Table of Contents

Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā

Edit
4
Vīsatigāthāvaṇṇanā
Explanation of the Twenty Verses
Chú giải hai mươi kệ ngôn
5
1. Abhidhammasaṃvaṇṇanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo tassā ādigāthāya tāva payojanasambandhābhidhānapubbaṅgamaṃ atthaṃ niddhārento uḷārajjhāsayānaṃ nisammakārīnaṃ paṭipatti paresaṃ vividhahitasukhanipphādanappayojanāti ācariyassāpi dhammasaṃvaṇṇanāya ādimhi satthari nipaccakārassa antarāyavisosanatthatā viya satthari dhamme ca paresaṃ accantasukhappaṭilābhasaṃvattaniyasaddhāratanuppādanatthatāpi siyāti dassetuṃ ‘‘dhammasaṃvaṇṇanāya’’ntiādimāha.
1. Desiring to explain the meaning of the Abhidhamma commentary, the author, first elucidating the meaning of its opening verse, which is preceded by a statement of its purpose and connection, says that the practice of those with noble intentions and discerning actions aims at generating manifold benefits and happiness for others. Similarly, at the beginning of his own Dhamma commentary, the teacher intends to show that his respectful veneration of the Teacher serves to dispel obstacles, and also to engender for others the gem of faith that conduces to the attainment of ultimate happiness in the Teacher and the Dhamma. It is to demonstrate this that he says: ‘dhammasaṃvaṇṇanāya’ (for the Dhamma commentary), and so on.
1. Muốn chú giải ý nghĩa của bản chú giải Vô Tỷ Pháp, trước tiên, khi xác định ý nghĩa của kệ ngôn mở đầu của bản chú giải ấy, bắt đầu bằng việc trình bày về mục đích và mối liên hệ, để chỉ ra rằng sự thực hành của những bậc thực hành thận trọng có chí nguyện cao thượng có mục đích là tạo ra nhiều lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh khác, và cũng để chỉ ra rằng, đối với vị Luận Sư, việc thể hiện sự tôn kính đối với Đức Bổn Sư ở đầu bản chú giải Pháp, ngoài việc là để tiêu trừ các chướng ngại, còn có thể có mục đích là làm phát sinh nơi người khác hạt giống đức tin quý báu, vốn đưa đến sự chứng đắc hạnh phúc tối thượng đối với Đức Bổn Sư và Chánh Pháp, ngài đã nói câu bắt đầu bằng “của bản chú giải Pháp”.
Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyesu apatamāne dhāretīti dhammoti sāmaññavacanopi dhamma-saddo saddantarasannidhānena idha pariyattivisesavisayo.
Among these, the word dhamma, though generally meaning that which sustains one who practices as instructed, preventing them from falling into states of woe, here, in proximity to other terms, refers specifically to the teaching (pariyatti).
Trong đó, mặc dù từ dhammo là một từ chung có nghĩa là “Pháp, vì nó gìn giữ những người thực hành theo lời chỉ dạy không cho rơi vào các đường ác”, nhưng ở đây, do sự gần gũi của các từ khác, từ dhamma có đối tượng đặc biệt là pháp học.
Saṃvaṇṇīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, aṭṭhakathā.
That by which meaning is elucidated is a saṃvaṇṇanā, a commentary.
Ý nghĩa được chú giải bởi nó, nên gọi là saṃvaṇṇanā, tức là bản sớ giải.
6
Tividhayānamukhena vimuttidhammaṃ yathārahamanusāsatīti satthā.
He who instructs the Dharma of liberation appropriately through the three vehicles is the Teacher.
Ngài giáo huấn về pháp giải thoát một cách tương xứng qua ba cửa thừa, nên gọi là Satthā (Bậc Đạo Sư).
Paṇamanaṃ paṇāmo, kāyavācācittehi satthu guṇaninnatā.
Paṇamana is veneration, the inclination of body, speech, and mind towards the Teacher’s virtues.
Sự cúi đầu là paṇāmo, là sự hướng tâm về các đức hạnh của Bậc Đạo Sư qua thân, khẩu, ý.
Kiriyā karaṇaṃ, paṇāmassa karaṇaṃ paṇāmakaraṇaṃ, vandanāpayogo.
Kiriyā is action; the action of veneration is paṇāmakaraṇaṃ, the act of salutation.
Hành động là karaṇaṃ, việc thực hiện sự cúi đầu là paṇāmakaraṇaṃ, là sự thực hành việc đảnh lễ.
So ca kiñcāpi ‘‘idāni adhippetaṃ paṇāmaṃ karonto’’tiādinā ‘‘tassa pāde namassitvā’’tiādikassa adhippetapaṇāmabhāvaṃ dassessati, ‘‘karuṇā viyā’’tiādikassa pana sabbassa thomanāvasena vuttassapi vasena veditabbo.
And although he will show by such phrases as "Now making the intended veneration" that "having venerated his feet" and so on refers to the intended veneration, it should also be understood as referring to all that is stated by way of praise, such as "like compassion".
Và mặc dù ngài sẽ chỉ ra rằng sự cúi đầu được dự định đó là của câu kệ bắt đầu bằng “sau khi đảnh lễ đôi chân của ngài” qua câu “khi đang thực hiện sự cúi đầu được dự định bây giờ”, nhưng cũng nên hiểu rằng toàn bộ câu kệ bắt đầu bằng “như là lòng bi” cũng được nói theo cách tán thán.
So hi satthu mahākaruṇādiguṇavisesakittanavasena pavatto mahākaruṇādiguṇavisesāvinābhāvinā saṃvaṇṇiyamānasaṃvaṇṇanādhammavibhāvitena dhammassa svākkhātabhāvena svākkhātadhamme satthari anuppannasaddhānaṃ saddhājananāya, uppannasaddhānañca bhiyyobhāvāya hoti.
For this*, proceeding by way of extolling the specific virtues of the Teacher, such as his great compassion, and by means of the well-expounded nature of the Dhamma, which is inseparable from these specific virtues such as great compassion and made manifest by the Dhamma commentary being elucidated, serves to generate faith in the well-expounded Dhamma and the Teacher for those who have not yet developed faith, and to increase it for those who have.
Thật vậy, điều đó, được tiến hành theo cách tán dương các đức tính đặc biệt của Bậc Đạo Sư như lòng đại bi, v.v., thông qua tính chất khéo thuyết của Pháp được thể hiện qua pháp chú giải được tán dương, vốn không thể tách rời với các đức tính đặc biệt như lòng đại bi, v.v., sẽ làm phát sinh đức tin cho những người chưa có đức tin nơi Bậc Đạo Sư có Pháp được khéo thuyết, và làm cho đức tin của những người đã có đức tin được tăng trưởng hơn nữa.
Satthuno ca aviparītadhammadesanabhāvena avitathadesanābhūte dhammeti etena satthuno mahākaruṇādiguṇānaṃyeva ca phalavisesanipphādanasamatthatāya pasādāvahataṃ āha.
And by means of the Teacher's teaching of the Dhamma being unperverted, and thus the Dhamma being an infallible teaching, this declaration expresses the impressiveness of the Teacher's virtues, such as his great compassion, due to their power to bring about specific results.
Và qua việc Bậc Đạo Sư có tính chất thuyết giảng Pháp không sai lạc, và qua việc Pháp là lời dạy chân thật, điều này nói lên rằng chính các đức tính như lòng đại bi của Bậc Đạo Sư có khả năng mang lại những kết quả đặc biệt và đáng tịnh tín.
Dhammena hi satthusiddhi, satthārā ca dhammasiddhi, dhammasampattiyāpi satthuguṇatāya satthuguṇavibhāvanena sampajjatīti.
For the Teacher's success is through the Dhamma, and the Dhamma's success is through the Teacher; even the perfection of the Dhamma is accomplished by making manifest the Teacher's virtues, as it is a quality of the Teacher.
Bởi vì sự thành tựu của Bậc Đạo Sư là nhờ Pháp, và sự thành tựu của Pháp là nhờ Bậc Đạo Sư, nên sự thành tựu của Pháp cũng được hoàn thành qua việc làm sáng tỏ các đức tính của Bậc Đạo Sư, vì đó là đức tính của Bậc Đạo Sư.
7
Evaṃ satthari paṇāmakaraṇassa ekaṃ payojanaṃ dassetvā idāni sambandhaṃ vibhāveti ‘‘tadubhayappasādā hī’’tiādinā.
Thus, having shown one purpose of performing veneration to the Teacher, he now clarifies the connection with the words "for indeed, confidence in both," and so on.
Sau khi đã chỉ ra một mục đích của việc thực hiện sự đảnh lễ đối với Bậc Đạo Sư như vậy, bây giờ ngài làm sáng tỏ mối liên hệ bằng câu bắt đầu bằng “bởi vì sự tịnh tín nơi cả hai”.
Na hi satthari dhamme vā appasanno saṃvaṇṇiyamāne tadadhigantabbe ca dhamme sammā paṭipajjati, nāpi sīlādianupādāparinibbānantaṃ mahantaṃ atthaṃ sādheti, tasmā dhammasaṃvaṇṇanāsu paresaṃ sammāpaṭipattiākaṅkhāya tathārūpadhammapaṭiggāhakehi ca viniyojitena satthari dhamme ca pasāduppādanaṃ satthari paṇāmakaraṇaṃ vihitanti adhippāyo.
For one who lacks confidence in the Teacher or the Dhamma does not practice correctly regarding the Dhamma being elucidated and that which is to be attained, nor does one achieve the great goal extending from morality and so on, up to the cessation of grasping (anupādāparinibbāna). Therefore, with a view to encouraging others to practice correctly in the Dhamma commentaries, and being enjoined by those who accept such Dhamma, the creation of confidence in the Teacher and the Dhamma by performing veneration to the Teacher is deemed appropriate—this is the intention.
Thật vậy, người không tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư hay Chánh Pháp thì không thể thực hành đúng đắn đối với pháp được chú giải và pháp cần được chứng ngộ, cũng không thể thành tựu được lợi ích to lớn từ giới cho đến vô thủ trước Niết-bàn. Do đó, ý định là: trong các bản chú giải Pháp, với mong muốn người khác thực hành đúng đắn, và được những người tiếp nhận pháp như vậy ủy thác, việc làm phát sinh sự tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư và Chánh Pháp, tức là việc thực hiện sự đảnh lễ đối với Bậc Đạo Sư, đã được thực hiện.
8
Bhagavato guṇasaṃkittanaṃ tassa dhammasaṅghānampi thomanā hotiyevāti vuttaṃ ‘‘ratanattayapaṇāmavacana’’nti.
It is said: "the utterance of homage to the Triple Gem," meaning that extolling the virtues of the Blessed One also constitutes praise for the Dhamma and the Saṅgha.
Việc tán dương các đức hạnh của Đức Thế Tôn cũng chính là sự tán thán Pháp và Tăng của ngài, vì vậy đã nói là “lời đảnh lễ Tam Bảo”.
Tathā ca vakkhati ‘‘bhagavato thomanenevā’’tiādi (dha. sa. mūlaṭī. 6).
And so he will say, "by praising the Blessed One," and so on (Dhs.A. Nidānakathā 6).
Và ngài sẽ nói như vậy ở phần sau: “chỉ bằng sự tán thán Đức Thế Tôn”, v.v. (Dha. sa. mūlaṭī. 6).
Vakkhamānaṃ vā ‘‘saddhammañcassa pūjetvā’’tiādiṃ sandhāya vuttaṃ.
Or it is said with reference to what will be stated: "and having honored his good Dhamma," and so on.
Hoặc, điều này được nói liên quan đến câu sẽ được nói sau: “và sau khi tôn kính Chánh Pháp của ngài”, v.v.
Viññāpanatthaṃ paresaṃ viññūnanti vā sambandhanīyaṃ.
It should be connected with "for the instruction of others" or "for the discerning."
Hoặc, cần phải liên kết là: “để thông báo cho những người có trí”.
Aviññūnaṃ appamāṇatāya abhājanatāya ca viññūnaṃ gahaṇaṃ.
The discerning are taken, because the undiscerning are immeasurable and unsuited.
Việc chọn những người có trí là vì những người không có trí thì vô lượng và không phải là đối tượng xứng đáng.
Te hi buddhādīsu sagāravassa pamāṇabhūtataṃ jānantā tassa vacanaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññanti, sammadeva ca naṃ anutiṭṭhantā tadadhippāyaṃ pūrenti.
For they, knowing the reverence for the Buddha and so on to be authoritative, consider his words to be worth hearing and believing, and by practicing them correctly, they fulfill his intention.
Thật vậy, họ, khi biết rằng người có lòng tôn kính đối với Đức Phật, v.v., là người đáng tin cậy, sẽ cho rằng lời nói của vị ấy đáng được lắng nghe, đáng được tin tưởng, và khi thực hành đúng đắn theo lời dạy đó, họ sẽ hoàn thành được ý nguyện của vị ấy.
Idhāpi purimanayeneva sambandho veditabbo pasādaviññāpanādimukhenapi sammāpaṭipattiākaṅkhāya paveditattā.
Here too, the connection should be understood in the same way as before, since it is declared with a view to right practice, even through the manifestation of confidence and so on.
Ở đây cũng vậy, mối liên hệ cần được hiểu theo cách trước, vì nó cũng được trình bày với mong muốn thực hành đúng đắn qua cửa ngõ là thông báo về sự tịnh tín, v.v.
9
Ettha ca paṭhamo atthavikappo saddhānusārīnaṃ puggalānaṃ vasena vutto, dutiyo dhammānusārīnaṃ.
Here, the first option of meaning is stated for individuals who are faith-followers (saddhānusārī), the second for Dhamma-followers (dhammānusārī).
Trong đó, cách giải thích ý nghĩa thứ nhất được nói theo phương diện của những người thuộc hạng saddhānusārī (Tùy Tín hành), cách thứ hai là theo phương diện của những người thuộc hạng dhammānusārī (Tùy Pháp hành).
Paṭhamo vā asaṃsiddhasatthudhammānaṃ vasena vutto, dutiyo saṃsiddhasatthudhammānaṃ.
Or the first is stated for those for whom the Teacher and Dhamma are not yet perfected, the second for those for whom the Teacher and Dhamma are perfected.
Hoặc, cách thứ nhất được nói theo phương diện của những người chưa thành tựu về Bậc Đạo Sư và Chánh Pháp, cách thứ hai là theo phương diện của những người đã thành tựu về Bậc Đạo Sư và Chánh Pháp.
Tathā paṭhamo paṭhame ratane paṇāmakiriyādassanaparo, dutiyo itaresupīti ayaṃ viseso veditabbo.
Similarly, the first refers to the act of veneration towards the first gem, the second to the others; this distinction should be understood.
Tương tự, cần hiểu sự khác biệt này: cách thứ nhất tập trung vào việc thể hiện hành động đảnh lễ đối với ngôi báu thứ nhất, cách thứ hai là đối với cả những ngôi báu còn lại.
10
Paṇāmo karīyati etāyāti paṇāmakaraṇaṃ, paṇāmakiriyābhinipphādikā cetanā.
That by which veneration is performed is paṇāmakaraṇaṃ, the volition that brings about the act of veneration.
Sự đảnh lễ được thực hiện bởi nó, nên gọi là paṇāmakaraṇaṃ, là tác ý tạo ra hành động đảnh lễ.
Sā hi khettasampattiyā ācariyassa ca ajjhāsayasampattiyā diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa balānuppadānavasena purimakammanipphannassa vipākasantānassa antarā vemajjhe āyanti āpatantīti antarāyāti laddhanāmānaṃ rogādianatthānaṃ vidhāyakassa upapīḷakassa upacchedakassa vā kammassa viddhaṃsanasamattho puññātisayoti imamatthaṃ dasseti ‘‘ratanattayapaṇāma…pe… visesabhāvato’’ti.
For this*, by virtue of the field's perfection and the teacher's intention's perfection, capable of dispelling obstacles in this very life, acts as a special merit capable of destroying the karma that brings about or afflicts or cuts off various calamities like diseases, which are called "obstacles" because they arise in the midst of the continuum of results produced by previous karma, by not providing support to the force of karma that has as its cause the attained perfection. This meaning is shown by "the veneration of the Triple Gem... and so on... due to its exceptional nature."
Thật vậy, do sự toàn hảo của đối tượng và sự toàn hảo về chí nguyện của vị Luận Sư, nó trở thành nghiệp cho quả trong hiện tại, và là một phước báu phi thường có khả năng tiêu diệt nghiệp chướng ngại hoặc nghiệp đoạn tuyệt, vốn là tác nhân gây ra những điều bất lợi như bệnh tật, v.v., được gọi là antarāya (chướng ngại) vì chúng đến và xảy ra ở giữa dòng tương tục của quả được tạo ra bởi nghiệp trước, bằng cách hỗ trợ sức mạnh cho nghiệp có dấu hiệu là sự thành tựu đã đạt được. Ngài chỉ ra ý nghĩa này bằng câu “sự đảnh lễ Tam Bảo… cho đến… vì là một trạng thái đặc biệt”.
Evañca katvā rāgādipariyuṭṭhānābhāvavacanena antarāyassa kāraṇabhūtāya payogavipattiyā abhāvassa, atthalābhādivacanena anantarāyatāhetubhūtāya payogasampattiyā sabbhāvassa, ‘‘sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharatī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11) vacanena diṭṭheva dhamme sukhavihāritāya ca pakāsanaṃ mahānāmasuttaṃyeva udāhaṭaṃ.
Thus, by stating the absence of defilements like greed, the absence of a faulty method which is a cause of obstacles, and by stating the attainment of benefits and so on, the presence of a correct method which is a cause of freedom from obstacles, and by the statement "He lives without harming a harming generation" (A. III, 107; IV, 219), the Mahānāmasutta itself is cited as illustrating dwelling happily in this very life.
Và khi làm như vậy, bằng cách nói về sự không có các phiền não ngấm ngầm như tham, v.v., là đã chỉ ra sự không có của hành vi bất thiện vốn là nguyên nhân của chướng ngại; bằng cách nói về việc đạt được lợi ích, v.v., là đã chỉ ra sự hiện hữu của hành vi thiện xảo vốn là nhân của sự không chướng ngại; và bằng câu “vị ấy sống không sân hận giữa chúng sanh có sân hận” (A. ni. 6.10; 11.11), là đã chỉ ra sự an lạc ngay trong hiện tại, chính kinh Mahānāma đã được trích dẫn.
11
Guṇavisesadassanatthanti etena satipi kāyamanopaṇāmānaṃ antarāyavisosanasamatthabhāve tehi paṇāmavisayassa paṇāmārahabhāvavibhāvanena sātisayo vacīpaṇāmo vihitoti dasseti.
By "for the purpose of showing specific virtues," it is shown that even though physical and mental veneration are capable of dispelling obstacles, verbal veneration is especially prescribed by demonstrating the worthiness of the object of veneration through these.
Bằng câu “để thể hiện các đức tính đặc biệt”, ngài chỉ ra rằng, mặc dù việc đảnh lễ bằng thân và ý cũng có khả năng tiêu trừ chướng ngại, nhưng việc đảnh lễ bằng lời nói, vốn vượt trội hơn, đã được thực hiện bằng cách làm sáng tỏ tính chất đáng được đảnh lễ của đối tượng được đảnh lễ.
Guṇavisesavā hītiādinā ācariyassa yuttapattakāritaṃ dasseti.
By "for indeed, one with specific virtues," and so on, he shows the teacher's appropriate and fitting conduct.
Bằng câu bắt đầu bằng “bởi vì ngài có các đức tính đặc biệt”, ngài chỉ ra rằng vị Luận Sư đã hành động một cách hợp lý.
Desanā vinayapiṭaketi ettha nanu vinayapiṭakassapi desanābhāvato desanāvinayapiṭakānaṃ bhedavacanaṃ na yuttanti?
Here, in "the teaching in the Vinaya Piṭaka," isn't it unsuitable to distinguish between teaching and the Vinaya Piṭaka, since the Vinaya Piṭaka also contains teaching?
Ở đây, trong câu “lời dạy trong Tạng Luật”, có phải câu hỏi được đặt ra là: chẳng phải Tạng Luật cũng là lời dạy, nên việc nói riêng về lời dạy và Tạng Luật là không hợp lý sao?
No na yuttaṃ ‘‘tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ettha viya samudāyadesanāya avayavadesanānaṃ ādhārabhāvato.
No, it is not unsuitable, just as in the statement "In all three of these are the Dhamma-meaning teachings and penetrations" (Dhs.A. Nidānakathā; Dī.A. 1, Paṭhamamahāsaṅgītikathā; Pārā.A. 1, Paṭhamamahāsaṅgītikathā), the component teachings are the basis for the collective teaching.
Không, không phải là không hợp lý, bởi vì lời dạy tổng thể là nền tảng cho các lời dạy bộ phận, giống như trong câu “trong cả ba tạng này đều có các pháp, ý nghĩa, lời dạy và sự thông suốt này” (Dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; Dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; Pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā).
Desanākāle vā manasā vavatthāpitāya vinayatantiyā vinayapiṭakabhāvato tadatthapaññāpanassa ca desanābhāvato bhedavacanaṃ.
Alternatively, during the time of teaching, the mental determination of the Vinaya system being the Vinaya Piṭaka, and the teaching of its meaning being the instruction, thus the distinction is made.
Hoặc, vì dòng Luật được xác định bằng ý trong lúc thuyết giảng chính là Tạng Luật, và việc tuyên bố ý nghĩa của nó là lời dạy, nên việc nói riêng là hợp lý.
Atha vā desīyati etenāti desanā, desanāsamuṭṭhāpako cittuppādo, tassa ca vinayapiṭakavisayo karuṇāpubbaṅgamo ca soti evamettha bhedavacanopapatti daṭṭhabbā.
Or else, that by which one teaches is desanā, the mind-moment that initiates the teaching, which pertains to the Vinaya Piṭaka and is preceded by compassion; thus, in this way, the appropriateness of distinguishing them should be understood.
Hoặc, được thuyết giảng bởi nó, nên gọi là desanā, là tâm sanh khởi lên lời dạy, và đối tượng của nó là Tạng Luật và nó được dẫn đầu bởi lòng bi. Như vậy, sự hợp lý của việc nói riêng ở đây cần được hiểu.
Suttantapiṭaketiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "in the Suttanta Piṭaka," and so on.
Trong các câu bắt đầu bằng “trong Tạng Kinh”, v.v., cũng theo phương pháp này.
12
Kathaṃ pana bhagavato desanā vinayapiṭake karuṇāppadhānā, suttābhidhammapiṭakesu ca paññākaruṇāpaññāppadhānāti viññāyatīti?
But how is it understood that the Blessed One's teaching in the Vinaya Piṭaka is primarily compassion, and in the Sutta and Abhidhamma Piṭakas is primarily wisdom and compassion-wisdom respectively?
Nhưng làm thế nào để biết rằng lời dạy của Đức Thế Tôn trong Tạng Luật thì lấy lòng bi làm chủ đạo, còn trong Tạng Kinh và Tạng Vô Tỷ Pháp thì lần lượt lấy trí tuệ, lòng bi và trí tuệ làm chủ đạo?
Yato ukkaṃsapariyantagatahirottappopi bhagavā lokiyasādhujanehipi pariharitabbāni ‘‘sikharaṇī’’tiādīni vacanāni yathāparādhañca garahavacanāni vinayapiṭakadesanāyaṃ mahākaruṇāsañcoditamānaso mahāparisamajjhe abhāsi, taṃtaṃsikkhāpadapaññattikāraṇāpekkhāya verañjādīsu sārīrikañca khedamanubhosi, tasmā kiñcāpi bhūmantarapaccayākārasamayantarakathānaṃ viya vinayapaññattiyāpi samuṭṭhāpikā paññā anaññasādhāraṇatāya atisayakiccavatī, tatopi karuṇāya kiccaṃ adhikanti adhippāyena vuttaṃ ‘‘vinayapiṭake karuṇāppadhānā’’ti.
Since the Blessed One, even possessing the highest degree of modesty and moral dread (hiri-ottappa), spoke words such as "sikharaṇī" (referring to a scandalous term) which even virtuous worldly people should avoid, and words of reproach appropriate to the offense, in the Vinaya Piṭaka teachings, with a mind aroused by great compassion, in the midst of large assemblies, and experienced physical weariness in places like Verañjā, taking into account the causes for the promulgation of the various training rules—therefore, although the wisdom that gives rise to the promulgation of the Vinaya is of exceeding importance due to its uniqueness, similar to discourses on various planes of existence, conditions, modes, and times, it is stated with the intention that the function of compassion is even greater: " In the Vinaya Piṭaka, compassion is primary."
Bởi vì, mặc dù Đức Thế Tôn đã đạt đến tột cùng của tàm và quý, nhưng trong khi thuyết giảng Tạng Luật, với tâm được thúc đẩy bởi đại bi, Ngài đã nói giữa đại chúng những lời như “sikharaṇī” là những lời cần được tránh bởi cả những người thiện lành thế gian, và những lời khiển trách tùy theo lỗi lầm; và vì lý do chế định các học giới tương ứng, Ngài đã trải qua sự mệt nhọc về thân thể ở Verañjā và những nơi khác. Do đó, mặc dù trí tuệ, là nhân sanh khởi của việc chế định Luật, có công năng phi thường do tính chất không chung với ai khác, giống như các cuộc luận bàn về các cảnh giới khác, duyên và thời điểm khác, nhưng công năng của lòng bi còn vượt trội hơn thế. Với ý nghĩa này, câu “trong Tạng Luật, lòng bi là chính” đã được nói.
Karuṇābyāpārādhikatāya hi desanāya karuṇāppadhānatā, suttantadesanāya mahākaruṇāsamāpattibahulo veneyyasantānesu tadajjhāsayānulomena gambhīramatthapadaṃ patiṭṭhapesīti karuṇāpaññāppadhānatā, abhidhammadesanāya pana sabbaññutaññāṇassa visayabhāvappahonako rūpārūpaparicchedo dhammasabhāvānurodhena pavattitoti paññāppadhānatā.
Indeed, the primacy of compassion in teaching arises from the predominance of the function of compassion. In the Suttanta teachings, due to the abundance of the attainment of great compassion, profound meanings and words were established in the dispositions of the trainees in accordance with their inclinations, thus there is a primacy of compassion and wisdom. In the Abhidhamma teachings, however, the discrimination of materiality and non-materiality, which serves as the domain of omniscience, proceeds in accordance with the nature of phenomena, thus there is a primacy of wisdom.
Thật vậy, bài thuyết pháp được xem là có lòng bi làm chính yếu là do sự vượt trội trong tác dụng của lòng bi. Trong bài thuyết pháp của Tạng Kinh, vì Ngài thường xuyên nhập đại bi định, Ngài đã thiết lập những từ ngữ và ý nghĩa sâu sắc trong tâm tánh của chúng sanh cần được giáo hóa, thuận theo khuynh hướng của họ, nên được xem là có lòng bi và trí tuệ làm chính yếu. Còn trong bài thuyết pháp của Tạng Vi Diệu Pháp, sự phân tích danh và sắc, vốn là đối tượng của Nhất thiết trí, được tiến hành theo đúng tự tánh của các pháp, nên được xem là có trí tuệ làm chính yếu.
Teneva ca kāraṇenātiādinā desanānurūpataṃtaṃsaṃvaṇṇanāya thomanā ācariyassa pakatīti dasseti.
And by the phrase "For that very reason," it is shown that it is the teacher's usual practice to praise those commentaries that correspond to the teachings.
Bằng câu “Và cũng chính vì lý do đó” và các câu tiếp theo, ngài chỉ ra rằng việc tán thán trong các bản sớ giải tương ứng với bài thuyết pháp là thông lệ của vị A-xà-lê.
13
Kusalā rūpaṃ cakkhumā dasa dāḷimādi samūhavasena atthānavabodhanattho viya atthāvabodhanattho hi saddappayogo attaparādhīno kevalo atthapadatthako, so padatthavipariyesakārinā iti-saddena saddapadatthako jāyatīti āha ‘‘karuṇā viyāti nidassanavacana’’nti.
The use of a word like "kusalā rūpaṃ cakkhumā dasa dāḷimādi" (skillful ones, form, one with eyes, ten, pomegranate, etc.) is for the purpose of understanding the meaning, like understanding a group of things, and is a mere word or term dependent on oneself and others. This word or term becomes a word with meaning by the word iti which reverses the meaning of the term. Therefore, it is said: " 'Karuṇā viya' (like compassion) is an illustrative expression."
Thật vậy, việc sử dụng từ ngữ, vốn phụ thuộc vào tự thân và người khác, chỉ thuần túy có ý nghĩa của từ để làm cho người nghe hiểu được ý nghĩa, giống như các từ kusalā, rūpaṃ, cakkhumā, dasa, dāḷimādi được dùng để chỉ một tập hợp. Từ ngữ đó, khi được người tìm hiểu ý nghĩa của từ xem xét, sẽ trở thành có ý nghĩa của chính từ ngữ ấy thông qua từ iti. Do đó, ngài nói “giống như lòng bi, là lời chỉ sự ví dụ”.
Nidassanañhi nāma nidassitabbadhamme tena ca sambandhe sati hoti, nāññathāti tassa nidassanabhāvaṃ vibhāvento āha ‘‘yassa yathā…pe… pavattitthāti attho’’ti.
An illustration only occurs when there is a phenomenon to be illustrated and a connection with it, not otherwise. Therefore, demonstrating its illustrative nature, it is said: "yassa yathā…pe… pavattitthāti attho" (the meaning is: that in which…etc…it occurred).
Thật vậy, sự ví dụ chỉ có thể có khi có pháp được ví dụ và có sự liên quan với pháp đó, chứ không thể khác được. Để làm rõ tính chất ví dụ của nó, ngài nói “của ai, như thế nào… cho đến… đã khởi lên, đó là ý nghĩa”.
14
‘‘Tattha karuṇā viyāti nidassanavacana’’ntiādinā nidassananidassitabbadhammānaṃ ādhāravisayabyāpārehi savisesanehi saha pakāsanavasena gāthāya atthatatvaṃ dassetvā avayavabhedavasena atthaṃ dassetuṃ ‘‘kiratīti karuṇā’’tiādi vuttaṃ.
After showing the essence of the meaning of the verse by explaining the illustrative and illustrated phenomena along with their specific bases, domains, and functions, through phrases like "Tattha karuṇā viyāti nidassanavacana" (There, 'like compassion' is an illustrative expression), it is said "kiratīti karuṇā" (that which scatters is compassion) and so on, to explain the meaning by way of divisions of components.
Sau khi đã chỉ ra chân nghĩa của câu kệ bằng cách trình bày các pháp được ví dụ và pháp ví dụ cùng với các đặc tính của chúng thông qua các cơ sở, đối tượng và tác dụng bằng câu “Ở đây, ‘giống như lòng bi’ là lời chỉ sự ví dụ” và các câu tiếp theo, để chỉ ra ý nghĩa theo từng phần, ngài đã nói “kiratīti karuṇā” và các câu tiếp theo.
Tattha nicchandarāgānaṃ bhūtapubbagatiyā vā sattatā veditabbā.
There, for those free from craving and attachment, their past existence as beings should be understood.
Ở đây, nên hiểu rằng chúng sanh tính là do đã từng có sự ham muốn và tham ái.
Ekassapi dhammassa anekasāmaññākāravantatāya ‘‘yathāsabhāvaṃ pakārehī’’ti vuttaṃ.
It is said "yathāsabhāvaṃ pakārehī" (in accordance with their inherent nature) because even one phenomenon possesses many common characteristics.
Do một pháp duy nhất có nhiều đặc tính chung, nên câu “theo đúng tự tánh bằng nhiều cách” đã được nói.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sabbe dhammā sabbākārenā’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) dhammānaṃ aññeyyattaṃ paṭikkhipati ñātuṃ asakkuṇeyyattābhāvato.
Indeed, it is said: "All phenomena, in all their aspects" (Mahāni. 156; Cūḷani. Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; Paṭi. Ma. 3.5) denies the unknowability of phenomena, because there is no impossibility of knowing them.
Thật vậy, đã được nói rằng: “Tất cả các pháp theo mọi phương diện” câu này bác bỏ rằng các pháp không thể biết được, vì chúng không phải là không thể biết được.
Etena tassā paññāya akicchavuttitaṃ āha.
By this, it states that her wisdom acts effortlessly.
Bằng điều này, ngài nói lên tính chất không khó khăn của trí tuệ ấy.
Yatheva hi ‘‘ñeyyesu sabbesu pavattitthā’’ti ettāvatā adhippetatthe siddhe tesaṃ attattaniyatāvirahasaṃsūcanatthaṃ paresaṃ sattādimicchāgāhapaṭisedhanena dhamma-saddena ñeyyā visesitabbā, evaṃ ‘‘dhammesu sabbesu pavattitthā’’ti ettāvatā ca adhippetatthe siddhe dhammesu tassā paññāya ākaṅkhappaṭibaddhatāya akicchavuttitaṃ dassetuṃ aññeyyattapaṭisedhanena ñeyya-saddena dhammā visesitāti.
Just as when the intended meaning is established by "ñeyyesu sabbesu pavattitthā" (occurred in all knowable things), the knowable things should be specified by the word "dhamma" to indicate their lack of self-ownership and to refute the mistaken apprehension of beings, etc., by others; so too, when the intended meaning is established by "dhammesu sabbesu pavattitthā" (occurred in all phenomena), the phenomena are specified by the word "ñeyya" (knowable) by refuting their unknowability, to show the effortless operation of that wisdom due to its being bound by aspiration in phenomena.
Cũng như, khi ý nghĩa dự định đã được hoàn thành chỉ với câu “đã khởi lên trong tất cả những gì cần biết”, để chỉ ra sự vắng mặt của tự ngã cố định trong chúng và để phủ nhận tà kiến về chúng sanh và các thứ khác của ngoại đạo, những gì cần biết phải được đặc tả bằng từ dhamma (pháp). Tương tự như vậy, khi ý nghĩa dự định đã được hoàn thành chỉ với câu “đã khởi lên trong tất cả các pháp”, để chỉ ra tính chất không khó khăn của trí tuệ ấy trong các pháp do không bị ràng buộc bởi sự mong muốn, các pháp được đặc tả bằng từ ñeyya (cần biết) để phủ nhận tính chất không thể biết được.
Ñeyyadhamma-saddā nīluppalasaddā viya aññamaññaṃ bhedābhedayuttāti ‘‘ñeyyā ca te dhammā cā’’ti vuttaṃ.
The words "ñeyyadhamma" (knowable phenomena) are connected by both difference and non-difference, like the words "blue lotus," therefore it is said: "ñeyyā ca te dhammā cā" (they are both knowable and phenomena).
Các từ ñeyyadhamma (pháp cần biết) có sự liên kết vừa khác biệt vừa đồng nhất với nhau giống như từ nīluppala (hoa sen xanh). Do đó, ngài nói “chúng vừa là những gì cần biết, vừa là các pháp”.
Yā yāti yathā-saddassatthaṃ dasseti.
"Yā yā" (whichever, whichever) shows the meaning of the word yathā.
Từ yā yā (cái nào, cái nào) chỉ ra ý nghĩa của từ yathā (như thế nào).
Byāpanicchāyañhi ayaṃ yathā-saddo, tappabhedā paññā pavattitthāti sambandhoti.
Indeed, this word "yathā" (as) is used in the sense of pervading desire, and the connection is that that kind of wisdom occurred.
Thật vậy, từ yathā này có nghĩa là phân loại. Các loại trí tuệ ấy đã khởi lên, đó là sự liên kết.
15
Bhagavati pavattāvāti idaṃ yebhuyyena upamānopameyyatthānaṃ bhinnādhāratāya bhinnādhārassa ca upamānatthassa idha asambhavato vuttaṃ.
The phrase "Bhagavati pavattāvā" (or occurred in the Blessed One) is stated because, generally, the subject and object of comparison have different bases, and the meaning of the comparison with a different base is impossible here.
Đã khởi lên nơi Đức Thế Tôn – điều này được nói vì thông thường, ý nghĩa của vật so sánh và vật được so sánh có cơ sở khác nhau, và ở đây, ý nghĩa của vật so sánh có cơ sở khác nhau là không thể có.
Bhagavato karuṇāya aññehi asādhāraṇabhāvo satte saṃsāradukkhato uddharitvā accantasukhe nibbāne patiṭṭhapetuṃ attano sarīrajīvitapariccāgenapi ekantahitajjhāsayatāvasena veditabbo, yato vineyyānaṃ kosohitavatthaguyhapahūtajivhāvidaṃsanampi kataṃ, yañca yadime sattā jāneyyuṃ, bhagavato sāsanena rahadamiva sītalaṃ sampajjalitaṃ aggikkhandhampi samogāheyya.
The unique nature of the Blessed One's compassion, not shared by others, should be understood as his singularly benevolent disposition to deliver beings from the suffering of saṃsāra and establish them in the ultimate happiness of Nibbāna, even at the cost of sacrificing his own body and life. This is why he even showed his tongue (a common idiom for making an extreme effort) to the trainees, and it is also why, if these beings were to know, they would plunge into a blazing mass of fire, cool like a pond, through the Blessed One's teaching.
Nên hiểu rằng lòng bi của Đức Thế Tôn không chung với ai khác ở phương diện Ngài có ý muốn hoàn toàn lợi ích, thậm chí bằng cách hy sinh thân mạng của mình, để cứu vớt chúng sanh khỏi khổ đau luân hồi và an vị họ trong hạnh phúc tuyệt đối của Niết-bàn. Do đó, Ngài đã thực hiện cả việc chỉ ra kho tàng, vật được cất giấu, và nhiều lưỡi cho những người cần được giáo hóa. Và nếu những chúng sanh này biết được điều đó, họ sẽ sẵn sàng đi vào cả một khối lửa đang bùng cháy như thể đó là một hồ nước mát lạnh nhờ vào giáo pháp của Đức Thế Tôn.
Aññesaṃ passantānanti sambandho.
It is connected to "of others who observe."
Liên kết là: của những người khác đang nhìn thấy.
Uddhaṭāti padaṃ apekkhitvā mahoghapakkhandānaṃ sattānanti kammatthe sāmivacanaṃ.
Taking the word "uddhaṭā" (drawn out) into account, "mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ" (of beings swept away by the great floods) is a genitive case in the sense of an object.
Để đáp ứng từ uddhaṭā (được cứu vớt), sở hữu cách được dùng trong ý nghĩa của nghiệp cách: “của những chúng sanh đã rơi vào dòng nước lớn”.
Ayañhettha saṅkhepattho – kāmādimahoghapakkhande satte tato uddhaṭā natthañño koci maṃ ṭhapetvāti passato yathā bhagavato karuṇāya āvisanaṃ hoti, na evaṃ aññesaṃ tathādassanasseva abhāvato.
The brief meaning here is this: Just as the Blessed One's compassion penetrates when he sees beings swept away by the great floods of sensual pleasures, etc., as "there is no one else besides me who can draw them out from there," it is not so for others because they lack such a view.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Khi Đức Thế Tôn thấy rằng không có ai khác ngoài Ta có thể cứu vớt những chúng sanh đã rơi vào dòng nước lớn của dục ái và các thứ khác, lòng bi của Ngài trỗi dậy như thế nào, thì đối với những người khác không như vậy, vì họ không có cái thấy như thế.
Atha vā aññesaṃ passantānanti yadipi pare passeyyuṃ, tathāpi na tesaṃ bhagavato viya karuṇokkamanaṃ atthi appaṭipattito attahitamattapaṭipattito cāti attho.
Alternatively, "aññesaṃ passantānaṃ" (even if others were to observe) means that even if others were to observe, they do not have the same penetration of compassion as the Blessed One, because they have not practiced, or because they practice only for their own benefit.
Hoặc là, “của những người khác đang nhìn thấy” có nghĩa là: ngay cả nếu những người khác có thấy, lòng bi của họ cũng không trỗi dậy như của Đức Thế Tôn, vì họ không thực hành và chỉ thực hành vì lợi ích của bản thân.
16
Anāvaraṇā tīsu kālesu sabbattha appaṭihatavuttitāya, asādhāraṇā sabbadhammānaṃ niravasesahetupaccayapariggahavasena tesañca sabhāvakiccādiavatthāvisesādiparijānanena āyūhanavelāyameva taṃtaṃkammānaṃ taṃtaṃphalavisesahīnamajjhimapaṇītādivibhāgassa indriyabaddhesu anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūravuttiatītānāgatādibhedabhinnānaṃ rūpadhammānaṃ taṃtaṃkāraṇasamavāyavibhāvaneneva taṃtaṃphalesu vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādivisesassa niravasesato paṭivijjhanena veditabbā.
"Anāvaraṇā" (unobstructed) is to be understood as operating unhindered everywhere in the three times; "asādhāraṇā" (uncommon) is to be understood by the complete comprehension of all phenomena, their causes and conditions, and by knowing their inherent nature, functions, and specific states, and by perceiving the distinctions of low, middle, and excellent results of actions at the time of their accumulation, and by completely apprehending the specific qualities of color, shape, smell, taste, and touch in their various results, by clearly discerning the concurrence of their respective causes in material phenomena—which are both associated with faculties and not associated with faculties, and differentiated by extremely subtle, hidden, distant, past, and future distinctions.
Không chướng ngại là do hoạt động không bị cản trở ở khắp mọi nơi trong ba thời. Không chung với ai khác nên được hiểu là do sự thấu suốt không sót một chi tiết nào về các pháp như: sự nắm bắt toàn bộ nhân và duyên của tất cả các pháp; sự nhận biết các trạng thái đặc biệt của chúng như tự tánh, phận sự, v.v.; sự phân biệt ngay tại thời điểm tạo tác các quả đặc biệt, thấp kém, trung bình, cao thượng của các nghiệp tương ứng; sự nhận biết không sót một chi tiết nào về các đặc tính như màu sắc, hình dáng, mùi, vị, sự xúc chạm trong các quả tương ứng chỉ bằng cách phân tích sự kết hợp của các nguyên nhân tương ứng của các pháp sắc chất, dù chúng có căn hay không có căn, cực kỳ vi tế, ẩn khuất, ở xa, và được phân chia thành quá khứ, tương lai, v.v.
Ayañca attho bhagavato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇādivasena veditabbo.
This meaning is to be understood in the Blessed One, in the sense of his knowledge of the world with its many elements and diverse elements as they truly are.
Và ý nghĩa này nên được hiểu thông qua trí tuệ của Đức Thế Tôn về thế giới có nhiều giới và đa dạng giới như thật.
Yathā ca passantassāti idaṃ rāgaggiādīhi lokasannivāsassa ādittatādiākāradassanaṃ bhagavato mahākaruṇokkamanupāyaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "Yathā ca passantassā" (and as one who observes) is stated with reference to the Blessed One's method of awakening great compassion by observing the world-abode as being aflame with the fires of lust and so forth.
Và đối với người thấy như thế nào – điều này được nói liên quan đến phương pháp làm trỗi dậy đại bi của Đức Thế Tôn, đó là thấy thế gian bị thiêu đốt bởi lửa tham và các thứ khác.
Taṃ pana bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
However, great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, who observe in many ways.
Nhưng đối với các Đức Phật, các Đức Thế Tôn, những vị thấy điều đó bằng nhiều phương diện, đại bi đối với chúng sanh sẽ trỗi dậy.
‘‘Āditto lokasannivāso…pe… uyyutto…pe… payāto…pe… kummaggappaṭipanno…pe… upanīyati loko adhuvo…pe… atāṇo loko anabhissaro…pe… assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ…pe… ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.117) paṭisambhidāmagge parosataṃ ākārehi dassitanti ganthavitthāraṃ pariharituṃ saṃvaṇṇayituñca upāyaṃ dassetuṃ āha ‘‘taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabba’’nti.
To avoid lengthy exposition and to demonstrate the method of commentary, it is said: "taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabba" (all that should be known in the Paṭisambhidāmagga by way of the analysis of the knowledge of great compassion), as it is shown in over a hundred ways in the Paṭisambhidāmagga, beginning with "'The world-abode is aflame…etc…striving…etc…departed…etc…gone astray…etc…the world is impermanent and leads to decay…etc…the world is without refuge, without protector…etc…the world is without owner, all must be abandoned and departed from…etc…the world is deficient, insatiable, a slave to craving'—in those who observe thus, in the Buddhas, the Blessed Ones, great compassion arises towards beings."
Để tránh sự dài dòng của văn bản và để chỉ ra phương pháp giải thích, ngài nói: “Thế gian bị thiêu đốt… cho đến… bị trói buộc… cho đến… đang đi… cho đến… đã đi vào con đường sai lầm… cho đến… thế gian đang bị dẫn đi, không bền vững… cho đến… thế gian không nơi nương tựa, không làm chủ… cho đến… thế gian không có gì là của mình, phải từ bỏ tất cả mà đi… cho đến… thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của ái dục. Đối với các Đức Phật, các Đức Thế Tôn thấy như vậy, đại bi đối với chúng sanh sẽ trỗi dậy” và các câu tiếp theo đã được chỉ ra bằng gần một trăm phương diện trong Vô Ngại Giải Đạo. Do đó, ngài nói “tất cả điều đó nên được biết thông qua phần phân tích về Đại Bi Trí trong Vô Ngại Giải Đạo”.
Indriyaparopariyattaāsayānusaya yamakapāṭihāriya sabbaññutānāvaraṇañāṇāni sesāsādhāraṇañāṇāni.
The knowledge of the disposition of faculties, the latent tendencies, the Twin Miracle, and omniscience, which is unobstructed knowledge, are the other unique kinds of knowledge.
Các trí tuệ không chung với ai khác còn lại là Tha tâm thông, Tùy miên thông, Song thông, Nhất thiết trí và Vô ngại trí.
Tesampi hi vibhaṅgo ‘‘idha tathāgato satte passati apparajakkhe’’tiādinā (paṭi. ma. 1.111) paṭisambhidāmagge nānappakārena dassitoti purimanayeneva atidisati.
Indeed, the analysis of these*, beginning with "here the Tathāgata sees beings with little dust*," is shown in various ways in the Paṭisambhidāmagga; therefore, it is referred to by the former method.
Vì sự phân tích về những điều ấy cũng đã được chỉ ra theo nhiều cách khác nhau trong bộ Paṭisambhidāmagga, bắt đầu bằng câu “Ở đây, Như Lai thấy các chúng sanh ít bụi trong mắt”, nên được chỉ dẫn theo phương pháp đã nêu trước.
Ādi-saddena tattha vibhattānaṃ paṭisambhidāsaccañāṇādīnaṃ saṅgaho katoti veditabbo.
It should be understood that by the word " ādi" (etc.) a collection is made of those enumerated therein, such as Paṭisambhidā, the knowledge of the Truths, and so on.
Nên hiểu rằng, do từ ādi (v.v.), sự bao gồm các pháp như paṭisambhidā (phân tích đạo), saccañāṇa (minh sát trí), v.v… đã được phân tích ở đó, được thực hiện.
17
Nippadesasappadesavisayā karuṇā viya bhagavato paññāpi idha nippadesasappadesavisayā niravasesā adhippetāti tassā katipayabhedadassanena nayato tadavasiṭṭhabhedā gahetabbāti dassento ‘‘paññāggahaṇena cā’’tiādimāha.
Just as compassion has an unrestricted and restricted scope, so too the Buddha's wisdom here is intended to have an unrestricted and restricted scope, without remainder. Therefore, showing that the remaining divisions are to be understood by the method of displaying some of its divisions, he said, beginning with " And by the comprehension of wisdom."
Cũng như lòng bi có đối tượng không giới hạn và có giới hạn, trí tuệ của Đức Thế Tôn ở đây cũng được hiểu là có đối tượng không giới hạn và có giới hạn, không còn sót lại. Để chỉ ra rằng, bằng cách trình bày một vài loại của trí tuệ ấy, các loại còn lại nên được hiểu theo phương pháp đó, ngài nói “paññāggahaṇena cā” (và do sự nắm bắt trí tuệ), v.v…
Te pana sīlasamādhi paññāvimuttivimuttiñāṇadassana, dvācattālīsasatadukadhamma, bāvīsatitikadhamma, catusatipaṭṭhāna sammappadhāna iddhipāda sāmaññaphala ariyavaṃsādi, pañcagati pañcapadhāniyaṅgapañcaṅgikasamādhi indriya bala nissāraṇīyadhātu vimuttāyatana vimuttiparipācanīyadhammasaññādi, chasāraṇīyadhamma anussatiṭṭhāna agāravagārava nissāraṇiyadhātu satatavihāra anuttariya nibbedhabhāgiyapaññādi, sattaaparihāniyadhamma ariyadhana bojjhaṅga sappurisadhammanijjaravatthu saññā dakkhiṇeyyapuggalakhīṇāsavabalādi, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetu micchatta sammatta lokadhamma ariyānariyavohāra ārambhavatthu kusītavatthu akkhaṇa mahāpurisavitakka abhibhāyatana vimokkhādi, navayonisomanasikāramūladhammapārisuddhipadhāniyaṅga sattāvāsa āghātavatthu āghātapaṭivinaya saññānānatta anupubbavihārādi, dasanāthakaradhamma kasiṇāyatana akusalakammapatha kusalakammapatha micchatta sammatta ariyavāsa dasabalañāṇa asekkhadhammādi, ekādasamettānisaṃsa sīlānisaṃsa dhammatā buddhihetu, dvādasāyatanapaṭiccasamuppāda dhammacakkākāra, terasadhutaguṇa, cuddasabuddhañāṇa, pañcadasacaraṇavimuttiparipācanīyadhamma, soḷasaānāpānassati saccākāra suttantapaṭṭhāna, aṭṭhārasa buddhadhammadhātu bhedakaravatthu, ekūnavīsatipaccavekkhaṇa, catuvīsatipaccaya, aṭṭhavīsatisuttantapaṭṭhāna, paṇṇāsaudayabbayadassana, paropaṇṇāsakusaladhamma, dvāsaṭṭhidiṭṭhigata, aṭṭhasatataṇhāvicaritādibhedānaṃ dhammānaṃ paṭivijjhanadesanākārappavattā, ye ca catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇappabhedā, ye ca anantanayasamantapaṭṭhānapavicayadesanākārappavattā, ye ca anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayānusayacaritādivibhāvanākārappavattāti evaṃpakārā bhagavato paññāpabhedā, sabbepi idha ādi-saddena nayato saṅgayhantīti veditabbaṃ.
These are the divisions of the Buddha's wisdom, such as the ways of penetration and teaching of phenomena, categorized as morality, concentration, wisdom, liberation, knowledge and vision of liberation; the forty-two and one-hundred twin categories of phenomena; the twenty-two triple categories of phenomena; the four foundations of mindfulness, right endeavors, bases of psychic power, fruits of recluseship, noble lineages, and so on; the five destinations, five factors of exertion, five-factored concentration, faculties, powers, elements of dispelling, abodes of liberation, concepts leading to the maturing of liberation, and so on; the six conciliatory principles, bases of recollection, objects of disrespect and respect, elements of dispelling, constant abodes, unsurpassed things, wisdom leading to penetration, and so on; the seven conditions of non-decline, noble treasures, factors of enlightenment, qualities of a good person, matters of purification, perceptions, worthy recipients, the powers of Arahants, and so on; the eight causes for the attainment of wisdom, wrongness, rightness, worldly conditions, noble and ignoble usages, objects of initiation, objects of idleness, inopportune moments, great man's thoughts, spheres of mastery, liberations, and so on; the nine root doctrines of proper attention, purity, factors of exertion, abodes of beings, bases of resentment, dispelling of resentment, diversity of perceptions, progressive abodes, and so on; the ten supportive doctrines, kasiṇa spheres, unwholesome courses of action, wholesome courses of action, wrongness, rightness, noble abodes, ten powers of knowledge, Asekha qualities, and so on; the eleven benefits of loving-kindness, benefits of morality, natural laws, causes of enlightenment; the twelve sense-bases, dependent origination, the turning of the Wheel of Dhamma; the thirteen ascetic practices; the fourteen Buddha-knowledges; the fifteen qualities for maturing liberation related to conduct; the sixteen mindfulness of breathing, aspects of truths, Suttanta methods; the eighteen Buddha-dharmas, things causing schism, and so on; the nineteen reflections; the twenty-four conditions; the twenty-eight Suttanta methods; the fifty perceptions of arising and passing away; the more than fifty wholesome qualities; the sixty-two wrong views; the one hundred and eight modes of craving, and so on, which occur through the manner of penetration and teaching of phenomena. And those varieties of the great vajra-knowledge, moving through two hundred forty-seven thousand five hundred millions of attainments, and those occurring through the manner of investigating and teaching based on infinite methods, and those occurring through the manner of distinguishing the inclinations, underlying tendencies, and conduct of infinite beings in infinite world-systems – all such divisions of the Buddha's wisdom are implicitly included here by the word " ādi" (etc.).
Các loại trí tuệ của Đức Thế Tôn ấy là: trí tuệ hoạt động theo cách thức thâm nhập và thuyết giảng các pháp được phân loại như: giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến; bốn mươi hai trăm pháp nhị đề; hai mươi hai pháp tam đề; bốn niệm xứ, chánh cần, như ý túc, sa môn quả, thánh chủng, v.v…; năm cảnh giới, năm cần tinh tấn, năm chi thiền, căn, lực, pháp xuất ly, giải thoát xứ, pháp làm cho giải thoát chín muồi, tưởng, v.v…; sáu pháp cần ghi nhớ, tùy niệm xứ, pháp bất kính và kính trọng, pháp xuất ly, thường trú, vô thượng, trí tuệ thuộc phần giác ngộ, v.v…; bảy pháp bất thối, thánh tài, giác chi, pháp của bậc chân nhân, sự kiện làm cho phiền não tiêu mòn, tưởng, các cá nhân đáng được cúng dường, lậu tận lực, v.v…; tám nhân chứng đắc trí tuệ, tà tánh, chánh tánh, pháp thế gian, cách nói của bậc thánh và không phải bậc thánh, sự khởi đầu, sự lười biếng, phi thời, đại nhân tầm, thắng xứ, giải thoát, v.v…; chín pháp có tác ý đúng đắn làm gốc, sự thanh tịnh của các cần tinh tấn, chúng sanh trú, sự kiện phẫn nộ, sự chế ngự phẫn nộ, tưởng sai khác, tuần tự trú, v.v…; mười pháp bảo hộ, biến xứ, ác nghiệp đạo, thiện nghiệp đạo, tà tánh, chánh tánh, thánh trú, mười lực trí, vô học pháp, v.v…; mười một quả báu của tâm từ, quả báu của giới, pháp tánh, nhân của trí tuệ; mười hai xứ, duyên khởi, các khía cạnh của pháp luân; mười ba hạnh đầu đà; mười bốn Phật trí; mười lăm pháp hành trì làm cho giải thoát chín muồi; mười sáu niệm hơi thở vô hơi thở ra, các khía cạnh của chân lý, duyên hệ trong kinh; mười tám Phật pháp, pháp giới, sự kiện gây chia rẽ; mười chín sự quán xét; hai mươi bốn duyên; hai mươi tám duyên hệ trong kinh; năm mươi sự thấy sanh diệt; hơn năm mươi thiện pháp; sáu mươi hai tà kiến; một trăm tám sự vận hành của ái, v.v…; và các loại trí tuệ lớn như đại kim cang trí vận hành trong hai mươi bốn trăm ngàn ức thiền chứng; và các loại trí tuệ hoạt động theo cách thức nghiên cứu và thuyết giảng bộ Samantapaṭṭhāna với vô số phương pháp; và các loại trí tuệ hoạt động theo cách thức phân biệt căn tánh, tùy miên, hành vi, v.v… của vô số chúng sanh trong vô số thế giới. Nên biết rằng, tất cả các loại trí tuệ của Đức Thế Tôn như vậy, ở đây đều được bao gồm theo phương pháp bởi từ ādi (v.v…).
Ko hi samattho bhagavato paññāya pabhede anupadaṃ niravasesato dassetuṃ.
For who is capable of fully demonstrating, step by step, all the divisions of the Buddha's wisdom?
Thật vậy, ai có khả năng trình bày các loại trí tuệ của Đức Thế Tôn một cách tuần tự và không còn sót lại?
Teneva bhagavantaṃ ṭhapetvā paññavantānaṃ aggabhūto dhammasenāpatisāriputtattheropi buddhaguṇaparicchedanaṃ patianuyutto ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) āhāti.
Therefore, even the Dhammasenāpati Sāriputta Thera, chief among the wise, when asked about circumscribing the Buddha's qualities, excluding the Buddha, said, "But, venerable sir, the method of the Dhamma is known to me."
Chính vì thế, ngoại trừ Đức Thế Tôn, ngay cả Trưởng lão Tướng quân Chánh pháp Sāriputta, bậc đứng đầu trong số những người có trí tuệ, khi được hỏi về việc xác định các đức hạnh của Đức Phật, cũng đã nói rằng: “Bạch Thế Tôn, con chỉ biết được phương pháp của Chánh pháp”.
18
Saṃsāramahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ tato santāraṇatthaṃ paṭipanno tehi payojito nāma hoti asatipi tesaṃ tathāvidhe abhisandhiyanti vuttaṃ ‘‘sattā hi mahābodhiṃ payojentī’’ti.
It is said that " beings exert for the great enlightenment"* one who strives to rescue beings who have fallen into the great flood of saṃsāra is considered to be exerted by them, even if they do not have such an intention.
Đã nói rằng, vị đã thực hành để cứu vớt các chúng sanh đang chìm đắm trong đại dương sanh tử, được gọi là người được họ thúc đẩy, ngay cả khi họ không có ý định như vậy, qua câu “sattā hi mahābodhiṃ payojentī” (chính chúng sanh thúc đẩy đại bồ đề).
Etena sabbenāti mahābodhimūlādidassanena.
By all of this means by showing the great enlightenment, its root, and so on.
Etena sabbenā (bởi tất cả những điều này) có nghĩa là bởi sự trình bày về cội đại bồ đề, v.v…
Apagamanaṃ nirupakkilesanti yojetabbaṃ.
"Departure" should be construed as "without defilements."
Nên được liên kết rằng, sự ra đi là không ô nhiễm.
Jātasaṃvaddhabhāvadassanena ‘‘anādi anidhano ca satto’’ti evaṃpakārā micchāvādā paṭisedhitā honti.
By showing the state of having arisen and developed, such wrong views as "the being is without beginning and without end" are refuted.
Bởi sự trình bày về việc được sanh ra và lớn lên, các tà thuyết như “chúng sanh là vô thủy, vô chung” bị bác bỏ.
Samaññā…pe… dasseti satte paramatthato asatipi sattapaññattivohārasūcanato.
Name...etc....shows by indicating the conventional usage of "being," even though beings do not exist in the ultimate sense.
Samaññā…pe… dasseti (danh xưng… v.v… chỉ ra) bởi vì nó gợi ý đến khái niệm và cách nói thông thường về chúng sanh, mặc dù về mặt chân đế không có chúng sanh.
Karuṇā ādipaññā pariyosānanti idaṃ sambharaṇanipphattikālāpekkhāya vuttaṃ, na paricchedavantatāya.
Compassion is the beginning, wisdom the culmination – this is said with reference to the period of accumulation and achievement, not as having an end.
Câu “karuṇā ādipaññā pariyosāna” (lòng bi là khởi đầu, trí tuệ là kết thúc) được nói liên quan đến thời gian tích lũy và thành tựu, chứ không phải vì có giới hạn.
Tenevāha ‘‘tannidānabhāvato tato uttarikaraṇīyābhāvato’’ti.
Therefore, he said, " because it is its cause, and because there is nothing further to be done after that."
Chính vì thế, ngài nói “tannidānabhāvato tato uttarikaraṇīyābhāvato” (vì đó là nhân và vì không có việc gì cần làm cao hơn thế nữa).
Sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā.
All the Buddha's qualities are shown because they are shown by method.
Sabbe buddhaguṇā dassitā honti (tất cả các đức hạnh của Đức Phật đều được chỉ ra) vì đã được chỉ ra theo phương pháp.
Eso eva hi anavasesato buddhaguṇadassanupāyo yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ.
Indeed, this comprehension by method is the only way to demonstrate the Buddha's qualities without remainder.
Thật vậy, đây chính là phương pháp để thấy được tất cả các đức hạnh của Đức Phật không còn sót lại, đó là sự nắm bắt phương pháp.
Paradhanaharaṇāditopi virati paresaṃ anatthapariharaṇavasappavattiyā siyā karuṇūpanissayāti karuṇānidānaṃ sīlaṃ.
Even abstention from taking others' property, and so on, when practiced to prevent harm to others, can be dependent on compassion; thus, morality is rooted in compassion.
Sự từ bỏ việc trộm cắp tài sản của người khác, v.v… cũng có thể là do lòng bi làm nhân duyên gần, vì nó diễn ra nhằm mục đích tránh điều bất lợi cho người khác, nên karuṇānidānaṃ sīlaṃ (giới có lòng bi làm nhân).
Tato eva ‘‘tato pāṇātipātādiviratippavattito’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, " from that, the abstention from killing, and so on, arises."
Chính vì thế, đã nói “tato pāṇātipātādiviratippavattito” (do sự diễn ra của việc từ bỏ sát sanh, v.v… từ đó).
19
2. Yassā saṃvaṇṇanantiādinā ‘‘dayāyā’’tiādithomanāya sambandhaṃ dasseti.
2. By " Whose description," and so on, he shows the connection to the praise beginning with "by compassion."
Bằng câu “yassā saṃvaṇṇanan” (sự tán thán của điều đó), v.v…, ngài chỉ ra mối liên hệ với lời tán thán bắt đầu bằng “dayāyā” (bởi lòng từ ái).
Payojanaṃ pana vuttanayena veditabbaṃ.
The purpose, however, should be understood by the method already stated.
Còn mục đích thì nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Abbhantaraṃ niyakajjhattaṃ, tato bahibhūtaṃ bāhiraṃ.
Internal refers to one's own self; external refers to what is outside of that.
Abbhantaraṃ (bên trong) là tự thân của mình, cái bên ngoài đó là bāhiraṃ (bên ngoài).
Dayāti karuṇā adhippetāti dayā-saddassa mettākaruṇānaṃ vācakattā vakkhamānañca anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ.
Compassion is intended by 'dayā' – this is said having in mind that the word dayā denotes both mettā and karuṇā, and the subsequent objection.
Dayāti karuṇā adhippetā (bởi từ dayā, lòng bi được ám chỉ) được nói ra, sau khi xem xét câu hỏi sắp tới, vì từ dayā có thể chỉ tâm từ và tâm bi.
Tāya hi samussāhito, na mettāyāti adhippāyo.
For he was inspired by compassion, not by mettā; this is the intention.
Ý nghĩa là, ngài được thúc đẩy bởi lòng bi ấy, chứ không phải bởi tâm từ.
Pubbe vuttassa paṭiniddeso hotīti ta-saddassa atthaṃ āha.
He states the meaning of the word ta as " it is a reiteration of what was said before."
Pubbe vuttassa paṭiniddeso hotī (là sự chỉ định lại điều đã được nói trước) có nghĩa là ngài nói về ý nghĩa của từ ta.
Tanti paññaṃ visesetvā upamābhāvena vinivattā caritatthatāya.
That refers to wisdom, distinguished by its characteristic of being an analogy, and thus turned away as its purpose has been served.
Bởi từ tanti (điều đó), trí tuệ được visesetvā (làm cho đặc biệt) bằng cách ví dụ, rồi vinivattā (quay trở lại) vì đã hoàn thành mục đích.
Paṭiniddesaṃ nārahati padhānāpadhānesu padhāne kiccadassanato.
It does not deserve reiteration because the function is seen in the principal among the principal and non-principal*.
Paṭiniddesaṃ nārahati (không đáng được chỉ định lại) vì sự việc được thực hiện trên cái chính yếu trong số những cái chính yếu và không chính yếu.
Dvinnaṃ padānaṃ…pe… vatoti karuṇāvācinā dayā-saddena ekādhikaraṇabhāvena vuccamāno ta-saddo tato aññadhammavisayo bhavituṃ na yuttoti adhippāyo.
Of the two terms...etc....because means that the word ta, when spoken in apposition with the word dayā (which denotes compassion), is not appropriate to refer to a different phenomenon.
Dvinnaṃ padānaṃ…pe… vato (của hai từ… v.v…), ý nghĩa là, từ ta được nói trong cùng một cách sở thuộc với từ dayā chỉ lòng bi, thì không hợp lý để có đối tượng là một pháp khác ngoài lòng bi đó.
Apariyāyasaddānaṃ samānādhikaraṇabhāvo visesanavisesitabbabhāve sati hoti, nāññathāti āha ‘‘samānā…pe… hotī’’ti.
When there is a relationship of qualifier and qualified, terms with different meanings can be in apposition; otherwise, they cannot, so he says, " similar...etc....it is."
Sự đồng cách sở thuộc của các từ không đồng nghĩa xảy ra khi có mối quan hệ giữa cái làm cho đặc biệt và cái được làm cho đặc biệt, chứ không phải cách khác, nên ngài nói “samānā…pe… hotī” (đồng… v.v… xảy ra).
Samānādhikaraṇabhāvena hettha visesanavisesitabbabhāvo sādhīyati, sā ca samānādhikaraṇatā visiṭṭhavibhattikānaṃ na hotīti samānavibhattitāyapi tameva sādhīyatīti ‘‘dayā…pe… cida’’nti idaṃ dayāya visesitabbabhāve kāraṇavacanaṃ.
The relationship of qualifier and qualified is established here by apposition, and since that apposition does not occur with words having different inflections, it is also established by identical inflection; thus, " dayā...etc....here" is the reason for its being qualified by compassion.
Ở đây, mối quan hệ giữa cái làm cho đặc biệt và cái được làm cho đặc biệt được xác lập bởi sự đồng cách sở thuộc, và sự đồng cách sở thuộc đó không xảy ra đối với các từ có biến cách khác nhau, nên sự đồng biến cách cũng xác lập điều đó. Do đó, câu “dayā…pe… cida” (dayā… v.v…) là lời giải thích lý do tại sao dayā có thể được làm cho đặc biệt.
Padhānatāya hi sāmaññatāya ca sā visesitabbā jātā.
Indeed, due to its principal nature and its common nature, it became the qualified term.
Thật vậy, nó trở thành cái được làm cho đặc biệt vì tính chính yếu và tính phổ quát.
Tattha bhagavato tadaññesañca karuṇānaṃ vācakattā sāmaññatā veditabbā.
In that regard, its common nature should be understood as referring to the compassion of the Buddha and others.
Trong đó, tính phổ quát nên được hiểu là nó chỉ lòng bi của Đức Thế Tôn và của những vị khác.
Tassa cāti dayā-saddassa.
And of that refers to the word dayā.
Tassa cā (và của điều đó) có nghĩa là của từ dayā.
‘‘Padhānañca pañña’’ntiādinā kiñcāpi purimagāthāya paññāppadhānā, ‘‘tāyā’’ti pana kevalaṃ avatvā dayāvisesanabhāvena vuttattā appadhānāyapi karuṇāya paṭiniddeso yuttoti dasseti.
Although wisdom is primary in the previous verse, as in "And wisdom is primary," by saying "by that" and not merely "by that," but by stating it as a qualification of compassion, he shows that a reiteration of compassion, even if secondary, is appropriate.
Mặc dù trong câu kệ trước, trí tuệ là chính yếu, như trong câu “padhānañca pañña” (và trí tuệ là chính yếu), nhưng vì không chỉ nói “tāyā” (bởi điều đó) một cách đơn thuần, mà nói như là một đặc tính của dayā, nên ngài chỉ ra rằng việc chỉ định lại lòng bi, dù không chính yếu, cũng là hợp lý.
Appadhānatā ca karuṇāya purimagāthāya vasena vuttā, idha pana padhānā eva.
And the secondary nature of compassion was stated in terms of the previous verse, but here it is indeed primary.
Và tính không chính yếu của lòng bi được nói theo câu kệ trước, còn ở đây thì nó là chính yếu.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘dayāsamussāhinīti padhānā’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 2).
Thus it is said, "Primary, because it is inspired by compassion."
Và như đã nói: “dayāsamussāhinīti padhānā” (vì được thúc đẩy bởi lòng từ ái nên là chính yếu).
20
Kathaṃ pana…pe… ñātabbāti vakkhamānaññeva atthaṃ hadaye ṭhapetvā codeti.
But how...etc....should it be known? — he raises an objection, holding the meaning yet to be explained in mind.
Kathaṃ pana…pe… ñātabbā (nhưng làm thế nào… v.v… nên được biết), ngài đặt câu hỏi, giữ trong tâm ý nghĩa sắp được nói đến.
Yadi evanti yadi aṭṭhakathāya adhippāyaṃ aggahetvā vacanamattameva gaṇhasi.
If so, it means if you grasp merely the wording without understanding the intention of the commentary.
Nếu vậy là nếu ngươi chỉ nắm giữ lời nói suông mà không nắm ý nghĩa của chú giải.
Mettāti ca na yujjeyyāti yathā ‘‘mettacittataṃ āpanno’’ti etissā aṭṭhakathāya vasena na dayā karuṇā, evaṃ ‘‘nikkaruṇataṃ āpanno’’ti etissā aṭṭhakathāya vasena na dayā mettāti vacanamattaggahaṇe aṭṭhakathānampi virodhaṃ dasseti.
And ‘mettā’ would not be fitting, shows that by merely grasping the wording, just as in the commentary on “one who has attained a mind of mettā,” compassion (dayā) is not karuṇā, so too in the commentary on “one who has attained heartlessness,” dayā is not mettā, thereby indicating a contradiction even among the commentaries.
Và Từ cũng không hợp lý là, như theo chú giải này về ‘‘đạt đến tâm từ’’ thì dayā không phải là bi mẫn, cũng vậy, theo chú giải này về ‘‘đạt đến trạng thái không bi mẫn’’ thì dayā không phải là từ; khi chỉ nắm giữ lời nói suông, điều này chỉ ra sự mâu thuẫn ngay cả trong các chú giải.
‘‘Adhippāyavasena yojetabbo’’ti vatvā tameva adhippāyaṃ dayā-saddo hītiādinā vivarati.
Having said, “It should be construed according to intention,” that very intention is clarified by* ‘for the term dayā’, etc.
Sau khi nói ‘‘phải được phối hợp theo ý nghĩa dự định’’, ngài giải thích chính ý nghĩa đó bằng chữ dayā thì và tiếp theo.
Akkharacintakā hi dayā-saddaṃ dānagatirakkhaṇesu paṭhanti.
Indeed, grammarians list the term dayā in the senses of giving, going, and protecting.
Các nhà ngữ pháp học thực sự đọc chữ dayā trong nghĩa cho, đi và bảo vệ.
Anurakkhaṇañca mettākaruṇānaṃ hitūpasaṃhāradukkhāpanayanākāravuttīnaṃ samānakiccaṃ, tasmā ubhayattha dayā-saddo pavattatīti vuttaṃ.
And protection is a common function for both mettā and karuṇā, whose modes of action are bringing about welfare and removing suffering, respectively; therefore, it is said that the term dayā is used in both contexts.
Và sự bảo vệ là hành động chung của từ và bi, vốn có cách thể hiện là mang lại lợi ích và loại bỏ khổ đau; do đó, đã nói rằng chữ dayā được sử dụng trong cả hai trường hợp.
Antonītanti antogadhaṃ, rukkhattho viya dhavakhadirādīnaṃ anurakkhaṇattho mettākaruṇānaṃ sāmaññanti attho, adhippāyo pana ‘‘dayāpanno’’ti ettha sabbapāṇabhūtahitānukampīti anantaraṃ karuṇāya vuttattā dayā-saddo mettāpariyāyoti viññāyati.
Implied means included. The meaning is that the sense of protection is common to mettā and karuṇā, just as the meaning of tree is common to dhava, khadira, etc. However, the intention is that in “dayāpanno,” because it immediately follows “one who is sympathetic to the welfare of all beings and creatures,” the term dayā is understood as a synonym for mettā.
Antonītaṃ là bao hàm bên trong; ý nghĩa là sự bảo vệ là điểm chung của từ và bi, giống như ý nghĩa của cây cối là điểm chung của dhavakhadira và các loại cây khác. Tuy nhiên, ý nghĩa dự định là trong cụm từ ‘‘dayāpanno’’, do bi mẫn được nói đến ngay sau đó là thương xót lợi ích của tất cả chúng sinh và hữu tình, nên chữ dayā được hiểu là đồng nghĩa với từ.
Mettāpi hi karuṇā viya pāṇātipātaviratiyā kāraṇanti.
For mettā, like karuṇā, is a cause for abstaining from the destruction of life.
Từ cũng là nguyên nhân của sự kiêng tránh sát sinh, giống như bi mẫn.
‘‘Adayāpanno’’ti ettha pana kāruṇiko avihiṃ sajjhāsayattā paresaṃ vihesāmattampi na karoti, ko pana vādo pāṇātipātaneti nikkaruṇatāya pāṇātipātitā dassitāti veditabbā.
But in “adayāpanno,” it should be understood that heartlessness (nikkaruṇatā) implies the destruction of life,* a compassionate person, being of a non-harming disposition, does not even cause a slight harm to others, let alone destroy life.
Tuy nhiên, trong cụm từ ‘‘adayāpanno’’, cần hiểu rằng người có lòng bi mẫn, do có ý định không làm hại, thậm chí không gây chút phiền nhiễu nào cho người khác, huống chi là sát sinh; do đó, sự sát sinh được chỉ ra bởi sự vô bi mẫn.
Etamevatthaṃ sandhāya ‘‘evañhi aṭṭhakathānaṃ avirodho hotī’’ti āha.
Referring to this very meaning, he says, “For in this way, there is no contradiction among the commentaries.”
Nhắm vào ý nghĩa này, ngài nói ‘‘Thật vậy, các chú giải sẽ không mâu thuẫn’’.
Yadi dayā-saddo mettākaruṇānaṃ vācako, evampikathaṃ pana karuṇā ‘‘dayā’’ti jānitabbāti anuyogo tadavattho evāti codanaṃ manasi katvā karuṇā ca desanāyātiādinā karuṇāya eva gahaṇe kāraṇamāha.
If the term dayā is a synonym for both mettā and karuṇā, then how is it to be known that karuṇā is meant by “dayā”? Having taken this objection into consideration, he states the reason for taking only karuṇā, by* ‘and karuṇā by way of teaching’, etc.
Nếu chữ dayā là từ chỉ từ và bi, thì câu hỏi ‘‘làm thế nào mà bi mẫn được biết là dayā?’’ vẫn còn nguyên; ghi nhớ sự chất vấn đó, ngài nói lý do chỉ nắm giữ bi mẫn bằng và bi mẫn trong bài thuyết pháp và tiếp theo.
21
Nanu tāyātiādinā sāmatthiyatopi pakaraṇaṃ balavanti pakaraṇavaseneva karuṇāvisayassa ñātataṃ dasseti.
By* ‘Is it not because of that…’, etc., he shows that the context is more powerful than capability, and thus the object of karuṇā is known by means of the context.
Bằng Này, đó không phải và tiếp theo, ngài chỉ ra rằng văn cảnh mạnh hơn khả năng, và do đó, đối tượng của bi mẫn được biết theo văn cảnh.
Yathāruci pavattitthāti etaṃ purimagāthāya sappadesanippadesasattavisayāya karuṇāya gahitabhāvassa kāraṇavacanaṃ.
‘One acts as one pleases’ is the reason for the inclusion of karuṇā, which has both general and specific objects, in the preceding verse.
Tùy ý phát sinh là lời giải thích lý do tại sao bi mẫn với chúng sinh có giới hạn và vô giới hạn được nắm giữ trong bài kệ trước.
Yathārucipavatti hi ekasmiṃ anekesu ca icchānurūpappavattīti.
For ‘acting as one pleases’ means acting according to one’s wish in one or many*.
Sự tùy ý phát sinh là sự phát sinh theo ý muốn đối với một hoặc nhiều đối tượng.
‘‘Idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetu’’nti etena siddhe sati ārambho ñāpakattho hotīti puna ‘‘sattesū’’ti vacanaṃ imamatthavisesaṃ bodhetīti dasseti.
By* “Here, however, let it be taken as having beings as its unspecific object,” he shows that when this is established, the repetition* serves to indicate, thus the additional word “beings” signifies this particular meaning.
Bằng ‘‘Tuy nhiên, ở đây hãy nắm giữ đối tượng là chúng sinh vô giới hạn’’, ngài chỉ ra rằng khi điều này đã rõ ràng, sự khởi đầu là để làm rõ, và do đó, việc nói ‘‘đối với chúng sinh’’ một lần nữa làm rõ ý nghĩa đặc biệt này.
Na devesuyevātiādināpi dayāsādhanassa samussāhanassa sattavisayabhāve sāmatthiyaladdhepi ‘‘sattesū’’ti vacanaṃ tassa nippadesasattavisayabhāvo adhippetoti imaṃ visesaṃ ñāpetīti dasseti.
By* ‘Not only among devas’, etc., he also shows that even when the object of the accomplishment of dayā and the striving is naturally understood to be beings, the word “beings” indicates the specific meaning that its unspecific object is beings.
Bằng Không phải chỉ đối với chư thiên và tiếp theo, ngài cũng chỉ ra rằng mặc dù khả năng đã đạt được trong việc chứng minh dayā và sự khích lệ là đối tượng của chúng sinh, nhưng việc nói ‘‘đối với chúng sinh’’ làm rõ rằng ý nghĩa đặc biệt này là đối tượng của chúng sinh vô giới hạn.
22
Kāladesadesakaparisādiparidīpanaṃ bāhiranidānanti kālādīni niddhārento ‘‘yasmiṃ kāle’’tiādimāha.
Indicating the time, place, speaker, assembly, etc., which is the external nidāna, he says “At what time,” etc.
Sự giải thích về thời gian, địa điểm, người thuyết pháp, hội chúng, v.v., là nguyên nhân bên ngoài; xác định thời gian, v.v., ngài nói ‘‘Vào thời điểm nào’’ và tiếp theo.
Avasānamhi vasanto tidasālayeti vacanatoti etena tassa pāṭihāriyassa saddantarasannidhānena avacchinnataṃ dasseti.
“Because of the saying, ‘dwelling at the end in the realm of the Tāvatiṃsa devas’,” by this, he shows that that miracle is delimited by the proximity of another term.
Bằng theo câu ‘‘ở tại cõi trời Ba Mươi Ba vào cuối’’, ngài chỉ ra rằng phép lạ đó bị giới hạn bởi sự gần gũi của các từ khác.
Tattha pavattavohārena ca na sakkāti puthujjanasantānepi rāgādipaṭipakkhaharaṇassa abhāvato nicchandarāgesu sattavohāro viya puthujjanasantāne rāgādipaṭipakkhaharaṇavasena pavattaṃ tadabhāvepi bhagavato santāne ruḷhīvasena pāṭihāriyantveva vuccatīti na sakkā vattunti adhippāyo.
And it is not possible by the prevailing usage there. The intention is that just as the usage of 'being' among ordinary people, for example, is not in the sense of removing defilements like lust, and just as the usage of 'being' with reference to ordinary people is in the sense of removing defilements like lust, it is not possible to say that even in the absence of that* in the Blessed One's continuum, it is called a miracle by convention.
Và không thể bằng cách sử dụng các thuật ngữ đang thịnh hành ở đó; ý nghĩa là không thể nói rằng, giống như thuật ngữ chúng sinh trong các chúng sinh không có tham ái, phép lạ được gọi là phép lạ theo thói quen trong chúng sinh của Đức Thế Tôn, ngay cả khi không có sự loại bỏ các đối thủ của tham ái, v.v., trong dòng tâm thức của phàm phu, do không có sự loại bỏ các đối thủ của tham ái, v.v., trong dòng tâm thức của phàm phu.
Diṭṭhiharaṇavasena ye sammādiṭṭhikā jātā acelakakassapādayo viya, diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena appaṭibhānabhāvādippattiyā saccakādayo viya.
By way of removing wrong view, those who became persons of right view, like the Acelaka Kassapādis; by way of being unable to reveal wrong view, like Saccakas, due to reaching a state of inability, etc.
Bằng cách loại bỏ tà kiến là những người đã trở thành chánh kiến, như Acelaka Kassapa và những người khác; bằng sự không có khả năng hiển lộ tà kiến là những người đã đạt đến trạng thái không có trí tuệ, v.v., như Saccaka và những người khác.
23
3 .
3 .
3 .
Sītapabbatā nāma ‘‘sineruṃ parivāretvā ṭhitā yugandharo…pe… giri brahā’’ti (visuddhi. 1.137; pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā) evaṃ vuttapabbatā.
Sīta Mountains are the mountains described as “Yugandhara…pe… Giri Brahā standing surrounding Sineru.”
Dãy núi Sītā là những ngọn núi được nói đến như ‘‘Yugandhara…pe… Giri Brahā đứng bao quanh Sineru’’ (Visuddhi. 1.137; Pārā. Aṭṭha. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā).
24
4-5. Sabbaso cakkavāḷasahassehi sabbaso āgamma sabbaso sannisinnenāti sambandhavasena tayo vikappā yuttā, sabbaso cakkavāḷasahassehi dasahi dasahīti pana aniṭṭhasādhanato paṭisedhito.
4-5. There are three appropriate constructions for “from all sides by thousands of world-systems, having come from all sides, having settled down from all sides.” However, “from all sides by thousands of world-systems, by tens and tens” is rejected as it leads to an undesirable conclusion.
4-5. Ba lựa chọn phù hợp theo mối quan hệ là: hoàn toàn từ hàng ngàn vũ trụ, hoàn toàn đến, hoàn toàn ngồi xuống; nhưng đã bị bác bỏ việc nói ‘‘hoàn toàn từ hàng ngàn vũ trụ, mười mười’’ vì dẫn đến điều không mong muốn.
Vajjitabbeti ye vajjetuṃ sakkā ‘‘atisammukhā atisamīpaṃ unnatappadeso’’ti, ete.
To be avoided are those that can be avoided, such as “too close, too near, a high place.”
Những nơi cần tránh là những nơi có thể tránh được như ‘‘quá gần, quá cao’’, những nơi này.
Itare pana tassā parisāya mahantabhāvena na sakkā pariharituṃ.
The others, however, cannot be avoided due to the large size of that assembly.
Tuy nhiên, những nơi khác không thể tránh được do sự đông đảo của hội chúng đó.
25
‘‘Sabbañeyya…pe… samatthā’’ti vatvā tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthāti vacanaṃ attanā paṭividdhākārassa dhammasāmināpi paresaṃ desetuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ.
Having said, “All knowables…pe… capable,” the phrase “capable of knowing the manner of what is to be taught to them” is stated because even the Lord of Dhamma, with his profound penetration, is unable to teach others in the same manner.
Sau khi nói ‘‘Tất cả những gì có thể biết…pe… có khả năng’’, lời nói có khả năng biết cách thuyết pháp cho họ được nói vì ngay cả Đức Pháp Chủ cũng không thể thuyết giảng cho người khác theo cách mà Ngài đã thấu triệt.
Aññathā sabbepi sattā diṭṭhasaccā eva bhaveyyuṃ.
Otherwise, all beings would indeed become perceivers of truth.
Nếu không, tất cả chúng sinh đều đã là những người đã thấy sự thật.
Sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthatādiyeva yathāvuttabalaṃ.
The aforementioned power is solely the capacity to know all knowable phenomena as they are, etc.
Chỉ khả năng biết bản chất của tất cả các pháp có thể biết, v.v., là sức mạnh đã nói đến.
Tesaṃ gahaṇasamatthataṃ dīpeti, adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetīti adhippāyo.
It indicates their capacity to grasp, meaning that the additional word conveys another meaning.
Ý nghĩa là điều này chỉ ra khả năng nắm giữ của họ, lời nói thêm làm rõ ý nghĩa khác.
26
6. Tathāgato vandanīyotiādinā ‘‘namassitvā’’tiādikiriyāvisesānaṃ taṃtaṃsuttānurodhena pavattitamāha.
6. The Tathāgata is to be honored, etc., states that the specific actions like “having bowed down” are employed in accordance with various suttas.
6. Bằng Đức Như Lai đáng được tôn kính và tiếp theo, ngài nói rằng các hành động đặc biệt như ‘‘sau khi đảnh lễ’’ và tiếp theo được sử dụng theo các kinh điển tương ứng.
Sarīrasobhaggādīti ādi-saddena kalyāṇavākkaraṇatāādhipaccaparivārasampattiādi saṅgayhati.
Physical beauty, etc. By the word etc. are included qualities such as excellent speech, dominance, and perfect retinue.
Sự tốt đẹp của thân thể, v.v., bằng chữ v.v. bao gồm sự tốt đẹp của lời nói, sự thống trị, sự thịnh vượng của quyến thuộc, v.v.
27
7. Antaradhāpetvāti nirodhetvā.
7. Having made disappear means having ceased.
7. Antaradhāpetvā là làm cho biến mất.
Nirodhanañcettha uppādakahetupariharaṇavasena tesaṃ anuppattikaraṇanti veditabbaṃ.
And here, cessation should be understood as preventing their arising by avoiding the causal conditions for their production.
Ở đây, sự biến mất cần được hiểu là việc làm cho chúng không phát sinh bằng cách tránh các nguyên nhân phát sinh.
Atthaṃ pakāsayissāmīti sambandhoti ‘‘sosetvā’’ti pubbakālakiriyāya aparakālakiriyāpekkhatāya vuttaṃ.
“I will explain the meaning” is the connection, this is stated because the preceding perfect participle “having heard” (sosetvā) implies a subsequent perfect participle.
Mối quan hệ là ‘‘Tôi sẽ làm rõ ý nghĩa’’ được nói vì hành động quá khứ ‘‘sau khi nghe’’ mong đợi một hành động sau đó.
28
8. Dukkarabhāvaṃ dīpetunti adukkarassa tathāabhiyācetabbatābhāvatoti adhippāyo.
8. To indicate its difficulty, the intention is that what is not difficult would not be requested in such a manner.
8. Để chỉ ra sự khó khăn; ý nghĩa là vì điều không khó khăn thì không cần phải thỉnh cầu như vậy.
Pārājikasaṅghādisesānaṃ sīlavipattibhāvato thullaccayādīnañca yebhuyyena ācāravipattibhāvato ācārasīlānaṃ tathā yojanā katā, tathā cārittasīlassa ācārasabhāvattā itaraṃ sabhāveneva gahetvā dutiyā.
The Pārājika and Saṅghādisesa offenses are transgressions of sīla, and the Thullaccayas, etc., are mostly transgressions of proper conduct (ācāra), thus sīla and ācāra are combined in that way. And since the sīla of proper conduct is in the nature of ācāra, the other* is taken as inherent, making it the second category.
Vì các giới như pārājikasaṅghādisesa là sự vi phạm giới, và thullaccaya, v.v., phần lớn là sự vi phạm hành vi, nên sự phối hợp của hành vi và giới đã được thực hiện như vậy; và vì cārittasīla có bản chất là hành vi, nên giới thứ hai được nắm giữ theo bản chất của nó.
Asakkuṇeyyanti visuddhācārādiguṇasamannāgatena sabrahmacārinā saddhammaciraṭṭhitatthaṃ sādaraṃ abhiyācitena tena ca abhidhammatthappakāsane samatthoti yāthāvato pamāṇitena tabbimukhabhāvo na sukaroti adhippāyo.
It is not possible to refuse (asakkuṇeyya). The intention is that it is not easy for a fellow monastic, endowed with qualities such as purified conduct, who has been respectfully requested for the long-lasting establishment of the good Dhamma, and who has been truly acknowledged as capable of expounding the meaning of Abhidhamma, to turn away.
Không thể; ý nghĩa là không dễ dàng từ chối một người đồng phạm hạnh, người có đầy đủ các đức tính như hành vi thanh tịnh, v.v., đã được thỉnh cầu một cách kính cẩn vì sự trường tồn của chánh pháp, và người đó đã được chứng nhận là có khả năng làm rõ ý nghĩa của Abhidhamma một cách chân thật.
29
9. Devadeva-saddassa attho paṭṭhānasaṃvaṇṇanāṭīkāyaṃ vipañcitoti na vitthārayimha.
9. The meaning of the term Devadeva has been extensively explained in the commentary on the Paṭṭhāna, so we have not elaborated on it here.
9. Ý nghĩa của chữ devadeva đã được giải thích chi tiết trong chú giải Paṭṭhānasaṃvaṇṇanāṭīkā, nên chúng tôi không mở rộng.
30
13. Paṭhamasaṅgītiyaṃ yā aṭṭhakathā saṅgītāti vacanena sā bhagavato dharamānakālepi aṭṭhakathā saṃvijjati, tena pāṭho viya bhagavaṃmūlikāvāti viññāyati.
13. By the statement “the commentary that was recited at the First Saṅgīti,” it is understood that that commentary also existed during the lifetime of the Buddha, and thus, like the texts, it originates from the Buddha.
13. Bằng lời nói chú giải đã được kết tập trong kỳ kết tập đầu tiên, ngài chỉ ra rằng chú giải đó đã tồn tại ngay cả khi Đức Phật còn tại thế, và do đó, nó được hiểu là có nguồn gốc từ Đức Phật giống như kinh điển.
‘‘Abhidhammassā’’ti padaṃ ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etadapekkhanti ‘‘kassa pana sā aṭṭhakathā’’ti pucchitvā adhikāravasena tameva abhidhammapadaṃ ākaḍḍhati.
The word “of the Abhidhamma” refers to “I will explain the meaning.” It thus draws in that very word “Abhidhamma” by way of context, after having asked, “Whose commentary is it?”
Từ ‘‘Abhidhammassa’’ mong đợi điều ‘‘Tôi sẽ làm rõ ý nghĩa’’; sau khi hỏi ‘‘Vậy chú giải đó là của cái gì?’’, ngài kéo chính từ Abhidhamma đó theo nghĩa chủ đề.
Āvuttiādivasena vā ayamattho vibhāvetabbo.
Or this meaning should be clarified by repetition, etc.
Hoặc ý nghĩa này cần được giải thích theo sự lặp lại, v.v.
31
16. Ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ pādakajjhānameva niyametītiādinayappavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo ādi-saddena vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamenti, puggalajjhāsayo niyametīti evamādayo moravāpivāsimahādattattheratipiṭakacūḷābhayattheravādādayo saṅgayhanti.
By the word "etc." in the statement that the view of the Elder Cūḷanāga, the Pāli-scholar, beginning with "only the foundation jhāna determines the distinction of the factors of the Noble Path, the factors of enlightenment, and the factors of jhāna," includes such views as those of the Elder Mahādatta, resident of Moravāpi, and the Elder Cūḷābaya, the Pāli-scholar, who state that the aggregates, which are the object of insight, determine it, and the individual's disposition determines it, and so on.
16. Quan điểm của Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, được bắt đầu bằng cách nói rằng chính thiền nền tảng (pādakajjhāna) xác định đặc tính của chi thiền, chi đạo, và chi giác ngộ của Thánh đạo, và với từ ādi (vân vân), bao gồm các quan điểm của các Trưởng lão Moravāpivāsimahādatta và Tipiṭakacūḷābhaya, những người cho rằng các uẩn, vốn là đối tượng của thiền quán, xác định điều đó, hoặc khuynh hướng của cá nhân xác định điều đó, và các quan điểm tương tự khác.
Tappakāsanenevāti abhidhammassa atthappakāsaneneva.
By its elucidation means by the elucidation of the Abhidhamma's meaning.
Tappakāsanenevāti có nghĩa là chỉ bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của Abhidhamma (Vi Diệu Pháp).
Soti mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo.
That refers to the determination of the Mahāvihāra residents.
Soti là sự quyết đoán của các vị trú tại Đại Tự (Mahāvihāra).
Tathāti asammissānākulabhāvena.
Likewise means with an unmixed and unconfused nature.
Tathāti theo cách không pha trộn và không rối loạn.
Asammissānākulabhūto vā vinicchayo mahāvihāravāsīnaṃ santakabhāvena, etena abhidhammassa atthappakāsaneneva mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo idha abhinipphādīyatīti dasseti.
Or, the determination, being unmixed and unconfused, is an attribute of the Mahāvihāra residents. By this, it shows that the determination of the Mahāvihāra residents is brought about here precisely by the elucidation of the Abhidhamma's meaning.
Hoặc, sự quyết đoán không pha trộn và không rối loạn là của các vị trú tại Đại Tự; qua đó, nó cho thấy rằng chỉ bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của Abhidhamma mà sự quyết đoán của các vị trú tại Đại Tự được thành tựu ở đây.
Atha vā tappakāsanenevāti asammissānākulabhāvappakāsaneneva.
Alternatively, by its elucidation means by the elucidation of the unmixed and unconfused nature.
Hoặc, tappakāsanenevāti có nghĩa là chỉ bằng cách làm sáng tỏ trạng thái không pha trộn và không rối loạn.
Soti pakāsiyamāno abhidhammattho.
That refers to the Abhidhamma meaning being elucidated.
Soti là ý nghĩa của Abhidhamma đang được làm sáng tỏ.
Tathāti mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayabhāvena.
Likewise means by way of being the determination of the Mahāvihāra residents.
Tathāti theo cách là sự quyết đoán của các vị trú tại Đại Tự.
Imasmiṃ atthavikappe ‘‘asammissaṃ anākulaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti sambandhanīyaṃ.
In this interpretation option, "I shall elucidate an unmixed and unconfused meaning" should be connected.
Trong cách giải thích ý nghĩa này, cần phải liên kết như sau: “tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa không pha trộn và không rối loạn.”
32
17. Aññañca sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti tosanaṃ hotīti attho.
All other elucidation of meaning is satisfaction means it is gratification.
17. Aññañca sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti có nghĩa là làm cho hài lòng.
Tenevāha ‘‘sabbena tena tosanaṃ kataṃ hotī’’ti.
Thus, it is said: "All that serves as gratification."
Vì vậy, ngài nói ‘‘sabbena tena tosanaṃ kataṃ hotī’’ti (bằng tất cả những điều đó, sự hài lòng đã được tạo ra).
Yuttarūpā yojanā.
This is a suitable interpretation.
Sự kết hợp này là hợp lý.
33
Vīsatigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.
The commentary on the twenty verses is concluded.
Chú giải hai mươi bài kệ kết thúc.
34

Nidānakathāvaṇṇanā

#### Commentary on the Introduction

Chú giải Duyên khởi sự

35
Paricchedo sattappakaraṇabhāvo.
Division means the state of having seven treatises.
Paricchedo (Phân định) là sự phân chia thành bảy bộ.
Sanniveso sattannaṃ pakaraṇānaṃ tadavayavānañca vavatthānaṃ.
Arrangement means the arrangement of the seven treatises and their constituent parts.
Sanniveso (Sắp xếp) là sự sắp đặt bảy bộ và các phần của chúng.
Sāgarehi tathā cintāti ‘‘imassa abhidhammassa gambhīrabhāvavijānanatthaṃ cattāro sāgarā veditabbā’’tiādinā nayena jalasāgarādīhi saha nayasāgaravicāro.
And thus the consideration with oceans means the consideration of the ocean of reasoning along with the ocean of water, etc., in the manner beginning with "four oceans should be known for understanding the profound nature of this Abhidhamma."
Sāgarehi tathā cintāti (Sự suy xét cùng với các đại dương) là sự xem xét về đại dương phương pháp (nayasāgara) cùng với các đại dương nước, v.v., theo phương pháp bắt đầu bằng câu: “Để biết được sự sâu xa của Abhidhamma này, bốn đại dương cần được biết đến.”
‘‘Satabhāgena sahassabhāgena dhammantarā dhammantaraṃ saṅkamitvā saṅkamitvā desesī’’tiādinā desanābhedehi abhidhammassa gambhīrabhāvakathā desanāhi gambhīratā.
The profound nature of the Abhidhamma through differences in teaching, beginning with "he taught, shifting from one Dhamma to another, a hundredfold, a thousandfold," is profundity through teachings.
Desanāhi gambhīratā (Sự sâu xa qua các bài thuyết giảng) là sự trình bày về sự sâu xa của Abhidhamma qua các cách thuyết giảng khác nhau, bắt đầu bằng câu: “Ngài đã thuyết giảng bằng cách chuyển từ pháp này sang pháp khác với một trăm phần, một ngàn phần.”
36
‘‘Evaṃ temāsaṃ nirantaraṃ desentassā’’tiādinā desanākāle bhagavato sarīrassa yāpitākāravicāro desanā…pe… gahaṇaṃ.
The consideration of the manner in which the Buddha's body was sustained during the period of teaching, beginning with "thus for one who taught continuously for three months," is teaching ... taking up.
Desanā…pe… gahaṇaṃ (Sự duy trì… trong khi thuyết giảng) là sự xem xét về cách thức thân thể của Đức Thế Tôn được duy trì trong thời gian thuyết giảng, bắt đầu bằng câu: “Như vậy, trong ba tháng liên tục, khi ngài đang thuyết giảng.”
Tathā therassa…pe…pi cāti ‘‘abhidhamme vācanāmaggo nāmā’’tiādinā abhidhamme vācanāmaggassa sāriputtattherasambandhitatā tassa ca teneva uppāditatā.
And likewise the Elder ... too refers to the connection of the method of recitation in the Abhidhamma with the Elder Sāriputta and its origination by him, as in "the method of recitation in the Abhidhamma."
Tathā therassa…pe…pi cāti (Cũng vậy, của Trưởng lão…) là sự liên quan của phương pháp tụng đọc (vācanāmagga) trong Abhidhamma với Trưởng lão Sāriputta và sự khởi tạo phương pháp ấy bởi chính ngài, bắt đầu bằng câu: “Trong Abhidhamma, có một phương pháp gọi là vācanāmagga.”
Yo hi bhagavatā devatānaṃ desitākāro, so aparicchinnavāranayatantitāya ananto aparimāṇo na bhikkhūnaṃ vācanāyoggo, yo ca therassa desitākāro, so atisaṃkhittatāya.
For the manner in which it was taught by the Buddha to the devas is infinite and immeasurable, with an unrestricted and uninterrupted sequence, and thus not suitable for recitation by monks; and the manner taught by the Elder is too concise.
Vì cách thức mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho các vị chư thiên, do có vô số phương pháp và hệ thống không giới hạn, là vô tận, vô lượng, không thích hợp cho các Tỳ-kheo tụng đọc; còn cách thức mà Trưởng lão thuyết giảng thì lại quá cô đọng.
Nātisaṅkhepanātivitthārabhūto pana pāṭhanayo therappabhāvito vācanāmaggoti.
But the method of recitation, which is neither too concise nor too expansive, is the method of recitation brought forth by the Elder.
Tuy nhiên, phương pháp trình bày không quá cô đọng cũng không quá lan man là phương pháp tụng đọc do Trưởng lão khởi xướng.
37
Vacanatthavijānanenātiādinā kusalā dhammātiādipadānaññeva atthavaṇṇanaṃ akatvā abhidhamma-saddavicārassa sambandhamāha.
By knowing the meaning of the words, he connects the discussion of the word Abhidhamma without merely explaining the meaning of words like kusalā dhammā (wholesome states).
Bằng câu Vacanatthavijānanenāti (Bằng việc hiểu rõ ý nghĩa của từ), v.v., ngài nói về mối liên hệ của việc phân tích từ “Abhidhamma” mà không chỉ giải thích ý nghĩa của các từ như “kusalā dhammā” (các pháp thiện), v.v.
‘‘Ye te mayā dhammā abhiññā desitā.
"The teachings I have taught by super-knowledge, namely, the four foundations of mindfulness ...
“Những pháp nào đã được Ta thuyết giảng sau khi chứng ngộ.”
Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā…pe… sikkhitaṃ sikkhiṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā’’tiādisuttavasena kiñcāpi bodhipakkhiyadhammā ‘‘abhidhammo’’ti vuccanti, dhamma-saddo ca samādhiādīsu diṭṭhappayogo, pariyattidhammo eva pana idha adhippetoti dassento ‘‘suttantādhikā pāḷīti attho’’ti āha.
They learned what they had to learn. Two monks had different views on the Abhidhamma" – although the qualities conducive to awakening are called Abhidhamma in dependence on such suttas, and the word dhamma is seen to be used for concentration, etc., he says "it means the Pāli texts pertaining to the Suttantas" to show that only the Pariyatti Dhamma is intended here.
“Cụ thể là – bốn niệm xứ… v.v… hai vị Tỳ-kheo đã học, đang học Abhidhamma nhưng có quan điểm khác nhau.” Mặc dù theo các kinh như vậy, các pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhiyadhammā) được gọi là “Abhidhamma”, và từ “dhamma” cũng được thấy dùng cho định, v.v., nhưng ở đây chỉ có ý chỉ pháp học (pariyattidhamma). Để chỉ ra điều này, ngài nói ‘‘suttantādhikā pāḷīti attho’’ti (có nghĩa là bản Pāḷi vượt trội hơn Kinh tạng).
Tattha dhammabyabhicārabhāvena visesato abhidhammo viya suttantopi ‘‘dhammo’’ti vuccati.
There, the Suttanta is also called "Dhamma," like Abhidhamma, due to its non-deviation from Dhamma in particular.
Ở đây, do không có sự sai khác về pháp, Kinh tạng cũng được gọi là “dhamma” một cách đặc biệt, giống như Abhidhamma.
‘‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto’’tiādīsu (dī. ni. 1.216) aññattha ca sambhavato abhi-saddena nivattetabbatthaṃ dīpetuṃ ‘‘suttantā’’ti vuttaṃ.
The word "Suttantas" is used to indicate the meaning that needs to be excluded by the prefix abhi-, since it is found elsewhere as well, as in "The Dhamma and Vinaya taught and laid down by me, Ānanda" and so forth.
Trong các câu như “Này Ānanda, Pháp và Luật nào đã được Ta thuyết giảng và chế định cho các ngươi” và ở những nơi khác, vì có khả năng bao hàm cả những thứ khác, nên từ “suttantā” (Kinh tạng) được nói đến để chỉ rõ đối tượng cần được phân biệt bởi tiếp đầu ngữ “abhi-”.
Nanu ca atirekavisesaṭṭhā bhinnasabhāvā yato te yathākkamaṃ adhikavicittapariyāyehi bodhitā, tasmā ‘‘dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī’’ti bahuvacanena bhavitabbaṃ, na ekavacanenāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘dvinnampi…pe… ekavacananiddeso kato’’ti.
Anticipating the objection "Since they are different in nature due to their super-excellence and distinction, as they are taught with increasingly elaborate methods, it should be in the plural dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī and not in the singular," he says "a singular designation is made for both..."
Chẳng phải là vì các pháp này có bản chất khác nhau, mang ý nghĩa thù thắng và đặc biệt, nên chúng được giải thích theo các cách thức vượt trội và đa dạng tương ứng, do đó phải dùng số nhiều là “dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī”? Tại sao lại không dùng số ít? Suy nghĩ về câu hỏi này, ngài nói ‘‘dvinnampi…pe… ekavacananiddeso kato’’ti (cả hai… v.v… được chỉ định bằng số ít).
38
Payogameva nārahati upasagga-saddānaṃ dhātu-saddasseva purato payojanīyattā.
It does not warrant usage because prefixes must be used before the root word.
Payogameva nārahati (không thích hợp để sử dụng) vì các tiếp đầu ngữ chỉ nên được sử dụng trước động từ gốc.
Athāpi payujjeyya atimālādīsu ati-saddādayo viya.
Even if it were used, it would be like the word ati- in atimālā, etc.
Athāpi payujjeyya (nhưng nếu nó được sử dụng) giống như các từ ati, v.v., trong các từ như “atimālā” (vòng hoa vượt trội).
Evampi yathā ‘‘atimālā’’ti ettha samāsavasena anāvibhūtāya kamanakiriyāya visesako ati-saddo, na mālāya, evamidhāpi abhi-saddo na dhammavisesako yuttoti adhippāyo.
Even so, just as in "atimālā," the word ati- is a modifier of the action of going, which is not explicit due to being a compound, and not of the garland, so too here, the word abhi- is suitably not a modifier of Dhamma, this is the intention.
Ngay cả như vậy, ý định là: giống như trong từ “atimālā”, từ ati là một từ bổ nghĩa cho hành động đi qua (kamanakiriyā) không được biểu thị rõ ràng do cấu trúc hợp từ (samāsa), chứ không phải cho vòng hoa (mālā), thì ở đây cũng vậy, từ abhi không thích hợp để bổ nghĩa cho “dhamma”.
Aññassapi hi upasaggassāti idaṃ ruḷhīvasena, atthe upasajjatīti vā upasaggassa anvatthasaññataṃ gahetvā vuttaṃ.
Of another prefix, too – this is said in the conventional sense, or by taking the word upasagga to mean that which is joined to the meaning.
Aññassapi hi upasaggassāti (của một tiếp đầu ngữ khác) điều này được nói theo cách dùng thông thường (ruḷhī), hoặc theo nghĩa đen của tiếp đầu ngữ là “đặt gần ý nghĩa” (atthe upasajjati).
Atichattādīsu hi ati-saddo idha upasaggoti adhippeto.
In atichatta, etc., the word ati- is intended here as a prefix.
Vì trong các từ như “atichatta” (cây lọng vượt trội), từ ati ở đây được coi là một tiếp đầu ngữ.
Tattha yathā kalyāṇo pūjito vā puriso atipurisoti bhavati, evaṃ atirekavisesaṭṭhānampi kalyāṇapūjitatthabhāvasambhavato kalyāṇaṃ vā pūjitaṃ vā chattaṃ atichattanti saddanayo veditabbo.
There, just as a good or honored man becomes an atipurisa (excellent man), so too, due to the possibility of the state of goodness or honor existing in things with super-excellence and distinction, a good or honored umbrella is an atichatta (excellent umbrella) – this linguistic usage should be understood.
Ở đó, giống như một người tốt hoặc được tôn kính trở thành “atipurisa” (người vượt trội), thì phương pháp từ ngữ cần được hiểu rằng một cây lọng tốt hoặc được tôn kính là “atichatta”, vì các ý nghĩa thù thắng và đặc biệt cũng có thể có ý nghĩa là tốt và được tôn kính.
Kalyāṇapūjitabhāvā hi guṇavisesayogena icchitabbā.
For goodness and honoredness are desired due to possessing a special quality.
Vì trạng thái tốt và được tôn kính là điều đáng mong muốn do sự kết hợp với một phẩm chất đặc biệt.
Guṇaviseso cesa yadidaṃ pamāṇātireko ca vicittarūpatā ca.
And this special quality is what is meant by excess in measure and variegated nature.
Và phẩm chất đặc biệt này chính là sự vượt trội về kích thước và hình thức đa dạng.
Evañca pana katvā ‘‘akiriyāyapī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ bhavati.
And by doing so, the statement "even for inactivity" becomes justified.
Và khi làm như vậy, câu nói “akiriyāyapī” (ngay cả khi không có hành động) trở nên có cơ sở.
Yathā ca atichattādīsu, evaṃ abhidhamma-saddepi daṭṭhabbaṃ.
And just as in atichatta, etc., so too it should be understood in the word Abhidhamma.
Và như trong các từ “atichatta”, v.v., cũng cần được hiểu như vậy trong từ “abhidhamma”.
Anekatthā hi nipātāti.
For particles have many meanings.
Vì các tiểu từ (nipāta) có nhiều ý nghĩa.
Tabbhāvadīpakattāti atirekavisesabhāvadīpakattā.
Because it indicates that nature means because it indicates the nature of super-excellence and distinction.
Tabbhāvadīpakattāti vì nó chỉ ra trạng thái thù thắng và đặc biệt.
39
Ekato anāgatattāti idaṃ suttante ekato āgatānaṃ khandhāyatanādīnaṃ suttantabhājanīyassa diṭṭhattā ‘‘cha imāni, bhikkhave, indriyānī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.495-496) cakkhādīnaṃ channaṃ itthindriyādīnaṃ tiṇṇaṃ sukhindriyādīnaṃ pañcannaṃ saddhindriyādīnaṃ pañcannaṃ anaññātaññassāmītindriyādīnañca tiṇṇaṃ vasena visuṃ visuṃ suttantabhāvena āgatattā ekasuttabhāvena anāgatānaṃ bāvīsatiyā indriyānaṃ suttantabhājanīyassa adiṭṭhattā ca vuttaṃ, na suttante ekato āgamanassa suttantabhājanīyassa kāraṇattā.
Because they do not appear together – this is said because, while aggregates, sense bases, etc., which appear together in the Suttantas, are seen to be divided according to the Suttanta method of division, and the twenty-two faculties (such as the six faculties of the eye, etc.; the three faculties of the female, etc.; the five faculties of pleasure, etc.; the five faculties of faith, etc.; and the three faculties of "I shall know the unknown") do not appear together in a single sutta and their Suttanta method of division is not seen; it is not said because the appearance of things together in the Suttantas is the reason for the Suttanta method of division.
Ekato anāgatattāti (vì không xuất hiện cùng nhau ở một nơi), điều này được nói vì: trong Kinh tạng, Phân tích Kinh tạng (Suttantabhājanīya) của các uẩn, xứ, v.v., xuất hiện cùng nhau ở một nơi được thấy; trong khi đó, hai mươi hai quyền (indriya) không xuất hiện cùng nhau trong một kinh duy nhất, mà xuất hiện riêng lẻ theo cách phân loại của Kinh tạng, như sáu quyền như nhãn quyền, v.v., trong câu “Này các Tỳ-kheo, có sáu quyền này”, ba quyền như nữ quyền, v.v., năm quyền như lạc quyền, v.v., năm quyền như tín quyền, v.v., và ba quyền như vị tri đương tri quyền, v.v., và vì Phân tích Kinh tạng của hai mươi hai quyền không được thấy. Điều này không phải vì việc xuất hiện cùng nhau trong Kinh tạng là nguyên nhân của Phân tích Kinh tạng.
Suttante ekato sabbena sabbañca anāgatā hi bhūmantaraparicchedapaṭisambhidā suttantabhājanīyavasena vibhattā dissanti, ekato āgatāni ca sikkhāpadāni tathā na vibhattāni.
For the distinctions of planes and analytical knowledges (paṭisambhidā), which do not appear together at all in the Suttantas, are seen to be divided according to the Suttanta method of division; and the training rules, which appear together, are not divided in that way.
Vì các sự phân định về cảnh giới (bhūmantarapariccheda) và vô ngại giải (paṭisambhidā), vốn hoàn toàn không xuất hiện cùng nhau trong Kinh tạng, lại được thấy phân tích theo cách của Phân tích Kinh tạng; trong khi các học giới (sikkhāpada) xuất hiện cùng nhau lại không được phân tích như vậy.
Veramaṇīnaṃ viya pana sabhāvakiccādivibhāgavinimutto bāvīsatiyā indriyānaṃ samāno vibhajanappakāro natthi, yo suttantabhājanīyaṃ siyāti indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthīti yuttaṃ siyā.
However, there is no common method of division for the twenty-two faculties, free from distinctions of nature, function, etc., like that of the abstinences, that could constitute a Suttanta method of division. Therefore, it is appropriate to say, "there is no Suttanta method of division in the analysis of faculties."
Tuy nhiên, không có một cách phân tích chung cho hai mươi hai quyền mà không có sự phân chia về bản chất, phận sự, v.v., giống như đối với các sự chế ngự (veramaṇī), để có thể trở thành Phân tích Kinh tạng. Do đó, câu indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthīti (trong Phân tích Quyền, không có Phân tích Kinh tạng) có thể là hợp lý.
40
Yadipi paccayadhammavinimutto paccayabhāvo nāma natthi, yathā pana pavatto paccayadhammo paccayuppannadhammānaṃ paccayo hoti, so tassa pavattiākāraviseso hetuādibhāvo tato añño viya paccayadhammassa paccayabhāvoti vutto, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’tiādīsu padhānabhāvena vutto.
Although there is no such thing as a causal state (paccayabhāva) separate from the conditioned phenomena (paccayadhamma), yet, just as a conditioned phenomenon that has arisen becomes a condition for other conditioned phenomena, that specific mode of its arising, its state as a cause (hetu-ādi-bhāva), is spoken of as the causal state of the conditioned phenomenon, as if it were distinct from it. This is primarily mentioned in phrases like ‘Dependent on ignorance (avijjā), volitional formations (saṅkhārā) arise.’
Mặc dù không có cái gọi là trạng thái duyên (paccayabhāvo) tách rời khỏi pháp duyên (paccayadhamma), nhưng cũng như pháp duyên đã khởi lên trở thành duyên cho các pháp do duyên sanh (paccayuppannadhamma), thì cái thể cách hiện hành đặc biệt của nó, tức là trạng thái nhân v.v... (hetuādibhāvo), được gọi là trạng thái duyên của pháp duyên, như thể là một cái gì khác với pháp duyên ấy. Và điều đó được nói đến một cách chủ yếu trong các câu như “do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi” v.v...
Tattha ca guṇībhūtā hetuhetuphalabhūtā avijjāsaṅkhārādayoti vuttaṃ ‘‘paccayabhāvo uddiṭṭho’’ti.
And there, ‘the causal state is enumerated,’ refers to ignorance, volitional formations, and so forth, being secondary, as they are causes and effects.
Và ở đó, vô minh, các hành, v.v... là nhân và quả của nhân, đã trở thành thứ yếu, nên được nói là “trạng thái duyên đã được nêu lên”.
Uddiṭṭhadhammānantiādi uddesena paricchinnānaṃyeva khandhādīnaṃ khandhavibhaṅgādīsu pañhapucchakanayo dassito, na ito aññathāti katvā vuttaṃ.
‘Of the enumerated phenomena,’ and so on, means that the method of questioning concerning the aggregates (khandha) and so forth, delimited by enumeration, is shown only in the analysis of aggregates (khandhavibhaṅga) and so forth, and not otherwise. This is why it is said.
Đối với các pháp đã được nêu lên v.v... được nói ra vì phương pháp vấn đáp trong các phần như Phân Tích Uẩn v.v... đã được trình bày chỉ đối với các uẩn v.v... đã được xác định qua phần đề mục, chứ không theo cách nào khác.
41
Suttante saṅgītisuttantādike.
In the Suttanta, refers to texts like the Saṅgīti Suttanta.
Trong Kinh Tạng, là trong các kinh như Sangītisuttanta (Kinh Phúng Tụng).
Pañca sikkhāpadāni pāṇātipātā…pe… pamādaṭṭhānā veramaṇīti evaṃ uddiṭṭhāni.
The five training rules are enumerated thus: abstinence from taking life... and so on... from things leading to heedlessness.
Năm học giới là các điều được nêu lên như: sự kiêng cữ khỏi sát sanh... cho đến... sự kiêng cữ khỏi các nhân gây ra sự dể duôi.
Añño pana veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthīti idaṃ atītāniccādivibhāgo veramaṇīnaṃ khandhāyatanādīsu antogadhattā tabbaseneva vijānitabbo, tato pana añño abhidhammanayavidhuro veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthīti adhippāyena vuttaṃ.
There is no other way to analyze abstinences means that the analysis into past, impermanent, and so forth, should be understood solely by way of the aggregates, sense bases, and so forth, because abstinences are included within them. The intention is that there is no other method of analyzing abstinences devoid of the Abhidhamma approach.
Nhưng không có cách phân tích nào khác đối với các sự kiêng cữ, câu này được nói với ý rằng: sự phân tích về quá khứ, vô thường, v.v... của các sự kiêng cữ cần được biết thông qua chính sự phân tích các uẩn, xứ, v.v... vì chúng đã bao hàm trong đó; ngoài ra, không có cách phân tích nào khác đối với các sự kiêng cữ mà lại thiếu vắng phương pháp của Abhidhamma.
Tathā ca paṭisambhidāmagge ‘‘cakkhuṃ aniccaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ anicca’’nti anupadadhammasammasanakathāyaṃ na veramaṇiyo uddhaṭā.
Thus, in the Paṭisambhidāmagga, in the discourse on contemplating phenomena individually, ‘the eye is impermanent... and so on... old age and death are impermanent,’ abstinences are not brought up.
Và cũng vậy, trong Paṭisambhidāmagga (Vô Ngại Giải Đạo), trong chương nói về việc quán xét từng pháp một (anupadadhammasammasanakathā), câu “mắt là vô thường... cho đến... già và chết là vô thường” không hề trích dẫn các sự kiêng cữ.
42
Nanu dhammasaṅgaṇīdhātukathādīnampi vasena abhidhammapāḷiyā atirekavisesabhāvo dassetabboti?
Should not the distinctive superiority of the Abhidhamma Pāḷi also be demonstrated by means of the Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā, and so on?
Chẳng phải nên trình bày sự ưu việt đặc biệt của tạng Abhidhamma dựa vào các bộ như Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā, v.v... hay sao?
Saccametaṃ, so pana ekantaabhidhammanayanissito avuttopi siddhoti katvā na dassito.
This is true, but it is not demonstrated, considering that it is understood even if not stated, as it is entirely dependent on the Abhidhamma approach.
Điều đó đúng, nhưng vì nó hoàn toàn dựa vào phương pháp của Abhidhamma, nên dù không nói ra cũng tự thành, do đó đã không được trình bày.
Etena vā nidassanena sopi sabbo netabbo.
Or, all of it should be inferred by this illustration.
Hoặc tất cả những điều đó cũng cần được hiểu qua ví dụ này.
Abhidhammanayasāmaññena vā abhidhammabhājanīyapañhapucchakehi so vutto evāti na vuttoti daṭṭhabbo.
Or, it should be seen that by the general Abhidhamma approach, it is already stated in the Abhidhamma classifications and question-and-answer sections, and thus not explicitly mentioned here.
Hoặc cần phải hiểu rằng, điều đó đã được nói đến qua tính phổ quát của phương pháp Abhidhamma hoặc qua các câu hỏi trong phần Phân Tích theo Abhidhamma, nên đã không được nói lại ở đây.
43
Pañhavārāti pucchanavissajjanavasena pavattā pāḷinayā.
Pañhavārā (sections of questions) refers to the Pāḷi methods that proceed by way of questioning and answering.
Các chương vấn đáp là các phương pháp trong Chánh tạng được tiến hành theo lối hỏi và đáp.
Etthevāti dhammahadayavibhaṅge eva.
Just here means just in the Dhammahadayavibhaṅga.
Chỉ ở đây, tức là chỉ trong Dhammahadayavibhaṅga (Phân Tích Tâm Yếu Pháp).
Apekkhāvasikattā appamahantabhāvassa yato appamattikā mahādhātukathātanti dhammahadayavibhaṅgavacanavasena avasesā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito’’ti vuttaṃ.
Because of the dependence on expectation regarding the smallness or greatness, the remaining parts are small, as shown by the Dhātukathā text within the Dhammahadayavibhaṅga. To demonstrate that, it is said: ‘from the text that appears in the Mahādhammahadaya, not appearing in the Dhammahadayavibhaṅga.’
Vì tính chất nhỏ hay lớn là tùy thuộc vào sự quy chiếu, nên để chỉ ra rằng Đại Dhātukathā là phần còn lại khi so với Dhammahadayavibhaṅga, vốn là một tạng nhỏ, nên đã nói “từ tạng đã đến trong Mahādhammahadaya mà không đến trong Dhammahadayavibhaṅga”.
Dhammahadaya…pe… āgatatantito rūpakaṇḍadhātuvibhaṅgādīsu anāgantvā mahādhātukathāyaṃ āgatatanti appamattikāvāti sambandho.
The connection is: from the Dhammahadaya... and so on... the text that appears in the Mahādhātukathā, not appearing in the analysis of the material section (rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga), and so on, is small.
Cần liên kết như sau: từ tạng đã đến... cho đến... là một tạng nhỏ, vì là tạng đã đến trong Mahādhātukathā mà không đến trong các phần như Phân Tích Giới trong chương Sắc.
Atha dhātukathāya vitthārakathā mahādhātukathā dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito dhātukathāyaṃ anāgantvā mahādhātukathāya āgatatanti appamattikāvāti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be connected as: the extensive discourse of the Dhātukathā, called Mahādhātukathā, does not appear in the Dhammahadayavibhaṅga; the text that appears in the Mahādhammahadaya, not appearing in the Dhātukathā, but appearing in the Mahādhātukathā, is small.
Hoặc nên kết hợp như sau: chương giải rộng của Dhātukathā là Mahādhātukathā; từ tạng đã đến trong Mahādhammahadaya mà không đến trong Dhammahadayavibhaṅga; là một tạng nhỏ, vì là tạng đã đến trong Mahādhātukathā mà không đến trong Dhātukathā.
44
Upalabbhatīti anulomapaccanīyapañcakassa, nupalabbhatīti paccanīyānulomapañcakassa upalakkhaṇavasena vuttaṃ.
Is found is stated as an indication for the fivefold series of affirmation and refutation, while is not found is for the fivefold series of refutation and affirmation.
Được tìm thấy được nói để chỉ cho ngũ phần thuận nghịch, không được tìm thấy được nói để chỉ cho ngũ phần nghịch thuận.
Saccikaṭṭhaṃ nissayanti ‘‘sabbatthā’’tiādinā desādianāmasanena rūpādisattapaññāsadhammappabhedaṃ saccikaṭṭhameva nissayabhūtaṃ.
Relying on the absolute reality means that the absolute reality itself, the seventy-seven categories of phenomena such as form, is the basis, without specifying place, and so on, as in ‘in all ways.’
Nương vào thực nghĩa, với các từ như “ở khắp mọi nơi” v.v..., bằng cách không đề cập đến nơi chốn v.v..., chính thực nghĩa, tức sự phân loại năm mươi bảy pháp như sắc v.v..., là đối tượng nương tựa.
Sabbatthāti etthāpi ‘‘upalabbhati nupalabbhatīti paṭiññāya gahitāya paṭikkhepaggahaṇattha’’nti ānetvā sambandhanīyaṃ, tathā sabbadā sabbesūti etthāpi.
Here, too, ‘in all ways’ should be connected by bringing in ‘for the purpose of refuting an assertion that has been grasped.’ Likewise for ‘always, in all beings.’
Cũng ở câu ở khắp mọi nơi, cần phải mang đến và kết nối với câu “để bác bỏ và chấp nhận lời cam kết đã được đưa ra là ‘được tìm thấy’ và ‘không được tìm thấy’”; tương tự như vậy đối với câu luôn luôntrong tất cả.
Yadi khandhāyatanādayo gahitā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena, atha pana vuttanti sambandho.
If aggregates, sense bases, and so on, are grasped in the manner stated in the commentary, then it is said to be related.
Nếu các uẩn, xứ, v.v... được chấp nhận theo phương pháp đã có trong Chú giải, thì cần kết nối rằng: sau đó đã được nói đến.
Yo saccikaṭṭhoti saccikaṭṭhanissayaṃ upalakkheti.
Which absolute reality indicates the basis of absolute reality.
Thực nghĩa nào, câu này chỉ sự nương tựa vào thực nghĩa.
Etehīti etehi vacanehi.
By these means by these words.
Bởi những điều này, tức là bởi những lời nói này.
Saccikaṭṭhadesakālappadesehi kathaṃ saccikaṭṭhādīnaṃ padeso ekadesabhūto sabboti vuccati?
How is the place of absolute realities, periods, and locations, which is a single part, called 'all,' as in 'absolute realities and so on'?
Làm thế nào mà một phần, một bộ phận của thực nghĩa v.v... lại được gọi là “tất cả” bởi các từ chỉ thực nghĩa, nơi chốn, thời gian, và bộ phận?
Padesānaṃ puthuttā.
Due to the distinctness of the parts.
Vì các bộ phận là riêng biệt.
‘‘Sabbesu padesesū’’ti paccekaṃ bhedāmasanavasena cāyaṃ pañho pavattoti na purimehi avaseso.
And this question proceeds by addressing the distinctness of each part, as in ‘in all parts,’ so it is not left over from the preceding ones.
Câu hỏi này được đặt ra theo cách đề cập đến sự phân chia riêng lẻ của từng phần là “trong tất cả các bộ phận”, nên không có sự dư thừa so với các câu trước.
45
Upalabbhati…pe… micchāti ekanti upalabbhatīti paṭiññāggahaṇapaṭikkhepaggahaṇaniggaṇhanānaṃ anulomapaṭilomato paṭiññāṭhapananiggahapāpanāropanānañca vasena pavattā tanti paṭhamapañcakassa ekaṃ aṅgaṃ eko avayavoti attho.
Is found... and so on... wrong, is one means that the method that proceeds by way of affirming, rejecting, refuting, both in direct and reverse order, and by way of establishing, refuting, causing to fall, and charging, is one aspect, one component, of the first fivefold series.
Được tìm thấy… cho đến… là sai, là một, có nghĩa là: tạng được tiến hành dựa trên việc chấp nhận lời cam kết, bác bỏ lời cam kết, khiển trách, theo chiều thuận và nghịch; và dựa trên việc xác lập lời cam kết, áp đặt sự khiển trách, là một chi phần, một thành phần của ngũ phần thứ nhất.
Evaṃ sesesupi netabbaṃ.
Similarly, this should be applied to the remaining ones.
Cần hiểu tương tự trong các trường hợp còn lại.
Niggahassa suniggahabhāvaṃ icchato sakavādino ‘‘tvaṃ ce pana maññasi vattabbe kho puggalo nupalabbhatī’’tiādinā (kathā. 3) paṭiññāṭhapanena, tena ‘‘tava tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānanto hevaṃ niggahetabbe atha taṃ niggaṇhāma suniggahito ca hotī’’ti vatvā ‘‘hañci puggalo nupalabbhatī’’tiādinā (kathā. 2) paravādino attano paṭikammaṃ yathā sakavādī na nibbeṭheti, evaṃ karaṇaṃ paṭikammaveṭhanaṃ.
For the proponent (sakavādī) who desires a thorough refutation of the opponent, by establishing the assertion, as in ‘If you, however, think that a person is not found, it is to be stated’ (Kathā. 3), and then by saying, ‘If you, acknowledging that assertion there, assert thus, and if you are to be refuted thus, then we will refute you, and you will be thoroughly refuted,’ and by ‘If, however, a person is not found,’ and so on (Kathā. 2), the opponent’s counter-argument is bound up in such a way that the proponent cannot unravel it.
Đối với người muốn sự khiển trách được xác đáng, tức là đối với người chủ trương, bằng cách xác lập lời cam kết với các câu như “nhưng nếu ngươi cho rằng, quả thực, puggala không được tìm thấy trong phạm vi ngôn thuyết” v.v...; sau khi đã nói “do lời cam kết đó của ngươi, người chủ trương như vậy đáng bị khiển trách như vậy, vậy chúng ta khiển trách ngươi, và ngươi bị khiển trách một cách xác đáng”, rồi bằng cách nói “nếu puggala không được tìm thấy” v.v..., làm cho đối phương không thể hóa giải được sự phản bác của mình, đó là sự bao vây phản bác.
Paravādino paṭikammassa duppaṭikammabhāvaṃ icchato sakavādino taṃnidassanena ‘‘eso ce dunniggahito heva’’nti paṭikammanidassanena, ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati…pe… paramatthenāti (kathā. 1).
For the proponent who desires the opponent’s counter-argument to be intractable, by that example (Kathā. 1), meaning by the example of an intractable counter-argument, ‘If that is difficult to refute thus,’ ‘A person is found to exist... and so on... in the ultimate sense.’
Đối với người muốn sự phản bác của đối phương trở nên không xác đáng, tức là đối với người chủ trương, bằng ví dụ đó, tức bằng ví dụ về sự phản bác, nói rằng “nếu như vậy thì đây là sự khiển trách không xác đáng”; “quả thực, puggala được tìm thấy trong phạm vi ngôn thuyết... cho đến... theo nghĩa chân đế”.
No ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānanto hevaṃ niggahetabbā.
‘But we are not to be refuted by you thus, by asserting thus, in regard to that assertion of yours.’
Nhưng chúng tôi, người chủ trương như vậy, không đáng bị ngươi khiển trách như vậy do lời cam kết đó.
Atha amhe niggaṇhāsi dunniggahitā ca homā’’ti vatvā ‘‘hañci puggalo upalabbhatī’’tiādinā (kathā. 5) niggahassa dunniggahitabhāvadassanena aniggahitabhāvakaraṇaṃ niggahanibbeṭhanaṃ.
Then, by saying, ‘If you refute us, we are intractable,’ and by ‘If, however, a person is found,’ and so on (Kathā. 5), the refutation is unravelled, by showing the refutation to be intractable, which means making it unrefuted.
Vậy mà ngươi khiển trách chúng tôi, và chúng tôi bị khiển trách một cách không xác đáng”, sau khi nói như vậy, bằng cách nói “nếu puggala được tìm thấy” v.v..., bằng việc chỉ ra sự không xác đáng của sự khiển trách, làm cho sự khiển trách trở thành không có hiệu lực, đó là sự hóa giải sự khiển trách.
‘‘Tena hi yaṃ niggaṇhāsi hañci puggalo upalabbhatī’’tiādiṃ vatvā ‘‘tena hi ye kate niggahe se niggahe dukkaṭe sukate paṭikamme sukatā paṭipādanā’’ti sakavādino niggahassa, aniggahabhāvāropanena attano paṭikammassa supaṭikammabhāvakaraṇena ca sakavādino niggahassa chedo vināsanaṃ puggalavādanisedhanavasena samuṭṭhitattā.
By saying, ‘Therefore, if you refute, ‘If, however, a person is found,’ and so on,’ and then saying, ‘Therefore, in those refutations made, those refutations are wrongly done, the counter-arguments are well done, the presentations are well prepared,’ the destruction of the proponent’s refutation is its elimination, because it arose from the denial of the person-doctrine (puggalavāda), by imputing a state of being unrefuted to one’s own counter-argument, and by making one’s own counter-argument well done.
“Vậy thì, điều ngươi khiển trách, nếu puggala được tìm thấy” v.v... sau khi nói như vậy, rồi nói “vậy thì, sự khiển trách đã thực hiện là sự khiển trách sai lầm, sự phản bác đã thực hiện là đúng đắn, sự trình bày đã thực hiện là đúng đắn”, bằng cách áp đặt tính không hiệu lực lên sự khiển trách của người chủ trương, và bằng cách làm cho sự phản bác của mình trở nên xác đáng, sự khiển trách của người chủ trương bị hủy bỏ, tức bị tiêu diệt, vì nó đã khởi lên dựa trên việc phủ nhận luận thuyết về puggala.
Dhammatāya anulomanavasena uṭṭhahitvā tabbilomanavasena pavatto anulomapaccanīkapañcako vuttavipariyāyena dutiyapañcako veditabbo.
The fivefold series of affirmation and refutation, which arises naturally in affirmation and proceeds in the opposite manner, should be understood as the second fivefold series, in the reverse order of what has been stated.
Ngũ phần thuận nghịch, khởi lên theo chiều thuận với pháp tánh rồi diễn tiến theo chiều nghịch lại, cần được hiểu là ngũ phần thứ hai theo cách ngược lại với những gì đã nói.
46
Tadādhāroti te saccikaṭṭhaparamatthā rūpādayo ādhārā etassāti tadādhāro.
Its basis means that the absolute realities, forms, and so on, are the bases for it.
Lấy đó làm nền tảng, có nghĩa là: những thực nghĩa, chân đế đó, tức là sắc v.v..., là nền tảng (ādhāra) của nó, nên gọi là lấy đó làm nền tảng.
Etena ‘‘rūpasmiṃ attā’’ti evaṃpakāro puggalavādo dassito hoti.
By this, the person-doctrine (puggalavāda) of the type ‘self in form’ is shown.
Qua đó, luận thuyết về puggala theo dạng “ngã ở trong sắc” được trình bày.
Tesaṃ vā ādhārabhūtoti etena ‘‘attani rūpa’’nti evaṃpakāro.
Or based on them by this, the type ‘form in self.’
Hoặc là nền tảng của chúng, qua đó, luận thuyết theo dạng “sắc ở trong ngã” được trình bày.
Aññatra vā tehīti tehi rūpādīhi vinā.
Or apart from them means without those forms, and so on.
Hoặc khác với chúng, tức là tách rời khỏi sắc v.v... đó.
Ādhārādheyyādibhāvena asaṃsaṭṭho visuṃyeva vinā.
Not mingled by way of basis and based, but distinct and separate.
Tách rời, tức là riêng biệt, không pha trộn theo mối quan hệ nền tảng và đối tượng được nâng đỡ.
Tena sattādiguṇehi avokiṇṇo purisoti evamādiko.
This means a person unmixed with qualities like being, and so on.
Qua đó, luận thuyết như “purisa (người) không bị pha tạp bởi các thuộc tính như thực thể” v.v... được trình bày.
Taṃsāmibhūtatāya vā tadadhīnabhāvena ‘‘aññatra vā tehī’’ti vuttanti ‘‘rūpavā attā’’ti evaṃpakāro puggalavādo dassitoti veditabbo.
Or it should be understood that by ‘or apart from them,’ referring to the state of being their master or dependent on them, the person-doctrine of the type ‘the self possesses form’ is shown.
Hoặc do là chủ sở hữu của chúng, hoặc do phụ thuộc vào chúng, nên đã nói “hoặc khác với chúng”, do đó cần hiểu rằng luận thuyết về puggala theo dạng “ngã có sắc” được trình bày.
Anaññoti etena ‘‘rūpaṃ attā’’ti evaṃpakāro.
Not distinct by this, the type ‘form is self.’
Không khác, qua đó, luận thuyết theo dạng “sắc là ngã” được trình bày.
Ruppanādisabhāvo rūpakkhandhādīnaṃ visesalakkhaṇaṃ, sappaccayādisabhāvo sāmaññalakkhaṇaṃ.
The nature of perishing, and so on, is the specific characteristic of the aggregate of form, and so on; the nature of being conditioned, and so on, is the general characteristic.
Bản chất hoại diệt v.v... là đặc tướng riêng của sắc uẩn v.v...; bản chất có duyên v.v... là đặc tướng chung.
Rūpādito añño anañño vā aññatte ca tadādhārādibhūto upalabbhamāno āpajjatīti anuyuñjati sakavādī pakārantarassa asambhavato.
The self-theorist inquires, "Is it different from materiality and so on, or not different? And being found as its support and so on, does it become subject (to this state)?" because no other mode is possible.
Hoặc không khác từ sắc, v.v., và trong sự khác biệt, nó là nền tảng của cái đó, v.v.; khi được tìm thấy, nó phát sinh, người theo quan điểm của riêng mình chất vấn vì không có khả năng của một loại khác.
Puggalavādī puggalassa rūpādīhi na aññattaṃ icchati rūpādi viya paccakkhato anumānato vā gāhayituṃ asakkuṇeyyattā tassa ca kārakavedakabhāvassa ayujjamānakattā.
The personalist does not wish for the person to be different from materiality and so on because it cannot be apprehended by direct perception or inference like materiality, and because its state as an agent or experiencer is not fitting.
Người chủ trương thuyết Ngã (Puggalavādī) không chấp nhận sự khác biệt của cá nhân (puggala) với sắc, v.v. vì cá nhân không thể được nắm bắt trực tiếp hoặc qua suy luận như sắc, v.v., và vì trạng thái là người làm và người cảm nhận của nó là không hợp lý.
Nāpi anaññattaṃ ruppanasappaccayādisabhāvappasaṅgato puggalasseva abhāvappasaṅgato ca.
Neither is it non-different, because that would lead to the implication of its nature as being oppressed, being a condition, and so on, and to the implication of the non-existence of the person itself.
Cũng không phải không khác biệt vì có thể dẫn đến trạng thái bị hoại diệt, có duyên, v.v., và vì có thể dẫn đến sự không tồn tại của chính cá nhân (puggala).
Yatheva hi na vinā indhanena aggi paññāpiyati, na ca aññaṃ indhanato aggiṃ sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ.
Just as fire is not discerned without fuel, and one cannot assert fire as different from fuel, nor as non-different.
Cũng như không thể nhận biết lửa mà không có củi, và cũng không thể cho rằng lửa khác với củi, cũng không phải không khác.
Yadi hi añño siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā.
For if it were different, the fuel would not be hot.
Nếu lửa khác, thì củi sẽ không nóng.
Atha anañño, niddahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā.
But if it were non-different, that which is to be burned would itself be the burner.
Nếu không khác, thì cái bị đốt chính là cái đốt.
Evameva na vinā rūpādīhi puggalo paññāpiyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti laddhiyaṃ ṭhatvā puggalavādī ‘‘na hevā’’ti paṭikkhipati.
In the same way, the person is not discerned without materiality and so on, nor is it different from them, nor is it non-different, for that would lead to the implication of eternalism or annihilationism. Holding to this doctrine, the personalist refutes by saying, "It is certainly not so."
Cũng vậy, cá nhân (puggala) không thể được nhận biết mà không có sắc, v.v., và cũng không khác với chúng, cũng không phải không khác, vì có thể dẫn đến trạng thái thường còn hoặc đoạn diệt. Đứng trên lập trường đó, người chủ trương thuyết Ngã bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy!”.
Tattha aggindhanopamā tāva yadi lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ niddahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggi dāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ purimapacchimakālikaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno.
There, if the analogy of fire and fuel is stated in terms of conventional usage, then the unburnt wood, etc., is fuel and is to be burned, while the burnt, radiant, hot fire is the burner. And that fire, being the rūpa element based on oja, is impermanent, conditioned, and dependently arisen, existing at prior and subsequent times. If this is the case, then the person, being different from materiality and so on, would also be impermanent.
Ở đây, ví dụ về lửa và củi, nếu được nói theo cách thông thường, thì củi, gỗ, v.v., chưa cháy là cái bị đốt, còn lửa sáng chói, nóng bỏng là cái đốt, và nó là sắc chất hỗ trợ sự sống, tồn tại trong thời gian trước và sau, vô thường, hữu vi, duyên sinh. Nếu vậy, cá nhân (puggala) khác với sắc, v.v., và cũng trở thành vô thường.
Atha paramatthato, tasmiṃyeva kaṭṭhādike paḷitte yaṃ usumaṃ so aggi, taṃsahajātāni tīṇi bhūtāni indhanaṃ, evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpannoti byāhatāti veditabbaṃ.
But if it is in the ultimate sense, that heat in the burnt wood, etc., is fire, and the three co-arisen elements are fuel. Even so, the difference between fire and fuel is established by their distinct characteristics. Thus, it should be understood that to claim the person is different from materiality and so on, like fire from fuel, and also impermanent, is contradictory.
Nếu nói theo nghĩa tối hậu, thì cái nóng trong chính củi, v.v., khi cháy đó chính là lửa, và ba đại chủng đồng sinh với nó là củi. Ngay cả như vậy, sự khác biệt giữa lửa và củi do sự khác biệt về đặc tính cũng đã được chứng minh. Do đó, cần phải hiểu rằng việc cho rằng cá nhân (puggala) khác với sắc, v.v., như lửa khác với củi, và cũng là vô thường, thì bị mâu thuẫn.
47
Puggalo upalabbhatīti paṭijānantassa pakārantarassa asambhavato vuttesu pakāresu ekena pakārena upalabbhamāno upalabbhatīti ‘‘āpanna’’nti vuttaṃ ‘‘paṭiññāya ekattāpanna’’nti.
For one who asserts that the person is found, and because no other mode is possible, it is said "becomes subject to" (āpanna), meaning it is found in one of the stated modes; it is said to be "subject to identity through assertion."
Đối với người chủ trương rằng cá nhân (puggala) được nhận biết, vì không có cách thức nào khác, nên việc được nhận biết bằng một trong các cách thức đã nêu được gọi là “đã rơi vào” (āpanna), tức là “đã rơi vào sự đồng nhất với lời tuyên bố”.
Ekattāpannattā eva appaṭikkhipitabbaṃ, puggale paṭisiddhe tadabhinivesopi ayāthāvato puggalavādino gahitākārasuññatāvibhāvanena sakaṭṭhānato cāvito paṭisedhito eva nāma hotīti vuttaṃ ‘‘puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento’’ti.
Because it is subject to identity, it should not be denied. When the person is refuted, attachment to it is also denied by demonstrating the emptiness of the personalist's incorrect conception of the person, thereby dislodging him from his position. Thus, it is said, "refuting the view of a person."
Chính vì đã rơi vào sự đồng nhất nên không thể bác bỏ. Khi cá nhân (puggala) bị bác bỏ, sự chấp thủ vào nó cũng bị bác bỏ, bởi vì việc làm sáng tỏ sự trống rỗng của hình thái mà người chủ trương thuyết Ngã đã chấp thủ một cách không đúng đắn, sẽ khiến họ bị loại bỏ khỏi lập trường của mình, và như vậy là đã bị bác bỏ. Do đó, mới nói “bác bỏ tà kiến về cá nhân (puggaladiṭṭhi)”.
Puggaloyeva vā tathā passitabbattā diṭṭhi.
Or, it is a view because the person alone is to be seen in that way.
Hoặc, chính cá nhân (puggala) cần được nhìn nhận như vậy nên mới là tà kiến.
‘‘Sāmī nivāsī kārako vedako nicco dhuvo’’ti abhinivesavisayabhūto hi parikappamattasiddho puggalo idha paṭikkhipīyati, ‘‘na cattārome, bhikkhave, puggalā’’tiādinā vuttavohārapuggaloti ananuyogo ākāsakusumassa rattanīlādibhāvavicāraṇā viyāti attho.
Indeed, the person, who is merely a conceptual construct and the object of attachment as "master, resident, agent, experiencer, permanent, stable," is refuted here, while the conventional person, spoken of in phrases like "These four persons, bhikkhus, do not exist," is not questioned. This means it is like investigating the color (red, blue, etc.) of a sky-flower.
Thật vậy, cá nhân (puggala) chỉ tồn tại do sự tưởng tượng, là đối tượng của sự chấp thủ như “chủ sở hữu, người cư ngụ, người làm, người cảm nhận, thường còn, bất biến”, ở đây bị bác bỏ. Còn cá nhân (puggala) được nói đến trong cách dùng thông thường như “Này các Tỳ-kheo, không có bốn loại cá nhân này” thì không cần truy vấn, giống như việc xem xét các trạng thái xanh, đỏ, v.v., của hoa trên hư không, là ý nghĩa.
Pubbe ‘‘nupalabbhatī’’ti paṭijānitvā visesacodanāya anāpajjanato puna ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo paṭiññāya āpajjanaleso.
Having previously asserted "is not found," not becoming subject to (the stated modes) through a specific challenge, the subsequent refutation "it is certainly not so" is a trace of becoming subject to (the assertion).
Trước đây, sau khi tuyên bố “không được nhận biết” và không rơi vào sự chất vấn đặc biệt, thì việc bác bỏ lại bằng “không phải vậy” là một chút rơi vào lời tuyên bố.
Vañjhāputtakassa dīgharassatānuyogassa viya sabbena sabbaṃ paramatthato anupalabbhamānassa puggalassa rūpādīhi aññānaññatānuyogassa ananuyogabhāvo eva idha aviparītattho.
The non-questionability of the inquiry into the difference or non-difference of the person from materiality and so on, for a person who is not ultimately found at all, like an inquiry into the length or shortness of a barren woman's son, is indeed the correct meaning here.
Việc không cần truy vấn về sự khác biệt và không khác biệt của cá nhân (puggala) với sắc, v.v., một cá nhân hoàn toàn không được nhận biết theo nghĩa tối hậu, giống như việc truy vấn về chiều dài hay chiều ngắn của con trai người phụ nữ hiếm muộn, chính là ý nghĩa không sai lệch ở đây.
48
Yaṃkāraṇāti etena ‘‘yatonidāna’’nti ettha vibhattialopo daṭṭhabboti dasseti.
By "for which reason" (yaṃkāraṇā), it indicates that in "yatonidāna" (from what source), the elision of the case ending should be understood.
Với từ yaṃkāraṇā, cho thấy rằng ở đây có sự lược bỏ biến cách trong từ “yatonidāna” (từ nguyên nhân nào).
Ajjhācarantīti abhibhavanti.
They overcome (ajjhācarantī) means they overwhelm.
Ajjhācarantī có nghĩa là lấn át.
Abhinandanādayo taṇhādīhi yathāsaṅkhyaṃ yojetabbā, taṇhādiṭṭhīhi vā abhinandanajjhosānāni, tīhipi abhivadanaṃ avisesena vā tīhipi tayo yojetabbā.
Rejoicing, etc., should be associated with craving, etc., respectively; or rejoicing and clinging with craving and views; or proclamation with all three without distinction, or the three should be associated with the three (craving, views, conceit).
Sự hoan hỷ (abhinandanā) và các trạng thái khác cần được ghép nối với tham ái (taṇhā) và các trạng thái khác theo thứ tự tương ứng, hoặc sự hoan hỷ và sự chấp thủ (ajjhosānā) với tham ái và tà kiến (diṭṭhī), hoặc sự chào đón (abhivadanaṃ) với cả ba mà không phân biệt, hoặc ba trạng thái cần được ghép nối với ba yếu tố một cách không phân biệt.
Ettha ce natthi abhinanditabbantiādinā abhinandanādīnaṃ abhāvasūcanena phalūpacārato abhinandanādīnaṃ samucchedapaṭippassaddhibhūtaṃ maggaphalaṃ vuccati, taṃ paccāmasanañca esevāti idanti katvā vuttaṃ ‘‘abhi…pe… phalaṃ vā’’ti.
By indicating the absence of rejoicing, etc., with "if there is no rejoicing here," the path and fruition, which are the cessation and appeasement of rejoicing, etc., are meant by way of fruit. And this is grasping after that. Therefore, it is said, "rejoicing... and so on... or fruition."
Với câu “Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ” (Nếu ở đây không có gì đáng hoan hỷ), v.v., bằng cách chỉ ra sự không tồn tại của sự hoan hỷ, v.v., thì quả và đạo (maggaphala) được nói đến như là sự đoạn diệt và sự lắng dịu của sự hoan hỷ, v.v., do kết quả. Và việc quán xét lại điều đó cũng chính là điều này, do đó mới nói “hoặc quả (phalaṃ vā)”.
49
‘‘Ñāyatīti jāna’’nti ukkaṃsagativijānanena niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggayhatīti tabbisayāya jānātikiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavitumarahatīti ‘‘sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānātī’’ti vuttaṃ.
"That which is known, one knows" means that by comprehending (vijānanena) in an exalted manner, the entire range of knowables is fully encompassed. Therefore, for the act of knowing related to that, omniscience (sabbaññutaññāṇa) alone must be the instrument. Thus, it is said, "knows what is to be known by omniscience."
Với câu “Cái được biết là sự biết” (Ñāyatīti jānaṃ), bằng cách biết một cách xuất sắc, tất cả những gì cần biết đều được bao trùm. Do đó, đối với hành động jānāti (biết) liên quan đến điều đó, chỉ có Toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa) mới có thể là công cụ. Vì vậy, mới nói “biết những gì cần biết bằng Toàn giác trí”.
Atha vā pakaraṇavasena, ‘‘bhagavā’’ti saddantarasannidhānena vā ayaṃ attho vibhāvetabbo.
Alternatively, this meaning should be clarified by context, or by the proximity of the word "Bhagavā."
Hoặc, ý nghĩa này cần được làm rõ theo bối cảnh, hoặc do sự gần gũi với từ “Bhagavā” (Đức Thế Tôn).
Passaṃ passatīti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to "seeing, one sees."
Với câu “Passaṃ passatī” (Thấy điều cần thấy), cũng theo cách này.
Jānantāpi vipallāsavasena jānanti titthiyā paṭhamajjhānaarūpajjhānehi kāmarūpapariññāvādino.
Even knowing, sectarians know by distortion, who assert the full comprehension of the sense-sphere and form-sphere by means of the first jhāna and formless jhānas.
Ngay cả khi biết, các ngoại đạo cũng biết một cách sai lầm, họ là những người chủ trương sự hiểu biết về dục giới và sắc giới thông qua thiền định sơ thiền và các thiền vô sắc.
Jānanto jānātiyeva bhagavā anāgāmiarahattamaggehi taṃpariññāvāditāya.
The Bhagavā, knowing, certainly knows, by asserting their full comprehension through the anāgāmi and arahant paths.
Đức Thế Tôn, khi biết, Ngài biết một cách đúng đắn vì Ngài là người chủ trương sự hiểu biết đó thông qua đạo quả Bất Lai (Anāgāmi) và A-la-hán (Arahant).
Ayañca attho dukkhakkhandhasuttavasena (ma. ni. 1.163, 175 ādayo) vibhāvetabbo.
This meaning should be explained in accordance with the Dukkhakkhandha Sutta (M.I.163, 175, etc.).
Và ý nghĩa này cần được làm rõ theo kinh Khổ Uẩn (Dukkhakkhandhasutta) (Ma. Ni. 1.163, 175, v.v.).
Paññācakkhunā uppannattā vā cakkhubhūto.
Or, being arisen by the eye of wisdom, he is "one who has become an eye."
Hoặc, do đã sinh ra bằng tuệ nhãn nên Ngài là người có mắt (cakkhubhūto).
Ñāṇabhūtotiādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to "one who has become knowledge" and so on.
Trong các từ ñāṇabhūto (người có trí), v.v., cũng theo cách này.
Atha vā dibbacakkhuādikaṃ pañcavidhampi cakkhuṃ bhūto pattoti cakkhubhūto.
Alternatively, "one who has become an eye" means one who has attained the five kinds of eyes, such as the divine eye.
Hoặc, Ngài đã có được cả năm loại mắt, bao gồm thiên nhãn, v.v., nên Ngài là người có mắt (cakkhubhūto).
Evaṃ ñāṇabhūtotiādīsupi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, it should be understood in "one who has become knowledge" and so on.
Cũng vậy, trong các từ ñāṇabhūto (người có trí), v.v., cũng cần được hiểu như vậy.
Sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya sātisayo bhagavato vattuādibhāvoti vuttaṃ ‘‘catusaccadhamme vadatīti vattā’’tiādi.
It is said that the Bhagavā's state as a speaker, etc., is exceptional due to his exalted teaching of the Dhamma. Thus, it is said, "He who speaks of the Dhamma of the Four Noble Truths is a speaker," and so on.
Do sự thuyết pháp đặc biệt (sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya), Đức Thế Tôn có trạng thái người nói, v.v., vượt trội. Do đó, mới nói “người nói (vattā) vì nói về Tứ thánh đế (catusaccadhamme)”, v.v.
‘‘Pavattā’’ti ettha pa-kārassa pakaṭṭhatthataṃ dassetuṃ ‘‘ciraṃ…pe… pavattā’’ti āha.
To show that the prefix "pa-" in "pavattā" (initiator) denotes excellence, it is said, "for a long time... and so on... initiated."
Trong từ “Pavattā” (người khởi xướng), để chỉ ra ý nghĩa “đặc biệt” của tiền tố “pa-”, mới nói “ciraṃ…pe… pavattā” (đã khởi xướng… từ lâu).
Niddhāretvā netā ninnetā.
One who defines and leads is a "leader" (ninnetā).
Người dẫn dắt sau khi xác định rõ là ninnetā.
50
‘‘Ekūnanavuti cittānī’’ti vuttā cittasahacariyāya yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti.
"Eighty-nine types of consciousness" are spoken of by association with consciousness, just as one says "spears wander" (meaning men with spears).
“Tám mươi chín tâm (ekūnanavuti cittāni)” được nói đến theo cách đồng hành với tâm, như “những người lính đang di chuyển” (kuntā pacarantī).
Tesañca pāḷipadesānaṃ ekekaṃ padaṃ uddharitvāpi kiñcāpi kusalattikapadāniyeva uddharitvā cittuppādakaṇḍe cittāni vibhattāni, kusalattikena pana sabhāvadhammasaṅgahitānaṃ sesattikadukapadānaṃ asaṅgahitānaṃ abhāvato kusalattikapaduddhārena nayadassanabhūtena itarattikadukapadānipi uddhaṭānevāti vuttaṃ.
Although only individual terms from those Pali passages, specifically the terms of the wholesome triad, are extracted and the types of consciousness are classified in the chapter on the arising of consciousness, it is stated that because there are no remaining terms from other triads and dyads that are not included by the wholesome triad (which encompasses actual phenomena), the terms of the other triads and dyads are also considered extracted by the extraction of the terms of the wholesome triad, which serves as a model.
Và mặc dù mỗi từ của các đoạn kinh đó được trích dẫn, và chỉ có các từ của ba nhóm thiện pháp (kusalattika) được trích dẫn để phân loại các tâm trong phần Tâm sinh (cittuppādakaṇḍa), nhưng vì không có các từ của các nhóm ba (tika) và nhóm hai (duka) khác không được bao gồm trong các pháp bản chất (sabhāvadhammasaṅgahitānaṃ) bởi ba nhóm thiện pháp, nên việc trích dẫn các từ của ba nhóm thiện pháp được xem như là một cách để chỉ ra phương pháp, và các từ của các nhóm ba và nhóm hai khác cũng được xem là đã được trích dẫn.
Evañca katvā mātikāggahaṇaṃ samatthitaṃ bhavati.
And having done so, the inclusion of the mātikā (matrix) becomes justified.
Và bằng cách làm như vậy, việc nắm giữ các đề mục (mātikā) trở nên hợp lý.
51
So ca dhammoti ‘‘tayo kusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1060) purimāya purimāya pāḷiyā pacchimā pacchimā atthaniddesoti vuttaṃ.
"And that Dhamma" refers to the explanation of the meaning of the latter Pali phrase by the former Pali phrase in "the three wholesome roots" (Dhs. 1060) and so on.
Pháp đó (so ca dhammo), trong các câu như “ba thiện nhân (tayo kusalahetū)”, v.v., lời giải thích ý nghĩa sau là của đoạn kinh trước. Do đó, mới nói như vậy.
‘‘Samānentī’’tisaddassa paṭapaṭāyati-saddassa viya saddanayo daṭṭhabboti dassetuṃ ‘‘samānaṃ karontī’’ti vuttaṃ.
To show that the word "samānentī" (they equalize) has a phonetic structure like the word "paṭapaṭāyati" (it crackles), it is said, "making equal."
Để chỉ ra rằng cách dùng từ của “samānentī” (làm cho phù hợp) giống như cách dùng từ của “paṭapaṭāyati” (làm cho kêu lách tách), mới nói “samānaṃ karontī” (làm cho bằng nhau).
Samānakaraṇañca ūnapakkhipanena adhikāpanayanena vā hoti, idha ūnapakkhipanenāti dassetuṃ ‘‘pūrentī’’ti vuttaṃ.
Equalizing is done either by adding what is lacking or by removing what is excessive. Here, to show it is by adding what is lacking, it is said, "filling up."
Việc làm cho bằng nhau là bằng cách thêm vào phần thiếu hoặc bớt đi phần thừa. Ở đây, để chỉ ra rằng đó là bằng cách thêm vào phần thiếu, mới nói “pūrentī” (làm cho đầy đủ).
Samānetabbanti etthāpīti ‘‘paṭṭhānaṃ samānetabba’’nti ettha.
"Also in 'to be equalized'" refers to "the Paṭṭhāna is to be equalized."
Ở đây cũng vậy, samānetabbaṃ là trong câu “Paṭṭhānaṃ samānetabbaṃ” (Cần làm cho phù hợp với Paṭṭhāna).
52
Balavatā ñāṇavegena abhidhammapaccavekkhaṇavasappavattena.
"By a powerful swiftness of knowledge" means that which proceeds by way of reflecting on the Abhidhamma.
Với sức mạnh của tốc độ trí tuệ (balavatā ñāṇavegena), tức là trí tuệ phát sinh do sự quán xét Vi Diệu Pháp (Abhidhamma).
Balavato ñāṇavegassa sabbakilesakkhepanavasappavattassa.
"Of a powerful swiftness of knowledge" means that which proceeds by way of completely dispelling all defilements.
Của tốc độ trí tuệ mạnh mẽ (balavato ñāṇavegassa), tức là trí tuệ phát sinh do khả năng loại bỏ tất cả phiền não.
Gambhīrameva gambhīragataṃ diṭṭhigatantiādīsu viya.
"Profound indeed, gone to profundity," as in "gone to wrong views" and so on.
Sâu sắc, thậm chí đã đi vào sâu sắc (gambhīrameva gambhīragataṃ), như trong các câu “diṭṭhigataṃ” (tà kiến), v.v.
Niravasesenāti na kañci avasesetvā.
"Without remainder" means leaving nothing out.
Không còn sót lại (niravasesenā) có nghĩa là không để lại bất cứ thứ gì.
Pañcakhīlarahitenāti pañcacetokhīlarahitena.
"Devoid of the five fetters" means devoid of the five mental fetters (cetokhīla).
Không có năm chướng ngại (pañcakhīlarahitenā) có nghĩa là không có năm chướng ngại tâm (pañcacetokhīlarahitena).
53
Ekādhikesu aṭṭhasu kilesasatesūti ‘‘jātimado’’tiādinā ekakavasena āgatā tesattati, ‘‘kodho ca upanāho cā’’tiādinā dukavasena chattiṃsa, ‘‘tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā tikavasena pañcādhikaṃ sataṃ, ‘‘cattāro āsavā’’tiādinā catukkavasena chappaññāsa, ‘‘pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādinā pañcakavasena pañcasattati, ‘‘cha vivādamūlānī’’tiādinā chakkavasena caturāsīti, ‘‘satta anusayā’’tiādinā sattakavasena ekūnapaññāsa, ‘‘aṭṭha kilesavatthūnī’’tiādinā aṭṭhakavasena catusaṭṭhi, ‘‘nava āghātavatthūnī’’tiādinā navakavasena ekāsīti, ‘‘dasa kilesavatthūnī’’tiādinā dasakavasena sattati, ‘‘ajjhattikassuppādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritānī’’tiādinā aṭṭhārasakavasena aṭṭhasatanti evaṃ ekādhikesu aṭṭhasu kilesasatesu.
Regarding eight hundred and more defilements (kilesas): those enumerated singly, such as "conceit of birth" and so on, are seventy-three; those enumerated in pairs, such as "anger and resentment" and so on, are thirty-six; those enumerated in threes, such as "the three unwholesome roots" and so on, are one hundred and five; those enumerated in fours, such as "the four cankers" and so on, are fifty-six; those enumerated in fives, such as "the five lower fetters" and so on, are seventy-five; those enumerated in sixes, such as "the six roots of contention" and so on, are eighty-four; those enumerated in sevens, such as "the seven latent tendencies" and so on, are forty-nine; those enumerated in eights, such as "the eight bases of defilement" and so on, are sixty-four; those enumerated in nines, such as "the nine bases of hatred" and so on, are eighty-one; those enumerated in tens, such as "the ten bases of defilement" and so on, are seventy; and those enumerated in eighteens, such as "the eighteen courses of craving for the origination of self" and so on, are one hundred and eight. Thus, there are eight hundred and more defilements (kilesas).
Trong hơn tám trăm phiền não (kilesa) như sau: bảy mươi ba loại đến theo cách đơn lẻ, bắt đầu với 'kiêu mạn về dòng dõi' (jātimada); ba mươi sáu loại theo cách đôi, bắt đầu với 'sân và oán' (kodha ca upanāha ca); một trăm linh năm loại theo cách ba, bắt đầu với 'ba căn bất thiện' (tīṇi akusalamūlāni); năm mươi sáu loại theo cách bốn, bắt đầu với 'bốn lậu hoặc' (cattāro āsavā); bảy mươi lăm loại theo cách năm, bắt đầu với 'năm kiết sử hạ phần' (pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni); tám mươi bốn loại theo cách sáu, bắt đầu với 'sáu căn nguyên tranh cãi' (cha vivādamūlāni); bốn mươi chín loại theo cách bảy, bắt đầu với 'bảy tùy miên' (satta anusayā); sáu mươi bốn loại theo cách tám, bắt đầu với 'tám căn bản phiền não' (aṭṭha kilesavatthūni); tám mươi mốt loại theo cách chín, bắt đầu với 'chín căn bản oán hận' (nava āghātavatthūni); bảy mươi loại theo cách mười, bắt đầu với 'mười căn bản phiền não' (dasa kilesavatthūni); một trăm lẻ tám loại theo cách mười tám, bắt đầu với 'mười tám loại tham ái vận hành để phát sinh nội tại' (ajjhattikassuppādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni). Như vậy là có hơn tám trăm phiền não.
Sesā tenavutādhikaṃ chasataṃ kilesā.
The remaining defilements (kilesas) are six hundred and ninety.
Các phiền não còn lại là sáu trăm chín mươi loại phiền não.
Te brahmajālasuttāgatāhi dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi saha pañcapaññāsādhikaṃ sattasataṃ honti.
Together with the sixty-two wrong views (diṭṭhī) mentioned in the Brahmajāla Sutta, these amount to seven hundred and fifty-five.
Chúng, cùng với sáu mươi hai tà kiến được nêu trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta), tổng cộng là bảy trăm năm mươi lăm loại.
54
Atha vā cuddasekantākusalā, pañcavīsati kusalābyākatasādhāraṇā, cuddasa kusalattikasādhāraṇā, upacayādidvayaṃ ekaṃ katvā sattavīsati rūpāni cāti ime asīti dhammā, imesu bhāvadvaye ekaṃ ṭhapetvā ajjhattikā ekūnāsīti, bāhirā ekūnāsītīti sabbepi aṭṭhapaññāsādhikaṃ sataṃ honti.
Alternatively, there are fourteen unwholesome factors that are single, twenty-five factors common to wholesome and indeterminate (kusalābyākata), fourteen factors common to the wholesome triad (kusalattika), and twenty-seven rūpa-factors by making the two, such as accumulation (upacaya), one. These eighty phenomena, with one removed from the two bhavas, make seventy-nine internal and seventy-nine external, totaling one hundred and fifty-eight.
Hoặc, mười bốn pháp bất thiện đơn lẻ, hai mươi lăm pháp phổ biến cho thiện và vô ký, mười bốn pháp phổ biến cho ba loại thiện, và hai mươi bảy sắc pháp (rūpa) bằng cách gộp hai loại tăng trưởng (upacaya) v.v. thành một — những tám mươi pháp này, bằng cách giữ một trong hai trạng thái hiện hữu và nội tại, là một trăm bảy mươi chín, và ngoại tại là một trăm bảy mươi chín. Tổng cộng tất cả là một trăm năm mươi tám pháp.
Imesu ekekasmiṃ dasannaṃ dasannaṃ kilesānaṃ uppajjanato asītiadhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ honti.
Since ten defilements (kilesas) arise in each of these, they amount to one thousand five hundred and eighty defilements (kilesas).
Từ mỗi pháp này, mười mười phiền não phát sinh, nên có một ngàn tám mươi phiền não.
55
Atha vā tepaññāsa arūpadhammā, aṭṭhārasa rūparūpāni, ākāsadhātu, lakkhaṇarūpāni cāti pañcasattati dhammā ajjhattabahiddhābhedato paññāsasataṃ honti.
Alternatively, there are fifty-three immaterial phenomena (arūpadhammā), eighteen material phenomena of form (rūparūpāni), space element (ākāsadhātu), and characteristic forms (lakkhaṇarūpāni), making seventy-five phenomena, which become one hundred and fifty by division into internal and external.
Hoặc, năm mươi ba pháp vô sắc (arūpadhammā), mười tám sắc pháp (rūparūpāni), không giới (ākāsadhātu), và các sắc pháp đặc tính (lakkhaṇarūpāni) — tổng cộng bảy mươi lăm pháp này, theo phân loại nội tại và ngoại tại, là một trăm năm mươi pháp.
Tattha ekekasmiṃ dasa dasa kilesātipi diyaḍḍhakilesasahassaṃ.
There, ten defilements (kilesas) in each also amount to one thousand five hundred defilements (kilesas).
Trong đó, mỗi pháp có mười mười phiền não, cũng là một ngàn năm trăm phiền não.
Tathā ettha vedanaṃ sukhindriyādivasena pañcavidhaṃ katvā sattapaññāsa arūpadhammā, aṭṭhārasa rūparūpāni cāti pañcasattati vipassanūpagadhammā ajjhattabahiddhābhedato paññāsasataṃ honti.
Similarly, here, by making feeling (vedanā) fivefold in terms of the faculty of pleasure (sukhindriya) and so on, there are fifty-seven immaterial phenomena (arūpadhammā) and eighteen material phenomena of form (rūparūpāni), making seventy-five phenomena conducive to insight (vipassanūpaga dhammā), which become one hundred and fifty by division into internal and external.
Tương tự, ở đây, bằng cách phân loại cảm thọ (vedanā) thành năm loại theo căn lạc (sukhindriya) v.v., có năm mươi bảy pháp vô sắc (arūpadhammā) và mười tám sắc pháp (rūparūpāni) — tổng cộng bảy mươi lăm pháp thuộc về thiền quán (vipassanūpaga dhammā) này, theo phân loại nội tại và ngoại tại, là một trăm năm mươi pháp.
Etesu ekekasmiṃ dasa dasa kilesātipi diyaḍḍhakilesasahassaṃ.
In each of these, ten defilements (kilesas) also amount to one thousand five hundred defilements (kilesas).
Trong mỗi pháp này, mười mười phiền não cũng là một ngàn năm trăm phiền não.
56
Aparo nayo – dvādasaakusalacittuppādesu paṭhame cha kilesā, dutiye satta, tatiye cha, catutthe satta, pañcame cha, chaṭṭhe satta, sattame cha, aṭṭhame satta, navame pañca, dasame cha, ekādasame pañca, dvādasame cattāroti sabbe dvāsattati, ime pañcadvārikā pañcasu rūpādīsu ārammaṇesu ekekasmiṃ dvāsattatīti saṭṭhiadhikāni tīṇi satāni, manodvārikā pana chasu ārammaṇesu ekekasmiṃ dvāsattati dvāsattatīti katvā dvattiṃsādhikāni cattāri satāni, sabbānipi dvānavutiadhikāni sattasatāni, tāni ajjhattabahiddhāvisayatāya caturāsītiadhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ hontīti veditabbaṃ.
Another method: in the first of the twelve unwholesome consciousness-arisings, there are six defilements (kilesas); in the second, seven; in the third, six; in the fourth, seven; in the fifth, six; in the sixth, seven; in the seventh, six; in the eighth, seven; in the ninth, five; in the tenth, six; in the eleventh, five; and in the twelfth, four. All together amount to seventy-two. These sense-door consciousnesses (pañcadvārikā) are seventy-two in each of the five objects such as visible form (rūpādi), totaling three hundred and sixty. However, the mind-door consciousnesses (manodvārikā) are seventy-two in each of the six objects, making four hundred and thirty-two. All together amount to seven hundred and ninety-two. These, due to their internal and external scope, are to be understood as one thousand five hundred and eighty-four defilements (kilesas).
Một phương pháp khác – trong mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda), tâm thứ nhất có sáu phiền não, tâm thứ hai có bảy, tâm thứ ba có sáu, tâm thứ tư có bảy, tâm thứ năm có sáu, tâm thứ sáu có bảy, tâm thứ bảy có sáu, tâm thứ tám có bảy, tâm thứ chín có năm, tâm thứ mười có sáu, tâm thứ mười một có năm, tâm thứ mười hai có bốn. Tổng cộng là bảy mươi hai phiền não. Những phiền não này, liên quan đến năm đối tượng (ārammaṇa) như sắc (rūpa) v.v. ở năm cửa (pañcadvārikā), mỗi đối tượng có bảy mươi hai, tổng cộng là ba trăm sáu mươi. Còn các phiền não liên quan đến sáu đối tượng (ārammaṇa) ở cửa ý (manodvārikā), mỗi đối tượng có bảy mươi hai, tổng cộng là bốn trăm ba mươi hai. Tất cả tổng cộng là bảy trăm chín mươi hai. Khi chúng liên quan đến nội tại và ngoại tại, chúng trở thành một ngàn năm trăm tám mươi bốn phiền não; điều này nên được hiểu như vậy.
57
Atha vā rūpārammaṇādīni pañca, avasesarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇavasena pañca dhammārammaṇakā sesā cāti dasa, te ajjhattabahiddhābhedato vīsati, paññatti cāti ekavīsatiyā ārammaṇesu dvāsattati dvāsattati kilesāti dvādasādhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ honti.
Alternatively, the five objects such as visible form, and the remaining five objects of phenomena (dhammārammaṇā) in terms of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa, make ten. These are twenty by division into internal and external, plus concept (paññatti), making twenty-one objects. In each of these, seventy-two defilements (kilesas) amount to one thousand five hundred and twelve defilements (kilesas).
Hoặc, năm đối tượng như sắc (rūpārammaṇa) v.v., và năm pháp đối tượng pháp (dhammārammaṇakā) còn lại theo sắc, thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa), và các pháp khác — tổng cộng là mười. Chúng, theo phân loại nội tại và ngoại tại, là hai mươi, cộng với khái niệm (paññatti) là hai mươi mốt. Trong hai mươi mốt đối tượng này, mỗi đối tượng có bảy mươi hai phiền não, tổng cộng là một ngàn năm trăm mười hai phiền não.
58
Atha vā dvādasasu akusalacittuppādesu paṭhame vīsati dhammā, dutiye dvāvīsati, tatiye vīsati, catutthe dvāvīsati, pañcame ekūnavīsati, chaṭṭhe ekūnavīsati, sattame ekūnavīsati, aṭṭhame ekavīsati, navame ekūnavīsati, dasame ekavīsati, ekādasame soḷasa, dvādasame soḷasāti sabbe akusaladhammā chattiṃsādhikāni dve satāni, ime chasu ārammaṇesu paccekaṃ chattiṃ sādhikāni dve satāni, sabbe soḷasādhikāni cattāri satāni ca sahassaṃ hontīti evampi diyaḍḍhakilesasahassaṃ veditabbaṃ.
Alternatively, in the twelve unwholesome consciousness-arisings, there are twenty phenomena in the first, twenty-two in the second, twenty in the third, twenty-two in the fourth, nineteen in the fifth, nineteen in the sixth, nineteen in the seventh, twenty-one in the eighth, nineteen in the ninth, twenty-one in the tenth, sixteen in the eleventh, and sixteen in the twelfth. All together, these unwholesome phenomena amount to two hundred and thirty-six. Each of these two hundred and thirty-six in each of the six objects, makes one thousand four hundred and sixteen in total. Thus, in this way too, one thousand five hundred defilements (kilesas) are to be understood.
Hoặc, trong mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda), tâm thứ nhất có hai mươi pháp, tâm thứ hai có hai mươi hai, tâm thứ ba có hai mươi, tâm thứ tư có hai mươi hai, tâm thứ năm có mười chín, tâm thứ sáu có mười chín, tâm thứ bảy có mười chín, tâm thứ tám có hai mươi mốt, tâm thứ chín có mười chín, tâm thứ mười có hai mươi mốt, tâm thứ mười một có mười sáu, tâm thứ mười hai có mười sáu. Tổng cộng tất cả các pháp bất thiện (akusaladhammā) là hai trăm ba mươi sáu. Mỗi pháp trong số này có hai trăm ba mươi sáu pháp bất thiện trong sáu đối tượng. Tổng cộng là một ngàn bốn trăm mười sáu. Như vậy, cũng nên hiểu là một ngàn năm trăm phiền não.
59
Itaresanti taṇhāvicaritānaṃ ‘‘atītāni chattiṃsā’’tiādinā atītādibhāvāmasanato.
For others refers to the craving-courses (taṇhāvicaritā) mentioned in "the thirty-six past" and so on, due to considering them as past, etc.
Đối với những cái khác (itaresaṃ) là do sự nắm bắt các trạng thái quá khứ v.v. của các tham ái vận hành (taṇhāvicaritānaṃ) như đã nói "ba mươi sáu quá khứ".
Khepaneti ariyamaggena samucchindane.
In eliminating means cutting off completely by the noble path (ariyamagga).
Trong sự loại bỏ (khepane) là sự diệt trừ hoàn toàn bằng Thánh đạo (ariyamagga).
‘‘Diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "having eliminated one thousand five hundred defilements (kilesas)."
Thật vậy, đã nói "sau khi loại bỏ một ngàn năm trăm phiền não".
Paramatthato atītādīnaṃ maggena appahātabbattā ‘‘atītādibhāvāmasanā aggahaṇaṃ khepane’’ti vuttaṃ.
From the ultimate perspective, since past phenomena are not to be abandoned by the path, it is said, "not grasping the consideration of past, etc. in elimination."
Về mặt tối hậu (paramattha), vì những cái quá khứ v.v. không cần phải được đoạn trừ bằng đạo, nên đã nói "sự không nắm bắt các trạng thái quá khứ v.v. trong sự loại bỏ".
Yaṃ pana paṭṭhāne ‘‘dassanena pahātabbo dhammo dassanena pahātabbassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tiādinā tike, tathā dassanena pahātabbātītatikatike ‘‘atītā dassanena pahātabbā’’tiādinā ca tīsu kālesu dassanādipahātabbavacanaṃ kataṃ, taṃ atītādīnaṃ saṃkiliṭṭhatāya apāyagamanīyatāya ca dassanapahātabbehi niratisayattā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, in the Paṭṭhāna, in the triad and in the triad of past phenomena to be abandoned by seeing, such as "a phenomenon to be abandoned by seeing is a condition for a phenomenon to be abandoned by seeing by way of immediate contiguity condition," and also in "past phenomena to be abandoned by seeing" and so on, the statement of phenomena to be abandoned by seeing etc. in three times should be understood as having been stated because past phenomena etc. are not different from phenomena to be abandoned by seeing in terms of being defiled and leading to states of woe.
Tuy nhiên, trong Paṭṭhāna, trong bộ ba (tika) "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến (dassana) là duyên vô gián cho pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến" v.v., và cũng trong bộ ba về quá khứ cần đoạn trừ bằng tuệ kiến (dassanena pahātabbātītatikatike), việc nói về các pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến v.v. trong ba thời "những cái quá khứ cần đoạn trừ bằng tuệ kiến" v.v. được xem là đã nói vì chúng không khác biệt so với các pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến về mặt ô nhiễm và khả năng dẫn đến các cảnh khổ.
60
Na bhāsitatthavacananti idaṃ ‘‘hitapariyāyavacana’’nti etena nivattitassa ekadesakathanaṃ.
"Not a word of expressed meaning" is a partial statement of that which is precluded by "a word of beneficial connotation."
Không phải là lời nói về ý nghĩa được nói ra (na bhāsitatthavacanaṃ) là một phần của sự từ bỏ bởi "lời nói về phương tiện lợi ích" (hitapariyāyavacanaṃ).
Yathā hi ayaṃ attha-saddo na bhāsitatthavacanaṃ, evaṃ visayappayojanādivacanampi na hotīti.
Just as this word attha is not a word of expressed meaning, so too it is not a word of scope, purpose, etc.
Giống như từ ý nghĩa (attha) này không phải là lời nói về ý nghĩa được nói ra, nó cũng không phải là lời nói về đối tượng, mục đích v.v.
Yathāvuttassāti hitapariyāyassa.
Of what has been stated means of beneficial connotation.
Như đã nói (yathāvuttassā) là của phương tiện lợi ích.
‘‘Na haññadatthatthipasaṃsalābhā’’ti padassa niddese ‘‘attattho vā parattho vā’’tiādinā (mahāni. 69) kiñcāpi suttanirapekkhaṃ attatthādayo vuttā suttatthabhāvena aniddiṭṭhattā, tesu pana ekopi atthappabhedo suttena dīpetabbataṃ nātikkamatīti āha ‘‘te suttaṃ sūcetī’’ti.
Although in the exegesis of the phrase "not praising that which harms," self-interest and others' interest are mentioned without reference to the Sutta, because they are not explained as the meaning of the Sutta, not even one of these varieties of meaning goes beyond what is to be explained by the Sutta. Therefore, he says, "these the Sutta indicates."
Mặc dù trong phần giải thích câu "không có sự tổn hại, sự hiện hữu, sự tán thán, sự lợi lộc" (na haññadatthatthipasaṃsalābhā), các ý nghĩa tự lợi (attattha) v.v. được nói mà không phụ thuộc vào kinh (suttanirapekkhaṃ), vì chúng không được chỉ rõ là ý nghĩa của kinh, nhưng không một phân loại ý nghĩa nào trong số đó vượt quá sự cần được làm sáng tỏ bởi kinh. Vì vậy, Ngài nói "kinh chỉ ra chúng" (te suttaṃ sūcetī).
Imasmiṃ vikappe attha-saddo bhāsitatthavacanampi hoti.
In this interpretation, the word attha can also be a word of expressed meaning.
Trong trường hợp này, từ ý nghĩa (attha) cũng là lời nói về ý nghĩa được nói ra.
Purimakā hi pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthappabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā.
The first five varieties of meaning are of beneficial connotation, the next six are of expressed meaning, and the last ones are of both natures.
Năm phân loại ý nghĩa đầu tiên là phương tiện lợi ích, sáu phân loại sau là ý nghĩa được nói ra, còn các phân loại cuối cùng có cả hai bản chất.
Tattha duradhigamatāya vibhāvane aladdhagādho gambhīro, na vivaṭo guḷho, mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno, niddhāretvā ñāpetabbo neyyo, yathārutavaseneva veditabbo nīto.
Among them, profound (gambhīro) means difficult to penetrate for comprehension; hidden (guḷho) means not revealed; covered (paṭicchanno) means concealed by dust-like elements, such as the arrangement of syllables, like root water; to be inferred (neyyo) means to be understood by determination; led (nīto) means to be understood simply according to the literal wording.
Trong đó, do khó hiểu, không dễ thấu suốt, nên là sâu xa (gambhīro); không hiển lộ, nên là ẩn kín (guḷho); bị che giấu bởi bụi bẩn như nước nguồn v.v. bởi sự sắp đặt chữ cái v.v., nên là bị che đậy (paṭicchanno); cần được xác định và làm cho hiểu rõ, nên là cần được giải thích (neyyo); cần được hiểu theo nghĩa đen, nên là đã được giải thích rõ ràng (nīto).
Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyadhammavasena vā.
Blamelessness, freedom from defilement, and purification (anavajjanikkilesavodānā) are stated synonymously, or in terms of wholesome, resultant, and functional phenomena.
Không lỗi lầm, không phiền não, thanh tịnh (anavajjanikkilesavodānā) được nói theo nghĩa hoán dụ, hoặc theo các pháp thiện, quả thiện, và tác ý.
Paramattho nibbānaṃ, aviparītasabhāvo eva vā.
Ultimate meaning (paramattho) is Nibbāna, or simply the unperverted nature.
Ý nghĩa tối hậu (paramattho) là Nibbāna, hoặc đơn thuần là bản chất không sai lệch.
Sātisayaṃ pakāsitāni tapparabhāvena pakāsitattā.
Explicated with prominence means explicated with that as its primary nature.
Được làm sáng tỏ một cách đặc biệt (sātisayaṃ pakāsitāni) là vì chúng được làm sáng tỏ theo bản chất của chúng.
‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpanna’’nti (pāci. 1242), ‘‘sakavāde pañcasuttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) ca evamādīsu sutta-saddo upacaritoti adhippāyenāha ‘‘idameva atthānaṃ sūcanato suttanti vutta’’nti.
With the intention that the word sutta in such phrases as "this much of that Blessed One's teachings is included in the Sutta" and "five hundred suttas in one's own doctrine" is used metaphorically, he says, "this very thing is called Sutta because it indicates meanings."
Trong các trường hợp như "chừng đó là kinh điển của Đức Thế Tôn, nằm trong kinh điển" và "năm trăm kinh trong giáo lý của mình", từ kinh (sutta) được dùng theo nghĩa ẩn dụ. Với ý nghĩa đó, Ngài nói "chính điều này được gọi là kinh vì nó chỉ ra các ý nghĩa".
Ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanāti idampi vineyyānaṃ hitasampāpane suttantadesanāya tapparabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
"The Suttanta teaching conducive to attaining exclusive benefit"—this too was stated with reference to the Suttanta teaching's quality of being foremost in bringing about benefit for those to be trained.
Suttanta desanā là pháp đưa đến sự thành tựu lợi ích một cách chắc chắn cũng được nói ra nhắm đến chính bản chất chuyên chú vào việc thành tựu lợi ích cho chúng sanh cần được giáo hóa của Suttanta desanā.
Tapparabhāvo ca vineyyajjhāsayānulomato daṭṭhabbo, tathā attatthādippakāsanapadhānatāpi.
And that quality of being foremost should be understood as being in accordance with the disposition of those to be trained, likewise, also its pre-eminence in expounding one's own benefit and so on.
Và bản chất chuyên chú đó cần được hiểu là theo sự thuận theo ý hướng của chúng sanh cần được giáo hóa, cũng vậy là tính chất chủ yếu trong việc làm sáng tỏ lợi ích cho bản thân, v.v.
Itarehīti vinayābhidhammehi.
"By the others" refers to the Vinaya and Abhidhamma.
Bởi các pháp khác tức là bởi Tạng Luật và Tạng Vi Diệu Pháp.
61
Rattiādīsūti rattirājavinayesu visayabhūtesu.
"In 'ratti' and so on" refers to the Vinayas concerning 'ratti' and 'rāja' which are the subject matter.
Trong đêm, v.v. tức là khi đêm, nhà vua, và giới luật đã trở thành đối tượng.
Nanu ca ‘‘abhirattī’’ti avuttattā rattiggahaṇaṃ na kattabbaṃ, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti ca ñāṇalakkhaṇakiriyāvisesako abhi-saddoti?
But surely, since "abhiratti" is not stated, the inclusion of 'ratti' should not be done, and the prefix abhi in "abhiññātā abhilakkhitā" is a specific indicator of knowledge and characteristic actions?
Há không phải vì không nói “abhi-rattī” nên không nên dùng từ “ratti”, và từ abhi là từ chỉ đặc tính của hành động biết và ghi nhận trong câu “abhiññātā abhilakkhitā” (được biết đến, được ghi nhận) hay sao?
Na, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti abhi-saddavisiṭṭhānaṃ ñātalakkhitasaddānaṃ rattisaddena samānādhikaraṇatāya rattivisayattā.
No, because the words 'ñāta' and 'lakkita' qualified by the prefix abhi ("abhiññātā abhilakkhitā") are in apposition with the word 'ratti', thus having 'ratti' as their subject.
Không phải vậy, vì các từ ñāta và lakkhita được đặc tả bởi từ abhi trong câu “abhiññātā abhilakkhitā” có cùng một cơ sở với từ ratti, nên chúng có đối tượng là đêm.
Ettha ca vācakasaddasannidhāne nipātānaṃ tadatthajotakamattattā lakkhitasaddatthajotako abhi-saddo lakkhaṇe vattatīti vutto.
And here, in the proximity of a signifying word, because particles merely indicate that meaning, the prefix abhi, which indicates the meaning of 'lakkita' (characterized), is said to function in the sense of characteristic.
Và ở đây, khi có sự hiện diện của từ chỉ định, các tiểu từ chỉ có tác dụng làm sáng tỏ ý nghĩa của từ đó, nên từ abhi làm sáng tỏ ý nghĩa của từ lakkhita được nói là có nghĩa là “sự ghi nhận”.
Abhilakkhitasaddapariyāyo ca abhiññātasaddoti daṭṭhabbo, abhivinayasaddassa pana abhipurisassa viya samāsasiddhi daṭṭhabbā.
And the word 'abhiññāta' should be understood as a synonym for 'abhilakkita'; the compound 'abhivinaya' on the other hand, should be understood to be formed like 'abhipurisa'.
Và cần hiểu rằng từ abhiññāta là từ đồng nghĩa với từ abhilakkhita, còn sự thành tựu hợp thể của từ abhivinaya thì cần được hiểu giống như từ abhipurisa.
Anekatthā hi nipātā, anekatthabhedo ca saddānaṃ payogavisayoti.
Indeed, particles have multiple meanings, and the application of words has various contexts of meaning.
Vì các tiểu từ có nhiều nghĩa, và sự phân biệt nhiều nghĩa của các từ tùy thuộc vào lĩnh vực sử dụng.
62
Kiñcāpi desanādayo desetabbādinirapekkhā na santi, āṇādayo pana visesato desakādiadhīnāti taṃtaṃvisesayogavasena tesaṃ bhedo vutto.
Although teachings and so on do not exist independently of what is to be taught, and so forth, yet injunctions and so on are specifically dependent on the teacher and so forth; thus, their distinction is stated based on their respective specific conditions.
Mặc dù sự thuyết giảng, v.v. không tồn tại độc lập với đối tượng được thuyết giảng, v.v., nhưng mệnh lệnh, v.v. lại đặc biệt phụ thuộc vào người thuyết giảng, v.v., nên sự phân biệt của chúng được nói ra dựa trên sự liên hệ với các đặc tính tương ứng đó.
Yathā hi āṇāvidhānaṃ visesato āṇārahādhīnaṃ tattha kosallayogato, evaṃ vohāraparamatthavidhānāni ca vidhāyakādhīnānīti āṇādividhino desakāyattatā vuttā.
Just as the establishment of injunctions is specifically dependent on those who are worthy of issuing injunctions, due to their skill therein, so too are customary and ultimate conceptual designations dependent on the one who designates; thus, the dependence of injunctions and so forth on the one who teaches is stated.
Giống như việc ban hành mệnh lệnh đặc biệt phụ thuộc vào người có thẩm quyền ra lệnh do sự khéo léo ở đó, cũng vậy, việc thiết lập quy ước và chân nghĩa cũng phụ thuộc vào người ban hành, nên sự phụ thuộc của việc ban hành mệnh lệnh, v.v. vào người thuyết giảng đã được nói đến.
Aparādhajjhāsayānurūpaṃ viya dhammānurūpampi sāsanaṃ visesato tathāvinetabbapuggalāpekkhanti vuttaṃ ‘‘sāsitabba…pe… tabbabhāvenā’’ti.
It is stated, "sāsitabba...pe... tabbabhāvenā" (by virtue of being worthy of being taught...), that the teaching, like the disposition of the offender, specifically depends on the particular individual to be trained in that way, in accordance with the Dhamma.
Giáo huấn tương ứng với pháp cũng đặc biệt phụ thuộc vào người cần được giáo hóa như vậy, giống như tương ứng với lỗi lầm và ý hướng, nên đã nói “đối với người cần được giáo huấn… do bản chất đó”.
Saṃvarāsaṃvaranāmarūpānaṃ viya viniveṭhetabbāya diṭṭhiyāpi kathanaṃ sati vācāvatthusmiṃ, nāsatīti visesato tadadhīnanti āha ‘‘kathetabbassa…pe… kathā’’ti.
The statement, "kathetabbassa...pe... kathā" (the narrative of what is to be spoken...), refers to the fact that explaining views that need to be disentangled, such as those concerning self-control and lack thereof, and name-and-form, only occurs when there is a verbal basis, not in its absence, and is therefore specifically dependent on that.
Việc trình bày về tri kiến cần được tháo gỡ, cũng như về danh-sắc thuộc sự thu thúc và không thu thúc, chỉ xảy ra khi có đối tượng của lời nói, không xảy ra khi không có, nên đặc biệt phụ thuộc vào điều đó, ngài nói “của đối tượng cần được trình bày… là sự trình bày”.
Upārambhādīti upārambhanissaraṇadhammakosarakkhaṇāni.
Upārambhādī (Reproach, etc.) refers to reproach, escape, the Dhamma-treasury, and protection.
Sự khiển trách, v.v. là sự khiển trách, sự xuất ly, và sự bảo vệ kho tàng pháp.
Pariyāpuṇanādīti pariyāpuṇanasuppaṭipattiduppaṭipattiyo.
Pariyāpuṇanādī (Learning, etc.) refers to learning, proper practice, and improper practice.
Sự học tập, v.v. là sự học tập, sự thực hành tốt và sự thực hành xấu.
63
Tantisamudāyo avayavatantiyā ādhāro yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti.
The collection of texts is the basis for the individual text, just as "branches are on a tree".
Tổng thể của thánh điển là nền tảng cho thánh điển thành phần, giống như “cành cây ở trên cây”.
Na codetabbametaṃ samukhena, visayavisayimukhena vā vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattāti adhippāyo.
"This should not be censured" directly, or from the perspective of the subject and its object, means that the profundity of the Vinaya and so forth is already stated.
Điều này không nên được chất vấn trực tiếp, hoặc qua phương diện đối tượng và chủ thể của đối tượng, vì chính sự sâu xa của Tạng Luật, v.v. đã được nói đến, đó là chủ ý.
Dhammo hi vinayādayo, tesañca visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhāti.
Indeed, the Dhamma refers to the Vinaya and so forth, and their subject is meaning; and teaching and penetration are concerned with Dhamma and meaning.
Vì pháp là Tạng Luật, v.v., và đối tượng của chúng là ý nghĩa, còn sự thuyết giảng và sự thông đạt là đối tượng của pháp và ý nghĩa.
‘‘Paṭivedhassā’’tiādinā dhammatthānaṃ duppaṭividdhattā desanāya uppādetuṃ asakkuṇeyyattā paṭivedhassa uppādetuñca paṭivijjhituñca asakkuṇeyyattā dukkhogāhataṃ dasseti.
By "Paṭivedhassa" (of penetration) and so forth, it shows the difficulty of access, due to the difficulty of penetrating the Dhamma-meanings such as avijjā (ignorance) and saṅkhārā (formations), the difficulty of making that teaching appear, and the impossibility of bringing about or penetrating the penetration itself.
Bằng câu “của sự thông đạt”, v.v., ngài chỉ ra sự khó lãnh hội do pháp và ý nghĩa khó được thông đạt, do sự thuyết giảng không thể làm phát sinh, và do sự thông đạt không thể làm phát sinh và không thể thông đạt được.
64
Dhammānurūpaṃ yathādhammanti ca attho yujjati.
The meaning of "yathādhamma" (in accordance with the Dhamma) also fits as "in accordance with the Dhamma".
Ý nghĩa yathādhammaṃ là “tương ứng với pháp” cũng hợp lý.
Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītaṃ savisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati yato ‘‘aviparītābhilāpo’’ti vuccati.
For teaching, like penetration, proceeds in accordance with the Dhamma by correctly revealing its subject matter, which is why it is called "correct expression."
Vì sự thuyết giảng, giống như sự thông đạt, diễn tiến tương ứng với pháp do làm sáng tỏ đối tượng của mình một cách không sai lạc, do đó được gọi là “lời nói không sai lạc”.
Dhammaniruttiṃ dassetīti etena desanāsaddasabhāvāti dīpeti.
"Shows the Dhamma-nirutti"—by this, it implies that it has the nature of the teaching-sound.
Chỉ ra định nghĩa của pháp bằng câu này, ngài làm sáng tỏ rằng đó là bản chất của từ desanā.
Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo pāḷiyaṃ vutto, aṭṭhakathāyañca ‘‘taṃtaṃsabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā saddārammaṇatā.
Thus, in the Pāḷi, the nature of having a limited object, and so on, is stated in the Niruttipaṭisambhidā (analytical knowledge of language), and in the Commentary, the nature of having sound as an object is stated with phrases like "making such and such a specific sound as the object".
Thật vậy, trong kinh điển, bản chất có đối tượng nhỏ, v.v. của niruttipaṭisambhidā đã được nói đến, và trong chú giải, tính chất có đối tượng là âm thanh được nói đến qua câu “lấy từ nirutti có bản chất tương ứng đó làm đối tượng”, v.v.
Imassa atthassa ayaṃ saddo vācakoti vacanavacanīyaṃ vavatthapetvā taṃtaṃvacanīyavibhāvanavasena pavattito hi saddo desanāti.
Indeed, a sound is called teaching when it establishes what signifies and what is signified, saying, "this sound signifies this meaning," and proceeds by revealing such and such a signified object.
Vì desanā là âm thanh được phát ra theo cách phân biệt cái được nói và cái dùng để nói rằng “âm thanh này là từ chỉ định ý nghĩa này”, rồi làm sáng tỏ cái được nói tương ứng đó.
Nanu ca ‘‘dhammo tantī’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassapi saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ viseso na siyāti?
But if "Dhamma is Tanti" (textual tradition), then in this view, since Dhamma also has the nature of sound, there would be no distinction between Dhamma and teaching?
Há không phải trong quan điểm “pháp là thánh điển”, vì pháp cũng có bản chất là âm thanh, nên sẽ không có sự khác biệt giữa pháp và sự thuyết giảng pháp hay sao?
Na, tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto uggahitādivasena ca pubbe pavattito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsanako saddo desanāti.
No, Dhamma is the stream of words that has previously occurred, known in the sense of conveying various meanings, acquired by learning, and so forth; teaching is the word that is uttered later for the comprehension of others, revealing those meanings.
Không phải vậy, pháp là chuỗi âm thanh đã được biết đến với tư cách là cái làm cho hiểu rõ các ý nghĩa tương ứng đó và đã diễn ra trước đó qua việc học thuộc, v.v.; còn desanā là âm thanh làm sáng tỏ ý nghĩa đó, được phát ra sau này nhằm mục đích làm cho người khác hiểu rõ.
Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā musāvādādayo viya.
Alternatively, the thought-moment that gives rise to the aforementioned sound is teaching, like false speech and so on.
Hoặc, desanā là tâm sanh khởi tạo ra âm thanh như đã nói, giống như lời nói dối, v.v.
Vacanassa pavattananti ca yathāvuttacittuppādamāha.
And "the uttering of speech" refers to the aforementioned thought-moment.
sự phát sinh của lời nói là ngài chỉ tâm sanh khởi như đã nói.
So hi vacanaṃ pavatteti, taṃ vā etena pavattīyatīti pavattanaṃ.
For it causes speech to be uttered, or it is by it that speech is uttered; thus it is pavattana (uttering).
Vì tâm đó làm cho lời nói phát sinh, hoặc lời nói được phát sinh bởi tâm đó, nên gọi là pavattanaṃ.
Desīyati attho etenāti desanā.
It is by this that meaning is taught; thus, desanā (teaching).
Ý nghĩa được thuyết giảng bởi nó, nên gọi là desanā.
Pakārehi ñāpīyati etena, pakārato ñāpetīti vā paññattīti vuccatīti.
It is by this that one is made to know in various ways, or it makes one know in various ways; thus, it is called paññatti (designation).
Được làm cho biết bằng nhiều cách bởi nó, hoặc nó làm cho biết theo nhiều cách, nên được gọi là paññatti.
Tenevāha ‘‘adhippāyo’’tiādi.
For this reason, it is said, "adhippāyo" (intention) and so forth.
Chính vì vậy, ngài nói “chủ ý” v.v.
Abhisameti, abhisamīyati vā etenāti abhisamayoti evampi abhisamayattho sambhavati.
One comprehends, or it is comprehended by this; thus, the meaning of abhisamaya (comprehension) is also possible in this way.
Người ta thông đạt bởi nó, hoặc nó được thông đạt, nên gọi là abhisamayo; ý nghĩa của abhisamaya cũng có thể có như vậy.
Abhisametabbato pana abhisamayoti dutiyavikappe paṭivedhoyevāti.
However, in the second alternative, because it is to be comprehended, it is simply penetration.
Tuy nhiên, trong giả thuyết thứ hai, vì là đối tượng cần được thông đạt, nên abhisamaya chính là sự thông đạt.
65
Vuttanayena veditabbāti avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya dukkhogāhatā, tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato taṃdesanāya paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa uppādanavisayikaraṇānaṃ asakkuṇeyyatāya dukkhogāhatā veditabbā.
"To be understood by the stated method" means that the difficulty of access should be understood from the difficulty of penetrating Dhamma-meanings such as avijjā and saṅkhārā, and from the difficulty of making that teaching appear, due to the impossibility of bringing about and making the penetration (which is equated with penetrating that teaching) its subject.
Cần được biết theo phương pháp đã nói, tức là sự khó lãnh hội do sự khó thông đạt của pháp và ý nghĩa là vô minh, hành, v.v.; sự khó lãnh hội do sự không thể làm cho sự thông đạt, tức là sự chứng ngộ, trở thành đối tượng của việc làm phát sinh, do việc chế định chúng là việc khó làm, cần được biết như vậy.
66
Kāraṇe phalavohārena te dhammā dukkhāya saṃvattantīti vuttanti āha ‘‘upārambha…pe… hetubhāvenā’’ti.
Through the use of the effect to denote the cause, it is said that those Dhammas lead to suffering, as stated by "upārambha...pe... hetubhāvenā" (reproach...as a cause...).
Bằng cách dùng từ chỉ kết quả cho nguyên nhân, các pháp đó được nói là đưa đến khổ, ngài nói “sự khiển trách… do là nhân”.
Aññaṃ atthanti upārambhaṃ nissaraṇañca.
"Aññaṃ atthaṃ" (another meaning) refers to reproach and escape.
Ý nghĩa khác là sự khiển trách và sự xuất ly.
Niṭṭhāpetvāti kathanavasena pariyosāpetvā.
"Niṭṭhāpetvā" (having concluded) means having brought to an end by means of explanation.
Sau khi kết thúc tức là sau khi kết thúc về mặt trình bày.
Tassa ‘‘āraddha’’nti etena sambandho.
This is connected with "āraddha" (commenced).
Từ đó có liên hệ với từ “āraddha” (đã bắt đầu).
Uddānasaṅgahādibhedo saṅgītoti pāṭho yutto, ‘‘saṅgītiyā’’ti pana likhanti.
The reading "uddānasaṅgahādibhedo saṅgīto" (collection differentiated by outlines and summaries) is appropriate, but they write "saṅgītiyā" (by the recitation).
Cách đọc Uddānasaṅgahādibhedo saṅgīto (sự phân loại như tóm lược đề mục, v.v. đã được kết tập) là hợp lý, nhưng người ta lại viết là “saṅgītiyā”.
Purimaṃ vā saṅgītiyāti bhāvena bhāvalakkhaṇe bhummaṃ, pacchimaṃ adhikaraṇe.
Alternatively, the former "saṅgītiyā" is in the locative case expressing characteristic of state, and the latter is in the locative case of location.
Hoặc từ saṅgītiyā trước là cách dùng sở thuộc cách trong ý nghĩa chỉ đặc tính của hành động qua hành động, từ sau là trong ý nghĩa chỉ nơi chốn.
Piṭakādīti piṭakanikāyaṅgadhammakkhandhāni.
Piṭakādī (Pitaka and so on) refers to the Piṭakas, Nikāyas, Aṅgas, and Dhammakkhandhas.
Tạng, v.v. là tạng, bộ, chi, và uẩn pháp.
67
Tattha aṅgesu suttaṅgameva na sambhavati ‘‘sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) vuttattā, maṅgalasuttādīnañca suttaṅgasaṅgaho na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthāvaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakapadesānanti?
Among the Aṅgas (divisions), the Sutta-aṅga itself does not exist, as it is stated, "the Sutta with verses is Geyya (mixed prose and verse), the Sutta without verses is Veyyākaraṇa (exposition)"; and the Maṅgala Sutta and so forth would not be included in the Sutta-aṅga because they contain verses, like the Dhammapada and so forth; or they would be included in the Geyya-aṅga because they contain verses, like the Sagāthā Vagga, and similarly for the sections with verses in the Ubhatovibhaṅga and so forth?
Trong đó, trong các chi, chính chi sutta không thể có, vì đã nói rằng “kinh có kệ là geyya, kinh không có kệ là veyyākaraṇa”, và các kinh như Maṅgala Sutta, v.v. sẽ không được xếp vào chi sutta vì không có kệ, giống như Dhammapada, v.v., hoặc sẽ được xếp vào chi geyya vì có kệ, giống như Sagāthāvagga, và cũng vậy đối với các phần có kệ trong Ubhatovibhaṅga, v.v. hay sao?
Vuccate –
It is said:
Xin thưa –
68
Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;
Sutta is the general method; the others are specific methods;
Sutta là quy định chung, các pháp còn lại là quy định riêng;
69
Sanimittā niruḷhattā, sahatāññena nāññato.(netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā);
Having signs, being established in common usage, associated with another, not from another.
Do có dấu hiệu, do đã thành lệ, cùng với pháp khác, không phải từ pháp khác.
70
Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi.
Indeed, for all the words of the Buddha, "Sutta" is this general method.
Vì Sutta là quy định chung cho tất cả lời dạy của Đức Phật.
Tenevāha āyasmā mahākaccāyano nettiyaṃ ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti (netti. saṅgahavāra).
For this reason, Venerable Mahākaccāna said in the Netti, "ninefold inquiry into the Suttanta."
Chính vì vậy, Tôn giả Mahākaccāyana đã nói trong Netti rằng “sự tìm cầu kinh điển có chín loại”.
‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 1242) sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ, tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitattā.
"So much of the Blessed One's words are transmitted as Suttas, included in Suttas," and "five hundred Suttas in one's own doctrine"—such statements prove this meaning; however, Geyya and so on are specific methods within particular parts of it, being established by particular signs.
“Từng ấy lời dạy của Đức Thế Tôn đã được truyền tụng trong kinh, thuộc về kinh, trong học thuyết của mình có năm trăm kinh”, v.v. là bằng chứng cho ý nghĩa này, nhưng trong các phần của chúng, geyya, v.v. là các quy định riêng vì chúng được thiết lập bởi các dấu hiệu tương ứng đó.
Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ.
Thus, the inclusion of verses in Geyya is the sign of its nature.
Thật vậy, tính chất có kệ của geyya là dấu hiệu cho bản chất đó của nó.
Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti.
Indeed, in the world, they call a work with verses, or a prose composition, 'geyya'.
Thật vậy, trong thế gian, người ta cũng gọi những bài có câu kệ hoặc văn xuôi có câu kệ là ‘geyya’ (kệ tụng).
Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa.
However, in the absence of verses, the characteristic of Veyyākaraṇa is that of asking questions and providing answers.
Còn khi không có câu kệ, thì việc hỏi và trả lời là đặc điểm của veyyākaraṇa (giải thích).
Pucchāvissajjanañhi byākaraṇanti vuccati.
For asking questions and providing answers is called 'byākaraṇa'.
Thật vậy, hỏi và trả lời được gọi là byākaraṇa (giải thích).
Byākaraṇameva veyyākaraṇanti.
Byākaraṇa itself is Veyyākaraṇa.
Byākaraṇa chính là veyyākaraṇa.
71
Evaṃ sante sagāthakānampi pañhavissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti?
If that is the case, would it follow that even those with verses, which proceed by way of asking and answering questions, would also be Veyyākaraṇa?
Nếu vậy, liệu những bài có kệ mà diễn ra dưới hình thức hỏi đáp cũng trở thành veyyākaraṇa chăng?
Nāpajjati veyyākaraṇādisaññānaṃ anokāsabhāvato ‘‘gāthāvirahe pana satī’’ti visesitattā ca.
It does not follow, because there is no room for the classifications of Veyyākaraṇa and so on, and because it is specified as 'in the absence of verses'.
Không, không phải vậy, vì các định danh như veyyākaraṇa không có chỗ đứng, và vì đã được đặc biệt quy định là ‘khi không có câu kệ’.
Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā.
Thus, in particular suttas like the Dhammapada, which consist solely of verses, even though they contain verses; in those connected with verses of joy and knowledge; in those connected with sayings like 'this was said'; and in those connected with wonderful phenomena, the classifications of Gāthā, Udāna, Itivuttaka, and Abbhutadhamma are established respectively. Similarly, even though they contain verses, in those that reveal the Buddha's conduct and experiences in past lives, the classification of Jātaka is established.
Thật vậy, trong các loại kinh đặc biệt như Dhammapada (Pháp Cú) và các kinh khác, dù chỉ toàn là kệ ngôn, dù có kệ ngôn, dù liên quan đến các kệ ngôn về trí tuệ hỷ lạc, dù liên quan đến các lời nói như “điều này đã được nói”, và dù liên quan đến các pháp kỳ diệu, thì các định danh gāthā (kệ), udāna (cảm hứng ngữ), itivuttaka (như thị thuyết), abbhutadhamma (pháp hy hữu) lần lượt được thiết lập. Tương tự, dù có kệ ngôn, các định danh jātaka (bổn sanh) được thiết lập cho những bài kinh nói về các hành vi và năng lực của Đức Thế Tôn trong các kiếp quá khứ.
Satipi pañhavissajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyaṅgādayo.
Even with the characteristic of asking and answering questions, and containing verses, in some suttantas, the classification of Vedalla is established due to its bringing about understanding. Thus, with these distinguishing marks such as the presence of verses, the classifications of geyya and so on are established in those particular suttas. This is how the specific divisions, such as the Geyyaṅga and others, are distinct from the Suttaṅga.
Dù có hình thức hỏi đáp và có kệ ngôn trong một số kinh suttanta, thì định danh vedalla (phương quảng) được thiết lập do sự đạt được trí tuệ. Như vậy, các chi phần như geyya (kệ tụng) và các chi phần khác đều là các phương pháp đặc biệt của sutta (kinh), được thiết lập trong các kinh đặc biệt đó bằng những dấu hiệu đặc trưng như có kệ ngôn.
Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti.
That which is devoid of the distinguishing marks of Geyyaṅga and so on, is the Suttaṅga, as it proceeds by way of general classification, without specific classifications.
Bất cứ phần nào không có dấu hiệu của geyya và các chi phần khác, thì đó là chi phần sutta, vì nó diễn ra dưới dạng định danh chung mà không có định danh đặc biệt.
72
Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthāti?
But then, is the objection still valid that if a sutta with verses is geyya, and a sutta without verses is veyyākaraṇa, then the Suttaṅga would not exist?
Há chẳng phải kinh có kệ là geyya và kinh không kệ là veyyākaraṇa sao, nên chi phần sutta không thể tồn tại? Sự chất vấn đó vẫn còn nguyên đó sao?
Na, sodhitattā.
No, it has been clarified.
Không, vì đã được thanh lọc.
Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇabhāvassa nimittanti.
It has been clarified previously that in the absence of verses, the characteristic of asking and answering questions is the distinguishing mark of Veyyākaraṇa.
Thật vậy, trước đây đã được thanh lọc rằng khi không có kệ ngôn, việc hỏi và trả lời là dấu hiệu của veyyākaraṇa.
Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ na, niruḷhattā.
And what was said, "Because of the presence of verses, the Maṅgala Sutta and others would not be included in the Suttaṅga," that is not so, because of their established nature.
Và điều đã nói rằng “do có kệ ngôn, các kinh Maṅgala Sutta (kinh Hạnh Phúc) và các kinh khác sẽ không được xếp vào chi phần sutta” là không đúng, vì đã trở thành thông lệ.
Niruḷho hi maṅgalasuttādīsu suttabhāvo.
Indeed, the nature of a sutta is established in the Maṅgala Sutta and so on.
Thật vậy, tính chất kinh (suttabhāva) đã trở thành thông lệ trong các kinh Maṅgala Sutta và các kinh khác.
Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, kintu suttabhāveneva.
For these are not known by the presence of verses, like the Dhammapada, Buddhavaṃsa, and so forth, but rather by their nature as suttas.
Chúng không được biết đến là có tính chất kệ ngôn như Dhammapada (Pháp Cú) hay Buddhavaṃsa (Phật Sử), mà chỉ được biết đến là có tính chất kinh.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ suttanāmakanti nāmaggahaṇaṃ kataṃ.
It is for this reason that in the commentary, the designation 'sutta-named' was made.
Chính vì thế, trong các bản chú giải, việc đặt tên là suttanāmaka (mang tên kinh) đã được thực hiện.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho vā siyā’’ti, tadapi natthi.
What was also said, "Or they might be included in the Geyyaṅga due to having verses," that too is not valid.
Điều đã nói rằng “do có kệ ngôn, chúng có thể được xếp vào chi phần geyya” cũng không đúng.
Yasmā sahatāññena.
Because they are conjoined with another.
Bởi vì cùng với cái khác.
Saha gāthāhīti sagāthakaṃ, sahabhāvo ca nāma attato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttappadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi.
That which is with verses is 'sagāthakaṃ'; 'being with' means being with something other than oneself. In the Maṅgala Sutta and others, there is no portion of the sutta separate from the verses that could be called 'with verses', nor is there any aggregate.
Cùng với các kệ ngôn là sagāthaka (có kệ ngôn), và sự cùng tồn tại (sahabhāva) là với một cái khác ngoài chính nó. Trong các kinh Maṅgala Sutta và các kinh khác, không có phần kinh nào tách rời khỏi kệ ngôn mà có thể được gọi là “cùng với các kệ ngôn”, và cũng không có một tập hợp nào như vậy.
Yadapi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi na, aññato.
What was also said, "The portions with verses in the Ubhatovibhaṅga and others might be included in the Geyyaṅga," that too is not valid, because they are different.
Điều đã nói rằng “trong Ubhatovibhaṅga (hai phần phân tích) và các kinh khác, các phần có kệ ngôn có thể được xếp vào chi phần geyya” cũng không đúng, vì từ cái khác.
Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā.
For those verses are truly distinct, being included in the Jātaka and so forth.
Thật vậy, những kệ ngôn đó là khác, vì chúng thuộc về Jātaka (Bổn Sanh) và các kinh khác.
Ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.
Therefore, the Ubhatovibhaṅga and others do not become Geyyaṅga by means of these. Thus, the absence of confusion among the Sutta and other constituents should be understood.
Vì vậy, Ubhatovibhaṅga và các kinh khác không có tính chất geyya bởi những kệ ngôn đó. Như vậy, cần phải hiểu rằng không có sự lẫn lộn giữa các chi phần sutta và các chi phần khác.
73
Jinasāsanaṃ abhidhammo.
Jinasāsanaṃ means Abhidhamma.
Giáo pháp của Đức PhậtAbhidhamma.
Paṭividdhaṭṭhānaṃ paṭivedhabhūmi paṭivedhāvatthā, paṭivedhahetu vā.
Paṭividdhaṭṭhānaṃ means the stage or state of penetration, or the cause of penetration.
Nơi thâm nhập là cảnh giới thâm nhập, trạng thái thâm nhập, hoặc là nguyên nhân của sự thâm nhập.
‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’nti (saṃ. ni. 5.11-12) vuttaṃ.
It is said, "He thus understands that feeling arises even from right view" (Saṃ. Ni. 5.11-12).
Đã nói rằng: “Vị ấy biết như vậy: cảm thọ cũng do chánh kiến mà có” ().
Pāḷiyaṃ pana ‘‘so evaṃ pajānāmi micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ.
In the Pāḷi, however, it comes as, "He thus understands that feeling arises even from wrong view.
Nhưng trong Pāli thì ghi: “Vị ấy biết như vậy: cảm thọ cũng do tà kiến mà có.
Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’nti āgataṃ (saṃ. ni. 5.11-12).
Feeling arises even from right view" (Saṃ. Ni. 5.11-12).
Cảm thọ cũng do chánh kiến mà có” ().
Paccayādīhīti paccayasabhāvavūpasamatadupāyādīhi.
Paccayādīhīti means by the nature of conditions, their cessation, and the means to that cessation, and so on.
Do các duyên và các điều khác là do bản chất của các duyên, sự an tịnh, các phương tiện, và các điều khác.
Paravādicodanaṃ patvāti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ paravādicodanaṃ patvā.
Paravādicodanaṃ patvāti means reaching the challenge of other debaters, as stated in the commentary.
Khi đối mặt với sự chất vấn của người khác là khi đối mặt với sự chất vấn của người khác được đề cập trong các bản chú giải.
Adhiga…pe… rūpenāti adhigantabbo ca so desetabbo cāti adhigantabbadesetabbo, so eva dhammo, tadanurūpena.
Adhiga…pe… rūpenāti means that which is to be attained and to be taught, hence 'attainable and teachable'. That same Dhamma, in accordance with it.
Thâm nhập…v.v… theo cách thức là điều cần phải thâm nhập và cần phải thuyết giảng, đó là adhigantabbadesetabba (điều cần thâm nhập và thuyết giảng), đó chính là pháp, theo cách thức phù hợp với điều đó.
Ettha ca yathādhammasāsanattā yathādhigatadhammadesanābhāvato abhidhammassa abhisambodhi adhigamanidānaṃ.
Here, because it is a teaching according to the Dhamma, and because there is a teaching of the Dhamma as it was attained, the Abhidhamma's complete enlightenment (abhisambodhi) is the cause of attainment.
Ở đây, vì giáo pháp được thuyết giảng đúng như thật, vì có sự thuyết giảng pháp đã thâm nhập, nên Abhidhamma là sự chứng ngộ tối thượng, là nguyên nhân của sự thâm nhập.
Desakālādiyeva desanānidānaṃ.
The time and place of teaching, and so on, are the causes of teaching.
Thời gian và địa điểm thuyết giảng chính là nguyên nhân của sự thuyết giảng.
Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘desanānidānaṃ yāva dhammacakkappavattanā’’ti vuttaṃ, taṃ abhidhammadesanāvisesena dhammacakkappavattananti katvā vuttaṃ.
What is said in the commentary, "The cause of teaching extends up to the setting in motion of the Wheel of Dhamma," is stated considering the setting in motion of the Wheel of Dhamma as a special teaching of the Abhidhamma.
Điều đã nói trong các bản chú giải rằng “nguyên nhân của sự thuyết giảng là cho đến khi chuyển pháp luân” là được nói khi coi sự thuyết giảng Abhidhamma đặc biệt là sự chuyển pháp luân.
Dhammacakkappavattanasutte vā desitehi ariyasaccehi sakalābhidhammapadatthasaṅgahato, paramatthato abhidhammabhūtānaṃ vā sammādiṭṭhiādīnaṃ tattha desitattā vuttaṃ.
Or it is stated because all the concepts of Abhidhamma are included in the Noble Truths taught in the Dhammacakkappavattana Sutta, or because right view and other concepts, which are ultimately Abhidhamma, are taught there.
Hoặc là được nói vì tất cả các nghĩa của Abhidhamma đều được bao hàm trong các chân lý cao quý được thuyết giảng trong kinh Dhammacakkappavattana (kinh Chuyển Pháp Luân), hoặc vì chánh kiến và các pháp khác, vốn là Abhidhamma theo nghĩa tối thượng, đã được thuyết giảng ở đó.
Tattakānaṃyeva desanāruḷhatāya aḍḍhachakkesu jātakasatesu paripācanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the ripening of beings over hundreds of Jātaka stories is mentioned only in relation to the established tradition of teaching that much.
Cần phải hiểu rằng việc trưởng thành trong hàng trăm câu chuyện Jātaka (Bổn Sanh) chỉ được nói đến đối với những kiếp mà sự thuyết giảng đã trở thành thông lệ.
Na hi ettakāsu eva jātīsu puññādisambhārasambharaṇaṃ, kiṃ pana kāraṇaṃ ettakā eva jātiyo desitāti?
For it is not that the accumulation of merits and other requisites occurred only in these many lives, but what is the reason that only these many lives are taught?
Không phải là sự tích lũy các tư lương như phước báu chỉ diễn ra trong chừng đó kiếp, vậy nguyên nhân gì mà chỉ có chừng đó kiếp được thuyết giảng?
Tadaññesaṃ aṭṭhuppattiyā abhāvato.
Because there were no other relevant circumstances.
Vì không có sự phát sinh của những câu chuyện khác.
74
Sumedhakathāvaṇṇanā
The Elucidation of the Story of Sumedha
Chú giải về câu chuyện Sumedha
75
Uppanne buddhe tato attānaṃ seyyato vā sadisato vā dahanto jhānābhiññāhi parihāyati, na tathā sumedhapaṇḍito aṭṭhāsīti tassa jhānābhiññāhi aparihāni daṭṭhabbā.
When a Buddha appears, if one, regarding oneself as superior or equal to him, declines in jhāna and higher knowledges, Sumedha Paṇḍita did not remain in such a state. Therefore, his non-decline in jhāna and higher knowledges should be understood.
Khi một vị Phật xuất hiện, nếu một người tự coi mình vượt trội hoặc ngang bằng với vị Phật đó, người ấy sẽ suy giảm các thiền định và thắng trí. Nhưng Đại Trí Sumedha không như vậy, nên cần phải hiểu rằng ông không suy giảm các thiền định và thắng trí.
Tenevāha ‘‘tāpasehi asamo’’ti.
Hence it is said "unequaled among ascetics".
Chính vì thế, đã nói “không ai sánh bằng các đạo sĩ”.
Yathā nibbānaṃ, aññaṃ vā niccābhimataṃ aviparītavuttitāya sabbakālaṃ tathābhāvena ‘‘sassata’’nti vuccati, evaṃ buddhānaṃ vacananti tassa sassatatā vuttā.
Just as Nibbāna, or anything else considered permanent, is called 'eternal' due to its unvarying nature, being so at all times, similarly, the words of the Buddhas are spoken of as eternal.
Cũng như Nibbāna (Niết Bàn) hoặc bất cứ điều gì được coi là thường hằng, được gọi là sassata (thường còn) vì nó luôn tồn tại như vậy do tính chất không biến đổi, thì lời dạy của chư Phật cũng được nói là sassata như vậy.
Tenevāha ‘‘aviparītamevā’’ti.
Hence it is said "it is indeed unvarying".
Chính vì thế, đã nói “chắc chắn không biến đổi”.
Upapāramīādivibhāgena anekappakāratā.
Manifoldness according to the division of the upapāramī and so on.
Nhiều loại theo sự phân chia thành upapāramī (ba-la-mật phụ) và các loại khác.
Samādānādhiṭṭhānanti samādānassa adhiṭṭhānaṃ pavattanaṃ karaṇanti attho.
Samādānādhiṭṭhānaṃ means the establishment or manifestation or performance of the undertaking.
Sự kiên định trong việc thực hành có nghĩa là sự kiên định, sự thực hành, sự thực hiện của việc thực hành.
Ñāṇatejenāti pāramīpavicayañāṇappabhāvena.
Ñāṇatejenāti means by the brilliance of the knowledge that investigates the pāramīs.
Do năng lực của trí tuệ là do ánh sáng của trí tuệ phân tích các pāramī (ba-la-mật).
Mahānubhāvañhi taṃ ñāṇaṃ bodhisambhāresu anāvaraṇaṃ anācariyakaṃ mahābodhisamuppattiyā anurūpapubbanimittabhūtaṃ.
For that knowledge is of great power, unobstructed concerning the requisites for enlightenment, unprompted by a teacher, and an appropriate prior sign for the arising of a Great Bodhi.
Thật vậy, trí tuệ đó có đại uy lực, không bị chướng ngại đối với các tư lương giác ngộ, không cần thầy dạy, là điềm báo phù hợp cho sự xuất hiện của một vị Đại Bồ Tát.
Tathā hi taṃ manussapurisabhāvādiādhārameva jātaṃ.
Thus, it arose precisely on the basis of being a human male, and so forth.
Thật vậy, trí tuệ đó đã phát sinh trong một cơ sở là thân người nam và các điều kiện khác.
Kāyādīsu asubhasaññādibhāvena suddhagocarā.
Pure in object by way of the perception of impurity in the body and so on.
Cảnh giới thanh tịnh bằng cách nhận thức về sự bất tịnh trong thân thể và các giác quan.
‘‘Aññathā’’ti padassa pakaraṇaparicchinnaṃ atthaṃ dassento ‘‘līnatā’’ti āha.
Explaining the meaning of the word "otherwise" as defined by the context, he says "līnatā".
Giải thích ý nghĩa của từ “khác”, đã nói “sự biếng nhác”.
Līnatāti ca saṅkoco vīriyahāni vīriyārambhassa adhippetattā.
And 'līnatā' refers to shrinking or loss of energy, since the commencement of energy is intended.
līnatā (sự biếng nhác) là sự co rút, sự mất tinh tấn, vì sự khởi đầu tinh tấn là điều được mong muốn.
Tenāha ‘‘esā me vīriyapāramī’’ti.
Therefore he said, "This is my pāramī of energy."
Chính vì thế, đã nói “đây là ba-la-mật tinh tấn của ta”.
76
Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.
The Elucidation of the Nidānakathā is finished.
Chú giải về câu chuyện duyên khởi đã hoàn tất.
77

1. Cittuppādakaṇḍaṃ

1. The Chapter on the Arising of Consciousness

1. Phẩm Tâm Sanh

78

Tikamātikāpadavaṇṇanā

The Elucidation of the Terms in the Triad Mātikā

Chú giải về các từ trong Tam Đề

79
1. Tenāti vedanāsaddena.
1. Tenāti by the word 'vedanā'.
1. Do đó là bởi từ vedanā (thọ).
Sabbapadehīti tīhi padehi laddhanāmo hoti avayavadhammenāpi samudāyassa apadisitabbato yathā ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti.
Sabbapadehīti means by all three terms, it obtains its name; for an aggregate can be designated even by a constituent dhamma, just as "smooth powder".
Bởi tất cả các từ là có tên gọi từ ba từ, vì một tập hợp có thể được gọi bằng một phần tử của nó, như “bột mịn” (samaṃ cuṇṇaṃ).
Codako yathādhippetamatthaṃ appaṭipajjamāno vibhattiantasseva padabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘nanu sukhāyā’’tiādinā codeti.
The questioner, not accepting the intended meaning, notices only the word-nature of the case-ending, and thus challenges with "nanu sukhāyā" and so forth.
Người chất vấn, không chấp nhận ý nghĩa đã định, nhận thấy rằng chỉ có từ kết thúc bằng biến cách mới là một từ, nên chất vấn bằng cách nói “Há chẳng phải là sukhāya (vì lạc) sao?” và các câu tương tự.
Itaro ‘‘adhippetappakāratthagamakassā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati.
The other clarifies his intention with "adhippetappakāratthagamakassā" and so forth.
Người kia giải thích ý định của mình bằng cách nói “Đối với cái biểu thị loại ý nghĩa đã định” và các câu tương tự.
Tena ‘‘vākyaṃ idha padanti vutta’’nti dasseti.
Thereby he shows that "a sentence here is called a word".
Qua đó, người ấy chỉ ra rằng “ở đây, câu được gọi là từ”.
Hetupadasahetukapadādīhīti ādi-saddena nahetupadaahetukapadahetusampayuttapadāni hetuvippayuttapadampi vā saṅgaṇhāti.
Hetupadasahetukapadādīhīti with the word ādi, it includes the terms 'no-cause', 'cause-free', 'associated with causes', and also 'dissociated from causes'.
Bởi từ nhân, từ có nhân và các từ khác là bởi từ và các từ khác, bao gồm từ không nhân, từ không có nhân, từ tương ưng với nhân, hoặc cả từ không tương ưng với nhân.
80
Ubhayekapadavasenāti ubhayapadavasena hetudukasambandho, ekapadavasena sahetukadukasambandho.
Ubhayekapadavasenāti in terms of both words, the connection is with the pair of causes; in terms of one word, the connection is with the pair of things with causes.
Theo cách thức của hai từ và một từ là sự liên quan của cặp nhân theo cách thức của hai từ, sự liên quan của cặp có nhân theo cách thức của một từ.
Tathāti ubhayekapadavasena.
Tathāti means in terms of both and one word.
Tương tự là theo cách thức của hai từ và một từ.
Ettha ca sahetukahetusampayuttadukātiādinā yathā hetugocchake paṭhamadukasambandhā dutiyatatiyadukā, paṭhamadukadutiyadukasambandhā catutthachaṭṭhadukā, paṭhamadukatatiyadukasambandho pañcamo duko, evaṃ āsavagocchakādīsupīti nayaṃ dasseti.
And here, by means of 'dukas connected with what has causes and is conjoined with causes,' etc., it shows the method: just as in the Hetu-gocchaka (Section on Causes), the second and third dukas are connected with the first duka; the fourth and sixth dukas are connected with the first and second dukas; the fifth duka is connected with the first and third dukas, so too is it in the Āsava-gocchaka (Section on Influxes) and so on.
Ở đây, với* như "có nhân và tương ưng với nhân" (sahetukahetusampayuttaduka) v.v.,* chỉ ra phương pháp rằng, cũng như trong nhóm nhân (hetugocchaka), các cặp thứ hai và thứ ba liên hệ với cặp thứ nhất, các cặp thứ tư và thứ sáu liên hệ với cặp thứ nhất và thứ hai, cặp thứ năm liên hệ với cặp thứ nhất và thứ ba, thì cũng tương tự như vậy trong nhóm lậu hoặc (āsavagocchaka) v.v.
Sakkā hi imināva nayena tesupi dukantarasambandho viññātuṃ, kevalaṃ pana āsavagocchakādīsu dutiyadukatatiyadukasambandho osānaduko, kilesagocchake ca dutiyacatutthadukasambandhoti.
Indeed, by this very method, the connection between other dukas in those (gocchakas) can also be understood. However, in the Āsava-gocchaka and so on, the final duka is connected with the second and third dukas, and in the Kilesa-gocchaka, it is connected with the second and fourth dukas.
Thật vậy, chỉ với phương pháp này, mối liên hệ giữa các cặp khác trong những nhóm đó cũng có thể được hiểu; tuy nhiên, trong nhóm lậu hoặc v.v., cặp cuối cùng liên hệ với cặp thứ hai và thứ ba, còn trong nhóm phiền não (kilesagocchaka) thì liên hệ với cặp thứ hai và thứ tư.
Dhammānaṃ sāvasesaniravasesabhāvena tikadukānaṃ sappadesanippadesatā vuttāti yehi tikadukā sāvasesāti padissanti apadissanti, te asaṅgahitadhammāpadeso.
It is said that the tikas and dukas are partial (sappadesa) and complete (nippadesa) due to the nature of dhammas being with remainder (sāvasesa) and without remainder (niravasesa). Thus, 'those tikas and dukas that appear or do not appear as with remainder' refers to a portion of unincluded dhammas.
Tính "có phần" (sappadesa) và "không phần" (nippadesa) của các bộ ba và bộ đôi được nói đến dựa trên trạng thái "có phần sót lại" (sāvasesa) và "không phần sót lại" (niravasesa) của các pháp. Do đó, những bộ ba và bộ đôi nào hiển lộ hoặc không hiển lộ như "có phần sót lại", thì đó là phần của các pháp không được bao gồm (asaṅgahita).
Evaṃ sati ‘‘asaṅgahito’’ti visesanaṃ kimatthiyanti?
If this is the case, what is the purpose of the qualification 'unincluded'?
Nếu vậy, từ đặc tính "không được bao gồm" (asaṅgahito) có ý nghĩa gì?
Etassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as meant to clarify this very meaning.
Nên hiểu rằng nó nhằm làm rõ nghĩa này.
Atha vā padissati etena samudāyoti padeso, avayavo.
Alternatively, 'padesa' is that by which a whole is shown; it is a part.
Hoặc, "padesa" (phần) là cái mà qua đó một tổng thể được hiển lộ, tức là một bộ phận.
‘‘Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatī’’ti yathādhippetaṃ visesaṃ dassento ‘‘asaṅgahito’’ti āha.
Showing the specific meaning as intended by "'General exposition stands in particularity,'" it states 'unincluded'.
Chỉ ra đặc tính như đã được dự định, rằng "sự làm rõ chung tồn tại trong đặc tính",* nói "asaṅgahito" (không được bao gồm).
81
Anavajjattho avajjavirahattho.
Anavajjattho means 'the meaning of being free from fault'.
Anavajjattho (ý nghĩa vô tỳ vết) là ý nghĩa của sự không có tỳ vết.
Nāmaṃ saññā, kiriyā karaṇaṃ, payojanaṃ ratharathaṅgavibhāvanena tesaṃ pakārato yojanaṃ.
Nāmaṃ is designation, kiriyā is action, payojanaṃ is the purposeful application of those (terms) by differentiating between a chariot and its parts.
Nāmaṃ (danh) là sự nhận biết (saññā); kiriyā (hành động) là sự thực hiện (karaṇaṃ); payojanaṃ (mục đích) là sự kết nối chúng theo cách thức của chúng, như sự phân biệt giữa cỗ xe và các bộ phận của cỗ xe.
Kusena ñāṇena lātabbāti kusalāti ayamattho ñāṇasampayuttānaṃ tāva hotu, ñāṇavippayuttānaṃ kathanti āha ‘‘ñāṇavippayuttānampī’’tiādi.
The meaning 'that which should be reaped by the knowledge-knife (kusa), hence kusala' — this meaning applies to those conjoined with knowledge. How does it apply to those dissociated from knowledge? To this, he says: 'even for those dissociated from knowledge,' etc.
"Những gì đáng được gặt hái bằng trí tuệ (ñāṇa) được gọi là thiện (kusala)" – ý nghĩa này có thể áp dụng cho những gì tương ưng với trí tuệ; nhưng đối với những gì không tương ưng với trí tuệ thì sao?* nói "ñāṇavippayuttānampī" (cũng đối với những gì không tương ưng với trí tuệ) v.v.
Ñāṇavippayuttāpi hi ñāṇeneva pavattiyanti hitasukhahetubhūtāya pavattiyā paññavantānaṃ paṭipattibhāvato.
For even those dissociated from knowledge are activated by knowledge, because their activation, being a cause of well-being and happiness, is the practice of the wise.
Thật vậy, ngay cả những gì không tương ưng với trí tuệ cũng vận hành bởi trí tuệ, vì sự vận hành dẫn đến lợi ích và hạnh phúc là sự thực hành của những người có trí tuệ.
Na hi antarena yonisomanasikāraṃ kusaluppatti atthīti.
For there is no arising of kusala without proper attention (yonisomanasikāra).
Vì không có sự phát sinh thiện (kusala) mà không có sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
‘‘Yadi kusalassa ubhayabhāgagataṃ saṃkilesalavanaṃ pākaṭaṃ siyā, kusā viya lunantīti kusalāti ayamattho yutto siyā’’ti koci vadeyyāti āsaṅkāya āha ‘‘sammappadhānadvayaṃ viyā’’ti.
If someone were to say, "If the defiling saltiness that pervades both aspects of kusala were apparent, then the meaning 'kusala because they cut like kusa grass' would be appropriate," to ward off this apprehension, he states: 'like the two right endeavors'.
Để bác bỏ sự nghi ngờ rằng "Nếu phần ô nhiễm (saṃkilesalavaṇa) thuộc cả hai khía cạnh của thiện (kusala) được hiển lộ, thì ý nghĩa 'những gì cắt đứt như cỏ (kusā) được gọi là thiện (kusalā)' sẽ hợp lý",* nói "sammappadhānadvayaṃ viyā" (như hai chánh tinh tấn).
82
Na cātiādinā ‘‘sabhāvaṃ dhārentī’’ti ettha paramatthato kattukammassa ca bhedo natthi, kappanāsiddho eva pana bhedoti dasseti.
By 'na cā' (nor indeed) etc., it is shown that in "they uphold their nature," there is no real distinction between agent and object in ultimate reality; the distinction exists only by conceptual imputation.
Với "Na cā" (và không) v.v.,* chỉ ra rằng trong* "duy trì bản chất" (sabhāvaṃ dhārentī), không có sự khác biệt về chủ thể và đối tượng theo nghĩa tối hậu; sự khác biệt chỉ là do khái niệm.
Tattha nāmavasena viññātāviññāteti yesaṃ ‘‘dhammā’’ti iminā pariyāyena aviññātā sabhāvā, ‘‘sabhāvaṃ dhārentī’’ti iminā ca pariyāyena viññātā, tesaṃ vasena evaṃ vuttaṃ.
There, 'known and unknown by way of designation' means that this is stated with reference to those whose natures are unknown by the term "dhammas," but known by the phrase "upholding their nature."
Ở đây, "nāmavasena viññātāviññāte" (được biết và không được biết theo danh) được nói đến đối với những pháp mà bản chất của chúng không được biết qua cách gọi "dhammā" (các pháp), nhưng được biết qua cách gọi "sabhāvaṃ dhārentī" (duy trì bản chất).
Ettha ca paṭhamo attho saṅkhatāsaṅkhatadhammavasena vutto, dutiyo saṅkhatavasena, tatiyo saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammavasenāti daṭṭhabbaṃ.
And here, the first meaning should be understood as stated by way of conditioned and unconditioned dhammas; the second by way of conditioned dhammas; and the third by way of conditioned, unconditioned, and conceptual dhammas.
Và ở đây, ý nghĩa thứ nhất được nói đến theo các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata), ý nghĩa thứ hai theo các pháp hữu vi, và ý nghĩa thứ ba theo các pháp hữu vi, vô vi và chế định (paññatti).
83
Kusalapaṭisedhanaṃ kusalābhāvo eva.
Kusalapaṭisedhanaṃ (negation of kusala) is simply the absence of kusala.
Kusalapaṭisedhanaṃ (sự phủ định thiện) chỉ là sự không có thiện.
Abhāvo hi sattāpaṭisedhoti.
For absence is the negation of existence.
Vì sự không có không phải là sự phủ định của một thực thể.
Dhammoti sabhāvadhammo.
Dhammo means 'nature-dhammas' (sabhāva-dhammas).
Dhammo (pháp) là pháp bản chất (sabhāvadhammo).
Akusalavacanena na koci attho sabhāvadhammassa abodhakattāti adhippāyo.
Akusalavacanena na koci attho (by the word akusala, there is no meaning) means that it does not designate any nature-dhammas; this is the intention.
Akusalavacanena na koci attho (không có ý nghĩa nào bởi từ bất thiện) là ý muốn nói rằng nó không biểu thị một pháp bản chất.
Atha siyā akusalavacanena koci attho asabhāvadhammabodhakattepi ‘‘paññattidhammā’’tiādīsu viya, evaṃ sati ‘‘anabyākatā’’ti ca vattabbaṃ siyā, tato cāyaṃ catukko āpajjati, na tiko.
If it were to be said that the word akusala has some meaning even in designating non-nature-dhammas, as in "conceptual dhammas" (paññatti-dhammā) etc., then in that case, "unclassifiable" (anabyākatā) would also have to be stated, and from that, this would become a tetrad, not a triad.
Nếu có thể rằng từ "bất thiện" có một ý nghĩa nào đó, ngay cả khi không biểu thị một pháp bản chất, như trong "paññattidhammā" (các pháp chế định) v.v., thì trong trường hợp đó, cũng phải nói "anabyākatā" (vô ký), và từ đó sẽ có một bộ bốn, chứ không phải bộ ba.
Tasmāti yasmā dukacatukkabhāvo anabyākatavohāro ca natthi, so ca vuttanayena abhāvamattavacane āpajjati, tasmā.
Tasmā (therefore): because there is no tetrad of dukas and no usage of anabyākata, and that (tetrad) arises from merely stating absence in the manner described, therefore.
Tasmā (do đó) là vì không có trạng thái bộ bốn và không có cách nói "vô ký", và điều đó, theo cách đã nói, sẽ xảy ra khi chỉ nói về sự không có, do đó.
Sabhāvadhāraṇādīti ādi-saddena ‘‘dhārīyanti paccayehī’’ti ayamattho saṅgahito.
In Sabhāvadhāraṇādī (upholding of nature, etc.), the term ādi (etc.) includes the meaning "they are upheld by conditions."
Sabhāvadhāraṇādī (sự duy trì bản chất v.v.) – với từ "ādi" (v.v.), ý nghĩa "được duy trì bởi các duyên" được bao gồm.
Ñeyyapariyāyena pana dhamma-saddenāyaṃ dosoti nanu añeyyapariyāyepi dhamma-sadde na koci dosoti?
But by the term dhamma in the sense of 'knowable object' (ñeyya), this fault (of not being able to form a triad) arises. Is there no fault in the term dhamma even in the sense of 'unknowable object'?
Nhưng với từ "dhamma" theo nghĩa "đối tượng của sự hiểu biết" (ñeyyapariyāya), có lỗi này; vậy thì ngay cả với từ "dhamma" theo nghĩa "không phải đối tượng của sự hiểu biết" (añeyyapariyāya) cũng không có lỗi nào sao?
Na, vuttadosānativattanato.
No, because the stated fault is not overcome.
Không, vì lỗi đã nói vẫn không vượt qua được.
84
Pārisesenāti ettha nanu ayamakāro na-atthattayasseva jotako, atha kho ‘‘ahetukā dhammā, abhikkhuko āvāso’’ti taṃyoganivattiyā, ‘‘appaccayā dhammā’’ti taṃsambandhibhāvanivattiyā.
Here, in pārisesenā (by remainder), is it not that this 'a' (prefix) indicates not only the meaning of 'absence'? No, rather, it can signify cessation of connection, as in "dhammas that are without causes" (ahetukā dhammā) and "a monastery without monks" (abhikkhuko āvāso); or cessation of relationship, as in "dhammas that are without conditions" (appaccayā dhammā).
Ở đây, pārisesenā (bằng cách loại suy), không phải chữ "a" này chỉ biểu thị ba ý nghĩa của "không", mà còn biểu thị sự loại bỏ sự kết hợp đó, như trong "ahetukā dhammā" (các pháp vô nhân), "abhikkhuko āvāso" (tu viện không có tỳ khưu).
Paccayuppannañhi paccayasambandhīti appaccayuppannattā asambandhitā ettha jotīyati.
For what is arisen from conditions is related to conditions, so here, being without conditions (appaccayuppanna) indicates the absence of such a relationship.
Và trong "appaccayā dhammā" (các pháp không duyên), nó biểu thị sự loại bỏ mối liên hệ đó. Vì pháp duyên sinh (paccayuppanna) là có liên hệ với duyên (paccayasambandhī), nên ở đây, sự không liên hệ được biểu thị bởi trạng thái không duyên sinh (appaccayuppannattā).
‘‘Anidassanā dhammā’’ti taṃsabhāvanivattiyā.
Or cessation of that nature, as in "dhammas that are invisible" (anidassanā dhammā).
Trong "anidassanā dhammā" (các pháp không hiển lộ), nó biểu thị sự loại bỏ bản chất đó.
Nidassanañhi daṭṭhabbatā.
For visibility is 'being seen'.
Vì "nidassana" (hiển lộ) là khả kiến (daṭṭhabbatā).
Atha cakkhuviññāṇaṃ nidassanaṃ, taggayhabhāvanivattiyā, tathā ‘‘anāsavā dhammā’’ti.
Or if visible form is 'nidassana', then cessation of that being taken as an object, similarly in "dhammas that are without influxes" (anāsavā dhammā).
Hoặc, nếu nhãn thức (cakkhuviññāṇa) là hiển lộ, thì là sự loại bỏ khả năng nắm bắt nó; tương tự như vậy trong "anāsavā dhammā" (các pháp vô lậu).
‘‘Appaṭighā dhammā anārammaṇā dhammā’’ti taṃkiccanivattiyā.
Or cessation of that function, as in "dhammas that are without impact" (appaṭighā dhammā) and "dhammas that are without object" (anārammaṇā dhammā).
Trong "appaṭighā dhammā" (các pháp không chướng ngại), "anārammaṇā dhammā" (các pháp không đối tượng), nó biểu thị sự loại bỏ chức năng đó.
‘‘Arūpino dhammā acetasikā dhammā’’ti tabbhāvanivattiyā.
Or cessation of that state, as in "dhammas that are formless" (arūpino dhammā) and "dhammas that are without mental factors" (acetasikā dhammā).
Trong "arūpino dhammā" (các pháp vô sắc), "acetasikā dhammā" (các pháp không tâm sở), nó biểu thị sự loại bỏ trạng thái đó.
Tadaññatā hi ettha pakāsīyati.
For here, another state is expressed.
Ở đây, sự khác biệt của chúng được làm rõ.
‘‘Amanusso’’ti tabbhāvamattanivattiyā.
Or cessation of that mere state, as in "non-human" (amanusso).
Trong "amanusso" (không phải người), nó biểu thị sự loại bỏ thuần túy trạng thái đó.
Manussattamattaṃ natthi aññaṃ samānanti sadisatā hettha sūciyati.
Here, merely humanity is absent; nothing else is similar. This indicates dissimilarity.
Ở đây, sự tương tự được chỉ ra, rằng không có thuần túy trạng thái con người, nhưng có một cái gì đó khác tương tự.
‘‘Asamaṇo samaṇapaṭiñño aputto’’ti taṃsambhāvanaguṇanivattiyā.
Or cessation of the quality of being capable of that, as in "a recluse who is not a true recluse" (asamaṇo samaṇapaṭiñño) and "childless" (aputto).
Trong "asamaṇo samaṇapaṭiñño" (người không sa môn nhưng tự nhận là sa môn), "aputto" (người không con), nó biểu thị sự loại bỏ phẩm chất có thể có đó.
Garahā hi ettha ñāyati.
For here, blame is implied.
Ở đây, sự khiển trách được hiểu.
‘‘Kacci nu bhoto anāmayā, anudarā kaññā’’ti tadappabhāvanivattiyā.
Or cessation of the diminishing of that, as in "Are you well, venerable sir?" (Kacci nu bhoto anāmayā) and "a slender maiden" (anudarā kaññā).
Trong "Kacci nu bhoto anāmayā" (Thưa ngài có khỏe không?), "anudarā kaññā" (cô gái không bụng), nó biểu thị sự loại bỏ sự không phát triển đó.
‘‘Anuppannā dhammā’’ti taṃsadisabhāvanivattiyā.
Or cessation of similarity to that, as in "dhammas that have not arisen" (anuppannā dhammā).
Trong "anuppannā dhammā" (các pháp chưa sinh), nó biểu thị sự loại bỏ trạng thái tương tự đó.
Atītānañhi uppannapubbattā upādidhammānañca paccayekadesanipphattiyā āraddhuppādabhāvato kālavinimuttassa ca vijjamānattā uppannānukūlatā, pageva paccuppannānanti tabbidhurabhāvo ettha viññāyati.
For past dhammas have arisen previously, and present dhammas, having partially completed their conditions, are in the state of having begun to arise, and there is also the existence of something free from time; thus, there is a suitability for 'arisen', especially for present ones. Here, the absence of that suitability is understood.
Vì các pháp quá khứ đã từng sinh, và các pháp hữu y (upādi) đã bắt đầu sinh do sự hoàn thành một phần của các duyên, và có sự tồn tại của cái thoát khỏi thời gian, nên có sự tương thích với cái đã sinh, huống chi là với cái hiện tại; ở đây, trạng thái thiếu vắng điều đó được hiểu.
‘‘Asekkhā dhammā’’ti tadapariyosānanivattiyā.
Or cessation of its incompletion, as in "dhammas that are beyond training" (asekkhā dhammā).
Trong "asekkhā dhammā" (các pháp vô học), nó biểu thị sự loại bỏ sự chưa hoàn tất đó.
Taṃniṭṭhānañhettha pakāsīyatīti evamanekesaṃ atthānaṃ jotako, tattha kiṃ vuccate atthadvayameva vatvā pārisesenāti?
For here, its culmination is expressed. Thus, it indicates many meanings. So why is it said "by remainder" by mentioning only two meanings here?
Ở đây, sự hoàn tất đó được làm rõ. Như vậy, nó biểu thị nhiều ý nghĩa khác nhau; vậy tại sao chỉ nói hai ý nghĩa rồi dùng "pārisesenā" (bằng cách loại suy)?
Itaresaṃ ettha suvidūrabhāvato.
Because the others are very far removed from this context.
Vì những ý nghĩa khác ở đây quá xa vời.
Na hi kusalavippayuttādīnaṃ dhammānaṃ akusalabhāvo yujjati.
For it is not logical for dhammas dissociated from kusala, etc., to be akusala.
Vì trạng thái bất thiện không phù hợp với các pháp không tương ưng với thiện (kusalavippayutta) v.v.
85
Akusalasaddassa uccāraṇānantaraṃ vineyyānaṃ kusalapaṭipakkhabhūte atthe paṭipattibhāvato tattha niruḷhatā daṭṭhabbā.
Immediately upon uttering the word 'akusala', the learners (vineyyā) grasp the meaning that is the opposite of kusala; hence, 'established in that meaning' should be understood.
Ngay sau khi phát âm từ "akusala" (bất thiện), niruḷhatā (sự cố định ý nghĩa) nên được hiểu là trạng thái thực hành đối với ý nghĩa đối lập với thiện (kusala) của những người cần được giáo hóa.
‘‘Viruddhasabhāvattā’’ti vuttaṃ kiccavirodhādīnampi tadantogadhattā, viruddhasabhāvattepi vināsakavināsitabbabhāvo kusalākusalesu niyatoti dassetuṃ ‘‘tappaheyyabhāvato’’ti āha.
"Due to having conflicting natures" is stated, because even functional opposition, etc., are included within it. To show that even in conflicting natures, the state of destroyer and destructible is fixed for kusala and akusala, he states: "due to being that which should be abandoned".
"Viruddhasabhāvattā" (do có bản chất đối lập) được nói đến vì sự đối lập về chức năng v.v. cũng được bao gồm trong đó. Để chỉ ra rằng ngay cả khi có bản chất đối lập, trạng thái tiêu diệt và bị tiêu diệt giữa thiện và bất thiện là cố định,* nói "tappaheyyabhāvato" (do có trạng thái cần được đoạn trừ bởi cái đó).
Itarathā kusalānampi akusalehi pahātabbabhāve accantaṃ samucchinnakusalamūlattā apāyapūrakā eva sattā siyuṃ.
Otherwise, if kusala were also to be abandoned by akusala, beings would forever fill the lower realms, having utterly eradicated the roots of kusala.
Nếu không, nếu cả thiện cũng phải bị đoạn trừ bởi bất thiện, thì chúng sinh sẽ chỉ là những kẻ lấp đầy các cõi khổ, do các căn lành (kusalamūla) bị đoạn tận hoàn toàn.
Yaṃ pana ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā’’ti (ma. ni. 1.240) vuttaṃ, taṃ ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahathā’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.33) viya tadārammaṇasaṃkilesappahānavasena pariyāyena vuttaṃ.
But what is said in "Even dhammas, bhikkhus, should be abandoned" (MN 1.240) is stated metaphorically, by way of abandoning the defilement related to their object, as in "Bhikkhus, form is not yours; abandon it" (SN 3.33) and so on.
Còn điều đã nói rằng "Này các Tỳ khưu, ngay cả các pháp cũng phải bị đoạn trừ" (Ma. Ni. 1.240), thì điều đó được nói một cách gián tiếp, theo nghĩa đoạn trừ sự ô nhiễm dựa trên đối tượng đó, như trong "Này các Tỳ khưu, sắc không phải của các ông, hãy đoạn trừ nó" (Saṃ. Ni. 3.33) v.v.
Yathāha ‘‘na hi kusalā akusalehi pahātabbā’’ti (dha. sa. mūlaṭī 1).
As it is said, "For kusala should not be abandoned by akusala" (Dhs. Mūlaṭī 1).
Như đã nói: "Vì các pháp thiện không phải bị đoạn trừ bởi các pháp bất thiện" (Dhs. Mūlaṭī 1).
86
Phassādivacanehi taṃniddesabhūtehi.
Phassādivacanehi means 'by those words (phassa, etc.) that are designations for them'.
Phassādivacanehi (bởi các từ như xúc v.v.) là bởi những từ biểu thị điều đó.
Tabbacanīyabhāvenāti tehi ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’tiādivacanehi abhidheyyabhāvena.
Tabbacanīyabhāvenā means 'by way of being designated by those words (like "dhammas conjoined with pleasant feeling," etc.)'.
Tabbacanīyabhāvenā (bởi trạng thái đáng được nói đến bởi cái đó) là bởi trạng thái đáng được gọi tên bởi những từ đó, như "các pháp tương ưng với thọ lạc" (sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā) v.v.
Yathā anavajjasukhavipākādiatthā kusalādivacanehi, evaṃ avipākatthā abyākatavacanena bodhitā evāti āha ‘‘abyākatavacaneneva cā’’ti.
Just as the meanings of 'faultless,' 'pleasant result,' etc., are made known by the words 'kusala,' etc., so too is the meaning of 'without result' made known by the word 'abyākata'. Hence, he states: "and by the word 'abyākata' itself".
Cũng như các ý nghĩa "vô tỳ vết", "quả lạc" v.v. được biểu thị bởi các từ "thiện" v.v., thì ý nghĩa "không quả" được biểu thị bởi từ "vô ký". Do đó,* nói "abyākatavacaneneva cā" (và chỉ bởi từ vô ký).
Kāraṇaṃ avatvāti idha vuttabhāvena anuvattamānattāti kāraṇaṃ avatvā.
Kāraṇaṃ avatvā (without stating the reason) means 'without stating the reason that it is implied by what has been said here'.
Kāraṇaṃ avatvā (không nói lý do) là không nói lý do vì nó được tiếp nối theo cách đã nói ở đây.
Aññā…pe… nivāretabboti etena kusalākusalasaddā viya kusalākusalasabhāvānaṃ tadubhayaviparītasabhāvānaṃ dhammānaṃ abyākatasaddo bodhakoti dasseti.
By this* " Aññā…pe… nivāretabbo," it is shown that, just as the words "wholesome" and "unwholesome" denote phenomena of wholesome and unwholesome nature, so too does the word "indeterminate" denote phenomena whose nature is contrary to both of these.
Bởi câu “Aññā…pe… nivāretabbo”, điều này cho thấy rằng, cũng như các từ thiện và bất thiện, từ vô ký (abyākata) là từ chỉ rõ các pháp có tự tánh thiện và bất thiện, và các pháp có tự tánh đối nghịch với cả hai.
Na hi avipākavacanaṃ vuttaṃ, akusalavacanañca avuttaṃ.
For the word "non-resultant" is not mentioned, nor is the word "unwholesome."
Vì không phải lời nói về quả vô ký đã được nói đến, và lời nói về bất thiện thì không được nói đến.
Yato avipākavacanassa adhikatabhāvo akusalassa ca tabbacanīyabhāvena akathitabhāvo siyā, tasmā na akusalānaṃ abyākatatāti ayaṃ akusalānaṃ anabyākatabhāve yojanā.
Since the word "non-resultant" would have a broader meaning, and "unwholesome" would be left unsaid in its explicable sense, therefore, "unwholesome things are not indeterminate"—this is the interpretation regarding the non-indeterminate nature of unwholesome things.
Do đó, có thể có tình trạng lời nói về quả vô ký là thừa và tình trạng bất thiện không được đề cập bởi vì nó không phải là điều cần được nói đến, vì vậy, các pháp bất thiện không phải là vô ký – đây là sự áp dụng về tình trạng không phải là vô ký của các pháp bất thiện.
87
Taṃ pariharitunti abyākatanivattanamāha.
To avoid that, he speaks of the exclusion of the indeterminate.
Để bác bỏ điều đó, ngài nói về việc loại trừ (trạng thái) vô ký.
Yadi evaṃ ‘‘sukhavipākānavajjā’’ti vattabbaṃ.
If so, it should be stated as "sukhavipākānavajjā" (having pleasant results and blameless).
Nếu vậy, lẽ ra phải nói là “sukhavipākānavajjā” (có quả là lạc và không có tội lỗi).
Anavajjā hi byabhicāritāya visesitabbāti?
For "anavajjā" (blameless) should be qualified due to its variability, should it not?
Phải chăng các pháp không có tội lỗi (anavajjā) cần được đặc định hóa bởi vì chúng có thể thay đổi?
Na, sukhavipākavacanassa visesanabhāvena aggahitattā.
No, because the word "sukhavipāka" (pleasant result) is not taken as a qualifier.
Không phải vậy, vì lời nói “sukhavipāka” (quả là lạc) không được dùng với ý nghĩa là một đặc tính.
Sukhavipākavacanena hi kusalabhāve samatto viññāyati, anavajjavacanaṃ panettha kusalānaṃ agarahitabbatāsaṅkhātaṃ kañci visesamāha.
Indeed, by the word "sukhavipāka," the wholesome nature is fully understood, and the word "anavajja" (blameless) here indicates some special quality of wholesome things, namely their non-reproachable nature.
Thật vậy, bởi lời nói “sukhavipāka”, người ta hiểu rằng nó đã hoàn tất trong trạng thái thiện; ở đây, lời nói “anavajja” (không có tội lỗi) chỉ ra một đặc tính nào đó của các pháp thiện, được gọi là không đáng bị chê trách.
Teneva ca tassa visesanabhāvena vuttassa pavattisukhatādidassanabhāvaṃ sayameva vakkhatīti.
And because of that, it will itself state the aspect of showing happiness in performance and so forth, when mentioned as a qualifier.
Và chính vì thế, ngài sẽ tự mình nói về việc nó, vốn được nói đến như một đặc tính, cho thấy sự lạc trong khi diễn tiến và các điều khác.
Manosamācāravisesabhūtā phaladhammā visesena paṭippassaddhāvajjā nāma hontīti samācārattayavasena tasmiṃ sutte anavajjadhammānaṃ vuttattā ca te anavasesato saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘virahitāvajjamattā’’ti vuttaṃ.
And because resultant phenomena, which are specific forms of mental conduct, are especially called "blameless due to being allayed" (paṭippassaddhāvajjā) in that Sutta, based on the three kinds of conduct, the phrase " virahitāvajjamattā" (only devoid of blame) is stated to include them completely and illustrate them.
Vì trong kinh ấy, các pháp không có tội lỗi được nói đến theo ba loại hành vi (samācāra) – rằng các pháp quả, vốn là đặc tính của ý hành (manosamācāra), đặc biệt được gọi là các tội lỗi đã được lắng dịu – nên để bao gồm và trình bày tất cả chúng không sót, câu “virahitāvajjamattā” (chỉ đơn thuần là không có tội lỗi) đã được nói đến.
Avajjavināsanabhāvo dassito kaṇhasukkadhammānaṃ vajjhaghātakabhāvassa niyatattā.
The aspect of destruction of blame is shown, because the nature of dark and bright phenomena to destroy is fixed.
Trạng thái tiêu diệt tội lỗi được trình bày, vì trạng thái sát hại tội lỗi của các pháp đen và trắng là cố định.
Savipākatā vipākadhammatā.
Savipākatā is the nature of having a result.
Savipākatā là trạng thái pháp quả.
Sukho vipāko etesanti sukhavipākāti iminā samāsena kusalānaṃ sukhavipākavantatā vuttā.
By this compound, "sukho vipāko etesanti sukhavipākā" (those whose result is pleasant are pleasant-resultant), the pleasant-resultant nature of wholesome things is stated.
“Sukho vipāko etesanti sukhavipākā” (chúng có quả là lạc, nên là sukhavipākā) – bởi hợp từ này, trạng thái có quả là lạc của các pháp thiện được nói đến.
Sā ca nesaṃ na taṃsamaṅgitāya asahavattanatoti taduppādanasamatthatāti viññāyatīti vuttaṃ ‘‘sukhavipākavipaccanasabhāvaṃ dassetī’’ti.
And that is understood not as accompanying them as a concomitant, but as having the capacity to produce that*; therefore, it is said, " shows the nature of generating pleasant results."
Và trạng thái đó của chúng không phải do đồng hành với quả, vì quả không đồng sinh, mà được hiểu là do chúng có khả năng tạo ra quả ấy, vì vậy đã nói “cho thấy tự tánh chín muồi thành quả là lạc”.
Yuttametanti paramatthato bhedābhāvepi yathāvuttavacanavacanīyabhāvasaṅkhāto bhedo tasmiṃ abhidheyyatthabhūte vatthusmiṃ upacārena hotīti yuttamettha lakkhaṇalakkhitabbabhāvena bhedavacanaṃ.
This is appropriate, because even if there is no ultimate distinction, the distinction called the relationship between word and referent, as described, metaphorically occurs in that object which is the referent, and thus, distinguishing by means of a characteristic and the characterized is appropriate here.
Điều này là hợp lý: Mặc dù về mặt chân đế không có sự khác biệt, nhưng sự khác biệt được gọi là mối quan hệ giữa lời nói và đối tượng được nói đến vẫn tồn tại một cách quy ước trong đối tượng được chỉ định đó. Do đó, ở đây, việc nói về sự khác biệt qua mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính là hợp lý.
Bhavati hi saddatthavisesamattenapi abhinne vatthusmiṃ bhedavacanaṃ yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
Indeed, even by a mere difference in the meaning of words, a distinction can be made in an undifferentiated object, just as in "the body of a stone statue."
Thật vậy, ngay cả trong một đối tượng không khác biệt, vẫn có lời nói về sự khác biệt chỉ đơn thuần do sự khác biệt giữa từ và nghĩa, như trong câu “thân của người con bằng đá”.
88
Vināpi bhāvābhidhāyinā saddena bhāvappadhāno niddeso hotīti vuttaṃ ‘‘anavajjavacanena anavajjattaṃ āhā’’ti.
Even without a word denoting being, a description with being as the main emphasis occurs; thus, it is said, " by the word 'anavajja' he states 'anavajjattaṃ' (blamelessness)."
Ngay cả khi không có từ chỉ trạng thái, sự trình bày vẫn lấy trạng thái làm chính, vì vậy đã nói “bằng lời nói anavajja, ngài đã nói lên trạng thái không có tội lỗi”.
Evañcettha padaviggaho gahetabbo – na avajjaṃ anavajjaṃ, avajjapaṭipakkhatāya agarahitabbasabhāvo.
And in this case, the analysis of the compound should be understood as follows: "na avajjaṃ anavajjaṃ" (not blame is blameless), meaning a nature that is not to be reproached, being the opposite of blame.
Và ở đây, nên hiểu cách phân tích từ như sau: không phải tội lỗi là không có tội lỗi (anavajjaṃ), tức là tự tánh không đáng bị chê trách do đối nghịch với tội lỗi.
Sukho vipāko assāti sukhavipākaṃ, sukhavipākavipaccanasamatthatā.
"Sukho vipāko assāti sukhavipākaṃ" (that whose result is pleasant is pleasant-resultant), meaning the capacity to generate pleasant results.
Có quả là lạc là sukhavipākaṃ, tức là khả năng chín muồi thành quả là lạc.
Anavajjañca taṃ sukhavipākañcāti anavajjasukhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
"Anavajjañca taṃ sukhavipākañcāti anavajjasukhavipākaṃ" (that which is blameless and pleasant-resultant is blameless-pleasant-resultant); "taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā" (those whose characteristic is that are characterized by blamelessness and pleasant results).
Vừa không có tội lỗi vừa có quả là lạc, nên là anavajjasukhavipākaṃ; chúng có đặc tính ấy, nên là anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Atha vā pubbe viya anavajjaṃ, vipaccanaṃ vipāko, sukhassa vipāko sukhavipāko, anavajjañca sukhavipāko ca anavajjasukhavipākaṃ ekattavasena.
Alternatively, as before, "anavajjaṃ" (blameless); "vipaccanaṃ" (ripening) is "vipāko" (result); "sukhassa vipāko" (result of pleasure) is "sukhavipāko" (pleasant result); and "anavajjañca sukhavipāko ca anavajjasukhavipākaṃ" (both blamelessness and pleasant result are blameless-pleasant-resultant), in the sense of a single entity.
Hoặc là, anavajjaṃ như trước; sự chín muồi là vipāko; quả của lạc là sukhavipāko; vừa không có tội lỗi vừa là quả của lạc, nên là anavajjasukhavipākaṃ, theo ý nghĩa hợp nhất.
Taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
"Taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā" (those whose characteristic is that are characterized by blamelessness and pleasant results).
Chúng có đặc tính ấy, nên là anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Kiṃ panettha kāraṇaṃ padadvayapariggahe, nanu ekeneva padena iṭṭhappasiddhi.
What is the reason here for taking two words? Is it not that the desired outcome is achieved with just one word?
Lý do gì ở đây để dùng cả hai từ, chẳng phải chỉ với một từ là đã đạt được mục đích mong muốn rồi sao?
Yadipi ‘‘avajjarahitaṃ anavajja’’nti imasmiṃ pana pakkhe abyākatanivattanatthaṃ sukhavipākaggahaṇaṃ kattabbaṃ siyā, sukhavipākaggahaṇe pana kate anavajjaggahaṇaṃ na kattabbameva.
Even if "avajjarahitaṃ anavajja" (devoid of blame is blameless) is the interpretation, in this case, the inclusion of "sukhavipāka" (pleasant result) would be necessary to exclude the indeterminate; however, once "sukhavipāka" is included, the inclusion of "anavajja" is not necessary.
Dù rằng trong trường hợp “không có tội lỗi là anavajjaṃ”, việc dùng từ sukhavipāka có thể phải được thực hiện để loại trừ (trạng thái) vô ký, nhưng khi đã dùng từ sukhavipāka, thì không cần phải dùng từ anavajja nữa.
‘‘Avajjapaṭipakkhā anavajjā’’ti etasmiṃ pana pakkhe sukhavipākaggahaṇañcāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tattha anavajjavacanenā’’tiādi.
Considering the objection that in the case of "avajjapaṭipakkhā anavajjā" (opposites of blame are blameless), "sukhavipāka" should also be included, he says, " Tattha anavajjavacanenā" (there, by the word 'blameless'), and so on.
Trong trường hợp “đối nghịch với tội lỗi là anavajjā”, và cả việc dùng từ sukhavipāka nữa – sau khi xem xét sự chất vấn này trong tâm, ngài nói “trong đó, bằng lời nói anavajja” và các câu tiếp theo.
Tena pavattisukhasukhavipākatāattasuddhivisuddhavipākatāakusalaabyākatasabhāvanivattirasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavisesadīpanato evaṃ vipulappayojanattho padadvayapariggahoti dasseti.
Thereby, it shows that the acceptance of two words serves such a profound purpose: to elucidate aspects like happiness in performance, pleasant results, purity of self, pure results, the exclusion of the nature of unwholesome and indeterminate things, their function (rasa), their manifestation (paccupaṭṭhāna), and their proximate cause (padaṭṭhāna).
Qua đó, ngài cho thấy rằng việc dùng cả hai từ có lợi ích to lớn như vậy là do nó làm sáng tỏ các đặc tính riêng biệt về trạng thái lạc trong khi diễn tiến và quả là lạc, về sự thanh tịnh của tự thân và quả thanh tịnh, về việc loại trừ tự tánh bất thiện và vô ký, về vị, về sự hiện khởi và về nhân cần thiết.
Sukha-saddassa iṭṭhapariyāyatā viya ‘‘nibbānaparamaṃ sukhaṃ (dha. pa. 203-204), sukhā virāgatā loke (udā. 11), tesaṃ vūpasamo sukho’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272) saṅkhāradukkhūpasamapariyāyatāpi vijjati, taṃavipākatāya pana idha sukhavipākabhāvo na sakkā vattunti dassento āha ‘‘saṅkhā…pe… natthī’’ti.
Just as the word "sukha" (happiness) has the meaning of "desirable," it also signifies the cessation of conditioned suffering, as in "nibbānaparamaṃ sukhaṃ" (Nibbāna is the ultimate happiness), "sukhā virāgatā loke" (detachment is happiness in the world), "tesaṃ vūpasamo sukho" (their calming is happiness), etc. To show that this "sukha" cannot be spoken of as the pleasant result here due to its non-resultant nature, he says, " saṅkhā…pe… natthī" (conditioned…pe… is not).
Từ sukha (lạc), ngoài ý nghĩa là điều đáng mong muốn, cũng có ý nghĩa là sự chấm dứt khổ của các hành, như trong các câu “Nibbāna là lạc tối thượng”, “sự ly tham ở đời là lạc”, “sự lắng dịu các hành ấy là lạc”, v.v. Tuy nhiên, vì nó không phải là quả, nên ở đây không thể nói đến trạng thái quả là lạc. Để trình bày điều này, ngài nói “saṅkhā…pe… natthī” (không có… các hành…).
Idaṃ vuttaṃ hoti – tebhūmakakusalānampi vivaṭṭasannissayabhāvena pavattisabhāvattā kiñcāpi sabbe kusalā saṅkhāradukkhūpasamasukhanipphādakā sambhavanti, yathāvuttasukhassa pana avipākabhāvato na etena padena kusalānaṃ sukhavipākatā sambhavatīti.
This is what is meant: although all wholesome things, even those of the three realms, being of a nature conducive to the unconditioned (vivaṭṭa), are capable of producing the happiness of the cessation of conditioned suffering, yet due to the non-resultant nature of the happiness just mentioned, the pleasant-resultant nature of wholesome things cannot be established by this word.
Điều này có nghĩa là: Mặc dù tất cả các pháp thiện, ngay cả các pháp thiện trong ba cõi, do có tự tánh diễn tiến vì là duyên trợ cho sự thoát ly, đều có thể tạo ra sự lạc là sự chấm dứt khổ của các hành, nhưng vì sự lạc được nói đến ấy không phải là quả, nên bằng từ này không thể có trạng thái quả là lạc của các pháp thiện.
Vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu niruḷhattā vipāka-saddassa ‘‘yadi panā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Since the word "vipāka" (result) is rooted in mental phenomena that have reached the state of ripening, he says with some doubt, " yadi panā" (but if, indeed).
Vì từ vipāka (quả) đã được xác lập trong các pháp vô sắc đã trở thành đối nghịch, ngài nói một cách ngờ vực “yadi panā” (nhưng nếu).
89
Yathāsambhavanti saha avajjenāti sāvajjā, garahitabbabhāvayuttā.
Yathāsambhavaṃ (as appropriate): "sāvajjā" (with blame) means with blame, possessing a nature that is to be reproached.
Tùy theo khả năng: cùng với tội lỗi là sāvajjā, tức là có trạng thái đáng bị chê trách.
Tena nesaṃ garahitabbasabhāvaṃ dasseti.
Thereby, he shows their blameworthy nature.
Qua đó, ngài cho thấy trạng thái đáng bị chê trách của chúng.
Aññepi atthi dukkhabhāvena garahitabbasabhāvā akusalavipākāti sāvajjavacanamattena tesampi akusalatāpattidosaṃ disvā taṃ pariharituṃ dukkhavipākavacanamāha.
There are also unwholesome results that are blameworthy due to their nature as suffering. Perceiving the flaw that by the mere word "sāvajjā," these too would fall into the category of unwholesome, he introduces the word "dukkhavipāka" (painful result) to avoid that.
Cũng có những pháp khác có tự tánh đáng bị chê trách do là khổ, đó là các quả bất thiện. Thấy được lỗi lầm rằng chúng cũng sẽ trở thành bất thiện chỉ bằng lời nói “sāvajja”, để bác bỏ điều đó, ngài nói đến lời nói “dukkhavipāka” (quả là khổ).
Avajja-saddo vā rāgādīsu ekantākusalesu niruḷhoti taṃsahavattidhammānaṃ eva sāvajjabhāve kusalābyākatehi akusalānaṃ viseso sāvajjavacaneneva dassito.
Alternatively, the word "avajja" (blame) is rooted in absolutely unwholesome things like greed, etc. Therefore, by the word "sāvajjā" alone, the distinction of unwholesome things from wholesome and indeterminate things is shown, as they alone are blameworthy due to their co-arising with those defilements.
Hoặc là, từ avajja (tội lỗi) đã được xác lập trong các pháp hoàn toàn bất thiện như tham, v.v., nên sự khác biệt của các pháp bất thiện so với các pháp thiện và vô ký đã được trình bày chỉ bằng lời nói “sāvajja” về trạng thái đồng hành với tội lỗi của các pháp ấy.
Abyākatehi pana visiṭṭhaṃ kusalākusalānaṃ sādhāraṇaṃ savipākatālakkhaṇanti tasmiṃ lakkhaṇe visesadassanatthaṃ dukkhavipākalakkhaṇaṃ vuttaṃ.
However, a characteristic common to wholesome and unwholesome things, which is superior to indeterminate things, is the characteristic of "savipākatā" (having a result). To show a specific distinction within that characteristic, the characteristic of "dukkhavipāka" (painful result) is stated.
Tuy nhiên, đặc tính có quả, vốn là chung cho cả thiện và bất thiện và khác biệt với các pháp vô ký, đã được nói đến là đặc tính quả là khổ để cho thấy sự khác biệt trong đặc tính ấy.
Ito paraṃ ‘‘dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā’’tiādinā sukhavipākaanavajjakusalapadānaṃ ṭhāne dukkhavipākasāvajjaakusalapadāni ṭhapetvā yathāvuttanayena attho veditabbo.
From here on, by replacing the words for wholesome things (sukhavipāka, anavajja) with the words for unwholesome things (dukkhavipāka, sāvajja), as in "dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā" (those whose result is painful are painful-resultant), the meaning should be understood in the manner already explained.
Từ đây trở đi, bằng cách đặt các từ dukkhavipāka (quả là khổ), sāvajja (có tội lỗi), akusala (bất thiện) vào vị trí của các từ sukhavipāka (quả là lạc), anavajja (không có tội lỗi), kusala (thiện) như “dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā” (chúng có quả là khổ, nên là dukkhavipākā), v.v., ý nghĩa cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Yojanā ca sāvajjavacanena akusalānaṃ pavattidukkhataṃ dasseti, dukkhavipākavacanena vipākadukkhataṃ.
The interpretation shows the suffering in the performance of unwholesome things by the word "sāvajja" (blameworthy), and the suffering in the result by the word "dukkhavipāka" (painful result).
Và sự áp dụng là: bằng lời nói “sāvajja”, ngài cho thấy trạng thái khổ trong khi diễn tiến của các pháp bất thiện; bằng lời nói “dukkhavipāka”, ngài cho thấy trạng thái khổ của quả.
Purimañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇavacanaṃ, pacchimaṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāyāti.
For the former is a characteristic word indicating their nature of occurrence, while the latter refers to their capacity to produce a result at a later time.
Vì lời nói trước là về đặc tính theo tự tánh diễn tiến của chính nó, còn lời nói sau là về khả năng tạo ra quả trong một thời điểm khác.
Tathā purimena akusalānaṃ avisuddhasabhāvataṃ dasseti, pacchimena avisuddhavipākataṃ.
Similarly, by the former, he shows the impure nature of unwholesome things; by the latter, their impure result.
Tương tự, bằng lời nói trước, ngài cho thấy tự tánh không thanh tịnh của các pháp bất thiện; bằng lời nói sau, ngài cho thấy trạng thái quả không thanh tịnh.
Purimena ca akusale kusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa.
By the former, he differentiates unwholesome things from wholesome nature; by the latter, from indeterminate nature, due to the latter indicating the presence of a result.
Và bằng lời nói trước, ngài loại trừ các pháp bất thiện khỏi tự tánh thiện; bằng lời nói sau, ngài loại trừ chúng khỏi tự tánh vô ký, vì lời nói sau làm sáng tỏ trạng thái có quả.
Purimena vā avajjavantatādassanato kiccaṭṭhena rasena anatthajananarasataṃ dasseti, pacchimena sampattiatthena aniṭṭhavipākarasataṃ.
Alternatively, by the former, which expresses blameworthiness, he shows the function (kiccaṭṭhena rasa) as the nature of generating harm; by the latter, in the sense of attainment (sampattiṭṭhena), the nature of an undesirable result.
Hoặc là, bằng lời nói trước, qua việc cho thấy trạng thái có tội lỗi, ngài trình bày vị là tạo ra điều bất lợi, theo nghĩa là phận sự; bằng lời nói sau, ngài trình bày vị là quả không mong muốn, theo nghĩa là sự thành tựu.
Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena saṃkilesapaccupaṭṭhānataṃ, pacchimena phalaṭṭhena dukkhavipākapaccupaṭṭhānataṃ.
By the former, in the sense of the mode of manifestation (upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena), he shows the manifestation as defilement; by the latter, in the sense of effect (phalaṭṭhena), the manifestation as painful result.
Và bằng lời nói trước, qua sự hiện khởi theo nghĩa là phương thức hiện diện, ngài trình bày sự hiện khởi của phiền não; bằng lời nói sau, theo nghĩa là kết quả, ngài trình bày sự hiện khởi của quả là khổ.
Purimena ca ayonisomanasikāraṃ akusalānaṃ padaṭṭhānaṃ pakāseti.
By the former, he reveals unwise attention (ayoniso manasikāra) as the proximate cause of unwholesome things.
Và bằng lời nói trước, ngài làm sáng tỏ rằng như lý tác ý là nhân cần thiết của các pháp bất thiện.
Tato hi te sāvajjā jātāti.
For from that, they become blameworthy.
Vì từ đó mà chúng trở thành có tội lỗi.
Pacchimena akusalānaṃ aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ vibhāveti.
By the latter, he clarifies the proximate cause of other unwholesome things.
Bằng lời nói sau, ngài làm rõ trạng thái là nhân cần thiết của các pháp bất thiện đối với các pháp khác.
Te hi dukkhavipākassa kāraṇaṃ hotīti.
For they are the cause of painful results.
Vì chúng là nguyên nhân của quả là khổ.
Ettha ca dukkha-saddo aniṭṭhapariyāyavacananti veditabbaṃ.
Here, the term dukkha should be understood as a synonym for what is undesirable.
Và ở đây, cần được hiểu rằng từ dukkha là một từ đồng nghĩa với điều không mong muốn.
Aniṭṭhacatukkhandhavipākā hi akusalā, na dukkhavedanāvipākāva.
For unwholesome actions (akusalā) are indeed the results (vipākā) of the four undesirable aggregates, not merely the results of painful feeling (dukkhavedanā).
Quả vậy, các pháp bất thiện có quả là bốn uẩn không mong muốn, chứ không chỉ có quả là khổ thọ.
Vipāka-saddassa phalapariyāyabhāve pana nissandavipākena aniṭṭharūpenapi dukkhavipākatā yojetabbā.
However, if the term vipāka is taken as a synonym for 'fruit' (phala), then the undesirable nature of the resultant (vipāka) can be interpreted as a resultant of suffering (dukkhavipākatā) through overflow-result (nissandavipāka).
Tuy nhiên, khi từ vipāka là đồng nghĩa với quả, thì tính chất là quả khổ cũng nên được liên kết với quả dư lưu là sắc không mong muốn.
Vipākadhammatāpaṭisedhavasena abyākatānaṃ avipākalakkhaṇāti lakkhaṇaṃ vuttanti tadatthaṃ dassento ‘‘avipākārahasabhāvā’’ti āha.
The characteristic of "not being a result" (avipākalakkhaṇa) is stated for the undeterminable (abyākatānaṃ) in the sense of denying their nature as a result (vipākadhammatāpaṭisedhavasena); showing this meaning, it is said: " their nature is not fit to be a result."
Do ý nghĩa phủ định tính chất là pháp quả, đặc tính của các pháp vô ký được nói là “không phải quả”, và để chỉ rõ ý nghĩa đó, ngài đã nói “có bản chất không phải là quả”.
Evaṃpakārānanti abhiññādike saṅgaṇhāti.
" Of such kinds" (evaṃpakārānaṃ) includes supernormal knowledges (abhiññā) and so forth.
Với cụm từ “thuộc loại như vậy”, ngài bao gồm các pháp như thắng trí.
90
Chahi padehi tikesu, catūhi dukesu yathākkamaṃ cha cattāro atthā vuttā.
Six and four meanings, respectively, have been stated by six terms in the Tika groups and by four terms in the Duka groups.
Với sáu từ trong các bộ ba, và bốn từ trong các bộ đôi, sáu và bốn ý nghĩa đã được nói đến theo thứ tự.
Chakkabhāvo na bhavissatīti etena catukkabhāvābhāvo dassitanayattā coditoyevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by "there will be no six-ness" ( chakkabhāvo na bhavissatī), the absence of four-ness is indeed challenged, as it has been shown.
Cần hiểu rằng với câu “sẽ không có tính chất của sáu pháp”, sự không có tính chất của bốn pháp cũng đã được chỉ ra theo phương pháp đã trình bày, nên đã được nêu lên.
Atthabhedo upapajjatīti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu tīhi dhammasaddehi vuccamāno sabhāvadhāraṇādiatthena abhinno eva so atthoti?
Why is it said, " A distinction in meaning arises" ( atthabhedo upapajjatī)? Is not that meaning, when expressed by the three terms "Dhamma," indeed non-different in the sense of 'holding its own nature' (sabhāvadhāraṇa) and so forth?
Tại sao lại nói “sự khác biệt về ý nghĩa xảy ra”? Chẳng phải ý nghĩa được biểu thị bởi ba từ “dhamma” là không khác biệt, do có ý nghĩa là mang giữ tự tánh v.v. hay sao?
Na, jātiādibhedena bhedasabbhāvato.
No, because there is a distinction due to differences like 'birth' (jāti) and so forth.
Không phải vậy, vì có sự khác biệt do sự phân chia theo loại v.v.
Bhedakā hi jātiādayo.
For birth and so forth are what differentiate.
Quả vậy, loại v.v. là những yếu tố tạo ra sự khác biệt.
Māsapadatthatāyāti māsa-saddābhidheyyabhāvena.
By " having the meaning of 'month'" ( māsapadatthatāyā), it means by being designated by the term 'month'.
Do là ý nghĩa của từ māsa: do là đối tượng được biểu thị bởi từ “māsa”.
Tabbacanīyabhinnatthānanti tehi kālasaddādīhi vattabbānaṃ visiṭṭhatthānaṃ.
By " those whose distinct meanings are designated by those" ( tabbacanīyabhinnatthāna), it means the specific meanings to be expressed by those terms of time and so forth.
Của những ý nghĩa khác nhau được biểu thị bởi chúng: của những ý nghĩa đặc thù được biểu thị bởi các từ như “kāla” v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yathā kālasaddādiabhidheyyānaṃ kālādiatthānaṃ bhinnasabhāvānampi māsa-saddābhidheyyabhāvena abhedo, evaṃ jātiādibhedena bhinnānampi tesaṃ tiṇṇaṃ dvinnañca atthānaṃ dhamma-saddābhidheyyabhāvena natthi bhedo’’ti.
This is what is meant: "Just as there is no difference in the meanings of 'time' and so forth, which are designated by terms like 'time' and so forth, even though they have distinct natures, because they are designated by the term 'month'; similarly, there is no difference in the meanings of those three and two, even though they are distinct by differences such as 'birth' and so forth, because they are designated by the term 'Dhamma'."
Điều này được nói ra là: “Giống như các ý nghĩa như thời gian v.v. được biểu thị bởi các từ như ‘kāla’ v.v., mặc dù có tự tánh khác nhau, nhưng không có sự khác biệt do cùng là đối tượng được biểu thị bởi từ ‘māsa’; cũng vậy, ba ý nghĩa và hai ý nghĩa kia, mặc dù khác nhau do sự phân chia theo loại v.v., nhưng không có sự khác biệt do cùng là đối tượng được biểu thị bởi từ ‘dhamma’.”
Vini…pe… mānāti dhamma-saddassa rūpābhedepi bhedakāraṇamāha.
" Vini…pe… mānā" states the reason for the distinction in meaning, even though the term Dhamma is not distinct in form.
Do sự phân chia…được đo lường: ngài nêu lên nguyên nhân của sự khác biệt của từ “dhamma” mặc dù hình thức không đổi.
Bhinnajātiyatthavacanīyatāya hi tassevatthabhedoti.
For by being expressible as meanings of distinct categories, there is a distinction of that very meaning.
Quả vậy, chính do là đối tượng biểu thị của ý nghĩa thuộc loại khác nhau mà có sự khác biệt về ý nghĩa của từ ấy.
91
Sādhetunti bodhetuṃ.
To " establish" ( sādhetuṃ) means to make known.
Để chứng minh: để làm cho hiểu rõ.
Hotu asambandho, kā no hānīti kadāci vadeyyāti āsaṅkāya āha ‘‘pubbā…pe… nāma hontī’’ti.
He says " pubbā…pe… nāma hontī" out of apprehension that one might sometimes say, "Let there be no connection; what harm is it to us?"
Với ý nghĩ rằng có thể có người nói: “Cứ cho là không có liên quan, chúng ta có thiệt hại gì đâu?”, ngài đã nói “những từ trước… được gọi là”.
So cāti sabhāvadhāraṇapaccayadhariyamānatāsaṅkhāto attho na sakkā vattunti yathāvuttassa abhāvassa apekkhāvuttitāya vuttaṃ.
It is said that " that" (so ca) meaning, which is the holding of its own nature, conditions, and the state of being held, cannot be expressed, because it is stated with reference to the non-existence of what has been described.
Và ý nghĩa đó: ý nghĩa được gọi là sự mang giữ tự tánh, duyên, và được mang giữ, không thể được nói đến, điều này được nói ra do sự phụ thuộc vào sự không tồn tại đã được đề cập.
Na hi apekkhāvuttino antarena apekkhitabbaṃ labhanti.
For those that are expressed with reference do not obtain what is referred to without it.
Quả vậy, những gì có tính phụ thuộc không thể có được đối tượng phụ thuộc nếu không có nó.
Satipi sabhāvadhāraṇādiatthasāmaññe kusalajātiādivisiṭṭhasseva tassa idha adhippetattā ekatthatā na anuññātāti vuttaṃ, vacanasilesavasena vā.
It is said that even though there is a common meaning of 'holding its own nature' and so forth, a single meaning is not allowed here because it specifically refers to wholesome categories and so forth, or it is said due to a verbal pun.
Mặc dù có sự tương đồng về ý nghĩa như mang giữ tự tánh v.v., nhưng ở đây, chính ý nghĩa đặc thù của loại thiện v.v. mới được chủ trương, do đó tính đồng nhất không được chấp nhận; hoặc là do cách nói khéo léo.
Atha vātiādinā tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ abhāvattaṃ asampaṭicchanto nānatthatābhāvadosaṃ pariharati.
By "or" ( atha vā) and so forth, he refutes the defect of having no distinction in meaning by not accepting the non-existence of the three Dhamma terms.
Với cụm từ “hoặc là” v.v., ngài không chấp nhận sự không tồn tại của ba từ “dhamma” và giải quyết lỗi về sự không có tính đa dạng.
92
Ñāpakahetubhāvato upapatti idha kāraṇanti vuttāti āha ‘‘kāraṇaṃ nāma yuttī’’ti.
It is said that here, 'reason' (kāraṇa) means 'justification' (yutti), as 'reason' is the cause of knowing; thus he says, " reason means justification."
Do là nhân tố chỉ thị, nên ở đây upapatti được gọi là kāraṇa, vì vậy ngài nói “kāraṇa, tức là lý lẽ”.
Punaruttītiādinā nanu ‘‘kusalādīnampi ekattaṃ āpajjatī’’ti vuttattā ekattāpattipi vattabbāti?
By " repetition" ( punaruttī) and so forth, one might ask, "Since it is stated that even wholesome qualities and so forth become one, should not the 'becoming one' also be stated?"
Với cụm từ “sự lặp lại” v.v., chẳng phải vì đã nói “ngay cả các pháp thiện v.v. cũng sẽ trở thành một” nên cũng phải nói đến sự trở thành một hay sao?
Saccaṃ vattabbā, sā pana abhāvāpattiyaṃ eva antogadhā nānattābhāvacodanāsāmaññena.
It is true that it should be stated, but it is included in the 'non-existence' of the challenge of having no distinction.
Đúng là phải nói, nhưng điều đó đã được bao hàm trong sự trở thành không tồn tại, do sự tương đồng trong việc chất vấn về sự không có tính đa dạng.
Bhedābhedanibandhanattā visesanavisesitabbabhāvassa so accantamabhinnesu niyamena natthīti visesanavisesitabbābhāvena accantābhedaṃ dasseti, na pana accantaṃ abhinnesuyeva visesanavisesitabbābhāvaṃ.
Because the state of being qualified and qualifier is dependent on distinction and non-distinction, it definitely does not exist in things that are absolutely non-different; thus, the absolute non-difference is shown by the absence of the qualified and qualifier, not that the absence of the qualified and qualifier exists only in absolutely non-different things.
Vì mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính được dựa trên sự khác biệt và không khác biệt, nên nó chắc chắn không tồn tại trong những thứ hoàn toàn không khác biệt; do đó, ngài chỉ ra sự hoàn toàn không khác biệt bằng sự không có mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính, chứ không phải là mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính chỉ không có trong những thứ hoàn toàn không khác biệt.
Atha vā accantaṃ abhinnesu avivaṭasaddatthavivaraṇatthaṃ pavattā.
Alternatively, it proceeds for the purpose of revealing the unrevealed meaning of terms in things that are absolutely non-different.
Hoặc là, trong những thứ hoàn toàn không khác biệt, nó được dùng để giải thích ý nghĩa của từ chưa được giải thích.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Visesanavisesitabbābhāvatoti evaṃ yojanā kātabbā.
Because of the absence of the qualified and qualifier; thus, the connection should be made.
Vì không có mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính; nên được kết hợp như vậy.
Amittaṃ abhibhavituṃ sakkuṇātīti sakko, indatīti indo, purime dadātīti purindadoti evaṃ kiriyāguṇādipariggahavisesena.
One who is able to overcome enemies is Sakka; one who rules is Inda; one who gives in previous births is Purindada; thus, through specific distinctions of grasping actions, qualities, and so forth.
Sakko vì có thể chế ngự kẻ thù, Indo vì cai trị, Purindado vì đã ban cho trước kia; như vậy là do sự nắm bắt đặc tính của hành động, phẩm chất v.v.
93
Bhedābhedavantesūti visesasāmaññavantesu.
In things that " have distinction and non-distinction" ( bhedābhedavantesū), means in things that have specific and general characteristics.
Trong những pháp có sự khác biệt và không khác biệt: trong những pháp có tính đặc thù và tính phổ quát.
Nīla-saddo hi uppalasaddasamāyogo rattuppalasetuppalādiuppalajātisāmaññato vinivattetvā nīlaguṇayuttameva uppalajātivisesaṃ joteti.
For the term nīla (blue), when combined with the term uppala (water lily), excludes the common generic type of water lilies such as red or white water lilies, and illuminates only the specific type of water lily endowed with the blue quality.
Quả vậy, từ nīla (xanh), khi đi cùng với từ uppala (hoa sen), sẽ loại bỏ tính phổ quát của các loại hoa sen như sen đỏ, sen trắng v.v., và chỉ làm nổi bật loại hoa sen đặc thù có phẩm chất màu xanh.
Uppala-saddopi nīla-saddasamāyutto bhamaraṅgārakokilādigatanīlaguṇasāmaññato avacchinditvā uppalavatthugatameva nīlaguṇaṃ pakāsetīti visesatthasāmaññatthayuttatā padadvayassa daṭṭhabbā.
And the term uppala, when combined with the term nīla, separates from the common blue quality found in bees, charcoal, cuckoos, and so forth, and reveals only the blue quality pertaining to the object 'water lily'; thus, the connection of the two terms having specific and general meanings should be seen.
Từ uppala cũng vậy, khi đi cùng với từ nīla, sẽ phân biệt khỏi tính phổ quát của màu xanh có ở ong, than, chim cu v.v., và chỉ làm rõ phẩm chất màu xanh thuộc về vật thể là hoa sen; do đó, cần hiểu rằng hai từ này có cả ý nghĩa đặc thù và ý nghĩa phổ quát.
Iminā nayena itaratrāpi bhedābhedavantatā yojetabbā.
In this manner, the state of having distinction and non-distinction should be connected elsewhere too.
Theo phương pháp này, tính chất có sự khác biệt và không khác biệt cũng nên được áp dụng cho các trường hợp khác.
Tāya tāya anumatiyāti tena tena saṅketena.
By " by each such convention" ( tāya tāya anumatiyā), it means by each such designation.
Theo quy ước này hay quy ước kia: theo quy ước đó và quy ước đó.
Te te vohārāti accantaṃ abhinne atthe pariyāyabhāvena accantaṃ bhinne yathāsakaṃ atthavivaraṇabhāvena bhedābhedavante visesanavisesitabbabhāvena tā tā samaññā paññattiyo siddhāti attho.
The meaning is that " those various expressions" ( te te vohārā), as synonyms for absolutely non-different meanings, as elucidations of their respective meanings for absolutely different meanings, and as qualified and qualifier for things having distinction and non-distinction—those various designations and conceptualizations are established.
Những cách dùng từ đó: có nghĩa là, trong một ý nghĩa hoàn toàn không khác biệt, các danh xưng đó, các khái niệm đó, được thành lập dưới dạng từ đồng nghĩa; trong những ý nghĩa hoàn toàn khác biệt, dưới dạng giải thích ý nghĩa của riêng chúng; và trong những pháp có sự khác biệt và không khác biệt, dưới dạng mối quan hệ giữa đặc tính và đối tượng có đặc tính.
Samāneti ekasmiṃ.
In the " same" ( samāne) means in one.
Trong cùng một: trong một.
Kusalādibhāvanti kucchitasalanādibhāvaṃ.
" The state of being wholesome and so forth" ( kusalādibhāvaṃ) means the state of moving away from what is blameworthy and so forth.
Tính chất thiện v.v.: tính chất của sự cắt đứt điều đáng chê trách v.v.
Abhidhānatthopi hi anavajjasukhavipākādiabhidheyyattho viya sabhāvadhāraṇādisāmaññatthaṃ visesetīti.
For the meaning of designation (abhidhāna) also distinguishes the general meaning of holding its own nature and so forth, just as the meaning of the designated (abhidheyya) refers to blameless and pleasant results and so forth.
Quả vậy, ý nghĩa của từ cũng làm cho ý nghĩa phổ quát như mang giữ tự tánh v.v. trở nên đặc thù, giống như ý nghĩa được biểu thị là quả vui không đáng chê trách v.v.
94
Etthāha ‘‘kiṃ pana kāraṇaṃ tikā eva paṭhamaṃ vuttā, na dukā, tikesupi kusalattikova, na añño’’ti?
Here it is asked, "What is the reason that the Tika groups were stated first, not the Duka groups? And among the Tika groups, why the Wholesome Tika (Kusalattika) first, and not another?"
Ở đây, có người hỏi: “Tại sao các bộ ba lại được nói đến trước, chứ không phải các bộ đôi? Và trong các bộ ba, tại sao lại là bộ ba thiện, chứ không phải bộ ba khác?”
Vuccate – sukhaggahaṇato appabhedato ca tikā eva paṭhamaṃ vuttā.
It is said: The Tika groups were stated first because they are easy to grasp and have fewer divisions.
Xin trả lời: Các bộ ba được nói đến trước vì dễ nắm bắt và vì có ít sự phân chia hơn.
Yasmā tikehi bodhite kusalādibhede tabbibhāgabhinnā hetuādayo vuccamānā suviññeyyā honti.
Because the root causes (hetu) and so forth, when stated, being divided by the distinctions of wholesome qualities and so forth as enlightened by the Tika groups, become easily comprehensible.
Bởi vì khi sự phân chia thiện v.v. đã được làm rõ bằng các bộ ba, thì các pháp như nhân v.v. được phân chia theo đó sẽ dễ hiểu khi được nói đến.
Tathā hi ‘‘tayo kusalahetū’’tiādinā kusalādimukhena hetuādayo vibhattā, katipayabhedā ca tikā dvāvīsatiparimāṇattā.
Thus, through the wholesome qualities and so forth, the root causes and so forth are divided, as in "three wholesome root causes" (tayo kusalahetū) and so forth, and the Tika groups are of limited distinction, being twenty-two in number.
Thật vậy, các pháp như nhân v.v. được phân loại theo thiện v.v. qua các câu như “ba nhân thiện” v.v.; và các bộ ba có ít sự phân chia hơn, vì chỉ có hai mươi hai bộ.
95
Tesu pana sabbasaṅgahaasaṅkaraādikalyāṇabhāvena paṭhamaṃ kusalattikaṃ vuttaṃ.
Among them, the Wholesome Tika (Kusalattika) was stated first due to its auspiciousness of being all-inclusive, non-confused, and so forth.
Trong số đó, bộ ba thiện được nói đến trước tiên do có tính chất tốt đẹp là bao quát tất cả, không hỗn tạp v.v.
Niravasesā hi rūpārūpadhammā kusalattikena saṅgahitā, na tathā vedanāttikādīhi.
For all form and formless phenomena are included in the Wholesome Tika, which is not the case with the Feeling Tika (Vedanāttika) and so forth.
Quả vậy, tất cả các pháp sắc và phi sắc đều được bao gồm bởi bộ ba thiện, không giống như bởi bộ ba thọ v.v.
Nanu vipākattikādīhipi niravasesā dhammā saṅgahitāti?
Are not all phenomena included in the Resultant Tika (Vipākattika) and so forth as well?
Chẳng phải tất cả các pháp cũng được bao gồm bởi bộ ba quả v.v. hay sao?
Saccametaṃ, tesu pana anavajjasāvajjadhammā na asaṅkarato vuttā yathā kusalattike.
That is true, but in those, blameless and blameworthy phenomena are not stated without confusion as in the Wholesome Tika.
Điều đó đúng, nhưng trong các bộ đó, các pháp không đáng chê trách và đáng chê trách không được nói đến một cách không hỗn tạp như trong bộ ba thiện.
Nanu ca saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattikādīsupi te asaṅkarato vuttāti?
And are they not stated without confusion in the Defiled and Defiling Tika (Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattika) and so forth?
Chẳng phải trong các bộ ba như bộ ba nhiễm ô và đối tượng nhiễm ô v.v., chúng cũng được nói đến một cách không hỗn tạp hay sao?
Evametaṃ, te pana akalyāṇabhūte pāpadhamme ādiṃ katvā vuttā, na evamayaṃ.
Yes, that is so, but those are stated by taking unwholesome, evil phenomena as the starting point, which is not the case with this one.
Đúng vậy, nhưng các bộ đó được nói đến bắt đầu bằng các pháp xấu, là những pháp ác, còn bộ này thì không như vậy.
Ayaṃ pana kalyāṇabhūte pujjabhavaparinibbutinipphādake puññadhamme ādiṃ katvā vutto.
This one, however, is stated by taking wholesome, meritorious phenomena, which are auspicious and lead to noble existence and Nibbāna, as the starting point.
Bộ này lại được nói đến bắt đầu bằng các pháp phước thiện, là những pháp tốt đẹp, tạo ra sự tồn tại đáng ca ngợi và sự viên mãn tịch diệt.
Iti bhagavā saṇhasukhumaṃ rūpārūpadesanaṃ ārabhanto sabbasaṅgahaasaṅkaraādikalyāṇaguṇayogato paṭhamaṃ kusalattikaṃ deseti, kiñca tadaññattikānaṃ sukhaggahaṇato.
Thus, the Blessed One, commencing the subtle and profound teaching of form and formless phenomena, teaches the Wholesome Tika first due to its auspicious qualities of being all-inclusive, non-confused, and so forth, and also because other Tika groups are easy to grasp.
Do đó, khi bắt đầu bài thuyết giảng vi tế và sâu sắc về sắc và phi sắc, Đức Thế Tôn thuyết giảng bộ ba thiện trước tiên do sự kết hợp của các phẩm chất tốt đẹp như bao quát tất cả, không hỗn tạp v.v., và cũng vì dễ nắm bắt hơn so với các bộ ba khác.
Tathā hi kusalattikamukhena ‘‘kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā’’tiādinā vedanāttikādayo vibhattāti.
Thus, through the Wholesome Tika, the Feeling Tika and so forth are divided, as in "four cittuppādas accompanied by joy from Kamavacara-kusalacitta" and so forth.
Thật vậy, các bộ ba thọ v.v. được phân loại thông qua bộ ba thiện, như trong câu “từ thiện dục giới, có bốn tâm sanh khởi câu hành với hỷ” v.v.
96
Kusalattikepi ca padhānapāsaṃsaubhayahitabhāvato kusalā dhammā paṭhamaṃ vuttā.
And even within the Wholesome Tika, wholesome phenomena are stated first due to their prominence, praiseworthiness, and their being beneficial to both.
Và trong bộ ba thiện, các pháp thiện được nói đến trước tiên vì chúng là chính yếu, đáng tán thán và mang lại lợi ích cho cả hai.
Kusalā hi dhammā sukhavipākattā sabbasaṅkhatadhammānaṃ uttamā avajjavidhamanato viññuppasatthā idhalokaparalokesu atthāvahā nissaraṇāvahā ca, tasmā padhānādibhāvena paṭhamaṃ vuttā, tappaṭipakkhattā tadanantaraṃ akusalā, tadubhayaviparītasabhāvā tadanantaraṃ abyākatā vuttā.
For wholesome phenomena, having pleasant results, are supreme among all conditioned phenomena, praised by the wise for eliminating faults, beneficial in this world and the next, and conducive to liberation; therefore, they are stated first due to their prominence and so forth. Unwholesome phenomena, being their opposite, are stated next, and undeterminable phenomena, having a nature contrary to both, are stated after that.
Quả vậy, các pháp thiện là cao thượng nhất trong tất cả các pháp hữu vi vì có quả là an lạc; được các bậc trí tán thán vì loại bỏ điều đáng chê trách; mang lại lợi ích ở đời này và đời sau, và mang lại sự giải thoát. Do đó, chúng được nói đến trước tiên vì tính chất chính yếu v.v. Các pháp bất thiện được nói đến ngay sau đó vì đối nghịch với chúng. Các pháp vô ký được nói đến sau cùng vì có tự tánh khác biệt với cả hai.
Kusalavasena vā assādo, akusalavasena ādīnavo, abyākatadhammesu nibbānavasena nissaraṇanti iminā assādādikkamena, kusalesu patiṭṭhāya paṇḍitā akusale pajahantā abyākatadhammabhūtamaggaphalaṃ nibbānañca sacchikarontīti iminā vā paṭipattikkamena ayamanupubbī ṭhapitāti veditabbā.
It should be understood that this progression is set forth either by this sequence of delight and so on—where delight is in terms of wholesome actions, danger in terms of unwholesome actions, and escape from indeterminate phenomena is in terms of Nibbāna—or by this sequence of practice, where the wise, having established themselves in wholesome actions and abandoning unwholesome actions, realize the path and fruit, which are indeterminate phenomena, and Nibbāna.
Cần phải hiểu rằng trình tự này được thiết lập hoặc theo thứ tự về vị ngọt, v.v., rằng: vị ngọt là theo phương diện thiện, sự nguy hiểm là theo phương diện bất thiện, sự xuất ly trong các pháp vô ký là theo phương diện Nibbāna; hoặc theo thứ tự thực hành rằng: bậc trí tuệ, sau khi an trú trong các pháp thiện, từ bỏ các pháp bất thiện, chứng ngộ đạo, quả và Nibbāna vốn là các pháp vô ký.
97
Kasmā panettha sekkhattikādīsu viya sarūpato purimapadadvayapaṭikkhepavasena tatiyapadaṃ na vuttaṃ ‘‘nevakusalā nākusalā’’ti?
But why here is the third term not stated as "neither wholesome nor unwholesome," like in the triad of trainees (sekkhā) and so on, by negating the two preceding terms in terms of its own nature?
Vậy tại sao ở đây, đối với từ thứ ba, lại không được nói là “neva-kusalā nākusalā” (không phải thiện cũng không phải bất thiện) bằng cách phủ định hai từ trước, như trong bộ ba về hữu học, v.v.?
Visesadīpanatthaṃ.
For the purpose of indicating a distinction.
Để chỉ rõ sự đặc biệt.
Yathā hi sekkhāsekkhasabhāvesu dhammesu kocipi dhammo tadubhayasabhāvena kenacipi pariyāyena kadāci abyākaraṇīyo nāma natthīti sekkhattike padadvayapaṭikkhepavasena ‘‘nevasekkhā nāsekkhā’’tveva vuttaṃ, na evaṃ idha.
For just as in the case of phenomena that are trainees (sekkhā) and non-trainees (asekkha), no phenomenon is ever indeterminate in terms of both natures by any means whatsoever, and thus it was stated "neither trainee nor non-trainee" by negating the two terms in the triad of trainees, it is not so here.
Cũng như trong các pháp có bản chất hữu học và vô học, không có pháp nào, bằng bất kỳ phương diện nào, vào bất cứ lúc nào, lại không thể được tuyên bố là có cả hai bản chất ấy, nên đã được nói là “neva-sekhā nāsekhā” (không phải hữu học cũng không phải vô học) bằng cách phủ định hai từ; nhưng ở đây thì không như vậy.
Idha pana kusalasabhāvā eva dhammā aggaphaluppattiyā tathā na byākaraṇīyā hontīti imassa visesassa dīpanatthaṃ ‘‘abyākatā’’ti vuttaṃ.
Here, however, it is stated "indeterminate" (abyākatā) for the purpose of indicating this distinction, namely, that phenomena of wholesome nature become unclassifiable as such by the arising of the Arahant fruit.
Trái lại, ở đây, để chỉ rõ sự đặc biệt này, rằng chính các pháp có bản chất thiện, khi quả cao nhất sanh khởi, lại trở thành không được tuyên bố như vậy, nên đã được nói là “abyākatā” (vô ký).
Vacanamatte eva vā idaṃ nānākaraṇaṃ ‘‘abyākatā nevakusalā nākusalā’’ti byākata-saddena kusalākusalānaṃ bodhitattāti.
Or this distinction is merely in the word, for "indeterminate" (abyākatā) indicates "neither wholesome nor unwholesome" by virtue of the term byākata (classifiable) referring to wholesome and unwholesome.
Hoặc sự khác biệt này chỉ nằm ở cách nói “abyākatā nevakusalā nākusalā” (vô ký, không phải thiện cũng không phải bất thiện), vì các pháp thiện và bất thiện đã được biểu thị bằng từ byākata (được tuyên bố).
98
Ettha ca akusalesu taṇhāya sabbākusalehi, tebhūmakakusalākusalehi vā samudayasaccaṃ, taṃtaṃavasiṭṭhatebhūmakadhammehi dukkhasaccaṃ, lokuttarakusalena maggasaccaṃ, avasiṭṭhaabyākatavisesena nirodhasaccaṃ dassitaṃ hoti.
Here, by unwholesome actions and by all unwholesome actions, or by conditioned wholesome and unwholesome actions of the three planes of existence, the truth of origin (samudayasacca) is shown; by the remaining conditioned phenomena of the three planes, the truth of suffering (dukkhasacca) is shown; by supramundane wholesome action, the truth of the path (maggasacca) is shown; and by the specific remaining indeterminate phenomena, the truth of cessation (nirodhasacca) is shown.
Ở đây, trong các pháp bất thiện, Tập đế được chỉ ra bởi ái cùng với tất cả các pháp bất thiện, hoặc bởi các pháp thiện và bất thiện trong ba cõi; Khổ đế được chỉ ra bởi các pháp còn lại trong ba cõi tương ứng; Đạo đế được chỉ ra bởi pháp thiện siêu thế; và Diệt đế được chỉ ra bởi các pháp vô ký đặc biệt còn lại.
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ.
Among these, delight is in origin, danger in suffering, and escape in path and cessation.
Trong đó, vị ngọt là do Tập đế; sự nguy hiểm là do Khổ đế; sự xuất ly là do Đạo đế và Diệt đế.
Kiñcāpi nāmarūpaparicchedabhāvato sabhāvadhammaniddhāraṇapadhānā abhidhammakathā, tesaṃ pana kusalādivisese niddhārite tassa upasampādetabbatādipi atthato vuttameva hoti.
Although Abhidhamma discourse primarily aims at determining phenomena by analyzing mind-and-matter (nāmarūpa), once their specific wholesome and other qualities are determined, their need for cultivation is also stated in essence.
Mặc dù Abhidhammakathā chủ yếu xác định các pháp thực tính do việc phân tích danh và sắc, nhưng khi các pháp ấy được xác định là thiện, v.v., thì về mặt ý nghĩa, việc cần phải thành tựu pháp ấy, v.v., cũng đã được nói đến.
Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya ‘‘sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā’’ti (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) evamādivacanato hi kusalādīnaṃ upasampādanādidassanaparaṃ bhagavato sāsanaṃ, tasmā kusalānaṃ upasampādanaṃ akusalānaṃ pahānañca upāyo, abyākatavisesassa sacchikiriyā phalaṃ, kusalādīnaṃ upasampādanādiatthā desanā āṇattīti ayaṃ desanāhāro.
For the Buddha's dispensation is directed towards showing the cultivation and abandonment of wholesome and other qualities, as in the saying "Not to do any evil, to cultivate wholesome action" (Dhp. 183; Dī. Nī. 2.90)—for the abandonment of unwholesome phenomena and the cultivation of wholesome phenomena are the means, the realization of specific indeterminate phenomena is the fruit, and the teaching regarding the cultivation of wholesome and other qualities is the injunction. This is the Discourse Method (desanā hāro).
Giáo pháp của Đức Thế Tôn hướng đến việc chỉ ra sự thành tựu, v.v., đối với các pháp thiện, v.v., vì có lời dạy như: “Không làm mọi điều ác, thành tựu các hạnh lành” để từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện. Do đó, việc thành tựu các pháp thiện và từ bỏ các pháp bất thiện là phương tiện; việc chứng ngộ các pháp vô ký đặc biệt là kết quả; lời giáo huấn nhằm mục đích thành tựu các pháp thiện, v.v., là mệnh lệnh. Đây là Desanā hāra.
99
Ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosalyasambhūtaṭṭhena ca kusalā, tappaṭipakkhato akusalā, tadubhayaviparītato abyākatā, sabhāvadhāraṇādiatthena dhammāti anupadavicinanaṃ vicayo hāro.
"Wholesome" (kusalā) in the sense of health, in the sense of blamelessness, and in the sense of arising from skill; "unwholesome" (akusalā) in the opposite sense; "indeterminate" (abyākatā) in the sense of being contrary to both; and "phenomena" (dhammā) in the sense of sustaining their own nature and so on—this analysis of each word is the Investigation Method (vicayo hāro).
Các pháp là thiện (kusalā) vì có nghĩa là không bệnh, có nghĩa là không có tội lỗi, và có nghĩa là được sanh ra từ sự khéo léo. Các pháp là bất thiện (akusalā) vì đối nghịch với điều đó. Các pháp là vô ký (abyākatā) vì trái ngược với cả hai. Các pháp (dhammā) là vì có nghĩa là duy trì bản chất, v.v. Sự phân tích từng từ như vậy là Vicayo hāra.
100
Pujjabhavaphalaparinibbutinipphatti kusalehīti yujjati sukhavipākattā, apāyadukkhasaṃsāradukkhuppatti akusalehīti yujjati aniṭṭhaphalattā, tadubhayaphalānaṃ anuppatti abyākatehīti yujjati avipākadhammattāti ayaṃ yutti hāro.
It is fitting that the attainment of noble states, fruits, and Nibbāna arises from wholesome actions, because they have pleasant results; it is fitting that the arising of suffering in states of woe and the suffering of transmigration arises from unwholesome actions, because they have undesirable results; and it is fitting that the non-arising of both these results arises from indeterminate phenomena, because they are phenomena without results. This is the Rationality Method (yutti hāro).
Sự thành tựu trạng thái đáng kính, quả và sự tịch diệt hoàn toàn là do các pháp thiện, điều này hợp lý vì chúng có quả là an lạc. Sự sanh khởi khổ ở cõi dữ và khổ trong luân hồi là do các pháp bất thiện, điều này hợp lý vì chúng có quả không mong muốn. Sự không sanh khởi của quả của cả hai là do các pháp vô ký, điều này hợp lý vì chúng là các pháp không có quả. Đây là Yutti hāra.
101
Kusalā dhammā sukhavipākassa padaṭṭhānaṃ, akusalā dukkhavipākassa, abyākatā kusalākusalābyākatadhammānanti ayaṃ padaṭṭhāno hāro.
Wholesome phenomena are the proximate cause for pleasant results; unwholesome phenomena for unpleasant results; and indeterminate phenomena for wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena. This is the Proximate Cause Method (padaṭṭhāno hāro).
Các pháp thiện là nền tảng (padaṭṭhāna) cho quả an lạc; các pháp bất thiện là nền tảng cho quả khổ đau; các pháp vô ký là nền tảng cho các pháp thiện, bất thiện và vô ký. Đây là Padaṭṭhāno hāro.
102
Kusalaggahaṇena ye anavajjasukhavipākā sukhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākadhammadhammā anupādinnupādāniyā anupādinnaanupādāniyā…pe… araṇā dhammā, te bodhitā bhavanti kusalalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the term "wholesome," those phenomena that are blameless, have pleasant results, are associated with pleasant feeling, are associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, are phenomena with resultant states, are not clung to and conducive to clinging, are not clung to and not conducive to clinging, ... (and so on) ... are phenomena without disturbance—these are indicated because they share a single characteristic with the characteristic of wholesome.
Khi đề cập đến “thiện”, các pháp không có tội lỗi, có quả an lạc, tương ưng với lạc thọ, tương ưng với xả thọ, là pháp có quả, không phải bị thủ và là đối tượng của thủ, không phải bị thủ và không phải là đối tượng của thủ, ... không có tranh chấp, đều được biểu thị, vì chúng có cùng một đặc tính là đặc tính thiện.
Tathā akusalaggahaṇena ye sāvajjadukkhavipākā sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākadhammadhammā anupādinnupādāniyā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā…pe… saraṇā dhammā, te bodhitā bhavanti akusalalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, by the term "unwholesome," those phenomena that are blameable, have unpleasant results, are associated with pleasant feeling, are associated with painful feeling, are associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, are phenomena with resultant states, are not clung to and conducive to clinging, are defiled and defiling, ... (and so on) ... are phenomena with disturbance—these are indicated because they share a single characteristic with the characteristic of unwholesome.
Tương tự, khi đề cập đến “bất thiện”, các pháp có tội lỗi, có quả khổ đau, tương ưng với lạc thọ, tương ưng với khổ thọ, tương ưng với xả thọ, là pháp có quả, không phải bị thủ và là đối tượng của thủ, bị ô nhiễm và làm ô nhiễm, ... có tranh chấp, đều được biểu thị, vì chúng có cùng một đặc tính là đặc tính bất thiện.
Tathā abyākataggahaṇena ye avipākārahā sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākā dhammā nevavipākanavipākadhammadhammā upādinnupādāniyā anupādinnupādāniyā anupādinnaanupādāniyā…pe… araṇā dhammā, te bodhitā bhavanti abyākatalakkhaṇena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇo hāro.
Similarly, by the term "indeterminate," those phenomena that are without result, worthy of Arahantship, are associated with pleasant feeling, are associated with painful feeling, are associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, are phenomena that are results, are neither resultant nor resultant-producing phenomena, are clung to and conducive to clinging, are not clung to and conducive to clinging, are not clung to and not conducive to clinging, ... (and so on) ... are phenomena without disturbance—these are indicated because they share a single characteristic with the characteristic of indeterminate. This is the Characteristic Method (lakkhaṇo hāro).
Tương tự, khi đề cập đến “vô ký”, các pháp không có khả năng cho quả, tương ưng với lạc thọ, tương ưng với khổ thọ, tương ưng với xả thọ, là pháp quả, không phải pháp quả cũng không phải pháp có quả, bị thủ và là đối tượng của thủ, không phải bị thủ và là đối tượng của thủ, không phải bị thủ và không phải là đối tượng của thủ, ... không có tranh chấp, đều được biểu thị, vì chúng có cùng một đặc tính là đặc tính vô ký. Đây là Lakkhaṇo hāro.
103
‘‘Kucchite pāpadhamme salayantī’’tiādinā nirutti veditabbā, kusalādimukhena rūpārūpadhamme pariggahetvā visuddhiparamparāya ‘‘kathaṃ nu kho sattā anupādisesanibbānabhāgino bhaveyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo, nidānaṃ asādhāraṇato kusalādibhedena bujjhanakasattā.
The etymology should be understood as "they cleanse (salayanti) vile evil phenomena" and so on. By encompassing mind-and-matter phenomena through the door of wholesome and so on, in a sequence of purification, the Buddha's intention here is: "How indeed might beings become partakers of Nibbāna without remainder?" The specific cause is beings who understand by the division into wholesome and so on, being unique.
Cần phải hiểu từ nguyên theo cách “chúng làm lay động các pháp ác đáng chê trách”, v.v. Ở đây, chủ ý của Đức Thế Tôn là: “Làm thế nào chúng sanh có thể đạt được Vô dư y Niết-bàn?” bằng cách thâu nhiếp các pháp sắc và phi sắc qua cửa thiện, v.v., theo trình tự thanh tịnh. Nhân duyên, theo phương diện không phổ thông, là các chúng sanh có thể giác ngộ qua sự phân biệt thiện, v.v.
Sādhāraṇato pana pākaṭameva.
The general cause is evident.
Còn theo phương diện phổ thông thì đã rõ ràng.
Paṭhamaṃ kusalattikassa desanā vicāritāyevāti ayaṃ catubyūho hāro.
The exposition of the triad of wholesome actions has already been analyzed. This is the Fourfold System Method (catubyūho hāro).
Việc thuyết giảng bộ ba thiện trước tiên đã được xem xét. Đây là Catubyūho hāro.
104
Kusalaggahaṇena kalyāṇamittapariggaho yonisomanasikārapariggaho ca.
By the term "wholesome," the adoption of good friendship and the adoption of wise attention (yonisomanasikāra) are included.
Khi đề cập đến “thiện”, bao gồm cả việc thâu nhiếp thiện hữu và việc thâu nhiếp như lý tác ý.
Tattha paṭhamena sakalaṃ brahmacariyamāvattati, dutiyena ca yonisomanasikāramūlakā dhammā.
The entire holy life is encompassed by the first, and phenomena rooted in wise attention by the second.
Trong đó, với điều thứ nhất, toàn bộ phạm hạnh được chuyển hóa; và với điều thứ hai, các pháp có như lý tác ý làm gốc được chuyển hóa.
Akusalaggahaṇena vuttavipariyāyena yojetabbaṃ.
The opposite of what has been stated should be applied to the term "unwholesome."
Khi đề cập đến “bất thiện”, cần được áp dụng theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Abyākataggahaṇena pana sakalasaṃkilesavodānapakkho yathārahamāvattatīti ayaṃ āvatto hāro.
By the term "indeterminate," the entire aspect of defilement and purification is encompassed as appropriate. This is the Revolving Method (āvatto hāro).
Còn khi đề cập đến “vô ký”, toàn bộ phương diện ô nhiễm và thanh tịnh được chuyển hóa một cách tương ứng. Đây là Āvatto hāro.
105
Tattha kusalā bhūmito catudhā vibhattā, sampayuttapavattiākārādito pana anekadhā.
Among these, wholesome phenomena are divided into four according to their plane, and into many kinds according to their associated states, mode of occurrence, and so on.
Trong đó, các pháp thiện được phân chia thành bốn loại theo cõi; và thành nhiều loại theo sự tương ưng, cách thức sanh khởi, v.v.
Akusalā bhūmito ekadhā vibhattā, sampayuttādito anekadhā.
Unwholesome phenomena are divided into one kind according to their plane, and into many kinds according to their associated states and so on.
Các pháp bất thiện được phân chia thành một loại theo cõi; và thành nhiều loại theo sự tương ưng, v.v.
Abyākatā pana vipākakiriyarūpanibbānavasena catudhā bhūmisampayuttādito anekadhā ca vibhattāti ayaṃ vibhatti hāro.
Indeterminate phenomena, however, are divided into four according to result, functional consciousness, matter, and Nibbāna, and into many kinds according to plane, associated states, and so on. This is the Division Method (vibhatti hāro).
Còn các pháp vô ký được phân chia thành bốn loại theo phương diện quả, duy tác, sắc và Nibbāna; và thành nhiều loại theo cõi, sự tương ưng, v.v. Đây là Vibhatti hāro.
106
Kusalā dhammā akusalānaṃ tadaṅgādippahānāya vītikkamādippahānāya ca saṃvattanti, akusalā dhammā kusalānaṃ anupasampajjanāya, abyākatesu asaṅkhatadhātu sabbasaṅkhatanissaraṇāyāti ayaṃ parivatto hāro.
Wholesome phenomena contribute to the abandonment of unwholesome phenomena by way of their counteractive abandonment and transgression-abandonment, and so on; unwholesome phenomena contribute to the non-cultivation of wholesome phenomena; and among indeterminate phenomena, the unconditioned element (asaṅkhatadhātu) contributes to escape from all conditioned states. This is the Transformation Method (parivatto hāro).
Các pháp thiện dẫn đến việc đoạn trừ các pháp bất thiện bằng cách đoạn trừ theo từng phần, v.v., và bằng cách đoạn trừ sự vi phạm, v.v. Các pháp bất thiện dẫn đến việc không thành tựu các pháp thiện. Trong các pháp vô ký, vô vi giới dẫn đến sự xuất ly khỏi tất cả các pháp hữu vi. Đây là Parivatto hāro.
107
Kusalā anavajjā puññānīti pariyāyavacanaṃ, akusalā sāvajjā apuññānīti pariyāya vacanaṃ, abyākatā avipākārahā nevaācayagāmī naapacayagāmīnoti pariyāyavacananti ayaṃ vevacano hāro.
"Wholesome" is a synonym for blameless meritorious actions; "unwholesome" is a synonym for blameable demeritorious actions; and "indeterminate" is a synonym for phenomena without result, neither leading to accumulation nor diminution. This is the Synonym Method (vevacano hāro).
“Anavajjā” (không có tội lỗi) và “puññāni” (phước) là các từ đồng nghĩa của “kusalā” (thiện). “Sāvajjā” (có tội lỗi) và “apuññāni” (phi phước) là các từ đồng nghĩa của “akusalā” (bất thiện). “Avipākārahā” (không có khả năng cho quả) và “neva-ācayagāmī na-apacayagāmī” (không dẫn đến sự tích tập cũng không dẫn đến sự tiêu giảm) là các từ đồng nghĩa của “abyākatā” (vô ký). Đây là Vevacano hāro.
108
Kusalādayo ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādinā pabhavabhūmivevacanapaññattivasena yathāsambhavaṃ pariññādipaññattivasena ca paññattāti ayaṃ paññatti hāro.
Wholesome and other qualities are designated as such in terms of their origin, plane, synonyms, and concepts, as far as possible, and in terms of concepts like full understanding and so on, as described in phrases like "at the time when..." This is the Designation Method (paññatti hāro).
Các pháp thiện, v.v., được chế định theo cách chế định về từ đồng nghĩa của cõi nền tảng như “vào lúc nào”, v.v., và theo cách chế định về liễu tri, v.v., tùy theo khả năng. Đây là Paññatti hāro.
109
Akusalānaṃ kucchitānaṃ pāpadhammānaṃ salanaṃ kusānaṃ viya kusānaṃ vā rāgādīnaṃ lavanaṃ evaṃdhammatāti ayaṃ paṭiccasamuppādamukhena avataraṇaṃ, tathā kusena lātabbā kosallasambhūtā cāti paccayapaṭibaddhavuttitāya paṭiccasamuppāda…pe… avataraṇaṃ, paccayapaṭibaddhavuttitāya vā ādiantavantā aniccantikā cāti aniccatāmukhena avataraṇaṃ, aniccatā eva udayabbayapaṭipīḷitatāya dukkhāti dukkhatāmukhena avataraṇaṃ, nissattanijjīvaṭṭhena dhammāti abyāpārato suññatāmukhena avataraṇaṃ, evaṃ kusalāti cattāro khandhā dvāyatanāni dve dhātuyotiādinā khandhāyatanadhātādimukhenapi avataraṇaṃ veditabbaṃ.
The meaning "evil, detestable, wicked qualities are like a dart (kusa), or like a kusa plant (kusa) that cuts (lavana) defilements such as greed, etc., this is their nature" is the mode of entering* through the perspective of Dependent Origination. Similarly, "they are to be gathered by wisdom (kusa) and originate from skillfulness (kosalla)" is the mode of entering* through their dependent occurrence via Dependent Origination...*. Or, their dependent occurrence implies that they have a beginning and an end, are impermanent, and are non-eternal, which is the mode of entering through the perspective of impermanence (aniccatā). Impermanence itself, being oppressed by arising and ceasing, is suffering, which is the mode of entering through the perspective of suffering (dukkhatā). As phenomena (dhammā) devoid of a self or living entity, they are empty of agency, which is the mode of entering through the perspective of emptiness (suññatā). In this way, "skillful" (kusalā) signifies that the four aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, etc., are also modes of entering through the perspective of aggregates, sense bases, and elements, and should be understood thus.
Sự lay chuyển các pháp ác bất thiện đáng chê trách, hoặc sự cắt đứt các pháp như tham ái v.v... như cắt cỏ kusa, là sự đi vào qua cửa duyên khởi (paṭiccasamuppāda); cũng vậy, do được chứng đắc bởi trí tuệ hay được tạo ra bởi sự thiện xảo, nên các pháp này có sự hiện hữu phụ thuộc vào duyên, (đây là) sự đi vào…đến… duyên khởi; hoặc do có sự hiện hữu phụ thuộc vào duyên nên chúng có khởi đầu, có kết thúc, và có tính vô thường, (đây là) sự đi vào qua cửa vô thường (aniccatā); chính sự vô thường, do bị áp bức bởi sanh và diệt, là khổ, (đây là) sự đi vào qua cửa khổ (dukkhatā); do có tính chất không phải chúng sanh, không phải sinh mạng, các pháp này là trống không về phương diện không có người tác động, (đây là) sự đi vào qua cửa trống không (suññatā); như vậy, đối với từ “thiện” (kusala), cũng cần hiểu sự đi vào qua các cửa như uẩn, xứ, giới, v.v... bằng cách nói: “bốn uẩn, hai xứ, hai giới, v.v...”.
Iminā nayena akusalābyākatesupi avataraṇaṃ dassetabbanti ayaṃ avataraṇo hāro.
In this manner, the mode of entering should also be shown for unskillful and indeterminate states. This is the Mode of Entering (Avataraṇa Hāra).
Theo phương pháp này, cũng cần chỉ ra sự đi vào trong các pháp bất thiện và vô ký. Đây là phương pháp đi vào (avataraṇo hāro).
110
Kusalāti ārambho, dhammāti padasuddhi, no ārambhasuddhi.
"Skillful" (kusalā) is the commencement; "phenomena" (dhammā) refers to the purity of the word, not the purity of the commencement.
“Thiện” (kusalā) là sự khởi đầu, “các pháp” (dhammā) là sự trong sạch của từ ngữ, không phải sự trong sạch của sự khởi đầu.
Tathā akusalā dhammā abyākatāti, dhammāti pana padasuddhi ārambhasuddhi cāti ayaṃ sodhano hāro.
Similarly, "unskillful phenomena" (akusalā dhammā) and "indeterminate" (abyākatā); but "phenomena" (dhammā) here refers to both the purity of the word and the purity of the commencement. This is the Mode of Purification (Sodhana Hāra).
Tương tự, “các pháp bất thiện, vô ký” (akusalā dhammā abyākatā), từ “các pháp” (dhammā) vừa là sự trong sạch của từ ngữ, vừa là sự trong sạch của sự khởi đầu. Đây là phương pháp thanh lọc (sodhano hāro).
111
Dhammāti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ kusalākusalābyākatāti.
"Phenomena" (dhammā) is the designation by commonality; without differentiating it, specific terms are "skillful, unskillful, indeterminate."
“Các pháp” (dhammā) là sự xác lập một cách tổng quát; không phân định điều đó mà nói đến một cách đặc thù là “thiện, bất thiện, vô ký” (kusalākusalābyākatā).
Tathā kusalā dhammāti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā kāmāvacaraṃ somanassasahagatantiādi visesavacanaṃ.
Similarly, "skillful phenomena" (kusalā dhammā) is the designation by commonality; without differentiating it, specific terms are "sensory-sphere, accompanied by joy," and so on.
Tương tự, “các pháp thiện” (kusalā dhammā) là sự xác lập một cách tổng quát; không phân định điều đó mà nói đến một cách đặc thù như “thuộc cõi Dục, tương ưng với thọ hỷ” (kāmāvacaraṃ somanassasahagataṃ) v.v...
Akusalā dhammātiādīsupi eseva nayoti ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.
The same method applies to "unskillful phenomena" (akusalā dhammā) and so forth. This is the Mode of Designation (Adhiṭṭhāna Hāra).
Trong các câu như “các pháp bất thiện” (akusalā dhammā) v.v..., phương pháp cũng tương tự. Đây là phương pháp xác lập (adhiṭṭhāno hāro).
112
Kusalānaṃ dhammānaṃ navamo khaṇo cattāri ca sampatticakkāni yonisomanasikāro eva vā hetu, vuttavipariyāyena akusalānaṃ dhammānaṃ hetu, kusalākusalā dhammā yathāsambhavaṃ abyākatānaṃ dhammānaṃ hetūti ayaṃ parikkhāro hāro.
The ninth moment of skillful phenomena and the four wheels of success, or simply appropriate attention (yonisomanasikāra), are the causes; the reverse of what was stated are the causes of unskillful phenomena; and skillful and unskillful phenomena are, as far as they occur, the causes of indeterminate phenomena. This is the Mode of Accessories (Parikkhāra Hāra).
Sát-na thứ chín của các pháp thiện, bốn vòng tương ứng (sampatticakka), hoặc chính sự như lý tác ý (yonisomanasikāra) là nhân; nhân của các pháp bất thiện là điều ngược lại với những gì đã nói; các pháp thiện và bất thiện, tùy theo khả năng, là nhân của các pháp vô ký. Đây là phương pháp trang bị (parikkhāro hāro).
113
Kusalāti pariññeyyaggahaṇañceva bhāvetabbaggahaṇañca.
"Skillful" (kusalā) means both what is to be fully understood and what is to be developed.
“Thiện” (kusalā) vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được liễu tri, vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được tu tập.
Akusalāti pariññeyyaggahaṇañceva pahātabbaggahaṇañca.
"Unskillful" (akusalā) means both what is to be fully understood and what is to be abandoned.
“Bất thiện” (akusalā) vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được liễu tri, vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được đoạn trừ.
Abyākatāti pariññeyyaggahaṇañceva sacchikātabbaggahaṇañca.
"Indeterminate" (abyākatā) means both what is to be fully understood and what is to be realized.
“Vô ký” (abyākatā) vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được liễu tri, vừa là sự nắm bắt đối tượng cần được chứng ngộ.
Dhammāti pariññādīnaṃ pavattanākāraggahaṇaṃ.
"Phenomena" (dhammā) refers to the mode of operation of full understanding and so forth.
“Các pháp” (dhammā) là sự nắm bắt phương thức vận hành của liễu tri v.v...
Tena pariññeyyappahānabhāvanāsacchikaraṇāni dīpitānīti tadaṅgādivītikkamādippahānāni lokiyalokuttarā ca bhāvanā dassitāti ayaṃ samāropano hāro.
Thereby, full understanding, abandonment, development, and realization are illuminated; the abandonment of transgression by way of tadaṅga and so forth, and mundane and supramundane development are shown. This is the Mode of Application (Samāropaṇa Hāra).
Do đó, các việc liễu tri, đoạn trừ, tu tập, và chứng ngộ được làm sáng tỏ; nhờ vậy, sự đoạn trừ theo từng phần (tadaṅgappahāna) v.v..., sự vượt qua v.v..., và sự tu tập thuộc thế gian và siêu thế được chỉ ra. Đây là phương pháp áp đặt (samāropano hāro).
114
Kāmañcetaṃ avisesato sabhāvadhammakathanaṃ, visesavanto pana dhammā visesato niddhāritā.
Although this is a general statement about phenomena by their nature, specific phenomena are distinguished specifically.
Và mặc dù đây là sự trình bày về các pháp tự tánh một cách không đặc thù, nhưng các pháp có tính đặc thù lại được xác định một cách đặc thù.
Tathā hi citteneva samayo niyamito, tasmā kusalaggahaṇena visesato sādhiṭṭhāno samatho vipassanā ca dassitāti.
Thus, the time (samaya) is fixed by consciousness (citta), therefore, by the inclusion of "skillful" (kusala), samatha and vipassanā with their respective objects are specifically shown.
Thật vậy, thời điểm được quy định chỉ bởi tâm; do đó, qua việc nắm bắt từ “thiện”, đặc biệt chỉ và thiền quán có nền tảng được chỉ ra.
Tathā tappaṭipakkhato akusalaggahaṇena sādhiṭṭhānā taṇhā avijjā ca, abyākataggahaṇena saparivārā cetovimutti paññāvimutti cāti ayaṃ nandiyāvattassa nayassa bhūmi.
Similarly, by the inclusion of "unskillful" (akusala), craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) with their respective objects are shown; and by the inclusion of "indeterminate" (abyākata), liberation of mind (cetovimutti) and liberation by wisdom (paññāvimutti) with their retinue are shown. This is the Ground for the Mode of Nandiyāvaṭṭa.
Tương tự, đối nghịch với điều đó, qua việc nắm bắt từ “bất thiện”, tham ái và vô minh có nền tảng được chỉ ra; qua việc nắm bắt từ “vô ký”, tâm giải thoát và tuệ giải thoát cùng với các pháp tùy thuộc được chỉ ra. Đây là nền tảng của phương pháp Xoáy Nước Hướng Hữu (nandiyāvattassa nayassa bhūmi).
115
Tathā kusalaggahaṇena mūlabhāvavisesato tīṇi kusalamūlāni, tesu ca adosena sīlakkhandho, alobhena samādhikkhandho, amohena paññākkhandho nīyati.
Similarly, by the inclusion of "skillful" (kusala), the three roots of skillfulness (kusalamūla) are signified due to their pre-eminent foundational nature; among these, with non-hatred (adosa) is led the aggregate of morality (sīlakkhandha), with non-greed (alobha) the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and with non-delusion (amoha) the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Tương tự, qua việc nắm bắt từ “thiện”, do đặc tính là gốc rễ, ba thiện căn được hiểu ngầm; trong đó, giới uẩn được hiểu ngầm bởi vô sân, định uẩn được hiểu ngầm bởi vô tham, tuệ uẩn được hiểu ngầm bởi vô si.
Tathā akusalaggahaṇena tīṇi akusalamūlāni, tesu ca lobhena tadekaṭṭhā akusalā dhammā.
Similarly, by the inclusion of "unskillful" (akusala), the three roots of unskillfulness (akusalamūla) are signified; among these, with greed (lobha) are the unskillful phenomena associated with it.
Tương tự, qua việc nắm bắt từ “bất thiện”, ba bất thiện căn được hiểu ngầm; trong đó, các pháp bất thiện đồng một nơi nương tựa được hiểu ngầm bởi tham.
Tathā dosamohehi taṃtadekaṭṭhā.
Similarly, with hatred (dosa) and delusion (amoha) are those associated with them respectively.
Tương tự, bởi sân và si, các pháp đồng một nơi nương tựa tương ứng được hiểu ngầm.
Abyākataggahaṇena appaṇihitānimittasuññatā nīyantīti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.
By the inclusion of "indeterminate" (abyākata), signless, desireless, and empty states are signified. This is the Ground for the Mode of Tipukkhala.
Qua việc nắm bắt từ “vô ký”, vô nguyện, vô tướng, và không tánh được hiểu ngầm. Đây là nền tảng của phương pháp Ba Cọc (tipukkhalassa nayassa bhūmi).
116
Tathā kusalaggahaṇena yato kosallato sambhūtā kusalā, taṃ paññindriyaṃ.
Similarly, by the inclusion of "skillful" (kusala), the wisdom faculty (paññindriya) is meant, from which skillfulness (kosalla) arises and which is skillful.
Tương tự, qua việc nắm bắt từ “thiện”, sự thiện xảo mà từ đó các pháp thiện sinh khởi, đó là tuệ quyền.
Taṃsahajātā tadupanissayā ca saddahanussahanāpilāpāvikkhepā saddhindriyādīni.
Concomitant with that* and conditioned by it are the faith faculty (saddhindriya) and so forth, which are confidence, effort, recollection, and non-distraction.
Các pháp đồng sanh và làm duyên cận y cho tuệ quyền đó là tín quyền v.v... bao gồm sự tin tưởng, sự nỗ lực, sự không lãng quên, và sự không phóng dật.
Tehi ca sabbe saddhammā bodhitā bhavanti.
By these, all good qualities (saddhammā) become understood.
Và nhờ chúng, tất cả các diệu pháp được giác ngộ.
Akusalaggahaṇena akosallapaṭicchāditādīnavesu kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattābhinivesabhūtā cattāro vipallāsā.
By the inclusion of "unskillful" (akusala), the four perversions (vipallāsa) are meant, which are the wrong views of beauty, pleasure, permanence, and self in the body, feeling, mind, and phenomena that are obscured by unskillfulness and other dangers.
Qua việc nắm bắt từ “bất thiện”, bốn sự điên đảo (vipallāsa) là sự chấp thủ vào thân, thọ, tâm, pháp – những đối tượng có khuyết điểm bị che lấp bởi sự bất thiện – cho là đẹp, là lạc, là thường, là ngã.
Abyākataggahaṇena yathāvuttaindriyapaccayāni yathāvuttavipallāsappahānabhūtāni ca cattāri sāmaññaphalāni bodhitānīti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmīti ime tayo atthanayā.
By the inclusion of "indeterminate" (abyākata), the four common fruits (sāmaññaphala) are understood, which are conditioned by the faculties mentioned and which constitute the abandonment of the perversions mentioned. This is the Ground for the Mode of Sīhavikkīḷita. These are the three modes of meaning.
Qua việc nắm bắt từ “vô ký”, bốn quả Sa-môn, vốn là duyên của các quyền đã nói và là sự đoạn trừ các điên đảo đã nói, được giác ngộ. Đây là nền tảng của phương pháp Sư Tử Vui Đùa (sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmī). Đây là ba phương pháp về nghĩa.
117
Tehi ca siddhehi dve kammanayāpi siddhā hontīti.
When these are established, the two modes of action (kammanayā) are also established.
Và khi chúng được thành tựu, hai phương pháp về nghiệp cũng được thành tựu.
Ayaṃ tiko sabbadhammasaṅgahitasabbabhāgiyo veditabboti idaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ.
This triad, encompassing all phenomena and all categories, should be understood. This is the Path to the Teachings (Sāsanapaṭṭhāna).
Cần hiểu rằng tam đề này bao gồm tất cả các pháp và có đầy đủ tất cả các phần. Đây là nền tảng của giáo pháp (sāsanapaṭṭhānaṃ).
118
Ayaṃ tāva nettinayena kusalattikavaṇṇanā.
This is the description of the triad of skillful states according to the Netti method.
Đây là phần giải thích về tam đề thiện theo phương pháp của Nettipakaraṇa.
119
Evaṃ vedanāttikādīsupi yathāsambhavaṃ catusaccaniddhāraṇādividhinā soḷasa hārā pañca nayā niddisitabbā, ativitthārabhayena pana na vitthārayāma.
In this way, for the triad of feelings (vedanāttika) and so forth, the sixteen modes (hārā) and five ways (nayā) should be explained as far as possible, following the method of determining the Four Noble Truths and so on, but we do not elaborate for fear of excessive length.
Tương tự, trong các tam đề như tam đề thọ v.v..., cũng cần chỉ ra mười sáu phương pháp (hāra) và năm phương pháp luận (naya) bằng cách xác định Tứ Thánh Đế v.v... tùy theo khả năng; tuy nhiên, chúng tôi không trình bày chi tiết vì sợ quá dài dòng.
Sakkā hi iminā nayena tesu tesu tikadukesu taṃtaṃhāranayayojanānurūpadhammaniddhāraṇavasena te te hāranayā viññunā niddisitunti.
For indeed, by this method, a discerning person can explain those modes and ways in those respective triads and dyads by determining the phenomena according to the appropriate application of each mode and way.
Thật vậy, theo phương pháp này, người có trí có thể chỉ ra các phương pháp (hāra) và phương pháp luận (naya) ấy trong từng tam đề và nhị đề, bằng cách xác định các pháp phù hợp với việc áp dụng từng phương pháp (hāra) và phương pháp luận (naya) đó.
120
2. Tañca sukhindriyaṃ sukhavedanā eva hoti sāmaññassa bhedapariyādānato, bhedassa ca sāmaññapariccāgatoti adhippāyo.
2. And that pleasure faculty is just pleasant feeling because the specific subsumes the general, and the general relinquishes the specific; this is the intention.
2. lạc quyền chính là lạc thọ, vì cái đặc thù được bao hàm trong cái tổng quát, và cái tổng quát được từ bỏ bởi cái đặc thù, đó là ý nghĩa.
Yasmā pana visesasāmaññāni avayavasamudāyā viya aññamaññato bhinnāni, tasmā ‘‘na pana…pe… samānatthattā’’ti vuttaṃ.
However, since the specific and the general are distinct from each other like parts and a whole, it is said, "but not...*...because they have the same meaning."
Tuy nhiên, vì cái đặc thù và cái tổng quát khác biệt nhau như bộ phận và toàn thể, nên có câu nói “nhưng không…đến… vì có nghĩa tương đồng”.
Idāni tameva nesaṃ bhinnatatvaṃ ‘‘ayañhī’’tiādinā vivarati.
Now he explains this very distinctness of theirs with "for this indeed..." and so on.
Bây giờ, chính sự khác biệt của chúng được giải thích bằng câu “thật vậy, điều này” v.v...
Tanti sukhahetūnaṃ kāraṇaṃ.
"That" refers to the cause of pleasure-producing factors.
là nguyên nhân của các nhân của lạc.
Tena sukhassa kāraṇaṃ sukhahetu, sukhassa kāraṇakāraṇaṃ sukhamūlanti dasseti.
Thereby it is shown that the cause of pleasure is the pleasure-producing factor (sukhahetu), and the cause of the cause of pleasure is the root of pleasure (sukhamūla).
Do đó, ngài chỉ ra rằng: nguyên nhân của lạc là nhân của lạc (sukhahetu), nguyên nhân của nguyên nhân của lạc là gốc của lạc (sukhamūla).
Sukhahetūnanti ettha hetu-saddena kāraṇabhāvasāmaññato hetupaccayā saṅgahitāti āha ‘‘puññapassaddhiādīna’’nti.
In the phrase "of pleasure-producing factors", the word "factor" (hetu) includes causal conditions (hetupaccayā) due to the commonality of being a cause, hence it is said, "of merit, tranquility, etc."
Trong câu “của các nhân của lạc”, ở đây, do sự tổng quát của tính chất nguyên nhân, các nhân duyên (hetupaccaya) được bao gồm bởi từ nhân (hetu), nên ngài nói “của phước, của sự tĩnh lặng, v.v...”.
Ettha ca sukhamūlasukhahetūsu phalūpacārena, sukhārammaṇasukhapaccayaṭṭhānesu sukhasahacariyāya, abyāpajjanibbānesu dukkhāpagamabhāvena sukhapariyāyo vuttoti daṭṭhabbo.
Here, it should be understood that the term "pleasure" (sukha) is used figuratively for the result in the context of roots of pleasure and pleasure-producing factors; it refers to concomitance with pleasure in the context of pleasure objects and pleasure conditions; and it refers to the state of freedom from suffering in the context of non-affliction and Nibbāna.
Và ở đây, cần thấy rằng: trong gốc của lạc và nhân của lạc, từ ngữ chỉ lạc được nói theo cách ẩn dụ về quả; trong các trường hợp đối tượng của lạc và duyên của lạc, là do sự tương ưng với lạc; trong các trường hợp vô sân và Niết-bàn, là do sự vắng mặt của khổ.
Iṭṭhāsūti sukhupekkhānaṃ vipariṇāmāññāṇasaṅkhāradukkhatāya aniṭṭhabhāvopi atthīti viseseti.
In "desirable" (iṭṭhāsū), he specifies that there is also an undesirable aspect due to the suffering of formation, impermanence, and ignorance related to pleasure and equanimity.
Trong câu “trong các đối tượng khả ái”, vì các lạc thọ và xả thọ cũng có tính chất bất khả ái do là khổ biến hoại, khổ do vô tri, và khổ hành, nên ngài nói một cách đặc thù.
Upekkhameva vā apekkhitvā visesanaṃ kataṃ.
Or the specification is made with reference to equanimity itself.
Hoặc, sự phân biệt được thực hiện khi xét đến chính thọ xả.
Sā hi akusalavipākabhūtā aniṭṭhāpi atthīti.
For there is also undesirable equanimity that is a result of unskillful actions.
Vì thọ xả đó cũng có loại bất khả ái, là quả của bất thiện.
Evamādīsūti ādi-saddena ‘‘sovaggikaṃ sukhavipāka’’nti (dī. ni. 1.163) evamādiṃ saṅgaṇhāti.
In "and so on" (evamādīsu), the word "and so on" includes phrases such as "pleasurable result leading to heaven" (Dī. Ni. 1.163) and so forth.
Trong câu “v.v...”, từ “v.v...” bao gồm các câu như “quả lạc thuộc cõi trời”.
Iṭṭhapariyāyo hi ettha sukha-saddoti.
For here, the word "pleasure" (sukha) is a synonym for desirable.
Vì ở đây, từ “lạc” là từ đồng nghĩa với “khả ái”.
121
Saṅkhāradukkhādīsūti ettha ādi-saddena ‘‘ṭhitisukhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ, akusalaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’’ntiādike saṅgaṇhāti.
In "the suffering of formations and so on" (saṅkhāradukkhādīsu), the word "and so on" includes phrases such as "pleasure of cessation is suffering of transformation; unskillful bodily action results in suffering, with suffering as its outcome" and so forth.
Trong câu “trong khổ hành, v.v...”, ở đây, từ “v.v...” bao gồm các câu như “sự an trú là lạc, sự biến hoại là khổ”, “thân nghiệp bất thiện có khổ làm quả sanh, có khổ làm quả dị thục”, v.v...
Yathākkamaṃ sukhavedanā dukkhaaniṭṭhapariyāyo hi ettha dukkha-saddoti.
For here, the word "suffering" (dukkha) is a synonym for painful feeling, and undesirable respectively.
Vì ở đây, từ “khổ” lần lượt là từ đồng nghĩa với lạc thọ, khổ thọ, và sự bất khả ái.
Dukkhavedanādukkhavatthuādīsu dukkhasaddappavatti vuttanayeneva yojetabbā.
The occurrence of the word "suffering" (dukkha) in phrases like "painful feeling," "object of suffering," and so on, should be interpreted according to the method stated.
Sự vận hành của từ “khổ” trong các trường hợp như khổ thọ, đối tượng của khổ, v.v... cần được kết hợp theo phương pháp đã nói.
Vipākāvipākabhedāya sabbāyapi sukhavedanāya vasena lakkhaṇassa vuttattā tadubhayānukūlamatthaṃ vivaranto ‘‘sabhāvato’’tiādimāha.
Since the characteristic of all pleasant feeling, both resultant and non-resultant, is stated, he explains the meaning conducive to both by saying "by nature" and so forth.
Vì đặc tính đã được nói đến dựa trên tất cả lạc thọ, được phân chia thành quả và không phải quả, nên khi giải thích ý nghĩa phù hợp với cả hai, ngài nói “về tự tánh” v.v...
Tattha vipākā sabhāvato iṭṭhassa anubhavanalakkhaṇā.
Therein, resultant pleasant feeling is, by nature, characterized by the experience of what is desirable.
Trong đó, các thọ quả có đặc tính cảm nhận đối tượng khả ái về tự tánh.
Itarā sabhāvato saṅkappato ca iṭṭhassa iṭṭhākārassa vā anubhavanalakkhaṇāti daṭṭhabbaṃ.
The other (non-resultant) is, by nature and by intention, characterized by the experience of what is desirable or of a desirable aspect, it should be understood.
Các thọ khác có đặc tính cảm nhận đối tượng khả ái hoặc trạng thái khả ái về tự tánh và về sự suy tưởng, cần phải hiểu như vậy.
122
Asamānapaccayehi ekajjhaṃ uppattito samānapaccayehi ekajjhaṃ uppatti sātisayāti ukkaṃsagativijānanavasena ‘‘samānapaccayehi sahuppattikāti attho’’ti vuttaṃ.
Since arising together from dissimilar conditions, the arising together from similar conditions is superior, thus in order to understand the superior mode, it is said, " meaning, 'arising together from similar conditions'."
Bởi vì sự sanh lên cùng một lúc do các duyên đồng thì thù thắng hơn sự sanh lên cùng một lúc do các duyên không đồng, nên theo cách biết được sự tiến hóa cao nhất, đã nói rằng " có nghĩa là cùng sanh lên do các duyên đồng".
Atha vā uppajjanaṃ uppādo, uppajjati etasmāti uppādoti duvidhopi uppādo ekuppādāti ettha ekasesanayena saṅgahitoti iminā adhippāyena ‘‘samā…pe… attho’’ti vuttaṃ siyā.
Or else, 'arising' is uppāda, and 'that from which it arises' is uppāda; both kinds of uppāda are included here as ekuppāda by way of ekasesa; with this intention, it might have been said, " samā…etc.… meaning."
Hoặc là, sự sanh lên là sự sanh (uppāda), cái mà từ đó sanh lên là sự sanh (uppāda) – cả hai loại sự sanh (uppāda) này đều là một sự sanh (ekuppāda) – được bao gồm ở đây theo cách ekasesa (còn lại một), với ý nghĩa này, có thể đã nói rằng " có nghĩa là cùng...".
Tena tāni ekavatthukānīti etassa ca ‘‘kappentassā’’tiādinā sambandho.
And " Therefore, they have one basis" is connected with "of one who arranges," etc.
Và " Tena tāni ekavatthukāni" (Do đó chúng có một nền tảng) thì có liên quan đến "kappentassā" (của người suy xét), v.v.
Tattha purimavikappe ekaṃ vatthu nissayo etesanti yojanā, na ekaṃyeva vatthūti.
In the former alternative, the interpretation is "one basis is the support for these," not "only one basis."
Trong trường hợp đầu tiên, cách ghép là "một nền tảng là duyên nương tựa của chúng", chứ không phải "chỉ một nền tảng".
Ekekabhūtassa bhūtattayanissitattā catubhūtanissitattā ca upādārūpānaṃ.
This is because each primary element depends on the three primary elements, and the derived material phenomena depend on the four primary elements.
Vì mỗi đại hiển được nương tựa bởi ba đại hiển khác, và các sắc được nương tựa bởi bốn đại hiển.
Dutiyavikappe pana ekaṃyeva vatthu etesu nissitanti yojanā.
In the second alternative, however, the interpretation is "only one basis is depended upon by these."
Còn trong trường hợp thứ hai, cách ghép là "chỉ một nền tảng được nương tựa bởi chúng".
Nissayanissitatāsaṅkhātaupakāropakattabbabhāvadīpanaṃ ekavatthukavacananti dutiyavikappe mahābhūtavasena yojanā katā.
In the second alternative, the statement "having one basis" is made in reference to the great primary elements, illustrating the relationship of supporter and supported, which is the relationship of beneficial and to-be-benefited.
Việc nói "có một nền tảng" là để chỉ rõ sự hỗ trợ và được hỗ trợ, tức là sự nương tựa và được nương tựa; trong trường hợp thứ hai, cách ghép được thực hiện theo nghĩa các đại hiển.
Itarathā ekaṃ vatthu etesūti samāsatthabhāvena upādārūpānampi pariggaho vattabbo siyā.
Otherwise, by the compound meaning " one basis for these," derived material phenomena would also have to be included.
Nếu không, theo nghĩa của hợp từ " ekaṃ vatthu etesu" (một nền tảng ở trong những cái này), thì các sắc sở thủ cũng phải được bao gồm.
Pañcaviññāṇasampaṭicchanānanti idaṃ nidassananti daṭṭhabbaṃ.
" The five sense-consciousness-receiving (cittas)" should be seen as an example.
" Pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ" (của năm thức song duyên và tiếp thọ) điều này cần được hiểu là một ví dụ.
Kiriyamanodhātucakkhuviññāṇādayopi hi ekārammaṇābhinnavatthukā cāti pākaṭoyamatthoti.
Indeed, functional mind-elements, eye-consciousness, etc., also have a single object and an undivided basis; this meaning is evident.
Thật vậy, các tâm duy tác ý môn, nhãn thức, v.v., cũng có một đối tượng và một nền tảng không khác biệt, nên ý nghĩa này là rõ ràng.
Santīraṇādīnanti ādi-saddena voṭṭhabbanajavanatadārammaṇāni saṅgayhanti, etāni ca sampaṭicchanādīni cutiāsannāni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.
By the term " etc." in " santīraṇa, etc.," voṭṭhabbana, javana, and tadārammaṇa are included, and these sampaṭicchana, etc., are to be understood as those that are close to cuti.
Trong " Santīraṇādīnaṃ" (của tâm thẩm sát, v.v.), từ " ādi" (v.v.) bao gồm tâm xác định, tâm tốc hành và tâm đăng ký; và cần hiểu rằng những tâm tiếp thọ, v.v., gần với tâm tử, được đề cập ở đây.
Tāni hi taduddhaṃ kammajarūpassa anuppattito ekasmiṃyeva hadayavatthusmiṃ vattanti, itarāni pana purimapurimacittakkhaṇuppanne hadayavatthusmiṃ uttaruttarāni pavattantīti.
For these, due to the non-arising of kamma-born rūpa thereafter, function in one and the same heart-basis; while the others function, one after another, in the heart-basis that arose in the preceding citta-moment.
Vì chúng không sanh lên sắc do nghiệp sau đó, nên chúng tồn tại chỉ trong một vật y (hadayavatthu); còn các tâm khác thì tồn tại liên tiếp trong vật y (hadayavatthu) sanh lên trong sát na tâm trước đó.
Chasu vā vatthūsu ekaṃ hadayavatthuyeva vatthu etesanti evaṃ pana atthe sati cutiāsannato itaresaṃ sampaṭicchanādīnaṃ gahaṇaṃ siyāti ñātabbaṃ.
Or, if the meaning is "among the six bases, only the heart-basis is the basis for these," then it should be understood that the sampaṭicchana, etc., other than those close to cuti, would be taken.
Hoặc là, cần biết rằng nếu ý nghĩa là "trong sáu vật y, chỉ có vật y trái tim là nền tảng của chúng", thì sự bao gồm các tâm tiếp thọ, v.v., khác với tâm gần tử, sẽ xảy ra.
123
Etthāha – ‘‘kasmā panettha kusalattikānantaraṃ vedanāttikova vutto’’ti?
Here it is asked: "Why is only the triad of feeling mentioned after the triad of wholesome states?"
Ở đây có người hỏi: "Tại sao ở đây chỉ nói về bộ ba thọ (vedanāttika) sau bộ ba thiện (kusalattika)?"
Kismiṃ pana vuccamāne ayamanuyogo na siyā, apica avayavānaṃ anekabhedatādassanatthā tikantaradesanā.
If it were mentioned in what context would this question not arise? Furthermore, the teaching of other triads is for showing the many distinctions of the constituents.
Tuy nhiên, khi nói về điều gì thì câu hỏi này sẽ không xảy ra? Hơn nữa, sự giảng dạy các bộ ba khác là để chỉ ra rằng các thành phần có nhiều loại khác nhau.
Sammāsambuddhena hi kusalattikena sabbadhammānaṃ tidhā vibhāgaṃ dassetvā puna tadavayavānaṃ kusalādīnampi anekabhedabhinnataṃ dassentena tesaṃ vedanāsampayogavibhāgavibhāvanatthaṃ ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vuttaṃ.
Indeed, the Perfectly Enlightened One, after showing the threefold division of all phenomena by the triad of wholesome states, then, to show the manifold distinctions of these constituents, such as wholesome states, and to reveal their connection with feeling, said, "associated with pleasant feeling."
Đức Chánh Đẳng Giác, sau khi chỉ ra sự phân loại tất cả các pháp thành ba loại bằng bộ ba thiện, lại muốn chỉ ra rằng các thành phần của chúng, tức là các pháp thiện, v.v., cũng có nhiều loại khác nhau, nên đã nói "tương ưng với thọ lạc" để làm rõ sự tương ưng với thọ của chúng.
Kusalā hi dhammā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā.
For wholesome phenomena may be associated with pleasant feeling, or they may be associated with neither-pleasant-nor-unpleasant feeling.
Thật vậy, các pháp thiện có thể tương ưng với thọ lạc, có thể tương ưng với thọ không khổ không lạc.
Akusalā dhammā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā dukkhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, tathā abyākatā sampayogārahāti.
Unwholesome phenomena may be associated with pleasant feeling, or they may be associated with unpleasant feeling, or they may be associated with neither-pleasant-nor-unpleasant feeling, and similarly with indeterminate states, if they are suitable for association.
Các pháp bất thiện có thể tương ưng với thọ lạc, có thể tương ưng với thọ khổ, có thể tương ưng với thọ không khổ không lạc; tương tự, các pháp vô ký cũng có thể tương ưng.
Evaṃ kusalādidhammānaṃ paccekaṃ vedanābhedena vibhāgadassanatthaṃ kusalattikānantaraṃ vedanāttikaṃ vatvā idāni sukhasampayuttādīnaṃ paccekaṃ vipākādibhedabhinnataṃ dassetuṃ vedanāttikānantaraṃ vipākattiko vutto.
Thus, in order to show the division of wholesome, etc., phenomena individually by distinctions of feeling, the triad of feeling is mentioned after the triad of wholesome states; now, in order to show the individual distinctions of those associated with pleasant feeling, etc., as vipāka, etc., the triad of vipāka is mentioned after the triad of feeling.
Như vậy, để chỉ ra sự phân loại riêng biệt của các pháp thiện, v.v., theo sự khác biệt của thọ, sau bộ ba thiện là bộ ba thọ; bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt riêng biệt của các pháp tương ưng với lạc, v.v., theo sự khác biệt của quả, v.v., sau bộ ba thọ là bộ ba quả.
Sukhasampayuttā hi dhammā siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā.
For phenomena associated with pleasant feeling may be vipāka, may be vipākadhammadhamma, or may be nevavipākanavipākadhammadhamma.
Thật vậy, các pháp tương ưng với lạc có thể là quả, có thể là pháp có tính quả, có thể không phải quả cũng không phải pháp có tính quả.
Tathā adukkhamasukhasampayuttā, dukkhasampayuttā pana siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammāti iminā nayena avasesattikānaṃ dukānañca tassa tassa anantaravacane payojanaṃ vibhāvetabbaṃ.
Similarly with phenomena associated with neither-pleasant-nor-unpleasant feeling; but phenomena associated with unpleasant feeling may be vipāka, or may be vipākadhammadhamma; in this way, the purpose of mentioning each successive triad and pair should be understood.
Tương tự, các pháp tương ưng với không khổ không lạc; còn các pháp tương ưng với khổ thì có thể là quả, có thể là pháp có tính quả; theo cách này, cần làm rõ mục đích của việc nói đến các bộ ba và các bộ đôi còn lại ngay sau cái này hay cái kia.
124
3. Vipākaniruttiñca labhantīti tesu vipākasaddassa niruḷhataṃ dasseti.
3. By " they also receive the appellation 'vipāka'" the established usage of the term 'vipāka' for them is shown.
3. " Vipākaniruttiñca labhantī" (và đạt được sự giải thích của quả) chỉ ra rằng từ "vipāka" (quả) đã trở thành một thuật ngữ cố định trong đó.
Sukkakaṇhādīti ādi-saddena akaṇhaasukkaphassādibhāvo pariggahito.
By the term " etc." in " sukka-kaṇha, etc.," the state of neither dark nor bright contact, etc., is included.
Trong " Sukkakaṇhādī" (trắng đen, v.v.), từ " ādi" (v.v.) bao gồm trạng thái xúc không trắng không đen, v.v.
Sati pana pāka-saddassa phalapariyāyabhāve rūpaṃ viya na nihīno pakkaṃ viya visiṭṭho pākoti vipākoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Even though the word 'pāka' is a synonym for 'phala' (fruit), the meaning of vipāka here should be understood as 'pāka' being superior, like a ripe fruit, not inferior like mere form.
Tuy nhiên, nếu từ "pāka" có nghĩa là "phala" (quả), thì cần hiểu ý nghĩa ở đây là "vipāka" (quả) là một sự chín đặc biệt, không thấp kém như "rūpa" (sắc) và không ưu việt như "pakka" (chín).
Sabyāpāratāti saussāhatā.
" Sabyāpāratā" means 'with effort'.
" Sabyāpāratā" (có sự nỗ lực) có nghĩa là có sự cố gắng.
Santāne sabyāpāratāti etena cittappayogasaṅkhātena kiriyābhāvena vipākadhammānaṃ santānavisesamāha ‘‘yato yasmiṃ cittuppāde kusalākusalā cetanā, taṃsantāne eva tassā vipākuppattī’’ti.
By " with effort in the continuity," the specific continuity of vipākadhammadhamma in the sense of activity, which is associated with mental exertion, is indicated,* "from which, in whichever citta-moment there is wholesome or unwholesome volition, the vipāka thereof arises in that very continuity."
Với " Santāne sabyāpāratā" (có sự nỗ lực trong dòng tâm thức), ngài nói về sự đặc biệt của dòng tâm thức của các pháp có tính quả theo nghĩa hành động, tức là sự vận dụng tâm, rằng "nơi nào có thiện nghiệp hay bất thiện nghiệp trong tâm thức nào, thì quả của nó sanh lên trong dòng tâm thức đó".
Ettha ca ‘‘sabyāpāratā’’ti etena āvajjanadvayaṃ vipākañca nivatteti, ‘‘anupacchinnāvijjātaṇhāmāne’’ti iminā avasiṭṭhaṃ kiriyaṃ nivatteti.
Here, by " sabyāpāratā," the two kinds of adverting and vipāka are excluded, and by "uninterrupted by ignorance, craving, and conceit," the remaining functional states are excluded.
Ở đây, với " sabyāpāratā" (có sự nỗ lực), ngài loại trừ hai tâm hướng tâm và tâm quả; với "anupacchinnāvijjātaṇhāmāne" (nơi vô minh, ái, mạn không bị đoạn trừ), ngài loại trừ các tâm duy tác còn lại.
Ubhayenapi anusayasahāyasaussāhatālakkhaṇā vipākadhammadhammāti dasseti.
By both, it is shown that vipākadhammadhamma are characterized by being accompanied by underlying tendencies and effort.
Cả hai đều chỉ ra rằng các pháp có tính quả có đặc tính là có sự cố gắng, được hỗ trợ bởi các tùy miên.
Lokuttarakusalānampi hi anusayā upanissayā honti, yato ‘‘katame dhammā kusalā?
Even for supramundane wholesome states, underlying tendencies are supporting conditions, for it is declared in the Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga (Vibh. 342) regarding the volition of the Arahant path that ignorance is a supporting condition,* "Which phenomena are wholesome?
Thật vậy, các tùy miên cũng là duyên y cứ cho các pháp thiện siêu thế, vì trong phân tích duyên khởi, sự y cứ vô minh của ý nghiệp đạo đã được công bố qua câu "Những pháp nào là thiện? Trong thời gian tâm siêu thế... trong thời gian đó, các hành do vô minh làm duyên" (Vibh. 342).
Yasmiṃ samaye lokuttaraṃ…pe… tasmiṃ samaye avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā (vibha. 342) ariyamaggacetanāya avijjāupanissayatā paṭiccasamuppādavibhaṅge pakāsitā.
At the time when the supramundane… etc.… at that time, volitional formations are conditioned by ignorance."
Tại thời điểm siêu thế…v.v… tại thời điểm đó, sự nương tựa mạnh mẽ vào vô minh của tác ý Thánh đạo đã được trình bày trong Duyên khởi Phân tích, bắt đầu với câu ‘vô minh duyên hành’ và các câu tương tự.
Nirussāhasantabhāvalakkhaṇā vipākā, ubhayaviparītalakkhaṇā nevavipākanavipākadhammadhammāti.
Vipāka are characterized by lack of effort and calmness, and nevavipākanavipākadhammadhamma are characterized by the opposite of both.
Các tâm quả có đặc tính là không có sự cố gắng và an tịnh; các tâm không phải quả cũng không phải pháp có tính quả có đặc tính ngược lại với cả hai.
125
Abhiññādikusalānanti ādi-saddena ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) iminā tikena saṅgahitaṃ gatiupadhikālapayogābhāvena avipākaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyañca saṅgaṇhāti.
By the term " etc." in " abhiññā, etc., wholesome states," it includes those vipāka-less actions whose vipāka have not arisen due to absence of destiny, basis, time, or exertion, which are included in the triple classification "the action existed, the action's vipāka did not exist" (Paṭis. M. 1.234), such as immediately effective and subsequently effective actions.
Trong " Abhiññādikusalānaṃ" (của các pháp thiện có thắng trí, v.v.), từ " ādi" (v.v.) bao gồm các nghiệp không có quả (avipāka) được tập hợp bởi bộ ba "đã có nghiệp nhưng không có quả của nghiệp" (Paṭis. 1.234), tức là nghiệp cảm thọ trong hiện tại và nghiệp cảm thọ trong tái sanh, do không có cảnh giới, y xứ, thời gian và sự vận dụng.
Aparāpariyavedanīyaṃ pana saṃsārappavattiyaṃ ahosikammādibhāvaṃ na bhajati.
However, indefinitely effective actions do not attain the state of past action, etc., in the continuity of saṃsāra.
Còn nghiệp cảm thọ trong các kiếp sau thì không trở thành nghiệp đã có nhưng không có quả trong sự luân hồi.
Bhāvanāya pahātabbādīti ādi-saddena dassanena pahātabbaṃ saṅgaṇhāti.
By the term " etc." in " to be abandoned by development, etc.," it includes those to be abandoned by insight.
Trong " Bhāvanāya pahātabbādī" (cần đoạn trừ bằng sự tu tập, v.v.), từ " ādi" (v.v.) bao gồm cái cần đoạn trừ bằng sự thấy biết.
Ubhayampi ‘‘vipākānuppādane’’ti vacanato gatiupadhikālapayogābhāvena anuppannavipākameva adhippetaṃ bhāvanāya pahātabbassapi pavattivipākassa anujānanato.
Both are intended as action whose vipāka has not arisen due to absence of destiny, basis, time, or exertion, according to the statement "in the non-arising of vipāka," for even the vipāka of actions to be abandoned by development is permitted to arise.
Cả hai đều được đề cập là nghiệp chưa sanh quả do không có cảnh giới, y xứ, thời gian và sự vận dụng, theo câu "trong việc không sanh quả", vì quả của nghiệp cần đoạn trừ bằng sự tu tập cũng được chấp nhận.
Yesaṃ pana bhāvanāya pahātabbā avipākā, tesaṃ matena ādi-saddena dassanena pahātabbassa ahosikammanti evaṃpakārasseva pariggahoti veditabbaṃ.
But according to the view of those for whom actions to be abandoned by development are vipāka-less, it should be understood that by the term " etc." only such instances as "action whose vipāka has not arisen" for those to be abandoned by insight are included.
Tuy nhiên, theo quan điểm của những người cho rằng những gì cần đoạn trừ bằng sự tu tập là không có quả, thì cần hiểu rằng từ " ādi" (v.v.) chỉ bao gồm những gì cần đoạn trừ bằng sự thấy biết, có tính chất "nghiệp đã có nhưng không có quả" như vậy.
126
4. ‘‘Kathamādinnā’’ti ayampi pañho labbhati.
4. The question "How are they grasped?" is also found.
4. "Kathamādinnā" (đã được chấp thủ như thế nào?) cũng là một câu hỏi được tìm thấy.
‘‘Phalabhāvenā’’ti hi ādānappakāravacanaṃ.
For " by way of fruit" is a statement of the mode of grasping.
Thật vậy, "Phalabhāvenā" (bằng trạng thái là quả) là cách nói về phương thức chấp thủ.
Kesañci gotrabhupaccavekkhaṇādīnaṃ upetakiriyabhūtānaṃ taṃkattubhūtānañca atthānaṃ upetabbasambandhabhāvato tadabhidhāyinopi saddā sambandhā evāti ‘‘upetasaddasambandhinā’’ti vuttaṃ.
Because for some, such as gotrabhū and paṭhavekkhaṇa, which are functional states that have been attained, and their corresponding objects, there is a connection to what is to be attained, therefore the words denoting them are also related; thus it is said, " by words related to what is attained."
Vì đối với một số sự vật như tâm chuyển tộc (gotrabhū) và tâm quán sát (paccavekkhaṇā), v.v., là những hành động được chấp thủ, và những sự vật là chủ thể của chúng, có mối quan hệ được chấp thủ, nên những từ ngữ chỉ chúng cũng có mối quan hệ; do đó đã nói " upetasaddasambandhinā" (có liên quan đến từ ngữ được chấp thủ).
Upetanti hi upetabbatthe vuccamāne avassaṃ upetakiriyā upetā ca ñāyatīti.
For when " upeta" is used in the sense of 'to be attained', the attaining action and the attained object are necessarily understood.
Thật vậy, khi " upetaṃ" (được chấp thủ) được nói theo nghĩa "cái cần được chấp thủ", thì hành động chấp thủ và người chấp thủ nhất định được hiểu.
‘‘Rūpadhātuyā kho pana, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā, cetaso adhiṭṭhānā abhinivesā anusayā’’tiādīsu ‘‘upayo’’ti taṇhādiṭṭhiyo adhippetāti āha ‘‘upaya…pe… diṭṭhīhī’’ti.
In statements such as "Gahapati, as to the material form-element, whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving, whatever clingings and attachments, mental resolves, biases, and underlying tendencies there are," by the term "upaya," craving and views are intended; thus it is said, " upaya…etc.… by views."
Trong các câu như "Này gia chủ, đối với sắc giới, cái dục, cái tham, cái hỷ, cái ái, những sự chấp thủ, những sự bám víu, những sự cố chấp, những tùy miên của tâm", từ "upaya" (chấp thủ) có nghĩa là ái và tà kiến; do đó đã nói " upaya...pe... diṭṭhīhī" (chấp thủ... v.v... bởi các tà kiến).
Yathāsambhavanti ‘‘ārammaṇakaraṇavasenā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaatthesu yo yo sambhavati yojetuṃ, so soti attho.
" Yathāsambhava" means "whatever is possible to apply among the meanings stated in the Commentary, such as 'by way of object-making', that is it."
" Yathāsambhavaṃ" (tùy theo khả năng) có nghĩa là cái nào có thể được ghép nối trong các ý nghĩa được nói đến trong chú giải, như "theo cách làm đối tượng", thì cái đó sẽ được ghép nối.
Na vacanānupubbenāti ‘‘kiṃ pana taṃ upeta’’ntiādinā vuttavacanānupubbena na yojetabbo.
"Na vacanānupubbenā": It should not be connected according to the order of words stated, beginning with "What is that associated with?"
Na vacanānupubbenā có nghĩa là không nên kết hợp theo thứ tự của lời nói đã được đề cập, bắt đầu bằng "kiṃ pana taṃ upeta".
Sabbapaccayuppannānanti sabbatebhūmakapaccayuppannānaṃ.
"Sabbapaccayuppannānaṃ": Of all conditioned phenomena of the three realms.
Sabbapaccayuppannānaṃ có nghĩa là của tất cả các pháp do duyên sanh trong ba cõi.
Nāpajjati sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato visesatthinā ca viseso anupayujjatīti taṃ pana visesaṃ vuttappakāraṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘bodhaneyyā’’tiādi vuttaṃ.
"Nāpajjati": It does not apply, because it does not stand in a specific way for expressing commonality, and a specific characteristic is not applied by one desiring a specific characteristic. But to establish and show that characteristic of the stated kind, the phrase " bodhaneyyā" and so on was stated.
Nāpajjati (không nảy sanh): Vì từ sự chỉ bày cái chung chung lại xác lập trong cái đặc biệt, và vì người tìm kiếm cái đặc biệt không sử dụng cái đặc biệt đó, nên để chỉ ra, sau khi đã xác định, cái đặc biệt đó theo cách đã được nói, cụm từ bắt đầu bằng “bodhaneyyā” đã được nói đến.
127
Upetaṃ dīpetīti yathā ‘‘pācariyo’’ti ettha pagato ācariyo pācariyoti pa-saddo pagataṃ dīpeti, evaṃ upa-saddo upetaṃ dīpeti eva, na cettha gatādiatthānaṃ ekantena paccattavacanayogo icchitoti.
"Upetaṃ dīpeti": Just as in the word "pācariyo," the prefix pa- indicates "pagata" (gone forth, distinguished), signifying "pagato ācariyo" (a distinguished teacher), so too the prefix upa- indicates "upeta" (associated, endowed with). It is not intended here that the words for "going" (gati) and so forth are exclusively used for particular meanings.
Upetaṃ dīpeti (biểu thị sự đi đến): Giống như trong câu "pācariyo", từ pa biểu thị sự ra đi (pagataṃ) thành pācariyo (vị thầy đã ra đi), cũng vậy, từ upa biểu thị sự đi đến (upetaṃ). Và ở đây, không có ý muốn rằng các ý nghĩa như "đi" v.v... nhất thiết phải có cách dùng paccatta (ngôi thứ hai, số ít).
Atisaddo viyāti ca idaṃ sasādhanakiriyādīpanasāmaññena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And this, "atisaddo viyā" (like the word 'ati'), should be understood as stated in terms of the generality of illustrating an action with its supporting causes.
Và nên hiểu rằng, câu atisaddo viyā (giống như từ ati) được nói đến do sự tương đồng trong việc biểu thị hành động có công cụ.
Paccayabhāvenāti etena purimanibbattiṃ viseseti.
By " paccayabhāvena," the prior arising is distinguished.
Paccayabhāvenā (do trạng thái làm duyên): Bằng từ này, ngài làm rõ cho sự sanh khởi trước đó.
Tena sahajātassapi upādānassa saṅgaho kato hoti.
Thereby, the co-arisen upādāna is also included.
Do đó, sự bao gồm cả thủ (upādāna) đồng sanh cũng được thực hiện.
Sahajātopi hi dhammo paccayabhūto purimanipphanno viya voharīyati yathā ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtā’’ti, ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’ti (paṭṭhā. 1.1.53) ca.
For a co-arisen phenomenon, when it is a condition, is spoken of as if it had arisen previously, just as in "dependent on one great primary element, there are three great primary elements," and "dependent on one aggregate, there are three aggregates."
Bởi vì pháp đồng sanh, dù là duyên, cũng được nói đến như thể đã thành tựu trước, ví như "do duyên một đại chủng, ba đại chủng (sanh khởi)", và "do duyên một uẩn, ba uẩn (sanh khởi)".
Dhātukathāyaṃ pakāsitanti ‘‘upapattibhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito.
"Dhātukathāyaṃ pakāsitaṃ" (declared in the Dhātukathā): This refers to statements such as, "Existence through rebirth is comprised of five aggregates, eleven sense-bases, and seventeen elements. By how many is it not comprised? It is not uncomprised by any aggregates, by one sense-base, or by one element."
Dhātukathāyaṃ pakāsitaṃ (đã được trình bày trong Dhātukathā): Ngài nói điều này nhắm đến những đoạn như: "Upapattibhava (hữu sanh) được bao gồm bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới.
Katihi asaṅgahito.
By how many is it not comprised?
Không được bao gồm bởi bao nhiêu?
Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti (dhātu. 67) evamādiṃ sandhāyāha.
It is not uncomprised by any aggregates, by one sense-base, or by one element." This is said with such statements in mind.
Không được bao gồm bởi bất kỳ uẩn nào, bởi một xứ, bởi một giới".
Tasmā evāti upādinnasaddānapekkhattā eva.
"Tasmā evā": For this very reason, because it does not depend on the word upādinna.
Tasmā evā (chính vì vậy): Chính vì không phụ thuộc vào từ upādinna.
Avisesetvāti upādinnānupādinnavisesaṃ akatvā.
"Avisesetvā": Without distinguishing between upādinna and anupādinna.
Avisesetvā (không phân biệt): Không tạo ra sự phân biệt giữa upādinna (do nghiệp sanh) và anupādinna (không do nghiệp sanh).
Upādānānaṃ ārammaṇabhāvānativattanato upādānehi upādātabbāti vā upādāniyā, upādātuṃ vā arahantīti upādāniyā, upādāne niyuttāti vā upādāniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvāti evamettha attho daṭṭhabboti.
Or, since the upādānas do not transcend the state of being objects, they are upādāniya (objects of clinging) because they are to be clung to by upādānas; or they are upādāniya because they are worthy of being clung to; or they are upādāniya because they are connected with upādāna, having changed the 'ka' sound to 'ya'. Thus, the meaning should be understood here.
Hoặc, vì không vượt ra ngoài trạng thái làm đối tượng của các thủ, nên chúng là upādāniyā (pháp bị thủ); hoặc, vì chúng thích hợp để bị thủ, nên là upādāniyā; hoặc, vì chúng gắn liền với thủ, nên là upādāniyā, bằng cách biến đổi phụ âm ka thành phụ âm ya. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
128
5. Vibādhanaṃ pīḷanaṃ kilamanaṃ upatāpo pariḷāho appassaddhibhāvo.
5. "Vibādhanaṃ" is oppression, torment, distress. "Upatāpo" is feverishness, anguish, lack of firm confidence.
5. Vibādhanaṃ là sự bức bách, sự phiền muộn. Upatāpo là sự thiêu đốt, trạng thái không có sự an tịnh.
Vidūsitā malīnā ca yato keci akilesasabhāvāpi aniṭṭhaphalā gārayhā ca jātā.
"Vidūsitā malīnā ca": And tainted and defiled, because some, even if they are by nature without defilements, have become undesirable in result and blameworthy.
Vidūsitā malīnā (bị làm ô uế, nhơ bẩn) là vì một số pháp, dù tự tánh không phải là phiền não, nhưng lại có quả không mong muốn và đáng bị chê trách khi đã sanh khởi.
129
6. ‘‘Sīlamattakaṃ, paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu mattā-saddassa pamāṇavācakatā daṭṭhabbā.
6. The word mattā should be understood as denoting 'measure' in phrases like "sīlamattakaṃ" (a mere precept) and "paraṃ viya mattāyā" (like the measure of another).
6. Trong các câu như "sīlamattakaṃ" (chỉ là giới), "paraṃ viya mattāyā" (vượt quá giới hạn), nên thấy rằng từ mattā có nghĩa là mức độ, sự đo lường.
Mariyādavācako vā mattā-saddo.
Or the word mattā means 'limit' or 'boundary'.
Hoặc từ mattā có nghĩa là giới hạn.
Vicāro hettha jhānaṅgesu heṭṭhimamariyādo, na paṭhamajjhānaupacārajjhānesu viya vitakko.
Here, vicāra (sustained thought) is the lower limit among the jhāna factors, not like vitakka (initial application) in the preliminary or access jhāna of the first jhāna.
Ở đây, trong các chi thiền, vicāra (tứ) là giới hạn dưới, không phải là vitakka (tầm) như trong sơ thiền và cận định thiền.
Sā pana vicāramariyādatā vitakkābhāvena etesaṃ jātāti avitakkaggahaṇaṃ kataṃ.
And that limit of vicāra arises for these (jhānas) due to the absence of vitakka; hence, the term avitakka (without initial application) is used.
Nhưng trạng thái giới hạn của tứ đó sanh khởi nơi các pháp này là do không có tầm, vì vậy từ "avitakka" (không tầm) đã được dùng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – avitakkā hutvā vicāramariyādajhānaṅgesu vicāraheṭṭhimakoṭikāti.
This is what is meant: being without vitakka, they are at the lowest point of vicāra among the jhāna factors that are limited by vicāra.
Điều này có nghĩa là: khi không có tầm, trong các chi thiền có giới hạn là tứ, chúng là mức độ thấp nhất là tứ.
Atha vā īsadattho mattā-saddo ‘‘mattāsukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya.
Alternatively, the word mattā has the meaning of 'slight' or 'mere,' as in "mattāsukhapariccāgā" (giving up slight happiness) and so on.
Hoặc từ mattā có nghĩa là "một chút", "ít", như trong câu "mattāsukhapariccāgā" (do từ bỏ hạnh phúc nhỏ nhoi) v.v...
Ayañhettha attho – vitakkarahitā bhāvanāya atisukhumabhūtavicārattā īsaṃ vicārā ca avitakkavicāramattāti.
The meaning here is this: without vitakka, and with only slight sustained thought (īsaṃ vicārā ca), due to the extremely subtle sustained thought in development, they are avitakkavicāramattā (only sustained thought without initial application).
Và ý nghĩa ở đây là: các pháp không có tầm, và do sự tu tập, tứ trở nên vô cùng vi tế, nên chúng có "một chút tứ", do đó gọi là avitakkavicāramatta (chỉ có một chút tứ, không có tầm).
Na hi ito paraṃ vicāro atthīti.
Indeed, there is no sustained thought beyond this.
Bởi vì ngoài cảnh giới này ra, không còn có tứ nữa.
Yadi vitakkavisesarahitā vicāramattā, evaṃ sante avitakkavacanaṃ kimatthiyanti āha ‘‘vicāramattavacanenā’’tiādi.
If it means "only sustained thought without any specific initial application," then for what purpose is the word avitakka (without initial application)? Anticipating this question, it is said, " vicāramattavacanenā" and so on.
Nếu chúng không có tầm đặc biệt và chỉ có tứ, vậy thì từ "avitakka" có mục đích gì? Ngài nói “vicāramattavacanenā” (bằng lời nói "chỉ có tứ") v.v...
Yadi vicāramattato aññesampi avitakkānaṃ atthibhāvajotanatthaṃ avitakkavacanaṃ, avitakkā ca vicāramattā avicārāti nivattetabbā gahetabbā ca, evaṃ sati vicāramattā visesanaṃ, avitakkā visesitabbāti vicāramattāvitakkāti vattabbanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘visesanavisesitabbabhāvo’’tiādi.
If the word avitakka is for showing the existence of other things without vitakka, which are "only vicāra" and also "without vicāra" (avicārā), which are to be excluded and included, then in such a case, "vicāramattā" is the modifier, and "avitakkā" is what is modified, thus it should be said "vicāramattāvitakkā." Considering this objection, it is said, " visesanavisesitabbabhāvo" and so on.
Nếu từ "avitakka" có mục đích chỉ ra sự tồn tại của các pháp không tầm khác ngoài các pháp chỉ có tứ, và các pháp không tầm đó cần được loại trừ là "avicāra" (không tứ) và cần được tiếp nhận là "vicāramatta" (chỉ có tứ), trong trường hợp đó, "vicāramatta" là tính từ (đặc điểm), và "avitakka" là danh từ được bổ nghĩa, nên phải nói là "vicāramattāvitakka". Đặt câu chất vấn này trong tâm, ngài nói “visesanavisesitabbabhāvo” (mối quan hệ giữa tính từ và danh từ được bổ nghĩa) v.v...
Yathākāmanti vattuicchānurūpaṃ.
"Yathākāmaṃ": According to one's wish to speak.
Yathākāmaṃ (tùy theo ý muốn): Tùy theo ý muốn của người nói.
Yena yena hi pakārena dhammesu nivattetabbagahetabbabhāvā labbhanti, tena tena pakārena visesanavisesitabbabhāvo sambhavatīti.
For by whatever means the phenomena can be understood as either to be excluded or included, by those means the relationship of modifier and modified is possible.
Bởi vì, bằng bất kỳ cách nào mà trạng thái cần được loại trừ và cần được tiếp nhận trong các pháp có thể được hiểu, thì bằng cách đó, mối quan hệ giữa tính từ và danh từ được bổ nghĩa có thể xảy ra.
Padānaṃ anukkamo padānukkamo.
The sequence of words is "padānukkamo."
Thứ tự của các từ là padānukkamo.
130
Avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā cāti avitakkāsavicārā savitakkā avicārāti yojetabbaṃ.
"Avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā ca": This should be connected as "avitakkā savicārā" and "savitakkā avicārā."
Avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā cā (không tầm và có tầm, có tứ và không tứ): Nên kết hợp là avitakkāsavicārā (không tầm có tứ) và savitakkā avicārā (có tầm không tứ).
Ubhayekadesadassanampi ubhayadassananti adhippāyena ‘‘yadi savitakkasavicārā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase " yadi savitakkasavicārā" and so on was stated with the intention that seeing a partial aspect of both is also seeing both.
Với ý định rằng việc thấy một phần của cả hai cũng là thấy cả hai, ngài đã nói “yadi savitakkasavicārā” (nếu là có tầm có tứ) v.v...
Itarampi pakāsetunti idaṃ yathā savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakko avitakkasavicāratāya ‘‘avitakkavicāramatto’’ti vutto, evaṃ yathāvuttacittuppādesu vicāro ‘‘savitakkaavicāro’’ti sakkā viññātunti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Itarampi pakāsetuṃ": This was said with the intention of explaining that just as vitakka in thought-moments accompanied by initial and sustained application is described as "only sustained thought without initial application" due to its being without initial application but with sustained application, so too in the aforementioned thought-moments, vicāra can be understood as "with initial application but without sustained application."
Itarampi pakāsetuṃ (để làm sáng tỏ cả cái kia): Câu này được nói với ý nghĩa rằng, giống như trong các tâm sanh có tầm có tứ, tầm được gọi là "avitakkavicāramatta" do trạng thái không tầm có tứ; cũng vậy, trong các tâm sanh đã nói, tứ có thể được hiểu là "savitakkaavicāra" (có tầm không tứ).
Vitakkābhāvena ete vicāramattāti ayampi attho visesanivattiatthaṃyeva mattā-saddaṃ gahetvā vutto.
This meaning, "vitakkābhāvena ete vicāramattā" (these are only sustained thought due to the absence of initial application), is also stated by taking the word mattā (only) in the sense of exclusion.
Vitakkābhāvena ete vicāramattā (do không có tầm, các pháp này chỉ có tứ): Ý nghĩa này cũng được nói bằng cách lấy từ mattā với ý nghĩa loại trừ đặc điểm.
Vicāramattāti hi vicāramattavantoti viññāyamānattā tadaññavisesavirahasāmaññato nivattetvā vitakkavisesavirahasaṅkhāte avitakka-saddo sannidhāpito viseseti dutiyajjhānadhammeti.
For when " vicāramattā" is understood as "having only sustained thought," then, by generally excluding other specific characteristics, the word avitakka, which refers to the absence of the specific characteristic of vitakka, is placed near to modify the phenomena of the second jhāna.
Bởi vì khi nói vicāramattā, nó được hiểu là "có chỉ tứ", nên từ avitakka, vốn biểu thị sự không có đặc điểm là tầm, được đặt gần để làm rõ và phân biệt các pháp của nhị thiền, bằng cách loại trừ chúng khỏi sự chung chung là không có các đặc điểm khác.
Yathāha ‘‘na vicārato’’tiādi.
As it says, " na vicārato" (not from sustained thought) and so on.
Như ngài đã nói “na vicārato” (không phải từ tứ) v.v...
131
7. Vedayamānāti anubhavamānā.
7. "Vedayamānā": Experiencing.
7. Vedayamānā (đang cảm thọ): Đang trải nghiệm.
Sukhākāreti iṭṭhākāre, iṭṭhānubhavanākāre vā.
"Sukhākāre": In a pleasant way, or in the way of experiencing what is desirable.
Sukhākāre (trong trạng thái lạc): Trong trạng thái khả ái, hoặc trong trạng thái trải nghiệm điều khả ái.
Udāsināti natiapanatirahitā.
"Udāsinā": Indifferent, without inclination or aversion.
Udāsinā (trung tính): Không nghiêng về bên này hay bên kia.
Sukhadukkhānaṃ aviruddhā tesaṃ byavadhāyikābhāvato.
"Sukhadukkhānaṃ aviruddhā": Not opposed to happiness and suffering, because it does not obstruct them.
Sukhadukkhānaṃ aviruddhā (không đối nghịch với lạc và khổ): Do không có trạng thái ngăn cách chúng.
Sukhadukkhāni viya hi sukhadukkhānaṃ anantaraṃ pavattanato byavadhāyikābhūtā na tehi virujjhati, na pana sukhadukkhāni anantarāpavattito.
For like happiness and suffering, it does not oppose them by immediately succeeding them without obstruction; but happiness and suffering do not immediately succeed each other.
Bởi vì, giống như lạc và khổ, nó sanh khởi ngay sau lạc và khổ, nên không trở thành vật ngăn cách và không đối nghịch với chúng; chứ không phải vì nó không sanh khởi ngay sau lạc và khổ.
‘‘Upapattito ikkhatīti upekkhā’’ti ayaṃ panattho idha upekkhā-saddassa sabbupekkhāpariyādānato na vutto.
However, the meaning "upekkhā (equanimity) is that which observes from rebirth" is not stated here because this word upekkhā encompasses all forms of equanimity.
Còn ý nghĩa "upapattito ikkhati'ti upekkhā" (quan sát một cách bình đẳng nên gọi là xả) thì ở đây không được nói đến, vì từ upekkhā ở đây bao hàm tất cả các loại xả.
Na hi lobhasampayuttādiupekkhā upapattito ikkhatīti.
For equanimity associated with greed and so forth does not observe from rebirth.
Bởi vì các loại xả như xả tương ưng tham v.v... không phải là "quan sát một cách bình đẳng".
Tasmāti yasmā pītisahagatāyeva na sukhasahagatā, sukhasahagatāpi na pītisahagatā evāti pītisahagatā sukhasahagatā ca aññamaññaṃ bhinnā, tasmā.
"Tasmā": Therefore, because states accompanied by joy are not just accompanied by happiness, and states accompanied by happiness are not just accompanied by joy, states accompanied by joy and states accompanied by happiness are distinct from each other.
Tasmā (vì vậy): Bởi vì pháp chỉ câu hành với hỷ chứ không câu hành với lạc, và pháp câu hành với lạc cũng không nhất thiết câu hành với hỷ, nên pháp câu hành với hỷ và pháp câu hành với lạc khác biệt nhau; vì vậy.
Satipi sukhasahagatānaṃ yebhuyyena pītisahagatabhāve yena sukhena samannāgatā sukhasahagatā eva honti, na pītisahagatā, taṃ sukhaṃ nippītikasukhanti ayaṃ viseso iminā tikena dassitoti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘pītisahagatāti vatvā’’tiādimāha.
Even though states accompanied by happiness are mostly accompanied by joy, the particular kind of happiness with which they are accompanied is only accompanied by happiness, not by joy; this specific characteristic is shown by this triad. Explaining this meaning, he says, " pītisahagatāti vatvā" and so on.
Mặc dù phần lớn các pháp câu hành với lạc cũng câu hành với hỷ, nhưng có một loại lạc mà khi các pháp đi kèm với nó thì chúng chỉ câu hành với lạc chứ không câu hành với hỷ, và lạc đó là lạc không có hỷ (nippītikasukha). Để làm rõ sự khác biệt này được chỉ ra bởi bộ ba này, ngài nói “pītisahagatāti vatvā” (sau khi nói câu hành với hỷ) v.v...
132
Siddhoti sāvasesaṃ niravasesañca sukhapītiyo saṅgahetvā pavattehi paṭhamadutiyapadehi yo pītisahagato dhammaviseso, taṃ sukhaṃ, yo ca sukhasahagato dhammaviseso, sā pītīti satipi aññamaññaṃ saṃsaṭṭhabhāve padantarasaṅgahitabhāvadīpanatosiddho ñāto viditoti attho.
"Siddho": Known, understood, made clear. This refers to the specific phenomenon accompanied by joy, which is established by the first and second terms that encompass happiness and joy, both with and without residue; that happiness is associated with joy, and that joy is associated with happiness, even though they are intertwined and included in other terms.
Siddho (đã thành tựu, đã rõ): Bằng hai đề mục đầu tiên, vốn đã được trình bày bằng cách bao gồm lạc và hỷ một cách có dư và không có dư, pháp đặc biệt nào câu hành với hỷ thì đó là lạc, và pháp đặc biệt nào câu hành với lạc thì đó là hỷ. Mặc dù chúng có trạng thái trộn lẫn vào nhau, nhưng do việc chỉ ra trạng thái được bao gồm bởi đề mục khác, nên nó đã được thành tựu, tức là đã được biết, đã được hiểu rõ. Đó là ý nghĩa.
‘‘Catutthajjhānasukhaṃ atipaṇītasukhanti oḷārikaṅgato nīharitvā tassa paṇītabhāvaṃ dassetuṃ ayaṃ tiko vutto’’ti keci vadanti, tadetaṃ sabbesaṃ sukhavedanāsampayuttadhammānaṃ idha ‘‘sukhasahagatā’’ti vuttattā vicāretabbaṃ.
Some say, "This triad is stated to highlight the refined nature of the happiness of the fourth jhāna, having extracted it from coarse factors." However, this view should be considered, as all phenomena associated with pleasant feeling are here referred to as " sukhasahagatā" (accompanied by happiness).
Một số người nói rằng: "Lạc của tứ thiền là lạc vô cùng vi diệu, nên để chỉ ra tính vi diệu của nó, bộ ba này đã được nói đến bằng cách tách nó ra khỏi các chi thiền thô thiển hơn". Quan điểm này cần được xem xét, bởi vì ở đây tất cả các pháp tương ưng với lạc thọ đều được gọi là “sukhasahagatā” (pháp câu hành với lạc).
Tathā hi ‘‘sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādinā (dha. sa. 1283) ‘‘kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā’’tiādinā (dha. sa. 1598) ca niddeso pavattoti.
For thus the exposition proceeds, beginning with "in the happy realms of the sensual sphere" and "four cittuppādas accompanied by joy from wholesome kāmāvacara."
Thật vậy, sự chỉ dẫn đã được tiến hành bằng (câu) bắt đầu là ‘trong cõi Dục giới thuộc địa vị an lạc’ và bằng (câu) bắt đầu là ‘bốn sự sanh khởi của tâm tương ưng với thọ hỷ từ thiện Dục giới’.
133
8. Nibbānārammaṇataṃ sandhāyāha, na nibbānapaṭivijjhanaṃ, itarathā gotrabhussa dassanabhāvāpatti acodanīyā siyāti adhippāyo.
8. He says it with reference to having Nibbāna as its object, not the penetration of Nibbāna. Otherwise, the meaning is that the attainment of gotrabhū as seeing (dassana) would not be reprehensible.
8. (Ngài) đã nói nhắm đến việc lấy Niết-bàn làm đối tượng, không phải là sự chứng ngộ Niết-bàn; nếu không, trường hợp tâm chuyển tộc không có sự thấy sẽ không thể bị chất vấn, đó là ý nghĩa.
Nanu ca disvā kattabbakiccakaraṇena sotāpattimaggova dassananti ukkaṃsagativijānanena nibbānassa paṭivijjhanameva dassananti gotrabhussa dassanabhāvāpatti na codetabbāvāti?
But surely, isn't it the Sotāpatti-magga that is seeing, by accomplishing the task to be done after seeing? So, by understanding the highest sense, isn't the penetration of Nibbāna itself seeing? Thus, the attainment of gotrabhū as seeing should not be reprehensible, should it?
Phải chăng, vì sau khi thấy, thực hiện phận sự cần làm nên chính Tu-đà-hoàn đạo là sự thấy, và vì sự chứng ngộ Niết-bàn bằng cách biết đến trạng thái tối thượng chính là sự thấy, nên trường hợp tâm chuyển tộc không có sự thấy là không đáng bị chất vấn?
Na, dassanasāmaññasseva suyyamānattā dassanakattabbakiccakaraṇānañca bhedena vuttattā.
No, because mere seeing is being heard, and the tasks to be done by seeing are stated as distinct.
Không phải vậy, vì chỉ nghe nói đến sự thấy một cách tổng quát, và vì sự thấy và việc thực hiện phận sự cần làm đã được nói đến một cách riêng biệt.
Tattha yadipi ‘‘paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (ma. ni. 2.182) viya abhinnakālassapi bhinnakālassa viya bhedopacāradassanato bhedavacanaṃ yuttaṃ, dassanavisese pana adhippete dassanasāmaññavacanaṃ na kattabbanti dassanasāmaññamattaṃ gahetvā codanā katāti ‘‘nibbānārammaṇataṃ sandhāyāhā’’ti vuttaṃ.
Here, although the statement of distinction is proper, as in "having seen by wisdom, the taints are exhausted," and so on, where a distinction is figuratively made as if for different times, even for a single time; however, when a specific kind of seeing is intended, a statement of mere seeing should not be made. Therefore, taking it as mere seeing, the objection was raised, and so "He says it with reference to having Nibbāna as its object" was stated.
Trong đó, mặc dù lời nói riêng biệt là hợp lý, do thấy có sự phân biệt quy ước đối với cả thời điểm không khác biệt như thể là thời điểm khác biệt, giống như trong các (câu) bắt đầu là ‘và sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận’; tuy nhiên, khi ý muốn nói đến sự thấy đặc biệt, thì không nên dùng lời nói về sự thấy một cách tổng quát. Do đó, sự chất vấn đã được thực hiện bằng cách chỉ lấy sự thấy một cách tổng quát, nên đã nói rằng ‘(Ngài) đã nói nhắm đến việc lấy Niết-bàn làm đối tượng’.
Dutiyatatiyamaggānampi dhammacakkhupariyāyasabbhāvato ‘‘bhāvanābhāvaṃ appatta’’nti vuttaṃ.
And since the second and third paths also have the characteristic of dhammacakkhu, it is stated, "not having attained the state of development."
Vì các đạo thứ hai và thứ ba cũng có từ đồng nghĩa là pháp nhãn, nên đã nói ‘chưa đạt đến trạng thái tu tập’.
Tattha bhāvanā vaḍḍhanā.
Here, development means growth.
Trong đó, bhāvanā là sự phát triển.
Sā ca bahulaṃ uppattiyā hotīti āha ‘‘punappunaṃ nibbattanenā’’ti.
And since that mostly occurs through repeated generation, he says, "by repeatedly generating."
Và sự phát triển đó xảy ra do sanh khởi nhiều lần, nên (Ngài) nói ‘bằng sự sanh khởi lặp đi lặp lại’.
Tathā hi satīti ‘‘ubhayapaṭikkhepavasenā’’ti padassa dassanabhāvanāpaṭikkhepavasenāti atthe sati.
Thus, if there is (such) means, if the word "by way of rejecting both" means by way of rejecting both seeing and development.
Nếu như vậy có nghĩa là: khi cụm từ ‘do sự phủ định cả hai’ có nghĩa là do sự phủ định kiến và tu.
Nanu lokiyasamathavipassanāpi yathābalaṃ kāmacchandādīnaṃ pahāyakā, tatra kathamidaṃ vuttaṃ, na ca añño pahāyako atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aññehī’’tiādi.
But worldly samatha and vipassanā also abandon sensual desire, etc., according to their strength. How then is this said, "and there is no other abandoner"? With reference to this objection, he says "by others," etc.
Phải chăng các pháp chỉ và quán thuộc hiệp thế cũng đoạn trừ các dục tham v.v… tùy theo khả năng, vậy tại sao ở đây lại nói như thế này, và không có pháp nào khác đoạn trừ? Nhắm đến sự chất vấn này, (Ngài) nói ‘bởi các pháp khác’ v.v…
134
9. Appahātabbahetumattesūti appahātabbahetukamattesu.
9. In mere roots that are not to be abandoned means in mere roots that have not to be abandoned.
9. Trong các pháp chỉ có nhân không cần đoạn trừ có nghĩa là trong các pháp có nhân không cần đoạn trừ.
Sabbo kusalābyākatadhammo yathādhippetattho.
All wholesome and indeterminate phenomena are as intended.
Tất cả các pháp thiện và vô ký là ý nghĩa được mong muốn.
Samāso na upapajjati asamatthabhāvato.
The compound is not possible due to incompatibility.
Sự hợp nhất không thể xảy ra do không có sự tương hợp.
Yesanti ye tatiyarāsibhāvena vuttā dhammā, attho tesaṃ.
Whose means the phenomena mentioned as the third group, that is their meaning.
Của những pháp nào có nghĩa là của những pháp được nói đến như là nhóm thứ ba.
Ubhinnanti visuṃ visuṃ yojetabbatāya dve pahātabbahetusaddāti katvā vuttaṃ.
Of both is stated, considering the two words "roots to be abandoned" as to be construed separately.
Của cả hai được nói như vậy vì cho rằng có hai từ ‘pahātabbahetu’ cần được kết hợp riêng rẽ.
Etanti ‘‘nevadassanena nabhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthī’’ti etaṃ vacanaṃ.
This means this statement, "These have roots that are not to be abandoned by seeing nor by development."
Điều này có nghĩa là câu nói này: ‘nhân của những pháp này không phải là nhân cần đoạn trừ bằng kiến cũng không phải bằng tu’.
Tehi dassanabhāvanāpadehi yuttena pahātabbahetukapadena.
By those words of seeing and development, joined with the word "having roots to be abandoned."
Bởi từ ‘pahātabbahetuka’ được kết hợp với các từ kiến và tu đó.
Evañca katvāti evaṃ dassanabhāvanāpadehi pahātabbahetukapadassa visuṃ visuṃ yojanato.
And having done so means by separately construing the word "having roots to be abandoned" with the words of seeing and development.
Và khi làm như vậy có nghĩa là do sự kết hợp riêng rẽ của từ ‘pahātabbahetuka’ với các từ kiến và tu như vậy.
Evañhi purimapadadvaya…pe… dassanametaṃ hotīti.
For thus, the first pair of words... this seeing occurs.
Thật vậy, khi làm như vậy, hai từ trước… đây là sự trình bày.
Evanti dassanabhāvanāhi napahātabbo hetu etesanti evaṃ atthe sati.
Thus means if the meaning is "these have roots that are not to be abandoned by seeing and development."
Như vậy có nghĩa là: khi có ý nghĩa như vầy ‘nhân của những pháp này không phải là nhân cần đoạn trừ bằng kiến và tu’.
‘‘Hetu…pe… siyā’’ti etassa ‘‘purimasmiñhi atthe’’tiādinā ahetukānaṃ aggahitabhāvadassanavasena atthaṃ vatvā idāni ‘‘atha vā’’tiādinā dutiyasseva atthassa yuttabhāvaṃ vibhāvento ‘‘gahetabbatthassevā’’tiādimāha.
Having explained the meaning of "roots... would be" by showing that rootless phenomena are not included "in the former meaning," he now proceeds to show the appropriateness of the second meaning by "or else," and so he says "of the meaning to be taken," etc.
Sau khi nói về ý nghĩa của câu ‘nhân… có thể là’ bằng cách trình bày việc các pháp vô nhân không được bao gồm qua (câu) bắt đầu là ‘vì trong ý nghĩa trước’, bây giờ, bằng cách phân tích sự hợp lý của chính ý nghĩa thứ hai qua (câu) bắt đầu là ‘hoặc là’, (Ngài) nói ‘chỉ của ý nghĩa cần được nắm bắt’ v.v…
So hi ‘‘evamattho gahetabbo’’ti vuttattā gahetabbattho.
For that is the meaning to be taken, because it is said, "this meaning should be taken thus."
Vì đã được nói rằng ‘nên hiểu ý nghĩa như vậy’, nên đó là ý nghĩa cần được nắm bắt.
135
10. Aññathāti ārammaṇakaraṇamatte adhippete.
10. Otherwise means when merely making it an object is intended.
10. Nếu không có nghĩa là khi chỉ nhắm đến việc lấy làm đối tượng.
Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ārammaṇaṃ katvāti etena catukiccasādhakaṃ ārammaṇakaraṇaṃ vuccatī’’ti?
How, then, is it to be known that "by making it an object" here refers to making an object that accomplishes the four tasks?
Làm thế nào để biết được điều này: ‘bằng câu nói “lấy làm đối tượng”, việc lấy làm đối tượng để thực hiện bốn phận sự được nói đến’?
Sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato ariyamaggadhammānaṃyeva ca apacayagāmibhāvato.
Because of its not settling in the specific, due to the illumination of the general, and because it is only the Noble Path phenomena that tend towards decrease.
Do sự xác định trong trường hợp đặc biệt qua việc chỉ ra một cách tổng quát, và do chỉ có các pháp thánh đạo mới có tính chất đưa đến sự giảm thiểu.
‘‘Cattāro maggā apariyāpannā apacayagāmino’’ti (dha. sa. 1021) hi vuttaṃ.
For it is said, "The four paths are not included, they tend towards decrease."
Thật vậy, đã được nói rằng: ‘Bốn đạo là pháp siêu thế, đưa đến sự giảm thiểu’.
Tenevāha ‘‘ariyamaggānaṃ etaṃ adhivacana’’nti.
For this very reason, he says, "This is a designation for the Noble Paths."
Chính vì thế, (Ngài) nói: ‘Đây là danh xưng của các thánh đạo’.
Eteneva vā visesupalakkhaṇahetubhūtena vacanena yathāvutto ārammaṇakaraṇaviseso viññāyati.
Or by this very statement, which serves as a cause for perceiving the specific, the specific kind of making an object as described is understood.
Hoặc là, chính bằng câu nói này, vốn là nguyên nhân chỉ ra điều đặc biệt, mà sự đặc biệt của việc lấy làm đối tượng như đã nói được nhận biết.
Ukkaṃsagativijānanena vā ayamattho veditabbo.
Or this meaning should be understood by discerning the highest sense.
Hoặc là, ý nghĩa này cần được hiểu bằng cách biết đến trạng thái tối thượng.
Paccavekkhaṇādīnanti vodānādayo saṅgaṇhāti.
Of reflection, etc. includes purification and so forth.
Của các pháp quán xét v.v… bao gồm cả các pháp trong sạch v.v…
Hetubhāvenāti sampāpakahetubhāvena.
By way of cause means by way of bringing about the cause.
Do là nhân có nghĩa là do là nhân đưa đến.
Ñāpako kārako sampāpakoti tividho hi hetu, tathā ñāpetabbādibhāvena phalaṃ.
For there are three kinds of causes: revealing, producing, and bringing about; likewise, the result by way of what is to be revealed, etc.
Thật vậy, nhân có ba loại: nhân nhận biết, nhân tác thành và nhân đưa đến; tương tự, quả cũng có ba loại do là đối tượng được nhận biết v.v…
Yathā nirayādimanussabhāvādigāmipaṭipadābhāvato akusalalokiyakusalacittuppādā ‘‘ācayagāmino dhammā’’ti vuttā, na micchādiṭṭhiādilokiyasammādiṭṭhiādidhammā eva, evaṃ nibbānagāmipaṭipadābhāvato lokuttarakusalacittuppādā ‘‘apacayagāmino’’ti daṭṭhabbā, na ariyamaggadhammā evāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘purimapacchimāna’’ntiādi.
Just as unwholesome and worldly wholesome cittuppādas are called "phenomena tending towards accumulation" because they are paths leading to hell, human states, etc., and not merely wrong views, etc., or worldly right views, etc., so too, wholesome supramundane cittuppādas should be understood as "tending towards decrease" due to their being paths leading to Nibbāna, and not merely Noble Path phenomena. Showing this meaning, he says, "of the former and the latter," etc.
Giống như các sự sanh khởi của tâm bất thiện và tâm thiện hiệp thế được gọi là ‘các pháp đưa đến sự tích tập’ do không phải là con đường đưa đến địa ngục v.v… và cảnh giới người v.v…, chứ không chỉ là các pháp tà kiến v.v… và chánh kiến hiệp thế v.v…; cũng vậy, cần hiểu rằng các sự sanh khởi của tâm thiện siêu thế được gọi là ‘các pháp đưa đến sự giảm thiểu’ do là con đường đưa đến Niết-bàn, chứ không chỉ là các pháp thánh đạo. Để trình bày ý nghĩa này, (Ngài) nói ‘của các pháp trước và sau’ v.v…
Tattha ariyamaggasseva nibbānagāmipaṭipadābhāvo paribyattoti tasseva apacayagāmibhāvo yutto, tadanuvattakattā pana sesadhamme saṅgahetvā vuttaṃ.
Here, the characteristic of the Noble Path alone as the path leading to Nibbāna is evident, and thus its tendency towards decrease is appropriate; however, other phenomena are included and stated as such because they follow it.
Trong đó, chỉ có thánh đạo mới là con đường đưa đến Niết-bàn một cách rõ ràng, nên tính chất đưa đến sự giảm thiểu của nó là hợp lý; tuy nhiên, (Ngài) đã nói bằng cách bao gồm cả các pháp còn lại vì chúng đi theo thánh đạo.
Apacaye dukkhaparijānanādinā sātisayaṃ gamanaṃ yesante apacayagāminoti ‘‘maggā eva apacayagāmino’’ti vuttaṃ.
"Those that go greatly in decrease through understanding suffering, etc., are apacayagāmino," thus it is said, "only the paths are apacayagāmino."
Các pháp đưa đến sự giảm thiểu là những pháp có sự đi đến một cách vượt trội trong sự giảm thiểu bằng cách liễu tri khổ v.v…, nên đã nói rằng ‘chỉ có các đạo là pháp đưa đến sự giảm thiểu’.
Purimapacchimānanti ca imasmiṃ tike paṭhamapadadutiyapadasaṅgahitānaṃ atthānanti attho.
And of the former and the latter means the meanings included in the first and second terms in this triad.
‘của các pháp trước và sau’ có nghĩa là của các ý nghĩa được bao gồm trong từ thứ nhất và từ thứ hai trong bộ ba này.
‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati (dha. pa. 201), caraṃ vā yadi vā tiṭṭha’’ntiādīsu (itivu. 86, 110; su. ni. 195) viya sānunāsiko ācaya-saddoti ‘‘anunāsikalopo kato’’ti vuttaṃ.
It is stated, "the nasalization has been omitted," because the word ācaya has a nasal sound, as in "Victory engenders enmity" and "whether walking or standing," etc.
Giống như trong các (câu) ‘Thắng trận sanh oán thù’, ‘Dù đi hay dù đứng’ v.v…, từ ‘ācaya’ có âm mũi, nên đã nói ‘sự lược bỏ âm mũi đã được thực hiện’.
Ettha ca ‘‘ācina’’nti vattabbe ‘‘ācaya’’nti byattayavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that "ācaya" is stated emphatically where "ācina" should have been said.
Và ở đây, cần hiểu rằng, khi đáng lẽ phải nói ‘ācina’, thì đã được nói là ‘ācaya’ do sự thay đổi âm.
Ācayā hutvā gacchantīti etena apacinantīti apacayā, apacayā hutvā gacchanti pavattantīti ayamattho nayato dassitoti daṭṭhabbaṃ.
They go having been decrease; by this, it should be understood that the meaning "they decrease, they go, they proceed having been decrease" is shown by way of interpretation.
Trở thành sự tích tập rồi đi đến—bằng câu này, cần hiểu rằng ý nghĩa này được trình bày theo phương pháp: apacayā là những pháp làm giảm thiểu, trở thành sự giảm thiểu rồi đi đến, tức là diễn tiến.
136
11. Lokiyesu asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbāti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu –
11. The non-attainment of the state of asekha in worldly things should be understood. Why is this said? Surely—
11. Đối với các pháp hiệp thế, cần hiểu là không có trường hợp là vô học—tại sao lại nói như vậy? Phải chăng—
137
‘‘Sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati.
"He trains, bhikkhus, therefore he is called a sekha.
‘Này Tỳ-khưu, vì vị ấy học tập, nên được gọi là hữu học.
Kiñca sikkhati, adhisīlampi sikkhati adhicittampi sikkhati adhipaññampi sikkhati.
What does he train in? He trains in higher virtue, he trains in higher mind, he trains in higher wisdom.
Và vị ấy học tập điều gì? Vị ấy học tập tăng thượng giới, học tập tăng thượng tâm, học tập tăng thượng tuệ.
Sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati (a. ni. 3.86).
He trains, bhikkhus, therefore he is called a sekha.
Này Tỳ-khưu, vì vị ấy học tập, nên được gọi là hữu học.
Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati ‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’ti, sopi sikkhatīti sekkho’’ti –
Even a virtuous ordinary person who fulfills the अनुकूल-path, who is endowed with virtue, guarded in his sense faculties, moderate in eating, devoted to vigilance, devoted to the development of the bodhipakkhiyadhammā in the first and last parts of the night, thinking, ‘Today or tomorrow I shall realize one of the fruits of recluseship,’ he too trains, therefore he is a sekha."
Cả phàm phu thiện, người thực hành đầy đủ con đường thuận thứ, có giới đầy đủ, hộ trì các căn, tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm thực hành sự tỉnh thức, chuyên tâm tu tập các pháp giác chi vào canh đầu và canh cuối của đêm, sống với ý nghĩ ‘hôm nay hoặc ngày mai ta sẽ chứng đắc một trong các quả Sa-môn’, vị ấy cũng học tập, nên là hữu học’—
138
Vacanato yathāvuttakalyāṇaputhujjanassapi sīlādidhammā sekkhāti vuccantīti?
Doesn't this statement mean that the virtues, etc., of such an ordinary person are called sekha?
Do có lời dạy này, các pháp giới v.v… của phàm phu thiện như đã nói cũng được gọi là hữu học?
Na, pariyāyabhāvato.
No, because it is by way of indirect meaning (pariyāya).
Không phải vậy, vì đó là cách nói quy ước.
Nippariyāyena hi sekkhāsekkhabhāvo yathāsambhavaṃ maggaphaladhammesu evāti lokiyesu sekkhabhāvāsaṅkābhāvato asekkhabhāvānāpatti vuttā.
For the state of sekha and asekha, in the direct sense, exists only in the phenomena of the paths and fruits, as appropriate. Therefore, since there is no suspicion of the state of sekha in worldly things, the non-attainment of the state of asekha is stated.
Thật vậy, theo nghĩa đen, trạng thái hữu học và vô học chỉ có trong các pháp đạo và quả tùy theo trường hợp, do đó, vì không có sự nghi ngờ về trạng thái hữu học trong các pháp hiệp thế, nên đã nói là không có trường hợp là vô học.
Tenevāha ‘‘sīlasamādhī’’tiādi.
For this very reason, he says, "virtue, concentration," etc.
Chính vì thế, (Ngài) nói ‘giới, định’ v.v…
Arahattaphaladhammāpi sikkhāphalabhāvena pavattanato heṭṭhimaphaladhammā viya sikkhāsu jātātiādiatthehi sekkhā siyuṃ, heṭṭhimaphaladhammāpi vā sikkhāphalabhāvena pavattanato arahattaphaladhammā viya asekkhāti codanaṃ manasikatvā ‘‘pariniṭṭhitasikkhākiccattā’’ti vuttaṃ, tathā ‘‘heṭṭhimaphalesu panā’’tiādi.
Even the states of arahantship, since they proceed as the fruit of training, might be sekkhā (learners) in the sense of ‘arisen in the trainings,’ etc., just like the lower fruit-states; or even the lower fruit-states, since they proceed as the fruit of training, might be asekhā (non-learners) just like the states of arahantship. Bearing this objection in mind, it was said: “because the task of training is completed,” and similarly, “but among the lower fruits,” etc.
Các pháp Thánh Quả A-la-hán cũng do diễn tiến với tư cách là quả của sự học tập nên có thể là hữu học giống như các pháp Thánh Quả bậc dưới, hoặc các pháp Thánh Quả bậc dưới cũng do diễn tiến với tư cách là quả của sự học tập nên là vô học giống như các pháp Thánh Quả A-la-hán, do suy xét đến sự chất vấn này, nên đã nói ‘‘pariniṭṭhitasikkhākiccattā’’ (do đã hoàn tất phận sự học tập), cũng vậy, ‘‘heṭṭhimaphalesu panā’’ (còn trong các Thánh Quả bậc dưới), v.v...
‘‘Taṃ eva sāliṃ bhuñjāmi, sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’tiādīsu taṃsadisesu tabbohāro daṭṭhabbo.
In phrases such as “‘I eat that very rice, that very partridge, those very medicines,’ etc.,” the use of “that” (taṃ) in such similar cases should be understood.
Trong các câu như ‘‘Taṃ eva sāliṃ bhuñjāmi, sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ (Ta ăn chính loại gạo sāli ấy, chính con chim cút ấy, chính các dược thảo ấy), v.v..., cần thấy cách dùng từ ‘taṃ’ (ấy) trong ý nghĩa tương tự.
Etena ca sekkhasadisā asekkhā yathā ‘‘amanusso’’ti vuttaṃ hotīti aññe.
And by this, others say, asekhā are like sekkhā, just as “not human” (amanusso) is stated.
Và do điều này, một số vị khác cho rằng, các bậc vô học tương tự như hữu học cũng giống như cách nói ‘‘amanusso’’ (phi nhân).
Aññattha ‘‘ariṭṭha’’ntiādīsu vuddhiatthepi a-kāro dissatīti vuddhippattā sekkhā asekkhāti ayampi attho vutto.
Elsewhere, in expressions like “ariṭṭha,” the letter ‘a’ is seen even in the sense of growth; thus, this meaning has also been stated: sekkhā who have attained growth are asekhā.
Ở nơi khác, trong các câu như ‘‘ariṭṭha’’, v.v..., chữ ‘a’ cũng được thấy trong ý nghĩa tăng trưởng, nên ý nghĩa này cũng được nói đến: các bậc hữu học đã đạt đến sự tăng trưởng là bậc vô học.
139
12. Kilesavikkhambhanasamatthatāyāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
12. The phrase “kilesavikkhambhanasamatthatāya” (due to the ability to suppress defilements) should be understood as merely an example.
12. Kilesavikkhambhanasamatthatāyā (do có khả năng chế ngự các phiền não), điều này cần được hiểu là một ví dụ.
Vitakkādivikkhambhanasamatthatāpi hettha labbhatīti.
The ability to suppress thoughts (vitakka) etc. is also found here.
Ở đây, cũng có thể hiểu là có khả năng chế ngự tầm, v.v...
Akusalaviddhaṃsanarasattā vā kusalānaṃ tattha sātisayakiccayuttataṃ parittadhammehi mahaggatānaṃ pakāsetuṃ ‘‘kilesavikkhambhanasamatthatāyā’’ti vuttaṃ.
Or, to demonstrate the exceptional importance of wholesome states in destroying unwholesome states, and of elevated states compared to limited states, it was stated “kilesavikkhambhanasamatthatāya.”
Hoặc, do các pháp thiện có tính chất hủy diệt các pháp bất thiện, để chỉ rõ rằng các pháp thiện có phận sự vượt trội ở đó, vượt hơn các pháp dục giới, đối với các pháp đáo đại, nên đã nói ‘‘kilesavikkhambhanasamatthatāyā’’ (do có khả năng chế ngự các phiền não).
Vipākakiriyesu dīghasantānatāva, na kilesavikkhambhanasamatthatā vipulaphalatā cāti attho.
The meaning is: it is only a long continuity in resultant (vipāka) and functional (kiriya) states, not the ability to suppress defilements and abundant fruitfulness.
Ý nghĩa là: trong các pháp quả và pháp duy tác, chỉ có sự kéo dài trong dòng tương tục, chứ không có khả năng chế ngự phiền não và không có quả lớn lao.
‘‘Vipulaṃ phalaṃ vipulaphala’’nti evaṃ pana atthe gayhamāne vipākesupi vipulaphalatā labbhateva.
However, if the meaning is taken as “abundant fruit is vipulaphala,” then abundant fruitfulness is indeed found even in results.
Tuy nhiên, nếu hiểu theo nghĩa ‘‘quả lớn lao là vipulaphala’’, thì tính chất quả lớn lao cũng có thể có được trong các pháp quả.
Sopi ekasesanayena aṭṭhakathāyaṃ vuttoti veditabbo.
That, too, should be understood as stated in the commentary by way of ekasesa (retention of one term for several).
Cần hiểu rằng điều đó cũng đã được nói trong Chú giải theo phương pháp ekasesa (lược bớt một phần).
Mahantehi gatā paṭipannāti ayaṃ panattho tiṇṇampi sādhāraṇoti.
This meaning, “attained or undertaken by great ones,” is common to all three.
Còn ý nghĩa mahantehi gatā paṭipannā (được các bậc vĩ đại chứng đắc) thì chung cho cả ba loại.
Guṇato ayaṃ ettakoti sattānaṃ pamāṇaṃ karontā viya pavattantīti oḷārikā kilesā ‘‘pamāṇakarā’’ti vuttā.
The gross defilements are called “pamāṇakarā” (makers of measure) because they proceed as if determining the measure of beings, saying, “this one is of such a quality.”
Các phiền não thô thiển được gọi là ‘‘pamāṇakarā’’ (những thứ tạo ra sự đo lường) vì chúng diễn tiến như thể đang đo lường các chúng sanh rằng: "Người này có đức hạnh chừng ấy".
Tehi parito khaṇḍitā paricchinnāti parittā.
Those that are broken off, or limited, by these, are “parittā” (limited).
Bị chúng cắt xén, giới hạn xung quanh nên gọi là parittā (dục giới/nhỏ hẹp).
Satipi kehici paricchinnatte mahāpamāṇabhāvena gatā pavattāti mahaggatā.
Even if limited by some, those that have proceeded in a state of great measure are “mahaggatā” (elevated).
Dù bị một số thứ giới hạn, nhưng do đi đến, diễn tiến với trạng thái có phạm vi lớn nên gọi là mahaggatā (đáo đại).
Paricchedakarānaṃ kilesānaṃ sukhumānampi agocarabhāvato tehi na kathañcipi paricchinnā vītikkantāti aparicchinnā appamāṇā, yato te ‘‘apariyāpannā’’tipi vuccanti.
Because they are beyond the range even of subtle defilements that serve as delimiters, they are in no way limited or transcended by them; thus, they are “aparicchinnā appamāṇā” (unlimited, immeasurable), which is why they are also called “uncontained” (apariyāpannā).
Do không phải là đối tượng của cả những phiền não vi tế vốn là tác nhân giới hạn, nên chúng không bị giới hạn, vượt qua theo bất kỳ cách nào, nên gọi là aparicchinnā (không bị giới hạn), appamāṇā (vô lượng); vì thế chúng cũng được gọi là ‘‘apariyāpannā’’ (không bị nhiếp thuộc).
140
14. Tittiṃ na janenti santataratāya asecanakabhāvato.
14. They do not generate satisfaction due to their extreme peacefulness and their unmixed nature.
14. Chúng không tạo ra sự thỏa mãn, do bản chất êm dịu hơn, không gây say đắm.
Ettha ca ‘‘pamāṇakarehī’’tiādiko atthavikappo ‘‘atappakatthenā’’tiādikāya hīnattikapadavaṇṇanāya parato bahūsu potthakesu likhīyati, yathāṭhāne eva pana ānetvā vattabbo.
Here, the analysis of meaning beginning with “pamāṇakarehi” etc. is written in many texts later, in the description of the hīnattika terms starting with “atappakattena” etc.; however, it should be brought up and explained in its proper place.
Và ở đây, sự phân tích ý nghĩa bắt đầu bằng ‘‘pamāṇakarehī’’ (bởi những thứ tạo ra sự đo lường), v.v... được viết trong nhiều bản kinh sách ở phần sau, trong phần luận giải về các từ của tam đề Hina (hạ liệt), bắt đầu bằng ‘‘atappakatthenā’’ (với ý nghĩa không làm thỏa mãn); tuy nhiên, cần phải đưa về đúng vị trí của nó.
141
15. Lokiyasādhujanehipi atijigucchanīyesu ānantariyakammanatthikavādādīsu pavatti vinā vipallāsabalavabhāvena na hotīti ‘‘vipariyāsadaḷhatāyā’’ti vuttaṃ.
15. It was stated “vipariyāsadaḷhatāya” (due to the strength of perversion) because engagement in matters extremely abhorrent even to ordinary good people, such as parricide or nihilistic views, does not occur without a strong element of perversion.
15. Do sự diễn tiến trong các hành vi đáng ghê tởm tột độ ngay cả đối với người thiện thế gian như nghiệp vô gián, tà kiến đoạn diệt, v.v... không thể xảy ra nếu không có sức mạnh của sự điên đảo, nên đã nói ‘‘vipariyāsadaḷhatāyā’’ (do sự vững chắc của điên đảo).
Etenāti ‘‘vipākadāne satī’’tiādinā satipi kālaniyame vipākuppādane sāsaṅkavacanena.
By this means a doubtful statement regarding the production of result, even if there is a fixed time for giving results, as in “when there is a giving of result” etc.
Etenā (Do điều này): tức là do cách nói có sự hoài nghi về việc phát sinh quả, ngay cả khi có sự quy định về thời gian, như trong câu ‘‘vipākadāne sati’’ (khi có sự cho quả), v.v...
Tasmāti yasmā yathāvuttanayena niyatatāya atippasaṅgo dunnivāro, tasmā.
Therefore means: because, by the method mentioned, the excessive consequence due to definiteness is hard to prevent, therefore.
Tasmā (Vì thế): vì theo cách đã nói, sự thái quá do tính quyết định là khó tránh khỏi, vì thế.
Balavatā…pe… pavattīti etena asamānajātikena anivattanīyavipākataṃ, samānajātikena ca vipākānuppādanepi anantaraṃ vipākuppādanasamatthatāya avihantabbataṃ anantarikānaṃ dasseti.
“Balavatā…pe… pavattī” (by strong…occurrence) by this, for ānantarika actions, it shows their unpreventable result due to being of a dissimilar class, and their invincibility due to being able to produce results immediately, even if they do not produce results of a similar class.
Balavatā…pe… pavattī (Sự diễn tiến... bởi nghiệp mạnh hơn...): Bằng câu này, ngài chỉ ra rằng quả của các nghiệp vô gián không thể bị ngăn chặn bởi nghiệp khác loại, và ngay cả khi không thể tạo ra quả bởi nghiệp cùng loại, chúng vẫn không thể bị cản trở do có khả năng tạo ra quả ngay lập tức.
Yato tesaṃ vipākadhammatā viya sabhāvasiddhā niyatānantariyatā.
For their definite immediacy is as naturally established as their nature of being results.
Do đó, tính chất vô gián quyết định (niyatānantariyatā) của chúng là cố hữu tự nhiên, giống như tính chất cho quả của chúng.
Aññassa…pe… dānatoti imināpi asamānajātikādīhi anivattanīyaphalataṃ eva vibhāveti.
By “aññassa…pe… dānato” (from the giving of another…), too, it explains the unpreventable fruitfulness by dissimilar classes etc.
Aññassa…pe… dānato (Do sự cho... của nghiệp khác...): Bằng câu này, ngài cũng làm rõ rằng quả của chúng không thể bị ngăn chặn bởi nghiệp khác loại, v.v...
142
Codako adhippāyaṃ ajānanto ‘‘nanū’’tiādinā atippasaṅgameva codeti.
The questioner, not knowing the intention, raises the very excessive consequence with “is it not so?” etc.
Người chất vấn không biết ý định, đã chất vấn về chính sự thái quá bằng câu ‘‘nanū’’ (chẳng phải sao), v.v...
Itaro ‘‘nāpajjatī’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati.
The other clarifies his own intention with “it does not arise” etc.
Vị kia giải thích ý định của mình bằng câu ‘‘nāpajjatī’’ (không xảy ra), v.v...
Ekanteti avassambhāvini.
“Ekante” means: inevitably.
Ekante (một cách chắc chắn): trong trạng thái tất yếu phải xảy ra.
Sanniyatattāti sampādane janane niyatabhāvato.
“Sanniyatattā” means: due to the certainty in accomplishing or generating.
Sanniyatattā (do đã được quy định): do có tính chất quyết định trong việc tạo ra, làm sanh khởi.
Uparatā avipaccanasabhāvāsaṅkā yesu tāni uparatāvipacca…pe… saṅkāni, tabbhāvo upa…pe… saṅkattaṃ, tasmā.
The state of having suspicions about non-ripening ceased, which are states where such suspicions have ceased, is “upa…pe… saṅkattaṃ,” therefore.
Những nghiệp mà sự nghi ngờ về việc không cho quả đã chấm dứt được gọi là uparatāvipacca…pe… saṅkāni; trạng thái của chúng là upa…pe… saṅkattaṃ, do đó.
‘‘Na samatthatāvighātattāti balavatāpi ānantariyena anupahantabbataṃ āha.
“Na samatthatāvighātattā” (not due to the obstruction of ability) states their invincibility even by a strong immediate action.
‘‘Na samatthatāvighātattā’’ (không phải do khả năng bị phá hoại): ngài nói về việc không thể bị cản trở ngay cả bởi nghiệp vô gián mạnh hơn.
Upatthambhakāni anubalappadāyakāni honti uppattiyā santānassa visesitattā.
“Upatthambhakāni” (supporting) are those that provide additional strength, due to the distinctive nature of the continuity of their arising.
Upatthambhakāni (những pháp hỗ trợ) là những pháp cung cấp sức mạnh phụ trợ, do dòng tương tục của sự sanh khởi đã được làm cho đặc biệt.
Tena nesaṃ vipākānuppādanepi amoghavuttitaṃ āha.
By this, it is stated that their function is not in vain, even if they do not produce results.
Bằng điều đó, ngài nói rằng ngay cả khi không tạo ra quả, chúng vẫn không phải là vô ích.
143
16. Maggakiccaṃ pariññādi.
16. “Maggakiccaṃ” (the function of the path) refers to pariññā (full understanding) etc.
16. Maggakiccaṃ (phận sự của Đạo): là liễu tri, v.v...
Aṭṭhaṅgikamaggasammādiṭṭhimaggasampayuttālobhādosasaṅkhātehi maggahetūhi maggasampayuttakhandhasesamaggaṅgasammādiṭṭhīnaṃ sahetukabhāvadassanato tiṇṇaṃ nayānaṃ asaṅgahitasaṅgaṇhanavasenāti vuttaṃ.
It was stated “asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena” (by way of including what was not included) of the three methods, due to seeing the causal nature of right view and the remaining path constituents associated with the path, which are associated with the eightfold path and the path-factors of non-greed and non-hatred associated with the path.
Do việc chỉ ra rằng các phần còn lại của uẩn tương ưng đạo và chánh kiến trong các chi đạo có nhân, bởi các nhân của đạo được gọi là vô tham, vô sân tương ưng với chánh kiến trong Bát Chánh Đạo, nên đã nói asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena (theo cách tổng hợp những gì chưa được tổng hợp) đối với ba phương pháp.
Hetubahutāvasenāti bahuhetukassa paṭhamanayassa anantaraṃ bahuhetukatāsāmaññena nikkhepakaṇḍapāḷiyaṃ tatiyaṃ vuttanayo idha aṭṭhakathāyaṃ dutiyaṃ vutto.
“Hetubahutāvasena” (by way of having many causes): after the first method, which has many causes, the third method mentioned in the Nikkhepa-kaṇḍapāḷi is stated as the second here in the commentary, by commonality of having many causes.
Hetubahutāvasenā (theo cách có nhiều nhân): phương pháp thứ ba được nói trong nikkhepakaṇḍapāḷi (Phần Tóm Lược trong Chánh Tạng), do có điểm chung là có nhiều nhân, ngay sau phương pháp thứ nhất vốn có nhiều nhân, thì ở đây trong aṭṭhakathā (Chú giải) lại được nói là phương pháp thứ hai.
Yathāsakaṃ paccayehi pavattamānesu nirīhakesu dhammesu kesañci anuvattanīyabhāvo na kevalaṃ dhammasabhāvatoyeva, atha kho purimadhammānaṃ pavattivisesenapi hotīti āha ‘‘pubbābhisaṅkhāravasenā’’ti.
It is not merely by the intrinsic nature of phenomena that some inert phenomena, when operating by their respective conditions, are subject to a certain succession; rather, it also occurs by a specific mode of operation of prior phenomena. Thus, it is said “pubbābhisaṅkhāvasena” (by way of prior volitional formations).
Trong các pháp vô tình đang diễn tiến theo các duyên riêng của chúng, trạng thái tùy chuyển của một số pháp không chỉ do tự tánh của pháp, mà còn do sự đặc biệt trong sự diễn tiến của các pháp đi trước, nên ngài nói ‘‘pubbābhisaṅkhāravasenā’’ (theo cách của cố ý hành trước đó).
Pavattiviseso hi purimapurimānaṃ cittacetasikānaṃ uttaruttaresu visesādhānaṃ bhāvanāpubbābhisaṅkhāroti.
Indeed, the specific mode of operation is the prior volitional formation of cultivation, which superimposes distinctions on successive mental states and mental concomitants.
Bởi sự đặc biệt trong sự diễn tiến của các tâm và tâm sở trước trước chính là cố ý hành tu tập (bhāvanāpubbābhisaṅkhāra) tạo ra sự đặc biệt cho các pháp sau sau.
Anuvattayamānoti garukārayamāno.
“Anuvattayamāno” means: making important.
Anuvattayamāno (làm cho tùy chuyển): tức là làm cho trở nên quan trọng.
Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, na niravasesadassanavasena.
“Udāharaṇavasena” (by way of example) means: by way of illustration, not by way of complete demonstration.
Udāharaṇavasenā (theo cách nêu ví dụ): theo cách chỉ ra một ví dụ, không phải theo cách chỉ ra toàn bộ không sót.
Yasmā panātiādinā yathāvuttaṃ atthaṃ pāṭhantarena sādheti.
By “yasmā panā” etc., the aforementioned meaning is established by an alternative reading.
Bằng câu yasmā panā (còn vì), v.v..., ngài chứng minh ý nghĩa đã nói bằng một bản văn khác.
Tattha hi adhipatipaccayassa paccanīye ṭhitattā maggo adhipati maggādhipatīti ayamattho labbhatīti.
For there, since the path stands as an opponent to the dominance condition, the meaning obtained is: the path is dominant, the path-dominant.
Bởi vì ở đó, do Duyên Trưởng (adhipatipaccaya) nằm ở phía đối nghịch, nên có thể hiểu ý nghĩa rằng: Đạo là trưởng, nên gọi là maggādhipati (đạo trưởng).
Samānasaddatthavasenāti satipi aññapadatthasamānādhikaraṇasamāsatthabhede maggādhipatisaddatthabhedābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
It was stated “samānasaddatthavasena” (by way of similar word-meaning), with reference to the absence of a difference in the meaning of the word maggādhipati, even if there is a difference in the compound meaning of samānādhikaraṇa (appositional compound) with other word meanings.
Samānasaddatthavasenā (theo cách có ý nghĩa từ ngữ tương đồng): được nói với ý rằng, mặc dù có sự khác biệt về ý nghĩa của các loại samaṇādhikaraṇasamāsa (đồng vị cách phức hợp) với các từ khác, nhưng không có sự khác biệt về ý nghĩa của từ maggādhipati.
144
17. Uppanna-saddo uppādādiṃ paṭipajjamāno, patvā vigato cāti duvidhesu atthesu ubhayesampi vācako, na purimānaṃyevāti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘anuppannā’’tiādimāha.
17. The word “uppanna” (arisen), when used in the sense of beginning to occur or having attained and ceased, is a term for both types of meaning, not just for the former. To show this meaning, it states “anuppannā” etc.
17. Từ uppanna (đã sanh), khi chỉ sự bắt đầu sanh khởi, v.v..., và khi chỉ pháp đã đạt đến rồi diệt đi, là từ chỉ cả hai trường hợp trong hai ý nghĩa, chứ không chỉ riêng trường hợp trước; để chỉ rõ ý nghĩa đó, ngài nói ‘‘anuppannā’’ (chưa sanh), v.v...
Tattha uppannabhāvo uppādādippattatā.
There, “uppannabhāvo” (the state of having arisen) is the attainment of arising etc.
Trong đó, uppannabhāvo (trạng thái đã sanh) là sự đạt đến sự sanh khởi, v.v...
Tena atītāpi saṅgahitā honti.
By this, past phenomena are also included.
Do đó, các pháp quá khứ cũng được bao gồm.
Tenevāha ‘‘sabbo uppannabhāvo’’ti.
That is why it states “sabbo uppannabhāvo” (all states of having arisen).
Chính vì vậy, ngài nói ‘‘sabbo uppannabhāvo’’ (toàn bộ trạng thái đã sanh).
Uppannadhammabhāvo ‘‘uppannā dhammā’’ti padena gahitadhammabhāvo, vattamānadhammabhāvoti attho.
“Uppannadhammabhāvo” (the state of arisen phenomena) is the state of phenomena encompassed by the phrase “arisen phenomena,” meaning the state of present phenomena.
Uppannadhammabhāvo (trạng thái của pháp đã sanh) là trạng thái của pháp được nắm bắt bởi từ ‘‘uppannā dhammā’’ (các pháp đã sanh), ý nghĩa là trạng thái của pháp hiện tại.
Yo vā uppādādippatto attano ca sabhāvaṃ dhāreti paccayehi ca dhārīyati, so uppannadhammoti paccuppannabhāvo uppannadhammabhāvoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood thus: “uppannadhammabhāvo” is the state of present phenomena, meaning that which has attained arising etc., and holds its own intrinsic nature, and is sustained by conditions, is an arisen phenomenon.
Hoặc, pháp nào đã đạt đến sự sanh khởi, v.v..., vừa duy trì tự tánh của mình, vừa được các duyên duy trì, pháp đó là uppannadhamma (pháp đã sanh); do đó, trạng thái hiện tại là uppannadhammabhāvo (trạng thái của pháp đã sanh), cần hiểu ý nghĩa ở đây như vậy.
Uppannadhamme vatvā ‘‘anuppannā’’ti vacanaṃ na yathādhigatapaṭisedhananti kathamidaṃ paccetabbanti āha ‘‘yadi hī’’tiādi.
How is it to be believed that saying “anuppannā” (unarisen) after stating arisen phenomena is not a negation of what has been understood? To this, it says “yadi hī” (if indeed) etc.
Sau khi nói về các pháp đã sanh, việc nói ‘‘anuppannā’’ (chưa sanh) không phải là sự phủ định những gì đã được hiểu, làm sao có thể tin được điều này? Ngài nói ‘‘yadi hī’’ (bởi nếu), v.v...
Keci panettha ‘‘uppannāti padena atītāpi saṅgahitā.
Some here say: “past phenomena are also included by the word uppanna.
Một số vị ở đây nói rằng: "Bởi từ ‘uppanna’, các pháp quá khứ cũng được bao gồm.
Yadi na saṅgahitā, nibbānaṃ viya tepi navattabbāti vattabbaṃ siyā, na ca tathā vutta’’nti vadanti, taṃ pana tesaṃ matimattameva.
If they were not included, then it would have to be said that they should not be mentioned, just like Nibbāna, but it has not been stated thus.” This, however, is merely their own opinion.
Nếu không được bao gồm, thì cũng giống như Niết-bàn, chúng cũng không nên được nói đến, nhưng lại không được nói như vậy". Tuy nhiên, đó chỉ là quan điểm của họ.
Ayaṃ pana tiko dvinnaṃ addhānaṃ vasena pūretvā dassitoti aṭṭhakathāyaṃ vakkhatīti.
This triad, however, will be explained in the commentary as being fulfilled by way of two timeframes.
Còn tam đề này được trình bày bằng cách hoàn thiện theo hai thời, điều này sẽ được nói trong Chú giải.
Evaṃ sante kasmā atītā navattabbāti na vuttāti?
This being so, why is it not said that past* should not be spoken of?
Khi như vậy, tại sao không nói rằng các pháp quá khứ là không nên được đề cập đến?
Dhammavasena asaṅgahitattābhāvato.
Due to the non-inclusion by way of phenomena.
Vì không có tình trạng không được bao gồm theo phương diện pháp.
Dhammavasena hi asaṅgahitaṃ nibbānaṃ tattha navattabbaṃ jātaṃ, na ca niyogato atītā nāma dhammā keci atthi, ye idha asaṅgahitattā navattabbā siyunti.
For Nibbāna, not included by way of phenomena, is not to be spoken of there, nor by necessity are there any phenomena called 'past' which, due to non-inclusion here, should not be spoken of.
Quả thật, theo phương diện pháp, Nibbāna không được bao gồm đã trở thành điều không nên được đề cập đến ở đó, và không nhất thiết có một số pháp nào đó gọi là quá khứ mà ở đây vì không được bao gồm nên là điều không nên được đề cập đến.
Phalanibbattito kāraṇassa puretaraṃ nibbatti idha pariniṭṭhitasaddena vuccati, na tassa hutvā vigatabhāvoti āha ‘‘anāgate vā’’ti.
The prior arising of a cause to the manifestation of a result is here denoted by the word pariniṭṭhita, not its having occurred and ceased, thus it is said, "or in the future".
Sự phát sanh của nhân trước sự phát sanh của quả, ở đây được gọi bằng từ pariniṭṭhita, chứ không phải là tình trạng đã có rồi diệt mất của nó, nên ngài nói “hoặc trong tương lai”.
Yato metteyyassa bhagavato uppajjanakaphalampi ‘‘uppādī’’ti vuccati.
Since even the result that arises for the Lord Metteyya is called "arisen".
Bởi vì ngay cả quả sẽ phát sanh của Đức Thế Tôn Metteyya cũng được gọi là “đã phát sanh”.
145
20. Yassa jhānā vuṭṭhahitvātiādinā ‘‘tenānandā’’tiādipāḷiyā heṭṭhāpāḷiṃ atthavasena dasseti.
20. With "having emerged from jhāna" and so on, the meaning of the preceding Pāḷi passage starting with "Therefore, Ānanda" is shown.
20. Bằng câu “Sau khi xuất khỏi thiền nào” v.v..., ngài trình bày về ý nghĩa của đoạn kinh bên dưới đoạn kinh “tenānandā” v.v...
Ayañhi tattha pāḷi –
For this is the Pāḷi passage there:
Quả thật, đây là đoạn kinh ở đó –
146
‘‘Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati.
"And how, Ānanda, does a bhikkhu settle, compose, unify, and concentrate his own mind within himself?
“Này Ānanda, làm thế nào vị tỳ khưu an trú, lắng dịu, nhất tâm, và định tĩnh tâm ngay trong nội tâm?
Idhānanda, bhikkhu vivicceva…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, a bhikkhu, quite secluded…pe… abides having entered upon the fourth jhāna.
Ở đây, này Ānanda, vị tỳ khưu ly dục... ... chứng và trú thiền thứ tư.
Evaṃ kho…pe… samādahati.
It is in this way…pe… he concentrates.
Như vậy, này... ... định tĩnh.
So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti, tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccati.
He attends to internal emptiness; as he attends to internal emptiness, his mind does not leap into emptiness…pe… he is liberated.
Vị ấy tác ý đến không tánh trong nội tâm, khi vị ấy tác ý đến không tánh trong nội tâm, tâm không hướng vào không tánh... ... giải thoát.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ sampajānāti ajjhattaṃ kho me suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccatīti, itiha tattha sampajāno hoti.
This being so, Ānanda, the bhikkhu thus fully understands: 'As I attend to internal emptiness, my mind does not leap into internal emptiness…pe… I am liberated,'—thus he is fully aware there.
Khi sự việc là như vậy, này Ānanda, vị tỳ khưu tuệ tri như sau: ‘Khi ta tác ý đến không tánh trong nội tâm, tâm không hướng vào không tánh trong nội tâm... ... giải thoát’, như vậy vị ấy có tuệ tri ở đó.
So bahiddhā suññataṃ…pe… ajjhattabahiddhā suññataṃ…pe… so āneñjaṃ manasi karoti, tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccatīti, itiha tattha sampajāno hoti.
He attends to external emptiness…pe… to internal and external emptiness…pe… He attends to imperturbability; as he attends to imperturbability, his mind does not leap into imperturbability…pe… he is liberated,'—thus he is fully aware there.
Vị ấy tác ý đến không tánh ở ngoại phần... ... không tánh trong nội tâm và ngoại phần... ... vị ấy tác ý đến bất động, khi vị ấy tác ý đến bất động, tâm không hướng vào bất động... ... giải thoát’, như vậy vị ấy có tuệ tri ở đó.
Tenānanda, bhikkhunā’’ti (ma. ni. 3.188).
Therefore, Ānanda, a bhikkhu…" (Ma. Ni. 3.188).
Do đó, này Ānanda, vị tỳ khưu ấy...”
147
Tattha ajjhattasuññatādīsūti ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā ca suññatāya āneñje ca.
There, in internal emptiness and so on means in internal, external, internal-and-external emptiness, and in imperturbability.
Trong đó, “trong các pháp như không tánh trong nội tâm” là trong không tánh ở nội tâm, ngoại phần, cả nội tâm và ngoại phần, và trong bất động.
Paṭhamajjhānādisamādhinimitteti pādakabhūtapaṭhamajjhānādisamādhinimitte.
In the sign of samādhi of the first jhāna and so on means in the sign of samādhi of the first jhāna and so on, which is the foundation.
“Trong tướng định của các thiền như sơ thiền” là trong tướng định của các thiền như sơ thiền vốn là nền tảng.
Apaguṇapādakajjhānato vuṭṭhitassa hi ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto tattha cittaṃ na pakkhandati.
For when one has emerged from a foundational jhāna that is lacking, and attends to internal emptiness, the mind does not leap into it.
Quả thật, đối với người đã xuất khỏi thiền nền tảng không thuận lợi, khi tác ý đến không tánh trong nội tâm, tâm không hướng vào đó.
Tato ‘‘parassa santāne nu kho katha’’nti bahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati.
Then he attends to external*, thinking, "How is it in the continuum of another?" Even there, it does not leap.
Từ đó, vị ấy tác ý đến ngoại phần rằng “ở trong uẩn của người khác thì thế nào nhỉ?”, tâm cũng không hướng vào đó.
Tato ‘‘kālena attano santāne, kālena parassa santāne nu kho katha’’nti ajjhattabahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati.
Then he attends to internal and external*, thinking, "How is it sometimes in my own continuum, and sometimes in another's continuum?" Even there, it does not leap.
Từ đó, vị ấy tác ý đến cả nội tâm và ngoại phần rằng “khi thì trong uẩn của mình, khi thì trong uẩn của người khác thì thế nào nhỉ?”, tâm cũng không hướng vào đó.
Tato ubhatobhāgavimutto hotukāmo ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho katha’’nti āneñjaṃ manasi karoti, tatthapi na pakkhandati.
Then, wishing to be liberated in both ways, he attends to imperturbability, thinking, "How is it in the attainment of the formless states?" Even there, it does not leap.
Từ đó, với mong muốn trở thành người giải thoát cả hai phần, vị ấy tác ý đến bất động rằng “trong vô sắc định thì thế nào nhỉ?”, tâm cũng không hướng vào đó.
‘‘Idāni me cittaṃ na pakkhandatī’’ti vissaṭṭhavīriyena na bhavitabbaṃ, pādakajjhānameva pana sādhukaṃ punappunaṃ manasi kātabbaṃ, evamassa rukkhaṃ chindato pharasumhi avahante punappunaṃ nisitanisitaṃ kāretvā chindantassa chijje pharasu viya kammaṭṭhāne manasikāro vahatīti dassetuṃ ‘‘tasmiṃyevā’’tiādi vuttanti.
It should not be thought, "Now my mind does not leap," and one should not abandon effort; rather, the foundational jhāna itself should be carefully attended to again and again. To show that, just as an axe handles well for one who repeatedly sharpens it and then cuts a tree, so too does mental engagement handle well in the meditation subject, the phrase "in that very same*" and so on was stated.
Để chỉ ra rằng không nên buông lơi tinh tấn với ý nghĩ “bây giờ tâm của ta không hướng vào”, mà nên tác ý kỹ lưỡng nhiều lần chính thiền nền tảng, và như vậy sự tác ý vào đề mục của vị ấy sẽ tiến triển, giống như lưỡi rìu của người đốn cây khi không bén thì mài đi mài lại nhiều lần rồi chặt thì sẽ bén, nên đã nói “ngay trong đó” v.v...
148
Atthato ca asamānattāti idaṃ kasmā vuttaṃ.
"And because they are not the same in meaning"—why was this said?
“Và vì không tương đồng về ý nghĩa”, tại sao lại nói điều này?
Nanu yesu atthesu ajjhatta-saddo vattati, te sabbe dassetvā idhādhippetatthaniddhāraṇatthaṃ atthuddhāravasenetaṃ vuttaṃ.
Is it not said this way, by way of extracting the meaning, for the purpose of defining the meaning intended here, after showing all the contexts in which the word ajjhatta occurs?
Chẳng phải sau khi đã chỉ ra tất cả các ý nghĩa mà từ ajjhatta được dùng, điều này được nói theo cách trích dẫn ý nghĩa để xác định ý nghĩa được chủ trương ở đây hay sao?
Cakkhādīsu ca ajjhattika-saddo ajjhattānaṃ abbhantaratāvisesamupādāya pavattati, yato te ajjhattaajjhattāti vuccanti.
And in the case of the eye and so on, the word ajjhattika occurs based on the specificity of their internal nature, since they are called ajjhatta (internal) and ajjhattika (belonging to oneself).
Và trong các pháp như mắt v.v..., từ ajjhattika được dùng dựa trên sự đặc biệt về tính chất bên trong của các pháp nội phần, do đó chúng được gọi là ajjhattaajjhatta.
Apica ‘‘cha ajjhattikānī’’ti idaṃ ajjhattika-saddassa cakkhādīnaṃ ajjhattabhāvavibhāvanasabbhāvato idha udāharaṇavasena vuttaṃ.
Furthermore, "the six internal sense-bases" (cha ajjhattikāni) is mentioned here as an example because it explains the internal nature of the eye and so on, for the word ajjhattika.
Hơn nữa, câu “sáu pháp nội phần” này được nói ở đây như một ví dụ vì sự tồn tại của việc phân tích tính chất nội phần của các pháp như mắt v.v... của từ ajjhattika.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ajjhattikaduke ‘‘ajjhattāva ajjhattikā’’ti vuttaṃ.
Therefore, in the Aṭṭhakathā, regarding the pair ajjhattika, it is said, "Internal indeed are the ajjhattika."
Chính vì vậy, trong Chú giải về cặp đôi nội phần đã nói “chính các pháp nội phần là ajjhattikā”.
Evañca sati na ettha saddato asamānatāpi siyā, tasmāyeva yathāvuttacodanaṃ visodhento ‘‘ayaṃ panetthā’’tiādimāha.
And if this is so, there would not even be dissimilarity in sound here. For this very reason, clarifying the aforementioned challenge, he says "But here this…" and so on.
Và khi như vậy, ở đây cũng không có sự không tương đồng về từ ngữ, chính vì thế, để giải quyết sự chất vấn đã nói, ngài nói “nhưng đây là...” v.v...
Tenāti tasmā.
"Therefore" means for that reason.
“Do đó” là vì vậy.
Taṃvācakassāti ajjhattajjhattavācakassa sakkā vattuṃ tadatthassa ajjhattabhāvasabbhāvato.
"Of the word expressing that", i.e., of the word expressing ajjhatta and ajjhattika, it can be said because the meaning thereof has an internal aspect.
“Của từ chỉ điều đó” là của từ chỉ ajjhattajjhatta, “có thể nói” vì ý nghĩa của nó có sự tồn tại của tính chất nội phần.
149
‘‘Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikārato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto’’tiādinā (ma. ni. 3.186) pabbajitāsāruppassa nekkhammasukhādinikāmalābhitāya abhāvassa ca dassanena saṅgaṇikārāmatāya, ‘‘nāhaṃ, ānanda, ekaṃ rūpampi samanupassāmi, yattha rattassa yathābhiratassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā na uppajjeyyuṃ sokapari…pe… upāyāsā’’ti (ma. ni. 3.186) evaṃ rūpādiratiyā ca ādīnavaṃ vatvā sace koci duppaññajātiko pabbajito vadeyya ‘‘sammāsambuddho khette paviṭṭhā gāviyo viya amheyeva gaṇato nīharati, ekībhāve niyojeti, sayaṃ pana rājarājamahāmattādīhi parivuto viharatī’’ti, tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya majjhe nisinnopi tathāgato ekakovāti dassanatthaṃ ‘‘ayaṃ kho panā’’ti desanā āraddhāti āha ‘‘tappaṭipakkhavihāradassanattha’’nti.
Having stated the danger of attachment to groups, saying: "It is not fitting, Ānanda, for a bhikkhu to be delighting in company, fond of company, devoted to delighting in company" (Ma. Ni. 3.186), by showing the unsuitability for one gone forth and the absence of contentment with the bliss of renunciation, and having stated the danger of attachment to forms and so on, saying: "I do not, Ānanda, perceive even a single form, concerning which, for one who delights in it and is attached to it, sorrow, lamentation…pe… and despair would not arise due to its alteration and change" (Ma. Ni. 3.186)—if some foolish individual who has gone forth were to say: "The Perfectly Enlightened One drives us away from the group like cows gone into a field, and he enjoins us to solitude, while he himself abides surrounded by kings, great ministers, and so on,"—to cut off the opportunity for such a remark, and to show that the Tathāgata, even while seated in the midst of an assembly extending to the edge of the world-system, is solitary, the discourse "Now this…" was initiated. Thus he says "to show the opposing abode".
Bằng cách chỉ ra sự không thích hợp với người xuất gia và sự không có được lợi ích như hỷ lạc của sự xuất ly v.v... qua câu “Này Ānanda, vị tỳ khưu ưa thích hội chúng, vui thích trong hội chúng, chuyên tâm vào sự ưa thích hội chúng thì không tốt đẹp” v.v..., và nói lên sự nguy hại của việc ưa thích sắc v.v... qua câu “Này Ānanda, Ta không thấy một sắc nào mà đối với người tham đắm, ưa thích ở đó, do sự biến đổi và đổi khác của sắc ấy mà sầu, bi... ... não không khởi sanh”, nếu có người xuất gia nào thuộc hạng thiểu trí nói rằng “Đức Chánh Đẳng Giác loại trừ chúng ta ra khỏi hội chúng như bò vào ruộng, bắt chúng ta phải ở một mình, còn chính Ngài thì sống được vây quanh bởi các vị vua, đại thần v.v...”, để cắt đứt cơ hội cho lời nói của người đó, và để chỉ ra rằng dù ngồi giữa hội chúng bao trùm khắp cõi thế giới, Như Lai vẫn chỉ có một mình, bài thuyết pháp “Ayaṃ kho panā” đã được bắt đầu, nên ngài nói “để chỉ ra sự an trú đối nghịch với điều đó”.
Tattha sabbanimittānanti rūpādīnaṃ saṅkhatanimittānaṃ.
There, "all signs" means conditioned signs such as forms.
Trong đó, “của tất cả các tướng” là của các tướng hữu vi như sắc v.v...
Ajjhattanti visayajjhattaṃ.
"Internal" refers to the internal in the sense of the sphere of experience.
“Trong nội tâm” là nội tâm về đối tượng.
Suññatanti anattānupassanānubhāvanibbattaphalasamāpattiṃ.
"Emptiness" refers to the fruit-attainment generated by the experience of anattā (non-self) contemplation.
“Không tánh” là thánh quả định được tạo ra bởi năng lực của quán vô ngã.
Tenevāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi.
Therefore, it says "internal" and so on.
Chính vì vậy, ngài nói “nội tâm” v.v...
Tattha dutiye vikappe ṭhāna-saddo kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo.
There, in the second alternative, the word ṭhāna should be understood as a synonym for 'cause'.
Trong đó, ở phương án thứ hai, từ ṭhāna nên được hiểu là đồng nghĩa với nhân.
Saccakasuttenāti mahāsaccakasuttena.
"By the Saccaka Sutta" means by the Mahāsaccaka Sutta.
“Bằng kinh Saccaka” là bằng kinh Đại Saccaka.
Tattha hi –
For there it states:
Quả thật, trong đó –
150
‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṃ desetā, apissu maṃ ekameko evaṃ maññati ‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti.
"Indeed, Aggivessana, I acknowledge that I have taught the Dhamma to assemblies of many hundreds, and yet each individual among them thinks: 'The recluse Gotama teaches the Dhamma concerning me alone.'
“Này Aggivessana, Ta nhận biết rằng Ta đã thuyết pháp cho hội chúng hàng trăm người, và mỗi người trong số họ lại nghĩ rằng: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp nhắm đến riêng ta’.
Na kho panetaṃ, aggivessana, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, Aggivessana, this should not be understood in that way.
Nhưng này Aggivessana, không nên hiểu như vậy.
Yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṃ dhammaṃ desetīti.
The Tathāgata teaches the Dhamma to others solely for the purpose of making them understand.
Như Lai thuyết pháp cho người khác chỉ nhằm mục đích làm cho họ hiểu rõ.
So kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmi ‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387) –
And I, Aggivessana, at the conclusion of that very discourse, settle my mind, compose it, unify it, and concentrate it within myself upon that very same previous sign of samādhi, 'whereby I perpetually abide.'" (Ma. Ni. 1.387)—
Này Aggivessana, sau khi kết thúc bài pháp thoại đó, Ta an trú, lắng dịu, nhất tâm, và định tĩnh tâm ngay trong tướng định trước đó, mà Ta thường xuyên an trú.” –
151
Āgatanti.
It is stated.
đã được đề cập.
152
22. Aññehi anidassanehi aññaṃ viya katvā yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
22. By other unindicable things, making it as if it were something else, as in "the body of a stone-statue".
22. Giống như “thân của tượng đá”, bằng cách làm cho nó khác với những thứ không phải là ví dụ khác.
Dhammasabhāvasāmaññenātiādinā kiñcāpi rūpāyatanato añño nidassanabhāvo nāma natthi, dhammasabhāvo pana atthi.
With "by the common nature of phenomena" and so on, it shows that even though there is no such thing as a distinctive indicable nature other than the rūpāyatana (visual object), there is indeed a common nature of phenomena.
Bằng câu “do sự tương đồng về bản chất của pháp” v.v..., ngài chỉ ra rằng mặc dù không có một trạng thái ví dụ nào khác với sắc xứ, nhưng bản chất của pháp thì có.
Tato ca rūpāyatanassa viseso nidassanabhāvena katoti tadaññadhammavisesakaro nidassanabhāvo rūpāyatanato anaññopi añño viya katvā upacaritoti dasseti.
And because the distinction of the rūpāyatana is made by its indicable nature, that indicable nature, which makes other phenomena distinct, is metaphorically treated as if it were different from the rūpāyatana, even though it is not.
Và từ đó, sự đặc biệt của sắc xứ được tạo ra bởi trạng thái ví dụ, do đó trạng thái ví dụ làm cho pháp khác đó trở nên đặc biệt, dù không khác với sắc xứ, cũng được ẩn dụ như là khác.
Atthaviseso sāmaññavisesatthabhedo.
Specific meaning is a distinction in meaning that is distinct from the general.
“Sự đặc biệt về ý nghĩa” là sự phân biệt ý nghĩa giữa cái chung và cái riêng.
Sayaṃ sampattānaṃ phoṭṭhabbadhammānaṃ, nissayavasena sampattānaṃ ghānajivhākāyānaṃ gandharasānañca, itaresaṃ asampattānaṃ.
Of those that have themselves arrived refers to tangible phenomena; of those that have arrived by way of support refers to the nose, tongue, and body, and smells and tastes; of the others, those that have not arrived.
“Của các pháp tự tiếp xúc” là các pháp xúc, “của các pháp tiếp xúc qua sự nương tựa” là của mũi, lưỡi, thân và của hương, vị, còn của các pháp khác là không tiếp xúc.
Aññamaññapatanaṃ aññamaññassa yogyadese avaṭṭhānaṃ, yena paṭihananabhāvena.
Mutual contact (aññamaññapatanaṃ) means remaining in each other's suitable place, by which (yena) there is a state of striking.
Aññamaññapatanaṃ là sự hiện hữu ở nơi thích hợp của nhau, bởi bản chất va chạm.
Byāpārādīti cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena akkhipaṭalādīnaṃ heṭṭhā upari ca saṃsīdanalaṅghanādippavattimāha.
The term 'activities etc.' (byāpārādīti) refers to the occurrence of lowering, raising, etc., of the eyelids and so forth, both below and above, by way of mental activity and the expansion of the air element.
Byāpārādi (hành động v.v...) là nói đến sự vận hành như chìm xuống và vượt lên ở bên dưới và bên trên của mi mắt v.v... do sự tác động của tâm, hành động, và phong đại.
Vikāruppatti visadisuppatti, visayassa iṭṭhāniṭṭhabhāvena anuggaho upaghāto cāti attho.
Arising of modification (vikāruppatti) is the arising of dissimilarity; the meaning is support or destruction by the desirable or undesirable nature of the object.
Vikāruppatti là sự phát sinh khác thường, nghĩa là sự hỗ trợ và sự tổn hại do đối tượng là khả ái hay không khả ái.
153
Tikamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
The explanation of terms in the Triad Matrix is concluded.
Phần giải thích các từ trong tam đề mẫu đã chấm dứt.
154

Dukamātikāpadavaṇṇanā

Explanation of Terms in the Dyad Matrix

Phần giải thích các từ trong nhị đề mẫu

155
1-6. Samānadesaggahaṇānaṃ ekasmiṃyeva vatthusmiṃ gahetabbānaṃ, ekavatthuvisayānaṃ vā.
1-6. Of those that are to be grasped in the same place (samānadesaggahaṇānaṃ) means of those that are to be grasped in the very same object, or those that have the same object.
1-6. Samānadesaggahaṇānaṃ là của những pháp cần được thâu tóm trong cùng một vật, hoặc có cùng một vật làm đối tượng.
Atha vā samānadesānaṃ ekavatthukattā samānagahetabbabhāvānaṃ ekuppāditoti attho.
Or, it means that having the same object, they are of the same graspable nature, thus they arise together.
Hoặc là, có nghĩa là được phát sinh bởi cùng một nhân, do có cùng một nơi, do có cùng bản chất cần được thâu tóm.
Ye dhammā hetusahagatā, te hetūhi saha saṅgayhanti.
Those phenomena that are accompanied by a root condition are grasped together with the root conditions.
Những pháp nào đồng hành với nhân, những pháp ấy được thâu tóm cùng với các nhân.
Yo ca tesaṃ sahetukabhāvo, so sahajātādīhi hetūhi katoti katvā vuttaṃ ‘‘samā…pe… sabbhāva’’nti.
And that rooted nature of theirs is brought about by the root conditions that arise together and so forth; thus it is stated "the existence... of the same...".
Và bản chất hữu nhân của chúng được tạo ra bởi các nhân như đồng sanh v.v..., do đó đã nói “samā…pe… sabbhāva” (cùng…v.v… bản chất).
Ādi-saddena cettha suppatiṭṭhitabhāvasādhanādihetubyāpāre pariggaṇhāti.
Here, with the word 'etc.' (ādi), he includes the activity of root conditions such as bringing about a well-established state.
Ở đây, với từ ādi (v.v...), ngài bao gồm các hành động của nhân như làm cho có nền tảng vững chắc v.v...
Ekībhāvūpagamananti ekakalāpabhāvena pavattamānānaṃ cittacetasikānaṃ saṃsaṭṭhatāya samūhaghanabhāvena duviññeyyanānākaraṇataṃyeva sandhāya vuttaṃ.
Entering into a state of oneness (ekībhāvūpagamanaṃ) is said with reference to the difficulty in discerning the various individual cittas and cetasikas that occur as a single cluster, due to their blended and compact nature.
Ekībhāvūpagamanaṃ (sự đi đến trạng thái hợp nhất) được nói đến để chỉ sự khó phân biệt các đặc tính khác nhau do tính chất đồng nhất của tâm và các tâm sở đang vận hành như một nhóm pháp duy nhất do sự tương hợp.
Dhammanānattābhāvepīti sabhāvatthabhedābhāvepi.
Even if there is no diversity of phenomena (dhammanānattābhāvepi) means even if there is no difference in their essential nature.
Dhammanānattābhāvepi là mặc dù không có sự khác biệt về bản chất thực tại.
Padatthanānattenāti nānāpadābhidheyyatābhedena.
By diversity of terms (padatthanānattena) means by the difference of being denoted by various terms.
Padatthanānattenāti là do sự khác biệt về ý nghĩa của các từ khác nhau.
Etena pakārantarāpekkhaṃ dukantaravacananti dasseti.
By this, he shows that the mention of another dyad is with reference to another aspect.
Bằng điều này, ngài chỉ ra rằng việc nói đến một nhị đề khác là tùy thuộc vào một phương cách khác.
Anekappakārā hi dhammā.
Indeed, phenomena are of many kinds.
Vì các pháp có nhiều loại.
Teneva ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) vuttaṃ.
It is for this reason that it is said, "All phenomena in all aspects come within the range of the knowledge of the Buddha, the Blessed One."
Chính vì thế đã nói: “Tất cả các pháp theo mọi phương diện đều đi vào cửa trí tuệ của Đức Phật, bậc Thế Tôn”.
Ayañca attho tikesupi daṭṭhabbo.
This meaning should also be understood in the triads.
Và ý nghĩa này cũng cần được thấy trong các tam đề.
Yesaṃ vineyyānaṃ yehi pakāravisesehi dhammānaṃ vibhāvane kate paṭivedho hoti, tesaṃ tappakārabhedehi dhammānaṃ vibhāvanaṃ.
For those to be trained, for whom penetration occurs when phenomena are elucidated with certain specific aspects, the elucidation of phenomena is done with those types of differences.
Đối với những chúng sanh nào, khi các pháp được giải thích bằng những phương cách đặc biệt nào thì sự chứng ngộ xảy ra, thì các pháp được giải thích cho họ bằng những phương cách khác nhau đó.
Yesaṃ pana yena ekeneva pakārena vibhāvane paṭivedho hoti, tesampi taṃ vatvā dhammissarattā tadaññaniravasesappakāravibhāvanañca desanāvilāsoti āha ‘‘desetabbappakārajānana’’ntiādi.
But for those for whom penetration occurs when elucidated by only one aspect, after stating that, the elucidation of all other aspects, since he is the Lord of Dhamma, is a rhetorical embellishment of teaching; thus, he says "knowing the aspects to be taught" and so forth.
Còn đối với những ai có sự chứng ngộ khi các pháp được giải thích chỉ bằng một phương cách nào đó, sau khi nói điều đó cho họ, do là bậc Pháp Vương, ngài cũng giải thích các phương cách khác không còn sót lại, đó là vẻ đẹp của sự thuyết giảng, nên ngài nói “desetabbappakārajānana” (sự biết phương cách cần thuyết giảng) v.v...
Nanu ekena pakārena jānantassa tadaññappakāravibhāvanaṃ aphalaṃ hotīti?
Now, for one who knows by one aspect, would not the elucidation of other aspects be fruitless?
Chẳng phải việc giải thích các phương cách khác là vô ích đối với người đã biết qua một phương cách sao?
Na hoti paṭisambhidāppabhedassa upanissayattā.
No, it would not, because it is a proximate cause for the distinction of analytical knowledge (paṭisambhidā).
Không phải vậy, vì đó là duyên y chỉ cho sự phân loại của Vô ngại giải.
Te pakārā etesanti tappakārā, tabbhāvo tappakāratā.
Those aspects belong to these, hence they are 'those aspects' (tappakārā), and that state is 'the nature of those aspects' (tappakāratā).
Những pháp này có các phương cách ấy, nên gọi là tappakārā, bản chất của chúng là tappakāratā.
Iminā dhammānaṃ vijjamānasseva pakāravisesassa vibhāvanaṃ desanāvilāsoti dasseti.
By this, he shows that the elucidation of the existing specific aspects of phenomena is a rhetorical embellishment of teaching.
Bằng điều này, ngài chỉ ra rằng việc giải thích phương cách đặc biệt hiện hữu của các pháp chính là vẻ đẹp của sự thuyết giảng.
156
Aññatthāpīti ‘‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’tiādīsu.
Also elsewhere (aññatthāpi) refers to passages such as "phenomena that are root-conditionless and are not root conditions."
Aññatthāpīti là ở những nơi khác như “các pháp vừa vô nhân, vừa chẳng phải nhân” v.v...
Yathā paṭhamadukekadese gahetvā dutiyatatiyadukehi saddhiṃ chaṭṭhadukanaye yojanā ‘‘hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpī’’tiādayo tayo dukā labbhanti, evaṃ dutiyatatiyadukekadese gahetvā paṭhamadukena saddhiṃ yojanāya ‘‘sahetukā dhammā hetūpi na hetūpi, ahetukā dhammā hetūpi na hetūpi, hetusampayuttā dhammā hetūpi na hetūpi, hetuvippayuttā dhammā hetūpi na hetūpī’’ti cattāro dukā labbhanti, te pana vuttanayeneva sakkā dassetunti na dassitāti daṭṭhabbā.
Just as by taking one part of the first dyad and combining it with the second and third dyads, in the manner of the sixth dyad, three dyads are obtained, such as "phenomena that are root conditions are either rooted or root-conditionless"; similarly, by taking one part of the second and third dyads and combining them with the first dyad, four dyads are obtained: "rooted phenomena are either root conditions or not root conditions; root-conditionless phenomena are either root conditions or not root conditions; phenomena associated with root conditions are either root conditions or not root conditions; phenomena disassociated from root conditions are either root conditions or not root conditions." But these can be shown in the manner already stated, hence they are not shown here.
Giống như khi lấy một phần của nhị đề thứ nhất và kết hợp với nhị đề thứ hai và thứ ba theo phương pháp của nhị đề thứ sáu, ta có được ba nhị đề như “các pháp nhân cũng là hữu nhân và cũng là vô nhân” v.v...; tương tự, khi lấy một phần của nhị đề thứ hai và thứ ba và kết hợp với nhị đề thứ nhất, ta có được bốn nhị đề như “các pháp hữu nhân cũng là nhân và cũng chẳng phải nhân, các pháp vô nhân cũng là nhân và cũng chẳng phải nhân, các pháp tương ưng nhân cũng là nhân và cũng chẳng phải nhân, các pháp bất tương ưng nhân cũng là nhân và cũng chẳng phải nhân”, nhưng những nhị đề này có thể được trình bày theo phương pháp đã nói, nên không được trình bày, cần phải hiểu như vậy.
Atha vā pāḷiyaṃ vuttehi catutthapañcamehi aṭṭhakathāyaṃ dassitehi purimehi dvīhi ninnānākaraṇato ete na vuttā.
Alternatively, these are not mentioned because there is no difference from the fourth and fifth dyads stated in the Pali text and the first two dyads shown in the Aṭṭhakathā.
Hoặc là, do không có sự khác biệt so với hai nhị đề đầu được trình bày trong chú giải và nhị đề thứ tư, thứ năm được nói trong Chánh tạng, nên những nhị đề này không được đề cập.
Sannivesavisesamattameva hettha visesoti.
The only difference here is merely the specific arrangement.
Ở đây, sự khác biệt chỉ là cách sắp xếp đặc biệt mà thôi.
Teneva hi ninnānatthattā pāḷiyaṃ āgatadukesu yathāniddhāritadukānaṃ yathāsambhavaṃ avarodhanena avuttataṃ dassetuṃ ‘‘etesu panā’’tiādimāha.
Indeed, because there is no difference in meaning, to show their non-inclusion in the dyads mentioned in the Pali text by their possible subsumption under the designated dyads, he says "But among these..." and so forth.
Chính vì thế, do không có ý nghĩa khác biệt, để chỉ ra sự không được đề cập bằng cách bao gồm các nhị đề đã được xác định theo khả năng trong các nhị đề được nêu trong Chánh tạng, ngài đã nói “etesu panā” (tuy nhiên, trong những nhị đề này) v.v...
157
Atha vā ‘‘etena vā gatidassanenā’’tiādinā vakkhamānanayena ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’’tiādīnaṃ sambhavantānaṃ dukānaṃ saṅgahe sati etesampi saṅgaho siyā.
Alternatively, if, according to the method to be explained later, beginning with "or by this demonstration of the path," the possible dyads such as "phenomena that are root conditions and are also root-conditionless" are included, then these would also be included.
Hoặc là, theo phương pháp sẽ được nói đến bằng câu “etena vā gatidassanenā” (hoặc bằng sự chỉ dẫn phương pháp này) v.v..., khi có sự bao gồm các nhị đề khả hữu như “các pháp vừa là nhân vừa là vô nhân” v.v..., thì những nhị đề này cũng có thể được bao gồm.
Yato vā dukato padaṃ niddhāretvā dukantaraṃ vuccati, tena sati ca nānatte dukantaraṃ labbhati, na cettha koci viseso yathāvuttadukehīti saṃvaṇṇanāsu na dassitanti daṭṭhabbaṃ.
Or, from whichever dyad a term is determined and another dyad is stated, then if there is a difference, another dyad is obtained. But here there is no difference from the dyads already mentioned, so it is to be understood that they are not shown in the commentaries.
Hoặc là, vì khi một từ được xác định từ một nhị đề và một nhị đề khác được nói đến, thì khi có sự khác biệt, nhị đề khác mới được hình thành, nhưng ở đây không có sự khác biệt nào so với các nhị đề đã nói, nên chúng không được trình bày trong các bản sớ giải, cần phải hiểu như vậy.
Ettha ca yathā sahetukadukato hetusampayuttadukassa, hetusahetukadukato ca hetuhetusampayuttadukassa padatthamattato nānattaṃ, na sabhāvatthato.
Here, just as there is a difference in meaning of terms, but not in essential nature, between the dyad of rooted phenomena and the dyad of phenomena associated with root conditions, and between the dyad of root conditions and rooted phenomena and the dyad of root conditions and phenomena associated with root conditions:
Và ở đây, cũng như sự khác biệt giữa nhị đề hữu nhân và nhị đề tương ưng nhân, và giữa nhị đề nhân-hữu nhân và nhị đề nhân-tương ưng nhân chỉ là về ý nghĩa của từ, chứ không phải về bản chất thực tại.
Evaṃ santepi sahetukahetusahetukaduke vatvā itarepi vuttā, evaṃ hetusampayuttahetuhetusampayuttadukādīhi sabhāvatthanānattābhāvepi padatthanānattasambhavato dhammanānattābhāvepi padatthanānattena dukantaraṃ vuccatīti vuttattā ‘‘hetusahagatā dhammā, na hetusahagatā dhammā, hetusahajātā dhammā, na hetusahajātā dhammā.
Even so, after stating the dyad of rooted phenomena and the dyad of root conditions and rooted phenomena, the others are also stated. Similarly, even if there is no difference in essential nature in the dyad of phenomena associated with root conditions and the dyad of root conditions and phenomena associated with root conditions, there is a possibility of difference in meaning of terms. Thus, it is stated that even if there is no diversity of phenomena, another dyad is stated by the diversity of terms. This seems to approve the inclusion of many possible dyads such as "phenomena accompanied by root conditions, phenomena not accompanied by root conditions; phenomena arisen together with root conditions, phenomena not arisen together with root conditions;
Mặc dù vậy, sau khi nói các nhị đề hữu nhân và nhân-hữu nhân, các nhị đề khác cũng được nói đến. Tương tự, do đã nói rằng “mặc dù không có sự khác biệt về pháp, một nhị đề khác vẫn được nói đến do sự khác biệt về ý nghĩa của từ”, nên mặc dù không có sự khác biệt về bản chất thực tại với các nhị đề nhân-tương ưng, nhân-nhân-tương ưng v.v..., nhưng do có thể có sự khác biệt về ý nghĩa của từ, nên các nhị đề như “các pháp đồng hành với nhân, các pháp không đồng hành với nhân; các pháp đồng sanh với nhân, các pháp không đồng sanh với nhân.
Hetusaṃsaṭṭhā dhammā, hetuvisaṃsaṭṭhā dhammā.
phenomena mixed with root conditions, phenomena not mixed with root conditions;
Các pháp tương hợp với nhân, các pháp không tương hợp với nhân.
Hetusamuṭṭhānā dhammā, na hetusamuṭṭhānā dhammā.
phenomena originated from root conditions, phenomena not originated from root conditions;
Các pháp đồng khởi với nhân, các pháp không đồng khởi với nhân.
Hetusahabhuno dhammā, na hetusahabhuno dhammā’’tiādīnaṃ, tathā ‘‘hetū ceva dhammā hetusahagatā cā’’tiādīnaṃ, ‘‘na hetū kho pana dhammā hetusahagatāpi, na hetusahagatāpī’’tiādīnañca sambhavantānaṃ anekesaṃ dukānaṃ saṅgaho anuññāto viya dissati.
phenomena co-existing with root conditions, phenomena not co-existing with root conditions," and also "phenomena that are root conditions and also accompanied by root conditions," and "phenomena that are not root conditions are either accompanied by root conditions or not accompanied by root conditions," and so forth.
Các pháp đồng tồn tại với nhân, các pháp không đồng tồn tại với nhân” v.v..., và tương tự, “các pháp vừa là nhân vừa đồng hành với nhân” v.v..., và “nhưng các pháp chẳng phải nhân cũng đồng hành với nhân, cũng không đồng hành với nhân” v.v..., dường như việc bao gồm nhiều nhị đề khả hữu đã được chấp thuận.
Tathā hi vakkhati ‘‘etena vā gatidassanenā’’tiādi.
Thus, it will be said, "or by this demonstration of the path" and so forth.
Thật vậy, ngài sẽ nói “etena vā gatidassanenā” (hoặc bằng sự chỉ dẫn phương pháp này) v.v...
Evaṃ āsavagocchakādīsupi ayamattho yathāsambhavaṃ vattabbo.
Similarly, this meaning should be stated as far as possible in the groups of defilements (āsava-gocchaka) and so forth.
Tương tự, trong các nhóm lậu hoặc v.v..., ý nghĩa này cũng cần được áp dụng tùy theo khả năng.
Dhammānaṃ vā sabhāvakiccādiṃ bodhetabbākārañca yāthāvato jānantena dhammasāminā yattakā dukā vuttā, tattakesu ṭhātabbaṃ.
Or, one should abide by as many dyads as were stated by the Lord of Dhamma, who truly knew the essential nature, function, etc., of phenomena and the way they should be elucidated.
Hoặc là, cần phải dừng lại ở số lượng nhị đề đã được bậc Pháp Chủ thuyết giảng, người biết rõ bản chất, phận sự v.v... của các pháp và phương cách cần được giác ngộ.
Addhā hi te dukā na vattabbā, ye bhagavatā na vuttāti veditabbaṃ.
Indeed, it should be understood that those dyads not stated by the Blessed One should not be stated.
Chắc chắn rằng những nhị đề nào không được Đức Thế Tôn thuyết giảng thì không nên được nói đến, cần phải biết như vậy.
Na hetuhetusampayuttaduko chaṭṭhadukena ninnānatthoti adhippāyo.
The intention is that the dyad of root conditions and phenomena associated with root conditions is not different in meaning from the sixth dyad.
Ý muốn nói rằng nhị đề nhân-tương ưng nhân không có ý nghĩa khác biệt so với nhị đề thứ sáu.
Tesūti paṭhamadukatatiyadukesu.
In those (tesu) refers to the first dyad and the third dyad.
Tesūti là trong nhị đề thứ nhất và nhị đề thứ ba.
Yadi dukantarehi dukantarapadehi ca samānatthattā etesaṃ dukānaṃ dukantarapadānañca avacanaṃ, evaṃ sati chaṭṭhaduke paṭhamapadampi na vattabbaṃ catutthaduke dutiyapadena samānatthattā.
If the non-mention of these dyads and the terms of other dyads is due to their having the same meaning as other dyads and their terms, then in the sixth dyad, the first term should not be stated, as it has the same meaning as the second term in the fourth dyad.
Nếu việc không đề cập đến các nhị đề này và các từ của các nhị đề khác là do chúng có cùng ý nghĩa với các nhị đề khác và các từ của các nhị đề khác, thì trong trường hợp đó, từ đầu tiên trong nhị đề thứ sáu cũng không nên được nói đến, vì nó có cùng ý nghĩa với từ thứ hai trong nhị đề thứ tư.
Tathā ca chaṭṭhadukoyeva na hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘catutthaduke’’tiādi.
Thus, there would be no sixth dyad at all. With this objection in mind, he says "in the fourth dyad..." and so forth.
Và như vậy, chính nhị đề thứ sáu sẽ không tồn tại. Nhắm đến sự chất vấn này, ngài nói “catutthaduke” (trong nhị đề thứ tư) v.v...
Dukapūraṇatthanti idaṃ samānatthataṃyeva sandhāya vuttaṃ, desanāviseso pana vijjatiyeva.
For the completion of the dyad (dukapūraṇatthaṃ): this is said with reference to the same meaning, but there is indeed a specific way of teaching.
Dukapūraṇatthanti (để hoàn thành nhị đề) được nói đến để chỉ sự đồng nhất về ý nghĩa, nhưng sự khác biệt trong cách thuyết giảng thì vẫn có.
Atthantaratābhāvepi pakārabhedahetukaṃ dukantaravacananti dassito hi ayamatthoti.
This meaning has been shown as the statement of another dyad due to a difference in aspect, even if there is no difference in meaning.
Vì ý nghĩa này đã được chỉ ra rằng, mặc dù không có sự khác biệt về ý nghĩa, việc nói đến một nhị đề khác là do sự khác biệt về phương cách.
Etena gatidassanenāti atthavisesābhāvepi chaṭṭhadukapūraṇasaṅkhātena nayadassanena.
By this demonstration of the path (etena gatidassanena) means by the demonstration of the method, which is reckoned as the completion of the sixth dyad, even if there is no specific difference in meaning.
Etena gatidassanenāti là bằng sự chỉ dẫn phương pháp được gọi là sự hoàn thành nhị đề thứ sáu, mặc dù không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Paṭhamaduke…pe… dassito pāḷiyaṃ vuttehi catutthapañcamehi, aṭṭhakathāyaṃ dassitehi purimehi dvīhi, idha dassitehi catūhi.
Shown in the first dyad... etc. (paṭhamaduke...pe... dassito) refers to the fourth and fifth dyads stated in the Pali text, the first two shown in the Aṭṭhakathā, and the four shown here.
Paṭhamaduke…pe… dassito (trong nhị đề thứ nhất…v.v… đã được trình bày) là bởi nhị đề thứ tư và thứ năm được nói trong Chánh tạng, bởi hai nhị đề đầu được trình bày trong chú giải, và bởi bốn nhị đề được trình bày ở đây.
Tesūti dutiyatatiyadukesu.
In those (tesu) refers to the second and third dyads.
Tesūti là trong nhị đề thứ hai và thứ ba.
Paṭhamadukapakkhepena dassito pāḷiyaṃ chaṭṭhadukena itaratra ca itaradukehīti veditabbaṃ.
Shown by the omission of the first dyad (paṭhamadukapakkhepena dassito) should be understood as by the sixth dyad in the Pali text and by other dyads elsewhere.
Paṭhamadukapakkhepena dassito (đã được trình bày bằng cách thêm vào nhị đề thứ nhất) cần được hiểu là bằng nhị đề thứ sáu trong Chánh tạng và bằng các nhị đề khác ở những nơi khác.
158
7-13. Paccayabhāvamattena…pe… atthitanti etena na paṭiladdhattatāsaṅkhātā sasabhāvatāva atthitā, atha kho paṭipakkhena anirodho appahīnatā anipphāditaphalatā kāraṇāsamugghātena phalanibbattanārahatā cāti imamatthaṃ dasseti.
7-13. By "existence" (atthitā), which is Paccayabhāvamattena…pe…, it is shown that existence is not merely its own nature, called the obtainment of self-state, but rather, by contrast, non-cessation, non-abandonment, non-production of fruit, and suitability for producing fruit through the non-eradication of the cause.
7-13. Bằng câu nói “chỉ bằng sự không-có-mặt của duyên… sự hiện hữu”, điều này cho thấy rằng sự hiện hữu không phải là tự-thể được gọi là sự-đã-đạt-được-tự-tánh, mà là, theo phương diện đối nghịch, là sự không-diệt, sự không-đoạn-trừ, sự chưa-sinh-khởi-quả, và khả năng sinh khởi quả do nhân không bị nhổ bật gốc.
Tathā hi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti ettha ‘‘satī’’ti iminā vacanena yena vinā yaṃ na hoti, taṃ atītādipi kāraṇaṃ saṅgahitamevāti.
For instance, in "when this exists, that comes to be," by this word "exists" (sati), that which does not come to be without it, even a past cause, is indeed included.
Thật vậy, trong câu “khi cái này có, cái kia có”, bằng từ “có” này, nhân quá khứ v.v... mà không có nó thì cái kia không có, cũng đã được bao gồm.
Tenevāha ‘‘na sahetu…pe… kālānamevā’’ti.
Therefore, it is said: na sahetu…pe… kālānamevā.
Chính vì vậy, ngài đã nói “không phải… các thời”.
Same…pe… dīpeti samecca sambhūya paccayehi katanti saṅkhatanti.
It reveals Same…pe… dīpeti: that which is made by conditions, having come together and arisen, is saṅkhata (conditioned).
Cùng nhau… chỉ ra, được làm bởi các duyên cùng nhau, hợp lại, nên là saṅkhata (hữu vi).
Ayametesaṃ visesoti ayaṃ paccayanibbattānaṃ paccayavantatā anekapaccayanipphāditatā ca dukadvaye purimapadatthānaṃ bhedo, itaresaṃ pana purimapadasaṅgahitadhammavidhurasabhāvatāyāti.
"This is the distinction for them": this is the difference for the meanings of the first terms in the pair-duo regarding conditional things produced by conditions and their production by many conditions, and for the others, it is the state of being devoid of the qualities of the phenomena encompassed by the first term.
Đây là sự khác biệt của chúng, đây là sự khác biệt của các pháp thuộc vế đầu trong hai cặp đôi, tức là các pháp được duyên sinh khởi thì có tính chất duyên và được tạo ra bởi nhiều duyên; còn đối với các pháp còn lại, đó là tự thể thiếu vắng các pháp được bao gồm trong vế đầu.
Avini…pe… ṭhapanatoti ‘‘ettakā’’ti pabhedaparicchedaniddhāraṇavasena abhidhammamātikāyaṃ dhammānaṃ avuttattā vuttaṃ.
It is stated Avini…pe… ṭhapanato because the phenomena are not stated with such specific classification, determination, and delimitation in the Abhidhamma matrix.
Không phân định… thiết lập, được nói như vậy vì trong Mātikā của Abhidhamma, các pháp không được nói đến bằng cách phân định, xác định và chỉ rõ sự phân loại là “bấy nhiêu đó”.
Suttantamātikāyaṃ pana niddhāritasarūpasaṅkhāvisesattā vinicchitatthaparicchedāyeva avijjādayo vuttāti.
In the Suttanta matrix, however, avijjā and others are stated for the purpose of a determined exposition of meaning, due to their specific determined nature and number.
Còn trong Mātikā của Suttanta, các pháp như vô minh v.v... đã được nói đến với ý nghĩa được phân định một cách dứt khoát, vì tự thể và số lượng đặc biệt của chúng đã được xác định.
‘‘Pathavīādi rūpa’’nti etasmiṃ atthavikappe anekahetukesu cittuppādesu hetūnaṃ sahetukabhāvo viya sabbesaṃ pathavīādīnaṃ rūpibhāvo siddhoti āha ‘‘purima…pe… pajjatī’’ti.
In this interpretation of meaning, "earth and so forth are matter" (Pathavīādi rūpaṃ), the materiality of all earth and so forth is established, just as the causal nature of causes is established in cittuppādas that have many causes. Therefore, it is said purima…pe… pajjatī.
Trong sự giải thích ý nghĩa “sắc là địa đại v.v...”, ngài nói “vế đầu… bị phá hoại” để chỉ ra rằng, giống như tính chất hữu nhân của các nhân trong các tâm sinh khởi do nhiều nhân, tính chất sắc của tất cả các pháp như địa đại v.v... là điều đã được xác lập.
Na hi tesu niyato katthaci saṃsāmibhāvoti.
For there is no fixed state of being owners or owned among them in any instance.
Vì trong chúng không có mối quan hệ chủ-sở hữu cố định ở bất cứ đâu.
Aniccānupassanāya vā lujjati chijjati vinassatīti gahetabbo lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.
Alternatively, in the contemplation of impermanence, that which crumbles, breaks apart, and perishes is to be understood as "world" (loka), and therefore, for supramundane things, which are devoid of such apprehension, there is no "world-ness."
Hoặc, nên hiểu rằng, do quán vô thường, nó bị tan rã, bị cắt đứt, bị hủy diệt, nên gọi là thế gian (loka); do đó, các pháp siêu thế không có sự nắm bắt đó thì không có tính chất thế gian.
Tenevāti dukkhasaccabhāvena pariññeyyabhāvenāti attho.
Tenevā means because it is the truth of suffering and because it is to be fully understood.
Chính vì vậy, có nghĩa là, do là khổ đế, do là đối tượng cần được liễu tri.
159
Dukabahutā āpajjatīti kasmā vuttaṃ, nanu vīsati dukā vibhattā, ‘‘avuttopi yathālābhavasena veditabbo’’ti ca vakkhatīti dukabahutā icchitā evāti?
Why is it said, "many dukas come to be" (Dukabahutā āpajjatī)? Were not twenty dukas distinguished, and will it not be said that "even what is unstated should be understood as obtainable"? Thus, many dukas are indeed desired, are they not?
Sẽ dẫn đến nhiều cặp đôi, tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải hai mươi cặp đôi đã được phân tích, và ngài sẽ nói rằng “dù không được đề cập, cũng nên hiểu theo cách có thể có được” hay sao? Như vậy, nhiều cặp đôi là điều đã được mong muốn rồi.
Saccametaṃ, taṃyeva pana dukabahutaṃ anicchanto evamāha.
That is true, but he speaks thus, not desiring that very multiplicity of dukas.
Điều này đúng, nhưng chính vì không muốn có nhiều cặp đôi như vậy nên ngài đã nói thế.
Apica dukabahutā āpajjati, sā ca kho viññāṇabhedānusārinī, tatrāpi kāmāvacarakusalato ñāṇasampayuttāni, tathā mahākiriyato manodvārāvajjananti evaṃpakārānaṃ sabbadhammārammaṇaviññāṇānaṃ anāmasanato na byāpinīti dasseti ‘‘dukabahutā’’tiādinā.
Furthermore, a multiplicity of dukas comes to be, and that is consequent upon the divisions of consciousness. Even there, dukabahutā and so forth indicate that it is not all-pervading, because it does not encompass all-object-consciousness such as those connected with knowledge from wholesome Kamaloka consciousness, and similarly, the mind-door adverting from great functional consciousness.
Hơn nữa, ngài chỉ ra bằng câu “nhiều cặp đôi” v.v... rằng sẽ dẫn đến nhiều cặp đôi, và điều đó lại tuân theo sự phân loại của thức; ngay cả trong đó, nó cũng không bao quát hết vì không đề cập đến các tâm thiện dục giới tương ưng với trí, cũng như các tâm đại duy tác và tâm hướng môn ý, là những loại tâm thức có tất cả các pháp làm đối tượng.
Abyāpibhāve pana dosaṃ dassento ‘‘tathā ca…pe… siyā’’ti āha.
Showing a fault in its non-all-pervasiveness, it is said tathā ca…pe… siyā.
Khi chỉ ra khuyết điểm trong trường hợp không bao quát hết, ngài nói “và như vậy… sẽ có”.
Niddesena ca viruddhanti ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’tiādinā rūpāyatanādīnaṃ paccekacakkhuviññāṇādinā kenaci viññeyyataṃ, sotaviññāṇādinā kenaci naviññeyyatañca dassentena nikkheparāsiniddesena ‘‘dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hotī’’ti idaṃ vacanaṃ viruddhaṃ, tathā atthuddhāraniddesenapi atthato na sametīti attho.
And it is Niddesena ca viruddhaṃ (contradicted by the exposition) because the statement "there is a duka due to the distinctness of meaning of both terms" is contradicted by the exposition in the Summary of Enumerations, which shows that certain things, like the rūpāyatana and others, are cognizable by some specific consciousness, such as eye-consciousness, but not by other consciousnesses, such as ear-consciousness. Similarly, it does not accord with the meaning from the exposition of meaning extraction.
Và mâu thuẫn với phần chỉ dẫn, có nghĩa là, câu nói “hai vế có ý nghĩa khác nhau nên tạo thành một cặp đôi” mâu thuẫn với phần chỉ dẫn Nikkheparāsi, vốn chỉ ra rằng các pháp như sắc xứ v.v... có thể được nhận biết bởi một thức nào đó như nhãn thức, và không thể được nhận biết bởi một thức nào đó như nhĩ thức, qua các câu như “những pháp nào có thể được nhận biết bởi nhãn thức, những pháp đó không thể được nhận biết bởi nhĩ thức”; tương tự, nó cũng không phù hợp về mặt ý nghĩa với phần chỉ dẫn Atthuddhāra.
Tatthāti tassaṃ nikkheparāsisaṃvaṇṇanāyaṃ.
Tatthā means in that commentary on the Summary of Enumerations.
Ở đó, tức là trong phần chú giải về Nikkheparāsi đó.
Yo ca paṭisedho kato atthanānattato dukaṃ dassetunti adhippāyo.
And the purpose is to show that the rejection made creates a duka due to the distinctness of meaning.
Và ý muốn nói rằng, sự phản bác đã được đưa ra để chỉ ra rằng cặp đôi được hình thành do sự khác biệt về ý nghĩa.
Na hi sama…pe… sedhetunti etena ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti ettakesu niddesapadesu dukapadadvayappavatti pāḷito eva viññāyatīti dasseti.
Na hi sama…pe… sedhetu demonstrates that the operation of the two terms of the duka in such expository passages as "Those phenomena that are cognizable by the eye are not cognizable by the ear" is understood from the Pāli itself.
Vì không… để bác bỏ, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng, trong các câu chỉ dẫn như “những pháp nào có thể được nhận biết bởi nhãn thức, những pháp đó không thể được nhận biết bởi nhĩ thức”, sự vận hành của hai vế của cặp đôi có thể được hiểu ngay từ trong Pāḷi.
160
Tathevāti ubhinnaṃ kecina-saddānaṃ aniyamato cakkhusotādinissayavohārena cakkhusotaviññāṇādiko bhinnasabhāvoyeva dhammo atthoti dassanavasena.
Tathevā means in the sense of showing that there is indeed a phenomenon with distinct nature, such as eye-consciousness and ear-consciousness, through the usage of eye and ear bases, by the indeterminacy of "some" (keci) for both "some are" and "some are not."
Cũng vậy, theo quan điểm cho thấy rằng, do sự không xác định của cả hai từ “kenaci”, pháp có tự thể khác biệt như nhãn thức, nhĩ thức v.v... hiện hữu theo cách gọi dựa vào nhãn căn, nhĩ căn v.v...
Rūpāyatanameva hi cakkhusotaviññāṇehi viññeyyāviññeyyabhāvato ‘‘kenaci viññeyyaṃ kenaci naviññeyya’’nti ca vuccatīti.
For the rūpāyatana itself is spoken of as "cognizable by some, not cognizable by some" due to its state of being cognizable and non-cognizable by eye- and ear-consciousness.
Vì chính sắc xứ, do tính chất có thể và không thể được nhận biết bởi nhãn thức và nhĩ thức, nên được gọi là “có thể được nhận biết bởi một cái nào đó, không thể được nhận biết bởi một cái nào đó”.
Yadi evaṃ imasmimpi pakkhe dukabahutā āpajjatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘na cetthā’’tiādi.
If so, bearing in mind the objection that even in this view a multiplicity of dukas arises, it is said na cetthā and so forth.
Nếu vậy, trong trường hợp này cũng sẽ dẫn đến nhiều cặp đôi, ghi nhớ sự chất vấn này trong tâm, ngài nói “và ở đây không” v.v...
Viññātabbabhedenāti viññātabbavisesena, viññeyyekadesenāti attho.
Viññātabbabhedenā means by a specific characteristic of what is to be cognized, or by a part of the cognizable, that is the meaning.
Do sự khác biệt của đối tượng được nhận biết, tức là do sự đặc biệt của đối tượng được nhận biết, có nghĩa là do một phần của đối tượng được nhận biết.
Dukabhedoti dukaviseso, kenaci viññeyyaduko, tappabhedoyeva vā.
Dukabhedo means a specific kind of duka, a duka cognizable by some, or simply its division.
Sự phân loại cặp đôi, tức là sự đặc biệt của cặp đôi, là cặp đôi “có thể được nhận biết bởi một cái nào đó”, hoặc là sự phân loại của chính nó.
Samatto pariyatto paripuṇṇoti attho.
Samatto means complete, sufficient, perfect, that is the meaning.
Được trọn vẹn, có nghĩa là được bao quát, được đầy đủ.
Yattakā viññātabbā tattakā dukāti dukabhedāpajjanappakāradassanaṃ.
Yattakā viññātabbā tattakā dukā is a demonstration of the manner in which a multiplicity of dukas arises.
Có bao nhiêu đối tượng được nhận biết, có bấy nhiêu cặp đôi, đây là sự chỉ ra cách thức dẫn đến sự phân loại cặp đôi.
Evañca satītiādinā imissā saṃvaṇṇanāya laddhaguṇaṃ dasseti.
Evañca satī and so forth demonstrates the quality attained by this commentary.
Bằng câu “và khi như vậy” v.v..., ngài chỉ ra lợi ích có được từ sự chú giải này.
‘‘Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti rūpāyatanasseva vuttattā atthabhedābhāvato kathamayaṃ duko hotīti āha ‘‘viññāṇanānattenā’’tiādi.
Since "those phenomena that are cognizable by the eye are not cognizable by the ear" is stated only for the rūpāyatana, and there is no difference in meaning, how can this be a duka? It is said viññāṇanānattenā and so forth.
Nếu nói rằng “những pháp nào có thể được nhận biết bởi nhãn thức, những pháp đó không thể được nhận biết bởi nhĩ thức” chỉ nói về sắc xứ, do không có sự khác biệt về ý nghĩa, làm sao điều này lại trở thành một cặp đôi? Ngài trả lời bằng câu “do sự đa dạng của thức” v.v...
Yadi pana sabbaviññātabbasaṅgahe dukosamatto hoti, nikkheparāsiniddeso kathaṃ nīyatīti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.
But if the duka is incomplete in encompassing all cognizable things, how is the exposition in the Summary of Enumerations to be understood? It is said etassa panā and so forth.
Nếu cặp đôi được trọn vẹn khi bao gồm tất cả các đối tượng được nhận biết, thì phần chỉ dẫn Nikkheparāsi được hiểu như thế nào? Ngài trả lời bằng câu “nhưng của điều này” v.v...
161
Ettha pana yathā viññāṇanānattena viññātabbaṃ bhinditvā duke vuccamāne satipi viññātabbānaṃ bahubhāve yattakā viññātabbā, tattakā dukāti natthi dukabahutā dukasaṅgahitadhammekadesesu dukapadadvayappavattidassanabhāvato.
Here, even if the duka is stated by dividing the cognizable due to the distinctness of consciousness, when there is a multiplicity of cognizable things, there is no multiplicity of dukas, such that "as many as are cognizable, so many are the dukas," because the operation of the two duka-terms is shown in only a part of the phenomena encompassed by the duka.
Tuy nhiên, ở đây, cũng như khi một cặp đôi được nói đến bằng cách phân chia đối tượng được nhận biết theo sự đa dạng của thức, mặc dù các đối tượng được nhận biết có nhiều, nhưng không có tình trạng nhiều cặp đôi theo kiểu “có bao nhiêu đối tượng được nhận biết, có bấy nhiêu cặp đôi”, vì không thấy sự vận hành của hai vế của cặp đôi trong từng phần của các pháp được bao gồm trong cặp đôi.
Evaṃ dvinnampi padānaṃ atthanānattena duke vuccamānepi yattakāni viññāṇāni, tattakā dukāti natthi dukabahutā dukasaṅga…pe… bhāvato eva.
Similarly, even if the duka is stated due to the distinctness of meaning of both terms, there is no multiplicity of dukas, such that "as many as are consciousnesses, so many are the dukas," because it is a part of the phenomena encompassed by the duka.
Tương tự, ngay cả khi một cặp đôi được nói đến do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai vế, cũng không có tình trạng nhiều cặp đôi theo kiểu “có bao nhiêu thức, có bấy nhiêu cặp đôi”, chính vì không có sự vận hành của hai vế của cặp đôi trong từng phần của các pháp được bao gồm trong cặp đôi.
Na hi ekaṃyeva viññāṇaṃ ‘‘kenaci kenacī’’ti vuttaṃ, kintu aparampīti sabbaviññāṇasaṅgahe duko samatto hoti, na ca katthaci dukassa pacchedo atthi indriyaviññāṇānaṃ viya manoviññāṇassapi visayassa bhinnattā.
For it is not just one consciousness that is spoken of as "by some, by some," but another as well. Thus, the duka is complete in encompassing all consciousnesses, and there is no cutting off of the duka anywhere, as the object of mind-consciousness is also distinct, like that of sense-door consciousnesses.
Vì không phải chỉ một thức duy nhất được nói đến bằng các từ “bởi một cái nào đó, bởi một cái nào đó”, mà còn có các thức khác nữa, nên cặp đôi được trọn vẹn khi bao gồm tất cả các thức, và không có sự phân chia nào của cặp đôi ở bất cứ đâu, vì đối tượng của ý thức cũng khác biệt giống như đối tượng của các căn thức.
Na hi atītārammaṇaṃ viññāṇaṃ anāgatādiārammaṇaṃ hoti, anāgatārammaṇaṃ vā atītādiārammaṇaṃ, tasmā yathāladdhavisesena visiṭṭhesu manoviññāṇabhedesu tassa tassa visayassa ālambanānālambanavasena dukapadadvayappavatti na sakkā nivāretuṃ.
For a consciousness with a past object does not have a future object and so forth, nor does a consciousness with a future object have a past object and so forth. Therefore, the operation of the two duka-terms cannot be prevented in specific divisions of mind-consciousness, with regard to their respective objects, as being an object or not an object, according to the distinction obtained.
Vì thức có đối tượng quá khứ thì không có đối tượng vị lai v.v..., và thức có đối tượng vị lai thì không có đối tượng quá khứ v.v... Do đó, không thể ngăn cản sự vận hành của hai vế của cặp đôi theo cách bắt và không bắt đối tượng của từng loại ý thức đặc thù trong các phân loại ý thức có được.
Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘manoviññāṇena pana kenaci viññeyyañceva aviññeyyañcāti ayamattho atthi, tasmā so avuttopi yathālābhavasena veditabbo’’ti bhūmibhedavasena yathālābhaṃ dassessati.
Therefore, in the Aṭṭhakathā, it will show as obtainable according to the division of planes, stating: "But with mind-consciousness, there is indeed this meaning: cognizable by some and not cognizable by some. Therefore, even though unstated, it should be understood as obtainable."
Chính vì vậy, trong Aṭṭhakathā, ngài sẽ chỉ ra điều có thể có được theo sự phân loại của các cõi rằng: “nhưng đối với ý thức, có ý nghĩa này là ‘có thể được nhận biết bởi một cái nào đó và không thể được nhận biết bởi một cái nào đó’, do đó, dù không được đề cập, điều đó cũng nên được hiểu theo cách có thể có được”.
‘‘Vavatthānābhāvato’’ti idampi anāmaṭṭhavisesaṃ manoviññāṇasāmaññameva gahetvā vuttaṃ.
This statement "due to the absence of determination" (Vavatthānābhāvato) is also made by taking mind-consciousness in general, which is an uninvestigated specific instance.
Câu “do không có sự xác định” này cũng được nói bằng cách chỉ lấy ý thức nói chung mà không đề cập đến các đặc điểm riêng.
Pāḷi pana indriyaviññāṇehi nayadassanavasena āgatāti daṭṭhabbaṃ.
The Pāli, however, should be understood as having come with the intention of demonstrating the method through the sense-door consciousnesses.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng Pāḷi đã được trình bày theo cách chỉ ra phương pháp bằng các căn thức.
Evañca katvā imissāpi atthavaṇṇanāya ‘‘kenacī’’ti padaṃ aniyamena sabbaviññāṇasaṅgāhakanti siddhaṃ hoti, niddesena ca na koci virodho.
Having made it so, in this explanation of meaning as well, the word "by some" (kenaci) is established as encompassing all consciousnesses indeterminately, and there is no contradiction with the exposition.
Và khi làm như vậy, trong sự giải thích ý nghĩa này, cũng được xác lập rằng từ “kenaci” bao gồm tất cả các thức một cách không xác định, và không có mâu thuẫn nào với phần chỉ dẫn.
Cakkhuviññeyyanasotaviññeyyabhāvehi dukapadadvayappavatti dassitā, na pana cakkhuviññeyyācakkhuviññeyyabhāvehi visesakāraṇābhāvato.
The operation of the two duka-terms is shown through the states of being cognizable by the eye and not cognizable by the ear, but not through the states of being cognizable by the eye and not cognizable by the eye, due to the absence of a distinguishing cause.
Sự vận hành của hai vế của cặp đôi được chỉ ra bởi tính chất có thể được nhận biết bởi nhãn thức và không thể được nhận biết bởi nhĩ thức, chứ không phải bởi tính chất có thể được nhận biết bởi nhãn thức và không thể được nhận biết bởi nhãn thức, vì không có lý do đặc biệt nào.
Kiñca ‘‘ye vā panā’’ti padantarasampiṇḍanatopi ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā…pe… na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ettāvatā dukapadadvayappavatti dassitāti viññāyati.
Moreover, it is understood that the operation of the two duka-terms is shown even by combining another phrase, ye vā panā, up to "those phenomena that are cognizable by the eye... and those phenomena that are not cognizable by the eye" (dha. sa. 1101).
Hơn nữa, cũng từ việc tóm kết các vế khác bằng câu “hoặc những pháp nào”, có thể hiểu rằng sự vận hành của hai vế của cặp đôi được chỉ ra bởi câu “những pháp nào có thể được nhận biết bởi nhãn thức… những pháp đó không thể được nhận biết bởi nhãn thức”.
Padantarabhāvadassanattho hi yevāpana-saddo yathā ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā.
The word 'yevāpana' indeed serves to show the difference between terms, as in 'Whatever wholesome dhammas there are, all those are rooted in wholesomeness.
Quả vậy, từ yevāpana có ý nghĩa chỉ ra sự khác biệt của các từ, ví như trong các câu «bất kỳ pháp thiện nào, tất cả chúng đều có căn là thiện.
Ye vā pana kusalamūlā, sabbe te dhammā kusalā’’tiādīsu (yama. 1.mūlayamaka.1).
Or whatever are rooted in wholesomeness, all those dhammas are wholesome.'
Hay bất kỳ pháp nào có căn là thiện, tất cả các pháp ấy đều là thiện».
Aññathā ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā.
Otherwise, the Pali would have been: 'Those dhammas that are cognizable by the eye-consciousness, those dhammas are not cognizable by the ear-consciousness.
Nếu không, câu Pāḷi đã là «những pháp nào được nhận biết bởi nhãn thức, những pháp ấy không được nhận biết bởi nhĩ thức.
Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti pāḷi abhavissa.
Those dhammas that are cognizable by the ear-consciousness, those dhammas are not cognizable by the eye-consciousness.'
Những pháp nào được nhận biết bởi nhĩ thức, những pháp ấy không được nhận biết bởi nhãn thức».
Yaṃ pana vadanti ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā…pe… na te dhammā cakkhuviññeyyāti iminā atthato dve dukā vuttā hontī’’ti, tadapi cakkhuviññeyyācakkhuviññeyyataṃ sotaviññeyyāsotaviññeyyatañca sandhāya vuttaṃ, na pana ‘‘cakkhuviññeyyanasotaviññeyyataṃ sotaviññeyyanacakkhuviññeyyatañcā’’ti daṭṭhabbaṃ.
As to what they say, 'By "Those dhammas that are cognizable by the eye-consciousness... these dhammas are not cognizable by the eye-consciousness," two dyads are stated in meaning,' that too should be understood as referring to the state of being cognizable by eye-consciousness and not cognizable by eye-consciousness, and the state of being cognizable by ear-consciousness and not cognizable by ear-consciousness, not 'the state of being cognizable by eye-consciousness but not by ear-consciousness, and the state of being cognizable by ear-consciousness but not by eye-consciousness.'
Còn điều người ta nói rằng «bởi câu «những pháp nào được nhận biết bởi nhãn thức… cho đến… những pháp ấy không được nhận biết bởi nhãn thức» này, về mặt ý nghĩa, hai cặp đôi đã được nói ra», điều đó cũng nên được hiểu là đã được nói liên quan đến tính chất được-nhận-biết-bởi-nhãn-thức và không-được-nhận-biết-bởi-nhãn-thức, và tính chất được-nhận-biết-bởi-nhĩ-thức và không-được-nhận-biết-bởi-nhĩ-thức, chứ không phải là «tính chất được-nhận-biết-bởi-nhãn-thức và không-được-nhận-biết-bởi-nhĩ-thức, và tính chất được-nhận-biết-bởi-nhĩ-thức và không-được-nhận-biết-bởi-nhãn-thức».
Etena pāḷipaṭisedhanañca nivāritaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisedhanasseva abhāvato.
By this, the rejection of the Pali should also be understood as averted, since there is no rejection itself.
Bởi điều này, nên hiểu rằng sự phủ định câu Pāḷi cũng đã được ngăn chặn, vì không có sự phủ định nào cả.
Tathā yassa ārammaṇassa vijānanabhāvena yo attho vuccamāno aniyamadassanatthaṃ ‘‘kenacī’’ti vutto, soyeva tato aññassa avijānanabhāvena vuccamāno aniyamadassanatthaṃ puna ‘‘kenacī’’ti vuttoti tadatthadassane tenevāti ayaṃ padattho na sambhavatīti na sakkā vattunti.
Similarly, it cannot be said that the meaning, 'the meaning indicated by "by someone" to show indefiniteness when speaking of an object in terms of its knowable nature, and when speaking of another object in terms of its unknowable nature to show indefiniteness, is again stated by "by someone" to indicate that very meaning,' cannot be established for the word 'by that very (person).'
Tương tự, ý nghĩa nào được nói ra qua việc biết đối tượng, để chỉ ra sự không xác định, đã được nói là «bởi một số», chính ý nghĩa ấy khi được nói ra qua việc không biết đối tượng khác, để chỉ ra sự không xác định, lại được nói là «bởi một số». Do đó, khi chỉ ra ý nghĩa đó, không thể nói rằng ý nghĩa của từ «bởi chính nó» là không thể có.
Evamettha yathā aṭṭhakathā avaṭṭhitā, tathā attho yujjatīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the meaning is fitting here as the Aṭṭhakathā is established.
Như vậy, ở đây nên biết rằng ý nghĩa phù hợp theo cách mà Chú giải đã xác lập.
162
14-19. Santānassa ajaññamalīnabhāvakaraṇato kaṇhakammavipākahetuto ca aparisuddhattā ‘‘asucibhāvena sandantī’’ti vuttaṃ.
14-19. Because of making the continuum impure and defiled, and because it is the cause of the ripening of dark kamma, due to its impurity, it is said to 'flow forth in an impure state.'
14-19. Do làm cho dòng tương tục không trong sạch và ô uế, và do là nhân của quả dị thục của nghiệp đen, nên vì không thanh tịnh, được nói là «chảy ra với trạng thái bất tịnh».
Tatthāti vaṇe.
There refers to the wound.
Ở đó nghĩa là trong vết thương.
Paggharaṇaka…pe… saddoti etena āsavo viya āsavoti ayampi attho dassitoti daṭṭhabbaṃ.
'Flowing forth... word' should be understood as indicating this meaning too, that 'an āsava is like a flowing forth.'
Tiếng chảy rỉ… cho đến… bởi điều này, nên hiểu rằng ý nghĩa «āsava giống như sự chảy rỉ» cũng đã được chỉ ra.
Gotrabhu…pe… vuttānīti etena gotrabhuggahaṇaṃ upalakkhaṇaṃ yathā ‘‘kākehi sappi rakkhitabba’’nti dasseti.
Gotrabhu... mentioned should be understood as indicating that the mention of gotrabhu is a figure of speech, just as in 'milk should be protected from crows.'
Gotrabhu… cho đến… đã được nói bởi điều này, cho thấy rằng việc đề cập đến gotrabhu là một ví dụ điển hình, giống như trong câu «phải giữ bơ khỏi quạ».
Gotrabhusadisā gotrabhūti pana atthe sati guṇappadhānatthānaṃ ekena saddena avacanīyattā vodānādayova vuttā bhaveyyuṃ.
If there were the meaning that gotrabhū are similar to gotrabhū, then because the principal and secondary qualities cannot be expressed by a single word, only vodāna and others would have been stated.
Còn nếu có ý nghĩa là gotrabhu giống như gotrabhu, thì vì các pháp có ưu thế về phẩm chất không thể được gọi bằng một từ, nên chỉ có vodāna, v.v. mới được nói đến.
Atha vā gotrabhūti ekasesena sāmaññena vā ayaṃ niddesoti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that gotrabhu is an instruction by ekasesa or by generality.
Hoặc, nên biết rằng gotrabhu là một cách chỉ định bằng phép tỉnh lược (ekasesa) hoặc theo nghĩa chung.
Abhividhivisayaṃ avadhinti vibhattiṃ pariṇāmetvā vattabbaṃ.
The case ending should be altered to 'up to' (avadhinti) in the sense of 'extending to' (abhividhivisayaṃ).
Nên biến đổi cách (vibhatti) và nói rằng giới hạn (avadhi) là đối tượng của sự bao hàm (abhividhi).
163
Sampayuttehi āsavehi taṃsahitatā āsavasahitatā.
'Taṃsahitatā' means associatedness with āsavas, 'by conjoined' āsavas.
Sự đi kèm với chúng, tức là sự đi kèm với các lậu hoặc, bởi các lậu hoặc tương ưng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā sahetukānaṃ sampayuttehi hetūhi sahetukatā, na evaṃ sāsavāti vuttadhammānaṃ sampayuttehi āsavehi sāsavatā, atha kho vippayuttehīti.
This is what is meant: just as the conditioned state of things with causes comes from their conjoined causes, the sāsava state of dhammas mentioned as sāsava does not come from conjoined āsavas, but rather from dissociated ones.
Điều này được nói ra là – giống như các pháp hữu nhân có tính hữu nhân bởi các nhân tương ưng, không phải như vậy đối với tính hữu lậu của các pháp được gọi là hữu lậu bởi các lậu hoặc tương ưng, mà là bởi các pháp bất tương ưng.
Dukantare avuttapadabhāvoyevettha dukayojanāya ñāyāgatatā.
The absence of an unmentioned term between dyads is here the appropriate way for forming dyads.
Chính việc không có từ nào được nói trong cặp đôi khác là điều hợp lý trong việc kết hợp các cặp đôi ở đây.
Yadi evaṃ hetugocchake kathanti āha ‘‘hetugocchake panā’’tiādi.
If so, how is it in the hetu-cluster? He says 'But in the hetu-cluster...' and so on.
Nếu vậy, trong nhóm nhân thì thế nào? Ngài nói «còn trong nhóm nhân», v.v.
Paṭhame duke dutiyassa pakkhepe ekoti catutthadukamāha.
'One in the insertion of the second into the first dyad' refers to the fourth dyad.
Khi thêm vế thứ hai vào cặp đôi thứ nhất, có một, ngài chỉ ra cặp đôi thứ tư.
Paṭhame duke tatiyassa pakkhepe dveti ‘‘āsavā ceva dhammā āsavavippayuttā ca, āsavavippayuttā ceva dhammā no ca āsavā’’ti iminā saddhiṃ pañcamadukamāha.
'Two in the insertion of the third into the first dyad' refers to the fifth dyad along with 'Dhammas that are both āsavas and dissociated from āsavas, and dhammas that are both dissociated from āsavas and not āsavas.'
Khi thêm vế thứ ba vào cặp đôi thứ nhất, có hai, ngài chỉ ra cặp đôi thứ năm cùng với câu «các pháp vừa là lậu hoặc vừa bất tương ưng với lậu hoặc, và các pháp vừa bất tương ưng với lậu hoặc vừa không phải lậu hoặc».
Paṭhamassa dutiye duke pakkhepe ekoti ‘‘no āsavā dhammā sāsavāpi anāsavāpī’’ti ayameko.
'One in the insertion of the first into the second dyad': this is the one: 'Dhammas that are not āsavas are sāsava and anāsava.'
Khi thêm cặp đôi thứ nhất vào cặp đôi thứ hai, có một, đây là một: «các pháp không phải lậu hoặc có thể hữu lậu hoặc vô lậu».
Tatiye paṭhamassa pakkhepe dveti ‘‘āsavā dhammā āsavasampayuttāpi āsavavippayuttāpi, no āsavādhammā āsavasampayuttāpi āsavavippayuttāpī’’ti ime dve.
'Two in the insertion of the first into the third dyad': these are the two: 'Dhammas that are āsavas are conjoined with āsavas and dissociated from āsavas, and dhammas that are not āsavas are conjoined with āsavas and dissociated from āsavas.'
Khi thêm vế thứ nhất vào cặp đôi thứ ba, có hai, đây là hai: «các pháp là lậu hoặc có thể tương ưng với lậu hoặc hoặc bất tương ưng với lậu hoặc, các pháp không phải lậu hoặc có thể tương ưng với lậu hoặc hoặc bất tương ưng với lậu hoặc».
Tatiye dutiyassa pakkhepe ekoti ‘‘sāsavā dhammā āsavasampayuttāpi āsavavippayuttāpī’’ti eko.
'One in the insertion of the second into the third dyad': this is the one: 'Dhammas that are sāsava are conjoined with āsavas and dissociated from āsavas.'
Khi thêm vế thứ hai vào cặp đôi thứ ba, có một, có một: «các pháp hữu lậu có thể tương ưng với lậu hoặc hoặc bất tương ưng với lậu hoặc».
Dutiye tatiyassa pakkhepe ekoti chaṭṭhadukamāha.
'One in the insertion of the third into the second dyad' refers to the sixth dyad.
Khi thêm vế thứ ba vào cặp đôi thứ hai, có một, ngài chỉ ra cặp đôi thứ sáu.
Tīhīti catutthapañcamachaṭṭhehi.
'By three' means by the fourth, fifth, and sixth.
Bởi ba, tức là bởi cặp đôi thứ tư, thứ năm và thứ sáu.
Itareti tadavasiṭṭhā pañca.
'The others' refers to the remaining five.
Các cặp đôi khác, tức là năm cặp đôi còn lại.
Te pana paṭhame tatiyadukadutiyapadapakkhepe eko, dutiye paṭhamadukadutiyapadapakkhepe eko, tatiye paṭhamassa ekekapadapakkhepe dve, tatiye dutiyadukapaṭhamapadapakkhepe ekoti evaṃ veditabbā.
These should be understood as: one in the insertion of the second term of the third dyad into the first, one in the insertion of the second term of the first dyad into the second, two in the insertion of each term of the first into the third, and one in the insertion of the first term of the second dyad into the third.
Chúng nên được biết như sau: một khi thêm vế thứ hai của cặp đôi thứ ba vào cặp đôi thứ nhất, một khi thêm vế thứ hai của cặp đôi thứ nhất vào cặp đôi thứ hai, hai khi thêm từng vế của cặp đôi thứ nhất vào cặp đôi thứ ba, và một khi thêm vế thứ nhất của cặp đôi thứ hai vào cặp đôi thứ ba.
‘‘Sāsavā dhammā āsavāpi no āsavāpi.
The reason for not including 'Dhammas that are sāsava are āsava and not āsava.
«Các pháp hữu lậu có thể là lậu hoặc hoặc không phải lậu hoặc.
Āsavasampayuttā dhammā āsavāpi no āsavāpi.
Dhammas conjoined with āsavas are āsava and not āsava.
Các pháp tương ưng với lậu hoặc có thể là lậu hoặc hoặc không phải lậu hoặc.
Āsavavippayuttā dhammā āsavāpi no āsavāpī’’ti etesampi, ‘‘āsavasahagatā dhammā no āsavasahagatā dhammā’’ti evamādīnañca aggahaṇe kāraṇaṃ gahaṇanayo ca pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
Dhammas dissociated from āsavas are āsava and not āsava,' and 'Dhammas accompanied by āsavas, dhammas not accompanied by āsavas,' and so on, as well as the method of inclusion, should be understood in the manner stated previously.
Các pháp bất tương ưng với lậu hoặc có thể là lậu hoặc hoặc không phải lậu hoặc». Lý do không đề cập đến những điều này, và cả những điều như «các pháp đi kèm với lậu hoặc, các pháp không đi kèm với lậu hoặc», và phương pháp đề cập, nên được hiểu theo cách đã được nói trước đây.
164
Esa nayoti yo esa paṭhamaduke dutiyadukapakkhepādiko upāyo idha āsavagocchake vutto, esa nayo saṃyojanagocchakādīsu dukantaraniddhāraṇeti attho.
'This method' means that this approach, such as the insertion of the second dyad into the first dyad, which is stated here in the āsava-cluster, is the method for determining other dyads in the saṃyojana-cluster and so on.
Phương pháp này, nghĩa là phương pháp bắt đầu bằng việc thêm cặp đôi thứ hai vào cặp đôi thứ nhất, được nói ở đây trong nhóm lậu hoặc, phương pháp đó dùng để xác định các cặp đôi khác trong nhóm kiết sử, v.v.
Tattha pāḷiyaṃ anāgatadukā saṃyojanagocchake tāva ‘‘saṃyojanā ceva dhammā saṃyojanavippayuttā ca, saṃyojanavippayuttā ceva dhammā no ca saṃyojanā, saṃyojanā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpi, no saṃyojanā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpi, no saṃyojanā dhammā saṃyojaniyāpi asaṃyojaniyāpi, saṃyojaniyā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpī’’ti pañca.
There are five such dyads not present in the Pali text for the saṃyojana-cluster: 'Dhammas that are both saṃyojanas and dissociated from saṃyojanas, and dhammas that are both dissociated from saṃyojanas and not saṃyojanas, dhammas that are saṃyojanas are conjoined with saṃyojanas and dissociated from saṃyojanas, dhammas that are not saṃyojanas are conjoined with saṃyojanas and dissociated from saṃyojanas, dhammas that are not saṃyojanas are binding and not binding, dhammas that are binding are conjoined with saṃyojanas and dissociated from saṃyojanas.'
Trong đó, các cặp đôi không xuất hiện trong Pāḷi, trước hết trong nhóm kiết sử, có năm cặp: «các pháp vừa là kiết sử vừa bất tương ưng với kiết sử, và các pháp vừa bất tương ưng với kiết sử vừa không phải kiết sử; các pháp là kiết sử có thể tương ưng với kiết sử hoặc bất tương ưng với kiết sử; các pháp không phải kiết sử có thể tương ưng với kiết sử hoặc bất tương ưng với kiết sử; các pháp không phải kiết sử có thể thuộc về kiết sử hoặc không thuộc về kiết sử; các pháp thuộc về kiết sử có thể tương ưng với kiết sử hoặc bất tương ưng với kiết sử».
Evaṃ ganthaoghayogaupādānagocchakesu paccekaṃ pañca.
Similarly, there are five each in the gantha, ogha, yoga, and upādāna clusters.
Tương tự, trong các nhóm bộc lưu, ách, và thủ, mỗi nhóm có năm cặp.
Nīvaraṇagocchake pana nīvaraṇānaṃ nīvaraṇavippayuttabhāvābhāvato ‘‘no nīvaraṇā dhammā nīvaraṇiyāpi anīvaraṇiyāpi, no nīvaraṇā dhammā nīvaraṇasampayuttāpi nīvaraṇavippayuttāpi, nīvaraṇiyā dhammā nīvaraṇasampayuttāpi nīvaraṇavippayuttāpī’’ti tayo.
In the nīvaraṇa-cluster, however, since nīvaraṇas are not dissociated from nīvaraṇas, there are three: 'Dhammas that are not nīvaraṇas are obstructive and non-obstructive, dhammas that are not nīvaraṇas are conjoined with nīvaraṇas and dissociated from nīvaraṇas, dhammas that are obstructive are conjoined with nīvaraṇas and dissociated from nīvaraṇas.'
Còn trong nhóm triền cái, do các triền cái không có trạng thái bất tương ưng với triền cái, nên có ba cặp: «các pháp không phải triền cái có thể thuộc về triền cái hoặc không thuộc về triền cái; các pháp không phải triền cái có thể tương ưng với triền cái hoặc bất tương ưng với triền cái; các pháp thuộc về triền cái có thể tương ưng với triền cái hoặc bất tương ưng với triền cái».
Tathā parāmāsagocchake ‘‘no parāmāsā dhammā parāmaṭṭhāpi aparāmaṭṭhāpi, no parāmāsā dhammā parāmāsasampayuttāpi parāmāsavippayuttāpi, parāmaṭṭhā dhammā parāmāsasampayuttāpi parāmāsavippayuttāpī’’ti.
Similarly, in the parāmāsa-cluster: 'Dhammas that are not parāmāsas are grasped and not grasped, dhammas that are not parāmāsas are conjoined with parāmāsas and dissociated from parāmāsas, dhammas that are grasped are conjoined with parāmāsas and dissociated from parāmāsas.'
Tương tự, trong nhóm cố chấp: «các pháp không phải cố chấp có thể bị cố chấp hoặc không bị cố chấp; các pháp không phải cố chấp có thể tương ưng với cố chấp hoặc bất tương ưng với cố chấp; các pháp bị cố chấp có thể tương ưng với cố chấp hoặc bất tương ưng với cố chấp».
Kilesagocchake ‘‘no kilesā dhammā saṃkilesikāpi asaṃkilesikāpi, no kilesā dhammā saṃkiliṭṭhāpi asaṃkiliṭṭhāpi, no kilesā dhammā kilesasampayuttāpi kilesavippayuttāpi, saṃkilesikā dhammā saṃkiliṭṭhāpi asaṃkiliṭṭhāpi, saṃkilesikā dhammā kilesasampayuttāpi kilesavippayuttāpi, asaṃkiliṭṭhā dhammā saṃkilesikāpi asaṃkilesikāpī’’ti cha dukāti evaṃ veditabbā.
In the kilesa-cluster, it should be understood that there are six dyads: 'Dhammas that are not defilements are defiling and non-defiling, dhammas that are not defilements are defiled and undefiled, dhammas that are not defilements are conjoined with defilements and dissociated from defilements, dhammas that are defiling are defiled and undefiled, dhammas that are defiling are conjoined with defilements and dissociated from defilements, dhammas that are undefiled are defiling and non-defiling.'
Trong nhóm phiền não, nên biết có sáu cặp đôi như sau: «các pháp không phải phiền não có thể làm ô nhiễm hoặc không làm ô nhiễm; các pháp không phải phiền não có thể bị ô nhiễm hoặc không bị ô nhiễm; các pháp không phải phiền não có thể tương ưng với phiền não hoặc bất tương ưng với phiền não; các pháp làm ô nhiễm có thể bị ô nhiễm hoặc không bị ô nhiễm; các pháp làm ô nhiễm có thể tương ưng với phiền não hoặc bất tương ưng với phiền não; các pháp không bị ô nhiễm có thể làm ô nhiễm hoặc không làm ô nhiễm».
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the manner stated.
Phần còn lại theo phương pháp đã nói.
165
20-25. Paccayabhāvenāti saṃyojanatthaṃ dasseti.
20-25. 'By way of condition' indicates the meaning of saṃyojana (fetter).
20-25. Bởi trạng thái là duyên, ngài chỉ ra ý nghĩa của kiết sử.
Yathāsakaṃ paccayabhāvo eva hi kāmarāgādīnaṃ vaṭṭasaṃyojananti.
Indeed, the respective conditioned state of kāmarāga and so on is the saṃyojana of the cycle of existence.
Quả vậy, chính trạng thái là duyên theo cách riêng của chúng là sự trói buộc vào vòng luân hồi của tham dục, v.v.
Yadi evaṃ kathaṃ kāmarāgādīnaṃyeva saṃyojanabhāvoti āha ‘‘satipī’’tiādi.
If so, how is it that only kāmarāga and so on are saṃyojanas? He says 'Even though there are...' and so on.
Nếu vậy, tại sao chỉ có tham dục, v.v. mới là kiết sử? Ngài nói «mặc dù có», v.v.
Aññesanti saṃyojanehi aññesaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ.
'Of others' refers to defilements, fabrications, and so on, other than saṃyojanas.
Của các pháp khác là của các phiền não, hành, v.v. khác với các kiết sử.
Tappaccayabhāveti tesaṃ kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāve.
'Their conditioned state' means the conditioned state of those defilements, kamma, and the ripening of kamma, which are the cycle of existence.
Trong trạng thái là duyên của chúng là trong trạng thái là duyên của các vòng luân hồi phiền não, nghiệp và quả.
Orambhāgiyuddhaṃbhāgiyabhāvena saṅgahitā paricchinnā ora…pe… saṅgahitā, tehi kāmarāgādīhi visesapaccayabhūtehi.
They are comprised and defined by being of the lower-shore and upper-shore parts, 'comprised by the lower... shore,' by those kāmarāga and so on, which are specific conditions.
Được bao gồm, được phân định bởi trạng thái thuộc hạ phần và thượng phần, được bao gồm… cho đến… bởi các pháp như tham dục, v.v. là những duyên đặc biệt.
Kāmakammabhavādīnaṃ kāmūpapattibhavādinipphādanepi niyamoti katvā āha ‘‘taṃtaṃ…pe… hotī’’ti.
Saying that there is a rule even in producing sense-realm kamma-bhava and rebirth-bhava, etc., for sense-realm kamma-bhava, etc., it states "that particular... (and so on)... comes to be."
Khi nói rằng có một quy tắc ngay cả trong việc tạo ra các kiếp tái sinh dục giới (kāmūpapattibhava) và các loại nghiệp dục giới (kāmakammabhava), v.v., nên đã nói "từng cái đó... v.v... là".
Tena saṃyojanānaṃ bhāve yathāvuttaniyamānaṃ kammūpapattibhavānaṃ bhāvaṃ dassetvā tadabhāve abhāvaṃ dassento ‘‘na cā’’tiādimāha.
Having thus shown the existence of the aforementioned rules for kamma-bhava and rebirth-bhava in the presence of the fetters, it then states "and not," etc., to show their non-existence in the absence of the fetters.
Do đó, sau khi chỉ ra sự hiện hữu của các kiết sử và sự hiện hữu của các nghiệp và kiếp tái sinh theo quy luật đã nói, và chỉ ra sự không hiện hữu của chúng khi các kiết sử không hiện hữu, nên đã nói "và không", v.v.
Bandhanaṃ aseribhāvakaraṇaṃ andubandhanādayo viya.
Bondage is the state of not being free, like the binding of a fetter, etc.
Sự trói buộc (Bandhanaṃ) là việc làm cho không tự do, giống như việc trói buộc bằng dây thừng, v.v.
Ganthakaraṇaṃ avacchinnatākaraṇaṃ.
Making a knot is making it inseparable.
Sự kết buộc (Ganthakaraṇaṃ) là việc làm cho không bị cắt đứt.
Cakkalakaṃ pādapuñchanarajjumaṇḍalaṃ.
Cakkalaka is a circular rope used for wiping feet.
Cakkalakaṃ là tấm thảm chùi chân làm từ dây thừng.
Na codetabbanti paññācakkhunā pacurajanassa passituṃ asakkuṇeyyattā yathāvuttavisesassa saddheyyataṃ āha.
Saying "it should not be challenged," it refers to the credibility of the aforementioned distinction, as the majority of people cannot perceive it with the eye of wisdom.
Không nên nghi vấn (Na codetabbaṃ) là để nói rằng đặc điểm đã được đề cập đáng tin cậy vì đa số người không thể nhìn thấy bằng tuệ nhãn.
Tividho hi attho koci paccakkhasiddho yo rūpādidhammānaṃ paccattavedanīyo aniddisitabbākāro, sabbadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇanti vuttaṃ hoti.
Indeed, there are three kinds of meaning: one is known by direct perception, which is personally experienced for phenomena like rūpa, etc., a state that cannot be pointed out, meaning it is the intrinsic characteristic of all phenomena.
Có ba loại ý nghĩa: một loại là hiển nhiên, đó là trạng thái tự chứng của các pháp như sắc, v.v., một trạng thái không thể mô tả, được gọi là đặc tính bản chất của tất cả các pháp.
Koci anumānasiddho yo ghaṭādīsu paṭādīsu ca pasiddhena paccayāyattabhāvena ghaṭapaṭa-saddādīnaṃ aniccatādiākāro, koci okappanasiddho yo pacurajanassa accantamadiṭṭho saddhāvisayo sagganibbānādi.
Another is known by inference, which is the impermanence, etc., of pots, cloths, sounds, etc., due to their dependence on conditions, as is evident in pots, cloths, etc.; another is known by supposition, which is a matter of faith, like heaven and Nibbāna, completely unseen by the majority of people.
Một loại là suy luận, đó là trạng thái vô thường, v.v. của các âm thanh như "ghata" và "pata" do sự phụ thuộc vào các điều kiện đã biết rõ trong các vật như ghata và pata; một loại là giả định, đó là những điều mà đa số người chưa từng thấy, là đối tượng của đức tin như cõi trời, Nibbāna, v.v.
Tattha yassa satthuno vacanaṃ paccakkhasiddhe anumānasiddhe ca atthe na visaṃvādeti aviparītappavattiyā, tassa vacanena saddheyyatthasiddhīti tathārūpo ca bhagavāti ‘‘dhammānaṃ sabhāva…pe… na codetabba’’nti vuttaṃ.
Among these, when the word of a teacher does not contradict meanings known by direct perception and inference through its unvarying operation, then the attainment of matters of faith is achieved by that word; and the Blessed One is such a one, thus it is stated "the intrinsic nature of phenomena... (and so on)... should not be challenged."
Ở đây, lời dạy của một bậc Đạo sư mà không mâu thuẫn trong các ý nghĩa hiển nhiên và suy luận, mà vận hành không sai lệch, thì ý nghĩa đáng tin cậy được thành tựu bởi lời dạy của Ngài; và Đức Thế Tôn là bậc như vậy, nên đã nói "bản chất của các pháp... v.v... không nên nghi vấn".
Esa nayo ito paresupi evarūpesu.
This method applies to similar cases hereafter as well.
Quy tắc này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự sau này.
166
26-37. Yathā sarabhehi atikkamitabbā pabbatarāji sarabhaniyā, evaṃ oghaniyāti saddasiddhīti āha ‘‘tenā’’tiādi.
26-37. Just as a mountain range to be traversed by sarabhas is a sarabha-path, so too is the term oghaniya derived according to grammar, thus it states "therefore," etc.
26-37. Giống như dãy núi phải vượt qua bởi các con nai (sarabha) được gọi là sarabhaniyā, tương tự như vậy là oghaniyā, đó là ngữ pháp học (saddasiddhi), nên đã nói "do đó", v.v.
167
50-54. Vipariyesaggāho parāmasananti ‘‘parato’’ti ettha na dhammasabhāvato aññathāmattaṃ paranti adhippetaṃ, atha kho tabbipariyāyoti āha ‘‘paratoti niccādito’’ti.
50-54. Vipariyāsa-aggāha (wrong apprehension) is parāmāsa (grasping); therefore, in "parato" here, it is not intended that "para" means merely a state different from the intrinsic nature of phenomena, but rather its opposite, thus it states "parato means from permanence, etc."
50-54. Sự nhận thức sai lầm (vipariyāsaggāho) là sự chấp thủ (parāmasanaṃ). Ở đây, "parato" không có nghĩa là khác với bản chất của các pháp, mà là ngược lại với chúng, nên đã nói "parato có nghĩa là từ thường, v.v.".
168
55-68. Yadi sabhāvato avijjamānaṃ, kathamārammaṇabhāvoti āha ‘‘vicittasaññāya saññita’’nti, parikappanāmattasiddhanti attho.
55-68. If it does not exist in its intrinsic nature, how can it be an object? Thus it states "conceived by varied perception," meaning it exists merely through conceptualization.
55-68. Nếu nó không hiện hữu theo bản chất, thì làm sao nó có thể là đối tượng? Nên đã nói "được nhận thức bởi sự nhận thức đa dạng", ý nghĩa là nó chỉ hiện hữu do sự giả định.
Duviññeyyanānattatāya nirantarabhāvūpagamanaṃ saṃsaṭṭhabhāvoti ‘‘suviññeyyanānattattā na saṃsaṭṭhatā’’ti vuttaṃ.
The state of becoming continuous due to its difficult-to-discern diversity is entanglement, thus it is stated "due to easily discernible diversity, there is no entanglement."
Sự liên kết (saṃsaṭṭhabhāva) là sự gần gũi do tính đa dạng khó hiểu, nên đã nói "do tính đa dạng dễ hiểu nên không có sự liên kết".
Tesaṃ arūpakkhandhānaṃ.
Of those arūpa-khandhas (immaterial aggregates).
Của chúng (Tesaṃ) là của các uẩn vô sắc.
Itarehi rūpanibbānehi.
By others, i.e., rūpa and Nibbāna.
Với những cái khác (Itarehi) là với sắc và Nibbāna.
Kiṃ pana kāraṇaṃ samānuppādanirodhānaṃ ekakalāpabhūtānaṃ arūpadhammānameva aññamaññaṃ saṃsaṭṭhatā vuccati, na pana tathābhūtānampi rūpadhammānanti āha ‘‘esa hi tesaṃ sabhāvo’’ti.
What then is the reason that only immaterial phenomena, which arise and cease simultaneously and form a single cluster, are called entangled with each other, and not also material phenomena that are likewise constituted? Thus it states "this is indeed their intrinsic nature."
Nhưng nguyên nhân nào mà chỉ các pháp vô sắc, vốn cùng sinh và cùng diệt, tạo thành một cụm, được gọi là liên kết với nhau, mà các pháp sắc, mặc dù cũng như vậy, lại không được gọi là liên kết? Nên đã nói "đây là bản chất của chúng".
Tena yadipi keci arūpadhammā visuṃ ārammaṇaṃ honti, dandhappavattikattā pana rūpadhammānaṃyeva suviññeyyanānattaṃ, na arūpadhammānanti tesaṃ saṃsaṭṭhabhāvo tadabhāvo ca itaresaṃ sabhāvasiddhoti dasseti.
Therefore, it demonstrates that even if some immaterial phenomena have separate objects, due to the sluggishness of their occurrence, it is only material phenomena that have easily discernible diversity, not immaterial phenomena; hence, their entanglement and the lack of it for others are due to their intrinsic nature.
Do đó, mặc dù một số pháp vô sắc có thể là đối tượng riêng biệt, nhưng do các pháp sắc vận hành chậm chạp, nên tính đa dạng của chúng dễ hiểu hơn, chứ không phải của các pháp vô sắc; do đó, sự liên kết của chúng và sự không liên kết của những cái khác được thiết lập bởi bản chất, như vậy là được chỉ ra.
Samūhaghanatāya vā dubbibhāgatarattā natthi arūpadhammānaṃ visuṃ ārammaṇabhāvoti duviññeyyanānattattā tesaṃyeva saṃsaṭṭhatā.
Or, due to their profound density and difficult divisibility, immaterial phenomena do not have separate objects, and thus, due to their difficult-to-discern diversity, only they are entangled.
Hoặc do sự cô đọng của tập hợp, khó phân chia hơn, nên các pháp vô sắc không có trạng thái đối tượng riêng biệt, và do tính đa dạng khó hiểu, nên chỉ chúng mới có sự liên kết.
Amuñcitvā tadadhīnavuttitāya gahetabbato buddhiyā.
Without abandoning, due to dependence on that, to be grasped by the intellect.
Không buông bỏ (Amuñcitvā) là do sự tồn tại phụ thuộc vào chúng, nên phải nắm giữ (gahetabbato) bằng trí tuệ.
169
83-100. Kāmataṇhā kāmo uttarapadalopena yathā rūpabhavo rūpaṃ.
83-100. Kāmataṇhā (sense-craving) is kāma by the elision of the latter part of the compound, just as rūpa-bhava is rūpa.
83-100. Ái dục (kāmataṇhā) được gọi là kāmo (dục) bằng cách lược bỏ hậu tố, giống như rūpabhava (kiếp sắc) được gọi là rūpa (sắc).
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Tương tự với các trường hợp còn lại.
Ārammaṇakaraṇavasenāti etena kāmarūpārūpataṇhānaṃ visayabhāvo yathākkamaṃ kāmarūpārūpāvacaratāya kāraṇanti dasseti.
By way of making it an object—by this, it shows that the objective nature of kāma-, rūpa-, and arūpa-taṇhā is the cause of their respective belonging to the kāma-, rūpa-, and arūpa-realms.
Theo cách làm đối tượng (Ārammaṇakaraṇavasena) là để chỉ ra rằng trạng thái đối tượng của ái dục, ái sắc và ái vô sắc lần lượt là nguyên nhân của việc thuộc về cõi dục, cõi sắc và cõi vô sắc.
Avassañcetamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kāmāvacarādibhāvo aparipuṇṇavisayo siyā.
It must necessarily be accepted this way, otherwise, the state of belonging to the kāma-realm, etc., would have an incomplete scope.
Điều này nhất thiết phải được chấp nhận như vậy, nếu không thì trạng thái thuộc cõi dục, v.v. sẽ có đối tượng không đầy đủ.
Yadi hi ālambitabbadhammavasena bhūmiparicchedo, evaṃ sati anārammaṇānaṃ saṅgaho na siyā.
For if the classification of realms is based on the phenomena to be objectified, then those without an object would not be included.
Nếu sự phân chia cõi dựa trên các pháp được làm đối tượng, thì trong trường hợp đó, các pháp không có đối tượng sẽ không được bao gồm.
Atha vipākadānavasena, evampi avipākānaṃ saṅgaho na siyā, tasmā ārammaṇakaraṇavasena pariyāpannānaṃ bhūmiparicchedo kātabbo.
If it is based on the giving of results, then those without results would not be included; therefore, the classification of realms for those included must be made by way of making them an object.
Nếu dựa trên sự cho quả, thì trong trường hợp đó, các pháp không có quả cũng sẽ không được bao gồm; do đó, sự phân chia cõi của các pháp được bao gồm phải được thực hiện theo cách làm đối tượng.
Evañhi sati kāmāvacarādibhāvo paripuṇṇavisayo siyā.
Only then would the state of belonging to the kāma-realm, etc., have a complete scope.
Chỉ khi đó, trạng thái thuộc cõi dục, v.v. mới có đối tượng đầy đủ.
Tenevāha ‘‘evañhi satī’’tiādi.
For this very reason, it states "only then," etc.
Chính vì vậy đã nói "chỉ khi đó", v.v.
Apariyāpannānaṃ pana lokato uttiṇṇabhāvena anuttarabhūmitā.
However, the supreme realm for those not included is due to their transcendence of the world.
Còn đối với những pháp không được bao gồm, chúng thuộc về cõi vô thượng do trạng thái siêu thế.
Akāmāvacarāditā nāpajjatīti abyāpitadosaṃ pariharati, kāmāvacarāditā nāpajjatīti atibyāpitadosaṃ.
"Not belonging to the kāma-realm, etc., does not arise" wards off the fault of under-pervasion; "belonging to the kāma-realm, etc., does not arise" wards off the fault of over-pervasion.
Không thuộc cõi vô dục, v.v. là không xảy ra (Akāmāvacarāditā nāpajjatī) là để tránh lỗi quá rộng, không thuộc cõi dục, v.v. là không xảy ra (kāmāvacarāditā nāpajjatī) là để tránh lỗi quá hẹp.
Nanu ca imasmiṃ pakkhe kāmataṇhā katamā, kāmāvacaradhammārammaṇā taṇhā, kāmāvacaradhammā katame, kāmataṇhāvisayāti itarītaranissayatā dosoti?
But in this interpretation, which is kāma-taṇhā? The craving that has kāma-realm phenomena as its object. Which are kāma-realm phenomena? Those that are the object of kāma-taṇhā. Isn't this the fault of mutual dependence?
Nhưng trong trường hợp này, ái dục là gì? Là ái làm đối tượng các pháp thuộc cõi dục. Các pháp thuộc cõi dục là gì? Là đối tượng của ái dục. Đây có phải là lỗi phụ thuộc lẫn nhau không?
Na, avīciādiekādasokāsaninnatāya kiñci taṇhaṃ kāmataṇhābhāvena gahetvā taṃsabhāvāya visayabhāvena kāmāvacaradhammānaṃ upalakkhetabbattā.
No, because any craving can be taken as kāma-taṇhā due to its inherence in the eleven abodes starting with Avīci, and by its nature, kāma-realm phenomena are to be distinguished by their objective nature.
Không, vì phải lấy một loại ái nào đó làm ái dục do sự quy về mười một chỗ như Avīci, v.v., và các pháp thuộc cõi dục phải được xác định bởi trạng thái đối tượng của bản chất đó.
170
Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhena samatthento ‘‘nikkhepakaṇḍepī’’tiādimāha.
Now, in corroborating the aforementioned meaning with a text, it states "in the chapter of enumeration," etc.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng văn bản, nên đã nói "ngay cả trong phần tóm tắt", v.v.
Tattha hi kāmataṇhāya ālambitabbattā kāmadhātupariyāpannadhammā ca kāmabhavasaṅkhāte kāme ogāḷhā hutvā caranti, nāññatthāti etthāvacarāti vuttanti.
For there, due to being objectified by kāma-taṇhā, the phenomena included in the kāma-dhātu exist immersed in kāma, which is called kāma-bhava, and not elsewhere; thus, the word "etthāvacarā" is used.
Ở đó, vì ái dục phải được làm đối tượng, và các pháp thuộc dục giới sau khi đi vào dục giới được gọi là dục hữu (kāmabhava), chúng vận hành ở đó chứ không ở nơi khác, nên đã nói "etthāvacarā" (vận hành ở đây).
Visesatthinā viseso anupayujjatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokassa vasena pariyāpannanicchayato’’ti.
To show that a specific meaning is not applied by one who desires a specific meaning, it states "due to the determination of inclusion by way of the world."
Để chỉ ra rằng đối với người mong cầu sự đặc biệt, sự đặc biệt không được áp dụng, nên đã nói "do sự xác định được bao gồm theo thế gian".
Tena lokiyadhammesu pariyāpanna-saddassa niruḷhataṃ dasseti bhagavato taduccāraṇānantaraṃ vineyyānaṃ tadatthapaṭipattito.
By this, it shows the established usage of the word "included" concerning mundane phenomena, from the trainees' comprehension of its meaning immediately after the Blessed One's utterance.
Do đó, nó chỉ ra rằng từ "pariyāpanna" (được bao gồm) đã trở nên phổ biến trong các pháp thế gian do sự thực hành ý nghĩa đó của các đệ tử ngay sau khi Đức Thế Tôn nói ra.
Paricchedakāpekkhā paricchinnatāti ‘‘paricchedakārikāya taṇhāyā’’ti vuttaṃ.
Classification (paricchinnatā) is dependent on the classifier (paricchedaka), thus it is stated "by the classifying craving."
Sự phân định là sự mong đợi của người phân định, nên đã nói "bởi ái là yếu tố phân định".
Sā hi dhammānaṃ kāmāvacarādibhāvaṃ paricchindati.
For it classifies phenomena as belonging to the kāma-realm, etc.
Chính nó phân định trạng thái thuộc cõi dục, v.v. của các pháp.
Pari-saddo cettha ‘‘upādinnā’’tiādīsu upa-saddo viya sasādhanaṃ kiriyaṃ dīpetīti ayamattho vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Here, the prefix pari- is to be understood as indicating an action with its instrument, like the prefix "upa-" in "upādinnā," etc.
Ở đây, từ Pari cần được hiểu là chỉ ra hành động có đối tượng, giống như từ "upa" trong "upādinnā", v.v., ý nghĩa này đã được nói.
171
Niyyānakaraṇasīlā niyyānikā yathā ‘‘apūpabhakkhanasīlo āpūpiko’’ti, niyyānasīlā eva vā.
Niyyānikā are those whose nature is to lead forth, just as "apūpiko" is one whose nature is to eat cakes, or simply those that lead forth by nature.
Những gì có khuynh hướng dẫn đến sự giải thoát được gọi là niyyānikā (dẫn đến giải thoát), giống như "apūpiko" (người ăn bánh) là người có khuynh hướng ăn bánh, hoặc đơn giản là những gì có khuynh hướng giải thoát.
Rāgadosamohāva gahitāti ñāyati, itarathā pahānekaṭṭhatāvacanaṃ nippayojanaṃ siyā.
It is understood that greed, hatred, and delusion are grasped; otherwise, the statement about the oneness of their abandonment would be pointless.
Người ta hiểu rằng đó là tham, sân, si được nắm giữ; nếu không, lời nói về sự đồng nhất trong việc đoạn trừ sẽ trở nên vô ích.
‘‘Raṇohatā na jotanti, candasūriyā satārakā’’tiādīsu raṇa-saddassa reṇupariyāyatā daṭṭhabbā.
In phrases like "Raṇohatā na jotanti, candasūriyā satārakā" (The moon and sun, with stars, do not shine, struck by raṇa), the word raṇa should be understood as a synonym for "dust" (reṇu).
Trong các câu như "Raṇohatā na jotanti, candasūriyā satārakā" (Bị chiến trường đánh bại không chiếu sáng, mặt trăng và mặt trời cùng với các vì sao), từ "raṇa" cần được hiểu là đồng nghĩa với "reṇu" (bụi bẩn).
Sampahārapariyāyattā yuddha-saddassa sampahāro ca paharitabbādhāroti akusalasenāva ‘‘saraṇā’’ti vuttā.
Due to being a synonym for "battle" (sampahāra), and battle (yuddha) being the arena for striking, the unwholesome army itself is called "saraṇā."
Vì từ "yuddha" (chiến tranh) đồng nghĩa với "sampahāra" (sự tấn công), và sự tấn công là cơ sở để bị tấn công, nên chỉ quân đội bất thiện được gọi là "saraṇā" (nơi trú ẩn).
Dukkhādīnanti phalabhūtānaṃ dukkhavighātaupāyāsapariḷāhānaṃ sabhāgabhūtāya ca micchāpaṭipadāya.
Of sufferings, etc.—meaning of suffering, vexation, distress, and anguish, which are results, and of the wrong path, which is of a similar nature.
Của khổ, v.v. (Dukkhādīnaṃ) là của các quả như khổ, phiền não, ưu sầu, nhiệt não, và của tà đạo cùng loại.
Tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānanti etena sabbesampi akusalānaṃ saraṇataṃ dasseti.
Of unwholesome states whose nature is to produce that—by this, it shows the refuge-like nature of all unwholesome states.
Của các pháp bất thiện có bản chất tạo ra chúng (Tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ) là để chỉ ra rằng tất cả các pháp bất thiện đều là nơi trú ẩn.
172
Abhidhammadukamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
The commentary on the terms of the Abhidhamma Dukamātikā is finished.
Phần giải thích các thuật ngữ trong Abhidhamma Dukamātikā đã hoàn tất.
173

Suttantikadukamātikāpadavaṇṇanā

Commentary on the Terms of the Suttanta Dukamātikā

Giải thích các thuật ngữ trong Suttantika Dukamātikā

174
101-108. Vijjāsabhāgatāya, na saṅkappādayo viya vijjāya upakārakabhāvato.
101-108. Due to the nature of wisdom, not like intentions, etc., which are helpful to wisdom.
101-108. Do cùng loại với minh (Vijjāsabhāgatāya), chứ không phải do có ích cho minh như các tư duy, v.v.
‘‘Abhejjaṃ…pe… ruhatī’’ti ubhayampi anavasesappahānameva sandhāya vuttaṃ.
"Unbreakable... (and so on)... sprouts" refers to the complete abandonment in both cases.
"Không thể phá vỡ... v.v... mọc lên" (Abhejjaṃ...pe... ruhatī) cả hai đều được nói để chỉ sự đoạn trừ hoàn toàn.
Kiñcāpi hi heṭṭhimamaggehipi pahīyamānā kilesā tena tena odhinā anavasesameva pahīyanti, ye pana avasiṭṭhā bhinditabbā, te lobhādikilesabhāvasāmaññato puna viruḷhā viya honti.
For although defilements abandoned by the lower paths are completely abandoned within their respective limits, those that remain to be broken are like newly sprouted ones due to their common nature as defilements like greed, etc.
Mặc dù các phiền não bị đoạn trừ bởi các đạo thấp hơn cũng được đoạn trừ hoàn toàn trong giới hạn đó, nhưng những gì còn lại cần phải bị phá vỡ lại giống như mọc lên trở lại do tính chất chung của các phiền não như tham, v.v.
Arahattamagge pana uppanne na evaṃ avasiṭṭhābhāvato.
However, when the Arahant path arises, there are no such remaining ones.
Nhưng khi A-la-hán đạo phát sinh, không có gì còn lại như vậy.
Tadupacārena nissayavohārena.
By means of that convention, by the convention of dependence.
Bằng cách ẩn dụ đó (Tadupacārena) là bằng cách ẩn dụ về sự nương tựa.
Kusalehi tāpetabbāti vā tapaniyā, tadaṅgādivasena bādhitabbā pahātabbāti attho.
Or, that which is to be scorched by wholesome states is "tapaniya"; it means that it is to be hindered or abandoned through suppression and so on.
Hoặc, được các pháp thiện làm cho phiền não, nên gọi là tapaniya; nghĩa là, cần được khắc phục, cần được từ bỏ bằng các chi phần của chúng, v.v.
Samānatthāni adhivacanādīnaṃ saṅkhādibhāvato.
They are of the same meaning because they (such as adhivacana) are of the nature of terms.
Samānatthāni (đồng nghĩa), do các pháp như adhivacana có bản chất là sự định danh, v.v.
‘‘Sabbeva dhammā adhivacanapathā’’tiādinā adhivacanādīnaṃ visayabhāve na koci dhammo vajjito, vacanabhāvo eva ca adhivacanādīnaṃ vakkhamānena nayena yujjatīti adhippāyenāha ‘‘sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajatī’’ti.
With the intention that "all phenomena are paths of designation" and so on, no phenomenon is excluded from being the object of designation etc., and only the nature of being a word (vacana) is suitable for designation etc. by the method that will be stated, he said: "all speech assumes the nature of designation and so on."
Với ý rằng, qua câu “Tất cả các pháp đều là đối tượng của định danh”, v.v., không có pháp nào bị loại trừ khỏi việc làm đối tượng của định danh, v.v., và chính bản chất của lời nói mới phù hợp với bản chất của định danh, v.v., theo phương pháp sẽ được trình bày, ngài đã nói “và mọi lời nói đều mang bản chất của định danh, v.v.”.
175
109-118. Aññaṃ anapekkhitvā sayameva attano nāmakaraṇasabhāvo nāmakaraṇaṭṭhoti, tena arūpadhammānaṃ viya opapātikanāmatāya pathavīādīnampi nāmabhāvo siyāti āsaṅkāya nivattanatthaṃ ‘‘nāmantarānāpajjanato’’ti āha.
109-118. The nature of giving a name to oneself without depending on another is the meaning of naming (nāmakaraṇaṭṭha); he said "because they do not acquire another name" to prevent the doubt that thereby even earth etc. might have the nature of a name, like formless phenomena (arūpadhamma) have spontaneously generated names (opapātikanāmatatā).
Bản chất tự nó đặt tên cho chính mình mà không phụ thuộc vào cái khác là ý nghĩa của việc đặt tên; do đó, để ngăn chặn sự nghi ngờ rằng các pháp như đất cũng có thể có bản chất là danh pháp giống như danh pháp tự sinh của các pháp vô sắc, ngài đã nói “vì không mang một tên gọi khác”.
Na hi vinā pathavīādināmenapi rūpadhammā viya kesādināmehi vinā vedanādināmehi aññena nāmena arūpadhammā piṇḍākārato voharīyantīti.
Indeed, just as material phenomena (rūpadhamma) are not conventionally designated by names other than earth etc., so too, formless phenomena are not conventionally designated by other names (apart from feeling etc.) like hair etc. by being bundled together.
Bởi vì, không giống như các pháp sắc chất, các pháp vô sắc không được gọi chung bằng một tên gọi khác ngoài các tên gọi như cảm thọ, v.v., cũng như không có tên gọi nào khác ngoài các tên gọi như tóc, v.v. mà không có tên gọi đất, v.v.
Yaṃ pana parassa nāmaṃ karoti, tassa aññāpekkhaṃ nāmakaraṇanti nāmakaraṇasabhāvatā natthīti sāmaññanāmādikaraṇānaṃ nāmabhāvo nāpajjati.
But that which names another is a naming dependent on another, and thus does not possess the nature of naming; hence, common names and so on do not possess the nature of a name.
Còn cái đặt tên cho đối tượng khác, việc đặt tên của nó phụ thuộc vào cái khác, nên không có bản chất tự đặt tên; do đó, các pháp đặt tên chung, v.v., không thể có bản chất là danh pháp.
Yassa caññehi nāmaṃ karīyati, tassa nāmakaraṇasabhāvatāya abhāvoyevāti natthi nāmabhāvo.
And that which is named by others does not possess the nature of naming, so it does not have the nature of a name.
Và cái được người khác đặt tên, vì không có bản chất tự đặt tên, nên không có bản chất là danh pháp.
Ye pana anāpannanāmantarā sabhāvasiddhanāmā ca, te vedanādayova nāmaṃ nāmāti dassento ‘‘attanāvā’’tiādimāha.
But those which do not acquire another name and have inherent names are only feelings etc. (vedanādayo), and these are names, intending to show this, he said "by themselves" and so on.
Để chỉ ra rằng những pháp không mang tên gọi khác và có tên gọi tự nhiên cố hữu, chính là các pháp như cảm thọ, v.v., mới là danh pháp, ngài đã nói “bởi chính nó”, v.v.
Phassādīnaṃ ārammaṇābhimukhatā taṃ aggahetvā appavattiyevāti dassetuṃ ‘‘avinābhāvato’’ti vuttaṃ.
To show that the approach to an object by contact (phassa) etc. does not occur without grasping it, it is stated "because of inseparability."
Để chỉ ra rằng việc các pháp như xúc hướng đến đối tượng là không thể xảy ra nếu không nắm bắt đối tượng đó, ngài đã nói “vì không thể tách rời”.
Adhivacanasamphasso manosamphasso, so nāmamantarena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pākaṭoti nidassanabhāvena vutto.
Adhivacanasamphassa is mental contact (manosamphassa), and it is clearly evident because it cannot be grasped without a name, so it is mentioned as an example.
Adhivacanasamphasso là ý xúc; vì nó rõ ràng do không thể được nắm bắt bằng một tên gọi khác, nên nó được nêu ra làm ví dụ.
Ruppanasabhāvenāti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the nature of being disturbed (ruppanasabhāvena) is to be understood as merely an example.
Bởi bản chất bị biến hoại nên được hiểu là sự rõ ràng.
Pakāsakapakāsitabbabhāvenapi hi vināpi nāmena rūpadhammā pākaṭā hontīti.
For indeed, without names, material phenomena (rūpadhamma) become manifest through the nature of being that which manifests and that which is to be manifested.
Bởi vì các pháp sắc chất trở nên rõ ràng ngay cả khi không có tên gọi, do bản chất của cái biểu thị và cái được biểu thị.
Atha vā pakāsakapakāsitabbabhāvo visayivisayabhāvo cakkhurūpādīnaṃ sabhāvo, so ruppanasabhāve sāmaññe antogadhoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, the nature of being that which manifests and that which is to be manifested is the nature of object and subject, such as eye and visible form; this is to be understood as subsumed under the common nature of being disturbed.
Hoặc, bản chất của cái biểu thị và cái được biểu thị chính là bản chất của đối tượng và chủ thể, là bản chất của nhãn và sắc, v.v.; nên được hiểu rằng nó được bao hàm trong bản chất chung là bị biến hoại.
176
119-123. Ito pubbe parikammantiādinā samāpattivuṭṭhānakusalatā viya samāpattikusalatāpi jhānalābhīnaṃyeva hotīti vuttaṃ viya dissati.
119-123. By "preparation before this" and so on, it appears to be stated that skill in attainment (samāpattikusalatā) belongs only to those who have attained jhāna, just like skill in emerging from attainment (samāpattivuṭṭhānakusalatā).
Qua câu “Sự chuẩn bị trước đó”, v.v., dường như có ý nói rằng sự thuần thục trong việc nhập định, cũng giống như sự thuần thục trong việc nhập và xuất định, chỉ có ở những người đắc thiền.
‘‘Itaresampi anussavavasena samāpattīnaṃ appanāparicchedapaññā labbhatī’’ti vadanti.
"Even others acquire discerning wisdom regarding the jhāna-attainments (appanāparicchedapaññā) through listening," they say.
Có người nói: “Ngay cả những người khác cũng có thể đạt được trí tuệ phân định an chỉ của các định thông qua việc nghe học”.
‘‘Evaṃ sīlavisodhanādinā samāpattiṃ appetīti jānanakapaññā saha parikammena appanāparicchedajānanakapaññā’’ti keci.
Some say: "The knowing wisdom (jānanakapaññā) that one attains jhāna in this way by purifying sīla etc., is the wisdom of discerning jhāna-attainment along with preparation."
Một số người cho rằng: “Như vậy, trí tuệ biết rằng người ấy đạt đến định bằng cách thanh lọc giới, v.v., cùng với sự chuẩn bị, là trí tuệ biết cách phân định an chỉ”.
Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānavasitā.
Skill in emerging is mastery in emerging.
Sự thuần thục trong việc xuất định là sự làm chủ việc xuất định.
Pubbeti samāpajjanato pubbe.
Before means before entering attainment.
Trước là trước khi nhập định.
177
124-134. Sobhane rato surato, tassa bhāvo soraccanti āha ‘‘sobhanakammaratatā’’ti.
124-134. One who delights in what is beautiful (sobhana) is surata (well-behaved); its nature is soracca (gentleness), so he said "delight in wholesome actions."
Người vui thích trong điều tốt đẹp là surata, trạng thái của người đó là soracca, nên ngài nói “sự vui thích trong việc làm tốt đẹp”.
Suṭṭhu vā orato virato sorato, tassa bhāvo soraccanti.
Or, one who has thoroughly abstained from evil is sorata; its nature is soracca.
Hoặc, người khéo léo từ bỏ, chế ngự là sorata, trạng thái của người đó là soracca.
Ayaṃ panattho aṭṭhakathāyaṃ vutto eva.
This meaning, however, is already stated in the Aṭṭhakathā.
Nhưng ý nghĩa này đã được nói đến trong Chú giải.
Appaṭisaṅkhānaṃ moho.
Non-reflection is delusion (moha).
Sự không quán xét là si.
Kusalabhāvanā bodhipakkhiyadhammānaṃ vaḍḍhanā.
Cultivation of wholesome states is the growth of factors conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā).
Sự tu tập pháp thiện là sự phát triển các pháp trợ Bồ-đề.
Saññāṇaṃ upalakkhaṇaṃ.
Saññāṇa is a mark or indication.
Saññāṇaṃ là sự ghi nhận.
Saviggahaṃ sabimbakaṃ.
Saviggahaṃ is with an image (sabimbakaṃ).
Saviggahaṃ là có hình ảnh.
Upalakkhetabbākāraṃ dhammajātaṃ, ārammaṇaṃ vā.
Upalakkhetabbākāraṃ is the category of phenomena, or the object.
Upalakkhetabbākāraṃ là tập hợp các pháp, hoặc đối tượng.
Avikkhepoti cittavikkhepapaṭipakkho.
Undistractedness (avikkhepo) is the antidote to mental distraction (cittavikkhepa).
Avikkhepo là pháp đối trị với sự tán loạn của tâm.
Ujuvipaccanīkatāya hi pahānavuṭṭhānena ca avikkhepo vikkhepaṃ paṭikkhipati, pavattituṃ na detīti.
For indeed, by being a direct opposite and by means of abandoning and emerging, undistractedness counters distraction and does not allow it to arise.
Bởi vì, do là pháp đối nghịch trực tiếp và do sự từ bỏ và xuất khởi, sự không tán loạn ngăn chặn sự tán loạn, không cho nó khởi lên.
178
135-142. Kāraṇasīlaṃ lokiyaṃ.
135-142. Causal virtue (kāraṇasīlaṃ) is mundane (lokiya).
Giới nhân là giới thế gian.
Phalasīlaṃ lokuttaraṃ tena sijjhatīti katvā, lokiyassapi vā sīlassa kāraṇaphalabhāvo pubbāparabhāvena daṭṭhabbo.
Resultant virtue (phalasīlaṃ) is supramundane (lokuttara) because it is achieved thereby, or even for mundane sīla, the nature of cause and result should be understood in terms of antecedent and consequent.
Giới quả là giới siêu thế, vì nó được thành tựu bởi giới nhân; hoặc, đối với giới thế gian, bản chất nhân quả cũng cần được hiểu theo thứ tự trước sau.
Sampannasamudāyassa paripuṇṇasamūhassa.
Of the complete collection (sampannasamudāyassa) means of the perfect group.
Của tập hợp đã viên mãn là của nhóm đã đầy đủ.
Akusalā sīlā akusalā samācārā.
Unwholesome virtues (akusalā sīlā) are unwholesome conducts (akusalā samācārā).
Giới bất thiện là các hạnh kiểm bất thiện.
Sīlasampadā sīlasampatti sīlaguṇāti attho.
Accomplishment of virtue (sīlasampadā) means the perfection of virtue, the quality of virtue.
Sīlasampadā là sự thành tựu giới, phẩm chất của giới.
Sahottappaṃ ñāṇanti ottappassa ñāṇappadhānataṃ āha, na pana ñāṇassa ottappasahitatāmattaṃ.
Knowledge accompanied by moral dread (sahottappaṃ ñāṇaṃ) expresses the predominance of knowledge in moral dread, not merely the presence of moral dread with knowledge.
Trí tuệ có tàm chỉ ra rằng tàm có trí tuệ làm chủ đạo, chứ không chỉ đơn thuần là trí tuệ có tàm đi kèm.
Na hi ottapparahitaṃ ñāṇaṃ atthīti.
For there is no knowledge devoid of moral dread.
Vì không có trí tuệ nào mà không có tàm.
Adhimuttatā abhirativasena nirāsaṅkāpavatti.
Adhimuttatā is unwavering progress (nirāsaṅkāpavatti) by way of inclination.
Adhimuttatā là sự vận hành không nghi ngờ do có sự ưa thích.
Nissaṭatā visaṃyuttatā.
Nissaṭatā is disjoinedness (visaṃyuttatā).
Nissaṭatā là sự không liên kết.
Ettha ca adhimuttatānissaṭatāvacanehi tadubhayapariyāyā dve vimuttiyo ekasesanayena idha ‘‘vimuttī’’ti vuttāti dasseti.
And here, by the terms adhimuttatā and nissaṭatā, it shows that the two emancipations (vimuttiyo), which are synonyms for both, are mentioned here as "vimutti" by the ekasesa method.
Ở đây, các từ adhimuttatānissaṭatā chỉ ra rằng hai loại giải thoát, là từ đồng nghĩa của cả hai, được nói đến ở đây là “giải thoát” theo quy tắc ekasesa (lược bỏ một từ đồng nghĩa).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘cittassa ca adhimutti nibbānañcā’’ti.
Thus it is stated: "and the mental inclination and Nibbāna."
Như có câu nói: “Sự thắng giải của tâm và Niết-bàn”.
Uppajjati etenāti uppādo, na uppādoti anuppādo, tabbhūte anuppādapariyosāne vimokkhante anuppādassa ariyamaggassa kilesānaṃ vā anuppajjanassa pariyosāneti ṭhānaphalehi ariyaphalameva upalakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ.
That by which it arises is arising (uppādo); not arising is non-arising (anuppādo); at the end of non-arising, which is its consequence, at the end of liberation, non-arising (of the Noble Path) or non-arising of defilements, it should be understood that the Noble Fruit (ariyaphala) is indicated by its state and result.
Do nó mà sinh khởi, nên gọi là uppāda (sự sinh khởi); không phải là sự sinh khởi nên là anuppāda (sự không sinh khởi); nên được hiểu rằng, ở nơi kết thúc là sự không sinh khởi, ở nơi giải thoát tận cùng trong sự không sinh khởi, ở nơi kết thúc sự không sinh khởi của Thánh đạo hoặc của các phiền não, chính Thánh quả được biểu thị bởi các quả vị.
179
Mātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
The explanation of the Mātikā terms is concluded.
Phần giải thích các đề mục trong Mātikā kết thúc.
180

Kāmāvacarakusalapadabhājanīyavaṇṇanā

Explanation of the Kāmāvacara-kusala-pada-bhājanīya (Analysis of Wholesome Sense-sphere Terms)

Giải thích Phân tích các Đề mục Thiện Dục giới

Next Page →