Vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantaraṃ viññattiggahaṇassa icchitattā calanākārāva vāyodhātu viññattivikārasahitāti kadāci āsaṅkeyyāti tannivattanatthaṃ ‘‘paṭhamajavanasamuṭṭhitā’’ti āha.
Since the grasping of viññatti is desired immediately after the grasping of the oscillating color, one might perhaps suspect that the vāyodhātu in the form of movement is accompanied by a viññatti-modification, and to avert that suspicion, it is said: "arising from the first javana."
Vì mong muốn việc bắt lấy viññatti (biểu tri) xảy ra ngay sau khi bắt lấy sắc đang chuyển động, nên đôi khi có thể nghi ngờ rằng phong đại, vốn là trạng thái chuyển động, đi cùng với sự biến đổi của viññatti. Để loại bỏ sự nghi ngờ ấy, ngài đã nói “do tốc hành tâm thứ nhất sanh khởi”.
Desantaruppattihetubhāvena cāletunti etena desantaruppatti calanaṃ, taṃnimitte ca kattubhāvo upacaritoti dasseti, aññathā khaṇikatā abyāpāratā ca dhammānaṃ na sambhaveyyāti.
By "to move by means of the condition of arising in another place," it shows that movement is the arising in another place, and agency in its cause is figurative. Otherwise, the momentary nature and non-agency of phenomena would not be possible.
Bằng câu “làm cho chuyển động do là nhân cho sự sanh khởi ở nơi khác”, ngài chỉ ra rằng sự sanh khởi ở nơi khác chính là sự chuyển động, và trong dấu hiệu ấy, tính chất tác nhân chỉ là ước lệ; nếu không, tính sát-na và tính vô tác của các pháp sẽ không thể có được.
Tadabhimukhabhāvavikāravatīti taṃdisamabhimukho tadabhimukho, tassa bhāvo tadabhimukhabhāvo, so eva vikāro, taṃsamaṅginī vāyodhātu tadabhimukhabhāvavikāravatī.
"Possessing the modification of turning towards that direction" means 'turning towards that direction' is tadabhimukha, its state is tadabhimukhabhāva, that itself is the modification (vikāra). The vāyodhātu endowed with that is tadabhimukhabhāvavikāravatī.
“Mang sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó” có nghĩa là: hướng về phía đó là tadabhimukha (hướng về đó); trạng thái của nó là tadabhimukhabhāva (trạng thái hướng về đó); đó chính là sự biến đổi; phong đại có được điều đó được gọi là tadabhimukhabhāvavikāravatī (mang sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó).
Idāni tadabhimukhabhāvavikā rassa viññattibhāvaṃ dassento āha ‘‘adhippāyasahabhāvī’’tiādi.
Now, showing that the modification of turning towards that direction is viññatti, it says: "accompanied by intention" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra trạng thái viññatti của sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó, ngài nói “đồng hữu với chủ ý” và các câu tiếp theo.
Evañca katvātiādinā imissā atthavaṇṇanāya laddhaguṇaṃ dasseti.
By "And having done so" and so on, it shows the benefit gained from this explanation of meaning.
Bằng câu “và khi làm như vậy”, ngài chỉ ra lợi ích có được từ lời giải thích ý nghĩa này.
Tattha āvajjanassāti manodvārāvajjanassa.
There, "of advertence" refers to manodvārāvajjanā (mind-door advertence).
Trong đó, “của āvajjana” là của tâm hướng môn ý.
Yato bāttiṃsātiādinā tassa viññattisamuṭṭhāpakatā na sakkā paṭisedhetunti dasseti.
By "because it is thirty-twofold" and so on, it shows that its nature as a producer of viññatti cannot be denied.
Bằng câu “bởi vì ba mươi hai”, ngài chỉ ra rằng không thể phủ nhận khả năng làm sanh khởi viññatti của tâm ấy.
Paccayo bhavituṃ samatthoti etena yathāvuttavāyodhātuyā thambhanacalanasaṅkhātakiccanipphādane tassa ākāravisesassa sahakārīkāraṇabhāvamāha.
By "capable of being a condition," it states the co-operative causal nature of that particular mode in accomplishing the function of the aforementioned vāyodhātu, which consists of stiffening and moving.
“Có khả năng trở thành duyên”: Bằng câu này, ngài nói về trạng thái làm nhân hỗ trợ của trạng thái đặc biệt ấy trong việc hoàn thành các phận sự được gọi là nâng đỡ và chuyển động của phong đại đã được đề cập.
Anidassanasappaṭighatādayo viya mahābhūtānaṃ avatthāvisesamattaṃ so ākāravisesoti paramatthato na kiñci hotīti ‘‘paramatthato abhāvaṃ dassetī’’ti āha.
That particular mode is merely a specific state of the great elements, like their non-visibility and impingement; in ultimate reality, it is nothing. Therefore, it is said: "it shows its non-existence in ultimate reality."
Trạng thái đặc biệt ấy chỉ là một trạng thái đặc thù của các đại hiển lộ, giống như tính bất hiện và tính hữu đối ngại, v.v., nên về phương diện chân đế thì không có gì. Do đó, ngài nói “chỉ ra sự không tồn tại về phương diện chân đế”.
Paramatthato cittasamuṭṭhānabhāvo paṭisedhito.
Its arising from mind is denied in ultimate reality.
Trạng thái do tâm sanh về phương diện chân đế đã bị phủ nhận.
Kammasamuṭṭhānādibhāvassa pana sambhavoyeva natthīti yathāvuttavikārassa paramatthato sabbhāve nakutocisamuṭṭhitattā appaccayattaṃ āpannaṃ.
However, the possibility of its arising from kamma and so on does not exist. Thus, if the aforementioned modification truly existed in ultimate reality, it would be unconditioned, having arisen from no source.
Còn trạng thái do nghiệp sanh, v.v., thì không thể có được. Do đó, nếu sự biến đổi đã nói trên thực sự tồn tại về phương diện chân đế, vì nó không do bất cứ thứ gì sanh khởi, nó sẽ trở thành vô duyên.
Na hi rūpaṃ appaccayaṃ atthi, appaccayatte ca sati niccabhāvo āpajjati, na ca nibbānavajjo attho sabhāvadhammo nicco atthi.
For there is no unconditioned form; and if it were unconditioned, it would be permanent. And no thing, no ultimate phenomenon apart from Nibbāna, is permanent.
Thật vậy, không có sắc nào là vô duyên. Và nếu là vô duyên, nó sẽ trở thành thường hằng. Và không có pháp tự tánh nào là thường hằng, ngoại trừ Nibbāna.
Cittasamuṭṭhānabhāvo viyāti viññattiyā cittasamuṭṭhānaupādārūpabhāvo upacārasiddhoti dasseti.
"Like the nature of arising from mind" shows that the nature of viññatti as an originated form arising from mind is conventionally established.
“Giống như trạng thái do tâm sanh”: Ngài chỉ ra rằng trạng thái của viññatti là một sắc y sinh do tâm sanh được thành tựu bởi sự ước lệ.
Viññattiyā karaṇabhūtāya.
By viññatti (as an instrument).
“Của viññatti” là của (viññatti) làm công cụ.
Yaṃ karaṇanti yaṃ cittakiriyaṃ cittabyāpāraṃ.
"That action" refers to that mental act, that mental operation.
“Hành động nào” là hành động của tâm, sự vận hành của tâm nào.
Viññattiyā viññātattanti idamesa kāretīti yadetaṃ adhippāyavibhāvanaṃ, etaṃ viññattivikārarahitesu rukkhacalanādīsu na diṭṭhaṃ, hatthacalanādīsu pana diṭṭhaṃ, tasmā vipphandamānavaṇṇavinimutto koci vikāro atthi kāyikakaraṇasaṅkhātassa adhippāyassa ñāpakoti viññāyati.
"Known by viññatti" means that the manifestation of intention, which is "this causes that," is not observed in the movements of trees and so on, which are devoid of viññatti-modification, but it is observed in the movements of hands and so on. Therefore, it is understood that there is some modification, distinct from the oscillating color, which serves to make known the intention, which is called a bodily action.
“Được biết bởi viññatti”: Việc biểu thị chủ ý rằng “chính điều này làm cho hành động”, điều này không được thấy trong sự chuyển động của cây cối, v.v., vốn không có sự biến đổi của viññatti, nhưng lại được thấy trong sự chuyển động của tay, v.v. Do đó, người ta biết rằng có một sự biến đổi nào đó, khác với sắc đang chuyển động, là cái làm cho biết chủ ý được gọi là hành động thuộc thân.
Ñāpako ca hetu ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ ñātoyeva ñāpeti, na sabbhāvamattenāti vaṇṇaggahaṇānantaraṃ vikāraggahaṇampi viññāyati.
And a sign (ñāpaka) or cause makes known a thing that is to be known only when it is known itself, not merely by its existence. Thus, the grasping of the modification is also understood immediately after the grasping of the color.
Và cái làm cho biết, là nhân, chỉ làm cho biết đối tượng cần được biết khi chính nó đã được biết, chứ không phải chỉ bằng sự tồn tại của nó. Do đó, việc bắt lấy sự biến đổi ngay sau khi bắt lấy sắc cũng được biết đến.
Tathā hi visayabhāvamāpanno eva saddo atthaṃ pakāseti, netaro.
Just as sound, only when it has become an object, reveals its meaning, not otherwise.
Thật vậy, chỉ khi trở thành đối tượng thì âm thanh mới biểu thị ý nghĩa, chứ không phải cách khác.
Tenevāha ‘‘na hi viññattī’’tiādi.
For that very reason, it is said: "for viññatti is not" and so on.
Vì vậy, ngài nói “Thật vậy, không phải viññatti” và các câu tiếp theo.
Yadi pana cittajarūpānaṃ calanākāro viññatti, cakkhuviññāṇassa vipphandamānavaṇṇārammaṇattā tenapi sā gahitā siyāti āsaṅkāya nivattanatthaṃ āha ‘‘cakkhuviññāṇassā’’tiādi.
If, however, the mode of movement of mind-born forms were viññatti, then it might be grasped by eye-consciousness as well, since eye-consciousness takes oscillating color as its object. To avert this suspicion, it is said: "of eye-consciousness" and so on.
Nếu trạng thái chuyển động của các sắc do tâm sanh là viññatti, thì vì nhãn thức có đối tượng là sắc đang chuyển động, nên nó cũng có thể đã bắt lấy viññatti ấy. Để loại bỏ sự nghi ngờ này, ngài nói “của nhãn thức” và các câu tiếp theo.
Tālapaṇṇādirūpānītiādināpi viññattiyā viññātabbataṃ manoviññāṇeneva ca viññātabbataṃ dasseti.
By "forms like palm leaves" and so on, it also shows that viññatti is knowable, and knowable only by mind-consciousness.
Bằng câu “các sắc như lá cọ”, ngài cũng chỉ ra rằng viññatti có thể được biết, và chỉ có thể được biết bởi ý thức.
Sañjānāti etenāti saññāṇaṃ, tassa udakādino saññāṇaṃ taṃsaññāṇaṃ, tassa ākāro taṃsaññāṇākāro, udakādisahacārippakāro ca so taṃsaññāṇākāro cāti udakā…pe… kāro, taṃ gahetvā jānitvā.
That by which one knows is saññāṇaṃ (sign); its sign of water and so on is taṃsaññāṇaṃ; its mode is taṃsaññāṇākāro; and that specific mode, which is concomitant with water and so on, is udakā…pe…kāro. "Having grasped" that means having known it.
Người ta nhận biết bằng cái này, nên nó là saññāṇa (dấu hiệu nhận biết); sự nhận biết nước, v.v., của nó là taṃsaññāṇa (sự nhận biết đó); trạng thái của nó là taṃsaññāṇākāra (trạng thái nhận biết đó); và đó là cách thức đi kèm với nước, v.v., và là trạng thái nhận biết đó, nên là udakā…pe… kāro (trạng thái nhận biết nước, v.v.); gahetvā (bắt lấy) nó, tức là biết được nó.
Tadākārassāti udakādiñāpanākārassa.
"Of that mode" refers to the mode of indicating water and so on.
“Của trạng thái đó” là của trạng thái làm cho biết nước, v.v.
Yadi yathāvuttavikāraggahaṇaṃyeva kāraṇaṃ adhippāyaggahaṇassa, atha kasmā aggahitasaṅketassa adhippāyaggahaṇaṃ na hotīti?
If the grasping of the aforementioned modification is itself the cause of grasping the intention, then why is it that for one who has not grasped the convention, the grasping of intention does not occur?
Nếu việc bắt lấy sự biến đổi đã nói trên chính là nguyên nhân của việc bắt lấy chủ ý, vậy tại sao người chưa nắm được quy ước lại không bắt lấy được chủ ý?
Na kevalaṃ vikāraggahaṇameva adhippāyaggahaṇassa kāraṇaṃ, kiñcarahīti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.
It is not merely the grasping of the modification that is the cause of grasping the intention. What then? It is said: "but of this" and so on.
Không chỉ việc bắt lấy sự biến đổi là nguyên nhân của việc bắt lấy chủ ý, vậy thì là gì? Ngài nói “Nhưng của điều này” và các câu tiếp theo.
Atha panātiādinā viññattiyā anumānena gahetabbataṃ dasseti.
By "But then" and so on, it shows that viññatti is to be grasped by inference.
Bằng câu “Tuy nhiên”, ngài chỉ ra rằng viññatti phải được nắm bắt bằng suy luận.
Sādhippāya…pe… nantaranti adhippāyasahitavikārena sahajātavaṇṇāyatanaggahaṇasaṅkhātassa cakkhudvārikaviññāṇasantānassa anantaraṃ.
"Immediately after accompanied by intention..." refers to immediately after the stream of eye-door consciousness that consists of grasping the concomitant color-object with intention.
“Ngay sau khi… có chủ ý” là ngay sau dòng tâm nhãn môn được gọi là sự bắt lấy sắc xứ đi kèm với sự biến đổi có chủ ý.
Adhippāyaggahaṇassāti adhippāyavavatthāpakassa tatiyavāre javanassa.
"Of grasping the intention" refers to the third javana that ascertains the intention.
“Của việc bắt lấy chủ ý” là của tốc hành tâm ở lần thứ ba, cái xác định chủ ý.
Adhippāyasahabhū vikārābhāve abhāvatoti etena yathāvuttavikāraṃ adhippāyaggahaṇena anuminoti.
By "from the absence of modification in the absence of intention-concomitant modification," it infers the aforementioned modification from the grasping of intention.
“Vì không có khi không có sự biến đổi đồng hữu với chủ ý”: Bằng câu này, ngài suy luận về sự biến đổi đã nói trên thông qua việc bắt lấy chủ ý.
Evaṃ satītiādinā yathānumitamatthaṃ nigamanavasena dasseti.
By "Thus, when it exists" and so on, it shows the inferred meaning by way of conclusion.
Bằng câu “Khi như vậy”, ngài chỉ ra ý nghĩa đã được suy luận theo cách kết luận.
Tattha udakādiggahaṇenevāti tālapaṇṇādīnaṃ vaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena udakādīnaṃ tattha atthibhāvavijānaneneva.
There, "only by the grasping of water and so on" means only by the knowledge of the presence of water and so on, aided by a previously established connection, immediately after the grasping of the color of palm leaves and so on.
Trong đó, “chỉ bằng việc bắt lấy nước, v.v.” là chỉ bằng việc biết được sự hiện hữu của nước, v.v., ở đó, được hỗ trợ bởi mối liên hệ đã được thiết lập trước đó, ngay sau khi bắt lấy sắc của lá cọ, v.v.
Yathā tālapaṇṇādīnaṃ udakādisahacārippakārataṃ saññāṇākāro viññātoyeva hoti nānantariyakattā, evaṃ vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena gantukāmatādiadhippāyavijānaneneva viññatti viññātā hoti tadabhāve abhāvatoti upamāyojanā.
Just as the mode of a sign, namely the characteristic of palm leaves and so on being concomitant with water and so on, is known directly and not through immediate contiguity, so too, viññatti is known by understanding the intention, such as the desire to go, aided by a previously established connection, immediately after grasping the oscillating color, because it is absent in the absence of that intention. This is the application of the simile.
Giống như trạng thái nhận biết cách thức đi kèm với nước, v.v., của lá cọ, v.v., được biết đến chỉ khi nó được nhận biết, chứ không phải do tính kế cận; cũng vậy, viññatti được biết đến chỉ bằng việc biết được chủ ý muốn đi, v.v., được hỗ trợ bởi mối liên hệ đã được thiết lập trước đó, ngay sau khi bắt lấy sắc đang chuyển động, vì nó không có khi chủ ý không có. Đây là cách áp dụng ví dụ.
Sabhāvabhūtanti anvatthabhūtaṃ.
"Essentially existing" means having a literal meaning.
“Là tự tánh” là có ý nghĩa tương ứng với từ ngữ.
Dvidhāti viññāpanato viññeyyato ca.
"In two ways" means by manifesting and by being knowable.
“Hai phương diện” là từ phương diện biểu thị và từ phương diện được biểu thị.
Kāyaviññattiyā tathāpavattamānāya cetanāsaṅkhātassa kammassa kāyakammabhāvo nipphajjati tāya upalakkhitabbattā, na pana catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayabhāvatoti dassento ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā’’tiādimāha.
The nature of kamma, which is cetanā, as a bodily kamma is accomplished by kāyaviññatti acting in that way, by being characterized by it, and not by being a condition among the twenty-four conditions. Showing this, it says: "established in that door" and so on.
Khi thân biểu tri diễn tiến như vậy, trạng thái thân nghiệp của nghiệp được gọi là cetanā (tư) được hoàn thành, vì nó được biểu thị bởi thân biểu tri ấy, chứ không phải do là duyên trong hai mươi bốn duyên. Để chỉ ra điều này, ngài nói “được thành tựu ở môn đó” và các câu tiếp theo.
Tena vacīdvāruppannāpi pāṇātipātādayo saṅgahitāti tesaṃ saṅgahitabhāvaṃ dasseti.
Thereby, acts like killing living beings, even if they arise at the speech-door, are included. Thus, it shows their inclusion.
Bằng điều đó, các nghiệp như sát sanh, v.v., sanh khởi ở khẩu môn cũng được bao gồm. Ngài chỉ ra trạng thái được bao gồm của chúng.
Atha vā kāyadvāruppannāya kāyakammabhūtāya cetanāya vasena ‘‘tena dvārena viññātabbabhāvato’’ti vuttaṃ, tassāyeva dvārantaruppannāya vasena ‘‘tena dvārena nāmalābhato’’ti.
Alternatively, "by being knowable through that door" is said with reference to cetanā being a bodily kamma arising at the body-door; and "by receiving its name through that door" is said with reference to that same cetanā arising at another door.
Hoặc là, liên quan đến cetanā (tư) là thân nghiệp sanh khởi ở thân môn, câu “do trạng thái được biết bởi môn đó” đã được nói; liên quan đến chính cetanā (tư) ấy sanh khởi ở môn khác, câu “do nhận được tên gọi bởi môn đó” đã được nói.
Manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakabhāvo nicchitoti ‘‘ekādasannaṃ kiriyacittāna’’nti āha.
The nature of manodvārāvajjanā as a producer of viññatti is also certain, so it says: "of the eleven functional minds."
Trạng thái làm sanh khởi viññatti của tâm hướng môn ý cũng đã được xác định, nên ngài nói “của mười một tâm duy tác”.
Dvārantaracārinoti dvārantarabhāvena pavattanakā.
"Operating in other doors" refers to those that function as other doors.
“Di chuyển qua môn khác” là những cái diễn tiến bằng cách trở thành môn khác.
Dvārasambhedāti dvārānaṃ saṅkaraṇato.
"Confusion of doors" refers to the mixing of doors.
“Sự hỗn tạp của các môn” là do sự pha trộn của các môn.
Dvārānañhi dvārantarabhāvappattiyā sati kāyadvārassa vacīdvārādibhāvo, vacīdvārassa ca kāyadvārādibhāvo āpajjatīti taṃtaṃdvāruppannakammānampi saṅkaro siyā.
For if doors were to become other doors, then the body-door would become a speech-door and so on, and the speech-door would become a body-door and so on, and there would be a confusion of kammas arising at those respective doors.
Thật vậy, nếu các môn đạt được trạng thái là môn khác, thì thân môn sẽ trở thành khẩu môn, v.v., và khẩu môn sẽ trở thành thân môn, v.v., do đó, các nghiệp sanh khởi ở từng môn ấy cũng sẽ bị pha trộn.
Tenāha ‘‘kammasambhedopī’’ti.
Therefore, it is said: "there would also be confusion of kamma."
Vì vậy, ngài nói “cũng có sự hỗn tạp của nghiệp”.
Evaṃ sati kāyakammaṃ…pe… vavatthānaṃ na siyā.
Thus, there would be no distinction of bodily kamma and so on.
Khi như vậy, sự phân định thân nghiệp… sẽ không có.
Yadi kammāni kammantaracārīni honti, kāyakammādikassa vacīkammādikabhāvāpattito ‘‘kammasambhedā dvārasambhedopī’’ti kāyakammaṃ kāyakammadvāranti aññamaññavavatthānaṃ na siyāti imamatthamāha ‘‘kammānampi kammantaracaraṇe eseva nayo’’ti.
If kammas were to operate in other kammas (i.e., be characterized by other kammas), since bodily kamma and so on would assume the nature of verbal kamma and so on, then "confusion of kammas, also confusion of doors" implies that there would be no mutual distinction of "bodily kamma is the door for bodily kamma." To state this meaning, it says: "the same applies if kammas operate in other kammas."
Nếu các nghiệp di chuyển qua nghiệp khác, do thân nghiệp, v.v., đạt đến trạng thái là khẩu nghiệp, v.v., nên “do sự hỗn tạp của nghiệp, cũng có sự hỗn tạp của các môn”, do đó, sự phân định lẫn nhau giữa thân nghiệp và thân môn sẽ không có. Ngài nói về ý này rằng “khi các nghiệp di chuyển qua nghiệp khác, quy tắc này cũng tương tự”.
Kammantaracaraṇaṃ kammantarūpalakkhaṇatā.
"Operating in other kammas" means being characterized by other kammas.
Sự di chuyển qua nghiệp khác là sự được biểu thị bởi nghiệp khác.
Tenevāha ‘‘dvārabhāvenā’’ti.
For that very reason, it is said: "by way of being a door."
Vì vậy, ngài nói “bằng trạng thái là môn”.
Dvārantaracaraṇaṃ dvārantaruppatti.
"Operating in other doors" means arising in other doors.
“Sự di chuyển qua môn khác” là sự sanh khởi ở môn khác.
Dvāreti attano dvāre.
"At the door" means at its own door.
“Ở môn” là ở môn của chính nó.
Aññasminti dvārantare.
“Aññasmiṃ” means in another door.
Aññasmiṃ có nghĩa là trong môn khác.
Kammānīti taṃtaṃdvārikakammāni.
“Kammāni” means actions pertaining to each respective door.
Kammāni là các nghiệp thuộc về môn tương ứng.
Aññānīti aññadvārikakammāni.
“Aññāni” means actions pertaining to another door.
Aññāni là các nghiệp thuộc về môn khác.
Dvāre dvārāni na carantīti dvārantarabhāvena nappavattanti, dvārantaraṃ vā na saṅkamanti.
“Dvāre dvārāni na caranti” means they do not occur as being another door, or they do not transfer to another door.
Dvāre dvārāni na caranti có nghĩa là không diễn tiến trong tình trạng của môn khác, hoặc không chuyển sang môn khác.
Kiñcāpi viññattiyā catuvīsatiyā paccayesu yena kenaci paccayena cetanāya paccayabhāvo natthi, tathā pana viññattiyā pavattamānāya eva pāṇātipātādi hoti, nāññathāti siyā viññattiyā hetubhāvo cetanāyāti vuttaṃ ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti.
Although among the twenty-four conditions, there is no conditionality of volition by any particular condition through intimation (viññatti), yet only when intimation is occurring do actions like the taking of life (pāṇātipāta) arise, and not otherwise. Thus, intimation might be a cause for volition; this is why it is said, “by means of the doors acting as causes.”
Mặc dù đối với viññatti (biểu tri), trong hai mươi bốn duyên, không có tình trạng làm duyên cho cetanā (tư) bằng bất kỳ duyên nào, tuy nhiên, chỉ khi viññatti đang diễn tiến thì sát sanh v.v... mới xảy ra, không phải cách khác. Vì vậy, có thể nói rằng viññatti là nhân cho cetanā, nên được nói là “do các môn là những nguyên nhân”.
Kāyakammaṃ vacīkammanti kammavavatthānasseva vā kāraṇabhāvaṃ sandhāya ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti vuttaṃ.
Or it is said “by means of the doors acting as causes” referring to the doors acting as causes for the classification of actions as bodily action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma).
Hoặc, câu “do các môn là những nguyên nhân” được nói ra nhằm chỉ tình trạng làm nguyên nhân cho chính sự phân định nghiệp là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Yadipi ‘‘dvārehi kammānī’’ti vuttaṃ, ‘‘aññamaññaṃ vavatthitā’’ti pana vuttattā kammehipi dvārāni vavatthitānīti ayamatthopi siddhoyevāti dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ.
Even though it is said, “actions by means of the doors,” since it is also said, “mutually determined,” this meaning—that the doors are also determined by the actions—is also established. To show this, “not only” and so on are stated.
Để chỉ ra rằng, mặc dù đã nói “các nghiệp do các môn”, nhưng vì đã nói “được phân định lẫn nhau”, nên ý nghĩa này cũng được thành tựu, rằng các môn cũng được phân định bởi các nghiệp, nên câu “không chỉ” v.v... đã được nói.
Advāracārīhīti dvārānaṃ sayaṃ vavatthitabhāvamāha, na pana avavatthānaṃ, vavatthānamevāti adhippāyo.
“Advāracārīhi” states the self-determined nature of the doors, not their undetermined nature. The intention is that it is determination itself.
Advāracārīhi nói lên tình trạng tự thân được phân định của các môn, chứ không phải là không phân định; ý muốn nói chính là sự phân định.
Idāni taṃ vavatthānaṃ vibhāveti kammānapekkhātiādinā.
Now he elaborates on that determination with “kammānapekkhā” and so on.
Bây giờ, ngài làm rõ sự phân định đó bằng câu kammānapekkhā v.v...
Tattha samayaniyamitena cittena samayo viya dvāraniyamitehi kammehi dvārāni niyamitānīti ayaṃ saṅkhepattho.
Here, the concise meaning is that the doors are determined by the actions, like a time being determined by a mind fixed on a time.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: giống như thời gian được quy định bởi tâm được quy định theo thời gian, các môn cũng được quy định bởi các nghiệp được quy định theo môn.
Evaṃsabhāvattāti dvārabhūtehi kāyādīhi upalakkhaṇīyasabhāvattā.
“Evaṃsabhāvattā” means having the nature of being identified by the body and so on, which are the doors.
Evaṃsabhāvattā có nghĩa là do có bản chất được nhận biết bởi thân v.v... vốn là các môn.
Āṇatti…pe… mānassāti kāyavacīkammānaṃ vacīkāyaviññattīhi pakāsetabbataṃ āha.
“Āṇatti…pe… mānassā” states that bodily and verbal actions are to be expressed by verbal and bodily intimations (vacīkāya-viññatti).
Āṇatti…pe… mānassā nói lên rằng thân nghiệp và khẩu nghiệp phải được biểu thị bằng khẩu biểu tri và thân biểu tri.
Kāyādīhīti kāyavacīviññattīhi.
“Kāyādīhi” means by bodily and verbal intimations.
Kāyādīhi là do thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Tasmāti yasmā dvārantare carantānipi kammāni sakena dvārena upalakkhitāneva caranti, tasmā.
“Tasmā” means because even actions that function in another door are observed to function only by means of their own door, therefore.
Tasmā là vì, mặc dù các nghiệp diễn tiến trong môn khác, chúng vẫn diễn tiến khi đã được nhận biết bởi môn của chính mình, vì thế.
Nāpi kammaṃ dvārassāti yasmiṃ dvārantare kammaṃ carati, tassa dvārassa anattaniyassa.
“Nāpi kammaṃ dvārassā” refers to that door which is not its own, in which door the action functions.
Nāpi kammaṃ dvārassā là không phải của chính môn đó, tức là môn khác mà nghiệp đang diễn tiến trong đó.
Taṃtaṃdvāramevāti sakadvārameva.
“Taṃtaṃdvārameva” means its own door.
Taṃtaṃdvāramevā là chính môn của nó.
Kammassāti sakasakakammassa.
“Kammassā” means of its own action.
Kammassā là của nghiệp của chính nó.
Yadi kammehi dvārāni vavatthitāni, ‘‘kammassa anibaddhattā’’ti idaṃ kathaṃ nīyatīti āha ‘‘pubbe panā’’tiādi.
If doors are determined by actions, how is this statement “due to the non-attachment of action” to be understood? He replies with “pubbe panā” and so on.
Nếu các môn được phân định bởi các nghiệp, thì câu “vì nghiệp không bị ràng buộc” được hiểu như thế nào? Để trả lời, ngài nói “pubbe panā” v.v...
Sāti viññatti.
“Sā” refers to intimation (viññatti).
Sā là viññatti (biểu tri).
Tassāti kammassa.
“Tassā” refers to action.
Tassā là của nghiệp.
Kenaci pakārenāti catuvīsatiyā paccayappakāresu kenaci pakārena.
“Kenaci pakārenā” means by any one of the twenty-four modes of conditionality.
Kenaci pakārenā là bằng một cách nào đó trong các cách của hai mươi bốn duyên.
Taṃsahajātāti etena kāyaviññattiyā sabbhāveyeva kāyakammassa sabbhāvo, nāññathāti pariyāyena viññattiyā kammassa kāraṇabhāvaṃ vibhāveti.
“Taṃsahajātā” clarifies by implication the causal nature of intimation for action by stating that the existence of bodily action is only when bodily intimation exists, and not otherwise.
Taṃsahajātā, bằng câu này, ngài làm rõ một cách gián tiếp rằng viññatti là nguyên nhân của nghiệp, vì chỉ khi có thân biểu tri thì mới có thân nghiệp, không phải cách khác.
Tenevāha ‘‘uppattiṭṭhānabhāvena vuttā’’ti.
Therefore, he says, “stated as the place of origination.”
Chính vì vậy, ngài nói “được gọi là nơi sanh và trú của”.
Yathāvuttaniyamenātiādinā kammassa uppattiṭṭhānabhāve byabhicārābhāvamāha.
With “yathāvuttaniyamenā” and so on, he states the non-aberration in action being the place of origination.
Bằng câu yathāvuttaniyamenā v.v..., ngài chỉ ra sự không sai khác trong tình trạng là nơi sanh và trú của nghiệp.
Tattha yathāvuttaniyamenāti aṭṭhakathāyaṃ vuttappakārena vavatthānayuttisaṅkhātena niyamena.
Here, “yathāvuttaniyamenā” means by the rule, which is the logic of determination stated in the commentary.
Trong đó, yathāvuttaniyamenā là theo quy luật được gọi là sự hợp lý trong việc phân định, theo cách đã được nói trong Chú giải.
Dvāracaraṇeti aññadvāracaraṇe.
“Dvāracaraṇe” means functioning in another door.
Dvāracaraṇe là trong sự diễn tiến ở môn khác.
Catūhi aṅgehīti ettha ‘‘subhāsitaṃyeva bhāsati, no dubbhāsitaṃ.
In “by four factors,” to show the volitional nature of the factors mentioned in the Sutta—such as “one speaks only what is well-spoken, not ill-spoken; one speaks only Dhamma, only what is pleasing, only truth, not falsehood”—it is said, “subhāsitabhāsanā” (speaking what is well-spoken) and so on.
Ở đây, trong câu “bởi bốn chi phần”, để chỉ ra bản chất cetanā (tư) của các chi phần đã được nói trong Kinh: “Chỉ nói lời thiện ngôn, không nói lời ác ngôn. Chỉ nói lời đúng Pháp, chỉ nói lời khả ái, chỉ nói lời chân thật, không nói lời dối trá”, câu “subhāsitabhāsanā” v.v... đã được nói.
Dhammaṃyeva, piyaṃyeva, saccaṃyeva bhāsati, no alika’’nti (saṃ. ni. 1.213; su. ni. subhāsitasutta) yāni aṅgāni sutte vuttāni, tesaṃ cetanāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘subhāsitabhāsanā’’tiādi vuttaṃ.
The reference is (Saṃ. Ni. 1.213; Su. Ni. Subhāsita Sutta).
Để chỉ rõ bản chất tác ý của những chi phần đã được nói trong kinh rằng "chỉ nói lời đúng Pháp, lời dễ thương, lời chân thật, không nói lời dối trá", đã nói "lời nói thiện xảo", v.v.
Tathāpavattāti subhāsitabhāsanādibhāvena pavattā.
“Tathāpavattā” means occurring as speaking what is well-spoken and so on.
Tathāpavattā là đã diễn tiến theo cách nói lời thiện ngôn v.v...
Saha sambhūtattāti saheva uppannattā.
“Saha sambhūtattā” means due to arising together.
Saha sambhūtattā là do cùng sanh khởi.
Na hi vacīviññatti saddarahitā atthi.
For verbal intimation (vacīviññatti) does not exist without sound.
Vì không có khẩu biểu tri nào mà không có âm thanh.
Tathā hi ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti vuttaṃ.
Thus it is said, “that intimation by means of speech.”
Thật vậy, đã được nói rằng “yā tāya vācāya viññattī” (sự biểu tri bằng lời nói ấy).
‘‘Vācāgirā byapatho’’tiādinā (dha. sa. 636) nātisukhumaṃyeva saddavācaṃ vatvā ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti, tāya saddhiṃ yojetvā vacīviññattiyā vuttattā rūpāyatanaṃ viya vatthuparittatādinā saddāyatanampi anindriyagocaro atthīti ca adhippāyena ‘‘yā tāya…pe… viññāyatī’’ti āha.
By stating “speech (vācā), utterance (girā), expression (byapatho)” and so on, referring to sound-speech that is not too subtle, and then connecting it with “that intimation by means of speech,” and because verbal intimation is thus stated, with the intention that sound-object also, like visible-object, is an object of a non-sense-faculty due to its being subtle in its basis, he says, “yā tāya…pe… viññāyatī” (that which… is intimated).
Sau khi nói về âm thanh không quá vi tế bằng các từ “vācāgirā byapatho” v.v..., vì khẩu biểu tri được nói đến bằng cách kết hợp với âm thanh đó qua câu “yā tāya vācāya viññattī”, và với ý rằng cũng có thanh xứ không phải là đối tượng của giác quan, giống như sắc xứ, do sự hạn chế về vật chất v.v..., ngài đã nói “yā tāya…pe… viññāyatī”.
Idāni avisesena cittasamuṭṭhānasaddassa sotaviññāṇārammaṇatā pāḷiyaṃ vuttāti vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti mahāaṭṭhakathāvādassa pāḷiyā virodhaṃ dassetuṃ ‘‘cittasamuṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the contradiction with the Pāli text in the view of the Great Commentary (Mahāaṭṭhakathā) that the sound of thought-vibration (vitakka-vipphāra-sadda) is not audible by the ear-consciousness, since the Pāli states that all mind-originated sound is an object of ear-consciousness without distinction, it is said, “cittasamuṭṭhāna” (mind-originated) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự mâu thuẫn với Pāḷi trong quan điểm của Đại Chú giải, rằng âm thanh do tầm phát ra không phải là đối tượng của nhĩ thức, vì trong Pāḷi, tình trạng làm đối tượng của nhĩ thức của âm thanh do tâm sanh đã được nói một cách không phân biệt, câu “cittasamuṭṭhāna” v.v... đã được nói.
Evaṃ saṅgahakārassa adhippāye ṭhatvā mahāaṭṭhakathāvādassa paṭisedhetabbataṃ dassetvā idāni attano adhippāye ṭhatvā taṃ pariharituṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha.
Having thus established the intention of the compiler and shown that the view of the Great Commentary is to be refuted, he now speaks from his own perspective to reconcile it with “mahāaṭṭhakathāyaṃ panā” (however, in the Great Commentary) and so on.
Sau khi đã chỉ ra rằng quan điểm của Đại Chú giải cần phải được bác bỏ khi đứng trên quan điểm của vị Luận sư, bây giờ, để giải quyết vấn đề đó khi đứng trên quan điểm của chính mình, ngài nói “mahāaṭṭhakathāyaṃ panā” v.v...
Saṅghaṭṭanākārena pavattānaṃ bhūtānaṃ saddassa nissayabhāvato saṅghaṭṭanena saheva saddo uppajjati.
Sound arises simultaneously with collision, because the elements occurring in the manner of collision are the basis for sound.
Vì các đại chủng đang diễn tiến dưới hình thức va chạm là nền tảng của âm thanh, nên âm thanh sanh khởi cùng với sự va chạm.
Tappaccayabhāvoti upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhāvo.
“Tappaccayabhāvo” means the conditionality of the collision of appropriated matter.
Tappaccayabhāvo là tình trạng làm duyên của sự va chạm của vật được chấp thủ.
Cittajapathavīdhātuyā upādinnakaghaṭṭane paccayo bhavituṃ samattho cittasamuṭṭhānamahābhūtānaṃ eko ākāraviseso atthi.
There is a particular mode of the mind-originated great elements, capable of being a condition for the collision of appropriated matter in the mind-originated earth-element.
Có một trạng thái đặc biệt của các đại chủng do tâm sanh, nhờ đó địa đại do tâm sanh có khả năng làm duyên cho sự va chạm của vật được chấp thủ.
Tadākārattā hi tesaṃ pathavīdhātu upādinnakaṃ ghaṭṭetīti imamatthaṃ vuttānusārena veditabbattā ‘‘vuttanayeneva veditabbo’’ti vatvā tameva vuttanayaṃ ‘‘tabbikārāna’’ntiādinā vibhāveti.
For it is by that mode that the earth-element collides with the appropriated matter. Having said that this matter is to be understood according to what has been stated, he elaborates on that stated method with “tabbikārāna” (of their modifications) and so on.
Vì ý nghĩa này, rằng do trạng thái đó mà địa đại của chúng va chạm vào vật được chấp thủ, cần phải được hiểu theo những gì đã được nói, nên ngài nói “cần phải được hiểu theo phương pháp đã nói”, và làm rõ chính phương pháp đã nói đó bằng câu “tabbikārāna” v.v...
Tattha aññamaññassa paccayabhāvo tappaccayabhāvo vuttoti attho.
Here, the meaning is that mutual conditionality is stated as such conditionality.
Ở đây, ý nghĩa là tình trạng làm duyên cho nhau được gọi là tappaccayabhāvo.
Aññampi sabbaṃ vidhānanti ‘‘na cittasamuṭṭhānāti etena paramatthato abhāvaṃ dassetī’’tiādinā attanā vuttavidhānaṃ.
“Aññampi sabbaṃ vidhānaṃ” refers to all the other methods stated by himself, such as “by this, it shows the ultimate non-existence of mind-originated*.”
Aññampi sabbaṃ vidhānaṃ là phương pháp do chính ngài đã nói, như “bằng câu ‘không phải do tâm sanh’, ngài chỉ ra sự không tồn tại theo nghĩa chân đế” v.v...
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttavidhānaṃ ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva veditabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttamevāti.
However, the method stated in the commentary is that which is said in the commentary: “to be understood by the method stated previously.”
Còn phương pháp được nói trong Chú giải thì “cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới”, tức là những gì đã được nói trong Chú giải.
Attano attano paccayuppannassa desantare pārampariyena uppādanaṃ desantaruppādanaparamparatā.
The sequential production of what is produced by its respective conditions in another region is “desantaruppādanaparamparatā” (succession of production in another region).
Sự sanh khởi kế tiếp ở một nơi khác của cái được sanh ra từ duyên của chính nó được gọi là desantaruppādanaparamparatā.
Laddhāsevanenāti laddhapubbābhisaṅkhārena.
“Laddhāsevanenā” means by accumulated previous conditioning.
Laddhāsevanenā là do sự tích lũy đã có từ trước.
Cittenevāti paṭhamacitteneva.
“Cittenevā” means by the first consciousness itself.
Cittenevā là chỉ bằng tâm đầu tiên.
‘‘Satta javanāni satta akkharāni nibbattentīti vādaṃ paṭikkhipitvā ekajavanavārapariyāpannāni cittāni ekamakkharaṃ nibbattentī’’ti vadanti.
They reject the view that “seven impulsions produce seven syllables” and say that the consciousnesses belonging to one impulsion moment produce one syllable.
Bác bỏ quan điểm “bảy sát-na tâm tạo ra bảy chữ”, họ nói rằng “các tâm thuộc một lộ trình sát-na tâm tạo ra một chữ”.
Kiñcāpi paṭhamacittenapi ghaṭṭanā nipphajjati, ekasseva pana bahuso pavattanena atthi koci visesoti purimajavanasamuṭṭhitāhi ghaṭṭanāhi paṭiladdhāsevanena sattamajavanena samuṭṭhitā ghaṭṭanā paribyattamakkharaṃ nibbattetīti upatthambhanaṃ natthīti na sakkā vattuṃ.
Although collision also arises from the first consciousness, there is some distinction due to repeated occurrence of the same. Thus, it cannot be said that there is no support for the collision generated by the seventh impulsion, which, having received accumulated conditioning from collisions originated by previous impulsions, produces a distinct syllable.
Mặc dù sự va chạm cũng được tạo ra bởi tâm đầu tiên, nhưng do sự diễn tiến nhiều lần của cùng một thứ, có một sự đặc biệt nào đó, nên không thể nói rằng không có sự trợ giúp, rằng sự va chạm được sanh khởi bởi sát-na tâm thứ bảy, nhờ sự tích lũy đã có được từ những va chạm sanh khởi bởi các sát-na tâm trước, tạo ra chữ rõ ràng.
Laddhābhisaṅkhārena pana paṭhamacittenapi ghaṭṭanā balavatī hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘upatthambhanakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ siyā, sabbametaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
However, in the commentary, it might be said, “there is no need for support,” because collision is strong even with the first consciousness due to accumulated conditioning. All of this should be examined and understood.
Tuy nhiên, do sự tích lũy đã có, sự va chạm cũng trở nên mạnh mẽ ngay cả với tâm đầu tiên, nên có thể trong Chú giải đã nói “không có phận sự trợ giúp”. Tất cả điều này cần được xem xét kỹ lưỡng trước khi chấp nhận.
‘‘Sabbāyapi kāyavacīviññattiyā kāyavacīdvārabhāvo viya sabbassapi cittassa manodvārabhāvo sambhavatī’’ti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayaṃ nāma mano manodvāraṃ na hotīti na vattabbo’’ti vatvā taṃdvāravantadhammadassanatthaṃ ‘‘ayaṃ nāma cetanā’’tiādi vuttanti āha ‘‘yassa dvāraṃ mano, taṃ dassanatthaṃ vutta’’nti.
To show that "just as the body-door and speech-door come into existence through all bodily and verbal intimations, so too, a mind-door comes into existence through every mind," the commentary states, "one should not say that this mind is not a mind-door." Then, to show the dhammas that exist in that door, it said, "this volition," and so on, therefore, it states, "that through which the mind acts, for the purpose of showing that, it was said."
Để chỉ ra rằng: “Giống như thân môn và khẩu môn của tất cả thân biểu tri và khẩu biểu tri, ý môn cũng có thể là của tất cả tâm”, trong Chú giải, sau khi nói: “Không thể nói rằng ý này không phải là ý môn”, để chỉ ra pháp có môn ấy, đã nói: “Tư này…” v.v. Vị ấy nói: “Được nói để chỉ ra rằng ý là môn của nó”.
Yathā pana tividhacatubbidhakāyavacīkammānaṃ dvārabhāvato kāyakammadvāravacīkammadvārāni vuttāni, evaṃ manokammanti vuttaabhijjhādīnaṃ dvārabhāvato vaṭṭahetubhūtalokiyakusalākusalasampayuttamano eva manokammadvāranti sanniṭṭhānaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
Just as the body-action door and speech-action door are stated due to their being the door for the three or four kinds of bodily and verbal actions, similarly, it should be understood that only the mundane wholesome and unwholesome mind, which is connected to the causes of the cycle of existence, is the mind-action door, due to its being the door for mind-actions such as covetousness, etc.
Cần hiểu rằng, cũng như thân nghiệp môn và khẩu nghiệp môn được nói đến do là môn của ba loại và bốn loại thân nghiệp và khẩu nghiệp, tương tự, sự xác quyết đã được thực hiện rằng chỉ có ý tương ưng với thiện và bất thiện thế gian, là nhân của luân hồi, mới là ý nghiệp môn, do là môn của các pháp như tham ái v.v. được gọi là ý nghiệp.
Cetanāya attano kiccaṃ āraddhāya sampayuttāpi taṃ taṃ sakiccaṃ ārabhantīti sā ne sakicce pavatteti nāma, tathā pavattentī ca sampayutte ekasmiṃ ārammaṇe avippakiṇṇe karoti byāpāreti cāti vuccati, tathā sampayuttānaṃ yathāvuttaṃ avippakiṇṇakaraṇaṃ sampiṇḍanaṃ āyūhanaṃ byāpārāpādanaṃ byāpāraṇaṃ cetayananti āyūhanacetayanānaṃ nānattaṃ dassento ‘‘phassādidhammehī’’tiādimāha.
When volition initiates its own function, the associated mental factors also initiate their respective functions; thus, it is said that volition makes them operate in their functions. When it thus makes them operate, it makes and engages the associated factors in one object, without dispersion. Thus, distinguishing between 'gathering' (āyūhana) and 'impelling' (cetayana) – which is the aforementioned non-dispersed action, gathering, bringing together, engaging, or causing to engage the associated factors – it states, "with regard to contact and other dhammas," and so on.
Khi tư đã khởi lên phận sự của mình, các pháp tương ưng cũng khởi lên phận sự của chúng, do đó, được gọi là nó làm cho chúng hoạt động trong phận sự của chúng. Khi hoạt động như vậy, nó làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán trong một đối tượng duy nhất và cũng được gọi là thúc đẩy chúng. Để chỉ ra sự khác biệt giữa sự tích tập (āyūhana) và sự tác ý (cetayana), tức là sự làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán như đã nói, sự gom lại (sampiṇḍana), sự tích tập (āyūhana), sự tạo ra sự thúc đẩy (byāpārāpādana), sự thúc đẩy (byāpāraṇa), vị ấy đã nói: “bởi các pháp như xúc” v.v.
Tathākaraṇanti yathā phassādayo sakasakakicce pasutā bhavanti, tathā karaṇaṃ.
"Tathākaraṇaṃ" means making contact and other factors become engaged in their respective functions.
Làm như vậy nghĩa là làm cho các pháp như xúc v.v. chuyên chú vào phận sự riêng của chúng.
Teneva yathāvuttena avippakiṇṇabyāpāraṇākārena sampayuttānaṃ karaṇaṃ pavattananti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, making the associated factors act in the aforementioned non-dispersed manner should be understood as causing them to operate.
Cần hiểu rằng, chính bằng cách thúc đẩy không phân tán như đã nói mà nó làm cho các pháp tương ưng hoạt động.
Kammakkhayakarattāti kammakkhayakaramanassa kammadvārabhāvo na yujjatīti adhippāyo.
"Kammakkhayakarattā" – the intention is that it is not appropriate for a mind that causes the destruction of kamma to be a kamma-door.
Vì làm cho nghiệp chấm dứt, ý nói rằng việc là nghiệp môn của ý vốn làm cho nghiệp chấm dứt là không hợp lý.
Yato ‘‘kammapathakathā lokiyā evā’’ti vadanti.
Because they say, "the discourse on kamma-paths is only mundane."
Vì họ nói rằng: “Phần luận về nghiệp lộ chỉ thuộc về thế gian”.
Samānakālāpi kāraṇaphalakiriyā pubbāparakālā viya vattuṃ yuttāyeva.
It is indeed appropriate to speak of cause-and-effect actions as if they occur sequentially, even when they are simultaneous.
Mặc dù đồng thời, nhưng việc nói về hành động của nhân và quả như thể chúng có trước và sau là hoàn toàn hợp lý.
Seyyathāpi paṭiccasamuppāde ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Just as in dependent origination, to show that "dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises," it states, "or else," and so on.
Giống như trong Duyên khởi, để chỉ ra: “nhãn thức sanh khởi do duyên nhãn và sắc”, vị ấy nói: “Hoặc là” v.v.
Copanakiriyanti viññattidvayaṃ āha.
"Copanakiriyaṃ" refers to the two kinds of intimation.
Hành động thúc đẩy chỉ hai loại biểu tri.
Tassā hi cittasamuṭṭhānakāyasaddavācāhi kāyavacīviññattīhi eva vā purimapurimāhi pavattetabbattā ‘‘kāyavācāhi copanakiriyaṃ karotī’’ti vuttaṃ tabbikārānaṃ bhūtānaṃ tathāpavattanato.
For this reason, it is said, "it performs the inciting action with body and speech," as it must be brought about by bodily and verbal intimations, which are bodily sounds and speech arising from the mind, or by prior ones; this is because they cause the transformations of beings to behave in such a way.
Vì hành động ấy phải được thực hiện bởi thân và lời nói do tâm sanh, hoặc chỉ bởi thân biểu tri và khẩu biểu tri trước đó, nên đã nói: “Thực hiện hành động thúc đẩy bằng thân và lời nói”, do sự biến đổi của các đại chủng diễn ra như vậy.
Atha vā kāyavācāhīti kāyavacīviññattīhi.
Or, "by body and speech" means by bodily and verbal intimations.
Hoặc là, bằng thân và lời nói nghĩa là bằng thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Copanakiriyanti rūpakāyassa thambhanacalanakiriyaṃ upādinnakaghaṭṭanakiriyañca.
"Copanakiriyaṃ" refers to the action of stiffening and moving the material body, and the action of striking with the sustained (upādinnaka) body.
Hành động thúc đẩy là hành động giữ vững và chuyển động của sắc thân, và hành động cọ xát của các vật được chấp thủ.
Esā hi kiriyā ‘‘rūpakāyaṃ thambhetuṃ cāletuṃ paccayo bhavituṃ samattho’’ti, ‘‘upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhūto’’ti ca vuttattā kāyavacīviññattīhi nipphajjatīti.
For this action is said to be "capable of being a condition for stiffening and moving the material body" and "a condition for striking with the sustained body," hence it is accomplished through bodily and verbal intimations.
Vì hành động này được nói là “có khả năng là nhân để giữ vững và chuyển động sắc thân” và “là nhân của sự cọ xát của các vật được chấp thủ”, nên nó được tạo ra bởi thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Evañca katvā ‘‘copanakiriyānissayabhūtā kāyavācā’’ti, ‘‘kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karonti vāsiādīhi viya chedanādi’’nti ca idampi vacanaṃ samatthitaṃ bhavati.
And having done so, the statement "body and speech are the supports for the inciting action" and "they perform inciting and covetous actions by means of the body, etc., which serve as instruments, just as one performs cutting, etc., with an axe, etc." also becomes justified.
Và khi làm như vậy, câu nói này: “thân và lời nói là nền tảng cho hành động thúc đẩy” và “họ thực hiện hành động thúc đẩy, tham ái v.v. bằng các công cụ là thân v.v., giống như việc chặt cây bằng búa v.v.” cũng trở nên được chứng minh.
Na kevalaṃ dharamānatāva sabbhāvo, atha kho maggena asamucchinnatāpīti dassento ‘‘anirodhitevā’’ti āha.
To show that existence is not merely being in a present state, but also not having been eradicated by the path, it states, "while not ceased," and so on.
Để chỉ ra rằng sự hiện hữu không chỉ là sự đang có mặt, mà còn là sự chưa bị đoạn trừ bởi đạo, vị ấy nói: “chưa bị diệt trừ”.
Asamucchinnatā ca kāyādīnaṃ tadupanissayakilesāsamucchedenevāti daṭṭhabbaṃ.
And not having been eradicated should be understood as not eradicating the defilements that are the proximate causes of the body, etc.
Cần hiểu rằng, sự chưa bị đoạn trừ của thân v.v. chính là do các phiền não làm nền tảng cho chúng chưa bị đoạn trừ.
‘‘Kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karontī’’ti etena copanābhijjhādikiriyānibbattidvārena cetanānibbattiyeva vuttāti iminā adhippāyena ‘‘evañca…pe… yujjantī’’ti āha.
By "they perform inciting and covetous actions by means of the body, etc., which serve as instruments," it is meant that the arising of volition is itself spoken of through the door of the arising of inciting and covetous actions. With this intention, it states, "and thus…etc.…are appropriate."
Với ý rằng: “Bằng câu ‘họ thực hiện hành động thúc đẩy, tham ái v.v. bằng các công cụ là thân v.v.’, chính sự phát sinh của tư thông qua việc tạo ra hành động thúc đẩy, tham ái v.v. đã được nói đến”, vị ấy nói: “Và như vậy… cho đến… hợp lý”.
Evañca katvā kāye sati vācāya satītiādivacanaṃ anulomitaṃ hoti.
And having done so, the statement "when there is a body, when there is speech," and so on, becomes consistent.
Và khi làm như vậy, câu nói: khi có thân, khi có lời nói v.v. trở nên phù hợp.
Yāya cetanāyāti karaṇaniddeso pana kāyādīnaṃ copanābhijjhādikiriyāya ca cetanāhetukattadassanatthaṃ vuttoti.
The instrumental case "by which volition" is stated to show that the inciting and covetous actions of the body, etc., are caused by volition.
Sự chỉ định bằng công cụ cách “bởi tư nào” được nói để chỉ ra rằng thân v.v. và hành động thúc đẩy, tham ái v.v. có tư làm nhân.
Kammapathaṃ appattānampi taṃtaṃdvāre saṃsandananti yathā kammapathaṃ pattānaṃ, evaṃ kammapathaṃ appattānampi satipi dvārantaruppattiyaṃ yathāsakaṃ dvāreheva nāmaggahaṇanti vadanti, evaṃ sati aṭṭhakathāya virodho.
"The inclusion in their respective doors even for those not attaining a kamma-path" means that just as those who attain a kamma-path are named according to their respective doors even if they arise in another door, so too are those who do not attain a kamma-path. If this were so, there would be a contradiction with the commentary.
Sự đối chiếu tại các môn tương ứng ngay cả đối với những pháp chưa đạt đến nghiệp lộ nghĩa là, họ nói rằng: cũng như đối với những pháp đã đạt đến nghiệp lộ, ngay cả đối với những pháp chưa đạt đến nghiệp lộ, dù có sự sanh khởi ở môn khác, việc gọi tên vẫn theo các môn tương ứng của chúng. Nếu vậy, sẽ có mâu thuẫn với Chú giải.
Dutiyatthassa ca abhāvo siyā, tasmā taṃtaṃdvāre saṃsandananti yasmiṃ yasmiṃ dvāre kammapathaṃ appattā akusalacetanādayo pavattā, tāsaṃ tena teneva dvārena nāmaggahaṇaṃ.
And the second meaning would not exist. Therefore, "the inclusion in their respective doors" means that where unwholesome volitions, etc., which have not attained a kamma-path, arise in a particular door, they are named according to that very door.
Và ý nghĩa thứ hai sẽ không tồn tại. Do đó, sự đối chiếu tại các môn tương ứng nghĩa là, tại bất kỳ môn nào mà các tư bất thiện v.v. chưa đạt đến nghiệp lộ đã diễn ra, việc gọi tên chúng sẽ theo chính môn đó.
Taṃ pana taṃtaṃdvārapakkhikabhāvakaraṇato tattha avarodhananti vuttaṃ.
And that is said to be a restriction there, because it makes them belong to that particular door.
Điều đó được gọi là sự bao gồm ở đó vì nó làm cho chúng thuộc về phe của môn tương ứng.
Yathā hi kammapathaṃ pattā kāyakammādisaṅkhātā cetanā dvārantare uppannāpi kāyakammādināmameva labhanti, na evaṃ kammapathaṃ appattā.
For just as volition, such as bodily action, which has attained a kamma-path, receives the name of bodily action, etc., even when it arises in another door, it is not so for those that have not attained a kamma-path.
Giống như các tư được gọi là thân nghiệp v.v. đã đạt đến nghiệp lộ, dù sanh khởi ở môn khác, vẫn nhận được tên gọi là thân nghiệp v.v., thì các tư chưa đạt đến nghiệp lộ lại không như vậy.
Tā pana yattha yattha dvāre uppajjanti, tena teneva dvārena kāyaduccaritaṃ vacīduccaritantiādināmaṃ labhanti.
But those that arise in whatever door they do, receive the name of bodily misconduct, verbal misconduct, etc., by that very door.
Chúng sanh khởi ở môn nào thì nhận được tên gọi như thân ác hạnh, khẩu ác hạnh v.v. theo chính môn đó.
Evaṃ nāmaggahaṇameva hi tesaṃ taṃtaṃdvārapakkhikakaraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, such naming is said to be the act of making them belong to their respective doors.
Việc gọi tên như vậy chính là điều được gọi là làm cho chúng thuộc về phe của môn tương ứng.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kiñcāpi vacīdvāre copanappattaṃ kammapathaṃ, appattatāya pana kāyakammaṃ na hoti, kevalaṃ vacīduccaritaṃ nāma hotī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated in the commentary, "even though the inciting (copana) action has reached the speech-door and become a kamma-path, since it has not reached (the bodily door), it is not a bodily action, but is merely called verbal misconduct."
Chính vì thế, trong Chú giải đã nói: “Mặc dù đã đạt đến nghiệp lộ thúc đẩy ở khẩu môn, nhưng do chưa đạt đến, nó không phải là thân nghiệp, mà chỉ được gọi là khẩu ác hạnh”.
Satipi pāṇātipātādicetanāya vacīdvārādīsu pavattiyaṃ yathāvuttayebhuyyatabbahulavuttiyā kāyakammādibhāvavavatthāpanaṃ kāyādikassa taṃtaṃdvārabhāvavavatthāpanañca kammadvārābhedanaṃ.
Even if the volition for taking life, etc., occurs through the speech door, etc., the determination of it as a bodily action, etc., and the determination of the body, etc., as its respective door, based on the predominant and abundant occurrence as mentioned, is the non-differentiation of kamma-doors.
Mặc dù tư sát sanh v.v. có diễn ra ở khẩu môn v.v., nhưng việc xác định trạng thái là thân nghiệp v.v. do sự chiếm ưu thế và sự thường xuyên diễn ra như đã nói, và việc xác định trạng thái là môn tương ứng của thân v.v. là sự không phân chia nghiệp môn.
Tañhi kammadvārānaṃ asaṃkiṇṇabhāvena patiṭṭhāpanaṃ.
For this is the establishment of the kamma-doors as unmixed.
Đó chính là sự thiết lập các nghiệp môn một cách không hỗn tạp.
Yaṃ sandhāya ‘‘āṇattisamuṭṭhitesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vakkhati.
Referring to this, the commentary will state "in those arising by command."
Điều này sẽ được nói đến trong Chú giải khi đề cập đến: “trong các trường hợp do mệnh lệnh sanh khởi”.
Keci pana ‘‘ekekasmiṃ dvāre anekesaṃ kammānaṃ pavattidassanampi dvārasaṃsandana’’nti vadanti.
Some, however, say, "showing the occurrence of many kammas in each door is also the inclusion of doors."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “việc thấy nhiều nghiệp diễn ra trong mỗi môn cũng là sự đối chiếu môn”.
Yathā pavatto byāpādo kammapatho hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā haññantū’’ti pavatti byāpādassa dassitā.
To show how an existing ill-will becomes a kamma-path, the occurrence of ill-will is shown by " May these beings be harmed!"
Để chỉ ra sân hận diễn ra như thế nào trở thành nghiệp lộ, sự diễn ra của sân hận đã được chỉ ra là: “Mong rằng những chúng sanh này bị giết”.
Kāyadvārikacetanāya sahakārīkāraṇabhāvato kāyakammavohāralābhā, abhijjhādīnaṃ parasantakassa attano pariṇāmanavasena ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā ca appavattattā manokammavohāravirahā, acetanāsabhāvato vā pāṇātipātādivasena abbohārikā, pāṇātipātādibhāvena na vattabbāti attho.
"Attaining the designation of bodily action" due to the volition at the bodily door acting as an assisting cause, and "lacking the designation of mind-action" because covetousness, etc., are not brought about by the thought "may these beings be harmed," etc., in the manner of appropriating others' possessions for oneself; or, because they are intrinsically non-volitional, they are not to be spoken of in terms of taking life, etc., meaning they are not to be designated as taking life, etc.
Do nhận được danh xưng thân nghiệp vì là nhân hỗ trợ cho tư ở thân môn, do không có danh xưng ý nghiệp vì tham ái v.v. không diễn ra theo cách biến tài sản của người khác thành của mình và theo cách “mong rằng những chúng sanh này bị giết” v.v., hoặc do bản chất không phải là tư, chúng không được gọi theo cách sát sanh v.v., nghĩa là không thể nói chúng là sát sanh v.v.
Etthāti abbohārikabhāve.
"Ettha" means in the state of being indescribable.
Ở đây nghĩa là trong trạng thái không được gọi tên.
‘‘Sugatiduggatīsu upapajjanaṃ sukatadukkaṭakammato na hoti, khandhasivādīhi pana hotīti gahetvā ‘natthi dinna’ntiādinā parāmasantassa vasena ‘micchādiṭṭhi…pe… paribhaṇḍādīni karotī’ti vutta’’nti vadanti.
They say: “‘That rebirth in happy or unhappy destinations does not arise from good or bad actions, but rather from factors such as khandhas and sivā,’—with this in mind, it is said, in the sense of one who holds ‘there is no giving,’ and so forth, ‘ wrong view…etc…does things like seizing objects.’”
Các vị ấy nói rằng: ‘‘Đã được nói ‘tà kiến… cho đến… làm những việc như trộm cắp’ là theo trường hợp của người chấp thủ rằng ‘sự tái sanh trong thiện thú và ác thú không phải do thiện nghiệp và ác nghiệp, mà là do các uẩn, các nguyên tố, v.v…’ rồi chấp giữ theo cách ‘không có quả của sự bố thí’ v.v…’’.
Abhijjhādipadhānattāti etena vijjamānesupi byāpādādīsu yadā kāyavacīdvāresu cetanā balavatī hoti, na tathā itare, tadā padhānabhāvato cetanā kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ labhati.
By this phrase, “ because of the predominance of covetousness, etc.,” it is meant that even when ill-will, etc., exist, if volition is strong in the bodily and verbal doors, and other factors are not as strong, then volition, being predominant, acquires the designation of bodily action and verbal action.
Bằng câu do tham lam v.v… là chính, ngài chỉ ra rằng, mặc dù sân hận v.v… có hiện hữu, nhưng khi tư ở thân môn và khẩu môn có uy lực, còn các pháp khác thì không như vậy, bấy giờ do trạng thái là chính yếu nên tư được gọi là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
So kho panassā padhānabhāvo pāṇātipātādisiddhiyā viññāyati.
Indeed, its predominance is understood by the accomplishment of such actions as killing living beings.
Và trạng thái chính yếu ấy của nó được nhận biết qua sự thành tựu của sát sanh v.v…
Yadā pana tesuyeva dvāresu abhijjhādayo balavanto honti, na tathā cetanā, tadā tattha vijjamānāpi cetanā apadhānabhāvato kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ na labhati.
However, when covetousness, etc., are strong in those same doors, and volition is not as strong, then volition, even though present there, being non-predominant, does not acquire the designation of bodily action or verbal action.
Nhưng khi ở chính các môn ấy, tham lam v.v… có uy lực, còn tư thì không như vậy, bấy giờ tư, dù hiện hữu ở đó, do không phải là chính yếu nên không được gọi là thân nghiệp và khẩu nghiệp.
Abhijjhādayo pana padhānabhāvato satipi kāyaṅgavācaṅgacopane sakena vavatthānena manokammantveva vuccantīti dasseti.
But covetousness, etc., being predominant, even with the involvement of bodily and verbal components, are referred to as mental actions due to their own nature.
Còn tham lam v.v…, do là chính yếu, dù có sự lay động của các chi phần thân và các chi phần lời nói, vẫn được gọi là ý nghiệp bằng sự xác định của chính nó.
Ye pana ‘‘tīsupi dvāresu kammapathabhāvena appattiyā dvārattayepi kammapathappattamanokammena saha pavattiyā ca cetanā ettha kammanti na vuccatī’’ti vadanti, tehi abhijjhādīnaṃ padhānasabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ siyā.
Those who say, “volition is not called action here because it does not attain the state of a path of action in all three doors, and because it arises in all three doors alongside mental action that has attained the state of a path of action,”—what they say would be with reference to the predominant nature of covetousness, etc.
Còn những vị nói rằng: ‘‘Tư ở đây không được gọi là nghiệp do không đạt đến trạng thái là nghiệp đạo trong cả ba môn, và do sự diễn tiến cùng với ý nghiệp đã đạt đến nghiệp đạo trong cả ba môn’’, điều đó có lẽ đã được các vị ấy nói với ý nhắm đến chính bản chất chính yếu của tham lam v.v…
Atha vā cetanāya nippariyāyakammabhāvato pariyāyakamme anavarodhetabbattā ‘‘abbohārikā’’ti vuttaṃ.
Or alternatively, because volition is action in the ultimate sense (nippariyāya), and cannot be excluded from action in a conventional sense (pariyāya), it is said to be “ not conventionally designated” (abbohārikā).
Hoặc là, do tư có trạng thái là nghiệp một cách trực tiếp, nên không nên được bao gồm trong nghiệp gián tiếp, vì vậy đã được nói là ‘‘không được kể đến’’.
Attano sabhāveneva pana sā etthāpi kammanti vuccati.
However, by its own nature, it is called action even here.
Tuy nhiên, do tự tánh của chính nó, nó vẫn được gọi là nghiệp ở đây.
Yathāha ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmī’’tiādi (kathā. 539).
As it is said, “Bhikkhus, I declare volition to be action,” and so forth.
Như đã được nói: ‘‘Này các Tỳ khưu, Ta nói rằng tư là nghiệp’’ v.v…
Aṭṭhakathāyañca ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā cetanā’’tiādinā cetanāyeva padhānaṃ katvā vuttaṃ.
And in the Commentary, it is said, making volition itself the predominant factor, “volition accomplished in that door,” and so forth.
Và trong Chú giải, đã được nói bằng cách lấy chính tư làm chính yếu qua câu: ‘‘tư đã thành tựu ở môn ấy’’ v.v…
Tenevāha ‘‘sabhāveneva sā manokamma’’ntiādi.
For this very reason, it is said, “ by its own nature, it is mental action,” and so forth.
Chính vì vậy, ngài đã nói: ‘‘do tự tánh, nó chính là ý nghiệp’’ v.v…
Atha vā kammapathappattaabhijjhādīhi kāyavacīdvāre sahajātā cetanā kāyavacīkammavasena abbohārikā cetanāsaṅkhātamanokammattāti.
Or, it means that volition arising co-nasciently in the bodily and verbal doors with covetousness, etc., which have attained the state of a path of action, is mental action, which is not conventionally designated as bodily or verbal action.
Hoặc là, tư đồng sanh với tham lam v.v… đã đạt đến nghiệp đạo ở thân môn và khẩu môn thì không được kể đến theo cách là thân nghiệp và khẩu nghiệp, nên được gọi là ý nghiệp, tức là tư.
Yadi abhijjhādayo padhānā, na cetanā, evaṃ sati abhijjhādayo cettha kammaṃ, na cetanā, abhijjhādipakkhikā vā sā siyāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘tividhā, bhikkhave’’tiādi.
If covetousness, etc., are predominant and not volition, then in that case, covetousness, etc., would be action here, not volition, or it would be on the side of covetousness, etc.—having considered this question, he says, “ Bhikkhus, there are three kinds,” and so forth.
Nếu tham lam v.v… là chính, chứ không phải tư, trong trường hợp như vậy, tham lam v.v… ở đây là nghiệp, chứ không phải tư, hoặc nó thuộc về phe của tham lam v.v… – sau khi suy xét sự chất vấn này trong tâm, ngài đã nói: ‘‘Này các Tỳ khưu, có ba loại’’ v.v…
‘‘Cetanāpi…pe… manodvāre eva samuṭṭhahantī’’ti idaṃ manodvāre cetanāya abhijjhādīhi manokammabhāve nibbisesabhāvadassananti katvā ‘‘cetanā…pe… adhippāyo’’ti āha.
“Volition also…etc…arising only in the mind-door”—this is to show the non-distinction of volition from covetousness, etc., in being mental action in the mind-door. And having considered this, it says, “ volition…etc…intention.”
Câu ‘‘tư… cho đến… cũng chỉ khởi sanh ở ý môn’’ được nói để cho thấy trạng thái không có sự khác biệt trong việc tư và tham lam v.v… là ý nghiệp ở ý môn, do đó ngài đã nói ‘‘tư… cho đến… là ý nghĩa’’.
Cetanā cetanākammaṃ, abhijjhādayo cetanāsampayuttakammanti ettakameva hi ettha visesoti.
For the only difference here is that volition is volitional action, and covetousness, etc., are actions associated with volition.
Vì sự khác biệt ở đây chỉ có bấy nhiêu: tư là tư nghiệp, còn tham lam v.v… là nghiệp tương ưng với tư.
Ettha ca cetanāya kāyavacīkammabhāvo siyāti āsaṅkāya abhāvato manodvāre akusalakāyavacīkammānaṃ anuppattito ca abbohārikāti na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And here, it should be understood that it is not said to be “not conventionally designated” because there is no doubt that volition could be bodily or verbal action, and because unwholesome bodily and verbal actions do not arise in the mind-door.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng, do có sự nghi ngờ rằng tư có thể là thân nghiệp và khẩu nghiệp, nên đã không được nói là "không được kể đến" vì nó không có (trạng thái đó) và vì các thân nghiệp, khẩu nghiệp bất thiện không sanh khởi ở ý môn.
Virativisiṭṭhāti viratito cetanāya padhānabhāvamāha.
More excellent than abstinence (virativisiṭṭhā): This states the predominance of volition over abstinence.
Bằng câu đặc biệt bởi sự kiêng cữ, ngài nói lên trạng thái chính yếu của tư so với sự kiêng cữ.
Tattha ‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā’’tiādinā (kathā. 539) āgamamhi ‘‘pāṇātipātādipaṭipakkhabhūtā’’ti yuttiṃ dasseti.
There, in the Sutta (āgama), by phrases such as “Bhikkhus, there are three kinds of bodily volition,” it shows the justification by saying “ opposed to killing living beings, etc.”
Trong đó, ngài chỉ ra lý lẽ ‘‘là đối nghịch với sát sanh v.v…’’ qua Thánh điển: ‘‘Này các Tỳ khưu, có ba loại thân tư’’ v.v…
Yasmā ca paṭṭhāne cetanāva ‘‘kammapaccayo’’ti vuttā, na virati, abhijjhādayo vā, tasmā nippariyāyena kammaṃ ‘‘cetanā’’ti anabhijjhādayo ‘‘cetanāpakkhikā vā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
And since in the Paṭṭhāna, only volition is called “condition of action” (kammapaccayo), and not abstinence, or covetousness, etc., it should be understood that action in the ultimate sense (nippariyāya) is “volition,” and covetousness, etc., are said to be “on the side of volition.”
Và bởi vì trong bộ Paṭṭhāna, chỉ có tư được gọi là ‘‘nghiệp duyên’’, chứ không phải sự kiêng cữ hay tham lam v.v…, cho nên cần phải biết rằng, nghiệp một cách trực tiếp được gọi là ‘‘tư’’, còn các pháp không tham v.v… được gọi là ‘‘hoặc thuộc về phe của tư’’.
Asaṅkarato kammadvārāni vavatthapento ‘‘rakkhatī’’ti, vipariyāyena ‘‘bhindatī’’ti vuttoti rakkhaṇabhindanāni anāsetvā nāsetvā ca kathananti vuttānīti.
Distinguishing the doors of action by their non-mingling, it is said “ protects,” and conversely, it is said “ breaks.” Thus, it is said that protection and breaking are stated by destroying and not destroying.
Để phân định các nghiệp môn một cách không lẫn lộn, đã được nói ‘‘hộ trì’’, và ngược lại là ‘‘phá vỡ’’, nên việc nói về sự hộ trì và phá vỡ là nói bằng cách không làm hư hoại và làm hư hoại.
Tatiyo vikappo paṭhamacatutthaviññāṇadvāresuyeva labbhati, na itarattha ‘‘sotaṃ ghāna’’ntiādinā avuttattā, itarathāpi vā avibhattike niddese labbhati.
The third option is found only in the first and fourth cognitive doors, and not elsewhere, as it is not mentioned by phrases such as “ear, nose,” etc., or it is found in a non-specified presentation in other cases.
Sự phân loại thứ ba chỉ có ở nhãn thức môn và thân thức môn, không có ở nơi khác, vì đã không được nói qua câu ‘‘nhĩ, tỷ’’ v.v…, hoặc là có trong phần chỉ định không phân chia.
Yato saṃvaravasena pātimokkhasīlaṃ pavattati, taṃ dussīlyanti āha ‘‘dussīlyaṃ pāṇātipātādicetanā’’ti.
Since Paṭimokkha morality functions as restraint (saṃvara), he calls its opposite immorality (dussīlya), saying, “ Immorality is the volition of killing living beings, etc.”
Vì giới Pātimokkha diễn tiến theo cách thu thúc, nên sự không có giới đức ấy, ngài nói: ‘‘Sự không có giới đức là tư sát sanh v.v…’’.
Itarā saṃvaravinimuttā abhijjhādomanassayuttā tappadhānā vā akusaladhammā satipaṭipakkhā akusalā dhammā.
Other unwholesome mental states, unconnected with restraint and associated with covetousness and ill-will, or those in which these are predominant, are unwholesome states opposed to mindfulness.
Các pháp bất thiện khác, thoát khỏi sự thu thúc, tương ưng với tham và ưu, hoặc lấy chúng làm chính, là các pháp bất thiện đối nghịch với niệm.
Ārammaṇe cittavossaggavasena pavatto akusalacittuppādo pamādo.
An unwholesome thought-moment that arises due to letting the mind wander over the object is heedlessness (pamādo).
Sự sanh khởi của tâm bất thiện diễn tiến theo cách buông thả tâm trong đối tượng là sự dể duôi.
Vīriyapanodanabhāvato thinamiddhaṃ ‘‘kosajja’’nti vuttaṃ, thinamiddhappadhāno vā cittuppādo.
Sloth and torpor are called “ indolence” (kosajjaṃ) because they drive away energy; or it is a thought-moment in which sloth and torpor are predominant.
Do trạng thái loại bỏ tinh tấn, hôn trầm và thụy miên được gọi là ‘‘sự biếng nhác’’, hoặc là sự sanh khởi của tâm lấy hôn trầm và thụy miên làm chính.
Asuddhatāti akevalatā aññena sammissatā.
Impurity (asuddhatā) means incompleteness, mixing with another.
Sự không trong sạch là sự không thuần nhất, sự pha trộn với cái khác.
Dvārañhi dvārantarikakammassa dvāraṃ hontaṃ tena missitaṃ viya hoti.
For a door, being the door for an action belonging to another door, is as if mixed with it.
Vì một môn, khi trở thành môn cho nghiệp của một môn khác, nó giống như bị pha trộn với môn đó.
Tenevāha ‘‘musāvādādinopi kāyadvāre pavattisabbhāvā’’ti.
For this reason, it is said, “ even falsehood, etc., have the possibility of arising in the bodily door.”
Chính vì vậy, ngài đã nói: ‘‘vì ngay cả vọng ngữ v.v… cũng có sự diễn tiến ở thân môn’’.
Keci pana ‘‘aviññeyyamānantarānaṃ dvārantaracittānaṃ antarantarā appavattito suddhanti vutta’’nti vadanti, taṃ anekassapi javanavārassa kāyakammādibhāvena pabandhanavasena pavatti atthīti katvā vuttaṃ.
Some say, “It is called pure because there is no successive arising of intermediate minds belonging to other doors which are imperceptible.” This is stated with the understanding that even a long series of impulsion moments can occur through the bodily action, etc.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: ‘‘đã được nói là trong sạch vì các tâm ở môn khác, vốn không thể nhận biết, không diễn tiến xen kẽ giữa các vô gián nghiệp’’, điều đó được nói vì có sự diễn tiến liên tục của ngay cả nhiều lộ trình tốc hành tâm với tư cách là thân nghiệp v.v…
Aviruddhaṃ hotīti akusalakāyakammādibhāvena avadhāretvā asaṃvaraṃ vatvā puna tasseva vācāasaṃvaradvārādīsu uppattivacanaṃ kāyadvārūpalakkhito asaṃvaro dvārantare pavattopi kāyadvāriko evāti evaṃ saṃvaṇṇanāya sati na virujjhatīti attho.
It is not contradictory (aviruddhaṃ hotī): The meaning is that if one defines lack of restraint as unwholesome bodily action, etc., and then speaks of the same lack of restraint arising in the verbal door, etc., there is no contradiction if it is explained that lack of restraint identified with the bodily door, even when it occurs in another door, is still considered to originate from the bodily door.
Trở nên không mâu thuẫn: sau khi xác định sự không thu thúc với tư cách là thân nghiệp bất thiện v.v…, rồi lại nói về sự sanh khởi của chính nó ở khẩu môn không thu thúc v.v…, khi có sự giải thích rằng sự không thu thúc được biểu thị bằng thân môn, dù diễn tiến ở môn khác, vẫn là thuộc thân môn, thì không có mâu thuẫn. Đó là ý nghĩa.
Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ ‘‘asaṃvaro hī’’tiādinā vibhāveti.
Now, he clarifies this non-contradiction by saying, “ For lack of restraint,” and so forth.
Bây giờ, ngài làm sáng tỏ cách không mâu thuẫn đó bằng câu ‘‘vì sự không thu thúc’’ v.v…
Sadvāreti attano dvāre.
In its own door (sadvāre): In its proper door.
Ở môn của mình: ở môn của chính nó.
Asaṃvaro dvārantare uppajjamānopi sadvāravasena uppannoti vuccatīti etena vācāasaṃvaradvāre uppannopi kāyiko asaṃvaro copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppannotveva vuttoti daṭṭhabbaṃ.
“ Even though lack of restraint arises in another door, it is said to have arisen by way of its own door.” By this, it should be understood that even a bodily lack of restraint arising in the verbal door of lack of restraint is said to have arisen by way of the operative bodily door of lack of restraint.
Sự không thu thúc, dù sanh khởi ở môn khác, vẫn được gọi là đã sanh khởi theo môn của mình: bằng câu này, cần phải hiểu rằng, sự không thu thúc thuộc thân, dù sanh khởi ở khẩu môn không thu thúc, vẫn được gọi là đã sanh khởi theo thân môn không thu thúc có sự lay động.
Esa nayo itaratthāpi.
The same method applies elsewhere.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Kammaṃ aññadvāreti kammassa dvārantaracaraṇaṃ pākaṭanti katvā vuttaṃ.
Action in another door (kammaṃ aññadvāre): This is said to make clear the movement of action between different doors.
Nghiệp ở môn khác: được nói như vậy vì sự di chuyển của nghiệp sang môn khác là điều rõ ràng.
Evaṃ satīti copanasaṅkhāte kāyaasaṃvaradvāre asaṃvaroti ettake eva gahite.
Thus, if it is so (evaṃ satī): If only operative bodily lack of restraint is understood as lack of restraint.
Trong trường hợp như vậy: khi chỉ chấp nhận bấy nhiêu rằng sự không thu thúc ở thân môn không thu thúc được gọi là sự lay động.
Kammapathabhāvappattasseva kammabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti āha ‘‘kammapathabhāvappattatāya vacīmanokamma’’nti.
The Commentary states that only what has attained the state of a path of action is action; therefore, it says, “ verbal and mental action by virtue of attaining the state of a path of action.”
Vì trạng thái là nghiệp của pháp đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo đã được nói trong Chú giải, nên ngài nói: ‘‘khẩu nghiệp và ý nghiệp do đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo’’.
Sesanti dvārantarānupalakkhitaṃ.
The rest (sesaṃ): That which is not identified with another door.
Phần còn lại: phần không được biểu thị bằng môn khác.
Tathā na vuccatīti kāyakammanti na vuccatīti attho.
Is not so called (tathā na vuccatī): The meaning is, it is not called bodily action.
Không được gọi như vậy: không được gọi là thân nghiệp, đó là ý nghĩa.
Tattheva vakkhāmāti kammapathasaṃsandane vakkhāma.
We shall speak of it there (tattheva vakkhāmā): We shall speak of it in the section on the paths of action.
Chúng tôi sẽ nói ở chính nơi đó: chúng tôi sẽ nói trong phần đối chiếu nghiệp đạo.
‘‘So hi kāyadvāre copanappatto akusalaṃ kāyakammaṃ hotī’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. kammapathasaṃsandanakathā) ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādinā ca vacīkammādīnañca kammapathappattānaṃ asaṃvarabhūtānaṃ kāyakammādibhāve āpanne ‘‘catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ akusalaṃ vacīkammameva hotī’’tiādinā apavādena nivatti daṭṭhabbāti evaṃ vakkhamānataṃ sandhāyāha.
He refers to what will be said, as for instance: “For that, having attained the operative state in the bodily door, becomes unwholesome bodily action,” and so forth (Dhs.Aṭṭha. Kammapathasaṃsandanakathā), and “having arisen by way of the operative bodily door of lack of restraint, it becomes only unwholesome bodily action,” and so forth; and when verbal actions, etc., which have attained the state of paths of action and are forms of lack of restraint, assume the character of bodily actions, etc., the cessation is to be understood by the rebuttal, “the fourfold verbal misconduct is only unwholesome verbal action,” and so forth.
Ngài nói với ý nhắm đến điều sẽ được nói như sau: ‘‘Bởi vì nó, khi đạt đến sự lay động ở thân môn, trở thành thân nghiệp bất thiện’’ v.v… và ‘‘khi sanh khởi theo thân môn không thu thúc có sự lay động, nó trở thành chính là thân nghiệp bất thiện’’ v.v…, khi khẩu nghiệp v.v… đã đạt đến nghiệp đạo và có bản chất không thu thúc, đã đạt đến trạng thái thân nghiệp v.v…, cần phải thấy sự loại trừ bằng ngoại lệ qua câu ‘‘bốn loại khẩu ác hạnh trở thành chính là khẩu nghiệp bất thiện’’ v.v…
Antogadhatā daṭṭhabbā paccayasannissitaājīvapārisuddhisīlānaṃ ñāṇavīriyehi sādhetabbattāti adhippāyo.
Inclusion should be seen (antogadhatā daṭṭhabbā): The intention is that morality purified by means of requisites and livelihood must be accomplished by knowledge and effort.
Cần phải thấy sự bao hàm: vì các giới thanh tịnh về mạng sống nương vào vật dụng phải được thành tựu bằng trí tuệ và tinh tấn. Đó là ý nghĩa.
Sarasena attano sabhāvena.
By its intrinsic nature (sarasena): By its own intrinsic nature.
Bằng tự vị (sarasena): bằng tự tánh của chính nó.
Yāya cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa paccayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisapayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto nāma.
The volition that, due to the act of initiating an attack on the great elements that are the condition for the life faculty's existence, causes the great elements arising from those great elements not to arise—that volition, which instigates such an act, is called pāṇātipāta (killing living beings).
Tư tâm sở nào là nhân khiến cho các đại chủng là yếu tố duyên trợ cho mạng quyền đang diễn tiến bị tác động, do đó các đại chủng được sinh khởi do các đại chủng ấy làm duyên sẽ không sinh khởi, tư tâm sở phát sinh sự nỗ lực như vậy được gọi là sát sinh.
Laddhupakkamāni hi bhūtāni na purimabhūtāni viya visadānīti samānajātiyānaṃ bhūtānaṃ kāraṇaṃ na hontīti.
For, beings that have been attacked are not as pure as former beings, and thus do not become the cause for similar types of beings.
Bởi vì các đại chủng đã bị tác động thì không trong sáng như các đại chủng trước đó, nên chúng không thể làm nhân cho các đại chủng cùng loại.
Ekassapi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo.
The greatness of the act (payoga) lies in the volition that accomplishes the deed by swiftly completing a single act, and in the concluding volition that has repeatedly performed impulsion (javana) through frequent practice.
Sự trọng đại của nỗ lực (payoga) là do tư tâm sở hoàn tất hành động (kiccasādhikā cetanā) qua việc thực hiện một cách đột ngột chỉ bằng một nỗ lực, và do tư tâm sở quyết định hành động (sanniṭṭhāpakā cetanā) đã được thuần thục nhờ các tốc hành tâm (javana) diễn ra nhiều lần.
Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvoti tadubhayaṃ cetanāya balavabhāveneva hotīti āha ‘‘payoga…pe… bhāvato’’ti.
Even when the act (payoga) is similar towards small and large living beings, the volition of one who kills a large being arises more intensely; thus, the greatness of the object (vatthu). These two aspects, the greatness of the act and the greatness of the object, arise from the strength of volition, as stated in "payoga...pe...bhāvato" (the greatness of the act...etc....the greatness of the object).
Mặc dù đôi khi nỗ lực đối với chúng sinh nhỏ và chúng sinh lớn là như nhau, nhưng tư tâm sở của người giết chúng sinh lớn lại sinh khởi mãnh liệt hơn, do đó đối tượng (vatthu) là trọng đại; cả hai điều này xảy ra chính do sự mạnh mẽ của tư tâm sở, nên ngài đã nói “do sự trọng đại…đến… của nỗ lực”.
Yathāvuttapaccayavipariyāyepīti payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi.
"Even in the reversal of the aforementioned conditions" means even when conditions such as the act (payoga) and the object (vatthu) are not great.
Ngay cả khi các yếu tố duyên ngược lại với những gì đã nói có nghĩa là ngay cả khi các yếu tố duyên như nỗ lực, đối tượng, v.v. không trọng đại.
Taṃtaṃpaccayehīti guṇavantatādipaccayehi.
"By those respective conditions" means by conditions such as being endowed with virtue.
Bởi các yếu tố duyên tương ứng có nghĩa là bởi các yếu tố duyên như có phẩm hạnh, v.v.
Ettha ca hantabbassa guṇavantatāya mahāsāvajjatā vatthumahantatāya viya daṭṭhabbā.
Here, the great blameworthiness due to the virtuousness of the one to be killed should be understood as similar to the greatness of the object.
Và ở đây, tội lỗi nặng do người bị giết có phẩm hạnh nên được hiểu tương tự như sự trọng đại của đối tượng.
Kilesānaṃ upakkamānaṃ dvinnañca mudutāya tibbatāya ca appasāvajjatā mahāsāvajjatā ca yojetabbā.
The slight blameworthiness and great blameworthiness of defilements and initial efforts (upakkama), both due to their mildness and intensity, should be applied here.
Tội lỗi nhẹ và tội lỗi nặng nên được kết hợp tương ứng với sự yếu ớt và mãnh liệt của cả hai, tức là của các phiền não và các sự cố gắng.
Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittañca pubbabhāgasambhārā, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito, pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā.
A living being, the perception of a living being, the intention to kill, and the preliminary requisites are the constituents; the initial effort (upakkama) is instigated by the volition to kill, and the pāṇātipāta-volition is possessed of five constituents—thus, it should be understood as distinct from these five constituents.
Chúng sinh, nhận thức đó là chúng sinh, và tâm sát hại là các yếu tố chuẩn bị ở giai đoạn đầu; sự cố gắng được phát sinh bởi tư tâm sở sát hại; tư tâm sở sát sinh có năm yếu tố, do đó, nó cần được hiểu là không có năm yếu tố đó.
Esa nayo adinnādānādīsupi.
This method applies to adinnādāna (taking what is not given) and others as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho việc trộm cắp, v.v.
Abhibhavitvā vītikkamane micchācāro mahāsāvajjo, na tathā ubhinnaṃ samānacchandabhāve.
Sexual misconduct (micchācāra) committed by overpowering is greatly blameworthy; it is not so when both parties are in mutual agreement.
Tà dâm có tội nặng khi thực hiện bằng cách cưỡng bức, không như trường hợp cả hai cùng đồng thuận.
‘‘Cattāro sambhārāti vuttattā abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti.
They say, "Since 'four constituents' are mentioned, even when there is transgression by overpowering, if there is no prior occurrence of practice (sevanā) or intention (abhisandhi) to engage in wrong path conduct (maggamaggapaṭipatti) or endurance, then it is not sexual misconduct for the overpowered one."
Một số người nói: “Vì đã nói rằng ‘có bốn yếu tố’, nên ngay cả khi có sự cưỡng bức, nếu người bị cưỡng bức chấp nhận hành vi sai trái ở đường không phải đường, thì tà dâm không xảy ra, vì thiếu nỗ lực và ý định hưởng thụ đã khởi lên trước đó.”
Sevanacitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanappayogassa yebhuyyena abhāvato.
The absence of an act (payoga) even when there is an intention to practice (sevanacitta) is not a criterion, as the act of practice (sevanappayoga) is mostly absent in women.
Khi có tâm hưởng thụ, việc thiếu nỗ lực không phải là tiêu chuẩn, vì người nữ thường không có nỗ lực hưởng thụ.
Purisasseva hi yebhuyyena sevanappayogo hotīti itthiyā puretaraṃ sevanacittaṃ upaṭṭhāpetvā nipannāyapi micchācāro na siyāti āpajjati, tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro sambhārā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the act of practice (sevanappayoga) mostly belongs to men; therefore, it would follow that there is no sexual misconduct even for a woman who has previously developed an intention to practice and lies down. For this reason, it should be understood that the four constituents are stated from the perspective of the man, primarily.
Bởi vì nỗ lực hưởng thụ thường thuộc về người nam, nên sẽ dẫn đến kết luận rằng ngay cả khi người nữ nằm xuống sau khi đã khởi tâm hưởng thụ trước, thì vẫn không phạm tà dâm. Do đó, cần hiểu rằng bốn yếu tố được nói đến ở mức tối đa là theo phương diện của người nam.
Aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanappayogābhāvato micchācāro na siyāti.
Otherwise, when a woman performs a man's role, there would be no sexual misconduct for the man either, due to the absence of his act of practice.
Nếu không, khi người nữ thực hiện hành động của người nam, người nam cũng không có nỗ lực hưởng thụ, do đó sẽ không phạm tà dâm.
Keci pana ‘‘attano ruciyā pavattitassa tīṇi aṅgāni, balakkārena pavattitassa tīṇīti sabbāni aggahitaggahaṇena cattārī’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Some say, "There are three factors for what is done by one's own will, and three for what is done by force; all are four when not considering what has already been taken (aggahitaggahaṇena)." This should be taken after careful consideration.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “hành vi thực hiện theo ý muốn của mình có ba thành phần, hành vi thực hiện bằng vũ lực có ba thành phần, tổng cộng là bốn khi tính cả việc chiếm đoạt những gì chưa được cho”, điều này cần được xem xét và chấp nhận.
Yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsiyaṃ avacanaṃ āpajjatīti?
If, because volition does not always constitute a kammapatha (path of action), its kammapatha-nature is indeterminate, and therefore it is not mentioned in the category of kammapathas, then does it not follow that covetousness (abhijjhā) and others, being indeterminate in their kammapatha-nature due to their existence without reaching kammapatha status, would also not be mentioned in the category of kammapathas?
Nếu nói rằng tư tâm sở không luôn luôn là nghiệp đạo, do đó việc trở thành nghiệp đạo là không chắc chắn, nên nó không được đề cập trong nhóm nghiệp đạo, thì chẳng phải tham lam, v.v. cũng có khi chưa đạt đến mức nghiệp đạo, do đó việc trở thành nghiệp đạo của chúng cũng không chắc chắn, và như vậy chúng cũng không nên được đề cập trong nhóm nghiệp đạo sao?
Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā.
It does not follow, because they are mentioned there due to their nature as kammapatha-constituents.
Không phải vậy, vì chúng được đề cập ở đó do chúng có bản chất là nghiệp đạo và tương ưng với nghiệp đạo.
Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti?
If so, should volition also be mentioned there?
Nếu vậy, tư tâm sở cũng nên được đề cập ở đó?
Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā.
That is true, but since its kammapatha-nature is evident as pāṇātipāta and so on, it may not have been explicitly stated.
Điều này đúng, nhưng có lẽ nó không được đề cập vì bản chất nghiệp đạo của nó đã rõ ràng qua các hành vi như sát sinh, v.v.
Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi,’’‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanehi kammabhāvo dīpito.
Indeed, the nature of volition as kamma is revealed in such statements as "Volition, bhikkhus, I declare to be kamma," and "Bhikkhus, threefold bodily volition is unwholesome bodily kamma."
Bởi bản chất nghiệp của tư tâm sở đã được chỉ rõ qua các lời dạy như “Này các Tỳ khưu, Ta tuyên bố tư tâm sở là nghiệp”, “Này các Tỳ khưu, có ba loại thân tư bất thiện là thân nghiệp”, v.v.
Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo.
And kamma itself, existing as a path to good and bad destinations and to the happiness and suffering arising therefrom, is called kammapatha. Thus, its kammapatha-nature is evident.
Và chính nghiệp, khi diễn tiến như là con đường dẫn đến thiện thú và ác thú cùng với hạnh phúc và đau khổ sinh ra từ đó, được gọi là nghiệp đạo. Do đó, bản chất nghiệp đạo của nó là rõ ràng.
Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitataṃbandhatibhāvena sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva kammapatharāsibhāvena vuttā.
However, for covetousness and others, the nature of being good or bad conduct (sucarita-duccarita) is due to their nature as volitional striving, and the nature of being a path to good and bad destinations and to the happiness and suffering arising therefrom is due to their being generated by volition. Thus, their kammapatha-nature is not as evident, and so they alone are mentioned as belonging to the kammapatha category.
Còn đối với tham lam, v.v., bản chất thiện hạnh và ác hạnh của chúng là do sự mong muốn của tư tâm sở, và bản chất con đường dẫn đến thiện thú, ác thú cùng hạnh phúc và đau khổ sinh ra từ đó là do sự ràng buộc được tư tâm sở tạo ra, nên bản chất nghiệp đạo của chúng không rõ ràng như vậy. Vì thế, chỉ chúng mới được đề cập như là nhóm nghiệp đạo.
Atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttā siyā.
Or, volition might not have been mentioned with them because it is not of the same nature.
Hoặc có lẽ tư tâm sở không được đề cập cùng với chúng vì không cùng bản chất.
Vicāretvā gahetabbaṃ.
This should be taken after careful consideration.
Cần suy xét và chấp nhận.
Tathāti kammapathappattānaṃ.
"Similarly" means for those that have reached the kammapatha status.
Như vậy có nghĩa là của những pháp đã đạt đến nghiệp đạo.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha.
"Some": This refers to Dhammasiritthera.
Một số vị là ngài nói đến trưởng lão Dhammasiri.
So hi kammapathappattānameva dussīlyādīnaṃ susīlyādīnañca kammapathehi atthato nānattābhāvadassanaṃ, tesaṃ vā phassadvārādīhi avirodhabhāvena dīpanaṃ kammapathasaṃsandananti vadati.
For he states that the "correspondence of kammapathas" is the demonstration that ill conduct and so on, and good conduct and so on, which have attained kammapatha status, do not differ in meaning from kammapathas; or, it is the exposition of their non-contradiction with sense-door processes and so on.
Vị ấy nói rằng sự tương quan nghiệp đạo là việc chỉ ra rằng không có sự khác biệt về bản chất giữa các pháp phá giới, v.v. và các pháp giữ giới, v.v. đã đạt đến nghiệp đạo với các nghiệp đạo, hoặc là việc trình bày chúng không mâu thuẫn với các căn môn xúc, v.v.
Kammapathatā natthīti etena yathāvuttānaṃ asaṃvarasaṃvarānaṃ tesaṃ vāde kammapathasaṃsandane asaṅgahitataṃ dasseti.
"There is no kammapatha-nature": With this, he shows that the aforementioned non-restraints and restraints are not included in the correspondence of kammapathas according to their view.
Không có bản chất nghiệp đạo – qua câu này, ngài chỉ ra rằng theo quan điểm của họ, sự không phòng hộ và sự phòng hộ như đã nói không được bao gồm trong sự tương quan nghiệp đạo.
Ye pana saṅgahaṃ labhanti, tesaṃ gahaṇe payojanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tividha…pe… dassanenā’’ti vuttaṃ.
To show that there is no purpose in including those that do fall under the category, it is stated "tividha...pe...dassanenā" (by demonstrating...etc....the threefold).
Để chỉ ra rằng không có lợi ích gì trong việc chấp nhận những pháp được bao gồm, ngài đã nói “bằng việc chỉ ra… đến… ba loại”.
Evaṃ purimapakkhe saṅkhepato dosaṃ vatvā dutiyapakkhepi vattuṃ ‘‘na ca duccaritāna’’ntiādimāha.
Having thus briefly stated the fault in the former position, he then says "na ca duccaritānaṃ" (and not of bad conduct) and so on, to address the second position as well.
Sau khi nói vắn tắt về lỗi của quan điểm trước, để nói về quan điểm thứ hai, ngài đã nói “và không phải các ác hạnh”, v.v.
Tena ye duccaritasucaritaasaṃvarasaṃvarā anucarīyanti, tesaṃ kāyakammāditā vidhīyatīti dasseti.
By this, he shows that the nature of bodily action and so on is prescribed for the bad conduct and good conduct, the non-restraints and restraints, that are practiced.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng những ác hạnh, thiện hạnh, sự không phòng hộ, sự phòng hộ nào được tuân theo, thì chúng được quy định là thân nghiệp, v.v.
‘‘Pañcaphassadvāravasena uppanno asaṃvaro akusalaṃ manokammameva hotī’’tiādinā hi vuttanti.
"The non-restraint arising through the five sense-doors is indeed only unwholesome mental action," and so on, has been stated.
Bởi vì đã được nói rằng: "Sự không thu thúc sanh khởi do nhân năm xúc môn chỉ là bất thiện ý nghiệp" v.v...
Yadi cātiādinā anavasesapariyādānābhāvamāha.
By "And if..." and so on, it speaks of the absence of complete exhaustion (of all possibilities).
Bằng câu Yadi cā (Nếu như) v.v..., Ngài nói lên sự không bao hàm trọn vẹn.
Uppatti na vattabbāti kammapatha…pe… vadantehi ‘‘manokammaṃ chaphassadvāravasena uppajjatī’’ti na vattabbanti attho.
By "Arising should not be stated," it means that those who speak of the path of action (kamma-patha), etc., should not say, "Mental action arises through the six sense-doors."
Uppatti na vattabbā (Không nên nói sự sanh khởi) có nghĩa là: những người nói rằng nghiệp lộ... v.v... không nên nói rằng "ý nghiệp sanh khởi do nhân sáu xúc môn".
Atha vā yadi kammapathappattāneva dussīlyādīni kāyakammādināmehi aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti evaṃ vadantehi aṭṭhakathācariyehi manokammassa chaphassadvāravasena uppatti na vattabbāti attho.
Or, if the unwholesome actions like misconduct, etc., that have reached the path of action, are stated in the commentaries by names such as bodily action, etc., then those commentary teachers who say this should not state that mental action arises through the six sense-doors.
Hoặc là, nếu những vị nói rằng: "Chỉ những ác giới v.v... đã đạt đến nghiệp lộ mới được gọi bằng các tên thân nghiệp v.v... trong Chú giải", thì các vị Chú giải sư ấy không nên nói về sự sanh khởi của ý nghiệp do nhân sáu xúc môn.
Taṃtaṃkammabhāvassa vuttattāti ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādiṃ (vibha. 913) sandhāyāha.
By "because the nature of that particular action has been stated," it refers to "The threefold bodily misconduct is indeed only unwholesome bodily action," and so on, by way of allusion.
Taṃtaṃkammabhāvassa vuttattā (Vì đã nói về bản chất của từng nghiệp ấy) là Ngài nói nhắm đến câu "Ba loại thân ác hạnh chỉ là bất thiện thân nghiệp" v.v...
Kammantarampi taṃdvārikakammameva siyāti pāṇātipātādikassa vacīkammādibhāvamāsaṅkati.
"Even another action would be an action related to that door," meaning it raises the possibility of actions like killing, etc., being verbal actions, etc.
Kammantarampi taṃdvārikakammameva siyā (Nghiệp khác cũng có thể là nghiệp thuộc môn đó) là Ngài nêu lên nghi vấn về việc sát sanh v.v... có thể là khẩu nghiệp v.v...
Tasmāti yasmā kesañci asaṃvarānaṃ saṃvarānañca kammapathatā natthi, kāyaduccaritādīnañca kammapathehi nānattābhāvadassanena payojanaṃ natthi, na ca duccaritādīnaṃ phassadvārānaṃ vasena uppatti dīpitā, na cāyaṃ vidhi niravasesasaṅgāhikā, kammānañca saṅkaro āpajjati, aṭṭhakathāyañca pubbāparavirodho, tasmāti attho.
"Therefore," means: because some non-restraints and restraints do not constitute paths of action; and because there is no purpose in demonstrating the absence of difference between bodily misconducts, etc., and paths of action; and because the arising of misconducts, etc., by way of sense-doors is not expounded; and because this method does not encompass everything exhaustively; and because there would be a mixture of actions; and because there would be a contradiction within the commentaries; therefore, that is the meaning.
Tasmā (Do đó) có nghĩa là: vì một số sự không thu thúc và sự thu thúc không phải là nghiệp lộ, vì không có lợi ích trong việc xem xét thân ác hạnh v.v... không khác với các nghiệp lộ, vì sự sanh khởi của ác hạnh v.v... theo các xúc môn đã không được trình bày, vì phương pháp này không bao hàm trọn vẹn, vì sẽ dẫn đến sự hỗn tạp của các nghiệp, và vì có sự mâu thuẫn trước sau trong Chú giải, do đó.
Samānanāmatā kāyakammāditā.
"Identity of name" refers to being bodily action, etc.
Samānanāmatā là tính chất thân nghiệp v.v...
Sāmaññanāmāvijahanaṃ kāyakammādibhāvāvijahanaṃ.
"Not abandoning the common name" refers to not abandoning the nature of being bodily action, etc.
Sāmaññanāmāvijahanaṃ là sự không từ bỏ bản chất thân nghiệp v.v...
Ubhayesanti kammapathākammapathānaṃ.
"Of both" refers to both paths of action and non-paths of action.
Ubhayesaṃ là của cả hai: nghiệp lộ và không phải nghiệp lộ.
Uppattipariyāyavacanābhāvatoti etena phassadvāraasaṃvaradvārādīnaṃ taṃdvārikakammānañca atthato nānattābhāvepi tathā tathā pavattadesanāvasena te vicāritāti dasseti.
By "due to the absence of statements of modes of arising," it demonstrates that even though there is no difference in reality between sense-door non-restraint doors, etc., and actions related to those doors, they are investigated by way of descriptions that occur in various ways.
Uppattipariyāyavacanābhāvato (Vì không có lời nói về phương cách sanh khởi), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, mặc dù xúc môn, môn không thu thúc v.v... và các nghiệp thuộc môn đó về mặt ý nghĩa không khác nhau, chúng được xem xét theo cách thuyết giảng đã diễn ra như vậy.
‘‘Akusalaṃ kāyakammaṃ pañcaphassadvāravasena na uppajjatī’’tiādiko dutiyavinicchayo.
The second determination is: "Unwholesome bodily action does not arise through the five sense-doors," and so on.
Quyết nghị thứ hai bắt đầu bằng: "Bất thiện thân nghiệp không sanh khởi do nhân năm xúc môn" v.v...
Kāye vācāya ca…pe… siddhitoti etena copanappattaṃ akusalaṃ manokammaṃ copanaṃ appattato visesetvā dassetuṃ ‘‘kāyavacīkamma’’nti vuttaṃ, na pana kāyavacīkammabhāvatoti dasseti.
By "in the body and speech... achieved," it shows that the unwholesome mental action that has reached the point of incitement (copana) is distinguished from that which has not reached incitement by saying "bodily and verbal action," and not that it is the nature of bodily and verbal action.
Kāye vācāya ca…pe… siddhito (Do sự thành tựu ở thân và lời... v.v...), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, để phân biệt bất thiện ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác với ý nghiệp chưa đạt đến sự khởi tác, nên đã nói là "kāyavacīkamma" (thân khẩu nghiệp), chứ không phải vì nó có bản chất là thân khẩu nghiệp.
Tena kāyavacīgahaṇaṃ yathāvuttacopanappattaṃ eva vibhāvetīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the mention of body and speech clarifies the said mental action that has reached the point of incitement.
Do đó, cần hiểu rằng việc đề cập đến thân và lời chỉ làm rõ ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác như đã nói.
Tenevāha – ‘‘copanappattaṃ akusalaṃ kāyadvāre vacīdvāre ca manokammaṃ hotī’’ti.
For this very reason, it says: "The unwholesome mental action that has reached the point of incitement is at the bodily door and the verbal door."
Chính vì vậy, Ngài đã nói: "Bất thiện ý nghiệp đã đạt đến sự khởi tác là ý nghiệp ở thân môn và khẩu môn".
Taṃ-sadde vutte yaṃ-saddo abyabhicāritasambandhatāya vuttoyeva hotīti katvā ‘‘yaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.
When the word "that" (taṃ) is stated, the word "which" (yaṃ) is implicitly stated due to the unmistakable connection, therefore "which arises" (yaṃ uppajjati) is stated.
Khi từ taṃ được nói, từ yaṃ cũng được xem như đã được nói do mối liên hệ không thể tách rời, vì thế đã nói là "yaṃ uppajjati" (cái nào sanh khởi).
Uppādamattaparicchinnenāti chaphassadvārikakammenāti attho.
By "delimited merely by arising," it means by actions related to the six sense-doors.
Uppādamattaparicchinnena (Bởi nghiệp được giới hạn chỉ bằng sự sanh khởi) có nghĩa là bởi nghiệp thuộc sáu xúc môn.
Matta-saddena visesanivattiatthena manokammatāvisesaṃ nivatteti.
By the word "mere," which has the meaning of eliminating particularity, it eliminates the particularity of mental action.
Bằng từ matta (chỉ), với ý nghĩa phủ định đặc tính, nó phủ định đặc tính là ý nghiệp.
Niyamassa eva-saddassa akatattā ‘‘kāyavacīkammameva hotī’’ti avuttattā.
"Due to the word 'eva' (only) not being used for restriction," means because "is only bodily and verbal action" was not stated.
Niyamassa eva-saddassa akatattā (Vì không có sự xác định bằng từ "eva") là vì không nói rằng "chỉ là thân khẩu nghiệp".
Idāni niyamākaraṇena laddhaguṇaṃ dassento ‘‘na pana sabbampī’’tiādimāha.
Now, demonstrating the quality gained by not making a restriction, it states "but not all..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lợi ích có được do không có sự xác định, Ngài nói "na pana sabbampi" (nhưng không phải tất cả) v.v...
‘‘Niyamassa akatattā’’tiādi purimanayoti adhippeto.
"Due to the restriction not being made," and so on, refers to "the former method."
"Niyamassa akatattā" (Vì không có sự xác định) v.v... được hiểu là purimanayo (phương pháp trước).
Vattuadhippāyānurodhinī saddappavattīti samāsapade ekadesopi ākaḍḍhīyati adhikāravasenāti adhippāyena ‘‘kamma-saddamattena sambandhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
By "having made a connection with just the word 'kamma'," it is stated with the intention that the usage of words follows the speaker's intention, and even a part of a compound word is drawn in by way of context.
Với ý rằng sự vận dụng của từ ngữ tuân theo ý định của người nói, nên ngay cả một phần trong một từ ghép cũng có thể được rút ra theo chủ đề, nên đã nói là "kamma-saddamattena sambandhaṃ katvā" (sau khi liên kết chỉ với từ "kamma").
Yaṃ pana vadantītiādinā ettha padakāramatassa ayuttataṃ dasseti.
By "but what they say," and so on, it shows the unsuitability of merely separating the words here.
Bằng câu Yaṃ pana vadantī (Còn điều mà họ nói) v.v..., Ngài chỉ ra sự không hợp lý của quan điểm của các nhà ngữ pháp ở đây.
Tattha cetanāpakkhikānanti kāyavacīkammabhūtacetanāpakkhikānaṃ.
There, "belonging to volition" refers to volitional actions that are bodily and verbal actions.
Trong đó, cetanāpakkhikānaṃ là của những pháp thuộc về tư, tức là thân khẩu nghiệp.
Satanti samānānaṃ.
"Existing" means similar.
Sataṃ là của những pháp tương đồng.
Taṃtaṃdvārakammapathānañcāti idaṃ imassa cittassa kammapathabhāvena pavattaṃ kālaṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbadā, kammapathabhāveneva pavattanato.
"And paths of action related to those respective doors" is stated with reference to the time when this consciousness acts as a path of action, not always, because it acts only as a path of action.
Taṃtaṃdvārakammapathānañcā (Và của các nghiệp lộ thuộc từng môn đó), điều này được nói nhắm đến thời điểm tâm này diễn ra với bản chất là nghiệp lộ, chứ không phải mọi lúc, vì nó chỉ diễn ra với bản chất là nghiệp lộ.
Ca-saddena vā akammapathasaṅgaho daṭṭhabbo.
Or, by the word "ca," the inclusion of non-paths of action should be understood.
Hoặc, bằng từ ca, cần hiểu là bao gồm cả những pháp không phải nghiệp lộ.
Atha vā taṃtaṃdvārā ca taṃtaṃdvārakammapathā ca taṃtaṃdvārakammapathāti ‘‘taṃtaṃdvārā’’ti padena akammapathānaṃ saṃvarānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Alternatively, "those respective doors" and "paths of action related to those respective doors" are "paths of action related to those respective doors," so by the phrase "those respective doors," the inclusion of non-paths of action, i.e., restraints, should be understood.
Hoặc là, "taṃtaṃdvārā ca taṃtaṃdvārakammapathā ca" là "taṃtaṃdvārakammapathā", nên bằng từ "taṃtaṃdvārā", cần hiểu là bao gồm cả các sự thu thúc không phải nghiệp lộ.
Tena sabhāvenāti manokammassa dvārabhāvena, na attanoti adhippāyo.
"By that nature" means by the nature of mental action as a door, not by its own nature; this is the intention.
Tena sabhāvenā (Bởi bản chất đó) có ý là bởi bản chất là môn của ý nghiệp, chứ không phải tự thân nó.
Evamidhāpīti cittajanito cittasampayuttassa kammassa dvārabhāvo cittepi upacaritoti attho.
"Thus here too" means that the nature of being a door for action, generated by consciousness and conjoined with consciousness, is also metaphorically applied to consciousness itself.
Evamidhāpī (Ở đây cũng vậy) có nghĩa là bản chất là môn của nghiệp tương ưng với tâm, do tâm sanh, cũng được ví von nơi tâm.
Vattabbameva natthi anantarapaccayabhūtamanorahitassa cittassa abhāvatoti.
"There is nothing to be said," because there is no consciousness that lacks mental attention, which is a contiguous condition.
Vattabbameva natthi (Không cần phải nói) là vì không có tâm nào mà không có ý làm duyên vô gián.
Cittakiriyābhāvenāti cittabyāpārabhāvena.
"By the nature of mental function" means by the nature of mental activity.
Cittakiriyābhāvena là bởi bản chất là sự tác động của tâm.
Phassassa sampajjanamuppajjanameva.
The occurring of contact is its coming into being and arising.
Sự thành tựu của xúc chính là sự sanh khởi.
Sannipatitappavattiyā paccayo hotīti etena cittārammaṇasannipātakāraṇaṃ phasso cittārammaṇasannipātoti vuttoti dasseti.
By "it is a condition for the conjoint occurrence," it shows that contact is called the conjunction of consciousness and object because it is the cause of the conjunction of consciousness and object.
Sannipatitappavattiyā paccayo hotī (là duyên cho sự diễn tiến trong trạng thái hội đủ), bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng, xúc, là nguyên nhân của sự hội đủ giữa tâm và đối tượng, được gọi là sự hội đủ giữa tâm và đối tượng.
Phasso hi cittassa ārammaṇe phusanākāreneva pavattito tassa ārammaṇe sannipatitappavattiyā paccayoti ca vuccati.
Indeed, contact, occurring as the touching of an object by consciousness, is also called a condition for its conjoint occurrence with the object.
Bởi vì xúc, khi đã diễn tiến theo cách thức xúc chạm đối tượng của tâm, được gọi là duyên cho sự diễn tiến của tâm trong trạng thái hội đủ nơi đối tượng.
Sā cassa phusanākārappavatti sākhagge ṭhitaṃ disvā bhūmisaṇṭhitassa avīrakapurisassa jaṅghacalanaṃ, ambilaambapakkādiṃ khādantaṃ disvā mukhe kheḷuppatti, dayālukassa paraṃ haññamānaṃ disvā sarīrakampananti evamādīsu paribyattā hoti.
And this occurrence as touching is evident in examples such as the shaking of the leg of a timid person on the ground upon seeing someone perched on a branch, the salivation in the mouth upon seeing someone eating a sour mango, etc., and the trembling of the body of a compassionate person upon seeing another being harmed.
Và sự diễn tiến theo cách thức xúc chạm ấy của xúc được thể hiện rõ trong các trường hợp như: sự rung động của bắp chân của người đàn ông nhút nhát đứng dưới đất khi thấy người khác đứng trên ngọn cây; sự tiết nước bọt trong miệng khi thấy người khác ăn xoài chua, xoài chín v.v...; sự run rẩy của cơ thể người có lòng trắc ẩn khi thấy người khác bị đánh đập.
Tabbisesabhūtā rūpadhammāti yathā paṭihananavasena aññamaññaṃ āsannataraṃ uppajjamānesu rūpadhammavisesesu saṅghaṭṭanapariyāyo, evaṃ cittārammaṇānaṃ visayakaraṇavisayabhāvappatti paṭihananākārena hoti.
"The specific form-elements" means that just as the term "clashing" is a mode of expression for specific form-elements arising in close proximity to each other by way of impact, so too the consciousness and its object reaching the state of being objectified occurs by way of impact.
Tabbisesabhūtā rūpadhammā (Các sắc pháp đặc biệt ấy), cũng như trong các sắc pháp đặc biệt sanh khởi gần nhau hơn do sự va chạm lẫn nhau, có một cách gọi là sự va chạm; cũng vậy, sự đạt đến trạng thái đối tượng và chủ thể đối tượng của tâm và đối tượng diễn ra theo cách thức va chạm.
So ca cittanissito dhammaviseso saṅghaṭṭanapariyāyena vutto, yadāha ‘‘eva’’ntiādi.
And that specific dhamma, dependent on consciousness, is spoken of by way of clashing, as it says "thus," and so on.
Và pháp đặc biệt ấy, nương vào tâm, được gọi bằng cách gọi là sự va chạm, như đã nói "evaṃ" (như vậy) v.v...
Keci pana ‘‘saṅghaṭṭanaraso phasso pañcadvārikova, na itaro vatthārammaṇasaṅghaṭṭanābhāvato’’ti vadanti, taṃ na yujjati upacārasiddhattā saṅghaṭṭanassa.
Some say, "Contact, whose characteristic is clashing, is only that which occurs at the five doors, not the other kind, due to the absence of clashing between the basis and the object." This is not suitable because clashing is established conventionally.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Xúc có đặc tính va chạm chỉ có ở năm môn, không có ở các môn khác, vì không có sự va chạm giữa vật và đối tượng", điều đó không hợp lý, vì sự va chạm được thành tựu do ví von.
Itarathā pañcadvārikassapi taṃ na sambhaveyyāti.
Otherwise, it would not be possible even for that at the five doors.
Nếu không, ngay cả ở năm môn cũng không thể có điều đó.
Indriyamanasikāresu yathāpavattamānesu taṃtaṃārammaṇe viññāṇaṃ uppajjati, tesaṃ tathāpavattiyeva viññāṇassa visayabhāvakaraṇaṃ.
When the faculties and attention proceed in their respective ways, consciousness arises with respect to those respective objects; their proceeding in such a way is the "objectification of consciousness."
Khi các căn và tác ý đang diễn tiến như thế nào, thức sanh khởi nơi đối tượng tương ứng; chính sự diễn tiến như vậy của chúng là viññāṇassa visayabhāvakaraṇaṃ (sự tạo nên trạng thái đối tượng cho thức).
Vijjamānatāvācī hoti-saddo, vijjamānatā ca saṅkhatadhammānaṃ uppajjanena vinā natthīti ‘‘cittaṃ na tathā atthato nuppajjatī’’ti vuttaṃ.
The word "hoti" signifies existence, and for conditioned phenomena, existence is impossible without arising. Therefore, it is said, "the mind does not truly exist without arising."
Từ hoti là từ chỉ sự hiện hữu, và sự hiện hữu của các pháp hữu vi không thể có nếu không sanh khởi, do đó đã nói “tâm không sanh khởi như vậy về mặt ý nghĩa”.
Tena yasmā cittaṃ na nuppajjati uppajjati eva, tasmā cittaṃ hotīti vuttanti ayamettha aṭṭhakathāya attho.
Thus, since the mind does not not arise, but rather does arise, it is said that "the mind exists." This is the meaning of the commentary here.
Do đó, bởi vì tâm không phải không sanh khởi mà chính là có sanh khởi, cho nên đã nói rằng tâm có (hoti); đây là ý nghĩa của Chú giải ở đây.
Evamavaṭṭhite hoti-uppajjati-saddānaṃ samānatthattena na kiñci payojanaṃ dissati.
If understood in this way, no purpose is seen in the words "hoti" and "uppajjati" having the same meaning.
Khi đã xác định như vậy, không thấy có lợi ích gì trong việc các từ hoti-uppajjati có cùng ý nghĩa.
Atha vā bhavanaṃ nāma sattā, sattā ca uppādādinā samaṅgitāti phassādīnaṃ khaṇattayapariyāpannatā ‘‘phasso hotī’’tiādīsu hoti-saddena vuttā.
Alternatively, "being" refers to phenomena, and phenomena are endowed with arising, etc. Thus, in phrases like "contact exists," the word "hoti" refers to contact and other phenomena being encompassed within the three moments.
Hoặc là, sự hiện hữu (bhavana) chính là thực thể (sattā), và thực thể thì tương hợp với sanh v.v., nên tính chất bao gồm trong ba sát-na của xúc v.v. được nói đến bằng từ hoti trong các câu như “xúc có” (phasso hoti) v.v.
Tattha yo bhāvo uppādasamaṅgī, na so na hoti nāma, tasmā uppajjati-saddena vuccamānassa atthassa hoti-saddavacanīyatā na na sambhavati.
Among these, a phenomenon that is endowed with arising is certainly not non-existent. Therefore, the meaning expressed by the word "uppajjati" can indeed be expressed by the word "hoti."
Trong đó, thực thể nào tương hợp với sự sanh khởi, thực thể đó không thể gọi là không có, do đó, ý nghĩa được diễn đạt bằng từ uppajjati không phải là không thể được diễn đạt bằng từ hoti.
Uppannaṃ hotīti ettha pana kiñcāpi uppanna-saddeneva uppādādisamaṅgitā vuccati, tabbhāvānativatti pana hoti-saddena vuttā khaṇattayavītivattepi uppanna-saddassa vattanato, tasmā na ettha uppajjati-saddena samānatthatāsabbhāvadassanaṃ viya uppajjatidassanampi virujjhati pākaṭakaraṇabhāvato.
In "uppannaṃ hoti" (it has arisen), although the word "uppanna" itself refers to being endowed with arising, etc., the state of not transgressing that existence is expressed by the word "hoti" because the word "uppanna" applies even after the three moments have passed. Therefore, here, showing a similarity in meaning with the word "uppajjati" does not contradict the indication of arising, as it is a way of making it manifest.
Còn ở đây, trong câu “đã sanh khởi có” (uppannaṃ hoti), mặc dù tính tương hợp với sanh v.v. đã được nói đến bằng chính từ uppanna, nhưng sự không vượt qua thực thể đó lại được nói đến bằng từ hoti, bởi vì từ uppanna cũng được dùng ngay cả khi đã vượt qua ba sát-na; do đó, ở đây, việc thấy sự sanh khởi cũng không mâu thuẫn như việc thấy sự đồng nghĩa với từ uppajjati, vì nó có bản chất làm cho rõ ràng.
Itarathā ‘‘cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti imināva cittassa vijjamānabhāvo dassitoti kiṃ puna vijjamānabhāvadassanenāti na na sakkā vattuṃ, samayavavatthānavasena savisesaṃ vuttampi cittaṃ phassādīhi sahuppattiyā suṭṭhutaraṃ nibbisesanti dassetuṃ cittassa puna vacanaṃ.
Otherwise, it might be argued that "the mind's existence is shown by 'cittaṃ uppannaṃ hoti' (the mind has arisen), so why show its existence again?" However, the mind is mentioned again to show that even though it is spoken of with distinction in terms of temporal definition, it is even more indistinguishable due to its co-arising with contact and other phenomena.
Nếu không, không phải là không thể nói rằng: “chính bằng câu ‘tâm đã sanh khởi có’ mà sự hiện hữu của tâm đã được chỉ ra, vậy thì cần gì phải chỉ ra sự hiện hữu nữa?”, vì việc nhắc lại tâm là để chỉ ra rằng tâm, dù đã được nói đến một cách đặc biệt theo sự phân định thời điểm, lại càng trở nên không đặc biệt hơn do sự đồng sanh với xúc v.v.
Uddiṭṭhadhammānaṃyeva cettha niddesavāre vibhajanaṃ, na vibhaṅge viya pāḷiyā āruḷhasabbapadānanti ‘‘uddesavāre saṅgaṇhanatthaṃ niddesavāre vibhajanattha’’nti ayampi attho niccalo.
Here, only the phenomena enumerated in the section on enumeration are analyzed in the section on exposition, not all the terms that appear in the Pāḷi, as in the Vibhaṅga. Thus, the meaning "for comprehension in the enumeration section, for analysis in the exposition section" is also firm.
Và ở đây, trong phần Niddesa, chỉ có sự phân tích các pháp đã được nêu lên, chứ không phải tất cả các từ đã xuất hiện trong Chánh tạng như trong sách Vibhaṅga, do đó ý nghĩa “để tóm lược trong phần Uddesa, để phân tích trong phần Niddesa” này cũng là bất biến.
Tathā hi ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu maggādayo na vibhattā.
For example, in phrases like "at the time one cultivates the path to rebirth in the fine-material sphere," the path and other phenomena are not analyzed.
Thật vậy, trong các câu như “vào thời điểm nào, vị ấy tu tập đạo lộ để sanh vào cõi sắc giới” v.v., đạo lộ v.v. đã không được phân tích.
Apica adhipatibhāvena indriyesu viya phassavedanāsaññācetanāhi saha sabbacittuppādasādhāraṇarāsiyaṃ gahetabbattā samayavavatthāne vuttampi cittaṃ phassapañcamake vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, just as with the faculties in terms of predominance, because the mind spoken of in the temporal definition should be taken as part of the aggregate common to all mind-states, along with contact, feeling, perception, and volition, it should be understood that it is included in the "five-fold group of contact."
Hơn nữa, cần hiểu rằng tâm, dù đã được nói đến trong sự phân định thời điểm, cũng được xem là đã được nói đến trong nhóm năm pháp bắt đầu bằng xúc, vì nó cần được xem xét trong nhóm chung cho tất cả các tâm sanh cùng với xúc, thọ, tưởng, và tư, giống như trong các quyền với vai trò làm chủ.
Vitakkananti vitakkanakiriyā, sā ca vitakkassa attano paccayehi pavattimattamevāti bhāvaniddeso vasavattibhāvanivāraṇāya hoti.
Thinking refers to the act of thinking, which is merely the activity of vitakka with its own conditions. This indication of its nature serves to prevent the notion of its being under control.
Vitakkana là hành động tầm, và đó chỉ là sự vận hành của tầm do các duyên của nó, do đó, sự trình bày theo bản chất (bhāvaniddeso) là để ngăn chặn ý niệm về sự làm chủ.
Yasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, taṃ tassa gahaṇayogyaṃ karonto vitakko ākoṭento viya parivattento viya ca hotīti tassa ākoṭanalakkhaṇatā pariyāhananarasatā ca vuttā.
Vitakka, by making the object suitable for apprehension by the mind, acts as if it is striking and turning it. Thus, its characteristic of "striking" and its function of "probing" are stated.
Khi tầm hướng tâm đến đối tượng nào, nó làm cho đối tượng đó trở nên thích hợp để nắm bắt, giống như đang gõ vào hay đang xoay chuyển, do đó, đặc tính gõ vào và tác dụng xoay chuyển của nó đã được nói đến.
Idañca lakkhaṇaṃ kiccasannissitaṃ katvā vuttaṃ.
This characteristic is stated with reference to its function.
Và đặc tính này được nói đến dựa vào phận sự.
Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi, tathā gahetabbākāro.
For phenomena, there is no action separate from their own nature, nor is there a way of being apprehended as such.
Bởi vì các pháp không có hành động nào tách rời khỏi tự tánh của chúng; cách thức cần nắm bắt cũng vậy.
Bodhaneyyajanānurodhena pana paramatthato ekasabhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi viya samāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati.
However, to suit those capable of understanding, a phenomenon, though one in ultimate nature, is explained in many ways, as if with figurative expressions or superimposed forms.
Tuy nhiên, tùy theo chúng sanh cần được giác ngộ, một pháp có tự tánh, dù về mặt chân đế chỉ có một tự tánh, cũng được trình bày theo nhiều cách qua các hình thức được gán cho, giống như qua các từ đồng nghĩa.
Evañhi so suṭṭhu pakāsito hotīti.
For in this way, it becomes clearly explained.
Bởi vì như vậy, nó mới được trình bày một cách tốt đẹp.
Tatthāti saddahanasaṅkhāte adhimokkhalakkhaṇe.
Therein refers to the characteristic of conviction, which is faith.
Trong đó có nghĩa là trong đặc tính thắng giải được gọi là sự tin tưởng.
Puggalo saddahatīti imināpi saddhāya āhitavisesānaṃ taṃsampayuttadhammānaṃ saddahanakiriyāya kattubhāvameva vibhāveti.
"The individual believes" illustrates the agent-status of the associated phenomena in the act of believing, which is distinguished by faith.
Bằng câu “người ấy tin tưởng”, cũng làm sáng tỏ vai trò chủ thể của các pháp tương ưng với tín, vốn đã được tín tạo ra sự đặc biệt, trong hành động tin tưởng.
Avayavabyāpāro hi samudāye voharīyatīti.
For the activity of the parts is attributed to the whole.
Bởi vì hoạt động của bộ phận được dùng để chỉ cho toàn thể.
Na kevalaṃ pasādanīyavatthusmiṃ appasādanākārappavattameva akusalaṃ assaddhiyaṃ, atha kho appasādanīyavatthusmiṃ pasādanākārappavattampīti dassetuṃ ‘‘micchādhimokkho’’ti vuttaṃ.
To show that not only unwholesome lack of faith is the non-proceeding of a trusting attitude towards an object worthy of trust, but also the proceeding of a trusting attitude towards an object not worthy of trust, it is said "micchādhimokkho" (wrong conviction).
Bất tín (akusalaṃ assaddhiyaṃ) không chỉ là sự vận hành theo cách không trong sạch đối với đối tượng đáng trong sạch, mà còn là sự vận hành theo cách trong sạch đối với đối tượng không đáng trong sạch, để chỉ ra điều này, đã nói “sự thắng giải sai lầm”.
Tena pūraṇādīsu pasādassa assaddhiyatamāha.
Thus, it describes faith in Purāṇa and others as a state of lack of faith.
Qua đó, nói lên rằng sự trong sạch đối với Pūraṇa v.v. là bất tín tột cùng.
Pasādabhūtoti etena appasādabhūtaṃ assaddhiyaṃ nivatteti.
"Pasādabhūto" (being clear faith) counters the lack of faith which is a state of non-clarity.
Là sự trong sạch: bằng câu này, loại bỏ sự bất tín, là sự không trong sạch.
Vatthugatoti iminā micchādhimokkhaṃ.
"Vatthugato" (related to the object) counters wrong conviction.
Thuộc về đối tượng: bằng câu này, (loại bỏ) sự thắng giải sai lầm.
‘‘Pasādabhūto nicchayo’’ti iminā pana vibhāvitamevatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘na yevāpanakādhimokkho’’ti āha.
"Pasādabhūto nicchayo" (clear conviction) further clarifies the meaning already explained, thus he says "not mere haphazard conviction."
Bằng câu “sự quyết định là sự trong sạch”, Ngài làm rõ ý nghĩa đã được trình bày và nói rằng “chắc chắn không phải là sự thắng giải hời hợt”.
Akālussiyaṃ pasādo, taṃ pana asaṅkhobhabhāvato ‘‘anāvilabhāvo’’ti vuttaṃ.
Clarity is freedom from turbidity, and this is described as "anāvilabhāvo" (a state of untroubledness) due to its unshakeable nature.
Sự không vẩn đục là sự trong sạch, và điều đó, do bản chất không bị xáo trộn, được gọi là “trạng thái không bị khuấy động”.
Tañhi sampayuttesu vidahantī saddhā akālussiyapaccupaṭṭhānā.
For faith, while operating in its associated phenomena, has the manifestation of freedom from turbidity.
Bởi vì tín, khi tạo ra điều đó trong các pháp tương ưng, có sự không vẩn đục làm hiện trạng.
Evametanti adhimuccanākārena pana gahetabbattā adhimuttipaccupaṭṭhānā.
Thus it is (etam) and, because it is to be understood in terms of conviction, it has the manifestation of being an act of conviction.
Như thế này: vì cần được nắm bắt theo cách thức tin chắc, nên có sự tin chắc làm hiện trạng.
Buddhādivatthūnīti ettha idhalokaparalokakammaphalasambandhāpi saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
In "Buddhādivatthūnī" (objects like the Buddha), it should be understood that connections to kammic results in this world and the next are also included.
Các đối tượng như Đức Phật v.v.: ở đây cần hiểu rằng các mối liên hệ giữa đời này, đời sau, nghiệp và quả cũng được bao gồm.
‘‘Saddhāhattho, mahānāma, ariyasāvako’’ti, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), ‘‘saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) evamādivacanato kusaladhammānaṃ ādānādīsu hatthādayo viya saddhā daṭṭhabbā.
From statements such as "A noble disciple, Mahānāma, has faith as his hand," "Faith indeed is the best wealth for a person," and "Faith is the seed, austerity is the rain," faith should be seen like hands for grasping wholesome qualities.
Cần thấy rằng tín giống như bàn tay v.v. trong việc tiếp nhận các pháp thiện v.v., theo các câu nói như: “này Mahānāma, vị Thánh đệ tử có bàn tay là tín”, “tín là tài sản quý nhất của con người ở đời này”, và “tín là hạt giống, khổ hạnh là mưa”.
Karaṇādikāle viya cirakatādiārammaṇaṃ vibhūtaṃ katvā pavattantī sati taṃ upagantvā tiṭṭhantī anissajjantī ca hoti.
Mindfulness, when it arises making an object like a long-performed act manifest, as if in the time of performing it, approaches that object, remains firm, and does not let go.
Sati (niệm), khi khởi lên bằng cách làm cho đối tượng đã làm từ lâu v.v... trở nên rõ ràng như trong lúc đang làm, thì được gọi là đến gần và đứng vững, không buông bỏ.
Yaṃ ārammaṇaṃ sammuṭṭhaṃ, taṃ pilavitvā gataṃ viya calitaṃ viya ca hoti, tappaṭipakkhabhāvena pana asammuṭṭhanti imamatthaṃ dassento ‘‘udake alābu viyā’’tiādimāha.
An object that is forgotten is as if it has drifted away or moved. However, to show the meaning that mindfulness is its opposite, i.e., not forgotten, it states: “like a gourd in water,” and so on.
Đối tượng nào bị thất niệm, đối tượng ấy giống như bị trôi đi, giống như bị lay động; nhưng để chỉ ra ý nghĩa ngược lại với điều đó, tức là không thất niệm, ngài nói ‘‘udake alābu viyā’’ti (như quả bầu trong nước) v.v...
Tattha sāraṇanti etena ‘‘saranti tāyā’’ti imamevatthaṃ vibhāveti.
Here, by sāraṇaṃ (recollection), it clarifies this very meaning: “they recollect by means of it.”
Trong đó, bằng từ sāraṇanti (sự ghi nhớ), ngài giải thích chính ý nghĩa “nhờ nó mà họ ghi nhớ”.
Saraṇakiriyāya hi pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena sati paccayo.
Indeed, mindfulness is the condition by way of dominance for states that arise due to the act of recollection.
Bởi vì, đối với các pháp đang diễn tiến qua hành động ghi nhớ, sati (niệm) là một duyên do có vai trò chủ đạo ở đó.
Tassā hi tathā paccayabhāve sati te dhammā sāritā asammuṭṭhakatā apilāvitāhontīti.
For when it is a condition in that way, those states are recollected, not forgotten, and not drifted away.
Vì khi niệm có vai trò làm duyên như vậy, các pháp ấy được ghi nhớ, không bị thất niệm, không bị trôi đi.
‘‘Imehi nāma hetūhi paccayehi ca ete dhammā sambhavantī’’ti sambhavato.
“By these causes and conditions, these states arise”— thus, from their origination.
Sambhavato (do sự sinh khởi) là “các pháp này sinh khởi do những nhân và duyên này”.
‘‘Imaṃ nāma phalaṃ nibbattentī’’ti phalato dhammā uppajjanena vipaccanena ca nipphannā nāma hontīti.
“They bring about this fruit”— thus, from their fruit; states are said to be accomplished by arising and by ripening.
Phalato (do kết quả) là “chúng tạo ra kết quả này”; các pháp được gọi là thành tựu do sự sinh khởi và sự chín muồi.
Vatthubhūtāti ārammaṇabhūtā.
Vatthubhūtā means serving as objects.
Vatthubhūtāti là đối tượng.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjatīti idaṃ pīti ca somanassañca pītisomanassanti pītisomanassānaṃ tulyayogaṃ sandhāya vuttaṃ.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjati (and the state of joy arises in pīti) is stated referring to the equal conjunction of pīti and somanassa as pītisomanassa.
Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjatīti (và hỷ trở thành trạng thái hân hoan), điều này được nói nhằm ám chỉ sự kết hợp tương đương của hỷ và hân hoan (pītisomanassa), tức là pīti ca somanassañca pītisomanassanti.
Somanassasseva pana ‘‘ājaññaratho’’ti viya pītiyuttaṃ somanassaṃ pītisomanassanti padhānabhāvo icchitoti na pītiyā somanassabhāvappatti.
However, the predominant state is desired to be somanassa itself—for example, a joyous somanassa is pītisomanassa, like an ‘Ājañña chariot’—and not the arising of the state of somanassa in pīti.
Tuy nhiên, vì ý muốn nói rằng trạng thái chính yếu là somanassa (hân hoan) đi cùng với pīti (hỷ), giống như “ājaññaratho” (chiến xa ngựa thuần chủng), nên không phải hỷ trở thành trạng thái hân hoan.
Na hi padhāne vijjamāne appadhānaṃ upayujjati, pītiggahaṇañcettha pītiyuttassa somanassassa yebhuyyena bhāvato paribyattakiccato ca kataṃ, na ca nippītikasomanassassa asaṅgaho.
Indeed, when the principal exists, the secondary is not employed; and the mention of pīti here is made due to the prevalence and distinct function of somanassa accompanied by pīti, but it does not exclude somanassa without pīti.
Bởi khi có cái chính thì không dùng cái phụ; và ở đây, việc đề cập đến hỷ được thực hiện vì hân hoan đi cùng với hỷ thường xảy ra hơn và có chức năng rõ ràng hơn, chứ không phải là không bao gồm hân hoan không có hỷ.
Ruḷhīsaddesu kiriyāya anaccantikabhāvato.
Because the action is not always present in conventional terms.
Vì trong các từ quy ước, hành động không phải là tuyệt đối.
Pītiyā pana upalakkhaṇabhāvena ayamattho suṭṭhu yujjatīti dassento āha ‘‘pītiupalakkhitaṃ vā’’tiādi.
However, to show that this meaning is most appropriate by pīti acting as an indicator, it states: “or characterized by pīti,” and so on.
Nhưng để chỉ ra rằng ý nghĩa này rất phù hợp khi hỷ có vai trò là một đặc điểm nhận biết, ngài nói ‘‘pītiupalakkhitaṃ vā’’tiādi (hoặc được đặc trưng bởi hỷ) v.v...
Pavattaṃ upādinnakkhandhaṃ.
Pavattaṃ refers to the conditioned, clinging-supported aggregates.
Pavattaṃ là uẩn được chấp thủ.
Ciraṭṭhitikaṃ hotīti etena na kevalaṃ anupāletabbadhammānaṃ khaṇaṭṭhitiyāyeva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitaṃ kāraṇanti dasseti.
By ciraṭṭhitikaṃ hoti (it becomes long-lasting), it shows that life is a cause not only for the momentary existence of states to be maintained, but also for the unbroken continuity of the stream.
Ciraṭṭhitikaṃ hotīti (trở nên tồn tại lâu dài), bằng câu này, ngài chỉ ra rằng jīvita (mạng) không chỉ là nguyên nhân cho sự tồn tại trong một sát-na của các pháp cần được bảo tồn, mà còn cho cả sự không gián đoạn của dòng tương tục.
Aññathā hi āyukkhayamaraṇaṃ na yujjeyyāti.
Otherwise, death due to the exhaustion of life would not be appropriate.
Nếu không, cái chết do hết tuổi thọ sẽ không hợp lý.
Avisesenāti kāraṇavisesānapekkhena jīvitindriyatāsāmaññena.
Avisesenā (without distinction) means by the common nature of the life faculty, without regard for specific causes.
Avisesenāti bằng tính chất chung là mạng quyền, không phụ thuộc vào các nguyên nhân đặc biệt.
Yadipi arūpāsaññabhavesu rūpārūpadhammā nappavattanti, tehi pana purimapacchimabhavesu carimapaṭhamadhammā samānajātiyena abyavahitatāya nirantarāyeva nāma hontīti ‘‘yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattatī’’ti vuttaṃ.
Although material and immaterial states do not arise in the immaterial realms and the non-percipient realm, still, in previous and subsequent existences, the last and first states are considered to be continuous due to their homogeneous and unbroken nature; therefore, it is stated: “it continues unbroken until parinibbāna.”
Mặc dù trong các cõi vô sắc và vô tưởng, các pháp sắc và vô sắc không khởi lên, nhưng các pháp cuối cùng và đầu tiên trong các kiếp trước và sau đó, do cùng loại và không bị ngăn cách, được xem là không gián đoạn; do đó, câu ‘‘yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattatī’’ti (diễn tiến không gián đoạn cho đến khi tịch diệt) được nói.
Anupālanādikassāti anupālanapavattanaṭṭhapanāniyeva vadati.
Anupālanādikassā (of maintenance, etc.) refers to maintenance, continuation, and establishment.
Anupālanādikassāti chính là nói về sự bảo tồn, sự duy trì và sự an lập.
Jīvamānavisesappaccayabhāvatoti sahajātānaṃ jīvamānatāvisesassa paccayabhāvato.
Jīvamānavisesappaccayabhāvato means being a condition for the specific state of aliveness of co-arisen states.
Jīvamānavisesappaccayabhāvatoti do là duyên cho sự đặc biệt của trạng thái sống của các pháp đồng sinh.
Indriyabaddhassa hi matarūpato kammajassa ca utujādito viseso jīvitindriyakatoti.
Indeed, the distinction of a body endowed with faculties from a corpse, and of kamma-born states from temperature-born states, is due to the life faculty.
Bởi vì sự khác biệt của sắc nghiệp bị ràng buộc bởi quyền so với sắc chết, và của sắc nghiệp so với sắc do thời tiết sinh v.v... là do mạng quyền tạo ra.
Evañhi upamāya sametīti yathā asucimhi patitapurisassa satipi kāyena allīyane bhāvo anallīno, evaṃ alobhopi ārammaṇakaraṇavasena gahitepi ārammaṇe alaggabhāvena anallīnabhāvo anallīnākāro eva pavattati.
Evañhi upamāya sameti (Thus it corresponds to the simile): Just as the state of a person who has fallen into filth, even though clinging to the body, is not truly clinging, so too alobha (non-greed), even when an object is apprehended as an object-cause, proceeds by way of non-attachment, a non-clinging nature, an unattached mode.
Evañhi upamāya sametīti (bởi vì như vậy mới phù hợp với ví dụ), giống như người rơi vào nơi ô uế, dù thân có dính bẩn nhưng tâm không dính, cũng vậy, alobha (vô tham) dù nắm bắt đối tượng theo cách làm đối tượng, vẫn diễn tiến với trạng thái không dính mắc, không bị dính vào đối tượng.
Evaṃsabhāvo hi so dhammoti.
For such is the nature of that state.
Bởi vì pháp ấy có bản chất như vậy.
Kiñci dussīlyaṃ dosasamuṭṭhānaṃ sabbampi dussīlyaṃ dosūpanissayanti ‘‘dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā’’ti vuttaṃ.
Dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā (both originating from dosa and being supported by dosa) is stated because any unvirtuous conduct arising from dosa, and all unvirtuous conduct, is rooted in dosa.
Một số ác giới có sân làm nhân sinh, và tất cả ác giới đều có sân làm cận y duyên, nên câu ‘‘dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā’’ti (tính chất có sân làm nhân sinh và tính chất có sân làm cận y duyên) được nói.
Tena adoso dosasseva ujuvipaccanīko, taṃmukhena dussīlyassāti dasseti.
Thereby, it shows that adosa (non-hatred) is the direct opposite of dosa (hatred), and through that, the opposite of dussīlya (unvirtuous conduct).
Qua đó, ngài chỉ ra rằng adosa (vô sân) là đối nghịch trực tiếp với sân, và qua đó, đối nghịch với ác giới.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanāti yo so ekattupagato paṭhamajjhānādiappanācittuppādo āsannūpacārāhitaviseso nīvaraṇādiparipanthavisuddhiyā visuddho, tadāvaraṇavisayavirahena ca samappavattaappanāsamādhisaṅkhātaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanno, evaṃ paṭipannattā eva tatthupagamanena tattha ca pakkhando, visodhetabbassa vikkhepassa kilesasaṃsaggassa ca abhāvato visodhanasamādhānaekattupaṭṭhānabyāpāravirahena visuddhisamathapaṭipattiekattupaṭṭhānākāre ajjhupekkhanto abhibyattarūpāya sahajātatatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhito, tasmiṃyeva jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena... (pa)... āsevanaṭṭhena bhāvanā (cultivation by way of the non-transgression of states arisen there... (pa)... by way of practice) refers to that cittuppāda (arising of consciousness) of absorption, such as the first jhāna, which has attained a specific quality due to proximity to access concentration, purified by the removal of hindrances and other obstacles, having entered into the middle samatha nimitta (sign of tranquility) called absorption-samādhi, which proceeds uniformly due to the absence of obstructions to that object. Having thus entered, it approaches and settles there. Due to the absence of distraction and defilement to be purified, it remains equanimous, as if observing, with the function of equanimity, due to the absence of the activity of purification, tranquilization, and the unitary presentation of non-distraction, nourished by clearly manifest co-arisen impartiality-equanimity, and the yuganaddha (conjoined) states called samādhi and paññā (wisdom) that have arisen there.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanāti (bhāvanā (sự tu tập) có nghĩa là không vượt qua các pháp sinh khởi trong đó... cho đến... có nghĩa là thực hành thuần thục), đó là tâm sinh khởi trong thiền chứng sơ thiền v.v... đã đạt đến nhất tâm, có sự đặc biệt do cận hành gần gũi, đã thanh tịnh do sự thanh lọc khỏi các triền cái v.v... là pháp đối nghịch, và đã đạt đến định tướng trung bình gọi là an chỉ định phát sinh đồng đều do không có đối tượng che lấp, chính vì đã đạt đến như vậy nên đã đi vào và hòa nhập vào đó, xả bỏ các nỗ lực thanh lọc, an định và nhất tâm do không có sự tán loạn cần thanh lọc và sự pha tạp của phiền não, được tăng cường bởi upekkhā (xả) đồng sinh đã biểu hiện rõ rệt về mặt chức năng trong khi xả trong các trạng thái thanh tịnh, an chỉ, và nhất tâm; trong đó, các pháp song hành gọi là định và tuệ sinh khởi.
Te yathā aññaṃ anativattamānā hutvā pavattanti, evaṃ bhāvanā brūhanā.
Just as those states proceed without transgressing anything else, so too is bhāvanā (cultivation) or development.
Sự tu tập, sự phát triển là làm cho chúng diễn tiến theo cách không vượt qua nhau.
Tathā yāni tattha saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni.
Similarly, the faculties of faith, etc., that have arisen there, proceed with a single flavor, the flavor of liberation, due to being freed from various defilements.
Cũng vậy, các indriya (quyền) như saddhā (tín) v.v... ở đó, do đã giải thoát khỏi các phiền não khác nhau, đã diễn tiến với một vị duy nhất là vị giải thoát.
Yañca tattha tadupagaṃ, tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhīyati pavattīyati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā paguṇabalavabhāvāpattisaṅkhātā āsevanā.
And the energy appropriate to their non-transgression and single-flavor nature, which is associated with them, is sustained and continues. And the practice (āsevanā) that arises at that moment is the attainment of proficiency and strength.
Và vīriya (tinh tấn) tương ứng với các pháp không vượt qua nhau và có một vị duy nhất đó được vận hành, được diễn tiến, và sự thực hành thuần thục của nó, gọi là việc đạt đến trạng thái thuần thục và mạnh mẽ, diễn tiến trong sát-na đó.
Sabbesaṃ etesaṃ ākārānaṃ bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā, ayaṃ tattha jātānaṃ…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā nāma.
The cultivation, generation, and increase of all these modes is called bhāvanā by way of repeated practice of what has arisen there.
Sự tu tập, sự làm cho sanh khởi, sự làm cho tăng trưởng của tất cả các trạng thái này, đây được gọi là sự tu tập (bhāvanā) với ý nghĩa thực hành... của các pháp sanh khởi ở đó.
Yasmā panāyaṃ bhāvanākāro ‘‘paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādī’’tiādināpi (paṭi. ma. 1.158) pāḷiyaṃ āgato eva, ñāṇena ca saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavaṃ ānisaṃsañca disvā tathā tathā nipphādetabbo, tasmā ‘‘evaṃ vuttāya paññāsādhanāya bhāvanāyā’’ti vuttaṃ.
Since this mode of cultivation has indeed come into the Pāli Canon with such expressions as “the purity of practice of the first jhāna,” and it should be accomplished in various ways by wisdom, seeing the corresponding disadvantage and advantage in defilements and purifications, therefore it is said, “of the cultivation that is achieved by wisdom as described.”
Vả lại, vì phương cách tu tập này cũng đã được đề cập đến trong kinh điển Pāli qua các câu như "sự thanh tịnh của con đường thực hành của thiền thứ nhất là phần đầu", và nên được thành tựu theo cách tương ứng sau khi thấy được sự nguy hại và lợi ích tương ứng trong các phiền não và sự thanh tịnh bằng trí tuệ, do đó đã được nói rằng "bằng sự tu tập là phương tiện của trí tuệ đã được nói đến như vậy".
Appavattīti yasmiṃ dhamme sati yathāvuttā bhāvanā nappavattati, so dhammo paṭipakkhabhāvanāparāmasanena abhāvanāti vuttoti adhippāyo.
The meaning is that non-occurrence refers to the state in the presence of which the aforementioned cultivation does not occur, and that state is called non-cultivation by way of being the opposite of cultivation.
Sự không diễn tiến (appavattī) có nghĩa là: khi một pháp nào đó hiện hữu mà sự tu tập như đã nói không diễn tiến, pháp đó được gọi là sự không tu tập (abhāvanā) qua việc xem xét sự tu tập đối nghịch.
Na hi abhāvamattassa amoho paṭipakkhoti yujjatīti.
For it is not fitting that non-delusion should be the opposite of mere absence.
Bởi không hợp lý khi cho rằng vô si (amoha) là đối nghịch của chỉ sự không hiện hữu.
Tappaṭipakkhabhūtā akusalā kāmacchandādayo daṭṭhabbā.
The unwholesome states that are its opposite, such as sensual desire, should be understood.
Các pháp bất thiện đối nghịch với chúng cần được hiểu là các pháp như dục tham.
Pamādaviseso vā abhāvanā.
Or, non-cultivation is a particular kind of heedlessness.
Hoặc sự không tu tập (abhāvanā) là một loại phóng dật đặc biệt.
So hi ‘‘kusalānaṃ vā dhammānaṃ anāsevanā abhāvanā abahulīkamma’’ntiādinā niddiṭṭhoti.
For it is defined by expressions such as “non-practice, non-cultivation, non-development of wholesome states.”
Bởi vì điều đó đã được chỉ rõ qua các câu như "sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho thuần thục các pháp thiện".
Ekantena alabbhaneyyadassanatthaṃ ‘‘jarādhammo’’ti vuttaṃ.
The term “subject to aging” is used to show that it is absolutely unobtainable.
Để chỉ ra sự thấy biết điều tuyệt đối không thể đạt được, câu "có bản chất già" đã được nói đến.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādinā (ma. ni. 3.373) icchitālābho vibhatto.
Thus, in the Pāli Canon, the non-acquisition of what is wished for is explained by expressions such as, “Monks, for beings subject to birth, such a wish arises.”
Thật vậy, trong kinh điển Pāli, việc không đạt được điều mong muốn đã được phân tích qua các câu như "này các Tỳ-khưu, đối với các chúng sanh có bản chất sanh, mong muốn như vầy sanh khởi".
Alobhānubhāvena kāyānupassanāya, amohānubhāvena cittadhammānupassanāya siddhi pākaṭāyevāti apākaṭaṃ adosānubhāvena vedanānupassanāsiddhiṃ vibhāvento ‘‘sukhavipariṇāme’’tiādimāha.
Since the attainment of contemplation of the body by the power of non-greed, and contemplation of mind-states by the power of non-delusion are already clear, he says “in the transformation of happiness” and so on, explaining the not-so-obvious attainment of contemplation of feeling by the power of non-aversion.
Vì sự thành tựu của thân tùy quán (kāyānupassanā) nhờ năng lực của vô tham, và của tâm tùy quán (cittānupassanā) và pháp tùy quán (dhammānupassanā) nhờ năng lực của vô si là điều hiển nhiên, nên để phân tích sự thành tựu của thọ tùy quán (vedanānupassanā) nhờ năng lực của vô sân là điều không hiển nhiên, ngài đã nói "trong sự biến đổi của lạc" và các câu tiếp theo.
Ayañca yojanā alobhādīnaṃ visesapaccayataṃ sandhāya katā, avisesena pana sabbe sabbesaṃ paccayā.
This connection is made with reference to non-greed and the others as specific conditions, but without distinction, all are conditions for all.
Và cách giải thích này được thực hiện dựa trên việc vô tham và các pháp khác là duyên đặc biệt, còn nói chung thì tất cả đều là duyên cho tất cả.
Sabhāvato saṅkappato ca uppannassa dukkhassa asahanavaseneva uppajjatīti doso taṃdassanassa āsannapaṭipakkho, na rāgo viya dūrapaṭipakkho.
Because it arises due to the inability to endure suffering that has arisen naturally and by volitional formation, aversion is the proximate opposite to seeing it, not a distant opposite like lust.
Vì sân sanh khởi chính do không thể chịu đựng được khổ đã sanh khởi về bản chất và về ý định, nên sân là đối nghịch gần của sự thấy biết khổ, không phải là đối nghịch xa như tham.
Samanti sammā.
Samaṃ means properly.
Sama có nghĩa là một cách đúng đắn.
Cetiyavandanādiatthanti cetiyavandanādihetu.
Cetiyavandanādiatthaṃ means for the purpose of venerating stupas, etc.
Vì mục đích đảnh lễ bảo tháp và các việc khác có nghĩa là vì nhân duyên đảnh lễ bảo tháp và các việc khác.
Samathacatusaccakammaṭṭhānavasena tabbhedavasena ca sabbakammaṭṭhānabhāvanābhiyuttānaṃ mudumajjhimatikkhindriyatādibhedavasena sabbayogīnaṃ cittassa līnuddhaccādikālavasena sabbadā hitāhitadhammūpalakkhaṇabhāvato yathāsabhāvaṃ paṭivedhabhāvato ca satisampajaññānaṃ pāribandhakaharaṇabhāvanāvaḍḍhanāni avisesato daṭṭhabbāni.
The removal of hindrances, cultivation, and increase of mindfulness and clear comprehension should be seen without distinction as beneficial or harmful states to be noted at all times, in relation to the subsidence, agitation, etc., of the minds of all yogis, depending on their categories such as dull, medium, or keen faculties, and depending on their engagement in the cultivation of all meditation subjects, classified by samatha (tranquillity) and the Four Noble Truths, and by their respective distinctions, and by penetrating reality according to its true nature.
Việc loại bỏ các chướng ngại, tu tập và phát triển niệm và tỉnh giác cần được hiểu một cách không phân biệt đối với tất cả các hành giả, tùy theo sự khác biệt về căn tính mềm, trung bình, sắc bén, v.v., những người chuyên tâm tu tập tất cả các đề mục thiền định theo bốn sự thật và thiền chỉ, và tùy theo các भेद của chúng; và đối với mọi thời điểm, tùy theo các giai đoạn như tâm bị hôn trầm hay trạo cử, v.v., vì chúng có bản chất nhận biết các pháp lợi và bất lợi, và có bản chất thâm nhập đúng như thật.
Yathā appanākosallena vinā samatho samathamantarena yathābhūtāvabodho ca natthīti nānākkhaṇikā samādhipaññā aññamaññassa visesakāraṇaṃ, evaṃ paṭivedhe ekakkhaṇikāpīti dassento āha ‘‘aññamaññaṃ nimittabhāvenā’’ti.
Just as samatha without skill in absorption, and clear understanding without samatha, do not exist, and thus concentration and wisdom, though momentary, are specific causes for each other, so too in penetration, even if momentary, as he says, “by being a sign for each other.”
Để chỉ ra rằng, giống như không có thiền chỉ nếu không có sự khéo léo trong việc nhập định, và không có sự liễu tri như thật nếu không có thiền chỉ, do đó định và tuệ ở các sát-na khác nhau là nhân duyên đặc biệt cho nhau, cũng vậy, khi thâm nhập, chúng cũng là nhân duyên đặc biệt cho nhau ngay cả trong cùng một sát-na, ngài nói "do là tướng cho nhau".
Paññāya hi sātisayaṃ avabhāsiyamāne visaye samādhi ekattavasena appetuṃ sakkoti, samādhimhi ca majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanne paññā ārammaṇesu visadā vahatīti.
For when the object is excessively illumined by wisdom, concentration can absorb it by way of unification, and when concentration has taken up the medium samatha sign, wisdom operates clearly in the objects.
Bởi vì khi đối tượng được tuệ chiếu sáng một cách vượt trội, định có thể nhập vào đối tượng qua tính chất nhất tâm; và khi định đã đạt đến tướng thiền chỉ trung bình, tuệ sẽ vận hành một cách rõ ràng trên các đối tượng.
Samaṃ pavattāti aññamaññānativattanena samaṃ avisamaṃ ekarasabhāvena pavattā.
Samaṃ pavattā means progressing equally, without one surpassing the other, in an even, unified manner.
Diễn tiến đồng đều có nghĩa là diễn tiến một cách đồng đều, không chênh lệch, với bản chất đồng nhất, không vượt qua nhau.
Aññamaññasahāyabhāvūpagamanena yogino manorathadhurākaḍḍhane rathadhurākaḍḍhane viya ājāneyyayugo yugalako hutvā aññamaññānativattamānena naddhā baddhā viyāti vā yuganaddhā.
Or, yuganaddhā means like a pair of thoroughbred horses yoked together, pulling the chariot's shaft, without one surpassing the other, by having become mutually helpful in the yogi's fulfillment of his aspiration.
Hoặc, do trở thành bạn đồng hành của nhau, chúng trở thành một cặp, giống như một cặp ngựa thuần chủng kéo ách xe, kéo ách xe của ước nguyện của hành giả, được buộc chặt với nhau, không vượt qua nhau, nên được gọi là yuganaddha (song hành).
Adhicittamanuyuttehi vīriyasamādhayo samaṃ yojetabbāti imassa visesassa dassanatthaṃ pubbe gahitāpi te puna gahitāti dassetuṃ vīriyasamādhiyojanatthāyāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
To show the specificity that energy and concentration should be yoked equally by those intent on heightened mind, it is said in the commentary that they are mentioned again, though mentioned before, for the purpose of yoking energy and concentration.
Để chỉ ra điểm đặc biệt rằng tinh tấn và định cần được kết hợp một cách đồng đều bởi những người chuyên tâm vào tăng thượng tâm, mặc dù chúng đã được đề cập trước đó, chúng lại được đề cập một lần nữa, vì vậy trong Chú giải đã nói là "nhằm mục đích kết hợp tinh tấn và định".
Taṃ pana samādhivīriyayogassa vibhāvanaṃ hotīti ‘‘yogavacanatthāyāti attho’’ti āha.
And since that is an explanation of the yoking of concentration and energy, he says, “the meaning is for the purpose of the statement of yoking.”
Nhưng vì điều đó là sự phân tích về sự kết hợp giữa định và tinh tấn, nên ngài nói "có nghĩa là nhằm mục đích giải thích về sự kết hợp".
Yathā tathā vāti sammā micchā vā.
Yathā tathā vā means rightly or wrongly.
Bất kỳ cách nào có nghĩa là đúng hoặc sai.
Anadhimuccantoti ‘‘idaṃ karissāmi, etaṃ karissāmī’’ti evaṃ pavattapubbabhāgasanniṭṭhānahetukena payogakālasanniṭṭhānena anicchinanto.
Anadhimuccanto means not wishing, not forming a prior intention such as “I will do this, I will do that,” which leads to an intention at the time of application.
Không quyết định có nghĩa là không mong muốn với sự quyết định vào thời điểm hành động, vốn là do sự quyết định ở giai đoạn tiền hành động đã diễn ra như "tôi sẽ làm việc này, tôi sẽ làm việc kia".
Yattha hi anicchayo, tattha appaṭipatti evāti.
For where there is no wish, there is simply no practice.
Bởi vì ở đâu có sự không chắc chắn, ở đó có sự không thực hành.
Saṃsappanaṃ saṃsayo.
Saṃsappanaṃ is doubt.
Sự do dự là sự nghi ngờ.
So hi ‘‘āsappanā parisappanā’’ti vutto.
For it is called “wavering, vacillation.”
Bởi vì nó được gọi là "sự do dự, sự lưỡng lự".
Asatipi byāpāre tatramajjhattatāya sati taṃsampayuttadhammā sakasakakiccavasena anūnānadhikatāya alīnaanuddhatatāya ca saṃvattantīti sā tesaṃ tathāpavattiyā paccayabhūtā ūnādhikabhāvaṃ nivāreti viyāti ūnādhikanivāraṇarasā vuttā.
Even when there is no exertion, if there is equanimity therein, the states associated with it proceed without deficiency or excess, without lethargy or agitation, each according to its own function; thus, that equanimity is said to have the function of preventing deficiency or excess, as if it were the condition for their such-like operation.
Ngay cả khi không có sự nỗ lực, khi có sự trung lập đối với đối tượng đó, các pháp tương ưng với nó sẽ vận hành theo phận sự riêng của chúng, không thiếu không thừa, không hôn trầm không trạo cử, do đó, pháp ấy, là duyên cho sự vận hành như vậy của chúng, giống như ngăn chặn sự thiếu thừa, nên được gọi là có trạng thái ngăn chặn sự thiếu thừa.
Tathā pavattipaccayattāyeva tesu dhammesu majjhattatāti ca vuttā.
And it is also called equanimity in those states because it is a condition for their operation in that manner.
Và chính vì là duyên cho sự vận hành như vậy, nó được gọi là sự trung lập đối với các pháp ấy.
Jhānapadassāti jhānasaddassa.
Jhānapadassa means of the word jhāna.
Của từ thiền có nghĩa là của từ jhāna.
Tesūti pañcasu.
Tesūti means in the five.
Trong chúng có nghĩa là trong năm pháp.
Pañca hi aṅgāni jhānapadassa atthoti idaṃ saṃvaṇṇiyamānattāyeva imaṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ.
For the five factors are the meaning of the word jhāna – this is stated with reference to this particular thought-moment, as it is being explained.
Năm chi là ý nghĩa của từ thiền — câu này được nói đến liên quan đến tâm sanh này, chính vì nó đang được giải thích.
Na hi sabbasmiṃ cittuppāde pañceva jhānaṅgāni.
For there are not always only five jhāna factors in every thought-moment.
Bởi không phải trong mọi tâm sanh đều chỉ có năm thiền chi.
Padasamūho vākyaṃ, padakoṭṭhāso vā phassapañcamakādi dhammarāsi.
Padasamūho is a sentence, or padakoṭṭhāso is a group of dhammas such as feeling as the fifth of contact.
Tập hợp các từ là một câu, hoặc một phần của từ là nhóm các pháp như xúc là thứ năm.
Vuttaṃ pūritanti chapaṇṇāsāditāya pūraṇavasena.
Vuttaṃ pūritaṃ means filled up, in the sense of filling up due to being fifty-six, etc.
Điều đã nói được bổ sung có nghĩa là qua việc bổ sung bằng năm mươi sáu pháp và các pháp khác.
Phassapaccayā vedanā ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānātī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.93) phasso vedanādīnaṃ paccayo.
From expressions like “having contacted, one feels; having contacted, one perceives,” contact is a condition for feeling and so on.
Thọ do xúc làm duyên — từ câu "sau khi xúc chạm, người ấy cảm thọ; sau khi xúc chạm, người ấy tưởng tri", xúc là duyên của thọ và các pháp khác.
Yadipi chandādayo yathāvuttarāsikiccābhāvato tesu na vattabbā, visuṃ rāsiantarabhāvena pana sarūpato vattabbāti codanaṃ manasi katvā ‘‘vuttānampī’’tiādimāha.
Even though desire and the others should not be spoken of in those states due to the absence of the function of the aforementioned group, yet considering the objection that they should be spoken of intrinsically as belonging to another group, he says “even of what is stated” and so on.
Mặc dù dục và các pháp khác không nên được nói đến trong các nhóm đó vì không có phận sự của nhóm như đã nói, nhưng chúng nên được nói đến về bản chất như là một nhóm riêng biệt — ghi nhớ sự chất vấn này, ngài đã nói "ngay cả những pháp đã được nói đến" và các câu tiếp theo.
2. Santeti sabhāvato vijjamāne.
2. Sante means existing in reality.
2. Trong khi hiện hữu có nghĩa là trong khi hiện hữu về bản chất.
Phassassa visayavisayīnaṃ sannipatanākārena gahetabbattā phusanaṃ visaye cittassa sannipatanaṃ vuttaṃ.
Since contact is to be understood as the convergence of object and subject, the convergence of consciousness with the object is called contact.
Vì xúc cần được hiểu theo cách là sự gặp gỡ của đối tượng và chủ thể, nên sự xúc chạm được nói là sự gặp gỡ của tâm với đối tượng.
‘‘Cintanaṭṭhena cittaṃ, mananaṭṭhena mano’’tiādinā cittādisaddā cintanādibyāpāramukhena attano atthaṃ vibhāventīti āha ‘‘cittaṃ manotiādīsu viya kiccavisesaṃ anapekkhitvā’’ti.
He says, “without regard to specific functions, as in 'cittaṃ, mano,' etc.,” because words like citta and mano clarify their own meaning through the activities of thinking, knowing, etc.
Vì các từ như "citta", v.v., giải thích ý nghĩa của chúng chủ yếu qua các hoạt động như suy tư, v.v., như trong câu "là citta vì có ý nghĩa suy tư, là mano vì có ý nghĩa suy nghĩ", nên ngài nói "không xét đến phận sự đặc biệt như trong các từ citta, mano, v.v.".
Yathā loke vikatameva vekataṃ, visayo eva vesayanti vuccati, evaṃ mano eva mānasanti saddamattaviseso.
Just as in the world, what is 'vikata' is called 'vekata,' and the object 'visaya' is called 'vesaya,' so 'mano' is just 'mānasa,' a mere difference in word form.
Giống như trong đời thường, chính cái bị biến đổi được gọi là "vekata", chính đối tượng được gọi là "vesaya", cũng vậy, chính "mano" được gọi là "mānasa", chỉ là sự khác biệt về từ ngữ.
Nīlādi-saddā viya vatthādīsu cittesu parisuddhabhāvanibandhanā paṇḍarasaddassa pavattīti tassa guṇavisesāpekkhatā vuttā.
The dependence of the word paṇḍara on a specific quality is stated because its occurrence in objects and minds, like words such as nīla (blue), is due to a state of purity.
Giống như các từ nīla (màu xanh), v.v., được sử dụng cho các vật, v.v., từ paṇḍara (màu trắng) được sử dụng cho các tâm dựa trên bản chất trong sạch, do đó, sự phụ thuộc vào phẩm chất đặc biệt của nó đã được nói đến.
Yathā kāyikaṃ sātanti ettha kāyappasādanissitanti attho, evaṃ cetasikaṃ sātanti ettha cetonissitaṃ sātanti nissayavisesāpekkhatā vuttā.
Just as "bodily pleasure" here means "dependent on bodily sensitivity," similarly, "mental pleasure" here means "pleasure dependent on the mind"—thus, "dependency on specific supports" is stated.
Giống như trong câu "lạc thuộc thân", ở đây có nghĩa là "nương vào thần kinh thân", cũng vậy, trong câu lạc thuộc tâm, ở đây (có nghĩa là) "lạc nương vào tâm", được nói là sự xem xét đến sự đặc biệt của nơi nương.
Ekakkhaṇikā nānākkhaṇikā ca cittassa ṭhiti nāma, tassa avatthāvisesoti avatthāvisesāpekkho cittassa ṭhitīti evaṃpakāro niddeso.
The abiding of the mind, which is momentary or for many moments, is a particular state of it. Thus, "abiding of the mind dependent on particular states" is a designation of this kind.
Sự trụ của tâm, gọi là một sát-na và nhiều sát-na, là trạng thái đặc biệt của nó, (nên) sự trình bày theo cách "sự trụ của tâm" này là sự xem xét đến trạng thái đặc biệt.
‘‘Na lubbhatī’’ti vuttassa cittassa, puggalassa vā pavattiākārabhāvena alubbhanāti alobho vuttoti aññassa kiriyābhāvavisesāpekkho alubbhanāti niddeso.
The non-craving, which is stated as "does not crave" (for the mind or the person), being a mode of occurrence, is called alobha (non-greed). Thus, the designation "non-craving dependent on specific states of action or non-action of another" is stated.
Vô tham (alobho) được nói là sự không tham đắm (alubbhanā) theo phương diện là cách thức biểu hiện của tâm hay của cá nhân được nói là "không tham đắm", (nên) sự trình bày sự không tham đắm (alubbhanā) là sự xem xét đến sự đặc biệt về phương diện hành động của cái khác.
Vuttanayeneva alubbhitassa bhāvo alubbhitattanti ayaṃ niddeso aññassa bhāvabhūtatāvisesāpekkho vutto.
In the manner stated, the state of non-craving is "non-cravenness." This designation is stated as "dependent on specific states of being or having been of another."
Theo cách đã nói, sự trình bày này, là tính chất không tham đắm (alubbhitattaṃ), tức là trạng thái của cái không tham đắm, được nói là sự xem xét đến sự đặc biệt về phương diện là trạng thái của cái khác.
Kattukaraṇabhāvādayo sabhāvadhammānaṃ ajjhāropanavaseneva sijjhanti, bhāvaniddeso pana ajjhāropanānapekkho, tatoyeva ca visesantaravinimutto vinivatto visesato nijjīvabhāvagibhāvato sabhāvaniddeso nāma hotīti phassoti idaṃ phusanaṭṭhena ‘‘dhammamattadīpanaṃ sabhāvapada’’nti vuttaṃ.
Agency, instrumentality, and other such aspects are established only by superimposing them onto intrinsically existent phenomena. However, a designation of intrinsic nature is independent of superimpositions; for that very reason, it is free from other distinctions, having turned away from specific, lifeless conceptual constructs. Thus, "contact," being in the sense of 'touching,' is called "a term denoting intrinsic nature, indicating merely a phenomenon."
Các trạng thái như chủ thể, công cụ v.v... được thành tựu chỉ do sự áp đặt lên các pháp tự tánh, còn sự trình bày về trạng thái thì không xem xét đến sự áp đặt, và chính vì thế, nó thoát khỏi các sự đặc biệt khác, được tách rời khỏi sự đặc biệt, do đặc biệt không có trạng thái vô tri vô giác, nên được gọi là sự trình bày tự tánh. Do đó, xúc (phasso) được nói là "từ ngữ chỉ tự tánh, chỉ biểu thị pháp đơn thuần" với ý nghĩa là sự xúc chạm.
Ārammaṇaṃ phusantassa cittassa pavattiākāro phusanabyāpāro hotīti ‘‘phusanakiriyā phusanākāro’’ti vuttaṃ.
The mode of occurrence of the mind when it touches an object is the activity of touching. Thus, "the action of touching, the mode of touching" is stated.
Cách thức biểu hiện của tâm khi xúc chạm đối tượng là hoạt động xúc chạm, (nên) được nói là "hành động xúc chạm là cách thức xúc chạm".
Samphusanāti saṃ-saddo ‘‘samudayo’’tiādīsu viya samāgamatthadīpakoti āha ‘‘samāgamaphusanā’’ti.
The prefix "sam-" in samphusanā, like in "samudaya" (origin) and so on, indicates the meaning of coming together. Thus, he states "coming together and touching."
Trong từ "samphusanā" (sự cùng xúc chạm), tiếp đầu ngữ "saṃ-" biểu thị ý nghĩa hội tụ, giống như trong các từ "samudayo" (sự tập khởi) v.v..., nên ngài nói "sự xúc chạm do hội tụ".
‘‘Phusāmi nekkhammasukha’’ntiādīsu (dha. pa. 272) paṭilābhopi phusanā samphusanāti ca vuccatīti āha ‘‘na paṭilābhasamphusanā’’ti.
In phrases like "I experience the pleasure of renunciation" (Dhp. 272), attainment is also called "touching" (phusanā) and "experiencing" (samphusanā). Thus, he states "not the experiencing of attainment."
Trong các câu như "Phusāmi nekkhammasukhaṃ" (Ta chạm đến lạc xuất ly) v.v..., sự chứng đắc cũng được gọi là phusanā và samphusanā, nên ngài nói "không phải là sự xúc chạm theo nghĩa chứng đắc".
Aparena vevacanena.
By "another" synonymous term.
Bằng từ đồng nghĩa khác.
Bahussutabhāvasampādikāya paññāya paṇḍiccapariyāyo.
"Wisdom" (paṇḍicca) is a synonym for the wisdom that brings about extensive learning.
Là từ đồng nghĩa paṇḍicca (sự thông thái) đối với trí tuệ giúp thành tựu sự đa văn.
Sippāyatanādīsu dakkhatābhūtāya kosallapariyāyo, yattha katthaci tikkhasukhumāya nepuññapariyāyo, sammā dhamme paññapentiyā vebhabyāpariyāyoti evamādinā tesu tesu paññāvisesesu te te pariyāyavisesā visesena pavattāti tesaṃ paññāvisesānaṃ nānākāle labbhamānatā vuttā, itarepi anugatā honti yebhuyyenāti adhippāyo.
"Skill" (kosalla) is a synonym for adeptness in crafts and so forth; "acumen" (nepuñña) is a synonym for sharp and subtle understanding anywhere; "clarity" (vebhabyā) is a synonym for appropriately explaining phenomena. Thus, these specific synonyms are used specifically for these various types of wisdom, indicating their obtainability at different times. The meaning is that "the others also apply" for the most part.
Là từ đồng nghĩa kosalla (sự khéo léo) đối với (trí tuệ) là sự thành thạo trong các ngành nghề v.v...; là từ đồng nghĩa nepuñña (sự tinh xảo) đối với (trí tuệ) sắc bén và vi tế ở bất cứ đâu; là từ đồng nghĩa vebhabyā (sự biện giải) đối với (trí tuệ) trình bày đúng các pháp. Bằng cách này v.v..., trong các loại trí tuệ đặc biệt ấy, các từ đồng nghĩa đặc biệt ấy được sử dụng một cách đặc biệt, do đó, tính chất có thể đạt được vào những thời điểm khác nhau của các loại trí tuệ đặc biệt ấy đã được nói đến, với ý rằng các từ khác cũng có thể được áp dụng trong đa số trường hợp.
Atthanānattena paññādiatthavisesena.
"By difference in meaning" refers to specific meanings such as wisdom.
Do sự khác biệt về ý nghĩa, tức là do sự đặc biệt về ý nghĩa của trí tuệ v.v...
Kodho kujjhanā kujjhitattanti evaṃpakārā niddesā sabhāvākārabhāvadīpanavasena byañjanavaseneva vibhāgavacanaṃ.
Designations like "anger, being angry, having been angry" are expressions of division merely by way of syntax, indicating the intrinsic nature, mode, and state.
Các cách trình bày như "sân là sự phẫn nộ, là tính chất phẫn nộ" là lời phân chia chỉ về mặt từ ngữ, theo cách biểu thị tự tánh, cách thức và trạng thái.
Paṇḍiccantiādayo paññāvisesanibandhanattā atthavasena vibhāgavacananti imamatthamāha ‘‘atha vā’’tiādinā.
He states this meaning with "or else" and so on, implying that terms like "wisdom" (paṇḍicca) are expressions of division by way of meaning, being based on specific types of wisdom.
Các từ như "paṇḍicca" v.v... là lời phân chia về mặt ý nghĩa vì chúng gắn liền với các loại trí tuệ đặc biệt. Ngài nói điều này bằng câu "hoặc là" v.v...
Evamākāro panāti purimākārato viseso atthato vibhattigamanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
"This mode, however," states the reason for the semantic and inflectional distinction from the former mode.
Còn cách thức như thế này, tức là sự khác biệt so với cách thức trước, là nguyên nhân của sự phân chia về mặt ý nghĩa đã được nói đến.
Paṭikkhipanaṃ paṭisedhanaṃ paṭikkhepo, tassa nānattaṃ viseso paṭikkhepanānattaṃ, saddhammagarutāya paṭikkhepo saddhammagarutāpaṭikkhepo, tena saddhammagarutāpaṭikkhepena nānattaṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ.
Rejection, refutation, is "paṭikkhepa." Its difference, its specificity, is "paṭikkhepanānattaṃ" (difference in rejection). Rejection of reverence for the Dhamma is "saddhammagarutāpaṭikkhepa." The difference by that rejection of reverence for the Dhamma is "difference in the rejection of reverence for the Dhamma."
Sự bác bỏ là sự phủ định, là sự chối bỏ (paṭikkhepo), sự khác biệt của nó là sự đa dạng trong bác bỏ, sự bác bỏ do xem trọng Chánh pháp là saddhammagarutāpaṭikkhepo, sự khác biệt do sự bác bỏ xem trọng Chánh pháp ấy là sự đa dạng trong việc bác bỏ sự xem trọng Chánh pháp.
Taṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ pana kodhagarutādibhedabhinnanti ‘‘kodhagarutādivisiṭṭhenā’’ti vuttaṃ.
That difference in the rejection of reverence for the Dhamma is categorized by pride, reverence for gain, and so forth. Thus, "distinguished by reverence for anger and so forth" is stated.
Sự đa dạng trong việc bác bỏ sự xem trọng Chánh pháp ấy lại được phân chia thành các loại như xem trọng sân v.v..., nên được nói là "do sự đặc biệt bởi việc xem trọng sân v.v...".
Kodhādīhi visiṭṭho bhinno saddhammagarutāya paṭikkhepo paṭisedhanaṃ kodhādivisiṭṭhapaṭikkhepo.
A rejection or refutation of reverence for the Dhamma that is distinguished or differentiated by anger and so forth is "a rejection distinguished by anger and so forth."
Sự bác bỏ, sự phủ định sự xem trọng Chánh pháp, mà đặc trưng hay khác biệt bởi sân v.v... là sự bác bỏ đặc trưng bởi sân v.v...
Kodhagarutādiyeva, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti kodhagarutā saddhammagarutāya paṭipakkho.
It is precisely reverence for anger and so forth; by its difference, "by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma," reverence for anger is contrary to reverence for the Dhamma.
Chính là sự xem trọng sân v.v..., do sự khác biệt của nó, (nên nói) "do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp", tức là sự xem trọng sân là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp.
Makkhalābhasakkāragarutā saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutāya paṭipakkhabhāvavisesena asaddhammagarutā tabbhāvena ekībhūtāpi nānattaṃ gatā.
Reverence for makkha (hypocrisy), gain, and honor is contrary to reverence for the Dhamma. Thus, non-reverence for the Dhamma, by being a specific state contrary to reverence for the Dhamma, though unified in that state, has gone to difference.
Sự xem trọng phỉ báng, lợi lộc và cung kính là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp, do đó, sự xem trọng phi Chánh pháp, dù là một về bản chất, cũng trở nên đa dạng do sự đặc biệt về phương diện đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp.
Yasmā pana kodho atthato dosoyeva.
Because "anger" (kodho) in meaning is just ill-will (dosa).
Bởi vì sân (kodho), về mặt ý nghĩa, chính là sân (doso).
Makkho dosappadhānā paraguṇaviddhaṃsanākārappavattā akusalā khandhā.
"Makkha" (hypocrisy) consists of unwholesome aggregates, predominantly ill-will, operating as a denigration of others' good qualities.
Sự phỉ báng (makkho) là các uẩn bất thiện, với sân làm chủ đạo, khởi lên theo cách thức hủy hoại đức hạnh của người khác.
Taggarutā ca tesaṃ sādaraabhisaṅkharaṇavasena pavattanameva.
And "reverence for them" (taggarutā) is simply the occurrence of those things through respectful mental formation.
Và sự xem trọng điều đó chính là sự khởi lên do cố ý tạo tác với sự trân trọng đối với chúng.
Lābhagarutā catunnaṃ paccayānaṃ sakkāragarutā, tesaṃyeva susaṅkhatānaṃ laddhakāmatā.
"Reverence for gain" (lābhasakkāragarutā) is reverence for the four requisites, and "reverence for honor" (sakkāragarutā) is the desire for their being well-prepared and obtained.
Sự xem trọng lợi lộc là sự ham muốn có được bốn thứ vật dụng, sự xem trọng cung kính là sự ham muốn có được chính những thứ đó đã được sửa soạn tốt đẹp.
Tadubhayesu ca ādarakiriyā tathāpavattā icchāyeva, tasmā ‘‘saddhammagarutāpaṭipakkhanānattena asaddhammā nānattaṃ gatā’’ti vuttaṃ.
And in both of these, the action of respect is precisely that kind of desire. Therefore, it is stated that "non-Dhamma qualities have gone to difference by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma."
Và hành động trân trọng trong cả hai điều đó chính là lòng tham khởi lên như vậy. Do đó, được nói rằng "các phi Chánh pháp trở nên đa dạng do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp".
Tathā hi cattāro asaddhammā icceva uddiṭṭhā.
Thus, indeed, four non-Dhamma qualities are enumerated.
Và quả thực, bốn phi Chánh pháp đã được nêu lên như vậy.
Asaddhammagarutāti ettha ca purimasmiṃ vikappe ‘‘na saddhammagarutā’’ti saddhammagarutā na hotīti attho.
In "non-reverence for the Dhamma," in the former alternative, "not reverence for the Dhamma" means that it is not reverence for the Dhamma.
Và ở đây, trong cụm từ "sự xem trọng phi Chánh pháp", theo cách giải thích thứ nhất, có nghĩa là "không phải là sự xem trọng Chánh pháp", tức là không có sự xem trọng Chánh pháp.
Dutiyasmiṃ saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutā eva vā paṭipakkho, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti evamettha attho daṭṭhabbo.
In the second, it is contrary to reverence for the Dhamma, or reverence for the Dhamma itself is contrary; by its difference, "by the difference of being contrary to reverence for the Dhamma"—this is how the meaning here should be understood.
Theo cách thứ hai, là đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp, hoặc chính sự xem trọng Chánh pháp là đối nghịch, do sự khác biệt của nó, nên ở đây cần hiểu ý nghĩa như sau: "do sự khác biệt của cái đối nghịch với sự xem trọng Chánh pháp".
Kodhamakkhagarutānañhi saddhammavisesā pavattibhedabhinnā mettā paṭipakkho.
Indeed, for reverence for anger and hypocrisy, which are distinguished from Dhamma qualities by their mode of occurrence, loving-kindness is the antidote.
Bởi vì đối với sự xem trọng sân và phỉ báng, tâm từ, vốn khác biệt về cách thức khởi lên tùy theo các loại Chánh pháp đặc biệt, là pháp đối nghịch.
Lābhasakkāragarutānaṃ appicchatā santosā.
For reverence for gain and honor, contentment and satisfaction are the antidotes.
Đối với sự xem trọng lợi lộc và cung kính, sự ít ham muốn và sự biết đủ là (pháp đối nghịch).
Tena kodhagarutā na saddhammagarutāti kodhagarutā kāyaci saddhammagarutāya paṭipakkhoti ayamattho vutto hoti.
Thus, it is stated that reverence for anger is not reverence for the Dhamma, implying that reverence for anger is contrary to some reverence for the Dhamma.
Do đó, "sự xem trọng sân không phải là sự xem trọng Chánh pháp" có nghĩa là sự xem trọng sân đối nghịch với một loại xem trọng Chánh pháp nào đó. Ý nghĩa này đã được nói đến.
Tathā makkhagarutādīsupi.
The same applies to reverence for hypocrisy and so forth.
Tương tự như vậy đối với sự xem trọng phỉ báng v.v...
Evañca katvā ‘‘cattāro saddhammā saddhammagarutā na kodhagarutā…pe… saddhammagarutā na sakkāragarutā’’ti (a. ni. 4.44) āgatatantipi samatthitā bhavati.
And having done so, the text found in "The four Dhamma qualities: reverence for the Dhamma, not reverence for anger... (A. IV, 44)... reverence for the Dhamma, not reverence for honor" (A. IV, 44) is also substantiated.
Và làm như vậy, đoạn kinh văn "bốn Chánh pháp là xem trọng Chánh pháp, không xem trọng sân... cho đến... xem trọng Chánh pháp, không xem trọng cung kính" cũng trở nên hợp lý.
Lobho na hotīti alobho lubbhanā na hotīti alubbhanāti evamādiko alobhotiādīnaṃ lobhādivisiṭṭho paṭikkhepo ‘‘phasso phusanā’’tiādikehi visadisabhāvato ‘‘phassādīhi nānatta’’nti vutto.
"Alobha" (non-greed) means greed is not present; "alubbhanā" (non-craving) means craving is not present. Thus, this type of rejection, distinguished from greed, is called "difference from contact and so forth" due to its dissimilarity from "contact, touching" and so forth.
Không có tham là vô tham (alobho), không có sự tham đắm là sự không tham đắm (alubbhanā), sự bác bỏ đặc trưng bởi tham v.v... của các pháp như vô tham v.v... theo cách này được gọi là "sự khác biệt so với xúc v.v..." do tính chất không tương đồng với các pháp như "xúc là sự xúc chạm" v.v...
Phassādīhīti cettha alubbhanādayopi ādi-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
In "from contact and so forth," non-craving and others are also to be understood as included by the word "etcetera."
Và ở đây, trong cụm từ "so với xúc v.v...", cần hiểu rằng các pháp như sự không tham đắm v.v... cũng được bao hàm bởi từ "v.v..." (ādi).
Lobhādipaṭipakkhenāti ‘‘lobhapaṭipakkho alobho’’tiādinā yojetabbaṃ.
"By the antidote to greed and so forth" should be connected as "alobha is the antidote to greed" and so forth.
Do sự đối nghịch với tham v.v..., cần được liên kết theo cách "vô tham là đối nghịch với tham" v.v...
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to the preceding.
Phần còn lại tương tự như phần trước.
Alobhādosāmohānaṃ vidhuratāya paṭipakkhabhāvena ca labbhamāno aññamaññavisadiso lobhādivisiṭṭhapaṭikkhepabhāvena lobhādipaṭipakkhabhāvena ca viññāyatīti āha ‘‘alobhā…pe… yojetabba’’nti.
And being obtained as an antidote due to the absence of alobha (non-greed), adosa (non-hatred), and amoho (non-delusion), it is known as mutually dissimilar, as a rejection distinguished from greed and so forth, and as an antidote to greed and so forth. Thus, he states "alobha... (etcetera)... to be connected."
(Trạng thái) có được do sự vắng mặt và đối nghịch của vô tham, vô sân, vô si, vốn không tương đồng với nhau, được nhận biết qua phương diện là sự bác bỏ đặc trưng bởi tham v.v... và qua phương diện là sự đối nghịch với tham v.v..., nên ngài nói "vô tham... cho đến... cần được liên kết".
Bahūhi pakārehi dīpetabbatthatā mahatthatā.
"Great meaning" (mahatthatā) is the state of having to be explained in many ways.
Tính chất có ý nghĩa cần được giải thích bằng nhiều cách là ý nghĩa rộng lớn.
Ādaravasena sotūnaṃ.
"By way of respect" refers to the listeners'.
Theo cách trân trọng của người nghe.
3. Yadipi ekasmiṃ khaṇe ekaṃyeva ārammaṇaṃ hoti, chasupi pana ārammaṇesu uppattirahattā ‘‘tehi vā’’tiādi vuttaṃ.
3. Although there is only one object at one moment, "or by them" and so forth is stated because of its arising in all six objects.
3. Mặc dù trong một sát-na chỉ có một đối tượng, nhưng do (tâm) có khả năng sinh khởi trong cả sáu đối tượng, nên đã nói "hoặc do chúng" v.v...
Tassāti sātassa sukhassa.
"Its" refers to the pleasure, the happiness.
Của nó, tức là của lạc, của sự an lạc.
Jātāti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘kāraṇabhāvena phassatthaṃ pavattā’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of "born," "occurring in the sense of contact as a cause" is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của từ "sinh ra", đã nói "khởi lên vì mục đích xúc chạm với vai trò là nguyên nhân".
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cetasikasātasaṅkhātā somanassavedanā saheva uppajjati, evaṃ tadanurūpaphassasahitā hutvā pavattā tajjāti vuttā.
This is stated: Just as pleasant feeling, called mental pleasure, arises simultaneously, so too, occurring together with appropriate contact, it is called "born of that."
Điều này được nói như sau: Giống như thọ hỷ, được gọi là lạc thuộc tâm, sinh khởi cùng lúc, cũng vậy, nó khởi lên cùng với xúc tương ứng, nên được gọi là "sinh ra từ đó" (tajjā).
Sādayatīti adhigamāsīsāya anaññaninnaṃ karoti.
"He makes it agreeable" (sādayatī) means he makes it inclined towards attainment, not towards anything else.
Làm cho vui thích, tức là làm cho hướng đến mà không có xu hướng nào khác, với sự mong muốn chứng đắc.
5. Na tassā tajjatāti tassā manoviññāṇadhātuyā tassāruppā ‘‘tassa jātā’’ti vā ubhayathāpi tajjatā na yujjati.
5. "Its not being of that kind": For that mind-consciousness element, or for those immaterial states, or both ways, its being of that kind (tajjatā) is not appropriate.
5. Không có tính chất sinh ra từ đó, tức là đối với ý thức giới đó, tính chất sinh ra từ đối tượng đó, hoặc "sinh ra từ đó" theo cả hai cách đều không hợp lý.
Yadipi phasso viññāṇassa visesapaccayo na hoti, tathāpi so tassa paccayo hotiyevāti tassa tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajatā vattabbāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na ca tadevā’’tiādi.
Even if contact is not a specific condition for consciousness, it is still a condition for it. Therefore, regarding the statement that it is born of the contact of that same mind-consciousness element, he says, referring to this objection: "and not that same" and so on.
Mặc dù xúc không phải là duyên đặc biệt của thức, tuy nhiên nó vẫn là duyên của thức ấy, do đó nên được nói là do xúc sanh từ ý thức giới tương ưng với cảnh ấy; nhắm đến sự chất vấn này mà nói “không phải chỉ có cái ấy” v.v...
Tehi ārammaṇehi jātā tajjāti imināpi atthena tajjā manoviññāṇadhātusamphassajāti vattuṃ na sakkā.
And it is not possible to say that "born of those objects is 'tajjā'" means "born of the contact of that same mind-consciousness element".
Với ý nghĩa “tajjā là sanh từ các đối tượng ấy”, cũng không thể nói là do xúc sanh từ ý thức giới tương ưng với cảnh ấy.
Viññāṇassa pana tajjatāpaññatti labbhateva.
However, the designation of "tajjatā" (being born of that) for consciousness is indeed found.
Tuy nhiên, sự chế định về tính tương ưng với cảnh (tajjatā) của thức thì vẫn có được.
Tathā hi ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādinā phassādīnaṃ tathā desetabbataṃ āha.
Thus, he states the manner in which contact and so on should be explained, beginning with "What, then, of this?"
Thật vậy, bằng câu “hay với điều này thì có ích gì?” v.v…, Ngài đã nói về việc xúc v.v… nên được trình bày như thế.
58-120. Teti phassapañcamakādayo.
58-120. "Those" refers to contact and the four elements, etc.
58-120. Chúng: là các pháp có xúc đứng hàng thứ năm.
Saṅgahagamanenevāti sādhāraṇatādinā kenaci sadisatālesena, na phassādayo viya visuṃ dhammabhāvenevāti attho.
"By way of inclusion alone" means by a certain aspect of similarity, such as commonality, not as separate phenomena like contact and so on – this is the meaning.
Chỉ bằng cách đi vào sự tổng hợp: tức là bằng một dấu hiệu tương đồng nào đó như tính phổ thông v.v…, chứ không phải bằng trạng thái là một pháp riêng biệt như xúc v.v…
Tathā avippakiṇṇattāti phassādayo viya sarūpena visuṃ visuṃ avuttattā.
"Similarly, due to their not being dispersed" means due to their not being stated individually in their own nature, like contact and so on.
Do không được phân tán như vậy: do không được nói riêng biệt về tự tánh như xúc v.v...
Yadipi chandādayo saṅgahasuññatavāresupi sarūpena na vuttā, khandhāyatanadhāturāsīsu pana saṅgahitāyevāti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
Even though desire (chanda) and so on are not stated in their own nature in the sections on inclusion and emptiness, he begins with "since, however" to show that they are indeed included in the aggregates, sense bases, and elements.
Mặc dù dục v.v… cũng không được nói về tự tánh trong các đoạn về sự trống không của sự tổng hợp, nhưng để chỉ ra rằng chúng vẫn được tổng hợp trong các uẩn, xứ, và giới, Ngài nói “nhưng vì rằng” v.v...
Taṃniddeseti saṅkhārakkhandhaniddese.
"In its exposition" means in the exposition of the aggregate of formations.
Trong phần trình bày chi tiết về nó: trong phần trình bày chi tiết về hành uẩn.
Khandhānaṃ dhātāyatanabhāve byabhicārābhāvato akhandhabhāvanivāraṇena anāyatanādhātubhāvanivāraṇampi daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that since there is no deviation in the aggregates being elements and sense bases, the prevention of their not being aggregates also prevents them from not being sense bases or elements.
Do không có sự sai khác trong việc các uẩn là giới và xứ, nên cần hiểu rằng việc ngăn chặn tình trạng không phải là xứ và không phải là giới cũng được thực hiện bằng cách ngăn chặn tình trạng không phải là uẩn.
Na yevāpanakā ṭhapetabbāti khandhādirāsiantogadhataṃ sandhāya vuttaṃ.
"Nor should the 'added ones' be omitted" is stated with reference to their inclusion within the aggregates, etc.
Không nên loại bỏ các pháp tùy thuộc: được nói nhắm đến việc chúng được bao hàm trong các nhóm uẩn v.v...
Uddesādīsu pana ‘‘yevāpanātveva vuttānaṃ tesaṃ tathāyeva saṅgaho yutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ṭhapetvā yevāpanake’’ti vuttaṃ.
However, in the enumeration and so on, the commentary states "excluding the 'added ones'" because "it is appropriate to include them as they are stated as 'added ones'."
Tuy nhiên, trong các phần đề mục v.v…, trong Chú giải có nói “ngoại trừ các pháp tùy thuộc” với ý rằng “đối với những pháp được nói là tùy thuộc, việc tổng hợp chúng như vậy là hợp lý”.
Sarūpena avuttānampi cittuppādapariyāpannānaṃ khandhādibhāvo na vāretabboti na yevāpanakā ṭhapetabbāti vuttanti ubhayesampi adhippāyo veditabbo.
Both intentions should be understood: that the aggregates, etc., of mind-states, even those not explicitly stated, should not be prevented, and thus that the "added ones" should not be omitted.
Cần phải hiểu ý của cả hai là: ngay cả đối với những pháp không được nói đến về tự tánh nhưng thuộc về tâm sanh, thì tình trạng là uẩn v.v… cũng không nên bị ngăn cản, do đó được nói là không nên loại bỏ các pháp tùy thuộc.
Āhārapaccayasaṅkhātenāti upatthambhakapaccayasaṅkhātena.
"Called the condition of nutriment" means called the condition of support.
Được gọi là duyên vật thực: được gọi là duyên nâng đỡ.
So ca āhārānaṃ upatthambhakabhāvo pākaṭoti katvā vutto, na janakattābhāvato.
And the supportive nature of nutriments is evident, hence it is stated, not because of the absence of their generative nature.
Và trạng thái nâng đỡ của các vật thực ấy được nói đến vì nó rõ ràng, chứ không phải vì không có tính cách sanh khởi.
Ojaṭṭhamakarūpassa hi vedanādīnañca āhāraṇato tesaṃ janakattaṃ labbhatīti.
For the eight-component nutrient matter and for feeling, etc., their generative nature is found through their nourishing.
Bởi vì từ việc mang lại sắc có oja làm thứ tám và thọ v.v…, nên tính cách sanh khởi của chúng được xác lập.
Yadi upatthambhako idha paccayoti adhippeto, kabaḷīkārāhārassa tāva hotu, itaresaṃ kathanti āha ‘‘yathā hī’’tiādi.
If "supporter" is intended here as "condition," let it be so for edible food; but how is it for others? He says: "Just as," and so on.
Nếu duyên ở đây được hiểu là sự nâng đỡ, thì đối với đoàn thực thì có thể như vậy, nhưng đối với các vật thực khác thì sao? Ngài nói “như” v.v...
Sahajātādipaccayeti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccaye vadati, mahācatukkaṃ vā, ekenākārenāti rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakabhāvamāha.
"In co-nascent and other conditions" refers to co-nascent, mutual, support, association, presence, and non-disappearance conditions, or to the "great four" conditions. "In one aspect" states the supportive and beneficial nature of material and non-material phenomena.
Trong các duyên câu sanh v.v…: là nói đến các duyên câu sanh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, và bất ly; hoặc là bốn duyên lớn. Bằng một cách thức: là nói đến trạng thái hỗ trợ bằng cách nâng đỡ các pháp sắc và vô sắc.
So eva ca nesaṃ āharaṇakiccaṃ.
And that is their function of nourishing.
Và đó chính là chức năng mang lại của chúng.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato cetanāya viññāṇassa paccayabhāvo sātisayoti āha ‘‘viññāṇaṃ visesenā’’ti.
According to the saying "Formations are a condition for consciousness," the conditionality of volition for consciousness is outstanding, so he says: "consciousness especially."
Theo câu “do hành làm duyên nên có thức”, trạng thái làm duyên của tư đối với thức là vượt trội, nên Ngài nói “đối với thức một cách đặc biệt”.
Yathāgatamaggoti vutto kāraṇaphalānaṃ abhedūpacārenāti daṭṭhabbaṃ, nānākkhaṇiko aṭṭhaṅgikamaggo upanissayo etassāti aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo.
"Stated as the path as it comes" should be understood as a figurative expression for cause and effect, not differentiated. The Noble Eightfold Path, which consists of distinct moments, has this (path) as its decisive support, hence "having the Eightfold Path as decisive support."
Được gọi là con đường như đã đến: cần hiểu là do sự ví von không phân biệt giữa nhân và quả. Có Bát Chánh Đạo làm y chỉ: là pháp có Bát Chánh Đạo, vốn khác sát-na, làm y chỉ.
Ariyamaggassa yathāgatamaggapariyāyo vuccamāno tassa yā purimakālabhūtā abhedopacārasiddhā āgamanāvatthā tato nātivilakkhaṇāti imamatthaṃ vibhāvetīti āha ‘‘pubbabhāga…pe… dīpitā’’ti.
The statement that the Noble Path is synonymous with the "path as it comes" clarifies that its state of coming, established by figurative expression belonging to an earlier time, is not very different from this meaning. Therefore, he says: "pre-part... demonstrated."
Việc Thánh đạo được gọi là một từ đồng nghĩa của con đường như đã đến làm sáng tỏ ý nghĩa rằng nó không quá khác biệt với trạng thái đến, vốn là giai đoạn trước đó của nó và được xác lập qua sự ví von không phân biệt, nên Ngài nói “giai đoạn đầu… được làm sáng tỏ”.
Viññāṇassa cittavicittatā vijānanabhāvavisesā evāti āha ‘‘vijānanameva cittavicittatā’’ti.
The "varied nature of mind" in consciousness refers to nothing but specific modes of knowing, so he says: "Knowing itself is the varied nature of mind."
Sự đa dạng của thức chính là các đặc tính của trạng thái biết, nên Ngài nói “chính sự biết là sự đa dạng của tâm”.
Vedanākkhandhādīnanti ādi-saddena ‘‘dvāyatanāni hontī’’tiādīsu vuttamanāyatanādayopi saṅgaṇhāti.
"Of the aggregate of feeling and so on"—the word "and so on" includes the non-sense-bases, etc., mentioned in phrases like "there are two sense bases."
Của thọ uẩn v.v…: với từ ādi, Ngài cũng bao gồm cả các pháp không phải là xứ v.v… đã được nói trong các câu như “có hai xứ” v.v...
Tappaṭikkhepoti tassa jātiniddesabhāvassa paṭikkhepo.
"Its rejection" means the rejection of its nature as an exposition of a class.
Sự bác bỏ đó: là sự bác bỏ trạng thái trình bày chi tiết về loại đó.
Kato hotīti etena āhārindriyajhānamaggaphalahetuyo yattakā imasmiṃ citte labbhanti, te sabbepi ‘‘eko viññāṇāhāro hotī’’tiādinā avuttāpi atthato vuttāyevāti dasseti.
"Is made" indicates that all nutriment, faculties, jhāna, path, fruition, and root conditions that are found in this mind are, even if not explicitly stated by phrases like "there is one nutriment of consciousness," implicitly stated in meaning.
Đã được thực hiện: Bằng câu này, Ngài chỉ ra rằng bao nhiêu vật thực, quyền, thiền, đạo, quả, và nhân có được trong tâm này, tất cả chúng, dù không được nói đến bằng các câu như “có một thức thực” v.v…, về mặt ý nghĩa vẫn được xem là đã được nói.
Esa nayo aññatthāpi.
This method applies elsewhere as well.
Phương pháp này cũng áp dụng ở những nơi khác.
160. Uttarapadalopaṃ katvā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti vutto, ‘‘rūpī rūpāni passati (ma. ni. 2.248; 3.312; dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209), rūparāgo’’tiādīsu (dha. sa. 363) viyāti daṭṭhabbaṃ.
160. "Rūpa is called 'rūpa-existence' by omitting the latter part," as is to be understood in phrases like "a corporeal being sees material forms (rūpī rūpāni passati), attachment to material form (rūparāgo)."
160. Cần hiểu rằng, do lược bỏ từ sau, nên được nói “sắc hữu là sắc”, giống như trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, “sắc ái” v.v...
Payogasampāditassa rūpajjhānassa rūpabhavātikkamassapi upāyabhāvato yathā rūpūpapattiyā eva maggoti ayaṃ niyamo na yujjati, evaṃ paccayantaravikalatādīhi rūpūpapattiyā anabhinipphādakassapi atthibhāvato rūpūpapattiyā maggo evāti ayampi niyamo na yujjati.
Just as it is not correct to stipulate that the jhāna of fine-material states, even if accomplished by practice, is only a path to rebirth in the fine-material plane, in the sense that it overcomes the fine-material existence, so too, it is not correct to stipulate that it is necessarily a path to rebirth in the fine-material plane, given its existence due to the absence of other conditions.
Bởi vì thiền sắc giới được thành tựu do sự nỗ lực, mặc dù vượt qua sắc hữu, vẫn là phương tiện (để sanh về sắc hữu), nên quy luật rằng nó chỉ là con đường dẫn đến sự tái sanh vào cõi sắc là không hợp lý; tương tự, do sự thiếu vắng các duyên khác v.v…, mặc dù nó không tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc, nó vẫn tồn tại, nên quy luật rằng nó chính là con đường dẫn đến sự tái sanh vào cõi sắc cũng không hợp lý.
Evañca sati yadeva rūpūpapattiyā nipphādakaṃ, tasseva sampayuttassa rūpāvacarakusalabhāvo, na anabhinipphādakassāti ayamattho āpannoti codanaṃ samuṭṭhāpeti na sabbassa kusalajjhānassātiādinā.
And that being so, the meaning that 'the associated rūpāvacara wholesome state belongs only to that which produces rebirth in the rūpa-loka, and not to that which does not produce it' arises. Thus, the objection is raised, starting with 'not to all wholesome jhāna'.
Và khi như vậy, chỉ cái nào là yếu tố tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc giới, thì trạng thái thiện sắc giới chỉ thuộc về chính pháp tương ưng ấy, chứ không phải của pháp không tạo ra, vì ý nghĩa này đã được suy ra, nên ngài nêu lên sự chất vấn bằng câu bắt đầu là na sabbassa kusalajjhānassa.
Tattha sāmaññasaddopi adhikāravasena visesaniddiṭṭho hotīti ‘‘kusalajjhānassa maggabhāvo’’ti vuttaṃ.
There, even the word 'common' is specified by way of context, hence it is said 'the path-nature of wholesome jhāna'.
Ở đây, mặc dù là từ ngữ chung, nhưng do quyền hạn của đề mục nên được chỉ định một cách đặc biệt, vì thế đã nói là ‘‘kusalajjhānassa maggabhāvo’’.
Rūpūpapattijanakasabhāvo rūpabhavavipaccanasabhāvoti tassapi vipākadhammabhāve satipi sabbakusalākusalasādhāraṇaṃ vipākadhammabhāvasāmaññaṃ ‘‘vipākadhammabhāvo viyā’’ti udāharaṇabhāvena vuttaṃ.
The nature of generating rebirth in the rūpa-loka is the nature of ripening into rūpa-bhava. Although it also possesses the nature of being a resultant phenomenon, the commonness of being a resultant phenomenon, which is shared by all wholesome and unwholesome states, is mentioned by way of example as 'like the nature of being a resultant phenomenon'.
Trạng thái là nhân sanh của sự tái sanh vào cõi sắc giới chính là trạng thái chín muồi trong sắc hữu, do đó, mặc dù nó cũng có trạng thái là pháp quả, nhưng tính chất chung của trạng thái là pháp quả, vốn là chung cho tất cả thiện và bất thiện, đã được nói đến như một ví dụ qua câu ‘‘vipākadhammabhāvo viyā’’ (như là trạng thái của pháp quả).
Sāmaññampi hi visesato bhinnaṃ katvā voharīyatīti.
For commonness, too, is spoken of as being distinguished by specific characteristics.
Bởi vì cái chung cũng được phân biệt với cái riêng để nói đến.
Sabbasamānoti rūpūpapattiyā nipphādakassa paccayantaravikalatādīhi anipphādakassa ca sabbassa yathādhigatassa jhānassa sādhāraṇo.
Common to all refers to that which is common to all jhāna as attained, both that which produces rebirth in the rūpa-loka and that which does not produce it due to lack of other conditions, etc.
Sabbasamāno có nghĩa là chung cho tất cả thiền đã chứng đắc, cả cái tạo ra sự tái sanh vào cõi sắc giới và cái không tạo ra do thiếu các duyên khác, v.v.
Etena uttarapadāvadhāraṇassa pariggahitataṃ dasseti.
By this, it shows that the emphasis of the latter word is comprehended.
Bằng điều này, ngài cho thấy sự chấp nhận việc xác định của từ đi sau.
‘‘Ito añño maggo nāma natthī’’ti imināpi sajātiyā sādhāraṇo aññajātivinivattiyā anaññasādhāraṇo imassa jhānassa rūpūpapattiyā upāyabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by 'there is no other path than this', it is said that the means for rebirth in the rūpa-loka for this jhāna is common to its own kind and unique by the exclusion of other kinds.
Qua câu ‘‘Ito añño maggo nāma natthī’’ (ngoài cái này ra, không có con đường nào khác), cần phải hiểu rằng trạng thái là phương tiện để tái sanh vào cõi sắc giới của thiền này đã được nói đến, là chung với cùng loại và loại trừ các loại khác, không chung với cái khác.
Itare dve saddhā hirī ca.
The other two are faith (saddhā) and moral shame (hirī).
Itare dve là saddhā (tín) và hirī (tàm).
Yadi paṭipadāya sādhetabbato puggalapubbaṅgamāya desanāya bhāventena samayavavatthānaṃ kataṃ.
If the determination of timing is made by one who practices, through a teaching based on individuals, to be attained by a path.
Nếu sự sắp xếp thời gian được thực hiện bởi người đang tu tập, do pháp hành cần được thành tựu, và bài thuyết giảng lấy cá nhân làm đầu.
Paṭipadārahitesu kathanti āha ‘‘kesañcī’’tiādi.
How is it with those who are without the path of practice? It says 'for some' and so on.
Ngài nói ‘‘kesañcī’’ v.v. để trả lời câu hỏi: "Đối với những người không có pháp hành thì sao?".
Tattha kesañcīti samathabhāvanāya katādhikārānaṃ.
There, 'for some' means for those who have undertaken samatha-bhāvanā.
Trong đó, kesañcī là của một số người đã có tích lũy trong việc tu tập samatha.
Tesañhi maggādhigamanato pubbe anadhigatajjhānānaṃ paṭisambhidādayo viya maggādhigameneva tāni samijjhanti.
For them, these* are perfected by the attainment of the path, just like the paṭisambhidā (analytic insights) are perfected by the attainment of the path for those who had not attained jhāna before attaining the path.
Vì đối với những vị ấy, những người chưa chứng đắc thiền trước khi chứng đắc đạo, các pháp ấy thành tựu chính nhờ sự chứng đắc đạo, giống như các pháp paṭisambhidā (phân tích đạo) v.v.
Aññānīti ariyamaggasiddhito aññāni.
Others means other than those perfected by the Noble Path.
Aññāni là những cái khác với sự thành tựu của thánh đạo.
Tesupīti ariyamaggena siddhattā paṭipadārahitesupi.
Even in them means even in those without a path of practice, since they are perfected by the Noble Path.
Tesupi là ngay cả trong những pháp không có pháp hành, vì chúng được thành tựu bởi thánh đạo.
Nanu ca ariyamaggasiddhassapi āgamanavasena paṭipadā upalabbhatiyeva.
But surely, for one who has perfected the Noble Path, the path of practice is still present by way of coming*.
Nhưng chẳng phải rằng, ngay cả đối với pháp đã thành tựu bởi thánh đạo, pháp hành vẫn có thể được tìm thấy thông qua sự xuất hiện của nó hay sao?
Itarathā ‘‘na kāmāvacaraṃ viya vinā paṭipadāya uppajjatī’’ti, ‘‘bahutaraṃ lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatī’’ti ca vacanaṃ virujjheyyāti?
Otherwise, the statements 'it does not arise without a path of practice like kāmāvacara jhāna' and 'most worldly jhāna also does not succeed without a path of practice' would be contradictory, would they not?
Nếu không, lời nói "không sanh khởi không có pháp hành như cõi dục" và "phần lớn thiền hiệp thế cũng không thành tựu nếu không có pháp hành" sẽ mâu thuẫn chăng?
Na, yebhuyyena gahaṇato puggalavisesāpekkhattā ca.
No, due to its being mostly understood and due to its dependence on specific individuals.
Không, vì nó được hiểu theo nghĩa đa số và tùy thuộc vào cá nhân đặc biệt.
Ariyamaggasamijjhanakañhi jhānaṃ kassacideva hoti, tasmā itaraṃ bahutaraṃ lokiyajjhānaṃ puthujjanassa ariyassa ca akatādhikārassa na vinā paṭipadāya sijjhatīti tesaṃ vasena vuttaṃ.
For jhāna perfected by the Noble Path occurs only for some individuals. Therefore, it is said with reference to them that most other worldly jhāna for a worldling and for a Noble One who has not undertaken the practice does not succeed without a path of practice.
Vì thiền mà thành tựu cùng với thánh đạo chỉ xảy ra với một số người, do đó, phần lớn thiền hiệp thế khác của phàm phu và của bậc thánh chưa có tích lũy sẽ không thành tựu nếu không có pháp hành, nên đã nói như vậy là dựa vào những trường hợp đó.
Ariyamaggasiddhassapi jhānassa vipākānaṃ viya kusalena ariyamaggena sadisattābhāvato atabbipākattā ca na maggāgamanavasena paṭipadā yujjati, evamassa paṭipadāviraho siddho.
For the jhāna perfected by the Noble Path, like its results, is not similar to the wholesome Noble Path and is not its result. Hence, the path of practice by way of coming* is not applicable to it. Thus, its absence of a path of practice is established.
Ngay cả đối với thiền đã thành tựu bởi thánh đạo, pháp hành cũng không phù hợp theo cách xuất hiện của đạo, vì nó không có sự tương đồng với thánh đạo thiện như các quả của nó, và vì nó không phải là quả của đạo ấy. Khi như vậy, sự vắng mặt pháp hành của nó được xác lập.
Evañca katvā suddhikanavakadesanāpi suṭṭhu nītā hoti.
And by doing so, the teaching of the pure ninefold* is also well elucidated.
Và khi làm như vậy, bài thuyết giảng về chín pháp thuần túy cũng được dẫn giải một cách tốt đẹp.
Tathā ca vakkhati lokuttarakathāyaṃ ‘‘lokiyajjhānampī’’tiādi (dha. sa. mūlaṭī. 277).
And so it will be said in the Lokuttara-kathā, "even worldly jhāna" and so on.
Và ngài sẽ nói như vậy trong phần luận về siêu thế: ‘‘lokiyajjhānampī’’ v.v.
161-162. Diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppajjanadhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ virajjanaṃ pahānañcāti idhādhippetavitakkādayoyeva jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttaphassādayoti vitakkādīnaṃyeva vūpasamādivacanaṃ ñāyāgataṃ.
The making of vitakka and others, which are the jhāna factors, to be such that they do not arise at the moment of that specific jhāna, the calming (vūpasamana), the fading away (virajjana), and the abandoning (pahāna) of what is seen as faulty, are rightly applied only to vitakka and others, not to the associated contact (phassa) and other phenomena.
161-162. Việc làm cho các pháp không sanh khởi trong từng sát-na thiền tương ứng, sự lắng dịu, sự ly tham và sự đoạn trừ đối với những pháp đã thấy rõ sự nguy hại, ở đây chính là tầm và tứ v.v. vốn là các thiền chi được thực hiện như vậy, chứ không phải xúc v.v. tương ưng với chúng, do đó, việc nói về sự lắng dịu v.v. chỉ đối với tầm và tứ v.v. là hợp lý.
Yasmā pana vitakkādayo viya taṃsampayuttadhammāpi etena etaṃ oḷārikanti diṭṭhādīnavā eva, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahajātānañca vūpasamādike vattabbe vitakkavicārādīnaṃyeva vūpasamādikaṃ vuccamānaṃ ‘‘adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetī’’ti kiñci visesaṃ dīpetīti taṃ dassento ‘‘yehi vitakkavicārehī’’tiādimāha.
However, since the associated phenomena are also seen as gross, just like vitakka and others, it is generally said that vitakka and others, along with their co-existent phenomena, are subject to calming, etc. Thus, the specific mention of the calming, etc., of vitakka and vicāra, implying that "a statement of superfluity indicates some other meaning," reveals some specific characteristic. To show this, it states "by which vitakka and vicāra…" and so on.
Tuy nhiên, vì các pháp tương ưng với tầm và tứ v.v. cũng là những pháp đã thấy rõ sự nguy hại, với ý nghĩa "pháp này thô thiển hơn pháp kia", giống như tầm và tứ v.v., do đó, khi đáng lẽ phải nói về sự lắng dịu v.v. của cả tầm và tứ v.v. và các pháp đồng sanh với chúng một cách không phân biệt, thì việc chỉ nói về sự lắng dịu v.v. của tầm và tứ v.v. lại cho thấy một ý nghĩa đặc biệt nào đó, theo nguyên tắc "lời nói thêm chỉ ra ý nghĩa khác". Để cho thấy điều đó, ngài đã nói bắt đầu bằng ‘‘yehi vitakkavicārehī’’.
Visuṃ visuṃ ṭhitānipi vitakkavicārasamatikkamavacanādīni paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahetvā avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ katanti dassento ‘‘tesaṃ…pe… taṃ dīpakanti vutta’’nti āha.
To show that the statements regarding the transcending of vitakka and vicāra, though standing separately, are taken collectively by the mind through the commonality of being an indication of factors to be abandoned, and that the whole is characterized by a part, it says "of those…pe… it is said to be indicative of that".
Để cho thấy rằng, mặc dù các câu như "vượt qua tầm và tứ" v.v. đứng riêng rẽ, nhưng do tính chất chung là chỉ ra các chi phần cần loại bỏ, nên chúng được gộp lại bằng tâm và được xem như là sự biểu thị cho toàn thể qua một bộ phận, ngài nói ‘‘tesaṃ…pe… taṃ dīpakanti vutta’’.
Idāni avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpārataṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Now, to show the equal functioning of the words for fading away of joy, etc., in their respective domains, without characterizing the whole by a part through the calming of vitakka and vicāra, it states "or alternatively" and so on.
Bây giờ, không cần dùng bộ phận để biểu thị cho toàn thể, để cho thấy rằng câu nói về sự lắng dịu của tầm và tứ có tác dụng tương tự trong phạm vi của nó như các câu nói về sự ly hỷ v.v., ngài nói bắt đầu bằng ‘‘atha vā’’.
163. Vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ ‘‘paggahaniggahesu byāpārākaraṇena upekkhiyatī’’ti.
163. Effort is called equanimity (vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ) because "it remains equanimous by not engaging in grasping or restraining."
163. Vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ (tinh tấn được gọi là xả) vì "nó xả bằng cách không hành động trong việc sách tấn và chế ngự".
Gahaṇe majjhattabhāvena saṅkhāre upekkhatīti saṅkhārupekkhā, tathāpavattā vipassanā paññā.
Saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations) is the wisdom (paññā) that, as vipassanā, thus proceeds, being equanimous towards formations by remaining neutral in its apprehension.
Xả đối với các hành bằng thái độ trung lập trong việc nắm bắt, đó là saṅkhārupekkhā (hành xả); tuệ minh sát diễn tiến như vậy là paññā (trí tuệ).
Tassā pana visayato pabhedo ‘‘aṭṭha saṅkhārupekkhā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.57) yassaṃ pāḷiyaṃ vutto, taṃ pāḷisesaṃ dassento ‘‘paṭhamajjhāna’’ntiādimāha.
To show the remaining portion of the Pāḷi, in which the differentiation of wisdom by its object is stated, as in "the eight saṅkhārupekkhās" and so on, it says "the first jhāna" and so on.
Nhưng sự phân loại của nó theo đối tượng đã được nói đến trong Pāḷi nào bằng câu ‘‘aṭṭha saṅkhārupekkhā’’ (tám hành xả) v.v., để cho thấy phần còn lại của Pāḷi đó, ngài nói bắt đầu bằng ‘‘paṭhamajjhāna’’.
Tattha uppādanti purimakammapaccayā idha uppattiṃ.
There, origin (uppāda) means the arising here due to past kamma as condition.
Trong đó, uppādanti là sự sanh khởi ở đây do các duyên là nghiệp quá khứ.
Pavattanti tathā uppannassa pavattiṃ.
Continuance (pavatta) means the continuance of what has thus arisen.
Pavattanti là sự diễn tiến của cái đã sanh như vậy.
Nimittanti sabbampi saṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato.
Sign (nimitta) means all formations as they appear in the aspect of a sign.
Nimittanti là tất cả những gì thuộc về hành, vì nó hiện khởi như là tướng.
Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ.
Accumulation (āyūhana) means kamma that is a condition for future rebirth.
Āyūhananti là nghiệp trở thành nhân cho sự tái sanh trong tương lai.
Paṭisandhinti āyatiṃ upapattiṃ.
Rebirth (paṭisandhi) means future arising.
Paṭisandhinti là sự sanh khởi trong tương lai.
Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti.
Destination (gati) means the destination in which that rebirth occurs.
Gatinti là cõi mà sự tái sanh đó diễn ra.
Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Production (nibbatti) means the production of the aggregates.
Nibbattinti là sự phát sinh của các uẩn.
Upapattinti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti evaṃ vuttaṃ vipākappavattiṃ.
Upapatti means the manifestation of vipāka (resultant consciousness) as described, "of one who has attained (absorption) or of one who has been reborn."
Upapatti (sự tái sinh) là sự diễn tiến của quả đã được nói như "của người đã nhập định hay của người đã tái sinh".
Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ.
Jāti means birth, which is a condition for old age and so on, conditioned by existence (bhava).
Jāti (sự sinh) là sự sinh do duyên hữu, là nhân của sự già, v.v.
Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva.
Old age and death, etc. are clear.
Jarāmaraṇādayo (sự già, sự chết, v.v.) thì rõ ràng.
Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena.
Here, the five, namely rise (uppāda) and so on, are stated in terms of the object of knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), while the rest are in terms of synonyms for them.
Ở đây, chỉ có sự sinh khởi, v.v. năm điều được nói theo đối tượng của saṅkhārupekkhāñāṇa (trí xả hành), còn lại là theo nghĩa đồng nghĩa của chúng.
‘‘Nibbatti jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ.
Indeed, this pair, "arising (nibbatti) and birth (jāti)," are synonyms for rise (uppāda) and rebirth-linking (paṭisandhi).
Thật vậy, hai điều "nibbatti jāti" (sự thành tựu, sự sinh) này là đồng nghĩa với sự sinh khởi và sự tái tục.
‘‘Gati upapatti cā’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa.
This pair, "destiny (gati) and rebirth (upapatti)," refers to manifestation (pavatta).
Hai điều "gati upapatti" (cảnh giới, sự tái sinh) này là của sự diễn tiến.
Jarādayo nimittassāti.
Old age and so on refer to the sign (nimitta).
Sự già, v.v. là của tướng.
167. Ākārabhedanti ākāravisesaṃ.
167. Differences in aspects means particular aspects.
167. Ākārabhedanti (sự khác biệt về khía cạnh) là sự khác biệt về đặc tính.
Anekākārā hi dhammā, te ca niravasesaṃ yāthāvato bhagavatā abhisambuddhā.
Indeed, phenomena have numerous aspects, and these were fully comprehended by the Blessed One as they truly are.
Thật vậy, các pháp có nhiều khía cạnh, và chúng đã được Đức Thế Tôn giác ngộ một cách toàn diện, đúng như thật.
Yathāha – ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. 3.5).
As it is said: "All phenomena, in all their aspects, come into the range of knowledge of the Buddha, the Blessed One."
Như đã nói: "Tất cả các pháp, với tất cả các khía cạnh, đều hiện ra trước trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn."
Dutiyajjhānapakkhikaṃ na paṭhamajjhānapakkhikanti adhippāyo.
The intention is that it belongs to the second jhāna, not to the first jhāna.
Dutiyajjhānapakkhikaṃ (thuộc về nhị thiền) có nghĩa là không thuộc về sơ thiền.
Tenevāha ‘‘paṭhamajjhānameva hī’’tiādi.
That is why it says "for the first jhāna itself" and so on.
Chính vì thế mà đã nói "paṭhamajjhānameva hī" (chính là sơ thiền), v.v.
Atthato hi catukkapañcakanayā aññamaññānuppavesino.
In essence, the methods of four and five jhāna penetrate one another.
Thật vậy, về ý nghĩa, phương pháp bốn chi và năm chi là tương quan lẫn nhau.
Pañcakanaye dutiyajjhānaṃ kiṃ savicāratāya paṭhamajjhānapakkhikaṃ udāhu avitakkatāya dutiyajjhānapakkhikanti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthamidaṃ vuttaṃ.
There might be a doubt as to whether, in the method of five, the second jhāna belongs to the first jhāna due to being accompanied by investigation (savicāra), or to the second jhāna due to being without initial application (avitakka); this is stated to remove that doubt.
Trong phương pháp năm chi, nhị thiền có phải thuộc về sơ thiền do có tầm tứ hay thuộc về nhị thiền do không có tầm? Có thể có nghi ngờ như vậy, nên điều này được nói ra để loại bỏ nghi ngờ đó.
Kasmātiādinā tattha kāraṇamāha.
The reason for this is given in "Why?" and so on.
Với Kasmātiādinā (tại sao), v.v., đã nói lý do ở đó.
Suttantadesanāsu ca dutiyajjhānameva bhajantīti sambandho.
And in the suttanta teachings, they refer to the second jhāna itself – this is the connection.
Và trong các bài thuyết pháp trong kinh tạng, nhị thiền được chấp nhận (là nhị thiền).
Ca-saddena na kevalaṃ idheva, atha kho suttantadesanāsupīti desanantarepi yathāvuttajjhānassa paṭhamajjhānapakkhikattābhāvaṃ dasseti.
With the word ca (and), it indicates that not only here, but also in the suttanta teachings, that particular jhāna does not belong to the first jhāna, thus showing its non-affiliation with the first jhāna in other teachings as well.
Với từ "ca" (và), không chỉ ở đây, mà còn trong các bài thuyết pháp trong kinh tạng, cũng chỉ ra rằng thiền đã nói không thuộc về sơ thiền trong các bài thuyết pháp khác.
Idāni bhajanampi dassetuṃ ‘‘vitakkavūpasamā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the referring, "through the calming of initial application" and so on, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự chấp nhận, đã nói "vitakkavūpasamā" (do sự lắng dịu của tầm), v.v.
Tena suttantepi pañcakanayassa labbhamānataṃ dasseti.
Thereby, it shows the obtainability of the method of five in the Suttanta as well.
Với điều đó, đã chỉ ra rằng phương pháp năm chi cũng có thể được tìm thấy trong kinh tạng.
Nanu ca suttante cattāriyeva jhānāni vibhattānīti pañcakanayo natthiyevāti?
But, are not only four jhānas analyzed in the Suttanta, so that the method of five does not exist?
Chẳng phải trong kinh tạng chỉ có bốn thiền được phân chia, vậy thì phương pháp năm chi không có sao?
Na, ‘‘savitakkasavicāro samādhī’’tiādinā samādhittayāpadesena pañcakanayassa labbhamānattā.
No, because the method of five is obtainable through the designation of the three kinds of concentration, starting with "concentration accompanied by initial application and sustained application" (savitakkasavicāro samādhī).
Không, vì phương pháp năm chi có thể được tìm thấy qua sự chỉ định ba loại định như "định có tầm có tứ", v.v.
Catukkanayanissito pana katvā pañcakanayo vibhattoti tatthāpi pañcakanayo niddhāretabbo.
However, the method of five is analyzed by basing it on the method of four, and so the method of five should also be determined there.
Tuy nhiên, phương pháp năm chi được phân chia dựa trên phương pháp bốn chi, nên ở đó cũng phải xác định phương pháp năm chi.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti hi vitakkassa vicārassa vitakkavicārānañca vitakkavicārānanti sakkā vattuṃ.
Indeed, regarding the calming of initial application and sustained application, it is possible to speak of the initial application, of the sustained application, of both initial application and sustained application, and of initial application and sustained application.
Thật vậy, "do sự lắng dịu của tầm và tứ" có thể nói là của tầm, của tứ, của tầm và tứ, và của tầm và tứ.
Tathā avitakkaavicārānanti ca vinā saha ca vicārena vitakkappahānena avitakkaṃ saha vinā ca vitakkena vicārappahānena avicāranti avitakkaṃ avicāraṃ avitakkaavicārañcāti vā tividhampi sakkā saṅgaṇhituṃ.
Similarly, it is possible to include all three types: without initial application and without sustained application, as without initial application through the abandonment of initial application with or without sustained application; and without sustained application through the abandonment of sustained application with or without initial application; or as without initial application and without sustained application.
Cũng vậy, "không tầm không tứ" có thể bao gồm ba loại: không tầm (do từ bỏ tầm mà không có hay không cùng với tứ), không tứ (do từ bỏ tứ mà không có hay không cùng với tầm), và không tầm không tứ.
Dutiyanti ca vitakkarahite vitakkavicāradvayarahite ca ñāyāgatā desanā.
The designation "second" refers to teachings arrived at correctly for that which is without initial application and that which is without both initial application and sustained application.
Và dutiya (thứ hai) là lời thuyết giảng đến một cách hợp lý về sự không có tầm và sự không có cả hai tầm và tứ.
Dutiyaṃ adhigantabbattā vicāramattarahitepi dvayappahānādhigatasamānadhammattā.
It is the second to be attained; even in that which is merely without sustained application, it is similar in nature to that attained by the abandonment of both.
Là thứ hai vì cần phải đạt được, và vì có những pháp tương tự như sự đạt được sự từ bỏ cả hai, ngay cả khi chỉ từ bỏ tứ.
Evañca katvā pañcakanayaniddese dutiye vūpasantopi vitakko taṃsahāyavicārāvūpasamena na sammāvūpasantoti vitakkavicāradvayarahite viya vicāravūpasameneva tadupasamaṃ sesadhammasamānatañca dassentena ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti tatiyaṃ catukkanaye dutiyena nibbisesaṃ vibhattaṃ.
Thus, in the method of five jhānas, even if initial application is calmed in the second, it is not fully calmed due to the non-calming of its companion, sustained application. Therefore, by showing its calming through the calming of sustained application, and its similarity to other phenomena, as if it were without both initial application and sustained application, it is said: "With the calming of initial application and sustained application, with internal purification, with the singleness of mind, attaining and abiding in the third jhāna which is without initial application, without sustained application, born of concentration, with rapture and happiness," thus the third (in the method of five) is distinguished as being no different from the second in the method of four.
Và khi làm như vậy, trong việc xác định phương pháp năm chi, dù tầm đã lắng dịu trong nhị thiền, nhưng do tứ, bạn đồng hành của nó, chưa lắng dịu hoàn toàn, nên không hoàn toàn lắng dịu như trong trường hợp không có cả hai tầm và tứ. Do đó, bằng cách chỉ ra sự lắng dịu của nó chỉ bằng sự lắng dịu của tứ và sự tương đồng với các pháp khác, đã phân chia thiền thứ ba trong phương pháp bốn chi không khác gì thiền thứ hai trong phương pháp năm chi là: "do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm nhất định, không tầm không tứ, hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ ba".
Duvidhassapi sahāyavirahena aññathā ca vitakkappahānena avitakkattaṃ samādhijaṃ pītisukhattañca samānanti samānadhammattāpi dutiyanti niddeso.
Also, the designation "second" is given due to the similarity of states, as both types of abandonment of initial application, with the absence of a companion or otherwise, result in being without initial application and in having rapture and happiness born of concentration.
Sự không tầm do sự vắng mặt của hai bạn đồng hành và do sự từ bỏ tầm theo cách khác, cùng với hỷ lạc do định sinh, là tương đồng, nên cũng được xác định là thứ hai do có các pháp tương đồng.
Vicāramattampi hi vitakkavicāradvayarahitaṃ viya ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkavicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti avitakkaṃ samādhijaṃ pītisukhanti vibhattaṃ.
Even the mere absence of sustained application is distinguished as being without initial application, having rapture and happiness born of concentration, just like being without both initial application and sustained application, as stated: "At the time when one develops the path to rebirth in the fine-material realm, one attains and abides in the second jhāna which is without initial application, merely with sustained application, with rapture and happiness born of concentration."
Ngay cả chỉ tứ cũng được phân chia là không tầm, hỷ lạc do định sinh, như "vào lúc tu tập đạo để tái sinh vào cõi sắc, không tầm không tứ, hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ hai".
Paṭhamajjhāne vā sahacārīsu vitakkavicāresu ekaṃ atikkamitvā dutiyampi tatraṭṭhameva dosato disvā ubhayampi sahātikkamantassa pañcakanaye tatiyaṃ vuttaṃ tatiyaṃ adhigantabbattā.
Alternatively, for one who, having overcome one of the co-arising initial application and sustained application in the first jhāna, then seeing fault in the remaining one, overcomes both, the third jhāna is spoken of in the method of five, as it is the third to be attained.
Hoặc, trong sơ thiền, khi vượt qua một trong các bạn đồng hành là tầm và tứ, và thấy lỗi lầm của cái còn lại, người vượt qua cả hai thì trong phương pháp năm chi, thiền thứ ba được nói là thứ ba vì cần phải đạt được.
Paṭhamato anantarabhāvena panassa dutiyabhāvo ca uppajjati.
Its secondness also arises from its immediate succession to the first.
Và sự là thứ hai của nó cũng phát sinh do sự kế tiếp ngay sau cái thứ nhất.
Kasmā panettha sarūpato pañcakanayo na vibhattoti?
Why, then, is the method of five not analyzed in terms of its intrinsic nature here?
Tại sao ở đây phương pháp năm chi không được phân chia theo bản chất của nó?
Vineyyajjhāsayato.
Due to the disposition of the trainees.
Do ý muốn của người cần được giáo hóa.
Yathānulomadesanā hi suttantadesanāti.
Indeed, the suttanta teachings are sequential teachings.
Vì bài thuyết pháp trong kinh tạng là bài thuyết pháp theo sự thuận lợi.
204. Paṭibhāganimittabhūtaṃ kasiṇārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ kāraṇaṃ etassāti kasiṇāyatanaṃ, jhānaṃ.
204. Kasiṇāyatana (kasiṇa base) means jhāna, for which the kasiṇa object, which is the counter-sign (paṭibhāganimitta), is the cause.
204. Kasiṇāyatanaṃ (căn kasiṇa) là thiền, vì đối tượng kasiṇa, tức là tướng đối xứng, là nhân của nó.
Atha vā ārammaṇassa anavasesapharaṇaṭṭhena kasiṇañca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cāti sasampayuttaṃ jhānaṃ kasiṇāyatanaṃ.
Alternatively, kasiṇāyatana refers to the jhāna along with its associated mental states, because the object itself, due to its complete pervasion, is a kasiṇa and also a base (āyatana) as it is the foundation for special happiness for the meditator, and because it is a mind-base (manāyatana) and a phenomena-base (dhammāyatana).
Hoặc, kasiṇa là toàn bộ sự biến mãn của đối tượng, và nó là căn (āyatana) vì là nơi nương tựa cho các loại lạc đặc biệt của hành giả, và vì là căn ý và căn pháp, nên thiền tương ưng với nó là kasiṇāyatanaṃ.
Tenevāha ‘‘satipi abhibhāyatanānaṃ kasiṇāyatanatte’’ti.
That is why it says: "Even though the mastery bases are kasiṇa bases."
Chính vì thế mà đã nói "dù các abhibhāyatana có bản chất là kasiṇāyatana".
Bhāvanāya nimittaṃ bhāvanānimittaṃ, ārammaṇassa parittappamāṇatā suvisuddhanīlāditā ca, tadeva nānattaṃ.
The sign for development is the development sign (bhāvanānimitta), which is the small measure of the object, its pure blue color and so on; that itself is the diversity.
Nimitta (tướng) của sự tu tập là bhāvanānimittaṃ (tướng tu tập), sự nhỏ bé của đối tượng và sự trong sạch tuyệt đối của màu xanh, v.v., đó chính là sự đa dạng.
Bhāvanā eva vā pubbabhāgabhūtā bhāvanānimittaṃ, tassa nānattaṃ bhāvanānimittanānattaṃ.
Or, the preliminary development itself, which is the former part, is the development sign (bhāvanānimitta), and its diversity is diversity of development signs (bhāvanānimittanānattaṃ).
Hoặc, chính sự tu tập ở phần ban đầu là bhāvanānimittaṃ (tướng tu tập), sự đa dạng của nó là bhāvanānimittanānattaṃ (sự đa dạng của tướng tu tập).
Pubbabhāgabhāvanā hi yathāvuttavisese ārammaṇe pavattiākāravisesato nānāsabhāvāti.
Indeed, the preliminary development, in the aforementioned specific object, is of diverse natures due to the specific modes of its occurrence.
Quả thật, sự tu tập phần sơ khởi có nhiều trạng thái khác nhau do sự đặc biệt của cách thức diễn tiến trong đối tượng đã được nói đến.
Kasiṇanimittassa abhibhavanakabhāvanānimittanānattaṃ kasiṇa…pe… nānattaṃ, tatoti yojetabbaṃ.
The diversity of development signs of overcoming the kasiṇa sign is kasiṇa...pe... nānattaṃ, and should be connected with "from that."
Sự khác biệt của tướng tu tập chinh phục tướng kasina được hiểu là kasiṇa…pe… nānattaṃ (sự khác biệt của tướng kasina… vân vân… sự khác biệt của tướng tu tập chinh phục) do đó.
Ettha ca purimāni cattāri abhibhāyatanāni bhūtakasiṇārammaṇāni, bhūtakasiṇesu ca yaṃ suvaṇṇaṃ dubbaṇṇanti ca na sakkā vattuṃ.
Here, the first four abhibhāyatanas have earth kasiṇa as their object. And among earth kasiṇas, it is not possible to say whether they are beautiful or ugly.
Và ở đây, bốn abhibhāyatana đầu tiên có đối tượng là các biến xứ đại chủng, và trong các biến xứ đại chủng thì không thể nói cái gì là sắc tốt, sắc xấu.
Tattha pavattitāni sabbattha vā vaṇṇābhogarahitena pavattitāni paṭhamatatiyābhibhāyatanānīti dutiyacatutthāni vaṇṇakasiṇārammaṇāni.
The first and third abhibhāyatanas, which operate there or operate everywhere devoid of color contemplation, are mentioned as such, while the second and fourth have color kasiṇa as their object.
Ở đó, các abhibhāyatana thứ nhất và thứ ba được diễn tiến không có sự chú tâm đến màu sắc ở khắp nơi, còn các abhibhāyatana thứ hai và thứ tư có đối tượng là các biến xứ màu sắc.
Yadi evaṃ dutiyacatutthehi pañcamādīnaṃ ko visesoti ‘‘pañcamādīni vaṇṇato ramaṇīyatarāni, na tathā itarānī’’ti vadanti.
If so, what is the distinction of the fifth and subsequent ones from the second and fourth? They say, "The fifth and subsequent ones are more delightful in terms of color; the others are not so."
Nếu vậy, các abhibhāyatana từ thứ năm trở đi có gì khác biệt với các abhibhāyatana thứ hai và thứ tư? Người ta nói rằng: “Các abhibhāyatana từ thứ năm trở đi thì khả ái hơn về màu sắc, các abhibhāyatana kia thì không như vậy.”
Purimānipi cattāri aṭṭha kasiṇārammaṇāneva, tasmā taṃ nesaṃ matimattaṃ ‘‘aṭṭhasu kasiṇesū’’ti vuttattā.
The first four are also objects of the eight kasiṇas. Therefore, that is merely their opinion, given that it is stated "among the eight kasiṇas."
Bốn abhibhāyatana đầu tiên cũng chỉ có đối tượng là tám biến xứ, do đó, đó chỉ là quan điểm của họ, bởi vì đã được nói là “trong tám biến xứ”.
Vimokkhesu ca paṭhamadutiyavimokkhā aṭṭha kasiṇārammaṇā.
Among the vimokhas, the first and second vimokhas have the eight kasiṇas as their objects.
Và trong các vimokkha, vimokkha thứ nhất và thứ hai có đối tượng là tám biến xứ.
Tatiyo vaṇṇakasiṇārammaṇo.
The third has a color kasiṇa as its object.
Vimokkha thứ ba có đối tượng là biến xứ màu sắc.
Paṭhamadutiyāpi vā vaṇṇakasiṇārammaṇā eva ‘‘bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passatī’’ti vuttattā.
Or the first and second also have color kasiṇas as their objects, as it is stated, "one sees external forms like blue kasiṇa etc. with the jhānic eye."
Hoặc vimokkha thứ nhất và thứ hai cũng chỉ có đối tượng là biến xứ màu sắc, vì đã được nói rằng “thấy các sắc như biến xứ xanh v.v... ở bên ngoài bằng thiền nhãn”.
Ārammaṇamanuññatāya hi tattha aniggatitabhāvena tesaṃ pavattīti.
For their occurrence there is due to the agreeableness of the object and the absence of agitation.
Bởi vì do đối tượng khả ái, sự diễn tiến của chúng ở đó không bị lấn át.
Evaṃ sante tatiyassa itarehi ko visesoti?
If this is so, what is the distinction of the third from the others?
Nếu vậy, vimokkha thứ ba có gì khác biệt với các vimokkha kia?
Subhākārābhogo.
Contemplation of auspiciousness.
Là sự chú tâm theo tướng tịnh.
Tatiyo eva hi subhanti ābhujanavasena pavattati, na itareti.
For the third occurs by way of contemplating "auspicious," not the others.
Chỉ có vimokkha thứ ba diễn tiến theo cách chú tâm rằng “đây là tịnh”, các vimokkha kia thì không.
Ñāṇaṃ appanāpaññā.
Knowledge means appanā-paññā.
Ñāṇaṃ là trí tuệ trong định an chỉ.
Vijjamānepīti api-saddena avijjamānepīti dasseti.
By the word api in even when existing, it indicates "even when not existing."
Vijjamānepīti: Bằng từ api, ngài chỉ ra rằng “cả khi không hiện hữu”.
Parittappamāṇatā abhibhavanassa kāraṇaṃ imesu catūsu abhibhāyatanesūti adhippāyo.
The intention is that the smallness of extent is the cause of mastery in these four abhibhāyatanas.
Parittappamāṇatā abhibhavanassa kāraṇaṃ: Ý muốn nói, trong bốn abhibhāyatana này, (sự chú tâm đến) tính hữu hạn và vô hạn là nguyên nhân của sự làm chủ.
Nanu ca sabbattha ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vacanato vaṇṇābhogasahitāniyeva gahitānīti?
Is it not that everywhere, by the phrase "beautiful or ugly," those endowed with color contemplation are understood?
Chẳng phải ở khắp nơi, theo như câu “suvaṇṇadubbaṇṇānī”, chỉ những đối tượng có sự chú tâm đến màu sắc mới được đề cập hay sao?
Na gahitānīti dassento ‘‘tattha cā’’tiādimāha.
Indicating that they are not understood, he says "and there," etc.
Để chỉ ra rằng chúng không được đề cập như vậy, ngài nói “tattha cā” v.v...
Tatthāti āgamesu.
There means in the Agamas.
Tatthāti: trong các Thánh điển.
Tathā appamāṇānīti vaṇṇābhogarahitāni ca sabbāni appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānīti attho.
Similarly unlimited means all those devoid of color contemplation and also unlimited, beautiful or ugly.
Tathā appamāṇānīti: có nghĩa là, tất cả các đối tượng không có sự chú tâm đến màu sắc và vô hạn đều là sắc tốt và sắc xấu.
Yadi evaṃ kathaṃ visiṭṭhānaṃ vaṇṇābhogena rahitānaṃ sahitānañca ekajjhaṃ manasi karoti?
If so, how does one attend to both distinguished objects (devoid of color contemplation) and those endowed with color contemplation simultaneously?
Nếu vậy, làm sao có thể tác ý đồng thời đến những đối tượng đặc biệt không có và có sự chú tâm đến màu sắc?
Na ekajjhaṃ, visuṃyeva pana tesu manasikāro.
Not simultaneously, but the attention to them is separate.
Không phải đồng thời, mà sự tác ý đến chúng là riêng biệt.
Yadi visuṃ kathamekanti?
If separate, how are they one?
Nếu riêng biệt, tại sao lại nói là một?
Parittabhāvasāmaññato.
By the commonality of being small in extent.
Do sự tương đồng về tính hữu hạn.
Yadi evaṃ ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇaggahaṇaṃ atiricchatī’’ti, nātiricchatīti dassento ‘‘atthi hi eso pariyāyo’’tiādimāha.
If so, "the inclusion of 'beautiful or ugly' is superfluous." To show that it is not superfluous, he says "for such a method exists," etc.
Nếu vậy, “việc đề cập đến sắc tốt và sắc xấu trở nên thừa thãi”. Để chỉ ra rằng không thừa thãi, ngài nói “atthi hi eso pariyāyo” v.v...
Tattha yadidaṃ vaṇṇābhogajanitaṃ visesaṃ aggahetvā parittasāmaññena ekattaṃ netvā ‘‘parittāni abhibhuyyā’’ti vatvā puna tadantogadhadhammappabhedaṃ vineyyavasena dassetuṃ ‘‘tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti vattabbatāya vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ manasi katvā ubhayatthāpi vaṇṇābhogarahitaparittābhibhavane taṃ sahitaparittābhibhavane ca parittābhibhavanassa sāmaññaṃ gahetvā ekanti vacanaṃ, eso pariyāyo vijjatīti ayamadhippāyo.
The intention here is: without taking into account the distinction arising from color contemplation, and by bringing them together under the commonality of smallness, saying "mastering the small," and then, in order to show the specific differences of the phenomena included therein for the sake of guiding disciples, saying, "If those are sometimes contemplated in terms of color, mastering the beautiful or ugly"—this is said by attending to both those devoid of color contemplation and those endowed with it separately, and by taking the commonality of mastering the small in both instances (mastering the small devoid of color contemplation and mastering the small endowed with it), speaking of them as one; such a method exists.
Ở đây, ý này là: có một phương pháp như sau: không nắm bắt sự khác biệt do sự chú tâm đến màu sắc tạo ra, mà quy về một mối do sự tương đồng về tính hữu hạn và nói rằng “làm chủ các sắc hữu hạn”, rồi để chỉ ra sự phân loại các pháp thuộc về đó theo căn cơ của người được giáo hóa, cần phải nói rằng “và nếu đôi khi chúng được chú tâm theo phương diện màu sắc, thì làm chủ các sắc tốt và sắc xấu”; do đó, sau khi tác ý riêng biệt đến các đối tượng không có và có sự chú tâm đến màu sắc, và trong cả hai trường hợp, khi làm chủ các sắc hữu hạn không có sự chú tâm đến màu sắc và khi làm chủ các sắc hữu hạn có sự chú tâm đến màu sắc, đã nắm bắt sự tương đồng của việc làm chủ các sắc hữu hạn và nói là “một”.
Evaṃ suttantābhidhammapāṭhavisesato aṭṭhakathāya virodhābhāvaṃ dassetvā idāni suttantābhidhammapāṭhānaṃ avirodhaṃ adhippāyavibhāvanena dassetuṃ ‘‘tatthacā’’tiādimāha.
Having thus shown the absence of contradiction in the commentary due to the textual differences between the Suttanta and Abhidhamma, he now, to show the non-contradiction of the Suttanta and Abhidhamma texts by explaining their intentions, says "and there," etc.
Sau khi đã chỉ ra sự không mâu thuẫn của Chú giải từ sự khác biệt trong các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp như vậy, bây giờ để chỉ ra sự không mâu thuẫn của các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp bằng cách phân tích ý nghĩa, ngài nói “tatthacā” v.v...
Evaṃ abhidhamme vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ vuttāni.
Thus, in the Abhidhamma, those devoid of color contemplation and those endowed with it are stated separately.
Như vậy, trong Vi Diệu Pháp, các đối tượng không có và có sự chú tâm đến màu sắc được nói riêng biệt.
Suttante pana ‘‘ubhayāni ekajjha’’nti vuttaṃ, taṃ kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tadeta’’ntiādi.
But in the Suttanta, it is stated "both together." How is this understood? He says "that this," etc.
Còn trong Kinh tạng, đã được nói là “cả hai cùng một lúc”, điều đó được hiểu như thế nào? Ngài nói “tadeta” v.v...
Tattha āgatassāti suttante āgatassa.
Here, that which is mentioned refers to what is mentioned in the Suttanta.
Ở đó, āgatassāti: của điều đã được trình bày trong Kinh tạng.
Tattha hi ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgataṃ.
For there it is stated, "one perceiving internal forms."
Bởi vì ở đó đã trình bày là “có tưởng về sắc ở nội thân”.
Avacanatoti abhidhamme avacanato.
By not stating means by not stating in the Abhidhamma.
Avacanatoti: do không được nói đến trong Vi Diệu Pháp.
Yadipi vimokkhā visuṃ desitā, kasiṇāyatanabhāvo viya pana abhibhāyatanānaṃ vimokkhakiccatāpi atthīti abhibhāyatanavimokkhānaṃ idhāpi saṅkaro dunnivāroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato’’ti.
Although the vimokhas are taught separately, just as the abhibhāyatanas have the nature of kasiṇa objects, so too do they have the function of vimokhas. Thus, anticipating the objection that the intermingling of abhibhāyatanas and vimokhas cannot be prevented even here, he says "because it is a common expression for all vimokha functions."
Mặc dù các vimokkha được thuyết giảng riêng biệt, nhưng cũng giống như trạng thái là xứ biến xứ, các abhibhāyatana cũng có phận sự của vimokkha, do đó, sự pha trộn giữa abhibhāyatana và vimokkha ở đây cũng khó tránh khỏi. Suy nghĩ như vậy, ngài nói “sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato”.
Tena yathā abhibhāyatanadesanāyaṃ abhibhāyatanakiccāni niravasesato vuttāni, evaṃ vimokkhadesanāyaṃ vimokkhakiccānīti idha tesaṃ asaṅkaroyevāti dasseti.
Thereby, he shows that just as in the teaching of abhibhāyatanas, all functions of abhibhāyatanas are stated exhaustively, so too are the functions of vimokhas in the teaching of vimokhas; hence, there is no intermingling here.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng, cũng như trong bài thuyết giảng về abhibhāyatana, các phận sự của abhibhāyatana được nói một cách đầy đủ, thì trong bài thuyết giảng về vimokkha, các phận sự của vimokkha cũng được nói như vậy, do đó ở đây chúng không bị pha trộn.
Ye ca yathāvuttaṃ vavatthānaṃ na sampaṭicchanti, tehi suttantābhidhammapāṭhabhede aññaṃ kāraṇaṃ vattabbaṃ siyā.
And those who do not accept the classification as stated, they would have to state another reason for the difference in the Suttanta and Abhidhamma texts.
Và những ai không chấp nhận sự phân định đã nói, họ phải nêu ra một nguyên nhân khác cho sự khác biệt giữa các bản văn Kinh tạng và Vi Diệu Pháp.
Kimettha vattabbaṃ, nanu aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā pana yathā suttante’’tiādiṃ vatvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vuttanti.
What should be stated here? Is it not that in the commentary, after saying "Why, then, is it not as in the Suttanta?" etc., the reason "because internal forms cannot be overpowered" is given?
Cần phải nói gì ở đây, chẳng phải trong Chú giải, sau khi nói “nhưng tại sao lại như trong Kinh tạng” v.v..., đã nêu nguyên nhân là “do các sắc nội thân không thể bị làm chủ” hay sao?
Na taṃ tassa kāraṇavacananti dassento ‘‘ajjhattarūpāna’’ntiādimāha.
Indicating that this is not a statement of its cause, he says "of internal forms," etc.
Để chỉ ra rằng đó không phải là lời giải thích nguyên nhân cho điều đó, ngài nói “ajjhattarūpāna” v.v...
Tattha yanti idha suttante ca ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti (a. ni. 8.65) vuttavacanaṃ sandhāyāha.
Here, what refers to the statement "one sees external forms" mentioned in the Suttanta.
Ở đó, yanti: ở đây và trong Kinh tạng, ngài nói nhắm đến câu đã được nói là “thấy các sắc ở bên ngoài”.
Bahiddhā rūpāniyeva hi abhibhavanīyānīti.
For only external forms are overpowerable.
Bởi vì chỉ có các sắc bên ngoài mới có thể bị làm chủ.
Aññahetukanti desanāvilāsato aññaṃ abhibhavanīyahetu etassāti aññahetukaṃ.
Having another cause means having another cause for this overpowerability due to the method of teaching.
Aññahetukanti: có nguyên nhân khác do phong cách thuyết giảng; có một nguyên nhân làm chủ khác cho điều này, nên gọi là aññahetukaṃ.
Ajjhattaarūpasaññitāya eva, na suttante viya ajjhattarūpasaññitāya cāti attho.
That is, due to the perception of non-forms internally, not due to the perception of forms internally as in the Suttanta.
Có nghĩa là, chỉ do trạng thái có tưởng về phi sắc ở nội thân, chứ không phải do trạng thái có tưởng về sắc ở nội thân như trong Kinh tạng.
Avibhūtattāti idaṃ ñāṇuttarānaṃ saha nimittuppādanena appanānibbattanaṃ ārammaṇassa abhibhavo na suṭṭhu vibhūtabhāvamantarena sambhavatīti katvā vuttaṃ.
Because of not being manifest is stated because the mastery of the object, which is the production of appanā with the arising of the sign for those whose knowledge is superior, cannot occur without being fully manifest.
Avibhūtattāti: điều này được nói vì đối với những bậc trí tuệ siêu việt, việc làm chủ đối tượng, tức là sự phát sinh của định an chỉ cùng với sự phát sinh của tướng, không thể xảy ra nếu không có trạng thái hiển lộ rõ ràng.
Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ pāṭhadvayavisesassa desanāvilāso kāraṇabhāvena vuttoti āha ‘‘desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo’’ti.
Is it not that in the commentary, the method of teaching is stated as the cause of the distinction between the two texts? He says "and the method of teaching should be understood in accordance with the aforementioned classification."
Chẳng phải trong Chú giải, phong cách thuyết giảng đã được nêu ra như là nguyên nhân cho sự khác biệt của hai bản văn hay sao? Ngài nói “desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo”.
Desanāvilāso hi nāma vineyyajjhāsayānurūpaṃ vijjamānasseva pariyāyassa vibhāvanaṃ na yassa kassacīti.
For a method of teaching means the clarification of an existing method according to the disposition of the disciple, not just any method.
Bởi vì phong cách thuyết giảng chính là sự trình bày một phương pháp hiện có phù hợp với khuynh hướng của người được giáo hóa, chứ không phải của bất kỳ ai.
Tattha ca ‘‘pariyāyadesanattā’’tiādinā vuttappakāravavatthānaṃ desanāvilāsanibandhanamāha.
And there, by "because it is a teaching of a method," etc., he states that the aforementioned classification is the basis of the method of teaching.
Và ở đó, bằng câu “do là sự thuyết giảng theo phương pháp” v.v..., ngài nêu ra sự phân định theo cách đã nói, vốn là nền tảng của phong cách thuyết giảng.
Tathā ceva hi purato desanāvilāso vibhāvito.
And thus, the method of teaching has been clarified earlier.
Và quả thật, phong cách thuyết giảng đã được trình bày ở phần trước như vậy.
248. Tanti ‘‘sasantatipariyāpannarūpa’’nti vuttakesādivaṇṇamāha.
248. That refers to the color of hair, etc., as stated, "form pertaining to one's own continuum."
Tanti: ngài chỉ màu sắc của tóc v.v... đã được nói là “sắc thuộc về chuỗi tương tục của tự thân”.
Taṃ pana yasmā khalamaṇḍalādi viya paramparāya jhānassa kāraṇaṃ, tasmā ‘‘jhānassa hetubhāvenā’’ti āha.
Since that is indirectly a cause for jhāna, like a threshing floor, he says "by way of being a cause for jhāna."
Và bởi vì điều đó, giống như sân đập lúa v.v..., là nguyên nhân gián tiếp của thiền, nên ngài nói “jhānassa hetubhāvenā”.
Yenāti yathāvuttarūpavisesena.
By which means by the aforementioned specific form.
Yenāti: bằng loại sắc đặc biệt đã được nói đến.
Visiṭṭhenāti atisayappattena ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu (dha. sa. 160 ādayo; vibha. 625) viya uttarapadalopena ‘‘rūpa’’nti vuttena rūpajhānena.
By a distinguished means by a rūpa-jhāna, which has reached an excellent state, stated as "form" by the ellipsis of the latter term, as in "for the attainment of form," etc.
Visiṭṭhenāti: bằng sắc thiền được gọi là “rūpa” do sự lược bỏ từ phía sau, giống như trong các câu “rūpūpapattiyā” v.v..., có nghĩa là đã đạt đến sự siêu việt.
‘‘Visiṭṭhenā’’ti iminā hi atisayarūpayutto rūpīti vuttoti dasseti.
By "by a distinguished," he shows that one who possesses excellent form is called "form-possessor."
Bởi vì bằng từ “visiṭṭhenā”, ngài chỉ ra rằng người có sắc được gọi là người có sắc siêu việt.
‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇa’’ntiādinā (dha. sa. 499) jhānānameva kasiṇabhāvena pavattā.
The jhanas themselves occurred as kasiṇas as in "one enters and dwells in the first jhāna, the earth kasiṇa," etc.
Bằng câu “nhập và an trú trong thiền thứ nhất, biến xứ đất” v.v..., chính các thiền đã được diễn tiến với tư cách là biến xứ.
Sutte ārammaṇānaṃ kasiṇabhāvena pavattā ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādinā (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.25).
In the Suttanta, the objects occurred as kasiṇas as in "one perceives the earth kasiṇa," etc.
Trong Kinh, các đối tượng đã được diễn tiến với tư cách là biến xứ, bằng câu “một người nhận biết biến xứ đất” v.v...
251. Aññāṇasampayuttāpi vā upekkhāvedanā aññāṇupekkhā, upekkhāti aññāṇasampayuttā upekkhāvedanā, aññāṇupekkhātipi etāsaṃyeva nāmanti (vibha. aṭṭha. 947) hi sammohavinodaniyaṃ vakkhatīti.
251. Or, feeling of equanimity associated with ignorance is ignorance-equanimity, equanimity; for it will be explained in the Sammohavinodanī that "feeling of equanimity associated with ignorance, ignorance-equanimity" are names for these.
Hoặc thọ xả tương ưng với vô minh cũng là aññāṇupekkhā, upekkhā là thọ xả tương ưng với vô minh, và aññāṇupekkhā cũng là tên gọi của chính những thọ này, bởi vì ngài sẽ nói như vậy trong Sammohavinodanī.
Appaṭibhāganimittattepi ekaṃ katipaye vā satte odissa pavattā paricchinnarūpādiupādānavisaye pavattattā kathamappamāṇagocarāti āha ‘‘na ca sammutisaccavasenā’’tiādi.
Even though it has no counter-sign, because it arises by focusing on one or a few beings, or because it arises in a limited sphere of appropriated form, etc., how can it have an immeasurable range? To answer this, he says, “Not, however, in the sense of conventional truth,” and so on.
Mặc dù ở trạng thái không phải là appaṭibhāganimitta (tợ tướng), do khởi lên hướng đến một hoặc vài chúng sanh, do khởi lên trong đối tượng thủ là sắc... đã được giới hạn, làm thế nào lại có đối tượng vô lượng? Ngài nói: “na ca sammutisaccavasenā” (không phải theo nghĩa của sammutisacca - chân lý quy ước) v.v...
Evampi yathā natthi sattā opapātikāti sattavasena pavattāyapi micchādiṭṭhiyā saṅkhārārammaṇatā vuccati upādānavasena, evaṃ sattavasena pavattānampi mettādīnaṃ saṅkhārārammaṇatāpi siyāti ce?
If it is asked: Even so, just as the wrong view, "There are no spontaneously arisen beings," which arises in dependence on beings, is said to have saṅkhāras as its object in the sense of grasping, might not the mettā and other qualities, which arise in dependence on beings, also have saṅkhāras as their object?
Nếu vậy, cũng giống như tà kiến khởi lên theo phương diện chúng sanh, như trong câu “không có chúng sanh hóa sanh”, được gọi là có đối tượng là các hành (saṅkhāra) do duyên thủ (upādāna); tương tự, các pháp như tâm từ... khởi lên theo phương diện chúng sanh cũng có thể có đối tượng là các hành chăng?
Na, aparāmasanavasena pavattānaṃ mettādīnaṃ saupādānaggahaṇāsambhavatoti dassento āha ‘‘aparāmāsā’’tiādi.
No, for mettā and other qualities, which arise without grasping, cannot be grasped with appropriation. Showing this, he says, “Because of not grasping,” and so on.
Không phải vậy. Để chỉ ra rằng các pháp như tâm từ... khởi lên theo phương diện không chấp thủ (aparāmasana) thì không thể có sự nắm giữ có thủ (saupādānaggahaṇa), ngài nói: “aparāmāsā” (không chấp thủ) v.v...
263. ‘‘Ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) vuttāsu navasu sivathikāsu vaṇṇavasena pavattajjhānaṃ sivathikāvaṇṇajjhānaṃ.
263. The jhāna that arises in dependence on the color of the nine charnel ground corpses described as “dead for one day or two days,” and so on, is sivathikāvaṇṇajjhāna (jhāna on the color of a charnel ground corpse).
263. Thiền khởi lên theo phương diện màu sắc trong chín loại tử thi ở nghĩa địa được nói đến qua câu “xác chết một ngày hoặc hai ngày” v.v... là sivathikāvaṇṇajjhāna (thiền về màu sắc của tử thi ở nghĩa địa).
Nanu cetassa vaṇṇakasiṇehi gahaṇaṃ yuttaṃ, na asubhehīti?
But is it not appropriate for this to be apprehended by means of color kasiṇas, not by means of impurities?
Chẳng phải nên xếp thiền này vào các kasiṇa màu sắc, chứ không phải vào các đề mục bất tịnh sao?
Na, sivathikāvaṇṇaṃ upamaṃ katvā attano kāye paṭikūlattaṃ amuñcitvāva vaṇṇavasena pavattanato.
No, because the charnel ground corpse's color is used as a simile, and the jhāna arises in terms of color without abandoning the perception of repulsiveness in one's own body.
Không phải vậy, vì nó khởi lên theo phương diện màu sắc mà không từ bỏ tính chất bất tịnh trong thân của chính mình, sau khi đã lấy màu sắc của tử thi ở nghĩa địa làm ví dụ.
Tenevāha ‘‘paṭikūlamanasikārasāmaññenā’’ti.
Therefore, he says, “Due to the commonality with the contemplation of repulsiveness.”
Chính vì thế, ngài nói: “paṭikūlamanasikārasāmaññenā” (do sự tương đồng trong việc tác ý về sự bất tịnh).
Ayamattho sivathikāvaṇṇajjhānassāti etthāpi yojetabboti vibhāvento ‘‘tampī’’tiādimāha.
Explaining that this meaning should also be applied to sivathikāvaṇṇajjhāna, he states, “This also,” and so on.
Để làm rõ rằng ý nghĩa này cũng cần được áp dụng trong câu “sivathikāvaṇṇajjhānassa” (của thiền về màu sắc của tử thi ở nghĩa địa), ngài nói: “tampī” (điều đó cũng vậy) v.v...
Idha ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hoti nippariyāyadesanattāti adhippāyo.
Here, there is limitation and boundlessness by means of the opened kasiṇa; this means that it is an instruction without recourse to figurative language.
Idha ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hoti (Ở đây, sự hữu hạn và vô hạn là do phương diện kasiṇa được gỡ bỏ): Ý muốn nói rằng đây là cách thuyết giảng không có ý nghĩa ẩn dụ.
Yadi evaṃ parittakasiṇugghāṭite kathamākāsānañcāyatanavacananti?
If so, why is it called the base of infinite space when a limited kasiṇa is opened?
Nếu vậy, khi kasiṇa hữu hạn được gỡ bỏ, tại sao lại gọi là Không Vô Biên Xứ?
Tatthāpi anantapharaṇasabbhāvato.
Even there, because there is the existence of infinite pervasion.
Bởi vì ở đó cũng có sự biến mãn vô biên.
Tenevāha ‘‘anantapharaṇatāsabbhāve’’ti.
Therefore, he says, “when there is the existence of infinite pervasion.”
Chính vì thế, ngài nói: “anantapharaṇatāsabbhāve” (khi có sự biến mãn vô biên).
Yadi sabbattha anantapharaṇatā atthi, atha kasmā ‘‘ananto ākāso’’ti na vuttanti āha ‘‘samayavavatthāpanā’’tiādi.
If there is infinite pervasion everywhere, then why is it not said, “space is infinite”? He states, “The establishment of a method,” and so on.
Nếu ở đâu cũng có sự biến mãn vô biên, vậy tại sao không nói là “hư không là vô biên”? Ngài nói: “samayavavatthāpanā” (sự thiết lập theo quy ước) v.v...
Tattha paṭipattīti jhānabhāvanākāramāha.
Here, practice refers to the manner of jhāna cultivation.
Trong đó, “paṭipatti” (sự thực hành) chỉ cách thức tu tập thiền.
268. Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato tatiyāti paduddhāraṃ katvā yuttito āgamato ca tadatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tadatikkamato hī’’tiādimāha.
268. Having extracted the phrase “the third by transcending the consciousness that occurred in space,” to explain its meaning with reasoning and tradition, he says, “For by transcending that,” and so on.
268. Sau khi trích dẫn từ “tatiyā” (thứ ba) là do vượt qua thức khởi lên trong hư không, để làm rõ ý nghĩa của nó từ lý lẽ và kinh điển, ngài nói: “tadatikkamato hī” (chính do vượt qua cái đó) v.v...
Āruppasamāpattīnaṃ ārammaṇātikkamena pattabbattā visesato ārammaṇe dosadassanaṃ tadeva atikkamitabbanti ayaṃ yutti, ārammaṇe pana atikkante tadārammaṇaṃ jhānampi atikkantameva hoti.
Since the arūpa attainments are to be reached by transcending their objects, the special point is to see fault in the object, and that object is to be transcended. This is the reasoning; but when the object is transcended, the jhāna that has that as its object is also transcended.
Lý lẽ ở đây là: vì các thiền chứng vô sắc phải được đạt đến bằng cách vượt qua đối tượng, nên việc thấy lỗi trong đối tượng một cách đặc biệt chính là để vượt qua nó; và khi đối tượng đã được vượt qua, thì thiền có đối tượng đó cũng đã được vượt qua.
Bhāvanāya ārammaṇassa vigamanaṃ apanayanaṃ vibhāvanā.
The removal or elimination of the object through cultivation is vibhāvanā.
Sự loại bỏ, sự dời đi đối tượng bằng cách tu tập là vibhāvanā.
Pāḷiyanti vibhaṅge.
In the Pāḷi means in the Vibhaṅga.
Pāḷiyanti (trong Pāli) là trong bộ Vibhaṅga (Phân Tích).
Nanu ca pāḷiyaṃ ‘‘taññeva viññāṇa’’nti avisesena vuttaṃ ‘‘na ākāsānañcāyatanaviññāṇa’’nti.
But in the Pāḷi, it is stated generally as “that very consciousness,” not specifically “the consciousness of the base of infinite space.”
Chẳng phải trong Pāli đã nói một cách không phân biệt là “chính thức ấy”, chứ không phải là “thức của Không Vô Biên Xứ” sao?
‘‘Na taññevaviññāṇanti visesavacanena ayamattho siddho’’ti dassento ‘‘viññāṇañcāyatana’’ntiādimāha.
Showing that “this meaning is established by the specific statement ‘not that very consciousness,’” he says, “the base of infinite consciousness,” and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này được xác lập bởi lời nói đặc biệt “không phải chính thức ấy”, ngài nói: “viññāṇañcāyatana” (Thức Vô Biên Xứ) v.v...
269. Sattahi mahāvārehīti paṭiccasahajātapaccayanissayasaṃsaṭṭhasampayuttapañhāvārehi anulomapaccanīyaanulomapaccanīyapaccanīyānulomādinayā anulomādinayā.
269. By seven great methods refers to the methods of condition, conascence, dependence, association, concomitance, and questions, and the ways of anuloma, paccanīya, anuloma-paccanīya, paccanīya-anuloma, etc.
269. Sattahi mahāvārehīti (bởi bảy chương lớn): Các phương pháp như thuận, nghịch, thuận-nghịch, nghịch-thuận... anulomādinayā (các phương pháp thuận v.v...) là các chương vấn đáp về duyên tương ưng, câu sanh, y chỉ, tương liên, tương ưng.
Bhāradvājagotamādayo aṭṭhacattālīsa loke gottāni mūlabhūtāni, tathā kaṭṭhakalāpādayo aṭṭhacattālīseva caraṇānīti āha ‘‘aṭṭhacattālīsa’’ntiādi.
Bhāradvāja, Gotama, and others are the forty-eight fundamental clans in the world, and similarly, Kaṭṭhakalāpa and others are forty-eight practices, he states, “forty-eight,” and so on.
Có bốn mươi tám dòng họ căn bản trên thế gian như Bhāradvāja, Gotama...; tương tự, cũng có bốn mươi tám hạnh kiểm như kaṭṭhakalāpa...; ngài nói: “aṭṭhacattālīsa” (bốn mươi tám) v.v...
Tattha tesanti bhabbābhabbānaṃ.
Here, of them refers to the capable and the incapable.
Trong đó, “tesaṃ” (của những người ấy) là của những người có khả năng và không có khả năng.
Dvārasīsena dvāravantāni gayhantīti adhippāyenāha ‘‘taṃtaṃdvārāni vā kāyādīnī’’ti.
He states “the respective doors, or body and so forth,” with the intention that the doors refer to those who possess doors.
Với ý rằng qua đầu đề về các môn, các pháp có môn được bao gồm, ngài nói: “taṃtaṃdvārāni vā kāyādīnī” (hoặc các môn tương ứng là thân v.v...).
Acittīkārena vā kataṃ hīnaṃ, ajjhupekkhanena kataṃ majjhimaṃ, sakkaccakataṃ paṇītaṃ.
That which is done without full attention is inferior; that which is done with indifference is middling; that which is done carefully is excellent.
Việc làm được thực hiện một cách không tôn trọng là hīnaṃ (hạ liệt); việc làm được thực hiện với sự xả ly là majjhimaṃ (trung bình); việc làm được thực hiện một cách cung kính là paṇītaṃ (cao thượng).
Āmisakiñjakkhādihetu vā kataṃ hīnaṃ, puññaphalakāmatāya kataṃ majjhimaṃ, kattabbamicceva ariyabhāve ṭhitena kataṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is done for the sake of material gain, etc., is inferior; that which is done with a desire for the fruit of merit is middling; that which is done by one established in the noble state, thinking "it must be done," is excellent.
Hoặc, việc làm được thực hiện vì lợi lộc vật chất... là hīnaṃ; việc làm được thực hiện với mong muốn quả phước là majjhimaṃ; việc làm được thực hiện bởi người đứng trong địa vị bậc Thánh với ý nghĩ “đây là việc nên làm” là paṇītaṃ.
Bhavasampattilobhena vā pavattitaṃ hīnaṃ, alobhajjhāsayena pavattitaṃ majjhimaṃ, parahitāya pavattitaṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is performed out of greed for prosperity in existence is inferior; that which is performed with a non-greedy intention is middling; that which is performed for the welfare of others is excellent.
Hoặc, việc làm phát sinh do tham ái sự thành tựu trong các cõi là hīnaṃ; việc làm phát sinh với tâm vô tham là majjhimaṃ; việc làm phát sinh vì lợi ích của người khác là paṇītaṃ.
Parittakataṃ vā hīnaṃ, mattaso kataṃ majjhimaṃ, adhimattaso kataṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is done to a limited extent is inferior; that which is done moderately is middling; that which is done excessively is excellent.
Hoặc, việc làm được thực hiện ít ỏi là hīnaṃ; việc làm được thực hiện ở mức độ vừa phải là majjhimaṃ; việc làm được thực hiện ở mức độ vượt trội là paṇītaṃ.
Mahaggatesu pana paṭiladdhamattaṃ hīnaṃ, nātisubhāvitaṃ majjhimaṃ, subhāvitaṃ vasippattaṃ paṇītaṃ.
However, among the exalted states, that which is merely attained is inferior; that which is not well-cultivated is middling; that which is well-cultivated and has attained mastery is excellent.
Còn trong các pháp đáo đại, việc chỉ mới chứng đắc là hīnaṃ; việc chưa được tu tập thuần thục là majjhimaṃ; việc đã được tu tập thuần thục, đã đạt đến sự thành thạo là paṇītaṃ.
Imesupi ekekassa hīnādikassa āyūhananānattādivasena hīnādibhedo labbhatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even within each of these inferior, etc., categories, divisions into inferior, etc., can be found based on the diversity of accumulation, and so on.
Cần hiểu rằng, trong mỗi loại này, sự phân biệt hạ liệt... vẫn có thể có được do sự khác biệt trong việc tạo tác...
Sampayuttadhammānaṃ vasenāti yo cittappabhāvito cittasampayuttānaṃ cittādhipateyyabhāvo, so taṃnimitte citte upacaritoti evaṃ vā ettha attho.
By means of the associated phenomena - or here the meaning is that the dominance of the mind over its associated phenomena, which is effected by the mind, is figuratively attributed to the mind itself.
Sampayuttadhammānaṃ vasenāti (theo phương diện của các pháp tương ưng): Hoặc ý nghĩa ở đây là, trạng thái làm chủ của tâm đối với các pháp tương ưng tâm, vốn do tâm tạo ra, được quy ước cho tâm có nhân duyên đó.
277. ‘‘Kenaṭṭhena lokuttara’’ntiādi paṭisambhidāvacanaṃ (paṭi. ma. 2.43) aṭṭhakathāya ābhataṃ, tasmā tattha ‘‘tividhopi anuttaradhammo lokaṃ taratī’’tiādinā saṅgahitoti taṃ tīhi padehi yojetvā dassetuṃ ‘‘lokaṃ taratīti etenā’’tiādimāha.
277. The statement from the Paṭisambhidā, “In what sense is it supramundane?” and so on, is brought into the Aṭṭhakathā. Therefore, since it is there encompassed by “the threefold unsurpassed phenomenon transcends the world,” and so on, to explain it by combining it with three terms, he states, “By this, 'it transcends the world,'” and so on.
277. Lời trong bộ Paṭisambhidāmagga (Vô Ngại Giải Đạo) “Kenaṭṭhena lokuttaraṃ” (Do ý nghĩa nào mà gọi là siêu thế?) v.v... đã được trích dẫn trong Chú giải; do đó, ở đó đã được bao gồm qua câu “pháp vô thượng cả ba loại đều vượt qua thế gian” v.v... Để kết hợp và chỉ ra điều đó với ba thuật ngữ, ngài nói: “lokaṃ taratīti etenā” (bởi câu “vượt qua thế gian”) v.v...
Ekekasmiṃ yojetabbo lokassa antagamanāditāya maggādīsupi labbhamānattā.
Each meaning should be applied, as it is found in the paths and so forth, in the sense of the world's cessation, and so on.
Cần được kết hợp với từng loại một, vì ý nghĩa thoát khỏi thế gian... cũng có thể được tìm thấy trong đạo...
Maggeyeva vā tividhopi attho yojetabboti sambandho.
Or the connection is that all three meanings should be applied only to the path.
Hoặc, cả ba ý nghĩa đều cần được kết hợp chỉ trong đạo. Đây là mối liên hệ.
Anativattanādīti ādi-saddena indriyānaṃ ekarasatā tadupagavīriyavāhanaṃ āsevanāti ime tayo bhāvanāvisese saṅgaṇhāti.
Non-transgression, etc. Here, the word etc. includes the oneness of the faculties, the exertion of energy conducive to that, and repetition—these three specific aspects of cultivation.
Anativattanādīti (sự không vượt qua v.v...): Từ “ādi” (v.v...) bao gồm ba đặc tính tu tập này: sự đồng nhất của các căn, sự nỗ lực tương ứng với chúng, và sự thực hành thường xuyên.
Yasmā cete bhāvanāvisesā saṃkilesavodānesu vaṭṭavivaṭṭesu ca taṃtaṃādīnavānisaṃsadassanabhūtāya pubbabhāgapaññāya sampāditena ñāṇavisesena nipphajjanti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññamaññaṃ…pe… vaḍḍhetī’’ti.
And since these special developments in cultivation are achieved by a special knowledge, brought about by the preliminary wisdom that manifests the dangers and benefits in defilements and purifications, and in cycles of existence and their cessation, therefore it is said "one another...pe... develops."
Bởi vì những sự tu tập đặc biệt này được phát sinh trong sự ô nhiễm và sự thanh tịnh, và trong luân hồi và thoát khỏi luân hồi, bằng trí tuệ đặc biệt được thành tựu bởi trí tuệ giai đoạn đầu vốn là sự thấy rõ sự nguy hại và lợi ích của từng pháp ấy, do đó được nói “lẫn nhau…pe… làm cho tăng trưởng”.
Nissayo hotīti rukkho viya sākhāya ādhārabhāvena voharīyatīti attho.
'Is a support' means it is spoken of as a support, like a tree for a branch.
Là nơi nương có nghĩa là được gọi theo cách là chỗ dựa cho cành nhánh như cây.
Phalañāṇaphalaṅgānaṃ nissayavacanaṃ nissayapaccayattā.
The term 'support' for fruit-knowledge and its factors is due to their being conditions of support (nissaya-paccaya).
Việc nói là nơi nương của tuệ quả và các chi phần của quả là do duyên y chỉ.
Tatoyeva nissayabhāvato patiṭṭhābhāvato.
From that very nature of support, of being a foundation.
Chính do đó, do là nơi nương, do là chỗ đứng vững.
Ariyaphalasannissayena hi ariyā katakiccā suṭṭhu nibbinnasabbabhavāpi cirataraṃ loke parahitāya tiṭṭhanti.
Indeed, noble ones, having accomplished their task and being thoroughly disenchanted with all forms of existence, remain long in the world for the welfare of others, based on the noble fruits.
Bởi vì, do nương vào quả Thánh, các bậc Thánh đã làm xong việc cần làm, dù đã nhàm chán hoàn toàn mọi cõi hữu, vẫn trụ lại trong đời lâu dài hơn vì lợi ích của chúng sanh khác.
Kilesānaṃ odhiso pajahanakāpi ariyamaggā avisesena sabbākusalānaṃ sabbakusalapaṭipakkhatāya aññamaggappahātabbesupi kenaci pahānākārena pavattantīti taṃ pahānākāraṃ dassento ‘‘itaresaṃ vijjutobhāsena viya tamassā’’ti āha.
Even noble paths, which abandon defilements exhaustively, operate in some manner of abandonment even for those defilements to be abandoned by other paths, due to being the antithesis of all unwholesome states and opposing all wholesome states; showing that manner of abandonment, it is said: "the darkness of others is like the flash of lightning."
Các Thánh đạo, dù chỉ đoạn trừ các phiền não theo từng phần, nhưng do đối nghịch với tất cả các pháp bất thiện một cách không phân biệt, nên cũng diễn tiến theo một cách đoạn trừ nào đó đối với cả những phiền não cần được đoạn trừ bởi các đạo khác. Để chỉ ra cách đoạn trừ đó, ngài nói “của các pháp khác giống như bóng tối bởi ánh chớp”.
Yena pāḷiyaṃ heṭṭhimamaggañāṇānaṃ vijjūpamatā dassitā.
By which, in the Pāḷi, the lower path-knowledges are likened to lightning.
Bởi điều đó, trong Chánh tạng, sự ví dụ các tuệ đạo hạ phần như ánh chớp đã được chỉ ra.
Yadi evaṃ uparimaggavajjhā kilesā itareti idhādhippetā.
If so, the defilements to be abandoned by the higher paths are here intended by "others."
Nếu vậy, các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo thượng phần được ngụ ý ở đây là “các pháp khác”.
Na tesaṃ samucchedavacanaṃ yuttaṃ.
Their complete eradication would not be appropriate to state.
Việc nói là đoạn tận chúng không hợp lý.
Na hi bhāvanāya pahātabbe dassanamaggo samucchindituṃ sakkoti.
For the path of seeing cannot eradicate defilements that are to be abandoned by cultivation.
Bởi vì đạo kiến không thể đoạn tận các phiền não cần được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Tathā ca sati dassanena pahātabbā eva te siyuṃ.
And if that were the case, they would be abandoned by seeing.
Và nếu như vậy, chúng sẽ chỉ là những phiền não cần được đoạn trừ bằng kiến.
Atha tadaṅgappahānaṃ adhippetaṃ, yena ‘‘vijjutobhāsena viya tamassā’’ti vuttaṃ, taṃ pubbabhāgavipassanāya eva siddhaṃ na ca yuttaṃ lokuttaramaggo tadaṅgavasena kilese pajahatīti.
If, however, their abandonment by substitution (tadaṅgappahāna) is intended, which is why it is said "the darkness is like the flash of lightning," that is already accomplished by preliminary insight, and it is not appropriate to say that a supramundane path abandons defilements by way of temporary suppression.
Nếu ngụ ý là sự đoạn trừ theo chi phần, điều được nói là “giống như bóng tối bởi ánh chớp”, điều đó đã được thành tựu chỉ bằng tuệ quán giai đoạn đầu, và việc nói rằng đạo siêu thế đoạn trừ các phiền não bằng cách đoạn trừ theo chi phần là không hợp lý.
Vikkhambhanepi eseva nayo, anulomañāṇeneva tassa sātisayaṃ sādhitattā.
The same applies to suppression (vikkhambhana), as that is already accomplished to a great extent by the knowledge of conformity (anulomañāṇa).
Đối với sự đè nén cũng theo cách này, vì điều đó đã được thành tựu một cách vượt trội chỉ bằng tuệ thuận thứ.
Atha pana paṭhamamaggavajjhā eva kilesā itareti adhippetā, evaṃ sante tesaṃ itarabhāvova na siyā, na ca anapāyagamanīyā nāma kilesā dassanena pahātabbā atthi, nāpi paṭhamamaggavajjhā kilesā tena vijjutobhāsena viya tamo samucchinditabbāti vattuṃ yuttanti upaparikkhitabboyaṃ ‘‘itaresaṃ…pe… samucchedo’’ti.
If, on the other hand, it is intended that only the defilements to be abandoned by the first path are "others," then there would be no such otherness for them, and there are no defilements that lead to a lower state of existence to be abandoned by seeing, nor is it appropriate to say that defilements to be abandoned by the first path are to be eradicated like darkness by the flash of lightning. Thus, this statement "the darkness of others...pe... eradication" should be examined.
Còn nếu ngụ ý rằng chỉ các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo đầu tiên là “các pháp khác”, trong trường hợp như vậy, chúng sẽ không còn là “các pháp khác”, và không có phiền não nào cần được đoạn trừ bằng kiến mà không đưa đến đọa xứ, cũng không hợp lý để nói rằng các phiền não cần được đoạn trừ bởi đạo đầu tiên cần được đoạn tận như bóng tối bởi ánh chớp. Do đó, câu “của các pháp khác…pe… sự đoạn tận” này cần được xem xét.
Lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatīti idaṃ adhippāyavasena netabbaṃ neyyatthattāti taṃ adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘akatādhikārassā’’ti āha.
Regarding the statement that even mundane jhāna "is not accomplished without practice," this should be understood in terms of its intended meaning, as it is interpretable (neyyattha); clarifying that intention, it is said "for one who has not made an aspiration."
Thiền định thế gian cũng không thể thành tựu nếu không có pháp hành, điều này cần được hiểu theo ý nghĩa ngụ ý vì nó có ý nghĩa cần được dẫn giải. Để làm rõ ý nghĩa ngụ ý đó, ngài nói “đối với người chưa tạo các điều kiện”.
Tena yathāvuttavacanassa ca sappadesataṃ dasseti.
And by this, it shows that the aforementioned statement is conditional.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng lời nói đã được nêu có phạm vi giới hạn.
Nanu ca katādhikārassa ariyassa maggena samijjhamānampi jhānaṃ maggapaṭipadāvasena paṭipadāsahitamevāti.
Is it not true that even the jhāna of a noble one who has made an aspiration, being accomplished by the path, is indeed accompanied by practice by way of the path-practice?
Chẳng phải thiền định, dù thành tựu bằng đạo của bậc Thánh đã tạo các điều kiện, cũng đi kèm với pháp hành theo cách của pháp hành đạo sao?
Na vinā paṭipadāya ijjhatīti sakkā vattuṃ, tenetaṃ vacanaṃ nippadesamevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘katādhikārassa panā’’tiādi.
It can be said, "It is not accomplished without practice," thus this statement is unconditional. Referring to this objection, it is said: "But for one who has made an aspiration," and so on.
Có thể nói rằng nó không thành tựu nếu không có pháp hành, do đó, lời nói này là không có giới hạn. Nhắm đến sự chất vấn này, ngài nói “còn đối với người đã tạo các điều kiện” và các câu tiếp theo.
Idāni tassa vacanassa adhippāyavasena gahetabbatthatā pāḷitopi viññāyatīti dassento āha ‘‘yathāvutta…pe… katā’’ti.
Now, showing that the meaning of that statement can be understood from the Pāḷi itself as to be taken according to its intention, it is said "as mentioned...pe... made."
Bây giờ, để chỉ ra rằng ý nghĩa cần được hiểu theo ý ngụ ý của lời nói đó cũng có thể được biết từ Chánh tạng, ngài nói “như đã nói…pe… được tạo ra”.
‘‘Yo kocīti avisesavacana’’nti tassa apavādaṃ dassento ‘‘sakiṃ dvikkhattu’’nti ādimāha.
To show the exception to the universal statement "whoever," it begins with "once or twice."
“Bất kỳ ai là lời nói không phân biệt”. Để chỉ ra sự ngoại lệ của nó, ngài nói “một lần, hai lần” và các câu tiếp theo.
Paricchinditvā gahaṇaṃ parijānanaṃ.
To comprehend by delimiting is to fully know.
Sự nắm bắt bằng cách phân định là sự liễu tri.
Nāmarūpavavatthāpanādīnanti nāmarūpavavatthāpanapaccayapariggahalakkhaṇapaṭivedhanikantipariyādānānaṃ.
Of the discrimination of mind and matter and so on refers to the discrimination of mind and matter, the comprehension of conditions, the characteristic of penetration, and the complete eradication of delight.
Của việc xác định danh sắc và các pháp khác là của việc xác định danh sắc, nắm bắt duyên, thâm nhập tướng, và đạt đến đỉnh cao.
Kicchasiddhitoti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kesañci sabbesampi vā kicchasiddhito.
From difficult accomplishment refers to the difficult accomplishment of some or all of the discrimination of mind and matter and so on.
Do sự thành tựu khó khăn là do sự thành tựu khó khăn của một số hoặc tất cả các pháp như việc xác định danh sắc.
Esa nayo dutiyavārādīsupi yathāsambhavaṃ.
This method applies similarly to the second time and so on, as appropriate.
Cách này cũng tương tự trong các trường hợp thứ hai và các trường hợp khác, tùy theo sự thích hợp.
Sukhasiddhiyampīti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kicchasiddhi maggapātubhāvadandhabhāvassa kāraṇabhāve anekantikā.
Even in easy accomplishment means that the difficult accomplishment of the discrimination of mind and matter and so on is not an exclusive cause for the slow manifestation of the path.
Ngay cả khi thành tựu dễ dàng, sự thành tựu khó khăn của việc xác định danh sắc và các pháp khác không phải là nguyên nhân nhất định cho sự chậm chạp trong việc phát sinh đạo.
Vipassanāsahagatindriyānaṃ pana mandatā tassa ekantakāraṇanti dasseti.
But it shows that the weakness of the faculties associated with insight is the exclusive cause for it.
Ngài chỉ ra rằng sự yếu kém của các quyền tương ưng với tuệ quán mới là nguyên nhân nhất định cho điều đó.
Yasmiṃ puggale visaṃvādanabhedanāniṭṭhānatthaniyojanānaṃ pavatti, tattha sinehaviraheneva tesaṃ pavatti, so ca puggalo asaṅgahito hotīti musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhatā ca apariggahatā ca vuttā.
In a person where there is the occurrence of deception, division, unpleasantness, and harmful intentions, these occur due to the absence of affection, and that person is unintegrated. Thus, the harshness and unintegrated nature of falsehood and so on are spoken of due to their function of deception and so on.
Ở cá nhân nào có sự diễn tiến của sự lừa dối, chia rẽ, và sự ràng buộc vào điều không mong muốn, thì sự diễn tiến của chúng là do không có lòng thương mến, và cá nhân đó không được nhiếp trì. Do đó, sự thô thiển và không được nhiếp trì được nói đến là do hành động lừa dối và các hành động khác của việc nói dối.
Tappaṭipakkhaviruddhasabhāvattā sammāvācāya siniddhabhāvatā pariggāhakasabhāvatā.
Due to the opposing nature of its opposite, right speech is gentle and embracing.
Do có bản chất đối nghịch với điều ngược lại, chánh ngữ có bản chất nhu nhuyến và có bản chất nhiếp trì.
Saddhāvisesayogato vā tassā siniddhabhāvo daṭṭhabbo.
Or, its gentleness should be understood from its connection with a special kind of faith.
Hoặc bản chất nhu nhuyến của nó cần được thấy là do sự kết hợp với tín đặc biệt.
Samuṭṭhāpetīti pavatteti.
'Arouses' means causes to occur.
Làm cho phát sinh là làm cho diễn tiến.
Jīvamāno vā satto, sampayuttadhammā vā vodāyanti etena sayaṃ vā vodāyatīti vodānaṃ.
Or, a living being, or "associated phenomena become purified" implies that it purifies itself; hence, purification.
Hoặc chúng sanh đang sống, hoặc các pháp tương ưng được thanh tịnh. Bằng câu này, tự nó được thanh tịnh, nên gọi là sự thanh tịnh.
285. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ.
285. 'Establishing' is by craving and views.
285. Sự đứng vững do ái và tà kiến.
Avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā.
'Accumulating' is by the remaining defilements and volitional formations.
Sự vun bồi do các phiền não và hành còn lại.
Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by eternalism.
Sự đứng vững do thường kiến.
Ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā.
'Accumulating' is by annihilationism.
Sự vun bồi do đoạn kiến.
Līnavasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by lethargy.
Sự đứng vững do sự thụ động.
Uddhaccavasena āyūhanā.
'Accumulating' is by restlessness.
Sự vun bồi do sự trạo cử.
Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by indulgence in sensual pleasures.
Sự đứng vững do sự hưởng thụ dục lạc.
Attakilamathānuyogavasena āyūhanā.
'Accumulating' is by indulgence in self-mortification.
Sự vun bồi do sự hành khổ ép xác.
Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ.
'Establishing' is by all unwholesome volitional formations.
Sự đứng vững do tất cả các hành bất thiện.
Sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanāti oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ vuttesu pakārantaresu idha avuttānaṃ vasenapi patiṭṭhānāyūhanā veditabbā.
'Accumulating' is by all mundane wholesome volitional formations. Thus, establishing and accumulating should be understood by way of other unmentioned modes, as stated in the commentary on the Sutta on Crossing the Flood (Oghataraṇa Sutta).
Sự vun bồi do tất cả các hành thiện thế gian. Sự đứng vững và sự vun bồi cần được hiểu theo cách của các loại khác chưa được đề cập ở đây, trong số những loại được nói trong phần giải kinh Vượt Bộc Lưu.
Atha vā kilesaggahaṇena taṇhāsassatadiṭṭhisabbākusalābhisaṅkhārā gahitā taṃsabhāgatāya tadekaṭṭhatāya ca.
Alternatively, by the term 'defilements', craving, eternalistic views, and all unwholesome volitional formations are understood, due to their inherent nature and being of one essence with them.
Hoặc là, bằng cách dùng từ phiền não, ái, thường kiến, và tất cả các hành bất thiện được bao gồm do cùng bản chất và cùng mục đích.
Tathā abhisaṅkhāraggahaṇena avasesakilesaucchedadiṭṭhisabbalokiyakusalābhisaṅkhārā.
Similarly, by the term 'volitional formations', the remaining defilements, annihilationistic views, and all mundane wholesome volitional formations are understood.
Tương tự, bằng cách dùng từ hành, các phiền não còn lại, đoạn kiến, và tất cả các hành thiện thế gian được bao gồm.
Līnuddhaccakāmasukhattakilamathānuyogānaṃ visuṃ vuttattā tehi na yojetabbanti kilesābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānāyūhane vatvā taṇhādiṭṭhīnaṃ tattha visesapaccayataṃ dīpetuṃ tadubhayavasenapi yojanā katā.
Since lethargy, restlessness, indulgence in sensual pleasures, and self-mortification are mentioned separately, they should not be conjoined with these. Having stated establishing and accumulating by way of defilements and volitional formations, the two modes are conjoined to illustrate the specific conditionality of craving and views in them.
Do sự thụ động và trạo cử, sự hưởng thụ dục lạc và hành khổ ép xác được nói riêng, nên không nên kết hợp với chúng. Do đó, sau khi nói về sự đứng vững và sự vun bồi theo cách của phiền não và hành, để làm sáng tỏ rằng ái và tà kiến là duyên đặc biệt trong đó, sự kết hợp theo cách của cả hai cũng được thực hiện.
Nayadassanaṃ vā etaṃ tattha daṭṭhabbaṃ.
Or this is a way of showing the method to be seen there.
Hoặc điều này cần được xem như là một sự chỉ dẫn về phương pháp ở đó.
Evamitarepi pakārā yojetabbāti.
Thus, other modes should also be conjoined.
Như vậy, các loại khác cũng cần được kết hợp.
‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato puggalo’’tiādīsu (ma. ni. 4.112, 114) aṅga-saddassa kāraṇatthatā daṭṭhabbā.
In passages such as "A person endowed with four factors, bhikkhus" (M.N. 4.112, 114), the word 'factor' (aṅga) should be understood in the sense of 'cause'.
Trong các câu như “Này các Tỳ khưu, cá nhân được trang bị bốn chi phần”, ý nghĩa của từ aṅga cần được hiểu là nguyên nhân.
343. Satipi saguṇārammaṇehi maggassa animittanāmalābhe na nippariyāyena vipassanā animittanāmikāti āgamanato maggo animittanāmaṃ na labhatīti āha ‘‘na pana saguṇārammaṇehi…pe… siddhaṃ hotī’’ti.
343. Even if the path gains the name 'animitta' (signless) through its attributes and objects, it does not gain the name 'animitta' in the definitive sense from the arrival of insight as animitta. Therefore, it is said, " but it is not established through its attributes and objects..."
343. Mặc dù đạo có được tên gọi là vô tướng do các đối tượng có đặc tính của nó, nhưng vì minh sát không được gọi là vô tướng một cách tuyệt đối, nên đạo không nhận được tên gọi vô tướng từ sự xuất khởi, do đó đã nói “nhưng không phải do các đối tượng có đặc tính của nó… cho đến… được thành tựu”.
Yasmā pana āgamanato suññataṃ appaṇihitanti laddhanāmassa maggassa saguṇato ārammaṇato ca taṃnāmābhāvo na kadācipi atthi, tasmā nāmattayapāripūrihetuāgamanato nāmalābhoti adhippāyenāha ‘‘paripuṇṇanāmasiddhihetuttā’’ti.
Since the path, having gained the names 'suññatā' (emptiness) and 'appaṇihita' (desireless) from their arrival, never lacks those names due to its attributes or objects, it is said with the intention that the gaining of names is due to the arrival serving as the cause for the completion of the three names: " because it is the cause for the complete establishment of the names."
Bởi vì đạo, vốn đã có tên gọi là không và vô nguyện từ sự xuất khởi, không bao giờ không có tên gọi ấy từ đặc tính của nó và từ đối tượng, cho nên việc có được tên gọi từ sự xuất khởi là nguyên nhân hoàn thiện cả ba tên gọi, với ý này đã nói “vì là nguyên nhân thành tựu tên gọi một cách trọn vẹn”.
Sabbesanti sabbavimokkhamukhāgatānampi maggānaṃ.
For all" means for all paths that have arrived through the three gateways to liberation.
Của tất cả là của tất cả các đạo đã đến từ các cửa giải thoát.
Nāmattayayogoti suññatāpaṇihitānimittanāmayogo.
The connection with the three names" is the connection with the names 'suññatā', 'appaṇihita', and 'animitta'.
Sự hợp thành của ba tên gọi là sự hợp thành của các tên gọi không, vô nguyện, và vô tướng.
Vavatthānaṃ asaṅkaro.
Vavatthānaṃ (distinction)" means non-confusion.
Sự phân định là sự không lẫn lộn.
350. Nimittadhammā saṅkhārā tehi sanimittā saviggahā viya upaṭṭhahantīti tesaṃ abhāvitabhāvanassa bhāvitabhāvanassa ca upaṭṭhahanākāraṃ dassento ‘‘samūhādī’’tiādimāha.
350. The sign-conditions (nimittadhammā) are formations (saṅkhārā); since they appear as if possessing signs (sanimittā) and being embodied (saviggahā) with those, it is said, " samūhādi (aggregate, etc.)," demonstrating the manner of their non-development and development.
350. Các pháp có tướng là các pháp hữu vi; do chúng mà (các pháp) hiện khởi như có tướng, như có hình thể, do đó, để chỉ ra cách thức hiện khởi của người chưa tu tập và người đã tu tập, ngài đã nói “hợp thể v.v.”.
Tena ca ‘‘vimokkhena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘tasmiṃ vimokkhe’’ti, tasmā ‘‘animittavimokkhoti aniccānupassanaṃ āhā’’ti vuttaṃ.
And it is said, "with liberation, the faculty of faith becomes excessive" (DhsA. 350), not "in that liberation"; therefore, it is stated, " animitta-vimokkha (signless liberation) refers to the contemplation of impermanence."
Và do đó, đã nói rằng “với giải thoát ấy, tín quyền trở nên vượt trội”, chứ không phải “trong giải thoát ấy”, vì vậy đã nói “vô tướng giải thoát là chỉ cho quán vô thường”.
Itaratthāpi eseva nayo.
The same method applies elsewhere too.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Animittassa animittabhāvābhāvo natthīti kasmā vuttaṃ, nanu ca aniccānupassanāya animittavimokkhabhāvo pariyāyenāti nippariyāyadesanāya tassā animittabhāvābhāvo atthi eva, evañca sati ‘‘animittassa animittanāmadānābhāvo’’ti ca na na sakkā vattunti upamāsaṃsandanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati, tathā animittena maggassa animittabhāvo na yujjatiyeva.
Why is it said that there is no absence of the signless nature of the signless? Is it not true that the signless nature of animitta-vimokkha exists by implication through the contemplation of impermanence, and in the definitive teaching, there is indeed an absence of its signless nature? If this is so, it would not be impossible to say "there is no giving of the name 'animitta' to the signless," and thus the analogy (upamāsaṃsandanaṃ) would fit better. Similarly, the signless nature of the path by the signless does not fit.
Tại sao lại nói rằng vô tướng không có sự không phải là vô tướng? Chẳng phải vì quán vô thường là vô tướng giải thoát một cách gián tiếp, nên sự không phải là vô tướng của nó một cách tuyệt đối chắc chắn là có hay sao? Và khi như vậy, không thể không nói rằng “không có sự không đặt tên vô tướng cho cái vô tướng”, do đó sự so sánh với ví dụ trở nên rất phù hợp, cũng vậy, sự vô tướng của đạo do cái vô tướng là không phù hợp.
Tenāha ‘‘paramatthato nāmaṃ dātuṃ na sakkotī’’ti?
Therefore, it is said, "it is not possible to give a name in the ultimate sense"?
Do đó, ngài đã nói rằng “không thể đặt tên theo nghĩa chân đế”?
Saccametaṃ, pariyāyasiddhaṃyeva pana aniccānupassanāya animittabhāvaṃ gahetvā maggasodhanavasenāyamanuyogo kato ‘‘animittavimokkhassa animittabhāvābhāvo natthītiviruddhaṃ viya hotī’’ti.
This is true, but taking the signless nature of the contemplation of impermanence as merely established by implication, this inquiry is made in the context of purifying the path, as if to say, "there is no absence of the signless nature of animitta-vimokkha" appears contradictory.
Điều này đúng, nhưng sự chất vấn này được thực hiện theo cách thanh lọc đạo, bằng cách lấy sự vô tướng của quán vô thường vốn chỉ được thành tựu một cách gián tiếp, rằng “dường như có sự mâu thuẫn khi nói vô tướng giải thoát không có sự không phải là vô tướng”.
Evañca katvā ‘‘animittaṃ…pe… dīpito hotī’’ti sayameva vakkhatīti.
And having done so, it will be said by itself, "animitta... (signless)... is demonstrated."
Và khi làm như vậy, chính ngài sẽ nói “vô tướng… cho đến… được chỉ rõ”.
Sāmaññanti upamopamitabbānaṃ sambandhamāha.
Sāmaññaṃ (commonality)" refers to the connection between the simile and what is being compared.
Sự tương đồng là chỉ ra mối liên hệ giữa cái được ví dụ và cái được so sánh.
Na maggādhipatīti maggo adhipati maggādhipatīti chandacittānaṃ ayaṃ samaññā natthīti attho.
Not controller of the path" means the path is the controller, the controller of the path. This designation does not apply to desire and consciousness (chanda-cittānaṃ), is the meaning.
Không phải là ‘đạo-chủ’ có nghĩa là các tâm dục và tâm không có tên gọi chung này là ‘đạo-chủ’, tức đạo là chủ.
Na ca tehi maggassāti chandacittehi maggo adhipati etassāti maggādhipatīti ayaṃ samaññā maggassa natthi.
Nor is the path controlled by them" means this designation, that the path is controlled by desire and consciousness, does not apply to the path.
Và đạo cũng không phải là ‘chủ-đạo’ đối với chúng có nghĩa là đạo không có tên gọi chung này là ‘chủ-đạo’, tức là các tâm dục là chủ của nó.
Tesaṃ chandacittānaṃ amaggaṅgattā.
Because those desire and consciousness are not factors of the path (amaggaṅgattā).
Vì các tâm dục ấy không phải là đạo chi.
Jhānassa suññatādināmakattāti etena indriyabalādīnampi maggasampayogato suññatādināmakatā dassitāti daṭṭhabbaṃ.
Because jhāna is named emptiness, etc." By this, it should be understood that the faculties, powers, etc., are also named emptiness, etc., due to their association with the path.
Do thiền có tên gọi là không v.v. bằng câu này, cần hiểu rằng các pháp như quyền, lực v.v. cũng có tên gọi là không v.v. do tương ưng với đạo.
Satipi paccanīkāmasane na tassa maggassa taṃ paribyattaṃ yathā sarasatāti āha ‘‘sarasappadhāno’’ti.
Even though it overcomes its opposite, that path is not distinct in the manner of juices, so it is said, " sarasappadhāno (primarily composed of juices)."
Mặc dù có sự đối nghịch, nhưng đối với đạo ấy, điều đó không rõ ràng như hương vị, do đó đã nói “hương vị là chính”.
Dvīhīti sarasapaccanīkehi.
By two" means by the opposing juices.
Bởi hai là bởi hai yếu tố đối nghịch với hương vị.
Aññanirapekkhehīti āgamananirapekkhehi.
Independent of others" means independent of their arrival.
Không phụ thuộc vào cái khác là không phụ thuộc vào sự xuất khởi.
Tasmāti yasmā sarasatova nāmalābhe avavatthānāpatti sabbassa maggassa sabbanāmabhāvāpatti hoti, tasmā.
Therefore" means since if naming were only through the juices, there would be a lack of distinction, and all paths would become all names; therefore.
Do đó là bởi vì nếu chỉ nhận tên gọi từ hương vị thì sẽ dẫn đến sự không phân định, dẫn đến việc tất cả đạo có tất cả các tên gọi, do đó.
Attābhi…pe… maggāti tena āgamanato nāmalābhassa paccanīkato nāmalābhabhāvaṃ dasseti.
Attābhi... the path" thus shows that the gaining of names is due to the arrival, in opposition to the gaining of names from the opposite.
Các đạo… cho đến… tự thân bằng câu này, ngài chỉ ra rằng việc có được tên gọi từ sự xuất khởi là sự không có được tên gọi từ sự đối nghịch.
Sarasantareti animittabhāvādike.
In other juices" means in the signless state, etc.
Trong hương vị khác là trong sự vô tướng v.v.
Paccanīkasahitena sarasenāti suññatāppaṇihitabhāvehi tadāgamanehi.
By the juice accompanied by its opposite" means by the states of emptiness and desirelessness and their arrival.
Bởi hương vị cùng với sự đối nghịch là bởi các sự không, vô nguyện và sự xuất khởi của chúng.
Nimittaggahaṇānivāraṇāti saṅkhāranimittaggāhassa anisedhanato.
Non-prevention of grasping signs" means because the grasping of signs of formations is not obstructed.
Do không ngăn cản việc nắm bắt tướng là do không ngăn cản việc nắm bắt tướng của các pháp hữu vi.
Suññatāppaṇihitasseva maggassa vuttattā aniccato vuṭṭhahantassa maggo idha asaṅgahito siyāti āsaṅkitvā āha ‘‘aniccānupassanā’’tiādi.
Since only the path of emptiness and desirelessness is mentioned, the path arising from impermanence might be excluded here. Anticipating this, it is said, " contemplation of impermanence," etc.
Vì chỉ nói đến đạo của không và vô nguyện, nên có thể nghi ngờ rằng đạo của người xuất khởi từ vô thường không được bao gồm ở đây, do đó đã nói “quán vô thường” v.v.
Saṅkhārehi vuṭṭhānaṃ na siyā, lakkhaṇehi eva vuṭṭhānaṃ siyāti adhippāyo, lakkhaṇapaṭivedho na siyā atadārammaṇattāti attho.
The intention is that there should not be an arising from formations, but an arising from characteristics; that is, there should be no penetration of characteristics because they are not its object.
Ý là sự xuất khởi không thể từ các pháp hữu vi, mà chỉ có thể từ các đặc tính; nghĩa là sự thấu triệt các đặc tính sẽ không xảy ra vì không có đối tượng đó.
Saṅkhārānañhi hutvā abhāvaudayabbayapaṭipīḷanāvasavattanākāresu aniccatādilakkhaṇavohāro.
Indeed, the designation of characteristics like impermanence, etc., for formations refers to their states of having existed and then ceased, their arising and passing away, their oppression, and their lack of control.
Bởi vì trong các trạng thái đã có rồi không có, sanh diệt, bị bức bách, không tuân theo ý muốn của các pháp hữu vi, có cách gọi là đặc tính vô thường v.v.
Pañcadhā uddisati pañcupādānakkhandhe ajjhattadukavasena rūpadukavasena ca bhinditvā abhinditvā ca nimittavacaneneva uddisati pavattassapi saṅkhāranimittabhāvānativattanato vuṭṭhātabbatāsāmaññato ca.
Enumerates in five ways: it enumerates the five aggregates of clinging, dividing them into internal and external, and into form-duality (rūpaduka) and non-duality, and by the word 'nimitta' (sign) itself, because even existing formations do not exceed the state of being signs, and because of their commonality in needing to be emerged from.
Nêu ra theo năm cách là nêu ra năm thủ uẩn bằng cách phân chia và không phân chia theo nhị đề nội và nhị đề sắc, và chỉ bằng từ ‘tướng’, vì sự vận hành cũng không vượt qua bản chất là tướng hữu vi và vì có sự tương đồng trong việc cần phải xuất khởi.
Teneva upādinnānupādinnavasena pavattaṃ dvidhā katvā niddisitvāpi ‘‘ayaṃ tāva nimitte vinicchayo’’ti nimittavaseneva nigameti.
For this very reason, after dividing and indicating that which arises as appropriated and unappropriated into two ways, it concludes with reference to the sign, saying, "this is the discernment concerning the sign."
Chính vì vậy, sau khi trình bày theo hai cách là chấp thủ và không chấp thủ, ngài cũng kết luận theo cách của tướng rằng “đây là sự quyết định về tướng”.
Ettha ca nimittaṃ ajjhattabahiddhā, pavattaṃ pana ajjhattamevāti ayametesaṃ viseso.
Here, the sign is internal and external, but that which arises is internal only; this is the distinction between them.
Và ở đây, tướng là nội và ngoại, còn sự vận hành chỉ là nội; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Bojjhaṅgādivisesanti bojjhaṅgajhānaṅgamaggaṅgānaṃ asadisataṃ.
Distinctive qualities of factors of awakening, etc." means the dissimilarity of the factors of awakening, factors of jhāna, and factors of the path.
Sự khác biệt của thất giác chi v.v. là sự không đồng nhất của thất giác chi, thiền chi và đạo chi.
Asamāpajjitukāmatāsaṅkhātā vitakkādivirāgabhāvanā asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanā.
The development of dispassion (virāgabhāvanā) which is the non-desire to attain, consisting of initial application, etc., is the development of dispassion as non-desire to attain.
Sự tu tập xả ly tầm v.v. được gọi là không muốn nhập (thiền) là sự tu tập xả ly do không muốn nhập.
Itarassāti pādakajjhānādikassa.
Of the other" means of the jhāna serving as a basis, etc.
Của cái khác là của thiền làm nền tảng v.v.
Atabbhāvatoti yathāvuttavirāgabhāvanābhāvassa abhāvato.
Because of its non-existence" means because of the non-existence of the aforementioned development of dispassion.
Do không có bản chất ấy là do không có sự tu tập xả ly như đã nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā maggāsannāya vipassanāya somanassasahagatatte maggassa paṭhamādijjhānikatā ca upekkhāsahagatatte pañcamajjhānikatā eva ca tabbasena ca bojjhaṅgādīnaṃ visesoti tesaṃ niyame āsannakāraṇaṃ padhānakāraṇañca vuṭṭhānagāminivipassanā, na evaṃ pādakajjhānādayoti.
This is what is meant: just as the close insight to the path, when accompanied by joy, causes the path to be of the first jhāna, and when accompanied by equanimity, causes it to be of the fifth jhāna, and thereby there is a distinction in the factors of awakening, etc., and the determining factor and primary cause for these distinctions is the insight leading to emergence, not the foundational jhānas, etc.
Điều này được nói như sau: Giống như khi minh sát gần kề đạo câu hành với hỷ thì đạo thuộc sơ thiền v.v., và khi câu hành với xả thì chỉ thuộc ngũ thiền, và do đó có sự khác biệt của thất giác chi v.v., thì nguyên nhân gần và nguyên nhân chính quyết định chúng là minh sát xuất khởi; không phải như vậy đối với thiền làm nền tảng v.v.
Idāni apādakapaṭhamajjhānapādakānaṃ pakiṇṇakasaṅkhārapaṭhamajjhānāni sammasitvā nibbattitānañca maggānaṃ ekantena paṭhamajjhānikabhāvato vipassanāniyamoyevettha ekantiko padhānañcāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘vipassanāniyamenevā’’tiādimāha.
Now, explaining this meaning that the insight-determinism is exclusively primary here, because paths that arise after reflecting on the miscellaneous formations of non-foundational first jhāna and foundational first jhāna are exclusively of the first jhāna, it says, " exclusively by insight-determinism," etc.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa rằng đối với các đạo được tạo ra sau khi quán chiếu các pháp tạp thuộc sơ thiền không có nền tảng và có nền tảng sơ thiền, việc chúng hoàn toàn thuộc sơ thiền là do sự quy định của minh sát là yếu tố duy nhất và chính yếu, ngài đã nói “chỉ bằng sự quy định của minh sát” v.v.
Tattha itareti dutiyajjhānikādimaggā.
Therein, the others" refers to paths of the second jhāna, etc.
Trong đó, các đạo khác là các đạo thuộc nhị thiền v.v.
Pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanābhūtā vuṭṭhānagāminivipassanā adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena āhitavisesā maggassa jhānaṅgādivisesaniyāmikā hotīti ‘‘pādakajjhānavipassanāniyamehī’’ti vuttaṃ.
The insight leading to emergence, which is the development of dispassion and non-desire to attain for the factors that have transcended the foundational jhāna, is made distinct by the foundational jhāna that serves as its basis, and it determines the distinctive qualities of the jhāna factors of the path, etc. This is what is meant by " by the determinism of foundational jhāna and insight."
Minh sát xuất khởi, vốn là sự tu tập xả ly do không muốn nhập các chi đã vượt qua thiền làm nền tảng, có được sự đặc biệt do thiền làm nền tảng làm cơ sở, trở thành yếu tố quy định sự khác biệt của thiền chi v.v. của đạo, do đó đã nói “bởi các quy định của thiền làm nền tảng và minh sát”.
Yathā ca adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena, evaṃ ārammaṇabhūtena sammasitajjhānena ubhayasabbhāve ajjhāsayavasena āhitavisesā vipassanā niyametīti āha ‘‘evaṃ sesavādesupi…pe… yojetabbo’’ti.
And just as by the foundational jhāna which is the basis, so too by the contemplative jhāna which is the object, insight is determined by the distinct characteristics produced due to the intention present in both states. Therefore, it is said: " Thus in the remaining discourses... and so on... should be applied."
Và như thế nào với thiền nền tảng làm cơ sở, cũng như vậy với thiền quán xét làm đối tượng, do sự hiện hữu của cả hai, minh sát được phú cho sự đặc biệt do bởi ý hướng, đã xác định, nên ngài nói ‘‘evaṃ sesavādesupi…pe… yojetabbo’’ (cũng vậy, trong các luận thuyết còn lại... nên được liên kết).
Catutthajjhānikassa maggassa āruppe arūpajjhānameva pādakaṃ siyāti āha ‘‘catutthajjhānikavajjāna’’nti.
He states that for the path of one who has attained the fourth jhāna, the formless jhāna itself may be the foundation in the formless realms, thus: " excluding those of the fourth jhāna."
Đối với đạo của vị đắc tứ thiền trong cõi vô sắc, chính thiền vô sắc có thể là nền tảng, nên ngài nói ‘‘catutthajjhānikavajjāna’’nti (ngoại trừ vị đắc tứ thiền).
Ariyamaggassa oḷārikaṅgātikkamanūpanissayā vipassanāya adhiṭṭhānārammaṇabhūtā dutiyajjhānādayo.
The decisive supports for the transcending of coarse factors by the Noble Path, which are the basis and object of insight, are the second jhāna and so forth.
Nhị thiền, v.v... là cơ sở và đối tượng của minh sát, là duyên y để vượt qua các chi phần thô thiển của Thánh đạo.
Pañcahi aṅgehīti pañcahi jhānaṅgehi.
" By five factors" means by the five jhāna factors.
Pañcahi aṅgehīti: bởi năm thiền chi.
‘‘Taṃtaṃvādehi paññāpiyamānāni pādakajjhānādīni vādasahacāritāya ‘vādā’ti vuccantī’’ti adhippāyena ‘‘tayopete vāde’’ti āha.
With the intention that "the foundational jhānas and so forth, which are made known by these various discourses, are called 'discourses' due to their association with the discourses," he states: " in these three discourses."
Với ý rằng: ‘‘Thiền nền tảng, v.v... được biết đến qua các luận thuyết tương ứng, do đồng hành với luận thuyết nên được gọi là ‘luận thuyết’ (vādā)’’, ngài đã nói ‘‘tayopete vāde’’ti (trong ba luận thuyết ấy).
Vadanti etehīti vā vādakaraṇabhūtāni pādakajjhānādīni vādā.
Or, the foundational jhānas and so forth, which are the means by which they speak, are the discourses.
Hoặc, người ta nói qua chúng, nên thiền nền tảng, v.v... là công cụ để nói, nên gọi là các luận thuyết (vādā).
Purimānulomaṃ viya tanti yathā gotrabhuṭṭhāne uppannānulomato purimaanulomañāṇaṃ taṃ gotrabhuṭṭhāne uppannānulomaṃ anubandhati, evaṃ.
" Like the preceding adaptation-knowledge" means just as the preceding adaptation-knowledge (anulomañāṇa) which arose in the gotrabhū state follows that adaptation-knowledge which arose in the gotrabhū state, so it is here.
Purimānulomaṃ viya tanti: cũng như thuận thứ trí trước đó theo sau thuận thứ sanh khởi trong tâm chuyển tộc, cũng vậy.
Tadapīti gotrabhuṭṭhāne uppannānulomañāṇampi aññaṃ anulomañāṇameva anubandheyya, tassa anantaraṃ uppajjeyya.
" That too" means even that adaptation-knowledge which arose in the gotrabhū state would follow another adaptation-knowledge, it would arise immediately after it.
Tadapīti: thuận thứ trí sanh khởi trong tâm chuyển tộc ấy cũng sẽ theo sau một thuận thứ trí khác, sẽ sanh khởi ngay sau nó.
Sā bhūmīti sā pañcupādānakkhandhasaṅkhātā kilesānaṃ uppattiṭṭhānatāya bhūmi.
" That ground" means that ground consisting of the five aggregates of clinging, as it is the place where defilements arise.
Sā bhūmīti: mảnh đất ấy, được gọi là năm thủ uẩn, là nơi sanh khởi của các phiền não.
Eko bhavoti gahetvā vuttanti etena satta bhave dve bhaveti idampi adhippāyavasena netabbatthaṃ, na yathārutavasenāti dasseti.
" Stated by taking it as one existence" by this, it is shown that this division into seven existences or two existences should be understood according to intention, not literally.
Eko bhavoti gahetvā vuttanti: bởi điều này, ngài chỉ ra rằng, cả câu nói "bảy kiếp" và "hai kiếp" ở đây cũng nên được hiểu theo ý hướng, chứ không phải theo nghĩa đen.
Tatthāyaṃ adhippāyo – ekavāraṃ kāmāvacaradevesu ekavāraṃ manussesūti evampi missitūpapattivasena tesu ekissā eva upapattiyā ayaṃ paricchedo.
Here is the intention: this classification pertains to one single birth among them, based on mixed births, for example, once among the devas of the sense-sphere and once among humans.
Ý hướng ở đây là thế này: sự giới hạn này là do chỉ một lần sanh trong số các lần sanh hỗn hợp, chẳng hạn như một lần ở cõi trời Dục giới, một lần ở cõi người.
Yaṃ pana ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232) vuttaṃ, tampi kāmāvacarabhavaṃyeva sandhāyāha.
And what is said: "they do not take an eighth existence" is also stated with reference to the sense-sphere existence only.
Còn điều được nói rằng: ‘‘họ không nhận lấy kiếp thứ tám’’, điều đó cũng được nói đến liên quan đến kiếp Dục giới.
Mahaggatabhavānaṃ paricchedo natthīti vadanti.
They say there is no such limitation for the lofty existences.
Người ta nói rằng không có sự giới hạn đối với các kiếp ở cõi đại hành.
Tathā ‘‘ṭhapetvā dve bhave’’ti etthāpi kāmāvacaradevamanussabhavānaṃ missakavaseneva, tasmā kāmadhātuyaṃ ye dve bhavāti kāmāvacaradevamanussavasena ye dve bhavāti attho.
Similarly, regarding "excluding two existences," it refers to the mixed state of sense-sphere devas and humans; therefore, " the two existences in the sense-sphere" means the two existences by way of sense-sphere devas and humans.
Tương tự, trong câu ‘‘trừ ra hai kiếp’’, cũng là do sự hỗn hợp của các kiếp ở cõi trời và cõi người thuộc Dục giới, do đó, kāmadhātuyaṃ ye dve bhavāti có nghĩa là hai kiếp ở cõi trời và cõi người thuộc Dục giới.
Purimavikappesu puggalabhedena paṭipadā bhinditvā kassaci calatīti, kassaci na calatīti katvā ‘‘calati evā’’ti avadhāraṇamantarena attho vutto.
In the former alternatives, the practice (paṭipadā) differs according to individuals, where for some it wavers and for some it does not, hence the meaning was stated without the emphatic particle 'eva' (only) as "it wavers."
Trong các phương án trước, do phân biệt pháp hành theo sự khác biệt của các cá nhân, nên đối với người này thì dao động, đối với người kia thì không dao động, vì thế ý nghĩa được nói mà không có sự xác định "chắc chắn dao động".
Yasmā pana aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350 lokuttarakusalapakiṇṇakakathā) ‘‘yathā ca paṭipadā, evaṃ adhipatipi calati evā’’ti vuttaṃ, tasmā sabbesampi paṭipadāsu abhedena gahitāsu ekantena calanaṃ sambhavatīti ‘‘calaticceva vuttaṃ, na na calatī’’ti tatiyavikappo calanāvadhāraṇo vutto.
However, since it is said in the commentary (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 350, Lokuttarakusalapakiṇṇakakathā) "just as the practice, so too the predominant factor (adhipati) certainly wavers," therefore, assuming that all practices are taken without distinction, a wavering (calanaṃ) is certainly possible; hence, " it is certainly said to waver, not not to waver" refers to the third alternative, which emphasizes wavering.
Tuy nhiên, vì trong Chú giải có nói rằng: ‘‘như pháp hành, trưởng cũng chắc chắn dao động’’, do đó, khi tất cả các pháp hành được xem xét một cách không phân biệt, sự dao động chắc chắn có thể xảy ra, nên phương án thứ ba đã được nói với sự xác định về sự dao động: ‘‘calaticceva vuttaṃ, na na calatī’’ti (đã được nói là chắc chắn dao động, chứ không phải là không dao động).
358. Upanissayavasenāti tathā cittappavattisaṅkhātena pubbabhāgābhisaṅkhārena.
358. " By way of decisive support" means by way of preceding volitional formations consisting of such mental activity.
358. Upanissayavasenāti: do bởi sự tác thành trong giai đoạn trước được gọi là sự vận hành của tâm như vậy.
Tenevāha ‘‘yassa hī’’tiādi.
Therefore, he states: " For whom" and so forth.
Chính vì thế, ngài đã nói ‘‘yassa hī’’tiādi (vì người nào...).
Tadanurūpabalāti adhipatipaccayalābhena sattivisesayogamāha.
" Possessing corresponding strength" means possessing a specific power due to obtaining the condition of predominance.
Tadanurūpabalāti: ngài nói đến sự kết hợp với năng lực đặc biệt do nhận được trưởng duyên.
Yadi pubbabhāgābhisaṅkhāravasena chandādīnaṃ adhipatibhāvo, kimatthameteyeva evaṃ vuttā, nanu saddhādīnampi pubbabhāgābhisaṅkhāro labbhatīti āha ‘‘sesadhammāna’’ntiādi.
If the predominance of desire and so forth is by way of preceding volitional formations, why are only these stated in this manner? Is it not the case that preceding volitional formations are also found in faith and so forth? He replies: " of other phenomena" and so forth.
Nếu dục, v.v... có trạng thái trưởng do bởi sự tác thành trong giai đoạn trước, tại sao chỉ những pháp này được nói như vậy, chẳng phải tín, v.v... cũng có thể có sự tác thành trong giai đoạn trước sao? Ngài nói ‘‘sesadhammāna’’ntiādi (đối với các pháp còn lại...).
Ataṃsabhāvattāti sampayuttehi sātisayamanuvattitabbabhāvarahitattā.
" Due to not being of that nature" means due to lacking the nature of being exceptionally followed by co-arising phenomena.
Ataṃsabhāvattāti: do không có trạng thái cần được các pháp tương ưng đi theo một cách vượt trội.
Kiñcāpi hi saddhādayopi indriyapaccayatāya sampayuttehi anuvattayanti, ekasmiṃ pana cittuppāde samadhurena aññena vinā sampayuttehi anuvattanīyabhāvo na tesaṃ yathā chandādīnanti teyeva adhipatibhāvena vuttā.
Although faith and so forth also lead co-arising phenomena by way of the faculty condition, in one moment of consciousness, they do not have the nature of being followed by co-arising phenomena without another equally strong factor, as is the case with desire and so forth. Therefore, only these are spoken of as predominant factors.
Mặc dù tín, v.v... cũng được các pháp tương ưng đi theo do là quyền duyên, nhưng trong một tâm sanh, trạng thái cần được các pháp tương ưng đi theo mà không có pháp nào khác có sức mạnh tương đương thì không có ở chúng như ở dục, v.v..., do đó chỉ những pháp ấy được nói là có trạng thái trưởng.
Evañca katvā indriyasahajātādhipatipaccayānaṃ viseso paribyatto hoti.
And having done so, the distinction between the faculty, co-arising, and predominant conditions becomes clear.
Và làm như vậy, sự khác biệt giữa quyền duyên và câu sanh trưởng duyên trở nên rõ ràng.
362. Mānassa diṭṭhisadisā pavatti.
362. The occurrence of conceit is similar to that of wrong view.
362. Mānassa diṭṭhisadisā pavatti (sự vận hành của mạn tương tự như tà kiến).
Tathā hi so adhipati viya aññādhipatinā diṭṭhiyā saha nappavattatīti.
Thus, it does not occur together with another predominant factor, i.e., wrong view, just like a predominant factor itself.
Thật vậy, nó giống như một trưởng không vận hành cùng với một trưởng khác là tà kiến.
Ekadesa…pe… upamā hoti, na sabbasāmaññena, itarathā sūriyatthaṅgamane andhakārāvattharaṇaṃ viya aggamaggatirodhāne saccapaṭicchādakatamappavatti āpajjeyyāti adhippāyo.
" A partial... and so on... simile it is," not in every common aspect; otherwise, like the spreading of darkness at sunset, the non-occurrence of truth-concealing darkness at the obscuring of the highest path would ensue, this is the intention.
Ekadesa…pe… upamā hoti, (ví dụ là một phần...) chứ không phải hoàn toàn tương đồng, nếu không, cũng như bóng tối bao trùm khi mặt trời lặn, sự vận hành của bóng tối che lấp chân lý sẽ xảy ra khi Thánh đạo cao nhất bị đình chỉ, đó là ý.
Aññamaññanti aññe aññe.
" Different from each other" means other ones.
Aññamaññanti: những người khác nhau.
‘‘Ānītaṃ idaṃ sutta’’nti vibhatti pariṇāmetabbā.
The case ending in "This Sutta has been brought forward" should be inflected.
‘‘Ānītaṃ idaṃ sutta’’nti (kinh này đã được dẫn đến), biến cách nên được thay đổi.
Yathāvuttanayenāti imissā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena.
" By the method stated above" means by the method stated in this commentary.
Yathāvuttanayenāti: theo phương pháp đã được nói trong Chú giải này.
Na upamāya vuttattāti imasmiṃ sutte na upamāya vuttabhāvato.
" Because it is not stated by way of a simile" means due to its not being stated by way of a simile in this Sutta.
Na upamāya vuttattāti: do không được nói bằng ví dụ trong kinh này.
Yathāvuttanayenāti vā etasmiṃ sutte vuttappakārena nayena imissā aṭṭhakathāyaṃ upamāya na vuttattā.
Or, " by the method stated above" means because it is not stated by way of a simile in this commentary according to the method stated in this Sutta.
Hoặc, Yathāvuttanayenāti: theo phương pháp đã được nói trong kinh đó, do không được nói bằng ví dụ trong Chú giải này.
Avayavā viya honti, yena te cetasi niyuttā, cittassa eteti ca cetasikātiādinā vuccanti, na pana ‘‘phassikā’’tiādināti daṭṭhabbaṃ.
" They are like limbs," by which they are employed in the mind, and because they belong to the mind, they are called " cetasikā" and so forth, but not "phassikā" and so forth, it should be understood.
Avayavā viya honti, (chúng giống như các bộ phận,) do đó chúng được gắn liền với tâm, và được gọi là cetasikātiādinā (tâm sở, v.v...) vì chúng thuộc về tâm, chứ không được gọi là ‘‘phassikā’’tiādinā (thuộc về xúc, v.v...), nên được hiểu như vậy.
365. Khaṇattayassa akusalesu asambhavato samavāyakālahetusamūhattho samaya-saddo.
365. Since the three moments are impossible in unwholesome states, the word " samaya" means a collection of concurrent time and causes.
365. Do ba sát-na không thể có trong các pháp bất thiện, từ samaya có nghĩa là thời điểm hội đủ, là tập hợp các nguyên nhân.
Lobhābhibhūtāya eva iṭṭhārammaṇasmiṃ itaratra ca iṭṭhākāraggahaṇavasena somanassasahagatabhāvoti evamādiṃ sandhāya ‘‘yathānurūpa’’nti vuttaṃ.
" As appropriate" is stated with reference to such things as the joyful accompaniment occurring when, overwhelmed by greed, one grasps at a desirable object or elsewhere, conceiving it as desirable.
Với ý rằng: do bị tham chi phối, trạng thái câu hành với hỷ sanh khởi do nắm bắt tướng khả ái trong đối tượng khả ái và cả trong đối tượng khác, v.v..., nên đã được nói ‘‘yathānurūpa’’nti (tùy theo sự tương xứng).
‘‘Kilesāturatāya anārogyaṭṭhena kilesavajjasabbhāvato sāvajjaṭṭhena avijjāsambhūtatāya akosalyasambhūtaṭṭhena akusala’’nti ca ‘‘sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, anatthajananarasaṃ, saṃkilesapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ, gārayhabhāvato vā sāvajjalakkhaṇaṃ, saṃkilesabhāvarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yathāvuttapadaṭṭhānamevā’’ti ca evamādinā vuttanayena anugantabbatāya vuttaṃ ‘‘vuttanayaṃ anugantvā’’ti.
The phrase "having followed the stated method" is spoken because it is to be understood in the manner described by such phrases as: "unwholesome" in the sense of being unhealthy due to the sickness of defilements, in the sense of blameworthiness due to the existence of faults of defilements, and in the sense of unskilled arising from ignorance; and in the sense of "characterized by blameworthiness and painful results, having the function of generating harm, manifested as defilement, having unwise attention as its proximate cause," or "characterized by blameworthiness due to its censurable nature, having the function of defilement, manifested as undesirable results, and having the aforementioned proximate cause."
‘‘Vuttanayaṃ anugantvā’’ được nói ra với ý nghĩa là nên được hiểu theo cách đã nói, như là: ‘‘Do có sự đau khổ của phiền não, do không có sự khỏe mạnh, do có lỗi lầm của phiền não, do có tội lỗi, do sinh ra từ vô minh, do không có sự khéo léo, nên là bất thiện’’ và ‘‘có đặc tính quả khổ có tội lỗi, có vị tạo ra sự bất lợi, có sự hiện khởi của sự ô nhiễm, có sự cận nhân là sự tác ý không như lý, hoặc có đặc tính có tội lỗi do bị khiển trách, có vị là sự ô nhiễm, có sự hiện khởi của quả không mong muốn, có sự cận nhân như đã nói’’, và tương tự như vậy.
Gataṃ gamanaṃ pavattīti katvā vuttaṃ ‘‘gatamattaṃ gatimattaṃ gahaṇamatta’’nti.
The phrase "a mere going, a mere progression, a mere grasping" is spoken by taking "going" to mean "progression."
Được nói là ‘‘gatamattaṃ gatimattaṃ gahaṇamatta’’ (chỉ là sự đi, chỉ là sự vận hành, chỉ là sự nắm giữ) vì sự đi là sự vận hành, sự diễn tiến.
Diṭṭhiyā hi gati pavatti evāti.
For indeed, the progression of view is simply that.
Quả thật, sự đi của tà kiến là sự diễn tiến.
Āsannakāraṇattāti padaṭṭhānatāya, yonisomanasikāro viya hi kusalassa ayonisomanasikāro akusalassa accāsannahetu.
"Due to being a proximate cause" means due to being a proximate cause (padaṭṭhāna). Just as wise attention (yonisomanasikāra) is an extremely proximate cause for the wholesome, so too is unwise attention (ayoniso manasikāra) for the unwholesome.
Āsannakāraṇattā (do là nguyên nhân cận kề) là do là cận nhân. Giống như tác ý như lý là nhân cận kề của thiện pháp, tác ý không như lý là nhân cận kề của bất thiện pháp.
Tathā hi satipi asaddhammasavanādikāraṇe ayoniso anāvajjite avavatthāpite ca natthi akusalappavatti.
Thus, even when there are causes such as listening to wrong Dhamma, if unwise attention is not aroused and not properly established, there is no arising of the unwholesome.
Thật vậy, ngay cả khi có các nguyên nhân như nghe tà pháp, nhưng nếu không tác ý không như lý và không xác định, thì không có sự diễn tiến của bất thiện pháp.
Tathā ca vakkhati aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayoniso akusala’’nti.
And so it will be said in the commentary: "unwise attention is unwholesome."
Và trong Aṭṭhakathā (Chú giải), sẽ nói như vậy: ‘‘Tác ý không như lý là bất thiện pháp’’.
Etena ekantakāraṇatā ca vuttatthā hoti.
By this, its absolute causality is also stated.
Qua đó, tính chất là nguyên nhân tuyệt đối cũng được nói đến.
Paṭisaṅkhā sītādikhamanaṃ appamādavihāroti vuttaṃ ‘‘appamajjanaṃ khamana’’nti.
"Not being heedless, endurance" is said to mean reflection and enduring cold and the like, a dwelling in heedfulness.
‘‘Appamajjanaṃ khamana’’ (sự không phóng dật, sự nhẫn chịu) được nói là sự xem xét, sự nhẫn chịu nóng lạnh, sự sống không phóng dật.
Tena satisaṃvaroti idha khantisaṃvaro vuttoti adhippāyo indriyasaṃvarassa vuttattā.
By this, the intention is that mindfulness-restraint (satisaṃvara) is meant here as endurance-restraint (khantisaṃvara), since sense-faculty restraint (indriyasaṃvara) has already been stated.
Do đó, ý nghĩa là sự phòng hộ chánh niệm, ở đây sự phòng hộ nhẫn nhục được nói đến vì sự phòng hộ các căn đã được nói đến.
Pahānasaṃvaroti vīriyasaṃvaro.
Abandonment-restraint (pahānasaṃvara) is energy-restraint (vīriyasaṃvara).
Pahānasaṃvaro (sự phòng hộ đoạn trừ) là vīriyasaṃvaro (sự phòng hộ tinh tấn).
So hi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahatī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttoti.
For this is stated in phrases like "does not tolerate, abandons unwholesome thoughts of sensual desire that have arisen."
Thật vậy, điều đó đã được nói đến trong các đoạn như ‘‘không chấp nhận và đoạn trừ tầm dục đã sinh khởi’’ (Ma. Ni. 1.26; Tăng Chi 4.14; 6.58).
Anupaparikkhā moho.
Delusion without examination.
Anupaparikkhā moho (sự si mê không xem xét).
So cettha diṭṭhirahito veditabbo.
Here, it should be understood as being free from wrong view (diṭṭhi).
Và điều đó ở đây nên được hiểu là không có tà kiến.
Diṭṭhisahitassa pana diṭṭhiyā anuvidhāyakattā taggahaṇeneva gahaṇanti.
However, for that which is accompanied by wrong view, grasping it is through grasping the wrong view itself, as delusion is subservient to it.
Tuy nhiên, đối với sự si mê có tà kiến, do nó tuân theo tà kiến, nên sự nắm giữ của nó được hiểu bằng cách nắm giữ tà kiến.
Avatthusminti asaddahanīye vatthusmiṃ.
"In what is not a basis" means in a basis that should not be believed.
Avatthusmiṃ (trong phi vật) là trong vật không đáng tin.
Sānunayo adhimokkhoti mohadiṭṭhīnaṃ saddhāpatirūpatamāha.
"Conviction with latent tendency" refers to the semblance of faith in delusion and wrong views.
Sānunayo adhimokkho (sự quyết định có sự tùy thuận) nói lên sự tương tự với đức tin của si mê và tà kiến.
Ahirikānottappamohādīhi pamajjanato ahirikādīhi kāraṇehi.
"By shamelessness and lack of moral dread, etc." means due to such causes as shamelessness, lack of moral dread, and delusion, by becoming heedless.
Ahirikādīhi (do các nguyên nhân như không hổ thẹn) là do sự phóng dật bởi không hổ thẹn, không sợ hãi và si mê, v.v.
Ārakkharahitacitteti cittassa sativirahataṃyeva dasseti.
"In a mind devoid of protection" simply indicates the absence of mindfulness in the mind.
Ārakkharahitacitte (trong tâm không có sự bảo hộ) chỉ ra sự thiếu chánh niệm của tâm.
Ārakkhapaccupaṭṭhānā hi satīti.
For mindfulness is manifested as protection.
Vì chánh niệm có sự hiện khởi là sự bảo hộ.
Etena ‘‘assaddhiyacitte andhabālacitte’’ti padadvayaṃ vuttatthaṃ hoti.
By this, the two phrases "in a mind without faith" and "in a mind of a blind fool" are stated.
Qua đó, hai cụm từ ‘‘trong tâm không đức tin, trong tâm ngu si’’ được nói đến.
Upanāhādīti ādi-saddena rāgādayo saṅgayhanti.
"Ill-will, etc.": the term "etc." includes lust (rāga) and others.
Upanāhādī (như sự oán kết, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm tham, v.v.
Rāgādīnaṃ pariyuṭṭhānādisabhāvatāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ visesassa ekaccassa asambhavato.
The phrase "without distinction" is used because of the nature of lust and the like as arising defilements (pariyuṭṭhāna), since some distinctions are not possible.
‘‘Avisesenā’’ (không có sự đặc biệt) được nói ra vì tham, v.v., có trạng thái là sự phiền não, v.v., và không thể có sự đặc biệt nào đó.
Idhāti, imasmiṃ citte.
"Here" means in this mind.
Idha (ở đây) là trong tâm này.
Nipphādetabbe payojane bhummaṃ ‘‘cammasmiṃ dīpinaṃ hantī’’ti (vajira. ṭī. 17-18 verañjakaṇḍavaṇṇanā) viya ārammaṇaṃ vā avūpasamo phalūpacārena ‘‘semho guḷo’’ti viya.
"The locative case in 'purpose to be accomplished'" is like "he kills a leopard on the hide" (cammasmiṃ dīpinaṃ hantī), or "the object or non-pacification" is like "phlegm is molasses" (semho guḷo) by way of referring to the effect.
Nipphādetabbe payojane bhummaṃ (sự làm nền tảng trong mục đích cần được hoàn thành) giống như ‘‘giết con báo trên da’’ (Vajira. Ṭī. 17-18, chú giải chương Verañja), hoặc ārammaṇaṃ vā avūpasamo (hoặc sự không lắng dịu của đối tượng) giống như ‘‘đờm là cục đường’’ theo cách ẩn dụ về quả.
400. Apaṇṇakapadaṃ viya avirajjhanakapadampi kadāci niyatabhāvaṃ dīpeyyāti aniyatataṃ dīpetuṃ ‘‘uppattiarahaṅgānī’’ti vuttaṃ mānassa aniyatattā.
400. The phrase "components fit to arise" is stated to indicate uncertainty, as the term "unerring" (apaṇṇaka) might sometimes imply certainty, whereas conceit (māna) is uncertain.
400. ‘‘Uppattiarahaṅgānī’’ (các chi phần đáng sinh khởi) được nói ra để chỉ sự không cố định, vì sự kiêu mạn là không cố định, giống như từ apaṇṇaka (không nghi ngờ) thì từ avirajjhanaka (không lỗi lầm) đôi khi cũng chỉ ra trạng thái cố định.
Yadi hi māno niyato siyā, kāmarāgassa mānarahitā pavatti na siyā, tathā bhavarāgassa.
For if conceit were certain, the arising of sensual lust (kāmarāga) would not be without conceit, nor would the arising of lust for existence (bhavarāga).
Nếu kiêu mạn là cố định, thì sự diễn tiến của tham dục sẽ không thiếu kiêu mạn, và tham hữu cũng vậy.
Evaṃ sati paṭṭhāne catukkhattuṃ kāmarāgena yojanā na siyā, tikkhattuṃyeva siyā, bhavarāgamūlikā ca na siyā, evañca saṃyojanānaṃ saṃyojanehi aṭṭhavidhena yojanā siyā, na dasavidhā dassitāti yathāvuttāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito.
In that case, there would not be a fourfold combination with sensual lust in the Paṭṭhāna, but only a threefold one; and it would not be rooted in lust for existence. And thus, the combination of fetters with fetters would be eightfold, not ten-fold as shown. Thus, the uncertainty of conceit is demonstrated by the aforementioned combinations.
Nếu như vậy, trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), sự kết hợp với tham dục bốn lần sẽ không xảy ra, mà chỉ ba lần; và sẽ không có sự kết hợp gốc từ tham hữu; và như vậy, sự kết hợp của các kiết sử với các kiết sử sẽ là tám loại, chứ không phải mười loại như đã được chỉ ra. Do đó, qua các sự kết hợp đã nói, tính chất không cố định của kiêu mạn được làm rõ.
Atha vā mānena saddhiṃ pañca honti yathāvuttāni apaṇṇakaṅgāni, kiṃ pana hontīti apekkhāyaṃ yevāpanakāti viditovāyamattho.
Alternatively, with conceit, the aforementioned unerring (apaṇṇaka) components are five. And what are they? This meaning is understood as "evāpanaka" when there is an expectation.
Hoặc là, cùng với kiêu mạn, có năm chi phần apaṇṇaka (không nghi ngờ) như đã nói; nhưng khi có sự mong đợi ‘‘chúng là gì?’’, thì ý nghĩa này được hiểu là yevāpanaka (có thể sinh khởi).
Yevāpanakānañhi pañcabhāvo idha vidhīyati, na apaṇṇakaṅgānanti so yathā hoti, tathā yojetabbaṃ.
For here, the fivefold nature of the "evāpanaka" components is established, not that of the unerring (apaṇṇaka) components; therefore, it should be connected accordingly.
Vì ở đây, sự có năm loại của yevāpanaka được quy định, chứ không phải của apaṇṇakaṅga (chi phần không nghi ngờ), nên điều đó nên được kết nối theo cách đó.
Kilesaduke paṭiccavārādīsu ‘‘kilesaṃ dhammaṃ paṭicca kileso dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu ‘‘lobhaṃ paṭicca moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
In the Duka of Defilements, in the Conditional Analysis (paṭiccavāra) and so on, in statements like "A defiling phenomenon arises conditionally from a defiling phenomenon by way of condition," it is stated: "Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), conceit (māna), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
‘‘Tathā kilesadukepī’’ (cũng vậy trong cặp phiền não) được nói ra vì trong Kilesaduka (cặp phiền não), trong các phần Paṭiccavāra (Duyên khởi), v.v., trong các đoạn như ‘‘Do pháp phiền não mà pháp phiền não sinh khởi do duyên nhân’’, đã được phân loại là: ‘‘Do tham mà si, kiêu mạn, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho māno uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), conceit (māna), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
Do tham mà si, kiêu mạn, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), sloth (thina), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)."
Do tham mà si, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi.
Lobhaṃ paṭicca moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappa’’nti vibhattattā ‘‘tathā kilesadukepī’’ti vuttaṃ.
"Lust (lobha) arises conditionally from delusion (moha), restlessness (uddhacca), shamelessness (ahirika), and lack of moral dread (anottappa)." Thus, "and similarly in the Duka of Defilements" is said.
Do tham mà si, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi sinh khởi’’.
Diṭṭhivippayuttasasaṅkhārikāsaṅkhārikacittavasena hi ayaṃ pāṭhabhedoti.
For this textual variation is based on consciousnesses dissociated from wrong view, accompanied by volition, and unaccompanied by volition.
Vì sự khác biệt của đoạn văn này là do tâm ly tà kiến có tác động và không tác động.
‘‘Kāmarāgo catudhā ekato uppajjati, paṭigho tidhā, māno ekadhā, tathā vicikicchā bhavarāgoti uddisitvā kāmarāgo mānasaṃyojanaavijjāsaṃyojanehi ceva avijjāsaṃyojanamatteneva ca saddhiṃ māno bhavarāgāvijjāsaṃyojanehi saddhiṃ bhavarāgo avijjāsaṃyojanena saddhi’’nti aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1485) vakkhamānattā ‘‘idha ca vakkhatī’’tiādi vuttaṃ.
Because it will be stated in the Commentary on the Khandha (aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā): "Sensual lust (kāmarāga) arises fourfold together; ill-will (paṭigha) threefold; conceit (māna) one-fold; similarly, skeptical doubt (vicikicchā) and lust for existence (bhavarāga); and specifying that sensual lust is with conceit-fetter (mānasaṃyojana) and ignorance-fetter (avijjāsaṃyojana), and merely with ignorance-fetter; conceit is with lust for existence-fetter (bhavarāgasaṃyojana) and ignorance-fetter; lust for existence is with ignorance-fetter"; therefore, "and here it will be stated," etc., is said.
‘‘Idha ca vakkhatī’’ (và ở đây sẽ nói) và tương tự được nói ra vì trong Aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā (Chú giải phần chương Chú giải) (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1485) sẽ nói rằng: ‘‘Tham dục sinh khởi cùng một lúc theo bốn cách, sân hận theo ba cách, kiêu mạn theo một cách, và nghi ngờ, tham hữu cũng vậy’’, và chỉ ra rằng: ‘‘Tham dục cùng với kiết sử kiêu mạn và kiết sử vô minh, và chỉ với kiết sử vô minh; kiêu mạn cùng với kiết sử tham hữu và kiết sử vô minh; tham hữu cùng với kiết sử vô minh’’.
Tattheva ‘‘lobho chadhā ekato uppajjati, paṭigho dvedhā, tathā moho’’ti uddisitvā ‘‘lobho asaṅkhāriko diṭṭhivippayutto mohauddhaccaahirikānottappehi, sasaṅkhāriko mohathinauddhaccaahirikānottappehi, asaṅkhāriko eva mohamānauddhaccaahirikaanottappehi, sasaṅkhāriko eva ca mohamānathinauddhaccaahirikaanottappehī’’ti vakkhamānattā ‘‘tathādasavidhā kilesāna’’nti vuttaṃ.
There itself, by specifying: "Lust (lobha) arises sixfold together; ill-will (paṭigha) twofold; similarly, delusion (moha)"; and by stating: "Lust, unaccompanied by volition, dissociated from wrong view, with delusion, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; accompanied by volition, with delusion, sloth, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; unaccompanied by volition, with delusion, conceit, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread; and accompanied by volition, with delusion, conceit, sloth, restlessness, shamelessness, and lack of moral dread"; therefore, "and similarly the tenfold of defilements" is said.
‘‘Tathādasavidhā kilesāna’’ (cũng vậy mười loại phiền não) được nói ra vì trong cùng chỗ đó, sau khi chỉ ra rằng: ‘‘Tham sinh khởi cùng một lúc theo sáu cách, sân hận theo hai cách, và si mê cũng vậy’’, sẽ nói rằng: ‘‘Tham không tác động, ly tà kiến cùng với si, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; có tác động cùng với si, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; không tác động cùng với si, kiêu mạn, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi; và có tác động cùng với si, kiêu mạn, hôn trầm, trạo cử, không hổ thẹn, không sợ hãi’’.
‘‘Aha’’nti gahaṇatāya avaṃkatvā gahaṇampi ‘‘sampaggaho’’ti vuttaṃ.
Grasping by humbling oneself, thinking "I," is also called "mutual grasping" (sampaggaho).
Sự nắm giữ cái ‘‘Ta’’ là sự nắm giữ cái hạ liệt cũng được gọi là ‘‘sampaggaho’’ (sự nắm giữ kiêu mạn).