431. Kāmāvacara…pe… ādi vuttanti ettha ādi-saddena ‘‘upacitattā’’ti padaṃ saṅgayhati ‘‘asādhāraṇakammapaccayavasenā’’ti vuttattā.
431. In the statement "kāmāvacara...etc....said," the word " etc." includes the phrase "due to accumulation," because it was said "due to the condition of uncommon kamma."
431. Trong câu Kāmāvacara…pe… ādi vutta, ở đây, từ ādi bao gồm cả từ “upacitattā” vì đã nói rằng “do nương vào duyên của nghiệp không chung”.
‘‘Upacitattāti laddhāsevanattā’’ti keci vadanti, taṃ paṭhamajavanassa na yujjati anāsevanattā.
Some say that " due to accumulation" means "due to repeated practice," but this is not applicable to the first javana, as it is not repeatedly practiced.
Một số vị nói rằng: “Upacitattā là do đã được thuần thục”, điều đó không hợp lý đối với tốc hành tâm đầu tiên vì nó chưa được thuần thục.
Tathā ca sati tassa vipākadānameva na siyāti tato aññathā atthaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha.
In that case, there would be no yielding of results for it. Therefore, to show the meaning otherwise, it says "just as" and so on.
Và nếu như vậy, nó sẽ không thể cho quả, do đó, để chỉ ra một ý nghĩa khác, ngài đã nói “yathā” v.v...
Tattha vipākābhimukhanti vipākadānābhimukhaṃ katokāsaṃ.
Here, " facing the result" means having created an opportunity for yielding results.
Trong đó, vipākābhimukhaṃ là đã tạo cơ hội hướng đến việc cho quả.
Katokāsatā ca anādimhi saṃsāre anekesaṃ kammānaṃ katānaṃ atthitāya parassa paṭibāhanena hotīti ‘‘aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’tiādi vuttaṃ.
And the creation of opportunity occurs by obstructing others, due to the existence of numerous kammas performed in beginningless saṃsāra, hence it is said " having obstructed the result of another" and so on.
Và việc tạo cơ hội xảy ra bằng cách ngăn cản nghiệp khác, do có vô số nghiệp đã được tạo ra trong vòng luân hồi vô thủy, nên đã nói “aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā” v.v...
Vaḍḍhitatā ca sakammassa baladānasamatthatāvasena attano kāraṇehi abhisaṅkhatatā.
And " increase" means being made ready by its own causes in a way that is capable of giving strength to its own kamma.
Và vaḍḍhitatā là sự được vun bồi bởi các nguyên nhân của chính nó theo cách có khả năng tạo ra sức mạnh cho nghiệp.
Asādhāraṇena nāmaṃ uddhaṭaṃ ‘‘bherīsaddo yavaṅkuro’’ti yathā.
The name is singled out by its uncommonness, just as "drum sound" and "barley shoot."
Tên được nêu lên do không chung, giống như “tiếng trống, mầm lúa mạch”.
Viññāṇānanti cakkhuviññāṇādīnaṃ.
" Of consciousnesses" refers to eye-consciousness and so on.
Viññāṇānaṃ là của các thức như nhãn thức v.v...
Visesapaccayattāti adhikapaccayattā.
" Due to being a special condition" means due to being a dominant condition.
Visesapaccayattā là do là duyên đặc biệt.
Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcāti etena samānādhikaraṇataṃ samāsassa dassento tattha ca ‘‘cakkhusannissita’’ntiādipadadvayassa nīluppalasaddādīnaṃ viya aññamaññavisesanavisesitabbabhāvamāha.
By this, "it is dependent on the eye and it cognizes form," he shows the apposition of the compound and explains that the two phrases "dependent on the eye" and so on, in that compound, modify and are modified by each other, like the words "blue water-lily."
Bằng câu cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcā, ngài chỉ ra tính đồng nhất vị trí của hợp từ, và trong đó, ngài nói về mối quan hệ bổ nghĩa và được bổ nghĩa lẫn nhau của hai từ “cakkhusannissita” v.v..., giống như các từ nīluppala (hoa sen xanh) v.v...
Aññaviññāṇanti rūpārammaṇaṃ manoviññāṇaṃ.
" Other consciousness" refers to mind-consciousness which takes form as its object.
Aññaviññāṇaṃ là ý thức có cảnh sắc.
Rūpaṃyevārammaṇanti pana atthe dibbacakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ taṃsadisānaṃ tadupacāraṃ katvā yathā ‘‘sā eva tittirī tāni eva osadhānī’’ti.
However, in the sense that form alone is the object, divine eye-consciousness should be understood, treating those similar to it as such, just as "it is the same partridge, those are the same herbs."
Tuy nhiên, với ý nghĩa “chỉ có sắc làm cảnh”, cần hiểu là thiên nhãn thức, bằng cách áp dụng ẩn dụ cho những thứ tương tự nó, giống như “chính con chim cút ấy, chính những dược thảo ấy”.
Jhānapaccayattābhāve na jhānaṅgatā natthīti pañcaviññāṇesu upekkhādīnaṃ upacaritajhānaṅgataṃ sādheti.
" If there is no jhāna-conditionality, there is no jhāna-factor state" proves the state of being jhāna-factors by way of figurative application (upacarita) for equanimity and so on in the five consciousnesses.
Bằng câu jhānapaccayattābhāve na jhānaṅgatā natthī, ngài chứng minh tính chất thiền chi được áp dụng cho xả v.v... trong năm thức.
Na hi jhānaṅgānaṃ jhānapaccayataṃ vatvā tesaṃ jhānapaccayabhāvo paṭikkhittoti.
Indeed, it is not by stating the jhāna-conditionality of jhāna-factors that their non-jhāna-conditionality is refuted.
Bởi vì sau khi nói về tính chất duyên thiền của các thiền chi, tính chất duyên thiền của chúng không bị bác bỏ.
Yadi evaṃ pañcaviññāṇesu upekkhādayo jhānarāsiṭṭhāne na vattabbā siyunti āha ‘‘jhānapaccayattābhāve’’tiādi.
If so, then equanimity and so on in the five consciousnesses would not be said to be in the place of a jhāna-aggregate, so he says " if there is no jhāna-conditionality" and so on.
Nếu vậy, xả v.v... trong năm thức không nên được nói ở vị trí của nhóm thiền, ngài nói “jhānapaccayattābhāve” v.v...
Upekkhādibhāvatoti upekkhāsukhadukkhekaggatābhāvato.
" Due to the state of equanimity and so on" means due to the state of equanimity, pleasure, pain, and one-pointedness.
Upekkhādibhāvato là do có tính chất xả, lạc, khổ, nhất tâm.
Aññaṭṭhānābhāvatoti cittaṭṭhitiṃ eva sandhāya vuttaṃ.
" Due to the absence of another station" was said with reference to the steadfastness of consciousness alone.
Aññaṭṭhānābhāvato là chỉ nhắm đến sự an trú của tâm.
436. Akusalaṃ bhavaṅganissandena ‘‘paṇḍara’’nti vuccati, bhavaṅge apaṇḍare taṃmūlikā kuto akusalassa paṇḍaratāti ‘‘akusalassa cā’’ti vuttaṃ.
436. Unwholesome kamma is called " white" by way of the flow of the bhavanga. But if the bhavanga is not white, how can the unwholesome be white, being rooted in it? Hence, it is said " and of the unwholesome."
436. Bất thiện được gọi là “paṇḍara” (trong trắng) do là kết quả của hữu phần, khi hữu phần không trong trắng, thì từ đâu mà bất thiện có tính trong trắng bắt nguồn từ đó, nên đã nói “akusalassa cā”.
Paṇḍaratāya kāraṇaṃ vattabbaṃ, yadi aññakāraṇā paṇḍaratā, sabhāvovāyanti cittassa akilesasabhāvatāya vuttaṃ, na cettha phassādīnampi paṇḍaratāpatti.
" The cause of whiteness should be stated." If the whiteness is due to another cause, " it is its nature" is said due to the unblemished nature of consciousness, and here there is no implication of whiteness for contact (phassa) and so on.
Cần phải nói nguyên nhân của tính trong trắng, nếu tính trong trắng do nguyên nhân khác, sabhāvovāyaṃ là được nói do bản chất không phiền não của tâm, và ở đây không có trường hợp các pháp như xúc v.v... cũng trở nên trong trắng.
Yato dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā bhagavatā viññāṇaṃyeva tathā niddiṭṭhanti.
Since the Blessed One, knowing the specific intrinsic functions of phenomena, designated consciousness alone as such.
Bởi vì Đức Thế Tôn, người thấu rõ sự khác biệt về bản chất và phận sự của các pháp, đã chỉ định chỉ có thức là như vậy.
439. Anatikkamanena bhāvanāya.
439. By not transgressing means by cultivation.
439. Anatikkamanena là bằng sự tu tập.
Pasādaghaṭṭanaṃ visayassa yogyadese avaṭṭhānanti ‘‘pasādaṃ ghaṭṭetvā āpāthaṃ gantvā’’ti vuttaṃ.
The impingement on the sense-faculty is the object's establishment in the appropriate place, thus it is said " having impinged on the sense-faculty and come into its range."
Sự va chạm của giác quan là sự an trú của đối tượng ở một nơi thích hợp, nên đã nói “pasādaṃ ghaṭṭetvā āpāthaṃ gantvā” (va chạm vào giác quan, đi vào tầm nhận biết).
Mahābhūtesu paṭihaññatīti ettha na sayaṃ kiñci paṭihaññati, nāpi kenaci paṭihaññīyati aphoṭṭhabbasabhāvattā.
In " it is impinged upon by the great elements," nothing itself impinges, nor is it impinged upon by anything, due to its intangible nature.
Trong câu mahābhūtesu paṭihaññatī, tự nó không va chạm vào cái gì, cũng không bị cái gì va chạm, vì có bản chất không thể chạm xúc.
Visayavisayībhūtaṃ pana abhimukhabhāvappattiyā viññāṇuppattiyā hetutāya visiṭṭhabhāvappattaṃ paṭihatapaṭighātakabhāvena voharīyati, tasmā tesu sappaṭighavohāro.
However, that which has become an object and is in a state of coming face to face, having attained a distinguished state due to being a cause for the arising of consciousness, is spoken of in terms of being impinged upon and impinging. Therefore, there is the usage of 'having impingement' regarding them.
Tuy nhiên, cái là đối tượng và chủ thể, do đạt đến trạng thái đối diện, do là nhân cho sự phát sinh của thức, đã đạt đến một trạng thái đặc biệt, được gọi theo cách là cái bị va chạm và cái va chạm, do đó, có cách nói va chạm đối với chúng.
‘‘Upādārūpaṃ ghaṭṭetīti evamādi ca upacāravaseneva veditabbaṃ.
"It impinges on derived materiality" and so on should be understood as by way of figurative expression.
“Và những câu như ‘va chạm vào sắc y sinh’ v.v... cần được hiểu chỉ theo cách nói ẩn dụ.
Mahābhūtārammaṇena pana kāyappasādanissayabhūtesu mahābhūtesu ghaṭṭiyamānesu pasādopi ghaṭṭito eva nāma hotīti vatvā vīmaṃsitabba’’nti vadanti.
But some say, "When the great elements underlying the body-sensitivity are impinged upon by the great elements, the sensitivity itself is indeed said to be impinged upon." This should be examined.
Các vị nói rằng: “Tuy nhiên, khi các đại chủng là nơi nương của thân tịnh sắc bị va chạm bởi cảnh đại chủng, thì tịnh sắc cũng được gọi là đã bị va chạm, sau khi nói như vậy cần phải xem xét”.
Yathādhippetena ekadesasāmaññena upamāvacanato nissitanissayaghaṭṭanānaṃ satipi pubbāparabhāve upamatte upamābhāvena gahetabbabhāvaṃ dassento ‘‘ubhayaghaṭṭanadassanattha’’nti āha.
To show that even if there is a prior-posterior relationship between dependence and impingement, in an analogy that is understood by a partial commonality as intended, it should be taken as mere analogy, he says " for the purpose of showing both impingements."
Bằng cách nói về sự so sánh với một điểm chung theo ý muốn, mặc dù có sự trước sau trong việc va chạm của cái được nương và cái nương, ngài chỉ ra rằng chúng cần được xem như là đối tượng so sánh trong sự so sánh, và nói “ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ” (để chỉ ra sự va chạm của cả hai).
455. Dassanādippavattibhāvatoti manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ adassanāditāya sā etesaṃ eva viseso.
455. " Due to the nature of occurrence such as seeing" means that this is a special characteristic of these (eye-consciousness, etc.), as mind-element and mind-consciousness-element do not have seeing, etc.
455. Dassanādippavattibhāvato là do ý giới và ý thức giới không có phận sự thấy v.v..., nên đó là sự khác biệt của chúng.
Anaññanissayamanopubbaṅgamatāyāti aññanissayamanopubbaṅgamattābhāvato.
" Due to not having another dependent mind as a forerunner" means due to the absence of having another dependent mind as a forerunner.
Anaññanissayamanopubbaṅgamatāyā là do không có tính chất nương vào cái khác và có ý đi trước.
Aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvenāti iminā kiriyāmanodhātutopi visesassa vuttattā ‘‘manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato’’ti vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘niggamanapavesamukhabhāvābhāvato’’ti.
By " due to the absence of immediately preceding conditionality for other consciousness," it is said that the distinction is mentioned even from active mind-element, and " due to the absence of having the mind-door as an egress" is said, not "due to the absence of having the egress and ingress as a door."
Aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvenā, bằng điều này, vì sự khác biệt so với ý giới hành cũng đã được nói, nên đã nói “manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato” (do không có tính chất là cửa ngõ xuất ra của ý môn), chứ không nói “do không có tính chất là cửa ngõ xuất vào và đi ra”.
Tividhenapi hi manodhātuviññāṇadhātūhi manoviññāṇadhātuyā viseso dassitoti.
For the distinction of mind-consciousness-element from all three types of mind-element and consciousness-element is shown.
Bởi vì sự khác biệt của ý thức giới so với ý giới và thức giới đã được chỉ ra bằng cả ba cách.
Tato eva vijānanavisesavirahatoyeva.
" For that very reason" means for the very reason of the absence of a distinct mode of cognizing.
Tato eva là chính vì không có sự biết đặc biệt.
Yadi manodhātu ‘‘manoviññāṇa’’nti na vuccati, chaviññāṇakāyāti kathaṃ manodhātuyā tattha saṅgaho hotīti?
If mind-element is not called "mind-consciousness," how can mind-element be included in the six consciousness-bodies?
Nếu ý giới không được gọi là “ý thức”, thì làm sao ý giới được bao gồm trong sáu thân thức?
Saṅgaho eva pariyāyadesanattā.
It is indeed an inclusion by way of an indirect teaching.
Sự bao gồm là do sự trình bày theo cách nói ẩn dụ.
Atthi hi esa pariyāyo ‘‘mananamattaṃ viññāṇaṃ manoviññāṇa’’nti yathā ‘‘mananamattā dhātu manodhātū’’ti.
For there is this indirect way: "cognizing only mind is mind-consciousness," just as "an element that only minds is mind-element."
Bởi vì có cách nói ẩn dụ này: “chỉ sự suy nghĩ là thức, là ý thức”, giống như “chỉ sự suy nghĩ là giới, là ý giới”.
Apica vatthukiccehi manoviññāṇasabhāgattā tassa uparamuppādabhāvato antādibhāvato ca manoviññāṇakāyasaṅgahitā manodhātu, na sesaviññāṇakāyasaṅgahitā ataṃsabhāgattā, idha pana nippariyāyakatattā manaso sambhūya visiṭṭhamanokiccayuttaṃ manoviññāṇanti tadabhāvato ‘‘manoviññāṇantipi na vuccatī’’ti imamevatthaṃ sādhetuṃ ‘‘na hi taṃ viññāṇaṃ manato’’tiādi vuttaṃ.
Moreover, mind-element is included in the mind-consciousness-body due to its nature as mind-consciousness in terms of its basis and function, due to its ceasing and arising, and due to its being an end and so on; it is not included in the other consciousness-bodies due to not having their nature. Here, however, because it is directly stated and mind-consciousness is endowed with the specific function of mind, resulting from the combination, and due to the absence of that, to prove this very point that "it is not even called mind-consciousness," it is said " for that consciousness is not from the mind" and so on.
Hơn nữa, do có bản chất của ý thức về vật và phận sự, do có sự chấm dứt và phát sinh của nó, và do có sự khởi đầu và kết thúc, nên ý giới được bao gồm trong thân ý thức, không được bao gồm trong các thân thức còn lại vì không có bản chất đó. Tuy nhiên, ở đây, do không có cách nói ẩn dụ, ý thức là cái có phận sự của ý đặc biệt phát sinh từ ý, do không có điều đó, nên để chứng minh chính ý nghĩa này “cũng không được gọi là ý thức”, ngài đã nói “na hi taṃ viññāṇaṃ manato” v.v...
Tena manodhātuyā nippariyāyato manoviññāṇakiccavirahaṃyeva dasseti.
Thereby, it shows only the direct absence of the mind-consciousness function for the mind-element.
Bằng điều đó, ngài chỉ ra rằng ý giới không có phận sự của ý thức một cách không ẩn dụ.
Dassanādīnaṃ panātiādinā aññaviññāṇavidhuraṃ manodhātuyā ca sabhāvaṃ dasseti.
By " but of seeing and so on" and so forth, he shows the nature of mind-element which is devoid of other consciousnesses.
Bằng câu dassanādīnaṃ panā v.v..., ngài chỉ ra bản chất của ý giới khác với các thức khác.
Yadi janakasadisatā nāma mahāvipākesu vitakkādīnaṃ sammāsaṅkappāditā, tihetukato nibbattānaṃ tihetukānaṃ, duhetukato nibbattānaṃ duhetukānañca bhavatu sammāsaṅkappāditā, tihetukato pana nibbattaduhetukānaṃ kathanti āha ‘‘tattha hī’’tiādi.
If the similarity to the generator, namely the state of being right thought and so on for vitakka and so on in the great results, let there be the state of being right thought and so on for those that are tri-causal born from tri-causal kamma, and for those that are di-causal born from di-causal kamma. But how is it for di-causal results born from tri-causal kamma? He says " herein, indeed" and so on.
Nếu sự tương đồng với cái sinh ra có nghĩa là tầm v.v... trong các quả lớn có tính chất là chánh tư duy v.v..., thì đối với các tâm tam nhân sinh từ tam nhân, và các tâm nhị nhân sinh từ nhị nhân, hãy để chúng có tính chất là chánh tư duy v.v...; nhưng đối với các tâm nhị nhân sinh từ tam nhân thì thế nào? Ngài nói “tattha hī” v.v...
Taṃsotapatitatā na siyā tassā anānantarattā.
" That entrance into the stream would not be" because it is not immediate.
Taṃsotapatitatā na siyā là vì nó không kế cận.
Tato eva hītiādinā vuttasotapatitaṃ evānantarena vacanena samatthayati.
By " for that very reason" and so on, he supports the aforementioned entrance into the stream with the immediate statement.
Bằng câu tato eva hī v.v..., ngài xác nhận chính sự rơi vào dòng chảy đã được nói bằng lời nói kế cận.
Yadi vijjamānānampi manodhātuādīsu vitakkādīnaṃ pañcaviññāṇesu viya agaṇanūpagabhāvo, evaṃ sante paṭṭhāne kathaṃ tesaṃ jhānapaccayatāvacanaṃ.
If vitakka and so on, even when present in mind-element and so on, are not counted, like in the five consciousnesses, then how can their jhāna-conditionality be stated in the Paṭṭhāna?
Nếu ngay cả khi có mặt, tầm v.v... trong ý giới v.v... cũng không được tính đến như trong năm thức, thì trong Paṭṭhāna, làm sao có lời nói về tính chất duyên thiền của chúng?
‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431), ‘‘vipākābyākatāni kiriyābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431) hi vuttaṃ.
"An undeclared phenomenon is a condition for an undeclared phenomenon by way of the jhana condition," and "The jhana factors that are resultant-undeclared and functional-undeclared are a condition for the associated aggregates and the physically originated rūpas by way of the jhana condition" — thus it is stated.
"Pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký bằng thiền duyên", "các thiền chi quả vô ký và duy tác vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và các sắc do tâm sanh khởi bằng thiền duyên" quả thật đã được nói đến.
Paccanīyepi ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na jhānapaccayā, pañcaviññāṇasahitaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.98) pañcaviññāṇāni eva uddhaṭāni, na manodhātuādīnīti āha ‘‘jhānapaccayakiccamattato’’tiādi.
In the negative section too, by "Dependent on an undeclared phenomenon, an undeclared phenomenon arises, not by way of the jhana condition; dependent on one aggregate associated with the five sense-cognitions, three aggregates," and so on, only the five sense-cognitions are enumerated, not the mind-element and so forth, thus it says, "due to the mere function of the jhana condition," etc.
Cả trong phần đối nghịch, "do duyên pháp vô ký, pháp vô ký sanh khởi không do thiền duyên, do duyên một uẩn đi cùng năm thức" v.v... chỉ có năm thức được nêu lên, chứ không phải ý giới v.v... nên Ngài đã nói "chỉ do phận sự của thiền duyên" v.v...
Na hettha jhānaṅgānaṃ balavadubbalabhāvo adhikato, atha kho jhānapaccayabhāvamattanti adhippāyo.
Here, the strength or weakness of the jhana factors is not emphasized, but rather the mere fact of being a jhana condition, so is the intention.
Ở đây, không đề cập đến tình trạng mạnh yếu của các thiền chi, mà chỉ có ý nói đến tình trạng là thiền duyên mà thôi.
469. Samānavatthukaṃ anantarapaccayaṃ labhitvāti dassanādito manodhātuyā ca balavabhāve kāraṇavacanaṃ.
469. Having obtained a proximate condition with the same basis — this is the reason for the strength of the mind-element, as seen from various perspectives.
469. Lời nói về nguyên nhân của việc ý giới có sức mạnh hơn so với nhãn thức v.v... là do nhận được vô gián duyên có cùng vật.
Yathārammaṇanti ārammaṇānurūpaṃ.
In conformity with the object means according to the object.
Tùy theo đối tượng nghĩa là tương ứng với đối tượng.
Yadi samānanissayatāya manodhātuto balavatarattaṃ vipākamanoviññāṇadhātuyā somanassasahagatāya, voṭṭhabbanaṃ kathaṃ majjhattavedananti anuyogaṃ manasi katvā tassa balavabhāvaṃ sampaṭicchitvā santatipariṇāmanabyāpāravisesā na somanassavedananti parihāraṃ vadanto ‘‘voṭṭhabbana’’ntiādimāha.
If, due to having the same basis, the resultant mind-cognition element accompanied by joy is stronger than the mind-element, how can determining be neutral feeling? Considering this question, and admitting its strength, while stating that the specific activities of continuation and transformation are not feelings of joy, he says "determining," etc.
Nếu do có cùng nơi nương, ý thức giới quả câu hành hỷ mạnh hơn ý giới, thì tại sao đoán định lại có xả thọ? Sau khi suy xét câu hỏi này, và chấp nhận sức mạnh của nó, Ngài đã đưa ra lời giải đáp rằng do sự đặc biệt trong tác vụ chuyển biến dòng tương tục nên không có hỷ thọ, và nói "đoán định" v.v...
Vipāko viya anubhavanameva na hotīti sati samatthatāya vipākānaṃ ekantena ārammaṇarasānubhavanatāya vuttaṃ.
It is not merely experiencing, like a result — this is stated because, given their capacity, results are exclusively experiences of the flavor of the object.
Không chỉ là sự cảm nhận như quả được nói đến vì các quả, khi có khả năng, nhất định cảm nhận hương vị của đối tượng.
498. Vipākadhammānaṃ kammadvāraṃ vuttaṃ dvārakathāyaṃ ‘‘tebhūmakakusalākusalo ekūnatiṃsavidho mano’’ti (dha. sa. aṭṭha. manokammadvārakathā).
The door of action for resultant phenomena is stated in the discourse on doors as "mind of twenty-nine kinds, belonging to the three planes, wholesome and unwholesome."
498. Nghiệp môn của các pháp quả đã được nói trong phần luận về môn rằng "ý gồm hai mươi chín loại thiện và bất thiện ba cõi".
Payogenāti attanā parehi vā katena ussāhanapayogena.
By effort means by the effort exerted by oneself or others.
Bằng sự cố gắng nghĩa là bằng sự nỗ lực cố gắng do chính mình hay do người khác thực hiện.
Kusalākusalāni viya yesaṃ taṃ tadārammaṇaṃ anubandhabhūtaṃ.
Like wholesome and unwholesome actions for which that particular object is subsequent.
Như các pháp thiện và bất thiện là những pháp mà na cảnh là pháp nối tiếp theo sau.
Paṭhamapañcamacittānaṃ aññamaññabalavadubbalabhāvavicārena dutiyachaṭṭhādīnampi so vicārito hotīti ‘‘etesu balavaṃ dubbalañca vicāretu’’nti vuttaṃ.
By considering the relative strength and weakness of the first and fifth minds, the consideration for the second, sixth, and so forth is also made; therefore, it is said, "one should consider their strength and weakness."
Do việc xem xét tình trạng mạnh yếu lẫn nhau của các tâm thứ nhất và thứ năm, việc xem xét ấy cũng được thực hiện đối với các tâm thứ hai và thứ sáu v.v... nên đã nói "nên xem xét sự mạnh và yếu trong các tâm này".
Yathā sāliādīnaṃ thaddhamudubhūmivasena tiṇādīnaṃ anīharaṇanīharaṇavasena utuādiavasesapaccayānaṃ vipattisampattivasena ca phalavisesayogo, evaṃ kammassa sugatiduggativasena avisuddhavisuddhapayogavasena upapattiyā vipattisampattivasena ca visiṭṭhaphalatāya pariṇamanaṃ, evameva gimhavassakālādīsu bījānaṃ phalavisesayogo viya taṃtaṃkālavisesena kammassa phalavisesayogo hotīti āha ‘‘kālavasena pariṇamatī’’ti.
Just as there is a particular outcome for rice and so forth due to hard or soft soil, for grass and so forth due to being removed or not removed, and for the remaining conditions like seasons due to failure or success, so too, karma's fruition is transformed into specific outcomes according to good or bad destinations, according to impure or pure application, and according to the failure or success of rebirth. Likewise, just as there is a particular outcome for seeds in summer or rainy seasons, so too, there is a particular outcome for karma according to specific times; thus, it says, "it is transformed according to time."
Giống như sự kết hợp với quả đặc biệt của lúa v.v... tùy theo đất cứng hay mềm, tùy theo việc không nhổ hay nhổ cỏ dại v.v..., và tùy theo sự bất thành hay thành tựu của các duyên còn lại như thời tiết v.v...; cũng vậy, sự chuyển biến của nghiệp thành quả thù thắng là tùy theo cõi thiện hay cõi ác, tùy theo sự cố gắng không thanh tịnh hay thanh tịnh, và tùy theo sự bất thành hay thành tựu của sự tái sanh. Tương tự như vậy, sự kết hợp với quả đặc biệt của các hạt giống trong mùa hè, mùa mưa v.v... là do sự đặc biệt của từng thời điểm ấy, sự kết hợp với quả đặc biệt của nghiệp cũng xảy ra, nên Ngài nói "chuyển biến tùy theo thời gian".
Sukkasoṇitapaccayānanti kammavisesaparibhāvitasantānuppannatāya sukkasoṇitānaṃ āyuvisesahetubhāvamāha sukkasoṇitavasenapi vaṇṇādivisesadassanato, yena ‘‘pitūnaṃ ākāraṃ putto anuvidahatī’’ti vuccati.
Of sperm and blood conditions — by stating that sperm and blood are causes of specific lifespans due to the continuity arisen conditioned by specific karma, it indicates that specific characteristics such as complexion are also observed according to sperm and blood, which is why it is said, "a son resembles the characteristics of his parents."
Do các duyên là tinh cha huyết mẹ nói lên rằng tinh cha huyết mẹ là nguyên nhân cho tuổi thọ đặc biệt do chúng được sanh ra trong dòng tương tục đã được thẩm thấu bởi nghiệp đặc biệt, và cũng do sự thấy được sự khác biệt về sắc diện v.v... tùy thuộc vào tinh cha huyết mẹ, nhờ đó mà có câu nói "con trai kế thừa hình dáng của cha".
Taṃmūlakānanti appāyukasaṃvattaniyakammamūlakānaṃ.
Originating from that means originating from karma conducive to a short lifespan.
Có gốc rễ từ đó nghĩa là có gốc rễ từ nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn.
Āhārādīti ādi-saddena visamūpakkamādayo pariggaṇhāti.
Food and so forth — the term "and so forth" includes poison, harmful actions, and so on.
Vật thực v.v... qua từ v.v... Ngài bao gồm cả những sự cố bất thường do độc dược.
Yato tihetukādikammato.
From which means from karma with three roots, etc.
Từ đâu nghĩa là từ nghiệp tam nhân v.v...
Yasmiñca ṭhāneti paṭisandhiādiṭṭhāne, sugatiduggatiyaṃ vā.
And in which state means in the state of rebirth, etc., or in a good or bad destination.
Và ở nơi nào nghĩa là ở nơi tái sanh v.v..., hoặc trong cõi thiện, cõi ác.
Tihetukato duhetukaṃ anicchanto paṭisandhinti adhippāyo.
Not desiring a two-rooted rebirth from a three-rooted one — this is the intention.
Không muốn quả nhị nhân từ nghiệp tam nhân có ý nói đến sự tái sanh.
Pavattivipākaṃ pana tihetukato duhetukampi icchati eva.
However, a resultant state in the course of existence, even a two-rooted one from a three-rooted one, is indeed desired.
Tuy nhiên, quả trong thời bình nhật thì Ngài vẫn muốn có cả quả nhị nhân từ nghiệp tam nhân.
Tathā hi vakkhati aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ purimāya hetukittanaladdhiyā na yujjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498).
Indeed, it will be said in the commentary, "that which is not consistent with the previous doctrine of mentioning roots."
Thật vậy, sẽ được nói trong Chú giải rằng "điều mà không phù hợp với học thuyết về sự quy định nhân trước đây".
Ye ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti, ‘‘ekapupphaṃ yajitvāna, asīti kappakoṭiyo (theragā. 96).
Those who, not understanding the meaning of such statements as "by the remainder of that same karma," and "Having offered a single flower, for eighty-thousand aeons
Những người nói "bằng phần còn lại của quả của chính nghiệp ấy", và "do cúng dường một đóa hoa, trong tám mươi ức kiếp.
Duggatiṃ nābhijānāmī’’ti (apa. thera 2.46.64) ca evamādivacanassa adhippāyaṃ ajānantā ‘‘kiṃ nu kho ekenapi kammena anekā paṭisandhi hotī’’ti, ‘‘disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇa’’ntiādivacanassa (dī. ni. 3.205) atthaṃ asallakkhetvā ‘‘kinnu kho nānākammehi ekā paṭisandhi hotī’’ti saṃsayapakkhandā, tesaṃ bījaṅkuropamāya ‘‘ekasmā ekā, anekasmā ca anekā paṭisandhi hotī’’ti vinicchitattā kammapaṭisandhivavatthānato sāketapañhe vipākuddhārakathāya ussadakittanagahaṇassa sambandhaṃ āha ‘‘kammavasena…pe… dassetu’’nti.
I do not know a bad destination," and so on, wonder "Can one karma lead to many rebirths?" and those who, not discerning the meaning of statements like "having seen the prince with a hundred auspicious marks," wonder "Can many karmas lead to one rebirth?" — for them, since it is determined by the analogy of seed and sprout that "from one, one; and from many, many rebirths arise," it is said, "to show... by way of karma..." concerning the connection of karma-and-rebirth determination to the abundant enumeration taken in the exposition on resultant states in the Sāketapañha.
Tôi không biết đến ác thú", những người không biết ý nghĩa của những lời nói như vậy nên sanh nghi "phải chăng do một nghiệp mà có nhiều lần tái sanh?", và những người không nhận ra ý nghĩa của những lời nói như "thấy hoàng tử có trăm tướng phước" v.v... nên sanh nghi "phải chăng do nhiều nghiệp mà có một lần tái sanh?", đối với họ, do đã quyết định qua ví dụ về hạt giống và mầm non rằng "từ một có một, và từ nhiều có nhiều sự tái sanh", nên từ sự xác định về nghiệp và tái sanh, Ngài đã nói "tùy theo nghiệp... để chỉ ra" để chỉ ra mối liên hệ của việc đề cập đến sự trỗi vượt trong phần luận trích dẫn quả trong câu hỏi của Sāketa.
Paṭisandhijanakakammavasena paṭisandhivipāko eva alobhalobhādiguṇadosātirekabhāvahetūti attho daṭṭhabbo.
The meaning should be understood as: the rebirth-generating karma is itself the cause for the resultant rebirth, which manifests as an excess or deficiency of qualities like non-greed, greed, etc.
Nên hiểu ý nghĩa là: tùy theo nghiệp tạo ra tái sanh, chính quả tái sanh là nguyên nhân cho tình trạng vượt trội về các phẩm chất như vô tham, tham v.v...
Tathā hi vuttaṃ ‘‘so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hotī’’tiādi.
Indeed, it is stated, "He, born by the rebirth given by that karma, becomes greedy," and so on.
Thật vậy, đã được nói rằng "người ấy, do tái sanh được cho bởi nghiệp đó, khi sanh ra trở nên tham lam" v.v...
Ettha ca lobhavasena, dosa, moha, lobhadosa, lobhamoha, dosamoha, lobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dvikā, eko tikoti lobhādidassanavasena akusalapakkheyeva satta vārā.
Here, there are seven iterations in the unwholesome division, showing greed, hatred, delusion, greed-hatred, greed-delusion, hatred-delusion, and greed-hatred-delusion — three single, three double, and one triple.
Ở đây, tùy theo tham, sân, si, tham-sân, tham-si, sân-si, tham-sân-si, như vậy có ba trường hợp đơn, ba trường hợp đôi, một trường hợp ba, nên tùy theo sự biểu hiện của tham v.v..., chỉ riêng trong phe bất thiện đã có bảy trường hợp.
Tathā kusalapakkhe alobhādidassanavasenāti cuddasa vārā labbhanti.
Similarly, there are fourteen iterations in the wholesome division, showing non-greed, etc.
Tương tự, trong phe thiện, tùy theo sự biểu hiện của vô tham v.v..., có thể có được mười bốn trường hợp.
Tattha ‘‘alobhadosāmohā, alobhādosamohā, alobhadosāmohā balavanto’’ti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā.
Among these, the iterations of excessive hatred, excessive delusion, and excessive hatred-and-delusion are taken from the third, second, and first iterations respectively in the wholesome division, where it states "non-greed, non-hatred, non-delusion, non-greed, non-hatred, delusion, non-greed, hatred, non-delusion are strong."
Trong đó, khi nói "vô tham, vô sân, vô si; vô tham-vô sân, vô tham-vô si, vô sân-vô si; vô tham-vô sân-vô si mạnh", các trường hợp thứ ba, thứ hai và thứ nhất trong phe thiện đã bao gồm các trường hợp sân trỗi vượt, si trỗi vượt, sân-si trỗi vượt.
Tathā akusalapakkhe ‘‘lobhādosamohā, lobhadosāmohā, lobhādosāmohā balavanto’’ti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitāyevāti akusalakusalapakkhe tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā.
Similarly, the iterations of non-excessive hatred, non-excessive delusion, and non-excessive hatred-and-delusion are taken from the third, second, and first iterations respectively in the unwholesome division, where it states "greed, hatred, delusion, greed, hatred, non-delusion, greed, non-hatred, non-delusion are strong." Thus, including three iterations each from the unwholesome and wholesome divisions, only eight iterations are shown.
Tương tự, trong phe bất thiện, khi nói "tham, sân, si; tham-sân, tham-si, sân-si; tham-sân-si mạnh", các trường hợp thứ ba, thứ hai và thứ nhất đã bao gồm các trường hợp vô sân trỗi vượt, vô si trỗi vượt, vô sân-vô si trỗi vượt, do đó, sau khi gộp ba trường hợp trong mỗi phe bất thiện và thiện, chỉ có tám trường hợp được chỉ ra.
Ye pana ubhayesaṃ vomissatāvaseneva lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā dassetabbā, te asambhavato eva na dassitā.
However, the other forty-nine iterations, such as those of excessive greed and non-greed, which should be shown only by way of their mixed nature, are not shown because they are impossible.
Còn bốn mươi chín trường hợp khác cần được chỉ ra, như các trường hợp tham-vô tham trỗi vượt v.v..., do sự pha trộn của cả hai, chúng không được chỉ ra vì không thể xảy ra.
Na hi ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ lobho balavā alobho cāti yujjati.
For it is not logical that in one continuum, without an intermediate state, greed is strong and non-greed also is strong.
Vì trong cùng một dòng tương tục, không thể có chuyện tham mạnh và vô tham cũng mạnh mà không có một giai đoạn chuyển tiếp.
Paṭipakkhatoyeva hi etesaṃ balavadubbalabhāvo, sahajātadhammato vā.
Indeed, their strength and weakness arise from their opposition, or from being conascent phenomena.
Tình trạng mạnh yếu của chúng là do đối nghịch nhau, hoặc do là pháp đồng sanh.
Tesu lobhassa tāva paṭipakkhato alobhena anabhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi.
Among these, the strength of greed arises from not being overpowered by non-greed due to their opposition, and similarly for hatred and delusion by non-hatred and non-delusion.
Trong đó, tình trạng mạnh của tham là do không bị vô tham chế ngự về mặt đối nghịch; tương tự, sân và si đối với vô sân và vô si.
Alobhādīnaṃ pana lobhādiabhibhavanato sabbesañca samānajātiyaṃ samabhibhūya pavattivaseneva sahajātadhammato balavabhāvo.
However, the strength of non-greed and so forth, as conascent phenomena, arises from overpowering greed and so forth, and from prevailing over all phenomena of the same kind.
Còn tình trạng mạnh của vô tham v.v... là do chế ngự tham v.v...; và của tất cả các pháp đồng sanh là do sanh khởi sau khi đã chế ngự lẫn nhau.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘lobho balavā, alobho mando, adosāmohā balavanto, dosamohā mandā’’ti.
Therefore, it is stated in the commentary, "greed is strong, non-greed is weak; non-hatred and non-delusion are strong, hatred and delusion are weak."
Do đó, đã được nói trong Chú giải: "tham mạnh, vô tham yếu, vô sân-vô si mạnh, sân-si yếu".
So ca tesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato āsayassa paribhāvitatāya veditabbo.
And their weakness and strength should be understood as due to the conditioning of the disposition by previous decisive support.
Và tình trạng yếu mạnh đó của chúng nên được hiểu là do khuynh hướng đã được thẩm thấu từ cận y duyên trước đó.
Ettha ca paṭhamadutiyehi, sattamapaṭhamehi vā vārehi tihetukakammato paṭisandhipavattivasena tihetukavipāko, itarehi tihetukaduhetukakammato yathāsambhavaṃ paṭisandhipavattivasena duhetukāhetukavipākā dassitāti ayampi viseso veditabbo.
And here, the tihetuka-vipāka is shown as occurring at relinking from tihetuka-kamma by the first two, or the first two of the seventh, occasions; and the duhetuka and āhetuka-vipāka are shown as occurring at relinking, as it happens, from tihetuka and duhetuka-kamma by the others. This distinction should also be understood.
Và ở đây, cũng nên hiểu điểm đặc biệt này là: bởi các trường hợp thứ nhất và thứ hai, hoặc thứ bảy và thứ nhất, quả tam nhân (được trình bày) do sự tái sanh và diễn tiến từ nghiệp tam nhân; bởi các trường hợp khác, các quả nhị nhân và vô nhân được trình bày do sự tái sanh và diễn tiến từ nghiệp tam nhân và nhị nhân tùy theo sự khả dĩ.
Idhāti vipākuddhāramātikāyaṃ.
“Herein” refers to the mātikā of the enumeration of resultants.
Idhā (Ở đây) có nghĩa là trong mẫu đề về sự trích yếu quả.
Tena hetukittanaṃ viseseti.
By that, the mention of roots is distinguished.
Do đó, làm cho sự kể đến các nhân trở nên đặc biệt.
Jaccandhādivipattinimittaṃ moho, sabbākusalaṃ vā.
“The cause of misfortune such as congenital blindness” is delusion, or all unwholesome things.
Dấu hiệu của sự bất hạnh như mù từ khi sanh là si, hoặc là tất cả (pháp) bất thiện.
Yaṃ pana vuttanti sambandho.
The connection is: "That which was stated."
Liên kết là "Điều đã được nói".
Tena paṭisambhidāmaggavacanena.
“By that” means by the statement in the Paṭisambhidāmagga.
Tena (Bởi điều ấy) có nghĩa là bởi lời dạy trong Paṭisambhidāmagga.
Gatisampattiyā sati ñāṇasampayutte paṭisandhimhi nipphādetabbe.
When there is “fortunate rebirth”, in order to produce “relinking associated with knowledge”.
Khi gatisampatti (cảnh giới toàn hảo) hiện hữu, trong sự tái sanh tương ưng với trí tuệ cần được tạo ra.
Aññatthāti nikantipaṭisandhikkhaṇesu.
“Elsewhere” refers to the moments of craving and relinking.
Aññattha (Ở nơi khác) có nghĩa là trong các sát-na tái sanh có ái luyến.
Kammasarikkhakoti idha sātisayo sarikkhabhāvo adhippetoti daṭṭhabbo.
“Similar to kamma” – it should be understood that an extraordinary similarity is intended here.
Kammasarikkhako (Tương tợ nghiệp): ở đây, nên hiểu rằng trạng thái tương tợ có sự vượt trội được chủ trương.
Itarathā tihetukaduhetukāpi aññamaññaṃ sarikkhāyevāti dassitametanti.
Otherwise, it is shown that tihetuka and duhetuka are also similar to each other.
Nếu không, điều này cho thấy rằng (các quả) tam nhân và nhị nhân cũng tương tợ lẫn nhau.
Cakkhuviññāṇādīnīti ettha pañcaviññāṇāni viya apubbanissayapavattinī vijānanavisesarahitā ca manodhātu iṭṭhādibhāgaggahaṇe na samatthāti ‘‘pākaṭāyevā’’ti na vuttā, ādi-saddena vā saṅgahitā.
“Eye-consciousness, etc.” – here, the five consciousnesses, as well as the rootless mind-element, which arises without a prior foundation and lacks specific discernment, are incapable of grasping desirable or undesirable objects. Thus, they are not mentioned as “obvious”; or they are included by the word “etc.”
Cakkhuviññāṇādīni (Nhãn thức, v.v.): Ở đây, năm thức, giống như các pháp diễn tiến không có y chỉ xứ mới và không có sự nhận biết đặc biệt, và manodhātu (ý giới) không có khả năng nắm bắt các phần như cảnh khả ý, v.v., nên không được nói là pākaṭāyeva (rõ ràng), hoặc chúng được bao gồm bởi từ ādi (v.v.).
Tadārammaṇapaccayasabbajavanavatāti tadārammaṇassa paccayabhūtasakalajavanappavattisahitena.
“Having the condition of tadārammaṇa and all javanas” means together with the occurrence of all javanas that are conditions for tadārammaṇa.
Tadārammaṇapaccayasabbajavanavatā (Với tất cả các javana là duyên cho tadārammaṇa) có nghĩa là cùng với sự diễn tiến của tất cả các javana là duyên cho tadārammaṇa.
Yaṃ sandhāya ‘‘idha paripakkattā āyatanāna’’nti vuttaṃ.
Referring to which it was stated: “Here, due to the maturity of the sense bases.”
Liên quan đến điều đó, đã được nói rằng "vì ở đây các căn đã chín muồi".
Aññakāleti abuddhipavattikāle.
“At other times” means at times of non-cognitive occurrence.
Aññakāle (Vào lúc khác) có nghĩa là vào lúc không có tác ý.
Anulometi dhammānulome.
“In direct order” refers to the direct order of phenomena.
Anulome (Thuận thứ) có nghĩa là trong pháp thuận thứ.
Āsevanapaccayāti āsevanabhūtā paccayā.
“By āsevana-condition” means the conditions that are āsevana.
Āsevanapaccayā (Do duyên tập hành) có nghĩa là các duyên là sự tập hành.
Na magge amaggapaccaye.
“Not in the path” refers to non-path conditions.
Na magge (Không phải trong đạo) có nghĩa là không phải do đạo duyên.
Sopi moghavāro labbheyyāti yadi voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, yathā ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto dhammo uppajjati āsevanapaccayā na (paṭṭhā. 1.2.3) maggapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.2.14) anulomapaccanīye, paccanīyānulome ca ‘‘sukhā…pe… na maggapaccayā āsevanapaccayā’’ti ca vuttaṃ hasituppādacittavasena, evaṃ voṭṭhabbanavasena ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā pubbe vuttanayena pāṭho siyā, tathā ca sati vāradvayavasena gaṇanāyaṃ ‘‘āsevanapaccayā na magge dve.
“That ineffectual chapter would also be obtainable” means if voṭṭhabbana were also an āsevana-condition, just as it is stated in the direct reverse and reverse direct orders: “‘A dhamma associated with pleasant feeling arises dependent on a dhamma associated with pleasant feeling by āsevana-condition, not by path-condition’ (Paṭṭhāna 1.2.3), and ‘pleasant…etc.…not by path-condition by āsevana-condition’ (Paṭṭhāna 1.2.14) concerning the smile-producing consciousness”, similarly, concerning voṭṭhabbana, if there were a reading as stated earlier, such as “‘A dhamma associated with neither-pleasant-nor-unpleasant feeling dependent on a dhamma’ etc.”, then, in that case, in the enumeration by way of two chapters, it would have to be said: “‘By āsevana-condition, not in the path’ two. ‘Not by path-condition, in āsevana’ two,” but it is not stated thus. Therefore, the intention is that this ineffectual chapter would not be obtainable.
Sopi moghavāro labbheyyā (Trường hợp vô hiệu ấy cũng có thể có được): Nếu voṭṭhabbana cũng là duyên tập hành, thì giống như đã được nói trong thuận thứ nghịch thứ và nghịch thứ thuận thứ rằng "Do duyên một pháp tương ưng với thọ lạc, một pháp tương ưng với thọ lạc sanh khởi do duyên tập hành, không phải do đạo duyên", và "Do duyên một pháp tương ưng với thọ lạc... không phải do đạo duyên, do duyên tập hành" liên quan đến tâm tiếu sanh, thì cũng vậy, liên quan đến voṭṭhabbana, đoạn văn theo cách đã nói trước đây bắt đầu bằng "Do duyên một pháp tương ưng với thọ bất khổ bất lạc..." cũng sẽ có. Và nếu như vậy, khi tính toán theo hai trường hợp, sẽ phải nói rằng "Do duyên tập hành, không phải trong đạo, có hai. Không phải do đạo duyên, trong tập hành, có hai". Nhưng điều đó đã không được nói. Do đó, ý muốn nói rằng trường hợp vô hiệu này không thể có được.
Na maggapaccayā āsevane dve’’ti ca vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, tasmā na labbheyyāyaṃ moghavāroti adhippāyo.
And if voṭṭhabbana were also an āsevana-condition, it would be so in the third and fourth chapters, just like in the second ineffectual chapter. In that case, it would be so for wholesome and unwholesome states by itself.
Và đáng lẽ phải nói rằng: "Không có hai trong āsevana do duyên đạo", nhưng đã không nói như vậy, do đó, ý muốn nói rằng trường hợp vô hiệu này không thể có được.
Voṭṭhabbanampi yadi āsevanapaccayo siyā, dutiyamoghavāre attano viya tatiyacatutthavāresupi siyā, tathā sati attanāpi kusalākusalānaṃ siyā.
“If voṭṭhabbana were also an āsevana-condition,” it would be so in the third and fourth chapters like in the second ineffectual chapter itself. In that case, it would also be so for wholesome and unwholesome states by itself.
Nếu voṭṭhabbana cũng là duyên tập hành, thì nó sẽ có trong các trường hợp thứ ba và thứ tư giống như trong trường hợp vô hiệu thứ hai của chính nó. Nếu như vậy, nó cũng sẽ là (duyên tập hành) cho các pháp thiện và bất thiện của chính nó.
Na hi…pe… avutto atthi ‘‘purimā purimā kusalā dhammā’’tiādinā anavasesato vuttattā.
“For indeed…etc.…nothing is unstated” because it is stated exhaustively as “‘Former former wholesome dhammas’ etc.”
Na hi…pe… avutto atthi (Không có điều gì chưa được nói) vì đã được nói một cách không sót lại bằng câu "Các pháp thiện đi trước...".
Voṭṭhabbanassa…pe… avutto ‘‘abyākato dhammo kusalassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo.
“Voṭṭhabbana…etc.…unstated” because there is no statement such as “The undeterminable dhamma is a condition for the wholesome dhamma by āsevana-condition. For the unwholesome…etc.…is a condition.”
Voṭṭhabbanassa…pe… avutto (Của voṭṭhabbana... chưa được nói) vì không có lời nói nào rằng "Pháp vô ký là duyên cho pháp thiện bằng duyên tập hành.
Akusalassa…pe… paccayo’’ti vacanābhāvato.
Not only unstated, but also “wholesome…etc.…rejected.”
Cho pháp bất thiện... là duyên".
Na kevalaṃ avutto, atha kho kusalaṃ…pe… paṭikkhittova.
Not only unstated, but rather “wholesome…etc.…rejected.”
Không chỉ là chưa được nói, mà còn kusalaṃ…pe… paṭikkhittova (pháp thiện... đã bị bác bỏ).
Athāpi siyātiādi maggasodhanatthameva vuccati.
“Even if it were so” etc., is stated solely for the clarification of the path.
Athāpi siyā (Dù vậy, nếu có) v.v., được nói chỉ nhằm mục đích làm rõ về đạo.
Samānavedanānaṃ eva āsevanapaccayabhāvassa dassanato ‘‘asamānavedanānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ.
“By way of dissimilar feelings” is stated to show that āsevana-conditionality belongs only to states with similar feelings.
Để cho thấy rằng chỉ có các pháp có cùng thọ mới là duyên tập hành, nên đã nói asamānavedanānaṃ vasena (do các pháp có thọ không đồng nhau).
Evaṃ ‘‘āsevana paccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, samānavedanāvasenāti adhippāyo.
“Similarly, ‘a condition by āsevana-condition’ would also have to be stated,” meaning by way of similar feelings.
Evaṃ āsevana paccayena paccayotipi vattabbaṃ siyā (Như vậy, cũng phải nói rằng 'là duyên bằng duyên tập hành'), ý muốn nói là do các pháp có cùng thọ.
Abhinnajātikassa cāti ca-saddo abhinnavedanassa cāti sampiṇḍanattho.
“And of that of a different class” – the word “ca” (and) here conveys the meaning of encompassing “and of that of a dissimilar feeling.”
Abhinnajātikassa cā (Và của pháp có cùng loại): Từ ca có nghĩa là tổng hợp, "và của pháp có cùng thọ".
Vedanāttikepi voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvāti yojanā.
The connection is: “Even in the Triad of Feelings, voṭṭhabbana lacks āsevana-conditionality.”
Cần liên kết rằng: vì voṭṭhabbana không phải là duyên tập hành ngay cả trong bộ ba về thọ.
Kusalattikādīsu yathādassitapāḷippadesesupīti sampiṇḍanattho pi-saddo.
The word “pi” (also) conveys the meaning of encompassing “and in the sections of the Pāḷi text shown in the Triad of Wholesome States, etc.”
Từ pi có nghĩa là tổng hợp, "ngay cả trong các đoạn kinh văn đã được chỉ ra trong bộ ba về thiện, v.v.".
Gaṇanāya kāraṇabhūtāya gaṇanāya niddhāriyamānāya sati gaṇanāya vā abbhantare.
“When determined by enumeration,” or within the enumeration that is the cause.
Khi gaṇanāya (sự tính toán) là nguyên nhân, khi niddhāriyamānāya (được xác định), hoặc trong sự tính toán.
Dutiyo moghavāro vīmaṃsitabboti āsevanapaccayattābhāvā javanaṭṭhāne ṭhātuṃ na yujjati.
“The second ineffectual chapter should be investigated” means that, due to the absence of āsevana-conditionality, it is not appropriate for it to stand in the place of javana.
Dutiyo moghavāro vīmaṃsitabbo (Trường hợp vô hiệu thứ hai cần được xem xét): vì không phải là duyên tập hành, nó không thích hợp để đứng ở vị trí của javana.
Na hi vinā āsevanaṃ javanappavatti atthīti adhippāyo.
Indeed, the intention is that there is no occurrence of javana without āsevana.
Ý muốn nói rằng không có sự diễn tiến của javana nếu không có sự tập hành.
Apicettha ‘‘yaṃ javanabhāvappattaṃ, taṃ chinnamūlakarukkhapupphaṃ viyā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 566) vakkhamānattā anupacchinnabhavamūlānaṃ pavattamānassa voṭṭhabbanassa kiriyabhāvo na siyā, vutto ca ‘‘yasmiṃ samaye manoviññāṇadhātu uppannā hoti kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā upekkhāsahagatā’’ti, tasmā ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvāti javanassa uppajjanaṭṭhāne dvikkhattuṃ pavattitvā, na javanabhāvenā’’ti, ‘‘āsevanaṃ labhitvāti ca āsevanaṃ viya āsevana’’nti vuccamāne na koci virodho, vipphārikassa pana sato dvikkhattuṃ pavattiyevettha āsevanasadisatā.
Moreover, since it will be stated: “That which has attained the state of javana is like a flower of a uprooted tree” (DhsA 566), the kiriyā nature of voṭṭhabbana which occurs in those whose root of existence is not severed would not exist. And it is stated: “At the time when the mind-consciousness element has arisen, it is functional, neither wholesome nor unwholesome, nor a kamma-resultant, accompanied by equanimity.” Therefore, if “standing in the place of javana” is interpreted as “having occurred twice in the place where javana arises, but not in the state of javana itself,” and “having obtained āsevana” as “like āsevana,” there is no contradiction. However, voṭṭhabbana, being expansive, its occurrence twice here is similar to āsevana.
Hơn nữa, ở đây, vì sẽ được nói rằng "Pháp nào đã đạt đến trạng thái javana, pháp ấy giống như hoa của cây đã bị chặt gốc", nên voṭṭhabbana, vốn đang diễn tiến cho những người chưa đoạn tận gốc rễ của hữu, sẽ không có trạng thái kiriyā (hành). Nhưng đã được nói rằng "Vào lúc nào, manoviññāṇadhātu (ý thức giới) sanh khởi, là kiriyā (hành), không thiện, không bất thiện, cũng không phải là quả của nghiệp, tương ưng với thọ xả". Do đó, khi nói rằng "đứng ở vị trí của javana có nghĩa là diễn tiến hai lần ở nơi sanh khởi của javana, chứ không phải với trạng thái javana", và "lấy sự tập hành có nghĩa là tập hành giống như tập hành", thì không có mâu thuẫn nào. Tuy nhiên, đối với pháp có sự lan tỏa, chính sự diễn tiến hai lần ở đây là sự tương tự với tập hành.
Vipphārikatāya hi viññattisamuṭṭhāpakattañcassa vuccati.
Indeed, its ability to generate intimations (viññatti) is also attributed to its expansive nature.
Bởi vì có sự lan tỏa, nên khả năng tạo ra thân biểu tri và khẩu biểu tri của nó được nói đến.
Vipphārikampi javanaṃ viya anekakkhattuṃ appavattiyā dubbalattā na nippariyāyato āsevanapaccayabhāvena pavatteyyāti na imassa pāṭhe āsevanatthaṃ vuttaṃ, aṭṭhakathāyaṃ pana pariyāyato vuttaṃ yathā ‘‘phalacittesu maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti.
Even though it is expansive, it does not function primarily as an āsevana-condition due to its weakness, not occurring many times like javana. Therefore, āsevana is not meant in its primary sense in this text. In the commentaries, however, it is stated in a secondary sense, as in: “The path-factor in fruition-consciousnesses is included in the path.”
Pháp có sự lan tỏa, giống như javana, cũng không diễn tiến nhiều lần, do yếu ớt, nên không diễn tiến với trạng thái duyên tập hành một cách tuyệt đối; do đó, trong đoạn kinh văn này, ý nghĩa tập hành không được nói đến đối với nó. Nhưng trong Chú giải, nó được nói đến một cách tương đối, như "trong các tâm quả, đạo chi được bao gồm trong đạo".
Ayamettha attanomati.
This is one’s own opinion here.
Đây là ý kiến riêng ở đây.
Ayampi porāṇakehi asaṃvaṇṇitattā sādhukaṃ upaparikkhitabbo.
This, too, as it has not been commented upon by the ancients, should be thoroughly examined.
Điều này cũng cần được xem xét kỹ lưỡng vì chưa được các vị xưa giải thích.
Evañca katvāti voṭṭhabbanāvajjanānaṃ anatthantarabhāvato ‘‘āvajjanā’’icceva vuttaṃ, voṭṭhabbanaṭṭhānepīti adhippāyo.
“And having done thus,” because voṭṭhabbana and āvajjanā are not different in meaning, “only āvajjanā is stated,” meaning even in the place of voṭṭhabbana.
Evañca katvā (Và làm như vậy): vì voṭṭhabbana và āvajjana không có ý nghĩa khác nhau, nên chỉ được nói là āvajjana, ý muốn nói là ngay cả ở vị trí của voṭṭhabbana.
Tasmāti yasmā voṭṭhabbanaṃ āvajjanāyeva atthato upekkhāsahagatāhetukakiriyamanoviññāṇadhātubhāvato, tasmā.
“Therefore,” because voṭṭhabbana is indeed āvajjanā in essence, being a rootless functional mind-consciousness element accompanied by equanimity, therefore,
Tasmā (Do đó): vì voṭṭhabbana về mặt ý nghĩa chính là āvajjana, do là kiriyāmanoviññāṇadhātu vô nhân tương ưng với thọ xả, do đó.
Taṃ āvajjanā viya sati uppattiyaṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyajavanānaṃ ekantato anantarapaccayabhāveneva vatteyya, no aññathāti adhippāyena ‘‘voṭṭhabbanato’’tiādimāha.
that voṭṭhabbana, like āvajjanā, should always function as an immediate condition for wholesome, unwholesome, and functional javanas in the sense of their arising, and not otherwise. With this intention, he says, “from voṭṭhabbana” etc.
Với ý rằng, khi có sự sanh khởi, nó, giống như āvajjana, sẽ diễn tiến một cách tuyệt đối chỉ bằng trạng thái vô gián duyên cho các javana thiện, bất thiện, hành thuộc dục giới, chứ không phải cách khác, ngài đã nói voṭṭhabbanato (từ voṭṭhabbana), v.v.
Catunnanti muñchāmaraṇāsannavelādīsu mandībhūtavegatāya cattāripi javanāni uppajjeyyunti adhippāyena vuttaṃ.
“Of four” is stated with the intention that all four javanas might arise in cases of slow speed, such as at the time of fainting, near death, etc.
Catunnaṃ (Của bốn): được nói với ý rằng ngay cả bốn javana cũng có thể sanh khởi do tốc độ đã suy yếu trong các thời điểm như lúc bất tỉnh, lúc cận tử, v.v.
Ayametassa sabhāvoti ārammaṇamukhenapi cittaniyāmaṃyeva dasseti.
“This is its nature” thereby showing the rule of consciousness even by way of the object.
Ayametassa sabhāvo (Đây là bản chất của nó): ngài chỉ ra quy luật của tâm ngay cả qua đối tượng.
Yadipi ‘‘javanāpāripūriyā…pe… yutto’’ti vuttaṃ, ‘‘āvajjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ti pana vuttattā cittappavattivasena paṭhamamoghavārato etassa na koci viseso.
Although it is stated: “‘Due to the incompleteness of javana…etc.…connected’,” because it is also stated: “‘it cannot be a condition for āvajjanā, etc.,’” there is no difference from the first ineffectual chapter in terms of the occurrence of consciousness.
Mặc dù đã được nói javanāpāripūriyā…pe… yutto (do sự không đầy đủ của javana... là hợp lý), nhưng vì đã được nói rằng āvajjjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkotī (không thể là duyên cho āvajjana, v.v.), nên về mặt sự diễn tiến của tâm, trường hợp này không có gì khác biệt so với trường hợp vô hiệu thứ nhất.
Tenevāha ‘‘ayampi…pe… retabbo’’ti.
For that reason, he says: “This also…etc.…should be understood.”
Chính vì vậy, ngài nói ayampi…pe… retabbo (trường hợp này cũng... nên được mang theo).
Paṭisandhicitteyeva pavattiyaṃ ‘‘bhavaṅga’’nti vuccamāne na tassa hetuvasena bhedoti ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) na sakkā vattuṃ, vuttañca, tasmā sahetukaṃ bhavaṅganti tadārammaṇaṃ vuttanti viññāyati.
If bhavaṅga were referred to as occurring only in the relinking consciousness, then there would be no distinction for it by way of roots, and it would be impossible to say: “‘Rooted bhavaṅga is a condition for rootless bhavaṅga by immediate condition’ (Paṭṭhāna 3.1.102).” And yet it is stated. Therefore, it is understood that “rooted bhavaṅga” refers to tadārammaṇa.
Nếu khi đang diễn tiến trong chính tâm tái sanh, nó được gọi là "bhavaṅga", thì sẽ không có sự phân biệt về mặt nhân của nó; do đó, không thể nói rằng "bhavaṅga hữu nhân là duyên cho bhavaṅga vô nhân bằng vô gián duyên". Nhưng điều đó đã được nói. Do đó, có thể hiểu rằng sahetukaṃ bhavaṅgaṃ (bhavaṅga hữu nhân) được nói đến là tadārammaṇa.
Sabhāvakiccehi attano phalassa paccayabhāvo, sabhāvakiccānaṃ vā phalabhūtānaṃ paccayabhāvo sabhāvakiccapaccayabhāvo.
The conditionality of one's own result through its own functions, or the conditionality of functions that are results, is conditionality through intrinsic functions.
Trạng thái là duyên cho quả của chính nó bằng các phận sự tự nhiên, hoặc trạng thái là duyên cho các phận sự tự nhiên đã trở thành quả, (được gọi là) sabhāvakiccapaccayabhāvo (trạng thái là duyên do phận sự tự nhiên).
Appaṭisiddhaṃ daṭṭhabbanti ‘‘duhetukasomanassasahagataasaṅkhārikajavanāvasāne evā’’ti imassa atthassa anadhippetattā.
It should be understood as not prohibited because the meaning of "only at the end of unprompted javana accompanied by two-rooted joy" is not intended.
Cần được hiểu là không bị ngăn cấm, vì ý nghĩa “chỉ vào lúc kết thúc của tốc hành tâm vô nhân hành, câu hữu với hỷ, nhị nhân” không phải là điều được chủ ý.
Yathā ca ahetukaduhetukapaṭisandhikānaṃ tihetukajavanāvasāne ahetukaduhetukatadārammaṇaṃ appaṭisiddhaṃ, evaṃ tihetukapaṭisandhikassa tihetukajavanānantaraṃ duhetukatadārammaṇaṃ, duhetukapaṭisandhikassa ca duhetukānantaraṃ ahetukatadārammaṇaṃ appaṭisiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as for those with rootless or two-rooted rebirth-linking, a rootless or two-rooted tadārammaṇa is not prohibited at the end of three-rooted javana, so too, for one with three-rooted rebirth-linking, a two-rooted tadārammaṇa is not prohibited immediately after three-rooted javana, and for one with two-rooted rebirth-linking, a rootless tadārammaṇa is not prohibited immediately after two-rooted javana. This should be understood.
Và cũng như đối với các vị có sự tái sanh vô nhân và nhị nhân, na cảnh vô nhân và nhị nhân vào lúc kết thúc của tốc hành tâm tam nhân không bị ngăn cấm; tương tự, đối với vị có sự tái sanh tam nhân, na cảnh nhị nhân sau tốc hành tâm tam nhân, và đối với vị có sự tái sanh nhị nhân, na cảnh vô nhân sau (tốc hành tâm) nhị nhân, cần được hiểu là không bị ngăn cấm.
‘‘Tihetukakammaṃ tihetukampi duhetukampi ahetukampi vipākaṃ detī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498) hi vuttaṃ.
For it has been said: "Three-rooted kamma yields three-rooted, two-rooted, and rootless results."
Thật vậy, đã được nói rằng: “Nghiệp tam nhân cho quả tam nhân, nhị nhân, và cả vô nhân”.
Paripuṇṇavipākassāti imināpi tihetukajavanato yathāvuttatadārammaṇassa appaṭisiddhaṃyeva sādheti.
By 'of the complete result', it also proves that the aforementioned tadārammaṇa is not prohibited from three-rooted javana.
Với câu “của quả đầy đủ”, điều này cũng củng cố rằng na cảnh đã được nói đến từ tốc hành tâm tam nhân là không bị ngăn cấm.
Na hi paccayantarasāmaggiyā asati tadārammaṇaṃ sabbaṃ avipaccantaṃ kammaṃ paripuṇṇavipākaṃ hotīti.
For when the full conjunction of other conditions is absent, not all kamma that has not yet yielded its result becomes a complete result.
Bởi vì không phải mọi nghiệp không cho quả đều là quả đầy đủ khi không có sự hội đủ của các duyên khác cho na cảnh.
Mukhanidassanamattameva yathāvuttatadārammaṇappavattiyā avibhāvitattā.
It is merely an illustrative example because the occurrence of the aforementioned tadārammaṇa is not fully explained.
Chỉ là một ví dụ điển hình, vì sự khởi sanh của na cảnh đã được nói đến chưa được làm rõ.
Tihetukādikammassa hi ukkaṭṭhassa tihetukakammassa soḷasa, itarassa dvādasa, ukkaṭṭhasseva duhetukakammassa dvādasa, itarassa aṭṭhāti evaṃ soḷasavipākacittādīni yojetabbāni.
For superior three-rooted kamma, sixteen result-cittas (consciousness-moments) should be associated; for the other, twelve. For superior two-rooted kamma, twelve; for the other, eight. In this way, the sixteen result-cittas and so forth should be associated.
Thật vậy, đối với nghiệp tam nhân, v.v..., cần phải được kết hợp mười sáu tâm quả, v.v..., như sau: đối với nghiệp tam nhân ưu thắng là mười sáu, đối với nghiệp khác là mười hai; đối với nghiệp nhị nhân ưu thắng là mười hai, đối với nghiệp khác là tám.
Tasmāti yasmā paripuṇṇavipākassa paṭisandhijanakakammassa vasena vipākavibhāvanāya mukhanidassanamattamevetaṃ, tasmā.
Therefore, because this is merely an illustrative example for explaining results by means of rebirth-generating kamma leading to a complete result, therefore.
Do đó, vì đây chỉ là một ví dụ điển hình trong việc làm rõ quả theo nghiệp tạo ra sự tái sanh có quả đầy đủ, cho nên.
Evañca katvāti nānākammato tadārammaṇuppattiyaṃ ito aññathāpi sambhavatoti attho.
And having done so, the meaning is that the arising of tadārammaṇa from various kamma can occur in other ways as well.
Và khi làm như vậy, có nghĩa là, trong sự sanh khởi của na cảnh từ các nghiệp khác nhau, cũng có thể có khả năng khác với điều này.
‘‘Upekkhā…pe… uppajjatī’’ti ettha kena kiccena uppajjatīti?
In "equanimity...pe... arises," by which function does it arise?
Trong câu “Xả… sanh khởi”, nó sanh khởi với phận sự gì?
Tadārammaṇakiccaṃ tāva na hoti javanārammaṇassa anālambaṇato, nāpi santīraṇakiccaṃ tathā appavattanato, paṭisandhicutīsu vattabbameva natthi, pārisesato bhavaṅgakiccanti yuttaṃ siyā.
It is certainly not the function of tadārammaṇa, as the object of javana is not anālambaṇa (without object). Nor is it the function of santīraṇa (investigating consciousness), as it does not proceed in that way. In rebirth-linking and death, there is nothing to be said. By elimination, it would be appropriate to say it is the bhavaṅga function.
Phận sự na cảnh thì không phải, vì không bắt đối tượng của tốc hành tâm; phận sự suy đạc cũng không phải, vì không diễn tiến như vậy; về tái sanh và tử thì không cần phải nói; do loại trừ, phận sự hữu phần có lẽ là hợp lý.
Na hi paṭisandhibhūtaṃyeva cittaṃ ‘‘bhavaṅga’’nti vuccatīti.
For consciousness that is merely rebirth-linking is not called "bhavaṅga."
Bởi vì không phải chỉ có tâm đã trở thành tái sanh mới được gọi là “hữu phần”.
Tanninnanti āpāthagatavisayaninnaṃ āvajjananti sambandho.
Inclined towards that refers to āvajjanā (adverting consciousness) that is inclined towards an object that has entered the range of cognition.
Tanninnaṃ, có liên hệ là hướng tâm, hướng đến đối tượng đã đi vào lộ trình.
Aññassa viya paṭhamajjhānādikassa viya.
Like another means like the first jhāna and so forth.
Giống như của cái khác, giống như của sơ thiền, v.v...
Etassapi sāvajjanatāya bhavitabbanti adhippāyo.
The intention is that this too should be accompanied by āvajjanā.
Ý muốn nói rằng, điều này cũng phải có sự hướng tâm.
Atadatthāti ettha taṃ-saddena nirodhaṃ paccāmasati.
In atadatthā, the word taṃ refers back to nirodha (cessation).
Trong atadatthā, từ taṃ chỉ về sự diệt.
Uppattiyāti uppattito.
By arising means from arising.
Uppattiyā, từ sự sanh khởi.
Tanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
That refers to the dimension of neither perception nor non-perception.
Taṃ, là phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tassa nirodhassa.
Of that cessation.
Tassa, của sự diệt đó.
Tathā ca uppajjatīti ‘‘anantarapaccayo hotī’’ti padassa atthaṃ vivarati.
And so it arises clarifies the meaning of the phrase "becomes a condition by way of the immediately preceding condition (anantara-paccaya)."
Và sanh khởi như vậy, giải thích ý nghĩa của cụm từ “là vô gián duyên”.
Yathāvuttā vuttappakārā.
As stated means of the type mentioned.
Yathāvuttā, các loại đã được nói đến.
Vodānaṃ dutiyamaggādīnaṃ purecārikañāṇaṃ.
Vodāna is the knowledge that precedes the second Magga and so forth.
Vodānaṃ, trí đi trước của nhị đạo, v.v...
Etesanti ariyamaggacittamaggānantaraphalacittānaṃ.
Of these refers to the cittas of the Noble Path and the cittas of the immediately subsequent Fruition.
Etesaṃ, của các tâm thánh đạo và các tâm quả ngay sau đạo.
Etassāti yathāvuttavipākacittassa.
Of this refers to the aforementioned result-citta.
Etassā, của tâm quả đã được nói đến.
Upanissayato tasseva cakkhuviññāṇādivipākassa dassanatthaṃ cakkhādīnaṃ dassanādiatthato dassanādiphalato, dassanādippayojanato vā.
Due to its support, to show that very visual consciousness and other results, from the purpose of seeing etc. for the eye etc., meaning from the result of seeing etc., or from the purpose of seeing etc.
Do cận y, để chỉ ra quả của chính nhãn thức, v.v..., vì mục đích thấy, v.v... của nhãn, v.v..., tức là từ quả thấy, v.v..., hoặc từ mục đích thấy, v.v...
Purimacittāni āvajjanādīni.
Previous cittas refers to āvajjanā and so forth.
Purimacittāni, các tâm đi trước như hướng tâm, v.v...
Vatthantararahitatte dassetabbe vatthantare viya ārammaṇantarepi na vattatīti ‘‘vatthārammaṇantararahita’’nti vuttaṃ.
To be shown as being without difference in basis, it is said "without difference in basis or object" because it does not operate in a different object, as it would in a different basis.
Khi cần chỉ ra rằng không có vật khác, nó không diễn tiến trên đối tượng khác như trên vật khác, nên được nói là “không có vật và đối tượng khác”.
Yadi vipākena kammasarikkheneva bhavitabbaṃ, evaṃ sati imasmiṃ vāre ahetukavipākānaṃ asambhavo eva siyā tesaṃ akammasarikkhakattāti imamatthaṃ manasi katvā āha ‘‘ahetukānaṃ panā’’ti.
If the result must be similar to the kamma, then in this instance, the arising of rootless results would be impossible, as they are not similar to kamma. Bearing this in mind, he says: "But as for rootless ones...".
Nếu quả phải tương tự như nghiệp, trong trường hợp này, ở chương này, các quả vô nhân sẽ không thể có được vì chúng không tương tự như nghiệp; với ý nghĩ này, ngài nói “còn đối với các (tâm) vô nhân”.
Abhinipātamattanti pañcannaṃ viññāṇānaṃ kiccamāha.
Mere impact describes the function of the five consciousnesses.
Abhinipātamattaṃ, nói về phận sự của năm thức.
Te hi āpāthagatesu rūpādīsu abhinipātanamatteneva vattanti.
For they operate merely by impacting upon forms and so forth that have entered their range.
Thật vậy, chúng chỉ diễn tiến bằng cách va chạm vào các đối tượng sắc, v.v... đã đi vào lộ trình.
Ādi-saddena sampaṭicchanādīni saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes sampaṭicchana (receiving consciousness) and so forth.
Từ ādi, bao gồm tiếp thâu, v.v...
Kusalesu kusalākusalakiriyesupi vā vijjamānā sasaṅkhārikāsaṅkhārikatā aññamaññaṃ asarikkhattā pahānāvaṭṭhānato ca viruddhā viyāti vipākesu sā tadanukūlā siyā, sā pana mūlābhāvena na suppatiṭṭhitānaṃ savisayābhinipatanamattādivuttīnaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘na sasaṅkhārikaviruddho’’tiādi.
The quality of being prompted (sasaṅkhārika) or unprompted (asaṅkhārika), existing even in wholesome and unwholesome kamma-processes, seems to be contradictory due to their dissimilarity to one another and their being in states of abandoning. In the case of results, it might be conducive, but for those whose occurrences are merely an impact on their respective objects, not well-established due to the absence of roots, this is not present. Therefore, it is said, "not contradictory to being prompted" and so forth.
Trạng thái hữu hành và vô hành hiện hữu trong các (tâm) thiện, hoặc trong các (tâm) thiện, bất thiện, và duy tác, dường như đối nghịch nhau vì không tương tự nhau và do sự từ bỏ và sự thiết lập; nhưng trong các (tâm) quả, nó có thể tương ứng với chúng. Tuy nhiên, nó không tồn tại đối với những (tâm) không được thiết lập vững chắc do không có căn, và chỉ có các hoạt động như va chạm vào đối tượng của mình, v.v...; do đó, đã được nói “không đối nghịch với hữu hành”, v.v...
Ubhayenapi tesaṃ nibbattiṃ anujānāti yathā ‘‘kaṭattārūpāna’’nti adhippāyo.
By both, it is acknowledged that they arise, meaning just like "rupa produced by kamma (kaṭattārūpa)."
Chấp nhận sự sanh khởi của chúng bằng cả hai cách, ý muốn nói là giống như “các sắc do nghiệp tạo”.
‘‘Vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo.
"A phenomenon of the nature of result is a condition for a phenomenon of the nature of result by way of the object condition.
“Pháp quả pháp là duyên cho pháp của quả bằng cảnh duyên.
Vipākadhammadhamme khandhe aniccato dukkhato anattato vipassati, assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, domanassaṃ uppajjati, kusalākusale niruddhe’’tiādinā (paṭṭhā. 1.3.93) vipākattike viya siyā kusalattikepi pāḷīti katvā ‘‘kusalattike cā’’tiādi vuttaṃ.
One contemplates the aggregates of result-producing phenomena as impermanent, unsatisfactory, and non-self; one delights in them, rejoices in them. With them as object, greed arises, sorrow arises. When wholesome and unwholesome thoughts cease," etc. (Paṭṭhāna 1.3.93). Just as the Pali text might be in the Vipāka Triad, so it might be in the Kusala Triad. Bearing this in mind, "and in the Kusala Triad" etc. is said.
Vị ấy quán các uẩn là pháp quả pháp là vô thường, khổ, vô ngã; vị ấy thưởng thức, hoan hỷ; duyên vào đó, tham sanh khởi, ưu sanh khởi; khi các (tâm) thiện, bất thiện đã diệt”, v.v..., có lẽ có đoạn Pāḷi trong thiện tam đề cũng giống như trong quả tam đề, do đó đã nói “và trong thiện tam đề”, v.v...
Tattha hi ‘‘kusalo dhammo abyākatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti uddisitvā ‘‘sekkhā vā puthujjanā vā kusalaṃ aniccato dukkhato anattato vipassanti, kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjati, kusalaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, diṭṭhi, vicikicchā, uddhaccaṃ, domanassaṃ uppajjati, akusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti vuttaṃ.
For there it is stated, having posited "A wholesome phenomenon is a condition for an indeterminate phenomenon by way of the object condition": "Learners or ordinary people contemplate the wholesome as impermanent, unsatisfactory, and non-self. When wholesome thoughts cease, result-tadārammaṇa arises. One delights in the wholesome, rejoices in it. With it as object, greed arises, wrong view, doubt, restlessness, sorrow arise. When unwholesome thoughts cease, result-tadārammaṇa arises."
Thật vậy, ở đó, sau khi đề cập “pháp thiện là duyên cho pháp vô ký bằng cảnh duyên”, đã được nói rằng: “Các bậc hữu học hoặc phàm phu quán (tâm) thiện là vô thường, khổ, vô ngã; khi (tâm) thiện đã diệt, quả na cảnh sanh khởi; vị ấy thưởng thức, hoan hỷ (tâm) thiện; duyên vào đó, tham sanh khởi, tà kiến, hoài nghi, trạo cử, ưu sanh khởi; khi (tâm) bất thiện đã diệt, quả na cảnh sanh khởi”.
Avijjamānattā eva avacananti adhippāyena tattha yuttiṃ dasseti ‘‘vipphārikañhī’’tiādinā.
Showing the reasoning there with the intention that it is not stated precisely because it does not exist: "For it is expansive..." and so forth.
Với ý rằng không nói đến là vì nó không hiện hữu, ngài chỉ ra lý do ở đó bằng cách nói “vì nó không lan tỏa”, v.v...
Ettha keci ‘‘chaḷaṅgupekkhāvatopi kiriyamayacittatāya kiriyajavanassa vipphārikakiriyabhāvo na sakkā nisedhetunti nidassanabhāvena paṇṇapuṭamupanītaṃ asamānaṃ.
Here, some say, "Even for one with six-limbed equanimity, the expansive active nature of active javana cannot be denied, as it is a process of active citta. Therefore, the example of the paṇṇapuṭa (leaf-cup) is incongruous."
Ở đây, một số người nói: “Ngay cả đối với người có tâm xả sáu căn, vì là tâm duy tác thuộc về hành động, không thể phủ nhận rằng tốc hành tâm duy tác có tính chất duy tác lan tỏa, do đó, ví dụ về lá chuối được đưa ra là không tương đồng.
Kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇābhāvassa pāḷiyaṃ avacanampi akāraṇaṃ labbhamānassapi katthaci kenaci adhippāyena avacanato.
Even the non-mention in the Pali text of the absence of tadārammaṇa immediately after active javana is not a reason, because even what is obtainable is sometimes not mentioned for a certain reason by someone.
Việc không nói đến sự vắng mặt của na cảnh sau tốc hành tâm duy tác trong Pāḷi cũng không phải là lý do, vì đôi khi điều có thể có lại không được nói đến do một ý định nào đó.
Tathā hi dhammasaṅgahe akusalaniddese labbhamānopi adhipati na vutto, tasmā kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇābhāvo vīmaṃsitabbo’’ti vadanti.
Thus, in the Dhammasaṅgaṇī, in the explanation of unwholesome states, adhipati (predominance) is not mentioned, though it is obtainable. Therefore, the absence of tadārammaṇa immediately after active javana should be investigated," they say.
Thật vậy, trong bộ Pháp Tụ, ở phần giải về bất thiện, dù có thể có, trưởng duyên đã không được nói đến; do đó, sự vắng mặt của na cảnh sau tốc hành tâm duy tác cần phải được xem xét”.
Satipi kiriyamayatte sabbattha tādibhāvappattānaṃ khīṇāsavānaṃ javanacittaṃ na itaresaṃ viya vipphārikaṃ, santasabhāvatāya pana sannisinnarasaṃ siyāti tassa paṇṇapuṭaṃ dassitaṃ.
Even with its active nature, the javana-citta of Arahants, who have attained such a state everywhere, is not expansive like that of others, but might be quiescent in nature. Therefore, the paṇṇapuṭa (leaf-cup) example is shown for it.
Mặc dù có tính chất duy tác thuộc về hành động, tốc hành tâm của các bậc lậu tận đã đạt đến trạng thái như vậy ở mọi nơi không lan tỏa như của những người khác; nhưng do bản chất thanh tịnh, nó có thể có hương vị lắng đọng, do đó ví dụ về lá chuối đã được chỉ ra.
Dhammasaṅgahe akusalaniddese adhipatino viya paṭṭhāne kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇassa labbhamānassa avacane na kiñci kāraṇaṃ dissati.
In the Dhammasaṅgaṇī's explanation of unwholesome states, there is no discernible reason for not mentioning tadārammaṇa immediately after active javana in the Paṭṭhāna, just as adhipati is not mentioned.
Trong bộ Pháp Tụ, ở phần giải về bất thiện, không thấy có lý do nào cho việc không nói đến na cảnh có thể có sau tốc hành tâm duy tác trong bộ Vị Trí, giống như trường hợp của trưởng duyên.
Tathā hi vuttaṃ tattha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘heṭṭhā dassitanayattā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 429).
Thus, it is stated in the commentary there, "because the method was shown below."
Thật vậy, đã được nói trong Chú giải ở đó: “vì phương pháp đã được chỉ ra ở dưới”.
Na cettha dassitanayattāti sakkā vattuṃ vipākadhammadhammehi kusalākusalehi ataṃsabhāvānaṃ nayadassanassa ayujjamānakattā.
But here, it cannot be said "because the method was shown," since it is inappropriate to show a method for those whose nature is not like that of wholesome and unwholesome phenomena of the nature of result.
Và ở đây, không thể nói “vì phương pháp đã được chỉ ra”, vì việc chỉ ra phương pháp cho những (pháp) không có bản chất đó bằng các pháp quả pháp là thiện và bất thiện là không hợp lý.
Apica tattha vīmaṃsāya kesuci sabbesañca adhipatīnaṃ abhāvato ekarasaṃ desanaṃ dassetuṃ ‘‘uddhaṭo’’ti ca sakkā vattuṃ, idha pana na tādisaṃ avacane kāraṇaṃ labbhatīti ‘‘avacane kāraṇaṃ natthī’’ti vuttaṃ.
Moreover, in that context, to show a uniform teaching due to the absence of all predominances in some investigations, it can be said "is presented." Here, however, no such reason for not saying it is found, hence it is said: "There is no reason for not saying it."
Hơn nữa, ở đó, do sự vắng mặt của một số hoặc tất cả các adhipati trong khi thẩm xét, có thể nói "đã được trích dẫn" để chỉ ra sự thuyết giảng đồng nhất; nhưng ở đây, không có lý do nào như vậy cho việc không đề cập, do đó đã nói "không có lý do cho việc không đề cập".
Na ettha kāraṇaṃ dissatīti etena tihetukajavanānantaraṃ tividhampi tadārammaṇaṃ yuttanti dasseti.
No reason is seen here (na ettha kāraṇaṃ dissati) indicates that all three types of resultant retention (tadārammaṇa) are appropriate immediately after triple-rooted impulsion (tihetuka javana).
Ở đây không thấy lý do có nghĩa là, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng cả ba loại tadārammaṇa đều hợp lý sau javana tam nhân.
Yena adhippāyenāti paṭhamatherena tāva ekena kammunā anekatadārammaṇaṃ nibbattamānaṃ kammavisesābhāvā taṃtaṃjavanasaṅkhātapaccayavisesena visiṭṭhaṃ hotīti iminā adhippāyena javanavasena tadārammaṇassa sasaṅkhārādividhānaṃ vuttaṃ, vipākena nāma kammasarikkhena bhavitabbaṃ, na kammaviruddhasabhāvena.
By which intention (yena adhippāyena): The first elder, in particular, said that resultant retention (tadārammaṇa) is specified by the particular condition, namely, the respective impulsion (javana), due to the absence of a specific kamma when many resultant retentions arise from a single kamma. It is by this intention that the determination of resultant retention (tadārammaṇa) by way of impulsion (javana) as accompanied by volition (sasaṅkhāra), etc., was stated, for resultant (vipāka) should be similar to kamma, not contrary to the nature of kamma.
Theo chủ ý nào có nghĩa là, vị trưởng lão thứ nhất, với chủ ý rằng khi một tadārammaṇa được tạo ra bởi một nghiệp, nó trở nên đặc biệt do duyên đặc biệt được gọi là javana tương ứng, vì không có sự khác biệt về nghiệp, đã nói về sự phân loại sasaṅkhāra v.v... của tadārammaṇa theo javana. Quả phải tương ứng với nghiệp, không có bản chất trái ngược với nghiệp.
Aññathā aniṭṭhappasaṅgo siyāti evamadhippāyena dutiyatthero kammavaseneva tadārammaṇavisesaṃ āha.
Otherwise, an undesirable consequence would arise. Thus, with this intention, the second elder spoke of the distinctions of resultant retention (tadārammaṇa) solely by way of kamma.
Nếu không, sẽ dẫn đến điều không mong muốn; với chủ ý như vậy, vị trưởng lão thứ hai đã nói về sự khác biệt của tadārammaṇa chỉ theo nghiệp.
Ñāṇassa jaccandhādiduggativipattinimittapaṭipakkhatā viya sugativipattinimittapaṭipakkhatāpi siyāti maññamāno tatiyatthero ‘‘tihetukakammato duhetukapaṭisandhimpi nānujānātī’’ti iminā nayena tesu vādesu adhippāyāvirodhavasena yuttaṃ gahetabbaṃ.
The third elder, thinking that knowledge (ñāṇa) might be an antagonist to the cause of a good destiny misfortune, just as it is an antagonist to the cause of a bad destiny misfortune (such as being born blind), does not even acknowledge dual-rooted rebirth (duhetuka paṭisandhi) from triple-rooted kamma. By this method, what is appropriate should be accepted in those teachings by way of non-contradiction of intentions.
Cho rằng trí tuệ cũng có thể đối nghịch với các tướng của tai họa trong thiện thú như cách nó đối nghịch với các tướng của tai họa trong ác thú như người mù bẩm sinh v.v..., vị trưởng lão thứ ba, theo cách nói "ngài không chấp nhận cả sự tái sanh nhị nhân từ nghiệp tam nhân", nên hiểu điều hợp lý trong các quan điểm đó theo cách không mâu thuẫn về chủ ý.
Mahāpakaraṇe āgatapāḷiyāti ‘‘sahetuko dhammo ahetukassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) imassa vibhaṅge ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo, sahetukā khandhā vuṭṭhānassa anantarapaccayena paccayo’’ti evamādinā paṭṭhāne sahetukadukādīsu āgatapāḷiyāti attho.
In the Pali text found in the Mahāpakaraṇa means in the Paṭṭhāna, in the explanations of "A rooted phenomenon (sahetuka dhamma) is a condition for a rootless phenomenon (ahetuka dhamma) by way of immediate contiguity (anantara-paccaya)" (Paṭṭhāna 3.1.102), and in the vibhaṅga by statements such as "Rooted bhavanga is a condition for rootless bhavanga by way of immediate contiguity, rooted aggregates are a condition for the emergence (vuṭṭhāna) by way of immediate contiguity," and so on, in the Pali text found in the sections on rooted dyads (sahetuka-duka), etc.
Bằng Pāḷi đã đến trong Đại Bộ có nghĩa là, trong phần phân tích của câu "pháp hữu nhân là duyên cho pháp vô nhân bằng anantarapaccaya", Pāḷi đã đến trong các bộ đôi hữu nhân v.v... trong Paṭṭhāna, bắt đầu bằng "bhavaṅga hữu nhân là duyên cho bhavaṅga vô nhân bằng anantarapaccaya, các uẩn hữu nhân là duyên cho vuṭṭhāna bằng anantarapaccaya", v.v...
499. Tasmiṃ khaṇe vijjamānānaṃ chandādīnanti etena vipākajjhāne dukkhāpaṭipadādibhāvassa avijjamānataṃ dasseti.
Of zeal (chanda), etc., existing at that moment (tasmiṃ khaṇe vijjamānānaṃ chandādīnaṃ) shows the absence of the state of difficult practice, etc., in resultant jhāna.
499. Của các pháp như chanda hiện hữu trong khoảnh khắc đó có nghĩa là, bằng câu này, ngài chỉ ra sự không hiện hữu của các trạng thái như khổ hạnh đạo v.v... trong thiền quả.
Na hi kusalajjhānaṃ viya vipākajjhānaṃ parikammavasena nibbattatīti.
For resultant jhāna does not arise by way of preparation (parikamma) like wholesome jhāna.
Vì thiền quả không được tạo ra bằng cách tu tập sơ khởi như thiền thiện.
Na cettha paṭipadābhedo viya kusalānurūpo vipākassa ārammaṇabhedopi na paramatthiko siyāti sakkā vattuṃ ekantena sārammaṇattā arūpadhammānaṃ vipākassa ca kammanimittārammaṇatāya aññatrāpi vijjamānattā.
Nor can it be said here that the distinction of object in resultant is not ultimately real, similar to the distinction of practice, because formless phenomena are entirely with object, and resultant has kamma-sign as its object, which also exists elsewhere.
Và ở đây, không thể nói rằng sự khác biệt về đối tượng của quả, tương ứng với thiện, cũng không phải là chân đế, giống như sự khác biệt về hạnh đạo, vì các pháp vô sắc hoàn toàn có đối tượng, và quả cũng có đối tượng là nghiệp tướng ở nơi khác.
Nānākkhaṇesu nānādhipateyyanti ‘‘yasmiṃ khaṇe yaṃ jhānaṃ yadadhipatikaṃ, tato aññasmiṃ khaṇe taṃ jhānaṃ ekantena tadadhipatikaṃ na hotī’’ti katvā vuttaṃ.
Different predominances at different moments (nānākkhaṇesu nānādhipateyya) is said because "the jhāna that is predominant in a certain moment is not necessarily predominant in another moment."
Sự làm chủ khác nhau trong các khoảnh khắc khác nhau được nói vì "trong khoảnh khắc nào, thiền nào có adhipati nào, thì trong khoảnh khắc khác, thiền đó hoàn toàn không có adhipati đó".
Catutthajjhānassevāti ca paṭipadā viya adhipatayo na ekantikāti imamevatthaṃ dasseti.
Only in the fourth jhāna (catutthajjhānasseva) also shows this very meaning that predominances are not absolute like practices.
Chỉ của đệ tứ thiền cũng chỉ ra chính ý nghĩa này, rằng các adhipati không phải là tuyệt đối như hạnh đạo.
505. Taṇhāvijjādīhi āhitavisesaṃ lokiyakammaṃ vipākuppādanasamatthaṃ hoti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘taṇhādīhi abhisaṅkhata’’nti.
It is said that worldly kamma, conditioned by craving (taṇhā), ignorance (avijjā), etc., is capable of producing resultant, not otherwise. This is expressed by "conditioned by craving, etc." (taṇhādīhi abhisaṅkhataṃ).
505. Nghiệp thế gian, khi được đặc biệt hóa bởi tham ái, vô minh v.v..., mới có khả năng tạo ra quả, chứ không phải cách khác; do đó đã nói "được tác thành bởi tham ái v.v...".
Itarassāti suññatāppaṇihitanāmarahitassa.
Of the other (itarassa) refers to that which is devoid of the names of emptiness (suññatā) and wishless (appaṇihita).
Của cái kia có nghĩa là của cái không có tên gọi suññatā và appaṇihita.
Yo suddhikapaṭipadāya vibhāvito, yo ca suttantapariyāyena animittoti vuccati.
That which is made manifest by the pure practice and which is called signless (animitta) in the Suttanta method.
Cái nào được tu tập bằng hạnh đạo thanh tịnh, và cái nào được gọi là animitta theo cách nói của kinh điển.
Tenevāha ‘‘aniccānupassanānantarassapi maggassā’’tiādi.
Therefore it is said: "even of the path immediately following the contemplation of impermanence," and so on.
Do đó, ngài nói "của đạo ngay sau vô thường tùy quán" v.v...
Vaḷañjana…pe… bhedo hoti maggāgamanavasenāti adhippāyo.
Use... etc... there is a distinction means by way of approaching the path.
Sự phân biệt về cách sử dụng...v.v... ý muốn nói là theo cách đạo đến.
‘‘Maggānantaraphalacittasmiṃ yevā’’ti vacanaṃ apekkhitvā ‘‘suññatādināmalābhe satī’’ti sāsaṅkaṃ āha.
Referring to the statement "only in the resultant consciousness immediately following the path," it is said with doubt: "when there is the attainment of the name of emptiness, etc."
Dựa vào câu "chỉ trong tâm quả ngay sau đạo", ngài đã nói một cách dè dặt "khi có được tên gọi suññatā v.v...".
Animittanāmañca labhati maggāgamanato phalassa nāmalābhe visesābhāvatoti adhippāyo.
It also obtains the name of signless (animittanāmañca labhati) means that there is no distinction in the attainment of the name for the resultant from the approach of the path.
Và có được tên gọi animitta, ý muốn nói là vì không có sự khác biệt trong việc quả có được tên gọi từ cách đạo đến.
Tādisāya evāti yādisā magge saddhā, tādisāya eva phale saddhāya.
Just as that (tādisāya evā) means faith (saddhā) in the resultant is just as it is in the path.
Của chính loại đó có nghĩa là, saddhā trong đạo như thế nào, thì saddhā trong quả cũng chính là loại đó.
555. ‘‘Katame dhammā niyyānikā?
555. "Which phenomena are leading to liberation (niyyānika)?
555. "Những pháp nào là xuất ly?
Cattāro maggā’’ti vacanato (dha. sa. 1295, 1609) aniyyānikapadaniddese ca ‘‘catūsu bhūmīsu vipāko’’ti (dha. sa. 1610) vuttattā na nippariyāyena phalaṃ niyyānasabhāvaṃ, niyyānasabhāvassa pana vipāko kilesānaṃ paṭippassaddhippahānavasena pavattamāno pariyāyato tathā vuccatīti āha ‘‘niyyānikasabhāvassā’’tiādi.
The four paths." (Dhammasaṅgaṇī 1295, 1609). Since it is said "resultant in the four planes" (Dhammasaṅgaṇī 1610) in the designation of non-leading-to-liberation phenomena, resultant (phala) is not in the true sense of the word of the nature of leading to liberation. However, the resultant of that which is of the nature of leading to liberation, occurring by way of the appeasement and abandonment of defilements, is metaphorically called such. Thus, it says "of the nature of leading to liberation," and so on.
Bốn đạo" và vì trong phần định nghĩa về các pháp không xuất ly có nói "quả trong bốn địa", nên quả không phải là bản chất xuất ly theo nghĩa tuyệt đối, nhưng quả của pháp có bản chất xuất ly, khi diễn tiến theo cách dập tắt và đoạn trừ các phiền não, được gọi như vậy theo nghĩa tương đối; do đó, ngài nói "của pháp có bản chất xuất ly" v.v...
Pañcaṅgiko cāti etena maggavibhaṅge sabbavāresupi phalassa maggapariyāyo āgatoti dasseti.
And five-factored (pañcaṅgiko cā) shows that in the explanation of the path (maggavibhaṅga), the path designation of the resultant (phala) is given in all sections.
Và có năm chi phần có nghĩa là, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng trong phần phân tích về đạo, trong tất cả các đoạn, cách nói khác của đạo cũng đã đến cho quả.
Tattha hi ariyamaggakkhaṇe vijjamānāsupi viratīsu tadavasiṭṭhānaṃ pañcannaṃ kārāpakaṅgānaṃ atirekakiccatādassanatthaṃ pāḷiyaṃ pañcaṅgikopi maggo uddhaṭoti.
For in it, even though the abstinences (viratī) are present at the moment of the Noble Path, the five causative factors remaining from them are highlighted in the Pali text as a five-factored path to show their additional function.
Vì ở đó, mặc dù các virati cũng hiện hữu trong khoảnh khắc Thánh đạo, nhưng để chỉ ra phận sự vượt trội của năm chi phần còn lại là tác nhân, đạo có năm chi phần cũng đã được trích dẫn trong Pāḷi.
Evaṃ bojjhaṅgāpīti yathā maggo, evaṃ maggabojjhaṅgavibhaṅgesu phalesu ca bojjhaṅgā uddhaṭāti attho.
Similarly, the factors of awakening (evaṃ bojjhaṅgāpi) means that just as the path, so too are the factors of awakening (bojjhaṅgā) included in the explanations of the path and the factors of awakening, and in the resultants.
Các giác chi cũng như vậy có nghĩa là, như đạo, các giác chi cũng được trích dẫn trong các phần phân tích về đạo và giác chi, và cả trong các quả.
568. Purimā pavattīti mahākiriyacittappavattiṃ āha.
568. Former occurrence (purimā pavatti) refers to the occurrence of great functional consciousness (mahākiriyacitta).
568. Sự diễn tiến trước có nghĩa là ngài nói về sự diễn tiến của tâm đại duy tác.
Tāya hi khīṇāsavo evaṃ paccavekkhati.
For an Arahant (khīṇāsava) reflects in this way through that.
Vì bậc Lậu tận đã quán xét như vậy bằng tâm đó.
Tenevāha ‘‘idaṃ pana cittaṃ vicāraṇapaññārahita’’nti.
Therefore it is said: "but this consciousness is devoid of investigatory wisdom."
Do đó, ngài nói "nhưng tâm này không có trí tuệ thẩm xét".
Evanti yathā sotadvāre, evaṃ ghānadvārādīsupi mahākiriyacittehi tasmiṃ tasmiṃ visaye idamatthikatāya paricchinnāya idaṃ cittaṃ vattatīti dasseti.
Thus (evaṃ), just as at the eye-door, so too at the ear-door, etc., this consciousness operates, having determined that particular matter with the great functional consciousnesses (mahākiriyacitta) in that respective domain. This is what is shown.
Như vậy có nghĩa là, như ở nhĩ môn, tâm này cũng diễn tiến ở tỵ môn v.v... sau khi đã xác định ý nghĩa này trong đối tượng tương ứng bằng các tâm đại duy tác.
Pañcadvārānugataṃ hutvā labbhamānanti pañcadvāre pavattamahākiriyacittānaṃ piṭṭhivaṭṭakabhāvena imassa cittassa pavattiṃ sandhāya vuttaṃ, pañcadvāre eva vā idameva pavattanti sambandho.
Obtained by passing through the five doors (pañcadvārānugataṃ hutvā labbhamānaṃ) is said with reference to the occurrence of this consciousness as a follow-up to the great functional consciousnesses occurring at the five doors, or it is connected to this very consciousness occurring at the five doors.
Được có sau khi theo sau năm môn được nói đến để chỉ sự diễn tiến của tâm này như là phần tiếp theo của các tâm đại duy tác đã diễn tiến ở năm môn, hoặc có sự liên kết rằng chính tâm này diễn tiến ở năm môn.
‘‘Loluppa…pe… bhūta’’nti vuttattā pañcadvāre paṭhamaṃ iminā cittena somanassito hutvā pacchā mahākiriyacittehi taṃ taṃ atthaṃ vicinotīti ayamattho vutto viya dissati.
Due to the statement "greedy... etc... became," it seems to be said that this consciousness first causes joy at the five doors, and afterwards, by means of the great functional consciousnesses, it discerns that particular meaning.
Vì đã nói "đã trở thành...v.v... ham muốn", nên dường như ý nghĩa được nói là: trước tiên, sau khi hoan hỷ bằng tâm này ở năm môn, sau đó ngài thẩm xét ý nghĩa tương ứng bằng các tâm đại duy tác.
Pubbeyeva pana manodvārikacittena padhānasāruppaṭṭhānādiṃ paricchindantassa pañcadvāre tādisasseva tādisesu rūpādīsu idaṃ cittaṃ pavattatīti vadanti.
However, they say that for one who has already determined the main suitable foundation (padhānasāruppaṭṭhāna), etc., by means of mind-door consciousness (manodvārikacitta), this consciousness of the same kind occurs in such sights, etc., at the five doors.
Nhưng người ta nói rằng, đối với người đã xác định các niệm xứ chính v.v... bằng tâm ý môn từ trước, thì tâm này diễn tiến ở năm môn đối với các sắc v.v... tương ứng của người đó.
Ayampi attho pañcadvāre eva pavattaṃ loluppataṇhāpahānādipaccavekkhaṇāhetu yathāvuttakāraṇabhūtaṃ jātanti evaṃ yojetvā sakkā vattuṃ.
This meaning can also be stated by combining it thus: this consciousness, occurring at the five doors, has arisen as the aforementioned cause due to the reflection on the abandonment of greedy craving (loluppataṇhāpahāna), etc.
Ý nghĩa này cũng có thể được nói bằng cách kết hợp như sau: sự diễn tiến ở chính năm môn, là nguyên nhân của việc quán xét sự đoạn trừ tham ái ham muốn v.v..., đã phát sinh như nguyên nhân đã được nói.
Evañca sati imassa cittassa paccayabhūtā purimā pavattīti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And in this case, this statement, "the former occurrence (purimā pavatti) is the condition for this consciousness," is also substantiated.
Và khi điều này xảy ra, lời nói này cũng được chứng minh là đúng: 'Sự vận hành trước đó là nhân của tâm này'.
Ettha ca pañcadvāre iminā cittena somanassuppādanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, na hāsuppādanaṃ pañcadvārikacittānaṃ aviññattijanakattā, manodvāre pana hāsuppādanaṃ hoti.
Here, only the production of joy (somanassuppādana) by this consciousness at the five doors should be understood, not the production of laughter (hāsuppādana), as the five-door consciousnesses do not generate intimation (aviññatti). However, laughter is produced at the mind-door.
Ở đây, trong năm cửa giác quan, chỉ cần thấy sự phát sinh hỷ lạc bởi tâm này, chứ không phải sự phát sinh nụ cười, vì các tâm ở năm cửa giác quan không tạo ra sự vô biểu. Tuy nhiên, ở cửa ý, sự phát sinh nụ cười xảy ra.
Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ pañcadvāre ‘‘somanassito hotī’’ti ettakameva vuttaṃ, manodvāre ca ‘‘hāsayamāna’’nti.
Therefore, in the commentary, regarding the five sense-doors, only "it is accompanied by joy" is stated, and regarding the mind-door, "making one smile" is stated.
Chính vì vậy, trong Chú giải, ở năm cửa chỉ nói là “hân hoan”, còn ở cửa ý là “làm cho mỉm cười”.
Iminā hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsaanāgataṃsasabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti.
Although the Buddha's smiling is brought about by this smile-producing consciousness, because it follows the knowledges of past existences, future existences, and omniscience, it is indeed knowledge-following.
Dù việc mỉm cười của Đức Thế Tôn đang diễn tiến với tâm sinh tiếu này, nhưng vì có sự tùy chuyển theo các trí Túc Mạng Minh, Vị Lai Duyên Thuyết Trí, và Nhất Thiết Chủng Trí, nên đó chính là sự tùy chuyển theo trí.
Evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho, evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tesaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.
If it is indeed knowledge-following in this way, there is no contradiction with the Pali texts or commentaries, and having done so, in the commentary, it is stated: "This consciousness arises at the end of the activities of those knowledges."
Khi có trạng thái tùy chuyển theo trí như vậy, không có sự mâu thuẫn nào giữa Chánh tạng và Chú giải, và do đó, trong Chú giải đã nói rằng “tâm này khởi lên vào lúc cuối cùng của sự thuần thục của các trí ấy”.
Avassañca etaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā āvajjanacittassapi bhagavato pavatti na yujjeyya.
And this must necessarily be desired in this way, otherwise, the arising of even the Buddha's advertence consciousness would not be appropriate.
Và chắc chắn điều này nên được chấp nhận như vậy, nếu không, sự diễn tiến của cả tâm hướng của Đức Thế Tôn cũng sẽ không hợp lý.
Tassapi hi viññattisamuṭṭhāpakabhāvassa nicchitattā, na ca viññattisamuṭṭhāpakatte taṃsamuṭṭhitāya viññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āvajjanabhāvo vibandhatīti.
For its nature as causing intimation is also established, and in the state of causing intimation, the nature of advertence does not prevent the intimation arising from it from being physical action, etc.
Vì tâm ấy cũng đã được xác định là có trạng thái làm phát sinh biểu tri, và khi có trạng thái làm phát sinh biểu tri, trạng thái hướng không ngăn cản biểu tri do nó phát sinh trở thành thân nghiệp, v.v.
Tato evāti mūlābhāvena na suppatiṭṭhitattā eva.
For that very reason means because it is not well-established due to the absence of a root.
Chính vì vậy: chính vì không được thiết lập vững chắc do không có gốc.
‘‘Ahetukānaṃ jhānaṅgāni balāni cā’’ti sampiṇḍanattho jhānaṅgāni cāti ca-saddo.
The word ca in "and the jhāna factors" means "ahetuka jhāna factors and powers are included" in the summarized meaning.
Trong câu “ahetukānaṃ jhānaṅgāni balāni cā”, từ ca trong jhānaṅgāni cā có nghĩa là tóm gộp.
Yadi aparipuṇṇattā balabhāvassa imasmiṃ ahetukadvaye balāni anuddiṭṭhāni asaṅgahitāni ca, atha kasmā niddiṭṭhānīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
If, due to incompleteness of the nature of power, powers are not mentioned or included in these two ahetuka types, then why are they specified? To this, he says, "Since, however," etc.
Nếu do trạng thái lực không đầy đủ mà các lực không được trình bày và không được bao gồm trong hai loại vô nhân này, vậy tại sao chúng lại được trình bày? Ngài nói “yasmā panā” v.v.
Sammā niyyānikasabhāvānaṃ kusalānaṃ paṭibhāgabhūto vipākopi phalaṃ viya taṃsabhāvo siyāti sahetukavipākacittāni aggahetvā kiriyacittakatattā vā ‘‘mahākiriyacittesū’’ti vuttaṃ.
Perhaps the vipāka, which is the counterpart of wholesome states that are truly conducive to deliverance, is of the same nature as the fruit; thus, not including sahetuka vipāka cittas, or because they are made up of kamma-operative cittas, it is stated "in the great kamma-operative cittas."
Do nghĩ rằng quả dị thục, là phần đối nghịch của các pháp thiện có bản chất dẫn xuất đúng đắn, cũng có thể có bản chất tương tự như quả (thánh), nên đã không lấy các tâm dị thục hữu nhân, hoặc do được thực hiện bởi tâm duy tác, nên được nói là “trong các đại tâm duy tác”.
Atha vā mahākiriyacittesucāti ca-saddena sahetukavipākacittānipi gahitānīti veditabbāni.
Alternatively, it should be understood that by the word ca in "and in the great kamma-operative cittas," sahetuka vipāka cittas are also included.
Hoặc, nên hiểu rằng trong mahākiriyacittesucā, từ ca cũng bao gồm cả các tâm dị thục hữu nhân.
Kenacīti rūpena vā arūpena vā.
By something means by materiality or immateriality.
Bởi bất cứ điều gì: bởi sắc pháp hoặc bởi phi sắc pháp.
Cittuppādena tāva rūpassa samayavavatthānaṃ na sakkā kātuṃ abyāpitāya anekantikatāya cāti imamatthaṃ dassento ‘‘acittasamuṭṭhānasabbhāvato’’tiādimāha.
He states "due to the existence of non-mind-originated" etc., showing that it is not possible to determine the time of materiality by the origination of consciousness, due to its non-pervasiveness and non-exclusivity.
Để chỉ ra ý nghĩa rằng, trước hết không thể xác định thời điểm của sắc pháp bằng tâm sanh, vì không bao trùm và vì không nhất định, ngài đã nói “acittasamuṭṭhānasabbhāvato” (vì có sự hiện hữu của sắc pháp không do tâm sanh) v.v.
Tattha acittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ cittassa tīsu khaṇesu uppajjatīti imasmiṃ tāva vāde cittuppattisamayena rūpūpapattisamayassa vavatthānaṃ mā hotu, cittassa uppādakkhaṇeyeva sabbampi rūpaṃ uppajjatīti imasmiṃ pana vāde kathanti?
Among these, according to this view, where non-mind-originated rūpa arises at the three moments of consciousness, let the determination of the time of the arising of rūpa by the time of the origination of consciousness not take place. But what if, according to this view, all rūpa arises only at the moment of the origination of consciousness?
Trong đó, theo quan điểm rằng sắc pháp không do tâm sanh khởi lên trong ba sát-na của tâm, thì việc xác định thời điểm sanh của sắc pháp bằng thời điểm sanh của tâm có thể không xảy ra; nhưng theo quan điểm rằng tất cả sắc pháp đều khởi lên ngay trong sát-na sanh của tâm, thì sao?
Etthāpi acittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ cittena sahuppādepi anindriyabaddharūpaṃ viya acittapaṭi bandhuppādatāya na cittena vavatthāpetabbasamayanti vuttaṃ ‘‘acittasamuṭṭhānasabbhāvato’’ti.
Here too, even if non-mind-originated rūpa arises simultaneously with consciousness, it is stated "due to the existence of non-mind-originated" that it should not be determined by consciousness as simultaneous, like rūpa not tied to faculties, due to its origination being tied to non-consciousness.
Trong trường hợp này cũng vậy, đã nói “acittasamuṭṭhānasabbhāvato” rằng, mặc dù sắc pháp không do tâm sanh khởi lên cùng với tâm, nhưng vì nó khởi lên không phụ thuộc vào tâm giống như sắc pháp không gắn liền với quyền, nên thời điểm của nó không thể được xác định bởi tâm.
Tena cittuppādena rūpassa samayavavatthānaṃ na byāpīti dasseti.
Thereby, he shows that the determination of the time of rūpa by the origination of consciousness is not pervasive.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng việc xác định thời điểm của sắc pháp bằng tâm sanh là không bao trùm.
Anekacittasamuṭṭhānatāya vavatthānābhāvatoti sambandho.
The connection is: due to the absence of determination arising from multiple consciousness-originations.
Có sự liên kết với “do không có sự xác định vì có nhiều tâm làm sanh khởi”.
Niyate hi samuṭṭhāpakacitte cittasamuṭṭhānarūpassa siyā vavatthānanti.
For if the originating consciousness were fixed, there might be a determination of mind-originated rūpa.
Vì nếu có một tâm làm sanh khởi nhất định, thì có thể có sự xác định đối với sắc pháp do tâm sanh.
Kesañcīti kāmāvacarakusalādīnaṃ.
Of some means of wholesome sense-sphere states, etc.
Của một số: của các pháp thiện Dục giới, v.v.
Katthacīti āruppe.
In some place means in the immaterial spheres.
Ở một nơi nào đó: ở cõi Vô sắc.
Kesañcīti vā kesañci pañcavokāravipākānaṃ.
Or of some means of some vipāka states in the five-constituent existence.
Hoặc, của một số: của một số quả dị thục ở cõi Năm uẩn.
Katthacīti paṭisandhikkhaṇe carimakkhaṇe ca.
In some place means at the moment of rebirth-linking and the final moment.
Ở một nơi nào đó: trong sát-na tái sanh và trong sát-na cuối cùng.
‘‘Tasmiṃ samaye phasso hotī’’tiādinā (dha. sa. 1) cittasahabhāvinaṃ eva cittena samayavavatthānaṃ katanti vuttaṃ ‘‘acittasahabhubhāvato’’ti.
It is stated "due to non-simultaneous existence with consciousness" that the determination of the time of phenomena co-existent with consciousness is made by consciousness itself, as in "At that time, there is contact" (Dhs. 1).
Đã nói “acittasahabhubhāvato” (vì không đồng sanh với tâm) rằng, qua câu “vào lúc ấy có xúc” v.v., chỉ có những pháp đồng sanh với tâm mới được xác định thời điểm bởi tâm.
Tesanti upādārūpānaṃ.
Of these means of the derived material qualities.
Của chúng: của các sắc y sinh.
Yo yassa sahabhāvena upakārako, so eva tassa samayavavatthāpakabhāvena vuttoti āha ‘‘sahajāta…pe… ttanato’’ti.
He states "co-arisen...etc....nature" meaning that which is helpful by its co-existence is spoken of as having the nature of determining its time.
Điều gì hỗ trợ cho điều gì bằng cách đồng sanh, chính điều đó được gọi là có khả năng xác định thời điểm cho điều ấy, ngài nói “sahajāta…pe… ttanato” (vì là… đồng sanh).
Nāpi mahābhūtehītiādinā vavatthānābhāvameva dasseti.
Nor by the great elements etc., also shows the absence of determination.
Bằng câu “cũng không phải bởi các đại chủng” v.v., ngài chỉ ra chính sự không có sự xác định.
Kesañcīti akammajādīnaṃ.
Of some means of those not born of kamma, etc.
Của một số: của các pháp không do nghiệp sanh, v.v.
Kehicīti kammajādīhi.
By some means by those born of kamma, etc.
Bởi một số: bởi các pháp do nghiệp sanh, v.v.
Pavattitoti pavattanato.
Proceeding means due to its proceeding.
Pavattito: do sự diễn tiến.
Sahāti ekasmiṃ kāle.
Together means at the same time.
Sahā: trong cùng một thời điểm.
Abhāvāti niyogato abhāvā.
Absence means absolute absence.
Abhāvā: do không có một cách nhất định.
Viññatti …pe… na sakkā vattuṃ mahābhūtehi samayavavatthāne kariyamāne tehi ayāvabhāvitatāyāti adhippāyo.
Intimation...etc....it cannot be said is the intention, meaning that when the determination of time is made by the great elements, it is not pervasive by them.
Biểu tri… không thể nói được, ý muốn nói, khi việc xác định thời điểm được thực hiện bởi các đại chủng, thì chúng không được bao trùm bởi các đại chủng đó.
Ekasmiṃ kāletiādināpi mahābhūtehi samayaniyamane vavatthānābhāvameva vibhāveti.
By "at the same time" etc., he also clarifies the absence of determination in the temporal regulation by the great elements.
Bằng câu “trong cùng một thời điểm” v.v., ngài cũng làm rõ chính sự không có sự xác định khi quy định thời điểm bởi các đại chủng.
‘‘Tathā vibhajanattha’’nti, ‘‘avibhattaṃ abyākataṃ atthīti dassetu’’nti ca imesaṃ padānaṃ ‘‘vibhattaṃ avibhattañca sabbaṃ saṅgaṇhanto āhā’’ti iminā sambandho.
The connection of the phrases "for the sake of such division" and "to show that there is an undivided indeterminate (state)" is with "having included all divided and undivided, indeterminate states, he said."
Có sự liên kết giữa các cụm từ “để phân chia như vậy” và “để chỉ ra rằng có pháp bất định chưa được phân chia” với câu “ngài nói, bao gồm tất cả những gì đã được phân chia và chưa được phân chia”.
Samayavavatthānaṃ katvā niddisiyamānassa nippadesatāya asambhavato ekadesaṃ niddisitvā sāmaññena nigamanaṃ yuttaṃ, akatvā pana samayavavatthānaṃ sarūpato niddisanena tathāti imamatthaṃ āha ‘‘samayavavatthānenā’’tiādinā.
It is appropriate to specify a part and conclude generally, as it is impossible for something specified after making a temporal determination to be without parts; but not making a temporal determination, and specifying by way of intrinsic nature, that meaning is conveyed by "by temporal determination" etc.
Vì không thể trình bày một cách không có phần sót lại đối với pháp được trình bày sau khi đã xác định thời điểm, nên việc trình bày một phần rồi kết luận một cách tổng quát là hợp lý; nhưng nếu không xác định thời điểm mà trình bày theo bản chất của nó thì sẽ như vậy, để chỉ ra ý nghĩa này, ngài nói “samayavavatthānenā” (bằng việc xác định thời điểm) v.v.
Avibhatteti vipākakiriyābyākataṃ viya na pubbe vibhatte.
In the undivided means not divided beforehand like vipāka and kamma-operative indeterminate states.
Avibhatte: trong những pháp chưa được phân chia trước đó như pháp dị thục, duy tác, vô ký.
Vibhajitabbeti bhedavantatāya vibhajanārahe.
In the divisible means worthy of division due to having distinctions.
Vibhajitabbe: trong những pháp đáng được phân chia vì có sự khác biệt.
Dassiteti uddisanavasena dassite.
Shown means shown by way of specifying.
Dassite: khi đã được chỉ ra theo cách đề cương.
Vuttamevatthaṃ vitthāratarena dassetuṃ ‘‘ettha panā’’tiādimāha.
To show the stated meaning in more detail, he states "here, however," etc.
Để chỉ ra ý nghĩa đã nói một cách chi tiết hơn, ngài nói “ettha panā” (tuy nhiên, ở đây) v.v.
Vipākādidhammānaṃ nayanaṃ nayo, sova dassananti nayadassanaṃ.
Nayana is the method, the guidance of vipāka and other phenomena; nayadassana is that very showing.
Phương pháp của các pháp như dị thục, v.v. là nayo; chính nó là sự chỉ ra, nên là nayadassanaṃ.
‘‘Desanā’’ti vuttaṃ heṭṭhā gahaṇameva nayadassananti.
"The acceptance below is nayadassana" is called "desanā" (discourse).
Được gọi là “desanā”, chính việc nắm bắt ở phần dưới là nayadassana.
Dutiyavikappe pana kāmāvacarādibhāvena nīyatīti nayo, kiriyābyākataṃ.
In the second alternative, nayadassana is to be understood as nayadassana, the showing of nayana, which means kamma-operative indeterminate states, because they are guided by being of the sense-sphere, etc.
Tuy nhiên, trong phương án thứ hai, vì được dẫn dắt bởi trạng thái Dục giới, v.v., nên là nayo, tức là duy tác và vô ký.
Tassa dassanaṃ nayadassananti yojetabbaṃ.
That is to be construed as the showing of that nayana.
Nên được kết hợp rằng, sự chỉ ra điều đó là nayadassanaṃ.
Dukādīsu niddesavāre ca hadayavatthuno anāgatattā taṃ aggahetvā paṭhamavikappo vutto, ekake pana vatthupi gahitanti ‘‘hadayavatthuñcā’’ti dutiyavikappe vuttaṃ.
In the methods of specification in the dyads and so on, the heart-base is not included; therefore, the first alternative is stated without including it, but in the single unit, the base is also included, hence "and the heart-base" is stated in the second alternative.
Vì ý xứ vật không xuất hiện trong các phẩm đôi, v.v. và trong phần trình bày chi tiết, nên phương án đầu tiên được nói mà không lấy nó; nhưng trong phẩm đơn, vật cũng được lấy, nên trong phương án thứ hai đã nói “và ý xứ vật”.
Kiṃ pana kāraṇaṃ dukādīsu niddesavāre ca hadayavatthu na gahitanti?
But why is the heart-base not included in the methods of specification in the dyads and so on?
Nhưng tại sao ý xứ vật không được lấy trong các phẩm đôi, v.v. và trong phần trình bày chi tiết?
Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedato ca.
Because its movement is not similar to that of other bases, and due to the difference in discourse.
Vì có đường lối không giống với các vật khác và vì sự khác biệt trong cách thuyết giảng.
Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantato hadayavatthunissayaṃ, nissitamukhena ca vatthudukādidesanā pavattā.
For just as eye-consciousness etc. are exclusively dependent on the eye etc., mind-consciousness is not exclusively dependent on the heart-base; and the discourse on the base-dyads etc. proceeds by way of dependency.
Giống như nhãn thức, v.v. chắc chắn nương vào nhãn vật, v.v., ý thức không chắc chắn nương vào ý xứ vật như vậy, và việc thuyết giảng về các phẩm đôi vật, v.v. đã diễn ra theo cách nương tựa.
Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi tadanukūlaārammaṇadukādayo na sambhavanti.
Even regarding that which is exclusively dependent on the heart-base, even if it is said in the dyads and so on by way of "There is materiality as the base of mind-consciousness" etc., corresponding object-dyads etc. are not possible.
Và ngay cả khi có pháp chắc chắn nương vào ý xứ vật, khi được nói trong các phẩm đôi, v.v. theo cách đó rằng “có sắc pháp là vật của ý thức”, thì các phẩm đôi đối tượng, v.v. tương ứng với nó cũng không thể có được.
Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’ntiādinā sakkā vattunti vatthārammaṇadukadesanā bhinnagatikā siyuṃ, samānagatikā ca tā desetuṃ bhagavato ajjhāsayo.
For it cannot be said "There is materiality as the object of mind-consciousness, there is materiality that is not the object of mind-consciousness" etc., meaning the discourse on base-object dyads would be of different movement, whereas the Buddha's intention was to teach them as having similar movement.
Vì không thể nói rằng “có sắc pháp là đối tượng của ý thức, có sắc pháp không phải là đối tượng của ý thức”, v.v., nên việc thuyết giảng về các phẩm đôi vật-đối tượng sẽ có đường lối khác nhau, và ý định của Đức Thế Tôn là thuyết giảng chúng theo cùng một đường lối.
Esā hi bhagavato desanā pakati.
This is indeed the Buddha's usual method of teaching.
Vì đây là bản chất thuyết giảng của Đức Thế Tôn.
Teneva hi nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena avuccamānattā avitakkāvicārapadavissajjane vicāroti vattuṃ na sakkāti avitakkavicāramattapadavissajjane labbhamānopi vitakko na uddhaṭo, aññathā vitakko cāti vattabbaṃ siyāti.
Therefore, indeed, because it is not stated by way of the division of mind-arising in the Expository Section (Nikkhepakaṇḍa), it is not possible to say "sustained application" in the explanation of the term 'without initial and sustained application'. Hence, even if initial application is found in the explanation of the term 'only without initial and sustained application', it is not extracted (mentioned), otherwise, it would have had to be said, "and initial application."
Do đó, vì trong Phẩm Trình Bày (Nikkhepakaṇḍa), theo sự phân tích về sự sanh khởi của tâm, điều này không được nói đến, nên trong phần giải đáp về câu "không tầm, có tứ", không thể nói là "có tứ". Dầu cho trong phần giải đáp về câu "không tầm, chỉ có tứ", tầm có được tìm thấy, nó cũng không được nêu lên; nếu không thì, lẽ ra đã phải nói là "và có tầm".
Evaṃ itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedato ca dukādīsu uddese na gahitaṃ.
Thus, because its nature is not the same as other bases, and due to the difference in the teaching, it is not included in the exposition of dyads, etc.
Như vậy, do không có cùng cách thức với các vật khác và do sự khác biệt trong cách thuyết giảng, nó đã không được đề cập trong phần đề mục của các pháp đôi, v.v.
Uddiṭṭhasseva hi niddisanato niddesepi na gahitaṃ hadayavatthūti vadanti.
For, because only what has been expounded is detailed, they say that the heart-base is not included even in the detailed explanation.
Và các vị nói rằng, vì chỉ những gì đã được đề mục mới được giải thích, nên ý vật cũng không được đề cập trong phần giải thích.
Cakkhādidasakā sattāti cakkhusotaghānajivhākāyaitthibhāvapurisabhāvadasakā satta, ekasantānavasena vā cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavatthudasakā satta.
The decads of the eye, etc., are seven; that is, the decads of eye, ear, nose, tongue, body, femininity, and masculinity are seven. Or, by way of a single continuum, the decads of eye, ear, nose, tongue, body, and the bases for existence are seven.
Bảy thập pháp nhãn, v.v... là bảy thập pháp: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, nữ tánh và nam tánh; hoặc là bảy thập pháp xét theo một dòng tương tục: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, tánh và vật.
Nibbānassa asatipi paramatthato bhede parikappitabhedopi bhedoyeva vohāravisayeti katvā sopādisesādibhedo vutto.
Although Nibbāna has no ultimate division, even a conceptualized division is still a division within the scope of conventional usage. Having established this, the division into with residue of clinging, etc., is stated.
Mặc dù về phương diện chân đế, Nibbāna không có sự phân biệt, nhưng sự phân biệt được quy ước cũng là một sự phân biệt trong phạm vi của chế định, do đó sự phân biệt hữu dư y, v.v... đã được nói đến.
584. Kiñcāpi aññattha kukkuṭaṇḍasaṇṭhāne parimaṇḍala-saddo dissati, cakkasaṇṭhānatā pana vaṭṭasaṇṭhāne cakkavāḷe vuccamāno parimaṇḍala-saddo vaṭṭapariyāyo siyā.
584. Although elsewhere the word parimaṇḍala is seen in the sense of 'egg-shaped', when the word parimaṇḍala is used for the Cakkavāḷa (world-system) in the sense of 'wheel-shaped' or 'round-shaped', it may be a synonym for 'round'.
584. Mặc dù ở nơi khác, từ parimaṇḍala được thấy có nghĩa là hình dạng quả trứng gà, nhưng vì từ parimaṇḍala được nói đến trong cakkavāḷa (vũ trụ) có hình dạng bánh xe với nghĩa là hình tròn, nên nó có thể là một từ đồng nghĩa với "tròn".
Anekatthā hi saddāti adhippāyenāha ‘‘vaṭṭaṃ parimaṇḍala’’nti.
For words have many meanings, so he states "round (vaṭṭaṃ) is circular (parimaṇḍala)" with this intention.
Với ý rằng các từ có nhiều nghĩa, ngài đã nói "tròn (vaṭṭaṃ) là parimaṇḍala".
Ettha ca sineruyugandharādīnaṃ samuddato upariadhobhāgānaṃ vasena ubbedho vutto, āyāmavitthārehipi sineru caturāsītiyojanasahassaparimāṇova.
Here, the height is stated by way of the upper and lower parts of Sineru, Yugandhara, etc., from the ocean. Even in terms of length and width, Sineru is eighty-four thousand yojanas in measure.
Và ở đây, chiều cao của Sineru, Yugandhara, v.v... được nói đến dựa trên các phần trên và dưới mặt biển; về chiều dài và chiều rộng, núi Sineru cũng có kích thước tám mươi bốn ngàn do tuần.
Yathāha ‘‘sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsīti yojanasahassāni āyāmena, caturāsīti yojanasahassāni vitthārenā’’ti (a. ni. 7.66).
As it is said, "Sineru, monks, the king of mountains, is eighty-four thousand yojanas in length, eighty-four thousand yojanas in width" (A.N. 7.66).
Như đã nói: "Này các Tỳ khưu, vua các núi Sineru có chiều dài tám mươi bốn ngàn do tuần, chiều rộng tám mươi bốn ngàn do tuần".
Sineruṃ pākāraparikkhepavasena parikkhipitvā ṭhitā yugandharādayo, sineruyugandharādīnaṃ antarepi sītasamuddā nāma.
Yugandhara and others stand surrounding Sineru like an encircling wall. Between Sineru and Yugandhara, etc., are the Cold Oceans.
Các núi Yugandhara, v.v... đứng bao quanh núi Sineru như một bức tường thành; và giữa Sineru, Yugandhara, v.v... là các biển lạnh.
‘‘Te visālato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggamanasamānaparimāṇā’’ti vadanti.
They say, "Their width is proportionally equal to the height of Sineru and the others, respectively."
Các vị nói rằng: "Về chiều rộng, chúng lần lượt có kích thước bằng với chiều cao của Sineru, v.v...".
Koṭisatasahassacakkavāḷasseva āṇākhettabhāvo dasasahassacakkavāḷassa jātikhettabhāvo viya dhammatāvaseneva veditabbo.
The realm of command extending over a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas should be understood as a natural law, just like the realm of birth extending over ten thousand Cakkavāḷas.
Việc một trăm ngàn triệu vũ trụ là oai lực giới (āṇākhetta) cần được hiểu là do bản chất của các pháp, giống như việc mười ngàn vũ trụ là sinh giới (jātikhetta).
Vikappasamānasamuccayavibhāvanesu viya avadhāraṇe aniyame ca vā-saddo vattatīti tathā yojanā katā.
The word vā (or) is used for विकल्प (alternative), समान (similarity), समुच्चय (conjunction), and विभावनेसु (elucidation), as well as for अवधारण (emphasis) and अनियम (indefiniteness); hence the combination is made thus.
Từ vā được dùng trong nghĩa xác định và bất định, cũng như trong các trường hợp phân loại, đồng đẳng và làm rõ, do đó sự kết hợp được thực hiện như vậy.
Anekatthā hi nipātāti.
For particles have many meanings.
Bởi vì các bất biến từ có nhiều nghĩa.
Tattha anekantikattho aniyamattho.
Here, anekantika means indefinite.
Trong đó, nghĩa không nhất định là nghĩa bất định.
Sīlādivisuddhisampādanena, catudhātuvavatthānavaseneva vā mahākiccatāya mahantena vāyāmena.
Due to the great task, by accomplishing purity of morality, etc., or by way of determining the four elements, it is with great effort.
Bằng việc hoàn thiện các sự trong sạch như giới, v.v..., hoặc chỉ bằng việc xác định tứ đại, do là một công việc lớn lao, nên gọi là bằng sự tinh tấn lớn lao.
Satipi lakkhaṇādibhede ekasmiṃ eva kāle ekasmiṃ santāne anekasatasahassakalāpavuttito mahantāni bahūni bhūtāni paramatthato vijjamānānīti vā mahābhūtāni yathā ‘‘mahājano’’ti.
Even though there are differences in characteristics, etc., due to the occurrence of hundreds of thousands of kalāpas in a single moment in a single continuum, there are many great elements that truly exist, or great elements, as in "the great multitude."
Hoặc, mặc dù có sự khác biệt về trạng thái, v.v..., nhưng vì trong cùng một thời điểm, trong một dòng tương tục, có sự hiện hữu của nhiều trăm ngàn nhóm sắc, nên về phương diện chân đế, có nhiều đại hiển bày hiện hữu, do đó gọi là các đại hiển bày (mahābhūtāni), giống như cách nói "đại chúng".
Evanti ‘‘upādāya pavatta’’nti atthe sati paṭiccasamuppannatā vuttā hoti paccayasambhūtatādīpanato.
Thus (evaṃ), when there is the meaning "arising conditioned by," conditioned origination is stated by elucidating its nature as being produced by conditions.
Như vậy, khi có nghĩa là "phát sanh do duyên", tính chất duyên sanh được nói đến, vì nó chỉ ra rằng các pháp được tạo thành bởi các duyên.
Upādāyatīti upādāyati evāti adhippāyo.
Upādāyatīti means "it clings," that is the intention.
Upādāyati có nghĩa là nó chắc chắn nương tựa.
Tenevāha ‘‘ekantanissitassā’’ti.
Therefore, he says "of that which is absolutely dependent."
Chính vì vậy, ngài nói "của sắc hoàn toàn nương tựa".
‘‘Bhavati hi nissayarūpānaṃ sāmibhāvo’’ti ādhārādheyyasambandhavacanicchāya abhāve ādhārabhūtopi attho saṃsāmisambandhavacanicchāya sāmibhāvena vuccati yathā ‘‘rukkhassa sākhā’’ti adhippāyo.
"For there is ownership of dependent rūpas" means that in the absence of the intention to state a relationship of आधार (support) and आधेय (supported), even the meaning of being the support is expressed as ownership with the intention of stating a possessive relationship, as in "the branch of a tree."
"Bởi vì có sự sở hữu chủ đối với các sắc nương tựa", ý muốn nói rằng khi không có ý định diễn đạt mối quan hệ giữa vật chứa và vật được chứa, ngay cả đối tượng làm nền tảng cũng được diễn đạt bằng sự sở hữu chủ khi có ý định diễn đạt mối quan hệ chủ-sở hữu, như trong câu "cành của cây".
585. Viññattiduko cāti ca-saddena cittasahabhucittānuparivattidukāpi saṅgahitāti veditabbā.
585. And the dyad of intimation, etc., by the word ca (and), the dyads co-existent with consciousness and subsequent to consciousness are also included; this should be understood.
585. Và pháp đôi biểu tri, với từ ca, cần hiểu rằng các pháp đôi đồng sanh với tâm và tùy chuyển theo tâm cũng được bao gồm.
Sakkā hi etena nayena…pe… viññātunti ettha pañcavīsāya tāva vatthudukesu paṭhamadukapañcakādayo cuddasahipi pakiṇṇakadukehi avasiṭṭhehi vatthudukehi pañcavīsāya ārammaṇadukehi pañcahi bāhirāyatanadukehi rūpadhātudukādīhi pañcahi dhātudukehi pacchimakehi tīhi indriyadukehi dvādasahipi sukhumarūpadukehi paṭhamādivajjehi avasiṭṭhehi āyatanadhātuindriyadukehi ca yojanaṃ gacchanti.
It is possible by this method... to understand; here, of the twenty-five dyads of bases, the first five dyads, etc., are combined with the remaining fourteen miscellaneous dyads, the twenty-five dyads of objects, the five dyads of external sense-bases, the five dyads of rūpa-dhātu, etc., the last three dyads of faculties, and the twelve dyads of subtle rūpa, excluding the first, etc., dyads of sense-bases, elements, and faculties.
Bởi vì theo phương pháp này... có thể biết được, ở đây, trong hai mươi lăm pháp đôi vật, năm pháp đôi đầu tiên, v.v... có thể được kết hợp với mười bốn pháp đôi tạp, với các pháp đôi vật còn lại, với hai mươi lăm pháp đôi cảnh, với năm pháp đôi ngoại xứ, với năm pháp đôi giới sắc, v.v..., với ba pháp đôi quyền cuối cùng, và với mười hai pháp đôi sắc tế, cũng như với các pháp đôi xứ, giới, quyền còn lại, ngoại trừ các pháp đôi đầu tiên.
Pañcavīsāya pana ārammaṇadukesu purimako dukapañcako upādinnaupādinnupādāniyasanidassanacittasamuṭṭhānacittasahabhucittānuparivattidukavajjehi pakiṇṇakadukehi sabbehipi vatthudukehi rūpāyatanarūpadhātudukavajjehi āyatanadhātudukehi sabbehipi indriyadukasukhumarūpadukehi yojanaṃ gacchati.
Of the twenty-five dyads of objects, the first five dyads combine with the miscellaneous dyads (excluding the dyads of grasped and not grasped, grasped and graspable, visible and consciousness-originated, co-existent with consciousness, and subsequent to consciousness), all the dyads of bases, and the dyads of sense-bases and elements (excluding the dyads of rūpa-sense-base and rūpa-element), and all the dyads of faculties and subtle rūpa.
Trong hai mươi lăm pháp đôi cảnh, năm pháp đôi đầu tiên có thể được kết hợp với các pháp đôi tạp, ngoại trừ các pháp đôi thủ, thủ-y-thủ, hữu kiến, do tâm sanh, đồng sanh với tâm, và tùy chuyển theo tâm; với tất cả các pháp đôi vật; với các pháp đôi xứ và giới, ngoại trừ pháp đôi sắc xứ và sắc giới; và với tất cả các pháp đôi quyền và pháp đôi sắc tế.
Dutiyadukapañcakādīsu yathākkamaṃ saddāyatanasaddadhātudukādayo yojanaṃ na gacchanti, rūpāyatanarūpadhātudukādayo gacchanti.
In the second five dyads, etc., the dyads of sound-sense-base and sound-element, etc., do not combine, but the dyads of rūpa-sense-base and rūpa-element, etc., do combine.
Trong năm pháp đôi thứ hai, v.v..., lần lượt các pháp đôi như thinh xứ và thinh giới không thể kết hợp, trong khi các pháp đôi như sắc xứ và sắc giới có thể kết hợp.
Pakiṇṇakadukesu sanidassanadukañcāti ayameva viseso.
Among the miscellaneous dyads, the dyad of visible-with-reason is just this special case.
Trong các pháp đôi tạp, chỉ có sự khác biệt này là pháp đôi hữu kiến.
Yathā ca vatthudukesu, evaṃ cakkhāyatanacakkhudhātucakkhundriyādidukapañcakesu.
And as in the dyads of bases, so in the five dyads of eye-sense-base, eye-element, eye-faculty, etc.
Và cũng như trong các pháp đôi vật, tương tự như vậy trong năm pháp đôi nhãn xứ, nhãn giới, nhãn quyền, v.v...
Yathā ca ārammaṇadukesu, evaṃ rūpāyatanarūpadhātuādidukapañcakesu tikayojanā.
And as in the dyads of objects, so in the five dyads of rūpa-sense-base, rūpa-element, etc., the combination of triads (tikayojanā).
Và cũng như trong các pháp đôi cảnh, tương tự như vậy là sự kết hợp theo ba cách trong năm pháp đôi sắc xứ, sắc giới, v.v...
Itthindriyapurisindriyajīvitindriyadukā sukhumarūpadukā ca sabbehipi dukehi yojanaṃ gacchantīti evaṃ tāva tikayojanā veditabbā.
The dyads of female faculty, male faculty, and life faculty, and the dyads of subtle rūpa, all combine with other dyads; thus, the combination of triads (tikayojanā) should be understood.
Các pháp đôi nữ quyền, nam quyền, mạng quyền và các pháp đôi sắc tế có thể kết hợp với tất cả các pháp đôi. Như vậy, trước hết cần hiểu sự kết hợp theo ba cách.
Nanu cāyampi yojanā bhagavatā na desitāti na kātabbāti?
But isn't this combination not taught by the Bhagavā, so it should not be done?
Nhưng chẳng phải sự kết hợp này không được Đức Thế Tôn thuyết giảng, nên không nên làm hay sao?
Nayidaṃ ekantikaṃ.
This is not absolute.
Điều này không hoàn toàn đúng.
Bhagavatā dinnanayena yojanāpi bhagavatoyeva desanā.
Even a combination according to the method given by the Bhagavā is the Bhagavā's teaching.
Sự kết hợp theo phương pháp do Đức Thế Tôn chỉ dạy cũng chính là lời dạy của Đức Thế Tôn.
Tathā hi vuttaṃ mātikāvaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1-6) ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cāti idampi sambhavatī’’tiādi.
Thus, it is said in the Elucidation of the Matika (DhsA. 1-6), "This also is possible: phenomena with root conditions and phenomena without root conditions," etc.
Thật vậy, điều này đã được nói trong chú giải về đề cương "nhân và các pháp vô nhân, điều này cũng có thể xảy ra", v.v...
Sambhavo hi gahaṇassa kāraṇanti ca.
And possibility is the reason for comprehension.
Và rằng, sự có thể xảy ra chính là lý do để chấp nhận.
586. Cittato eva samuṭṭhātīti cittasamuṭṭhānanti imameva atthaṃ gahetvā ‘‘viññattidukādīhi samānagatiko cittasamuṭṭhānaduko’’ti vuttaṃ.
586. Grasping this very meaning that "it arises from consciousness alone," it is stated, "the dyad of consciousness-originated (rūpa) has a similar course to the dyad of intimation, etc."
586. Chỉ sanh khởi từ tâm, nên gọi là do tâm sanh; dựa vào ý nghĩa này mà nói rằng "pháp đôi do tâm sanh có cùng cách thức với pháp đôi biểu tri, v.v...".
Vinivattite hi sāmaññe yaṃ rūpaṃ janakapaccayesu cittato samuṭṭhāti, taṃ cittato eva samuṭṭhātīti.
For when the general characteristic is eliminated, the rūpa that arises from consciousness among the generative conditions arises solely from consciousness.
Bởi vì khi tính chất chung đã được loại bỏ, sắc nào sanh khởi từ tâm trong các duyên tạo sanh, thì sắc đó được gọi là chỉ sanh khởi từ tâm.
Viññattidukādīhīti ādi-saddena cittasahabhucittānuparivattiduke saṅgaṇhāti.
By "dyad of intimation, etc.", the word ādi (etc.) includes the dyads co-existent with consciousness and subsequent to consciousness.
Với pháp đôi biểu tri, v.v..., với từ ādi, ngài bao gồm cả các pháp đôi đồng sanh với tâm và tùy chuyển theo tâm.
Labbhamānoti yaṃ taṃ rūpaṃ upādā, taṃ atthi cittasamuṭṭhānaṃ, atthi na cittasamuṭṭhānaṃ.
Labbhamānoti means that such rūpa, which is grasped, is sometimes consciousness-originated and sometimes not consciousness-originated.
Có thể tìm thấy nghĩa là: sắc nào là sắc được chấp thủ, sắc đó có loại do tâm sanh và có loại không do tâm sanh.
Yaṃ taṃ rūpaṃ nupādā, taṃ atthi cittasamuṭṭhānaṃ, atthi na cittasamuṭṭhānanti evaṃ labbhamāno.
Such rūpa, which is not grasped, is sometimes consciousness-originated and sometimes not consciousness-originated; it is found thus.
Sắc nào là sắc không được chấp thủ, sắc đó có loại do tâm sanh và có loại không do tâm sanh. Như vậy là có thể tìm thấy.
Sanidassanadukādīnanti ādi-saddena sappaṭighamahābhūtadukādayo saṅgaṇhāti.
By "dyad of visible-with-reason, etc.", the word ādi (etc.) includes the dyads of impinging great elements, etc.
Của pháp đôi hữu kiến, v.v..., với từ ādi, ngài bao gồm các pháp đôi như hữu đối ngại, đại hiển bày, v.v...
Tenāti cittasamuṭṭhānadukena.
Tenāti means by the dyad of consciousness-originated rūpa.
Với nó nghĩa là với pháp đôi do tâm sanh.
Tassāti cittasamuṭṭhānadukasseva.
Tassāti means of the dyad of consciousness-originated rūpa itself.
Của nó nghĩa là của chính pháp đôi do tâm sanh.
Aññe panāti viññatticittasamuṭṭhānacittasahabhucittānuparivattidukehi aññepi pakiṇṇakadukā.
But other (dyads) means other miscellaneous dyads besides the dyads of intimation, consciousness-originated, co-existent with consciousness, and subsequent to consciousness.
Còn các pháp đôi khác là các pháp đôi tạp khác ngoài các pháp đôi biểu tri, do tâm sanh, đồng sanh với tâm, và tùy chuyển theo tâm.
Saddāyatanassa ekantato anupādinnattā ‘‘sotasamphassārammaṇadukādayo vajjetvā’’ti vuttaṃ.
Because the sound-sense-base is absolutely not grasped, it is stated "excluding the dyads of eye-contact's object, etc."
Vì thinh xứ hoàn toàn không phải là sắc được chấp thủ, nên đã nói "ngoại trừ các pháp đôi cảnh của nhĩ xúc, v.v...".
Catukkā labbhantīti yaṃ taṃ rūpaṃ upādinnaṃ, taṃ atthi cakkhusamphassassa ārammaṇaṃ, atthi cakkhusamphassassa nārammaṇaṃ.
Fourfold (catukkā) are found means that such rūpa, which is grasped, is sometimes an object of eye-contact and sometimes not an object of eye-contact.
Bốn trường hợp có thể tìm thấy nghĩa là: sắc nào là sắc được chấp thủ, sắc đó có loại là cảnh của nhãn xúc và có loại không là cảnh của nhãn xúc.
Yaṃ taṃ rūpaṃ anupādinnaṃ, taṃ atthi cakkhusamphassassa ārammaṇaṃ, atthi cakkhusamphassassa nārammaṇanti evamādayo sabbārammaṇabāhirāyatanādilabbhamānadukehi yojanāyaṃ catukkā labbhantīti sambandho.
The connection is that tetrads are obtained through conjunction with dyads obtainable from all objects, external bases, and so on, such as: "That ungrasped matter is an object of eye-contact, and it is not an object of eye-contact."
Sắc pháp nào là phi sở thủ, sắc pháp ấy có phải là đối tượng của nhãn xúc, có phải là không phải đối tượng của nhãn xúc hay không, v.v... liên kết rằng các tứ cú được hình thành bằng cách kết hợp với các nhị đề có thể có được từ các ngoại xứ v.v... là đối tượng của tất cả.
Avasesehīti ārammaṇabāhirāyatanarūpadhātudukādito labbhamānadukehīti vuttadukarāsito avasesehi.
By the remaining ones means by the remaining dyads from the aforementioned collection of dyads, such as those obtainable from the dyad of object, external base, and matter-element.
Bởi các pháp còn lại: là bởi các nhị đề có thể có được từ nhị đề sắc pháp ngoại xứ là đối tượng v.v..., là các pháp còn lại trong tập hợp nhị đề đã được đề cập.
Tesanti upādinnaupādinnupādāniyacittasamuṭṭhānadukānaṃ.
Of those refers to the dyads of grasped, ungrasped, and arising from grasping-associated consciousness.
Của chúng: là của các nhị đề sở thủ, sở thủ-sở thủ duyên, và tâm sở sinh.
Aññesanti upādinnadukādito aññesaṃ upādādukādīnaṃ.
Of others means of other dyads, such as the dyad of grasping, different from the dyad of grasped, and so on.
Của các pháp khác: là của các nhị đề thủ v.v... khác với nhị đề sở thủ v.v...
Vatthudukādīhīti ādi-saddena cakkhāyatanadukādayo saṅgaṇhāti.
By the dyad of base, and so on – the word ādi (and so on) includes the dyad of eye-base and so forth.
Bởi nhị đề vật v.v...: bởi từ ādi (v.v...), bao gồm cả nhị đề nhãn xứ v.v...
Etthāpi avasesehi tesaṃ aññesañca yojanāya catukkā na labbhantīti sambandho.
Here too, the connection is that tetrads are not obtained through conjunction with the remaining ones, or with those others.
Ở đây cũng vậy, liên kết rằng các tứ cú không thể có được bằng cách kết hợp chúng và các pháp khác với các pháp còn lại.
Yadipi hinoti etena patiṭṭhāti kusalādiko dhammoti alobhādayo kevalaṃ hetupadavacanīyā, kāraṇabhāvasāmaññato pana mahābhūtādayopi hetu-saddābhidheyyāti mūlaṭṭhavācinā dutiyena hetu-saddena visesetvā āha ‘‘hetuhetū’’ti.
Although non-greed and so on are merely to be called "roots" because one abstains by them and one is established in good and so on by them, yet, due to the commonality of the state of being a cause, the great elements and so on are also denoted by the word "root"; therefore, distinguishing it with the second word hetu (root), which signifies the root meaning, he said "hetuhetū" (root of roots).
Mặc dù bất tham v.v... chỉ được gọi bằng thuật ngữ nhân theo nghĩa pháp thiện v.v... được thiết lập, được tiến hành nhờ pháp này, nhưng do tính phổ thông của trạng thái nguyên nhân, các đại chủng v.v... cũng có thể được gọi bằng từ nhân, nên ngài đã phân biệt bằng từ hetu thứ hai có nghĩa là gốc rễ và nói “hetuhetū”.
Suppatiṭṭhitabhāvasādhanato kusalādidhammānaṃ mūlatthena upakārakadhammā ‘‘tayo kusalahetū’’tiādinā (dha. sa. 1059-1060) paṭṭhāne ca teyeva ‘‘hetupaccayo’’ti vuttāti āha ‘‘mūlahetu paccayahetūti vā ayamattho’’ti.
Since the wholesome qualities and so on, by providing the means for a well-established state, are beneficial qualities in the sense of a root, they are called "three wholesome roots" and so on (Dhs. 1059-1060), and in the Paṭṭhāna they are called "root-condition" (hetupaccayo); therefore, he said "this is the meaning of root-root, or root-condition."
Vì chúng là các pháp hỗ trợ cho các pháp thiện v.v... theo nghĩa là gốc rễ do việc tạo ra trạng thái được thiết lập vững chắc, nên trong bộ Pháp Tụ đã nói “ba nhân thiện” v.v..., và trong bộ Vị Trí cũng chính chúng được gọi là “nhân duyên”, vì vậy ngài nói “nghĩa này là nhân gốc rễ hoặc nhân duyên”.
Hinoti etena, etasmā vā phalaṃ pavattatīti hetu, paṭicca etasmā eti pavattatīti paccayoti evaṃ hetupaccaya-saddānaṃ anānatthataṃ sandhāya hetusaddapariyāyabhāvena paccaya-saddo vuttoti āha ‘‘hetupaccayasaddānaṃ samānatthattā’’ti.
He said "due to the synonymous nature of the words hetu and paccaya" intending that the word paccaya (condition) is stated as a synonym for the word hetu (root), taking into account the non-difference in meaning of the words hetupaccaya, in this way: "It is a root because by it or from it a result arises; it is a condition because from it, dependently, it arises or occurs."
Quả được tiến hành nhờ pháp này, hoặc từ pháp này, nên gọi là nhân (hetu); quả được tiến hành, duyên vào pháp này mà có, nên gọi là duyên (paccaya), do đó, vì các từ hetu và paccaya không có nghĩa khác nhau, nên từ paccaya được dùng như một từ đồng nghĩa với từ hetu, ngài nói “vì các từ hetu và paccaya có cùng ý nghĩa”.
Bhūtattayanissitāni ca mahābhūtāni catumahābhūtanissitaṃ upādārūpanti sabbampi rūpaṃ sabbadā sabbattha sabbākāraṃ catumahābhūtahetukaṃ mahābhūtāni ca anāmaṭṭhabhedāni sāmaññato gahitānīti vuttaṃ ‘‘rūpakkhandhassa hetū’’ti.
And since all matter is always, everywhere, in every way caused by the four great elements—the great elements are supported by three elements, and derived matter is supported by the four great elements—and the great elements are taken generally, without reference to their distinctions, it is said "roots of the aggregate of matter."
Các đại chủng nương vào ba đại chủng còn lại, và sắc y sinh nương vào bốn đại chủng, do đó toàn bộ sắc pháp luôn luôn, ở mọi nơi, dưới mọi hình thức, đều có bốn đại chủng làm nhân, và các đại chủng được hiểu một cách tổng quát, không phân biệt rạch ròi, nên đã nói “là các nhân của sắc uẩn”.
‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
"This is impossible, bhikkhus, there is no opportunity for a pleasing, agreeable, delightful result to arise from bodily misconduct. Such an opportunity does not exist.
“Này các Tỳ-khưu, đây là điều không thể có, là trường hợp không thể xảy ra, rằng quả khả ý, đáng yêu, đẹp lòng lại có thể phát sinh từ thân ác hạnh, trường hợp ấy không tồn tại.
Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya.
But this is possible, bhikkhus, there is an opportunity for an unpleasing, disagreeable, undesirable result to arise from bodily misconduct.
Và này các Tỳ-khưu, đây là điều có thể có, là trường hợp có thể xảy ra, rằng quả không khả ý, không đáng yêu, không đẹp lòng lại có thể phát sinh từ thân ác hạnh.
Ṭhānametaṃ vijjati.
Such an opportunity exists.
Trường hợp ấy có tồn tại.
Vacī…pe… mano…pe… vijjati…pe… aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyyā’’ti (ma. ni. 3.131; vibha. 809),
Of verbal… and so on… of mental… and so on… exists… and so on… This is impossible, bhikkhus, there is no opportunity for an unpleasing, disagreeable, undesirable result to arise from bodily good conduct" (MN 3.131; Vibh. 809),
Khẩu... này... ý... này... có tồn tại... này... Này các Tỳ-khưu, đây là điều không thể có, là trường hợp không thể xảy ra, rằng quả không khả ý, không đáng yêu, không đẹp lòng lại có thể phát sinh từ thân thiện hạnh”.
‘‘Kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289) – evamādivacanato kammaṃ vipākassa iṭṭhāniṭṭhataṃ niyametīti āha ‘‘iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā’’ti.
"Kamma divides beings, that is, into low and excellent" (MN 3.289) – from such statements, kamma determines the pleasant or unpleasant nature of the result; therefore, he said "due to its regulating the agreeable and disagreeable results."
“Nghiệp phân chia chúng sinh, đó là sự thấp kém và cao quý” – do các lời dạy như vậy, nghiệp quy định tính khả ý và không khả ý của quả dị thục, nên ngài nói “vì nó quy định quả dị thục khả ý và không khả ý”.
Gatiupadhikālapayogasampattivipattiyoyeva ṭhānaṃ vipākassa okāsabhāvato.
Destination, physical condition, time, effort, success, and failure are the conditions (ṭhāna) due to being the opportunities for the result.
Chính sự thành tựu và thất bại của thú, của sanh y, của thời, của phương tiện là cơ sở, vì chúng là cơ hội cho quả dị thục.
Na hi tehi vinā koci vipāko nibbattatīti.
For no result arises without them.
Vì rằng không có quả dị thục nào phát sinh mà không có chúng.
Yathāvuttaṭṭhāne sati adhigantabbaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ ‘‘gati…pe… nipphādita’’nti vuttaṃ.
When the aforementioned condition exists, the agreeable or disagreeable object to be attained is described as "produced by destination… and so on."
Đối tượng khả ý và không khả ý cần đạt được khi có cơ sở như đã nói, được gọi là “được tạo ra bởi thú... này...”.
Vipākassa ārammaṇena vinā abhāvato ārammaṇampi tassa padhānaṃ kāraṇaṃ.
Since the result cannot exist without an object, the object is also its primary cause.
Vì quả dị thục không thể tồn tại nếu không có đối tượng, nên đối tượng cũng là nguyên nhân chính của nó.
Anaññasabhāvatoti hetuādisabhāvābhāvato.
Due to not being of other nature means due to the absence of the nature of a root and so on.
Vì không có bản chất khác: là vì không có bản chất của nhân v.v...
Ruppanaṃ rūpaṃ.
Affliction is matter.
Sự hoại diệt là sắc.
Taṃ assa atthīti ettha ‘‘assā’’ti vuccamāno pathavīādiatthoyeva ruppatītipi vuccatīti āha ‘‘ruppanalakkhaṇayuttasseva rūpīrūpabhāvato’’ti.
Since it exists for it, and "for it" here refers to the actual existing earth element and so on, which are also called "afflicted," he said "due to the nature of being matter (rūpī) existing only for that which possesses the characteristic of affliction."
Pháp ấy có điều đó, ở đây, đối tượng được gọi là “của nó” chính là địa đại v.v... cũng được gọi là hoại diệt, nên ngài nói “vì chính pháp có đặc tính hoại diệt mới là pháp có sắc”.
Etaṃ sabhāvanti etaṃ uppannabhāve sati chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvaṃ rūpe niyameti rūpasseva taṃsabhāvattā.
This nature refers to matter's nature of being knowable by the six consciousnesses when it has arisen, which is determinate for matter, as only matter possesses that nature.
Bản chất này: là bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức khi đã sinh khởi, điều này được quy định trong sắc pháp, vì chỉ sắc pháp mới có bản chất đó.
Na rūpaṃ etasminti kālabhedavasena ataṃsabhāvassapi rūpassa atthitāya na rūpaṃ tattha niyantabbanti dasseti.
Matter is not in this indicates that matter should not be restricted to that (state), as matter can also exist when not possessing that nature, based on a distinction of time.
Sắc pháp không ở trong đó: là chỉ ra rằng sắc pháp không bị quy định ở đó, vì cũng có sắc pháp không có bản chất đó do sự khác biệt về thời gian.
Atthi hītiādinā tattha rūpasseva niyantabbatābhāvaṃyeva vivarati.
For there is and so on elaborates precisely on the absence of matter's restriction there.
Vì có: v.v... ngài giải thích rõ hơn về việc sắc pháp không bị quy định ở đó.
Etamevātiādinā uddesena niddesaṃ saṃsandeti.
This very thing and so on correlates the enumeration with the statement.
Chính điều này: v.v... ngài đối chiếu phần trình bày với phần đề mục.
Ettha etameva rūpe yathāvuttasabhāvaṃ niyametabbaṃ niddese eva-saddena niyameti avadhāretīti attho.
Here, the meaning is that this very matter, possessing the aforementioned nature, which is to be restricted, is restricted or determined by the word eva (only) in the enumeration.
Ở đây, chính bản chất như đã nói trong sắc pháp cần được quy định, trong phần trình bày, ngài quy định, xác định bằng từ eva, đó là ý nghĩa.
Yathāvutto niyamoti uppannabhāve sati chahi viññāṇehi viññeyyabhāvo niyantabbatāya ‘‘niyamo’’ti vutto, so rūpe atthi eva rūpasseva taṃsabhāvattā.
The aforementioned restriction refers to the state of being knowable by the six consciousnesses when arisen, which is called "restriction" because it is to be restricted; this exists in matter, for only matter possesses that nature.
Sự quy định như đã nói: là trạng thái có thể được nhận biết bởi sáu thức khi đã sinh khởi, được gọi là “sự quy định” vì nó cần được quy định, điều đó chắc chắn có trong sắc pháp, vì chỉ sắc pháp mới có bản chất đó.
Visiṭṭhakālassa vuttappakāraṃ avadhāraṇaṃyeva vā yathāvutto niyamo, so rūpe atthiyeva sambhavatiyeva, na arūpe viya na sambhavatīti attho daṭṭhabbo.
Or the aforementioned restriction is precisely the determination of a specific time in the stated manner; that exists only in matter, it does occur, it does not not occur as in the case of non-matter – this meaning should be understood.
Hoặc, sự quy định như đã nói chính là sự xác định theo cách đã nói về một thời gian cụ thể, điều đó chắc chắn có trong sắc pháp, chắc chắn có thể xảy ra, chứ không phải là không thể xảy ra như trong phi sắc pháp, đó là ý nghĩa cần hiểu.
Kālabhedanti kālavisesaṃ.
Distinction of time means a specific time.
Sự khác biệt về thời gian: là một thời gian cụ thể.
Anāmasitvāti aggahetvā.
Without having considered means without having grasped.
Không đề cập đến: là không nắm bắt.
Taṃ sabbanti anāmaṭṭhakālabhedaṃ tatoyeva arūpehi samānaviññeyyasabhāvaṃ sabbaṃ rūpaṃ.
All of that means all matter, without having considered the distinction of time, and therefore possessing the same nature of being knowable as non-matter.
Tất cả pháp đó: là toàn bộ sắc pháp có sự khác biệt về thời gian không được đề cập, và do đó có bản chất có thể được nhận biết giống như các phi sắc pháp.
Uppannanti etena kālabhedāmasanena viseseti ‘‘uppannaṃ…pe… mevā’’ti.
Arisen – by this consideration of the distinction of time, he distinguishes "arisen… and so on… only."
Đã sinh khởi: bằng cách đề cập đến sự khác biệt về thời gian này, ngài phân biệt “đã sinh khởi... này... chính là”.
Vattamānakālikaṃ sabbaṃ rūpaṃ diṭṭhasutamutaviññātasabhāvaṃ, taṃ yathāsakaṃ chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvameva, na tehi aviññeyyaṃ.
All present-time matter is of the nature of being seen, heard, sensed, and cognized; it is of the nature of being knowable by the six consciousnesses, each according to its own sphere; it is not unknowable by them.
Toàn bộ sắc pháp trong thời hiện tại có bản chất được thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết; nó chắc chắn có bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức theo cách riêng của chúng, chứ không phải là không thể được nhận biết bởi chúng.
Nāpi uppannameva chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvaṃ ekantalakkhaṇaniyamābhāvāpattitoti evaṃ aviparīte atthe vibhāvitepi codako adhippāyaṃ ajānanto ‘‘nanu eva’’ntiādinā sabbassa sabbārammaṇatāpattiṃ codeti.
Nor is only arisen matter of the nature of being knowable by the six consciousnesses, as that would lead to the absence of an exclusive characteristic; thus, even when the unperverted meaning is explained, the questioner, not knowing the intention, raises an objection by "But if so," and so on, implying that all (matter) would become an object for all (consciousnesses).
Cũng không phải chỉ có pháp đã sinh khởi mới có bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức, vì như vậy sẽ dẫn đến việc không có sự quy định về đặc tính nhất định; mặc dù ý nghĩa không sai lệch đã được giải thích như vậy, người chất vấn không hiểu được ý định, đã chất vấn về việc tất cả sẽ trở thành đối tượng của tất cả bằng cách nói “chẳng phải như vậy sao” v.v...
Itaro ‘‘rūpaṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vibhāveti.
The other (speaker) explains his own intention by "gathering all matter together," and so on.
Người kia giải thích rõ ý định của mình bằng cách nói “gom chung toàn bộ sắc pháp lại” v.v...
Ettha ekībhāvena gahetvāti idaṃ ‘‘sampiṇḍetvā’’ti etassa atthavacanaṃ.
Here, taking it as a single entity is an explanation of the meaning of "gathering together."
Ở đây, gom lại làm một: đây là câu giải thích ý nghĩa của “gom chung lại”.
Ekantalakkhaṇaṃ chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvoyeva.
The exclusive characteristic is precisely the nature of being knowable by the six consciousnesses.
Đặc tính nhất định chính là bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức.
Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi pañcannaṃ viññāṇānaṃ visayantare appavattanato na sabbassa sabbārammaṇatā, sabbassapi pana rūpassa chaviññāṇārammaṇabhāvato yathāsakaṃ chahi viññāṇehi viññeyyatāya chahi viññāṇehi viññeyyatāva atthi, taṃ ekato saṅgahaṇavasena gahetvā ‘‘uppannaṃ sabbaṃ rūpaṃ chahi viññāṇehi viññeyya’’nti vuttaṃ yathā ‘‘abhiññāppattaṃ pañcamajjhānaṃ chaḷārammaṇaṃ hotī’’ti.
This is what is meant: Although there is no universal objectivity for everything, as the five consciousnesses do not operate in other spheres, yet for all matter, there is indeed the nature of being knowable by the six consciousnesses, as it is an object for the six consciousnesses, each according to its own sphere. Taking this in the sense of a collective gathering, it is said, "All arisen matter is knowable by the six consciousnesses," just as it is said, "The fifth jhāna attained by supernormal knowledge has six objects."
Điều này được nói ra là: mặc dù không phải tất cả đều là đối tượng của tất cả vì năm thức không hoạt động trong các đối tượng khác, nhưng vì toàn bộ sắc pháp đều là đối tượng của sáu thức, và có thể được nhận biết bởi sáu thức theo cách riêng của chúng, nên nó có tính chất có thể được nhận biết bởi sáu thức, và bằng cách tổng hợp lại làm một, đã nói rằng “toàn bộ sắc pháp đã sinh khởi đều có thể được nhận biết bởi sáu thức”, giống như câu “ngũ thiền đạt được thần thông có sáu đối tượng”.
Yathā hi dibbacakkhudibbasotādiabhiññāppattassa pañcamajjhānassa visuṃ asabbārammaṇattepi ekantalakkhaṇavasena ekībhāvena gahetvā ārammaṇavasena paṭhamajjhānādito visesaṃ dassetuṃ ‘‘abhiññāppattaṃ pañcamajjhānaṃ chaḷārammaṇaṃ hotī’’ti vuccati, evaṃ arūpato rūpassa visayavasena visesaṃ dassetuṃ ‘‘uppa …pe… viññeyya’’nti vuttanti.
Just as, even though the fifth jhāna, which has attained supernormal powers such as the divine eye and divine ear, is not entirely an object as such separately, it is taken as one in terms of its ultimate characteristic; and in order to show its distinction from the first jhāna and so on in terms of objects, it is said, "The fifth jhāna, which has attained supernormal powers, has six objects." Similarly, in order to show the distinction of rūpa from arūpa in terms of its domain, "arises...etc....is knowable" was stated.
Ví như, mặc dù thiền thứ năm đã chứng đắc các thắng trí như thiên nhãn, thiên nhĩ v.v... một cách riêng biệt không có tất cả các đối tượng, nhưng do được xem là một theo đặc tính nhất định, và để chỉ ra sự khác biệt với sơ thiền v.v... về phương diện đối tượng, người ta nói rằng: ‘Thiền thứ năm đã chứng đắc thắng trí có sáu đối tượng’; tương tự như vậy, để chỉ ra sự khác biệt của sắc pháp so với vô sắc pháp về phương diện cảnh giới, nên đã nói là ‘uppa …pe… viññeyya’.
Chahi viññāṇehi viññeyyabhāvo rūpe niyametabbo, na pana rūpaṃ tasmiṃ niyametabbaṃ, aniyatadeso ca eva-saddoti aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭa. 594) ‘‘paccuppannarūpameva cakkhuviññāṇādīhi chahi veditabba’’nti vuttaṃ.
The state of being knowable by the six consciousnesses should be confined to rūpa, but rūpa should not be confined to that*. The word eva indicates a non-fixed domain, hence in the Commentary it is said, "Only present rūpa is to be known by the six consciousnesses, such as eye-consciousness."
Trạng thái có thể được nhận biết bởi sáu thức cần được quy định nơi sắc pháp, chứ sắc pháp không nên bị quy định trong trạng thái ấy. Và vì từ eva có vị trí không cố định, nên trong Aṭṭhakathā đã nói rằng: ‘Chỉ có sắc pháp hiện tại mới được biết bởi sáu thức, tức nhãn thức v.v...’.
‘‘Paccuppannarūpamevā’’tiādinā tattha dosamāha.
Starting with "Only present rūpa," the fault in that is stated.
Bằng câu ‘Chỉ có sắc pháp hiện tại’ v.v..., ngài đã chỉ ra lỗi ở đó.
Tasmāti yasmā pāḷiyaṃ viññeyyamevāti eva-saddo vutto, na ca tassa aṭṭhānayojanena kāci iṭṭhasiddhi, atha kho aniṭṭhasiddhiyeva sabbarūpassa ekantalakkhaṇaniyamādassanato, tasmā.
Therefore, because the word eva is stated in the Pali text as viññeyyameva ("only knowable"), and no desired outcome is achieved by its inappropriate application, but rather an undesired outcome, since it would lead to an ultimate characteristic limitation for all rūpa; therefore,
Tasmā (cho nên) có nghĩa là: vì trong Pāḷi, từ eva được nói là viññeyyameva (chỉ có thể được nhận biết), và do việc áp dụng nó không đúng chỗ nên không có thành tựu mong muốn nào, mà trái lại chỉ có thành tựu không mong muốn do sự quy định tất cả sắc pháp vào một đặc tính nhất định, cho nên.
Yathārutavaseneva niyame gayhamāne uppa…pe… patti natthi, tato ca sotapatitatāyapi payojanaṃ natthīti.
If the rule is taken precisely as stated, there is no arising...etc....acquisition, and thus there is no benefit even in terms of Stream-entry.
Khi sự quy định được hiểu theo đúng như lời đã nói, thì không có sự chứng đắc ‘uppa…pe…’, và do đó cũng không có lợi ích gì trong việc đối tượng lọt vào dòng (thính giác).
Vuttanayenāti ‘‘arūpato vidhura’’ntiādinā vuttanayena.
By the method stated means by the method stated beginning with "devoid of arūpa."
Vuttanayenāti theo phương pháp đã được nói đến qua câu ‘arūpato vidhura’ (xa lìa vô sắc pháp) v.v...
Ñāṇassa vā uttarassa purimañāṇaṃ vatthukāraṇanti ñāṇavatthu.
The preceding knowledge is the basis for the subsequent knowledge, hence basis for knowledge (ñāṇavatthu).
Hoặc trí tuệ sau này lấy trí tuệ trước làm nền tảng, nên gọi là ñāṇavatthu (nền tảng của trí tuệ).
‘‘Sajātī’’ti ettha sa-kāro samānasaddatthoti dassetuṃ ‘‘samānajātikāna’’nti vuttaṃ.
To show that the particle sa- in "of the same class" means "of similar meaning," "of the same kind" was stated.
Trong từ ‘sajātī’, để chỉ ra rằng chữ sa có nghĩa là ‘samāna’ (tương đồng), nên đã nói là ‘samānajātikānaṃ’ (thuộc cùng một loại).
Samānajātitā ca sammāvācādīnaṃ sīlanattho eva.
And the state of being of the same kind for right speech and so on is simply the meaning of sīla.
Và sự tương đồng về loại của chánh ngữ v.v... chính là ý nghĩa của giới.
Etena samānasabhāvatā sajātisaṅgahoti veditabbo.
By this, it should be understood that the grouping of the same class refers to the state of being similar in nature.
Qua đó, cần hiểu rằng sự tương đồng về bản chất là sự bao gồm cùng loại.
Ārammaṇe cetaso avikkhepappavattiyā upaṭṭhānussāhanāni viya tesaṃ avikkhepopi atisayena upakārakoti ‘‘aññamaññopakāravasenā’’ti vuttaṃ.
Their undistractedness is exceedingly helpful, just like the efforts to establish and strive for non-distraction of mind regarding the object, therefore "in the manner of mutual helpfulness" was stated.
Do sự vận hành không phân tán của tâm trên đối tượng, sự không phân tán của chúng cũng hỗ trợ một cách đặc biệt, giống như những sự nỗ lực duy trì, nên đã nói là ‘aññamaññopakāravasenā’ (do sự tương trợ lẫn nhau).
Teneva vijjamānesupi aññesu sahajātadhammesu etesaṃyeva samādhikkhandhasaṅgaho dassito.
By this, even among other co-arisen phenomena that exist, the grouping of the aggregate of concentration (samādhi) for these alone is shown.
Chính vì thế, mặc dù có các pháp đồng sanh khác, sự bao gồm trong định uẩn chỉ được chỉ ra cho những pháp này.
Yaṃ pana saccavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (vibha. aṭṭha. 189) visuddhimaggādīsu (visuddhi. 2.568) ca ‘‘vāyāmasatiyo kiriyato saṅgahitā’’ti vuttaṃ, taṃ asamādhisabhāvataṃ tesaṃ samādhissa upakārakattañca sandhāya vuttaṃ.
What is stated in the Commentary to the Vibhaṅga and Visuddhimagga that "effort and mindfulness are grouped as kiriya (action)" was said with reference to their not being of the nature of samādhi and their being helpful to samādhi.
Còn điều đã được nói trong Saccavibhaṅgavaṇṇanā và trong Visuddhimagga v.v... rằng ‘tinh tấn và niệm được bao gồm về phương diện hành động’, điều đó được nói với ý chỉ bản chất không phải là định của chúng và sự hỗ trợ của chúng đối với định.
Teneva ca tattha ‘‘samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito’’ti (visuddhi. 2.568; vibha. aṭṭha. 189) vuttaṃ.
And because of that, it is stated there, "Only samādhi itself is grouped with the samādhi aggregate due to being of the same class."
Chính vì thế, ở đó đã nói rằng: ‘Chỉ có định, do cùng loại, mới được bao gồm trong định uẩn’.
Idha pana sajātisaṅgahoti samādhitadupakārakadhammānaṃ uppattidesavasena saṅgaho vuttoti.
Here, however, grouping of the same class means the grouping of samādhi and its supporting phenomena in terms of the place of their arising.
Còn ở đây, sajātisaṅgaho (sự bao gồm cùng loại) được nói là sự bao gồm các pháp định và các pháp hỗ trợ nó theo phương diện nơi sanh khởi.
Avirādhetvā visayasabhāvāvaggahaṇaṃ paṭivedho, appanā ca ārammaṇe daḷhanipāto tadavagāhoyevāti ‘‘paṭivedhasadisaṃ kicca’’nti vuttaṃ.
Grasping the nature of the object without deviation is penetration; and appanā is firm placement on the object, which is precisely that penetration, hence "a function similar to penetration" was stated.
Sự thấu hiểu bản chất của đối tượng mà không làm sai lệch được gọi là paṭivedho (sự thâm nhập), và appanā (an chỉ) là sự nhập sâu vững chắc vào đối tượng, chính là sự thâm nhập đó, nên đã nói là ‘paṭivedhasadisaṃ kiccaṃ’ (hành động tương tự như sự thâm nhập).
Atha vā ārammaṇapaṭivedhassa tadāhananapariyāhananamanuguṇatāya samānanti paññāvitakkānaṃ kiccasarikkhatā vuttā.
Alternatively, the similarity of function between discernment (paññā) and initial application (vitakka) is stated, in that they are conducive to striking and striking deeply into the penetration of the object.
Hoặc, do sự tương hợp với việc tác động và thâm nhập vào đối tượng của sự thâm nhập đối tượng, nên sự tương đồng về hành động của tuệ và tầm đã được nói đến.
596. Samantato sabbaso dassanaṭṭhena cakkhu samantacakkhūti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassana’’nti vuttaṃ.
596. In order to show the meaning that the eye is all-seeing (samantacakkhu) by virtue of seeing completely and in all respects, "the seeing of all conditioned and unconditioned phenomena" was stated.
596. Con mắt có nghĩa là thấy từ mọi phía, một cách toàn diện, nên gọi là samantacakkhu (toàn nhãn). Để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói là ‘sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassanaṃ’ (thấy tất cả các pháp hữu vi và vô vi).
Evamādināti ettha ādi-saddo ‘‘dukkhaṃ pariññeyyaṃ pariññāta’’nti tīsupi padesu paccekaṃ yojetabbo.
In "thus and so forth," the word "and so forth" should be construed separately with each of the three clauses: "dukkha is to be fully understood, fully understood."
Evamādināti ở đây, từ ādi (v.v...) nên được áp dụng riêng cho cả ba vế: ‘khổ cần được liễu tri, đã được liễu tri’.
‘‘Idaṃ dukkhanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādī’’tiādinā (mahāva. 15; paṭi. ma. 2.30) hi pāḷi pavattāti.
For the Pali text proceeds, "Monks, concerning things unheard before, the eye arose, knowledge arose in me: 'This is dukkha'," and so on.
Vì kinh văn đã được truyền tụng như sau: ‘Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi nơi Ta, trí đã sanh khởi nơi Ta rằng: Đây là khổ’ v.v...
Ākārenāti dvādasavidhena ākārena.
By way of aspect means by way of twelve aspects.
Ākārenāti bằng mười hai phương diện.
Tampi kāmāvacaraṃ vipassanāpaccavekkhaṇañāṇabhāvato.
That also is kāmāvacara due to being knowledge of vipassanā-reflection.
Tampi kāmāvacaraṃ (cả trí tuệ đó cũng thuộc cõi Dục) là do bản chất của trí tuệ quán và trí tuệ phản khán.
‘‘Ñāṇacakkhu sahaariyamaggaṃ vipassanāñāṇantipi yujjatī’’ti vadanti.
They say that "the eye of knowledge, together with the noble path, is also vipassanā-knowledge."
Có người nói rằng: ‘Nhãn trí cùng với Thánh đạo cũng có thể là trí tuệ quán’.
Aggamaggena pana saha vipassanā paccavekkhaṇañāṇanti yuttaṃ viya dissati.
However, it seems more appropriate that vipassanā-reflection knowledge is together with the ultimate path.
Tuy nhiên, dường như hợp lý hơn khi nói rằng trí tuệ quán và trí tuệ phản khán đi cùng với Đạo tối thượng.
Yathāvutte maṃsapiṇḍe sasambhāre cakkhuvohāro santānavasena pavattamāne catusamuṭṭhānikarūpadhamme upādāya pavattoti ‘‘catu…pe… sambhārā’’ti vuttaṃ.
The designation "eye" for the aforementioned lump of flesh with its constituents, arising in the continuity, arises dependent on the four-originated rūpa-phenomena, hence "four...etc....constituents" was stated.
Cách gọi ‘con mắt’ đối với khối thịt đã nói cùng với các thành phần của nó được sử dụng dựa vào các pháp sắc do bốn nhân sanh đang diễn tiến theo dòng tương tục, nên đã nói là ‘catu…pe… sambhārā’ (thành phần...pe...bốn).
Saṇṭhānanti vaṇṇāyatanamevāti tena tena ākārena sanniviṭṭhesu mahābhūtesu taṃtaṃsaṇṭhānavasena vaṇṇāyatanassa viññāyamānattā vuttaṃ, na vaṇṇāyatanasseva saṇṭhānapaññattiyā upādānattā.
Form (saṇṭhāna) is simply the visible form-base (vaṇṇāyatana); this was stated because the visible form-base is cognized in various arrangements of the great elements by way of this or that form, and not because the designation of form is itself dependent on the visible form-base.
Saṇṭhānanti (hình dáng) chính là sắc xứ, điều này được nói do sắc xứ được nhận biết theo hình dáng này hay hình dáng khác trong các đại chủng được sắp đặt theo cách này hay cách khác, chứ không phải vì chỉ có sắc xứ là nhân của chế định hình dáng.
Tathā hi andhakāre phusitvāpi saṇṭhānaṃ viññāyatīti.
Thus, form can also be cognized by touch in the dark.
Thật vậy, ngay cả khi xúc chạm trong bóng tối, hình dáng vẫn có thể được nhận biết.
Tathā ca vakkhati ‘‘dīghādīni phusitvāpi sakkā jānitu’’nti, (dha. sa. aṭṭa. 616) ‘‘dīghādisannivesaṃ bhūtasamudāyaṃ nissāyā’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 616) ca.
And it will also say, "Long and so forth can be known even by touch," and "depending on the aggregate of elements arranged as long and so forth."
Và sẽ được nói như sau: ‘Dài v.v... cũng có thể được biết bằng cách xúc chạm’, và ‘dựa vào tập hợp các đại chủng có hình dáng dài v.v...’.
Tesaṃ sambhavasaṇṭhānānaṃ āpodhātuvaṇṇāyatanehi anatthantarabhāvepi tehi visuṃ vacanaṃ tathābhūtānaṃ sambhavabhūtānaṃ saṇṭhānabhūtānañca.
Even though their (of origination and form) essence is not different from the water element and visible form-base, their separate mention refers to those (phenomena) that are tathābhūta (of that nature), i.e., of the nature of origination and of the nature of form.
Mặc dù tesaṃ (của chúng), tức là của sự phát triển và hình dáng, không khác biệt về bản chất với thủy đại và sắc xứ, nhưng việc nói riêng về chúng là để phân biệt những pháp có bản chất như vậy, tức là những pháp có bản chất phát triển và những pháp có bản chất hình dáng.
Etena āpodhātuvaṇṇāyatanānaṃ vasena vattamānaavatthāviseso sambhavo saṇṭhānañcāti ayamattho dassito hoti.
By this, the meaning is shown that origination and form are specific states occurring by way of the water element and the visible form-base.
Qua đó, ý nghĩa này được chỉ ra: sự phát triển và hình dáng là những trạng thái đặc biệt đang diễn tiến dựa trên thủy đại và sắc xứ.
Tattha sambhavo catusamuṭṭhāniko soḷasavassakāle uppajjati.
Among these, origination is four-originated and arises at the age of sixteen years.
Trong đó, sự phát triển do bốn nhân sanh khởi lên vào lúc mười sáu tuổi.
Tassa rāgavasena ṭhānā vacanaṃ hotīti vadanti.
They say that its designation occurs by way of lust (rāga).
Người ta nói rằng, có lời nói về sự tồn tại của nó do tham ái.
Atathābhūtānaṃ tato aññathābhūtānaṃ.
Of those that are not of that nature means those that are otherwise.
Atathābhūtānaṃ (của những pháp không có bản chất như vậy) là những pháp khác với chúng.
Yathāvutte sambhāravatthusaṅkhāte.
In the aforementioned refers to what is counted as the basis of constituents.
Yathāvutte (trong... đã nói) là trong các thành phần và vật đã được nêu.
Vijjamānattāti bhiyyovuttivasena vuttaṃ.
Due to existing was stated in the sense of being more prevalent.
Vijjamānattāti (do sự hiện hữu) được nói theo cách nói phổ biến.
Tathā hi khīṇāsavānaṃ brahmānañca sambhavo natthīti.
Thus, origination does not exist for Arahants and Brahmās.
Thật vậy, đối với các bậc lậu tận và các vị Phạm thiên, không có sự phát triển.
Āpodhātuvisesattā sambhavo āpodhātusambandhī āpodhātutannissayanissitopi hotīti tassa catudhātunissitatāya avirodho vutto.
Origination, being a specific type of water element, is related to the water element and is dependent on and supported by the water element; thus, its non-contradiction due to being dependent on the four elements is stated.
Do là một đặc tính của thủy đại, sự phát triển có liên quan đến thủy đại, cũng có thể là pháp nương tựa vào thủy đại và pháp được thủy đại nương tựa, nên sự không mâu thuẫn trong việc nó nương vào bốn đại đã được nói đến.
Utucittāhārehi upatthambhiyamānanti ettha ‘‘kalāpantaragatā utuāhārā adhippetā’’ti vadanti.
In "sustained by temperature, consciousness, and nutriment," they say that "temperature and nutriment contained within other kalāpas are intended."
Utucittāhārehi upatthambhiyamānanti (được nâng đỡ bởi thời tiết, tâm và vật thực), ở đây có người nói rằng: ‘thời tiết và vật thực thuộc các kalāpa khác được ám chỉ’.
Anekakalāpagatabhāvaṃ cakkhussa dasseti yato upaddutapaṭale nirākaraṇepi cakkhu vijjatīti.
It shows the eye's state of being composed of many kalāpas, because the eye still exists even when a damaged membrane is removed.
Anekakalāpagatabhāvaṃ cakkhussa dasseti (chỉ ra rằng nhãn căn thuộc nhiều kalāpa), vì ngay cả khi màng mắt bị tổn thương được loại bỏ, nhãn căn vẫn tồn tại.
Paṭighaṭṭanaṃ visayābhimukhabhāvo nighaṃsapaccayattā.
Impact (paṭighaṭṭana) is the facing of the object, due to being a condition for impingement.
Paṭighaṭṭanaṃ (sự va chạm) là sự hướng về đối tượng, do là nhân của sự cọ xát.
Nighaṃso nissayabhāvāpatti.
Impingement (nighaṃso) is the state of becoming a support.
Nighaṃso (sự cọ xát) là sự trở thành trạng thái nương tựa.
Yato cakkhādinissitā saññā ‘‘paṭighasaññā’’ti vuccati.
This is why the perception dependent on the eye and so forth is called "perception of impingement (paṭighasaññā)."
Do đó, tưởng nương vào nhãn căn v.v... được gọi là ‘paṭighasaññā’ (tưởng về sự va chạm).
Anekattāti idaṃ avacanassa kāraṇaṃ, na hetukiriyāya viññāyamānabhāvassa.
Due to its manifoldness is the reason for not stating it directly, not for its being cognizable by a causative action.
Anekattāti (do có nhiều) đây là lý do của việc không nói đến, chứ không phải của trạng thái được nhận biết qua nhân và hành động.
So pana apekkhāsiddhito eva veditabbo.
That* should be understood through inference based on expectation.
Còn điều đó thì cần được hiểu chính từ sự phụ thuộc.
Hetukiriyāpekkhā hi phalakiriyāti.
For a causative action implies a resultant action.
Vì hành động của quả phụ thuộc vào hành động của nhân.
Cakkhuṃ saṅgaṇhātīti cakkhuviññāṇassa nissayabhāvānupagamanepi taṃsabhāvānativattanato tassā samaññāya tattha niruḷhabhāvaṃ dasseti.
The eye comprehends shows that even if eye-consciousness does not directly become the support, its nature is not exceeded, and thus that designation is established there.
Cakkhuṃ saṅgaṇhātīti (bao gồm cả nhãn căn) chỉ ra rằng, mặc dù không trở thành nền tảng cho nhãn thức, nhưng do không vượt qua bản chất của nó, nên danh xưng đó đã trở nên thông dụng ở đó.
Dassanapariṇāyakaṭṭho cakkhussa indaṭṭhoyevāti ‘‘yathā hi issaro’’tiādinā issaropamā vuttā.
The leading nature of seeing is indeed the lordly nature (indaṭṭha) of the eye, hence the simile of the lord is stated starting with "just as a lord."
Ý nghĩa quyền của nhãn căn chính là ý nghĩa điều khiển sự thấy, nên sự so sánh với người cai trị đã được nói đến qua câu ‘yathā hi issaro’ (ví như người cai trị) v.v...
Cakkhuviññāṇaṃ dassanakicce pariṇāyantaṃ cakkhu taṃsahajāte cakkhusamphassādayopi tattha pariṇāyatīti vuccatīti ‘‘te dhamme…pe… pariṇāyatī’’ti vuttaṃ, na pana cakkhusamphassādīnaṃ dassanakiccattā.
The eye, leading eye-consciousness in the function of seeing, also leads the co-arisen phenomena like eye-contact in that function; therefore, "those phenomena...etc....leads" was stated, and not because eye-contact and so forth perform the function of seeing.
Nhãn căn, khi điều khiển nhãn thức trong hành động thấy, cũng được cho là điều khiển các pháp đồng sanh với nó như nhãn xúc v.v... trong hành động đó, nên đã nói là ‘te dhamme…pe… pariṇāyatī’ (điều khiển những pháp đó...pe...), chứ không phải vì nhãn xúc v.v... có hành động thấy.
Atha vā cakkhusamphassādīnaṃ indriyapaccayabhāvena upakārakaṃ cakkhuviññāṇaṃ dassanakicce pariṇāyantaṃ cakkhu tattha cakkhusamphassādayopi tadanuvattake pariṇāyatīti atthāyaṃ pariyāyoti dassento āha ‘‘te dhamme…pe… ṇāyatī’’ti.
Or, the eye, which aids the eye-consciousness in the function of seeing by being a faculty-condition, leads the eye-contact and so on, which follow it. Showing that this is the meaning of this alternative explanation, he said: "those phenomena... and so on... lead."
Hoặc giả, để chỉ ra ý nghĩa thay thế này: ‘con mắt’ (cakkhu), vốn hỗ trợ cho nhãn xúc, v.v… (cakkhusamphassādīnaṃ) qua việc là một duyên quyền (indriyapaccayabhāvena), hướng dẫn nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ) trong phận sự thấy (dassanakicce), và cũng hướng dẫn nhãn xúc, v.v… (cakkhusamphassādayo) đi theo sau nó (tadanuvattake), nên ngài đã nói ‘te dhamme…pe… ṇāyatī’.
Anekatthattā dhātūnaṃ cakkhatīti imassa ‘‘pariṇāyati pakāsetī’’ti ca atthā vuttā.
Because roots (dhātu) have many meanings, "leads" (pariṇāyati) and "reveals" (pakāseti) are given as meanings for "cakkhati".
Do các căn (dhātu) có nhiều nghĩa, nên đối với từ ‘cakkhati’, các nghĩa ‘hướng dẫn’ (pariṇāyati) và ‘làm cho rõ’ (pakāseti) đã được nêu ra.
Saṇṭhānampi rūpāyatanamevāti ‘‘samavisamāni rūpāni cakkhatīti cakkhū’’ti vuttaṃ.
Form (saṇṭhāna) is also just the visible object (rūpāyatana), therefore it is said: "It perceives (cakkhati) even and uneven forms (rūpa), thus it is the eye (cakkhu)."
Hình dáng (saṇṭhāna) cũng chính là sắc xứ (rūpāyatana), vì vậy đã nói rằng “nó làm cho rõ các sắc đồng đều và không đồng đều, nên gọi là con mắt (cakkhu)”.
Taṃdvārikānaṃ phassādīnaṃ upanissayapaccayabhāvo eva vaḷañjanattho.
The meaning of "use" (vaḷañjana) is precisely the decisive support condition (upanissayapaccaya) for contact (phassa) and so on, which arise through that door.
Việc là duyên y chỉ (upanissayapaccaya) cho xúc, v.v… thuộc nhãn môn chính là ý nghĩa sử dụng (vaḷañjanattha).
599. Taṃdvārikā…pe… uppatti vuttāti cakkhuviññāṇe uppanne sampaṭicchanādīni balavārammaṇe javanaṃ ekantena uppajjatīti katvā vuttaṃ.
599. "Through that door... and so on... the occurrence is stated." This is said because when eye-consciousness arises, receiving consciousness and so on, and javana (impulsive consciousness) certainly arise regarding a strong object.
599. Taṃdvārikā…pe… uppatti vuttāti (Sự sanh khởi của các pháp thuộc môn ấy…được nói đến) được nói như vậy vì khi nhãn thức sanh khởi, các tâm tiếp thâu, v.v… và tốc hành tâm chắc chắn sanh khởi đối với đối tượng mạnh.
Tathā ceva hi antarā cakkhuviññāṇe vā sampaṭicchane vā santīraṇe vā ṭhatvā nivattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti nicchitaṃ.
Indeed, it is thus determined that there is no possibility that it would stop after abiding in eye-consciousness, or receiving consciousness, or investigating consciousness in between.
Và cũng vậy, đã được xác định rằng không có trường hợp nào mà tiến trình sẽ dừng lại và chấm dứt ở giữa chừng, tại nhãn thức, hoặc tiếp thâu tâm, hoặc suy đạc tâm.
Tena paccayenāti taṃpakārena paccayena.
"By that condition" means by a condition of that kind.
Tena paccayenāti (bởi duyên ấy) có nghĩa là bởi duyên theo cách thức ấy.
Taṃsadisānanti garuṃ katvā assādanādippavattivisesarahitatāya dassanasadisānaṃ manodhātusantīraṇavoṭṭhabbanānaṃ.
"Similar to that" refers to the mind-element (manodhātu), investigating consciousness (santīraṇa), and determining consciousness (voṭṭhabbana), which are similar to seeing due to being devoid of any special occurrence like being intent on relishing, treating the object as important.
Taṃsadisānanti (của những pháp tương tự như vậy) là của ý giới, các suy đạc tâm và xác định tâm, vốn tương tự như sự thấy do không có các đặc tính hoạt động như thưởng thức, v.v… khi chúng xem đối tượng là quan trọng.
Pañcadvārikajavanānaṃ assādanādito aññathā garuṃ katvā pavatti natthi rūpadhammavisayattāti ‘‘assādanābhinandanabhūtānī’’ti ettakameva vuttaṃ.
Because the javana processes occurring through the five doors do not occur by treating a visible object as important in any way other than relishing and so on, only "being given to relishing and delighting" is stated.
Đối với các tốc hành tâm thuộc ngũ môn, không có sự hoạt động nào khác ngoài việc thưởng thức, v.v… khi chúng xem đối tượng là quan trọng, bởi vì chúng có sắc pháp làm đối tượng. Do đó, chỉ nói đến mức “assādanābhinandanabhūtāni” (trở thành sự thưởng thức và vui thích).
Manodvārikajavanapiṭṭhivaṭṭakānampi hi pañcadvārikajavanānaṃ assādanābhinandanabhāvena rūpaṃ garuṃ katvā pavatti natthīti na sakkā vattunti.
Indeed, it cannot be said that the processes occurring in the mental-door javana-sequence also do not occur by treating a visible object as important through relishing and delighting, as the five-door javana processes do.
Vì không thể nói rằng ngay cả các tốc hành tâm và các tâm đi sau chúng thuộc ý môn cũng không có sự hoạt động nào khi xem sắc là quan trọng qua việc thưởng thức và vui thích.
Rūpaṃ ārammaṇādhipati akusalasseva hoti.
Visible object (rūpa) becomes the object-dominance (ārammaṇādhipati) only for unwholesome states.
Sắc chỉ trở thành đối tượng trưởng (ārammaṇādhipati) cho tâm bất thiện.
Tathā hi paṭṭhāne ‘‘abyākato dhammo akusalassa dhammassa adhipatipaccayena paccayo.
Thus, in the Paṭṭhāna, "An indeterminate phenomenon is a condition for an unwholesome phenomenon by way of object-dominance condition. One relishes and delights, treating the eye as important," and so on (Paṭṭhāna 1.1.416), a visible object is also analyzed as object-dominance.
Thật vậy, trong Paṭṭhāna, sắc pháp cũng được phân tích là đối tượng trưởng qua các câu như: “Pháp vô ký là duyên cho pháp bất thiện bằng duyên trưởng. Đối tượng trưởng: người ấy thưởng thức, vui thích khi xem con mắt là quan trọng” (paṭṭhā. 1.1.416).
Ārammaṇādhipati cakkhuṃ garuṃ katvā assādeti abhinandatī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.416) rūpadhammopi ārammaṇādhipati vibhatto.
However, in "An indeterminate phenomenon for an indeterminate phenomenon; an indeterminate phenomenon for a wholesome phenomenon," only fruits (phala) and Nibbāna are analyzed as object-dominance.
"Làm cho nhãn căn trọng yếu, người ấy thưởng thức và hoan hỷ" (Paṭṭhāna 1.1.416) và những câu tương tự đã phân loại pháp sắc là ārammaṇādhipati (nghiệp chủ đối tượng).
‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa abyākato dhammo kusalassā’’ti ettha pana phalanibbānāneva ārammaṇādhipatibhāvena vibhattānīti.
However, in "an undeclared phenomenon to an undeclared phenomenon, an undeclared phenomenon to a wholesome phenomenon," here, only the fruit and Nibbāna are differentiated by way of being object-dominant conditions.
Còn trong phần “Pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký, pháp vô ký là duyên cho pháp thiện”, chỉ có quả và Nibbāna được phân tích là đối tượng trưởng.
Gaṇanāya ca ‘‘ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayapurejātaatthiavigatanti eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.445) vuttaṃ.
And in terms of enumeration, it is said: "object, object-dominance, decisive support, pre-nascent, presence, non-disappearance—these are one" (Paṭṭhāna 1.1.445).
Và trong phần đếm số, có nói rằng: “ārammaṇa-ārammaṇādhipati-upanissaya-purejāta-atthi-avigata, là một” (paṭṭhā. 1.1.445).
Yadi kusalassapi siyā, dveti vattabbaṃ siyāti.
If it were also for wholesome states, it would have to be said "two".
Nếu nó cũng là duyên cho thiện, thì lẽ ra phải nói là hai.
Tānīti yathāvuttajavanāni paṭiniddiṭṭhāni.
"Those" refers to the javana processes mentioned.
Tānīti (chúng) chỉ các tốc hành tâm đã được nói đến.
Taṃsampayuttāni cāti javanasampayuttāni.
"And associated with that" refers to what is associated with javana.
Taṃsampayuttāni cāti (và các pháp tương ưng với chúng) là các pháp tương ưng với tốc hành tâm.
Aññāni cakkhusamphassādīni.
"Other" refers to eye-contact and so on.
Aññāni (các pháp khác) là nhãn xúc, v.v…
Yadi rūpassa ārammaṇapaccayabhāvamattaṃ adhippetaṃ, ‘‘taṃ rūpārammaṇeti eteneva sijjheyyā’’ti ettakameva vadeyya.
If only the state of being an object-condition of rūpa (visible object) were intended, he would have merely said, "It would be established by 'it has rūpa as its object'."
Nếu chỉ có ý nói đến việc sắc là đối tượng duyên, thì chỉ cần nói “taṃ rūpārammaṇeti eteneva sijjheyyā” (điều đó được thành tựu chỉ bằng câu ‘đối tượng của nó là sắc’).
Yasmā pana rūpaṃ taṃdvārikajavanānaṃ paccayavisesopi hoti, tasmā tassa visesassa dīpanatthaṃ ‘‘ārabbhā’’ti vacanaṃ vuttaṃ siyāti āha ‘‘ārammaṇapaccayato aññapaccayabhāvassapi dīpaka’’nti.
But since rūpa is also a specific condition for the javana processes arising through that door, to elucidate that specificity, the word "having taken" (ārabbha) is used. Thus, he says: "It also indicates a condition other than object-condition."
Tuy nhiên, vì sắc cũng là một duyên đặc biệt cho các tốc hành tâm thuộc môn ấy, nên để chỉ ra sự đặc biệt đó, từ “ārabbha” (sau khi hướng đến) có thể đã được dùng. Do đó, ngài nói “ārammaṇapaccayato aññapaccayabhāvassapi dīpaka” (chỉ ra việc là một duyên khác ngoài đối tượng duyên).
600. Sotaviññāṇappavattiyaṃ savanakiriyāvohāroti sotassa savanakiriyāya kattubhāvo sotaviññāṇassa paccayabhāvenāti vuttaṃ ‘‘sotaviññāṇassa nissayabhāvena suṇātī’’ti.
600. In the occurrence of ear-consciousness, the expression "action of hearing" is used, therefore it is said that the ear acts as the agent for the action of hearing by being a condition for ear-consciousness: "It hears by way of being the support for ear-consciousness."
600. Trong sự diễn tiến của nhĩ thức, có cách nói về hành động nghe; do đó, việc lỗ tai là tác nhân của hành động nghe là do nó là duyên cho nhĩ thức, nên đã nói “suṇāti sotaviññāṇassa nissayabhāvena” (nó nghe nhờ vào việc là nơi nương của nhĩ thức).
Jīvitanimittamāhāraraso jīvitaṃ, tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhāti evaṃ siddhena jivhā-saddena pakāsiyamānā rasāvhāyanasaṅkhātā sāyanakiriyā labbhatīti katvā vuttaṃ ‘‘jivhāsaddena viññāyamānā kiriyāsāyana’’nti.
Life (jīvita) is the nutrient essence (āhārarasa) that is the cause of life. Because it inclines towards that, it calls out to it, thus it is the tongue (jivhā). By this established word "jivhā," the action of tasting, which consists of calling out to flavors, is obtained. Therefore it is said: "The action of tasting is understood by the word jivhā."
Vị của thức ăn là nhân tố của mạng sống, là mạng sống; do hướng về nó, nó gọi mời mạng sống, nên gọi là jivhā (lưỡi). Do hành động nếm, được gọi là sự gọi mời vị, có thể được hiểu qua từ jivhā được hình thành như vậy, nên đã nói “kiriyāsāyanaṃ jivhāsaddena viññāyamānā” (hành động nếm được biết đến qua từ jivhā).
Tathā ca vakkhati ‘‘jīvitamavhāyatīti jivhā’’ti (vibha. aṭṭha. 154).
And thus he will say: "It calls out to life, thus it is the tongue" (Vibha. Aṭṭha. 154).
Và ngài sẽ nói tương tự: “Nó gọi mời mạng sống, nên gọi là jivhā” (vibha. aṭṭha. 154).
Āyoti uppattideso.
"Source" (āya) means the place of origination.
Āyoti (nơi sanh) là nơi sanh khởi.
Pasādakāyassa kāyikānaṃ dukkhasukhānaṃ nissayabhāvato itaresaṃ upanissayabhāvato ‘‘dukkhadukkhavipariṇāmadukkhānaṃ āyo’’ti vuttaṃ.
Because the sensitive body (pasādakāya) is the support for bodily pain and pleasure, and the decisive support for others, it is said: "the source of pain, pain of change, and pain of formation."
Do thân tịnh sắc là nơi nương (nissaya) cho các khổ và lạc thuộc thân, và là duyên y chỉ (upanissaya) cho các pháp khác, nên đã nói “dukkhadukkhavipariṇāmadukkhānaṃ āyo” (là nơi sanh của khổ khổ, hoại khổ và hành khổ).
Byāpitāyāti byāpibhāve, byāpibhāvena vā.
"Pervasion" (byāpitāya) means the state of pervading, or by way of pervasion.
Byāpitāyāti (do sự lan khắp) là trong trạng thái lan khắp, hoặc do trạng thái lan khắp.
Kāyappasādabhāvoti kāyappasādasabbhāvo.
"The nature of body-sensitivity" means the reality of body-sensitivity.
Kāyappasādabhāvoti (trạng thái thân tịnh sắc) là sự hiện hữu của thân tịnh sắc.
Anuviddhattāti anuyuttabhāvato, saṃsaṭṭhabhāvatoti attho.
"Because it is intertwined" means because it is conjoined, or entangled.
Anuviddhattāti (do sự thấm nhuần) có nghĩa là do trạng thái liên kết, trạng thái hòa trộn.
Tasmāti yasmā yāvatā imasmiṃ kāye upādinnakapavattaṃ nāma atthi, sabbattha kāyāyatanaṃ kappāsapaṭale sneho viyāti vuttaṃ, tasmā.
"Therefore," because it is said that wherever in this body there is what is called sustained (upādinna) occurrence, the body-base is everywhere, like oil in a cotton cloth.
Tasmāti (do đó) là vì, trong thân này, ở bất cứ nơi nào có cái gọi là sự diễn tiến do chấp thủ, thì thân xứ đều có mặt ở khắp nơi đó, như dầu trong tấm vải bông, nên đã nói như vậy; do đó.
Paṇḍarasabhāvā pasādā āpāthagataṃ visayaṃ viññāṇuppattihetubhāvena pakāsentā viya hontīti tesaṃ visayāvabhāsanakiccatā vuttā.
The sensitivities, being of a pure white nature, are like those that illuminate the object that has come into range by being the cause of the arising of consciousness. Thus, their function of illuminating objects is stated.
Các tịnh sắc, do có bản chất trong sáng, dường như làm sáng tỏ đối tượng đã đi vào tầm ảnh hưởng, qua việc là nhân cho sự sanh khởi của thức. Do đó, phận sự làm sáng tỏ đối tượng của chúng đã được nói đến.
Samānanissayānanti ekanissayānaṃ.
"Having the same support" means having one support.
Samānanissayānanti (của những pháp có cùng nơi nương) là của những pháp có một nơi nương.
Avinibbhuttesu hi rūparasādīsu yaṃnissayaṃ rūpaṃ, taṃnissayo eva rasādīti.
Indeed, among the inseparable visible object (rūpa), flavors (rasa), and so on, whatever support the visible object has, the flavors and so on have the same support.
Vì trong các pháp không thể tách rời như sắc, vị, v.v…, sắc nương vào đâu thì vị, v.v… cũng nương vào đó.
Aññamaññasabhāvānupagamenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvamāha.
"Without taking on each other's nature" refers to the absence of confusion of characteristics.
Aññamaññasabhāvānupagamenāti (do không đi vào bản chất của nhau) nói lên sự không lẫn lộn về đặc tính.
Yasmā paccayantarasahitoyeva cakkhuppasādo rūpābhihananavasena pavattati, na paccayantararahito, tasmā rūpābhighāto hotu vā mā vā hotu, evaṃsabhāvo so rūpadhammoti dassetuṃ ‘‘rūpābhighātāraho’’ti vuttaṃ yathā ‘‘vipākārahasabhāvā kusalākusalā’’ti.
Because the eye-sensitivity functions by striking visible objects only when accompanied by other conditions, not when devoid of other conditions, it is said "fit to strike visible objects" to show that such is the nature of that visible phenomenon, whether there is a striking of visible objects or not, just as "wholesome and unwholesome states are by nature fit for their results."
Bởi vì nhãn tịnh sắc, khi có sự hỗ trợ của các duyên khác, mới hoạt động qua sự va chạm với sắc, chứ không phải khi không có các duyên khác. Do đó, để chỉ ra rằng pháp sắc ấy có bản chất như vậy, dù có sự va chạm với sắc hay không, nên đã nói “rūpābhighātāraho” (có khả năng bị sắc va chạm), giống như câu “các pháp thiện và bất thiện có bản chất có khả năng cho quả dị thục”.
Visayavisayīnaṃ aññamaññaṃ abhimukhabhāvo abhighāto viyāti abhighāto, so rūpe cakkhussa, cakkhumhi vā rūpassa hotīti vuttaṃ ‘‘rūpe, rūpassa vā abhighāto’’ti.
The mutual facing of object and subject is like a striking, hence "striking" (abhighāta). It is said "striking in the visible object, or of the visible object" because it occurs in the visible object for the eye, or in the eye for the visible object.
Sự đối diện nhau của đối tượng và chủ thể giống như sự va chạm, nên gọi là va chạm (abhighāta). Sự va chạm ấy xảy ra của con mắt trên sắc, hoặc của sắc trên con mắt, nên đã nói “rūpe, rūpassa vā abhighāto” (sự va chạm trên sắc, hoặc của sắc).
Tenevāha ‘‘yamhi cakkhumhi anidassanamhi sappaṭighamhi rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ paṭihaññi vā’’ti (dha. sa. 597), ‘‘cakkhu anidassanaṃ sappaṭighaṃ rūpamhi sanidassanamhi sappaṭighamhi paṭihaññi vā’’ti (dha. sa. 598) ca ādi.
Therefore, it is said: "In which eye, invisible, with impact, visible form with impact struck" (Dhs. 597), and "The eye, invisible, with impact, struck the visible form, visible, with impact" (Dhs. 598), and so on.
Chính vì vậy, ngài đã nói: “Sắc hữu kiến hữu đối ngại đã va chạm vào con mắt vô kiến hữu đối ngại” (dha. sa. 597), và “Con mắt vô kiến hữu đối ngại đã va chạm vào sắc hữu kiến hữu đối ngại” (dha. sa. 598), v.v…
Ettha ca taṃtaṃbhavapatthanāvasena cakkhādīsu avigatarāgassa attabhāvanipphādakasādhāraṇakammavasena purimaṃ cakkhulakkhaṇaṃ vuttaṃ, sudūrasukhumādibhedassapi rūpassa gahaṇasamatthameva cakkhu hotūti evaṃ nibbattitaāveṇikakammavasena dutiyaṃ.
Here, the first characteristic of the eye is stated in the sense of the common kamma that produces existence for one who has not eliminated attachment to the eye and so on, desiring that particular existence. The second is stated in the sense of the special kamma generated so that the eye may be capable of grasping even extremely distant and subtle objects.
Ở đây, đặc tính thứ nhất của con mắt được nói đến theo nghiệp chung tạo ra thân thể, tùy theo sự mong muốn các cảnh giới khác nhau của người chưa từ bỏ tham ái đối với con mắt, v.v…; đặc tính thứ hai được nói đến theo nghiệp riêng biệt được tạo ra với ý muốn rằng con mắt phải có khả năng bắt lấy cả sắc ở rất xa, vi tế, v.v…
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Atha vā satipi pañcannaṃ pasādabhāvasāmaññe savisayāvabhāsanasaṅkhātassa pasādabyāpārassa dassanavasena purimaṃ vuttaṃ, pasādakāraṇassa satipi kammabhāvasāmaññe attano kāraṇabhedena bhedadassanavasena dutiyaṃ.
Or, even though there is a commonality in the nature of sensitivity for the five, the first is stated in terms of the function of sensitivity, which is illuminating its own object, by way of seeing. The second is stated to show the distinction of the cause, even though there is a commonality in the nature of kamma as a cause, by means of the distinction of its own cause.
Hoặc giả, mặc dù cả năm đều có chung bản chất tịnh sắc, đặc tính thứ nhất được nói đến để chỉ ra hoạt động của tịnh sắc, được gọi là làm sáng tỏ đối tượng của nó. Mặc dù nguyên nhân của tịnh sắc có chung bản chất là nghiệp, đặc tính thứ hai được nói đến để chỉ ra sự khác biệt của nó tùy theo sự khác biệt của nguyên nhân.
Kāmataṇhāti kāmabhave taṇhā.
"Sensual craving" (kāmataṇhā) means craving for sensual existence.
Kāmataṇhāti (dục ái) là ái trong cõi dục.
Tathā rūpataṇhā daṭṭhabbā.
Likewise, "craving for form" (rūpataṇhā) should be understood.
Sắc ái cũng cần được hiểu tương tự.
Tassa tassa bhavassa mūlakāraṇabhūtā taṇhā tasmiṃ tasmiṃ bhave uppajjanārahāyatanavisayāpi nāma hotīti kāmataṇhādīnaṃ daṭṭhukāmatādivohārārahatā vuttā.
It is stated that "sensual craving and so on are fit for the designations 'desire to see' and so on" because craving, which is the root cause of each particular existence, can arise in relation to objects suitable for that particular existence.
Tham ái, là nguyên nhân gốc rễ của mỗi cảnh giới, cũng được gọi theo đối tượng là các xứ có khả năng sanh khởi trong cảnh giới đó. Do đó, khả năng được gọi là dục muốn thấy, v.v… của dục ái, v.v… đã được nói đến.
Daṭṭhukāmatāti hi daṭṭhumicchā rūpataṇhāti attho.
Indeed, "desire to see" (daṭṭhukāmatā) means the wish to see, which is craving for form.
Daṭṭhukāmatāti (dục muốn thấy) có nghĩa là sự mong muốn được thấy, tức là sắc ái.
Tathā sesāsupīti.
And likewise for the others.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.
Ettha ca daṭṭhukāmatādīnaṃ taṃtaṃattabhāvanibbattakakammāyūhanakkhaṇato sati purimanibbattiyaṃ vattabbaṃ natthi.
Here, regarding desire to see and so on, there is nothing to say if there is a previous occurrence at the moment of exerting kamma that generates that particular existence.
Ở đây, nếu dục muốn thấy, v.v… có mặt vào lúc tạo nghiệp để tạo ra thân thể tương ứng, thì không có gì phải bàn cãi về sự sanh khởi trước đó.
Asatipi tassa maggena asamugghātitabhāveneva kāraṇanti daṭṭhabbaṃ.
Even if there is no such occurrence, it should be understood as a cause by virtue of not being eradicated by the path.
Ngay cả khi nó không có mặt, cần phải hiểu rằng nguyên nhân chính là do nó chưa bị đoạn trừ bởi đạo.
Yato maggena asamucchinnaṃ kāraṇalābhe sati uppajjitvā attano phalassa kāraṇabhāvūpagamanato vijjamānamevāti uppannaatthitāpariyāyehi vuccati ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpeti’’ (saṃ. ni. 5.157), ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ atthi me ajjhattaṃ kāmacchandoti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115) ca evamādīsu.
Because, being uneradicated by the path, when the condition is met, it arises and becomes the cause of its own fruit, it is said through expressions like "that which exists" and "that which has arisen" in passages such as: "By developing the Noble Eightfold Path, by making the Noble Eightfold Path abundant, one directly dispels the evil unwholesome states that have arisen again and again," and "One understands, 'Sensual desire exists within me' when sensual desire exists within oneself," and so on.
Vì khi có được nhân duyên, con đường (Đạo) chưa được đoạn trừ sẽ sinh khởi và trở thành nhân cho quả của chính nó, nên nó được gọi là 'hiện hữu' (vijjamāna) bằng các cách diễn đạt về sự 'đã sinh khởi' (uppannaatthitāpariyāyehi), như trong các đoạn: "Người tu tập Bát Chánh Đạo, người phát triển Bát Chánh Đạo, sẽ làm cho các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, đã sinh khởi biến mất ngay lập tức" (Saṃyutta Nikāya 5.157), và "Biết rằng có dục ái trong nội tâm, người ấy biết 'có dục ái trong nội tâm tôi'" (Dīgha Nikāya 2.382; Majjhima Nikāya 1.115) và những câu tương tự.
Etthāha – cakkhādīnaṃ indriyānaṃ kiṃ ekakammunā uppatti, udāhu nānākammunāti?
Here, it is asked: Do the faculties such as the eye arise from a single kamma, or from various kammas?
Ở đây có câu hỏi: Sự sinh khởi của các căn như mắt, v.v., là do một nghiệp hay nhiều nghiệp?
Ubhayathāpīti porāṇā.
The ancients say it is both ways.
"Cả hai cách" – các bậc cổ đức nói.
Tattha nānākammunā tāva uppattiyaṃ cakkhādīnaṃ visese vattabbaṃ natthi kāraṇassa bhinnattā.
In that case, regarding their arising from various kammas, there is nothing to say about a distinction among the eye and so on, because the causes are different.
Trong đó, nếu sự sinh khởi do nhiều nghiệp, thì không có gì đặc biệt để nói về sự khác biệt của các căn như mắt, v.v., vì nhân duyên khác nhau.
Ekakammunā pana uppattiyaṃ tesaṃ kathaṃ visesoti?
But if they arise from a single kamma, how is there a distinction among them?
Nhưng nếu sự sinh khởi do một nghiệp, thì sự khác biệt của chúng là như thế nào?
Kāraṇassa bhinnattāyeva.
Simply because the cause is differentiated.
Chính là do nhân duyên khác nhau.
Taṃtaṃbhavapatthanābhūtā hi taṇhā taṃtaṃbhavapariyāpannāyatanābhilāsatāya sayaṃ vicittarūpā upanissayabhāvena taṃtaṃbhavanibbattakakammassa vicittabhedataṃ vidahati.
Indeed, craving, which is the aspiration for a particular existence, being itself of diverse forms due to its desire for the sense-bases pertaining to that particular existence, through its proximate conditioning, brings about the diverse differentiation of the kamma that produces that particular existence.
Thật vậy, ái dục (taṇhā) vốn là sự khao khát các đời sống khác nhau, do sự ham muốn các xứ thuộc các đời sống khác nhau, tự thân nó có nhiều hình thái đa dạng, và với vai trò là cận y duyên, nó tạo ra sự khác biệt đa dạng cho nghiệp sinh ra các đời sống khác nhau đó.
Yato tadāhitavisesaṃ taṃ tathārūpasamatthatāyogena anekarūpāpannaṃ viya anekaṃ visiṭṭhasabhāvaṃ phalaṃ nibbatteti.
From which, that kamma, imbued with specific qualities, produces a fruit of many excellent characteristics, as if it had taken on many forms due to its capacity for such specific outcomes.
Vì vậy, nghiệp đã được tạo ra sự khác biệt đó, nhờ vào sự thích hợp với khả năng như vậy, sẽ sinh ra nhiều loại quả với các đặc tính khác nhau, như thể nó có nhiều hình thái.
Tathā ca vakkhati ‘‘kammameva nesaṃ visesakāraṇa’’nti.
And thus, it will be said: "Kamma itself is the cause of their distinction."
Và điều này sẽ được nói sau: "Chính nghiệp là nhân duyên tạo ra sự khác biệt của chúng".
Na cettha samatthatābhāvato aññaṃ veditabbaṃ kāraṇavisesenāhitavisesassa visiṭṭhaphalanipphādanayogyatābhāvato.
And here, nothing else needs to be understood beyond the capacity, due to the capacity to produce a distinguished fruit by a distinguished cause that has imbued it with a distinction.
Và ở đây, không có gì khác để biết ngoài sự có mặt của khả năng, vì không có khả năng tạo ra quả đặc biệt từ sự khác biệt do nhân duyên tạo ra.
Tathā hi sati ekassapi kammassa anekindriyahetutāvisesayogaṃ ekampi kammantiādinā yuttito āgamatopi parato sayameva vakkhati.
For in that case, the fact that a single kamma can be the cause of various sense-faculties will be stated later, both through reasoning, starting with "even a single kamma," and from the canonical texts themselves.
Thật vậy, điều này sẽ được chính Ngài nói sau, cả từ lý luận và kinh điển, về sự kết hợp đặc biệt của một nghiệp là nhân duyên cho nhiều căn, ngay cả một nghiệp duy nhất.
Tathā ca ekasseva kusalacittassa soḷasādivipākacittanibbattihetubhāvo vuccati.
Thus, the single wholesome consciousness is said to be the cause of the arising of sixteen or more resultant consciousnesses.
Và điều này cũng được nói về việc một tâm thiện duy nhất là nhân duyên sinh ra mười sáu loại tâm quả, v.v.
Lokepi ekasseva sālibījassa paripuṇṇāparipuṇṇataṇḍulaphalanibbattihetutā dissati.
Even in the world, a single rice seed is seen to be the cause of producing fully ripe and unripe rice grains.
Ngay cả trong đời sống thế tục, người ta cũng thấy một hạt lúa duy nhất là nhân duyên sinh ra quả gạo đầy đặn hoặc không đầy đặn.
Kiṃ vā etāya yutticintāya, na cintitabbamevetaṃ.
But what is the point of this reasoning? It should not even be pondered.
Hoặc là, cần gì phải suy tư về lý luận này, điều này không nên suy tư.
Yato kammavipāko cakkhādīni kammavipāko ca sabbākārato buddhānaṃyeva kammavipākañāṇaphalayuttānaṃ visayo, na aññesaṃ atakkāvacaratāya.
Because kamma-result, the eye and so on, and kamma-result in all its aspects, is the domain only of the Buddhas, who possess the fruit of the knowledge of kamma-result, not of others, due to its inconceivability.
Vì quả của nghiệp, các căn, v.v., và quả của nghiệp về mọi mặt chỉ là đối tượng của các vị Phật, những người có trí tuệ về quả của nghiệp, chứ không phải của những người khác, vì nó vượt ngoài tầm suy luận.
Teneva ca bhagavatā ‘‘kammavipāko acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77) ādīnavaṃ dassetvā paṭikkhittaṃ.
For this very reason, the Buddha rejected it, pointing out the danger: "The result of kamma is inconceivable, not to be pondered; whoever ponders it would be a partaker of madness and vexation."
Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã chỉ ra sự nguy hiểm và cấm đoán: "Quả của nghiệp là điều không thể nghĩ bàn, không nên suy nghĩ; ai suy nghĩ về nó sẽ bị điên loạn hoặc gặp tai họa" (Aṅguttara Nikāya 4.77).
Āviñchanaṃ puggalassa viññāṇassa vā taṃninnabhāvappattiyā hetubhāvo.
Drawing in means being the cause of a person or consciousness reaching that particular inclination.
Āviñchanaṃ là nhân duyên khiến puggalassa viññāṇassa vā (của cá nhân hoặc của thức) đạt đến trạng thái nghiêng về điều đó.
Sabbesanti padassa pakaraṇato pārisesato vā labbhamānaṃ atthavisesaṃ ajānanto yathārutavaseneva atthaṃ gahetvā ‘‘ko ettha viseso’’tiādinā codeti.
Not knowing the specific meaning of the word "all" (sabbesaṃ) as obtainable from the context or by elimination, he takes the meaning based on the literal sense alone and raises an objection with "What is the distinction here?" and so on.
Không biết nghĩa đặc biệt của từ sabbesaṃ (của tất cả) có được từ ngữ cảnh hoặc từ phần còn lại, người ấy đã hiểu nghĩa theo cách diễn đạt thông thường và chất vấn bằng câu "ko ettha viseso" (có gì đặc biệt ở đây?) và những câu tương tự.
Itaro tejādīnaṃ paccekaṃ adhikabhāve viya dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā adhikabhāvepi yathāvuttādhikabhāveneva ekakādivasena labbhamānāya omattatāyapi kāyappasādo na hotīti viññāyamānattā pakaraṇato pārisesato vā catunnampi bhūtānaṃ samabhāvena kāyo hotīti ayamattho siddhoti sabba-saddo idha samabhāvadīpakoti dassetuṃ ‘‘idaṃ panā’’tiādimāha.
The other speaker, as if in the case of the predominance of each of the elements like fire, etc., or the predominance of two or three of them, by the predominance mentioned, and by the inferiority obtained through a one-fold measure, understands that the body-sensitivity cannot arise. Thus, to show that the meaning "the body exists through the equal proportion of all four elements" is established from the context or by elimination, and that the word 'all' here indicates equal proportion, he says "But this..." and so on.
Người kia, như trong trường hợp có sự trội hơn của từng yếu tố như lửa, v.v., hoặc sự trội hơn của hai hay ba yếu tố, đã hiểu rằng thân tịnh sắc không thể có được sự kém hơn dù chỉ một phần, như đã nói về sự trội hơn, nên đã nói "idaṃ panā" và những câu tương tự để chỉ ra rằng nghĩa này được chứng minh rằng thân được tạo thành từ sự cân bằng của cả bốn đại chủng, và từ "sabba" (tất cả) ở đây chỉ sự cân bằng.
Imamatthaṃ dīpetīti ca yathāvuttena ñāyena ‘‘sabbesa’’nti vacanato ayamattho labbhati, na tassa vācakattāti dasseti.
And "reveals this meaning" shows that this meaning is obtained from the word "all" by the aforementioned method, not that the word is directly expressive of it.
Và "imamatthaṃ dīpetī" (chỉ ra nghĩa này) có nghĩa là, theo cách lý luận đã nói, nghĩa này được hiểu từ từ "sabbesaṃ" (của tất cả), chứ không phải từ đó trực tiếp là từ chỉ nghĩa.
Tenevāha ‘‘anuvatta…pe… vasena vuttattā’’ti.
That is why he says: "being stated in the sense of 'following'... etc."
Vì vậy, Ngài đã nói "anuvatta...pe... vasena vuttattā" (được nói theo cách... tiếp nối...).
Ekadesādhikabhāvanivāraṇeneva hi ekadesomattatānivāraṇampi viññāyatīti.
For by preventing the predominance of a part, the prevention of the inferiority of a part is also understood.
Thật vậy, bằng cách ngăn chặn sự trội hơn của một phần, sự kém hơn của một phần cũng được hiểu.
Ekadeso avayavo.
"A part" (ekadeso) means a component.
Ekadeso là một phần.
Catudhātusamudāyanissayassa hi pasādassa tadekadhātuadhikatā avayavādhikatā hotīti.
For the sensitivity that is dependent on the aggregate of the four elements, the predominance of one of those elements is the predominance of a component.
Thật vậy, sự trội hơn của một đại chủng trong tịnh sắc, vốn là nương tựa của tập hợp bốn đại chủng, là sự trội hơn của một phần.
‘‘Purimā cettha dvepi vādino nikāyantariyā’’ti vadanti.
"The former two disputants here are also from other schools," they say.
"Hai luận sư trước ở đây đều là những người thuộc các tông phái khác" – họ nói.
Ālokādisahakārīkāraṇasahitānaṃyeva cakkhādīnaṃ rūpādiavabhāsanasamatthatā vivarassa ca sotaviññāṇupanissayabhāvo guṇoti tesaṃ laddhīti adhippāyena ‘‘taṃtaṃbhūtaguṇehī’’tiādi vuttaṃ.
It is with the intention that the eye and so on are capable of illuminating forms and so forth only when accompanied by assisting causes such as light, and that space (viva) being the proximate condition for ear-consciousness is a 'quality' of theirs, that "by their respective elemental qualities" and so on was stated.
Với ý nghĩa là khả năng chiếu rọi sắc, v.v., của các căn như mắt, v.v., chỉ có thể có khi có các nhân duyên hỗ trợ như ánh sáng, v.v., và sự trống rỗng (vivara) là một đặc tính (guṇa) là cận y duyên cho nhĩ thức, nên đã nói "taṃtaṃbhūtaguṇehī" (bởi các đặc tính của đại chủng tương ứng) và những câu tương tự.
Tejādīnaṃ viya vivarassa bhūtabhāvābhāvato ‘‘yathāyoga’’nti vuttaṃ.
Since space is not an element like fire and so forth, "as appropriate" was stated.
Vì sự trống rỗng không phải là đại chủng như lửa, v.v., nên đã nói "yathāyogaṃ" (tùy theo sự thích hợp).
Atha vā rūpādayo viya vivarampi bhūtaguṇoti parādhippāyaṃ dassento ‘‘taṃtaṃbhūtaguṇehī’’ti āha.
Or, displaying the opinion of others that space is also an elemental quality like form and so forth, he says "by their respective elemental qualities."
Hoặc, để chỉ ra ý của người khác rằng sự trống rỗng cũng là một đặc tính của đại chủng như sắc, v.v., nên đã nói "taṃtaṃbhūtaguṇehī".
Tejassa pana ālokarūpena, ākāsasaṅkhātassa vivarassa saddena, vāyussa gandhena, udakassa rasena, pathaviyā phoṭṭhabbenāti imamatthaṃ sandhāya ‘‘yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehī’’ti vuttaṃ siyā.
Perhaps it was said "by their respective elemental qualities as appropriate" with this meaning in mind: fire in the form of light, space (viva) as sound, wind as smell, water as taste, and earth as touch.
Có thể nói "yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehī" (tùy theo sự thích hợp bởi các đặc tính của đại chủng tương ứng) là để ám chỉ nghĩa này: lửa theo hình thái ánh sáng, sự trống rỗng được gọi là không gian theo âm thanh, gió theo mùi, nước theo vị, và đất theo xúc chạm.
Rūpādiggahaṇeti rūpādivisaye cakkhuviññāṇādike nipphādetabbeti attho.
"In the apprehension of forms, etc." means that eye-consciousness, etc., are to be produced in relation to forms and so forth.
Rūpādiggahaṇe có nghĩa là cần phải tạo ra nhãn thức, v.v., trong đối tượng sắc, v.v.
Upakaritabbatoti sahakārīkāraṇabhūtehi yathāvuttabhūtaguṇehi cakkhādīnaṃ sakiccakaraṇe upakaritabbato.
"Because of being assisted" means because the eye and so on are assisted in performing their respective functions by the aforementioned elemental qualities which are co-operating causes.
Upakaritabbato có nghĩa là được hỗ trợ trong việc thực hiện chức năng của các căn như mắt, v.v., bởi các đặc tính của đại chủng đã nói, vốn là các nhân duyên hỗ trợ.
Sabhāvena suyyamānassāti kenaci anuccāriyamānasseva labbhamānattā vuttaṃ.
"Perceived by its nature" is stated because it is obtained without being articulated by anyone.
Sabhāvena suyyamānassā (của cái được nghe tự nhiên) được nói vì nó được hiểu mà không do ai phát ra.
Ghaṭṭanaṃ pana vinā vāyusaddopi natthīti.
But without friction, there is no sound of wind either.
Tuy nhiên, không có âm thanh của gió nếu không có sự va chạm.
Atha vā vāyumhi saddo sabhāvena suyyatīti āpe raso madhuroti ca tassa laddhiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that "sound in wind is perceived by its nature" and "taste in water is sweet" are their own tenets.
Hoặc, cần phải hiểu rằng "âm thanh của gió được nghe tự nhiên" và "vị ngọt trong nước" là quan điểm của người đó.
Dutiyavādissapi niggaho hoti tassapi tejādiguṇā rūpādayoti evaṃladdhikattā.
The second disputant is also refuted because he also holds the tenet that forms and so forth are the qualities of fire and so forth.
Dutiyavādissapi niggaho hoti (người luận sư thứ hai cũng bị bác bỏ) vì người đó cũng có quan điểm rằng các đặc tính của lửa, v.v., là sắc, v.v.
Rūpādivisesaguṇehīti rūpādivisesaguṇayuttehi.
"By distinguished qualities of forms, etc." means endowed with distinguished qualities of forms, etc.
Rūpādivisesaguṇehī có nghĩa là "bởi các đặc tính đặc biệt của sắc, v.v.".
Teja…pe… vāyūhīti sahākāsehi tejādiparamāṇūhi.
"By fire... and wind" means by the atomic particles of fire, etc., along with space.
Teja...pe... vāyūhī có nghĩa là "bởi các nguyên tử lửa, v.v., cùng với không gian".
Kappāsato visadisāyāti kappāsapathavito visesayuttāya tato adhikasāmatthiyayuttāyāti adhippāyo.
"Different from cotton" means distinct from the earth element of cotton, implying that it has greater capacity than that.
Kappāsato visadisāyā (khác với đất bông) có nghĩa là "có đặc tính đặc biệt hơn, có khả năng mạnh hơn so với đất bông".
Tassāyevāti kappāsapathaviyāyeva.
"Of that very thing" means of the earth element of cotton itself.
Tassāyevā (chính của nó) có nghĩa là "chính của đất bông".
Yasmā sā vijjamānānipi avisesabhūtāni atthīti gahetuṃ asakkuṇeyyabhāvena abhibhavitvā ṭhitā, tasmā tassāyeva gandho adhikataro bhaveyyāti attho.
The meaning is that because it is established by overpowering and by its inability to grasp that there are also existing but undifferentiated things, therefore, the smell of that very cotton would be more intense.
Vì nó hiện hữu và lấn át các đặc tính không đặc biệt khác, khiến chúng không thể được nhận biết, nên nghĩa là mùi của chính nó sẽ mạnh hơn.
Ayañca sabbo uttaro ‘‘tassa tassa bhūtassa adhikatāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 600) vuttattā tathāgatānaṃ vādaṃ sampaṭicchitvā vadantassa kaṇādassa vasena vutto.
And all this latter discussion, being stated in the Commentary (DhsA. 600) with "due to the predominance of that element, etc.", is stated according to Kaṇāda, who speaks in agreement with the Buddha's teaching.
Và tất cả điều trên được nói theo quan điểm của Kaṇāda, người chấp nhận lời dạy của các vị Như Lai, như đã được đề cập trong Aṭṭhakathā (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 600) rằng "tăng trưởng của đại chủng đó, đại chủng đó".
‘‘Attano pana matena kaṇādakapilādayo kevalaṃ pathavādidrabyamevātiādi laddhi.
"But according to their own opinion, Kaṇāda, Kapila, and others hold the tenet that there are only substances like earth, etc.
"Tuy nhiên, theo quan điểm của chính họ, Kaṇāda, Kapila, v.v., chỉ chấp nhận các chất như đất, v.v., là vật chất."
Kaṇādasāsanāya adhimuttānaṃ sāsane anavagāḷhānaṃ kesañci ayaṃ vādo’’ti ca vadanti.
This doctrine is held by some who are devoted to Kaṇāda's system but not fully immersed in the Buddha's teaching," they also say.
Và họ nói: "Đây là quan điểm của một số người tin vào giáo lý của Kaṇāda nhưng chưa thâm nhập sâu vào giáo lý."
Etassubhayassāti āsavagandhato kappāsagandho adhiko sītudakavaṇṇato uṇhodakavaṇṇo ca adhikoti etassa ubhayassa.
"Of these two" means of these two: the smell of cotton being stronger than the smell of fermentation, and the color of hot water being stronger than the color of cold water.
Etassubhayassā (của cả hai điều này) có nghĩa là "mùi của bông mạnh hơn mùi của lậu hoặc, và màu của nước nóng mạnh hơn màu của nước lạnh" – của cả hai điều này.
Tejādiadhikesu ca sambhāresu rūpādīnaṃ visesassa adassanato na rūpādayo tejādīnaṃ visesaguṇoti siddhanti āha ‘‘tadabhā…pe… ttitā’’ti.
And because a distinction in forms, etc., is not observed in elements where fire, etc., are predominant, it is established that forms, etc., are not distinguished qualities of fire, etc. He says "lack of that... etc., existence."
Và bởi vì sự đặc biệt của sắc (rūpa) v.v. không được thấy trong các thành phần mà lửa (teja) v.v. là chính yếu, nên sắc v.v. không phải là phẩm chất đặc biệt của lửa v.v. Điều này được khẳng định trong “tadabhā…pe… ttitā”.
Tena na rūpaṃ tejassa visesaguṇo ekantato tejādike sambhāre visesena adassanato, yo yassa visesaguṇo, na so tadadhike sambhāre ekantato visesena dissati yathā pathavīadhike sambhāre āpodhātūti dasseti.
By this, he demonstrates that form is not an exclusive distinguished quality of fire because it is not always distinctly observed in an element where fire is predominant, just as the water element is not always distinctly seen in an element where the earth element is predominant, which is a distinguished quality of that element.
Do đó, sắc không phải là phẩm chất đặc biệt của lửa, bởi vì nó không được thấy một cách đặc biệt trong các thành phần mà lửa v.v. là chính yếu. Cái gì là phẩm chất đặc biệt của cái gì thì không được thấy một cách tuyệt đối đặc biệt trong các thành phần mà cái đó là chính yếu, giống như thủy đại không được thấy một cách tuyệt đối đặc biệt trong các thành phần mà địa đại là chính yếu. Điều này được chỉ rõ.
Evaṃ sesesupi yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, in the remaining cases, it should be applied as appropriate.
Tương tự, đối với những điều còn lại cũng nên được áp dụng một cách phù hợp.
Ko pana vādo nānākalāpeti sabhāvato nānattābhāvepi mūlakāraṇanānattavasena atthi koci viseso asaṅghāteti dasseti, yato paramaraṇādikiriyāsamatthatā nesaṃ kesañciyeva dissatīti.
"What is the point then of variegated groups?" This indicates that even in the absence of inherent diversity, there is some distinction by way of the diversity of root causes, which are uncompounded, because the capacity for ultimate death and other actions is observed only in some of them.
Còn nói gì đến các kalāpa khác nhau có nghĩa là chỉ ra rằng mặc dù không có sự khác biệt về tự tánh, nhưng do sự khác biệt của nguyên nhân gốc, có một sự đặc biệt nào đó không được kết hợp, bởi vì khả năng thực hiện các hành động như giết hại v.v... chỉ được thấy ở một số trong chúng.
Ekampīti pi-saddena anekasmiṃ vattabbameva natthīti dasseti.
"Even one" – by the word "pi" (even), it shows that there is nothing to be said regarding many.
Dù chỉ một, bằng từ pi, chỉ ra rằng không cần phải nói đến trường hợp nhiều.
Pañcāyatanikattabhāve patthanā yā daṭṭhukāmatādibhāvena vuttā, tāya nipphannaṃ.
It is brought about by the aspiration, expressed as the desire to see, etc., in the state of having five sense-bases.
Sự mong muốn trong trạng thái hiện hữu có năm uẩn, được nói đến qua việc muốn thấy v.v..., được tạo thành bởi điều đó.
Etena kāraṇavisesena phalavisesamāha.
By this specific cause, a specific result is stated.
Bằng nguyên nhân đặc biệt này, nói về quả đặc biệt.
Na hītiādinā vuttamevatthaṃ samatthayati.
It confirms the meaning stated by "for indeed..." and so on.
Bằng câu bắt đầu bằng ‘Na hi’, ngài xác nhận ý nghĩa đã được nói đến.
Tanti kammaṃ.
"That" refers to kamma.
Nó là nghiệp.
Visesenāti attano kāraṇena āhitātisayena.
"Specifically" means by the exceptional quality inherent in its own cause.
Một cách đặc biệt là bằng sự vượt trội được tạo ra bởi nguyên nhân của chính nó.
Teneva sotassa na hoti paccayo, tato aññeneva pana hotīti adhippāyo.
Therefore, it is not a condition for the ear, but rather it is a condition by means of something else—this is the intention.
Ý muốn nói rằng, do chính điều đó, nó không phải là duyên cho nhĩ căn, mà nó là duyên do một cái khác.
Tena anekasabhāvena kāraṇena āhitavisesaṃ ekampi kammaṃ anekasabhāvaṃ phalaṃ nipphādetuṃ samatthaṃ hotīti dasseti.
It shows that even a single kamma, distinguished by that diverse cause, is capable of producing a diverse result.
Do đó, chỉ ra rằng dù chỉ một nghiệp, được tạo ra sự đặc biệt bởi nguyên nhân có nhiều tự tánh đó, cũng có khả năng tạo ra quả có nhiều tự tánh.
Idāni kammassa vuttappakāravisesābhāve dosamāha ‘‘indriyantarābhāvappattito’’ti.
Now, it states the fault in the absence of the aforementioned specific type of kamma as "due to the absence of other sense faculties."
Bây giờ, ngài nói về khuyết điểm khi nghiệp không có sự đặc biệt đã được nói đến bằng câu ‘vì sẽ dẫn đến sự không có các căn khác’.
Tassattho – kāraṇavisesābhāve phalavisesassa asambhavato yaṃ visesayuttaṃ kammaṃ cakkhussa kāraṇaṃ, tassa tato aññavisesābhāve tadaññindriyuppādakatāpi na siyāti sotindriyādīnaṃ tato anuppatti eva siyā.
Its meaning is this: since a specific result is impossible without a specific cause, if there were no other specific quality in the specific kamma that is the cause of the eye, then it would not be capable of producing other sense faculties, meaning that the ear faculty and others would not arise from it.
Ý nghĩa của câu đó là: vì không có nguyên nhân đặc biệt thì không thể có quả đặc biệt, nên nghiệp có sự đặc biệt nào là nguyên nhân của nhãn căn, nếu không có sự đặc biệt khác ngoài sự đặc biệt đó, thì cũng sẽ không có khả năng tạo ra các căn khác, do đó các căn như nhĩ căn v.v... sẽ không thể sanh khởi từ đó.
Evamitaratthāpi.
The same applies in other cases.
Tương tự ở các trường hợp khác.
Visesoti cettha kammassa taṃtaṃindriyuppādanasamatthatā adhippetā, sā ca pubbe dassitasabhāvova.
Here, "distinction" refers to the kamma's capacity to produce various sense faculties, and that capacity is precisely the nature shown previously.
Ở đây, sự đặc biệt được hiểu là khả năng của nghiệp trong việc tạo ra từng căn tương ứng, và khả năng đó có tự tánh đã được chỉ ra trước đây.
Anekāhi mahaggatacetanāhi ekāya vā parittacetanāsahitāya paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ nibbattīti na sakkā viññātunti ‘‘sabbesaṃ…pe… viññāyatī’’ti vuttaṃ.
It is impossible to know that kaṭattā-rūpas arise at the moment of rebirth from many mundane volitions or from one volition accompanied by minimal volitions, and so it is stated "all... etc. ... is known."
Vì không thể biết được rằng các sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) tại thời điểm tái sanh được tạo ra bởi nhiều tư tâm cao cả (mahaggatacetanā) hay bởi một tư tâm nhỏ bé (parittacetanā) đi kèm, nên đã nói rằng ‘đối với tất cả… không thể biết được’.
Idāni tameva asakkuṇeyyataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘nānācetanāyā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to further demonstrate that impossibility, "by diverse volitions" and so on is stated.
Bây giờ, để chỉ rõ sự không thể biết đó một cách chi tiết, ngài đã nói ‘do tư tâm khác nhau’ v.v...
Tassāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘paṭisa…pe… paccayo’’ti ettha yadi nānākammavasena indriyānaṃ uppatti adhippetā, evaṃ sati mahaggatakammena ca kāmāvacarakammena ca taṃtaṃpaṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpaṃ uppannaṃ siyā, na cetaṃ yuttaṃ ‘‘mahaggatacetanā kammapaccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.78) vuttattā.
Its concise meaning is this: In "rebirth... etc. ... condition," if the arising of sense faculties by way of diverse kammas is intended, then kaṭattā-rūpa would arise at the moment of each rebirth from mundane kamma and also from kāmāvacara kamma, but this is not proper since it is stated "mundane volition is a kamma-condition" (Paṭṭhāna 2.12.78).
Tóm tắt ý nghĩa của đoạn đó như sau: Trong câu ‘tái sanh… duyên’, nếu cho rằng sự sanh khởi của các căn là do các nghiệp khác nhau, thì như vậy sắc do nghiệp tạo tại thời điểm tái sanh tương ứng sẽ phải sanh khởi do cả nghiệp cao cả (mahaggatakamma) và nghiệp cõi dục (kāmāvacarakamma), nhưng điều này không hợp lý, vì đã nói rằng “tư tâm cao cả là nghiệp duyên”.
Nāpi taṃtaṃbhavaniyatarūpindriyehi vikalindriyatā gatisampattiyā opapātikayoniyaṃ paṭisandhikkhaṇe yuttā.
Nor is it proper for the sense faculties to be defective, despite being destined for the specific realm, at the moment of rebirth in the spontaneous birth (opapātika) realm by means of the appropriate rūpa-sense faculties.
Cũng không hợp lý khi có các căn khiếm khuyết do các sắc căn được quy định bởi cảnh giới tương ứng tại thời điểm tái sanh trong hóa sanh (opapātikayoni) của một cảnh giới tốt (gatisampatti).
Atha mahaggatāhi eva nānācetanāhi nibbattaṃ, na cekā paṭisandhi anekakammanibbattā hoti.
If, however, it is produced by diverse mundane volitions alone, then one rebirth is not produced by many kammas.
Nếu cho rằng nó được tạo ra bởi chính các tư tâm cao cả khác nhau, thì một sự tái sanh không thể được tạo ra bởi nhiều nghiệp.
Nicchitañhetaṃ sāketapañhenāti.
This is decisively established in the Sāketa Question.
Điều này đã được xác định rõ trong Sāketa-pañha.
Evaṃ ekena mahaggatakammunā cakkhundriyasotindriyahadayavatthūnaṃ uppattiñāpakena iminā vacanena parittakammunāpi ekena yathārahaṃ anekesaṃ indriyānaṃ uppatti siddhāvāti vuttaṃ ‘‘siddhamekena kammena anekindriyuppatti hotī’’ti.
Thus, it is stated "the arising of many sense faculties by one kamma is established," meaning that just as the arising of the eye faculty, ear faculty, and heart-base by one mundane kamma is indicated by this statement, so too is the arising of many sense faculties by one minimal kamma, appropriately, established.
Như vậy, bằng lời này, vốn chỉ ra sự sanh khởi của nhãn căn, nhĩ căn và tâm vật (hadayavatthu) do một nghiệp cao cả, sự sanh khởi của nhiều căn tương ứng do một nghiệp nhỏ bé cũng được chứng minh. Do đó, đã nói rằng ‘sự sanh khởi của nhiều căn do một nghiệp được chứng minh’.
Sampattoyeva nāma sampattikiccakaraṇatoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭi…pe… nakato’’ti vuttaṃ.
To show the meaning that only that which has arrived performs the function of arriving, it is stated "has... etc. ... not done."
Để chỉ ra ý nghĩa rằng nó được gọi là sự thành tựu chính vì nó thực hiện phận sự của sự thành tựu, ngài đã nói ‘tái sanh… không được thực hiện’.
Atisukhumabhāvato maṃsacakkhuagocarena rūpāyatanena samannāgatasaṅghātavuttitāya ca ‘‘vāyu viyā’’ti vuttaṃ.
"Like wind" is stated because of its extremely subtle nature, making it imperceptible to the physical eye, and because it exists as a conglomerate endowed with the base of form.
Do tính chất cực kỳ vi tế và do sự tồn tại trong một tập hợp có sắc xứ không phải là đối tượng của mắt thịt, nên đã nói ‘như gió’.
Cittasamuṭṭhānaṃ saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa kadācipi ārammaṇapaccayo na siyā dhātuparamparāya ghaṭṭentassa utusamuṭṭhānattā.
The sound-base arising from mind can never be a support-condition for ear-consciousness because it arises from temperature, impinging through a sequence of elements.
Sắc xứ do tâm sanh không bao giờ có thể là cảnh duyên cho nhĩ thức, vì khi nó va chạm qua chuỗi các đại chủng, nó trở thành do thời tiết sanh.
Tenāha ‘‘na hi…pe… pajjatī’’ti.
Therefore, he said, "for indeed... etc. ... does not arise."
Do đó, ngài nói ‘vì không… sanh khởi’.
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.2) ca ‘‘saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti avisesena vuttaṃ.
And in the Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 1.1.2), it is stated without distinction, "The sound-base is a condition for ear-consciousness by way of the support-condition."
Và trong Paṭṭhāna, đã nói một cách không phân biệt rằng “sắc xứ là duyên cho nhĩ thức bằng cảnh duyên”.
Nanu cirena suyyantīti dūre ṭhitānaṃ lahukaṃ savanaṃ natthi, tesampi vā lahukaṃ savanena dūrāsannabhāvānaṃ viseso na siyāti adhippāyo.
"Do they not hear slowly?" The intention is that there is no quick hearing for those far away, or else there would be no distinction between far and near through quick hearing for them either.
Chẳng phải được nghe sau một thời gian dài sao? Ý muốn nói rằng, đối với những người đứng ở xa, không có sự nghe nhanh chóng, hoặc nếu họ cũng nghe nhanh chóng thì sẽ không có sự khác biệt giữa xa và gần.
Na, dū…pe… toti na dūre ṭhitehi rajakādisaddā cirena sotaviññāṇena suyyanti, sace savanūpacāre so saddo dūre āsanne ca ṭhitānaṃ yathābhūte āpāthagate sadde manoviññāṇasaṅkhātato gahaṇavisesato cirena suto sīghaṃ sutoti abhimānoti attho.
"No, far... etc. ... indeed" means that sounds such as those of washermen are not heard slowly by ear-consciousness from those far away; if that sound is within the range of hearing, whether far or near, then by a specific grasping of the sound that has reached the range of mental consciousness just as it is, one imagines that it is heard slowly or quickly—this is the meaning.
Không phải, vì… xa… có nghĩa là những âm thanh của thợ giặt v.v... không phải được nhĩ thức nghe sau một thời gian dài đối với những người đứng ở xa. Nếu trong phạm vi nghe, âm thanh đó, đối với những người đứng ở xa và gần, khi âm thanh đã đi vào tầm nhận biết đúng như thực, thì do sự khác biệt trong việc nắm bắt được gọi là tâm thức, có sự tưởng tượng rằng nó được nghe sau một thời gian dài hay được nghe nhanh chóng.
Etamevatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
Explaining this very meaning in detail, he says "just as..." and so on.
Để giải thích chi tiết ý nghĩa này, ngài bắt đầu bằng câu ‘Ví như’.
Nicchaya…pe… abhimāno hoti, sotaviññāṇappavatti pana ubhayatthāpi samānā, yasmā so pana saddo…pe… āgacchatīti.
"Decision... etc. ... there is imagination," but the occurrence of ear-consciousness is the same in both cases, because "that sound... etc. ... comes."
Sự xác định… có sự tưởng tượng, còn sự diễn tiến của nhĩ thức thì ở cả hai nơi đều như nhau, bởi vì âm thanh đó… đi đến.
Yadi dhātuparamparāya saddo nappavattati, kathaṃ paṭighosādīnaṃ uppattīti āha ‘‘dūre…pe… paccayo hotī’’ti.
If sound does not occur through a sequence of elements, how do echoes and so on arise? He says, "far... etc. ... is a condition."
Nếu âm thanh không diễn tiến qua chuỗi các đại chủng, thì làm sao có sự sanh khởi của tiếng vang v.v...? Ngài nói ‘ở xa… là duyên’.
Uppattivasena āgatānīti etena rūpadhammāpi yattha uppajjanti, tattheva bhijjanti, na desantaraṃ saṅkamantīti dasseti.
"Having come by way of arising" indicates that rūpa-phenomena also arise and cease in the very place where they arise, and do not migrate to another place.
Đã đến do sự sanh khởi, bằng câu này, ngài chỉ ra rằng các sắc pháp cũng vậy, sanh ở đâu thì hoại ở đó, chứ không di chuyển đến nơi khác.
Ghaṭṭanasabhāvānevāti tesaṃ bhūtānaṃ saddasamuppattihetubhāvamāha.
"Merely of a striking nature" refers to the nature of those elements as the cause of the arising of sound.
Chính những cái có tự tánh va chạm, câu này nói về việc các đại chủng đó là nguyên nhân tạo ra âm thanh.
Sotapadesassāti sotadesassa, sotadese ṭhitassāti attho.
"Of the ear region" means of the ear's locality, or of what is situated in the ear's locality.
Của vùng tai là của nơi có tai, nghĩa là của người đang ở tại nơi có tai.
Cakkhumato puggalassa ajjhāsayavasenāti citravicitrarūpāyatane yebhuyyena sattānaṃ cakkhudvārikajavanassa anukaḍḍhanavasena pavattiṃ sandhāya vuttaṃ.
"By way of the disposition of the person with sight" is stated with reference to the occurrence of the javana-process through the eye-door, which mostly draws beings towards diverse and variegated visual forms.
Do ý muốn của người có mắt, câu này được nói đến liên quan đến sự diễn tiến của tâm tốc hành ở cửa mắt của chúng sanh, phần lớn là do sự lôi cuốn đối với sắc xứ đa dạng và sặc sỡ.
Kaṇṇakūpacchiddeyeva pavattanatoti etena adhiṭṭhānato bahiddhā indriyaṃ pavattīti vādaṃ paṭisedheti.
"Due to operating only in the cavity of the ear" refutes the assertion that the sense faculty operates outside its physical basis (adhiṭṭhāna).
Vì nó chỉ diễn tiến trong lỗ tai, bằng câu này, ngài bác bỏ quan điểm cho rằng căn diễn tiến ra bên ngoài nơi nương tựa.
Adhiṭṭhānadese eva hi indriyaṃ vattati tattha kiccādippayogadassanato.
Indeed, the sense faculty operates only in the region of its physical basis, as the performance of its functions is observed there.
Vì căn chỉ hoạt động tại nơi nương tựa, do thấy được sự áp dụng của phận sự v.v... tại đó.
Satipi panassa bahiddhā vuttiyaṃ na visayaggahaṇe samatthatā, aññathā adhiṭṭhānapidahanepi visayaggahaṇaṃ bhaveyyāti.
And even if it were to operate externally, it would not be capable of grasping its object; otherwise, the object would be grasped even if the physical basis were covered.
Ngay cả khi nó có hoạt động bên ngoài, nó cũng không có khả năng nắm bắt đối tượng, nếu không thì việc nắm bắt đối tượng sẽ xảy ra ngay cả khi nơi nương tựa bị che lại.
Ārammaṇaggahaṇahetuto cāti kaṇṇakūpacchiddeyeva ṭhatvā ārammaṇakaraṇassa viññāṇassa vā hetubhāvato.
"And due to being the cause of grasping the object" means due to being the cause of the consciousness that makes the object or operates as the object, while remaining solely in the cavity of the ear.
Và do là nguyên nhân nắm bắt đối tượng, nghĩa là do là nguyên nhân cho thức, vốn thực hiện việc nắm bắt đối tượng khi đang ở ngay trong lỗ tai.
Tabbohārenāti gandhagandhaggahaṇassa sahacaritāya gandhopi tathā vuttoti adhippāyo.
"By that designation" means that since smell is associated with the grasping of odors, smell is also designated in that way—this is the intention.
Bằng cách gọi đó, ý muốn nói rằng vì việc nắm bắt mùi và mùi đi đôi với nhau, nên mùi cũng được gọi như vậy.
Gandho paccayoti gandho sahakārīpaccayoti attho.
"Smell is a condition" means smell is a co-operative condition.
Mùi là duyên, nghĩa là mùi là duyên hỗ trợ.
Kheḷādiko paccayoti yojetabbaṃ.
It should be construed as 'saliva and so on are conditions'.
Nên được hiểu là nước bọt v.v... là duyên.
Tathā pathavīti sahakārīpaccayantarabhūtā ajjhattikabāhirā pathavī ārammaṇaggahaṇe paccayoti attho.
"Likewise earth" means that the internal and external earth element, being another co-operative condition, is a condition for grasping the object.
Cũng vậy, đất, nghĩa là địa đại bên trong và bên ngoài, vốn là một duyên hỗ trợ khác, là duyên trong việc nắm bắt đối tượng.
Ādhārabhūtāti tejovāyodhātūnaṃ ādhārabhūtā.
"Supporting" means supporting the fire and air elements.
Là nơi nương tựa, là nơi nương tựa cho hỏa đại và phong đại.
Nissayabhūtānanti nissayamahābhūtānaṃ āpotejovāyodhātūnaṃ.
"Of the supporting" means of the supporting great elements: water, fire, and air elements.
Của những cái là nơi nương tựa, là của các đại chủng nương tựa: thủy đại, hỏa đại và phong đại.
Sabbadāti uppīḷanakāle ca anuppīḷanakāle ca.
"Always" means both when being squeezed and when not being squeezed.
Luôn luôn, là cả lúc bị ép và không bị ép.
Tatthāti caturāsītipabhede uparimakāyasaṅkhāte rūpasamūhe.
"There" means in the group of rūpa, consisting of eighty-four varieties, specifically in the upper part of the body.
Trong đó, là trong tập hợp sắc được gọi là thân trên có tám mươi bốn loại.
Vinibbhujjituṃ asakkuṇeyyānanti idaṃ cakkhudasakaṃ idaṃ kāyadasakaṃ idaṃ bhāvadasakanti evaṃ kalāpatopi vinibbhujjituṃ asakkuṇeyyānaṃ.
"Incapable of being separated" means incapable of being separated even in groups, for example, "this is the eye decada," "this is the body decada," "this is the sex-faculty decada."
Không thể phân biệt được, là không thể phân biệt được từ kalāpa rằng đây là thập pháp nhãn, đây là thập pháp thân, đây là thập pháp tánh.
616. Dīghādīnaṃ phusitvā jānitabbatoti idaṃ dīghādīnaṃ na kāyaviññāṇagocarattā vuttaṃ, dīghādivohārarūpādīnaṃ pana phoṭṭhabbaṃ phusitvā kāyaviññāṇavīthiyā parato pavattena manoviññāṇenapi jānitabbattā vuttaṃ.
616. "Due to being known by contact with long things, etc." This is not stated because long things, etc., are objects of body-consciousness, but because the rūpas designated as long, etc., are known even by mental consciousness that occurs after the sequence of body-consciousness, after contact with the tangible.
616. Của dài v.v... vì phải được biết bằng cách xúc chạm, câu này không được nói vì dài v.v... là đối tượng của thân thức, mà được nói vì các sắc được gọi là dài v.v... cũng phải được biết bằng tâm thức diễn tiến sau lộ trình thân thức, sau khi đã xúc chạm vào xúc xứ.
Dīghādisannivesanti dīghādisannivesavantaṃ.
"Configuration of long things, etc." means endowed with the configuration of long things, etc.
Hình dáng dài v.v... là cái có hình dáng dài v.v...
Ekasmiṃ itarassa abhāvāti chāyātapānaṃ ālokandhakārānañca asahaṭṭhāyitaṃ āha.
"Due to the absence of the one in the other" refers to the inseparability of shadows and sunlight, and of light and darkness.
Vì trong một cái không có cái kia, câu này nói về sự không cùng tồn tại của bóng và nắng, và của ánh sáng và bóng tối.
Kathaṃ pana āloko andhakāraṃ vidhamatīti?
But how does light dispel darkness?
Vậy, làm thế nào ánh sáng phá tan bóng tối?
‘‘Ālokappavattisamānakālaṃ andhakārasabhāvena pavattamānaṃ vaṇṇāyatanaṃ bhijjati.
The visible object* existing as darkness, at the same time as light appears, disintegrates.
“Cùng lúc với sự khởi lên của ánh sáng, sắc xứ đang khởi lên với bản chất là bóng tối bị phá vỡ.
Andhakārassa nissayo hutvā pavattamānāni bhūtāni kamena tathārūpassa vaṇṇāyatanassa nissayabhāvaṃ gacchantī’’ti keci.
Some say that beings, existing as the support of darkness, gradually come to be the support of such a visible object.
Một số vị cho rằng: ‘Các đại chủng đang khởi lên làm nơi nương cho bóng tối, tuần tự trở thành nơi nương cho sắc xứ có tính chất như vậy (tức ánh sáng)’”.
Saha andhakārena tannissayabhūtānaṃ nirodhasamanantaraṃ taṃsantatiyaṃ tādise paccayasannipāte ālokanissayabhūtānaṃ uppattīti veditabbaṃ.
It should be understood that immediately after the cessation of darkness and those beings that are its support, in that same continuum, with such a conjunction of conditions, there is the arising of those that are the support of light.
Nên hiểu rằng: Ngay sau khi các đại chủng làm nơi nương cho bóng tối diệt cùng với bóng tối, trong dòng tương tục ấy, khi có sự hội đủ các duyên tương tự, các đại chủng làm nơi nương cho ánh sáng khởi lên.
Na hi nissayamahābhūtehi vinā ālokappavatti atthi, nāpi andhakārasaṅkhātaṃ vaṇṇāyatanameva nirujjhati taṃnissayehi payujjamānakaekakalāpabhūtopādārūpānaṃ saheva nirujjhanato.
For there is no appearance of light without the supporting great elements, nor does the visible object, called darkness, simply cease by itself, because the derived rūpas existing as one kalāpa, brought about by their supports, cease simultaneously.
Bởi vì không có sự khởi lên của ánh sáng nếu không có các đại chủng làm nơi nương, và cũng không phải chỉ có sắc xứ được gọi là bóng tối diệt, vì các sắc y sinh (upādārūpa) thuộc cùng một nhóm (kalāpa) được cấu thành bởi các đại chủng làm nơi nương ấy cũng diệt cùng lúc.
Padīpasikhāmaṇiraṃsiyo viya pathavīpākārarukkhādīni muñcitvāpi andhakāro pavattatīti vadanti.
They say that darkness exists even apart from earth, walls, trees, etc., like the flames of a lamp or the rays of a gem.
Có người nói rằng bóng tối cũng khởi lên mà không cần nương vào đất, tường rào, cây cối v.v., giống như ngọn lửa đèn và tia sáng của ngọc ma-ni.
Mandaṃ pana pākārādiādhārarahitaṃ na suṭṭhu paññāyati, bahalaṃ ādhāraṃ nissāya pavattatīti yuttanti ca vadanti.
However, they also say that faint* without a basis like walls is not clearly perceived, and it is appropriate that dense* exists supported by a basis.
Nhưng cũng có người nói rằng: “Bóng tối mờ nhạt không có nền tảng như tường rào v.v. thì không được nhận biết rõ ràng, còn bóng tối dày đặc thì khởi lên nương vào nền tảng, điều này hợp lý”.
632. Kammacittādināti ādi-saddena utuāhāre saṅgaṇhāti.
632. In “by kamma, citta, etc.,” the word etc. includes utu and āhāra.
Trong câu “do nghiệp, tâm v.v.”, từ v.v. bao gồm cả thời tiết và vật thực.
Taṃtadākārānīti itthiliṅgādiākārāni.
Those respective forms means forms such as the female gender.
Các hình thái tương ứng đó là các hình thái nữ giới tính v.v.
Itthindriyaṃ paṭicca samuṭṭhahantīti aññamaññapaccayānipi itthiliṅgādīni yebhuyyena itthindriyasahite eva santāne sabbhāvā itarattha ca abhāvā indriyahetukāni vuttāni.
Arising conditioned by the female faculty: Even though the female gender and other forms are mutually conditioned, they are said to be conditioned by the faculty because they mostly exist in a continuum accompanied by the female faculty and are absent otherwise.
Chúng khởi lên nương vào nữ quyền nghĩa là, mặc dù các giới tính nữ v.v. cũng là duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya), nhưng chúng được gọi là do quyền làm nhân, vì phần lớn chúng có mặt trong dòng tương tục có nữ quyền và không có mặt ở nơi khác.
Aññathāti itthiliṅgādiākārato aññathā, itthindriyābhāve vā.
Otherwise means other than the forms of the female gender, or in the absence of the female faculty.
Trái lại nghĩa là khác với hình thái nữ giới tính v.v., hoặc khi không có nữ quyền.
Itthiggahaṇassa cāti itthīti cittappavattiyā.
And of the notion of female means of the mental occurrence 'female'.
Và của sự nhận thức là nữ nghĩa là của sự khởi lên của tâm là “nữ”.
Tesaṃ rūpānanti itthiliṅgādiākārarūpānaṃ.
Of those rūpas means of the rūpas having the forms of the female gender, etc.
Của các sắc pháp ấy là của các sắc pháp có hình thái nữ giới tính v.v.
Yadi itthindriyaṃ itthiliṅgādiākārarūpānaṃ sahakārīkāraṇaṃ, atha kasmā tassa indriyādipaccayabhāvo tesaṃ na vuttoti?
If the female faculty is an assisting cause for the rūpas having the forms of the female gender, etc., then why is its conditionality as a faculty, etc., not stated for them?
Nếu nữ quyền là nhân hỗ trợ cho các sắc pháp có hình thái nữ giới tính v.v., vậy tại sao việc nó là duyên quyền v.v. đối với các sắc pháp ấy lại không được nói đến?
Neva taṃ sahakārīkāraṇaṃ, atha kho tesaṃ tabbhāvabhāvitāmattena taṃ kāraṇanti vuccatīti dassetuṃ āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
To show that it is not an assisting cause, but rather it is said to be a cause merely by virtue of their dependence on its existence, it states “since, however…” and so on.
Để chỉ ra rằng nó không phải là nhân hỗ trợ, mà được gọi là nhân chỉ vì nó làm cho các sắc pháp ấy có bản chất như vậy, ngài đã nói “Bởi vì…” v.v.
636. Vitakka…pe… gahitāti yathādhippetatthābhibyañjikāya vācāya samuṭṭhāpanādhippāyappavattiṃ sandhāya vuttaṃ.
636. Thought…etc.…grasped: This is said with reference to the intention to produce, by means of speech, the manifestation of the intended meaning.
“Được nắm giữ bởi tầm…v.v…” được nói đến để chỉ sự khởi lên của ý định tạo ra lời nói biểu thị ý nghĩa mong muốn.
Tadā hi sā tehi pariggahitā nāma hotīti.
For then it is said to be grasped by them.
Bởi vì khi ấy, nó được gọi là đã được nắm giữ bởi chúng.
Ekassapi akkharassa anekehi javanehi nibbattetabbattā tathā nibbattiyamānatāya asamatthasabhāvattā na viññātavisesā na bhinnā evāti āha ‘‘sava…pe… bhinnā’’ti.
Since even one letter must be produced by many javana moments, and due to its incapability of being produced in that way, it is not differentiated or distinct; therefore, it states “all…etc.…distinct.”
Vì một âm tiết cũng phải được tạo ra bởi nhiều tốc hành tâm, và vì bản chất không có khả năng được tạo ra như vậy, nên chúng không phải là những đặc điểm được nhận biết, chúng không khác biệt. Do đó, ngài nói “Tất cả… không khác biệt”.
Abbokiṇṇeti antarantarā uppajjamānehi asaṃsaṭṭhe.
Unmixed means not mingled with those arising intermittently.
Không bị xen lẫn nghĩa là không bị trộn lẫn với những (sắc pháp) khởi lên xen kẽ.
‘‘Pacchimacitta’’nti avisesena cuticittaṃ vuttanti adhippāyena ‘‘aññesampi cuticittaṃ…pe… ñāyatī’’ti vuttaṃ.
The word “final citta” is used without distinction for the cuti-citta; with this intention it states “also the cuti-citta of others…etc.…is known.”
Với ý rằng “tâm cuối cùng” được nói một cách không phân biệt để chỉ tâm tử, nên đã nói “tâm tử của những người khác… được biết”.
Ādivacanato ca pacchimacittassa purato soḷasamena cittena tato orimena vā saddhiṃ assāsapassāsā na uppajjantīti siddhaṃ.
From these and other statements, it is established that the in-breaths and out-breaths do not arise with the sixteenth citta before the final citta, nor with any citta after that.
Từ những câu nói bắt đầu như trên, điều được xác định là hơi thở vô và hơi thở ra không khởi lên cùng với tâm thứ mười sáu tính từ trước tâm cuối cùng hoặc với tâm trước đó nữa.
Yadi uppajjeyyuṃ, ‘‘pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhatī’’ti na vadeyya, vuttañcetaṃ, tasmā heṭṭhimakoṭiyā cutito purimena sattarasamena uppannā assāsapassāsā cutiyā heṭṭhā dutiyena cittena saddhiṃ nirujjhanti.
If they were to arise, it would not be stated, “At the moment of dissolution of the final citta, their bodily formation does not cease.” And this has been stated. Therefore, the in-breaths and out-breaths that arose with the seventeenth citta before the cuti-citta cease with the second citta below the cuti-citta.
Nếu chúng khởi lên, thì không thể nói rằng “Vào sát-na diệt của tâm cuối cùng, thân hành của họ không đang diệt”. Nhưng điều này đã được nói. Do đó, ở giới hạn dưới, hơi thở vô và hơi thở ra đã khởi lên cùng với tâm thứ mười bảy trước khi tử, sẽ diệt cùng với tâm thứ hai trước khi tử.
Tena ‘‘yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissatī’’ti cuticittassānantarapaccayabhūtassapi cittassa kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanatā vuttā.
Hence, the non-arising of bodily formation is stated even for the citta that is the immediate condition for the cuti-citta, in the phrase, “the citta immediately after which the final citta of kāmāvacara beings will arise.”
Do đó, việc không tạo ra thân hành cũng được nói đến đối với tâm là duyên vô gián của tâm tử, qua câu “Sau tâm nào mà tâm cuối cùng của chúng sanh cõi Dục sẽ khởi lên”.
Atha vā yassa cittassāti yena cittena sabbapacchimo kāyasaṅkhāro uppajjati.
Alternatively, “by which citta” refers to the citta by which the very last bodily formation arises.
Hoặc, “sau tâm nào” là tâm mà thân hành cuối cùng khởi lên.
Taṃ cittaṃ vuttanti gahetabbaṃ, na pacchimacittassa anantarapaccayabhūtaṃ.
That citta should be taken as meant, not the immediate condition for the final citta.
Nên hiểu rằng tâm đó được nói đến, chứ không phải tâm là duyên vô gián của tâm cuối cùng.
Anantarāti hi kāyasaṅkhāruppādanaṃ antaraṃ vinā, yato pacchā kāyasaṅkhāruppādanena anantaritaṃ hutvā pacchimacittaṃ uppajjissatīti attho.
For “immediately after” means without any interval in the production of bodily formation, such that the final citta will arise unseparated by the production of bodily formation that follows it.
Bởi vì “vô gián” có nghĩa là không có sự gián đoạn của việc tạo ra thân hành, tức là sau đó, tâm cuối cùng sẽ khởi lên mà không bị gián đoạn bởi việc tạo ra thân hành.
‘‘Itaresaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.88) vuttattā.
Because it is stated, “For the others, the verbal formation will cease, and the bodily formation will cease” (Yama. 2.saṅkhārayamaka.88).
Vì đã nói rằng: “Đối với những người khác, khẩu hành sẽ diệt và thân hành cũng sẽ diệt.” (Yama. 2. Saṅkhārayamaka.88).
Aññathāpacchimacittato purimatatiyacittasamaṅgīnaṃ kāyasaṅkhāro uppajjatīti āpajjatīti.
Otherwise, it would follow that bodily formation arises for those endowed with the third citta prior to the final citta.
Nếu không, sẽ dẫn đến kết luận rằng thân hành khởi lên đối với những người đang ở trong tâm thứ ba trước tâm cuối cùng.
Evaṃ sabbesampi cuticittassa rūpajanakatābhāve āgamaṃ dassetvā idāni yuttiṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādimāha.
Having thus shown by scripture that the cuti-citta of all beings lacks the ability to generate rūpa, it now introduces the passage “For it is not…” and so on, to demonstrate the reasoning.
Sau khi đã chỉ ra kinh văn về việc tâm tử của tất cả chúng sanh đều không có khả năng tạo sắc, bây giờ để chỉ ra lý lẽ, ngài nói “Bởi vì không…” v.v.
Tattha gabbhagamanādīti ādi-saddena udakanimuggaasaññībhūtakālakatacatutthajjhānasamāpannarūpārūpabhavasamaṅgīnirodhasamāpannabhāve saṅgaṇhāti.
There, “going into the womb, etc.” the word etc. includes the state of being submerged in water, the state of non-percipient beings who have passed away, those who have attained the fourth jhāna, those endowed with existence in rūpa and arūpa realms, and those who have attained cessation.
Trong đó, “việc đi vào bào thai v.v.”, từ v.v. bao gồm các trạng thái lặn dưới nước, trở thành vô tưởng, đã chết, đã nhập tứ thiền, đang ở trong cõi Sắc và Vô sắc, và đã nhập diệt thọ tưởng định.
637. Anekesaṃ kalāpānaṃ ekato hutvā ekaghanapiṇḍabhāvena pavattanato kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi samphuṭṭhabhāvo vutto.
Since many kalāpas exist together as one dense mass, the intermingling of kalāpas with other kalāpas is stated.
Vì nhiều nhóm (kalāpa) hợp lại thành một khối đặc, nên trạng thái tiếp xúc của các nhóm này với các nhóm khác đã được nói đến.
Yato tesaṃ duviññeyyanānattaṃ, na pana avinibbhuttabhāvato.
Because their differences are difficult to discern, not because of their inseparability.
Do đó, sự khác biệt của chúng rất khó nhận biết, chứ không phải do trạng thái không thể phân ly.
Taṃtaṃbhūtavivittatāti tesaṃ tesaṃ bhūtānaṃ vibhattabhāvo kalāpantarabhūtehi vibhattasabhāvatā asaṃkiṇṇatāti attho.
"Taṃtaṃbhūtavivittatā" means the distinctness of each of those elements, i.e., their separated nature from elements belonging to other kalāpas, their unmixed state.
Taṃtaṃbhūtavivittatā có nghĩa là trạng thái được phân chia của các đại chủng này hay kia, là trạng thái có tự tánh riêng biệt, không bị pha trộn với các đại chủng trong các kalāpa khác.
Yasmā pana yathāvuttā vivittatā rūpānaṃ osānaṃ hoti, tasmā ‘‘rūpapariyanto’’ti vuttaṃ.
However, since the aforementioned distinctness is the limit of materiality (rūpa), it is therefore called "rūpapariyanto" (the limit of materiality).
Và vì sự riêng biệt đã được nói như trên là giới hạn cuối cùng của các sắc, do đó được gọi là “rūpapariyanto” (giới hạn của sắc).
Atha vā taṃtaṃbhūtasuññatā.
Alternatively, it means the emptiness of those respective elements.
Hoặc là, sự trống không đối với các đại chủng này hay kia.
Yesañhi paricchedo ākāso, tesaṃ pariyantatāya tehi suññabhāvoti lakkhitabbo.
Indeed, those whose delimitation is space should be understood as empty of them due to their limited nature.
Cần phải hiểu rằng, đối với những gì mà hư không là sự phân định, thì do là giới hạn của chúng, nên có trạng thái trống không đối với chúng.
Tatoyeva ca so bhūtantarehi viya tehi asamphuṭṭhoti vuccatīti.
And for that very reason, it is said to be untouched by them, just as it is by other elements.
Và chính vì thế, nó được gọi là không tiếp xúc với chúng, giống như với các đại chủng khác.
Aññathāti paricchinditabbehi asamphuṭṭhabhāvābhāve.
"Otherwise" means in the absence of the state of being untouched by that which is to be delimited.
Aññathā có nghĩa là trong trường hợp không có trạng thái không tiếp xúc với những gì cần được phân định.
638. Taṃtaṃvikārādhikarūpehīti ettha kathaṃ cammasuvaṇṇesu mudutākammaññatā labbhanti, nanu lahutādivikārā ekantato indriyabaddharūpe eva pavattanato anindriyabaddhe na labbhantīti?
Regarding "by means of the forms preponderant with those respective modifications," how are softness and adaptability obtained in leather and gold? Do not modifications like lightness, etc., exclusively occur in forms associated with faculties, and thus are not found in forms not associated with faculties?
638. Trong câu Taṃtaṃvikārādhikarūpehī, làm thế nào mà các trạng thái mềm mại (mudutā) và dễ sử dụng (kammaññatā) có thể có được ở da và vàng? Chẳng phải các biến thể như khinh khoái (lahutā), v.v., chỉ phát sinh trong các sắc y cứ vào căn, nên không thể có được trong các sắc không y cứ vào căn hay sao?
Saccametaṃ, idha pana taṃsadisesu tabbohāravasena vuttaṃ.
This is true. Here, however, it is stated by way of designation in things similar to them.
Điều này đúng, nhưng ở đây, điều đó được nói theo cách dùng từ thông thường đối với những thứ tương tự như vậy.
Tathā hi tūlapicuādīsu garubhāvādihetūnaṃ bhūtānaṃ adhikabhāvābhāvato lahuādivohāro.
Thus, in cotton wisps, etc., the designation of lightness, etc., is due to the absence of a predominance of elements that are causes of heaviness, etc.
Thật vậy, đối với bông gòn, v.v., do không có sự trội hơn của các đại chủng là nhân của trạng thái nặng nề, v.v., nên có cách nói thông thường là khinh khoái, v.v.
Niddisitabbadhammanissayarūpe eva vā sandhāya ‘‘taṃtaṃvikārādhikarūpehī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that "by means of the forms preponderant with those respective modifications" is stated with reference only to forms that are the basis for the dhammas to be described.
Hoặc cần phải hiểu rằng, câu “taṃtaṃvikārādhikarūpehī” được nói đến chỉ nhắm vào các sắc là nơi nương tựa của các pháp cần được chỉ ra.
Sabbe sabbesaṃ paccayā lahutādīnaṃ aññamaññāvijahanatoti adhippāyo.
"All are causes for all" means that lightness, etc., do not abandon each other.
Tất cả là duyên cho tất cả, ý muốn nói rằng các pháp như khinh khoái, v.v., không từ bỏ lẫn nhau.
641. Ācayasaddenevāti niddese vuttaācayasaddeneva.
"By the term 'ācaya' itself" refers to the term 'ācaya' mentioned in the description.
641. Chính bằng từ ācaya, tức là chính bằng từ ācaya đã được nói trong phần chỉ dẫn.
Yo āyatanānaṃ ādicayattā ācayo punappunaṃ nibbattamānānaṃ, sova rūpassa uparicayattā upacayoti adhippetaṃ atthaṃ pāḷiyaṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘pāḷiyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
The meaning intended, that the accumulation (ācaya) of the sense bases, being their repeated arising, is also the upacaya (super-accumulation) of materiality, is applied to the Pāli and shown by saying "However, in the Pāli..."
Để liên kết và trình bày trong kinh văn ý nghĩa được ngụ ý rằng: cái gì là sự tích lũy (ācaya) ban đầu của các xứ, là sự tích lũy của những gì sinh khởi lặp đi lặp lại, thì chính cái đó là sự tăng trưởng (upacaya) do là sự tăng trưởng của sắc, câu “pāḷiyaṃ panā” (còn trong kinh văn thì) v.v. đã được nói ra.
Upa-saddo paṭhamattho ‘‘dānaṃ, bhikkhave, paṇḍitupaññatta’’ntiādīsu (a. ni. 3.45) viya.
The prefix 'upa-' has the meaning of 'first' as in "Giving, monks, is prescribed by the wise" (A.N. 3.45).
Tiếp đầu ngữ upa- có nghĩa là đầu tiên, giống như trong các câu như “này các Tỳ khưu, bố thí là điều được bậc hiền trí quy định” v.v.
Upariatthoca ‘‘sammaṭṭhe upasitte ca, te nisīdiṃsu maṇḍape’’tiādīsu viya.
And also the meaning of 'above' as in "They sat down in the pavilion, which was swept and sprinkled."
Và có nghĩa là bên trên, giống như trong các câu như “sau khi đã quét dọn và rảy nước, họ ngồi trong nhà hội” v.v.
Aññathāti upa-saddassa upariatthasseva gahaṇe.
"Otherwise" means if only the meaning of 'above' for the prefix 'upa-' is taken.
Aññathā có nghĩa là nếu chỉ chấp nhận ý nghĩa “bên trên” của tiếp đầu ngữ upa-.
645. Kattabbasabhāvatoti mūlaphalādīnaṃ idhādhippetaāhāravatthūnaṃ mukhena asanādikattabbasabhāvato.
"By the nature of what is to be done" refers to the nature of what is to be done, such as eating, through the medium of primary fruits, etc., and the food and clothes intended here.
645. Do tự tánh cần phải làm, tức là do tự tánh cần phải ăn uống, v.v., bằng miệng đối với các vật thực được ngụ ý ở đây như rễ, quả, v.v.
Visabhūte saṅghāte ojā mandā hotīti savisattābhāvato sukhumatā vuttā.
The subtle nature of nutriment is stated as "savisattābhāvato" (due to not being poisonous), because the essence (ojā) in a poisonous compound is weak.
Do trong hợp thể có chứa độc tố, vật thực tinh túy (ojā) sẽ yếu đi, nên sự vi tế được nói đến là do không có độc tính.
Aṅgamaṅgānusārino rasassa sāroti rasaharaṇīdhamanijālānusārena sarīrāvayave anuppaviṭṭhassa āhārarasassa abbhantarāhārapaccayo sneho, yo loke rasadhātūti vuccati.
"The essence of the sap that pervades every limb" is the internal food-condition, the oil of the food-sap that has penetrated the body parts along the network of sap-carrying channels and veins, which in the world is called rasadhātu.
Tinh chất của vị đi theo các bộ phận lớn nhỏ có nghĩa là chất nhờn, là duyên cho vật thực bên trong, của tinh chất vật thực đã thấm vào các bộ phận cơ thể theo mạng lưới các mạch dẫn vị, cái mà trong đời thường được gọi là huyết tương (rasadhātu).
647. Mahābhūtānaṃ aññamaññāvijahanato ekasmimpi kalāpe anekaṃ phoṭṭhabbaṃ atthīti phoṭṭhabbasabhāvesuyeva anekesupi ārammaṇesu āpāthagatesu ābhogādivasena ekaṃyeva viññāṇuppattihetu hotīti ayaṃ vicāro dassito.
Since the great elements do not abandon each other, there is more than one tangible object (phoṭṭhabba) in even a single kalāpa. This discussion shows that among many objects of touch, even when many are within range, only one becomes the cause for the arising of consciousness, by way of attention (ābhoga), etc.
647. Do các đại chủng không từ bỏ lẫn nhau, nên dù trong một kalāpa có nhiều đối tượng xúc chạm (phoṭṭhabba), nhưng khi nhiều đối tượng đi vào lộ trình, chỉ một đối tượng trở thành nhân cho sự sinh khởi của thức do sự hướng tâm, v.v.; sự phân tích này đã được trình bày.
Itaresupi pana yathāyogaṃ dassetabbo.
Similarly, it should be shown for the others as appropriate.
Và đối với các đối tượng khác, cũng cần phải trình bày tương tự tùy theo trường hợp.
Tattha rasārammaṇaṃ tāva indriyanissayaṃ allīyitvā viññāṇuppattihetubhāvato satipi anekesaṃ rasānaṃ āpāthagamane ekasmiṃ khaṇe ekappakāraṃyeva yathāvuttanayena jivhāviññāṇuppattihetu hoti, tathā gandhārammaṇaṃ.
First, the object of taste, by adhering to the faculty-basis, becomes the cause for the arising of consciousness. Thus, even if many tastes come within range, only one kind at a time becomes the cause for the arising of tongue-consciousness in the manner described, and similarly for the object of smell.
Trong đó, đối với đối tượng vị (rasārammaṇa), do nó bám vào nơi nương tựa là căn và trở thành nhân cho sự sinh khởi của thức, nên dù có nhiều vị đi vào lộ trình, trong một khoảnh khắc, chỉ một loại duy nhất trở thành nhân cho sự sinh khởi của thiệt thức theo cách đã nói; đối với đối tượng hương (gandhārammaṇa) cũng vậy.
Rūpasaddārammaṇāni pana indriyanissayaṃ asampatvāva viññāṇuppattihetubhāvato yogyadese avaṭṭhitāni yattakāni sahakārīpaccayantaragataṃ upakāraṃ labhanti, tattakāni ekasmiṃ khaṇe ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na hontīti na vattabbāni.
However, objects of sight and sound, since they become causes for the arising of consciousness without directly contacting the faculty-basis, it cannot be said that as many as are situated in suitable places and receive supporting conditions from other co-operating factors, do not become the object all at once in a single moment.
Tuy nhiên, đối với các đối tượng sắc và thanh, do chúng trở thành nhân cho sự sinh khởi của thức mà không cần tiếp xúc với nơi nương tựa là căn, nên không thể nói rằng bao nhiêu đối tượng tồn tại ở vị trí thích hợp và nhận được sự hỗ trợ từ các duyên trợ giúp khác, thì bấy nhiêu đối tượng không thể đồng thời trở thành đối tượng trong một khoảnh khắc.
Tathā hi saddo nigghosādiko anekakalāpagato tathā vaṇṇopi sivikubbahananiyāmena ekajjhaṃ ārammaṇaṃ hotīti.
Thus, sound, such as an echo, residing in many kalāpas, and similarly color, become the object all at once, like a palanquin being carried.
Thật vậy, âm thanh như tiếng vang, v.v., thuộc nhiều kalāpa, cũng như màu sắc, có thể đồng thời trở thành đối tượng theo cách thức khiêng kiệu.
Etthāpi ca ābhujitavasena ārammaṇādhimattatāvasena anekakalāpasannipātepi katthaci viññāṇuppatti hotiyeva.
Even here, by way of attention and the predominance of the object, consciousness does arise in the convergence of many kalāpas in some cases.
Và ở đây nữa, do sự hướng tâm và do sự vượt trội của đối tượng, dù có sự tập hợp của nhiều kalāpa, sự sinh khởi của thức ở một nơi nào đó vẫn xảy ra.
Pasādādhimattatā pittādivibandhābhāvena pasādassa tikkhatā.
"Predominance of the sensitive faculty (pasāda)" means the sharpness of the sensitive faculty due to the absence of obstructions like bile, etc.
Sự vượt trội của sắc thần kinh là sự nhạy bén của sắc thần kinh do không có sự cản trở của mật, v.v.
Kathaṃ pana cittassāti cittasāmaññato ekattanayavasena pucchati.
"But how is it with consciousness?" is asked by way of the singleness of consciousness in general.
Làm thế nào mà tâm... câu hỏi được đặt ra theo nguyên tắc đồng nhất từ phương diện tâm nói chung.
651. Tādisāyāti yā pacurajanassa atthītipi na gahitā.
"Such" means that which is not even perceived by most people as existing.
651. Tādisāyā có nghĩa là loại mà đa số người ta không nắm bắt được là nó có tồn tại.
Santī samānā.
"Are" means existing.
Santī có nghĩa là hiện hữu.
Evanti yathāsasambhārudakaṃ sasambhārapathaviyā ābandhakaṃ, evaṃ paramatthudakaṃ paramatthapathaviyāti dasseti.
"Indeed" shows that just as water with its constituents binds earth with its constituents, so too ultimate water binds ultimate earth.
Như vậy, ngài trình bày rằng: như nước trong thế gian là yếu tố kết dính đất trong thế gian, như vậy nước chân đế là yếu tố kết dính đất chân đế.
Tadanurūpapaccayehīti attano ābandhanānuguṇehi ābandhiyamānehi sandhāraṇādikiccehi purimehi ca pathavīādīhi.
"By suitable conditions" means by its binding-suitable sustaining and other functions, and by the preceding earth, etc.
Bởi các duyên tương ứng với nó, tức là bởi các duyên phù hợp với sự kết dính của chính nó, bởi các hành động như nâng đỡ, v.v., được kết dính, và bởi các yếu tố đất, v.v., trước đó.
Aphusitvā patiṭṭhā hoti, aphusitvā ābandhatīti iminā phusitabbaphusanakabhāvo āpodhātuyaṃ natthīti phoṭṭhabbavasena ubhayadhammataṃ āha.
"It is established without contact, it binds without contact" — with this, he states the dual nature of the water element as tangible and intangible, meaning that the state of being touched or touching does not exist in the water element.
Bằng câu “không tiếp xúc mà nâng đỡ, không tiếp xúc mà kết dính”, ngài nói lên tính chất của cả hai pháp theo phương diện có thể xúc chạm, rằng trong thủy đại không có trạng thái tiếp xúc và được tiếp xúc.
Aññamaññaṃ nissayatā aññamaññanissayatā.
Mutual dependence is "aññamaññanissayatā."
Sự nương tựa lẫn nhau là aññamaññanissayatā.
Atha vā aññamaññatā ca nissayatā ca aññamaññanissayatā.
Alternatively, mutuality and dependence is "aññamaññanissayatā."
Hoặc là, sự tương hỗ và sự nương tựa là aññamaññanissayatā.
Yadi phoṭṭhabbāphoṭṭhabbadhātūnaṃ phoṭṭhabbabhāvena vinā aññamaññanissayatā, pathavīādīnaṃ kakkhaḷādisabhāvo eva phoṭṭhabbabhāvoti tabbirahena kathaṃ tesaṃ āpodhātuyā nissayādibhāvoti āha ‘‘avinibbhogavuttīsū’’tiādi.
If the mutual dependence of tangible and intangible elements exists without their tangible nature, and if the tangible nature of earth, etc., is only their hardness, etc., then how can they be dependent on the water element without that (tangible nature)? To this, he says "inseparable states," etc.
Nếu sự nương tựa lẫn nhau của các đại có thể xúc chạm và không thể xúc chạm không có trạng thái xúc chạm, và nếu tự tánh cứng, v.v., của đất, v.v., chính là trạng thái có thể xúc chạm, thì làm sao chúng có thể có trạng thái nương tựa, v.v., vào thủy đại khi không có trạng thái đó? Để trả lời, ngài nói “avinibbhogavuttīsū” (trong những pháp có sự tồn tại không thể tách rời) v.v.
Aññamaññapaccayabhūtesūti etena upādārūpaṃ nivatteti.
"Being mutual conditions" refutes dependent materiality.
Bằng câu “trong những pháp là duyên của nhau”, ngài loại trừ sắc y sinh.
Atha vā pubbe aṭṭhakathādhippāye ṭhatvā phoṭṭhabbāphoṭṭhabbadhātūnaṃ visiṭṭhaṃ aññamaññanissayataṃ vatvā idāni attano adhippāye ṭhatvā avisesena taṃ dassento āha ‘‘avinibbhogavuttīsū’’tiādi.
Alternatively, having first stated the specific mutual dependence of tangible and intangible elements according to the Aṭṭhakathā's intention, he now, stating it without distinction according to his own intention, says "inseparable states," etc.
Hoặc là, sau khi đã đứng trên quan điểm của Chú giải trước đây để nói về sự nương tựa lẫn nhau đặc biệt của các đại có thể xúc chạm và không thể xúc chạm, bây giờ ngài đứng trên quan điểm của chính mình để trình bày điều đó một cách không phân biệt, và nói “avinibbhogavuttīsū” v.v.
Taṃyeva avisiṭṭhaṃ aññamaññanissayataṃ daḷhaṃ katvā dassento ‘‘nāpi sahajātesū’’tiādimāha.
Further emphasizing that same unspecific mutual dependence, he says "nor in co-arisen things," etc.
Để làm vững chắc và trình bày chính sự nương tựa lẫn nhau không đặc biệt đó, ngài nói “nāpi sahajātesū” (cũng không phải trong các pháp đồng sinh) v.v.
Tattha aphusanaṃ tāva ekakalāpagatattā na vicāretabbaṃ, phusanaṃ pana kathanti?
Among these, non-contact is not to be considered since they are in the same kalāpa. But how about contact?
Trong đó, trước hết, sự không tiếp xúc không cần phải xem xét vì chúng cùng tồn tại trong một kalāpa, nhưng sự tiếp xúc thì sao?
Ekakalāpagatattā eva.
It is also due to being in the same kalāpa.
Cũng chính vì chúng cùng tồn tại trong một kalāpa.
Visuṃ siddhānaṃyeva hi visayamahābhūtānaṃ kāyappasādanissayabhūtesu phusanaṃ dissati.
Indeed, contact is seen only in external great elements that are independently existing, which are the basis of the body's sensitive faculty.
Thật vậy, sự tiếp xúc chỉ được thấy ở các đại chủng thuộc đối tượng bên ngoài, vốn tồn tại riêng biệt, đối với những gì là nơi nương tựa của thân tịnh sắc.
Jhāyatīti paripaccati.
"Jhāyati" means ripens.
Jhāyati có nghĩa là bị nấu chín.
Na uṇhā hutvāti etassa uṇhasabhāvā hutvāti ayamatthoti katvā ‘‘tejosabhāvataṃyeva paṭikkhipatī’’ti vuttaṃ.
Interpreting "not having become hot" as "having become of the nature of heat," it is said "it only rejects the nature of fire."
Vì câu “không phải trở nên nóng” có nghĩa là “không phải trở thành tự tánh nóng”, nên đã nói rằng “chính là phủ định tự tánh của tejo”.
Uṇhapaṭipakkhattā sītassa uṇhatāya paṭikkhepe sītatāsaṅkā siyāti āha ‘‘na sītattaṃ anujānātī’’ti.
Since cold is the opposite of heat, rejecting heat might lead to the suspicion of coldness, so it says "it does not allow for coldness."
Vì lạnh đối lập với nóng, nên khi phủ định sự nóng, có thể có sự nghi ngờ về sự lạnh, do đó ngài nói “không thừa nhận sự lạnh”.
Tejosabhāgataṃyeva vā sītatāyapi dassetuṃ ‘‘na sītattaṃ anujānātī’’ti vuttaṃ.
Or, to show the common nature of fire even in coldness, it is said "it does not allow for coldness."
Hoặc, để trình bày rằng sự lạnh cũng thuộc về tejo, ngài nói “không thừa nhận sự lạnh”.
Tenevāha ‘‘tejo eva hi sīta’’nti.
For that very reason, it is said "for coldness is just fire."
Chính vì thế ngài nói “chính tejo là lạnh”.
Mande hi uṇhabhāve sītabuddhīti tejo eva hi sītaṃ.
Indeed, the perception of coldness occurs when there is a slight degree of heat, thus "coldness is just fire."
Thật vậy, khi trạng thái nóng yếu đi, có sự nhận thức về lạnh, nên chính tejo là lạnh.
Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti?
How then is this understood?
Nhưng làm thế nào điều này được biết?
Sītabuddhiyā avavatthitabhāvato pārāpāraṃ viya.
Like the near and far shores due to the unsteady nature of the perception of cold.
Do tính chất không xác định của sự nhận thức về lạnh, giống như bờ bên này và bờ bên kia.
Tathā hi ātape ṭhatvā chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītabuddhi hoti, tattheva pathavīgabbhato niggatānaṃ uṇhabuddhīti.
For example, to those who have stood in the sun and entered the shade, there is a perception of cold; while to those emerging from the womb of the earth in that same place, there is a perception of heat.
Thật vậy, đối với những người đứng ngoài nắng rồi đi vào bóng râm, có sự nhận thức về lạnh; cũng tại nơi đó, đối với những người từ trong lòng đất đi ra, có sự nhận thức về nóng.
Yadi tejoyeva sītaṃ, uṇhabhāvena saddhiṃ sītabhāvopi ekasmiṃ kalāpe upalabbheyyāti āha ‘‘sītuṇhānañcā’’tiādi.
If tejo itself were cold, then the state of cold along with the state of heat would be observable in a single kalāpa, thus it is said "and of cold and heat," etc.
Nếu hỏa đại chính là lạnh, thì tính lạnh cùng với tính nóng cũng sẽ được tìm thấy trong cùng một kalāpa. Vì vậy, ngài đã nói “của lạnh và nóng”, v.v.
Uṇhasītakalāpesu sītuṇhānaṃ appavatti.
Cold and heat do not occur in kalāpas of heat and cold.
Trong các kalāpa nóng và lạnh, lạnh và nóng không hiện hữu (cùng lúc).
Dvinnaṃ…pe… yujjati, na āpodhātuvāyodhātūnaṃ sītabhāveti adhippāyo.
...is fitting for the two...; the intention is that coldness does not belong to the water element and the wind element.
Của cả hai… cho đến… là hợp lý, ý muốn nói, không phải tính lạnh của thủy đại và phong đại.
Āpodhātuyā hi vāyodhātuyā sītabhāve uṇhabhāvena saddhiṃ ekasmiṃ kalāpe sītabhāvo labbheyya, na pana labbhati.
Indeed, if the water element and the wind element were cold, then the state of cold would be found in a single kalāpa along with the state of heat, but it is not found.
Vì nếu thủy đại và phong đại có tính lạnh, thì tính lạnh cùng với tính nóng sẽ được tìm thấy trong cùng một kalāpa, nhưng nó không được tìm thấy.
Na cettha āpodhātuadhike vāyodhātuadhike vā kalāpe sītabhāvoti sakkā viññātuṃ tādisepi katthaci kalāpe alabbhamānattā sītabhāvassāti.
Nor can it be understood here that coldness exists in a kalāpa where the water element or wind element predominates, since coldness is not found in any such kalāpa.
Và ở đây, không thể biết rằng có tính lạnh trong kalāpa có thủy đại trội hơn hoặc phong đại trội hơn, vì tính lạnh không được tìm thấy trong một số kalāpa như vậy.
Kharatādisabhāvādhikassa bhūtasaṅghātassa davatādisabhāvādhikatāpatti bhāvaññathattaṃ.
"Change of state" is the occurrence of the aggregate of elements, predominantly characterized by hardness, etc., becoming predominantly characterized by fluidity, etc.
Sự biến đổi trạng thái của một tổ hợp đại chủng có tính cứng, v.v. trội hơn thành trạng thái có tính lỏng, v.v. trội hơn là sự biến đổi trạng thái (bhāvaññathattaṃ).
Taṃ pana yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘pacca…pe… ppattī’’ti āha.
And to show how that occurs, it is said "...occurrence of conditions..."
Để chỉ ra điều đó xảy ra như thế nào, ngài đã nói “do duyên… cho đến… sự đạt đến”.
652. Ekantanacittasamuṭṭhānādīti ādi-saddena ekantaanupādinnupādāniyādiṃ saṅgaṇhāti.
652. By the word ādi in "ekantanacittasamuṭṭhānādī" (solely not mind-originated, etc.), ekantaanupādinnupādāniya (solely not clung to, clung to), etc., are included.
652. Hoàn toàn do tâm sanh, v.v., bằng từ ādi (v.v.), ngài bao gồm cả những pháp hoàn toàn không phải do chấp thủ sanh và có thể bị chấp thủ, v.v.
Purimānampīti ‘‘yaṃ vā panaññampī’’ti etasmā vacanato purimānaṃ anupādinnānaṃ saddāyatanakāyaviññattiādīnaṃ nacittasamuṭṭhānānañca cakkhāyatanasotāyatanādīnaṃ.
Purimānampī (also of the former) means, by the statement "and whatever else," of the former non-clung to, sounds and bodily intimation, etc., which are not mind-originated, and also of eye-sense-base and ear-sense-base, etc.
Của những pháp trước đó, nghĩa là, của những pháp không do chấp thủ sanh đứng trước câu “hoặc bất kỳ pháp nào khác”, như thanh xứ, thân biểu tri, v.v., và của những pháp không do tâm sanh, như nhãn xứ, nhĩ xứ, v.v.
Nakammassakatattābhāvādikanti nakammassakatattābhāvaṃ nacittasamuṭṭhānabhāvanti evamādikaṃ.
Nakammassakatattābhāvādikaṃ (the absence of being kamma-owned, etc.) means the absence of being kamma-owned, the state of not being mind-originated, and so on.
Không có tính chất do nghiệp sở hữu, v.v., nghĩa là, không có tính chất do nghiệp sở hữu, không có tính chất do tâm sanh, v.v.
Ekantākammajādīsūti ādi-saddena ekantācittajaṃ gayhati.
By the word ādi in "ekantākammajādīsū" (in those solely not kamma-born, etc.), that which is solely not mind-born is included.
Trong những pháp hoàn toàn không do nghiệp sanh, v.v., bằng từ ādi (v.v.), pháp hoàn toàn do tâm sanh được bao gồm.
Tā jaratāaniccatā.
Tā means ageing and impermanence.
Chúng là già và vô thường.
Anekantesu na gahitāti ekantato akammajesu saddāyatanādīsu acittajesu ca cakkhāyatanādīsu gahetvā catusamuṭṭhānikattā anekantesu rūpāyatanādīsu na gahitāti attho.
Anekantesu na gahitā (not included in the non-exclusive) means that having been included in those solely not kamma-born, such as the sound-sense-base, and in those solely not mind-born, such as the eye-sense-base, they are not included in the form-sense-base, etc., which are four-originated; this is the meaning.
Không được kể trong những pháp không hoàn toàn, nghĩa là, sau khi đã kể trong những pháp hoàn toàn không do nghiệp sanh như thanh xứ, v.v., và trong những pháp không do tâm sanh như nhãn xứ, v.v., chúng không được kể trong những pháp không hoàn toàn vì có bốn nguồn sanh như sắc xứ, v.v.
966. ‘‘Sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti vacanato yadi viññātato aññaṃ diṭṭhādi na hotīti ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ diṭṭha’’ntiādinā pucchā na katā, evaṃ sante catukkabhāvo kathanti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘dassanādiggahaṇavisesato’’ti.
966. Bearing in mind the objection, "If, by the statement 'all forms are cognized by the mind,' there is nothing seen, etc., other than what is cognized, then why are questions like 'what is that form which is seen?' asked? In that case, how can there be a tetradic division?" he says: "dassanādiggahaṇavisesato" (due to the distinction in grasping, such as seeing).
966. Theo câu “Tất cả sắc được biết bởi ý”, nếu không có pháp nào khác như pháp được thấy, v.v., ngoài pháp được biết, thì câu hỏi “Sắc nào là pháp được thấy?” v.v. đã không được đặt ra. Nếu vậy, làm thế nào có thể có tứ đề? Với suy nghĩ về câu hỏi này, ngài nói “do sự khác biệt trong cách nắm bắt như thấy, v.v.”.
Dassanaṃ savanaṃ minitvā jānanaṃ vijānanañcāti etasmā dassanādiggahaṇavisesato.
From seeing, hearing, knowing by measuring, and discerning, this is dassanādiggahaṇavisesato (due to the distinction in grasping, such as seeing).
Do sự khác biệt trong cách nắm bắt như thấy, v.v., từ việc thấy, nghe, đo lường và biết, và biết rõ.
Etena gāhakabhedena gahetabbabhedoti dasseti.
By this, he shows that the distinction in the apprehenders implies a distinction in what is to be apprehended.
Bằng cách này, ngài chỉ ra rằng có sự khác biệt về đối tượng được nắm bắt do sự khác biệt của chủ thể nắm bắt.
Idāni samukhenapi gahetabbabhedo labbhatīti dassetuṃ ‘‘diṭṭhā…pe… bhāvato’’ti vuttaṃ.
Now, to show that a distinction in what is to be apprehended can also be obtained directly, it is said: "diṭṭhā...pe... bhāvato" (due to the state of being seen, etc.).
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự khác biệt về đối tượng được nắm bắt cũng có thể được hiểu một cách trực tiếp, ngài đã nói “bởi vì pháp được thấy… cho đến… là”.
975. Ekantato nīvaraṇattā middhassa ‘‘natthi nīvaraṇā’’ti vacanena gahaṇanti dassetuṃ ‘‘middhassapi nīvaraṇassā’’ti vuttaṃ.
975. To show that drowsiness, being exclusively a hindrance, is included by the statement "there are no hindrances," it is said: "middhassapi nīvaraṇassā" (even of drowsiness, which is a hindrance).
975. Để chỉ ra rằng hôn trầm, vì hoàn toàn là một triền cái, được bao gồm bởi câu “không có triền cái”, ngài đã nói “của hôn trầm, cũng là một triền cái”.
Na ca rūpaṃ pahātabbaṃ nippariyāyappahānassa idha adhippetattā.
Na ca rūpaṃ pahātabbaṃ (and form is not to be abandoned), because here abandonment in the ultimate sense is intended.
Và sắc không phải là pháp cần được đoạn trừ, vì sự đoạn trừ không có dư sót được ngụ ý ở đây.
Ettha keci ‘‘nāmakāyarūpakāyagelaññasabhāvato duvidhaṃ middhaṃ.
Regarding this, some say: "Drowsiness is twofold, by way of the nature of mental illness and physical illness.
Ở đây, một số người nói: “Hôn trầm có hai loại do bản chất bệnh hoạn của danh thân và sắc thân.
Tattha purimaṃ ‘nīvaraṇā’ti vacanena vuttaṃ, itaraṃ rūpasabhāva’’nti vadanti.
The former is stated by the word 'hindrances'; the latter is of the nature of form."
Trong đó, loại đầu được nói đến bằng từ ‘triền cái’, loại sau có bản chất là sắc.”
Tattha yaṃ taṃ arūpato aññaṃ middhaṃ parikappitaṃ, tampi nīvaraṇaṃ middhasabhāvato itaraṃ middhaṃ viyāti parikappitamiddhassapi na sakkā nīvaraṇabhāvaṃ nivattetunti tesaṃ vacanassa nīvaraṇappahānavacanena virodhaṃ dassento ‘‘na ca rūpakāya’’ntiādimāha.
Concerning that, to show the contradiction of their statement with the statement about the abandonment of hindrances, in that even the drowsiness conceived as something other than non-material, that too, by its nature of drowsiness, is like other drowsiness, and so it is impossible to negate the state of hindrance even for conceived drowsiness, he says: "na ca rūpakāya" (and not the physical body), etc.
Trong đó, hôn trầm được tưởng tượng khác với phi sắc đó, nó cũng là một triền cái giống như hôn trầm khác có bản chất hôn trầm. Vì vậy, không thể phủ nhận tính chất triền cái của hôn trầm được tưởng tượng. Chỉ ra sự mâu thuẫn trong lời nói của họ với câu nói về sự đoạn trừ triền cái, ngài nói “và không phải sắc thân”, v.v.
Atha vā khīṇāsavānaṃ soppanasabhāvato soppassa ca middhahetukattā atthi middharūpanti vādaṃ sandhāya uttaramāha ‘‘na ca rūpakāyagelañña’’ntiādinā.
Alternatively, referring to the view that since arahats experience the nature of sleepiness, and sleepiness is caused by drowsiness, there is such a thing as "form-drowsiness," he gives the answer: "na ca rūpakāyagelañña" (and not physical illness), etc.
Hoặc, liên quan đến quan điểm cho rằng có sắc hôn trầm do bản chất buồn ngủ của các bậc A-la-hán và do buồn ngủ có hôn trầm làm nhân, ngài đã nói câu trả lời “và không phải sự bệnh hoạn của sắc thân”, v.v.
Tattha middhameva soppahetūti nāyaṃ avadhāraṇā icchitā, soppahetu eva middhanti pana icchitāti middhato aññopi soppahetu atthi, ko pana so?
In this regard, the affirmation "drowsiness alone is the cause of sleepiness" is not desired; rather, it is desired that "sleepiness is indeed caused by drowsiness." Thus, there is another cause of sleepiness besides drowsiness. What is it?
Trong đó, sự xác định rằng “chỉ có hôn trầm là nhân của buồn ngủ” không được chấp nhận, nhưng “hôn trầm chính là nhân của buồn ngủ” thì được chấp nhận. Do đó, có một nhân khác của buồn ngủ ngoài hôn trầm. Vậy nó là gì?
Rūpakāyagelaññaṃ.
Physical illness.
Sự bệnh hoạn của sắc thân.
Na ca rūpa…pe… vacanatoti yojanā daṭṭhabbā.
The connection should be seen as: "and not physical...by the statement..."
Nên hiểu cách kết nối là: Và không phải sắc… cho đến… do lời nói.
Vacīghosādīti ādi-saddena huṃkārādisaddo saṅgayhati.
By the word ādi in "vacīghosādī" (vocal sound, etc.), sounds like hums, etc., are included.
Tiếng nói, v.v., bằng từ ādi (v.v.), âm thanh như tiếng hắng giọng, v.v. được bao gồm.
Aṅguliphoṭādisaddo utusamuṭṭhānoyeva, cittapaccayo pana hoti.
Sounds like snapping fingers, etc., are solely temperature-originated, but they have mind as a condition.
Âm thanh như tiếng búng tay, v.v. chỉ do thời tiết sanh, nhưng có tâm làm duyên.
Rūpabhāvamattānīti jarāmaraṇasabhāvānaṃ rūpānaṃ taṃdhammamattāni, tato eva na jātiādidhammavantānīti āha ‘‘na sayaṃ sabhāvavantānī’’ti.
Rūpabhāvamattānī (merely states of form) means merely those states of form that are of the nature of ageing and death; therefore, they do not possess the qualities of birth, etc., thus it is said: "na sayaṃ sabhāvavantānī" (not possessing their own inherent nature).
Chỉ là trạng thái của sắc, nghĩa là, chúng chỉ là bản chất của các sắc có bản chất già và chết; chính vì vậy chúng không có các pháp như sanh, v.v. Do đó, ngài nói “chúng tự thân không có thực thể”.
Yathā jarā aniccatā ca rūpabhāvamattaṃ, evaṃ jātipīti jātiyā rūpabhāvamattatāya upasaṃharaṇattho tathā-saddo.
The word tathā (similarly) is for the purpose of concluding that just as ageing and impermanence are merely states of form, so too is birth a state of form.
Từ tathā (cũng vậy) có ý nghĩa kết luận rằng sanh cũng chỉ là trạng thái của sắc, giống như già và vô thường chỉ là trạng thái của sắc.
Tesaṃ rūpadhammānaṃ.
Tesaṃ means of those form-phenomena.
Của chúng, nghĩa là, của các sắc pháp.
Saṅkhātādi-saddo viya abhinibbattita-saddopi vattamānakālikopi hotīti ‘‘abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasmi’’nti vuttaṃ.
Just like the word saṅkhāta (conditioned), etc., the word abhinibbattita (produced) can also be in the present tense, thus it is said: "abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasmi" (at the moment of the arising of phenomena).
Giống như từ saṅkhāta (được gọi là), v.v., từ abhinibbattita (được tạo ra) cũng có thể ở thì hiện tại, do đó ngài nói “trong sát-na của pháp đang được tạo ra”.
Evamapīti yadipi jiraṇabhijjanabhāvā jiraṇādisabhāvānaṃ dhammānaṃ janakapaccayakiccānubhāvakkhaṇe abhāvato tappaccayabhāvavohāraṃ abhinibbattivohārañca na labhanti, evamapi tesaṃ upādinnatā vattabbāti sambandho.
Evamapī (even so) means that even if the states of decay and dissolution, because they are absent at the moment of the condition-generating cause for decaying, etc., phenomena, do not receive the designation "condition" or "production," even so, their clung-to nature should be stated—this is the connection.
Ngay cả như vậy, nghĩa là, mặc dù các trạng thái già và hoại không nhận được tên gọi là duyên tạo ra chúng và tên gọi là sự tạo ra, vì không có sự hiện hữu của chúng trong sát-na năng lực của các duyên tạo ra các pháp có bản chất già và hoại, ngay cả như vậy, tính chất do chấp thủ sanh của chúng vẫn phải được nói đến. Đây là mối liên hệ.
‘‘Jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppanna’’nti vacanato tassa pariyāyataṃ vivarati ‘‘tesaṃ uppāde satī’’tiādinā.
By the statement "ageing and death are dependently arisen," its indirectness is explained by "tesaṃ uppāde satī" (when they arise), etc.
Theo câu “Già và chết là pháp duyên sanh”, ngài giải thích ý nghĩa gián tiếp của nó bằng cách nói “khi có sự sanh khởi của chúng”, v.v.
Yadi evanti yadi nissayapaṭibaddhavuttikā jātiādayo, evaṃ sati.
Yadi evaṃ (if so) means if birth, etc., are dependent on conditions, then in that case.
Nếu vậy, nghĩa là, nếu sanh, v.v. có sự tồn tại phụ thuộc vào sở y, thì trong trường hợp đó.
‘‘Mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti vacanato bhūtanissitesu kevalo upādāyavohāroti upādāye nissitāpi aparena upādāya-saddena visesetvā vattabbāti adhippāyena ‘‘upādāyupādāyabhāvo āpajjatī’’ti āha.
By the statement "the derivatives of the great elements," he says "upādāyupādāyabhāvo āpajjatī" (a state of derivative of a derivative occurs), with the intention that the designation "derivative" is solely for those dependent on the elements, and therefore, even those dependent on derivatives should be specified by another word "derivative."
Theo câu “Các sắc do chấp thủ là của các đại chủng”, trong các pháp nương tựa vào đại chủng, chỉ có tên gọi “do chấp thủ”. Vì vậy, với ý nghĩ rằng các pháp nương tựa vào sắc do chấp thủ cũng phải được phân biệt bằng một từ “do chấp thủ” khác, ngài nói “sẽ dẫn đến tình trạng do chấp thủ của do chấp thủ”.
Kāraṇakāraṇepi kāraṇe viya vohāro hoti ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti yathāti dassento ‘‘bhūta…pe… ttanato’’ti āha.
To show that the designation applies to a cause's cause as well, just like to a cause, "as when a village is burned by thieves," he says "bhūta...pe... ttanato" (due to the elemental nature, etc.).
Để chỉ ra rằng tên gọi cũng được dùng cho nhân của nhân, giống như trong câu “ngôi làng bị bọn cướp đốt cháy”, ngài nói “bởi vì đại chủng… cho đến… là”.
Idāni paramparā vinā nippariyāyato uppādādīnaṃ bhūtapaṭibaddhabhāvaṃ saha nidassanena dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādimavoca.
Now, to show the direct dependence of birth, etc., on the elements without an intermediary, along with an illustration, he said "api cā" (furthermore), etc.
Bây giờ, để chỉ ra một cách trực tiếp, không qua trung gian, sự phụ thuộc của sanh, v.v. vào đại chủng cùng với ví dụ, ngài đã nói “Hơn nữa”, v.v.
Vikāraparicchedāpi upādāyarūpavikārādibhāve bhūtapaṭibaddhabhāvāvinivattito ekasmiṃ kalāpe ekekāva vikārādayoti jīvitindriyaṃ viya kalāpānupālakaṃ kalāpavikārādibhāvato ca ‘‘upādāyarūpāni’’icceva vuccantīti āha ‘‘evaṃ vikā…pe… yojetabbānī’’ti.
Even modifications and demarcations, because they are bound to the elements as modifications of derivative form, etc., and because there is only one modification, etc., in a single kalāpa, and because they are upholders of kalāpas like the life-faculty, and because they are modifications, etc., of kalāpas, they are called "derivative forms." Thus, he says "evaṃ vikā...pe... yojetabbānī" (similarly, modifications, etc., should be applied).
Các sắc biến dạng và sắc phân biệt, khi ở trong trạng thái biến dạng, v.v. của sắc do chấp thủ, không tách rời khỏi sự phụ thuộc vào đại chủng. Do đó, trong một kalāpa, chỉ có một sắc biến dạng, v.v., giống như mạng quyền, duy trì kalāpa. Và do trạng thái biến dạng, v.v. của kalāpa, chúng được gọi là “các sắc do chấp thủ”. Do đó, ngài nói “Như vậy, các sắc biến dạng… cho đến… nên được áp dụng”.
Asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttāti idaṃ aparinipphannasabhāvavato anupalabbhamānatāya sasavisāṇaṃ viya kenaci na saṅkhatanti asaṅkhataṃ nāma siyāti imissā āsaṅkāya nivattanavasena vuttaṃ.
Asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttā (the state of being fully produced is stated to prevent the idea of being unconditioned) — this is stated to avert the doubt that something might be unconditioned, like a hare's horn, due to its non-observability as a phenomenon that is not fully produced.
Tính chất đã hoàn thành được nói đến để ngăn chặn trạng thái vô vi, điều này được nói để loại bỏ nghi ngờ rằng nó có thể được gọi là vô vi, nghĩa là, không được tạo tác bởi bất cứ ai, giống như sừng thỏ, vì không thể tìm thấy do bản chất chưa hoàn thành của nó.
Atha vā rūpavikārādibhāvato rūpabhāvo viya rūpe sati santi, asati na santīti siddhāya paṭiccasamuppannatāya sādhitā parinipphannatā tesaṃ saṅkhatabhāvaṃ sādhentī asaṅkhatabhāvaṃ nivāraṇatthaṃ jāyatīti vuttaṃ ‘‘asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttā’’ti.
Or alternatively, just as the nature of form exists due to the nature of changes in form, etc., so too, the accomplished nature, which is established by their dependently arisen nature—that they exist when form exists and do not exist when form does not exist—is said to arise for the purpose of precluding their unconditioned nature, establishing their conditioned nature, as it is stated, "the accomplished nature is stated for the purpose of precluding the unconditioned nature."
Hoặc là, giống như trạng thái sắc pháp do trạng thái biến đổi của sắc pháp v.v..., khi có sắc pháp thì có, khi không có thì không có, tính chất được viên thành được chứng minh bởi tính chất duyên sinh đã được xác lập, vì chứng minh trạng thái hữu vi của chúng nên phát sinh để ngăn trừ trạng thái vô vi, do đó đã được nói rằng “tính chất được viên thành được nói đến để ngăn trừ trạng thái vô vi”.
985. Yathāvuttaphassapañcamakādirāsikiccarahitattā keci dhamme visuṃ ṭhapetvā sovacassatādiavuttavisesasaṅgaṇhanatthañca, veneyyajjhāsayavasena vā chandādayo ‘‘yevāpanā’’ti vuttāti yevāpanakānaṃ paduddhārena niddesānarahatāya kāraṇaṃ vuttanti hadayavatthussa tathā niddesānarahatāya kāraṇaṃ vadanto ‘‘sukhumupā…pe… hitassā’’ti āha.
985. Because some dhammas are devoid of the functions of the group of contact-fifth, etc., as stated, and in order to include unmentioned distinctions such as ease of address, or alternatively, because mental factors like wholesome desire are called "yevāpanā" according to the disposition of the trainees, it is said that the reason for not being worthy of designation by explicit mention of "yevāpanā" is stated, and in stating the reason for the mind-base not being worthy of such designation, it says, "subtle derived... (etc.) ...has."
985. Do không có phận sự của nhóm pháp gồm xúc làm thứ năm v.v... như đã nói, nên một số pháp được đặt riêng ra, và cũng để bao gồm các đặc tính chưa được nói đến như tính dễ bảo v.v..., hoặc do tùy theo căn cơ của chúng sanh cần được giáo hóa mà dục v.v... được gọi là “yevāpanā”, do đó nguyên nhân về sự không thích hợp trong việc chỉ định các pháp yevāpanaka bằng cách nêu lên thuật ngữ đã được nói đến. Khi nói về nguyên nhân về sự không thích hợp trong việc chỉ định ý vật như vậy, ngài đã nói “sukhumupā…pe… hitassā”.
Sukhumabhāvepi indriyādisabhāvāni upādāyarūpāni ādhipaccādivasena pākaṭāni honti, na ataṃsabhāvaṃ sukhumupādāyarūpanti hadayavatthussa paduddhārena kusalattikapadabhājane niddesānarahatā vuttā.
Even though they are subtle, the derived forms that are the nature of sense faculties, etc., become manifest through dominance, etc.; the mind-base, which is not such a subtle derived form, is said not to be worthy of designation by explicit mention in the classification of the triad of wholesome states.
Mặc dù vi tế, các sắc y sinh có bản chất là quyền v.v... trở nên rõ ràng do vai trò làm chủ v.v..., nhưng ý vật là sắc y sinh vi tế không có bản chất ấy, do đó sự không thích hợp trong việc chỉ định bằng cách nêu lên thuật ngữ trong phần phân tích các đề mục của bộ ba thiện đã được nói đến.
Sukhumabhāvatoyeva hi taṃ mahāpakaraṇepi ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) nissitadhammamukhena dassitanti.
It is precisely because of its subtle nature that it is shown in the Mahāpakaraṇa (Paṭṭhāna) through the medium of dependent phenomena, as in "that form depending on which mind-element and mind-consciousness-element operate."
Chính vì tính chất vi tế mà trong Đại Bộ nó đã được trình bày qua phương pháp của pháp được nương tựa rằng “sắc pháp mà ý giới và ý thức giới nương vào để sanh khởi”.
Veneyyajjhāsayavasena vā hadayavatthu paduddhārena na dassitanti daṭṭhabbaṃ.
Or alternatively, it should be understood that the mind-base is not explicitly mentioned due to the disposition of the trainees.
Hoặc nên hiểu rằng ý vật đã không được trình bày bằng cách nêu lên thuật ngữ là do tùy theo căn cơ của chúng sanh cần được giáo hóa.
Yena pana adhippāyena rūpakaṇḍe hadayavatthu duvidhena rūpasaṅgahādīsu na vuttaṃ, so rūpakaṇḍavaṇṇanāya vibhāvito evāti.
And the intention with which the mind-base was not mentioned in the Section on Form in two ways in the classifications of form, etc., has already been clarified in the commentary on the Section on Form.
Còn với chủ ý nào mà ý vật trong phẩm Sắc Pháp đã không được nói đến trong phần tổng hợp sắc pháp v.v... theo hai cách, điều đó đã được giải thích rõ trong phần chú giải phẩm Sắc Pháp rồi.
Nikkhipitvāti padassa pakkhipitvāti atthoti adhippāyena ‘‘vitthāradesanaṃ antogadhaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
With the intention that the meaning of the word nikkhipitvā is pakkhipitvā (having included), it is said, "having included the detailed teaching."
Với ý rằng từ “nikkhipitvā” có nghĩa là đặt vào, nên đã nói “sau khi đã bao hàm bài thuyết giảng chi tiết”.
Mūlādivasena hi desitā kusalādidhammā taṃtaṃcittuppādādivasenapi desitā eva nāma honti taṃsabhāvānativattanatoti.
For indeed, wholesome dhammas, etc., taught in terms of their roots, etc., are also taught in terms of their respective cittuppādas, etc., as their nature does not change.
Bởi vì các pháp thiện v.v... được thuyết giảng theo cách của căn v.v... cũng được xem là đã được thuyết giảng theo cách của các tâm sở sanh khởi v.v..., do không vượt ngoài bản chất của chúng.
Mūlavasenāti suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena.
Mūlavasenā means in terms of establishing the state of being well-established.
Theo cách của căn là theo cách chứng minh trạng thái được thiết lập vững chắc.
Etāni hetupadādīni hinoti phalaṃ etasmā pavattatīti hetu, paṭicca etasmā etīti paccayo, janetīti janako, nibbattetīti nibbattakoti sesānaṃ vacanattho.
The meanings of the remaining terms are: these root-words, etc., are hetu because fruit is hinoti (discarded/produced) from them, or arises from them; paccaya because it eti (comes) depending on it; janako because it generates; nibbattako because it produces.
Những từ hetu v.v... này, do nó làm cho quả phát sanh từ đó, nên gọi là hetu (nhân); do duyên vào nó mà quả đến, nên gọi là paccayo (duyên); do nó làm sanh khởi, nên gọi là janako (tác sanh); do nó làm phát sanh, nên gọi là nibbattako (tác thành), đó là ý nghĩa của các từ còn lại.
‘‘Mūlaṭṭhassa…pe… vutta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pīḷanaṭṭho’’tiādīsu viya mūlabhāvo mūlaṭṭho, tīṇi kusalamūlānīti ayañca mūlato nikkhepoti?
"Of the root... (etc.) ...stated" — why is this stated? Is not the state of being a root the mūlaṭṭho, as in "the meaning of affliction" (pīḷanaṭṭho), etc., and this is an exposition from the root of the three wholesome roots?
Tại sao lại nói “của ý nghĩa căn…được nói đến”, chẳng phải trạng thái căn là ý nghĩa của căn giống như trong các câu “ý nghĩa bức não” v.v..., và câu “ba căn thiện” này là sự trình bày theo căn hay sao?
Na, mūlassa attho mūlaṭṭho, so eva mūlaṭṭhoti suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṭṭhena mūlasabhāvānaṃ alobhādidhammānaṃ kusaladhammesu kiccavisesassa adhippetattā.
No, the meaning of the root is the mūlaṭṭho, and that is indeed the mūlaṭṭho, because a specific function of the dhammas that are the nature of roots, such as non-greed, is intended in relation to wholesome dhammas in the sense of establishing the state of being well-established.
Không phải vậy, ý nghĩa của căn là mūlaṭṭho, chính nó là mūlaṭṭho, bởi vì phận sự đặc biệt trong các pháp thiện của các pháp vô tham v.v... có bản chất là căn được chủ ý đến với ý nghĩa chứng minh trạng thái được thiết lập vững chắc.
Tenevāha ‘‘atthoti dhammakicca’’nti.
For this very reason, it says, "meaning is dhamma-function."
Chính vì thế, ngài đã nói “atthoti dhammakiccaṃ” (ý nghĩa tức là phận sự của pháp).
Atha vā atthavasenāti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’ti vuttānaṃ tesaṃ mūlānaṃ sabhāvasaṅkhātaatthavasena, na gāthāya vuttaatthavasena.
Or alternatively, atthavasena means in terms of the inherent nature of those roots, called "the three wholesome roots," and not in terms of the meaning stated in the verse.
Hoặc là, theo cách của ý nghĩa là theo cách của ý nghĩa được gọi là bản chất của các căn ấy đã được nói trong câu “ba căn thiện”, chứ không phải theo cách của ý nghĩa được nói trong bài kệ.
Yasmā pana so mūlaṭṭhoyeva ca hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘alobhādīna’’ntiādi.
And since that mūlaṭṭho is indeed the root-meaning itself, it is said, "of non-greed, etc."
Tuy nhiên, vì đó chính là ý nghĩa của căn, nên đã nói “của vô tham v.v...” và các câu tiếp theo.
Alobhādayo viya vedanākkhandhādayopi adhikatattā taṃ-saddena paṭiniddisitabbāti vuttaṃ ‘‘te kusalamūlā taṃsampayuttā’’ti.
Just as non-greed, etc., so too the feeling aggregate, etc., are referred to by the word taṃ because they are included, thus it is stated, "those wholesome roots and their concomitants."
Giống như vô tham v.v..., thọ uẩn v.v... cũng nên được chỉ định lại bằng từ “taṃ” do chúng là pháp trội hơn, nên đã nói “các căn thiện ấy và các pháp tương ưng với chúng”.
Tehi alobhādīhīti ettha ādi-saddena vā vedanākkhandhādayopi saṅgahitāti dassetuṃ ‘‘te kusalamūlā taṃsampayuttā’’ti vuttaṃ.
To show that the feeling aggregate, etc., are also included by the word ādi in "by those non-greed, etc.," it is stated, "those wholesome roots and their concomitants."
Ở đây, trong câu “do vô tham v.v... ấy”, để chỉ ra rằng thọ uẩn v.v... cũng được bao gồm bởi từ “ādi”, nên đã nói “các căn thiện ấy và các pháp tương ưng với chúng”.
‘‘Katame dhammā kusalā’’ti pucchitvā phassādibhedato cattāro khandhe dassetvā ‘‘ime dhammā kusalā’’ti (dha. sa. 1) vuttatā khandhā ca kusalanti vuttaṃ ‘‘khandhehi sabhāvato kusale pariyādiyatī’’ti.
Having asked "Which dhammas are wholesome?" and having shown the four aggregates differentiated by contact, etc., it is stated "These dhammas are wholesome," thus it is stated that aggregates are also wholesome in "it encompasses wholesome states by their inherent nature through the aggregates."
Sau khi hỏi “Những pháp nào là thiện?” và trình bày bốn uẩn theo sự phân loại xúc v.v... rồi nói “những pháp này là thiện”, các uẩn cũng được gọi là thiện, do đó đã nói “bao gồm các pháp thiện về mặt bản chất bằng các uẩn”.
Vedanākkhandho vāti kusalaṃ…pe… viññāṇakkhandho vāti.
Or the feeling aggregate... (etc.) ...or the consciousness aggregate.
Hoặc là thọ uẩn là thiện…hoặc là thức uẩn.
Aññassa attano phalassa.
Of another, meaning of its own fruit.
Của cái khác là của quả của mình.
Mūlehi kusalānaṃ anavajjatāya hetuṃ dassetīti idaṃ na mūlānaṃ kusalassa anavajjabhāvasādhakattā vuttaṃ, atha kho tassa anavajjatāya suppatiṭṭhitabhāvasādhakattā.
"It shows the reason for the blamelessness of wholesome states by their roots" – this is not stated because the roots establish the blamelessness of wholesome states, but rather because they establish the well-established nature of that blamelessness.
“Chỉ ra nhân của tính vô tội của các pháp thiện bằng các căn”, câu này không được nói vì các căn là tác nhân chứng minh trạng thái vô tội của pháp thiện, mà là vì chúng là tác nhân chứng minh trạng thái được thiết lập vững chắc của tính vô tội ấy.
Yadi hi mūlehi kato kusalānaṃ anavajjabhāvo bhaveyya, taṃsamuṭṭhānarūpassapi so bhaveyya, mūlānaṃ vā tesaṃ paccayabhāvo na siyā, hoti ca so.
For if the blamelessness of wholesome states were produced by roots, then the form arising from them would also have it; or else the roots would not be a condition for them, but they are.
Bởi nếu trạng thái vô tội của các pháp thiện được tạo ra bởi các căn, thì sắc pháp do chúng tạo ra cũng sẽ có trạng thái ấy, hoặc các căn ấy sẽ không có trạng thái làm duyên, nhưng nó vẫn có.
Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetu…pe… paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1.).
This is stated as, "condition is condition... (etc.) ...condition."
Điều này đã được nói: “nhân là duyên…duyên”.
Kiñca bhiyyo kusalānaṃ viya akusalābyākatānampi tabbhāvo mūlapaṭibaddho bhaveyya, tathā sati ahetukānaṃ akusalābyākatānaṃ tabbhāvo na siyā, tasmā kusalādīnaṃ yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo, na mūlapaṭibaddho, mūlāni pana kusalādīnaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanānīti veditabbaṃ.
Furthermore, just as for wholesome states, their nature would be dependent on roots for unwholesome and indeterminate states; if so, unwholesome and indeterminate states without roots would not have that nature. Therefore, the wholesome, etc., nature of wholesome states, etc., is dependent on appropriate attention, etc., not on roots. But roots are what establish the well-established nature of wholesome states, etc., so it should be understood.
Hơn nữa, giống như các pháp thiện, trạng thái ấy của các pháp bất thiện và vô ký cũng sẽ phụ thuộc vào căn, nếu vậy, các pháp bất thiện và vô ký vô nhân sẽ không có trạng thái ấy, do đó trạng thái thiện v.v... của các pháp thiện v.v... phụ thuộc vào như lý tác ý v.v..., chứ không phụ thuộc vào căn, nên biết rằng các căn là tác nhân chứng minh trạng thái được thiết lập vững chắc của các pháp thiện v.v...
Sahetukā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā suppatiṭṭhitā thirā honti, na tathā ahetukāti.
For sahetuka dhammas, like well-rooted trees, are well-established and firm, which is not the case for ahetuka ones.
Bởi vì các pháp hữu nhân, giống như cây cối có rễ mọc sâu, được thiết lập vững chắc và kiên cố, còn các pháp vô nhân thì không như vậy.
Taṃsampayogakataṃ anavajjasabhāvanti idampi na anavajjasabhāvassa taṃsampayogena nipphāditattā vuttaṃ, anavajjasabhāvaṃ pana visesetvā dassetuṃ vuttaṃ.
"The blameless nature produced by their concomitance" – this too is not stated because the blameless nature is produced by that concomitance, but it is stated to specifically show the blameless nature.
“Bản chất vô tội được tạo ra bởi sự tương ưng với chúng”, câu này cũng không được nói vì bản chất vô tội được tạo ra bởi sự tương ưng với chúng, mà được nói để làm rõ đặc tính của bản chất vô tội.
Alobhādisampayogato hi kusalādīnaṃ khandhānaṃ anavajjabhāvo suppatiṭṭhito jāyati, na ahetukābyākatānaṃ viya na suppatiṭṭhitoti.
For from the concomitance of non-greed, etc., the blameless nature of wholesome aggregates, etc., arises as well-established, unlike that of ahetuka indeterminate states, which is not well-established.
Bởi do sự tương ưng với vô tham v.v... mà trạng thái vô tội của các uẩn thiện v.v... được thiết lập vững chắc, chứ không phải không được thiết lập vững chắc như các pháp vô ký vô nhân.
Yadi evaṃ na tesaṃ khandhānaṃ kusalādibhāvo dassito siyā?
If so, would the wholesome nature of those aggregates not be shown?
Nếu vậy, trạng thái thiện v.v... của các uẩn ấy sẽ không được chỉ ra?
Na, adhikārato kusalabhāvassa viññāyamānattā.
No, because the wholesome nature is understood from the context.
Không phải, vì trạng thái thiện được hiểu theo bối cảnh.
Kamma-saddo viya vipākadhammatāvācino na mūlakkhandhasaddā, so ca idha avisesato vuttoti āha ‘‘kammehi sukhavipākataṃ dassetī’’ti.
The word kamma is not like the root-aggregate words signifying the nature of result-producing phenomena, and it is stated here without distinction, thus it says, "it shows the nature of producing pleasant results through actions."
Giống như từ “kamma”, các từ “mūla” và “khandha” không chỉ đến bản chất của pháp quả, và từ đó ở đây được nói một cách không phân biệt, do đó ngài nói “chỉ ra tính chất quả an lạc bằng các nghiệp”.
Ādikalyāṇataṃ kusalānaṃ dassetīti yojanā.
The construction is: it shows the initial auspiciousness of wholesome states.
Nên liên kết rằng chỉ ra sự tốt đẹp ban đầu của các pháp thiện.
Anavajjahetusabhāvasukhavipākabhāvanidānādisampattiyo daṭṭhabbā, yonisomanasikāraavajjapaṭipakkhatāiṭṭhavipākatāvasenapi nidānādisampattiyo yojetabbā.
The accomplishments of a blameless causal nature and a pleasant resultant nature, etc., should be understood; and the accomplishments of being a cause, etc., should also be connected in terms of appropriate attention, being opposed to blameworthiness, and having a desirable result.
Nên hiểu sự thành tựu của nhân v.v... là bản chất nhân vô tội và trạng thái quả an lạc, sự thành tựu của nhân v.v... cũng nên được liên kết qua phương diện như lý tác ý, sự đối nghịch với lỗi lầm, và tính chất quả khả ái.
Yonisomanasikārato hi kusalā alobhādimūlakā, alobhādisampayogato ca lobhādipaṭipakkhasukhavipākāva jātāti.
For indeed, wholesome states, originating from appropriate attention, have non-greed, etc., as their roots, and from the concomitance of non-greed, etc., only pleasant results, which are opposed to greed, etc., arise.
Bởi do như lý tác ý mà các pháp thiện có gốc rễ là vô tham v.v..., và do sự tương ưng với vô tham v.v... mà chúng trở thành đối nghịch với tham v.v... và chỉ sanh ra quả an lạc.
986. ‘‘Kasmā vutta’’nti anuyuñjitvā codako ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati.
986. The questioner, inquiring "Why is it stated?", clarifies his own intention with "Is it not so...?" etc.
986. Sau khi chất vấn “Tại sao lại nói vậy?”, người hỏi đã làm rõ chủ ý của mình bằng câu bắt đầu bằng “nanū”.
Itaro yathāvuttamohassa idha sampayutta-saddena avuccamānataṃ ‘‘saccameta’’nti sampaṭicchitvā ‘‘tenā’’tiādinā parihāramāha.
The other, accepting "That is true" that the aforementioned delusion is not expressed by the word sampayutta here, gives the rejoinder with "Therefore..." etc.
Người kia, sau khi chấp nhận “đúng vậy” rằng si như đã nói ở đây không được đề cập bằng từ “sampayutta”, đã đưa ra lời giải thích bằng câu bắt đầu bằng “tenā”.
Tassattho – ‘‘taṃsampayuttā’’tipadena kiñcāpi yathāvuttamoho padhānabhāvena na gahito, nānantariyakatāya pana guṇabhāvena gahitoti.
Its meaning is: Although the aforementioned delusion is not taken as primary by the word "its concomitants," it is taken as subsidiary due to its immediate connection.
Ý nghĩa của câu đó là – mặc dù si như đã nói không được nắm bắt một cách chủ yếu bởi từ “taṃsampayuttā”, nhưng nó được nắm bắt một cách phụ thuộc do tính chất không gián đoạn.
Aññattha abhāvāti yathāvuttasampayuttato aññattha abhāvā.
"Because of its non-existence elsewhere" means because of its non-existence apart from the aforementioned concomitant state.
Do không có ở nơi khác là do không có ở nơi khác ngoài sự tương ưng như đã nói.
Na hi vicikicchuddhaccasahagato moho vicikicchuddhaccādidhammehi vinā hotīti.
For indeed, delusion associated with doubt and restlessness does not exist without the dhammas of doubt and restlessness, etc.
Bởi vì si đi kèm với hoài nghi và trạo cử không thể có nếu không có các pháp hoài nghi, trạo cử v.v...
987. Uppādādisaṅkhatalakkhaṇavinivattanatthaṃ ‘‘aniccadukkhaanattatā’’ti vuttaṃ.
987. "Impermanence, suffering, and non-self" are stated for the purpose of precluding the characteristics of conditioned phenomena, such as origination, etc.
987. Để loại bỏ các tướng hữu vi như sanh v.v..., đã nói “tính vô thường, khổ, vô ngã”.
Uppādādayo pana tadavatthadhammavikārabhāvato taṃtaṃdhammaggahaṇena gahitāyeva.
But arising, etc., being modifications of those respective phenomena, are indeed understood by grasping those respective phenomena.
Còn các (trạng thái) như sanh, v.v., do là sự biến đổi của các pháp trong trạng thái đó, nên đã được bao gồm bởi sự nắm bắt các pháp tương ứng đó.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71), ‘‘rūpassa upacayo’’ti ca ādi.
Thus it is said, "Aging and death are comprised of two aggregates," and "accumulation of form," etc.
Thật vậy, đã được nói rằng: "già và chết được bao gồm bởi hai uẩn", và "sự tích tập của sắc", v.v.
Kesakumbhādi sabbaṃ nāmaṃ nāmapaññatti, rūpavedanādiupādānā brahmavihārādigocarā upādāpaññatti sattapaññatti, taṃtaṃbhūtanimittaṃ bhāvanāvisesañca upādāya gahetabbo jhānagocaraviseso kasiṇapaññatti.
All names such as 'hair' and 'pot' are name-designation; the designation of clinging (upādāpaññatti) which has form, feeling, etc. as its basis, and has the Brahmavihāras etc. as its object, is being-designation; the specific object of jhāna, grasped by means of a particular real sign (nimitta) and a special kind of development (bhāvanā), is kasiṇa-designation.
Tất cả các danh xưng như tóc, bình, v.v. là danh chế định (nāmapaññatti); chế định do nương vào (upādāya paññatti) có đối tượng là sự chấp thủ sắc, thọ, v.v., các phạm trú, v.v. là chúng sanh chế định (sattapaññatti); đối tượng đặc biệt của thiền cần được nắm bắt nương vào các tướng của các đại chủng tương ứng và sự tu tập đặc biệt là kasiṇa chế định (kasiṇapaññatti).
Paramatthe amuñcitvā vohariyamānāti iminā vihāramañcādipaññattīnaṃ sattapaññattisadisataṃ dasseti, yato tā sattapaññattiggahaṇena gayhanti.
"Being referred to without abandoning the ultimate sense" – by this, it shows the similarity of designations such as 'monastery' and 'couch' to being-designation, because they are included by the grasping of being-designation.
Được sử dụng trong cách nói thông thường mà không tách rời khỏi pháp chân đế, bằng câu này, ngài chỉ ra sự tương đồng của các chế định về trú xứ, giường, v.v. với chúng sanh chế định, do đó chúng được bao gồm bởi sự nắm bắt chúng sanh chế định.
Hutvā abhāvapaṭipīḷanaavasavattanākārabhāvato saṅkhatadhammānaṃ ākārabhāvato saṅkhatadhammānaṃ ākāravisesabhūtāni lakkhaṇāni viññattiādayo viya vattabbāni siyuṃ, tāni pana nissayānapekkhaṃ na labbhantīti paññattisabhāvāneva tajjāpaññattibhāvatoti na vuttāni, sattaghaṭādito visesadassanatthaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ visuṃ vuttānīti.
Because they are states of being oppressed by non-existence after having come into being, and states of not being subject to control, the characteristics, being special forms of conditioned phenomena, might be said to be like declarations (viññatti) etc.; but since they are not obtained independently of their underlying causes, and because they are of the nature of designation arising from those, they are not mentioned. However, to show a distinction from 'being', 'pot', etc., they are mentioned separately in the commentaries.
Do là trạng thái bị áp bức bởi sự không tồn tại sau khi đã tồn tại, là trạng thái không tự chủ, các tướng (lakkhaṇa), vốn là sự đặc biệt về trạng thái của các pháp hữu vi, có thể được gọi là giống như viññatti (biểu tri), v.v. Tuy nhiên, chúng không thể có được nếu không nương vào nền tảng, do đó chúng có bản chất là chế định, vì là chế định được tạo ra từ đó nên không được đề cập đến. Nhưng để cho thấy sự khác biệt với chúng sanh, cái bình, v.v., chúng đã được đề cập riêng trong Chú giải.
Na hi ko…pe… vattuṃ yuttaṃ kusalattikassa nippadesattā.
"It is indeed not proper to speak of..." because the 'triad of wholesome' (kusalattika) is indivisible.
Không có ai… v.v… nói là hợp lý, vì tam đề thiện không có phần dư.
988. Bhavati etthāti bhūmi, nissayapaccayabhāvato sukhassa bhūmi sukhabhūmi.
988. That in which it exists is a bhūmi (ground/state); being a ground for happiness by way of being a basis and condition, it is a sukhabhūmi (ground of happiness).
988. Là nơi phát sanh, nên gọi là bhūmi (đất, nền tảng); do là duyên nương tựa, nền tảng của lạc là sukhabhūmi (lạc địa).
Sukhavedanāsahitaṃ cittaṃ.
Consciousness accompanied by pleasant feeling.
Tâm tương ưng với lạc thọ.
Tassa bhūmibhedena niddhāraṇatthaṃ taṃnissayabhūtā sampayuttadhammā ‘‘kāmāvacare’’ti vuttā.
For the purpose of determining it by the distinction of its ground, the associated phenomena which are its basis are stated as "in the sensual sphere (kāmāvacare)".
Để xác định nó bằng sự phân chia địa, các pháp tương ưng vốn là nền tảng của nó được gọi là "trong cõi Dục".
Tassa vā ekadesabhūtassa samudāyabhāvato ādhāraṇabhāvena apekkhitvā taṃsamānabhūmi ‘‘kāmāvacare’’ti vuttā.
Or, looking upon it as being a collection (samudāya) that is part of it, and as having the nature of a receptacle, its corresponding sphere is stated as "in the sensual sphere (kāmāvacare)".
Hoặc, do là một phần của nó, vì là một tập hợp, xét về phương diện làm nền tảng, địa tương đồng với nó được gọi là "trong cõi Dục".
Tattha ‘‘sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’ti dvepi bhummavacanāni bhinnādhikaraṇabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti ubhayesampi samānādhikaraṇabhāvena atthayogaṃ dassetuṃ ‘‘sukhabhūmīti kāmāvacarādayopi yujjantī’’ti vuttaṃ.
In that context, since both locative cases "in the ground of happiness" and "in the sensual sphere" are stated in the commentary as having different referents, the statement "the sensual sphere and others are also fitting as the ground of happiness" is made to show their connection in meaning as having the same referent.
Trong đó, "trong lạc địa, trong cõi Dục", cả hai từ chỉ địa đều được nói trong Chú giải với ý nghĩa là các nền tảng khác nhau, do đó, để chỉ ra sự liên kết về ý nghĩa của cả hai như là có cùng một nền tảng, đã được nói rằng "sukhabhūmi (lạc địa) cũng hợp với cõi Dục, v.v.".
Yatheva hi cittaṃ, evaṃ sabbepi parittasukhena sampayuttā dhammā tassa nissayabhāvato bhūmi kāmāvacarāti.
For just as consciousness, so too all phenomena associated with slight happiness are the ground of happiness, being its basis, and are in the sensual sphere.
Giống như tâm, tất cả các pháp tương ưng với lạc nhỏ cũng vậy, do là nền tảng của nó, nên địa là cõi Dục.
Aṭṭhakathāyampi vā ayamattho vuttoyevāti daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that this meaning is indeed stated in the commentary.
Hoặc, nên hiểu rằng ý nghĩa này cũng đã được nói trong Chú giải.
‘‘Citta’’nti hi cittuppādopi vuccati.
For "consciousness" is also called a cittuppāda (arising of consciousness).
Bởi "tâm" cũng được gọi là tâm sanh.
Tena vuttaṃ ‘‘cittaṃ uppannanti ettha cittameva aggahetvā paropaṇṇāsakusaladhammehi saddhiṃyeva cittaṃ gahita’’nti.
Therefore it is said, "When 'consciousness has arisen' is stated here, consciousness itself is not taken, but consciousness along with about fifty wholesome phenomena."
Do đó đã được nói: "trong câu 'tâm đã sanh', không chỉ nắm bắt riêng tâm, mà tâm được nắm bắt cùng với hơn năm mươi pháp thiện".
Evañca katvāti sukhabhūmiyanti cittuppādassa viññāyamānattā.
And having done so, because the cittuppāda is understood by "in the ground of happiness".
Và làm như vậy, vì tâm sanh được hiểu trong (thuật ngữ) lạc địa.
Vibhāgadassanaṃ visesadassanaṃ.
Vibhāgadassanaṃ means showing distinction.
Sự chỉ ra sự phân chia là sự chỉ ra sự khác biệt.
Bhāsitabbaṃ bhāsitaṃ, tadeva atthoti bhāsitattho.
That which is to be spoken is spoken; that very meaning is the bhāsitattho (spoken meaning).
Điều cần được nói là bhāsita (đã được nói), đó chính là ý nghĩa, nên là bhāsitattho (ý nghĩa đã được nói).
Abhidheyyattho.
The expressed meaning.
Ý nghĩa được biểu thị.
Tadatthaviññāpanenāti tikadukānaṃ kucchitānaṃ salanādiatthadīpakena.
By explaining its meaning means by clarifying the meaning of the triads and dyads as 'defiled' (kucchita), 'shaking' (salana), etc.
Bằng cách làm cho ý nghĩa đó được hiểu, tức là bằng cách giải thích ý nghĩa như đáng chê trách, dao động, v.v. của các tam đề và nhị đề.
994. Ko pana vādo khandhārammaṇassāti pubbāparabhāvena vattamāne arahato khandhe ekattanayavasena santānato ‘‘amhākaṃ mātulatthero’’tiādinā ālambitvā pavattamānaṃ upādānaṃ tassa upādānakkhandheyeva gaṇhāti.
994. "What then to speak of an object consisting of aggregates?" This refers to the clinging that arises concerning the aggregates of an arahant, which occur in a past and future sequence, being grasped in terms of the continuity as "our maternal uncle thera," etc., and that clinging indeed takes hold of the clinging-aggregates (upādānakkhandha) themselves.
994. Còn nói gì đến (chấp thủ) có đối tượng là các uẩn, nghĩa là, sự chấp thủ phát sanh bằng cách bắt lấy các uẩn của vị A-la-hán đang diễn tiến theo trình tự trước sau, theo phương pháp nhất thể, từ dòng tương tục, với các cách nói như "trưởng lão cậu của chúng ta", thì sự chấp thủ đó chỉ nắm bắt trong các thủ uẩn mà thôi.
Satipi taṃsantatipariyāpanne lokuttarakkhandhe tattha pavattituṃ asamatthabhāvato kā pana kathā khandhe ārabbha pavattamāne.
Even though there are supramundane aggregates belonging to that continuity, since clinging is unable to arise there, what then is there to say about those aggregates that are objects?
Mặc dù có các uẩn siêu thế thuộc dòng tương tục đó, nhưng do không có khả năng phát sanh ở đó, thì còn nói gì đến (chấp thủ) phát sanh nương vào các uẩn.
Etena natthi maggo visuddhiyā, natthi nibbānanti evamādivasena pavattā micchādiṭṭhiādayo na maggādivisayā taṃtaṃpaññattivisayāti dīpitaṃ hoti.
By this, it is illuminated that wrong views, etc., that arise with statements like "there is no path to purity," "there is no Nibbāna," are not objects of the path etc., but rather objects of their respective designations.
Qua đó, đã được chỉ ra rằng các tà kiến, v.v. phát sanh theo cách như "không có con đường dẫn đến thanh tịnh, không có Niết-bàn" không có đối tượng là đạo, v.v., mà có đối tượng là các chế định tương ứng đó.
1006. Avijjamāno ca so niccādivipariyāsākāro cāti avi…pe… sākāroti padacchedo.
1006. "And that non-existent characteristic of permanence, etc." is the word division for "avi...pe...sākāro".
1006. Và nó không hiện hữu, và nó là trạng thái sai lạc như thường, v.v., nên phân tích từ là avi… v.v… sākāro.
Diṭṭhiyā niccādiavijjamānākārena gayhamānattepi na tadākāro viya paramatthato avijjamāno, atha kho vijjamāno kāyo sakkāyoti avijjamānaniccādivipariyāsākārato visesananti lokuttarā na idaṃ visesanaṃ arahanti ‘‘santo vijjamāno kāyo sakkāyo’’ti.
Even if grasped by view with the non-existent characteristic of permanence, etc., it is not non-existent in the ultimate sense like that characteristic; rather, the existing body is a sakkāya, hence "supramundane do not deserve this qualification" for the non-existent characteristic of permanence, etc., meaning "the existing, real body is a sakkāya."
Mặc dù được kiến nắm bắt với trạng thái không hiện hữu như thường, v.v., nhưng thân không phải không hiện hữu về mặt chân đế như trạng thái đó, mà trái lại, thân hiện hữu là hữu thân (sakkāya); do đó, để phân biệt với trạng thái sai lạc không hiện hữu như thường, v.v., nên các pháp siêu thế không đáng nhận sự phân biệt này là "thân đang có, đang hiện hữu là hữu thân".
Vatthu avisesitaṃ hotīti idaṃ ‘‘satī kāye’’ti ettha kāya-saddo samūhatthatāya anāmasitavisesaṃ khandhapañcakaṃ vadatīti adhippāyena vuttaṃ.
"The object is unqualified" is stated with the intention that the word 'kāya' (body) in "satī kāye" (mindfulness of the body) refers to the five aggregates as an unspecific collection.
Đối tượng đã không được phân biệt, điều này được nói với ý định rằng trong câu "khi thân có mặt", từ kāya (thân) với ý nghĩa là một tập hợp, chỉ nói đến năm uẩn mà không nêu rõ sự khác biệt.
Pasādakāyo viya kucchitānaṃ rāgādīnaṃ uppattiṭṭhānatāya kāyoti vuccatīti evaṃ pana atthe sati diṭṭhiyā vatthu visesitameva hotīti lokuttarāpi apanītā.
But if the meaning is that the body is called 'kāya' because it is a place for the arising of defilements like lust, just as in 'sense-faculty body' (pasādakāya), then the object of view is indeed qualified, and thus the supramundane are excluded.
Giống như thân tịnh sắc, do là nơi sanh và trú của các pháp đáng chê trách như tham, v.v., nên được gọi là thân; tuy nhiên, khi có ý nghĩa như vậy, đối tượng của kiến đã được phân biệt, do đó các pháp siêu thế cũng bị loại trừ.
Na hi lokuttarā khandhā uppattiṭṭhānatāya ‘‘kāyo’’ti vuccantīti.
For the supramundane aggregates are not called 'kāya' because they are a place of arising.
Bởi các uẩn siêu thế không được gọi là "thân" với ý nghĩa là nơi sanh và trú.
Suddhiyā ahetubhūtenāti gosīlādinā, lokiyasīlena vā lokuttarasīlassa apadaṭṭhānena.
"By that which is not a cause for purity" means by 'cow-vows' (gosīla) etc., or by mundane morality, or by non-proximate cause of supramundane morality.
Bởi điều không phải là nhân cho sự thanh tịnh, tức là bằng giới của bò, v.v., hoặc bằng giới thế gian không phải là nền tảng cho giới siêu thế.
‘‘Avītikkamanīyatāsatataṃcaritabbatāhi vā sīlaṃ, tapocaraṇabhāvena samādinnatāya vataṃ.
Or sīla is "non-transgressibility and constant practice," and vata is "being undertaken with the nature of ascetic practice."
Hoặc, sīla (giới) do không thể vi phạm và do là hạnh phải thực hành thường xuyên, vata (luật) do được thọ trì với bản chất là khổ hạnh.
Attano gavādibhāvādhiṭṭhānaṃ sīlaṃ, gacchantoyeva bhakkhanādigavādikiriyākaraṇaṃ vataṃ.
Sīla is the firm resolve to be like cows etc., vata is performing cow-like actions such as eating while walking.
Sự quyết tâm về bản chất của mình là bò, v.v. là sīla (giới); việc thực hiện các hành động của bò như vừa đi vừa ăn, v.v. là vata (luật).
Akattabbābhimatato nivattanaṃ vā sīlaṃ, taṃsamādānavato vesabhojanakiccacaraṇādivisesapaṭipatti vata’’nti ca sīlabbatānaṃ visesaṃ vadanti.
Or sīla is abstaining from what is considered not to be done, while vata is the specific practice of performing actions like eating grass that are peculiar to one who has undertaken that vow – thus they speak of the distinction between sīla and vata.
Hoặc, sự từ bỏ điều được cho là không nên làm là sīla (giới); sự thực hành đặc biệt như thực hiện các bổn phận ăn uống theo cách khác nhau của người đã thọ trì điều đó là vata (luật), các vị đã nói về sự khác biệt giữa giới và luật như vậy.
1007. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti uppādoti na jananamattaṃ adhippetaṃ, atha kho anirodhopīti ‘‘avighātaṃ janasaddo vadatī’’ti āha.
1007. "From the arising of this, this arises"—here, 'arising' (uppāda) does not mean mere origination, but also non-cessation; therefore, it is said, "the word 'jana' (generating) refers to non-obstruction".
1007. "Do cái này sanh, cái này sanh khởi", nên uppāda (sanh) không chỉ có ý nghĩa là sự sanh ra, mà còn có ý nghĩa là không bị diệt, do đó ngài nói "từ jana (sanh) nói lên sự không bị cản trở".
Tatthāyaṃ jana-sadde nayo, janitāti janā, avihatāti attho.
In this context, this is the sense of the word jana: they are generated, thus janā, meaning they are not destroyed.
Trong đó, đây là phương pháp của từ jana: sanh ra, nên là janā, nghĩa là không bị cản trở.
Puthū janā etesanti puthujjanāti puthusatthumānino sattā.
"Puthujjanā" means those who have diverse teachers, i.e., ordinary people.
Những người này có nhiều chúng sanh, nên là puthujjanā (phàm phu), tức là những chúng sanh có nhiều sự kiêu mạn về thầy.
Abhisaṅkharaṇādiattho vā jana-saddo anekatthattā dhātūnaṃ.
Or, the word jana has the meaning of 'performing' (abhisaṅkharaṇa) etc., due to verbs having multiple meanings.
Hoặc từ jana có nghĩa là hành, v.v., vì các căn (dhātu) có nhiều nghĩa.
Khandhāyatanādīnaṃ savanādhīnattā paññācakkhupaṭilābhassa tesaṃ savanābhāvadīpakaṃ ‘‘assutavā’’ti idaṃ padaṃ andhataṃ vadati.
The word "assutavā" ("uninstructed") speaks of blindness, indicating the lack of hearing concerning aggregates, sense-bases, etc., since the attainment of the eye of wisdom (paññācakkhu) depends on hearing about them.
Do việc nghe về uẩn, xứ, v.v. là nhân của sự đắc được tuệ nhãn, từ "assutavā" (người chưa nghe) chỉ ra sự không nghe của họ, nói lên sự mù lòa.
Kataṃ jānantīti attanā parehi ca kataṃ kusalākusalaṃ tehi nipphāditaṃ sukhadukkhaṃ yāthāvato jānanti.
"They know what has been done": they truly know the wholesome and unwholesome deeds done by themselves and by others, and the happiness and suffering produced by them.
Biết điều đã được làm, tức là biết đúng như thật việc thiện ác do mình và người khác làm, và khổ vui được tạo ra từ đó.
Paresaṃ attanā, attano ca parehi kataṃ upakāraṃ yathāvuttākārena pākaṭaṃ karonti.
They make manifest (pākaṭaṃ karonti) the help rendered by themselves to others and by others to themselves, in the manner described.
Làm cho rõ ràng sự giúp đỡ của người khác đối với mình và của mình đối với người khác theo cách đã nói.
Byādhiādīhi dukkhitassa upaṭṭhānādi kātabbaṃ, saṃsāradukkhadukkhitasseva vā yathāvuttākārena kātabbaṃ karonti.
They do what is to be done (kātabbaṃ karonti), such as attending to one afflicted by sickness etc., or similarly, what is to be done for one afflicted by the suffering of saṃsāra.
Làm điều cần làm như chăm sóc người bị đau khổ vì bệnh tật, v.v., hoặc làm điều cần làm cho người bị đau khổ vì khổ luân hồi theo cách đã nói.
Ariyakaradhammā ariyasaccānīti purimasaccadvayavasena vuttaṃ ‘‘vipassiyamānā aniccādayo’’ti.
"Impermanent and so forth, when seen insightfully" is stated with reference to the first two Noble Truths, which are phenomena practiced by Noble Ones, meaning the Noble Truths.
Các pháp do bậc Thánh làm là các Thánh đế; được nói theo hai đế đầu là "vô thường, v.v. đang được tuệ quán".
Pariññādivisesena vā passiyamānāti atthe sati aniccādayoti ādi-saddena niccampi nibbānaṃ gahitanti catusaccavasenapi yojetabbaṃ, aniccattādayo vā ‘‘aniccādayo’’ti vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Or, if the meaning is "when seen by special comprehension etc.", then with the word "ādi" ("and so forth") in "aniccādayo" ("impermanent and so forth"), Nibbāna, which is permanent, is also included, and thus it should be connected with reference to the Four Noble Truths. Or, it should be understood that "impermanence, etc." refers to the characteristics of impermanence, etc.
Hoặc, với ý nghĩa là được thấy bằng sự liễu tri đặc biệt, v.v., thì trong "vô thường, v.v.", từ "v.v." cũng bao gồm cả Niết-bàn là thường, nên cần được kết hợp theo bốn đế; hoặc nên hiểu rằng các trạng thái vô thường, v.v. được gọi là "vô thường, v.v.".
Avasesakilesā kilesasotaṃ.
The remaining defilements are the stream of defilements (kilesasota).
Các phiền não còn lại là dòng phiền não.
Ñāṇanti yāthāvato jānanaṃ.
Knowledge means knowing truly.
Ñāṇa (trí) là sự biết đúng như thật.
Yathābhūtāvabodhena hi tassa tāni anuppattidhammataṃ āpāditatāya santāne appavesārahāni ‘‘saṃvutāni pihitānī’’ti ca vuccanti.
For by means of right understanding, those defilements are brought to the state of non-occurrence, and thus, being unfit to enter the mental continuum, they are also called "restrained" (saṃvutāni) and "closed" (pihitāni).
Bởi sự giác ngộ đúng như thật, do làm cho chúng trở thành pháp không thể sanh khởi, chúng không đáng đi vào trong dòng tương tục, nên được gọi là "được phòng hộ, được đóng lại".
Tathāti sabbasaṅkhārānaṃ vippakārassa khamanākārena.
"Likewise" refers to the nature of enduring the various changes of all conditioned things.
Như vậy, tức là bằng cách kham nhẫn sự biến đổi của tất cả các hành.
Aviparītadhammā etāya nijjhāyaṃ khamantīti paññā khantīti.
Because unwavering truths are contemplated and endured by this, it is called wisdom-endurance.
Do trí tuệ này mà các pháp không bị xuyên tạc được kham nhẫn trong sự quán xét, nên gọi là trí tuệ là kham nhẫn.
Aduṭṭhasseva titikkhābhāvato tathāpavattā khandhāti adosappadhānā khandhā vuttāti ‘‘adoso eva vā’’ti tatiyo vikappo vutto.
Because endurance exists only in one who is not malevolent, the aggregates that thus arise are said to be aggregates primarily characterized by non-hatred. Thus, the third alternative, 'or non-hatred itself', is stated.
Do trạng thái nhẫn nại chỉ có ở người không sân hận, các uẩn diễn tiến như vậy là các uẩn có vô sân làm chủ đạo, nên phương án thứ ba được nói là “hoặc chính là vô sân”.
Satipaṭipakkhattā abhijjhādomanassānaṃ ‘‘muṭṭhassacca’’nti vuttā.
Because they are opponents of mindfulness, covetousness and distress are called 'forgetful'.
Do là đối nghịch của niệm, tham và ưu được gọi là “thất niệm”.
Akkhanti doso.
Non-endurance is hatred.
Bất kham nhẫn là sân.
Sassatādiantavinimuttā dhammaṭṭhitīti sassatucchedādigāho tappaṭilomabhāvo vutto.
The established nature of phenomena is free from the extremes of eternalism and so on; thus, the grasping of eternalism and annihilationism, etc., is stated to be its opposite nature.
Pháp trụ tính giải thoát khỏi các cực đoan như thường kiến, nên sự chấp thủ thường kiến đoạn kiến, v.v... là trạng thái đối nghịch được nói đến.
Diṭṭhadhammanibbānavādo nibbāne paṭilomabhāvo.
The doctrine of Nibbāna in this very life is the opposite nature to Nibbāna.
Thuyết hiện tại Niết-bàn là trạng thái đối nghịch trong Niết-bàn.
Carimānulomañāṇavajjhataṇhādiko kilesoti vutto, paṭipadāñāṇadassanañāṇadassanāni viya gotrabhuñāṇaṃ kilesānaṃ appavattikaraṇabhāvena vattati, kilesavisayātilaṅghanabhāvena pana pavattatīti katvā vuttaṃ ‘‘saṅkhāra…pe… pahāna’’nti.
The defilements, such as craving, which are to be abandoned by the final wisdom of conformity, are mentioned. The wisdom of lineage-establishment (gotrabhū-ñāṇa) functions like the wisdom of the path and the wisdom of fruition, in that it causes the defilements not to arise. Furthermore, it functions by transcending the sphere of defilements, which is why it is said, 'the formations... etc.... abandonment'.
Phiền não được nói là ái, v.v... bị trí tùy thuận cuối cùng đoạn trừ; giống như kiến đạo và tu đạo, trí chuyển tánh hoạt động với vai trò làm cho các phiền não không khởi lên, nhưng lại khởi lên với vai trò vượt qua đối tượng của phiền não, do đó đã nói “đoạn trừ…đến…các hành”.
Diṭṭhiyādīnaṃ samudayasabhāgatā kammassa vikuppādane sahakārīkāraṇabhāvo, dassanādibyāpāraṃ vā attānañca dassanādikiccaṃ cakkhādīnanti evañhi yathātakkitaṃ attānaṃ rūpanti gaṇhāti.
The causal condition for the alteration of kamma is the conjoined nature of views, etc., in their arising. Or, the activities of seeing, etc., and the functions of seeing, etc., pertain to oneself and the eye, etc. In this way, one grasps the self as form, as speculated.
Sự đồng khởi với kiến, v.v... là vai trò trợ duyên trong việc làm cho nghiệp bị hư hoại, hoặc* rằng tác vụ thấy biết, v.v... và tự ngã, và phận sự thấy biết, v.v... là của mắt, v.v...; vì như vậy, người ấy chấp thủ tự ngã được suy lường như thế là sắc.
Yathādiṭṭhanti takkadassanena yathopaladdhanti adhippāyo.
As seen means as understood through speculative viewing.
Như đã thấy, ý muốn nói là như đã nhận thức được bằng sự thấy biết đó.
Na hi diṭṭhigatiko rūpāyatanameva attāti gaṇhātīti.
For one holding a view does not grasp merely the form-ayatana as self.
Bởi người có tà kiến không chỉ chấp thủ sắc xứ là tự ngã.
Imissāpavattiyāti sāmaññena rūpaṃ attāti sabbasaṅgāhakabhūtāya pavattiyā.
By this arising means by the arising that generally encompasses all as "form is self".
Của sự diễn tiến này, tức là của sự diễn tiến bao trùm tất cả, rằng sắc là tự ngã một cách tổng quát.
Rūpe…pe… mānanti cakkhādīsu taṃsabhāvo attāti pavattamānaṃ attaggahaṇaṃ.
In form... etc.... conceit refers to the grasping of self as "that nature is self" which arises in the eye, etc.
Trong sắc…đến…mạn, tức là sự chấp thủ tự ngã diễn tiến rằng bản chất ấy trong mắt, v.v... là tự ngã.
Anaññattādiggahaṇanti anaññattaṃ attaniyaattanissitaattādhāratāgahaṇaṃ.
The grasping of non-otherness, etc. means the grasping of non-otherness, self-possession, self-dependence, and self-support.
Sự chấp thủ không khác, v.v..., là sự chấp thủ rằng tự ngã không khác, thuộc về tự ngã, nương vào tự ngã, là nền tảng của tự ngã.
Vaṇṇādīnanti vaṇṇarukkhapupphamaṇīnaṃ.
Of colors, etc. means of colors, trees, flowers, and jewels.
Của màu sắc, v.v..., là của màu sắc, cây cối, hoa lá, ngọc báu.
Nanu ca rukkhapupphamaṇiyo paramatthato na vijjanti?
But do trees, flowers, and jewels not exist in the ultimate sense?
Nhưng chẳng phải cây cối, hoa lá, ngọc báu không tồn tại về phương diện chân đế sao?
Saccaṃ na vijjanti, tadupādānaṃ pana vijjatīti taṃ samuditādippakāraṃ idha rukkhādipariyāyena vuttanti rukkhādinidassanepi na doso chāyārukkhādīnaṃ viya rūpassa attano ca saṃsāmibhāvādimattassa adhippetattā.
It is true they do not exist, but their substratum does. That which is composite, etc., is here referred to by terms like "tree," so there is no fault in the example of trees, etc., just as in the case of shadows and trees, because only the owner-and-owned relationship of form and self is intended.
Đúng là không tồn tại, nhưng cái được chúng làm sở y thì tồn tại, nên cái đó, với các dạng thức như tập hợp, v.v..., ở đây được nói bằng thuật ngữ cây cối, v.v... Do đó, ngay cả trong ví dụ về cây cối, v.v... cũng không có lỗi, vì chỉ có ý nói đến mối quan hệ chủ-sở hữu giữa sắc và tự ngã, giống như bóng và cây, v.v...
1009. Sāmaññena ‘‘tadekaṭṭhā kilesā’’ti (dha. sa. 1010), parato ‘‘avaseso lobho’’tiādivacanato (dha. sa. 1011) pārisesato sāmatthiyato vā labbhamānatāya satipi āgatatte sarūpena pabhedena vā diṭṭhiādayo viya anāgatattā lobhādayo ‘‘anāgatā’’ti vuttāti āha ‘‘idha …pe… ssetu’’nti.
1009. Although it is understood generally as "the defilements that have that as their basis" and subsequently as "the remaining greed," etc., and is also found through a process of elimination or by its potential, yet greed, etc., are said to be "not included" because they are not mentioned explicitly or by specific division, like views, etc. Thus it is said, "here... etc.... to establish".
Mặc dù đã được đề cập một cách tổng quát là “các phiền não đồng một nền tảng với nó”, và do các câu sau đó như “tham còn lại” v.v... có thể suy ra được bằng phương pháp loại trừ hoặc bằng năng lực, nhưng vì tham, v.v... không được đề cập trực tiếp bằng bản chất hay bằng sự phân loại như kiến, v.v..., nên chúng được gọi là “không được đề cập”, do đó ngài nói “ở đây…đến…nên hiểu”.
Atthato viññāyati lobhādīhi sahajātā hutvā diṭṭhiyā eva pāḷiyaṃ vuttakilesabhāvato.
It is understood by meaning that they are co-arisen with greed, etc., and that only views are stated in the Pali as defilements.
Được hiểu về mặt ý nghĩa, vì chúng đồng sanh với tham, v.v..., nên chính kiến mới có bản chất phiền não được nói trong Pāḷi.
Itipi attho yujjati saṃyojanakilesānampi paṭiniddesārahattā sampayuttasamuṭṭhānabhāvato ca.
This meaning is also suitable because the defilements of the fetters are also worthy of designation, and because of their co-arisen and originated nature.
Ý nghĩa này cũng hợp lý, vì các kiết sử và phiền não cũng được chỉ định, và do có trạng thái tương ưng và đồng khởi.
Saṃyojanarahitehīti saṃyojanabhāvarahitehi thinauddhaccaahirikānottappehi, thinaahirikānottappehi vā.
By those devoid of fetters means by sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which are devoid of the nature of fetters; or by sloth, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing.
Bởi những pháp không có kiết sử, tức là bởi hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô úy không có bản chất kiết sử, hoặc bởi hôn trầm, vô tàm, vô úy.
1013. Ekade…pe… vadati avayavenapi samudāyo vuccatīti.
1013. A part... etc.... speaks means that the whole is sometimes referred to by a part.
Một phần…đến…nói, tức là toàn thể cũng được nói đến thông qua một bộ phận.
Hetu etesaṃ atthīti vā hetukā.
Or, with causes, because they have causes.
Hoặc có nhân, vì chúng có nhân.
Aniyatoti na avadhārito.
Undetermined means not fixed.
Không xác định, tức là không được quyết định.
Purimapadāvadhāraṇavasena gahetabbatthattā vivaraṇīyatthavā.
Or an explanatory meaning, because its meaning is to be taken by fixing the preceding word.
Có ý nghĩa cần giải thích, vì ý nghĩa phải được nắm bắt theo cách xác định từ đi trước.
Atthato nikkhipitunti ‘‘tayo kusalahetū alobho adoso amoho’’tiādīsu (dha. sa. 1060) viya purimanayena dassitadhammeyeva hetupahātabbahetukabhedato atthadassanavasena niddisitunti attho.
To describe by meaning means to describe the same phenomena that were shown in the previous method, as in "the three wholesome roots: non-greed, non-hatred, non-delusion," etc., by showing their meaning according to their divisions of roots and roots to be abandoned.
Chỉ ra về mặt ý nghĩa, ý muốn nói là, cũng như trong các câu “ba nhân thiện là vô tham, vô sân, vô si” v.v..., các pháp đã được trình bày theo phương pháp trước đó được chỉ định theo cách trình bày ý nghĩa dựa trên sự phân biệt nhân, pháp cần đoạn trừ, và pháp có nhân.
1035. Anantare niyuttānīti cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ, tasmiṃ niyuttāni taṃ ekantena nipphādanato anatikkamanakānīti attho.
1035. Appointed to the immediate means that the fruition immediately follows decease; appointed to that, meaning they unfailingly produce it and cannot be surpassed.
Được áp dụng trong sự vô gián, tức là quả vô gián sau khi chết; được áp dụng trong đó có nghĩa là chúng không thể bị vượt qua vì chúng chắc chắn tạo ra quả đó.
Vuttappakārassa anantarassa karaṇaṃ anantaraṃ, taṃ sīlānīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "An immediate action is the causing of an immediate result of the described kind; these are the sīlas."
Việc làm ra sự vô gián theo cách đã nói là vô gián; đó là các giới, cần được liên kết như vậy.
Anekesu ānantariyesu katesu kiñcāpi balavatoyeva paṭisandhidānaṃ, na itaresaṃ, attanā pana kātabbakiccassa teneva katattā tassa vipākassa upatthambhanavasena pavattanato na itarāni tena nivāritaphalāni nāma honti, ko pana vādo paṭipakkhesu kusalesūti vuttaṃ ‘‘paṭipakkhena anivāraṇīyaphalattā’’ti.
Even when many immediate actions are performed, although only the strongest gives rebirth, not the others, yet because the necessary task is performed by that, and because it functions by supporting the result of that, the fruits of the other actions are not suppressed by it. What then to say of opposing wholesome actions? Thus it is said, "because their fruits are not suppressed by an opposing force".
Khi nhiều nghiệp vô gián đã được tạo, mặc dù chỉ có nghiệp mạnh nhất cho quả tái sanh, chứ không phải các nghiệp khác, nhưng vì phận sự phải làm của chính nó đã được thực hiện bởi chính nó, và vì quả của nó diễn tiến theo cách hỗ trợ, nên các nghiệp khác không được gọi là bị nghiệp đó ngăn cản quả. Huống hồ gì là các pháp thiện đối nghịch? Do đó, đã nói “vì có quả không thể bị ngăn cản bởi pháp đối nghịch”.
‘‘Anekasmimpi…pe… natthī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu anekesu ānantariyesu katesu balavaṃyeva paṭisandhidāyakanti tena itaresaṃ vipāko paṭibāhito hotīti āha ‘‘na ca tesa’’ntiādi.
"Even in many... etc.... there is not"—why is this said? Is it not the case that when many immediate actions are performed, only the strongest gives rebirth, and by that, the results of the others are suppressed? Thus he says, "And for those..." etc.
Tại sao lại nói “dù trong nhiều…đến…không có”? Chẳng phải khi nhiều nghiệp vô gián được tạo, chỉ có nghiệp mạnh nhất cho quả tái sanh, do đó quả của các nghiệp khác bị nó cản trở sao? Ngài nói “và của chúng…không” v.v...
Tañca tesaṃ aññamaññaṃ appaṭibāhakattaṃ mātikāvaṇṇanāyaṃ vitthārena vicāritameva.
And this non-suppression of each other has been extensively discussed in the commentary on the mātikā.
Và việc chúng không cản trở lẫn nhau đã được thảo luận chi tiết trong bài chú giải về Mātikā.
Atthato āpannaṃ aggahetvā yathārutavaseneva pāḷiyā atthaṃ gahetvā tesaṃ vādānaṃ tapparabhāvena pavattiṃ sandhāya ahetukavādādīnaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimavādo’’tiādi vuttaṃ.
To show the distinction of the causal-denial doctrines, etc., by taking the meaning of the Pali literally, without grasping the intended meaning, and referring to the arising of those doctrines as primary, "the former doctrine" etc., is said.
Không nắm bắt ý nghĩa thực sự mà chỉ nắm bắt ý nghĩa của Pāḷi theo văn tự, và nhắm đến sự diễn tiến của các học thuyết đó với khuynh hướng ấy, để trình bày sự khác biệt của các thuyết vô nhân, v.v..., ngài đã nói “học thuyết đầu tiên” v.v...
Aniyyānikaniyyānikabhedaṃ pana sambhārakammaṃ bandhamokkhahetūti bandhamokkhahetuṃ paṭisedhentopi kammaṃ paṭisedheti.
However, even when rejecting the means of bondage and liberation, one who differentiates kamma into non-deliverative and deliverative, rejects kamma itself.
Nhưng nghiệp tích lũy có sự phân biệt giữa không đưa đến giải thoát và đưa đến giải thoát là nhân của sự trói buộc và giải thoát, nên người phủ nhận nhân của sự trói buộc và giải thoát cũng phủ nhận nghiệp.
Sumaṅgalavilāsiniyaṃ pana vipākassa kammakilesasamādhipaññānaṃ hetubhāvato vipākopi bandhamokkhahetūti ‘‘natthi hetūti vadanto ubhayaṃ paṭibāhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172) vuttaṃ.
In the Sumaṅgalavilāsinī, however, it is said that "one who says 'there is no cause' rejects both," because the result itself is a cause of kamma, defilements, concentration, and wisdom, so the result is also a cause of bondage and liberation.
Tuy nhiên, trong Sumaṅgalavilāsinī, vì quả, nghiệp, phiền não, định và tuệ là nhân, nên quả cũng là nhân của sự trói buộc và giải thoát, do đó đã nói “người nói ‘không có nhân’ là phủ nhận cả hai”.
Tattha kammaṃ paṭisedhentenapi vipāko paṭisedhito hoti, vipākaṃ paṭisedhentenapi kammanti tayopi ete vādā atthato ubhayapaṭisedhakāti veditabbā.
In that context, by rejecting kamma, the result is also rejected, and by rejecting the result, kamma is rejected. Thus, all three of these doctrines are to be understood as rejecting both by meaning.
Ở đó, người phủ nhận nghiệp cũng phủ nhận quả, và người phủ nhận quả cũng phủ nhận nghiệp, nên cần hiểu rằng cả ba học thuyết này về mặt ý nghĩa đều phủ nhận cả hai.
Niyatamicchādiṭṭhinti ahetukavādādipaṭisaṃyutte asaddhamme uggahaparipucchāvinicchayapasutassa ‘‘natthi hetū’’tiādinā raho nisīditvā cintentassa tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti.
Fixed wrong view means that for one engaged in apprehending, questioning, and determining the false dhamma connected with the causal-denial doctrine, etc., when contemplating privately with "there is no cause," etc., wrong mindfulness becomes established on that object, the mind becomes one-pointed, and the impulsion-moments (javanas) arise.
Tà kiến cố định, tức là đối với người chuyên tâm học hỏi, tra vấn và phán quyết về tà pháp liên quan đến thuyết vô nhân, v.v..., khi ngồi một mình suy tư “không có nhân” v.v..., tà niệm an trú trong đối tượng đó, tâm trở nên nhất tâm, các tốc hành tâm khởi lên.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu.
At the first impulsion, there is doubt; similarly in the second, etc.
Trong tốc hành tâm đầu tiên, người ấy còn có thể cứu chữa; tương tự trong các tốc hành tâm thứ hai, v.v...
Sattame atekicchabhāvaṃ patto nāma hoti.
At the seventh, one is said to have reached the state of being free from doubt (atekiccha).
Đến tốc hành tâm thứ bảy, người ấy được gọi là đã đạt đến trạng thái không thể cứu chữa.
Yā evaṃ pavattā diṭṭhi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niyatamicchādiṭṭhi’’nti.
The view that thus arises is referred to as "fixed wrong view".
Tà kiến khởi lên như vậy, nhắm đến nó mà nói “tà kiến cố định”.
Tato purimabhāvā aniyatā.
States prior to that are unfixed.
Các trạng thái trước đó là không cố định.
1039. Sahajāta aññamañña nissaya atthi avigatādivisiṭṭhabhāvepi maggapaccayassa sampayogavisiṭṭhatādīpaneneva sahajātādivisiṭṭhatāpi viññāyatīti pāḷiyaṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttanti ‘‘sampayogavisiṭṭhenā’’ti vuttaṃ.
1039. Even though there is a distinguished nature of co-arisen, mutually dependent, supported, present, etc., for the path condition, the distinguished nature of co-arisen, etc., is understood simply by explaining the distinguished nature of co-association. Thus, in the Pali, "associated" is stated, as in "by the distinguished nature of co-association".
Mặc dù có các trạng thái đặc thù như đồng sanh, hỗ tương, bất ly, hiện hữu, bất khứ, v.v..., nhưng chỉ cần làm rõ tính chất đặc thù tương ưng của đạo chi duyên là cũng có thể hiểu được tính chất đặc thù đồng sanh, v.v..., nên trong Pāḷi đã nói “tương ưng”, do đó ngài nói “bởi pháp đặc thù là tương ưng”.
Magga…pe… dassetuṃ, na pana maggaṅgānaṃ aññamaññaṃ maggapaccayabhāvābhāvatoti adhippāyo.
To show the path... etc., but not that the path factors are not path conditions for each other, this is the intention.
Để trình bày…đến…đạo, ý muốn nói là, chứ không phải vì các đạo chi có hay không có trạng thái đạo chi duyên với nhau.
Evaṃ satīti yadi maggaṅgānaṃ maggapaccayalābhitāya pakāsano paṭhamanayo, evaṃ sante.
If that is so, if the first method is to elucidate the path factors as recipients of the path condition, then this is the case.
Nếu như vậy, tức là nếu phương pháp đầu tiên là để làm rõ rằng các đạo chi có được đạo chi duyên, thì trong trường hợp đó.
Maggaṅgānipi vedanādayo viya maggahetukabhāvena vattabbattā amaggasabhāvānaṃ alobhādīnaṃ tadaññesaṃ tadubhayasabhāvānaṃ dhammānaṃ paccayabhāvadīpane tatiyanaye viya na ṭhapetabbānīti āha ‘‘ṭhapetvāti na vattabbaṃ siyā’’ti.
The path factors, like feelings and the rest, since they are said to have the nature of being roots of the path, should not be excluded, just as in the third method where the causal nature of non-path-factors like non-greed, and other things that are both path and non-path factors, is shown. Therefore, it is said: "It should not be said 'excluding'."
Các đạo chi cũng vậy, giống như thọ v.v., vì phải được nói đến với tính cách là nhân của đạo, nên không cần phải được đặt riêng ra như trong phương pháp thứ ba, nơi trình bày tính cách duyên của các pháp có tự tánh không phải là đạo như vô tham v.v., của các pháp khác với chúng, và của các pháp có cả hai tự tánh ấy, (vị ấy) đã nói “không nên nói là ‘đặt riêng ra’”.
Pubbeti purimanaye.
"Formerly" refers to the previous method.
Pubbe có nghĩa là trong phương pháp trước.
Dutiyanayepīti pi-saddena paṭhamanayaṃ sampiṇḍeti.
"Also in the second method" – the particle "pi" (also) includes the first method.
Dutiyanayepīti: Bằng từ pi, ngài gộp cả phương pháp thứ nhất.
Tena sammādiṭṭhiyā purimasmiṃ nayadvaye ṭhapitattā tassa sahetukabhāvadassano tatiyanayo āraddhoti dasseti.
By this, it is shown that since right view was excluded in the first two methods, the third method was begun to show its rooted nature.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng vì chánh kiến đã được đặt riêng ra trong hai phương pháp trước, nên phương pháp thứ ba được bắt đầu để trình bày tính cách có nhân của nó.
Tatiyanaye sammādiṭṭhiyā sahetukabhāvadassanaṃ anicchanto codako ‘‘kathaṃ dassito’’ti codetvā ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati.
The questioner, not wishing to show the rooted nature of right view in the third method, asks: "How is it shown?" and then clarifies his own intention with "Indeed, isn't it...?" and so on.
Người chất vấn, không muốn chấp nhận việc trình bày tính cách có nhân của chánh kiến trong phương pháp thứ ba, đã chất vấn rằng “được trình bày như thế nào?”, rồi làm sáng tỏ ý định của mình bằng câu “nanū” v.v.
Itaro ‘‘yathā hī’’tiādinā dassanena pahātabbahetubhāvena vuttānampi lobhādīnaṃ aññamaññaṃ sahajekaṭṭhasampayuttasaṅkhārakkhandhapariyāpannato dassanena pahātabbahetukasaṅgaho viya maggahetubhāvena vuttāyapi sammādiṭṭhiyā maggahetukabhāvopi yujjati maggahetusampayuttasaṅkhārakkhandhapariyāpannabhāvatoti dasseti.
The other person shows that just as greed and the rest, though said to be roots to be abandoned by insight, are included in the aggregate of mental formations, being mutually co-arisen, unified, and associated, and are thus considered roots to be abandoned by insight, so too is right view, though said to have the nature of being a root of the path, appropriately considered to have the nature of being a root of the path due to its inclusion in the aggregate of mental formations associated with the roots of the path.
Vị kia, bằng câu “yathā hī” v.v., đã chỉ ra rằng: Giống như các pháp tham v.v., dù được nói là nhân cần được đoạn trừ bằng kiến, vẫn được xếp vào nhóm có nhân cần được đoạn trừ bằng kiến do chúng đồng sanh, có cùng một chỗ nương, tương ưng, và nằm trong uẩn; cũng vậy, chánh kiến, dù được nói là nhân của đạo, cũng hợp lý để có tính cách là nhân của đạo, do nó tương ưng với nhân của đạo và nằm trong uẩn.
Tato aññassevāti tato sammādiṭṭhisaṅkhātahetuto aññassa alobhādosasseva.
"Only of another than that" refers to non-greed and non-hatred, which are distinct from that root, right view.
Tato aññassevāti: Của pháp khác với nhân được gọi là chánh kiến ấy, tức là của vô tham, vô sân.
Aññenāti ‘‘maggo hetū’’ti ito aññena.
"By another" means by another than "the path is a root."
Aññenāti: Bằng phương pháp khác với phương pháp “đạo là nhân”.
Alobhādosānaṃyeva adhippetattā tesaṃyeva āveṇikena maggahetūti iminā pariyāyena.
Since only non-greed and non-hatred are intended, their specific (āveṇikena) mode (pariyāyena) is "the path is a root."
Vì chỉ có vô tham và vô sân được nhắm đến, nên bằng phương pháp riêng biệt của chúng là “nhân của đạo”.
Sādhāraṇena pariyāyenāti tiṇṇampi hetūnaṃ adhippetattā maggāmaggasabhāvānaṃ sādhāraṇena maggahetumaggahetūti iminā pariyāyena.
"By a common mode" (sādhāraṇena pariyāyenā) means by the common mode of "path-root, non-path-root," since all three roots, which are either path-factors or non-path-factors, are intended.
Sādhāraṇena pariyāyenāti: Vì cả ba nhân đều được nhắm đến, nên bằng phương pháp chung cho các pháp có tự tánh là đạo và không phải là đạo, tức là “nhân của đạo, nhân của đạo”.
Tesanti hetūnaṃ.
"Of those" refers to the roots.
Tesanti: Của các nhân.
Aññesanti hetusampayuttānaṃ.
"Of others" refers to those associated with the roots.
Aññesanti: Của các pháp tương ưng với nhân.
Atthavisesavasenāti ‘‘maggahetukā’’ti pāḷiyā atthavisesavasena.
"By way of a specific meaning" means by way of the specific meaning of the Pali text "maggahetukā."
Atthavisesavasenāti: Theo ý nghĩa đặc biệt của đoạn Pāḷi “maggahetukā”.
Amohena alobhādosāmohehi ca sesadhammānaṃ sahetukabhāvadassanavasena pavattā dutiyatatiyanayā ‘‘sarūpato hetuhetumantadassana’’nti vuttā.
The second and third methods, which proceed by showing the rooted nature of other phenomena through non-delusion and through non-greed, non-hatred, and non-delusion, are called "showing the root and the rooted in their own nature."
Các phương pháp thứ hai và thứ ba, diễn ra theo cách trình bày tính cách có nhân của các pháp còn lại bởi vô si, và bởi vô tham, vô sân, vô si, được gọi là “sự trình bày nhân và pháp có nhân theo tự thân”.
Tathāadassanatoti sarūpena adassanato.
"Not shown as such" means not shown in their own nature.
Tathāadassanatoti: Do không trình bày theo tự thân.
Atthena…pe… gamanatoti ‘‘maggaṅgāni ṭhapetvā taṃsampayutto’’ti (dha. sa. 1039) vacanato maggasabhāvānaṃ dhammānaṃ maggapaccayatāsaṅkhāto sampayuttānaṃ hetubhāvo sarūpato dassito.
"By meaning... and so on... proceeding" means that by the statement "excluding the path factors, that which is associated with them" (Dhs. 1039), the causal nature of path-factors (dhammā) which are causes for the path, meaning their associated root-nature, is shown in its own nature.
Atthena…pe… gamanatoti: Theo câu “trừ các đạo chi, pháp tương ưng với chúng”, tính cách nhân của các pháp tương ưng, tức là tính cách duyên của đạo đối với các pháp có tự tánh là đạo, đã được trình bày theo tự thân.
Maggahetubhūtāya pana sammādiṭṭhiyā sampayuttānaṃ hetuhetubhāvo atthato ñāpito hotīti attho.
But the root and rooted nature of those associated with right view, which is a root of the path, is understood by meaning; this is the intention.
Ý nghĩa là, tính cách nhân của các pháp tương ưng với chánh kiến, vốn là nhân của đạo, được ngầm hiểu qua ý nghĩa.
1040. Asabhāvadhammo garukātabbo na hotīti ‘‘sabhāvadhammo’’ti vuttaṃ.
1040. A non-existent phenomenon should not be emphasized, hence it is called "an existent phenomenon."
Pháp không có tự tánh thì không đáng được xem trọng, nên nói là “sabhāvadhammo”.
Teneva paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (paṭṭhā. aṭṭha. 1.3) ‘‘ārammaṇādhipati jātibhedato kusalākusalavipākakiriyarūpanibbānavasena chabbidho’’ti vakkhati.
For this reason, in the Patthāna Commentary (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.3), it will be stated: "Predominance as object is sixfold according to differences in origin, being wholesome, unwholesome, resultant, functional, material, and Nibbāna."
Chính vì vậy, trong Paṭṭhānavaṇṇanā, sẽ nói rằng: “Trưởng cảnh, xét theo loại sanh, có sáu loại: thiện, bất thiện, quả, duy tác, sắc và Nibbāna”.
Maggādīni ṭhapetvāti maggādīni pahāya.
"Excluding the path factors and so on" means abandoning the path factors and so on.
Maggādīni ṭhapetvāti: Bỏ qua đạo v.v.
Aññesanti maggādito aññesaṃ.
"Of others" means of others apart from the path factors and so on.
Aññesanti: Của các pháp khác với đạo v.v.
Adhi…pe… vassāti ārammaṇādhipatipaccayabhāvassa.
"Predominance... and so on... belonging to" refers to the nature of being a predominant condition of object.
Adhi…pe… vassāti: Của tính cách duyên trưởng cảnh.
Paññuttarattā kusalānaṃ lokuttarakathāya ca paññādhurattā vīmaṃsādhipatissa sesādhipatīnaṃ padhānatā veditabbā.
Since wholesome states are superior, and the supramundane discourse is primarily concerned with wisdom, the pre-eminence of the investigative predominance among the other predominances should be understood.
Nên biết rằng trong các trưởng, trạch trưởng là ưu thế hơn các trưởng còn lại, vì các pháp thiện lấy trí tuệ làm đầu và trong lời dạy về siêu thế, trí tuệ là chủ đạo.
1041. Padesasattavisayattā paṭhamavikappassa sakalasattavasena dassetuṃ ‘‘kappasahassātikkamepi vā’’tiādi vuttaṃ.
1041. Since the first alternative has a limited scope, "even after the passing of a thousand eons" and so on is stated to show it with reference to all beings.
Vì trường hợp thứ nhất liên quan đến một phạm vi hữu tình giới hạn, nên câu “hoặc dù trải qua một ngàn kiếp” v.v. được nói ra để trình bày theo cách bao quát toàn thể hữu tình.
Laddhokāsaṃ yaṃ bhavissatīti laddhokāsaṃ yaṃ kammaṃ pāpuṇissati.
"Which will obtain an opportunity" means which kamma will attain an opportunity.
Laddhokāsaṃ yaṃ bhavissatīti: Nghiệp nào có được cơ hội, nghiệp đó sẽ đến.
Kappasahassātikkame avassaṃ uppajjanavipākattā tadapi…pe… vuccatīti.
Since it is certain to produce results after the passing of a thousand eons, "that too... and so on... is said."
Vì sau khi trải qua một ngàn kiếp, quả nhất định phải sanh khởi, nên nói tadapi…pe… vuccatīti.
Aladdhattalābhatāya uppādādikkhaṇaṃ appattassa vipākassa anuppannabhāvo natthibhāvo pākaṭabhāvābhāvatoti vuttaṃ ‘‘natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotī’’ti.
"There is no non-existent; it is not non-existent, meaning it is not unarisen" is stated to indicate that the result, not having attained its own acquisition (aladdhattalābhatāya) and not having reached the moment of arising and so on, is unarisen, meaning non-existent, meaning it lacks manifestness.
Vì quả chưa đạt được sự thành tựu, chưa đến sát-na sanh v.v., nên tình trạng chưa sanh khởi của nó là không có, do không có sự hiện hữu rõ ràng, nên nói “không phải là không có, không phải là chưa sanh khởi”.
Tatthāti arūpabhavaṅge.
"There" refers to the formless Bhavanga.
Tatthāti: Trong hữu phần vô sắc.
Avipakkavipākaṃ kammaṃ sahakārīkāraṇasamavāyālābhena akatokāsaṃ vipākābhimukhabhāvābhāvato vipakkavipākakammasarikkhakanti vuttaṃ ‘‘aladdho…pe… deyyā’’ti.
"Not having obtained... and so on... could give" is stated, meaning that kamma whose result has not ripened, being without opportunity due to not obtaining the concomitant conditions, is similar to kamma whose result has ripened, as it lacks the tendency to ripen.
Nghiệp có quả chưa chín muồi, do không có được sự hội đủ các nhân duyên trợ giúp, nên chưa có cơ hội, chưa hướng đến việc cho quả, được nói là giống như nghiệp có quả đã chín muồi, nên nói “aladdho…pe… deyyā”ti.
Kiccanipphattiyā asati uppannampi kammaṃ anuppannasamānanti ‘‘okāso na bhaveyyā’’ti etassa samatthatā na siyāti atthamāha.
If there is no accomplishment of function, even kamma that has arisen is like unarisen kamma. This explains the meaning of "there would be no opportunity" as "there would be no capacity."
Khi phận sự chưa hoàn thành, nghiệp dù đã sanh khởi cũng giống như chưa sanh khởi, nên ngài giải thích ý nghĩa của câu “okāso na bhaveyyā” là samatthatā na siyā (không có khả năng).
Tena apacayagāmikammakiccassa okāsābhāvo dassito.
By this, the absence of opportunity for kamma that leads to decline is shown.
Qua đó, sự không có cơ hội cho phận sự của nghiệp dẫn đến suy thoái được trình bày.
Pubbe niratthakattā uppattiyā okāso na bhaveyyāti payojanābhāvato kammuppattiyā okāsābhāvo vutto.
It was previously stated that there would be no opportunity for the arising of kamma, meaning the absence of opportunity for the arising of kamma due to its uselessness, because there would be no purpose.
Trước đó, sự không có cơ hội cho sự sanh khởi của nghiệp được nói đến do không có ích lợi, vì sự sanh khởi là vô ích.
‘‘Vipākato aññassa pavattiokāso na bhaveyyā’’ti iminā asambhavatoti ayametesaṃ viseso.
The distinction between these is that "there would be no opportunity for the occurrence of anything other than the result" means it is impossible.
Bằng câu “vipākato aññassa pavattiokāso na bhaveyyā”, đây là sự khác biệt giữa chúng, vì điều đó là không thể xảy ra.
Dhuvavipākassa kammassa vipākena nidassanamattabhūtenāti adhippāyo.
The intention is "by the result" of kamma with "fixed result," which is merely an example.
Ý muốn nói là bằng quả của nghiệp có quả chắc chắn, tức là bằng cá thể tương ứng.
Ariyamaggaānantariyakammānaṃ viya mahaggatakammānaṃ niyatasabhāvatābhāvā aṭṭhasamāpattīnaṃ ‘‘balavavirahe’’tiādinā savisesanadhuvavipākatā vuttā.
The definite nature of the result of the eight attainments, unlike that of the noble path and immediately resultant kamma, is stated with specific conditions as "in the absence of power" and so on.
Vì các nghiệp bậc cao không có tự tánh nhất định như thánh đạo và nghiệp vô gián, nên tính cách quả chắc chắn có điều kiện của tám thiền chứng được nói đến qua câu “balavavirahe” v.v.
Ettha ca ‘‘pañca ānantariyakammānī’’ti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ niyatamicchādiṭṭhiyāpi dhuvavipākattā.
Here, "the five immediately resultant kammas" should be understood as merely an example, as fixed wrong view also has a fixed result.
Và ở đây, nên hiểu cá thể tương ứng là “năm nghiệp vô gián”, vì tà kiến cố định cũng có quả chắc chắn.
Yassa kammassa katattā yo vipāko niyogato uppajjissati, so tassa anāgatakālepi uppādivohāraṃ labhati.
Whatever result will certainly arise from the performance of a certain kamma, that kamma gains the designation "arising" even in the future.
Nghiệp nào đã được tạo, quả nào nhất định sẽ sanh khởi từ nghiệp đó, thì quả đó, dù ở trong tương lai, cũng nhận được cách gọi là sanh v.v.
So ca uppādivohāro āyūhitakammavasena vuccamāno bhāvinā āyūhitabhāvena maggo anuppannoti ettha vuttoti dassetuṃ ‘‘yaṃ āyūhitaṃ bhavissatī’’tiādi vuttaṃ.
And that designation "arising," when spoken of with reference to accumulated kamma, is stated here as the path not having arisen by way of a future accumulated state. To show this, "that which will have been accumulated" and so on is stated.
Và cách gọi là sanh v.v. đó, khi được nói theo nghiệp đã được tạo tác, được nói ở đây trong câu “đạo chưa sanh khởi” với ý nghĩa là sẽ được tạo tác trong tương lai, để trình bày điều này, câu “yaṃ āyūhitaṃ bhavissatī” v.v. đã được nói.
1050. Upādānehi ādinnāti sambandho.
1050. "Taken" is connected with "by the clingings (upādānehi)."
1050. Có sự liên kết là: được nắm giữ bởi các thủ.
Aññeti upādānārammaṇehi aññe anupādāniyāti attho.
"Others" means other things that are not clung to (anupādāniyā) than the objects of clinging; this is the meaning.
Aññeti: Ý nghĩa là, các pháp khác với các cảnh của thủ, tức là các pháp không phải là đối tượng của thủ.
Ādikena gahaṇenāti ‘‘ahaṃ phalaṃ sacchākāsi’’nti evaṃ paccavekkhaṇañāṇasaṅkhātena gahaṇena.
"By the acceptance beginning with" means by the acceptance (gahaṇena) that is called the knowledge of reviewing, as in "I realized the fruit."
Ādikena gahaṇenāti: Bằng sự nắm giữ được gọi là trí quán xét như “ta đã chứng đắc quả”.
Idāni upetatthadīpakassa upa-saddassa vasena upādinna-saddassa atthaṃ vattuṃ ‘‘upādinnasaddena vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to state the meaning of the word "upādinna" by means of the prefix "upa" which indicates closeness, "or by the word upādinna" and so on is stated.
Bây giờ, để nói về ý nghĩa của từ upādinna theo tiếp đầu ngữ upa-, vốn có ý nghĩa chỉ sự đạt đến, câu “upādinnasaddena vā” v.v. đã được nói.
Tattha nibbānassa anajjhattabhāvato ‘‘amaggaphaladhammāyeva vuttā’’ti āha.
In that context, since Nibbāna is not internal, it is said: "Only the non-path-fruit phenomena are meant."
Trong đó, vì Nibbāna không thuộc về nội tại, nên ngài nói “chỉ các pháp không phải là đạo và quả được nói đến”.
Itarehīti ajjhattapadādīhi.
"By the others" refers to the internal terms and so on.
Itarehīti: Bằng các từ như ajjhatta (nội tại) v.v.