1313. Ahaṃ-saddena hetubhūtena yo atthoti ettha ahaṃ-saddo atthoti adhippeto.
1313. In "the meaning that is the cause by the word 'I'," the word "I" is intended to mean 'meaning'.
1313. Ahaṃ-saddena hetubhūtena yo attho: ở đây, từ ahaṃ được hiểu là ý nghĩa.
Atthāvabodhanattho hi saddappayogo.
For the use of a word is for understanding a meaning.
Bởi vì việc sử dụng từ ngữ là để làm cho ý nghĩa được hiểu rõ.
Atthaparādhīno kevalo atthapadatthako, so padatthavipariyesakārinā pana iti-saddena parato payuttena saddapadatthako jāyati yathā gāvīti ayamāhāti go-saddaṃ āhāti viññāyati.
A mere word-meaning, dependent on the meaning, is an object-meaning. But when the word "iti" is used after it, changing the word's meaning, it becomes a word-meaning, just as in "Gāvī'ti ayamāhā" (He says 'cow'), it is understood as "He says the word 'go'."
Ý nghĩa của từ đơn thuần phụ thuộc vào ý nghĩa; nhưng khi người tìm kiếm ý nghĩa của từ đặt từ “iti” (rằng) theo sau, nó trở thành ý nghĩa của từ ngữ, như khi nói “gāvīti ayamāha” (người này nói rằng ‘con bò’), được hiểu là “nói từ ‘go’”.
Tena viññattivikārasahito saddo paññattīti dasseti.
By that, it is shown that a word accompanied by a verbal expression is a concept (paññatti).
Qua đó, ngài chỉ ra rằng từ ngữ cùng với sự biến đổi trong cách biểu đạt chính là chế định (paññatti).
Tathā hi ‘‘buddhassa bhagavato vohāro lokiyasote paṭihaññatī’’tiādinā (kathā. 347) paññattiyā vacanabhāvaṃ sādhayati.
Thus, with "The Buddha's conventional usage is obstructed in the worldly ear," etc., it establishes that a concept is a verbal expression.
Thật vậy, bằng câu “buddhassa bhagavato vohāro lokiyasote paṭihaññatī” (cách nói của Đức Phật, bậc Thế Tôn, vang dội trong tai của thế gian) v.v..., ngài chứng minh rằng chế định có bản chất là lời nói.
Aññathātiādinā paññattiyā asaddasabhāvatte dosamāha.
With "Otherwise," etc., it states the fault if a concept were not the nature of a word.
Bằng câu “Aññathā” v.v..., ngài chỉ ra lỗi lầm nếu chế định không có bản chất là từ ngữ.
Adhivacanāditā siyā, tathā ca adhivacanādīnaṃ adhivacanapathādito viseso na siyāti dukoyeva na sambhaveyyāti adhippāyo.
There would be a conventional designation (adhivacana) etc., and thus there would be no distinction between conventional designations, etc., and the paths of conventional designation, etc., and so the dyad itself would be impossible, this is the intention.
Adhivacanāditā siyā, và như vậy, sẽ không có sự khác biệt giữa danh xưng v.v... và đường lối của danh xưng v.v..., do đó, ý muốn nói rằng song đề sẽ không thể tồn tại.
Aṭṭhakathāyaṃ pana sakasantatipariyāpanne rūpādayo dhamme samūhato santānato ca ekattavasena gahetvā ahanti vohariyamānā upādāpaññatti saṅkhāyati voharīyatīti saṅkhāti adhippetā.
In the commentary, however, the conceptual designation (upādāpaññatti) that is conventionally designated as 'I' by taking phenomena like rūpa, which are included in one's own continuum, collectively and as a continuum in the sense of oneness, is intended.
Tuy nhiên, trong sớ giải, upādāpaññatti (chế định nương theo), vốn được gọi là “tôi” (ahaṃ) bằng cách nắm bắt các pháp như sắc v.v... thuộc về dòng tương tục của chính mình một cách hợp nhất theo nhóm và theo dòng tương tục, được hiểu là saṅkhā (sự gọi tên), vì nó được gọi tên, được nói đến.
Tathā sesesu yathāsambhavaṃ daṭṭhabbaṃ.
Similarly, in the remaining cases, it should be understood as appropriate.
Tương tự, cần hiểu như vậy trong các trường hợp còn lại tùy theo khả năng.
Tenevāha ‘‘dattoti ettāvatā sattapaññattiṃ dassetvā aññampi upādāpaññattiṃ dassetu’’ntiādi.
Therefore, he says, "By 'dattoti' (given), having shown the concept of being, he shows another conceptual designation" and so on.
Chính vì vậy, ngài nói “dattoti ettāvatā sattapaññattiṃ dassetvā aññampi upādāpaññattiṃ dassetuṃ” (bằng cách chỉ ra chế định về chúng sanh qua từ “Datto”, để chỉ ra một chế định nương theo khác) v.v...
Padatthassāti ahaṃ-saddādipadābhidheyyassa, paramatthassa vā.
Of the word-meaning means that which is denoted by the word "I," etc., or the ultimate truth (paramattha).
Padatthassā: của ý nghĩa được chỉ bởi các từ như “ahaṃ” v.v..., hoặc của chân nghĩa.
Adhivacanaṃ saddoti adhippāyena ‘‘vadantenā’’tiādi vuttaṃ.
The term "saddo" (word) implies "by speaking," and so forth, as stated.
Với ý rằng danh xưng là âm thanh, (nên) đã nói ‘‘vadantenā’’ (bởi người nói) v.v...
So hi attanā ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ ñāto eva ñāpetīti aggahitasambandhassa na saddo atthappakāsanasamatthoti vuttaṃ ‘‘pubbe gahitasaññenā’’ti.
For it makes known the meaning to be understood by itself only after it has been understood by itself. Thus, for one who has not grasped the connection, the word is not capable of revealing the meaning, as stated in "by one who has previously grasped the concept."
Vì rằng người ấy chỉ làm cho biết ý nghĩa cần được làm cho biết bởi mình khi tự mình đã biết, nên đối với người chưa nắm bắt được mối liên hệ thì âm thanh không có khả năng làm sáng tỏ ý nghĩa, do đó đã nói ‘‘pubbe gahitasaññenā’’ (bởi người đã nắm bắt được dấu hiệu từ trước).
Visesena ñāyatīti samaññāti saṃ-saddassa visesatthataṃ āha.
"It is known specifically" means "samaññā" (designation); this explains the special meaning of the prefix "saṃ-".
(Ngài) đã nói về ý nghĩa đặc biệt của từ saṃ rằng: Samaññā là được biết một cách đặc biệt.
Ācariyāti aṭṭhakathāya saṃvaṇṇanakā ācariyā, na aṭṭhakathācariyāti adhippāyena vadati.
Ācariyā refers to the teachers who explain the Aṭṭhakathā, not the Aṭṭhakathā teachers themselves; this is the intended meaning.
Ācariyā (các vị Trưởng lão) là các vị Trưởng lão soạn giải Chú giải, chứ không phải các vị Trưởng lão Chú giải, ngài nói với ý này.
Mātikāyanti mātikāvaṇṇanāyaṃ.
Mātikāyaṃ refers to the explanation of the Mātikā.
Mātikāyaṃ là trong phần giải thích về mātikā (đề mục).
Tenāti mātikāvaṇṇanāvacanena.
Tenā refers to the words of the Mātikā explanation.
Tenā là bởi lời nói trong phần giải thích về mātikā.
Imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca atthadassanassa etassa yathāvuttassa ācariyavādassa virodho siyā, tameva virodhaṃ ‘‘na hī’’tiādinā vivarati.
There would be a contradiction between the explanation of the meaning of this Pāḷi text and the Aṭṭhakathā, and this aforementioned view of the teachers. He clarifies that contradiction with "na hī" (for it is not) and so forth.
Có thể có sự mâu thuẫn giữa việc trình bày ý nghĩa của bản Pāḷi và Chú giải này với quan điểm của các vị Trưởng lão đã được nói đến. Chính sự mâu thuẫn đó được ngài làm sáng tỏ bằng câu ‘‘na hī’’ (vì không) v.v...
Tattha adhivacanapathādibhāvena vuttānaṃ dhammānaṃ pakāsakassa sabhāvassa viññattivikārasahitasaddasseva vacanamattaṃ adhikāraṃ katvā pavattiādi yujjati, na asabhāvassāti adhippāyena ‘‘uppādavayakiccarahitassā’’tiādi vuttaṃ.
In that context, the statement "uppādavayakiccarahitassā" (for that which is devoid of the function of arising and passing away) and so forth, implies that only the utterance of a word endowed with the nature of manifestation and transformation, which reveals the dhammas stated as adhivacana-patha (path of designation) and so on, is relevant as an authority and leads to practical application, not that which lacks such nature.
Trong đó, với ý rằng việc phát sinh v.v... chỉ phù hợp khi lấy chính lời nói của âm thanh cùng với sự biến đổi của thân biểu tri và khẩu biểu tri, vốn là cái làm sáng tỏ các pháp được nói đến với tư cách là adhivacanapatha (lộ trình danh xưng) v.v..., làm đối tượng, chứ không phải của cái không có tự tánh, nên đã nói ‘‘uppādavayakiccarahitassā’’ (của cái không có phận sự sanh diệt) v.v...
Tattha aniddhāritasabhāvassāti paramatthato anupaladdhasabhāvassa.
In that context, aniddhāritasabhāvassā means that whose nature is not ascertained in the ultimate sense.
Trong đó, aniddhāritasabhāvassā là của cái có tự tánh không thể tìm thấy được theo chân đế.
Duvidhāti paññāpanapaññāpitabbabhedato duvidhā.
Duvidhā (twofold) means twofold in terms of the distinction between the designating and the designated.
Duvidhā (hai loại) là hai loại theo sự phân biệt giữa cái chế định và cái được chế định.
Yathāvuttappakārāti uppādavayakiccarahitātiādippakārā.
Yathāvuttappakārā means of the aforementioned kind, such as being devoid of the function of arising and passing away.
Yathāvuttappakārā là loại đã được nói đến như là không có phận sự sanh diệt v.v...
Aṭṭhakathāyaṃ puggalapaññattivaṇṇanāyaṃ.
Aṭṭhakathāyaṃ refers to the commentary on the Puggalapaññatti.
Aṭṭhakathāyaṃ là trong phần giải thích về Puggalapaññatti (Nhân chế định).
Nanu ca tattha upanidhāpaññattiādayo aparāpi paññattiyo vuttā, atha kasmā ‘‘cha paññattiyova vuttā’’ti vuttaṃ?
But aren't other designations like upanidhā-paññatti mentioned there? Why then is it stated: "only six designations are mentioned"?
Nhưng chẳng phải trong đó còn có các chế định khác như upanidhāpaññatti (chế định so sánh) v.v... cũng được nói đến sao, vậy tại sao lại nói ‘‘cha paññattiyova vuttā’’ (chỉ có sáu chế định được nói đến)?
Saccaṃ vuttā, tā pana vijjamānapaññattiādīsu chasu eva antogadhāti ‘‘aṭṭhakathāyaṃ vijjamānapaññattiādayo cha paññattiyova vuttā’’ti vuttaṃ.
It is true that they are mentioned, but they are included within the six, such as vijjamāna-paññatti and so forth. Therefore, it is stated: "in the Aṭṭhakathā, only six designations are mentioned, namely vijjamāna-paññatti and so forth."
Đúng là có nói đến, nhưng chúng được bao hàm trong sáu loại như vijjamānapaññatti (chế định hiện hữu) v.v..., nên đã nói ‘‘aṭṭhakathāyaṃ vijjamānapaññattiādayo cha paññattiyova vuttā’’ (trong Chú giải, chỉ có sáu chế định là vijjamānapaññatti v.v... được nói đến).
Tattha rūpādi viya avijjamānattā paññāpitabbattā ca avijjamānapaññatti, avijjamānassa ca sattarathādiatthassa paññāpanato avijjamānapaññattīti evaṃ avijjamānapaññattivacanena yathāvuttā duvidhāpi paññatti saṅgahitāti āha ‘‘avijjamāna…pe… vuttā’’ti.
Just as there is avijjamāna-paññatti because it is non-existent like rūpa and so forth, and is to be designated, and because it designates non-existent meanings like "being" and "chariot," so too the aforementioned twofold designation is encompassed by the term avijjamāna-paññatti. Therefore, he states: "avijjamāna... (and so on) ... is said."
Trong đó, vì không hiện hữu như sắc v.v... và vì cần được chế định, nên gọi là avijjamānapaññatti (chế định không hiện hữu), và vì chế định ý nghĩa không hiện hữu của chúng sanh, cỗ xe v.v..., nên gọi là avijjamānapaññatti; như vậy, bằng từ avijjamānapaññatti, cả hai loại chế định đã nói đều được bao gồm, do đó ngài nói ‘‘avijjamāna…pe… vuttā’’ (chế định không hiện hữu... được nói đến).
Itarehīti vijjamānapaññattiādīhi avasesehi pañcahi, rūpavedanādīnaṃ sattarathādīnañca atthānaṃ pakārehi ñāpanato taṃtaṃvācako saddoyeva visayabhedato vijjamānapaññattiādibhedā paññatti saṅkhādīhi dasahi padehi vuttāti ayaṃ purimo attho, so ca yathārutavaseneva pāḷiyā viññāyamānattā ‘‘pāḷianugato ujuko’’ti ca vutto.
Itarehi (by the others) refers to the remaining five, such as vijjamāna-paññatti. The previous meaning is that the word designating particular meanings, by revealing the kinds of meanings of rūpa, vedanā, etc., and also of "being," "chariot," etc., is a designation distinguished by various aspects, such as vijjamāna-paññatti and so forth, expressed by the ten terms like saṅkhā. And because this is understood directly from the Pāḷi text, it is also called "pāḷianugato ujuko" (straightforward, conforming to the Pāḷi).
Itarehī là bởi năm loại còn lại như vijjamānapaññatti v.v...; vì làm cho biết các ý nghĩa của sắc, thọ v.v... và của chúng sanh, cỗ xe v.v... bằng nhiều cách, nên chính âm thanh làm tên gọi cho chúng, do sự khác biệt về đối tượng, đã được gọi là chế định với các loại như vijjamānapaññatti v.v... bằng mười thuật ngữ như saṅkhā v.v... Đây là ý nghĩa thứ nhất, và vì ý nghĩa này được hiểu theo văn tự của bản Pāḷi, nên được gọi là ‘‘pāḷianugato ujuko’’ (thẳng thắn, theo đúng Pāḷi).
Yadi cātiādīsu sattādikā yathāvuttappakārā upādāpaññatti yadi avijjamānapaññatti, sā atthīti na vattabbā.
In "yadi cā" (and if), if the aforementioned upādāya-paññatti, such as "being," is avijjamāna-paññatti, then it should not be said to exist.
Trong câu ‘‘Yadi cā’’ (Và nếu) v.v..., nếu upādāpaññatti (chế định nương theo) thuộc loại đã nói như chúng sanh v.v... là chế định không hiện hữu, thì sā atthīti na vattabbā (không nên nói rằng nó có).
Avijjamānā ca sā paññāpitabbato paññatti cāti tesaṃ ācariyānaṃ laddhīti adhippāyo.
The intention is that it is non-existent, and being designated, it is a designation, according to the doctrine of those teachers.
Ý muốn nói rằng, đó là học thuyết của các vị Trưởng lão ấy: nó vừa không hiện hữu, vừa là chế định vì cần được chế định.
Idāni tassā laddhiyā vasena paññattipathāti vuttadhammānampi vijjamānapaññattibhāvāpatticodanena tattha dosaṃ dasseti ‘‘yathā cā’’tiādinā.
Now, by raising the objection that even the dhammas stated as paññatti-patha would become vijjamāna-paññatti according to that doctrine, he points out a fault there with "yathā cā" (just as) and so forth.
Bây giờ, ngài chỉ ra lỗi trong học thuyết đó bằng cách chất vấn rằng các pháp được gọi là paññattipatha (lộ trình chế định) cũng sẽ trở thành vijjamānapaññatti (chế định hiện hữu) dựa trên học thuyết ấy, qua câu ‘‘yathā cā’’ (Và như) v.v...
Tatoti yasmā avijjamānattā paññāpitabbattā ca sattarathādīnaṃ avijjamānapaññattibhāvo viya vijjamānattā paññāpitabbattā ca sabbesaṃ sabhāvadhammānaṃ vijjamānapaññattibhāvo āpajjati, tasmāti attho.
Tato (from that) means: just as "being" and "chariot" are avijjamāna-paññatti because they are non-existent and to be designated, similarly, all inherent dhammas would become vijjamāna-paññatti because they exist and are to be designated. This is the meaning.
Tato có nghĩa là: bởi vì, cũng như chúng sanh, cỗ xe v.v... trở thành chế định không hiện hữu do không hiện hữu và cần được chế định, thì tất cả các pháp có tự tánh cũng sẽ trở thành chế định hiện hữu do hiện hữu và cần được chế định, cho nên.
‘‘Athā’’tiādinā paññattipathaniddesato visiṭṭhassa paññattidhammaniddesassa sayameva kāraṇamāsaṅkati.
Athā (now) and so forth, suggests the reason for a specific designation of paññatti-dhamma, distinct from the designation of paññatti-patha.
Bằng câu ‘‘Athā’’ (Vậy thì) v.v..., ngài nêu lên nghi vấn về lý do tại sao lại có phần trình bày về các pháp chế định riêng biệt với phần trình bày về lộ trình chế định.
‘‘Nāpī’’tiādinā tassa kāraṇassa asiddhataṃ dasseti.
Nāpī (nor) and so forth, indicates the impossibility of that reason.
Bằng câu ‘‘Nāpī’’ (Cũng không) v.v..., ngài chỉ ra rằng lý do đó không vững chắc.
‘‘Purisoti saṅkhā’’tiādīsu saṅkhādayopi nāmādīhi atthato avisiṭṭhā vuttāti āha ‘‘saṅkhādisaddānaṃ samānatthattā’’ti.
In "Purisoti saṅkhā" (the term 'man'), saṅkhā and so forth are stated as not distinct in meaning from nāma and so forth; thus, he says "saṅkhādisaddānaṃ samānatthattā" (because words like 'saṅkhā' have the same meaning).
Trong các câu như ‘‘Purisoti saṅkhā’’ (Người là một danh hiệu) v.v..., saṅkhā v.v... cũng được nói là không khác biệt về ý nghĩa so với nāma (tên gọi) v.v..., do đó ngài nói ‘‘saṅkhādisaddānaṃ samānatthattā’’ (vì các từ saṅkhā v.v... có cùng ý nghĩa).
Vacanaggahaṇaṃ vacanuccāraṇaṃ.
Vacanaggahaṇaṃ means the utterance of words.
Vacanaggahaṇaṃ là sự phát âm lời nói.
Aññassāti nāmapaññattiṃ sandhāyāha.
Aññassā (of another) refers to nāma-paññatti.
Aññassā (của cái khác), ngài nói đến nāmapaññatti (chế định danh xưng).
Tesanti saṅketaggahaṇavacanaggahaṇānaṃ.
Tesaṃ refers to the grasping of convention and the uttering of words.
Tesaṃ là của việc nắm bắt ước hiệu và việc phát âm lời nói.
Asamatthatā na sambhavatīti yojanā.
The phrase means that their inability (to make known) is impossible.
Cách nối câu là: sự bất khả năng không xảy ra.
Tameva asambhavaṃ ‘‘yadi hī’’tiādinā vivarati.
He clarifies that impossibility with "yadi hī" (for if) and so forth.
Chính sự không xảy ra đó được ngài làm sáng tỏ bằng câu ‘‘yadi hī’’ (Vì nếu) v.v...
Paññattiyāti nāmapaññattiyā.
Paññattiyā refers to nāma-paññatti.
Paññattiyā là của nāmapaññatti (chế định danh xưng).
Paññattipaññāpaneti yāya nāmapaññattiyā upādāyapaññatti rūpādayo ca paññāpīyanti, yā ca sotadvāraviññāṇasantānānantaramuppannena gahitapubbasaṅketena manodvāraviññāṇasantānena gayhati, sā ayaṃ nāmāti tassā paññāpane asaṅkarato ṭhapane.
Paññattipaññāpane refers to the clear establishment of that name, without confusion, for that nāma-paññatti by which upādāya-paññatti and rūpa and so forth are designated, and which is grasped by the mind-door consciousness continuum that arises immediately after the ear-door consciousness continuum and has previously grasped the convention.
Paññattipaññāpane là trong việc chế định, tức là trong việc xác lập không nhầm lẫn rằng: đây là tên gọi, mà nhờ chế định danh xưng đó, upādāyapaññatti (chế định nương theo) và sắc v.v... được chế định, và cái mà được nắm bắt bởi dòng tâm lộ ý khởi lên sau dòng tâm lộ nhĩ thức đã từng nắm bắt ước hiệu trước đây.
Atha vā sotadvāraviññāṇasantānānantaramuppannena manodvāraviññāṇasantānena paññattiyā gāhāpane paricchindane.
Alternatively, it means the designation and delimitation of paññatti by the mind-door consciousness continuum that arises immediately after the ear-door consciousness continuum.
Hoặc là, trong việc làm cho dòng tâm lộ ý khởi lên sau dòng tâm lộ nhĩ thức nắm bắt, tức là phân định, chế định.
Tassā aññā paññatti vattabbā siyāti tassā nāmapaññattiyā ñāpane saṅketaggahaṇavacanaggahaṇānaṃ sahakārīkāraṇabhūtā aññā nāmapaññatti atthīti vattabbā anuññātabbā siyā.
Tassā aññā paññatti vattabbā siyā means that another nāma-paññatti, which is a co-operative cause for the grasping of convention and the uttering of words in making that nāma-paññatti known, should be said or accepted to exist.
Tassā aññā paññatti vattabbā siyā có nghĩa là: để làm cho biết chế định danh xưng đó, phải nói rằng, phải thừa nhận rằng có một chế định danh xưng khác làm nhân trợ duyên cho việc nắm bắt ước hiệu và phát âm lời nói.
Tato atthavijānanameva na siyāti kevalāni saṅketaggahaṇavacanaggahaṇāni atthapaññāpane viya paññattiñāpanepi asamatthāni, paññatti ca ñātāyeva tesaṃ sahakārīkāraṇaṃ taṃjānanatthaṃ paññattianantaraparikappane ca anavatthānāpattīti atthādhigamassa sambhavo eva na bhaveyya.
Tato atthavijānanameva na siyā means that grasping of convention and uttering of words alone, just as they are incapable of designating meaning, are also incapable of making paññatti known; and paññatti, once known, is a co-operative cause for them. And if another paññatti were to be posited immediately after for the purpose of knowing that, it would lead to an infinite regress, so the attainment of meaning would not even be possible.
Tato atthavijānanameva na siyā có nghĩa là: cũng như việc nắm bắt ước hiệu và phát âm lời nói đơn thuần không đủ khả năng để chế định ý nghĩa, chúng cũng không đủ khả năng để làm cho biết chế định; và vì chế định chỉ trở thành nhân trợ duyên cho chúng khi nó đã được biết, và nếu giả định một chế định khác để biết nó thì sẽ dẫn đến tình trạng vô cùng tận, nên việc liễu tri ý nghĩa sẽ không thể xảy ra.
Saṅketo rūpādīsu na kiñci hoti, bhūtādinimittaṃ bhāvanāvisesañca upādāya vohariyamānā kasiṇādipaññatti viya taṃ taṃ saṅketitabbaṃ saṅketakaraṇañca upādāya vohāramatto, tassa ca paññāpikā nāmapaññattīti yathāvuttadosāpattiṃ dassento ‘‘nāpi saṅketaggahaṇa’’nti avoca.
Convention is nothing in rūpa and so forth; it is merely a conventional expression based on the sign of a kasina and so forth, which are used based on the bhūta (elements) and other signs, and specific developments (bhāvanā). The nāma-paññatti designates it. Pointing out the resulting fault as aforementioned, he said "nāpi saṅketaggahaṇaṃ" (nor is the grasping of convention).
Ước hiệu không phải là cái gì trong sắc v.v...; nó chỉ là một cách nói nương vào việc ước định đối tượng cần ước định và việc tạo ra ước hiệu, giống như kasiṇapaññatti (chế định kasiṇa) được nói đến nương vào nimitta (tướng) của đất v.v... và một sự tu tập đặc biệt; và cái chế định nó là nāmapaññatti (chế định danh xưng). Ngài đã nói ‘‘nāpi saṅketaggahaṇa’’ (cũng không phải việc nắm bắt ước hiệu) để chỉ ra rằng sẽ mắc phải lỗi đã nói.
Nanu ca atthavijānanāsambhavacodaneneva saṅketaggahaṇābhavopi dassitoti?
But isn't the non-existence of the grasping of convention also shown by the objection regarding the impossibility of understanding meaning?
Nhưng chẳng phải việc không thể nắm bắt ước hiệu cũng đã được chỉ ra qua sự chất vấn về việc không thể liễu tri ý nghĩa sao?
Saccametaṃ, saṅkete pana ācariyānaṃ matibhedo vijjati.
That is true, but there is a difference of opinion among teachers regarding convention.
Điều này đúng, nhưng về ước hiệu, có sự khác biệt quan điểm giữa các vị Trưởng lão.
Tattha ekapakkhiko ayaṃ dosoti dassanatthaṃ tassa visuṃ vacanaṃ vuccamānā rūpādayo dhammāvacanatthā paññāpitabbā ca, tadabhidhāyako saddo paññattīti.
To show that this fault belongs to one side, he states that the dhammas like rūpa, being expressed, are the meaning of the word and are to be designated, and the word expressing them is the designation.
Để chỉ ra rằng lỗi này thuộc về một phái, ngài đã nói riêng về nó. Các pháp như sắc v.v... được nói đến là đối tượng của lời nói và cần được chế định, còn âm thanh gọi tên chúng là chế định.
Ettāvatā sabbavohāro sijjhatīti adhippāyena ‘‘vacana…pe… janaṃ natthī’’ti āha.
With this much, all conventional usage is accomplished; with this intention, he states: "vacana... (and so forth) ...there is nothing else."
Với ý rằng, chỉ cần như vậy là mọi cách nói đều thành tựu, ngài đã nói ‘‘vacana…pe… janaṃ natthī’’ (lời nói... không có ích lợi).
Paññattiyā vacanabhāvo siddho paṭihananasotabbatādīpakattā tesaṃ pāṭhānanti adhippāyo.
The verbal nature of paññatti is established because those texts illuminate resistance and audibility; this is the intention.
Paññattiyā vacanabhāvo siddho (tính chất lời nói của chế định đã được xác lập), ý muốn nói rằng các đoạn kinh văn đó có tính chất đối ngại, có thể nghe được v.v...
Ādi-saddena ‘‘atthi keci buddhassa bhagavato vohāraṃ suṇanti, niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (and so forth) includes such statements as, "There are some who hear the Buddha's speech, whose knowledge of language is present as the object of their attention."
Bằng từ ādi (v.v...), ngài bao gồm cả câu như ‘‘atthi keci buddhassa bhagavato vohāraṃ suṇanti, niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ (có những người nghe lời nói của Đức Phật, bậc Thế Tôn, có Niruttipaṭisambhidā với đối tượng hiện tại) v.v...
Tasmāti yasmā ‘‘paññattidhammā’’ti padassa yathāvuttapaññattiyo atthoti etasmiṃ pakkhe mātikāvaṇṇanāya virodho, aṭṭhakathāyaṃ avuttatā, imissā pāḷiyā ananugamo, sabbe dhammā paññattīti niddisitabbatā, paññattipathapadassa navattabbatā, anavatthānāpattito atthavijānanāsambhavoti aneke dosā, viññattivikārasahitassa pana saddassa paññattibhāve yathāvuttadosābhāvo anekesaṃ pāṭhappadesānañca anulomanaṃ, tasmā.
Therefore (Tasmā): since, in this view that the aforementioned concepts are the meaning of the term "paññatti-dhamma", there is a contradiction with the commentary on the mātikā, (there is) non-mention in the Aṭṭhakathā, non-conformity with this Pāli text, the necessity of stating that all phenomena are concepts, the undesirability of the term "paññatti-patha", and the impossibility of knowing the meaning due to the occurrence of inconsistency—thus there are many faults. But in the case where sound, accompanied by an intimation and modification, is a concept, there is no such aforementioned fault, and it conforms with many Pāli passages; therefore.
Tasmā có nghĩa là: Bởi vì trong quan điểm rằng ý nghĩa của từ “paññattidhammā” là các khái niệm đã được nói đến, có sự mâu thuẫn với phần giải thích mātikā, không được đề cập trong Aṭṭhakathā, không phù hợp với bản Pāḷi này, cần phải chỉ rõ rằng tất cả các pháp là paññatti, không cần phải nói đến thuật ngữ paññattipathapada, và do rơi vào lỗi lầm vô tận nên không thể biết được ý nghĩa — có nhiều lỗi lầm như vậy. Nhưng trong trường hợp âm thanh cùng với sự biến đổi của biểu tri là khái niệm, thì không có các lỗi lầm đã nói trên và lại còn phù hợp với nhiều đoạn văn bản khác, vì thế.
Tattha yuttaṃ gahetabbanti adhippāyenāha ‘‘pāḷi…pe… tabbo’’ti.
With the intention that what is appropriate should be taken there, it is said "Pāli...etc....be".
Với ý định rằng trong đó nên chấp nhận điều hợp lý, ngài nói “pāḷi…được”.
Yadi sattātiādinā saddassa paññattibhāve aṭṭhakathāya virodhamāha.
It states the contradiction with the Aṭṭhakathā regarding the sound being a concept, starting with "If beings...".
Bằng câu “Yadi sattā” v.v..., ngài chỉ ra sự mâu thuẫn với Aṭṭhakathā trong trường hợp âm thanh là khái niệm.
Evaṃ paññattibhāve yadi saddassa paññattibhāvo, tassa paramatthato vijjamānattā rūpādiatthassa ca paññāpanato vijjamānapaññattibhāvo eva siyā, na avijjamānapaññattibhāvo.
If, in this way of being a concept, sound is a concept, then because it exists in an ultimate sense and because it indicates the meaning of form (rūpa) and so forth, it would only be a concept of what exists, not a concept of what does not exist.
Như vậy, về bản chất khái niệm, nếu âm thanh là khái niệm, vì nó hiện hữu về mặt chân đế và vì nó làm cho biết ý nghĩa của sắc v.v..., nên nó phải là khái niệm hiện hữu, chứ không phải là khái niệm không hiện hữu.
Na hi te sattādayo paññattīti.
For those beings, etc., are not concepts.
Bởi chúng sinh v.v... ấy không phải là các khái niệm.
Evañca avijjamānapaññattiyā abhāvo eva siyā.
And in this case, there would only be an absence of concepts of what does not exist.
Và như vậy, khái niệm không hiện hữu sẽ không có.
Vuttā ca aṭṭhakathāyaṃ (pa. pa. aṭṭha. 1 mātikāvaṇṇanā) ‘‘avijjamānapaññattī’’ti.
And it is stated in the Aṭṭhakathā "concept of what does not exist".
Nhưng trong Aṭṭhakathā có nói là “khái niệm không hiện hữu”.
Itaro visayassa avijjamānattā tassa avijjamānapaññattibhāvoti yathāvuttavirodhābhāvaṃ dassento ‘‘avijjamānāna’’ntiādimāha.
The other, showing the absence of the aforementioned contradiction due to the non-existence of the object, states "of what does not exist..." and so forth.
Vị kia, để chỉ ra rằng không có sự mâu thuẫn đã nói trên vì đối tượng của nó không hiện hữu nên nó có bản chất là khái niệm không hiện hữu, đã nói “avijjamānānaṃ” v.v...
Idāni sattādivisayassa kenacipi pariyāyena atthitāya abhāvadassanena tabbisayāya paññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃyeva vavatthapeti ‘‘ayañca vādo’’ti.
Now, by showing the non-existence of the object of beings etc., by any mode whatsoever, he determines that the concept pertaining to that object is indeed a concept of what does not exist, saying "And this assertion...".
Bây giờ, bằng cách chỉ ra sự không tồn tại của đối tượng chúng sinh v.v... theo bất kỳ phương diện nào, ngài xác lập rằng khái niệm có đối tượng ấy chính là khái niệm không hiện hữu, qua câu “ayañca vādo”.
Vijjamānā eva sattādayo rūpādisabhāvābhāvavasena ‘‘avijjamānā’’ti vuccanti, na sabbathā abhāvato.
It is because beings, etc., are existent but are called "non-existent" in the sense of the absence of their own nature as form (rūpa) etc., not due to their absolute non-existence.
Chính chúng sinh v.v... đang hiện hữu được gọi là “không hiện hữu” theo nghĩa không có tự tánh của sắc v.v..., chứ không phải vì hoàn toàn không có.
Tathā hi tathā tathā paññāpiyamānabhāvena viññāyantīti yathāvuttarūpo vādo ‘‘rūpaṃ atthīti?
For indeed, an assertion of the aforementioned kind is understood as being indicated in such and such a way, in the assertion of existence (hevatthi-kathā) that proceeds thus: "Is there form (rūpa)?
Thật vậy, vì chúng được nhận biết qua việc được chế định theo cách này cách khác, nên quan điểm đã nói trên, trong hevatthikathā đã diễn ra như sau: “Sắc có phải không? Vừa có vừa không. Chính nó có, chính nó không. Không nên nói như vậy. Chính nó có, chính nó không. Phải. Nghĩa có là nghĩa không”.
Hevatthi heva natthīti.
Yes, it is, and it is not.
Vừa có vừa không.
Sevatthi seva natthīti.
It is itself, and it is not itself.
Chính nó có, chính nó không.
Na hevaṃ vattabbe.
It should not be said thus.
Không nên nói như vậy.
Sevatthi seva natthīti.
It is itself, and it is not itself.
Chính nó có, chính nó không.
Āmantā.
Yes, it is.
Phải.
Atthaṭṭho natthaṭṭho’’ti (kathā. 306) evaṃ pavattāya hevatthikathāya.
It exists, and it does not exist."
Nghĩa có là nghĩa không, trong hevatthikathā đã diễn ra như vậy.
Tattha hi rūpādayo dhammā rūpādisabhāvena atthi, vedanādisabhāvena natthi, tasmā sabbamevidaṃ evaṃ atthi evaṃ natthīti evaṃladdhike sandhāya ‘‘rūpaṃ atthī’’ti pucchā sakavādissa.
Here, phenomena such as form exist in their own nature as form, but do not exist in the nature of feeling etc. Therefore, referring to those who hold that everything exists thus and does not exist thus, the question "Is there form?" is for one's own side.
Ở đó, các pháp như sắc v.v... có theo tự tánh của sắc v.v..., và không có theo tự tánh của thọ v.v... Do đó, tất cả những điều này đều vừa có như thế này, vừa không có như thế kia. Nhắm đến chủ thuyết như vậy, câu hỏi “Sắc có phải không?” là của người theo chủ trương của mình.
‘‘Hevatthi heva natthī’’ti vissajjanaṃ paravādissa.
The answer "Yes, it is, and it is not" is for the opponent's side.
Câu trả lời “Vừa có vừa không” là của người theo chủ trương đối lập.
Atha naṃ sakavādī yadi rūpameva evaṃ atthi evaṃ natthīti laddhi, evaṃ sante so eva atthi so eva natthi nāmāti pucchanto ‘‘sevatthī’’ti āha.
Then, if the doctrine is that form itself exists thus and does not exist thus, the questioner asks, "If it is so, is it the same that exists and the same that does not exist?" and says "It is itself".
Sau đó, người theo chủ trương của mình, nếu chủ thuyết là chính sắc vừa có như thế này, vừa không có như thế kia, thì trong trường hợp đó, có phải chính nó có, chính nó không có hay không? — hỏi như vậy, ông ta nói “sevatthī”.
Itaro teneva sabhāvena atthitaṃ, teneva natthitaṃ sandhāya paṭikkhipati.
The other rejects it, referring to its existence in its own nature and its non-existence in that same nature.
Vị kia, nhắm đến sự tồn tại theo cùng một tự tánh và sự không tồn tại theo cùng một tự tánh ấy, đã bác bỏ.
Dutiyaṃ puṭṭho sakabhāvena atthitaṃ, parabhāvena natthitaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he acknowledges it, referring to its existence in its own nature and its non-existence in another's nature.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy, nhắm đến sự tồn tại theo tự tánh của chính nó và sự không tồn tại theo tự tánh của cái khác, đã chấp nhận.
Tato sakavādī ‘‘atthaṭṭho natthaṭṭho’’tiādinā atthitā vā natthitā vā aññamaññaviruddhā ekasmiṃ dhamme vinā kālabhedena asambhavattāti kiṃ ekattaṃ āpajjatīti dassento paravādiṃ niggaṇhātīti.
Thereupon, the questioner, starting with "it exists, it does not exist," rebukes the opponent, showing that existence or non-existence, being mutually contradictory, cannot exist in a single phenomenon without a difference in time, asking what sort of unity it comes to.
Từ đó, người theo chủ trương của mình, bằng câu “nghĩa có là nghĩa không” v.v..., đã chỉ ra rằng sự tồn tại hay không tồn tại là những điều trái ngược nhau, không thể xảy ra trong cùng một pháp mà không có sự khác biệt về thời gian, rồi hỏi rằng liệu chúng có trở thành một hay không, và qua đó bác bỏ người theo chủ trương đối lập.
Paṭisiddhoti ca ‘‘rūpaṃ ‘rūpa’nti hevatthi, rūpaṃ ‘vedanā’ti heva natthī’’tiādinā (kathā. 306) vuttāya rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ sakabhāvena atthitāya parabhāvena natthitāya ca paṭisedhanena sattādīnampi tathābhāvo paṭisedhito hotīti katvā vuttaṃ.
And refuted (paṭisiddho) is said because, by refuting the existence of form in its own nature as form and its non-existence as feeling etc., as stated, "Form as 'form' exists, form as 'feeling' certainly does not exist" and so forth, the similar nature of beings etc. is also refuted.
Và “bị bác bỏ” được nói ra vì, qua việc bác bỏ sự tồn tại của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức theo tự tánh của chính chúng và sự không tồn tại của chúng theo tự tánh của cái khác, như đã được nói trong câu “sắc là ‘sắc’ thì vừa có, sắc là ‘thọ’ thì vừa không” v.v..., thì tình trạng tương tự của chúng sinh v.v... cũng đã bị bác bỏ.
Rūpādayo na hontīti rūpādisabhāvā na honti.
Forms etc. do not exist means the natures of form etc. do not exist.
Rūpādayo na hontī có nghĩa là không phải là tự tánh của sắc v.v...
Tathā tathāti samūhasantānādivasena.
In such and such a way means in the sense of aggregation, continuum, etc.
Tathā tathā có nghĩa là theo cách thức của tập hợp, dòng tương tục v.v...
Vicittasaññā parikappavasena uppajjati.
Diverse perception arises by way of conceptualization.
Vicittasaññā (tưởng sai khác) khởi sinh do sự tưởng tượng.
Yadi sattarathādisaññāvalambito vacanattho vijjamāno na hoti, nanu sattarathādiabhilāpā anariyavohārā jāyantīti āha ‘‘na ca te abhilāpā’’tiādi.
If the verbal meaning based on the perception of a being or a chariot etc. does not exist, then would not the expressions for a being, a chariot, etc., become ignoble usages? It is said: "And those expressions..." etc.
Nếu ý nghĩa của lời nói, vốn dựa vào tưởng về chúng sinh, cỗ xe v.v..., không hiện hữu, thì chẳng phải các cách nói về chúng sinh, cỗ xe v.v... sẽ trở thành cách nói không thuộc bậc Thánh sao? Ngài nói “na ca te abhilāpā” v.v...
Attano vasena kiñci ahontaṃ paññāpakassa vacanasseva vasena paññāpitabbattā paññattivohāraṃ labhati.
As something non-existent in itself must be indicated by virtue of the word that indicates it, it receives the designation of a concept-utterance.
Nó có được cách nói chế định là vì điều được chế định, vốn không là gì cả theo tự thân nó, phải được chế định chỉ bằng lời nói làm cho biết.
Imināva adhippāyenātiādi ‘‘sayaṃ avijjamāno’’tiādinā vuttamevatthaṃ sandhāyāha.
It states this with the same intention mentioned by "being non-existent in itself" and so forth.
Imināva adhippāyenā v.v... — ngài nói điều này nhắm đến chính ý nghĩa đã được trình bày qua câu “tự nó không hiện hữu” v.v...
Tanti sattādiggahaṇaṃ.
That (taṃ) refers to the apprehension of beings etc.
Taṃ là sự nắm bắt chúng sinh v.v...
‘‘Brahmavihāracatukkaṃ sattapaññattiṃ ārabbha pavattattā navattabbārammaṇaṃ nāma hotī’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1421) tattha tattha na vattabbanti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, it is said in various places "should not be mentioned", as in "The fourfold Brahmavihāra, having arisen by focusing on the concept of a being, is called an object that should not be mentioned."
Trong Aṭṭhakathā, ở nhiều nơi đã nói rằng không nên nói, qua các câu như “Tứ Vô Lượng Tâm, vì khởi lên bằng cách lấy chúng sinh paññatti làm đối tượng, nên được gọi là có đối tượng không nên nói” v.v...
Yadi parittādibhāvena na vattabbaṃ, kathaṃ avijjamānassa sattādikassa paccayabhāvoti āha ‘‘khandhasamūhasantāna’’ntiādi.
If it should not be mentioned as a limited thing etc., how can a non-existent being etc. be a condition? It is said: "A collection of aggregates, a continuum..." etc.
Nếu không nên nói theo nghĩa là nhỏ v.v..., thì làm sao chúng sinh v.v... vốn không hiện hữu lại có thể là duyên được? Ngài nói “khandhasamūhasantāna” v.v...
Tanti khandhasamūhasantānaṃ.
That (taṃ) refers to the collection of aggregates, the continuum.
Taṃ là tập hợp và dòng tương tục của các uẩn.
Tadupādānabhūtanti puggaloti gahaṇapaññattīnaṃ kāraṇabhūtaṃ.
Being the basis for that means being the cause for the concepts of apprehension, such as "person."
Tadupādānabhūtaṃ có nghĩa là làm nhân cho các khái niệm nắm bắt là “chúng sinh”.
Yadi puggalasaññāya sevamānassa kusalādiuppatti hoti, kathaṃ puggaladassanaṃ micchādassananti paṭisiddhanti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
If wholesome states arise for one who attends to the concept of a person, how is the view of a person refuted as a wrong view? It is said: "But since..." etc.
Nếu thiện v.v... khởi sinh nơi người thực hành tưởng về chúng sinh, tại sao cái thấy về chúng sinh lại bị bác bỏ là tà kiến? Ngài nói “yasmā panā” v.v...
Pathavīdhātu upalabbhatīti puggalābhāve vipakkhavasena nidassanamāha.
The earth element is found states an example in terms of the opposite, in the absence of a person.
Pathavīdhātu upalabbhatī — ngài đưa ra ví dụ theo cách đối lập, trong trường hợp không có chúng sinh.
Idañhettha anumānaṃ.
Here, this is the inference:
Và đây là suy luận trong trường hợp này.
Na rūpādayo vivecetvā puggalo upalabbhati tesaṃ aggahaṇe tathārūpāya buddhiyā abhāvato sevanādayo viyāti.
A person is not found apart from the forms etc., because in the absence of these, such a concept does not exist, like attendance etc.
Chúng sinh không được tìm thấy khi tách rời khỏi sắc v.v... vì khi không nắm bắt những thứ ấy, thì không có trí tuệ như vậy, giống như việc thực hành v.v...
Puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamatthena yo chaviññāṇaviññeyyoti saṃsarati muccati cāti evaṃ diṭṭhiyā parikappitapuggalova paṭisedhito, na vohārapuggaloti dassento ‘‘paṭise…pe… diṭṭhī’’ti āha.
The "refuted...etc....view" is said to show that it is only the person conceived by a view—namely, one who is perceptible by the sixfold consciousness as ultimately real and who transmigrates and is liberated—that is refuted, not the person in conventional usage.
Chỉ có chúng sinh được tưởng tượng bởi tà kiến, rằng “chúng sinh được tìm thấy theo nghĩa chân thực tối hậu, người có thể được nhận biết bởi sáu thức, người luân hồi và được giải thoát”, mới bị bác bỏ, chứ không phải chúng sinh trong cách nói thông thường — để chỉ ra điều này, ngài nói “paṭise…pe… diṭṭhī”.
Gāthāya pañcasu khandhesu rūpaṃ vedanā saññā cetanā viññāṇanti etesu kaṃ nāma dhammaṃ sattoti jānāsi nu, etesu ekampi sattoti gaṇhituṃ nārahatīti dasseti.
In the verse, it shows regarding which phenomenon among the five aggregates—form, feeling, perception, volition, consciousness—one knows as a being, (and that) not even one of these should be taken as a being.
Trong bài kệ, ngài chỉ ra rằng: Trong năm uẩn là sắc, thọ, tưởng, hành, và thức, ngươi có biết pháp nào là chúng sinh không? Không thể xem bất kỳ pháp nào trong số này là chúng sinh cả.
Atha etehi añño eko satto atthīti paccesi.
Then, if you believe that there is another being apart from these.
Vậy ngươi có tin rằng có một chúng sinh khác ngoài những pháp này không?
Evampi māra diṭṭhigataṃ nu te.
Even so, is it Māra's view for you?
Dù vậy, này Māra, đó có phải là tà kiến của ngươi không?
Nu-saddo diṭṭhigatameveti avadhāraṇattho.
The particle 'nu' (indeed) has the meaning of emphasis, that it is precisely a view.
Từ “nu” có nghĩa nhấn mạnh, rằng đó chính là tà kiến.
Yasmā suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ.
Because this is merely a heap of formations.
Bởi vì đây chỉ là một khối các hành thuần túy.
Tamevatthaṃ vivarati ‘‘nayidha sattūpalabbhatī’’ti.
It elaborates on that very meaning: "No being is found here".
Ngài giải thích rõ ý nghĩa đó: “nayidha sattūpalabbhatī” (ở đây không tìm thấy chúng sinh).
Yasmā paccakkhato vā anumānato vā anupaladdhito natthi ettha koci satto nāmāti adhippāyo.
The intention is that since no being whatsoever is found here, either directly or by inference, there is no such thing as a being.
Ý định là: Bởi vì không tìm thấy bất kỳ chúng sinh nào ở đây, dù bằng trực giác hay suy luận, nên nó không có.
Yadi satto natthi, kathaṃ satto saṃsāramāpādītiādi nīyatīti.
If there is no being, how is it said that a being entered into saṃsāra, etc.?
Nếu chúng sinh không có, làm sao lại nói rằng chúng sinh tạo ra luân hồi v.v...?
Kimettha netabbaṃ, sattoti vohārasatto adhippeto, yasmā satta-saddo vohāre pavattatīti.
What is to be understood here is that a conventional being is intended, because the word 'satta' (being) is used in conventional speech.
Cần phải hiểu điều gì ở đây? Chúng sinh được nói đến là chúng sinh trong cách nói thông thường, bởi vì từ “chúng sinh” được dùng trong cách nói thông thường.
Dutiyagāthāya sambandhaṃ dassento ‘‘satto panā’’tiādimāha.
Showing the connection with the second verse, it states "But a being..." etc.
Để chỉ ra mối liên hệ với bài kệ thứ hai, ngài nói “satto panā” v.v...
Aṅgasambhārāti aṅgasambhārato akkhacakkaīsādiaṅgasambhāramupādāyāti attho.
Assemblage of parts means "by taking an assemblage of parts such as the spokes and axle of a chariot."
Aṅgasambhārā có nghĩa là từ sự tập hợp của các bộ phận, tức là dựa vào sự tập hợp của các bộ phận như trục, bánh xe, càng xe v.v...
Sattoti vohāro.
A being is a designation.
Satto là cách nói thông thường.
Avijjamānassāti accantaṃ avijjamānassa sasavisāṇādikassa.
Of what does not exist refers to something utterly non-existent, like a rabbit's horn.
Avijjamānassā có nghĩa là của cái hoàn toàn không hiện hữu, như sừng thỏ v.v...
Yadi accantaṃ avijjamānaṃ, kathaṃ taṃ gayhatīti āha ‘‘parikappita’’nti.
If it is utterly non-existent, how is it grasped? It is said: "conceptualized".
Nếu nó hoàn toàn không hiện hữu, làm sao nó có thể được nắm bắt? Ngài nói “parikappitaṃ”.
Lokasaññātaṃ ghaṭādi.
That which is a worldly perception is a pot, etc.
Lokasaññātaṃ là cái bình v.v...
Ettha pana yathā attānaṃ ārabbha uppajjamānakadhammānaṃ taṃsantatipatitānañca kilesupatāpābhāvena assatthabhāvapaccayatāya uppādādirahitampi nibbānaṃ ‘‘assāsanakarasa’’nti vuccati, evaṃ attānaṃ ārabbha pavattanakadhammavasena uppādādirahitāpi paññatti pavattāti vuttā.
Here, just as Nibbāna, which is devoid of origination etc., is called "having the taste of bringing solace" because of the absence of defilement-suffering for phenomena arising dependent on oneself and for those falling within that continuum, and because it is the cause for solace; similarly, it is stated that a concept (paññatti) arises, even though devoid of origination etc., by way of phenomena that operate dependent on oneself.
Ở đây, cũng như Niết-bàn, dù không có sự sanh khởi v.v..., vẫn được gọi là “có bản chất an ủi” vì là nhân duyên cho trạng thái an ổn do không có sự thiêu đốt của các phiền não đối với các pháp đang sanh khởi liên quan đến tự thân và các pháp thuộc dòng tương tục ấy, cũng vậy, chế định, dù không có sự sanh khởi v.v..., được nói là “hiện hành” theo nghĩa là các pháp hiện hành liên quan đến tự thân.
Hetuattho vā antonītoti pavattitā vohāritāti attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning of 'cause' is implicitly included, and thus the meaning should be understood as 'being used' or 'being conventionally expressed'.
Hoặc nên hiểu rằng, ý nghĩa của nhân được bao hàm bên trong, nên “hiện hành” có nghĩa là “được nói đến theo quy ước”.
Tathā nāmapaññatti paññapetabbamatthaṃ gahitāyeva paññāpeti, viññatti viya adhippāyaṃ viññāpetīti sā gahetabbābhāvato vuccamānatthadvārena vuccamānāti vuttā.
Similarly, a name-concept (nāmapaññatti), having already grasped the object to be designated, designates it, just as an intimation (viññatti) intimates an intention. It is said to be spoken through the door of the spoken meaning, because it itself does not need to be grasped.
Tương tự, danh chế định (nāmapaññatti) chỉ làm cho biết đối tượng cần được chế định sau khi đã nắm bắt nó; giống như sự biểu lộ (viññatti) làm cho biết ý định, nên nó được nói là “được nói đến qua cánh cửa của ý nghĩa đang được nói” vì tự nó không có gì để nắm bắt.
Paññāpitabbapaññattiyā pana vuccamānabhāve vattabbameva natthi.
However, regarding a concept (paññatti) that is to be designated, there is nothing further to be said about its state of being spoken.
Còn đối với chế định cần được làm cho biết (paññāpitabbapaññatti), thì không có gì để nói về trạng thái được nói đến của nó.
Tathā pakārato ñāpanabhāvena ñāpetabbañāpananti katvā gahetabbattāyeva ca tassā aniddhāritasabhāvatā paṭikkhittā daṭṭhabbā.
Similarly, because it is to be grasped by being a designation (ñāpana) that makes known (ñāpetabba) by way of aspect (pakāra), its nature as not being definitively established (aniddhāritasabhāvatā) should be understood as rejected.
Tương tự, nên hiểu rằng, bởi vì nó là “sự làm cho biết đối tượng cần được biết theo nhiều cách”, và cũng vì nó phải được nắm bắt, nên trạng thái tự tánh không xác định của nó đã bị bác bỏ.
Na hi sabhāvadhammānaṃ kakkhaḷaphusanādi sarūpato saddena vacanīyabhāvaṃ bhajati, apica kho nesaṃ kāladesādibhedabhinnānaṃ vinivattaaññajātiyako sajātiyasādhāraṇo pubbasaṅketānurūpaṃ ajjhāropasiddho sāmaññākāro vacanīyo.
For indeed, intrinsic phenomena do not come to be expressible by sound in their own nature, such as hardness or tangibility. Rather, what is expressible is a general aspect (sāmaññākāra) of those phenomena, which are differentiated by variations in time and place, distinguishable from other classes, common to their own class, and established by superimposition in accordance with prior convention.
Bởi vì, tự tánh của các pháp thực tại (sabhāvadhammā) như sự cứng, sự xúc chạm, v.v..., không thể được diễn tả bằng lời nói theo đúng bản chất của chúng; mà đúng hơn, cái có thể diễn tả được là một hình thái phổ quát (sāmaññākāro) được thiết lập do sự áp đặt phù hợp với quy ước có trước, chung cho đồng loại, và khác biệt với các loại khác, đối với các pháp ấy vốn được phân biệt bởi thời gian, không gian, v.v...
Tatthāpi na vinā kenaci pavattinimittena saddo pavattatīti tassa pavattinimittabhūto lokasaṅketasiddho taṃtaṃvacanatthaniyato sāmaññākāraviseso nāma paññattīti pubbācariyā.
Even in that, a word does not function without some operative cause. So, that operative cause, which is a specific general aspect (sāmaññākāravisesa) established by worldly convention and regulated by the meaning of each respective word, is called a concept (paññatti) – say the former teachers.
Ngay cả ở đó, một từ ngữ không thể hiện hành mà không có một cơ sở nào đó cho sự hiện hành của nó (pavattinimitta). Do đó, các vị cổ sư nói rằng: Cái hình thái đặc thù phổ quát, vốn là cơ sở cho sự hiện hành của từ ngữ ấy, được xác định bởi ý nghĩa của từng từ ngữ, và được thiết lập bởi quy ước của thế gian, chính là danh chế định (nāma paññatti).
So hi tasmiṃ tasmiṃ atthe saddaṃ nāmeti, tassa tassa vā atthassa nāmasaññaṃ karotīti nāmaṃ, pakārehi ñāpanato paññatti cāti.
For it directs the word to that particular meaning, or it creates the name-appellation for that particular meaning; thus it is a name (nāma), and because it makes known by aspects, it is a concept (paññatti).
Bởi vì nó đặt tên (nāmeti) cho từ ngữ trong đối tượng này hay đối tượng kia, hoặc tạo ra sự nhận biết tên (nāmasañña) cho đối tượng này hay đối tượng kia, nên nó là danh (nāma); và vì nó làm cho biết theo nhiều cách (pakārehi ñāpanato), nên nó là chế định (paññatti).
Kassa pana so ākāravisesoti?
To whom does that specific aspect belong?
Vậy, hình thái đặc thù đó thuộc về cái gì?
Paññāpetabbatthassāti veditabbaṃ.
It should be understood as belonging to the object to be designated (paññāpetabbatthassa).
Nên biết rằng, nó thuộc về đối tượng cần được chế định.
Anekākārā hi atthāti.
For objects (attha) are of many aspects.
Bởi vì các đối tượng có nhiều hình thái.
Evañca katvā tassā paññattiyā gahetabbatāvacanañca samatthitaṃ bhavati, avassañca etamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
And having understood it thus, the statement that this concept (paññatti) is to be grasped becomes appropriate, and this must necessarily be accepted.
Và khi làm như vậy, lời nói về khả năng được nắm bắt của chế định ấy trở nên có cơ sở, và điều này nhất thiết phải được chấp nhận như vậy.
Aññathā vacanavacanīyabhedānaṃ saṅkaro siyā, sabbopi attho sabbassa saddassa vacanīyo, sabbo ca saddo sabbassa atthassa vācakoti na cettha saṅketaggahaṇeneva tesaṃ pavattāti sakkā vattuṃ vavatthitesu eva tesu saṅketaggahaṇassa pavattito.
Otherwise, there would be a confusion of word and what is designated by the word; (it would imply that) every object is designated by every word, and every word expresses every object. And here, it cannot be said that they function merely by the grasp of convention, because the grasp of convention functions only when they are already established.
Nếu không, sẽ có sự hỗn loạn giữa sự phân biệt của từ ngữ và đối tượng được diễn tả; mọi đối tượng đều có thể được diễn tả bởi mọi từ ngữ, và mọi từ ngữ đều có thể diễn tả mọi đối tượng. Và ở đây, không thể nói rằng chúng hiện hành chỉ do việc nắm bắt quy ước, bởi vì việc nắm bắt quy ước chỉ xảy ra đối với những cái đã được xác định.
Apare pana ‘‘yathā dhūmato aggianumāne na kevalena dhūmeneva aggi viññāyati, dhūmassa pana agginā avinābhāvasaṅkhāto sambandho viññāyamāno dhūmena aggi viññāyati, evaṃ saddena atthavijānane na kevalena saddena tadattho viññāyati.
Others, however, explain: ‘‘Just as in inferring fire from smoke, fire is not understood by mere smoke; rather, when the connection called 'inseparability' (avinābhāva) of smoke with fire is understood, then fire is understood by smoke. Similarly, in understanding an object by a word, that object is not understood by the mere word.
Một số vị khác thì giải thích rằng: “Giống như trong việc suy luận có lửa từ khói, lửa không được biết đến chỉ bằng khói đơn thuần, mà là mối liên hệ được gọi là sự bất khả phân ly (avinābhāva) giữa khói và lửa được biết đến, rồi nhờ khói mà biết có lửa; cũng vậy, trong việc nhận biết ý nghĩa qua từ ngữ, ý nghĩa của nó không được biết đến chỉ bằng từ ngữ đơn thuần.
Taṃtaṃsaddassa pana tena tena atthena avinābhāvasaṅkhāto sambandho viññāyamāno tena tena saddena atthaṃ ñāpetīti veditabbaṃ.
Rather, when the connection called 'inseparability' of each respective word with that respective object is understood, then the object is made known by that respective word.
Nên biết rằng, mối liên hệ được gọi là sự bất khả phân ly giữa từ ngữ này với ý nghĩa kia được biết đến, rồi nhờ từ ngữ này mà nó làm cho biết ý nghĩa kia.
Aññathā aggahitasambandhenapi saddasavanamattena tadattho viññāyeyyāti.
Otherwise, by the mere hearing of a word, its object would be understood even without grasping the connection.’
Nếu không, ngay cả người chưa nắm bắt được mối liên hệ cũng sẽ biết được ý nghĩa của nó chỉ bằng cách nghe từ ngữ.”
Yo yamettha yathāvuttarūpo sambandho, so tassa tassa atthassa saññāpanabhāvena nāmanti paramatthato abhāvā lokasaṅketavasena lokasaṅketoti vā siddho ñātoti lokasaṅketasiddhoti, saddena pakāsiyamānānaṃ atthappakārānaṃ adhigamahetutāya pakārato ñāpanato paññattīti ca vutto’’ti vaṇṇayanti.
The connection of the aforementioned kind, which is found therein, is called 'name' (nāma) by virtue of its signifying function for that particular object. And because it does not exist in the ultimate sense, it is said to be 'established by worldly convention' (lokasaṅketasiddha) by way of worldly convention, or 'known by worldly convention.' And it is called 'concept' (paññatti) because it is a cause for the comprehension of the aspects of objects revealed by a word, making them known by their aspects.”
Ở đây, mối liên hệ như đã nói, do có bản chất làm cho biết (saññāpanabhāva) ý nghĩa của đối tượng này hay đối tượng kia, nên được gọi là danh (nāma); vì nó không tồn tại theo chân đế, nên nó được gọi là “được thiết lập bởi quy ước thế gian” (lokasaṅketasiddha) theo nghĩa là được thiết lập hoặc được biết đến theo quy ước thế gian; và vì nó là nhân để thấu hiểu các loại ý nghĩa được biểu thị bằng từ ngữ, nên nó được gọi là chế định (paññatti) do làm cho biết theo nhiều cách.
Saṅkhatāsaṅkhatavinimuttassapi ñeyyavisesassa abhāve ghaṭādisaddābhidheyyā viya pathavīphassādisaddavacanīyopi na labbhatiyevāti sabbavohāralopo siyā.
In the absence of any specific knowable (ñeyyavisesa) distinct from the conditioned and unconditioned, just as objects denoted by words like 'pot' are not found, so too are objects designated by words like 'earth-touch' not found, and thus all conventional usage (vohāra) would cease.
Nếu không có một đối tượng đặc thù để biết, vốn tách rời khỏi pháp hữu vi và vô vi, thì ngay cả đối tượng được diễn tả bởi các từ như đất, xúc, v.v... cũng sẽ không thể có được, giống như đối tượng được chỉ định bởi các từ như cái bình, v.v...; và như vậy, mọi quy ước sẽ bị hủy bỏ.
Yasmā ca rūpārūpadhammā pabandhasaṅkhātataṃtaṃvisesākāravaseneva pavattanti, na kevalā, tasmā tesaṃ te saṇṭhānasamūhaavatthāvisesākārā yadipi paramatthato kiñci na honti, paramatthato pana vijjamānānaṃ rūpādīnaṃ upādānānaṃ vasena vijjamānabhāvaṃ labhitvā taṃtaṃgahaṇānurūpaṃ taṃtaṃabhilāpādhikaraṇaṃ bhavati.
And because material and immaterial phenomena (rūpārūpadhammā) function only by way of specific aspects of arrangements (pabandhasaṅkhātataṃtaṃvisesākāravaseneva) and not as mere isolated entities, therefore, those specific aspects of configurations, aggregates, and conditions, even though they are not ultimately anything in themselves, gain existence through the underlying material and other (paramattha) realities and become the basis for various designations in accordance with the grasping of those (realities).
Và bởi vì các pháp sắc và phi sắc chỉ hiện hành dưới hình thái đặc thù này hay hình thái đặc thù kia được gọi là dòng tương tục, chứ không phải đơn lẻ, cho nên các hình thái đặc thù về hình dạng, tập hợp, và trạng thái của chúng, mặc dù không là gì cả theo chân đế, nhưng lại có được sự tồn tại nhờ vào các pháp thủ (upādāna) như sắc v.v... vốn tồn tại theo chân đế, và trở thành cơ sở cho các ngôn từ tương ứng, phù hợp với cách nắm bắt tương ứng.
Upādāyapaññatti hi upādānato yathā aññā anaññāti ca na vattabbā, evaṃ sabbathā atthi natthīti ca na vattabbā.
For a dependent concept (upādāyapaññatti) should not be described as either different or not different from its basis (upādāna), just as it should not be described as absolutely existing or not existing.
Bởi vì y sinh chế định (upādāyapaññatti) không thể được nói là khác hay không khác với pháp sở y (upādāna), cũng vậy, nó không thể được nói là hoàn toàn có hay không có.
Tayopi hi ete santāyevāti evaṃ tāva mātikāvaṇṇanāya na koci virodho.
Indeed, all three of these exist; thus, there is no contradiction in the explanation of the matrix (mātikāvaṇṇanāya).
Bởi vì cả ba trường hợp ấy đều chỉ tồn tại. Như vậy, trước hết, không có mâu thuẫn nào với phần giải thích về đề mục.
Saṅkhāyati saṃkathīyatīti saṅkhāti ayamattho kathetabbabhāvena vacanattheyeva niruḷho, na vacanasminti vacanapakkhassa ujukatā sambhavati.
The meaning that "saṅkhāyati" means "it is reckoned, it is conversed about" is established in the sense of being expressible by words, not in the sense of being the word itself. Thus, the side of the word (vacanapakkhassa) can be straightforward.
“Saṅkhāyati saṃkathīyati” (được tính đếm, được nói đến) nên là saṅkhā (sự tính đếm); ý nghĩa này đã trở nên cố định trong nghĩa của “cái được nói đến” (vacanattha), chứ không phải trong “cái nói” (vacana), nên quan điểm về “cái nói” không thể đúng được.
Vacanapakkhoyeva pāḷianugato, na paramparāgato yathāvutto atthoti kuto panetaṃ labbhā.
But how can it be obtained that "the side of the word is in accordance with the Pāḷi, and the aforementioned meaning is not from the tradition"?
Quan điểm về “cái nói” mới phù hợp với Pāḷi, còn ý nghĩa được truyền lại như đã nói thì không. Nhưng làm sao có thể có được điều này?
Na hi anīto attho pāḷiananugato, nāpi sabbā pāḷinītatthā evāti yathāvuttā duvidhā paññattiyo aṭṭhakathāyaṃ chahi paññattīhi yathāsambhavaṃ vuttāyevāti siddhametaṃ atthīti na vattabbāti.
For the unmentioned meaning is not against the Pāḷi, nor are all Pāḷi meanings explicit. Thus, it cannot be said that "it is proven that the two kinds of concepts mentioned are indeed stated in the commentaries as the six concepts according to possibility."
Bởi vì ý nghĩa không được dẫn ra không phải là không phù hợp với Pāḷi, và cũng không phải tất cả Pāḷi đều có ý nghĩa được dẫn ra. Do đó, hai loại chế định như đã nói đã được trình bày trong Chú giải qua sáu loại chế định tùy theo trường hợp. Vì vậy, điều này được xác lập, và không cần phải nói rằng “nó không tồn tại”.
Yadi paramatthato atthitāpaṭisedho, iṭṭhametaṃ.
If it is a denial of ultimate existence, that is acceptable.
Nếu đó là sự phủ định sự tồn tại theo chân đế, thì điều này được chấp nhận.
Atha vohārato, sattarathaghaṭādīhi sattarathādivacanappayogoyeva na sambhaveyyāti.
But if it is a denial of conventional existence, then the application of terms like 'being', 'chariot', and 'pot' to 'beings', 'chariots', etc., would not be possible.
Nếu là theo quy ước, thì việc sử dụng các từ như chúng sanh, cỗ xe, cái bình, v.v... cho các đối tượng như chúng sanh, cỗ xe, cái bình, v.v... sẽ không thể xảy ra.
Na hi vacanīyarahito vacanappayogo atthīti.
For there is no application of a word without something to be designated by it.
Bởi vì không có việc sử dụng từ ngữ mà không có đối tượng được diễn tả.
Paramatthadhammānaṃ asabhāvadhammabhūtāya paññattiyā vibhāgadassanatthā adhivacanādidukattayadesanāti na paramatthadhammānaṃ rūpādīnaṃ paññattibhāvāpattīti.
The teaching of the two pairs beginning with 'adhivacana' is for showing the distinction between ultimate phenomena and concept, which is a non-intrinsic phenomenon, and not to imply that ultimate phenomena such as material form become concepts.
Việc thuyết giảng ba cặp như adhivacana v.v... là để chỉ ra sự phân biệt của chế định, vốn không phải là pháp thực tại, với các pháp chân đế. Do đó, không có chuyện các pháp chân đế như sắc v.v... trở thành chế định.
Na ca paññattipathapaññattidhammaniddesānaṃ avisesavacanaṃ yuttaṃ, saddasseva pana paññattibhāve siyā kāci tesaṃ visesamattā.
And it is not proper to speak of 'concept-path', 'concept', and 'designation of phenomena' as indistinct. If the word itself were a concept, then there might be some degree of distinction among them.
Và việc nói không phân biệt về các chỉ dẫn của paññattipatha (phạm vi của chế định) và paññattidhamma (pháp chế định) là không hợp lý; nhưng nếu chỉ có từ ngữ là chế định, thì có thể có một sự khác biệt nào đó giữa chúng.
Paññāpitabbassa aparamatthasabhāvasseva paññattibhāvo adhippetoti na sabbo paññattipatho paññattisaddena vutto, paññatti ca paññāpetabbabhāvena vuttāti paññattipathapadaṃ vattabbameva.
The concept-ness is intended only for that which has a non-ultimate nature and is to be designated. Thus, not every concept-path is referred to by the term 'concept', and 'concept' is used in the sense of 'that which is to be designated'. Therefore, the term 'concept-path' is indeed to be spoken.
Ý muốn nói rằng, chính đối tượng cần được làm cho biết, vốn không phải là thực tại chân đế, mới có bản chất là chế định. Do đó, không phải tất cả paññattipatha đều được gọi bằng từ paññatti, và paññatti được nói đến với ý nghĩa là đối tượng cần được làm cho biết. Vì vậy, thuật ngữ paññattipatha là cần thiết.
Evañcetaṃ icchitabbaṃ.
And it should be desired thus.
Và nên mong muốn như vậy.
Itarathā saddassa ca paññāpitabbatāya paññattipathabhāvoti paññattipadaṃ na vattabbaṃ siyāti ca sakkā vattuṃ, nikkhepakaṇḍe vibhattāyeva paññatti ‘‘puriso māgaṇḍiyo’’ti etthāpi dassitāti na na sakkā vattuṃ.
Otherwise, it could be said that because a word is to be designated, it is a concept-path, and thus the term 'concept' should not be used. It can also be said that the concept differentiated in the Nikkhepakaṇḍa is shown even in cases like "Puriso Māgaṇḍiyo."
Nếu không, có thể nói rằng, vì từ ngữ cũng có thể được làm cho biết và là paññattipatha, nên thuật ngữ paññatti không cần phải nói đến. Chế định đã được phân tích trong phẩm Nikkhepakaṇḍa cũng đã được chỉ ra ở câu “puriso māgaṇḍiyo”. Do đó, không phải là không thể nói.
Tathāpi hi yathāvuttaupādāyapaññattināmapaññattīnaṃ sabhāvasambhavatoti saṅkhādisaddānaṃ samānatthatāpi tesaṃ matimattameva, viññatti viya adhippāyaṃ viññāpentā sayaṃ ñātāyeva nāmapaññatti paññāpetabbamatthaṃ paññāpeti gahitasarūpatāya padīpo viya rūpagatavidhaṃsaneti na paññattiantaraparikappanena payojanaṃ atthi paññāpetabbatthapaññāpane, nāmapaññattipaññāpane pana upādānabhedabhinnā upādāyapaññatti viya taṃtaṃvacanavacanatthabhedabhinnā nāmapaññattīti aññā paññatti icchitā eva.
Nonetheless, even so, the similarity of meaning of terms like 'saṅkhā' is merely their opinion regarding the possibility of the nature of the aforementioned dependent concepts (upādāyapaññatti) and name-concepts (nāmapaññatti). Just as an intimation (viññatti) intimates an intention, a name-concept (nāmapaññatti), being itself known, designates the object to be designated, like a lamp illuminating visible objects by virtue of its grasped nature. Thus, there is no purpose in hypothesizing another concept (paññattiantara) for designating the object to be designated. However, for designating the name-concept (nāmapaññatti), another concept (paññatti) is indeed desired, similar to how a dependent concept (upādāyapaññatti) is differentiated by various bases (upādāna), a name-concept (nāmapaññatti) is differentiated by various words and their designated meanings.
Tuy nhiên, sự đồng nghĩa của các từ như saṅkhā v.v... chỉ là quan điểm của họ, bởi vì y sinh chế định và danh chế định như đã nói có thể có tự tánh. Giống như sự biểu lộ (viññatti) làm cho biết ý định, danh chế định, sau khi tự nó đã được biết, mới làm cho biết đối tượng cần được chế định; vì bản chất của nó đã được nắm bắt, nó giống như ngọn đèn phá tan bóng tối bao phủ hình sắc. Do đó, không cần phải giả định một chế định khác để làm cho biết đối tượng cần được chế định. Nhưng để làm cho biết danh chế định, một chế định khác là cần thiết, giống như y sinh chế định được phân biệt bởi sự khác biệt của pháp sở y, thì danh chế định cũng được phân biệt bởi sự khác biệt của từ ngữ và ý nghĩa tương ứng.
Na ca anavatthānadoso taṃtaṃvacanassa tadatthavibhāvane sahakārīkāraṇabhāvena paṭiniyatasarūpattā.
And there is no fault of infinite regress because each respective word has a regulated nature as a contributing cause in manifesting its meaning.
Và không có lỗi vô tận, vì mỗi từ ngữ có một bản chất được xác định trước như là một nhân duyên hỗ trợ trong việc làm rõ ý nghĩa của nó.
Etena saṅketaggahaṇābhāvopi paṭisiddho daṭṭhabbo, tathā nāmapaññattiyā payojanābhāvo.
By this, the absence of grasping convention (saṅketaggahaṇābhāva) should also be understood as refuted, as is the absence of purpose for name-concepts (nāmapaññatti).
Qua đó, nên hiểu rằng sự thiếu vắng việc nắm bắt quy ước cũng bị bác bỏ, và tương tự, sự vô dụng của danh chế định cũng vậy.
Dassitappayojanā hi sā pubbeti.
For its purpose has been shown previously.
Bởi vì công dụng của nó đã được chỉ ra trước đây.
‘‘Vohāro lokiyasote paṭihaññatī’’tiādīsu sotabbassa saddassa vasena tabbisayabhūtā vohārādayo paṭihananasotabbatāpariyāyena vuttāti daṭṭhabbā.
In phrases like "convention is hindered in the worldly stream," conventions and so forth, which are objects of the sound to be heard, should be understood as stated by way of the synonym for "hindered and to be heard."
Trong các câu như ‘‘Vohāra (cách nói) bị va chạm vào tai thế gian’’, cần hiểu rằng các pháp như vohāra, vốn là đối tượng của âm thanh có thể nghe được, đã được nói theo nghĩa bóng là sự va chạm và có thể nghe được, thông qua âm thanh có thể nghe được.
Saddoyeva vā tattha vohārādisahacāritāya tathā vutto.
Or, the sound itself is stated thus there due to its association with conventions and so forth.
Hoặc chính âm thanh ở đó đã được nói như vậy do đồng hành với vohāra, v.v.
Na hi sakkā sabbattha ekarasā desanā pavattīti vattuṃ.
For it is not possible to say that the teaching always proceeds with a single flavor.
Vì không thể nói rằng lời dạy ở mọi nơi đều diễn ra đồng nhất.
Tathā hi katthaci sukhā dukkhā, sukhāpi vedanā dukkhāti vuccanti, dukkhā sukhā, dukkhāpi sukhāti, evaṃ yathāvuttā duvidhāpi paññatti adhivacanādipāṭhassa atthabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttāyevāti.
Thus, sometimes pleasant is called painful, and even pleasant feeling is called painful; painful is called pleasant, and even painful is called pleasant. In this way, both types of designations as stated are indeed mentioned in the commentaries as having the meaning of adhivacana (designation) and so forth.
Thật vậy, ở một số nơi, thọ lạc được gọi là khổ, và thọ khổ cũng được gọi là lạc; thọ khổ được gọi là lạc, và thọ lạc cũng được gọi là khổ. Như vậy, cả hai loại chế định đã được nói đến, với tư cách là ý nghĩa của đoạn văn về adhivacana v.v., đều đã được đề cập trong Chú giải.
Ayaṃ saṅkhatāsaṅkhatavinimuttaṃ ñeyyavisesaṃ icchantānaṃ vasena vinicchayo.
This is the determination according to those who desire a specific knowable (ñeyya) distinct from the conditioned and unconditioned.
Đây là sự phân định theo quan điểm của những người mong muốn một đối tượng có thể biết đặc biệt, tách rời khỏi pháp hữu vi và vô vi.
1316. Satipi paresaṃ sāmaññādināmakārakānaṃ nāmakaraṇabhāve parānapekkhatāya tato ativiya yutto idha nāmakaraṇasabhāvo ukkaṃsaparicchedena nāmakaraṇatthoti adhippetoti dassetuṃ ‘‘aññaṃ anapekkhitvā’’tiādimāha.
1316. Even though others may also engage in naming things like common characteristics, in order to show that the intrinsic nature of naming here, due to its independence from others, is extremely appropriate and signifies naming in the highest sense, it states "without depending on another," and so forth.
Để chỉ ra rằng, mặc dù các pháp như sāmañña (tính phổ quát) v.v. của các quan điểm khác có vai trò đặt tên, nhưng ở đây, bản chất của sự đặt tên là vô cùng thích hợp hơn so với chúng vì không phụ thuộc vào cái khác, và do đó, nó có ý nghĩa đặt tên theo cách phân định tối thượng, ngài nói ‘‘không phụ thuộc vào cái khác’’ v.v.
Nāmakaraṇasabhāvatā na hoti asabhāvikatāya kadācideva pavattito cāti adhippāyo.
The intrinsic nature of naming does not exist, because it occurs only sometimes due to its unsubstantial nature—this is the intention.
Ý muốn nói: Bản chất của sự đặt tên không tồn tại vì nó không phải là bản chất tự nhiên và chỉ thỉnh thoảng mới khởi lên.
Sabhāvasiddhattāti vedanādīnaṃ vedanādināmakaraṇadhammataṃ āha.
Due to being naturally established refers to the characteristic of feelings and so forth being named as feelings and so forth.
Với câu ‘‘vì được thành tựu do bản chất’’, ngài nói về đặc tính đặt tên của thọ v.v. là thọ v.v.
Yadi vedanādīnaṃ kenaci akataṃ sakanāmaṃ ādāyayeva pavattanato opapātikanāmānaṃ nāmakaraṇaṭṭhena nāmabhāvo, evaṃ sati pathavīādīnampi nāmabhāvo āpajjati, aññathā pathavīādinidassanameva na siyāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘pathavīādinidassanenā’’tiādi.
If feelings and so forth are names because their own names, unmade by anyone, arise as if spontaneous names for the purpose of naming, then the same should apply to earth and so forth. Otherwise, the illustration of earth and so forth would not be valid. Bearing this objection in mind, it states "by the illustration of earth and so forth".
Nếu thọ v.v. có bản chất là danh do ý nghĩa đặt tên của các tên gọi tự sinh, vì chúng khởi lên mang theo tên riêng của mình mà không do ai tạo ra, thì trong trường hợp đó, đất v.v. cũng sẽ có bản chất là danh; nếu không, ví dụ về đất v.v. sẽ không tồn tại. Với sự nghi vấn này trong tâm, ngài nói ‘‘với ví dụ về đất v.v.’’
Ekadesasāmaññena hi yathādhippetena upamā hoti, na sabbasāmaññenāti.
For an analogy is made by partial commonality as intended, not by complete commonality.
Vì sự so sánh được thực hiện dựa trên sự tương đồng một phần theo ý muốn, chứ không phải dựa trên sự tương đồng hoàn toàn.
Evampi yadi sabhāvasiddhanāmattā vedanādayo nāmaṃ, pathavīādīnampi anivattanīyo nāmabhāvoti āha ‘‘niruḷhattā’’tiādi.
Even so, if feelings and so forth are names due to having naturally established names, then the name-nature of earth and so forth is also unavoidable, it states "due to being well-established" and so forth.
Ngay cả như vậy, nếu thọ v.v. là danh do có tên gọi được thành tựu do bản chất, thì bản chất là danh của đất v.v. cũng không thể tránh khỏi. Do đó, ngài nói ‘‘vì đã trở nên thông dụng’’ v.v.
Tena yaṃnimittaṃ vedanādīsu nāmasaddappavatti, satipi tadaññesaṃ taṃnimittayoge go-saddo viya kukkuṭādisattapiṇḍe niruḷhato vedanādīsu nāma-saddo pavattoti dasseti.
Thereby, it shows that the word "nāma" (name) is applied to feelings and so forth due to a certain characteristic, and even if others possess that characteristic, the word "nāma" applies to feelings and so forth because it is well-established there, like the word "go" (cow) for a lump of flesh of a chicken and so forth.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng, dù có dấu hiệu nào khiến từ ‘danh’ khởi lên đối với thọ v.v., và dù các pháp khác cũng có dấu hiệu đó, từ ‘danh’ vẫn khởi lên đối với thọ v.v. do tính thông dụng, giống như từ ‘bò’ đối với khối chúng sinh như gà v.v.
Tathā hi anekesu suttapadesesu tesaṃyeva nāmavohāro dissati.
Thus, in many suttas, the usage of "nāma" (name) for these very things is seen.
Thật vậy, trong nhiều đoạn kinh, cách gọi ‘danh’ chỉ được thấy đối với chúng.
Nāmatānāpatti vuttā kesakumbhādināmantarāpajjanato.
The non-applicability of name-ness is stated due to the possibility of becoming other names like hair-jar.
Sự không phải là danh đã được nói đến vì chúng có thể trở thành các danh khác như tóc, bình v.v.
Etamevatthaṃ nidassanabhāvena ‘‘na hī’’tiādinā vivarati.
This very meaning is explained as an illustration with "for not," and so forth.
Ngài làm rõ chính ý nghĩa này bằng ví dụ qua câu ‘‘vì không’’ v.v.
Yadipi samūhādighanavinibbhogābhāvato vedanādiarūpadhammesupi piṇḍākārena gahaṇaṃ pavattati, taṃ pana yebhuyyena atthātiparikappamukhena ekadhammavaseneva, na samūhavasenāti vuttaṃ ‘‘aññena…pe… natthī’’ti.
Although the perception of form in a lump occurs even in formless phenomena like feelings and so forth, due to the absence of substantial analysis of aggregates, this is mostly by way of conceiving a meaning as a single phenomenon, not as an aggregate. This is stated by "by another...pe...there is not."
Mặc dù sự nắm bắt theo dạng khối cũng diễn ra đối với các pháp vô sắc như thọ v.v. do không có sự phân tách khỏi khối dày đặc như nhóm v.v., nhưng điều đó chủ yếu diễn ra thông qua sự tưởng tượng quá mức về thực tại, chỉ dựa trên một pháp duy nhất, chứ không phải dựa trên nhóm. Do đó, đã nói ‘‘với cái khác… không có’’.
Pakāsakapakāsitabbabhāvo visayivisayabhāvo eva.
The state of illuminator and that which is to be illuminated is simply the state of subject and object.
Bản chất của cái soi sáng và cái được soi sáng chính là bản chất của đối tượng và chủ thể.
Adhivacanasamphasso manosamphasso.
Mental contact as designation is mind-contact.
Adhivacanasamphassa là ý xúc.
So nāmamantarena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pākaṭoti nidassanabhāvena vutto.
It is stated as an illustration because it is evident, being impossible to grasp without a name.
Nó được nêu ra làm ví dụ vì nó rõ ràng do không thể nắm bắt được nếu không có danh.
‘‘Adhivacanasamphasso viyā’’ti vacanena manosamphassatappakārānameva nāmabhāvo siyā, na paṭighasamphassatappakārānanti āsaṅkāya nivattanatthaṃ ‘‘paṭighasamphassopī’’tiādimāha.
The statement "like mental contact as designation" might imply that only mind-contact and its kinds have the nature of a name, and not impact-contact and its kinds. To avert this apprehension, it states "impact-contact also," and so forth.
Với câu nói ‘‘giống như adhivacanasamphassa’’, có thể nảy sinh nghi vấn rằng chỉ có ý xúc và các loại của nó mới có bản chất là danh, chứ không phải paṭighasamphassa (xúc va chạm) và các loại của nó. Để loại bỏ nghi vấn đó, ngài nói ‘‘cả paṭighasamphassa cũng’’ v.v.
Tattha pañcaviññāṇasahagato phasso paṭighasamphasso.
Therein, contact accompanied by the five consciousnesses is impact-contact.
Trong đó, xúc đồng sinh với năm thức là paṭighasamphassa.
Pi-saddo sambhāvane.
The particle "pi" is for possibility.
Từ pi (cũng) có nghĩa là khả năng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – visayīvisayasaṅghaṭṭanasamuppattiyā aññaphassato oḷārikopi paṭighasamphasso na rūpadhammā viya vibhūtākāro, tato nāmāyattagahaṇiyabhāvo nāmassevāti.
This is what is meant: even impact-contact, which is grosser than other contacts due to its arising from the collision of subject and object, is not as distinctly manifest as material phenomena, so its graspability dependent on a name belongs to the name itself.
Điều này được nói đến: Mặc dù paṭighasamphassa, do sự sinh khởi từ sự va chạm giữa chủ thể và đối tượng, là thô hơn so với các loại xúc khác, nhưng nó không có hình tướng rõ ràng như các pháp sắc; do đó, bản chất có thể nắm bắt phụ thuộc vào danh là của chính danh.
Arūpatāya vātiādinā sāmaññato visesato ca paṭighasamphassassa upacāravasena nāmabhāvamāha.
By "or due to being formless," and so forth, it speaks of the name-nature of impact-contact by way of metaphorical usage, both generally and specifically.
Bằng câu ‘‘hoặc do tính vô sắc’’ v.v., ngài nói về bản chất là danh của paṭighasamphassa theo cách chuyển dụng, cả một cách tổng quát lẫn một cách cụ thể.
Pacchimapurimānanti ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti imaṃ anupubbiṃ sandhāya vuttaṃ.
Of the latter and former is stated with reference to the sequence "name and form."
Của cái sau và cái trước được nói đến liên quan đến thứ tự này: ‘‘danh và sắc’’.
Satipi rūpassātiādinā nāmavohārahetuṃ anaññasādhāraṇaṃ nibbānassa adhipatipaccayabhāvaṃ eva vibhāveti, yato ariyānaṃ aññavisayavinissaṭaṃ ninnapoṇapabbhārabhāvena asaṅkhatadhātuyaṃ eva cittaṃ pavattatīti.
By "even though form exists," and so forth, it explains the unique cause for the designation of Nibbāna as the condition of dominance, because the minds of noble ones, being disengaged from other objects, incline, tend, and lean only towards the unconditioned element.
Bằng câu ‘‘mặc dù sắc có’’ v.v., ngài làm rõ chính bản chất là duyên trưởng của Niết-bàn, vốn là nguyên nhân không chung cho cách gọi ‘danh’, bởi vì tâm của các bậc Thánh, thoát khỏi các đối tượng khác, chỉ hướng đến, xuôi theo, nghiêng về yếu tố vô vi.
1352. Cakkhundriyāsaṃvarassāti cakkhundriyāsaṃvaraṇassa.
1352. Of the non-restraint of the eye-faculty means the non-restraining of the eye-faculty.
Cakkhundriyāsaṃvarassāti là của sự không phòng hộ nhãn căn.
Asaṃvutacakkhundriyasseva hetūti cakkhudvārikassa abhijjhādianvāssavanassa taṃdvārikaviññāṇassa viya cakkhundriyaṃ padhānakāraṇaṃ.
The eye-faculty itself is the cause of non-restraint means that the eye-faculty is the principal cause of covetousness and so forth that permeate through the eye-door, just as it is for the consciousness associated with that door.
Chính là nhân của người có nhãn căn không được phòng hộ, nghĩa là nhãn căn là nguyên nhân chính của việc tham ái v.v. rỉ chảy qua nhãn môn, giống như đối với thức qua môn đó.
Sati hi asaṃvutatte cakkhundriyassa te te anvāssavantīti asaṃvariyamānacakkhundriyahetuko so asaṃvaro tathāvuttoti aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dasseti.
For when the eye-faculty is unrestrained, those defilements permeate. Thus, that non-restraint is stated as having the unrestrained eye-faculty as its cause—this is the intention of the commentary.
Khi có sự không phòng hộ nhãn căn, các pháp ấy mới rỉ chảy. Do đó, sự không phòng hộ đó được gọi như vậy vì có nhãn căn không được phòng hộ làm nhân. Ngài chỉ ra ý của Chú giải như vậy.
Idāni yathāvutte adhippāye ṭhatvā ‘‘yatvādhikaraṇanti hī’’tiādinā pāḷiyā yojanaṃ dasseti.
Now, standing on the aforementioned intention, it explains the Pāli with "for by what basis," and so forth.
Bây giờ, đứng trên quan điểm đã nói, ngài chỉ ra cách kết hợp với bản Pāḷi qua câu ‘‘vì yatvādhikaraṇanti’’ v.v.
Kassa cāti pakāraṃ pucchati, kathaṃvidhassa kathaṃsaṇṭhitassāti attho.
Of what kind asks for the type, meaning "of what sort, of what form?"
Của cái gì là hỏi về loại, có nghĩa là của loại nào, có hình thái nào.
Na hi sarūpe vutte puna sarūpapucchāya payojanaṃ atthi.
For there is no purpose in asking for the essence again after the essence has been stated.
Vì khi bản chất đã được nói đến, việc hỏi lại về bản chất không còn có ích lợi gì.
Anvāssavanti abhijjhādayo.
Anvāssavanti means "covetousness and so forth permeate."
Anvāssavanti là tham ái v.v. rỉ chảy.
Tadupalakkhitanti anvāssavūpalakkhitaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutanti yojanā.
Tadupalakkhitaṃ means "the eye-faculty characterized by permeation is unrestrained"—this is the construction.
Tadupalakkhitanti, cách kết hợp là: nhãn căn được đặc trưng bởi sự rỉ chảy đó là không được phòng hộ.
Yathā kinti yena pakārena javane uppajjamāno asaṃvaro ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati, taṃ nidassanaṃ kinti attho.
How is it that the uncontrol arising in the impulsion is called "uncontrol in the faculty of eye," what is the meaning of that example?
"Yathā ki" có nghĩa là: Bằng cách nào mà sự vô phòng hộ (asaṃvara) phát sinh trong tâm tốc hành (javana) được gọi là "sự vô phòng hộ nơi nhãn căn"? Ý nghĩa là ví dụ đó là gì.
Tatthāyaṃ pavattikkamo – pañcadvāre rūpādiārammaṇe āpāthagate niyamitādivasena kusalākusalajavane uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe manodvārikajavanaṃ taṃyevārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ otarati, puna tasmiṃyeva dvāre ‘‘itthipuriso’’tiādinā vavatthapetvā javanaṃ bhavaṅgaṃ otarati.
The sequence of occurrence here is this: when visible objects etc. come into the range of the five sense doors, and wholesome or unwholesome impulsions arise in a determined manner and descend into the bhavaṅga, the mind-door impulsion, taking that very object, descends into the bhavaṅga; again, in that very door, after determining "this is a woman, this is a man," etc., the impulsion descends into the bhavaṅga.
Ở đây, tiến trình diễn ra như sau: khi các tâm tốc hành thiện hoặc bất thiện phát sinh do các đối tượng như sắc, v.v., đi vào cửa ngũ môn theo cách đã định, v.v., rồi chìm vào tâm hữu phần (bhavaṅga); sau đó, tâm tốc hành thuộc ý môn (manodvārikajavana) lấy chính đối tượng đó làm đối tượng rồi chìm vào tâm hữu phần; rồi, ở chính cửa đó, sau khi phân định là "đàn ông hay đàn bà", v.v., tâm tốc hành phát sinh rồi chìm vào tâm hữu phần.
Puna vāre pasādarajjanādivasena javanaṃ javati.
Again, in its turn, the impulsion arises due to delight in the sense faculty, etc.
Hoặc, tâm tốc hành lại chạy theo cách làm cho tịnh sắc căn, v.v., bị nhiễm ô.
Puna yadi taṃ ārammaṇaṃ āpāthaṃ āgacchati, taṃsadisameva pañcadvārādīsu javanaṃ tadā uppajjamānakaṃ sandhāya ‘‘evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi agutta’’ntiādi vuttaṃ.
Again, if that object comes into range, in relation to the impulsion of that kind arising at that time in the five sense doors, etc., it is said: "likewise, when uncontrol arises in the impulsions, in that uncontrol, the door is also unguarded," etc.
Sau đó, nếu đối tượng đó lại đi vào tầm nhận thức, thì khi tâm tốc hành tương tự phát sinh ở cửa ngũ môn, v.v., lúc đó, đã được nói rằng: "Cũng vậy, khi sự vô phòng hộ phát sinh trong tâm tốc hành, thì cửa cũng không được bảo vệ," v.v.
Ayaṃ pana ukkaṭṭhanayo paricitārammaṇaṃ sandhāya vutto, aparicite antarantarā pañcadvāre uppajjitvā tadanurūpaṃ manodvārepi uppajjatīti.
This exalted method is stated in relation to a familiar object, but with an unfamiliar object, it arises in the five sense doors intermittently, and accordingly, it also arises in the mind-door.
Tuy nhiên, quy tắc tối thượng này được nói đến khi đề cập đến đối tượng quen thuộc; đối với đối tượng không quen thuộc, nó phát sinh xen kẽ ở cửa ngũ môn, rồi phát sinh tương ứng ở ý môn.
Dvārabhavaṅgādīnaṃ javanena sambandho ekasantatipariyāpannato daṭṭhabbo.
The connection of the doors, bhavaṅga, etc., with the impulsion should be understood as being part of one continuum.
Sự liên kết giữa cửa, tâm hữu phần, v.v., với tâm tốc hành cần được hiểu là do chúng thuộc cùng một dòng tương tục.
Sati dvārabhavaṅgādiketi paccayabhāvena purimanipphannaṃ javanakāle asantampi bhavaṅgādi cakkhādi viya phalanipphattiyā santaññeva nāmāti vuttaṃ.
"When there is a door, bhavaṅga, etc." — it is said that bhavaṅga, etc., which arose previously as a condition and is not present at the time of impulsion, is nevertheless considered existent for the manifestation of the fruit, just like the eye, etc.
"Sati dvārabhavaṅgādike" có nghĩa là: Mặc dù tâm hữu phần, v.v., đã phát sinh trước đó như một nhân duyên và không tồn tại vào thời điểm tâm tốc hành, nhưng nó được nói là "có" giống như nhãn căn, v.v., khi kết quả phát sinh.
Na hi dharamānaṃyeva santanti vuccatīti.
For it is not only that which is existing that is called existent.
Bởi vì không chỉ cái đang tồn tại mới được gọi là "có".
Bāhiraṃ viya katvāti paramatthato javanassa bāhirabhāve itarassa ca abbhantarabhāve asatipi ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’ntiādivacanato (a. ni. 1.49) āgantukabhūtassa kadāci kadāci uppajjamānassa javanassa bāhirabhāvo tabbidhurasabhāvassa itarassa abbhantarabhāvo pariyāyato vuttoti dasseti.
"Treating it as external" — Although, in ultimate reality, the impulsion is not external and the other is not internal, it is shown that, by analogy, the externality of the impulsion, which is adventitious and arises occasionally, and the internality of the other, which is of an opposite nature, are spoken of, as in the saying: "This mind, bhikkhus, is luminous, but it is defiled by adventitious defilements."
"Bāhiraṃ viya katvā" có nghĩa là: Mặc dù trên thực tế, tâm tốc hành không phải là bên ngoài và cái kia không phải là bên trong, nhưng từ lời dạy như "Này các Tỳ-kheo, tâm này là sáng chói, nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não ngoại lai" (A.N. 1.49), sự ngoại lai của tâm tốc hành, vốn là khách thể và thỉnh thoảng mới phát sinh, và sự nội tại của cái kia, vốn có bản chất đối lập, được nói đến một cách gián tiếp.
Asaṃvarahetubhāvāpattitoti dvārādīnaṃ asaṃvarahetubhāvāpajjanassa pākaṭabhāvaṃ sandhāyāha.
"Due to becoming a cause of uncontrol" — This is said referring to the obviousness of the doors, etc., becoming a cause of uncontrol.
"Asaṃvarahetubhāvāpattito" được nói đến để chỉ rõ sự hiển nhiên của việc cửa, v.v., trở thành nhân duyên của sự vô phòng hộ.
Uppanne hi asaṃvare dvārādīnaṃ tassa hetubhāvo paññāyatīti.
For when uncontrol arises, its causal relation to the doors, etc., becomes evident.
Bởi vì khi sự vô phòng hộ phát sinh, nhân duyên của nó ở cửa, v.v., được nhận biết.
Dvārabhavaṅgādimūsananti dvārabhavaṅgādīsu mūsanaṃ.
"Loss of the door, bhavaṅga, etc." means loss concerning the door, bhavaṅga, etc.
"Dvārabhavaṅgādimūsanaṃ" là sự lừa dối ở cửa, tâm hữu phần, v.v.
Yasmiñhi dvāre asaṃvaro uppajjati, so tattha dvārādīnaṃ saṃvarūpanissayabhāvaṃ upacchindantoyeva pavattatīti.
For when uncontrol arises in a door, it operates by severing the support for control of the doors, etc., there.
Bởi vì khi sự vô phòng hộ phát sinh ở cửa nào, nó hoạt động bằng cách phá hủy bản chất của cửa, v.v., như là nơi nương tựa cho sự phòng hộ.
Tenevāha ‘‘kusalabhaṇḍavināsana’’nti.
Therefore, it is said, "destruction of wholesome goods."
Vì vậy, đã nói "kusalabhaṇḍavināsanaṃ" (sự hủy hoại tài sản thiện).
Ettha ca ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādipāḷiyaṃ saṃvaro, saṃvaritabbaṃ, saṃvaraṇupāyo, yato ca so saṃvaro, yattha ca so saṃvaroti imaṃ pabhedaṃ dassetvā yojetabbā.
Here, in the Pali phrase "having seen a visible object with the eye," etc., the division into control, that which should be controlled, the means of control, that from which control arises, and the sphere of control, should be shown and applied.
Ở đây, trong đoạn kinh "Khi thấy sắc bằng mắt" (cakkhunā rūpaṃ disvā), v.v., cần phải phân loại và kết nối các khía cạnh sau: sự phòng hộ (saṃvara), cái cần phòng hộ (saṃvaritabbaṃ), phương tiện phòng hộ (saṃvaraṇupāyo), nơi từ đó có sự phòng hộ (yato ca so saṃvaro), và nơi có sự phòng hộ (yattha ca so saṃvaro).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Rakkhati…pe… saṃvaraṃ āpajjatī’’ti etena saṃvaro vutto.
Control is spoken of by "protects... etc. ...attains control."
Sự phòng hộ (saṃvaro) được nói đến qua câu "Bảo vệ... và đạt được sự phòng hộ".
Satiṃ paccuṭṭhapetīti ayañhettha atthoti.
"One reestablishes mindfulness"—this is the meaning here.
Ý nghĩa ở đây là: "Thiết lập lại chánh niệm."
Cakkhādi saṃvaritabbaṃ.
The eye, etc., should be controlled.
Mắt, v.v., là cái cần phòng hộ.
Na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhīti saṃvaraṇupāyo.
"One is not a perceiver of signs, not a perceiver of details" is the means of control.
"Không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng" là phương tiện phòng hộ.
‘‘Yatvādhikaraṇa’’ntiādinā saṃvaraṇāvadhi.
"From which standpoint," etc., is the limit of control.
"Yatvādhikaraṇa" (nơi nương tựa nào), v.v., là giới hạn của sự phòng hộ.
Rūpādayo saṃvaravisayoti.
Visible objects, etc., are the sphere of control.
Sắc, v.v., là phạm vi của sự phòng hộ.
Kiñca paṭisaṅkhābhāvanābalasaṅgahitabhāvena duvidhopi indriyasaṃvaro?
And what is the two-fold sense-faculty control, encompassing both reflection-cultivation and power?
Hơn nữa, sự phòng hộ các căn, được bao gồm bởi sức mạnh của sự quán xét (paṭisaṅkhābhāvanā) và sự tu tập (bhāvanā), có hai loại?
Tattha purimena visayesu ādīnavadassanaṃ, itarena ādīnavappahānaṃ.
Of these, by the former, the seeing of danger in objects; by the latter, the abandonment of danger.
Trong đó, loại thứ nhất là thấy sự nguy hiểm trong các đối tượng, loại thứ hai là từ bỏ sự nguy hiểm.
Tathā purimena pariyuṭṭhānappahānaṃ, itarena anusayappahānaṃ.
Likewise, by the former, the abandonment of obsessions; by the latter, the abandonment of underlying tendencies (anusaya).
Cũng vậy, loại thứ nhất là từ bỏ sự bao vây (pariyuṭṭhāna), loại thứ hai là từ bỏ tùy miên (anusaya).
Tathā purimo lokiyamaggasaṅgahito, dutiyo lokuttaramaggasaṅgahitoti ayampi viseso veditabbo.
Likewise, the former is included in the mundane path, the second is included in the supramundane path—this distinction should also be understood.
Cũng vậy, loại thứ nhất được bao gồm trong đạo lộ thế gian (lokiyamagga), loại thứ hai được bao gồm trong đạo lộ siêu thế (lokuttaramagga). Sự khác biệt này cũng cần được biết.
1353. Davatthādiabhilāsoti davo eva attho payojananti davattho, so ādi yesaṃ te davatthādayo.
1353. "Desire for immediate gain, etc." — that which has immediate gain (dava) as its purpose or meaning is davattha. Those that have davattha as their beginning are davatthādayo. Desire in or for these, or that which has immediate gain as its purpose, is davattha. What is that, he asks, "desire."
1353. Davatthādiabhilāso: "Dava" là ý nghĩa, mục đích (attha). Những gì có "dava" là mục đích, v.v., là davatthādi. Hoặc, "dava" là mục đích của cái này, thì đó là davattho, và cái đó là davatthādi. Vậy cái đó là gì? Nên đã nói "abhilāso" (sự khao khát).
Tesu, tesaṃ vā abhilāso, davo vā attho etassāti davattho, tadādiko davatthādi, ko pana soti āha ‘‘abhilāso’’ti.
Among those, or of those, what has craving or desire as its meaning is 'davattho', and 'davatthādi' means 'beginning with that'. And who is that? It is said: "craving".
"Dava" là ý nghĩa, mục đích (attha). Những gì có "dava" là mục đích, v.v., là davatthādi. Hoặc, "dava" là mục đích của cái này, thì đó là davattho, và cái đó là davatthādi. Vậy cái đó là gì? Nên đã nói "abhilāso" (sự khao khát).
Āhāraparibhoge asantussanāti āhāraparibhoge atitti.
"Dissatisfaction in consuming food" means insatiety in consuming food.
"Āhāraparibhoge asantussanā" là sự không thỏa mãn trong việc thọ dụng thức ăn.
Bahuno uḷārassa ca patthanāvasena pavattā bhiyyokamyatā asantussanāti evamettha attho yujjati.
The meaning here is that the desire for more, the covetousness that arises as a longing for much and excellent food, is dissatisfaction.
Ở đây, ý nghĩa phù hợp là: sự khao khát nhiều hơn, phát sinh do mong muốn có nhiều và tốt hơn, là sự không thỏa mãn.
1355. Majjanākārena pavatti mānassevāti katvā ‘‘mānova mānamado’’ti vuttaṃ.
1355. Since it functions in the manner of intoxication, it is said, "conceit is the intoxication of pride."
1355. Vì sự kiêu mạn (māna) phát sinh theo cách làm cho say mê (majjanākārena), nên đã nói "mānova mānamado" (chính là kiêu mạn, kiêu mạn là sự say mê).
Tathā hi jātimadādayo ‘‘māno maññanā’’tiādinā mānabhāveneva vibhattāti.
Thus, birth-pride, etc., are distinguished as forms of conceit in "conceit is supposing oneself superior," etc.
Cũng vậy, sự say mê về dòng dõi (jātimada), v.v., được giải thích là bản chất của kiêu mạn (māna) qua các câu như "kiêu mạn là sự tưởng tượng" (māno maññanā), v.v.
Khudā nāma kammajatejo.
"Hunger" is the vitality born of kamma.
Đói (khudā) là nhiệt năng do nghiệp (kammajatejo).
Taṃ pana abhutte bhutte ca uppajjatīti yaṃ tattha āmāsayasaṅkhātassa sarīradesassa pīḷanato vihiṃsāsaddavacanīyaṃ, tadeva dassetabbaṃ, itarañca nivattetabbanti abhuttapaccayā uppajjanakattena khudā visesitāti āha ‘‘khudāya visesana’’nti.
Since it arises whether one has eaten or not, that which is described as painful due to the affliction of the stomach, which is the part of the body, should alone be pointed out as the harm, and the other should be excluded. Hence, hunger is specifically characterized as "arising due to not having eaten," and he says, "specific characterization of hunger."
Cái đó phát sinh cả khi chưa ăn và đã ăn. Do đó, cái gì ở đó được gọi là sự đau khổ, sự làm hại do áp lực lên phần cơ thể được gọi là dạ dày, thì chỉ cái đó cần được chỉ ra, và cái kia cần được loại bỏ. Do đó, sự đói được đặc trưng là cái phát sinh do chưa ăn, nên đã nói "khudāya visesana" (sự đặc trưng của đói).
Ye pana ‘‘kammajatejapaccayā dukkhā vedanā khudā’’ti vadanti, tesaṃ abhuttapaccayā uppajjanakāti visesanameva na yujjati.
However, for those who say, "painful feeling due to the vitality born of kamma is hunger," the specific characterization "arising due to not having eaten" is not appropriate.
Còn những ai nói rằng "cảm thọ khổ do nhiệt năng do nghiệp là đói," thì sự đặc trưng "phát sinh do chưa ăn" không phù hợp với họ.
Satipi tasmiṃ bhūtatthakathane vihiṃsūparatipurāṇavedanāpaṭihananānaṃ visesābhāvo āpajjatīti purimoyevettha attho.
Even if that refers to existing conditions, there would be no distinction between the prevention of harm and the overcoming of old feelings. Therefore, the former meaning is applicable here.
Mặc dù có cách giải thích đó, nhưng không có sự khác biệt giữa việc làm hại, việc chấm dứt cảm thọ cũ, và việc chống lại cảm thọ mới. Do đó, ý nghĩa trước đó là đúng ở đây.
Etāsaṃ ko visesoti abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, bhuttapaccayā na uppajjanakavedanāti dvepi cetā vedanā yāvatā anāgatāyevāti adhippāyo.
"What is the distinction between these?" — the feeling that arises due to not having eaten and the feeling that does not arise due to having eaten. The intention is that both of these feelings are in the future.
"Etāsaṃ ko viseso" (Sự khác biệt giữa chúng là gì?) Ý nghĩa là cả hai cảm thọ này, cảm thọ phát sinh do chưa ăn và cảm thọ không phát sinh do đã ăn, đều là những gì chưa đến.
Satipi anāgatatte purimā uppannasadisī, itarā pana ataṃsadisī accantaṃ anuppannāvāti ayamettha viseso.
Even though both are future, the former is like an arisen one, while the latter is not like that, being entirely unarisen—this is the distinction here.
Mặc dù đều là chưa đến, cảm thọ trước giống như đã phát sinh, còn cảm thọ sau thì không giống như vậy, hoàn toàn chưa phát sinh. Đây là sự khác biệt ở đây.
Teneva ‘‘yathāpavattā’’ti purimāyaṃ vuttaṃ, itarattha ca ‘‘appavattā’’ti.
Therefore, for the former, it is said "as it arises," and for the latter, "not arising."
Vì vậy, đối với cảm thọ trước đã nói "yathāpavattā" (như đã phát sinh), và đối với cảm thọ sau đã nói "appavattā" (không phát sinh).
Atha vā abhuttapaccayā uppajjanakavedanā pubbe katakammassa vipākattā purāṇavedanā nāma.
Alternatively, the feeling that arises due to not having eaten, being the result of past kamma, is called "old feeling."
Hoặc, cảm thọ phát sinh do chưa ăn được gọi là cảm thọ cũ (purāṇavedanā) vì nó là quả của nghiệp đã làm trước đó.
Appaccavekkhaṇādiayuttaparibhogapaccayā paccavekkhaṇādiyuttaparibhogato āyatiṃ na uppajjissatīti bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā navavedanā nāma.
The feeling that does not arise due to having eaten, which arises from consumption without proper reflection, etc., and will not arise in the future due to consumption with proper reflection, etc., is called "new feeling."
Cảm thọ không phát sinh do đã ăn được gọi là cảm thọ mới (navavedanā), bởi vì do việc thọ dụng không quán xét, v.v., nó sẽ không phát sinh trong tương lai so với việc thọ dụng có quán xét, v.v.
Vihiṃsānimittatā vihiṃsānibbattatā.
"Being a cause of harm" means giving rise to harm.
Vihiṃsānimittatā là sự làm hại, sự gây ra sự làm hại.
Yāpenti etenāti yāpanāti vuttassa sarīrayāpanakāraṇassa jīvitindriyassapiyāpanakāraṇanti imassa visesassadassanatthaṃ ‘‘jīvitindriyayāpanatthāyā’’ti vatvā na kevalaṃ jīvitindriyasseva yāpanakāraṇamāhāro, atha kho ṭhānādipavattiākāravisesayuttassa sakalasarīrassapi yāpanakāraṇanti taṃdīpanatthaṃ yātrāti vacananti yāpanā me bhavissatīti avisesena vuttanti dassento ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanā yātrā’’ti āha.
By this they subsist, thus for showing the special meaning of "subsistence of the body," which is called subsistence, and also the subsistence of the life-faculty, by saying "for the purpose of the subsistence of the life-faculty," and that food is not merely the cause of the subsistence of the life-faculty, but rather it is also the cause of the subsistence of the entire body, which is characterized by specific modes of standing, etc. For elucidating that, the term "yātrā" (subsistence) is used, meaning that it is spoken of without distinction as "my subsistence will be." Thus he says, "Yātrā is subsistence, characterized by the uninterrupted continuation of the four postures."
"Yāpenti etenāti yāpanā" (họ duy trì bằng cái này, nên đó là sự duy trì) – để chỉ rõ sự đặc biệt của cái được gọi là sự duy trì thân thể, tức là nó cũng là nguyên nhân duy trì sinh mạng (jīvitindriyaṃ), sau khi nói "jīvitindriyayāpanatthāya" (vì mục đích duy trì sinh mạng), và để làm rõ rằng thức ăn không chỉ là nguyên nhân duy trì sinh mạng mà còn là nguyên nhân duy trì toàn bộ thân thể với các tư thế và trạng thái đặc biệt, nên đã nói "yātrā". Điều này cho thấy rằng "yāpanā me bhavissatīti" (sự duy trì của tôi sẽ xảy ra) được nói một cách không phân biệt, nên đã nói "catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanā yātrā" (yātrā là sự duy trì được gọi là sự không gián đoạn của bốn oai nghi).
Aṭṭhānayojanaaparibhogadupparibhogādivasena saddhādeyyassa vināsanaṃ saddhādeyyavinipātanaṃ.
The destruction of offerings given in faith (saddhādeyya) due to improper application of resources, improper consumption, etc., is "the ruin of offerings given in faith."
Sự hủy hoại tài vật cúng dường (saddhādeyya) do việc thọ dụng không đúng chỗ, không đúng cách, thọ dụng sai, v.v., là saddhādeyyavinipātanaṃ (sự hủy hoại tài vật cúng dường).
Yenāti gaṇabhojanalakkhaṇappattassa thūpīkatādikassa vā paṭiggahaṇena.
"By which" means by receiving communal meals or piled-up offerings, etc.
Yenā (bằng cái mà) là bằng sự thọ nhận thức ăn đã đạt đặc tính của bữa ăn tập thể hoặc những thứ như thức ăn chất đống.
Sāvajjaṃ sanindaṃ paribhogaṃ karotīti vā attho.
Or the meaning is that one consumes in a blameworthy and censurable manner.
Hoặc là ý nghĩa rằng người ấy thọ dụng một cách có lỗi, đáng quở trách.
Iriyā…pe… vuttanti sukhaṃ pavattamānehi iriyāpathehi tesaṃ tathāpavattiyā kāraṇanti gahitattā viditattā yathāvuttabhuñjanapivanāni pubbakālakiriyābhāvena vuccamānāni iriyāpathakattukāni viya vuttānīti attho.
"Postures...etc....said" means that since the postures that are flowing smoothly are taken and understood as the cause of their smooth flow, the acts of eating and drinking, which are referred to as prior actions, are spoken of as if they were the agents of the postures, and so forth, is the meaning.
Iriyā…pe… vutta (oai nghi…pe… được nói) là vì đã được hiểu và biết rằng các oai nghi diễn ra một cách an lạc là nguyên nhân của sự diễn ra như vậy, nên việc ăn uống đã được nói đến như là hành động trong thời gian trước đó, được nói như thể chúng là tác nhân của các oai nghi.
Yathā hi ‘‘paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271; 2.182) dassanassa khayahetutā, ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ bhavati, sīhaṃ disvā bhayaṃ bhavatī’’ti ca pānadassanānaṃ balabhayahetutā vuccati, evaṃ bhuñjanapivanānaṃ iriyāpathasukhappavattihetubhāvo vuttoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Just as it is said that "by seeing with wisdom, his taints (āsavā) are exhausted" (which indicates seeing as a cause of exhaustion), and "by drinking ghee, one becomes strong; by seeing a lion, fear arises" (which indicates drinking and seeing as causes of strength and fear), so too the act of eating and drinking is stated as a cause for the comfortable continuance of postures. This is how the meaning here should be understood.
Như việc nói rằng “nhờ thấy bằng tuệ mà các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận” (Ma. Ni. 1.271; 2.182) là nguyên nhân đoạn tận của sự thấy, và “uống bơ thì có sức mạnh, thấy sư tử thì có sợ hãi” là nguyên nhân của sức mạnh và sợ hãi của việc uống và thấy, thì cũng vậy, việc ăn uống được nói là nguyên nhân của sự diễn ra an lạc của các oai nghi; ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Sulabhānavajjabhāvo viya appabhāvopi paccayānaṃ paramasallekhavuttīnaṃ sukhavihārāya pariyattoti cīvarasenāsanānaṃ appabhāvukkaṃsānujānanavasena pavattāhi anantaragāthāhi idhāpi dhammasenāpatinā sukhavihārāya pariyatto appabhāvukkaṃso anuññātoti viññāyatīti ‘‘punapī’’tiādinā ‘‘bhutvānā’’ti pāṭhaṃ samatthayati.
Just as the condition of being easily obtainable and blameless (sulabhānavajjabhāva) is sufficient for the comfortable dwelling of those who practice extreme austerity (paramasallekhavutti), so too the condition of being moderate (appabhāva) is sufficient. Thus, it is understood that here too, the Dhamma-general (dhammasenāpati), by means of the immediately following verses that allow for the praise of moderation in robes, almsfood, dwellings, and medicines, has permitted the praise of moderation as sufficient for comfortable dwelling. In this way, he validates the reading "bhutvānā" with "punapī" and so on.
Sự không có lỗi và dễ kiếm, cũng như sự ít ỏi của các vật dụng, là đủ cho sự an trú của những vị có hạnh thanh tịnh tột bậc; và từ các bài kệ liền sau đó đã cho phép sự ít ỏi và sự ưu việt của y, trú xứ, và sàng tọa, thì ở đây cũng vậy, bậc Pháp tướng quân đã cho phép sự ít ỏi và sự ưu việt đủ cho sự an trú, điều này được hiểu. Do đó, với “punapī” (lại nữa) v.v… thì từ “bhutvānā” (sau khi ăn) được xác nhận.
Yathā dukkhādīnaṃ pariññādivasena pavattamānaṃ paṭivedhañāṇaṃ asammohato te avilometvā avirodhetvā pavattati nāma, evaṃ tadupanissayabhāvaṃ vipassanāñāṇampi yathābalaṃ te avilometvā pavattatīti catunnaṃ saccānaṃ anulomanti vuttanti dutiyo atthavikappo vutto.
Just as the knowledge of penetration (paṭivedhañāṇa), proceeding by way of comprehending suffering and so on, operates without confusion, without distorting or opposing them, so too the insight-knowledge (vipassanāñāṇa), being its foundation, operates according to its capacity, without distorting them. Thus, "conforming to the four Noble Truths (saccānaṃ anuloma)" is stated, indicating the second interpretive option.
Như việc tuệ thể nhập diễn ra bằng cách thấu triệt khổ v.v… diễn ra mà không nhầm lẫn, không làm rối loạn hay mâu thuẫn với chúng, thì cũng vậy, tuệ quán là nhân duyên của tuệ thể nhập cũng diễn ra tùy theo sức mạnh mà không làm rối loạn chúng. Do đó, catunnaṃ saccānaṃ anulomanti vutta (được nói là thuận theo bốn sự thật) là cách giải thích thứ hai được nói đến.
Ettha ca ‘‘catunnaṃ saccāna’’nti padaṃ vinā upacārena vuttaṃ, purimasmiṃ upacārenāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the phrase "catunnaṃ saccānaṃ" is used metaphorically without the term, and in the former instance, it should be understood as metaphorical.
Và ở đây, từ “catunnaṃ saccānaṃ” (của bốn sự thật) được nói đến một cách ẩn dụ, trong trường hợp trước đó cũng nên hiểu là ẩn dụ.
Sammādiṭṭhippadhānattā vā sesamaggaṅgānaṃ maggasaccekadesassa paṭivedhassa anulomaṃ samudāyānulomaṃ vuttaṃ, catusaccekadesassa maggassa vā.
Or, due to the preeminence of right view (sammādiṭṭhi), the conformity of the penetration of a part of the path-truth is stated as the conformity of the whole, or a part of the path of the four Noble Truths.
Hoặc do chánh kiến là chủ yếu, sự thuận theo sự thể nhập của một phần của đạo đế được nói là sự thuận theo toàn bộ, hoặc là một phần của đạo đế của bốn sự thật.
1384. Nayagamananti nīyati, neti, nīyanti vā etenāti nayo, gammati etenāti gamanaṃ, nayova, nayassa vā gamanaṃ nayagamanaṃ.
1384. Methodical procedure (Nayagamana): that by which one is led, leads, or is led is a method (naya); that by which one proceeds is a procedure (gamana). It is simply the method, or the procedure of the method, which is methodical procedure.
1384. Nayagamana (cách thức vận hành) là “nayo” (cách thức) vì được dẫn dắt, dẫn dắt, hoặc được dẫn dắt bởi nó; “gamanaṃ” (sự vận hành) vì được đi theo bởi nó; “nayagamanaṃ” là chính cách thức, hoặc sự vận hành của cách thức.
Gati eva vā gamanaṃ.
Or, movement itself is a procedure.
Hoặc chính sự đi là sự vận hành.
Paṭhamena ādi-saddena abhidhammabhājanīyādisaṅgahāsaṅgahādiekakādisuddhikasacchi kaṭṭhādimūlamūlādikā pañcapakaraṇikā nayagati saṅgayhati.
By the first term "ādi" (beginning), the fivefold methodical procedure (nayagati) beginning with the Abhidhamma classification, the inclusion and exclusion of single-unit (ekaka) and so on, and the root-roots (mūlamūlādika) of perception and so on, are encompassed.
Với từ ādi (v.v…) đầu tiên, cách thức vận hành của năm bộ sách được bao gồm, như abhidhammabhājanīyādisaṅgahāsaṅgahādiekakādisuddhikasacchi kaṭṭhādimūlamūlādikā (việc bao gồm và không bao gồm các phần phân tích Abhidhamma v.v…, các phần thanh tịnh theo từng đơn vị v.v…, các phần gốc và gốc của gốc v.v…).
Anulomādīti pana paccanīyaanulomapaccanīyapaccanīyānulomapakārā ekamūlādippakārā ca.
And "anulomādī" (conforming and so on) refers to the categories of reverse (paccanīya), conforming (anuloma), reverse-reverse (paccanīyapaccanīya), conforming-reverse (anulomapaccanīya), and those beginning with a single root (ekamūlādi).
Còn Anulomādī (thuận v.v…) là các loại nghịch, thuận nghịch, nghịch thuận, và các loại bắt đầu bằng một gốc v.v…
Ettha atthesu nicchitesūti etasmiṃ aṭṭhakathākaṇḍe cittuppādavasena bhūmantaravisesayogato sabbesaṃ mātikāpadānaṃ atthesu saṅkhepato vavatthāpitesu.
When the meanings are determined here (ettha atthesu nicchitesu): in this Commentary Section, when the meanings of all the mātikā terms have been concisely defined, according to the distinction of cittuppāda (arising of consciousness) and the excellence of the different planes of existence.
Ettha atthesu nicchitesū (khi các ý nghĩa được xác định ở đây) là khi các ý nghĩa của tất cả các từ trong đề mục được xác định một cách tóm tắt trong phần Aṭṭhakathā này, theo sự khác biệt của các cảnh giới và sự kết hợp của các tâm sinh.
Pañhuddhārantiādīsu ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.25) kusalapadaṃ ādiṃ katvā kusalākusalābyākatantā tisso kusalādikā, kusalābyākataakusalābyākatakusalākusalantā tisso, kusalākusalābyākatantā ekāti kusalādikā satta pucchā, tathā akusalādikā, abyākatādikā, kusalābyākatādikā, akusalābyākatādikā, kusalākusalādikā, kusalākusalābyākatādikāti sattannaṃ sattakānaṃ vasena dhammānulome kusalattikaṃ nissāya hetupaccaye ekūnapaññāsa pucchā, tathā sesapaccayesu sesatikesu dhammapaccanīyādīsu ca.
In "Pañhuddhāra" (exposition of questions) and so on, starting with the term 'wholesome' (kusala) as in "Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā" (There might be a wholesome phenomenon arising dependent on a wholesome phenomenon, by way of the root condition), there are seven sets of questions based on 'wholesome' (kusala) and so on, extending to wholesome-unwholesome-indeterminate (kusalākusalābyākatantā), namely three of wholesome and so on, three of wholesome-indeterminate-unwholesome-indeterminate (kusalābyākataakusalābyākatakusalākusalantā), and one of wholesome-unwholesome-indeterminate (kusalākusalābyākatantā). Similarly, for unwholesome (akusala) and so on, indeterminate (abyākata) and so on, wholesome-indeterminate (kusalābyākata) and so on, unwholesome-indeterminate (akusalābyākata) and so on, wholesome-unwholesome (kusalākusalādikā), and wholesome-unwholesome-indeterminate (kusalākusalābyākatādikā), there are forty-nine questions in the root condition (hetupaccaya) based on the trio of wholesome (kusalattika) in the Dhamma-conforming (dhammānuloma), according to seven sevens. And likewise for the remaining conditions and the remaining trios, and in Dhamma-reverse (dhammapaccanīya) and so on.
Pañhuddhāra (sự trích dẫn câu hỏi) v.v… là: “Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā” (Có thể pháp thiện sinh khởi do duyên thiện, do duyên hệ) v.v… (Paṭṭhā. 1.1.25). Bắt đầu với từ kusala (thiện), có ba nhóm bắt đầu bằng thiện (kusalādikā) là thiện, bất thiện, vô ký; ba nhóm là thiện vô ký, bất thiện vô ký, thiện bất thiện; và một nhóm là thiện bất thiện vô ký. Tổng cộng có bảy câu hỏi bắt đầu bằng thiện. Tương tự, có bảy nhóm bắt đầu bằng bất thiện, vô ký, thiện vô ký, bất thiện vô ký, thiện bất thiện, thiện bất thiện vô ký. Do đó, trong phần thuận theo pháp, có bốn mươi chín câu hỏi trong duyên hệ, dựa vào bộ ba thiện. Tương tự, trong các duyên còn lại, các bộ ba còn lại, các phần nghịch theo pháp v.v…
Taṃ sandhāya ‘‘ekūnapaññāsāya ekūnapaññāsāyā’’ti vuttaṃ.
Referring to this, it is said "by forty-nine, by forty-nine".
Liên quan đến điều đó, “ekūnapaññāsāya ekūnapaññāsāyā” (bốn mươi chín đối với bốn mươi chín) được nói đến.
‘‘Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā’’tiādinā (paṭṭhā. 3.1.1) ‘‘hetuṃ paṭicca hetu, hetuṃ paṭicca nahetu, hetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca.
Beginning with "Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā" (There might be a root phenomenon arising dependent on a root phenomenon, by way of the root condition), "Dependent on a root, a root; dependent on a root, a non-root; dependent on a root, both a root and a non-root.
“Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā” (Có thể pháp nhân sinh khởi do duyên nhân, do duyên hệ) v.v… (Paṭṭhā. 3.1.1). “Nhân do duyên nhân, nhân do duyên phi nhân, nhân và phi nhân do duyên nhân.
Nahetuṃ paṭicca nahetu, nahetuṃ paṭicca hetu, nahetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca.
Dependent on a non-root, a non-root; dependent on a non-root, a root; dependent on a non-root, both a root and a non-root.
Phi nhân do duyên phi nhân, phi nhân do duyên nhân, phi nhân do duyên nhân và phi nhân.
Hetuñca nahetuñca paṭicca hetu, hetuñca nahetuñca paṭicca nahetu, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu ca nahetu cā’’ti ekekasmiṃ duke hetupaccayādīsu ekamekasmiṃ paccaye nava nava pucchā honti.
Dependent on a root and a non-root, a root; dependent on a root and a non-root, a non-root; dependent on a root and a non-root, both a root and a non-root"—in each duo, in each condition such as the root condition, there are nine questions.
Nhân và phi nhân do duyên nhân, nhân và phi nhân do duyên phi nhân, nhân và phi nhân do duyên nhân và phi nhân.” Trong mỗi cặp, trong mỗi duyên như duyên hệ v.v…, có chín câu hỏi.
Tā sandhāya ‘‘navasu navasu pañhesū’’ti vuttaṃ.
Referring to these, it is said "in nine questions each".
Liên quan đến điều đó, “navasu navasu pañhesū” (trong chín câu hỏi đối với chín câu hỏi) được nói đến.
Labbhamānassāti kusalattike tāva paṭiccavāre hetupaccaye ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā, kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.53) kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākataṃ, akusalena akusalaṃ, akusalena abyākataṃ, akusalena akusalābyākataṃ, abyākatena abyākataṃ, kusalābyākatena abyākataṃ, akusalābyākatena abyākatanti navannaṃ navannaṃ pañhānaṃ atthato sambhavantassa pañhassa vissajjanavasena uddharaṇaṃ, tathā sesapaccayavārattikādīsu.
Of what is obtainable (labbhamānassa): in the trio of wholesome (kusalattika), in the dependent relation (paṭiccavāra), in the root condition (hetupaccaya), by way of answering the questions that are actually possible in meaning, for nine times nine questions, such as "A wholesome phenomenon arises dependent on a wholesome phenomenon by way of the root condition; three aggregates dependent on one wholesome aggregate," wholesome by wholesome, wholesome by indeterminate, wholesome by wholesome-indeterminate, unwholesome by unwholesome, unwholesome by indeterminate, unwholesome by unwholesome-indeterminate, indeterminate by indeterminate, wholesome-indeterminate by indeterminate, unwholesome-indeterminate by indeterminate. This is the exposition (uddharaṇaṃ). Likewise in the remaining condition-sections (paccayavāra) and trios (tika) and so on.
Labbhamānassā (của những gì có thể đạt được) là trong bộ ba thiện, trong phần duyên hệ, “kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā, kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā” (Pháp thiện sinh khởi do duyên thiện, do duyên hệ; một uẩn thiện do duyên ba uẩn) v.v… (Paṭṭhā. 1.1.53). Uddharaṇaṃ (sự trích dẫn) là bằng cách giải đáp các câu hỏi có thể xảy ra về ý nghĩa của chín câu hỏi: thiện do duyên thiện, thiện do duyên vô ký, thiện do duyên thiện vô ký, bất thiện do duyên bất thiện, bất thiện do duyên vô ký, bất thiện do duyên bất thiện vô ký, vô ký do duyên vô ký, thiện vô ký do duyên vô ký, bất thiện vô ký do duyên vô ký. Tương tự, trong các phần duyên và bộ ba còn lại.
Tesuyevāti yathāvuttesu eva pañhesu atthasambhavato yathāvibhattānaṃ pañhavissajjanānaṃ ‘‘hetuyā navā’’tiādinā gaṇanāṭhapanaṃ.
And in those very same (tesuyeva) questions, the enumeration (gaṇanāṭhapanaṃ) of the question-answers, which are analyzed according to their actual possibility, as in "nine by way of root condition" and so on.
Tesuyevā (chính trong những điều đó) là gaṇanāṭhapanaṃ (sự thiết lập số lượng) của các giải đáp câu hỏi đã được phân tích, có thể xảy ra về ý nghĩa trong chính các câu hỏi đã nói, bằng cách nói “hetuyā navā” (chín trong duyên hệ) v.v…
Pasaṭe dhammeti yathā heṭṭhā kaṇḍadvaye ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā (dha. sa. 1) vippakiṇṇe muttapupphe viya phassādayo dhamme.
Scattered qualities (pasaṭe dhamme) refers to qualities like contact (phassa) and so on, which are dispersed like scattered flowers, as in "at the time when wholesome consciousness in the sense-sphere (kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta)" in the two preceding sections.
Pasaṭe dhamme (các pháp được trải rộng) là các pháp như xúc v.v… được trải rộng như những bông hoa rời rạc, như đã nói trong hai phần trước: “yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ” (vào thời điểm tâm thiện thuộc cõi dục) v.v… (Dhs. 1).
Avisiṭṭhaniddeso sāmaññaniddeso.
An unspecific designation is a general designation.
Avisiṭṭhaniddeso (sự chỉ định không đặc biệt) là sự chỉ định chung.
Viññātadhammassa puggalassāti adhippāyo.
Of a person who understands the Dhamma (viññātadhammassa puggalassa): this is the intention.
Ý nghĩa là viññātadhammassa (của người đã hiểu pháp) puggalassāti (của người).
Yadi cittuppādarūpakaṇḍesu catubhūmicittuppādādivasena viññātadhammassa atthuddhāradesanā āraddhā, evaṃ sante idha kasmā kusalattikaniddeso vuttoti āha ‘‘yadipi kusalattikavitthāro’’tiādi.
If the teaching for the exposition of meaning was begun for one who understands the Dhamma by way of the four-plane consciousness and so on in the sections on consciousness and physical form, then why is the exposition of the trio of wholesome (kusalattika) mentioned here? He says "even though the extensive treatment of the trio of wholesome" and so on.
Nếu việc trình bày ý nghĩa của các pháp đã được biết đến, theo cách thức các tâm sinh khởi thuộc bốn cõi, v.v., đã được bắt đầu trong các chương về tâm sinh khởi và sắc pháp, thì tại sao ở đây lại nói đến sự trình bày về bộ ba thiện pháp? – để trả lời câu hỏi đó, tác giả nói: "Mặc dù sự trình bày chi tiết về bộ ba thiện pháp" v.v.
Dhammavisesanabhāvatoti ‘‘dhammā’’ti padassa padhānabhāvaṃ dasseti.
Due to being a qualifier of qualities (dhammavisesanabhāvato): this shows the principal nature of the word "dhammā" (qualities).
"Vì là trạng thái đặc biệt của các pháp" – điều này cho thấy từ "dhammā" (các pháp) là chính yếu.
Ato hi tadabhidheyyā pucchitabbā jātā.
Hence, the phenomena referred to by it are those to be questioned.
Do đó, những gì được chỉ định bởi từ đó đã trở thành đối tượng cần được hỏi.
Viññātāhīti bhūmīnaṃ visesanalakkhaṇayogamāha.
By understanding (viññātāhi): this refers to the quality of possessing distinguishing characteristics of the planes (bhūmīnaṃ visesanalakkhaṇayoga).
"Bởi vì đã được biết" – điều này nói lên sự phù hợp với đặc tính đặc biệt của các cõi.
Ettha padhānanti kiñcāpi uddese kusalapadena dhammā visesitabbā, ‘‘catūsu bhūmīsu kusala’’nti imasmiṃ pana niddese bhūmīhi visesitabbattā kusalapadaṃ padhānanti visesanabhāvena vacanicchāya abhāvato satipi visesitabbadhammānaṃ kāmāvacarādiphassādibhede tadanapekkhaṃ anavajjasukhavipākatāsaṅkhātaṃ attano kusalākārameva gahetvā pavattamānattā ‘‘ekattameva upādāya pavattatī’’ti vuttaṃ.
Here, "primary" refers to the fact that although in the enumeration, the dhammas should be qualified by the term "wholesome," in this particular definition, "wholesome in the four planes," due to being qualified by the planes, the term "wholesome" is considered primary. Since there is no desire to speak of it in a qualifying sense, and even though the dhammas to be qualified have distinctions such as sensual-sphere contact and so on, it proceeds by taking its own wholesome nature, characterized by blameless and pleasant results, without depending on those distinctions. Thus, it is said: "It operates by taking on a single essence."
"Ở đây, là chính yếu" – mặc dù trong phần tóm tắt, các pháp cần được đặc biệt hóa bằng từ "kusala" (thiện), nhưng trong phần trình bày chi tiết này, vì chúng cần được đặc biệt hóa bằng các cõi, nên từ "kusala" là chính yếu. Do không có ý định nói về trạng thái đặc biệt, và mặc dù có các pháp cần được đặc biệt hóa như xúc thuộc Dục giới, v.v., nhưng từ "kusala" vẫn tự nó nắm giữ hình thái thiện pháp của chính nó, được gọi là vô tội và có quả là an lạc, không phụ thuộc vào các pháp đó, nên đã nói "chỉ dựa vào một trạng thái duy nhất mà vận hành".
Sabbepi hi kusalā dhammā anavajjasukhavipākatāya ekasabhāvāyevāti.
Indeed, all wholesome dhammas are of a single nature due to their blameless and pleasant results.
Tất cả các pháp thiện đều có một trạng thái duy nhất là vô tội và có quả là an lạc.
Uppajjati etthāti uppādo, cetasikā.
"Uppāda" (arising) means where they arise, referring to mental factors.
"Nơi đây sinh khởi là sự sinh khởi" – đó là các tâm sở.
Te hi cittassa sabbathāpi nissayādipaccayabhāvato ettha ca uppattiyā ādhārabhāvena apekkhitā.
For they are, in all respects, the condition of basis and so on for consciousness, and here they are expected as the basis for arising.
Bởi vì chúng là những yếu tố hỗ trợ, v.v., của tâm trong mọi phương diện, và ở đây chúng được xem là cơ sở cho sự sinh khởi.
Yathā ca cetasikā cittassa, evaṃ cittampi cetasikānaṃ nissayādipaccayabhāvato ādhārabhāvena vattabbataṃ arahatīti yathāvuttaṃ uppādasaddābhidheyyataṃ na vinivattati.
And just as mental factors are for consciousness, so too consciousness, being the condition of basis and so on for mental factors, deserves to be spoken of as a basis, and thus the aforementioned meaning of the word "uppāda" does not cease.
Và cũng như các tâm sở đối với tâm, thì tâm cũng xứng đáng được gọi là cơ sở vì là yếu tố hỗ trợ, v.v., của các tâm sở, nên ý nghĩa được gọi là "sự sinh khởi" như đã nói vẫn không thay đổi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘cittuppādo’’ti ettha uppādassa visesanabhāvena pavattamānampi cittaṃ attani yathāvuttauppādaatthasambhavato apariccattavisesitabbabhāvameva hutvā tassa visesanabhāvaṃ paṭipajjatīti.
This is what is meant: even though citta (consciousness) functions as a qualifier for uppāda in "cittuppādo" (arising of consciousness), due to the possibility of the aforementioned meaning of uppāda in itself, it (citta) becomes a qualifier without relinquishing its nature as that which is to be qualified.
Điều này có nghĩa là: trong từ "cittuppādo" (tâm sinh khởi), mặc dù "citta" (tâm) đang vận hành trong trạng thái đặc biệt, nhưng vì ý nghĩa "sự sinh khởi" như đã nói có thể tồn tại trong chính nó, nên nó không từ bỏ trạng thái của cái được đặc biệt hóa mà đảm nhận trạng thái đặc biệt của cái đó.
Yadāha ‘‘avayavena samudāyopalakkhaṇavasena attho sambhavatī’’ti.
As it is said: "The meaning is possible by way of indicating the whole through a part."
Như đã nói: "Ý nghĩa có thể tồn tại theo cách thức dùng một phần để biểu thị toàn thể".
Cittasamānagatikassa idha cittaggahaṇena gahetabbatāya ‘‘dvepañcaviññāṇānī’’ti nidassanena vakkhamānattā ‘‘citta…pe… gahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ.
Since that which proceeds similarly to consciousness is to be understood by the grasping of consciousness here, and this will be explained by the example of "the two five-fold consciousnesses," it is said: "the grasping of consciousness...etc...has been made."
Vì những gì đồng hành với tâm cần được hiểu ở đây bằng cách dùng từ "tâm", và vì sẽ được nói đến bằng ví dụ "hai thức ngũ song", nên đã nói "việc dùng từ tâm... v.v... đã được thực hiện".
Tattha aññassāti rūpassa.
Here, "of another" refers to matter.
Ở đó, "của cái khác" – tức là của sắc pháp.
1420. Pañcadvāre vattabbameva natthi ekantaparittārammaṇattā pañcadvārikacittānaṃ.
1420. There is nothing to be said regarding the five doors because the consciousnesses of the five doors have exclusively limited objects.
1420. "Không có gì để nói ở ngũ môn" – vì các tâm ngũ môn chỉ có đối tượng nhỏ hẹp.
Iṭṭhāniṭṭhārammaṇānubhavananti vipākassa pakappetvā ārammaṇaggahaṇābhāvamāha.
"Experiencing agreeable and disagreeable objects" refers to the absence of conceiving and grasping an object for the result.
"Kinh nghiệm đối tượng khả ái và bất khả ái" – điều này nói lên rằng quả không có sự nắm giữ đối tượng theo cách thức suy xét.
Tato kammānurūpaṃ pavattamāno vipāko parittakammavipākatāya parittārammaṇeyeva pavattitumarahati, na mahaggatappamāṇārammaṇeti adhippāyo.
Therefore, the result, operating in accordance with kamma, being the result of limited kamma, is only capable of operating with a limited object, and not with a vast and immeasurable object; this is the intention.
Do đó, quả vận hành phù hợp với nghiệp chỉ có thể vận hành trên đối tượng nhỏ hẹp do quả nghiệp nhỏ hẹp, chứ không phải trên đối tượng rộng lớn và vô lượng – đó là ý nghĩa.
Samādhippadhānassapi kassaci kammassa appanāappattassa ekantena sadisavipākatāabhāvato ‘‘appanāppattassā’’ti kammaṃ visesitaṃ.
Kamma is qualified as "which has not attained jhāna" because there is no absolute similarity of result for any kamma that is dominant in concentration but has not attained jhāna.
Vì quả của một số nghiệp mà sự định là chính yếu, nhưng chưa đạt đến định an chỉ, không hoàn toàn có quả tương tự, nên nghiệp đã được đặc biệt hóa là "chưa đạt đến định an chỉ".
Vaṇṇalakkhaṇādiṃ aggahetvā lokasaññānurodheneva gahite pathavādike parikammasaññāya samuppāditattā paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ saññāvasaṃ ārammaṇaṃ assāti saññāvasārammaṇaṃ.
"An object due to perception" (saññāvasārammaṇaṃ) means that the object, called the counter-sign (paṭibhāganimitta), is produced by the perception of preliminary work (parikamma-saññā) in regard to earth elements and so on, which are grasped according to worldly convention without grasping their characteristics of color and form, etc.
"Đối tượng tùy thuộc vào tưởng" – nghĩa là đối tượng được gọi là tướng đối phần, vì nó được sinh ra bởi tưởng chuẩn bị trên đất, v.v., được nắm giữ theo sự quy ước của thế gian mà không nắm giữ đặc điểm về màu sắc, v.v.
Tādisenevāti samādhippadhānatāya appanāppattīhi viya saññāvasārammaṇatāya ca nibbiseseneva.
"In the same way" means without any distinction, just as with kamma dominant in concentration and having attained jhāna, and also by way of an object due to perception.
"Cũng như vậy" – nghĩa là không có sự khác biệt, giống như sự định là chính yếu và chưa đạt đến định an chỉ, và cũng giống như đối tượng tùy thuộc vào tưởng.
Sopīti pi-saddo sampiṇḍanattho.
"Sopi" (he also/that also) — the word "pi" (also) has the sense of aggregation.
"Cái đó cũng" – từ "pi" (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
Tenetaṃ dasseti ‘‘attano kammassa samānabhūmikadhammārammaṇatāya viya tassa ārammaṇārammaṇatāyapi vipāko kammānurūpoyeva nāma hotī’’ti.
Thereby it shows: "Just as the result of one's kamma can have an object of the same plane, so too, by having the object as its object, the result is truly in accordance with the kamma."
Với từ đó, điều này được chỉ ra: "quả được gọi là phù hợp với nghiệp, không chỉ vì nó có đối tượng là các pháp đồng cõi với nghiệp của chính nó, mà còn vì nó có đối tượng là đối tượng của cái đó."
Yadi evaṃ kasmā mahaggatappamāṇārammaṇassa parittakammassa vipāko tadārammaṇārammaṇo na hotīti?
If so, why is it that the result of limited kamma with a vast and immeasurable object does not have that object as its object?
Nếu vậy, tại sao quả của nghiệp nhỏ hẹp có đối tượng rộng lớn và vô lượng lại không có đối tượng là đối tượng của cái đó?
Appanāppattakammavipākassa viya tassa kammārammaṇārammaṇatāya niyamābhāvato kammānurūpatāya ca anekarūpattā.
Because, unlike the result of kamma that has attained jhāna, there is no fixed rule for it to have the object of kamma as its object, and its conformity with kamma is of various forms.
Vì không có quy luật về việc có đối tượng là đối tượng của nghiệp, giống như quả của nghiệp chưa đạt đến định an chỉ, và vì sự phù hợp với nghiệp có nhiều hình thái.
Yathā attano kammasadisassa mahaggatajavanassa parittārammaṇassapi tadārammaṇaṃ nānubandhakaṃ paricayābhāvato, evaṃ attano kammassa nimittabhūtepi tassa sahakārīkāraṇāhi apariyādinne mahaggatappamāṇe ārammaṇe paricayābhāvato parittavipāko na pavattati, kammanimittārammaṇo pana jāyamāno paritteneva tena hotīti āha ‘‘paṭisandhiādibhūto’’tiādi.
Just as a vast mental impulsion, similar to one's kamma, even with a limited object, is not accompanied by that object due to lack of familiarity, so too, a limited result does not arise when the vast and immeasurable object, being the sign of one's kamma, has not been exhausted by co-operative conditions, due to lack of familiarity. However, when it arises as an object of a kamma sign, it does so with a limited one, hence it is said: "being related to re-linking," and so on.
Như đối với sự vận hành nhanh đồng cõi với nghiệp của chính nó, mặc dù có đối tượng nhỏ hẹp, nhưng đối tượng của nó không liên tục vì không có sự quen thuộc; cũng vậy, đối với đối tượng rộng lớn và vô lượng chưa được hoàn thành bởi các yếu tố hỗ trợ trong tướng của nghiệp của chính nó, quả nhỏ hẹp không vận hành vì không có sự quen thuộc. Nhưng khi quả sinh khởi có đối tượng là tướng của nghiệp, nó chỉ sinh khởi với cái nhỏ hẹp đó – đó là ý nghĩa, nên đã nói "là cái bắt đầu như tái sinh" v.v.
Yasmā panātiādinā pāḷiyāva yathāvuttamatthaṃ nicchinoti.
"Because" and so on, by this Pali text, it is confirmed that the aforementioned meaning.
"Bởi vì" v.v. – với điều này, tác giả xác định ý nghĩa đã nói bằng chính bản văn Pali.
Nānākkhaṇikakammapaccayo hi ettha adhippeto paccayapaccayuppannānaṃ bhinnārammaṇatāya vuttattā.
For here, kamma condition occurring at different moments is intended, as it is stated that the conditions and their results have different objects.
Ở đây, nghiệp duyên khác thời được đề cập, vì đã nói rằng duyên và pháp do duyên sinh có đối tượng khác nhau.
Na cātiādinā parittavipākā eva idha paccayuppannabhāvena vuttāti dasseti.
"And not" and so on, shows that only limited results are spoken of here as generated conditions.
"Và không" v.v. – với điều này, tác giả chỉ ra rằng ở đây chỉ có các quả nhỏ hẹp được nói đến trong trạng thái pháp do duyên sinh.
Idhāti imasmiṃ atthuddhārakaṇḍe.
"Here" refers to this section of meaning analysis.
"Ở đây" – trong chương trình bày ý nghĩa này.
Sativepullappattānaṃ sativirahitassa kāyakammassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘vāsanāvasenā’’ti vuttaṃ.
To show the possibility of bodily kamma devoid of mindfulness, even when mindfulness has reached fullness, it is said: "by way of habituation."
Để chỉ ra khả năng tồn tại của thân nghiệp không có chánh niệm, mặc dù đã đạt đến sự rộng lớn của chánh niệm, nên đã nói "do năng lực của khuynh hướng".
Avītarāgānaṃ aparittepi katthaci ārammaṇe siyā cetaso uppilāvitattanti ‘‘kilesavirahe’’ti visesetvā vuttaṃ.
It is said with the qualification "in the absence of defilements" because for those who are not free from lust, there might be mental agitation even in some unlimited object.
Đối với những người chưa đoạn trừ tham ái, tâm có thể dao động trên một số đối tượng không nhỏ hẹp, nên đã đặc biệt hóa và nói "khi không có phiền não".
Ādarākaraṇavasenevāti ādarākaraṇamattavasenevāti visesanivattiattho eva-saddo tameva nivattetabbaṃ visesaṃ dasseti, nāññathā.
"Simply by not paying attention" — the word "eva" (only) here serves to negate the specific nuance that should be negated, and not otherwise, meaning "solely by not paying sufficient attention."
"Chỉ do năng lực của sự không quan tâm" – từ "eva" (chỉ) có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt, và nó chỉ ra sự đặc biệt cần được loại bỏ đó, chứ không phải theo cách khác.
Kosajjādīti ādi-saddena dosādayo saṅgaṇhāti.
"Sloth, etc." — the word "ādi" (etc.) includes faults and so on.
"Sự lười biếng, v.v." – từ "ādi" (v.v.) bao gồm các lỗi lầm, v.v.
Ādarākaraṇaṃ nirussukkatā evāti ādaraṃ karontā nirussukkabhāveneva na honti, na pana ādaraṃ na karontiyevāti daṭṭhabbaṃ.
"Not paying attention is simply being unconcerned" should be understood as: those who pay attention are not unconcerned; rather, it is not that they do not pay attention.
"Sự không quan tâm chính là sự vô tâm" – cần phải hiểu rằng những người quan tâm không phải là vô tâm, nhưng họ không phải là những người không quan tâm.
Ekacce pana ‘‘akammaññasarīratāya aññavihitatāya ca khīṇāsavānaṃ asakkaccadānādipavatti na anādaravasenā’’ti vadanti.
Some, however, say that "for Arahants, the practice of giving without respect, etc., is not due to disrespect, but due to bodily unsuitability or preoccupation with other matters."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "đối với các bậc A-la-hán, việc bố thí, v.v., không được thực hiện một cách cẩn trọng không phải do sự không quan tâm, mà do thân không thích hợp và do bận rộn với việc khác."
1421. Atipaguṇānanti subhāvitānaṃ suṭṭhutaraṃ vasippattānaṃ.
1421. "Extremely perfected" refers to those who are well-developed, who have reached a very high level of mastery.
1421. "Rất thành thạo" – nghĩa là đã được tu tập tốt, đã đạt được sự thuần thục cao độ.
Evaṃ paguṇajjhānesupi pavatti hoti tattha vicāraṇussāhassa mandabhāvatoti adhippāyo.
"Even in such perfected jhānas, such a progression occurs" is the intention, because the energy for investigation there is weak.
"Ngay cả trong các thiền định đã thành thạo cũng có sự vận hành" – đó là ý nghĩa, vì sự nỗ lực suy xét ở đó yếu kém.
Pubbe dassitanti ‘‘tīṇi lakkhaṇānīti ahanti vā’’tiādinā pubbe dassitaṃ.
"Shown previously" refers to what was shown previously with "three characteristics, such as 'I am'" and so on.
"Đã chỉ ra trước đây" – đã chỉ ra trước đây bằng cách nói "ba đặc tính" hoặc "ta" v.v.
‘‘Avijjamāno aparamatthabhāvato, vijjamāno ca lokasaṅketasiddhiyā sammutisaccabhāvato attho arīyati cittena gammati ñāyatī’’ti ācariyā vadanti.
"Non-existent" because of its ultimate non-existence; "and existent" because of its conventional reality through worldly designation. "The object" is comprehended and known by the mind — so say the teachers.
Các vị đạo sư nói: "Ý nghĩa" là cái "không tồn tại" vì không có trạng thái thực tại tối hậu, và "tồn tại" vì là chân lý quy ước được thiết lập theo quy ước thế gian, được tâm "tiếp cận", được tâm "biết".
Yato tabbisayā cittuppādā navattabbaṃ ārammaṇaṃ etesanti navattabbārammaṇāti aññapadatthasamāsavasena vuccanti.
From this, the consciousnesses pertaining to that are called "navattabbārammaṇā" (having an unmentionable object) by way of a compound indicating another meaning.
Do đó, các tâm sinh khởi có đối tượng đó được gọi là "navattabbārammaṇā" (có đối tượng không thể nói) theo cách thức hợp chất aññapadattha (chỉ cái khác), nghĩa là "có đối tượng mà cái đó không thể nói".
Ayaṃ pana vādo hevatthikavādo viya hotīti tassa accantaṃ avijjamānataṃ maññanto ito ca aññathā avijjamānapaññattiṃ dassetuṃ ‘‘sammutisacce panā’’tiādimāha.
This view, however, is like a nihilistic view (hevatthikavādo). Therefore, believing in its absolute non-existence, and to show a different kind of non-existent concept, he states "but in conventional truth" and so on.
Tuy nhiên, lập luận này giống như lập luận về sự tồn tại (hevatthikavāda), và vì cho rằng nó hoàn toàn không tồn tại, tác giả đã nói "nhưng trong chân lý quy ước" v.v. để chỉ ra một sự không tồn tại khác.
Kathaṃ pana tassa accantamavijjamānatte tabbisayānaṃ dhammānaṃ pavatti navattabbārammaṇabhāvo cāti āha ‘‘avijjamānampī’’tiādi.
But how, if it is absolutely non-existent, can the dhammas pertaining to it operate and have an unmentionable object? He says: "even though non-existent" and so on.
Nhưng làm thế nào mà các pháp có đối tượng đó lại vận hành và có trạng thái đối tượng không thể nói khi nó hoàn toàn không tồn tại? – để trả lời, tác giả nói "ngay cả cái không tồn tại" v.v.
Parittādiārammaṇāti na vattabbāti vuttāti parittādayo viya tassa visuṃ vavatthitabhāvaṃ nisedheti.
"It is said that they are not to be called limited objects and so on" means it denies that it has a distinct, established nature like limited objects and so on.
Không nên nói là đối tượng nhỏ v.v... được nói ra là để phủ định tình trạng được thiết lập riêng biệt của nó giống như các đối tượng nhỏ v.v.
Sabbatthapādakanti nipphādetabbe, payojane vā bhummaṃ ‘‘cetaso avūpasame’’tiādīsu viya.
‘Sabbatthapādaka’ refers to the locative case, as in "in the non-pacification of the mind" and so forth, in what is to be accomplished or in its application.
Nền tảng trong tất cả là cách dùng ở địa cách đối với điều cần được thành tựu, hoặc trong mục đích, giống như trong các câu “trong sự không lắng dịu của tâm” v.v.
Tena sabbesu vipassanādīsu nipphādetabbesūti attho.
The meaning is, therefore, in all things to be accomplished, such as vipassanā and so on.
Do đó, ý nghĩa là trong tất cả những điều cần được thành tựu như minh sát v.v.
Tenevāha ‘‘sabbesū’’tiādi.
Therefore, it is said "in all" and so forth.
Chính vì thế, ngài nói “trong tất cả” v.v.
Atītaṃsañāṇassa kāmāvacarattā iddhividhādīsu tassa aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the knowledge of the past is not included in the various kinds of psychic power, etc., because it belongs to the kāma-bhava (sense-sphere).
Cần hiểu rằng, do trí về quá khứ thuộc cõi Dục, nên nó không được đề cập đến trong các pháp như thần thông v.v.
Tassa pana atītasattadivasato heṭṭhā yāva paccuppannapaṭisandhi, tāva visayoti vadanti.
They say that its range extends from seven days in the past down to the present rebirth-linking consciousness.
Người ta nói rằng, đối tượng của trí ấy là từ bảy ngày trong quá khứ trở về trước cho đến khi tái sanh ở hiện tại.
Atītasattadivasesupi khandhapaṭibaddhānaṃ tassa visayabhāvo yutto viya dissati.
However, it seems appropriate that its range includes what is connected to the aggregates even in the past seven days.
Dường như có vẻ hợp lý rằng những gì liên quan đến các uẩn trong bảy ngày quá khứ cũng là đối tượng của trí ấy.
Pādakajjhānacittaṃ parikammehi gahetvāti pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘idaṃ cittaṃ viya ayaṃ kāyo sīghagamano hotū’’ti pubbabhāgaparikammehi rūpakāyassa viya pādakajjhānacittassapi gahetabbataṃ sandhāya vuttaṃ.
"Having taken the base-jhāna consciousness with preliminary actions" is said referring to the idea that just as this physical body is made to go swiftly by preliminary actions like "May this body be swift-moving like this consciousness" after emerging from the base-jhāna, so too the base-jhāna consciousness itself is to be taken.
Lấy tâm thiền nền tảng bằng các chuẩn bị được nói đến với ý rằng, sau khi nhập thiền nền tảng rồi xuất ra, cần phải nắm bắt cả tâm thiền nền tảng giống như thân sắc bằng các chuẩn bị ở giai đoạn đầu, với ý niệm “mong rằng thân này di chuyển nhanh như tâm này”.
Idaṃ pana adhiṭṭhānaṃ evaṃ pavattatīti veditabbaṃ.
This adhiṭṭhāna (determination) is to be understood as operating in this way.
Cần biết rằng, sự chú nguyện này diễn tiến như sau.
Adhippetaṭṭhānapāpuṇanatthaṃ gantukāmataṃ purakkhatvā pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘idaṃ cittaṃ viya ayaṃ kāyo sīghagamano hotū’’ti karajakāyārammaṇaṃ parikammaṃ katvā bhavaṅgaṃ otaritvā vuṭṭhāya pādakajjhānaṃ samāpajjitvā puna bhavaṅge otiṇṇe manodvārāvajjanaṃ rūpakāyaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati anulomāni ca.
Having prioritized the desire to go to the desired place, one enters the base-jhāna, emerges, performs a preliminary action focused on the physical body, saying, "May this body be swift-moving like this consciousness," descends into the bhavaṅga, emerges, enters the base-jhāna, and when it descends into the bhavaṅga again, the mind-door adverting consciousness arises, taking the physical body as its object, along with the અનુલોમ (anuloma) thoughts.
Để đạt đến nơi mong muốn, với ý muốn đi làm đầu, vị ấy nhập thiền nền tảng rồi xuất ra, thực hiện chuẩn bị với thân do nghiệp sanh làm đối tượng rằng “mong rằng thân này di chuyển nhanh như tâm này”, rồi chìm vào hữu phần, sau khi xuất khỏi hữu phần, vị ấy nhập thiền nền tảng, rồi lại chìm vào hữu phần, tâm hướng môn ý khởi lên lấy thân sắc làm đối tượng, và các tâm thuận thứ cũng vậy.
Tato adhiṭṭhānacittampi tamevārammaṇaṃ katvā uppajjati.
Then the adhiṭṭhāna-consciousness also arises, taking that same object.
Sau đó, tâm chú nguyện cũng khởi lên lấy chính đối tượng ấy.
Tassānubhāvena yathādhippetaṭṭhānaṃ gatoyeva hoti.
By its power, one arrives at the desired place.
Nhờ oai lực của tâm ấy, vị ấy đã đến được nơi mong muốn.
Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassa adhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati, udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti?
When one goes with an invisible body in this manner, does one go at the moment of the arising of that adhiṭṭhāna-consciousness, or at its static moment, or at its dissolution moment?
Vậy khi đi bằng thân không thể thấy được như thế, vị ấy đi vào sát-na sanh của tâm chú nguyện ấy, hay vào sát-na trụ, hay sát-na diệt?
Tīsu khaṇesu gacchatīti icchanti.
They desire to say that one goes in all three moments.
Người ta cho rằng vị ấy đi trong cả ba sát-na.
Citteti pādakajjhānacitte.
"In the consciousness" means in the base-jhāna consciousness.
Trong tâm là trong tâm thiền nền tảng.
Samodahatīti cittānugatikaṃ cittaṃ viya sīghagamanaṃ karotīti attho.
"He applies" means he makes it swift-moving, following the consciousness, like the consciousness itself.
Hợp nhất có nghĩa là làm cho nó di chuyển nhanh như tâm, theo sau tâm.
Yathā hi cittaṃ icchitakkhaṇe atidūrepi visayaṃ ārabbha pavattati, evaṃ rūpakāyassapi lahuparivattibhāvāpādanaṃ cittavasena kāyapariṇāmanaṃ.
Just as consciousness operates taking an object even very far away at the desired moment, so too the transformation of the body according to the consciousness is the production of lightness in the physical body.
Giống như tâm, trong khoảnh khắc mong muốn, có thể bắt lấy đối tượng ở rất xa và diễn tiến, việc biến đổi thân theo tâm cũng là việc làm cho thân sắc có được trạng thái biến chuyển nhanh chóng.
Na cettha rūpadhammānaṃ dandhaparivattibhāvato ekacittakkhaṇena desantaruppatti na yujjatīti vattabbā adhiṭṭhānacittena rūpakāyassa lahuparivattibhāvassa āpāditattā.
Here, it should not be said that the arising of a distant place in a single moment of consciousness is not appropriate due to the slow movement of rūpa-dhammas, because the lightness of the physical body has been brought about by the adhiṭṭhāna-consciousness.
Ở đây, không nên nói rằng sự sanh khởi ở một nơi khác trong một sát-na tâm là không hợp lý do các pháp sắc có bản chất biến chuyển chậm chạp, vì trạng thái biến chuyển nhanh chóng của thân sắc đã được tạo ra bởi tâm chú nguyện.
Tenevāha ‘‘cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchatī’’ti (visuddhi. 2.397).
Therefore, it is said: "Having determined the body according to consciousness, and having entered into sukha-saññā and lahu-saññā, he goes to the Brahma-world with an invisible body" (Vism. 2.397).
Chính vì thế, ngài đã nói: “chú nguyện thân theo tâm, thâm nhập lạc tưởng và khinh tưởng, đi đến cõi Phạm thiên bằng thân không thể thấy được”.
Acinteyyo hi iddhimantānaṃ iddhivisayoti.
For those endowed with psychic power, the scope of psychic power is indeed inconceivable.
Vì cảnh giới thần thông của những người có thần thông là không thể nghĩ bàn.
Cittasantānaṃ rūpakāye samodahitanti yattakehi cittehi dissamānena kāyena yathādhippetaṭṭhānappatti, tattakānaṃ cittānaṃ pabandhassa dandhagamanakaraṇato imassa adhiṭṭhānassa karajakāye āropitaṃ tadanuguṇanti attho.
"Applying the stream of consciousness to the physical body" means that the application of this determination to the physical body is appropriate, due to the slow movement of the stream of consciousness for all those consciousnesses by which the desired place is reached with a visible body.
Hợp nhất dòng tâm vào thân sắc có nghĩa là, việc đến được nơi mong muốn bằng thân có thể thấy được cần bao nhiêu tâm, thì sự chú nguyện này được áp đặt vào thân do nghiệp sanh để làm cho dòng tâm tương ứng đó di chuyển chậm lại, điều đó là phù hợp.
Idampi adhiṭṭhānapādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ kāyo viya idaṃ cittaṃ dandhagamanaṃ hotū’’ti samāpajjitvā vuṭṭhitajjhānacittārammaṇaṃ parikammaṃ katvā bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pādakajjhānaṃ samāpajjitvā puna bhavaṅge otiṇṇe manodvārāvajjanaṃ pādakajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati anulomāni ca.
This adhiṭṭhāna (determination) is also understood as follows: having entered the adhiṭṭhāna-base-jhāna, emerged, performed a preliminary action focused on the jhāna-consciousness, saying, "May this consciousness be slow-moving like this body," descended into the bhavaṅga, emerged from the bhavaṅga, entered the base-jhāna, and when it descends into the bhavaṅga again, the mind-door adverting consciousness arises, taking the base-jhāna as its object, along with the anuloma thoughts.
Sự chú nguyện này cũng được thực hiện như sau: sau khi nhập thiền nền tảng rồi xuất ra, vị ấy thực hiện chuẩn bị với tâm thiền đã xuất làm đối tượng, rằng “mong rằng tâm này di chuyển chậm như thân này”, rồi chìm vào hữu phần, sau khi xuất khỏi hữu phần, vị ấy nhập thiền nền tảng, rồi lại chìm vào hữu phần, tâm hướng môn ý khởi lên lấy thiền nền tảng làm đối tượng, và các tâm thuận thứ cũng vậy.
Tato adhiṭṭhānacittampi tamevārammaṇaṃ katvā uppajjati.
Then the adhiṭṭhāna-consciousness also arises, taking that same object.
Sau đó, tâm chú nguyện cũng khởi lên lấy chính đối tượng ấy.
Tassānubhāvena antarā pañcaviññāṇādīsu uppannesupi apatanto icchitaṭṭhānaṃ gacchati.
By its power, even if the five sense-consciousnesses, etc., arise in between, he reaches the desired place without falling.
Nhờ oai lực của tâm ấy, vị ấy đi đến nơi mong muốn mà không bị rơi rớt, ngay cả khi năm thức v.v. khởi lên ở giữa chừng.
Evaṃ gacchanto ca sace icchati, pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati.
When going in this way, if he wishes, he creates a path in the sky by means of the earth kasiṇa and goes on foot.
Khi đi như vậy, nếu muốn, vị ấy hóa hiện một con đường trên không trung bằng biến xứ đất và đi bộ.
Sace icchati, vāyokasiṇavasena vāyuṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati.
If he wishes, by means of the air kasiṇa, he determines the air and goes carried by the wind like a tuft of cotton.
Nếu muốn, vị ấy chú nguyện gió bằng biến xứ gió và đi bằng gió như một cụm bông gòn.
Apica gantukāmatāva ettha pamāṇaṃ.
Moreover, here the desire to go is the measure.
Hơn nữa, ý muốn đi chính là yếu tố quyết định ở đây.
Sati hi gantukāmatāya evaṃ katādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegakkhittoveso issāsapakkhitto saro viya dissamāno gacchatīti.
For, when there is a desire to go, one who has made such a determination, propelled by the force of that determination, goes appearing like an arrow shot by an archer.
Vì khi có ý muốn đi, người đã thực hiện chú nguyện như vậy sẽ đi trong khi vẫn được nhìn thấy, giống như một mũi tên được bắn đi bởi sức mạnh của sự chú nguyện.
Tattha ākāse maggaṃ nimminitvā gacchanto vināpi abhiññāñāṇena pakatipathaviyaṃ viya gacchati.
In that regard, when going by creating a path in the sky, he walks as if on ordinary ground, even without abhiññā knowledge.
Trong đó, khi đi bằng cách hóa hiện con đường trên không trung, vị ấy đi như trên mặt đất bình thường, ngay cả khi không có trí thần thông.
Teneva ‘‘padasā gacchatī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said "he goes on foot."
Chính vì thế, đã nói là “đi bộ”.
Vāyuṃ adhiṭṭhahitvā gacchanto abhiññāñāṇasamuṭṭhitavāyodhātuparamparāya gacchati.
When going by determining the air, he goes by a continuous succession of the wind element arisen from abhiññā knowledge.
Khi đi bằng cách chú nguyện gió, vị ấy đi bằng một chuỗi các yếu tố gió được tạo ra bởi trí thần thông.
Ubhayatthāpi antarā vanarāmaṇīyakādīni pekkhamāno āpāthagate sadde ca suṇamāno gacchatīti vadanti.
They say that in both cases, he goes looking at forests, beautiful groves, etc., and hearing sounds that come within earshot.
Người ta nói rằng, trong cả hai trường hợp, vị ấy đi trong khi vẫn ngắm nhìn vẻ đẹp của rừng v.v. ở giữa chừng và nghe những âm thanh lọt vào tầm tai.
Keci pana ‘‘adissamānena kāyena ekacittakkhaṇeneva icchitaṭṭhānagamane dissamānena kāyena padasā vāyunā ca gamane abhiññācittasamuṭṭhitakāyaviññattivipphārena gamana’’nti vadanti.
Some, however, say that "going to the desired place in a single moment of consciousness with an invisible body, and going on foot or by wind with a visible body, is going by the spread of kāya-viññatti (body-intimation) arisen from abhiññā-consciousness."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “khi đi đến nơi mong muốn bằng thân không thể thấy được chỉ trong một sát-na tâm, và khi đi bằng thân có thể thấy được bằng cách đi bộ hoặc bằng gió, đó là sự di chuyển bằng sự lan tỏa của thân biểu tri do tâm thần thông tạo ra”.
Apare ‘‘abhiññācittassa viññattinibbattanakiccaṃ natthī’’ti vadanti.
Others say that "the abhiññā-consciousness has no function of producing viññatti."
Những người khác lại nói rằng “tâm thần thông không có nhiệm vụ tạo ra biểu tri”.
Adhiṭṭhānadvayanti cittakāyavasena kāyacittapariṇāmanabhūtaṃ rūpakāyapādakajjhānacittārammaṇaṃ ubhayaṃ adhiṭṭhānaṃ.
"The two kinds of determination" refer to the two determinations, both the transformation of the physical body and the consciousness according to the mind and body, which take the physical body and the base-jhāna consciousness as their object.
Hai loại chú nguyện là cả hai sự chú nguyện lấy thân sắc và tâm thiền nền tảng làm đối tượng, vốn là sự biến đổi thân theo tâm và tâm theo thân.
Taṃsampayuttāyāti yathāvuttaadhiṭṭhānadvayasampayuttāya.
"Connected with them" means connected with the aforementioned two kinds of determination.
Do tương ưng với nó là do tương ưng với hai loại chú nguyện đã nói.
Sukhasaññālahusaññābhāvatoti sukhasaññālahusaññāsabbhāvato, tabbhāvaṃ āpajjanatoti attho.
"Due to the presence of sukha-saññā and lahu-saññā" means due to the existence of sukha-saññā (perception of happiness) and lahu-saññā (perception of lightness), i.e., attaining that state.
Do trạng thái của lạc tưởng và khinh tưởng có nghĩa là do sự hiện hữu của lạc tưởng và khinh tưởng, do đạt đến trạng thái đó.
Sukhasaññāti cettha upekkhāsampayuttā saññā.
Here, sukha-saññā is the perception associated with upekkhā (equanimity).
Lạc tưởng ở đây là tưởng tương ưng với xả.
Upekkhā hi ‘‘santaṃ sukha’’nti vuttā.
Upekkhā is indeed called "peaceful happiness."
Vì xả được gọi là “an lạc tịch tịnh”.
Sāyeva ca saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādīhi paccanīkehi ca vimuttattā ‘‘lahusaññā’’tipi veditabbā.
And that very perception, being freed from the hindrances and from their adversaries such as vitakka (initial application), etc., is also to be understood as "lahu-saññā."
Cũng chính tưởng ấy, do đã giải thoát khỏi các triền cái và các pháp đối nghịch như tầm v.v., nên cũng cần được biết là “khinh tưởng”.
Tāhi samokkantāhi rūpakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti.
When these are entered into, the physical body also becomes very light, like a tuft of cotton.
Khi đã thâm nhập bởi các tưởng ấy, thân sắc cũng trở nên nhẹ nhàng như một cụm bông gòn.
So evaṃ vātakkhittatūlapicunā viya sallahukena ekacittakkhaṇena adissamānena ca kāyena yathāruci gacchatīti.
So, with such a very light and invisible body, like a tuft of cotton carried by the wind, one goes as one wishes in a single moment of consciousness.
Như vậy, vị ấy đi đến bất cứ đâu tùy thích bằng thân nhẹ nhàng như một cụm bông gòn bị gió thổi, và bằng thân không thể thấy được trong một sát-na tâm.
Āhāti evamādiṃ sandhāya ‘‘mārādīnampi bhagavato cittajānanaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
It is said that he spoke, referring to such passages as this, that "even Māra and others' knowledge of the Blessed One's mind is stated."
đã nói. Dựa vào điều này v.v., nên đã nói rằng “việc biết tâm của Đức Thế Tôn bởi Ma vương v.v. cũng đã được nói đến”.
Nibbānapaccavekkhaṇañca pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānā…pe… ñātesu pavattatīti sambandho.
And the contemplation of Nibbāna, by means of the knowledge of previous existences, operates with respect to Nibbāna... etc.... and the known objects. This is the connection.
Và sự phản khán Níp-bàn diễn tiến trên những gì đã được biết... bởi trí Túc Mạng Minh. Đây là mối liên hệ.
Nibbānā…pe… ñātesūti idaṃ abhiññāñāṇassa parato pavattamānaṃ paccavekkhaṇaṃ abhiññāñāṇassa visaye viya abhiññāñāṇavisayavisayepi kadāci pavattituṃ arahatīti katvā vuttaṃ.
The phrase "Nibbāna... etc.... and the known objects" is stated because the contemplation, operating beyond abhiññā knowledge, can sometimes operate in the sphere of abhiññā knowledge and even in the sphere of the objects of abhiññā knowledge.
Nibbānā…pe… ñātesūti (trong Nibbāna…v.v… những điều đã biết) lời này được nói vì sự quán xét (paccavekkhaṇa) diễn tiến sau Abhiññāñāṇa (trực quán trí) này có thể đôi khi diễn tiến trong đối tượng của Abhiññāñāṇa, giống như trong phạm vi của Abhiññāñāṇa.
Appamāṇārammaṇatanti appamāṇakhandhārammaṇatanti attho.
"Having an immeasurable object" means having an immeasurable aggregate as its object.
Appamāṇārammaṇatanti (có đối tượng vô lượng) có nghĩa là có các uẩn (khandha) vô lượng làm đối tượng.
Tasmāti yasmā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇabhāvadīpako koci pāṭho natthi, tasmā.
"Therefore" means because there is no passage that indicates the knowledge of previous existences as having Nibbāna as its object.
Tasmāti (do đó) là vì không có đoạn kinh nào chỉ ra rằng Pubbenivāsānussatiñāṇa (Túc mạng tùy niệm trí) có Nibbāna làm đối tượng, do đó.
Paccavekkhaṇakicce vuccamāneti ruḷhiṃ aggahetvā maggādīnaṃ atītānaṃ pati pati avekkhanaṃ anussaraṇaṃ paccavekkhaṇanti pubbenivāsānussatiñāṇassa kiccaṃyeva paccavekkhaṇanti vuccamāneti attho.
When the function of review (paccavekkhaṇa) is spoken of, not taking the conventional meaning, 'review' is the repeated contemplation or recollection of past paths (magga) and so on. Thus, it means that when the function of review is spoken of, it refers only to the function of the knowledge of recollecting past existences (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Paccavekkhaṇakicce vuccamāneti (khi nói về chức năng quán xét) có nghĩa là khi sự xem xét lại, sự hồi tưởng về những điều đã qua như Đạo (Magga) v.v… không chấp nhận nghĩa thông thường, được gọi là quán xét (paccavekkhaṇa), thì chính chức năng của Pubbenivāsānussatiñāṇa được gọi là quán xét.
Anuññātāti dissatīti ‘‘maggaphalanibbānapaccavekkhaṇato’’ti idameva sandhāya vuttaṃ.
‘‘It appears to be permitted’’—this was said with reference to ‘‘from the review of path, fruit, and Nibbāna.’’
Anuññātāti dissatīti (được cho phép, được thấy) được nói để chỉ điều này: ‘‘maggaphalanibbānapaccavekkhaṇato’’ (từ sự quán xét Đạo, Quả, Nibbāna).
Ayañhettha attho – pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānārammaṇe khandhe disvā ‘‘ime dhammā kiṃ nu kho ārabbha pavattā’’ti āvajjentassa pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nibbānārammaṇe pavattatīti.
The meaning here is: when one, by the knowledge of recollecting past existences, sees the aggregates (khandha) whose object is Nibbāna and reflects, ‘‘Concerning what have these phenomena arisen?’’—then the knowledge of recollecting past existences operates with Nibbāna as its object.
Đây là ý nghĩa ở đây – khi một người quán tưởng ‘‘những pháp này khởi lên dựa trên điều gì?’’ sau khi thấy các uẩn có Nibbāna làm đối tượng bằng Pubbenivāsānussatiñāṇa, thì Pubbenivāsānussatiñāṇa đó diễn tiến với Nibbāna làm đối tượng.
Anāgataṃsañāṇepi eseva nayo.
The same method applies to the knowledge of future existences (anāgataṃsañāṇa).
Đối với Anāgataṃsañāṇa (Tri kiến về vị lai) cũng theo cùng một phương pháp này.
Yadi evaṃ kasmā parittattike ‘‘appamāṇo dhammo mahaggatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.58) ettha ‘‘appamāṇā khandhā cetopariyañāṇassa pubbenivāsaanāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ajjhattattike ca ‘‘bahiddhādhammo bahiddhādhammassa, bahiddhādhammo ajjhattassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti etesaṃ vibhaṅgesu ‘‘bahiddhā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyapubbenivāsayathākammūpagaanāgataṃsaāvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.20.29) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ nibbānanti.
If so, why in the chapter on the limited (paritta) wherein it is said, ‘‘Limitless phenomena are a condition for exalted phenomena by way of object condition (ārammaṇapaccaya)’’—is it not stated, ‘‘Limitless aggregates are a condition for cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, and anāgataṃsañāṇa by way of object condition’’; and in the chapter on internal (ajjhatta), why is it not stated in the analyses of ‘‘External phenomena are a condition for external phenomena, external phenomena are a condition for internal phenomena by way of object condition’’ that ‘‘External aggregates are a condition for iddhi-vidhañāṇa, cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, yathākammūpagañāṇa, anāgataṃsañāṇa, and āvajjana by way of object condition’’—only this much is stated, and Nibbāna is not mentioned?
Nếu vậy, tại sao trong phần Parittattika (ba loại pháp nhỏ) ở chỗ ‘‘appamāṇo dhammo mahaggatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ (Pháp vô lượng là duyên đối tượng cho pháp quảng đại) (Paṭṭhā. 2.12.58) và trong phần Ajjhattattika (ba loại pháp nội) ở chỗ ‘‘bahiddhādhammo bahiddhādhammassa, bahiddhādhammo ajjhattassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ (Pháp ngoại là duyên đối tượng cho pháp ngoại, pháp ngoại là duyên đối tượng cho pháp nội) trong các phần phân tích của chúng, chỉ nói là ‘‘bahiddhā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyapubbenivāsayathākammūpagaanāgataṃsaāvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ (Các uẩn ngoại là duyên đối tượng cho thần thông trí, tha tâm thông trí, túc mạng tùy niệm trí, như nghiệp thọ sanh trí, vị lai trí, và tâm hướng) (Paṭṭhā. 2.20.29), mà không nói Nibbāna?
Cetopariyaiddhividhādiñāṇehi saha vuttattāti ce, evampi visuṃ vibhajitabbaṃ siyā.
If you say it is because it is mentioned together with cetopariyañāṇa and iddhi-vidhañāṇa, then even so, it should be analyzed separately.
Nếu nói là vì được đề cập cùng với Cetopariya (tha tâm thông), Iddhividha (thần thông) v.v… thì cũng nên phân tích riêng.
Na hi visuṃ vibhajanārahaṃ saha vibhajatīti?
For something not suitable for separate analysis is not analyzed together, is it?
Há không phải điều gì đáng được phân tích riêng thì không nên phân tích chung sao?
Na, avacanassa aññakāraṇattā.
No, for there is another reason for not mentioning it.
Không, vì có lý do khác cho sự không đề cập.
Yāni hi puthujjanānaṃ pubbenivāsaanāgataṃsañāṇāni, tesaṃ avisayo eva nibbānaṃ.
For Nibbāna is certainly not the object of the pubbenivāsānussatiñāṇa and anāgataṃsañāṇa of ordinary people (puthujjana).
Thật vậy, đối với Pubbenivāsa (túc mạng trí) và Anāgataṃsañāṇa (vị lai trí) của phàm nhân (puthujjana), Nibbāna hoàn toàn không phải là đối tượng.
Ariyānaṃ pana maggaphalapaccavekkhaṇehi sacchikatanibbānānaṃ imehi ñāṇehi paccakkhakaraṇe payojanaṃ natthīti sādhāraṇena iddhividhañāṇādīnaṃ gahitattā nibbānaṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, for Noble Ones, who have realized Nibbāna through the review of the path and fruit, there is no purpose in direct perception (paccakkhakaraṇa) by these knowledges. Thus, it should be understood that Nibbāna is not mentioned because it is covered by the general inclusion of iddhi-vidhañāṇa and so on.
Còn đối với các bậc Thánh (Ariya), Nibbāna đã được chứng ngộ qua sự quán xét Đạo và Quả, không có mục đích gì khi trực nhận Nibbāna bằng những trí này; do đó, cần phải hiểu rằng Nibbāna không được đề cập vì nó được bao gồm chung với Iddhividhañāṇa (thần thông trí) v.v…
Nibbattakkhandhajānanamāha, na nibbattakakkhandhajānanaṃ.
It speaks of the knowledge of the produced aggregates, not the knowledge of the aggregates that produce.
Nibbattakkhandhajānanamāha, (nói về sự biết các uẩn đã sanh) chứ không phải nibbattakakkhandhajānanaṃ (sự biết các uẩn sẽ sanh).
Yathākammūpagañāṇakiccañhi tanti.
For that is the function of the knowledge of the course of actions (yathākammūpagañāṇa).
Vì đó là chức năng của Yathākammūpagañāṇa (như nghiệp thọ sanh trí).
Attho sambhavatīti idaṃ anāgataṃsañāṇassapi anibbānārammaṇataṃ sandhāya vuttaṃ.
This statement, ‘‘The meaning is possible,’’ was said with reference to the anāgataṃsañāṇa also not having Nibbāna as its object.
Attho sambhavatīti (ý nghĩa có thể xảy ra) lời này được nói để chỉ ra rằng Anāgataṃsañāṇa (vị lai trí) cũng không có Nibbāna làm đối tượng.
1429. Maggārammaṇattike yasmā cittuppādakaṇḍe bodhitesu cittuppādesu ekantato maggārammaṇāyeva keci natthi, maggārammaṇāyeva pana kadāci maggādhipatino honti, tasmā ‘‘katame dhammā maggārammaṇā’’ti ekameva pucchaṃ katvā tayopi koṭṭhāsā labbhamānavasena vibhattā.
In the chapter on objects of the path (maggārammaṇattika), since in the section on mind-states (cittuppādakaṇḍa), among the mind-states explained, none are exclusively objects of the path, but rather sometimes they become predominant objects of the path, the single question, ‘‘Which phenomena are objects of the path?’’ was posed, and all three categories were analyzed as being obtainable.
1429. Trong phần Maggārammaṇattika (ba loại pháp có Đạo làm đối tượng), vì trong phần Cittuppādakaṇḍa (phần các tâm sanh) không có bất kỳ tâm sanh nào hoàn toàn có Đạo làm đối tượng, nhưng đôi khi chúng có Đạo làm chủ tể, do đó, chỉ đặt một câu hỏi ‘‘katame dhammā maggārammaṇā’’ (những pháp nào có Đạo làm đối tượng?) và phân loại cả ba phần theo cách có thể đạt được.
Iminā nayena paratopi evarūpesu ṭhānesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in similar places elsewhere.
Theo phương pháp này, ý nghĩa ở những chỗ tương tự về sau cũng nên được hiểu như vậy.
‘‘Cittuppādā’’ti, ‘‘maggārammaṇā’’ti ca vuttadhammānaṃyeva maggahetukattābhāvaṃ sādhetuṃ ‘‘asahajātattā’’ti idaṃ hetuvacananti ‘‘asampayuttattāti attho’’ti vuttaṃ.
To establish the absence of path-causality for the phenomena described as ‘‘mind-states’’ and ‘‘objects of the path,’’ the word ‘‘asahajātattā’’ (not arisen together) is used as a reason, and so it is stated, ‘‘meaning, due to not being associated.’’
Để chứng minh rằng các pháp được nói là ‘‘Cittuppādā’’ (các tâm sanh) và ‘‘Maggārammaṇā’’ (có Đạo làm đối tượng) không có Đạo làm nhân đồng sanh, lời ‘‘asahajātattā’’ti (vì không đồng sanh) là một lời chỉ nguyên nhân, và ‘‘asampayuttattāti attho’’ti (có nghĩa là vì không tương ưng) đã được nói.
Tenevāha ‘‘na hi arūpadhammāna’’ntiādi.
Therefore, it is said, ‘‘For immaterial phenomena,’’ etc.
Chính vì thế mà nói ‘‘na hi arūpadhammāna’’ntiādi (thật vậy, không phải của các pháp vô sắc) v.v…
‘‘Aññadhammārammaṇakāle evā’’ti avadhāraṇassa aggahitattā garuṃ akatvā maggārammaṇakālepi maggādhipatibhāvena na vattabbāti ayampi attho aṭṭhakathāyaṃ pariggahitoyevāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that because the emphasizing of ‘‘only when other phenomena are the object’’ was not taken, and without making it a prominent object, it should not be said that they are dominant objects of the path (maggādhipati) even when the path is the object—this meaning is also accepted in the commentary.
Vì sự nhấn mạnh ‘‘Aññadhammārammaṇakāle evā’’ (chỉ vào lúc có đối tượng khác) không được chấp nhận, và không xem trọng, nên không nên nói là có Đạo làm chủ tể ngay cả vào lúc có Đạo làm đối tượng; ý nghĩa này cũng đã được chấp nhận trong Chú giải (Aṭṭhakathā).
‘‘Garuṃ katvā paccavekkhaṇakāle’’ti hi vuttattā garuṃ akatvā paccavekkhaṇakālepi atthi eva.
For, as it is stated, ‘‘during the time of reviewing with prominence,’’ it exists even during the time of reviewing without prominence.
Vì đã nói ‘‘Garuṃ katvā paccavekkhaṇakāle’’ (vào lúc quán xét một cách quan trọng), nên ngay cả vào lúc quán xét không quan trọng thì cũng có.
Tadā ca maggādhipatibhāvena na vattabbā te dhammāti bhiyyopi siddhovāyamattho.
And then, those phenomena should not be called predominant objects of the path, so this meaning is further established.
Và vào lúc đó, những pháp ấy không nên được nói là có Đạo làm chủ tể; ý nghĩa này càng được chứng minh thêm.
1434. Atītārammaṇāvāti uddhaṭaṃ, ‘‘atītārammaṇā’’ti pana aṭṭhakathāpāṭho bahūsu potthakesu dissati.
‘‘Atītārammaṇāvā’’ is extracted, but the reading of the commentary in many manuscripts is ‘‘atītārammaṇā’’.
1434. Atītārammaṇāvāti (hay có đối tượng quá khứ) là trích dẫn, nhưng trong nhiều bản kinh, bản Chú giải (Aṭṭhakathā) lại có đoạn ‘‘atītārammaṇā’’ (có đối tượng quá khứ).
Tasmāti yasmā paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (vibha. a. 227) ‘‘maraṇasamaye ñātakā ‘ayaṃ, tāta, tavatthāya buddhapūjā karīyati, cittaṃ pasādehī’ti vatvā’’tiādinā pañcadvāre rūpādiārammaṇūpasaṃharaṇaṃ tattha tadārammaṇapariyosānānaṃ cuddasannaṃ cittānaṃ pavattiñca vatvā tasmiṃyeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjatīti paccuppannārammaṇabhāvaṃ paṭisandhiyā vakkhati, tasmāti attho.
‘‘Therefore’’ means: because in the analysis of dependent origination (paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā), it will be stated that the rebirth consciousness (paṭisandhicitta) arises with a present object when relatives say at the time of death, ‘‘Dear one, a Buddha-puja is being performed for your benefit, gladden your mind,’’ and so on, bringing forth objects like form at the five doors, and describing the occurrence of fourteen cittas ending with tadārammaṇa, and then the rebirth consciousness arises on that very object that lasts for a single moment of citta, thus making the rebirth consciousness have a present object.
Tasmāti (do đó) có nghĩa là vì trong Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā (Vibha. A. 227) sau khi nói về việc đưa các đối tượng như sắc v.v… vào năm cửa, ví dụ như ‘‘vào lúc chết, người thân nói ‘Này con, đây là cúng dường Phật vì lợi ích của con, hãy làm cho tâm thanh tịnh’’, và về sự diễn tiến của mười bốn tâm kết thúc bằng tadārammaṇa (tùy thuộc đối tượng) vào lúc đó, sẽ nói về trạng thái có đối tượng hiện tại của tâm tái sanh (paṭisandhi) khi tâm tái sanh khởi lên trên đối tượng tồn tại trong một sát na tâm đó; do đó.
Dve bhavaṅgāni āvajjanaṃ maraṇassāsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni cuticittanti ekādasa cittakkhaṇā atītāti āha ‘‘pañcacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke’’ti.
He says ‘‘with a remaining lifespan of five mind-moments’’ because two bhavaṅgas, āvajjana, five javanas (impulsive consciousnesses) whose speed is dulled by the imminent approach of death, and two tadārammaṇas (registering consciousnesses), and the cuticitta (death consciousness) are past, making eleven mind-moments.
Hai tâm bhavaṅga (hộ kiếp), tâm āvajjanā (hướng tâm), năm tâm javana (tốc hành) có tốc độ chậm lại do cái chết sắp đến, hai tâm tadārammaṇa (tùy thuộc đối tượng), và tâm cuti (tử tâm) – mười một sát na tâm đã qua; do đó nói ‘‘pañcacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke’’ti (trong tuổi thọ còn lại năm sát na tâm).
Itaratthāti aññatadārammaṇāya cutiyā.
‘‘In the other case’’ refers to a death consciousness (cuti) without tadārammaṇa.
Itaratthāti (ở chỗ khác) có nghĩa là trong cuti (tử tâm) không có tadārammaṇa (tùy thuộc đối tượng).
Idāni tameva ‘‘itaratthā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘yadā hī’’tiādimāha.
Now, to explain in detail the meaning briefly stated as ‘‘in the other case,’’ he says, ‘‘When indeed,’’ etc.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt là ‘‘itaratthā’’ (ở chỗ khác), lời ‘‘yadā hī’’tiādimāha (khi nào) v.v… được nói.
Cutiyā tadārammaṇarahitattā paṭisandhiyā ca paccuppannārammaṇattā ‘‘rūpā…pe… jjantassā’’ti udāhaṭaṃ.
‘‘Forms... for one arising...’’ is cited because the death consciousness is without tadārammaṇa, and the rebirth consciousness has a present object.
Vì cuti (tử tâm) không có tadārammaṇa (tùy thuộc đối tượng) và paṭisandhi (tái sanh tâm) có đối tượng hiện tại, nên ‘‘rūpā…pe… jjantassā’’ti (sắc…v.v… của người sanh) đã được trích dẫn.
Cha bhavaṅgāni paccuppannārammaṇāni honti, nava cittakkhaṇā atītāti sattacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke gatinimitte paṭisandhiyā pavattattāti daṭṭhabbaṃ.
‘‘Six bhavaṅgas have present objects,’’ nine mind-moments are past; it should be understood that rebirth occurs with a remaining lifespan of seven mind-moments on the sign of destiny (gatinimitta).
Cha bhavaṅgāni paccuppannārammaṇāni honti, (sáu tâm hộ kiếp có đối tượng hiện tại), chín sát na tâm đã qua; do đó, cần phải hiểu rằng paṭisandhi (tái sanh tâm) diễn tiến trên gatinimitta (tướng cảnh giới) trong tuổi thọ còn lại bảy sát na tâm.
Etthantareti apākaṭakālato paṭṭhāya yāva pākaṭakālo, etasmiṃ antare.
‘‘During this interval’’ refers to the period from the time of indistinctness until the time of distinctness, within this interval.
Etthantareti (trong khoảng thời gian này) có nghĩa là trong khoảng thời gian từ lúc không rõ ràng cho đến lúc rõ ràng.
Yasmā pana kassaci kiñci sīghaṃ pākaṭaṃ hoti, kassaci dandhaṃ, tasmā ‘‘ekadvesantativārā’’ti aniyametvā vuttaṃ.
Since, however, something becomes distinct quickly for some, and slowly for others, it is said, ‘‘one or two series of occurrences’’ (ekadvesantativārā) without specific determination.
Tuy nhiên, vì đối với một số người, điều gì đó trở nên rõ ràng nhanh chóng, còn đối với một số người thì chậm, nên đã nói ‘‘ekadvesantativārā’’ti (một hoặc hai chuỗi liên tục) mà không xác định.
‘‘Vacanasiliṭṭhatāvasena vutta’’nti eke, keci pana ‘‘etthantare pavattā rūpadhammā arūpadhammā ca paccuppannāti gahite eko santativāro hoti, taṃ pana dvidhā vibhajitvā apākaṭakālaṃ ādiṃ katvā yebhuyyena pākaṭakālato orabhāvo eko koṭṭhāso yebhuyyena pākaṭakālaṃ ādiṃ katvā yāva supākaṭakālo ekoti ete dve santativārā.
Some say, ‘‘It is stated according to the closeness of expression.’’ Others say, ‘‘When the material and immaterial phenomena occurring in this interval are taken as present, there is one series of occurrences. This is then divided into two: one part is mostly the period from the beginning of the indistinct time to before the distinct time; and the other part is mostly from the beginning of the distinct time up to the very distinct time. These are two series of occurrences. In this way, other divisions of series of occurrences should also be understood.
Một số người nói rằng ‘‘được nói theo cách diễn đạt ngôn ngữ’’, nhưng một số khác lại nói rằng ‘‘khi các sắc pháp và vô sắc pháp diễn tiến trong khoảng thời gian này được xem là hiện tại, thì có một chuỗi liên tục; nhưng chia nó thành hai phần, một phần là từ lúc không rõ ràng cho đến phần lớn thời gian trước lúc rõ ràng, và phần còn lại là từ phần lớn thời gian rõ ràng cho đến lúc hoàn toàn rõ ràng, đó là hai chuỗi liên tục.
Iminā nayena sesasantativārabhedāpi veditabbā.
By this method, the remaining types of mental continuum should also be understood.
Theo phương pháp này, các loại chuỗi liên tục còn lại cũng nên được hiểu.
Tattha kālavasena sabbesaṃ samānabhāvaṃ aggahetvā dhammānaṃ sadisappavattivasena santatiparicchedo dīpitabbo’’ti vadanti.
Therein, without taking the uniformity of time for all, the delineation of series should be indicated by the similar occurrence of phenomena.’’
Ở đó, không chấp nhận sự giống nhau về thời gian cho tất cả, mà sự phân chia chuỗi liên tục nên được chỉ ra theo sự diễn tiến tương tự của các pháp’’.
Kiñci kiñci kālaṃ sadisaṃ pavattamānāpi hi utucittādisamuṭṭhānā rūpadhammā santativārāti vuccanti.
For material phenomena arising from season, mind, etc., even if occurring similarly for some time, are called series of occurrences.
Thật vậy, các sắc pháp khởi lên từ thời tiết, tâm v.v… dù diễn tiến tương tự trong một khoảng thời gian nào đó, cũng được gọi là santativāra (chuỗi liên tục).
Yadāha ‘‘atiparittā’’tiādinā, arūpasantatipi cettha yathāvuttarūpasantatiparicchinnā saṅgahitāyevāti daṭṭhabbaṃ.
As stated by ‘‘exceedingly small,’’ etc., immaterial series are also included here, delimited by the material series as mentioned, it should be understood.
Vì đã nói ‘‘atiparittā’’tiādinā (rất nhỏ) v.v… nên chuỗi vô sắc pháp ở đây cũng được bao gồm trong sự phân chia chuỗi sắc pháp đã nói.
Paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhanīyaṭṭhānabhāvena vuttaṃ.
‘‘Is drawn to present phenomena’’ is said in terms of being an attractive place for craving (taṇhā) and wrong view (diṭṭhi).
"Paccuppannesu dhammesu saṃhīratī" (bị kéo vào các pháp hiện tại) được nói với ý nghĩa là nơi bị tham ái và tà kiến kéo đến.
‘‘Yo cāvuso, mano ye ca dhammā’’ti visayivisayabhūtā ekabhavabhūtā ca ekasantatipariyāpannā dhammā vibhāgaṃ akatvā gayhamānā addhāpaccuppannaṃ hoti, sati pana vibhāgakaraṇe khaṇasantatipaccuppannatā labbhatīti āha ‘‘addhāpaccuppannaṃ hontaṃ etaṃ ubhayaṃ hotī’’ti.
"When 'whatever mind and whatever phenomena, friends' are taken without making a distinction between objects and subjects, and as belonging to one existence and one continuum, they are present in the time-frame (addhā-paccuppanna). However, if a distinction is made, a momentary-continuum-present (khaṇasantati-paccuppanna) state is obtained." Therefore, it is said, "Both of these are present in the time-frame."
Khi các pháp là chủ thể và đối tượng, cùng một kiếp sống, và thuộc cùng một dòng tương tục – như trong câu ‘‘Này chư hiền, ý và các pháp’’ – được nắm giữ mà không phân chia, thì chúng là hiện tại theo thời gian. Nhưng khi có sự phân chia, thì tính hiện tại theo sát-na và dòng tương tục được đạt đến. Do đó, người ta nói: ‘‘Khi cả hai điều này là hiện tại theo thời gian, thì chúng là hiện tại theo thời gian’’.
Tassāti mahājanassa.
Tassā means 'of the multitude.'
Tassā (của điều đó) có nghĩa là của đại chúng.
Atītādivibhāgaṃ akatvāti āvajjanādīnaṃ samānākārappavattiyā upāyaṃ dasseti.
Atītādivibhāgaṃ akatvā (without making a distinction between past, etc.) shows the method of the uniform occurrence of adverting (āvajjana) and so forth.
Atītādivibhāgaṃ akatvā (mà không phân chia quá khứ, v.v.) cho thấy phương cách mà sự chú ý, v.v. diễn ra theo cùng một cách.
Siddhaṃ hotīti khaṇapaccuppannārammaṇattepi parikammacetopariyañāṇānaṃ ayaṃ pāḷi suṭṭhu nītā hotīti attho.
Siddhaṃ hotī (it is established) means that even when the objects are momentary-present (khaṇapaccuppanna), this Pāḷi passage is well-applied to preparatory thoughts and knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa).
Siddhaṃ hotīti (được thành tựu) có nghĩa là, ngay cả khi đối tượng là hiện tại theo sát-na, đoạn kinh này vẫn được áp dụng một cách đúng đắn cho các tâm chuẩn bị, tâm thiền quán và tâm thần thông.
Atītattiko ca evaṃ abhinno hotīti evaṃ khaṇapaccuppanneyeva dhamme idha paccuppannoti gayhamāne aññapadasaṅgahitasseva anantarapaccayabhāvaṃ pakāsento atītattiko ca paṭṭhāne abhedato sammā atthassa uddhaṭattā avināsito hoti.
And the 'Past Triad' (atītattiko) is thus undifferentiated means that when phenomena are taken as 'present' here, even though they are momentary-present, the 'Past Triad' in the Paṭṭhāna remains unspoiled, due to the meaning being correctly extracted without differentiation, thus revealing the immediate conditionality of what is encompassed by the 'other' term.
Atītattiko ca evaṃ abhinno hotīti (và bộ ba quá khứ cũng không khác biệt như vậy) có nghĩa là, khi các pháp chỉ là hiện tại theo sát-na được nắm giữ ở đây là hiện tại, thì điều này cho thấy tính vô gián duyên của điều được bao gồm trong các từ khác. Do đó, bộ ba quá khứ trong Paṭṭhāna không bị hủy hoại vì ý nghĩa của nó đã được giải thích đúng đắn mà không có sự khác biệt.
Atha vā atītattikoti paṭṭhāne atītattikapāḷi, imāya atītattikapāḷiyā yathāvuttakāraṇatoyeva abhinno avisiṭṭho aññadatthu saṃsandati sametīti attho.
Alternatively, atītattiko refers to the Pāḷi passage of the 'Past Triad' in the Paṭṭhāna; this Pāḷi passage of the 'Past Triad' is undifferentiated, meaning it is not dissimilar, but rather corresponds and agrees, due to the aforementioned reason.
Hoặc atītattiko (bộ ba quá khứ) là đoạn kinh về bộ ba quá khứ trong Paṭṭhāna. Đoạn kinh về bộ ba quá khứ này, vì lý do đã nêu, không khác biệt, không đặc biệt, mà thực sự tương ứng và phù hợp.
Yathāsambhavanti āvajjanāya anāgatārammaṇatā, javanānaṃ paccuppannātītārammaṇatā anāgatapaccuppannātītārammaṇatāti yojetabbaṃ.
Yathāsambhavaṃ (as is possible) should be understood as: adverting (āvajjana) having future objects, impulsion (javana) having present and past objects, and having future, present, and past objects.
Yathāsambhavaṃ (tùy theo khả năng) nên được kết hợp như sau: sự chú ý có đối tượng là vị lai; các tâm javana có đối tượng là hiện tại và quá khứ; hoặc vị lai, hiện tại và quá khứ.
Nānārammaṇatā na siyā addhāvasena paccuppannārammaṇattāti adhippāyo.
Nānārammaṇatā na siyā (there would not be diversity of objects) implies that the objects are present in terms of time-frame.
Nānārammaṇatā na siyā (sẽ không có đối tượng khác biệt) là ý nghĩa của việc có đối tượng là hiện tại theo thời gian.
Ayañca attho ekissā javanavīthiyā ekasmiṃyeva citte pavattiyaṃ āvajjanādīnaṃ anāgatādiārammaṇatā sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttoti yathādhippetassa abhiññācittassa khaṇapaccuppanne pavattiṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘tenā’’tiādimāha.
This meaning, that adverting and so forth having future and other objects is possible in the occurrence of one citta in a single javana thought-process, is stated in terms of showing possibility. To show the occurrence of the aforementioned supernormal knowledge (abhiññā-citta) in the momentary-present by combining it, tenā and so forth is said.
Ý nghĩa này được nói theo cách chỉ ra khả năng rằng trong một lộ trình javana, đối tượng vị lai, v.v. của sự chú ý, v.v. có thể xảy ra trong cùng một tâm. Do đó, để chỉ ra và kết hợp sự diễn ra của tâm thần thông như đã được hiểu với đối tượng là hiện tại theo sát-na, người ta nói ‘‘tenā’’ (do đó), v.v.
Tīṇīti ‘‘atītārammaṇo dhammo atītārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo, anāgatārammaṇo dhammo anāgatārammaṇassa dhammassa, paccuppannārammaṇo dhammo paccuppannārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.19.34) padantarasaṅgahitadhammānapekkhā dhammā tīṇi pañhavissajjanānīti attho.
Tīṇī (three) means that the phenomena encompassed by other terms, without regard to other phenomena—"A past object phenomenon is a condition by way of repetition condition for a past object phenomenon; a future object phenomenon is a condition by way of repetition condition for a future object phenomenon; a present object phenomenon is a condition by way of repetition condition for a present object phenomenon" (Paṭṭhā. 2.19.34)—are three question-answers.
Tīṇi (ba) có nghĩa là ba câu trả lời cho câu hỏi: ‘‘Pháp có đối tượng quá khứ là duyên cho pháp có đối tượng quá khứ bằng duyên cận y; pháp có đối tượng vị lai là duyên cho pháp có đối tượng vị lai; pháp có đối tượng hiện tại là duyên cho pháp có đối tượng hiện tại bằng duyên cận y’’ (Paṭṭhāna 2.19.34), tức là các pháp không phụ thuộc vào các pháp được bao gồm trong các từ khác.
Anāsevanaṃ natthīti āsevanalābhe sati yathādhammasāsane avacanassa kāraṇaṃ natthīti avacanena tattha itaresaṃ pañhānaṃ paṭisedho viññāyatīti adhippāyo.
Anāsevanaṃ natthī (there is no non-repetition) implies that if repetition is attained, there is no reason for it not to be stated in the Dhamma discourse. It is understood that by its not being stated, the other questions there are negated.
Anāsevanaṃ natthīti (không có không cận y) là ý nghĩa rằng khi có sự cận y, không có lý do gì để không nói theo giáo lý. Do đó, bằng cách không nói, người ta hiểu rằng các câu hỏi khác ở đó bị bác bỏ.
Etassa vādassāti ‘‘āvajjanajavanānaṃ anāgatapaccuppannārammaṇattepi cetopariyañāṇaṃ siddha’’nti vādassa.
Etassa vādassā refers to the statement, "Even when adverting (āvajjana) and impulsion (javana) have future and present objects, knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa) is established."
Etassa vādassāti (của quan điểm này) có nghĩa là của quan điểm ‘‘ngay cả khi sự chú ý và các tâm javana có đối tượng là vị lai và hiện tại, tâm thần thông vẫn được thành tựu’’.
Nissayabhāvoti atthasambhavato yathāvuttanayassa jotakabhāvo.
Nissayabhāvo (conditionality) means the illuminating nature of the aforementioned method due to the possibility of its meaning.
Nissayabhāvo (tính hỗ trợ) là tính hiển lộ của phương pháp đã nêu do sự khả thi về ý nghĩa.
Yanti cittaṃ.
Yaṃ refers to the citta.
Yaṃ (điều mà) có nghĩa là tâm.
Tassāti āvajjanajavanānaṃ khaṇapaccuppannaniruddhārammaṇatāvacanassa.
Tassā refers to the statement that adverting (āvajjana) and impulsion (javana) have momentarily-present and ceased objects.
Tassā (của điều đó) có nghĩa là của lời nói rằng sự chú ý và các tâm javana có đối tượng là các pháp đã diệt theo sát-na hiện tại.
Ettha ca kālavisesaṃ āmasati, anāgatāyeva ca āvajjanā pavattatīti nayidaṃ yujjamānakaṃ.
Here, it touches upon a specific time, and since adverting (āvajjana) occurs only with future objects, this is not applicable.
Ở đây, người ta đề cập đến một thời điểm đặc biệt. Và sự chú ý chỉ diễn ra đối với đối tượng vị lai, điều này không phù hợp.
Atha ‘‘yaṃ imassa cittaṃ bhavissati, taṃ jānāmī’’ti ābhogaṃ karoti, evaṃ sati parikammābhiññācittānampi anāgatārammaṇattamevāti sabbattha āvajjanajavanānaṃ anāgatapaccuppannārammaṇatā na sijjhatīti āha ‘‘pavatti…pe… vuttattā’’ti.
If, however, one makes the intention, "I will know what this citta will be," then even the preparatory supernormal knowledge cittas would have only future objects, and thus the adverting (āvajjana) and impulsion (javana) having future and present objects would not be established everywhere. Therefore, it is said, pavatti…pe… vuttattā.
Nếu một người có ý định ‘‘Tôi biết tâm này sẽ là gì’’, thì trong trường hợp đó, ngay cả tâm chuẩn bị và tâm thần thông cũng có đối tượng là vị lai. Như vậy, sự chú ý và các tâm javana có đối tượng là vị lai và hiện tại sẽ không được thành tựu ở mọi nơi. Do đó, người ta nói ‘‘pavatti…pe… vuttattā’’ (sự diễn ra…v.v…đã được nói).
Dosāpattiyāti dosāpajjanena, dosāpattito vā.
Dosāpattiyā (by incurring fault) means by the occurrence of fault, or from the incurring of fault.
Dosāpattiyā (do sự phạm lỗi) hoặc do sự phạm lỗi.
Rāsiekadesāvajjanapaṭivedheti yathārutavaseneva purimavādipakkhamāha, sampattasampattāvajjanajānaneti attanā niddhāritapakkhaṃ.
Rāsiekadesāvajjanapaṭivedhe refers to the view of the former proponent just as it is literally expressed. Sampattasampattāvajjanajānane refers to the view determined by oneself.
Rāsiekadesāvajjanapaṭivedhe (trong sự thấu hiểu một phần của sự chú ý về một khối) là cách người ta nói về quan điểm của người tranh luận trước đây theo nghĩa đen. Sampattasampattāvajjanajānane (trong sự biết về sự chú ý đã đạt được và chưa đạt được) là quan điểm do chính mình xác định.
Purimavādino nānujāneyyunti addhāsantatipaccuppannapadatthatā abhidhammamātikāyaṃ āgatapaccuppannapadassa natthīti adhippāye ṭhatvā nānujāneyyuṃ.
Purimavādino nānujāneyyuṃ (the former proponents would not approve) implies that they would not approve, standing on the view that the term 'present' in the Abhidhamma Mātika does not mean 'present in terms of time-frame and continuum.'
Purimavādino nānujāneyyuṃ (những người tranh luận trước đây sẽ không chấp nhận) có nghĩa là họ sẽ không chấp nhận, dựa trên ý nghĩa rằng không có từ hiện tại theo thời gian và dòng tương tục cho từ hiện tại trong Abhidhammamātikā.
Ettha ca satipi sabhāvabhede ākārabhedābhāvato ekattanayavasena āvajjanaparikammābhiññācittānaṃ nānārammaṇatādoso natthīti khaṇapaccuppannārammaṇatā cetopariyañāṇassa purimavādīnaṃ adhippāyavibhāvanamukhena dassitā.
Here, even if there is a difference in intrinsic nature, there is no fault of diversity of objects for adverting (āvajjana), preparatory thoughts, and supernormal knowledge cittas due to the absence of a difference in aspect, according to the principle of oneness. Thus, the momentary-present objective state of knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa) is shown through the explanation of the former proponents' intention.
Ở đây, ngay cả khi có sự khác biệt về bản chất, không có sự khác biệt về hình thức. Do đó, không có lỗi về sự khác biệt đối tượng của sự chú ý, tâm chuẩn bị và tâm thần thông theo cách của sự đồng nhất. Như vậy, việc tâm thần thông có đối tượng là hiện tại theo sát-na được chỉ ra thông qua việc làm rõ ý định của những người tranh luận trước đây.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabhāvabhede sati nānārammaṇatādosābhāvo natthi evāti ekasmiṃ eva citte addhāsantativasena paccuppannārammaṇatā vibhāvitā’’ti dvīsupi vādesu yaṃ yuttaṃ, taṃ vicāretvā gahetabbaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated that "if there is a difference in intrinsic nature, there is indeed the fault of diversity of objects, and thus the present-object state in terms of time-frame and continuum in a single citta is explained." One should examine and accept whichever is appropriate among these two views.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), người ta nói ‘‘khi có sự khác biệt về bản chất, không phải là không có lỗi về sự khác biệt đối tượng. Do đó, tính hiện tại theo thời gian và dòng tương tục trong cùng một tâm đã được làm rõ’’. Vì vậy, trong cả hai quan điểm, điều gì phù hợp thì nên được xem xét và chấp nhận.
Tenevāti yasmā atītattike uppannattike ca cetopariyañāṇassa vattamānadhammārammaṇabhāvajotano pāṭho na dissati, teneva kāraṇena.
Tenevā (for that very reason) means that because no passage is seen in the 'Past Triad' (atītattika) and 'Arisen Triad' (uppannattika) indicating that cetopariyañāṇa (knowledge of others' minds) has existing phenomena as its object, for that very reason.
Tenevāti (chính vì thế) có nghĩa là, vì không thấy đoạn kinh nào chỉ ra rằng tâm thần thông có đối tượng là các pháp hiện tại trong bộ ba quá khứ và bộ ba đã sinh, nên chính vì lý do đó.
Dvīsu ñāṇesūti pubbenivāsacetopariyañāṇesu.
Dvīsu ñāṇesū (in the two knowledges) refers to knowledge of past lives (pubbenivāsā-ñāṇa) and knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa).
Dvīsu ñāṇesūti (trong hai loại tri kiến) có nghĩa là trong tri kiến túc mạng và tri kiến tha tâm thông.
Kammamukhena gayhantīti satipi ārammaṇabhāve cattāro khandhā yathākammūpagañāṇena kammadvārena kusalākusalā icceva gayhanti, na pana vibhāgasoti dasseti.
Kammamukhena gayhantī (are taken through the aspect of kamma) shows that even though they are objects, the four aggregates are taken only through the door of kamma, as wholesome or unwholesome, by knowledge of the destiny of kamma (kammūpaga-ñāṇa), and not specifically distinguished.
Kammamukhena gayhantīti (được nắm giữ thông qua nghiệp) có nghĩa là, ngay cả khi có đối tượng, bốn uẩn vẫn được nắm giữ thông qua nghiệp bởi tri kiến tùy nghiệp, tức là thiện hoặc bất thiện, chứ không phải theo cách phân chia.
Lobhādisampayogavisesena duccaritabhāvo, alobhādisampayogavisesena ca sucaritabhāvo lakkhīyatīti duccaritasucaritāni vibhāventaṃ lobhādayopi vibhāvetiyeva nāma hotīti āha ‘‘duccarita…pe… bhāvanaṃ hotī’’ti.
The nature of misconduct is characterized by specific connection with greed and so forth, and the nature of good conduct is characterized by specific connection with non-greed and so forth. Thus, distinguishing misconduct and good conduct necessarily involves distinguishing greed and so forth. Therefore, it is said, duccarita…pe… bhāvanaṃ hotī (it is the discernment of misconduct… and so forth).
Tính ác hạnh được nhận biết bởi sự kết hợp đặc biệt với tham, v.v., và tính thiện hạnh được nhận biết bởi sự kết hợp đặc biệt với vô tham, v.v. Do đó, khi phân biệt ác hạnh và thiện hạnh, người ta cũng phân biệt tham, v.v. Do đó, người ta nói ‘‘duccarita…pe… bhāvanaṃ hotī’’ (ác hạnh…v.v…là sự phát triển).
1435. Asabhāvadhammassa ‘‘aha’’ntiādipaññattiyā ajjhattadhammupādānatāya siyā koci ajjhattapariyāyo, na pana sabhāvadhammassa asattasantāneva tassāti vuttaṃ ‘‘sabhāva…pe… ahonta’’nti.
1435. For a non-existent phenomenon, there might be some internal aspect in terms of its appropriation as an internal phenomenon by conceptualizations such as "I." However, for an existent phenomenon, it is not so, as it is without a sentient being's continuum. This is what is meant by sabhāva…pe… ahonta (an existent… and so forth… being non-existent).
1435. Đối với pháp phi bản chất, có thể có một phương cách nội tại nào đó thông qua sự chế định ‘‘tôi’’ và sự chấp thủ các pháp nội tại. Nhưng đối với pháp bản chất, điều đó không thể xảy ra vì không có chúng sinh. Do đó, người ta nói ‘‘sabhāva…pe… ahonta’’ (bản chất…v.v…không có).
Tathā hi ‘‘attano khandhādīni paccavekkhantassā’’ti ettha ‘‘ajjhattārammaṇā’’ti padassa atthavivaraṇavasena ‘‘ajjhattaṃ gayhamānaṃ ahanti paññattiṃ ādi-saddena gaṇhātī’’ti vakkhati.
Indeed, in "for one reflecting on one's own aggregates and so forth," in the explanation of the meaning of the term "internal object" (ajjhattārammaṇā), it will be said that "by the word 'ādi' (etc.), it grasps the conceptualization 'I' which is taken as internal."
Quả thật, trong câu ‘‘khi quán xét các uẩn của mình, v.v.’’, người ta sẽ giải thích ý nghĩa của từ ‘‘ajjhattārammaṇā’’ (có đối tượng nội tại) bằng cách nói ‘‘từ ‘ādi’ (v.v.) bao gồm sự chế định ‘tôi’ khi điều nội tại được nắm giữ’’.
Yadi evaṃ tassa ajjhattattikepi ajjhattabhāvo vattabbo siyā?
If so, should its internal aspect also be stated in the internal triad (ajjhattattika)?
Nếu vậy, trong bộ ba nội tại của nó, tính nội tại của nó cũng nên được nói đến phải không?
Na, bahiddhābhāvassa viya ajjhattabhāvassapi ajjhattattike nippariyāyavasena adhippetattāti.
No, because the internal aspect is intended in the internal triad (ajjhattattika) in a non-figurative sense, just like the external aspect.
Không, vì trong bộ ba nội tại, tính nội tại được hiểu theo nghĩa không có phương cách, giống như tính ngoại tại.
Yadāha ‘‘asabhā…pe… na vutta’’nti.
As it is said, asabhā…pe… na vutta (non-existent… and so forth… not stated).
Điều đó được nói là ‘‘asabhā…pe… na vutta’’ (phi bản chất…v.v…không được nói).
Ākiñcaññāyatanādīti ādi-saddena sāvajjanāni tassa purecārikaupacāracittāni tassa ārammaṇena pavattanakapaccavekkhaṇaassādanādicittāni ca saṅgaṇhāti.
Ākiñcaññāyatanādī (the base of nothingness, etc.)—the word ādi (etc.) includes the adverting (sāvajjanāni) and its preceding preliminary meditative states, as well as the cittas of reflection, enjoyment, and so forth, that function with that as their object.
Ākiñcaññāyatanādīti (cõi vô sở hữu xứ, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm các tâm chuẩn bị đi trước, các tâm cận hành, và các tâm quán xét, thưởng thức, v.v. diễn ra với đối tượng của nó.
Ākiñcaññāyatanaṃ taṃ-saddena ākaḍḍhitvā vadati, na pana taṃ sabbanti vuttaṃ, yañca tassa purecārikanti attho.
Ākiñcaññāyatanaṃ taṃ-saddena ākaḍḍhitvā vadati means that it is drawn forth and spoken of by the word "that," but it is not said to be all of it; rather, it refers to that which precedes it.
Ākiñcaññāyatanaṃ taṃ-saddena ākaḍḍhitvā vadati, (nói bằng cách kéo cõi vô sở hữu xứ bằng từ ‘taṃ’) không có nghĩa là tất cả điều đó, mà là điều đi trước nó.
Lesavacananti ekadesasāruppena samānārammaṇabhāvena ekadesasseva vacanaṃ.
Lesavacanaṃ (partial statement) is the statement of only a part, due to similarity in aspect and having a common object.
Lesavacanaṃ (lời nói một phần) là lời nói chỉ một phần thông qua sự tương đồng một phần, thông qua việc có cùng đối tượng.
Lissati silissati ekadesena allīyatīti hi leso.
For leso means that which clings or adheres to a part.
Leso (một phần) có nghĩa là dính vào, bám vào, gắn chặt vào một phần.
Yesanti kāmāvacarakusalākusalamahākiriyāvajjanacittānaṃ kusalakiriyābhedassa rūpāvacaracatutthassa ca.
Yesaṃ (for which) refers to the kāmāvacara wholesome, unwholesome, and great functional cittas, adverting cittas, the type of wholesome functional cittas, and the fourth rūpāvacara citta.
Yesa (của những điều mà) có nghĩa là của các tâm thiện, bất thiện, đại tác thuộc cõi dục, tâm chú ý, và tâm thiện tác, tâm thiền thứ tư thuộc cõi sắc.
Evaṃ upekkhāsahagataniddesādīsūti yesaṃ adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttatā vuttā, tesu ekameva upekkhāsahagataniddesaṃ vatvā itaraṃ na vattabbaṃ siyāti attho.
Evaṃ upekkhāsahagataniddesādīsū (thus in the expositions of cittas accompanied by equanimity, etc.) means that if the concomitant state of neither-painful-nor-pleasant feeling is stated for them, only the exposition of cittas accompanied by equanimity should be stated, and the others should not be stated.
Evaṃ upekkhāsahagataniddesādīsūti (như vậy trong sự chỉ định đi kèm xả, v.v.) có nghĩa là, trong số những điều được nói là đi kèm với thọ không khổ không lạc, nếu chỉ nói một sự chỉ định đi kèm xả, thì điều còn lại sẽ không được nói đến.
Ādi-saddena hetusampayuttakāmāvacarādiniddese saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes the expositions of kāmāvacara cittas connected with roots, and so forth.
Ādi-saddena, bằng từ “ādi” (v.v...), saṅgaṇhāti, (chú giải) bao gồm trong phần chỉ dẫn về các pháp dục giới tương ưng nhân và các pháp khác.
Tatthāpi hi parittasahetukādibhāvena vuttesu dhammesu ekameva vatvā itaraṃ na vattabbaṃ siyāti.
Even there, among the phenomena stated as having slight causes and so forth, it would not be proper to mention only one and not the other.
Bởi vì ở đó, trong các pháp được nói đến qua các trạng thái như hữu nhân nhỏ nhoi v.v..., sau khi nói một pháp, pháp còn lại có thể không cần phải nói.
Abhāvanāniṭṭhappavattiyāti abhāvanāniṭṭhappavattiyā abhāvanākārassa ukkaṃsappavattiyāti attho, abhāvassa vā ukkaṃsappavattiyā.
Due to the pre-eminence of non-existent occurrence means due to the pre-eminence of the non-existent mode of occurrence, or due to the pre-eminence of non-existence.
Abhāvanāniṭṭhappavattiyāti, abhāvanāniṭṭhappavattiyā có nghĩa là sự diễn tiến ở mức độ cao nhất của phương thức không tu tập, hoặc là sự diễn tiến ở mức độ cao nhất của sự không có.
Navattabbaṃ jātaṃ ajjhattārammaṇādibhāvenāti adhippāyo.
The intention is that it should not be said to arise as an internal object and so forth.
Navattabbaṃ jātaṃ, đã trở thành không thể nói được, với ý nghĩa là do các trạng thái như đối tượng bên trong v.v...
Tānīti ākiñcaññāyatanena samānārammaṇāni āvajjanādīni.
Those are the turning-towards and so forth, which have the same object as the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Tānīti, đó là các pháp như hướng tâm v.v... có cùng đối tượng với Vô Sở Hữu Xứ.
Yadi evaṃ ‘‘abhāvanāsāmaññe’’ti kasmā vuttaṃ.
If so, why was it said, "in the generality of non-existence"?
Nếu vậy, tại sao lại nói là “abhāvanāsāmaññe” (do tính chung của sự không tu tập)?
Na hi ākiñcaññāyatanārammaṇassa paccavekkhaṇaassādanādivasena pavattacittānaṃ abhāvanākārena pavatti atthīti?
For the minds occurring in the mode of reviewing and enjoying the object of the base of nothingness, there is no occurrence in the mode of non-existence, is there?
Phải chăng không có sự diễn tiến theo phương thức không tu tập đối với các tâm diễn tiến qua việc quán xét, thưởng thức v.v... đối tượng của Vô Sở Hữu Xứ?
Na, abhāvetabbatāya adhippetattā.
No, because it is intended to be unproduced (or not developed).
Không phải vậy, vì nó được hiểu theo nghĩa là đối tượng không được tu tập.
Na bhāvīyatīti hi abhāvanaṃ, na na bhāvetīti.
For that which is not brought into being is abhāvana, not that which does not bring into being.
Bởi vì, không được tu tập nên gọi là abhāvanaṃ, chứ không phải là không tu tập.
Gahaṇavisesanimmitānītiādīsu ayamadhippāyo – yadipi bhāvanāñāṇanimmitākāramattesu sabhāvato avijjamānesu visayesu yebhuyyena mahaggatā dhammā pavattanti, bahiddhākāraggahaṇavasena pana kasiṇādīnaṃ bahiddhābhāvoti tadārammaṇadhammā bahiddhārammaṇāti vuttaṃ.
In phrases such as " created by specific apprehension," the intention is this: Although mostly exalted (mahaggata) phenomena occur with respect to objects that are merely modes created by meditation-knowledge and do not exist in reality, due to the apprehension of external forms, kasiṇas and the like are external. Therefore, the phenomena whose objects are those are said to be 'external objects'.
Gahaṇavisesanimmitānītiādīsu, trong các câu bắt đầu bằng “gahaṇavisesanimmitāni”, ý nghĩa là như vầy – mặc dù các pháp siêu thế thường diễn tiến trên các đối tượng không hiện hữu về mặt tự tánh, chỉ là các hình thức do trí tuệ tu tập tạo ra, nhưng do việc nắm bắt hình thức bên ngoài, các pháp kasiṇa v.v... được xem là bên ngoài; do đó, các pháp có đối tượng ấy được gọi là có đối tượng bên ngoài.
Kasiṇānañhi santānaṃ muñcitvā upaṭṭhānaṃ visesato vaḍḍhitakasiṇavasena viññāyati, paṭhamāruppaviññāṇābhāvassa pana na bahiddhākāro, nāpi ajjhattākāroti ubhayākāravidhure tasmiṃ anaññasādhāraṇena pavattiyākārena pavattamānaṃ ākiñcaññāyatanameva navattabbārammaṇaṃ vuttaṃ, na itare itarākārappavattitoti.
For the manifestation of kasiṇas, apart from their existence, is understood through kasiṇas that have been specifically developed. However, the non-existence of the first formless consciousness has no external form, nor an internal form. Therefore, with respect to it, being devoid of both forms, the base of nothingness (ākiñcaññāyatana), occurring in a unique mode of occurrence, is called the 'object that should not be spoken of', not the others, as they occur in other modes.
Bởi vì, việc từ bỏ và an trú vào các kasiṇa hiện có được nhận biết một cách đặc biệt qua kasiṇa đã được mở rộng; tuy nhiên, đối với sự không có của thức Sắc Giới thứ nhất, không có hình thức bên ngoài, cũng không có hình thức bên trong; do đó, trong trạng thái không có cả hai hình thức ấy, chỉ có Vô Sở Hữu Xứ, diễn tiến theo một phương thức đặc thù không chung với các pháp khác, được gọi là có đối tượng không thể nói được, chứ không phải các pháp khác diễn tiến theo các hình thức khác.
Kāmāvacarakusalānanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
" Of wholesome kammas in the sense-sphere" should be seen as merely an example.
Kāmāvacarakusalānanti, nên được xem là một ví dụ.
Asabhāvadhammattepi bahiddhākārena gahaṇīyabhāvato kasiṇānaṃ bahiddhābhāvo viya ekantato idha ajjhattadhammupādānatāya ahanti paññattiyā siyā ajjhattabhāvoti vuttaṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi.
Even in the case of mere non-existent phenomena, due to their apprehendable nature as an external form, just as kasiṇas have an external aspect, so here, due to the complete apprehension of internal phenomena, there might be an internal aspect through a designation of 'I'. Thus, " internal" and so forth was stated.
Mặc dù là pháp không có tự tánh, nhưng do có thể được nắm bắt theo hình thức bên ngoài, giống như các kasiṇa có tính chất bên ngoài, ở đây, do sự chấp thủ hoàn toàn vào các pháp bên trong, ngã tưởng có thể có tính chất bên trong; do đó đã nói “ajjhatta”ntiādi (bên trong v.v...).
‘‘Khandhādīti ādi-saddena dhātuāyatanādi saṅgayhatī’’ti ca vadanti.
And some say, "By the word ' etcetera' in 'aggregates (khandha) etc.', elements (dhātu) and sense-bases (āyatana) etc. are included."
Và họ nói rằng: “Khandhādīti, bằng từ ādi, các pháp như giới, xứ v.v... được bao gồm”.
Esa nayoti ‘‘arūpakkhandhe khandhāti gahetvā’’tiādikaṃ vaṇṇanānītiṃ āha.
This is the method refers to the method of explanation, such as "taking the formless aggregates as aggregates."
Esa nayoti, ngài chỉ ra phương pháp giải thích như “sau khi nắm bắt các uẩn vô sắc là uẩn” v.v...
Paresaṃ khandhādiggahaṇeti paresaṃ khandhādīti imassa padassa kathane uccāraṇe.
In apprehending the aggregates etc. of others means in stating or uttering the phrase 'the aggregates etc. of others'.
Paresaṃ khandhādiggahaṇeti, trong việc nói, trong việc phát biểu cụm từ “paresaṃ khandhādi” (uẩn v.v... của người khác).
Sabbaṃ upādāpaññattiṃ āha ādisaddenāti sambandho.
It is connected as "by the word 'etcetera' all designations based on appropriation are stated."
Bằng từ ādi, ngài chỉ tất cả các upādāpaññatti (chế định do nương vào); đây là mối liên hệ.