11. ‘‘Yathā vā paneke bhonto’’tiādidesanāya sambandhamāha ‘‘idānī’’tiādinā.
He states the connection of the discourse, ‘‘Yathā vā paneke bhonto’’tiādi, with ‘‘idānī’’tiādinā.
Liên quan đến bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Yathā vā paneke bhonto” (hoặc như một số vị tôn giả), v.v., được giải thích bằng cách nói “idānī” (bây giờ), v.v.
Tatthāyamaṭṭhakathāmuttako nayo – yathāti opammatthe nipāto.
Therein, this is the method free from the Aṭṭhakathā: yathā is an indeclinable particle in the sense of comparison.
Ở đây, đây là phương pháp giải thích không có trong chú giải: yathā là một giới từ trong nghĩa so sánh.
Vāti vikappanatthe, tena imamatthaṃ vikappeti ‘‘ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyya, na taduttariṃ.
Vā is in the sense of option; thereby it implies this meaning: that even a worldling, making an effort and praising my virtues, might speak only of moral conduct by saying, ‘‘having abandoned the destruction of life, he refrains from the destruction of life,’’ and so on, either through a non-referential method or in every way, and not beyond that.
Vā (hoặc) trong nghĩa lựa chọn, do đó nó lựa chọn ý nghĩa này: “Ngay cả một phàm phu, dù cố gắng ca ngợi đức hạnh của tôi, cũng chỉ nên nói về việc từ bỏ sát sanh, từ bỏ hành vi sát sanh, v.v., theo cách không chỉ định người khác, chứ không nên nói gì hơn thế.”
‘‘Yathāpaneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathā sambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthanato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ.
Just as some sirs, acknowledging their state as recluses and brahmins, and being regarded as such by others, do not fully attain that appropriate conduct due to not knowing it or being unable to practice it—this one (the Buddha) is not like that.
“Cũng như một số vị tôn giả, tự nhận mình là Sa-môn và Bà-la-môn, và được người khác tôn kính như vậy, nhưng vì không biết hoặc không có khả năng thực hành phù hợp với sự tôn kính đó, nên không đạt được như lời ca ngợi, thì vị này (Đức Phật) không như vậy.
Ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipattiṃ pūresiyevā’’ti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyya, na taduttarinti.
Or this recluse Gotama, in all respects, perfectly fulfills the conduct suitable for a recluse,” or in this way, by a method of referring to others, he would speak only of conduct and morality in all respects, and not beyond that.
Sa-môn Gotama này thì hoàn toàn hoàn thành sự thực hành phù hợp với một Sa-môn.” Theo cách này, hoặc theo cách chỉ định người khác, dù sao đi nữa, cũng chỉ nên nói về giới hạnh, chứ không nên nói gì hơn thế.
Panāti vacanālaṅkāre vikappanattheneva upanyāsādiatthassa sijjhanato.
But (panā) is an embellishment of speech, as the meaning of introduction, etc., is accomplished simply by the sense of option.
Pana (nhưng) là một giới từ dùng để trang sức câu nói, vì ý nghĩa của sự trình bày, v.v., được hoàn thành chỉ bằng nghĩa lựa chọn.
Eketi aññe.
Some means others.
Eke (một số) là những người khác.
‘‘Ekacce’’tipi vadanti.
Some also say “ekacce”.
Cũng có người nói “ekacce” (một vài).
Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro.
Sirs is an affectionate address for good people.
Bhonto (thưa quý vị) là cách gọi thân ái của những người tốt.
Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti.
Indeed, good people address others as “Sirs,” or “Dear to the gods,” or “Venerables.”
Quả thật, những người tốt gọi người khác là “bhonto” (thưa quý vị), hoặc “devānaṃ piyā” (quý vị được chư thiên yêu mến), hoặc “āyasmanto” (thưa tôn giả).
Samaṇabrāhmaṇāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatatāya samaṇā.
Recluses and brahmins means recluses by virtue of having undertaken any kind of renunciation.
Samaṇabrāhmaṇā (Sa-môn và Bà-la-môn) là Samaṇā (Sa-môn) vì đã xuất gia theo bất kỳ hình thức nào.
Jātimattena ca brāhmaṇāti.
And brahmins merely by birth.
Và Brāhmaṇā (Bà-la-môn) chỉ vì dòng dõi.
Saddhā nāma idha catubbidhesu ṭhānesūti āha ‘‘kammañcā’’tiādi.
Faith here refers to the four kinds of bases, so it is stated “karma and so forth”.
Niềm tin (saddhā) ở đây có bốn loại, do đó nói “kammañcā” (và nghiệp), v.v.
Kammakammaphalasambandheneva idhalokaparalokasaddahanaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ettha kammaṃ vipaccati, kammaphalañca anubhavitabba’’nti.
The belief in this world and the next should be understood in connection with karma and its results: “Here, karma ripens, and the results of karma must be experienced.”
Sự tin tưởng vào thế giới này và thế giới sau phải được hiểu theo mối quan hệ giữa nghiệp và quả nghiệp, tức là “nghiệp sẽ chín ở đây, và quả nghiệp sẽ được trải nghiệm.”
Tadatthaṃ byatirekato ñāpeti ‘‘ayaṃ me’’tiādinā.
That meaning is made known by way of exclusion with "this is mine," and so on.
Để giải thích ý nghĩa đó bằng cách loại suy, nói “ayaṃ me” (điều này của tôi), v.v.
Paṭikarissatīti paccupakāraṃ karissati.
Paṭikarissatīti means "will render a return favor."
Paṭikarissati (sẽ đáp lại) là sẽ làm điều tốt đáp lại.
Tadeva samatthetuṃ ‘‘evaṃdinnāni hī’’tiādimāha.
To confirm that very point, it states, "for thus given," and so on.
Để chứng minh điều đó, nói “evaṃdinnāni hi” (quả thật những gì đã cho như vậy), v.v.
Desanāsīsamattaṃ padhānaṃ katvā nidassanato.
Because it is shown by making the essence of the teaching primary.
Vì chỉ nêu ra phần chính của bài thuyết giảng làm trọng tâm.
Tena catubbidhampi paccayaṃ nidassetīti vuttaṃ ‘‘atthato panā’’tiādi.
Therefore, it is said, "but in meaning," and so on, that it indicates all four kinds of requisites.
Do đó, đã nói rằng nó trình bày cả bốn loại vật dụng bằng cách nói “atthato panā” (nhưng về bản chất), v.v.
‘‘Seyyathida’’nti ayaṃ saddo ‘‘so katamo’’ti atthe eko nipāto, nipātasamudāyo vā, tena ca bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo vibhajjitabbaṭṭhāne padhānabhūto viya paṭiniddisīyati.
The word Seyyathidaṃ is an indeclinable particle, or a collection of indeclinable particles, in the sense of "what is that?"; and by it, in the phrase bījagāmabhūtagāmasamārambha, bījagāmabhūtagāma, though secondary in the order of words, is presented as if primary in the place where it is to be analyzed.
Từ “Seyyathidaṃ” này, trong ý nghĩa “cái gì đó”, là một nipāta (tiểu từ) hoặc một tập hợp các nipāta. Và với nó, trong từ ngữ “bījagāmabhūtagāmasamārambha” (sự hủy hoại các loại hạt giống và cây cỏ), dù theo thứ tự ngữ pháp nó không phải là chính yếu, nhưng bījagāmabhūtagāma (các loại hạt giống và cây cỏ) lại được trình bày chi tiết như thể nó là chính yếu ở chỗ cần phân loại.
Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha ‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’ti.
For the order of words is one thing, and the order of meaning is another; thus it says, "What is that bījagāma and bhūtagāma?"
Thật vậy, thứ tự của từ ngữ khác với thứ tự của ý nghĩa, nên (văn bản) nói: “Loại hạt giống và cây cỏ đó là gì?”
Tasmiñhi vibhatte tabbisayasamārambhopi vibhattova hoti.
For when that is analyzed, the act of destroying pertaining to it is also analyzed.
Khi điều đó được phân loại, thì sự hủy hoại liên quan đến điều đó cũng được phân loại.
Imamatthañhi dassetuṃ ‘‘yassa samārambhaṃ anuyuttā viharantī’’ti vuttaṃ.
To show this meaning, it is said, "who dwell devoted to the destruction of which."
Để chỉ rõ ý nghĩa này, (văn bản) đã nói “những ai sống tùy thuộc vào sự hủy hoại của điều gì”.
Teneva ca pāḷiyaṃ ‘‘mūlabīja’’ntiādinā so niddiṭṭhoti.
And for this reason, it is indicated in the Pāḷi with "root-seed," and so on.
Và chính vì thế, trong Pāḷi, điều đó được chỉ rõ bằng cụm từ “mūlabīja” (hạt giống từ rễ) và các từ khác.
Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti idha dvidhā attho.
Mūlabījaṃ means "the root itself is the seed"; or mūlabīja also means "that which has root as its seed." Here, the meaning is twofold.
Chính rễ là hạt giống, đó là mūlabījaṃ (hạt giống từ rễ); hoặc cái gì có rễ là hạt giống, thì đó cũng là mūlabījaṃ (hạt giống từ rễ). Ở đây, ý nghĩa được hiểu theo hai cách.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Ato na codetabbametaṃ ‘‘kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhatto’’ti.
Therefore, it should not be questioned, "Why, having asked about bījagāma and bhūtagāma here, is only bījagāma analyzed?"
Vì vậy, không nên chất vấn rằng: “Tại sao ở đây, sau khi hỏi về bījagāma và bhūtagāma, chỉ có bījagāma được phân loại?”
Tattha hi paṭhamena atthena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena vā mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā niddiṭṭhoti veditabbo, teneva vakkhati ‘‘sabbañheta’’ntiādiṃ.
Therein, by the first meaning, the seed-group (bījagāma) is indicated, and by the second, the plant-group (bhūtagāma) is indicated. Both of these are to be understood as indicated either by a general description or by the ekasesa method (remaining-one syntax) of "root-seed, root-seed, root-seed," hence it will say " sabbañhetaṃ" (all this) and so on.
Thật vậy, ở đó, với ý nghĩa thứ nhất, bījagāma được chỉ rõ; với ý nghĩa thứ hai, bhūtagāma được chỉ rõ. Cả hai loại này được chỉ rõ theo cách chỉ định chung hoặc theo phương pháp ekasesa (còn một) là mūlabījaṃ và mūlabījaṃ là mūlabījaṃ. Vì thế, (văn bản) sẽ nói “sabbañhetaṃ” (tất cả những điều này) và các từ khác.
Atīva visati bhesajjapayogesūti ativisaṃ, ativisā vā, yā ‘‘mahosadha’’ntipi vuccati kacchakoti kāḷakacchako, yaṃ ‘‘pilakkho’’tipi vadanti.
Since it is exceedingly effective in medicinal applications, it is called ativisaṃ or ativisā, which is also called "mahosadhaṃ" (great medicine). Kacchako is the black kacchaka plant, which they also call "pilakkho" (Indian fig tree).
Cái gì được sử dụng rất nhiều trong các bài thuốc là ativisaṃ hoặc ativisā, còn được gọi là “mahosadha” (đại dược). Kacchako là kāḷakacchaka (cây phao ong đen), mà người ta cũng gọi là “pilakkha” (cây đa).
Kapitthanoti ambilaṅkuraphalo setarukkho.
Kapitthano is a white tree with sour bud-fruits.
Kapitthano là cây gỗ trắng có quả chua (ambilaṅkuraphala).
So hi kampati calatīti kapithano thanapaccayena, kapīti vā makkaṭo, tassa thanasadisaṃ phalaṃ yassāti kapitthano.
That tree sways and moves, hence it is kapitthano by the suffix thana; or, kapi means monkey, and it is kapitthano because its fruit resembles a monkey's breast.
Cây đó rung động, lắc lư nên gọi là kapithano với hậu tố thana; hoặc kapī là con khỉ, cái gì có quả giống như vú của nó thì gọi là kapitthano.
‘‘Kapitthano ti pippalirukkho’’ti (visuddhi. ṭī. 1.108) hi visuddhimaggaṭīkāyaṃ vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the Visuddhimaggaṭīkā that " Kapitthano is the pippali tree."
Thật vậy, trong Visuddhimaggaṭīkā (Chú giải Thanh Tịnh Đạo), có nói: “Kapitthano là cây pippali (cây bồ đề).”
Phaḷubījaṃ nāma pabbabījaṃ.
Phaḷubījaṃ refers to seed that grows from a joint.
Phaḷubījaṃ (hạt giống từ thân) có nghĩa là pabbabījaṃ (hạt giống từ đốt).
Ajjakanti setapaṇṇāsaṃ.
Ajjakanti is white basil.
Ajjakaṃ là setapaṇṇāsaṃ (cây húng quế trắng).
Phaṇijjakanti samīraṇaṃ.
Phaṇijjaka is sweet basil.
Phaṇijjakaṃ là samīraṇaṃ (cây húng tây).
Hiriveranti vāraṃ.
Hirivera is fragrant grass (vāḷa).
Hiriveraṃ là vāraṃ (cây gừng dại).
Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhanasamatthe sāraphale niruḷho bījasaddoti dasseti ‘‘viruhanasamatthamevā’’ti iminā.
It shows that the word bīja (seed) is applied to a potent fruit capable of sprouting due to its being a special cause for the production of similar fruit when other conditions are met, with this phrase " viruhanasamatthamevā" (only that which is capable of sprouting).
Từ “bīja” (hạt giống) được dùng để chỉ quả có khả năng nảy mầm (viruhanasamattha), quả có chất lượng (sāraphala), vì nó là nguyên nhân đặc biệt của sự nảy mầm quả tương tự khi có sự kết hợp của các điều kiện khác. Điều này được chỉ rõ bằng cụm từ “viruhanasamatthameva” (chỉ có khả năng nảy mầm).
Itarañhi abījasaṅkhyaṃ gataṃ, tañca kho rukkhato viyojitameva.
The other, in fact, falls into the category of non-seed, and that is only when it is separated from the tree.
Còn những loại khác được coi là không phải hạt giống, và chúng đã được tách ra khỏi cây.
Aviyojitaṃ pana tathā vā hotu, aññathā vā ‘‘bhūtagāmo’’tveva vuccati yathāvuttena dutiyaṭṭhena.
However, an unseparated fruit, whether it is capable of sprouting or not, is simply called " bhūtagāmo" (plant-group) by the second meaning as stated.
Nhưng nếu chưa tách ra, dù là như vậy hay khác, thì vẫn được gọi là “bhūtagāmo” (cây cỏ) theo ý nghĩa thứ hai đã nói.
Vinayā (pāci. 91) nurūpato tesaṃ visesaṃ dasseti ‘‘tatthā’’tiādinā.
It shows the distinction between them according to the Vinaya with the phrase " tatthā" (therein) and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt của chúng theo Vinaya, (văn bản) nói “Tattha” (ở đó) và các từ khác.
Yamettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said here has already been said below.
Những gì cần nói ở đây đã được nói ở dưới.
12. Sannidhānaṃ sannidhi, tāya karīyateti sannidhikāro, annapānādi.
12. Storing is sannidhi; it is done by that, hence sannidhikāro, referring to food and drink, etc.
12. Sự tích trữ là sannidhi. Cái gì được thực hiện bằng sự tích trữ đó là sannidhikāro (sự tích trữ), như thức ăn, đồ uống, v.v.
Evaṃ kāra-saddassa kammatthataṃ sandhāya ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ.
Thus, referring to the noun kāra as having the meaning of object, it is said " sannidhikāraparibhoga" (use of what is stored).
Như vậy, để chỉ ý nghĩa của từ “kāra” là đối tượng của hành động, (văn bản) đã nói “sannidhikāraparibhoga” (sự thọ dụng đồ tích trữ).
Ayamaparo nayo – yathā ‘‘ācayaṃ gāmino’’ti vattabbe anunāsikalopena ‘‘ācayagāmino’’ti (dha. sa. 10) niddeso kato, evamidhāpi ‘‘sannidhikāraṃ paribhoga’’nti vattabbe anunāsikalopena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ, sannidhiṃ katvā paribhoganti attho.
This is another method: just as "ācayaṃ gāmino" is expressed as "ācayagāmino" (accumulating) by eliding the nasal consonant, so here too, "sannidhikāraṃ paribhogaṃ" (use by storing) is expressed as "sannidhikāraparibhoga" by eliding the nasal consonant; the meaning is "using after having stored."
Đây là một phương pháp khác – giống như khi đáng lẽ phải nói “ācayaṃ gāmino” nhưng lại được nói là “ācayagāmino” (tích lũy) bằng cách lược bỏ âm mũi, thì ở đây cũng vậy, khi đáng lẽ phải nói “sannidhikāraṃ paribhoga” lại được nói là “sannidhikāraparibhoga” bằng cách lược bỏ âm mũi, có nghĩa là thọ dụng bằng cách tích trữ.
Vinayavasenāti vinayāgatācāravasena.
Vinayavasenā means according to the conduct prescribed in the Vinaya.
Vinayavasena (theo Vinaya) có nghĩa là theo cách hành xử đã được quy định trong Vinaya.
Vinayāgatācāro hi uttaralopena ‘‘vinayo’’ti vutto, kāyavācānaṃ vā vinayanaṃ vinayo.
Indeed, the conduct prescribed in the Vinaya is called " vinayo" by the elision of the latter part (of vinayāgatācāro), or vinaya is the disciplining of body and speech.
Thật vậy, cách hành xử được quy định trong Vinaya được gọi là “vinayo” (giới luật) bằng cách lược bỏ hậu tố; hoặc “vinayo” là sự điều phục thân và khẩu.
Suttantanayapaṭipattiyā visuṃ gahitattā vinayācāroyeva idha labbhati.
Since the practice according to the Suttanta method is taken separately, only the Vinaya conduct is understood here.
Vì sự thực hành theo phương pháp Suttanta đã được lấy riêng, nên ở đây chỉ lấy cách hành xử theo Vinaya.
Sammā kilese likhatīti sallekhoti ca vinayācārassa visuṃ gahitattā suttantanayapaṭipatti eva.
And because it rightly removes defilements, it is called sallekho; thus, since the Vinaya conduct is taken separately, it is indeed the Suttanta method of practice.
Cái gì gọt giũa phiền não một cách đúng đắn thì là sallekho (sự gọt giũa). Và vì cách hành xử theo Vinaya đã được lấy riêng, nên đó chính là sự thực hành theo phương pháp Suttanta.
Paṭiggahitanti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggahitaṃ.
Paṭiggahitaṃ means received by the body or by an object connected with the body.
Paṭiggahitaṃ (đã nhận) có nghĩa là đã nhận bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân.
Aparajjūti aparasmiṃ divase.
Aparajjūti means on another day.
Aparajjūti (ngày hôm sau) có nghĩa là vào ngày khác.
Datvāti parivattanavasena datvā.
Datvā means having given by way of exchange.
Datvā (sau khi cho) có nghĩa là sau khi cho bằng cách trao đổi.
Ṭhapāpetvāti ca attano santakakaraṇena ṭhapāpetvā.
And ṭhapāpetvā means having had it kept by making it one's own possession.
Và ṭhapāpetvā (sau khi để lại) có nghĩa là sau khi để lại bằng cách biến thành tài sản của mình.
Tesampi santakaṃ vissāsaggāhādivasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
It is permissible for them (the sāmaṇeras etc.) to use their possessions by way of familiar taking and so on.
Thọ dụng tài sản của họ bằng cách lấy do tin cậy, v.v., cũng được phép.
Suttantanayavasena sallekho eva na hoti.
According to the Suttanta method, it is not sallekha (frugality) itself.
Theo phương pháp Suttanta, đó không phải là sự gọt giũa (sallekha) chút nào.
Sannidhīyateti sannidhi, vatthameva.
What is stored is sannidhi, referring to cloth itself.
Cái gì được tích trữ là sannidhi, chỉ là y phục.
Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti, tassa kathāti pariyāyakathā. Tabbiparīto nippariyāyo, kappiyampi anupaggamma santuṭṭhivasena paṭipatti, pariyāya-saddo vā kāraṇe, tasmā kappiyakāraṇavasena vuttā kathā pariyāyakathā. Tadapi avatvā santuṭṭhivasena vuttā nippariyāyo. ‘‘Sace’’tiādi aññassa dānākāradassanaṃ.
What is pondered or made permissible is pariyāyo, meaning the practice in accordance with permissible speech; a discourse about that is pariyāyakathā. The opposite of that is nippariyāyo, which is practice performed out of contentment without even resorting to what is permissible. Or, the word pariyāya is used in the sense of a cause; therefore, a discourse spoken on account of a permissible cause is pariyāyakathā. Not saying that but speaking out of contentment is nippariyāyo. " Sace" (if) and so on shows the manner of giving to another.
Cái gì được suy nghĩ, được quy định là pariyāyo (phương tiện), tức là sự thực hành theo lời nói hợp pháp. Sự trình bày về điều đó là pariyāyakathā (lời nói phương tiện). Ngược lại là nippariyāyo (không phương tiện), tức là sự thực hành dựa trên sự biết đủ mà không cần đến sự hợp pháp; hoặc từ pariyāya (phương tiện) có nghĩa là nguyên nhân, vì vậy lời nói được nói theo nguyên nhân hợp pháp là pariyāyakathā. Nếu không nói điều đó mà nói dựa trên sự biết đủ thì là nippariyāyo. “Sace” (nếu) và các từ khác là để chỉ cách bố thí cho người khác.
Pāḷiyā uddisanaṃ uddeso. Atthassa pucchā paripucchanaṃ.
The recitation of the Pāḷi text is uddeso. The questioning of the meaning is paripucchanaṃ.
Sự trình bày Pāḷi là uddeso (sự giảng dạy). Sự hỏi về ý nghĩa là paripucchanaṃ (sự hỏi đáp).
‘‘Adātuṃ na vaṭṭatī’’ti iminā adāne sallekhakopanaṃ dasseti.
With the phrase "It is not permissible not to give," it indicates the spoiling of sallekha (frugality) by not giving.
Bằng cụm từ “adātuṃ na vaṭṭatī” (không được phép không cho), (văn bản) chỉ ra rằng việc không cho sẽ làm hỏng sự gọt giũa (sallekha).
Appahonteti kātuṃ appahonake sati.
Appahonte means when one is unable to do so.
Appahonte (khi không thể) có nghĩa là khi không thể làm được.
Paccāsāyāti cīvarapaṭilābhāsāya.
Paccāsāyā means with the hope of acquiring robes.
Paccāsāyā (vì hy vọng) có nghĩa là vì hy vọng nhận được y phục.
Anuññātakāleti anatthate kathine eko pacchimakattikamāso, atthate kathine pacchimakattikamāsena saha hemantikā cattāro māsā, piṭṭhisamaye yo koci eko māsoti evaṃ tatiyakathinasikkhāpadādīsu anuññātasamaye.
Anuññātakāle (at the permitted time) refers to: when the kathina is not spread, one final Katthika month (October-November); when the kathina is spread, four winter months including the final Katthika month; and at other times, any one month. This is as specified in the third kathina training rule and so on, regarding the permitted time.
Anuññātakāle (trong thời gian được phép) có nghĩa là: một tháng cuối của tháng Kattika khi Kathina chưa được trải, bốn tháng mùa đông cùng với tháng Kattika cuối khi Kathina đã được trải, và bất kỳ một tháng nào trong thời gian sau đó, như vậy là trong thời gian được phép trong Tatiyakathinasikkhāpada (giới thứ ba về Kathina) và các giới khác.
Suttanti cīvarasibbanasuttaṃ.
Suttaṃ is thread for sewing robes.
Suttaṃ (chỉ) là chỉ may y phục.
Vinayakammaṃ katvāti mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ, taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etena upāyena yāva icchati, tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ labbhatīti vuttanayena, vikappanāvasena vā vinayakammaṃ katvā.
Vinayakammaṃ katvā (having performed a Vinaya act) means: one should dedicate the original robe as an accessory cloth (parikkhāracol̤aṃ) and set aside the hope-robe (paccāsācīvaraṃ) as the original robe. That robe then receives a one-month dispensation. By this method, as long as one wishes, one may set aside different robes as the original robe, as explained above, or having performed a Vinaya act by way of vikappanā (assigning to another for temporary joint ownership).
Vinayakammaṃ katvā (sau khi thực hiện Vinayakamma) có nghĩa là sau khi tác ý y phục gốc là parikkhāracoḷaṃ (vải phụ kiện), thì chỉ y phục paccāsā (y phục hy vọng) được xem là y phục gốc và được cất giữ. Y phục đó lại được hưởng sự bảo hộ một tháng. Bằng cách này, người ta có thể cất giữ y phục gốc này thay thế cho y phục gốc kia tùy theo ý muốn, hoặc sau khi thực hiện Vinayakamma bằng cách vikappanā (định đoạt).
Kasmā na vaṭṭatīti āha ‘‘sannidhi ca hoti sallekhañca kopetī’’ti.
Why is it not permissible? He says, " sannidhi ca hoti sallekhañca kopetī" (it is both storage and it spoils frugality).
Tại sao không được phép? (Văn bản) nói: “sannidhi ca hoti sallekhañca kopetī” (vì đó là sự tích trữ và làm hỏng sự gọt giũa).
Upari maṇḍapasadisaṃ padaracchannaṃ, sabbapaliguṇṭhimaṃ vā chādetvā kataṃ vayhaṃ. Ubhosu passesu suvaṇṇarajatādimayā gopānasiyo datvā garuḷapakkhakanayena katā sandamānitā. Phalakādinā kataṃ pīṭhakayānaṃ sivikā. Antolikāsaṅkhātā paṭapoṭalikā pāṭaṅkī.
A vayhaṃ is a cart with a plank roof, like a pavilion, or one constructed by covering it completely all around. A sandamānitā is a cart made by attaching golden, silver, etc., supports on both sides, in the manner of a garuḷa bird's wings. A sivikā is a palanquin (litter) made of planks and other materials. A pāṭaṅkī is a hammock, also known as an antolikā.
Cái gì được che phủ bằng ván gỗ giống như một mái hiên ở phía trên, hoặc được che phủ hoàn toàn xung quanh, thì là vayhaṃ (xe đẩy). Cái gì được làm bằng cách đặt các thanh gỗ (gopānasiyo) bằng vàng, bạc, v.v., ở hai bên, giống như cánh chim Garuḷa, thì là sandamānitā (xe kéo). Xe ngồi bằng ván gỗ, v.v., là sivikā (kiệu). Chiếc võng được gọi là antolikā (võng) là pāṭaṅkī (võng vải).
‘‘Ekabhikkhussa hī’’tiādi tadatthassa samatthanaṃ.
" Ekabhikkhussa hī" (for one monk, indeed) and so on is a corroboration of that meaning.
“Ekabhikkhussa hī” (thật vậy, đối với một Tỳ-kheo) và các từ khác là để chứng minh ý nghĩa đó.
Araññatthāyāti araññagamanatthāya.
Araññatthāyā means for the purpose of going to the forest.
Araññatthāyā (vì mục đích ở rừng) có nghĩa là vì mục đích đi vào rừng.
Dhotapādakatthāyāti dhovitapādānamanurakkhaṇatthāya.
Dhotapādakatthāyā means for the purpose of protecting washed feet.
Dhotapādakatthāyā (vì mục đích giữ gìn chân đã rửa) có nghĩa là vì mục đích bảo vệ đôi chân đã được rửa sạch.
Saṃhanitabbā bandhitabbāti saṅghāṭā, upāhanāyeva saṅghāṭā tathā, yugaḷabhūtā upāhanāti attho.
They are to be joined, to be tied, hence saṅghāṭā (sandals). Sandals themselves are saṅghāṭā in this way; meaning, sandals that are a pair.
Cái gì cần được buộc, cần được cột lại là saṅghāṭā (đôi dép), chính là đôi dép. Ý nghĩa là đôi dép đã được ghép thành cặp.
Aññassa dātabbāti ettha vuttanayena dānaṃ veditabbaṃ.
The giving in " Aññassa dātabbā" (to be given to another) should be understood in the manner stated for robes.
Ở đây, sự bố thí được hiểu theo cách đã nói trong “Aññassa dātabbā” (nên cho người khác).
Ābādhapaccayā eva attanā paribhuñjitabbā gandhā vaṭṭantīti dasseti ‘‘kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe satī’’ti iminā.
It shows that perfumes which are to be used by oneself are permissible only due to an ailment, with the phrase " kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe satī" (when there is an ailment such as itching, scabs, or skin disease).
Văn bản này giải thích rằng "chỉ vì bệnh tật, các loại hương liệu được phép tự mình sử dụng" bằng cách nói "khi có bệnh như ghẻ lở, chàm, bệnh ngoài da, v.v."
‘‘Lakkhaṇe hi sati hetutthopi katthaci sambhavatī’’ti heṭṭhā vuttoyeva.
"When there is a characteristic, the causal meaning can also occur somewhere," as already stated below.
Ý nghĩa "khi có đặc tính, đôi khi cũng có thể có ý nghĩa nguyên nhân" đã được đề cập ở dưới.
Tattha kaṇḍūti khajju.
Therein, kaṇḍū is itching.
Trong đó, kaṇḍū nghĩa là ngứa.
Kacchūti vitacchikā.
Kacchū is eczema.
Kacchū nghĩa là chàm.
Chavidosoti kilāsādi.
Chavidoso is leprosy and so on.
Chavidoso nghĩa là bệnh ngoài da như lang ben.
Āharāpetvāti ñātipavāritato bhikkhācāravattena vā na yena kenaci vā ākārena harāpetvā.
Āharāpetvā means having had it brought not by any means, but from relatives or those who have made an invitation, or by the bhikkhācāra (alms-round) practice.
Āharāpetvā nghĩa là được mang đến từ người thân hoặc người đã cúng dường theo hạnh khất thực, chứ không phải bằng bất kỳ cách nào khác.
Bhesajjapaccayehi gilānassa viññattipi vaṭṭati.
Even a request from a sick monk for medicinal requisites is permissible.
Đối với một Tỳ-khưu bệnh, việc thỉnh cầu các vật phẩm y dược cũng được phép.
‘‘Anujānāmi bhikkhave, gandhaṃ gahetvā kavāṭe pañcaṅgulikaṃ dātuṃ, pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu’’nti (cūḷava. 264) vacanato ‘‘dvāre’’tiādi vuttaṃ.
" Dvāre" (at the door) and so on is stated because of the Buddha's permission: "Monks, I allow you to take perfume and apply it with five fingers on a door-leaf, and to take flowers and set them aside in a monastery."
Theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhận hương liệu và thoa năm ngón tay lên cửa; nhận hoa và đặt ở một góc trong Tịnh xá", nên đã nói "dvāre" (tại cửa) v.v.
Gharadhūpanaṃ vihāravāsanā, cetiyagharavāsanā vā.
Gharadhūpanaṃ is perfuming the monastery or perfuming the shrine house.
Gharadhūpanaṃ là xông hương cho tịnh xá hoặc xông hương cho bảo tháp.
Ādi-saddena cetiyapaṭimāpūjādīni saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes offerings to stupas and Buddha images and so on.
Với từ "ādi" (v.v.), bao gồm việc cúng dường tháp, tượng Phật, v.v.
Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu, tasmā yathāvuttānampi pasaṅgaṃ nivāretuṃ ‘‘vuttāvasesaṃ daṭṭhabba’’nti āha, pārisesanayato gahitattā vuttāvasesaṃ daṭṭhabbanti adhippāyo.
It is called āmisa because it is to be handled by the defilements; it is any object fit for enjoyment. Therefore, to avert the implication even for those already stated, it is said, "what remains should be understood." The intention is that what remains from what has been stated should be understood, having been taken by the method of residual inference.
Vì bị các phiền não làm ô nhiễm nên gọi là āmisaṃ (vật dục), tức là bất cứ vật phẩm nào thích hợp để hưởng thụ. Do đó, để ngăn chặn sự liên hệ đến những gì đã nói, kinh điển nói "vuttāvasesaṃ daṭṭhabbaṃ" (nên hiểu là những gì còn lại đã được nói đến), ý là nên hiểu những gì còn lại là vật dục vì chúng được lấy theo phương pháp loại trừ.
Kiṃ panetanti vuttaṃ ‘‘seyyathida’’ntiādi.
Then, in response to the question, "What is this?" the passage begins with "that is to say."
Vậy những thứ đó là gì? Điều này được nói đến trong "seyyathidaṃ" (như là) v.v.
Tathārūpe kāleti gāmaṃ pavisituṃ dukkarādikāle.
"At such a time" means at a time when it is difficult to enter the village, or during a period of hardship when one must enter.
Tathārūpe kāle nghĩa là vào thời điểm khó khăn để vào làng, v.v.
Vallūroti sukkhamaṃsaṃ.
"Vallūro" means dried meat.
Vallūro nghĩa là thịt khô.
Bhājana-saddo sappitelaguḷasaddehi yojetabbo tadavinābhāvittā.
The word "bhājana" should be combined with the words "sappi," "tela," and "guḷa" because it is inseparable from them.
Từ bhājana nên được ghép với các từ sappi (bơ), tela (dầu), guḷa (đường thô) vì chúng không thể tách rời khỏi nhau.
Kālassevāti pageva.
"Kālasseva" means very early.
Kālassevā nghĩa là sớm hơn.
Udakakaddameti udake ca kaddame ca.
"Udakakaddame" means in water and in mud.
Udakakaddame nghĩa là trong nước và trong bùn.
Nimitte cetaṃ bhummaṃ, bhāvalakkhaṇe vā.
This is the locative case indicating a sign, or a locative of characteristic.
Đây là cách dùng địa cách (bhummaṃ) để chỉ dấu hiệu, hoặc trong ý nghĩa trạng thái.
Acchathāti nisīdatha.
"Acchathā" means "sit down."
Acchathā nghĩa là hãy ngồi.
Bhuñjantassevāti bhuñjato eva bhikkhuno, sampadānavacanaṃ, anādaratthe vā sāmivacanaṃ.
"Bhuñjantasseva" means to a bhikkhu who is just eating; it is a dative case, or a genitive case in the sense of disrespect.
Bhuñjantassevā là từ chỉ người đang ăn, tức là vị Tỳ-khưu đang ăn; đây là cách dùng tặng cách (sampadāna) hoặc cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) trong ý nghĩa không quan tâm.
Kiriyantarāvacchedanayogena hettha anādaratā.
Here, the disrespect arises from the interruption of an intermediate action.
Sự không quan tâm ở đây là do sự gián đoạn của một hành động khác.
Gīvāyāmakanti bhāvanapuṃsakavacanaṃ, gīvaṃ āyametvā āyataṃ katvāti attho, yathā vā bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbā hoti, tathātipi vaṭṭati.
"Gīvāyāmakaṃ" is a neuter noun expressing the state of action; its meaning is "having stretched the neck, having made it long." Or, it may mean "in such a way that the neck has to be stretched due to overeating."
Gīvāyāmakaṃ là từ trung tính chỉ hành động, có nghĩa là "kéo dài cổ", hoặc cũng có thể hiểu là "cổ phải được kéo dài do ăn quá no".
Catumāsampīti vassānassa cattāro māsepi.
"Catumāsampi" means even for the four months of the rainy season.
Catumāsampi nghĩa là cả bốn tháng mùa mưa.
Kuṭumbaṃ vuccati dhanaṃ, tadassatthīti kuṭumbiko, muṇḍo ca so kuṭumbiko cāti muṇḍakuṭumbiko, tassa jīvikaṃ tathā, taṃ katvā jīvatīti attho.
Kuṭumbaṃ means wealth; one who possesses it is a kuṭumbiko. One who is shaven and also a householder is a muṇḍakuṭumbiko. His livelihood is such, meaning he lives by doing that.
Kuṭumbaṃ được gọi là tài sản; người có tài sản được gọi là kuṭumbiko. Người cạo đầu và là chủ hộ được gọi là muṇḍakuṭumbiko. Cách sống của người đó là như vậy, có nghĩa là sống bằng cách làm như vậy.
Nayadassanamattañcetaṃ āmisapadena dassitānaṃ sannidhivatthūnanti daṭṭhabbaṃ.
And this should be understood as merely indicating the method for the objects of storing shown by the term āmisa.
Và điều này chỉ là một cách để trình bày các vật phẩm được giữ gần đó, được chỉ ra bằng từ "āmisa" (vật dục).
Kasmāti vuttaṃ ‘‘te hī’’tiādi.
The passage beginning with "te hī" and so on is stated as to why it is permitted to store.
Tại sao lại như vậy? Điều này được nói đến trong "te hī" v.v.
Āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati, pageva yathāladdhaṃ.
It is permissible to have it brought and kept, how much more so that which has been obtained earlier!
Āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati, nghĩa là được phép giữ lại những gì đã nhận được từ trước.
‘‘Aphāsukakāle’’tiādinā suddhacittena ṭhapitassa paribhogo sallekhaṃ na kopetīti dasseti.
By "aphāsukakāle" and so on, it is shown that consuming what has been stored with a pure intention does not violate the ascetic practice.
Với "aphāsukakāle" (trong thời gian không thoải mái) v.v., kinh điển chỉ ra rằng việc sử dụng vật phẩm được giữ lại với tâm thanh tịnh không làm tổn hại đến hạnh thanh tịnh (sallekha).
Sammutikuṭikādayo catasso, avāsāgārabhūtena vā uposathāgārādinā saha pañcakuṭiyo sandhāya ‘‘kappiyakuṭiya’’ntiādi vuttaṃ.
The passage "kappiyakuṭiya" and so on refers to the four types of dwellings, such as the sammuti-kuṭikā, or to the five dwellings including an uposathāgāra (ordinance hall) serving as a residence.
Các túp lều được phép (kappiyakuṭiya) v.v. được nói đến để chỉ bốn loại túp lều như saṃmutikuṭikā (túp lều được chấp thuận), hoặc năm túp lều bao gồm uposathāgāra (phòng tụng giới) v.v. không phải là nơi ở.
Sannidhi nāma natthi tattha antovutthaantopakkassa anuññātattā.
There is no such thing as storing within those dwellings, because keeping and cooking inside are permitted.
Sannidhi nāma natthi (không có sự tích trữ) ở đó, vì việc tích trữ và nấu ăn bên trong đã được cho phép.
‘‘Tathāgatassā’’tiādinā adhikārānurūpaṃ atthaṃ payojeti.
With "Tathāgatassā" and so on, the meaning is applied in accordance with the context.
Với "Tathāgatassā" (của Như Lai) v.v., kinh điển áp dụng ý nghĩa phù hợp với ngữ cảnh.
Pilotikakhaṇḍanti jiṇṇacoḷakhaṇḍaṃ.
"Pilotikakhaṇḍaṃ" means a piece of worn-out cloth.
Pilotikakhaṇḍaṃ nghĩa là một mảnh vải cũ rách.
Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhaṃ, naṭasatthavidhinā payogo.
Pekkhaṃ means a spectacle because it is to be watched out of curiosity, a performance with the arrangement of actors.
Vì được xem với sự tò mò nên gọi là pekkhaṃ (sự trình diễn), tức là một màn trình diễn được thực hiện theo quy tắc của các diễn viên.
Naṭasamūhena pana janasamūhe kattabbavasena ‘‘naṭasammajja’’nti vuttaṃ.
And "naṭasammajjaṃ" is said to denote something to be done by a troupe of actors for a crowd of people.
Tuy nhiên, "naṭasammajja" (hội diễn viên) được nói đến theo nghĩa là một nhóm diễn viên biểu diễn trước một đám đông.
Janānaṃ sammadde samūhe katanti hi sammajjaṃ.
For sammajjaṃ is indeed that which is performed in a gathering, a crowd of people.
Vì sammajjaṃ (hội) được thực hiện trong một đám đông người.
Sārasamāse pana ‘‘pekkhāmaha’’ntipi vadanti, ‘‘sammajjadassanussava’’nti tesaṃ mate attho.
But in Sārasamāsa, some also say "pekkhāmahaṃ" (we shall see), and in their opinion, it means "the festival of watching a sammajjaṃ (performance)."
Trong Sārasamāsa, người ta cũng nói "pekkhāmahaṃ" (chúng ta sẽ xem), trong quan điểm của họ, ý nghĩa là "lễ hội xem trình diễn".
Bhāratanāmakānaṃ dvebhātukarājūnaṃ, rāmarañño ca yujjhanādikaṃ tappasutehi ācikkhitabbato akkhānaṃ.
Akkhānaṃ is a narrative because it is to be told by those skilled in such things as the fighting of the two royal brothers named Bharata and King Rāma.
Akkhānaṃ (câu chuyện) là việc kể lại các trận chiến của hai anh em vua tên Bhārata và vua Rāma, v.v., bởi những người thông thạo về chúng.
Gantumpi na vaṭṭati, pageva taṃ sotuṃ.
It is not proper even to go there, much less to listen to it.
Gantumpi na vaṭṭati, nghĩa là không được phép đi, huống chi là nghe những câu chuyện đó.
Pāṇinā tāḷitabbaṃ saraṃ pāṇissaranti āha ‘‘kaṃsatāḷa’’nti, lohamayo tūriyajātiviseso kaṃso, lohamayapatto vā, tassa tāḷanasaddanti attho.
"Pāṇissaraṃ" refers to a sound to be struck with the hand, and so he says "kaṃsatāḷaṃ", which means the sound of striking a bronze musical instrument or a bronze plate, as it is made of metal.
Âm thanh được tạo ra bằng tay được gọi là pāṇissaraṃ (âm thanh của tay), tức là "kaṃsatāḷaṃ" (tiếng chuông đồng). Kaṃsa là một loại nhạc cụ bằng kim loại, hoặc một cái bát bằng kim loại. Ý nghĩa là âm thanh của việc đánh vào đó.
Pāṇīnaṃ tāḷanasaranti atthaṃ sandhāya pāṇitāḷantipi vadanti. Ghanasaṅkhātānaṃ tūriyavisesānaṃ tāḷanaṃ ghanatāḷaṃ nāma, daṇḍamayasammatāḷaṃ silātalākatāḷaṃ vā.
Referring to the meaning "sound of striking with hands," some also say pāṇitāḷaṃ. The striking of solid musical instruments (ghanasaṅkhātānaṃ) is called ghanatāḷaṃ, or striking a wooden cymbal or a stone slab drum.
Các vị luận sư cũng gọi là pāṇitāḷaṃ (tiếng vỗ tay) theo nghĩa là âm thanh của việc vỗ tay. Ghanatāḷaṃ là việc đánh các nhạc cụ đặc biệt được gọi là ghanasaṅkhāta (nhạc cụ đặc), hoặc việc đánh các nhạc cụ bằng gậy hoặc các nhạc cụ bằng đá.
Mantenāti bhūtāvisanamantena.
"Mantenā" means by an incantation for possessing spirits.
Mantena nghĩa là bằng thần chú để triệu hồi ma quỷ.
Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca, yathā cettha, evamito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu.
"Eke" refers to the teachers of the Sārasamāsa and the dwellers of Uttaravihāra, just as here, so in other places where "eke" appears.
Eke là các vị thầy của Sārasamāsa và những người sống ở Uttaravihāra, cũng như ở đây, và ở những nơi khác có từ "eke".
Te kira dīghanikāyassatthavisesavādino.
They are said to be expounders of special meanings in the Dīgha Nikāya.
Họ được cho là những người giải thích đặc biệt về ý nghĩa của Dīghanikāya.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇaṃ katvā catūsu passesu dhammena onaddhitvā vāditabhaṇḍassa tāḷanaṃ.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ means the striking of an instrument made by hollowing out a square shape in a hardwood tree or spear shaft, and binding it with leather on all four sides.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ là việc đánh một nhạc cụ được làm bằng cách tạo một cái trống hình vuông từ gỗ cứng hoặc gậy, và bọc da xung quanh bốn mặt.
Tañhi ekādasadoṇappamāṇamānavisesasaṇṭhānattā ‘‘ambaṇaka’’nti vuccati, bimbisakantipi tasseva nāmaṃ.
Indeed, it is called "ambaṇakaṃ" due to its shape resembling a measuring vessel of eleven doṇa, and bimbisakaṃ is another name for it.
Nó được gọi là "ambaṇaka" vì hình dạng đặc biệt của nó có kích thước bằng mười một doṇa, và bimbisaka cũng là tên của nó.
Tathā kumbhasaṇṭhānatāya kumbho, ghaṭoyeva vā, tassa dhunananti khuddakabhāṇakā.
Likewise, it is called kumbho because of its pot-like shape, or it is simply a pot; the Khuddaka-bhāṇakas say it is the sound of shaking it.
Tương tự, vì có hình dạng giống cái bình nên gọi là kumbho (bình), hoặc chỉ là cái bình, và việc đánh nó là khuddakabhāṇakā (tiếng trống nhỏ).
Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalikaraṇaṃ.
Abbhokkiraṇaṃ is the performance of bali offerings at a stage.
Abbhokkiraṇaṃ là việc cúng dường lễ vật và trang trí.
Te hi naccaṭṭhāne devatānaṃ balikaraṇaṃ nāma katvā kīḷanti, yaṃ ‘‘nandī’’tipi vuccati.
For they perform a bali offering to the deities at the dancing place and then play, which is also called "nandī."
Họ thường biểu diễn sau khi cúng dường lễ vật cho các vị thần tại nơi biểu diễn, điều này còn được gọi là "nandī".
Itthipurisasaṃyogādikilesajanakaṃ paṭibhānacittaṃ sobhanakaraṇato sobhanakaraṃ nāma.
Sobhanakaraṃ is something that causes delight because it beautifies the imaginative mind that generates defilements such as sexual union.
Sobhanakaraṃ là điều tạo ra vẻ đẹp, vì nó tạo ra những suy nghĩ sáng tạo (paṭibhānacittaṃ) gây ra phiền não như sự kết hợp giữa nam và nữ.
‘‘Sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ.
In Sārasamāsa, it is called "sobhanagharaṃ."
Trong Sārasamāsa, có nói "sobhanagharaka".
Caṇḍāya alanti caṇḍālaṃ, ayoguḷakīḷā.
Caṇḍālaṃ means "able to be fierce"; it is the game of iron balls.
Caṇḍālaṃ là đủ để gây bạo lực, tức là trò chơi bi sắt.
Caṇḍālā nāma hīnajātikā sunakhamaṃsabhojino, tesaṃ idanti caṇḍālaṃ.
Caṇḍālās are people of low birth who eat dog meat; this caṇḍālaṃ belongs to them.
Caṇḍālā là những người thuộc đẳng cấp thấp, ăn thịt chó, và caṇḍālaṃ là tài sản của họ.
Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanakīḷā.
Sāṇadhovanakīḷā is a game of striking each other with hemp cloth soaked in water.
Trò chơi sāṇadhovanakīḷā là việc làm ướt sợi gai dầu bằng nước và đánh chúng vào nhau.
Vaṃsena kataṃ kīḷanaṃ vaṃsanti āha ‘‘veḷuṃ ussāpetvā kīḷana’’nti.
He explains a game made of bamboo as "vaṃsaṃ", meaning "playing by raising a bamboo pole."
Trò chơi được làm bằng tre được gọi là vaṃsaṃ (tre), và được giải thích là "trò chơi dựng tre".
Nikhaṇitvāti bhūmiyaṃ nikhātaṃ katvā.
"Nikhaṇitvā" means having buried it in the ground.
Nikhaṇitvā nghĩa là chôn xuống đất.
Nakkhattakāleti nakkhattayogachaṇakāle.
"Nakkhattakāle" means at the time of a festival associated with an asterism.
Nakkhattakāle nghĩa là vào thời điểm lễ hội sao.
Tamatthaṃ aṅguttarāgame dasakanipātapāḷiyā (a. ni. 10.106) sādhento ‘‘vuttampiceta’’ntiādimāha.
Explaining that meaning in the Dasa Nipāta Pāḷi of the Aṅguttara Nikāya, he says "vuttampiceta" and so on.
Để chứng minh ý nghĩa đó bằng kinh điển Aṅguttaranikāya, phần Dasakanipāta (a. ni. 10.106), kinh điển nói "vuttampiceta" v.v.
Tatthāti tasmiṃ aṭṭhidhovane.
"Tatthā" means in that bone-washing.
Tatthā nghĩa là trong việc rửa xương đó.
Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappetvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, na maṃsādīni, evaṃ maṃsādīnamantaradhāpanamāyāya.
"Indajālenā" means by the magic of making the flesh and other parts disappear, so that when the bone-washing mantra is chanted, others see only the bones, not the flesh and so on.
Indajālenā nghĩa là bằng ảo thuật làm biến mất thịt và các thứ khác, sao cho sau khi niệm thần chú rửa xương, người khác chỉ thấy xương mà không thấy thịt, v.v.
Indassa jālamiva hi paṭicchādituṃ samatthanato ‘‘indajāla’’nti māyā vuccati indacāpādayo viya.
Indeed, magic is called "indajālaṃ" because it is capable of concealing like the net of Sakka, just as the rainbow and so on.
Thật vậy, vì có khả năng che phủ như lưới của Indra, nên ảo thuật được gọi là "indajāla" (ảo thuật Indra), giống như indacāpa (cầu vồng Indra) và các loại khác.
Aṭṭhidhovananti aṭṭhidhovanakīḷā.
"Aṭṭhidhovanaṃ" means the game of bone-washing.
Aṭṭhidhovana là trò chơi rửa xương.
Hatthiādīhi saddhiṃ yujjhitunti hatthiādīsu abhiruhitvā aññehi saddhiṃ yujjhanaṃ, hatthiādīhi ca saddhiṃ sayameva yujjhanaṃ sandhāya vuttaṃ, hatthiādīhi saddhiṃ aññehi yujjhituṃ, sayaṃ vā yujjhitunti hi attho.
"Hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ" is said with reference to fighting others while mounted on elephants and so on, or fighting elephants and so on by oneself; for the meaning is to fight others with elephants and so on, or to fight by oneself.
Chiến đấu với voi và các loài vật khác có nghĩa là cưỡi voi và các loài vật khác để chiến đấu với những người khác, hoặc tự mình chiến đấu với voi và các loài vật khác. Thật vậy, ý nghĩa là chiến đấu với những người khác cùng với voi và các loài vật khác, hoặc tự mình chiến đấu.
Teti hatthiādayo.
"Te" refers to elephants and so on.
Te (Chúng) là voi và các loài vật khác.
Aññamaññaṃ mathenti vilothentīti mallā, bāhuyuddhakārakā, tesaṃ yuddhaṃ.
Those who wrestle and contend with each other are mallā, wrestlers; their wrestling.
Những người vật lộn, đánh đấm lẫn nhau, đó là mallā (đô vật), những người đấu vật tay; đó là trận đấu của họ.
Sampahāroti saṅgāmo.
"Sampahāro" means battle.
Sampahāro là trận chiến.
Balassa senāya aggaṃ gaṇanakoṭṭhāsaṃ karonti etthāti balaggaṃ, ‘‘ettakā hatthī, ettakā assā’’tiādinā balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senaṃ viyūhanti ettha vibhajitvā ṭhapenti, senāya vā ettha byūhanaṃ vinyāsoti senābyūho, ‘‘ito hatthī hontu, ito assā hontū’’tiādinā yuddhatthaṃ caturaṅgabalāya senāya desavisesesu vicāraṇaṭṭhānaṃ, taṃ pana bhedato sakaṭabyūhādivasena.
Here, they make the chief division for counting the army; therefore, it is balaggaṁ, the place for counting the army with statements such as, ‘so many elephants, so many horses’. Here, they array the army, dividing and arranging it; or, here is the arranging and marshalling of the army, therefore it is senābyūho, the place for disposing the four-fold army in various specific locations for battle, with statements such as, ‘let there be elephants here, let there be horses here’; and that (marshalling) is, by distinction, in the manner of sakaṭabyūha and so on.
Nơi đây họ tạo thành phần hàng đầu, phần tính toán của quân đội, đó là balaggaṃ (đầu quân), tức là balagaṇanaṭṭhānaṃ (nơi đếm quân) theo cách "có bấy nhiêu voi, có bấy nhiêu ngựa", v.v. Nơi đây họ bày binh bố trận, chia quân và đặt vào vị trí, hoặc sự bày binh bố trận của quân đội ở đây là sự sắp xếp, đó là senābyūho (binh trận), tức là nơi bố trí quân đội tứ chi theo các vị trí đặc biệt để chiến đấu, theo cách "voi ở đây, ngựa ở đây", v.v. Và tùy theo sự phân loại, đó là sakaṭabyūhādivasena (theo kiểu trận xe, v.v.).
Ādi -saddena cakkapadumabyūhānaṃ daṇḍabhogamaṇḍalāsaṃhatabyūhānañca gahaṇaṃ, ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkaṃ, tayo assā pacchimaṃ assānīkaṃ, tayo rathā pacchimaṃ rathānīkaṃ, cattāro purisā sarahatthā pattī pacchimaṃ pattānīka’’nti (pāci. 324 uyyodhikasikkhāpade) kaṇḍaviddhasikkhāpadassa padabhājanaṃ sandhāya ‘‘tayo…pe…ādinā nayena vuttassā’’ti āha.
By the word ādi, the inclusion of cakkabyūha, padumabyūha, and daṇḍabhogamaṇḍalāsaṃhatabyūha is meant. The phrase ‘three…etc.…spoken in the manner of’ is stated with reference to the word division of the kaṇḍaviddhasikkhāpada, which says, ‘‘three elephants are a rearmost elephant troop, three horses are a rearmost horse troop, three chariots are a rearmost chariot troop, four men with bows in hand are foot soldiers, a rearmost foot troop’’.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các trận hình cakra (bánh xe), paduma (hoa sen), và các trận hình daṇḍa (gậy), bhoga (rắn), maṇḍala (vòng tròn), asaṃhata (không kết nối). Và để chỉ rõ phần giải thích từ của giới học Kaṇḍaviddha (mũi tên đâm) được nói đến theo cách "tayo…pe…ādinā nayena vuttassā" (ba… v.v… được nói theo cách), như trong "ba voi là đội voi cuối cùng, ba ngựa là đội ngựa cuối cùng, ba xe là đội xe cuối cùng, bốn người lính cầm cung là đội bộ binh cuối cùng".
Tañca kho ‘‘dvādasapuriso hatthī, tipuriso asso, catupuriso ratho, cattāro purisā sarahatthā pattī’’ti (pāci. 314 uyyuttasenāsikkhāpade) vuttalakkhaṇato hatthiādigaṇanenāti daṭṭhabbaṃ, etena ca ‘‘cha hatthiniyo, eko ca hatthī idameka’’nti (mahāva. aṭṭha. 245) cammakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttamanīkaṃ paṭikkhipati.
And it should be understood that this refers to the counting of elephants and so on according to the definition given: ‘‘an elephant is twelve men, a horse is three men, a chariot is four men, four men with bows in hand are foot soldiers’’. And by this, it rejects the troop mentioned in the Cammakkhandhaka Commentary which says, ‘‘six she-elephants and one bull elephant—this is one troop’’.
Và điều đó phải được hiểu là việc đếm voi, v.v., theo định nghĩa đã nói đến: "một con voi có mười hai người, một con ngựa có ba người, một cỗ xe có bốn người, bốn người lính cầm cung là bộ binh". Và bằng cách này, nó bác bỏ đội quân được nói đến trong phần chú giải Cammakkhandhaka là "sáu con voi cái, và một con voi đực, đây là một đội quân".
14. Kāraṇaṃ nāma phalassa ṭhānanti vuttaṃ ‘‘pamādo…pe… ṭhāna’’nti.
14. A cause is called the basis of the result, as stated in ‘‘negligence…etc.…basis’’.
14. Nguyên nhân được gọi là nơi nương tựa của kết quả, như đã nói "pamādo…pe… ṭhāna" (sự phóng dật… v.v… nơi nương tựa).
Padānīti sārīādīnaṃ patiṭṭhānāni.
Padāni are the bases of the dice and so on.
Padāni (các ô) là chỗ đặt của sārī (quân cờ) và các thứ khác.
Aṭṭhāpadanti saññāya dīghatā.
Aṭṭhāpadaṁ means the length of the designation.
Aṭṭhāpada (cờ tám ô) là sự dài ra của ký hiệu.
‘‘Aṭṭhapada’’ntipi paṭhanti.
They also recite ‘‘aṭṭhapadaṁ’’.
Cũng có người đọc là "Aṭṭhapada".
Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīti vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ.
Dasapadaṁ is a dice game played with twenty squares in two rows.
Dasapadaṃ (cờ mười ô) là trò chơi cờ bạc được chơi với hai hàng, tức hai mươi ô.
Aṭṭhapadadasapadesūti aṭṭhapadadasapadaphalakesu.
Aṭṭhapadadasapadesu means on the eight-square and ten-square boards.
Aṭṭhapadadasapadesu (trên bàn cờ tám ô và mười ô) là trên các bàn cờ tám ô và mười ô.
Ākāseyeva kīḷananti ‘‘ayaṃ sārī asukapadaṃ mayā nītā, ayaṃ asukapada’’nti kevalaṃ mukheneva vadantānaṃ ākāseyeva jūtassa kīḷanaṃ.
Playing in the air means playing dice merely by speaking, saying, ‘‘this die I have moved to such-and-such a square, this one to such-and-such a square’’.
Kīḷana trên không là trò chơi cờ bạc chỉ được chơi bằng miệng, khi người ta nói: "Quân cờ này tôi đã di chuyển đến ô này, quân cờ kia đến ô kia", v.v., chỉ trên không trung.
Nānāpathamaṇḍalanti anekavihitasārīmaggaparivaṭṭaṃ.
Nānāpathamaṇḍalaṁ means a circle with various paths for the dice.
Nānāpathamaṇḍala (vòng tròn nhiều đường đi) là vòng quay của nhiều loại đường đi của quân cờ.
Pariharitabbanti sāriyo pariharituṃ yuttakaṃ.
Pariharitabbaṁ means suitable for moving the dice.
Pariharitabba (cần phải di chuyển) là thứ thích hợp để di chuyển quân cờ.
Ito cito ca saranti parivattantīti sāriyo, yena kenaci katāni akkhabījāni.
They move to and fro, they turn over, therefore they are sāriyo, which are dice made by anyone.
Những hạt xúc xắc được làm bởi bất cứ ai, di chuyển và quay từ đây đến đó, đó là sāriyo (quân cờ).
Tatthāti tāsu sārīsu, tasmiṃ vā apanayanupanayane.
Tatthā means among those dice, or in the moving away and bringing near.
Tatthā (ở đó) là trong số các quân cờ đó, hoặc trong việc loại bỏ và đưa vào đó.
Jūtakhaliketi jūtamaṇḍale.
Jūtakhalike means on the gambling board.
Jūtakhalike (trên sân cờ bạc) là trên bàn cờ bạc.
‘‘Jūtaphalake’’tipi adhunā pāṭho.
‘‘Jūtaphalake’’ is also a reading nowadays.
Ngày nay cũng có cách đọc là "Jūtaphalake" (trên bàn cờ bạc).
Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanento, upanento ca kīḷanti, pasati aṭṭhapadādīsu bādhati, phusati cāti hi pāsako, catubbīsatividho akkho.
Pāsakaṁ is called a game played by showing a number up to six on each of the six sides. Increasing that, they play by moving away and bringing near the dice one by one, according to what is obtained. It hits and obstructs on aṭṭhapada and so on, it strikes and touches, therefore it is pāsako, a die of twenty-four kinds.
Pāsakaṃ (xúc xắc) được gọi là trò chơi được chơi bằng cách hiển thị một viên xúc xắc từ một đến sáu ở mỗi sáu mặt. Bằng cách tăng số đó, người ta chơi bằng cách loại bỏ và đưa vào các quân cờ theo số lượng nhận được, từ một, v.v. Nó tấn công và làm hại trên các bàn cờ tám ô, v.v., và nó tiếp xúc, do đó nó được gọi là pāsako (xúc xắc), một loại xúc xắc có hai mươi bốn loại.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it is said:
Điều đó được nói đến như sau –
Tena kīḷanamidha pāsakakīḷanaṃ.
Thus, this game is pāsakakīḷanaṁ.
Trò chơi này ở đây là pāsakakīḷanaṃ (trò chơi xúc xắc).
Ghaṭanaṃ paharaṇaṃ, tena kīḷā ghaṭikā ti āha ‘‘dīghadaṇḍakenā’’tiādi.
Ghaṭanaṁ is striking. The game played by striking is ghaṭikā, as stated in ‘‘with a long stick’’ and so on.
Ghaṭanaṃ (đánh) là đập, trò chơi bằng cách đó là ghaṭikā (trò chơi gậy), như đã nói "dīghadaṇḍakenā" (bằng gậy dài), v.v.
Ghaṭena kumbhena kīḷā ghaṭikāti eke.
Some say that ghaṭikā is a game played with a pot.
Một số người nói rằng trò chơi với ghaṭa (bình), kumbha (bình) là ghaṭikā (trò chơi bình).
Mañjiṭṭhikāya vāti mañjiṭṭhisaṅkhātassa yojanavallirukkhassa sāraṃ gahetvā pakkakasāvaṃ sandhāya vadati.
Or with mañjiṭṭhikā refers to the ripe juice obtained by taking the essence of the creeper plant known as mañjiṭṭhi, which spans a yojana.
Mañjiṭṭhikāya vā (hoặc bằng mañjiṭṭhikā) là lấy lõi của cây dây leo mañjiṭṭhi, được gọi là yojanavallirukkha (cây dây leo dài một dojana), và nói về nước sắc đã nấu chín.
Sitthodakena vāti* ca pakkamadhusitthodakaṃ.
Or with sitthodaka also means ripe honey-wax water.
Sitthodakena vā (hoặc bằng nước bã gạo)* là nước bã sáp ong đã nấu chín.
Salākahatthanti tālahīrādīnaṃ kalāpassetaṃ adhivacanaṃ.
Salākahattaṁ is a designation for a bunch of palm fibers and so on.
Salākahattha (tay cầm que) là tên gọi của một bó lá cọ, v.v.
Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna taññeva uddharantā salākahatthena kīḷantīti keci.
Some say that they play salākahattha by taking one indistinct twig from many twigs, putting it among them, and then drawing out that same one again.
Một số người nói rằng họ chơi bằng cách cầm một que không đặc biệt trong nhiều que, bỏ vào đó, rồi lại rút chính que đó ra, tức là chơi bằng tay cầm que.
Guḷakīḷāti guḷaphalakīḷā, yena kenaci vā kataguḷakīḷā.
Guḷakīḷā is the game of playing with a ball board, or a game of playing with balls made by anyone.
Guḷakīḷā (trò chơi bóng) là trò chơi bóng trên bàn, hoặc trò chơi bóng được làm bởi bất cứ ai.
Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā paṇṇanāḷikā, tenevāha ‘‘taṃdhamantā’’ti.
A pipe made of leaves in the shape of bamboo is a paṇṇanāḷikā, and for that reason it is said, ‘‘blowing it’’.
Ống được làm bằng lá theo hình dáng tre là paṇṇanāḷikā (ống lá), do đó đã nói "taṃ dhamantā" (thổi nó).
Khuddake ka-paccayoti dasseti ‘‘khuddakanaṅgala’’nti iminā.
It shows the suffix ‘ka’ in the sense of small by this phrase ‘‘a small plough’’.
Điều này cho thấy hậu tố ka- là để chỉ sự nhỏ bé, bằng từ "khuddakanaṅgala" (cái cày nhỏ).
Hatthapādānaṃ mokkhena mocanena cayati parivattati etāyāti mokkhacikā, tenāha ‘‘ākāse vā’’tiādi.
It revolves with the liberation or release of the hands and feet, therefore it is mokkhacikā, and for that reason it is said, ‘‘in the air or’’ and so on.
Cái này quay tròn, xoay chuyển bằng cách giải phóng tay chân, đó là mokkhacikā (trò chơi nhào lộn), do đó đã nói "ākāse vā" (trên không), v.v.
Paribbhamanattāyeva taṃ cakkaṃ nāmāti dassetuṃ ‘‘paribbhamanacakka’’nti vuttaṃ.
The phrase ‘‘revolving wheel’’ is used to show that object is called a cakka precisely because of its nature of revolving.
Để cho thấy rằng cái bánh xe đó chỉ là sự quay tròn, đã nói "paribbhamanacakka" (bánh xe quay tròn).
Paṇṇena katā nāḷi paṇṇanāḷi, iminā pattāḷhakapadadvayassa yathākkamaṃ pariyāyaṃ dasseti.
A pipe made of leaves is a paṇṇanāḷi. By this, it shows the respective synonyms for the two terms pattāḷhaka.
Ống được làm bằng lá là paṇṇanāḷi (ống lá), bằng cách này, nó cho thấy các từ đồng nghĩa của hai từ pattāḷhaka theo thứ tự.
Tena katā pana kīḷā pattāḷhakāti vuttaṃ ‘‘tāyā’’tiādi.
The game played with that is called pattāḷhakā, as stated in ‘‘by that’’ and so on.
Và trò chơi được tạo ra bởi nó được gọi là pattāḷhakā, như đã nói "tāyā" (bằng nó), v.v.
Khuddako ratho rathako ka-saddassa khuddakatthavacanato.
A small chariot is a rathaka, due to the word ‘ka’ denoting the sense of smallness.
Xe nhỏ là rathako (xe nhỏ) vì hậu tố ka- chỉ ý nghĩa nhỏ bé.
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining terms as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Ākāse vā yaṃ ñāpeti, tassa piṭṭhiyaṃ vā yathā vā tathā vā akkharaṃ likhitvā ‘‘evamida’’nti jānanena kīḷā akkharikā, pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamuttilābhādijānanakīḷātipi vadanti.
Akkhārikā is a game played by writing characters either in the air or on a surface, in any way, and knowing ‘‘this is such-and-such’’. Some also say it is a game of knowing the gain of lost pearls and so on, by taking the character that comes from the mouth of the questioner.
Trò chơi bằng cách viết chữ trên không hoặc trên mặt lưng của vật được biết, theo cách này hay cách khác, và biết "cái này là như thế này", đó là akkharikā (trò chơi chữ cái). Một số người cũng nói rằng đó là trò chơi biết được việc tìm thấy ngọc trai bị mất, v.v., bằng cách lấy chữ cái từ miệng của người hỏi.
Vajja-saddo aparādhatthoti āha ‘‘yathāvajjaṃ nāmā’’tiādi.
The word vajja has the meaning of fault, and so it is stated, ‘‘what is called yathāvajjaṁ’’ and so on.
Từ Vajja có nghĩa là lỗi lầm, do đó đã nói "yathāvajjaṃ nāmā" (tên gọi là yathāvajjaṃ), v.v.
Vāditānurūpaṃ naccanaṃ, gāyanaṃ vā yathāvajjantipi vadanti.
They also say that dancing or singing in accordance with the playing of instruments is yathāvajjaṁ.
Một số người cũng nói rằng nhảy múa hoặc ca hát phù hợp với âm nhạc là yathāvajjaṃ.
‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, evaṃ kate parājayo’’ti jayaparājayaṃ purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtappamādaṭṭhānabhāvo veditabbo, paṅgacīrādīhi ca vaṃsādīhi kattabbā kiccasiddhi, asiddhi cāti jayaparājayāvaho payogo vutto, yathāvajjanti ca kāṇādīhi sadisākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷikabhāvena vuttaṃ.
It should be understood that even the avoidance of paths and so on are states of gambling and heedlessness, by way of making efforts with the aim of victory or defeat, thinking ‘‘if done this way, there will be victory; if done this way, there will be defeat’’. And it is stated that the effort that brings victory or defeat is the success or failure of tasks to be done with items like paṅgacīra and so on, and vaṁsa and so on. And yathāvajjaṁ is stated as being a state of playing dice, depending on victory or defeat, by showing similar forms with blind people and so on.
Cần hiểu rằng các con đường tránh, v.v., cũng là nơi của sự phóng dật cờ bạc theo cách thực hiện hành động với ý định thắng thua, như "nếu làm thế này sẽ thắng, nếu làm thế này sẽ thua". Và sự thành công hay thất bại của công việc phải được thực hiện bằng paṅgacīra (ống thổi) và vaṃsa (ống tre), v.v., và hành động mang lại thắng thua đã được nói đến. Và yathāvajjaṃ (tùy theo lỗi lầm) đã được nói đến như một trạng thái của trò chơi cờ bạc theo cách thắng thua bằng cách thể hiện hình dáng tương tự với những người mù, v.v.
Sabbepi hete jotenti pakāsenti etehi tappayogikā jayaparājayavasena, javanti ca gacchanti jayaparājayaṃ etehīti vā atthena jūtasaddavacanīyataṃ nātivattanti.
All these illuminate and reveal by means of these efforts, with reference to victory and defeat. Or, with the meaning that they go towards victory or defeat by means of these, they do not transgress the verbal nature of the word jūta.
Tất cả những thứ này đều chiếu sáng, làm sáng tỏ, và những người thực hành chúng đều đi đến thắng thua bằng những thứ này, hoặc chúng đi đến thắng thua bằng những thứ này, và theo ý nghĩa đó, chúng không vượt quá ý nghĩa của từ jūta (cờ bạc).
15. Pamāṇātikkantāsananti ‘‘aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulenā’’ti vuttappamāṇato atikkantāsanaṃ.
15. Pamāṇātikkantāsanaṁ means a seat that exceeds the measure stated as, ‘‘a seat with eight-finger legs should be made according to the Sugata-finger’’.
15. Pamāṇātikkantāsana (chỗ ngồi vượt quá quy định) là chỗ ngồi vượt quá quy định đã nói: "nên làm một chỗ ngồi có tám ngón tay theo ngón tay của Đức Phật".
Kammavasena payojanato ‘‘anuyuttā viharantīti padaṃ apekkhitvā’’ti vuttaṃ.
It is said ‘‘expecting the phrase ‘they dwell diligent’’’ because of its application according to action.
Đã nói "anuyuttā viharantīti padaṃ apekkhitvā" (tùy theo từ anuyuttā viharanti - họ sống gắn bó) vì sự áp dụng theo nghiệp.
Vāḷarūpānīti āharimāni sīhabyagghādivāḷarūpāni.
Vāḷarūpāni are artificial animal figures such as lions, tigers, and so on.
Vāḷarūpāni (hình thú dữ) là các hình thú dữ như sư tử, hổ, v.v., được mang đến.
Vuttañhi bhikkhunivibhaṅge ‘‘pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato’’ti (pāci. 984) ‘‘akappiyarūpākulo akappiyamañco pallaṅko’’ti sārasamāse vuttaṃ.
Indeed, it is said in the Bhikkhunivibhaṅga, ‘‘a pallaṅka is that which is made with artificial animals’’. In the Sārasamāsa, it is stated, ‘‘a pallaṅka is an unsuitable couch crowded with unsuitable figures.’’
Trong Bhikkhunīvibhaṅga đã nói: "Pallaṅka là cái được làm bằng lông thú dữ" (pāci. 984). Trong Sārasamāsa đã nói: "Cái giường không hợp lệ, đầy hình thú không hợp lệ là pallaṅka".
Dīghalomako mahākojavoti caturaṅgulādhikalomo kāḷavaṇṇo mahākojavo.
Dīghalomako mahākojavo is a large black woolen rug with hair more than four fingers long.
Dīghalomako mahākojavo là tấm thảm lông dài hơn bốn ngón tay, có màu đen lớn.
Kuvuccati pathavī, tassaṃ javati sobhanavitthaṭavasenāti kojavo.
The earth is called ku. It spreads beautifully on it, therefore it is kojavo.
Ku được gọi là đất (pathavī); vì nó trải rộng đẹp đẽ trên đó, nên gọi là kojavo.
‘‘Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomānī’’ti vacanato caturaṅgulato heṭṭhā vaṭṭatīti vadanti.
Because of the saying, ‘‘its hairs are indeed more than four fingers long’’, they say that below four fingers is permissible.
Các vị thầy nói rằng: "Vì lông của nó dài hơn bốn ngón tay," nên tấm thảm có lông ít hơn bốn ngón tay là được phép.
Uddalomī ekantalomīti visesadassanametaṃ, tasmā yadi tāsu na pavisati, vaṭṭatīti gahetabbaṃ.
Uddalomī ekantalomī is a specific description. Therefore, if it does not fall into those categories, it should be considered permissible.
Uddalomī và ekantalomī là những từ chỉ sự khác biệt; do đó, nếu không thuộc vào các loại đó, thì được phép.
Vānavicittanti bhitticchadādiākārena vānena sibbanena vicitraṃ.
Vānavicittaṁ is a variegated rug with weaving like walls, ceilings, and so on.
Vānavicittaṃ là tấm thảm được thêu dệt, trang trí với hoa văn như tường và mái nhà.
Uṇṇāmayattharaṇanti migalomapakatamattharaṇaṃ.
Uṇṇāmayattharaṇaṁ is a rug made of animal wool.
Uṇṇāmayattharaṇaṃ là tấm thảm làm từ lông thú.
Setattharaṇoti dhavalattharaṇo.
Setattharaṇa means a white rug.
Setattharaṇo là tấm thảm màu trắng.
Sītatthikehi sevitabbattā setattharaṇo, ‘‘bahumudulomako’’tipi vadanti.
It is called a setattharaṇa because it is to be used by those who desire coolness; some also say "bahumudulomaka" (having many soft hairs).
Vì được những người muốn tránh lạnh sử dụng, nên gọi là setattharaṇo; cũng có người gọi là "tấm thảm có nhiều lông mềm."
Ghanapupphakoti sabbathā pupphākārasampanno.
Ghanapupphaka means one complete in all respects with flower-like patterns.
Ghanapupphako là tấm thảm hoàn toàn có hình dạng hoa văn.
‘‘Uṇṇāmayattharaṇoti uṇṇāmayo lohitattharaṇo’’ti (sārattha. ṭī. 258) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī it is said: "Uṇṇāmayattharaṇa is a rug made of wool, a red rug."
Trong Sāratthadīpanī có nói: "Uṇṇāmayattharaṇo là tấm thảm lông cừu màu đỏ."
Āmalakapattākārāhi pupphapantīhi yebhuyyato katattā āmalakapattotipi vuccati.
It is also called āmalakapatti because it is mostly made with rows of patterns resembling Amalaka leaves.
Vì phần lớn được làm bằng các hàng hoa văn hình lá cây āmala, nên cũng được gọi là āmalakapattopi.
Tiṇṇaṃ tūlānanti rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ.
Of three kinds of cotton refers to the three kinds of cotton, namely, tree cotton, creeper cotton, and grass cotton.
Tiṇṇaṃ tūlānaṃ là ba loại bông: bông cây, bông dây leo, và bông cỏ lau.
Uditaṃ dvīsu lomaṃ dasā yassāti uddalomī i-kārassa akāraṃ, ta-kārassa lopaṃ, dvibhāvañca katvā.
Uddalomī means that which has fringes of hair on both ends, formed by changing the vowel ‘i’ to ‘a’, dropping the consonant ‘t’, and geminating the consonant.
Tấm thảm có lông tua tủa ở hai phía được gọi là uddalomī, sau khi đổi i-kāra thành a-kāra, bỏ ta-kāra, và làm thành hai phần.
Ekasmiṃ ante lomaṃ dasā yassāti ekantalomī. Ubhayattha kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.
Ekantalomī means that which has fringes of hair on one end. Some here refers to the teachers of the Sārasamāsa and the residents of Uttaravihāra.
Tấm thảm có lông tua tủa ở một phía được gọi là ekantalomī. Ở cả hai trường hợp, kecī là các vị thầy Sārasamāsa và các vị cư trú ở Uttaravihāra.
Tesaṃ vāde pana uditamekato uggataṃ lomamayaṃ pupphaṃ yassāti uddalomī vuttanayena.
However, according to their view, uddalomī means a rug with hair-like flowers raised on one side, as explained.
Theo quan điểm của các vị ấy, uddalomī là tấm thảm có hoa văn lông mọc lên từ một phía, như đã nói.
Ubhato antato ekaṃ sadisaṃ lomamayaṃ pupphaṃ yassāti ekantalomīti vacanattho.
The meaning of the word ekantalomī is a rug with hair-like flowers raised similarly on both ends.
Tấm thảm có hoa văn lông giống nhau mọc từ hai phía được gọi là ekantalomī; đó là ý nghĩa của từ ngữ.
Vinayaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘uddalomīti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
However, in the Vinayaṭṭhakathā it is said: ‘‘Uddalomī is a woollen rug with hair raised on one side.
Tuy nhiên, trong Vinayaṭṭhakathā có nói: "Uddalomī là tấm thảm lông cừu có lông mọc từ một phía.
‘Uddhalomī’tipi pāṭho.
There is also the reading ‘uddhalomī’.
Cũng có bản đọc là Uddhalomī.
Ekantalomīti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti (mahāva. aṭṭha. 254) vuttaṃ, nāmamattamesa viseso.
Ekantalomī is a woollen rug with hair raised on both sides.’’ This is merely a difference in nomenclature.
Ekantalomī là tấm thảm lông cừu có lông mọc từ hai phía" (Mahāva. aṭṭha. 254). Đây chỉ là sự khác biệt về tên gọi.
Atthato pana aggahitāvaseso aṭṭhakathādvayepi natthīti daṭṭhabbo.
However, in terms of meaning, there is no unstated remainder in either of the two commentaries.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, không có phần nào chưa được đề cập trong cả hai bộ Aṭṭhakathā.
Koseyyañca kaṭṭissañca kaṭṭissāni virūpekasesavasena.
Koseyya and kaṭṭissa are kaṭṭissāni by way of virūpekasesa (retention of one form from two different ones).
Koseyya và kaṭṭissa, theo cách ekasesa của các từ khác nhau, là kaṭṭissāni.
Tehi pakatamattharaṇaṃ kaṭṭissaṃ. Etadevatthaṃ dassetuṃ ‘‘koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇa’’nti vuttaṃ, koseyyasuttānamantarantaraṃ suvaṇṇamayasuttāni pavesetvā vītamattharaṇanti vuttaṃ hoti.
A rug made from these is kaṭṭissa. To show this very meaning, it is said: "koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇa", meaning a rug woven by inserting gold threads intermittently between silk threads.
Tấm thảm được làm từ chúng là kaṭṭissaṃ. Để chỉ rõ ý nghĩa này, có nói "koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇa", có nghĩa là tấm thảm được dệt bằng cách xen kẽ các sợi vàng giữa các sợi tơ tằm.
Suvaṇṇasuttaṃ kira ‘‘kaṭṭissaṃ, kassaṭa’’nti ca vadanti.
Gold thread, they say, is also called "kaṭṭissa" or "kassaṭa".
Người ta nói rằng sợi vàng được gọi là "kaṭṭissaṃ" và "kassaṭa".
Teneva ‘‘koseyyakassaṭamaya’’nti ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.15) vuttaṃ.
Therefore, Acariya Dhammapāla Thera said: "koseyyakassaṭamaya" (made of silk and gold).
Vì vậy, Trưởng lão Dhammapāla đã nói "koseyyakassaṭamaya" (Dī. Ni. Ṭī. 1.15).
Kaṭṭissaṃ nāma vākavisesotipi vadanti.
Some also say that kaṭṭissa is a type of fibre.
Cũng có người nói rằng kaṭṭissaṃ là một loại vỏ cây.
Ratanaparisibbitanti ratanehi saṃsibbitaṃ, suvaṇṇalittanti keci.
Ratanaparisibbita means interwoven with gems; some say it is coated with gold.
Ratanaparisibbitaṃ là được thêu bằng ngọc; một số người nói là được dát vàng.
Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.
Suddhakoseyya means silk without gem-interweaving.
Suddhakoseyya là không được thêu bằng ngọc.
Vinayeti vinayaṭṭhakathaṃ, vinayapariyāyaṃ vā sandhāya vuttaṃ.
In the Vinaya means said with reference to the Vinaya Commentary or the Vinaya discourse.
Vinaye được nói đến Vinayaṭṭhakathā hoặc Vinayapariyāya.
Idha hi suttantikapariyāye ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.
For here, in the Suttanta discourse, it is said that "excluding a stuffed mattress, all kinds of rugs like gonaka and others, even if interwoven with gems, are permissible."
Ở đây, trong Suttantikapariyāya, có nói: "Trừ tūlikaṃ (nệm bông), tất cả các loại thảm như gonakaṃ, v.v., được thêu bằng ngọc đều được phép."
Vinayapariyāyaṃ pana patvā garuke ṭhātabbattā suddhakoseyyameva vaṭṭati, netarānīti vinicchayo veditabbo, suttantikapariyāye pana ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭati, itarāni vaṭṭanti, sacepi tāni ratanaparisibbitāni, bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭantīti.
However, when it comes to the Vinaya discourse, because it should be treated with gravity, only pure silk rugs are permissible, and not others. And in the Suttanta discourse, even an unstuffed mattress is not permissible, while others are, even if they are interwoven with gems, and it is permissible to bring them to beds, chairs, etc., appropriately for use as floor coverings.
Tuy nhiên, khi đến Vinayapariyāya, vì phải giữ sự tôn trọng, chỉ có suddhakoseyya (tấm thảm tơ tằm thuần túy) là được phép, các loại khác thì không. Trong Suttantikapariyāya, ngay cả tūlikā (nệm bông) không được thêu bằng ngọc cũng không được phép, nhưng các loại khác thì được, ngay cả khi chúng được thêu bằng ngọc, và có thể được dùng làm thảm trải sàn hoặc đặt trên giường, ghế, v.v., tùy theo cách thích hợp.
Suttantadesanāya gahaṭṭhānampi vasena vuttattā tesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā…pe… na vaṭṭantīti vutta’’nti apare.
Others say that "ṭhapetvā…pe… na vaṭṭantīti vutta" (excluding... it is not permissible) is said in the Suttanta teaching with reference to laypeople, in order to include them.
Một số người khác nói rằng: "Vì lời dạy trong Suttanta cũng được nói đến cho các gia chủ, nên để bao gồm họ, có nói: 'Trừ... v.v.... là không được phép.'"
Dīghanikāyaṭṭhakathāyanti katthaci pāṭho, porāṇadīghanikāyaṭṭhakathāyanti attho.
In some texts, the reading is Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ, which means in the ancient Dīghanikāya Commentary.
Ở một số nơi có bản đọc là Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ, có nghĩa là trong Dīghanikāyaṭṭhakathā cổ.
Naccayogganti naccituṃ pahonakaṃ.
Naccayogga means suitable for dancing.
Naccayoggaṃ là đủ để nhảy múa.
Karonti ettha naccanti kuttakaṃ, taṃ pana uddalomīekantalomīvisesameva.
Kuttaka is where one dances, and it is a specific kind of uddalomī or ekantalomī.
Người ta nhảy múa trên đó nên gọi là kuttakaṃ; loại này chính là một dạng đặc biệt của uddalomī và ekantalomī.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã nói:
Hatthino piṭṭhiyaṃ attharaṃ hatthattharaṃ. Evaṃ sesapadesupi.
Hatthattharaṇa is a rug laid on an elephant's back. The same applies to other terms.
Tấm thảm trải trên lưng voi là hatthattharaṃ. Tương tự với các từ khác.
Ajinacammehīti ajinamigacammehi, tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti.
Ajinacammehīti means with antelope hides, for those hides are extremely fine, therefore they are sewn by making them two- or three-layered.
Ajinacammehī là bằng da hươu ajina; những tấm da đó rất mịn, nên người ta may chúng thành hai hoặc ba lớp.
Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti, uparūpari ṭhapetvā sibbanavasena hi santatibhūtā ‘‘paveṇī’’ti vuccati.
Therefore, it is said "ajinappaveṇī" (antelope hide carpet), for a continuous succession formed by laying and sewing hides one on top of another is called a "paveṇī".
Vì vậy, có nói "ajinappaveṇī" (tấm thảm da ajina), vì khi đặt chồng lên nhau và may lại, nó tạo thành một dải liên tục được gọi là "paveṇī".
Kadalīmigoti mañjārākāramigo, tassa dhammena kataṃ pavarapaccattharaṇaṃ tathā.
Kadalīmiga refers to a cat-like animal, and an excellent rug made from its skin is likewise (called Kadalīmigacammā).
Kadalīmigo là một loài thú giống mèo; tấm thảm quý giá được làm từ da của nó cũng vậy.
‘‘Taṃ kirā’’tiādi tadākāradassanaṃ, tasmā suddhameva kadalīmigacammaṃ vaṭṭatīti vadanti.
"Taṃ kirā" and so on indicates its nature. Therefore, they say that only pure kadalīmiga skin is permissible.
" Taṃ kirā" v.v. là để chỉ ra hình dạng đó; do đó, người ta nói rằng chỉ có da kadalīmiga thuần túy là được phép.
Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ.
That which covers the upper part is uttaracchada, a canopy.
Cái che phủ phần trên là uttaracchado, tức là màn che (vitānaṃ).
Tampi lohitameva idhādhippetanti āha ‘‘rattavitānenā’’ti.
And here, only a red one is intended, so it says "rattavitānenā" (with a red canopy).
Ở đây, cũng có ý nói đến màn che màu đỏ, nên có nói "rattavitānena".
‘‘Yaṃ vattati, taṃ sauttaraccheda’’nti ettha seso, saṃsibbitabhāvena saddhiṃ vattatīti attho.
In "yaṃ vaṭṭati, taṃ sauttaraccheda" (that which is permissible is with an upper covering), there is an ellipsis, meaning it is permissible together with the sewn part.
Trong câu "Yaṃ vaṭṭati, taṃ sauttaraccheda" (Cái nào được phép, cái đó có màn che phía trên), có một phần bị lược bỏ, ý nghĩa là được phép cùng với phần đã được may.
Rattavitānesu ca kāsāvaṃ vaṭṭati, kusumbhādirattameva na vaṭṭati, tañca kho sabbarattameva.
And among red canopies, saffron-dyed ones are permissible, but those dyed with kusumbha and similar plants are not, and that is when they are entirely red.
Trong các loại màn che màu đỏ, màu vàng nghệ (kāsāvaṃ) là được phép, nhưng màu đỏ từ cây rum (kusumbhādirattaṃ) thì không được phép, và đó là màu đỏ hoàn toàn.
Yaṃ pana nānāvaṇṇaṃ vānacittaṃ vā lepacittaṃ vā, taṃ vaṭṭati.
However, that which is variegated or woven with patterns or painted with designs is permissible.
Tuy nhiên, những loại có nhiều màu sắc khác nhau, hoặc được thêu dệt hoa văn, hoặc được vẽ hoa văn, thì được phép.
Paccattharaṇasseva padhānattā tappaṭibaddhaṃ setavitānampi na vaṭṭatīti vuttaṃ.
Since the rug itself is primary, it is said that even a white canopy connected to it is not permissible.
Vì tấm trải giường là chính, nên màn che màu trắng liên quan đến nó cũng không được phép, như đã nói.
Ubhatoti ubhayattha mañcassa sīsabhāge, pādabhāge cāti attho.
Ubhato means on both sides, i.e., at the head and foot of the bed.
Ubhato có nghĩa là ở cả hai phía, tức là ở phần đầu giường và phần chân giường.
Etthāpi sauttaracchade viya vinicchayo.
Here too, the determination is like that for the sauttaracchada.
Ở đây cũng có sự phân định như trong trường hợp sauttaracchadaṃ.
Padumavaṇṇaṃ vāti nātirattaṃ sandhāyāha.
Or lotus-coloured is said with reference to not being excessively red.
Padumavaṇṇaṃ vā được nói đến để chỉ màu không quá đỏ.
Vicitraṃ vāti pana sabbathā kappiyattā vuttaṃ, na pana ubhato upadhānesu akappiyattā.
However, or variegated is said because it is permissible in every way, not because it is impermissible for pillows on both sides.
Còn vicitraṃ vā được nói đến vì nó hoàn toàn được phép, chứ không phải vì nó không được phép ở cả hai gối.
Na hi lohitaka-saddo citte vaṭṭati.
For the word lohitaka does not apply to variegated.
Vì từ lohitaka không được dùng cho màu sắc đa dạng.
Paṭalikaggahaṇeneva cittakassāpi attharaṇassa saṅgahetabbappasaṅgato.
Because even a patterned rug would then be included by merely taking the word paṭalika.
Vì nếu chỉ dùng từ paṭalikaṃ, thì tấm thảm có hoa văn cũng có thể được bao gồm.
Sace pamāṇayuttanti vuttamevatthaṃ byatirekato samatthetuṃ āha ‘‘mahāupadhānaṃ pana paṭikkhitta’’nti.
If it is of the proper measure is said to confirm the stated meaning by way of exception: "but a large pillow is prohibited."
Để khẳng định ý nghĩa đã nói theo cách phủ định, có nói "Sace pamāṇayuttaṃ" (Nếu đúng kích thước), và "mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ" (nhưng gối lớn thì bị cấm).
Mahāupadhānanti ca pamāṇātikkantaṃ upadhānaṃ.
And mahāupadhāna means a pillow exceeding the measure.
Mahāupadhānaṃ là gối vượt quá kích thước cho phép.
Sīsappamāṇameva hi tassa pamāṇaṃ.
For its measure is precisely the measure of the head.
Vì kích thước của nó chỉ là kích thước của đầu.
Vuttañca ‘‘anujānāmi bhikkhave, sīsappamāṇaṃ bibbohanaṃ kātu’’nti (cūḷava. 297) sīsappamāṇañca nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti.
And it is said: "Monks, I allow you to make a pillow of the head's measure." The head's measure is that of a pillow whose width, when measured between two corners out of three, is a span and four fingerbreadths.
Và đã nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép làm gối có kích thước bằng đầu" (Cūḷava. 297). Kích thước bằng đầu có nghĩa là khi đo khoảng cách giữa hai trong ba góc của nó, theo chiều rộng, nó là một gang tay và bốn ngón tay.
Bibbohanassa majjhaṭṭhānaṃ tiriyato muṭṭhiratanaṃ hoti, dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā.
The middle part of the pillow is a fist-span in width, and one and a half spans or two spans in length.
Phần giữa của gối, theo chiều ngang, là một nắm tay (muṭṭhiratanaṃ), còn theo chiều dài, là một rāṭana rưỡi hoặc hai rāṭana.
Taṃ pana akappiyattāyeva paṭikkhittaṃ, na tu uccāsayanamahāsayanapariyāpannattā.
That, however, is prohibited precisely because it is impermissible, not because it falls under high or luxurious beds.
Tuy nhiên, điều đó bị cấm chỉ vì nó không được phép, chứ không phải vì nó thuộc loại giường cao hoặc giường lớn.
Dvepīti sīsūpadhānaṃ, pādūpadhānañca.
Both refers to the head-pillow and the foot-pillow.
Dvepi là gối đầu và gối chân.
Paccattharaṇaṃ datvāti paccattharaṇaṃ katvā attharitvāti attho, idañca gilānameva sandhāya vuttaṃ.
Having given a coverlet means having made and spread a coverlet; and this is said with reference to a sick monk only.
Paccattharaṇaṃ datvā có nghĩa là trải tấm trải giường. Điều này được nói đến để chỉ người bệnh.
Tenāha senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ ‘‘agilānassāpi sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati.
Therefore, it is said in the commentary on the Section on Dwellings: "For a non-sick monk, only a head-pillow and a foot-pillow are permissible. For a sick monk, it is permissible to spread out pillows and lie down on a coverlet over them." As stated means as stated by the Buddha in the Vinaya.
Vì vậy, trong phần giải thích về nơi cư ngụ ( senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ), có nói rằng: “Đối với người không bệnh, chỉ được phép sử dụng gối đầu và gối chân, tức là hai loại này.
Gilānassa bibbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ katvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttanayenevāti vinaye bhagavatā vuttanayeneva.
Therefore, it is said in the commentary on the Section on Dwellings: "For a non-sick monk, only a head-pillow and a foot-pillow are permissible. For a sick monk, it is permissible to spread out pillows and lie down on a coverlet over them." As stated means as stated by the Buddha in the Vinaya.
Đối với người bệnh, được phép trải các loại gối và đặt một tấm trải lên trên để nằm” ( vuttanayenevāti). Đây là theo cách thức mà Đức Thế Tôn đã nói trong Luật Tạng.
Kathaṃ pana vuttanti āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.
How then was it stated? It is said in "vuttañheta" and so on.
Vậy đã nói như thế nào? Giải thích: “vuttañheta” (điều này đã được nói) và các từ tiếp theo.
Yathā aṭṭhaṅgulapādakaṃ hoti, evaṃ āsandiyā pādacchindanaṃ veditabbaṃ.
The cutting of the legs of an āsandi (long-legged chair) should be understood such that it has eight-finger-length legs when cut.
Việc cắt chân ghế āsandi (ghế dài) được hiểu là cắt sao cho chân ghế còn tám ngón tay.
Pallaṅkassa pana āharimāni vāḷarūpāni āharitvā puna appaṭibaddhatākāraṇampi bhedanameva.
For a palleṅka, however, even taking away the removable animal figures and then making them unattached is still considered breaking (the rule).
Còn đối với pallaṅka (ghế bành), việc tháo rời các hình thú đã gắn vào và không gắn lại nữa cũng là một cách phá hủy.
Vijaṭetvāti jaṭaṃ nibbedhetvā.
Vijaṭetvā means to untie the braided fabric.
Vijaṭetvāti nghĩa là gỡ bỏ búi tóc.
Bibbohanaṃ kātunti tāni vijaṭitatūlāni anto pakkhipitvā bibbohanaṃ kātuṃ.
To make a pillow means to place those loosened cottons inside and make a pillow.
Bibbohanaṃ kātunti nghĩa là nhét những sợi bông đã gỡ ra vào bên trong để làm gối.
Tesaṃyeva dārakānanti puññavantānameva dārakānaṃ.
For those very children means for children who are endowed with merit.
Tesaṃyeva dārakānanti nghĩa là chỉ những đứa trẻ có phước báu.
Tesameva hi pakaraṇānurūpatāya gahaṇaṃ.
Indeed, only such children are meant, in accordance with the context.
Vì chỉ những đứa trẻ đó mới phù hợp với bối cảnh.
Mahāmallānanti mahataṃ bāhuyuddhakārakānaṃ.
For great wrestlers means for many who engage in hand-to-hand combat.
Mahāmallānanti nghĩa là những võ sĩ quyền cước vĩ đại.
Ādāso nāma maṇḍanakapakatikānaṃ manussānaṃ attano mukhachāyāpassanatthaṃ kaṃsalohādīhi kato bhaṇḍaviseso.
A mirror is a special article made of bronze, iron, and so on, for people who like to adorn themselves to see the reflection of their own faces.
Ādāso là một loại vật dụng được làm từ đồng, sắt, v.v., để những người có thói quen trang điểm nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt mình.
Tādisaṃ sandhāya ‘‘yaṃ kiñci…pe… na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is with reference to such a thing that it was said, “whatever…it is not allowable.”
Liên quan đến loại vật dụng đó, có nói “yaṃ kiñci…pe… na vaṭṭatī” (bất cứ thứ gì… v.v… đều không được phép).
Alaṅkārañjanameva na bhesajjañjanaṃ.
It is ornamental ointment and not medicinal ointment.
Alaṅkārañjanameva là chỉ thuốc nhỏ mắt để trang điểm, không phải thuốc nhỏ mắt chữa bệnh.
Maṇḍanānuyogassa hi adhippetattā tamidhānadhippetaṃ.
Since engagement in adornment is intended here, medicinal ointment is not intended.
Vì ở đây, ý chính là việc trang điểm, nên thuốc chữa bệnh không được đề cập.
Loke mālā-saddo baddhamālāyameva ‘‘mālā mālyaṃ pupphadāme’’ti vacanato.
In common parlance, the word mālā refers only to a garland, as stated by the grammar rules: “mālā and mālyaṃ refer to a floral wreath.”
Trong thế gian, từ mālā chỉ dùng cho vòng hoa đã kết, theo câu “mālā mālyaṃ pupphadāme” (mālā và mālya là vòng hoa).
Sāsane pana suddhapupphesupi niruḷhoti āha ‘‘abaddhamālā vā’’ti.
But in the Dispensation, it also applies to unbound flowers, so it says, “or unbound flowers.”
Tuy nhiên, trong giáo pháp, nó cũng được dùng cho hoa tươi chưa kết, nên có nói “abaddhamālā vā” (hoặc hoa chưa kết).
Kāḷapīḷakādīnanti kāḷavaṇṇapīḷakādīnaṃ.
Of black pimples and so on means of black-colored pimples and so on.
Kāḷapīḷakādīnanti nghĩa là các loại mụn nhọt màu đen, v.v.
Mattikakakkanti osadhehi abhisaṅkhataṃ yogamattikācuṇṇaṃ.
Clay paste means a powdered medicinal clay paste prepared with medicines.
Mattikakakkanti là bột đất sét thuốc đã được chế biến bằng dược liệu.
Dentīti vilepenti.
They give means they anoint.
Dentīti nghĩa là bôi lên.
Caliteti vikārāpajjanavasena calanaṃ patte, kupiteti attho.
When agitated refers to agitation that comes from developing a disorder, meaning when it is inflamed.
Caliteti nghĩa là khi có sự biến đổi, tức là khi bị kích động hoặc trở nên xấu đi.
Tenāti sāsapakakkena.
By that means by the mustard paste.
Tenāti nghĩa là bằng bột mù tạt.
Doseti kāḷapīḷakādīnaṃ hetubhūte lohitadose.
The defect means the blood defect that is the cause of black pimples and so on.
Doseti nghĩa là các tạp chất trong máu là nguyên nhân gây ra mụn nhọt màu đen, v.v.
Khāditeti apanayanavasena khādite.
When eaten away means when removed.
Khāditeti nghĩa là khi đã loại bỏ.
Sannisinneti tādise duṭṭhalohite parikkhīṇe.
When settled means when such bad blood is exhausted.
Sannisinneti nghĩa là khi máu xấu như vậy đã được tiêu trừ.
Mukhacuṇṇakenāti mukhavilepanena.
With face powder means with facial anointment.
Mukhacuṇṇakenāti nghĩa là bằng bột thoa mặt.
Cuṇṇentīti vilimpenti.
They powder means they smear.
Cuṇṇentīti nghĩa là bôi lên.
Taṃ sabbanti mattikākakkasāsapatilahaliddikakkadānasaṅkhātaṃ mukhacuṇṇaṃ, mukhavilepanañca na vaṭṭati.
All of that means the facial powder which consists of applying clay paste, mustard, sesame, and turmeric paste, and facial anointment are not allowable.
Taṃ sabbanti nghĩa là tất cả những thứ như bột đất sét, bột mù tạt, bột mè, bột nghệ, và bột thoa mặt, tức là việc bôi mặt, đều không được phép.
Atthānukkamasambhavato hi ayaṃ padadvayassa vaṇṇanā.
This explanation of the two words is indeed due to the possibility of a sequential meaning.
Vì có sự liên tục về ý nghĩa, đây là cách giải thích cho hai từ.
Mukhacuṇṇasaṅkhātaṃ mukhavilepananti vā padadvayassa tulyādhikaraṇavasena atthavibhāvanā.
Alternatively, the explanation of the two words, "facial powder" and "facial anointment," is given as having the same referent.
Hoặc, sự giải thích ý nghĩa của hai từ mukhacuṇṇa và mukhavilepana là đồng nghĩa.
Hatthabandhanti hatthe bandhitabbamābharaṇaṃ, taṃ pana saṅkhakapālādayoti āha ‘‘hatthe’’tiādi.
Arm-band refers to an ornament to be worn on the arm, which are conch-shells, pieces of conch, etc., so it says, “on the arm,” and so on.
Hatthabandhanti là đồ trang sức đeo ở tay, như vỏ ốc, vỏ sò, v.v., nên có nói “hatthe” (ở tay) và các từ tiếp theo.
Saṅkho eva kapālaṃ tathā.
A conch itself is a cup, and similarly.
Ốc (saṅkha) chính là vỏ (kapāla) và các loại tương tự.
‘‘Apare’’tiādinā yathākkamaṃ ‘‘sikhābandha’’ntiādi padānamatthaṃ saṃvaṇṇeti.
By “and others,” he explains the meaning of the words “hair ornament” and so on, in order.
Với “Apare” (những người khác) và các từ tiếp theo, giải thích ý nghĩa của các từ như “sikhābandha” (dây buộc tóc) theo thứ tự.
Tattha sikhanti cūḷaṃ.
Therein, sikha refers to a topknot.
Trong đó, sikhanti là chỏm tóc.
Cīrakaṃ nāma yena cūḷāya thirakaraṇatthaṃ, sobhanatthañca vijjhati.
A cīraka is what one uses to pierce the topknot to secure it and to beautify it.
Cīraka là một loại trâm cài dùng để giữ chặt và làm đẹp chỏm tóc.
Muttāya, muttā eva vā latā muttālatā, muttāvaḷi.
A creeper made of pearls, or pearls themselves as a creeper, is a muttālatā, a string of pearls.
Muttālatā là một chuỗi ngọc trai hoặc một dây ngọc trai, tức là một chuỗi ngọc trai.
Daṇḍo nāma catuhatthoti vuttaṃ ‘‘catuhatthadaṇḍaṃ vā’’ti.
A staff is said to be four cubits long, so it says, “or a staff four cubits long.”
Daṇḍo là một cây gậy dài bốn cubit, nên có nói “catuhatthadaṇḍaṃ vā” (hoặc một cây gậy dài bốn cubit).
Alaṅkatadaṇḍakanti pana tato omakaṃ rathayaṭṭhiādikaṃ sandhāyāha.
However, decorated staff refers to something inferior to that, such as a carriage pole and so on.
Còn alaṅkatadaṇḍakanti thì nói đến những vật thấp hơn như cán xe, v.v.
Bhesajjanāḷikanti bhesajjatumbaṃ.
Medicine tube means a medicine flask.
Bhesajjanāḷikanti là hộp thuốc.
Pattādiolambanaṃ vāmaṃseyeva aciṇṇanti vuttaṃ ‘‘vāmapasse olaggita’’nti.
It is said that suspending bowls and so on on the left shoulder is a common practice, thus it is stated, “hung on the left side.”
Việc treo bát, v.v., chỉ được thực hiện ở vai trái, nên có nói “vāmapasse olaggita” (treo ở phía trái).
Kaṇṇikā nāma kūṭaṃ, tāya ca ratanena ca parikkhitto koso yassa tathā.
Kaṇṇikā means a pinnacle; it is so called if its sheath is surrounded by such a pinnacle and jewels.
Kaṇṇikā là đỉnh, và koso (vỏ) được bao quanh bởi đỉnh và đá quý.
Pañcavaṇṇasuttasibbitanti nīlapītalohitodātamañjiṭṭhavasena pañcavaṇṇehi suttehi sibbitaṃ tividhampi chattaṃ.
Woven with five-colored threads refers to all three kinds of umbrellas woven with five-colored threads: blue, yellow, red, white, and crimson.
Pañcavaṇṇasuttasibbitanti là ba loại dù được may bằng năm màu chỉ: xanh, vàng, đỏ, trắng và đỏ thẫm.
Ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthatanti tesaṃ paricayaniyāmena vā nalāṭe bandhituṃ pahonakappamāṇena vā vuttaṃ.
A jewel-length long and four fingers wide is stated either by the usual measure of these or by a size sufficient to tie on the forehead.
Ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthatanti được nói theo quy tắc quen thuộc của chúng, hoặc theo kích thước đủ để buộc lên trán.
‘‘Kesantaparicchedaṃ dassetvā’’ti etena tadanajjhottharaṇavasena bandhanākāraṃ dasseti.
By “showing the hair-line,” it shows the manner of tying it without covering that hair-line.
Với “Kesantaparicchedaṃ dassetvā”, điều này cho thấy cách buộc sao cho không che phủ phần cuối của tóc.
Meghamukheti abbhantare.
In the face of a cloud means within the cloud.
Meghamukheti nghĩa là bên trong.
‘‘Maṇi’’nti idaṃ siromaṇiṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘cūḷāmaṇi’’nti, cūḷāyaṃ maṇinti attho.
He says that the word “jewel” here refers to a head-jewel, meaning a jewel in the topknot, “topknot jewel.”
Từ “Maṇi” này được nói để chỉ viên ngọc trên đầu, nên có nói “cūḷāmaṇi” (viên ngọc trên chỏm tóc), nghĩa là viên ngọc trên chỏm tóc.
Camarassa ayaṃ cāmaro, sveva vālo, tena katā bījanī cāmaravālabījanī. Aññāsaṃ pana makasabījanīvākamayabījanīusīramayabījanīmorapiñchamayabījanīnaṃ, vidhūpanatālavaṇṭānañca kappiyattā tassāyeva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
This is a cāmara (yak-tail fan) of a yak (camara); the hair itself is called vāla; a fan made from it is a cāmaravālabījanī (yak-tail whisk). As other fans—mosquito whisks, coir whisks, usīra whisks, peacock-feather whisks—and palm-leaf fans are allowable, this one alone should be understood as disallowed.
Cāmaro là lông của con bò yak (camara), và chính lông đó được dùng để làm quạt, gọi là cāmaravālabījanī (quạt lông bò yak). Cần hiểu rằng chỉ loại quạt này được đề cập ở đây vì các loại quạt khác như quạt muỗi, quạt làm từ vỏ cây, quạt làm từ cỏ hương bài, quạt làm từ lông công, và quạt lá cọ đều được phép sử dụng.
17. Duggatito, saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo, mokkhamaggo ca.
It leads out from suffering and from saṃsāra, therefore it is niyyāna, the path to heaven and the path to liberation.
17. Con đường dẫn đến sự giải thoát khỏi khổ cảnh (duggati) và luân hồi (saṃsāra) được gọi là niyyānaṃ, tức là con đường đến cõi trời và con đường đến Niết Bàn.
Taṃ niyyānamarahati, tasmiṃ vā niyyāne niyuttā, taṃ vā niyyānaṃ phalabhūtaṃ etissāti niyyānikā, vacīduccaritakilesato niyyātīti vā niyyānikā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā.
That which deserves this niyyāna, or is assigned to that niyyāna, or for which that niyyāna is the result, is niyyānikā; alternatively, that which leads out from the defilement of wrong speech is niyyānikā, by shortening the long ī and changing the 'y' to 'k'.
Lời nói đó xứng đáng là con đường giải thoát, hoặc được gắn liền với con đường giải thoát đó, hoặc con đường giải thoát đó là thành quả của lời nói này, nên gọi là niyyānikā. Hoặc, nó là niyyānikā vì nó giải thoát khỏi những ô nhiễm của lời nói ác, với việc rút ngắn nguyên âm ī và biến âm y thành k.
Anīya-saddo hi bahulā katvatthābhidhāyako.
The word 'anīya' (suffix) predominantly denotes the agent.
Thật vậy, từ anīya thường biểu thị ý nghĩa của chủ thể.
Cetanāya saddhiṃ samphappalāpavirati idha adhippetā.
The abstention from frivolous talk together with volition is intended here.
Ở đây, ý muốn nói đến sự từ bỏ lời nói vô ích cùng với ý định.
Tappaṭipakkhato aniyyānikā, samphappalāpo, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā vibandhanabhūtā.
From its opposite, it is aniyyānikā, frivolous talk; its state is aniyyānikattaṃ, therefore, aniyyānikattā. Being obstructive means being hindering, being impeding.
Ngược lại với điều đó là aniyyānikā, tức là lời nói vô ích; trạng thái của nó là aniyyānikattaṃ. Do đó, aniyyānikattā (do là lời nói vô ích). Tiracchānabhūtāti nghĩa là trở thành vật cản, trở thành sự trói buộc.
Sopi nāmāti ettha nāma-saddo garahāyaṃ.
In the phrase sopi nāmā, the word nāma is used for censure.
Trong Sopi nāmāti, từ nāma biểu thị sự khiển trách.
Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttattā catusaccakammaṭṭhānabhāve.
In the state of kammaṭṭhāna means in the state of the kammaṭṭhāna of the Four Noble Truths, due to being connected with impermanence.
Kammaṭṭhānabhāveti nghĩa là trạng thái của thiền định Tứ Diệu Đế, vì nó liên quan đến tính vô thường.
Kāmassādavasenāti kāmasaṅkhātaassādavasena.
By way of the enjoyment of sensuality means by way of the enjoyment called kāma.
Kāmassādavasenāti nghĩa là theo cách của sự hưởng thụ dục lạc.
Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho.
With meaning (benefit), it is sātthakaṃ, meaning connected with welfare.
Saha atthena (cùng với ý nghĩa) là sātthakaṃ (có ý nghĩa), nghĩa là liên quan đến lợi ích.
Upāhanāti yānakathāsambandhaṃ sandhāya vuttaṃ.
Footwear is said in connection with talk about vehicles.
Upāhanāti được nói liên quan đến câu chuyện về phương tiện giao thông.
Suṭṭhu nivesitabboti suniviṭṭho. Tathā dunniviṭṭho.
That which should be placed well is suniviṭṭho. Similarly, dunniviṭṭho.
Suṭṭhu nivesitabbo (nên được đặt vào một cách tốt đẹp) là suniviṭṭho. Tương tự, dunniviṭṭho (được đặt vào một cách tệ hại).
Gāma -saddena gāmavāsī janopi gahitoti āha ‘‘asukagāmavāsino’’tiādi.
By the word gāma, the villagers are also included, so it says, “the residents of such and such a village,” and so on.
Từ Gāma (làng) cũng bao gồm những người dân làng, nên có nói “asukagāmavāsino” (những người dân của làng đó) và các từ tiếp theo.
Purimapacchimakathāhi vimuttāti idhāgatāhi purimāhi, pacchimāhi ca kathāhi vimuttā.
Freed from previous and subsequent talks means freed from the previous and subsequent talks found here.
"Thoát khỏi những câu chuyện trước và sau" có nghĩa là thoát khỏi những câu chuyện trước và sau được đề cập ở đây.
Nānāsabhāvāti atta-saddassa sabhāvapariyāyabhāvamāha.
Of various natures refers to the nature of the word 'atta' as a synonym for 'nature'.
"Nānāsabhāvā" nói lên ý nghĩa rằng từ atta (tự ngã) có nghĩa là một đồng nghĩa của sabhāva (bản tính).
Asukena nāmāti pajāpatinā brahmunā, issarena vā.
By such and such a one means by Prajāpati, by Brahmā, or by Isvara.
"Asukena nāmā" có nghĩa là do Pajāpati, do Brahmā, hoặc do Īssara.
Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyati etāyāti lokakkhāyikā, sā pana lokāyatasamaññe vitaṇḍasatthe nissitā sallāpakathāti dasseti ‘‘lokāyatavitaṇḍasallāpakathā’’ti iminā.
That by which the world is explained in terms of its origin, subsistence, constituents, and so on, is lokakkhāyikā. It indicates that this is a conversation based on the vitaṇḍa treatises known as Lokāyata, as implied by “Lokāyata vitaṇḍasallāpakathā.”
Thế giới được giải thích bởi câu chuyện này theo cách phát sinh, tồn tại, các yếu tố cấu thành, v.v., nên nó được gọi là lokakkhāyikā (giải thích về thế giới). Câu chuyện ấy là một bài tranh luận dựa trên các giáo lý ngụy biện được gọi là Lokāyata, điều này được chỉ ra bằng cụm từ "lokāyatavitaṇḍasallāpakathā" (câu chuyện tranh luận Lokāyata).
Lokā bālajanā āyatanti ettha ussahanti vādassādenāti lokāyataṃ, loko vā hitaṃ na yatati na īhati tenāti lokāyataṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi na uppādenti.
The world's foolish folk exert themselves and delight in disputes, hence lokāyata. Or, the world does not strive for what is beneficial through it, hence lokāyata. Relying on that scripture, beings do not even generate a thought for meritorious deeds.
Lokāyata là nơi những người ngu dốt, phàm phu nỗ lực (āyatanti) với niềm vui tranh luận. Hoặc Lokāyata là nơi thế gian không nỗ lực (na yatati) vì lợi ích (hitaṃ). Bởi vì, dựa vào kinh điển đó, chúng sinh không phát sinh ý nghĩ làm việc thiện.
Aññamaññaviruddhaṃ, saggamokkhaviruddhaṃ vā kathaṃ tanonti etthāti vitaṇḍo, viruddhena vā vādadaṇḍena tāḷenti ettha vādinoti vitaṇḍo, sabbattha niruttinayena padasiddhi.
They spin tales that are mutually contradictory or contradictory to heaven and liberation, hence vitaṇḍa. Or, they strike the debaters here with a stick of contradictory arguments, hence vitaṇḍa. The derivation of terms is to be understood in all cases by the rule of nirutti (etymology).
Vitaṇḍa là nơi người ta dệt nên những câu chuyện mâu thuẫn lẫn nhau, hoặc mâu thuẫn với cõi trời và sự giải thoát. Hoặc Vitaṇḍa là nơi người ta đánh đập (tāḷenti) các nhà tranh luận bằng gậy tranh luận đối nghịch. Ở mọi nơi, sự hình thành từ ngữ được thực hiện theo nguyên tắc ngữ pháp.
Sāgaradevena khatoti ettha sāgararañño puttehi khatotipi vadanti.
In "destroyed by Sāgaradeva," some say it means "destroyed by the sons of King Sāgara."
Liên quan đến "bị Sāgaradeva chém", một số người nói rằng bị các con trai của vua Sāgara chém.
Vijjati pavedanahetubhūtā muddhā yassāti samuddo dha-kārassa da-kāraṃ katvā, saha-saddo cettha vijjamānatthavācako ‘‘salomakosapakkhako’’tiādīsu viya.
That which has a head that serves as the cause for disclosure (pavedana) is samudda, by changing the letter 'dha' to 'da'. Here, the word saha means 'existent' as in "salomakosapakkhako" and so on.
Samudda là nơi có một đỉnh (muddhā) là nguyên nhân của sự tuyên bố (pavedanahetubhūtā), bằng cách biến âm 'dha' thành 'da'. Ở đây, từ saha có nghĩa là "hiện hữu", giống như trong các trường hợp như "salomakosapakkhako" (có lông và có cánh).
Bhavoti vuddhi bhavati vaḍḍhatīti katvā.
Bhava (being) means growth, because it "becomes and grows."
"Bhava" là sự tăng trưởng, vì nó phát sinh và phát triển.
Vibhavoti hāni tabbirahato.
Vibhava (non-being) means decline, due to its absence.
"Vibhava" là sự suy thoái, do sự vắng mặt của nó.
Dvandato pubbe suyyamāno itisaddo paccekaṃ yojetabboti āha ‘‘iti bhavo iti abhavo’’ti.
The word "iti" (thus), heard before a dvanda compound, should be connected to each part individually; therefore, it states, "thus being, thus non-being."
Từ iti được nghe trước một cặp từ ghép (dvanda) nên phải được ghép riêng lẻ, do đó mới nói "iti bhavo iti abhavo" (như vậy là tồn tại, như vậy là không tồn tại).
Yaṃ vā taṃ vāti yaṃ kiñci, atha taṃ aniyamanti attho.
Yaṃ vā taṃ vā means "whatever it may be," implying "that which is undetermined."
"Yaṃ vā taṃ vā" có nghĩa là bất cứ điều gì, và sau đó là sự không cố định.
Abhūtañhi aniyamatthaṃ saha vikappena yaṃtaṃ-saddehi dīpenti ācariyā.
Indeed, teachers use the words "yaṃ taṃ" to indicate the non-existent and the undetermined, along with the meaning of "vikappa" (alternation).
Các bậc thầy chỉ ra ý nghĩa không cố định, không có thật, cùng với sự phân biệt, bằng các từ yaṃ và taṃ.
Apica bhavoti sassato.
Furthermore, bhava means eternalism (sassata).
Hơn nữa, "bhava" là thường còn (sassato).
Abhavoti ucchedo.
Abhava means annihilationism (uccheda).
"Abhava" là đoạn diệt.
Bhavoti vā kāmasukhaṃ.
Alternatively, bhava means sensual pleasure (kāmasukha).
Hoặc "bhava" là lạc thú dục vọng.
Abhavoti attakilamatho.
Abhava means self-mortification (attakilamatha).
"Abhava" là sự tự hành hạ.
Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsa tiracchānakathā nāma honti.
Thus, together with these six kinds of talk about being and non-being, there are thirty-two kinds of animal-talk (tiracchānakathā).
Như vậy, cùng với sáu loại câu chuyện về tồn tại và không tồn tại này, có ba mươi hai loại câu chuyện tầm thường (tiracchānakathā).
Atha vā pāḷiyaṃ sarūpato anāgatāpi araññapabbatanadīdīpakathā iti-saddena saṅgahetvā battiṃsa tiracchānakathāti vuccanti.
Or, although talks about forests, mountains, rivers, and islands are not literally found in the Pāli canon, they are included by the word iti and are called the thirty-two kinds of animal-talk.
Hoặc, ngay cả những câu chuyện về rừng, núi, sông, đảo, v.v., không xuất hiện trực tiếp trong Pāḷi, cũng được bao gồm bởi từ "iti" và được gọi là ba mươi hai loại câu chuyện tầm thường.
Pāḷiyañhi ‘‘iti vā’’ti ettha iti-saddo pakārattho, vā-saddo vikappanattho.
Indeed, in the Pāli phrase "iti vā," the word iti means 'manner,' and the word vā means 'alternation.'
Trong Pāḷi, ở cụm từ "iti vā", từ "iti" có nghĩa là "loại này", và từ "vā" có nghĩa là "hoặc" (tùy chọn).
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘evaṃpakāraṃ, ito aññaṃ vā tādisaṃ niratthakakathaṃ anuyuttā viharantī’’ti, ādiattho vā iti-saddo iti vā iti evarūpā ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.10, 164; ma. ni. 1.293, 411; 2.11, 418; 3.14, 102; a. ni. 10.99) viya, iti evamādiṃ aññampi tādisaṃ kathamanuyuttā viharantīti attho.
This means: "They dwell devoted to such a kind of, or any other such, meaningless talk." Alternatively, the word iti has the meaning of 'etcetera,' as in phrases like "refraining from watching dancing, singing, instrumental music, and shows" and so on, implying "they dwell devoted to this and other such talks."
Điều này có nghĩa là: "Họ sống chuyên tâm vào những câu chuyện vô ích thuộc loại này, hoặc những câu chuyện khác tương tự như vậy." Hoặc từ "iti" có nghĩa là "vân vân", như trong các trường hợp như "naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato" (từ bỏ việc xem các buổi biểu diễn ca múa nhạc và trò giải trí) v.v., nghĩa là họ sống chuyên tâm vào những câu chuyện như vậy và những câu chuyện khác tương tự.
18. Viruddhassa gahaṇaṃ viggaho, so yesanti viggāhikā, tesaṃ tathā, viruddhaṃ vā gaṇhāti etāyāti viggāhikā, sāyeva kathā tathā.
18. The seizing of what is contradictory is viggaha; those who possess this are viggāhikā, their talk is such. Or, that by which one seizes what is contradictory is viggāhikā; that talk itself is such.
18. Sự nắm bắt điều đối nghịch là viggaha (sự tranh cãi). Những người có điều đó là viggāhikā (những người tranh cãi). Câu chuyện của họ là như vậy. Hoặc, câu chuyện mà qua đó người ta nắm bắt điều đối nghịch là viggāhikā. Câu chuyện đó chính là như vậy.
Sārambhakathāti upārambhakathā.
Sārambhakathā means provocative talk.
Sārambhakathā là câu chuyện trách móc (upārambhakathā).
Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ.
Sahitaṃ means consistent, not contradictory from beginning to end.
Sahitaṃ là điều không mâu thuẫn giữa trước và sau.
Tatoyeva siliṭṭhaṃ.
Hence, it is siliṭṭhaṃ (coherent).
Chính vì thế mà nó siliṭṭhaṃ (hài hòa).
Taṃ pana atthakāraṇayuttatāyāti dassetuṃ ‘‘atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho’’ti vuttaṃ.
To show that it is so because it is connected with meaning and reason, it is said, "it means connected with meaning, connected with reason."
Để chỉ ra rằng điều đó là do sự phù hợp với ý nghĩa và lý do, nên đã nói "atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho" (nghĩa là phù hợp với ý nghĩa, phù hợp với lý do).
Nti vacanaṃ.
The word 'nti' (thus) is a statement.
"Nti" là lời nói.
Parivattitvā ṭhitaṃ sapattagato asamattho yodho viya na kiñci jānāsi, kintu sayameva parājesīti adhippāyo.
Parivattitvā ṭhitaṃ means "having turned back and stood still." The intention is, "You know nothing, like a warrior who is in the enemy's hands and is incapable, but you have defeated yourself."
"Parivattitvā ṭhitaṃ" (đã quay lưng lại) có ý nghĩa là: "Ngươi không biết gì, giống như một chiến binh bất lực rơi vào tay kẻ thù, mà chính ngươi đã tự thua cuộc."
Vādo dosoti pariyāyavacanaṃ.
Vādo doso is a synonym.
"Vādo doso" là từ đồng nghĩa.
Tathā cara vicarāti.
Likewise, cara vicarā (go, wander).
Cũng vậy, "cara" và "vicarā".
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ ācariyakule.
Tattha tatthā means "in each and every school of teachers."
"Tattha tatthā" có nghĩa là ở mỗi dòng dõi thầy giáo đó.
Nibbedhehīti mayā ropitaṃ vādaṃ vissajjehi.
Nibbedhehī means "solve the argument that I have presented."
"Nibbedhehī" có nghĩa là hãy giải đáp luận điểm mà ta đã đưa ra.
20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tividhena.
20. In three ways means in three ways according to the distinction of supplicating for requisites, depending on posture, and consuming requisites.
20. "Tividhena" (bằng ba cách) là bằng ba cách: nói gần gũi, dựa vào oai nghi, và thọ dụng các yếu tố hỗ trợ.
Vimhāpayantīti ‘‘ayamacchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ sampahaṃsanaṃ acchariyaṃ uppādenti.
Vimhāpayantī means "This person is amazing," thereby causing wonder, delight, and amazement in others towards themselves.
"Vimhāpayantī" (khiến người khác ngạc nhiên) là khiến người khác phát sinh sự ngạc nhiên, sự vui mừng, sự kinh ngạc về mình, rằng: "Người này là một người phi thường."
Vipubbañhi mhi-saddaṃ sampahaṃsane vadanti saddavidū.
Indeed, grammarians say that the root 'mhi' with the prefix 'vi' means 'to delight.'
Các nhà ngữ pháp học nói rằng từ mhi với tiền tố vi có nghĩa là sự vui mừng.
Sampahaṃsanākāro ca acchariyaṃ.
And the manner of delight is amazement.
Và trạng thái vui mừng là sự kinh ngạc.
Lapantīti attānaṃ vā dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā ukkhipanavasena dīpetvā kathenti.
Lapantī means to uplift oneself or the donor and speak in such a way as to make them give something, thereby revealing by way of praise and flattery.
"Lapantī" (nói) là họ nói bằng cách ca ngợi bản thân hoặc người thí chủ, để người đó ban tặng một thứ gì đó, bằng cách khuyến khích và ca ngợi.
Nimittaṃ sīlametesanti nemittikāti taddhitavasena tassīlattho yathā ‘‘paṃsukūliko’’ti (mahāni. 52) apica nimittena vadanti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā.
Nemittikā are those whose characteristic (sīla) is to predict, in the sense of possessing that characteristic, as in "paṃsukūliko." Or, they speak by means of signs, or they make signs, hence nemittikā.
"Nemittikā" (người bói toán) là những người có dấu hiệu (nimittaṃ) là thói quen (sīlaṃ) của họ, theo nghĩa tassīlattha của hậu tố taddhita, như trong "paṃsukūliko" (người mặc y phấn tảo). Hoặc, nemittikā là những người nói bằng dấu hiệu, hoặc tạo ra dấu hiệu.
Nimittanti ca paresaṃ paccayadānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati.
Nimitta refers to bodily and verbal actions that produce a thought of giving requisites in others.
Và nimitta (dấu hiệu) được gọi là hành động thân và khẩu tạo ra ý niệm ban tặng vật phẩm cho người khác.
Nippeso nippisanaṃ cuṇṇaṃ viya karaṇaṃ.
Nippeso means grinding, making something like powder.
Nippeso là sự nghiền nát, làm cho thành bột.
Nippisantīti vā nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippisanaṃ vā nippeso, taṃ karontītipi nippesikā.
Or, those who grind are nippesā; the nippesā themselves are nippesikā. Or, grinding is nippeso; those who do that are also nippesikā.
Hoặc những người nghiền nát là nippesā. Chính nippesā là nippesikā. Hoặc sự nghiền nát là nippeso, những người thực hiện điều đó cũng là nippesikā.
Nippeso ca nāma bhaṭapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosanakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatā.
Nippeso refers to reviling, reproaching, ridiculing, and backbiting, like a hired servant, for the sake of gains and honor.
Và nippeso là sự chửi rủa, mắng nhiếc, chế nhạo, nói xấu sau lưng người khác vì lợi lộc và sự tôn kính, giống như một người làm công.
Lābhena lābhanti ito lābhena amutra lābhaṃ.
Lābhena lābha means "gain in the other world from gain in this world."
"Lābhena lābhaṃ" có nghĩa là lợi lộc từ đây, lợi lộc ở nơi khác.
Nijigīsanti magganti pariyesantīti pariyāyavacanaṃ.
Nijigīsanti magganti pariyesantī are synonyms for "they seek, they search, they investigate."
"Nijigīsanti magganti pariyesantī" là những từ đồng nghĩa (tìm kiếm, truy tìm, dò hỏi).
Kuhakādayo saddā kuhānādīni nimittaṃ katvā taṃsamaṅgipuggalesu pavattāti āha ‘‘kuhanā…pe… adhivacana’’nti.
The words kuhaka and so on apply to persons endowed with kuhanā and so on by taking kuhanā as a sign; hence it says, "kuhanā…pe… is a designation."
Các từ như kuhaka (gian xảo) v.v., được dùng để chỉ những người có những hành vi như kuhanā (gian lận) v.v., làm dấu hiệu, do đó nói "kuhanā…pe… adhivacana".
Aṭṭhakathañcāti taṃtaṃpāḷisaṃvaṇṇanābhūtaṃ porāṇaṭṭhakathañca.
Aṭṭhakathañcā means the ancient Aṭṭhakathā which serves as an explanation for each respective Pāli text.
"Aṭṭhakathañcā" là cả bản Aṭṭhakathā cổ xưa, vốn là sự diễn giải của từng phần Pāḷi.
21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ ‘‘aṅga’’nti vuttaṃ uttarapadalopena vā.
21. A scripture associated with limbs is called "aṅga" because it proceeds by relying on limbs, or by the elision of the latter word.
21. "Aṅga" được nói để chỉ một bộ kinh (satthaṃ) liên quan đến các bộ phận cơ thể (aṅgāni), vì nó phát sinh từ việc dựa vào các bộ phận cơ thể, hoặc bằng cách lược bỏ từ cuối.
Nimittanti etthāpi eseva nayo, tenāha ‘‘hatthapādādīsū’’tiādi.
Here too, the same method applies to nimitta, which is why it says, "in the hands, feet, and so on."
Ở đây, đối với "nimitta" (dấu hiệu) cũng áp dụng nguyên tắc tương tự, do đó nói "hatthapādādīsū" v.v.
Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāraṃ paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijānana’’nti vadanti.
Some say that aṅga means a deformity of a limb, or knowing gain or loss even by seeing the deformity of others' limbs.
Một số người nói rằng "aṅga" là sự biến dạng của cơ thể, và đó là sự hiểu biết về lợi lộc hoặc mất mát, v.v., ngay cả khi chỉ nhìn thấy sự biến dạng cơ thể của người khác.
Nimittasatthanti nimittena sañjānanappakāradīpakaṃ satthaṃ, taṃ vatthunā vibhāvetuṃ ‘‘paṇḍurājā’’tiādimāha.
Nimittasattha means a treatise that explains the various ways of knowing through signs. To illustrate this by an example, it mentions "King Paṇḍu," and so on.
"Nimittasatthaṃ" là bộ kinh giải thích cách nhận biết các loại dấu hiệu. Để làm rõ điều đó bằng một câu chuyện, đã nói "paṇḍurājā" v.v.
Paṇḍurājāti ca ‘‘dakkhiṇārāmādhipati’’ icceva vuttaṃ.
And Paṇḍurājā is simply referred to as "the lord of Dakṣiṇārāma."
Và "Paṇḍurājā" chỉ được nói là "vị vua của Dakkhiṇārāma".
Sīhaḷadīpe dakkhiṇārāmanāmakassa saṅghārāmassa kārakoti vadanti.
They say he was the founder of the monastery named Dakṣiṇārāma on the island of Sri Lanka.
Người ta nói rằng ông là người đã xây dựng tu viện (saṅghārāma) tên Dakkhiṇārāma trên đảo Sīhaḷa.
‘‘Dakkhiṇamadhurādhipatī’’ti ca katthaci likhitaṃ, dakkhiṇamadhuranagarassa adhipatīti attho.
It is also written in some places as "lord of Dakṣiṇamadhura," meaning the lord of the city of Dakṣiṇamadhura.
Ở một số nơi cũng có ghi "Dakkhiṇamadhurādhipatī" (vua của Dakkhiṇamadhura), nghĩa là vị vua cai trị thành phố Dakkhiṇamadhura.
Muttāyoti muttikā.
Muttāyo means pearls.
"Muttāyo" là ngọc trai.
Muṭṭhiyāti hatthamuddāya.
Muṭṭhiyā means "with the fist."
"Muṭṭhiyā" là trong nắm tay.
Gharagolikāyāti sarabunā.
Gharagolikāyā means "by the gecko."
"Gharagolikāyā" là con thằn lằn nhà (sarabunā).
So ‘‘muttā’’ti saññānimittenāha, saṅkhyānimittena pana ‘‘tisso’’ti.
He (the soothsayer) said "muttā" by the sign of the object, but "tisso" by the sign of the number.
Ông ấy nói "muttā" (ngọc trai) bằng dấu hiệu nhận biết, và "tisso" (ba) bằng dấu hiệu số lượng.
‘‘Mahantāna’’nti etena appakaṃ nimittameva, mahantaṃ pana uppādoti nimittuppādānaṃ visesaṃ dasseti.
By "mahantānaṃ" it shows the distinction between nimitta and uppāda, stating that a small sign is merely a nimitta, but a great one is an uppāda.
Với từ “Mahantāna” này, chỉ là điềm nhỏ, nhưng điềm lớn là uppāda. Như vậy, nó chỉ ra sự khác biệt giữa các nimitta và uppāda.
Uppatitanti uppatanaṃ.
Uppatitaṃ means an "uppatana" (falling meteor).
Uppatita có nghĩa là sự rơi xuống (như sét đánh).
Subhāsubhaphalaṃ pakāsento uppajjati gacchatīti uppādo, uppātopi, subhāsubhasūcikā bhūtavikati.
That which arises and proceeds, manifesting auspicious and inauspicious results, is uppāda; it is also uppāta, a supernatural phenomenon indicating auspicious or inauspicious events.
Chỉ ra quả tốt hay xấu, nó sinh khởi và đi đến, nên gọi là uppāda, cũng là uppāta, một sự biến đổi của các yếu tố vật chất (bhūta) báo hiệu điều tốt hay xấu.
So hi dhūmo viya aggissa kammaphalassa pakāsanamattameva karoti, na tu tamuppādetīti.
Indeed, like smoke indicating fire, it merely reveals the result of kamma, but does not produce it.
Nó chỉ làm mỗi việc là hiển lộ quả nghiệp, giống như khói hiển lộ lửa, chứ không phải tự nó tạo ra quả nghiệp.
Idanti idaṃ nāma phalaṃ.
Idaṃ means "this particular result."
Ida có nghĩa là quả này.
Evanti iminā nāma ākārena.
Evaṃ means "in this particular way."
Eva có nghĩa là theo cách này.
Ādisantīti niddisanti.
Ādisantī means "they indicate."
Ādisanti có nghĩa là chỉ ra.
Pubbaṇhasamayeti kālavasena.
Pubbaṇhasamaye means "according to time."
Pubbaṇhasamaye có nghĩa là theo thời gian.
Idaṃ nāmāti vatthuvasena vadati.
Idaṃ nāmā means "he speaks according to the object."
Idaṃ nāmā nói theo đối tượng.
Yo vasabhaṃ, kuñjaraṃ, pāsādaṃ, pabbataṃ vā āruḷhamattānaṃ supine passati, tassa ‘‘idaṃ nāma phala’’ntiādinā hi vatthukittanaṃ hoti.
Whoever sees himself ascending a bull, an elephant, a palace, or a mountain in a dream, for him there is indeed a declaration of the object (of the dream), such as 'this is the result'.
Người nào nằm mơ thấy mình cưỡi bò tót, voi, lâu đài hoặc núi, thì đó là việc kể về đối tượng với câu "quả này" và những điều tương tự.
Supinakanti supinasatthaṃ.
Supinaka means a dream-treatise.
Supinaka có nghĩa là kinh sách về giấc mơ.
Aṅgasampattivipattidassanamattena pubbe ‘‘aṅga’’nti vuttaṃ, idha pana mahānubhāvatādinipphādakalakkhaṇavisesadassanena ‘‘lakkhaṇa’’nti ayametesaṃ viseso, tenāha ‘‘iminā lakkhaṇenā’’tiādi.
Previously, 'aṅga' was stated merely by showing the perfection and imperfection of the limbs; but here, 'lakkhaṇa' is stated by showing special marks that produce great potency and so forth. This is the distinction between these (two terms). Therefore it is said, "by this mark," and so on.
Trước đây đã nói "aṅga" chỉ bằng cách chỉ ra sự thành tựu hay thất bại của các chi phần, nhưng ở đây, nó chỉ ra sự khác biệt của chúng bằng cách chỉ ra các đặc điểm đặc biệt tạo ra sức mạnh vĩ đại, v.v., đó là lý do tại sao nói "iminā lakkhaṇenā" và những điều tương tự.
Lakkhaṇanti hi aṅgapaccaṅgesu dissamānākāravisesaṃ sattisirivacchagadāpāsādādikamadhippetaṃ taṃ taṃ phalaṃ lakkhīyati anenāti katvā, satthaṃ pana tappakāsanato lakkhaṇaṃ.
Indeed, a mark (lakkhaṇa) is that special characteristic perceived in the main and minor limbs which, taken as a sign, indicates such and such a desired result, like a sword, the śrīvatsa mark, a mace, or a palace. The treatise, however, is called lakkhaṇa because it reveals these marks.
Lakkhaṇa là đặc điểm đặc biệt xuất hiện trên các chi phần lớn và nhỏ, được mong muốn như kiếm, cây dù quý, chùy, lâu đài, v.v., và được gọi là lakkhaṇa vì nhờ đó mà quả đó được nhận biết. Kinh sách thì được gọi là lakkhaṇa vì nó hiển lộ lakkhaṇa.
Āhateti purāṇe.
Āhaṭe means old (purāṇa).
Āhate có nghĩa là cũ.
Anāhateti nave.
Anāhaṭe means new.
Anāhate có nghĩa là mới.
Ahateti pana pāṭhe vuttavipariyāyena attho.
However, in the reading ahate, the meaning is the opposite of what has been stated.
Tuy nhiên, trong bản đọc Ahate, ý nghĩa là ngược lại với những gì đã nói.
Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena yathāphalaṃ parikappitena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādiphalaṃ hoti.
Ito paṭṭhāya means that when a portion of various clothes, which have been imaginatively assigned based on results according to distinctions such as devas, rākṣasas, and humans, is cut from this place or that, a result of wealth and so on will occur.
Ito paṭṭhāyā có nghĩa là khi một phần vải được cắt ra từ đây hoặc từ đó, được phân loại theo quả (kết quả) với sự khác biệt giữa devā, rakkhasa và con người, thì sẽ có quả là tài sản, v.v., này.
Evarūpena dārunāti palāsasiriphalādidārunā, tathā dabbiyā.
Evarūpena dārunā means with wood such as palāsa and sirīphala wood, and also with a ladle.
Evarūpena dārunā có nghĩa là bằng các loại gỗ như palāsa, siriphala, v.v., và cũng bằng muỗng.
Yadi dabbihomādīnipi aggihomāneva, atha kasmā visuṃ vuttānīti āha ‘‘evarūpāyā’’tiādi.
If the dabbihoma and so on are also fire-offerings, then why are they mentioned separately? (He) states, evarūpāyā and so on.
Nếu các lễ dâng cúng bằng muỗng, v.v., cũng là lễ dâng cúng lửa, thì tại sao lại được nói riêng? Vì vậy, nói "evarūpāyā" và những điều tương tự.
Dabbihomādīni homopakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena vuttāni, aggihomaṃ pana vuttāvasesasādhanavasena vuttanti adhippāyo.
The intention is that the dabbihoma and so on are mentioned to show specific results through distinctions in sacrificial implements, while the aggihoma is mentioned to achieve the remaining (results) not yet specified.
Ý nghĩa là các lễ dâng cúng bằng muỗng, v.v., được nói đến để chỉ ra các loại quả khác nhau tùy theo sự khác biệt của các vật dụng dâng cúng, v.v., còn aggihomaṃ thì được nói đến để chỉ ra các phương tiện còn lại đã được đề cập.
Tenāha ‘‘dabbihomādīnī’’tiādi.
Therefore, he says, dabbihomādīnī and so on.
Vì vậy, nói "dabbihomādīnī" và những điều tương tự.
Kuṇḍakoti taṇḍulakhaṇḍaṃ, tilassa idanti telaṃ, samāsataddhitapadāni pasiddhesu sāmaññabhūtānīti visesakaraṇatthaṃ ‘‘tilatelādika’’nti vuttaṃ.
Kuṇḍako means broken rice; tela (oil) is that which belongs to sesame. As compound and derivative terms generally refer to common things when established, tilatelādika (sesame oil and so on) is mentioned to specify the distinction.
Kuṇḍako là gạo tấm. Telaṃ là dầu mè. Các từ ghép và từ phái sinh (samāsataddhitapadāni) thường là những từ thông thường khi chúng được hoàn thành, vì vậy để tạo sự đặc biệt, đã nói "tilatelādika" (dầu mè, v.v.).
Pakkhipananti pakkhipanatthaṃ.
Pakkhipana means for placing (into the fire).
Pakkhipana có nghĩa là để đặt vào.
‘‘Pakkhipanavijja’’ntipi pāṭho, pakkhipanahetubhūtaṃ vijjanti attho.
There is also the reading pakkhipanavijja, meaning the knowledge that is the cause of placing (into the fire).
Cũng có bản đọc là "Pakkhipanavijjaṃ", có nghĩa là phép thuật gây ra sự đặt vào.
Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhīti dakkhiṇakkhakalohitadakkhiṇajaṇṇulohitādīhi.
Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhi means with blood from the right collarbone, blood from the right knee, and so on.
Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhi có nghĩa là bằng máu xương đòn phải, máu đầu gối phải, v.v.
‘‘Pubbe’’tiādinā aṅgaaṅgavijjānaṃ visesadassanena punaruttabhāvamapaneti.
By demonstrating the distinction between aṅga and aṅgavijjā with pubbe and so on, he dispels the repetition.
Bằng cách chỉ ra sự khác biệt giữa aṅga và aṅgavijjā thông qua "pubbe" và những điều tương tự, nó loại bỏ sự lặp lại.
Aṅgulaṭṭhiṃ disvāti aṅgulibhūtaṃ, aṅguliyā vā jātaṃ aṭṭhiṃ passitvā, aṅgulicchavimattaṃ apassitvā tadaṭṭhivipassanavaseneva byākarontīti vuttaṃ hoti.
Disvā aṅgulaṭṭhiṃ means having seen the bone that constitutes the finger, or the bone that arises in the finger, without merely seeing the skin of the finger, they predict by observing the bone itself.
Aṅgulaṭṭhiṃ disvā có nghĩa là nhìn thấy xương ngón tay, hoặc xương mọc từ ngón tay, không chỉ nhìn thấy da ngón tay, mà bằng cách nhìn thấy xương ngón tay, họ dự đoán (tương lai).
‘‘Aṅgalaṭṭhinti sarīra’’nti (dī. ni. ṭī. 1.21) pana ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, evaṃ sati aṅgapaccaṅgānaṃ viruhanabhāvena laṭṭhisadisattā sarīrameva aṅgalaṭṭhīti viññāyati.
However, Ācariya Dhammapāla Thera said, "Aṅgalaṭṭhi means the body." If that is the case, then it is understood that the body itself is aṅgalaṭṭhi because the limbs and minor limbs are like creepers due to their growth.
Tuy nhiên, Ācariya Dhammapāla Thera đã nói rằng "Aṅgalaṭṭhiṃ" là "thân thể". Nếu vậy, "aṅgalaṭṭhi" được hiểu là chính thân thể, vì các chi phần lớn và nhỏ giống như cây leo (laṭṭhi) do sự phát triển của chúng.
Kulaputtoti jātikulaputto, ācārakulaputto ca.
Kulaputto means a noble son by birth and a noble son by conduct.
Kulaputto là người con trai của gia đình quý tộc về dòng dõi và người con trai của gia đình quý tộc về hành vi.
Disvāpīti ettha api-saddo adisvāpīti sampiṇḍanattho.
In disvāpi, the word api has the inclusive meaning of "even without seeing".
Trong Disvāpī, từ api có nghĩa là bao gồm cả "adisvāpi" (không nhìn thấy).
Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ.
The treatise of Abbhi is abbheyyaṃ.
Kinh sách của Abhi được gọi là abbheyyaṃ.
Māsurakkhena kato gantho māsurakkho.
A text made by Māsurakkha is māsurakkho.
Tác phẩm được Māsurakkha tạo ra là māsurakkho.
Rājūhi paribhūttaṃ satthaṃ rājasatthaṃ. Sabbānipetāni khattavijjāpakaraṇāni.
A treatise used by kings is rājasatthaṃ. All these are treatises on the science of khattiyas.
Kinh sách được các vị vua sử dụng là rājasatthaṃ. Tất cả những điều này là các tác phẩm về phép thuật của chiến binh.
Siva-saddo santiatthoti āha ‘‘santikaraṇavijjā’’ti, upasaggūpasamanavijjāti attho.
The word siva means peace, thus it is called santikaraṇavijjā, meaning the knowledge for appeasing misfortune.
Từ Siva có nghĩa là bình an, vì vậy nói "santikaraṇavijjā", có nghĩa là phép thuật làm dịu đi các tai họa.
Sivā-saddameva rassaṃ katvā evamahāti sandhāya ‘‘siṅgālarutavijjā’’ti vadanti, siṅgālānaṃ rute subhāsubhasañjānanavijjāti attho.
Referring to sivā-sadda being shortened to siga, they say siṅgālarutavijjā, which means the knowledge of knowing good and bad omens from the cries of jackals.
Vì cho rằng từ Sivā được rút ngắn thành như vậy, nên gọi là "siṅgālarutavijjā", có nghĩa là phép thuật biết được điều tốt hay xấu từ tiếng kêu của chó rừng.
‘‘Bhūtavejjamantoti bhūtavasīkaraṇamanto.
Bhūtavejjamanto means a charm for subjugating spirits.
"Bhūtavejjamanto" là thần chú để chế ngự các loài bhūta (ma quỷ).
Bhūrighareti antopathaviyaṃ kataghare, mattikāmayaghare vā.
Bhūrighare means a house built underground, or a house made of earth.
Bhūrighare có nghĩa là trong ngôi nhà được xây dựng dưới lòng đất, hoặc trong ngôi nhà làm bằng đất sét.
‘‘Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjā’’ti sārasamāse.
"Bhūrivijjā is the knowledge that causes increase of crops," states the Sārasamāsa.
Trong Sārasamāse, đã nói "Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjā" (Phép thuật làm cho mùa màng phát triển).
Sappāvhāyanavijjāti sappāgamanavijjā.
Sappāvhāyanavijjā means the knowledge for summoning snakes.
Sappāvhāyanavijjā là phép thuật gọi rắn đến.
Visavantameva vāti visavamānameva vā.
Visavantameva vā means only that which expels poison.
Visavantameva vā có nghĩa là hoặc chỉ là sự nôn ra chất độc.
Bhāvaniddesassa hi māna-saddassa antabyappadeso.
Indeed, the ending antabyappadesa is the designation of the suffix māna for the expression of bhāva (state of being).
Thật vậy, "māna" là phần cuối của từ chỉ sự trạng thái.
Yāya karonti, sā visavijjāti yojanā.
The explanation is: the science by which they cure poison is visavijjā.
Sự kết nối là phép thuật mà người ta dùng để làm điều đó được gọi là visavijjā.
‘‘Visatantrameva vā’’tipi pāṭho.
There is also the reading visatantrameva vā.
Cũng có bản đọc là "Visatantrameva vā".
Evaṃ sati sarūpadassanaṃ hoti, visavicāraṇaganthoyevāti attho.
If so, it indicates the nature of it, meaning it is simply a treatise for investigating poisons.
Nếu vậy, đó là sự hiển lộ bản chất, có nghĩa là đó chỉ là một tác phẩm nghiên cứu về chất độc.
Tantranti hi ganthassa parasamaññā.
For tantra is a name given to a text by others.
Tantra là một tên gọi khác của tác phẩm.
Sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhakagharagolikādiapakkhakadevamanussacaṅgorādidvipada- kaṇṭasasajambukādicatuppadānaṃ.
Sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānaṃ means of winged creatures like flies with yellowish eyes, of wingless creatures like house lizards, of bipeds like devas, humans, and caṅgora birds, and of quadrupeds like monitor lizards, hares, and jackals.
Sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānaṃ là các loài có cánh như ruồi piṅgala, v.v., các loài không cánh như thằn lằn nhà, v.v., các loài hai chân như devā, con người, chim caṅgora, v.v., và các loài bốn chân như thằn lằn, thỏ rừng, chó rừng, v.v.
Rutaṃ vassitaṃ.
Rutaṃ means crying (vassitaṃ).
Rutaṃ là tiếng kêu.
Gataṃ gamanaṃ, etena ‘‘sakuṇavijjā’’ti idha migasaddassa lopaṃ, nidassanamattaṃ vā dasseti.
Gataṃ means going; by this, it shows the omission of the word miga or just a mere example in sakuṇavijjā here.
Gataṃ là sự đi, và điều này chỉ ra sự lược bỏ của từ miga trong "sakuṇavijjā" ở đây, hoặc chỉ là một ví dụ.
Sakuṇañāṇanti sakuṇavasena subhāsubhaphalassa jānanaṃ.
Sakuṇañāṇa means the knowledge of good and bad omens from birds.
Sakuṇañāṇa là sự hiểu biết về quả tốt hay xấu dựa vào chim.
Nanu sakuṇavijjāya eva vāyasavijjāpaviṭṭhāti āha ‘‘taṃ visuññeva sattha’’nti.
Is it not that the science of crows (vāyasavijjā) is included in the science of birds (sakuṇavijjā)? He says, taṃ visuññeva satthaṃ (that is a distinct treatise).
Chẳng phải vāyasavijjā đã được bao gồm trong sakuṇavijjā sao? Vì vậy, nói "taṃ visuññeva sattha".
Taṃtaṃpakāsakasatthānurūpavasena hi idha tassa tassa vacananti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, it should be understood that here the mention of each (treatise) is in accordance with the treatises that reveal those specific things.
Nên hiểu rằng ở đây, lời nói đó là tùy theo kinh sách hiển lộ từng điều đó.
Paripakkagatabhāvo attabhāvassa, jīvitakālassa ca vasena gahetabboti dasseti ‘‘idānī’’tiādinā.
He shows that the state of being fully ripe (paripakkagatabhāvo) should be taken in terms of the individual existence (attabhāvassa) and the lifespan (jīvitakālassa), by idānī and so on.
Chỉ ra rằng trạng thái chín muồi (paripakkagatabhāva) nên được hiểu theo thân thể và thời gian sống, bằng "idānī" và những điều tương tự.
Ādiṭṭhañānanti ādisitabbassa ñāṇaṃ.
Ādiṭṭhañāṇa means the knowledge of what is to be predicted.
Ādiṭṭhañāṇa là sự hiểu biết về điều cần được chỉ ra.
Sararakkhaṇanti sarato attānaṃ, attato vā sarassa rakkhaṇaṃ.
Sararakkhaṇa means protecting oneself from arrows, or protecting arrows from oneself.
Sararakkhaṇa là sự bảo vệ bản thân khỏi mũi tên, hoặc bảo vệ mũi tên khỏi bản thân.
‘‘Sabbasaṅgāhika’’nti iminā miga-saddassa sabbasakuṇacatuppadesu pavattiṃ dasseti, ekasesaniddeso vā esa catuppadesveva miga-saddassa niruḷhattā.
With sabbasaṅgāhika, he shows that the word miga applies to all birds and quadrupeds, or it is a compound where one element is omitted (ekasesaniddesa), as miga is commonly used only for quadrupeds.
Với "sabbasaṅgāhika" này, nó chỉ ra sự phổ biến của từ miga đối với tất cả các loài chim và động vật bốn chân, hoặc đây là một chỉ định ekasesa (chỉ một từ đại diện cho nhiều), vì từ miga chỉ được dùng cho động vật bốn chân.
Sabbesampi sakuṇacatuppadānaṃ rutajānanasatthassa migacakkasamaññā, yathā taṃ subhāsubhajānanappakāre sabbato bhadraṃ cakkādisamaññāti āha ‘‘sabba…pe… vutta’’nti.
The knowledge of the cries of all birds and quadrupeds is called migacakka, just as that knowledge of good and bad omens, being auspicious in every way, is called cakka and so on. Therefore, he says, sabba...pe... vutta.
Tên gọi Migacakkasamaññā (Vòng tròn của loài thú) là dành cho kinh sách biết được tiếng kêu của tất cả các loài chim và động vật bốn chân, giống như cách mà kinh sách đó là một sự chỉ định cakkādi (vòng tròn, v.v.) tốt lành nhất trong các cách biết được điều tốt hay xấu, vì vậy nói "sabba…pe… vutta".
22. ‘‘Sāmino’’tiādi pasaṭṭhāpasaṭṭhakāraṇavacanaṃ.
22. Sāmino and so on are words indicating good or bad cause.
22. "Sāmino" và những điều tương tự là những lời nói về nguyên nhân tốt và xấu.
Lakkhaṇanti tesaṃ lakkhaṇappakāsakasatthaṃ.
Lakkhaṇa means the treatise that reveals their characteristics.
Lakkhaṇa là kinh sách hiển lộ các đặc điểm của chúng.
Pārisesanayena avasesaṃ āvudhaṃ.
The remaining āvudha (weapon) is by way of elimination (pārisesanayena).
Āvudhaṃ là vũ khí còn lại theo phương pháp suy luận.
‘‘Yamhi kule’’tiādinā imasmiṃ ṭhāne tathājānanahetu eva sesaṃ lakkhaṇanti dasseti.
With yamhi kule and so on, he shows that in this context, the cause of such knowledge is indeed the remaining mark (lakkhaṇa).
Với "Yamhi kule" và những điều tương tự, nó chỉ ra rằng ở đây, nguyên nhân của sự hiểu biết như vậy là đặc điểm còn lại.
Ayaṃ visesoti ‘‘lakkhaṇa’’nti heṭṭhā vuttā lakkhaṇato viseso.
Ayaṃ viseso refers to the distinction from the lakkhaṇa (mark) mentioned below as 'lakkhaṇa'.
Ayaṃ viseso là sự khác biệt so với lakkhaṇa đã nói ở dưới.
Tadatthāvikaraṇatthaṃ ‘‘idañcettha vatthū’’ti vuttaṃ aggiṃ dhamamānanti aggiṃ mukhavātena jālentaṃ.
To clarify its meaning, it is stated, idañcettha vatthūti (this is the matter here), and aggiṃ dhamamānaṃ means fanning the fire with the breath of the mouth.
Để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói "idañcettha vatthū". Aggiṃ dhamamānaṃ có nghĩa là thổi lửa bằng hơi thở từ miệng.
Makkhesīti vināseti.
Makkhesī means destroys.
Makkhesī có nghĩa là hủy hoại.
Piḷandhanakaṇṇikāyāti kaṇṇālaṅkārassa.
Piḷandhanakaṇṇikāyā means of an ear ornament.
Piḷandhanakaṇṇikāyā có nghĩa là của đồ trang sức tai.
Gehakaṇṇikāyāti gehakūṭassa, etena ekasesanayaṃ, sāmaññaniddesaṃ vā upetaṃ.
Gehakaṇṇikāyā means of the pinnacle of a house; by this, it includes either the single remainder method or a general designation.
Gehakaṇṇikāyā có nghĩa là đỉnh của ngôi nhà. Điều này bao gồm phương pháp ekasesa hoặc chỉ định chung.
Kacchapalakkhaṇanti kummalakkhaṇaṃ.
Kacchapalakkhaṇa means the mark of a tortoise.
Kacchapalakkhaṇa là đặc điểm của rùa.
Sabbacatuppadānanti miga-saddassa catuppadavācakattamāha.
Sabbacatuppadānaṃ indicates that the word miga signifies quadrupeds.
Sabbacatuppadānaṃ chỉ ra rằng từ miga là từ chỉ động vật bốn chân.
Tassa candimasūriyānaṃ gahaṇaṃ saṃyuttanikāye candimasuttasūriyasuttehi dīpetabbaṃ.
The seizing of the moon and the sun by him should be explained by the Canda Sutta and Sūriya Sutta in the Saṃyutta Nikāya.
Việc Rāhu bắt giữ mặt trăng và mặt trời cần được giải thích bằng Candimasutta và Sūriyasutta trong Saṃyuttanikāya.
Iti-saddo cettha ādiattho ‘‘candaggāhādayo’’ti vuttattā, tena sūriyaggāhanakkhattaggāhā saṅgayhanti.
And here, the word ‘iti’ has the meaning of ‘etcetera’ (ādiattho), because it is said, “candaggāhādayo” (moon-seizures and so forth); by this, the seizures of the sun and stars are included.
Và từ iti ở đây có nghĩa là “v.v.”, vì đã nói “sự bắt giữ mặt trăng, v.v.”; do đó, sự bắt giữ mặt trời và sự bắt giữ các chòm sao cũng được bao gồm.
Tasmā candimasūriyānamiva nakkhattānampi rāhunā gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that Rāhu’s seizing of the stars is like his seizing of the moon and the sun.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng Rāhu bắt giữ các chòm sao cũng như mặt trăng và mặt trời.
Tato eva hi ‘‘api cā’’tiādinā nakkhattagāhe dutiyanayo vutto.
Indeed, it is for this very reason that the second method concerning the seizing of stars is mentioned with “api cā” (moreover) and so forth.
Chính vì lý do đó mà phương pháp thứ hai về sự bắt giữ chòm sao đã được nói đến bằng cách bắt đầu với api cā (và cũng).
Aṅgārakādigāhasamāyogopīti aggahitaggahaṇena aṅgārakasasiputtasūragarusukkaravisutaketusaṅkhātānaṃ gāhānaṃ samāyogo api nakkhattagāhoyeva saha payogena gahaṇato.
“Aṅgārakādigāhasamāyogo’pi” (also the conjunction of the seizing of Mars and so forth) refers to the seizing of what was not yet seized, specifically the conjunction of the seizures of Mars, Moon, Mercury, Jupiter, Venus, Sun, Saturn, and Ketu; this is also a seizure of stars because it is seized together with a conjunction.
Aṅgārakādigāhasamāyogopī nghĩa là sự kết hợp của các hành tinh như Aṅgāraka (Hỏa tinh), Sasiputta (Thủy tinh), Sūra (Mộc tinh), Garu (Kim tinh), Sukka (Thổ tinh), Ravi (Mặt trời), Ketu (Ketu) thông qua việc bắt giữ những gì chưa được bắt giữ, cũng là sự bắt giữ chòm sao vì chúng được bắt giữ cùng lúc.
Sahapayogopi hi vedasamayena gahaṇanti vuccati.
Indeed, a conjunction is also called a seizure according to Vedic tradition.
Sự xảy ra cùng lúc cũng được gọi là sự bắt giữ theo thời Veda.
Ukkānaṃ patananti ukkobhāsānaṃ patanaṃ.
“Ukkānaṃ patanaṃ” (the falling of meteors) means the falling of meteor lights.
Ukkānaṃ patana nghĩa là sự rơi của các ánh sáng ukkā (sao băng).
Vātasaṅghātesu hi vegena aññamaññaṃ saṅghaṭṭentesu dīpikobhāso viya obhāso uppajjitvā ākāsato patati, tatrāyaṃ ukkāpātavohāro.
For when strong winds violently collide with each other, a light, like the flame of a lamp, arises and falls from the sky; this is called a meteor shower.
Khi các khối gió va chạm vào nhau với tốc độ nhanh, một ánh sáng giống như ánh sáng của ngọn đuốc xuất hiện và rơi từ trên trời xuống; đó là thuật ngữ ukkāpāta (sao băng rơi).
Jotisatthepi vuttaṃ –
It is also said in the Jotisattha (Science of Astrology):
Trong Jotisattha cũng đã nói:
25. Devassāti meghassa.
25. “Devassa” means of the rain-cloud.
25. Devassa nghĩa là của mưa.
Dhārānuppavecchanaṃ vassanaṃ.
“Dhārānuppavecchanaṃ” is raining.
Dhārānuppavecchanaṃ là sự mưa rơi.
Avaggāhoti dhārāya avaggahaṇaṃ duggahaṇaṃ, tenāha ‘‘vassavibandho’’ti.
“Avaggāho” is the grasping (avaggahaṇaṃ) or bad grasping (duggahaṇaṃ) of the rain-stream; therefore, he says, “vassavibandho” (cessation of rain).
Avaggāho nghĩa là sự giữ lại, sự ngăn cản dòng nước mưa, do đó đã nói vassavibandho (sự ngừng mưa).
Hatthamuddāti hatthena adhippetaviññāpanaṃ, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyevāti ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.21) vuttaṃ.
“Hatthamuddā” means indicating one’s intention with the hand, and this is simply counting by bending the fingers, as stated by Acariya Dhammapāla Thera.
Hatthamuddā nghĩa là sự truyền đạt ý định bằng tay, nhưng Trưởng lão Dhammapāla (Dī. Ni. Ṭī. 1.21) đã nói rằng đó là sự đếm bằng cách co các ngón tay.
Ācariyasāriputtattherena pana ‘‘hatthamuddā nāma aṅgulipabbesu saññaṃ ṭhapetvā gaṇanā’’ti dassitā.
However, Acariya Sāriputta Thera indicated that “hatthamuddā is counting by placing marks on the finger joints.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Sāriputta đã giải thích rằng hatthamuddā là sự đếm bằng cách đặt dấu hiệu trên các đốt ngón tay.
Gaṇanā vuccati acchiddakagaṇanā parisesañāyena, sā pana pādasikamilakkhakādayo viya ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā navantavidhinā nirantaragaṇanāti veditabbā.
“Gaṇanā” (calculation) is called “acchiddakagaṇanā” (uninterrupted counting) by the method of residual knowledge; this should be understood as continuous counting such as “one, two,” and so forth, in the nine-ending method, like that of Pādasikas, Milakkhakas, etc.
Gaṇanā (sự tính toán) được gọi là sự tính toán không có lỗ hổng theo phương pháp loại trừ, và cần hiểu rằng đó là sự tính toán liên tục theo phương pháp chín chữ số, như “một, hai,” v.v., giống như những người pādasikamilakkhaka (người đếm bằng chân và tay) v.v.
Samūhanaṃ saṅkalanaṃ visuṃ uppādanaṃ apanayanaṃ paṭuppādanaṃ* ‘‘saduppādana’’ntipi paṭhanti, sammā uppādananti attho.
“Samūhanaṃ” (gathering) is “saṅkalanaṃ” (addition); “visuṃ uppādanaṃ apanayanaṃ” (separate removal) is “paṭuppādanaṃ” (subtraction)*, also read as “saduppādanaṃ,” meaning proper removal.
Samūhanaṃ là saṅkalanaṃ (sự cộng lại), visuṃ uppādanaṃ apanayanaṃ là paṭuppādanaṃ (sự trừ đi). Một số người cũng đọc là saduppādanaṃ, có nghĩa là sự trừ đi đúng cách.
Ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti.
By the word “ādi” (and so forth), it includes vokalanabhāgahārādi (subtraction, division, etc.).
Từ ādi (v.v.) bao gồm vokalana (sự trộn lẫn), bhāgahāra (sự chia), v.v.
Tattha vokalanaṃ visuṃ samūhakaraṇaṃ, vomissananti attho.
Among these, “vokalanaṃ” is the act of making separate groups, meaning mixing.
Trong đó, vokalanaṃ là sự tạo thành một nhóm riêng biệt, có nghĩa là sự trộn lẫn.
Bhāgakaraṇaṃ bhāgo. Bhuñjanaṃ vibhajanaṃ hāro.
“Bhāga” is the act of dividing. “Hāro” is eating, dividing.
Bhāgakaraṇaṃ là bhāgo (sự chia). Bhuñjanaṃ vibhajanaṃ là hāro (sự phân chia).
Sā ti yathāvuttā piṇḍagaṇanā disvāti ettha diṭṭhamattena gaṇetvāti attho gahetabbo.
“Sā” (that) refers to the aforementioned sum-total calculation; the meaning of “disvāti” here should be taken as counting merely by seeing.
Sā (đó), tức là sự tính toán tổng hợp như đã nói, trong từ disvā (sau khi thấy), cần hiểu là đếm chỉ bằng cách nhìn thấy.
Paṭibhānakavīti ettha aṅguttarāgame (a. ni. 4.231) vuttānanti seso, kavīnaṃ kabyakaraṇanti sambandho, etena kavīhi kataṃ, kavīnaṃ vā idaṃ kāveyyanti atthaṃ dasseti.
“Paṭibhānakavīti” (an extemporaneous poet) here refers to those mentioned in the Aṅguttaranikāya; the connection is “kavīnaṃ kabyakaraṇaṃ” (the making of poetry by poets); by this, it shows the meaning that this “kāveyya” (poetry) is made by poets or belongs to poets.
Liên quan đến Paṭibhānakavī (nhà thơ ứng khẩu), phần còn lại là “được nói đến trong Aṅguttarāgama,” và sự liên kết là “sự làm thơ của các nhà thơ.” Điều này cho thấy rằng kāveyya (thơ ca) là do các nhà thơ làm, hoặc là của các nhà thơ.
‘‘Attano cintāvasenā’’tiādi tesaṃ sabhāvadassanaṃ.
“Attano cintāvasenā” (by one’s own reflection) and so forth, is the exposition of their nature.
Attano cintāvasenā (theo suy nghĩ của riêng mình) và những câu tương tự là sự thể hiện bản chất của họ.
Tathā hi vatthuṃ, anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo.
Thus, a cintākavi (reflective poet) should be known as one who creates by contemplating the theme and its connection by himself for a long time.
Thật vậy, cintākavi (nhà thơ suy tư) cần được hiểu là người làm thơ bằng cách tự mình suy nghĩ lâu về cốt truyện và sự liên kết.
Kiñci sutvā sutena asutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kiñci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ vā nāṭakaṃ vā disvā taṃsadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavīti.
A sutakavi (learned poet) is one who creates by connecting what is unheard with what is heard after hearing something; an atthakavi (meaning-poet) is one who, after grasping some meaning, creates by summarizing or elaborating on it; a paṭibhānakavī (extemporaneous poet) is one who, after seeing some poem or drama made by others, creates another similar one by his instantaneous ingenuity according to the situation.
Sutakavi (nhà thơ học hỏi) là người làm thơ bằng cách nghe một điều gì đó và liên kết những điều chưa nghe được với những điều đã nghe; atthakavi (nhà thơ ý nghĩa) là người làm thơ bằng cách suy ngẫm một ý nghĩa nào đó và tóm tắt hoặc mở rộng ý nghĩa đó; và paṭibhānakavī (nhà thơ ứng khẩu) là người làm thơ bằng cách thấy một bài thơ hoặc một vở kịch do người khác làm và sáng tác một tác phẩm tương tự bằng trí tuệ ứng khẩu của mình tại chỗ.
Nti tamatthaṃ.
‘Nti’ means that meaning.
Nti là ý nghĩa đó.
Tappaṭibhāganti tena diṭṭhena sadisaṃ.
“Tappaṭibhāgaṃ” means similar to what has been seen by that.
Tappaṭibhāga nghĩa là tương tự như điều đã thấy.
‘‘Kattabba’’nti ettha visesanaṃ, ‘‘karissāmī’’ti ettha vā bhāvanapuṃsakaṃ.
It is an adjective in “kattabbaṃ” (should be done), or it is a neuter noun of bhavana (state of being) in “karissāmī” (I will do).
Trong từ kattabba (nên làm) đó là một tính từ, hoặc trong từ karissāmī (tôi sẽ làm) đó là một danh từ trừu tượng.
Ṭhānuppattikapaṭibhānavasenāti kāraṇānurūpaṃ pavattanakañāṇavasena.
“Ṭhānuppattikapaṭibhānavasenā” means by the knowledge that arises according to the cause.
Ṭhānuppattikapaṭibhānavasenā nghĩa là theo trí tuệ phát sinh phù hợp với nguyên nhân.
Jīvikatthāyāti pakaraṇādhigatavaseneva vuttaṃ.
“Jīvikatthāyā” (for the sake of livelihood) is said solely by way of understanding the context.
Jīvikatthāyā (vì lợi ích cuộc sống) được nói theo cách thu thập từ văn bản.
Kavīnaṃ idanti kabyaṃ, yaṃ ‘‘gīta’’nti vuccati.
This is the poetry (kabyaṃ) of poets, which is called “gītaṃ” (song).
Kabyaṃ (thơ ca) là của các nhà thơ, đó là điều được gọi là gīta (bài hát).
26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dānaṃ vivāhanaṃ. Idha pana tathākaraṇassa uttarapadalopena niddeso, hetugabbhavasena vā, tenāha ‘‘imassa dārakassā’’tiādi.
26. “Āvāhanaṃ” is the taking of a girl by way of acquiring her. Likewise, “vivāhanaṃ” is giving her away. Here, however, it is a designation by the elision of the latter word (karaṇa), or by means of being pregnant with a cause; therefore, he says “imassa dārakassā” (of this child) and so forth.
26. Āvāhanaṃ là việc lấy một cô gái làm vợ thông qua việc chiếm hữu. Tương tự, việc gả con gái là vivāhanaṃ. Ở đây, sự diễn tả về việc làm như vậy được rút gọn bằng cách bỏ đi hậu tố, hoặc theo nghĩa nguyên nhân, do đó đã nói imassa dārakassā (của đứa trẻ này) và những câu tương tự.
Itīti evaṃhontesu, evaṃbhāvato vā.
“Iti” means when it is so, or because it is so.
Itī nghĩa là khi những điều này xảy ra, hoặc do những điều này xảy ra.
Uṭṭhānanti khettādito uppannamāyaṃ.
“Uṭṭhānaṃ” is income generated from fields and so forth.
Uṭṭhāna nghĩa là thu nhập phát sinh từ ruộng đất, v.v.
Iṇanti dhanavaḍḍhanatthaṃ parassa dinnaṃ pariyudañcanaṃ.
“Iṇaṃ” is money lent to another for the purpose of increasing wealth, as a collection from all around.
Iṇa nghĩa là khoản vay được cho người khác để tăng tài sản, tức là sự tích lũy tài sản.
Pubbe paricchinnakāle asampattepi uddharitamiṇaṃ uṭṭhānaṃ, yathāparicchinnakāle pana sampatte iṇanti keci, tadayuttameva iṇagahaṇeneva sijjhanato.
Some say that a debt raised even before the agreed time is “uṭṭhānaṃ,” but a debt raised when the agreed time has arrived is “iṇaṃ”; that is inappropriate because it is completed by the term “iṇaṃ” alone.
Một số người nói rằng iṇa (nợ) được rút ra trước thời hạn đã định là uṭṭhāna (khoản vay), còn khi đến thời hạn đã định thì là iṇa. Điều đó không phù hợp vì nó hoàn thành bằng chính việc vay nợ.
Paresaṃ dinnaṃ iṇaṃ vā dhananti sambandho.
The connection is that it is a debt or wealth given to others.
Sự liên kết là khoản nợ hoặc tài sản đã cho người khác.
Thāvaranti ciraṭṭhitikaṃ.
“Thāvaraṃ” is that which endures for a long time.
Thāvara nghĩa là bền vững, lâu dài.
Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijaṃ katvā ettakena udayena saha mūlaṃ dethā’ti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ uddhāro’’tipi vadanti.
“Payogo” is the utilization of goods, for example, taking twice or thrice the amount in another country. “Uddhāro” is the utilization by taking interest for a certain period, either there or elsewhere. Some also say that “payogo” is lending money by saying, “Trade with this capital, and give back the capital with this much profit,” and “uddhāro” is a temporary loan.
Việc dùng hàng hóa ở xứ khác để lấy lãi gấp đôi, gấp ba, v.v., được gọi là payoga (đầu tư). Việc dùng hàng hóa ở nơi đó hoặc ở nơi khác để lấy lãi trong thời gian đã định, được gọi là uddhāra (rút vốn). Một số vị cũng nói: “Việc cho mượn tiền để kinh doanh cho những người không có vốn, với lời rằng ‘hãy trả vốn cùng với số lãi này’, được gọi là payoga; việc cho mượn tạm thời được gọi là uddhāra.”
Ajja payojitaṃ diguṇaṃ catuguṇaṃ hotīti yadi ajja payojitaṃ bhaṇḍaṃ, evaṃ aparajja diguṇaṃ, ajja catuguṇaṃ hotīti attho.
“Ajja payojitaṃ diguṇaṃ catuguṇaṃ hotīti” means, if goods are invested today, then tomorrow they become double, and today they become fourfold.
Hôm nay đầu tư thì sẽ gấp đôi, gấp bốn có nghĩa là: nếu hàng hóa được đầu tư hôm nay, thì ngày mai sẽ gấp đôi, hôm nay sẽ gấp bốn.
Subhassa, subhena vā gamanaṃ pavattanaṃ subhago, tassa karaṇaṃ subhagakaraṇaṃ, taṃ pana piyamanāpassa, sassirīkassa vā karaṇamevāti āha ‘‘piyamanāpakaraṇa’’ntiādi.
“Subhago” is the going or proceeding of beauty, or by beauty; “subhagakaraṇaṃ” is the act of making it so; and this is simply the act of making something beloved and pleasing, or fortunate; therefore, he says “piyamanāpakaraṇaṃ” (making it beloved and pleasing) and so forth.
Việc trở thành hay sự diễn ra của cái tốt đẹp, hoặc bởi cái tốt đẹp, được gọi là subhago (may mắn, tốt lành). Việc làm cho nó xảy ra được gọi là subhagakaraṇaṃ (việc tạo ra sự tốt lành). Điều này chính là việc tạo ra sự được yêu thích, được vừa lòng, hoặc sự có vẻ đẹp, do đó mới nói “piyamanāpakaraṇa” (việc tạo ra sự được yêu thích, được vừa lòng) v.v.
Sassirīkakaraṇanti sarīrasobhaggakaraṇaṃ.
“Sassirīkakaraṇaṃ” is making the body beautiful and glorious.
Sassirīkakaraṇa có nghĩa là việc tạo ra vẻ đẹp cho cơ thể.
Vilīnassāti patiṭṭhahitvāpi paripakkamapāpuṇitvā vilopassa.
Vilīnassa means that which has perished, not having reached maturity even after conception.
Vilīnassa có nghĩa là của cái đã bị hủy hoại mà chưa đạt đến độ chín muồi dù đã được thiết lập.
Tathā paripakkabhāvena aṭṭhitassa. Pariyāyavacanametaṃ padacatukkaṃ.
Similarly, that which is unformed (aṭṭhitassa) due to not maturing. These four words are synonyms.
Cũng vậy, aṭṭhitassa (của cái không tồn tại) do chưa chín muồi. Bốn từ này là từ đồng nghĩa.
Bhesajjadānanti gabbhasaṇṭhāpanabhesajjassa dānaṃ.
Bhesajjadāna is the giving of medicine that establishes a fetus.
Bhesajjadāna có nghĩa là việc cho thuốc giúp thai nhi ổn định.
Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā eva kammaṃ vipaccati, sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vātā, pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
In the phrase "tīhi kāraṇehi" (for three reasons), when a fetus perishes due to wind or worms, a previous kamma did not create the opportunity, and it is only because of these causes that the kamma ripens. However, when kamma itself creates the opportunity, wind or worms are not necessarily to be relied upon. Thus, it should be understood that kamma is stated as a separate cause.
Ở đây, trong tīhi kāraṇehīti (bởi ba nguyên nhân), khi thai nhi bị hủy hoại bởi gió hoặc côn trùng, thì nghiệp quá khứ không tạo cơ hội, mà chính do các yếu tố đó mà nghiệp chín muồi. Tuy nhiên, khi nghiệp tự tạo cơ hội thì không nhất thiết phải phụ thuộc vào gió hoặc côn trùng. Do đó, cần hiểu rằng nghiệp được nói là một nguyên nhân riêng biệt.
Vinayaṭṭhakathāyaṃ (vi. aṭṭha. 2.185) pana vātena pāṇakehi vā gabbho vinassanto kammaṃ vinā na vinassatīti adhippāyena tamaññātra dvīhi kāraṇehīti vuttaṃ.
In the Vinaya Commentary, it is said that "other than these two causes" (tamaññatra dvīhi kāraṇehi) with the intention that a fetus perishing due to wind or worms does not perish without kamma.
Trong Vinayaṭṭhakathā (Vi. Aṭṭha. 2.185) thì lại nói rằng, thai nhi bị hủy hoại bởi gió hoặc côn trùng không thể bị hủy hoại nếu không có nghiệp, với ý nghĩa đó, mới nói là “bởi hai nguyên nhân khác ngoài cái đó”.
Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ.
Nibbāpanīya means extinguishing.
Nibbāpanīya có nghĩa là làm dịu đi.
Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ.
Paṭikamma means taking measures so that they do not eat.
Paṭikamma có nghĩa là việc chữa trị để chúng (côn trùng) không ăn.
Bandhakaraṇanti yathā jiṃ cāletuṃ na sakkoti, evaṃ anāloḷitakaraṇaṃ.
Bandhakaraṇa means making it unable to move the tongue, thus unable to disturb.
Bandhakaraṇa có nghĩa là việc làm cho lưỡi không thể cử động, không thể quấy động.
Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthānaṃ aññattha parivattanatthaṃ, attanā gopitaṭṭhāne akhipetvā parattha khipanatthanti vuttaṃ hoti.
Parivattanattha means for turning the uplifted hands with weapons and so on elsewhere. It means not casting it in the place where one has kept it, but casting it elsewhere.
Parivattanattha có nghĩa là để xoay tay đã giơ lên cùng với vũ khí, v.v., sang nơi khác, tức là để ném sang nơi khác chứ không ném vào chỗ mình đã giấu kín.
Khipatīti ca aññattha khipatīti attho.
Khipati means to cast elsewhere.
Khipatī có nghĩa là ném sang nơi khác.
Vinicchayaṭṭhāneti aḍḍavinicchayaṭṭhāne.
Vinicchayaṭṭhāne means at the place of arbitration.
Vinicchayaṭṭhāne có nghĩa là ở nơi xét xử.
Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti ca vadanti.
Whispering into the ear of a deity the desired outcome is called kaṇṇajappana.
Việc thì thầm vào tai vị thần về điều mình mong muốn cũng được gọi là kaṇṇajappana (thì thầm vào tai).
Devataṃ otāretvāti ettha mantajappanena devatāya otāraṇaṃ.
In "devataṃ otāretvā", it refers to the invocation of a deity through chanting mantras.
Ở đây, trong Devataṃ otāretvā (khi triệu thỉnh chư thiên), có nghĩa là triệu thỉnh chư thiên bằng cách niệm chú.
Jīvikatthāyāti yathā pāricariyaṃ katvā jīvitavutti hoti, tathā jīvitavuttikaraṇatthāya.
Jīvikatthāya means for the purpose of making a livelihood by performing service.
Jīvikatthāya có nghĩa là để tạo ra phương tiện sinh sống, sao cho có thể duy trì cuộc sống bằng cách phục vụ.
Ādiccapāricariyāti karamālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ.
Ādiccapāricariyā means serving the sun by making offerings of garlands and standing facing the sun for the entire day.
Ādiccapāricariyā có nghĩa là việc cúng dường mặt trời bằng cách dâng hoa và đứng đối diện với mặt trời suốt cả ngày.
‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘jīvikatthāyā’’ti padamākaḍḍhati.
By "tathevā", the word "jīvikatthāya" is attracted.
“Tathevā” (cũng vậy) này kéo theo từ “jīvikatthāya” (để sinh sống).
Sirivhāyananti ī-kārato a-kāralopena sandhiniddeso, tenāha ‘‘siriyā avhāyana’’nti.
Sirivhāyana is a compound word formed by the elision of the 'a' sound after the 'ī' sound, hence it means "siriyā avhāyana" (invocation of glory).
Sirivhāyana là một cách diễn đạt liên kết bằng cách lược bỏ nguyên âm 'a' sau nguyên âm 'ī', do đó mới nói “siriyā avhāyana” (việc kêu gọi sự may mắn).
‘‘Sirenā’’ti pana ṭhānavasena avhāyanākāraṃ dasseti.
But with "sirenā", it indicates the manner of invocation by position.
Tuy nhiên, “Sirenā” (bằng đầu) cho thấy cách kêu gọi theo vị trí.
Ye tu a-kārato a-kārassa lopaṃ katvā ‘‘siravhāyana’’nti paṭhanti, tesaṃ pāṭhe ayamattho ‘‘mantaṃ jappetvā sirasā icchitassa atthassa avhāyana’’nti.
However, those who read "siravhāyana" by eliding the 'a' sound after the 'a' sound interpret it as "invoking the desired outcome with the head by chanting mantras".
Còn những người đọc là “siravhāyana” bằng cách lược bỏ nguyên âm 'a' sau nguyên âm 'a', thì theo cách đọc của họ, ý nghĩa là “việc kêu gọi điều mong muốn bằng đầu sau khi niệm chú”.
27. Devaṭṭhānanti devāyatanaṃ.
27. Devaṭṭhāna means a shrine for deities.
27. Devaṭṭhāna có nghĩa là đền thờ thần linh.
Upahāranti pūjaṃ.
Upahāra means offerings.
Upahāra có nghĩa là cúng dường.
Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhakāle.
Samiddhikāle means at the time when the desired objective is achieved.
Samiddhikāle có nghĩa là khi điều đã cầu nguyện được thành tựu.
Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭissavakaraṇaṃ.
Santipaṭissavakamma means making a promise regarding the offering to be made in response to a request to a deity.
Santipaṭissavakamma có nghĩa là việc hứa nguyện sẽ thực hiện lễ cúng dường (santi) đã được cầu xin từ chư thiên.
Santīti cettha mantajappanena pūjākaraṇaṃ, tāya santiyā āyācanappayogoti attho.
Here, santī means making an offering through chanting mantras, and the meaning is that the petition is made through that offering.
Ở đây, santī có nghĩa là việc cúng dường bằng cách niệm chú, và ý nghĩa là việc nỗ lực cầu nguyện bằng lễ cúng dường đó.
Tasminti yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ, tasmiṃ paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ.
Tasmiṃ refers to the desired action that results from the promise, as stated in "sace me idaṃ nāma samijjhissati" (if this thing is fulfilled for me).
Tasmiṃ (trong điều đó) có nghĩa là trong việc đã được mong muốn, là kết quả của lời hứa nguyện, đã được nói là “nếu điều này thành tựu cho tôi”.
Tassāti yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto, tassa paṭissavassa.
Tassā refers to that promise which is also called a "vow" (paṇidhī).
Tassā (của điều đó) có nghĩa là của lời hứa nguyện đã được gọi là “paṇidhī” (ước nguyện).
Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhiāyācanā katā niyyātitā hotīti.
For when an offering is made according to the promise, the vow or petition is said to have been fulfilled.
Thật vậy, khi lễ cúng dường được thực hiện đúng theo lời hứa nguyện, thì lời cầu nguyện và ước nguyện đã được hoàn thành.
Gahitamantassāti uggahitamantassa.
Gahitamantassa means a mantra that has been learned.
Gahitamantassā có nghĩa là của chú thuật đã học.
Payogakaraṇanti upacārakammakaraṇaṃ.
Payogakaraṇa means performing a preliminary ritual.
Payogakaraṇa có nghĩa là việc thực hiện nghi lễ gần kề.
Itīti kāraṇatthe nipāto, tena vassavossa-saddānaṃ purisapaṇḍakesu pavattiṃ kāraṇabhāvena dasseti, paṇḍakato visesena asati bhavatīti vasso. Purisaliṅgato virahena avaasati hīḷito hutvā bhavatīti vosso. Viseso rāgassavo yassāti vasso. Vigato rāgassavo yassāti vossoti niruttinayena padasiddhītipi vadanti.
Iti is a particle in the sense of cause. By this, it indicates the occurrence of the words "vassa" and "vossa" among men and eunuchs as a cause. One who is especially potent, unlike a paṇḍaka, is vasso. One who, due to the absence of the male organ, is despised and exists as a paṇḍaka is vosso. Some explain the derivation of the words by etymology: vasso (potent man) is one for whom there is a special flow of passion; vosso (eunuch) is one from whom the flow of passion has ceased.
Itī là một tiểu từ mang ý nghĩa nguyên nhân, qua đó nó cho thấy sự xuất hiện của các từ vassa và vossa ở nam giới và hoạn nhân như một nguyên nhân. Người nam giới đặc biệt không có tính chất của hoạn nhân thì được gọi là vasso. Người hoạn nhân không có tính chất của nam giới, bị khinh miệt, thì được gọi là vosso. Người nam giới có sự tiết dục đặc biệt thì được gọi là vasso. Người hoạn nhân không có sự tiết dục thì được gọi là vosso. Một số vị cũng nói rằng sự hình thành của các từ này là theo ngữ nguyên học.
Vassakaraṇaṃ tadanurūpabhesajjena.
Vassakaraṇaṃ is making one a male with appropriate medicine.
Vassakaraṇaṃ (việc tạo ra nam giới) là bằng thuốc phù hợp.
Vossakaraṇaṃ pana uddhatabījatādināpi, teneva jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vossavarāti uddhatabījā orodhapālakā’’ti vuttaṃ.
Vossakaraṇaṃ, however, is making one a paṇḍaka even by cutting the testicles and so on. Therefore, in the Jātaka Commentary, it is said: "Vossavarā means eunuchs with removed testicles who are guardians of the royal harem."
Còn Vossakaraṇaṃ (việc tạo ra hoạn nhân) là bằng cách cắt bỏ tinh hoàn, v.v., do đó trong Jātakaṭṭhakathā có nói: “vossavarāti (hoạn nhân) là những người giữ cung có tinh hoàn bị cắt bỏ.”
Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmabhāvamattaṃ.
Acchandikabhāvamattaṃ means merely the female's unwillingness.
Acchandikabhāvamatta có nghĩa là chỉ sự không mong muốn của người phụ nữ.
Liṅganti purisanimittaṃ.
Liṅga means the male sexual organ.
Liṅga có nghĩa là dấu hiệu của nam giới.
Vatthubalikammakaraṇanti gharavatthusmiṃ balikammassa karaṇaṃ, taṃ pana upaddavapaṭibāhanatthaṃ, vaḍḍhanatthañca karonti, mantajappanena attano, aññesañca mukhasuddhikaraṇaṃ. Tesanti aññesaṃ.
Vatthubalikammakaraṇa is the performance of a ritual offering on a house-site. This is done to ward off dangers and for prosperity. Mukhasuddhikaraṇaṃ is the purification of one's own mouth and that of others by chanting mantras. Tesaṃ refers to others.
Vatthubalikammakaraṇa có nghĩa là việc cúng dường vật tế trên nền đất nhà. Việc này được thực hiện để đẩy lùi tai họa và để tăng trưởng tài sản. Mukhasuddhikaraṇaṃ (việc làm sạch miệng) của bản thân và của người khác bằng cách niệm chú. Tesaṃ có nghĩa là của những người khác.
Yoganti bhesajjapayogaṃ.
Yoga means the application of medicine.
Yoga có nghĩa là việc dùng thuốc.
Vamananti pacchindanaṃ.
Vamana means purging.
Vamana có nghĩa là việc cắt đứt (thức ăn), tức là làm cho nôn mửa.
Uddhaṃvirecananti vamanabhedameva ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
Uddhaṃvirecana is merely a type of emesis, as it is stated as "expelling upward the bodily humors".
Uddhaṃvirecana là một loại nôn mửa, vì nó được nói là “việc loại bỏ các chất độc từ phía trên”.
Virecananti pakativirecanameva.
Virecana is just ordinary purgation.
Virecana là việc xổ ruột thông thường.
Adhovirecananti suddhavatthikasāvavatthiādivatthikiriyā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
Adhovirecana refers to acts of purification of the lower body such as suddhavatthi and kasāvavatthi, as it is stated as "expelling downward the bodily humors".
Adhovirecana là việc làm sạch ruột già, bàng quang, v.v., bằng các phương pháp như suddhavatthi và kasāvavatthi, vì nó được nói là “việc loại bỏ các chất độc từ phía dưới”.
Atho vamanaṃ uggiraṇameva, uddhaṃvirecanaṃ dosanīharaṇaṃ.
Thus, vamana is simply vomiting, uddhaṃvirecana is expelling humors upwards.
Hơn nữa, nôn mửa chỉ là việc ói ra, còn uddhaṃvirecana là việc loại bỏ các chất độc.
Tathā virecanaṃ virekova, adhovirecanaṃ dosanīharaṇanti ayametesaṃ viseso pākaṭo hoti.
Similarly, virecana is simply purging, and adhovirecana is expelling humors downwards. This distinction among them is clear.
Tương tự, virecana chỉ là xổ ruột, còn adhovirecana là việc loại bỏ các chất độc từ phía dưới. Sự khác biệt giữa chúng là rõ ràng.
Dosānanti ca pittādidosānanti attho.
Dosānaṃ means of bile and other humors.
Dosānaṃ có nghĩa là của các chất độc như mật, v.v.
Semhanīharaṇādi sirovirecanaṃ. Kaṇṇabandhanatthanti chinnakaṇṇānaṃ saṅghaṭanatthaṃ.
Sirovirecana is expelling phlegm and so on through the head. Kaṇṇabandhanattha means for joining severed ears.
Sirovirecanaṃ là việc loại bỏ đờm, v.v. Kaṇṇabandhanattha có nghĩa là để nối lại những tai đã bị cắt.
Vaṇaharaṇatthanti arupanayanatthaṃ.
Vaṇaharaṇattha means for removing sores.
Vaṇaharaṇattha có nghĩa là để loại bỏ vết thương.
Akkhitappanatelanti akkhīsu usumassa nīharaṇatelaṃ.
Akkhitappanatela is oil for expelling heat from the eyes.
Akkhitappanatela có nghĩa là dầu dùng để loại bỏ hơi nóng từ mắt.
Yena akkhimhi añjite uṇhaṃ usumaṃ nikkhamati.
When applied to the eyes, it causes hot vapor to exit.
Khi bôi dầu đó vào mắt, hơi nóng sẽ thoát ra.
Yaṃ nāsikāya gaṇhīyati, taṃ natthu. Paṭalānīti akkhipaṭalāni.
That which is inhaled through the nose is natthu. Paṭalāni refers to eye membranes.
Cái được hít qua mũi được gọi là natthu. Paṭalāni có nghĩa là các màng mắt.
Nīharaṇasamatthanti apanayanasamatthaṃ.
Nīharaṇasamattha means capable of removal.
Nīharaṇasamattha có nghĩa là có khả năng loại bỏ.
Khārañjananti khārakamañjanaṃ.
Khārañjana is caustic collyrium.
Khārañjana có nghĩa là thuốc nhỏ mắt có tính kiềm.
Sītameva saccaṃ niruttinayena, tassa kāraṇaṃ añjanaṃ saccañjananti āha ‘‘sītalabhesajjañjana’’nti.
The cool truth is by way of etymology. The collyrium which causes this is saccañjana, meaning "cooling medicinal collyrium."
Chính sự mát lạnh là sự thật theo ngữ nguyên học, thuốc nhỏ mắt là nguyên nhân của nó được gọi là saccañjana (thuốc nhỏ mắt chân thật), do đó mới nói “sītalabhesajjañjana” (thuốc nhỏ mắt làm mát).
Salākavejjakammanti akkhirogavejjakammaṃ.
Salākavejjakamma means eye-doctor's work.
Salākavejjakamma có nghĩa là việc chữa bệnh mắt.
Salākasadisattā salākasaṅkhātassa akkhirogassa vejjakammanti hi sālākiyaṃ. Idaṃ pana vuttāvasesassa akkhirogapaṭikammassa saṅgahaṇatthaṃ vuttaṃ ‘‘tappanādayopi hi sālākiyānevā’’ti.
Indeed, sālākiya is the treatment of eye diseases referred to as salāka due to its resemblance to a probe. This is said to include the remaining treatments for eye diseases, such as cauterization and so on, as these are also sālākiya.
Thật vậy, sālākiyaṃ là việc chữa bệnh mắt được gọi là salāka (màng mỏng) vì nó giống như một thanh que. Điều này được nói để bao gồm các phương pháp chữa bệnh mắt còn lại, chẳng hạn như tappanā v.v., cũng là sālākiya.
Paṭividdhassa salākassa nikkhamanatthaṃ vejjakammaṃ salākavejjakammanti keci, taṃ pana sallakattiyapadeneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Some say that salākavejjakamma is the treatment for the removal of a lodged probe, but this should be understood as included within the term sallakatta.
Một số người nói rằng việc chữa bệnh để lấy ra thanh que bị mắc kẹt là salākavejjakamma. Tuy nhiên, cần hiểu rằng điều đó đã được bao gồm trong từ sallakattiya (phẫu thuật).
Sallassa paṭividdhassa kattanaṃ ubbāhanaṃ sallakattaṃ, tadatthāya vejjakammaṃ sallakattavejjakammaṃ. Kumāraṃ bharatīti kumārabhato, tassa bhāvo komārabhaccaṃ, kumāro eva vā komāro, bhatanaṃ bhaccaṃ, tassa bhaccaṃ tathā, tadabhinipphādakaṃ vejjakammanti attho.
Sallakattaṃ is the extraction of a lodged dart or splinter. Sallakattavejjakammaṃ is the medical treatment for that purpose. Kumārabhato is one who nourishes a child, and komārabhaccaṃ is the state of such a one, or komāra is simply the child, and bhaccaṃ is the nourishing; thus, it is the nourishing of such a child. The meaning is the medical treatment that brings about the nourishing of a child.
Việc cắt bỏ, nhổ cái gai đã đâm vào là sallakattaṃ (phẫu thuật); việc chữa bệnh cho mục đích đó là sallakattavejjakammaṃ (nghề phẫu thuật). Người nuôi dưỡng hoàng tử (hoặc trẻ nhỏ) là kumārabhato; trạng thái của người nuôi dưỡng hoàng tử (hoặc trẻ nhỏ) đó là komārabhaccaṃ (khoa nhi). Hoặc chính hoàng tử (trẻ nhỏ) là komāro; việc nuôi dưỡng là bhaccaṃ. Việc nuôi dưỡng hoàng tử (trẻ nhỏ) đó cũng vậy. Việc chữa bệnh hoàn thành việc nuôi dưỡng hoàng tử (trẻ nhỏ) đó là ý nghĩa.
Mūlāni padhānāni rogūpasamane samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni tathā.
Mūlabhesajjāni are primary medicines capable of curing diseases, or they are medicines for root diseases.
Các loại thuốc chính, có khả năng làm dịu bệnh là mūlabhesajjāni (thuốc căn bản); hoặc các loại thuốc cho các bệnh căn bản cũng vậy.
Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi.
Indeed, diseases are twofold according to their root cause.
Thật vậy, bệnh có hai loại theo sự ràng buộc của căn bệnh (mūlānubandhavasena).
Tatra mūlabyādhimhi tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamati, tenāha ‘‘kāyatikicchataṃ dassetī’’tiādi.
When the root disease is treated, the other diseases mostly subside, which is why it begins by saying "kāyatikicchataṃ dassetī" and so on.
Trong đó, khi bệnh căn bản được chữa trị, thì phần lớn các bệnh khác sẽ thuyên giảm. Vì vậy, Đức Phật đã nói “kāyatikicchataṃ dassetī” (chỉ ra sự chữa trị thân thể) và vân vân.
Tattha kāyatikicchatanti mūlabhāvato sarīrabhūtehi bhesajjehi, sarīrabhūtānaṃ vā rogānaṃ tikicchakabhāvaṃ.
Therein, kāyatikicchatā means, due to its root nature, remedies pertaining to the body, or the state of being a healer for diseases pertaining to the body.
Trong đó, kāyatikicchataṃ (sự chữa trị thân thể) là trạng thái của người chữa trị bằng các loại thuốc thuộc về thân thể do là bệnh căn bản, hoặc là trạng thái của người chữa trị các bệnh thuộc về thân thể.
Khārādīnīti khārodakādīni.
Khārādīni means caustic liquids and so on.
Khārādīnī (các loại chất kiềm và vân vân) là nước kiềm và vân vân.
Tadanurūpe vaṇeti vūpasamitassa mūlabyādhino anucchavike arumhi.
Tadanurūpe vaṇe means in a wound appropriate for the subsided root disease.
Tadanurūpe vaṇe (trên vết thương tương ứng) là trên vết thương phù hợp với bệnh căn bản đã được làm dịu.
Tesanti mūlabhesajjānaṃ.
Tesaṃ means of the root medicines.
Tesaṃ (của chúng) là của các loại thuốc căn bản.
Apanayanaṃ apaharaṇaṃ, tehi atikicchananti vuttaṃ hoti.
Apanayanaṃ is removal, taking away; by these, it is said to be improper treatment (atikicchanaṃ).
Apanayanaṃ (sự loại bỏ) là sự loại trừ. Có nghĩa là không chữa trị bằng những thứ đó.
Idañca komārabhaccasallakattasālākiyādivisesabhūtānaṃ tantīnaṃ pubbe vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyā idha saṅgaho daṭṭhabbo, sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti (dī. ni. 1.21) vuttattā.
And this statement is made by way of the remainder (pārisesa-vasena) because the specific branches of knowledge such as pediatrics (komārabhacca), surgery (sallakatta), and ophthalmology (sālākiya) have been mentioned previously. Therefore, the remaining branches of knowledge should be understood as included here. And all of these are intended here as being for livelihood, as it is stated, "They make their living by wrong livelihood (micchājīvena jīvikaṃ kappenti)."
Lời nói này được nói theo cách còn lại, vì các giáo lý đặc biệt như khoa nhi, phẫu thuật, nhãn khoa và vân vân đã được nói trước đó. Do đó, cần phải hiểu rằng phần còn lại của các giáo lý đó được bao gồm ở đây. Tất cả những điều này ở đây đều được hiểu là những phương tiện sinh kế, vì đã được nói rằng “họ sống bằng tà mạng” (Dī. Ni. 1.21).
Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ ‘‘iti vā’’ti vuttaṃ.
As for what is said as " iti vā" in various places in the Pāḷi text,
Hơn nữa, những gì được nói là “iti vā” (hoặc như vậy) trong các bản Pali khác nhau.
Tattha itī-ti pakāratthe nipāto, vā-ti vikappanatthe.
Therein, iti is a particle signifying manner, and vā is for alternative (vikappana).
Trong đó, từ “itī” là một giới từ biểu thị cách thức, và từ “vā” là để lựa chọn.
Idaṃ vuttaṃ hoti – iminā pakārena, ito aññena vāti.
This is what is meant: in this manner, or in another way.
Điều này có nghĩa là – theo cách này, hoặc theo một cách khác.
Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvikapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that the acquisition of those crafts, sciences, and other means of livelihood that external ascetics (bāhirakapabbajitā) live by, having made them their livelihood, is included.
Do đó, cần hiểu rằng việc thu thập các nghề thủ công, các ngành học và vân vân mà các du sĩ ngoại đạo sống dựa vào như là phương tiện sinh kế của họ, đã được thực hiện.
28. Idāni suññatāpakāsanavārassatthaṃ vaṇṇento anusandhiṃ pakāsetuṃ ‘‘eva’’ntiādimāha.
28. Now, wishing to explain the meaning of the section on the exposition of voidness (suññatāpakāsana), he says, " Evaṃ" and so on, to reveal the connection.
28. Bây giờ, để giải thích ý nghĩa của phần trình bày về Tánh Không, Luận Sư đã nói “evaṃ” (như vậy) và vân vân.
Tattha vuttavaṇṇassāti sahatthe chaṭṭhivacanaṃ, sāmiatthe vā anusandhi-saddassa bhāvakammavasena kiriyādesanāsu pavattanato.
Therein, vuttavaṇṇassa is the genitive case (chaṭṭhi-vacana) in the sense of 'own' (sahattha), or it is the genitive in the sense of 'possession' (sāmi-attha), due to the word 'anusandhi' occurring in the sense of action (bhāvakamma-vasena) in the descriptions of connection and teaching.
Trong đó, vuttavaṇṇassā (của những gì đã được tán thán) là một từ ở cách thứ sáu theo nghĩa tự thân, hoặc ở cách thứ sáu theo nghĩa sở hữu, vì từ “anusandhi” (sự liên kết) được sử dụng trong các bài giảng về hành động theo nghĩa chủ động và bị động.
Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassāti ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇassa.
Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassa means the excellence spoken of by "yāvañcidaṃ tena bhagavatā" and so on.
Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassā (của những gì đã được Tăng đoàn tán thán) là của những gì đã được tán thán bằng câu “yāvañcidaṃ tena bhagavatā” (chừng nào Đức Thế Tôn đó) và vân vân.
Tatra pāḷiyaṃ ayaṃ sambandho – na bhikkhave, ettakā eva buddhaguṇā ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave, aññe dhammā’’ti vitthāro.
Therein, in the Pāḷi text, this is the connection: "Bhikkhus, the Buddha's qualities that are evident to you are not only these many; there are other qualities, bhikkhus, that are not evident," and so on, is the detailed explanation.
Trong bản Pali, mối liên hệ này là – “Này các Tỳ-kheo, các đức của Đức Phật không chỉ có chừng ấy mà các ông biết rõ, mà còn có những pháp khác không được biết rõ”, đây là một sự giải thích chi tiết.
‘‘Ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārassa suññabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmasanīyabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirānaṃ etāni diṭṭhivibandhakāni sambhavanti, tāsaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha ‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’ti.
Because it declares the voidness of the manner in which eternalist views (sassatādi-diṭṭhiṭṭhāna) and so on are grasped, by "These views are grasped thus" and so on; and because it illuminates the non-graspability of virtues (sīlā) and so on, by "and that knowing does not grasp," thereby proclaiming the absence of permanence, essence, and so on; and because, through revealing the absence of the nature of an experiencer or doer in delusion (sammoha) and so on, which are the conditions for feelings (vedanā) in which externalists (bāhirānaṃ) are not free from craving, and in which these views become hindrances (diṭṭhi-vibandhakāni), it thus illuminates the absence of selfhood and what belongs to self in all phenomena (sabbadhammā), and because it illuminates ungrasped Nibbāna (anupādāparinibbāna); this teaching is pre-eminent in the manifestation of voidness (suññatā-vibhāvana), therefore he says, " began the exposition of voidness."
Vì sự không có tự ngã được trình bày về cách thức chấp thủ các tà kiến như thường kiến và vân vân bằng câu “Ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā” (Những tà kiến này được chấp thủ như vậy) và vân vân; vì sự không thể chấp thủ các giới hạnh và vân vân được chỉ ra bằng câu “tañca pajānanaṃ na parāmasatī” (sự hiểu biết đó không chấp thủ), qua đó trình bày sự vắng mặt của thường, cốt lõi và tự ngã; và vì sự không có bản chất của người cảm nhận và người hành động đối với sự si mê và vân vân, là những điều kiện cho các cảm thọ mà những người ngoại đạo chưa ly tham chấp thủ, dẫn đến các ràng buộc tà kiến, qua đó chỉ ra sự vắng mặt của tự ngã và sở hữu tự ngã trong tất cả các pháp; và vì sự chứng đắc Niết Bàn không chấp thủ được chỉ ra, nên bài giảng này chủ yếu là để làm sáng tỏ Tánh Không. Vì vậy, Luận Sư đã nói “suññatāpakāsanaṃ ārabhī” (bắt đầu trình bày Tánh Không).
Pariyattīti vinayādibhedabhinnā manasā vavatthāpitā tanti.
Pariyatti means the canonical tradition (tanti) established mentally, divided into Vinaya and so on.
Pariyatti (giáo điển) là giáo lý đã được phân loại bằng tâm, được phân chia theo các bộ như Luật tạng và vân vân.
Desanāti tassā tantiyā manasā vavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti imamatthaṃ sandhāya ‘‘desanāya, pariyattiya’’nti ca vuttaṃ.
Desanā means the clear exposition of that canonical tradition established mentally, or the proclamation that is the utterance of Dhamma according to Dhamma, or the narration in ascending and descending order, and so on; thus, the distinction between pariyatti and desanā has already been established, and with this meaning in mind, it is said, " by teaching, by pariyatti."
Desanā (bài giảng) là sự làm sáng tỏ giáo lý đã được phân loại bằng tâm đó, hoặc là sự trình bày các pháp như pháp, hoặc là sự thuyết giảng theo thứ tự thuận nghịch và vân vân. Sự khác biệt giữa pariyatti và desanā đã được thiết lập trước đó, và dựa vào ý nghĩa này, Đức Phật đã nói “desanāya, pariyattiya” (bằng bài giảng, bằng giáo điển).
Evamādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādayo saṅgayhanti.
In " evamādīsu," the word " ādi" includes truths (sacca), inherent natures (sabhāva), concentration (samādhi), wisdom (paññā), natural state (pakati), merit (puñña), offense (āpatti), and objects of knowledge (ñeyya), and so on.
Trong evamādīsu (trong những điều như vậy), từ ādi (và vân vân) bao gồm sự thật, bản chất, định, tuệ, bản chất, công đức, tội lỗi, đối tượng của sự hiểu biết và vân vân.
Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (a. ni. 4.1) sacce pavattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13, 94, 145; 3.142; ma. ni. 3.167; saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 190) paññāyaṃ, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102; 15.385) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) ñeyye pavattati.
Indeed, this word " dhamma" occurs in the sense of truth in "bhikkhus, by the non-comprehension of four dhammas" and so on; in the sense of inherent nature in "wholesome dhammas, unwholesome dhammas" and so on; in the sense of concentration in "those Fortunate Ones were such in dhamma" and so on; in the sense of wisdom in "truth, dhamma, endurance, sacrifice, he indeed grieves not after death" and so on; in the sense of natural state in "bhikkhus, for beings whose nature is birth, this desire arises thus" and so on; in the sense of merit in "dhamma well-practiced brings happiness" and so on; in the sense of offense in "the four pārajika dhammas" and so on; and in the sense of object of knowledge in "all dhammas, in all aspects, come within the scope of the Buddha Bhagavā's knowledge" and so on.
Thật vậy, từ dhamma này được dùng trong nghĩa sự thật trong các câu như “catunnaṃ bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā” (Này các Tỳ-kheo, do không thấu hiểu bốn pháp) và vân vân; trong nghĩa bản chất trong các câu như “kusalā dhammā akusalā dhammā” (các pháp thiện, các pháp bất thiện) và vân vân; trong nghĩa định trong các câu như “evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ” (các Đức Thế Tôn đó có định như vậy) và vân vân; trong nghĩa tuệ trong các câu như “saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati” (sự thật, tuệ, kiên trì, bố thí, người đó chắc chắn sẽ không hối tiếc ở đời sau) và vân vân; trong nghĩa bản chất trong các câu như “jātidhammānaṃ bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī” (Này các Tỳ-kheo, đối với những chúng sinh có bản chất sinh, mong muốn như vậy phát sinh) và vân vân; trong nghĩa công đức trong các câu như “dhammo suciṇṇo sukhamāvahatī” (pháp được thực hành tốt mang lại hạnh phúc) và vân vân; trong nghĩa tội lỗi trong các câu như “cattāro pārājikā dhammā” (bốn pháp ba-la-di) và vân vân; trong nghĩa đối tượng của sự hiểu biết trong các câu như “sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī” (tất cả các pháp, dưới mọi hình thức, đều hiện rõ trước trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn) và vân vân.
Dhammā hontīti sattajīvato suññā dhammamattā hontīti attho.
Dhammā honti means they are merely aggregates of phenomena (dhamma-mattā), void of an abiding being (satta-jīva).
Dhammā honti (các pháp là) có nghĩa là các pháp chỉ là tập hợp của các pháp tối hậu, trống rỗng không có chúng sinh hay tự ngã.
Kimatthiyaṃ guṇe pavattananti āha ‘‘tasmā’’tiādi.
To what purpose does it occur in the sense of qualities? He replies, " Tasmā" (Therefore) and so on.
Vì sao nó được dùng trong nghĩa công đức? Luận Sư đã nói “tasmā” (do đó) và vân vân.
Makasatuṇḍasūciyāti sūcimukhamakkhikāya tuṇḍasaṅkhātāya sūciyā.
Makasatuṇḍasūciyā means with a needle which is the proboscis of a mosquito-fly, called 'tuṇḍa'.
Makasatuṇḍasūciyā (bằng kim mũi ruồi) là bằng kim có hình dạng như cái mỏ của con ruồi.
Alabbhaneyyapatiṭṭho viyāti sambandho.
The connection is: as something that cannot obtain a footing.
Mối liên hệ là như không thể tìm thấy chỗ đứng.
Aññatra tathāgatāti ṭhapetvā tathāgataṃ.
Aññatra tathāgatā means apart from the Tathāgata.
Aññatra tathāgatā (ngoại trừ Như Lai) là trừ Đức Phật.
‘‘Duddasā’’ti padeneva tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitāti ‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā’’ icceva vuttaṃ.
By the very word " duddasā" (difficult to see), the profound nature of those dhammas is revealed, hence it is simply said " alabbhaneyyapatiṭṭhā" (cannot obtain a footing).
Chỉ bằng từ “duddasā” (khó thấy), sự khó thâm nhập của các pháp đó đã được trình bày. Do đó, Luận Sư đã nói “alabbhaneyyapatiṭṭhā” (không thể tìm thấy chỗ đứng).
Labhitabbāti labbhanīyā, sā eva labbhaneyyā, labhīyate vā labbhanaṃ, tamarahatīti labbhaneyyā, na labbhaneyyā alabbhaneyyā, patiṭṭhahanti etthāti patiṭṭhā, patiṭṭhahanaṃ vā patiṭṭhā, alabbhaneyyā patiṭṭhā etthāti alabbhaneyyapatiṭṭhā.
To be obtained is labbhanīya; that itself is labbhaneyya. Or, what is obtained is labbhana; it is worthy of that (labbhana), hence labbhaneyya. Not to be obtained is alabbhaneyya. Where they become established is patiṭṭhā, or the act of becoming established is patiṭṭhā. That in which there is an ungraspable footing is alabbhaneyyapatiṭṭhā.
Những gì nên đạt được là labbhanīyā (có thể đạt được), chính điều đó là labbhaneyyā (có thể đạt được). Hoặc sự đạt được là labbhanaṃ (sự đạt được); điều xứng đáng với sự đạt được đó là labbhaneyyā (xứng đáng đạt được). Những gì không thể đạt được là alabbhaneyyā (không thể đạt được). Những gì được thiết lập ở đây là patiṭṭhā (chỗ đứng), hoặc sự thiết lập là patiṭṭhā (sự thiết lập). Những gì không thể đạt được chỗ đứng ở đây là alabbhaneyyapatiṭṭhā (không thể tìm thấy chỗ đứng).
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace koci attano pamāṇaṃ ajānanto ñāṇena te dhamme ogāhituṃ ussāhaṃ kareyya, tassa taṃ ñāṇaṃ appatiṭṭhameva makasatuṇḍasūci viya mahāsamuddeti.
This is what is meant: if someone, not knowing his own measure, were to exert himself to penetrate those dhammas with knowledge, that knowledge of his would be without a footing, just like a mosquito's proboscis in the great ocean.
Điều này có nghĩa là – nếu có ai đó, không biết giới hạn của mình, cố gắng thâm nhập các pháp đó bằng trí tuệ, thì trí tuệ đó của người ấy sẽ không có chỗ đứng, giống như kim mũi ruồi trong đại dương.
Ogāhitumasakkuṇeyyatāya ‘‘ettakā ete īdisā vā’’ti te passituṃ na sakkāti vuttaṃ ‘‘gambhīrattā eva duddasā’’ti.
Because they are impossible to fathom, it is impossible to see them as "they are of such and such an extent" or "they are of such and such a nature." This is why it is stated, " due to their profundity, they are difficult to see."
Vì không thể thâm nhập, nên không thể thấy “chúng có chừng ấy, hoặc có bản chất như vậy”. Vì vậy, Luận Sư đã nói “gambhīrattā eva duddasā” (chính vì sâu sắc nên khó thấy).
Ye pana daṭṭhumeva na sakkā, tesaṃ ogāhitvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattā eva duranubodhāti.
If it is impossible even to see them, there is no question of fathoming and repeatedly comprehending them. Therefore, he says, " due to being difficult to see, they are difficult to penetrate."
Đối với những gì không thể thấy được, thì không cần nói đến việc thâm nhập và hiểu biết từng chút một. Vì vậy, Luận Sư đã nói “duddasattā eva duranubodhā” (chính vì khó thấy nên khó hiểu).
Sabbakilesapariḷāhapaṭippassaddhisaṅkhātaaggaphalamatthake samuppannatā, purecarānucaravasena nibbutasabbakilesapariḷāhasamāpattisamokiṇṇattā ca nibbutasabbapariḷāhā. Tabbhāvato santāti attho.
Because they arise at the pinnacle of the ultimate fruit, which is the complete calming of all defilements and feverishness, and because they are imbued with the attainment of the calming of all defilements and feverishness through leading and following, they are nibbutasabbapariḷāhā (all feverishness calmed). Because of that state, they are santā (peaceful).
Vì đã đạt đến đỉnh cao của quả tối thượng, tức là sự an tịnh của tất cả phiền não, và vì đã được thấm nhuần bởi các thiền định làm an tịnh tất cả phiền não theo cách đi trước và đi theo, nên được gọi là nibbutasabbapariḷāhā (đã an tịnh tất cả phiền não). Do trạng thái đó, nên được gọi là santā (an tịnh) là ý nghĩa.
Santārammaṇāni maggaphalanibbānāni anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ, saṅkhārānañca abhāvato.
Santārammaṇāni (peaceful objects) are the paths, fruits, and Nibbāna, due to the absence of defilements and formations (saṅkhārā) which are unpeaceful in nature.
Đạo, quả và Niết Bàn là santārammaṇāni (các đối tượng an tịnh), vì không có các phiền não và hành bất an tịnh.
Atha vā kasiṇugghāṭimākāsatabbisayaviññāṇānaṃ anantabhāvo viya susamūhatavikkhepatāya niccasamāhitassa manasikārassa vasena tadārammaṇadhammānaṃ santabhāvo veditabbo.
Alternatively, the peaceful nature of those objects of Dhamma should be understood by means of constant, well-composed attention (manasikāra), due to the thoroughly subdued distraction (vikkhepa), similar to the infinite nature of space produced by the removal of a kasiṇa, and its object-consciousness.
Hoặc giả, trạng thái an tịnh của các pháp có đề mục đó cần được hiểu là vô biên, giống như sự vô biên của thức có đề mục là không gian đã được mở rộng bằng cách loại bỏ các kasiṇa, nhờ sự chú ý luôn luôn an định do sự tán loạn đã được loại bỏ hoàn toàn.
Avirajjhitvā nimittapaṭivedho viya issāsānaṃ avirajjhitvā dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho sāduraso mahārasova hotīti āha ‘‘atittikaraṇaṭṭhenā’’ti, atappanakaraṇasabhāvenāti attho.
Just as an archer penetrates a target without missing, so too, the understanding of the true nature of the dhammas without missing is a pleasant taste, indeed a great taste. Therefore, he says, " in the sense of not satisfying," meaning in the nature of not causing contentment.
Sự thấu triệt bản chất như thật của các pháp một cách không sai lầm, giống như sự xuyên thủng mục tiêu của các cung thủ một cách không sai lầm, là một hương vị tốt đẹp, quả thật giống như một hương vị tuyệt hảo, nên (Tôn giả) nói: “do trạng thái không làm thỏa mãn”, nghĩa là do bản chất không làm cho thỏa mãn.
Sohiccaṃ titti tappananti hi pariyāyo.
Sohiccaṃ, titti, and tappanaṃ are indeed synonyms.
Sohiccaṃ, titti, tappanaṃ là những từ đồng nghĩa.
Atittikaraṇaṭṭhenāti patthetvā sādurasakaraṇaṭṭhenātipi atthaṃ vadanti.
Some also explain the meaning of " atittikaraṇaṭṭhena" as "in the sense of creating a desirable taste."
Cũng có người nói rằng Atittikaraṇaṭṭhenā (do trạng thái không làm thỏa mãn) có nghĩa là do trạng thái làm cho khao khát một hương vị tốt đẹp.
Paṭivedhappattānaṃ tesu ca buddhānameva sabbākārena visayabhāvūpagamanato na takkabuddhiyā gocarāti āha ‘‘uttamañāṇavisayattā’’tiādi.
And because those Buddha-qualities, having attained penetration, are the domain only of the Buddhas in every aspect, and not the sphere of speculative wisdom, therefore it is said, ‘because they are the domain of supreme knowledge,’ and so on.
Vì đối với những ai đã đạt được sự thấu triệt, chỉ có các vị Phật mới có thể là đối tượng một cách toàn diện, nó không phải là đối tượng của trí suy luận, nên (Tôn giả) nói: “do là đối tượng của tuệ tối thượng” v.v.
Nipuṇāti ñeyyesu tikkhappavattiyā chekā.
Nipuṇā means skilled through sharp penetration into knowable phenomena.
Nipuṇā (tinh tế) nghĩa là khéo léo trong việc thấu hiểu các pháp cần được biết với sự sắc bén.
Yasmā pana so chekabhāvo ārammaṇe appaṭihatavuttitāya, sukhumañeyyaggahaṇasamatthatāya ca supākaṭo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘saṇhasukhumasabhāvattā’’ti.
Since that skill is clearly evident due to unimpeded functioning in the object and the ability to grasp subtle knowable phenomena, therefore it is said, ‘because of their subtle and refined nature.’
Vì sự khéo léo đó được thể hiện rõ ràng do sự vận hành không bị chướng ngại trên đối tượng và khả năng nắm bắt các pháp vi tế, nên (Tôn giả) nói: “do có bản chất vi tế và tinh tế”.
Paṇḍitehiyevāti avadhāraṇaṃ samatthetuṃ ‘‘bālānaṃ avisayattā’’ti āha.
To affirm the exclusion, (eva), he says, ‘by the wise alone,’ meaning, ‘because they are not the domain of fools.’
Để chứng minh cho sự nhấn mạnh “chỉ bởi những người trí tuệ”, (Tôn giả) nói: “do không phải là đối tượng của kẻ ngu si”.
Anāvaraṇañāṇapaṭilābhato hi bhagavā ‘‘sabbavidūhamasmi, (ma. ni. 1.178; 2.342; dha. pa. 353; mahāva. 11) dasabalasamannāgato bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21; 2.22) attano sabbaññutādiguṇe pakāsesi, tenevāha ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’ti.
Indeed, because the Blessed One attained unobstructed knowledge, he proclaimed his qualities of omniscience and so on, saying, "I am omniscient, bhikkhus, the Tathāgata is endowed with the ten powers," and so on. Therefore, it is said, 'having directly known and realized, he proclaims.'
Do đó, Đức Thế Tôn, nhờ đạt được Anāvaraṇañāṇa (Trí vô ngại), đã tuyên bố các phẩm hạnh toàn giác của Ngài như: “Này các Tỳ-kheo, Ta là bậc Toàn giác” và “Này các Tỳ-kheo, Như Lai là bậc đầy đủ mười lực” v.v. nên (Tôn giả) nói: “tự mình chứng ngộ và tuyên bố”.
Sayaṃ-saddena, niddhāritāvadhāraṇena vā nivattetabbamatthaṃ dassetuṃ ‘‘anaññaneyyo hutvā’’ti vuttaṃ, aññehi abodhito hutvāti attho.
To indicate the meaning that is to be excluded by the word sayaṃ or by the determined exclusion, it is said, ‘having become unknown to others,’ meaning, having become not understood by others.
Để chỉ ra ý nghĩa cần phải loại bỏ bởi từ “sayaṃ” (tự mình), hoặc bởi sự nhấn mạnh đã được xác định, (Tôn giả) nói “không bị người khác dẫn dắt”, nghĩa là không bị người khác làm cho hiểu.
Abhiññāti ya-kāralopo ‘‘aññāṇatā āpajjatī’’tiādīsu (pari. 296) viyāti dasseti ‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇenā’’ti iminā.
In abhiññā, the elision of the letter 'ya' is as in "falls into ignorance," and so on. This is shown by the phrase, 'by especially distinguished knowledge.'
Đối với từ Abhiññā, (Tôn giả) chỉ ra rằng sự lược bỏ âm ya là giống như trong các trường hợp như “aññāṇatā āpajjati” v.v. bằng cách nói “với trí tuệ tối thượng”.
Apica ‘‘sayaṃ abhiññā’’ti padassa anaññaneyyo hutvāti atthavacanaṃ, ‘‘sacchikatvā’’ti padassa pana sayameva…pe… katvāti.
Moreover, the phrase ‘having become unknown to others’ is the explanatory meaning of the word ‘sayaṃ abhiññā,’ while the phrase ‘having oneself… and so on… done’ is the meaning of the word ‘sacchikatvā.’
Hơn nữa, câu giải thích ý nghĩa của từ “sayaṃ abhiññā” là “anaññaneyyo hutvā” (không bị người khác dẫn dắt), còn của từ “sacchikatvā” là “sayameva…pe… katvā” (tự mình…v.v… thực hiện).
Sayaṃ-saddā hi sacchikatvāti etthāpi sambajjhitabbo.
Indeed, the word sayaṃ should also be connected with sacchikatvā here.
Từ sayaṃ cũng cần được liên kết với sacchikatvā ở đây.
Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti ca tassa hetuvacanaṃ, karaṇavacanaṃ vā.
And ‘by especially distinguished knowledge’ is the word for its cause or for its instrument.
Và “Abhivisiṭṭhena ñāṇena” là từ chỉ nhân hoặc từ chỉ phương tiện của nó.
Tattha kiñcāpi sabbaññutaññāṇaṃ phalanibbānāni viya sacchikātabbasabhāvaṃ na hoti, āsavakkhayañāṇe pana adhigate adhigatameva hoti, tasmā tassa paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā’’ti.
Among these, although omniscient knowledge is not of a nature to be directly realized like the fruits and Nibbāna, yet when the knowledge of the destruction of the taints is attained, that knowledge is also attained. Therefore, to make it directly known is sacchikiriyā. Thus, it is said, ‘having directly experienced with especially distinguished knowledge.’
Mặc dù Sabbaññutañāṇa (Trí toàn giác) không có bản chất cần được chứng ngộ như các đạo quả và Nibbāna, nhưng khi Āsavakkhayañāṇa (Trí diệt tận các lậu hoặc) đã được chứng đắc, thì nó cũng đã được chứng đắc. Do đó, việc trực tiếp hóa nó là sự chứng ngộ, nên (Tôn giả) nói: “trực tiếp hóa bằng trí tuệ tối thượng”.
Hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ, aggamaggañāṇasaṅkhātassa abhivisiṭṭhañāṇassādhigamahetūti attho.
And this instrumental case form is in the sense of cause, meaning it is the cause for the attainment of the especially distinguished knowledge, which is the knowledge of the highest path.
Và từ chỉ phương tiện này ở đây có nghĩa là nhân, nghĩa là nhân để chứng đắc trí tuệ tối thượng được gọi là Aggamaggañāṇa (Trí đạo tối thượng).
Abhivisiṭṭhañāṇanti vā paccavekkhaṇāñāṇe adhippete karaṇatthe karaṇavacanampi yujjateva.
Or, if especially distinguished knowledge refers to retrospective knowledge, then the instrumental case form is indeed suitable in the sense of instrument.
Hoặc nếu Abhivisiṭṭhañāṇa (trí tuệ tối thượng) được hiểu là Paccavekkhaṇāñāṇa (Trí quán xét), thì từ chỉ phương tiện cũng hợp lý.
Pavedanañcettha aññāvisayānaṃ saccādīnaṃ desanākiccasādhanato, ‘‘ekomhi sammāsambuddho’’tiādinā (mahāva. 11; kathā. 405) paṭijānanato ca veditabbaṃ.
And proclamation here is to be understood from its accomplishing the task of teaching the truths, etc., which are not the object of others, and from the declaration, "I am the one Fully Self-Awakened One," and so on.
Sự tuyên bố ở đây cần được hiểu là do hoàn thành nhiệm vụ thuyết giảng các sự thật v.v. không phải là đối tượng của người khác, và do tuyên bố “Ta là bậc Chánh Đẳng Giác duy nhất” v.v.
Guṇadhammehīti guṇasaṅkhātehi dhammehi.
Guṇadhammehi means by qualities known as Dhamma.
Guṇadhammehī (bởi các pháp phẩm hạnh) nghĩa là bởi các pháp được gọi là phẩm hạnh.
Yathābhūtameva yathābhuccaṃ sakatthe ṇyapaccayavasena.
Yathābhuccaṃ means exactly as it is, in the sense of its own essence, by means of the ṇya suffix.
Yathābhuccaṃ (như thật) là Yathābhūtameva (chính là như thật) theo cách của hậu tố ṇya trong ý nghĩa của chính nó.
Vadamānāti ettha sattiattho mānasaddo yathā ‘‘ekapuggalo bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjatī’’ti, (a. ni. 1.170; kathā. 405) tasmā vattuṃ ussāhaṃ karontoti attho.
In vadamānā, the word māna has the sense of capability, as in "One person, bhikkhus, arising in the world, arises," and so on. Therefore, the meaning is that they endeavor to speak.
Ở đây, từ māna trong Vadamānā (những người đang nói) có nghĩa là khả năng, giống như trong “Này các Tỳ-kheo, một người xuất hiện trên thế gian, xuất hiện” v.v. Do đó, nghĩa là những người đang cố gắng để nói.
Evaṃbhūtā hi vattukāmā nāma honti, tenāha ‘‘tathāgatassā’’tiādi.
Indeed, those who are like this are desirous of speaking; therefore, it is said, ‘of the Tathāgata,’ and so on.
Quả thật, những người như vậy được gọi là những người muốn nói, nên (Tôn giả) nói: “của Như Lai” v.v.
Sāvasesaṃ vadantāpi viparītavadantā viya sammā vadantīti na vattabbāti yathā sammā vadanti, tathā dassetuṃ ‘‘ahāpetvā’’tiādi vuttaṃ.
It should not be said that even those who speak partially speak correctly, as if they speak perversely. To show how they speak correctly, ‘without omitting’ and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng những người nói còn sót lại cũng không thể được gọi là nói đúng đắn như những người nói sai lầm, và để chỉ ra cách họ nói đúng đắn, (Tôn giả) nói: “không bỏ sót” v.v.
Tena hi anavasesavadanameva sammā vadananti dasseti.
By this, he shows that only speaking completely is speaking correctly.
Bằng cách đó, (Tôn giả) chỉ ra rằng chỉ nói không sót mới là nói đúng đắn.
‘‘Vattuṃ sakkuṇeyyu’’nti iminā ca ‘‘vadeyyu’’nti etassa samatthanatthabhāvamāha yathā ‘‘so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22; mi. pa. 1.1.9) ye evaṃ bhagavatā thomitā, te dhammā katameti yojanā.
And by ‘may be able to speak,’ he states that vadeyyuṃ (may speak) has the meaning of capability, just as in "He will unravel this tangle." So the connection is: "Which Dhamma are these that were praised by the Blessed One?"
Và bằng “vattuṃ sakkuṇeyyuṃ” (có thể nói), (Tôn giả) nói rằng từ “vadeyyuṃ” (họ sẽ nói) có nghĩa là khả năng, giống như trong “Vị ấy sẽ gỡ bỏ cái rối này” – ý nghĩa là: “Những pháp nào được Đức Thế Tôn tán thán như vậy, đó là những pháp nào?”
‘‘Atthi bhikkhave, aññeva dhammā’’tiādipāḷiyā ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttavacanassa virodhibhāvaṃ codento ‘‘yadi eva’’ntiādimāha.
Challenging the contradiction of the word sabbaññutaññāṇa (omniscient knowledge) with the Pāḷi passage beginning "Bhikkhus, there are other Dhammas," and so on, he says, ‘if so,’ and so on.
Để chất vấn sự mâu thuẫn của câu nói “Sabbaññutañāṇa” (Trí toàn giác) với đoạn kinh “Này các Tỳ-kheo, còn có những pháp khác” v.v., (Tôn giả) nói: “Nếu vậy” v.v.
Tattha yadi evanti evaṃ ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttavacanaṃ yadi siyāti attho.
There, ‘yadi evaṃ’ means if the statement "omniscient knowledge" were so.
Ở đó, “Yadi evaṃ” (Nếu vậy) có nghĩa là: nếu câu nói “Sabbaññutañāṇa” (Trí toàn giác) như vậy là đúng.
Bahuvacananiddesoti ‘‘atthi bhikkhave’’tiādīni sandhāya vuttaṃ.
Bahuvacananiddeso (plural designation) is said with reference to "there are, bhikkhus," and so on.
Bahuvacananiddeso (chỉ định số nhiều) được nói để ám chỉ “Atthi bhikkhave” (Này các Tỳ-kheo, có) v.v.
Atthi-saddopi hi idha bahuvacanoyeva ‘‘atthi khīrā, atthi gāvo’’tiādīsu viya nipātabhāvasseva icchitattā.
Here, the word atthi is also plural, as in "there are milks, there are cows," and so on, because it is intended as a particle.
Ngay cả từ Atthi ở đây cũng là số nhiều, giống như trong “Atthi khīrā, atthi gāvo” (Có sữa, có bò) v.v., vì nó chỉ được mong muốn ở trạng thái giới từ.
Yadipi tadidaṃ ñāṇaṃ ekameva sabhāvato, tathāpi sampayogato, ārammaṇato ca puthuvacanappayogamarahatīti vissajjeti ‘‘puthucitta…pe… rammaṇato’’ti iminā.
Although this knowledge is one in essence, it is worthy of plural usage due to its conjunction (with many cittas) and its object (many objects). Therefore, he answers with ‘due to conjunction with many cittas… and so on… and many objects.’
Mặc dù trí tuệ này chỉ là một về bản chất, nhưng nó xứng đáng được sử dụng ở số nhiều do sự tương ưng và đối tượng, nên (Tôn giả) giải thích bằng cách nói: “do sự tương ưng với nhiều tâm…pe… và do có nhiều đối tượng”.
Puthucittasamāyogatoti puthūhi cittehi sampayogato.
Puthucittasamāyogato means due to conjunction with many cittas.
Puthucittasamāyogato (do sự tương ưng với nhiều tâm) nghĩa là do sự tương ưng với nhiều tâm.
Puthūni ārammaṇāni etassāti puthuārammaṇaṃ, tabbhāvato sabbārammaṇattāti vuttaṃ hoti.
It is puthuārammaṇaṃ (having many objects) because it has many objects. This means it is omni-objective, having all objects.
Puthuārammaṇaṃ (có nhiều đối tượng) là “có nhiều đối tượng”, và do bản chất đó, nó được nói là “có tất cả các đối tượng”.
Apica puthu ārammaṇaṃ ārammaṇametassāti puthuārammaṇārammaṇanti etasmiṃ atthe ‘‘oṭṭhamukho, kāmāvacara’’ntiādīsu viya ekassa ārammaṇasaddassa lopaṃ katvā ‘‘puthuārammaṇato’’ti vuttaṃ, tenassa puthuñāṇakiccasādhakattaṃ dasseti.
Moreover, in the sense that its objects are many objects, it is said ‘puthuārammaṇato’ after eliding one word ārammaṇa (object), as in oṭṭhamukho (camel-faced) and kāmāvacara (sense-sphere), and so on. By this, it shows its capacity to accomplish the functions of various knowledges.
Hơn nữa, “puthuārammaṇato” (do có nhiều đối tượng) được nói sau khi lược bỏ một từ ārammaṇa trong ý nghĩa “puthu ārammaṇaṃ ārammaṇam etassāti puthuārammaṇārammaṇaṃ” (có nhiều đối tượng là đối tượng của nó), giống như trong “oṭṭhamukho” (có miệng như lạc đà), “kāmāvacara” (thuộc cõi dục) v.v. Bằng cách đó, (Tôn giả) chỉ ra rằng nó có khả năng thực hiện nhiều chức năng của trí tuệ.
Tathā hetaṃ ñāṇaṃ tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chasu asādhāraṇañāṇesu sesāsādhāraṇañāṇāni, sattāriyapuggalavibhāvanakañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, navasattāvāsaparijānanañāṇaṃ, dasabalañāṇanti evamādīnaṃ anekasatasahassabhedānaṃ ñāṇānaṃ yathāsambhavaṃ kiccaṃ sādheti, tesaṃ ārammaṇabhūtānaṃ anekesampi dhammānaṃ tadārammaṇabhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this knowledge accomplishes the functions of many hundreds of thousands of distinctions of knowledge, such as knowledge unimpeded in the three times, knowledge that delineates the four origins, knowledge that delineates the five destinies, the remaining extraordinary knowledges among the six extraordinary knowledges, knowledge that distinguishes the seven types of noble individuals, knowledge that is unshakeable among the eight assemblies, knowledge that thoroughly comprehends the nine abodes of beings, the ten powers of knowledge, and so on, as appropriate. This is because many phenomena, being the objects of those knowledges, also become the objects of this knowledge.
Thật vậy, trí tuệ này hoàn thành các chức năng tương ứng của hàng trăm ngàn loại trí tuệ khác nhau như trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời, trí tuệ phân biệt bốn loại sinh, trí tuệ phân biệt năm cõi, các trí tuệ không phổ biến còn lại trong sáu trí tuệ không phổ biến, trí tuệ làm sáng tỏ bảy loại Thánh nhân, trí tuệ không dao động trong tám hội chúng, trí tuệ hiểu rõ chín cõi chúng sinh, và Thập Lực Trí. Điều này cần được hiểu là do nhiều pháp là đối tượng của các trí tuệ đó cũng là đối tượng của trí tuệ này.
‘‘Tañhī’’tiādi yathākkamaṃ tabbivaraṇaṃ.
‘Tañhi’ and so on, is its detailed explanation in order.
Chữ “Tañhī” v.v... là sự giải thích theo thứ tự của nó.
‘‘Yathāhā’’tiādinā paṭisambhidāmaggapāḷiṃ sādhakabhāvena dasseti.
By ‘yathāha’ and so on, he shows the Pāṭisambhidāmagga Pāḷi as a corroborating factor.
Với chữ “Yathāhā” v.v... (văn bản) trình bày kinh tạng Paṭisambhidāmagga như là bằng chứng.
Tatthāti atītadhamme.
Tatthā means concerning past phenomena.
Tattha (ở đó) có nghĩa là trong các pháp quá khứ.
Ekavāravasena puthuārammaṇabhāvaṃ nivattetvā anekavāravasena kamappavattiyā taṃ dassetuṃ ‘‘punappunaṃ uppattivasenā’’ti vuttaṃ.
To eliminate the notion of having many objects at once and to show it as proceeding in sequence over many occasions, it is said, ‘by arising again and again.’
Để loại bỏ trạng thái có nhiều đối tượng trong một khoảnh khắc duy nhất và trình bày điều đó thông qua sự diễn tiến tuần tự của nhiều khoảnh khắc, nên đã nói “punappunaṃ uppattivasenā” (theo cách phát sinh lặp đi lặp lại).
Kamenāpi hi sabbaññutaññāṇaṃ visayesu pavattati, na tathā sakiṃyeva.
Indeed, omniscient knowledge also proceeds sequentially in its objects, not all at once.
Thật vậy, Toàn tri tuệ (sabbaññutaññāṇa) vận hành trên các đối tượng một cách tuần tự, chứ không phải chỉ một lần như thế.
Yathā bāhirakā vadanti ‘‘sakiṃyeva sabbaññū sabbaṃ jānāti, na kamenā’’ti.
This is contrary to what externalists say: "The omniscient one knows everything at once, not sequentially."
Như những người ngoại đạo nói: “Bậc Toàn tri biết tất cả chỉ một lần, không tuần tự.”
Yadi evaṃ acinteyyāparimeyyappabhedassa ñeyyassa paricchedavatā ekena ñāṇena niravasesato kathaṃ paṭivedhoti, ko vā evamāha ‘‘paricchedavantaṃ sabbaññutaññāṇa’’nti.
If so, how can there be a complete penetration of the knowable, which is of inconceivable and immeasurable diversity, by a single knowledge that has a limit? Or who says that omniscience has a limit?
Nếu vậy, làm sao có thể thấu triệt hoàn toàn những điều cần biết (ñeyya) có vô số phân loại không thể nghĩ bàn và không thể đo lường bằng một tri tuệ có giới hạn? Hoặc ai nói rằng Toàn tri tuệ là có giới hạn?
Aparicchedañhi taṃ ñāṇaṃ ñeyyamiva.
For that knowledge is limitless, just like the knowable.
Quả thật, tuệ đó là vô hạn, giống như những điều cần biết.
Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ.
For it is said, "As far as knowledge, so far is the knowable.
Điều này đã được nói: “Tuệ rộng bao nhiêu, điều cần biết rộng bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5 adhippāyatthameva gahitaṃ viya dissati) evampi jātibhūmisabhāvādivasena, disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne anavasesapaṭivedho na sambhavatiyevāti?
As far as the knowable, so far is knowledge." Even so, when the knowable, which is differentiated into many kinds by species, plane, nature, and so on, and by direction, place, time, and so on, is grasped sequentially, a complete penetration is not possible, is it?
Điều cần biết rộng bao nhiêu, tuệ rộng bấy nhiêu.” (Mahāni. 69, 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5 dường như chỉ lấy ý nghĩa chính) Ngay cả như vậy, khi những điều cần biết khác nhau theo vô số cách về chủng loại, cõi giới, bản chất, v.v., và về phương hướng, địa điểm, thời gian, v.v., được nắm bắt tuần tự, thì sự thấu triệt hoàn toàn không thể xảy ra sao?
Nayidamevaṃ.
It is not so.
Không phải như vậy.
Yañhi kiñci bhagavatā ñātumicchitaṃ sakalamekadeso vā, tattha appaṭihatacāritāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati.
Whatever the Blessed One desires to know, whether it be the whole or a part, His knowledge functions directly, unimpeded.
Bất cứ điều gì, dù toàn bộ hay một phần, mà Đức Thế Tôn muốn biết, tuệ của Ngài vận hành trực tiếp trên đó một cách không bị cản trở.
Vikkhepābhāvato ca bhagavā sabbakālaṃ samāhitoti ñātumicchitassa paccakkhabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
And because there is no distraction, the Blessed One is always concentrated, so the directness of what He desires to know cannot be denied.
Và vì Đức Thế Tôn luôn luôn an định (samāhita), không có sự phân tán, nên không thể phủ nhận sự nhận biết trực tiếp những điều Ngài muốn biết.
Vuttañhi ‘‘ākaṅkhāpaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi, (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) nanu cettha dūrato cittapaṭaṃ passantānaṃ viya, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ viya ca anekadhammāvabodhakāle anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavattatīti gahetabbanti?
For it is said, "The knowledge of the Blessed One, the Buddha, is bound by aspiration," and so on. Is it not to be understood here that the knowledge of the Blessed One functions in an indistinct manner when comprehending many phenomena, just like those who see an intricate cloth from afar, or like those who discern "all phenomena are not-self"?
Quả thật, đã nói: “Tuệ của Đức Phật Thế Tôn bị ràng buộc bởi ước muốn” v.v... (Mahāni. 69, 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5) Chẳng phải ở đây nên hiểu rằng tuệ của Đức Thế Tôn vận hành một cách không phân biệt khi nhận thức nhiều pháp, giống như những người nhìn thấy bức tranh từ xa, hoặc giống như những người quán chiếu “tất cả các pháp là vô ngã” sao?
Gahetabbaṃ acinteyyānubhāvatāya buddhañāṇassa.
It is to be understood so, because of the inconceivable power of the Buddha's knowledge.
Nên hiểu như vậy vì năng lực không thể nghĩ bàn của Phật tuệ.
Tenevāha ‘‘buddhavisayo acinteyyo’’ti, (a. ni. 4.77) idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa paṭilābhena bhagavā santānena sabbadhammapaṭivedhasamattho ahosi sabbaneyyāvaraṇassa pahānato, tasmā sabbaññū, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato yathāsantānena sabbassa indhanassa dahanasamatthatāya pāvako ‘‘sabbabhū’’ti vuccatīti.
Therefore, it is said, "The sphere of the Buddha is inconceivable." The conclusion here is this: by attaining the unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇa) which is capable of comprehending all phenomena in all aspects and functions according to aspiration, the Blessed One was able to penetrate all phenomena in His continuum, due to the abandonment of all obstructions to the knowable. Therefore, He is omniscient, not by comprehending all phenomena at once, just as fire is called "all-consuming" due to its ability to burn all fuel in its continuum.
Chính vì vậy mà Ngài nói: “Phật cảnh là không thể nghĩ bàn” (A.N. 4.77). Đây là kết luận ở đây – do đạt được Vô ngại tuệ (anāvaraṇañāṇa) có khả năng nhận thức tất cả các pháp dưới mọi khía cạnh và vận hành theo ước muốn, Đức Thế Tôn có khả năng thấu triệt tất cả các pháp một cách liên tục, vì Ngài đã đoạn trừ tất cả chướng ngại của điều cần biết. Do đó, Ngài là bậc Toàn tri, không phải vì Ngài nhận thức tất cả các pháp chỉ một lần, mà giống như lửa được gọi là “sabbabhū” (thiêu đốt tất cả) vì khả năng thiêu đốt tất cả nhiên liệu một cách liên tục.
Kāmañcāyamattho pubbe vitthāritoyeva, pakārantarena pana sotujanānuggahakāmatāya, imissā ca porāṇasaṃvaṇṇanāvisodhanavasena pavattattā puna vibhāvitoti na cettha punaruttidoso pariyesitabbo, evamīdisesu.
Although this meaning has been elaborated upon before, it is explained again here in a different way, out of a desire to benefit listeners, and because this commentary proceeds by purifying the ancient commentaries; therefore, the fault of repetition should not be sought here, nor in similar instances.
Mặc dù ý nghĩa này đã được giải thích chi tiết trước đây, nhưng vì mong muốn giúp đỡ những người nghe bằng một cách khác, và vì sự giải thích này được thực hiện để làm rõ các chú giải cổ xưa, nên việc trình bày lại không phải là lỗi lặp lại; điều này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Ettha ca kiñcāpi bhagavato dasabalādiñāṇānipi anaññasādhāraṇāni, sabbadesavisayattā pana tesaṃ ñāṇānaṃ na tehi buddhaguṇā ahāpetvā gahitā nāma honti.
And here, although the ten powers (dasabala) and other knowledges of the Blessed One are unique, yet because the scope of these knowledges is limited, the Buddha's virtues are not considered to be fully grasped by them.
Và ở đây, mặc dù các tuệ như Thập lực (dasabalañāṇa) của Đức Thế Tôn cũng là những điều không ai khác có được, nhưng vì các tuệ đó có đối tượng hữu hạn, nên các Phật quả không được coi là đã được nắm bắt hoàn toàn thông qua chúng.
Sabbaññutaññāṇassa pana nippadesavisayattā tasmiṃ gahite sabbepi buddhaguṇā gahitā eva nāma honti, tasmā pāḷiatthānusārena tadeva ñāṇaṃ gahitanti veditabbaṃ.
However, because the scope of omniscience (sabbaññutaññāṇa) is unlimited, when it is grasped, all the Buddha's virtues are considered to be grasped. Therefore, it should be understood that only that knowledge is grasped according to the meaning of the Pāḷi.
Tuy nhiên, vì Toàn tri tuệ có đối tượng vô hạn, nên khi tuệ đó được nắm bắt, tất cả các Phật quả đều được coi là đã được nắm bắt. Do đó, cần hiểu rằng tuệ đó được nắm bắt theo ý nghĩa của kinh tạng.
Pāḷiyampi hi ‘‘yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyu’’nti tameva pakāsitaṃ tamantarena aññassa nippadesavisayassa abhāvato, nippadesavisayeneva ca yathābhuccaṃ sammā vadanasambhavatoti.
Indeed, in the Pāḷi, it is declared, "By which, speaking rightly, they would speak the Tathāgata's true praise," because there is no other object without remainder apart from that*, and because it is possible to speak rightly and truly only by means of an object without remainder.
Trong kinh tạng cũng vậy, điều đó đã được công bố: “Nhờ đó, những ai ca ngợi Như Lai một cách đúng đắn và chân thật sẽ ca ngợi”, vì không có tuệ nào khác có đối tượng vô hạn ngoài tuệ đó, và vì sự ca ngợi đúng đắn và chân thật chỉ có thể xảy ra với đối tượng vô hạn.
Aññevāti ettha eva-saddo sanniṭṭhāpanatthoti dassetuṃ ‘‘aññevāti idaṃ panettha vavatthāpanavacana’’nti vuttaṃ, vavatthāpanavacananti ca sanniṭṭhāpanavacananti attho, sanniṭṭhāpanañca avadhāraṇameva.
To show that the word eva in aññevā means "for ascertainment," it is said, "‘aññevā’—this here is a word of ascertainment," and vavatthāpanavacana means "a word of ascertainment," and sanniṭṭhāpana is indeed emphasis.
Ở đây, để trình bày rằng từ eva trong Aññevā có nghĩa là xác định, đã nói “aññevāti idaṃ panettha vavatthāpanavacana” (chữ aññevā ở đây là lời xác định), và vavatthāpanavacana có nghĩa là lời xác định, và sự xác định chính là sự nhấn mạnh.
Kathanti āha ‘‘aññevā’’tiādi.
How? He says, "‘aññevā’" and so on.
Làm sao vậy? (Kinh) nói “aññevā” v.v...
‘‘Na pāṇātipātā veramaṇiādayo’’ti iminā avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti.
By this emphasis, "not abstention from taking life and so on," he shows what is excluded.
Với sự nhấn mạnh này, “na pāṇātipātā veramaṇiādayo” (không phải là sự kiêng cữ sát sinh v.v...) trình bày điều đã bị loại bỏ.
Ayañca eva-saddo aniyatadesatāya ca-saddo viya yattha vutto, tato aññatthāpi vacanicchāvasena upatiṭṭhatīti āha ‘‘gambhīrāvā’’tiādi.
And this word eva, due to its indeterminate position, like the word ca, appears elsewhere according to the intention of the speaker; therefore, he says, "gambhīrāvā" and so on.
Và chữ eva này, giống như chữ ca, xuất hiện ở những nơi khác ngoài nơi nó được nói đến theo ý muốn của người nói, nên (kinh) nói “gambhīrāvā” v.v...
Iti-saddena ca ādiatthena duddasāva na sudasā, duranubodhāva na suranubodhā, santāva na darathā, paṇītāva na hīnā, atakkāvacarāva na takkāvacarā, nipuṇāva na lūkhā, paṇḍitavedanīyāva na bālavedanīyāti nivattitaṃ dasseti.
By the word iti and the sense of "and so on," he shows what is excluded: that they are indeed difficult to see, not easy to see; indeed difficult to comprehend, not easy to comprehend; indeed tranquil, not agitated; indeed refined, not inferior; indeed beyond the scope of reasoning, not within the scope of reasoning; indeed subtle, not coarse; indeed knowable by the wise, not knowable by fools.
Và với chữ iti cùng với ý nghĩa v.v..., (kinh) trình bày điều đã bị loại bỏ: chỉ khó thấy chứ không dễ thấy, chỉ khó hiểu chứ không dễ hiểu, chỉ an tịnh chứ không phiền não, chỉ cao thượng chứ không thấp kém, chỉ vượt ngoài suy luận chứ không nằm trong phạm vi suy luận, chỉ vi tế chứ không thô thiển, chỉ được người trí hiểu biết chứ không được kẻ ngu hiểu biết.
Sabbapadehīti yāva ‘‘paṇḍitavedanīyā’’ti idaṃ padaṃ, tāva sabbapadehi.
Sabbapadehī means with all words up to the word "paṇḍitavedanīyā."
Sabbapadehī (bằng tất cả các từ) có nghĩa là bằng tất cả các từ cho đến từ “paṇḍitavedanīyā” (được người trí hiểu biết).
Evaṃ nivattetabbataṃ yuttiyā daḷhīkaronto ‘‘sāvakapāramiñāṇa’’ntiādimāha.
Thus, strengthening the necessity of exclusion with reasoning, he says, "sāvakapāramiñāṇa" and so on.
Khi củng cố sự cần thiết phải loại bỏ như vậy bằng lý lẽ, (kinh) nói “sāvakapāramiñāṇa” v.v...
Tattha sāvakapāramiñāṇanti sāvakānaṃ dānādipāramipāripūriyā nipphannaṃ vijjattayachaḷabhiññācatupaṭisambhidābhedaṃ ñāṇaṃ, tathā paccekabuddhānaṃ paccekabodhiñāṇaṃ.
Therein, sāvakapāramiñāṇa is the knowledge, comprising the three knowledges, six supernormal powers, and four analytical knowledges, perfected by the fulfillment of the perfections of generosity and so on by the disciples. Similarly, for Paccekabuddhas, paccekabodhiñāṇa.
Trong đó, sāvakapāramiñāṇa là tuệ bao gồm tam minh (vijjattaya), lục thông (chaḷabhiññā) và tứ tuệ phân tích (catupaṭisambhidā), được thành tựu nhờ sự viên mãn các ba-la-mật như bố thí của các đệ tử (sāvaka); và tương tự, paccekabodhiñāṇa là tuệ giác của các Bích Chi Phật.
Tatoti sāvakapāramiñāṇato.
Tato means "than the knowledge of the perfections of disciples."
Tato (hơn thế) có nghĩa là hơn sāvakapāramiñāṇa.
Tatthāti sāvakapāramiñāṇe.
Tatthā means "in the knowledge of the perfections of disciples."
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong sāvakapāramiñāṇa.
Tatopīti anantaraniddiṭṭhato paccekabodhiñāṇatopi.
Tatopī means "even than the immediately indicated knowledge of Paccekabuddhas."
Tatopī (hơn thế nữa) có nghĩa là hơn paccekabodhiñāṇa đã được đề cập ngay trước đó.
Api-saddena, pi-saddena vā ko pana vādo sāvakapāramiñāṇatoti sambhāveti.
By the word api, or by the word pi, he suggests, "What need is there to speak of the knowledge of the perfections of disciples?"
Với chữ api, hoặc chữ pi, (kinh) gợi ý: “Huống hồ là sāvakapāramiñāṇa?”
Tatthāpīti paccekabodhiñāṇepi.
Tatthāpī means "even in the knowledge of Paccekabuddhas."
Tatthāpī (ngay cả ở đó) có nghĩa là ngay cả trong paccekabodhiñāṇa.
Ito panāti sabbaññutaññāṇato pana, tasmā ettha sabbaññutaññāṇe vavatthānaṃ labbhatīti adhippāyo.
Ito panā means "but from the Omniscient Knowledge." Therefore, the intention is that ascertainment is obtained here in the Omniscient Knowledge.
Ito panā (nhưng từ đây) có nghĩa là nhưng từ Toàn tri tuệ. Do đó, ý nghĩa là sự phân biệt được tìm thấy trong Toàn tri tuệ ở đây.
Gambhīresu visesā, gambhīrānaṃ vā visesena gambhīrā. Ayañca gambhīro ayañca gambhīro ime imesaṃ visesena gambhīrāti vā gambhīratarā. Tarasaddenevettha byavacchedanaṃ siddhaṃ.
Gambhīrā are special among the profound, or profound due to their speciality. Or, "this is profound, and this is profound, but these are especially profound among these," thus gambhīratarā. Here, differentiation is achieved by the word tara itself.
Gambhīrā (sâu xa) là những điều đặc biệt trong số những điều sâu xa, hoặc những điều sâu xa một cách đặc biệt. Hoặc, điều này sâu xa và điều kia sâu xa, những điều này sâu xa một cách đặc biệt hơn những điều kia, nên gọi là gambhīratarā (sâu xa hơn). Ở đây, sự phân biệt đã được thiết lập chỉ bằng chữ tara.
Etthāyaṃ yojanā – kiñcāpi sāvakapāramiñāṇaṃ heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ sekkhañāṇaṃ puthujjanañāṇañca upādāya gambhīraṃ, paccekabodhiñāṇaṃ pana upādāya na tathā gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā byavacchijjituṃ, tathā paccekabodhiñāṇampi yathāvuttaṃ ñāṇamupādāya gambhīraṃ, sabbaññutaññāṇaṃ pana upādāya na evaṃ gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā byavacchijjituṃ, tasmā tattha vavatthānaṃ na labbhati.
Here is the connection: Although the knowledge of the perfections of disciples is profound in comparison to the lower and lower knowledge of trainees and the knowledge of ordinary individuals, it is not so profound in comparison to the knowledge of Paccekabuddhas. Therefore, it cannot be definitively stated as "profound indeed." Similarly, although the knowledge of Paccekabuddhas is profound in comparison to the aforementioned knowledge, it is not so profound in comparison to the Omniscient Knowledge. Therefore, it cannot be definitively stated as "profound indeed." For this reason, ascertainment is not obtained therein.
Ở đây, sự phối hợp là: mặc dù sāvakapāramiñāṇa là sâu xa so với các tuệ thấp hơn của bậc hữu học (sekkhñāṇa) và tuệ của phàm phu (puthujjanañāṇa), nhưng so với paccekabodhiñāṇa thì nó không sâu xa đến mức đó, nên không thể phân biệt bằng cách nói “chỉ là sâu xa”. Tương tự, paccekabodhiñāṇa cũng sâu xa so với tuệ đã nói, nhưng so với Toàn tri tuệ thì nó không sâu xa đến mức đó, nên không thể phân biệt bằng cách nói “chỉ là sâu xa”. Do đó, sự phân biệt không được tìm thấy ở đó.
Sabbaññutaññāṇadhammā pana sāvakapāramiñāṇādīnamiva kiñci upādāya gambhīrābhāvābhāvato ‘‘gambhīrā evā’’ti vavatthānaṃ labbhatīti.
However, the qualities of Omniscient Knowledge, not being non-profound in comparison to anything, like the knowledge of the perfections of disciples and so on, can indeed be ascertained as "profound indeed."
Tuy nhiên, các pháp của Toàn tri tuệ, không giống như sāvakapāramiñāṇa v.v..., không có trạng thái không sâu xa so với bất kỳ tuệ nào, nên sự phân biệt “chỉ là sâu xa” được tìm thấy ở đó.
Yathā cettha vavatthānaṃ dassitaṃ, evaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ duddasaṃ.
Just as ascertainment is shown here, so too is the knowledge of the perfections of disciples difficult to see.
Cũng như sự phân biệt được trình bày ở đây, sāvakapāramiñāṇa là khó thấy.
‘‘Paccekabodhiñāṇaṃ pana tato duddasataranti tattha vavatthānaṃ natthī’’tiādinā vavatthānasambhavo netabbo, tenevāha ‘‘tathā duddasāva…pe… veditabba’’nti.
The possibility of ascertainment should be understood by saying, "But the knowledge of Paccekabuddhas is even more difficult to see than that, so there is no ascertainment there," and so on. For this reason, he says, "similarly difficult to see… and so on… should be understood."
“Tuy nhiên, paccekabodhiñāṇa khó thấy hơn thế, nên không có sự phân biệt ở đó” v.v... cần phải hiểu về khả năng phân biệt, chính vì vậy mà (kinh) nói “tathā duddasāva…pe… veditabba” (tương tự, chỉ khó thấy… v.v… cần phải biết).
Pucchāvissajjanantipi pāṭho, tassā pucchāya vissajjananti attho.
There is also the reading pucchāvissajjana, which means "the answer to that question."
Pucchāvissajjana cũng là một cách đọc, có nghĩa là câu trả lời cho câu hỏi đó.
Etanti yathāvuttaṃ vissajjanavacanaṃ.
Eta means the aforementioned word of explanation.
Eta (điều này) có nghĩa là lời giải đáp đã được nói.
Evanti iminā diṭṭhīnaṃ vibhajanākārena.
Eva means "in this manner of dividing views."
Như vậy là bằng cách phân chia các tà kiến này.
Etthāyamadhippāyo – bhavatu tāva niravasesabuddhaguṇavibhāvanupāyabhāvato sabbaññutaññāṇameva ekampi puthunissayārammaṇañāṇakiccasiddhiyā ‘‘atthi bhikkhave, aññeva dhammā’’tiādinā (dī. ni. 1.18) bahuvacanena uddiṭṭhaṃ, tassa pana vissajjanaṃ saccapaccayākārādivisayavisesavasena anaññasādhāraṇena vibhajananayena anārabhitvā sanissayānaṃ diṭṭhigatānaṃ vibhajananayena kasmā āraddhanti?
Herein this is the intention: Let it be that omniscience itself, though one, is presented with a plural term, "Bhikkhus, there are other dhammas," etc., as it is the means of manifesting the Buddha's qualities without remainder, and it accomplishes the function of knowledge with various bases and objects. But why was its explanation not initiated by the method of analysis unique to the Buddha, such as by way of the specific domains of the truths and dependent origination, but rather by the method of analyzing views that have a basis?
Ở đây, ý nghĩa là: Mặc dù toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa) tự thân chỉ là một, nhưng vì nó là phương tiện để hiển bày tất cả các đức Phật một cách trọn vẹn, và để thành tựu các chức năng trí tuệ với nhiều đối tượng và nền tảng khác nhau, nên nó được đề cập bằng số nhiều trong câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, có những pháp khác nữa’’ v.v. (Dī. Ni. 1.18). Nhưng tại sao lại bắt đầu giải thích bằng cách phân chia các tà kiến có nền tảng (sanissaya diṭṭhigata), thay vì phân tích theo cách đặc biệt không phổ biến (anaññasādhāraṇa) như các phương diện về chân lý và duyên khởi v.v.?
Tattha yathā saccapaccayākārādīnaṃ vibhajanaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbaññutaññāṇasseva visayo, evaṃ niravasesadiṭṭhigatavibhajanampīti dassetuṃ ‘‘buddhānañhī’’tiādi āraddhaṃ, tattha ṭhānānīti kāraṇāni.
Just as the analysis of the Truths, conditioned arising, and so on, being exclusive, is indeed the domain of Omniscient Knowledge, so too, to show that the analysis of all views without remainder is also the domain of Omniscient Knowledge, the passage beginning 'For the Buddhas...' was commenced; there, ṭhānāni means causes.
Để chỉ ra rằng, cũng như việc phân tích các phương diện về chân lý và duyên khởi v.v. là phạm vi đặc biệt chỉ thuộc về toàn giác trí, thì việc phân tích tất cả các tà kiến một cách trọn vẹn cũng vậy, nên đã bắt đầu bằng câu ‘‘Bởi vì của các đức Phật’’ v.v. Ở đây, ṭhānāni có nghĩa là các nguyên nhân.
Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti desetabbassa atthassa anekavidhatāya, dubbiññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahuppabhedañca hoti.
As for 'The roar is great,' due to the manifold nature and the profundity of the meaning to be taught, the roar of the teaching, proceeding by various methods, is great, extensive, and of many varieties.
Tiếng rống lớn là vì ý nghĩa của pháp cần được thuyết giảng có nhiều loại và khó hiểu, nên tiếng rống thuyết pháp (desanāgajjita) diễn ra theo nhiều cách, trở nên vĩ đại, rộng lớn và đa dạng.
Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva ca desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anupavisati, te anupavisitvā ṭhitaṃ viya hotīti attho.
As for 'Knowledge enters in,' precisely because of the greatness of that roar, the knowledge of teaching enters into the phenomena to be taught, analyzing them; the meaning is that it is as if it stands having entered into them.
Trí tuệ thâm nhập là từ đó, trí tuệ thuyết pháp thâm nhập vào các pháp cần được thuyết giảng, phân tích chúng một cách chi tiết, ý là nó đứng vững như thể đã thâm nhập vào chúng.
Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ, paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa, paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti.
Thus, the greatness of the teaching-knowledge and the penetrative knowledge of the Buddhas becomes evident, they being the expounders and penetrators of such a doctrine.
Sự vĩ đại của Phật trí được hiển lộ là như vậy, sự vĩ đại của trí tuệ thuyết pháp và trí tuệ thấu triệt của các đức Phật được hiển lộ, vì Ngài là người thuyết giảng và thấu triệt những pháp như vậy.
Desanā gambhīrā hotīti sabhāvena gambhīrānaṃ tesaṃ catubbidhānampi desanā desetabbavasena gambhīrāva hoti, sā pana buddhānaṃ desanā sabbattha, sabbadā ca yānattayamukhenevāti vuttaṃ ‘‘tilakkhaṇāhatā suññatāpaṭisaṃyuttā’’ti, tīhi lakkhaṇehi āhatā, attattaniyato suññabhāvapaṭisaññuttā cāti attho.
As for 'The teaching is profound,' the teaching of those four profundities, which are profound by nature, is indeed profound in terms of what is to be taught. And that teaching of the Buddhas is always, in all respects, through the three modes of comprehension (yāna), as stated by 'struck by the three characteristics and connected with emptiness.' The meaning is: struck by the three characteristics and connected with the state of emptiness from self and what belongs to self.
Giáo pháp thâm sâu là bản chất của bốn loại giáo pháp thâm sâu đó (pháp thâm sâu, ý nghĩa thâm sâu, giáo pháp thâm sâu, sự thấu triệt thâm sâu), giáo pháp luôn thâm sâu theo phương diện các pháp cần được thuyết giảng. Giáo pháp của các đức Phật đó luôn luôn và ở mọi nơi đều thông qua ba đặc tính, như đã nói ‘‘được đánh dấu bằng ba đặc tính, liên quan đến tánh không’’. Ý nghĩa là được đánh dấu bằng ba đặc tính và liên quan đến tánh không của vô ngã và vô ngã sở.
Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 15) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā nāma natthi, samasamaparakkamanavasena sīhasamānavuttitāya ca sabbattha samānussāhappavatti, desetabbadhammavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā, gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ.
Here, although it is said that "all vocal action of the Blessed One, the Buddha, is preceded by knowledge and accompanied by knowledge," and thus none of the Blessed One's teaching is devoid of knowledge, and due to his lion-like conduct, which entails equal exertion in all respects, his zeal is equal everywhere, nevertheless, it should be understood that, in terms of the phenomena to be taught, the teaching is especially permeated by knowledge and is exceedingly profound.
Ở đây, mặc dù ‘‘tất cả lời nói của Đức Thế Tôn đều do trí tuệ dẫn đầu và trí tuệ tùy hành’’ (Mahāni. 69, 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5; Netti. 15), nên không có giáo pháp nào của Đức Thế Tôn mà không có trí tuệ, và vì Ngài hành xử như sư tử với nỗ lực bình đẳng ở mọi nơi, nhưng theo phương diện các pháp cần được thuyết giảng, giáo pháp đặc biệt được trí tuệ thâm nhập và trở nên thâm sâu hơn, điều này cần được hiểu.
Kathaṃ pana vinayapaṇṇattiṃ patvā desanā tilakkhaṇāhatā, suññatāpaṭisaññuttā ca hoti, nanu tattha vinayapaṇṇattimattamevāti?
How can the teaching, when it comes to the Vinaya rules, be 'struck by the three characteristics and connected with emptiness'? Is it not just the declaration of Vinaya rules?
Tuy nhiên, khi đến việc chế định Giới luật (Vinaya), giáo pháp làm sao lại được đánh dấu bằng ba đặc tính và liên quan đến tánh không? Chẳng lẽ ở đó chỉ thuần túy là sự chế định Giới luật thôi sao?
Na tattha vinayapaṇṇattimattameva.
No, it is not merely the declaration of Vinaya rules.
Không, ở đó không chỉ thuần túy là sự chế định Giới luật.
Tatthāpi hi sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvinī sabbadhammānaṃ attattaniyatā, suññabhāvappakāsinī ca hoti, tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.
Even there, a teaching delivered according to the disposition of the assembled audience makes manifest the impermanence and so on of formations, and reveals the emptiness of all phenomena from self and what belongs to self. That is why it is said, 'Having given a discourse on Dhamma in many ways,' and so on.
Ở đó, giáo pháp được thuyết giảng phù hợp với ý hướng của hội chúng đang tề tựu, cũng hiển bày tính vô thường v.v. của các hành (saṅkhāra), và tuyên bố tính vô ngã, tánh không của tất cả các pháp. Chính vì vậy mà đã nói ‘‘sau khi thuyết giảng giáo pháp bằng nhiều phương tiện’’ v.v.
Vinayapaññattinti vinayassa paññāpanaṃ.
Vinayapaññatti means the laying down of the Vinaya.
Vinayapaññatti có nghĩa là sự chế định giới luật.
Ñña-kārassa pana ṇṇa-kāre kate vinayapaṇṇattintipi pāṭho.
And when the 'ñña' sound is changed to 'ṇṇa', the reading vinayapaṇṇatti is also correct.
Cũng có bản đọc là Vinayapaṇṇatti, khi chữ ñña được đổi thành ṇṇa.
Bhūmantaranti dhammānaṃ avatthāvisesañca ṭhānavisesañca.
Bhūmantara means the specific states and specific realms of phenomena.
Bhūmantara có nghĩa là trạng thái đặc biệt và vị trí đặc biệt của các pháp.
Bhavanti dhammā etthāti bhūmīti hi avatthāviseso, ṭhānañca vuccati.
For phenomena exist therein, so it is called bhūmī, meaning a specific state and a realm.
Thật vậy, bhūmi được gọi là trạng thái đặc biệt và vị trí.
Tattha avatthāviseso satiādidhammānaṃ satipaṭṭhānindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedo ‘‘vaccho, dammo, balībaddo’’ti ādayo viya.
Among these, a specific state refers to the divisions of sati and other phenomena into satipaṭṭhāna, faculties, powers, factors of awakening, path factors, and so on, similar to 'a calf, a tamed ox, a strong ox,' and so forth.
Trong đó, trạng thái đặc biệt là sự phân loại các pháp như niệm (sati) v.v. thành niệm xứ (satipaṭṭhāna), căn (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga), đạo chi (maggaṅga) v.v., giống như ‘‘bê con, bò con, bò đực’’ v.v.
Ṭhānaviseso kāmāvacarādibhedo.
A specific realm refers to divisions such as the sense-sphere realm, and so on.
Vị trí đặc biệt là sự phân loại như cõi dục (kāmāvacara) v.v.
Paccayākāra-saddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the word paccayākāra has already been stated below.
Ý nghĩa của từ paccayākāra đã được giải thích ở phần dưới.
Samayantaranti diṭṭhivisesaṃ, nānāvihitā diṭṭhiyoti attho, aññasamayaṃ vā, bāhirakasamayanti vuttaṃ hoti.
Samayantara means various views, which are diverse views. Alternatively, it means other doctrines, i.e., external doctrines.
Samayantara có nghĩa là các quan điểm đặc biệt, tức là các quan điểm khác nhau, hoặc các quan điểm của ngoại đạo.
Vinayapaññattiṃ patvā mahantaṃ gajjitaṃ hotītiādinā sambandho.
The connection is with 'Having reached the declaration of the Vinaya, a great roar occurs,' and so on.
Có sự liên kết với câu ‘‘khi đến việc chế định Giới luật, có tiếng rống lớn’’ v.v.
Tasmāti yasmā gajjitaṃ mahantaṃ…pe… paṭisaṃyuttā, tasmā.
Tasmā (Therefore) means: because the roar is great... pa... connected with emptiness, therefore.
Do đó là vì tiếng rống lớn… v.v. liên quan đến tánh không, nên.
Chejjagāminīti atekicchagāminī.
Chejjagāminī (leading to severance) means leading to an irremediable state.
Chejjagāminī có nghĩa là không thể cứu chữa được.
Evaṃ otiṇṇe vatthusminti yathāvuttanayena lahukagarukādivasena tadanurūpe vatthumhi otarante.
As for 'in a matter thus arisen,' it means when a matter appropriate to it arises, in the manner stated, distinguishing between light and heavy, and so on.
Khi sự việc đã xảy ra như vậy có nghĩa là khi sự việc phù hợp với cách đã nói, theo phương diện nhẹ, nặng v.v. đã xảy ra.
Yaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ nāma atthi, tatthāti sambandho.
The connection is: in that which is called the laying down of a training rule.
Có sự liên kết với câu ‘‘trong việc chế định giới luật’’.
Thāmoti ñāṇasāmatthiyaṃ.
Thāmo (strength) means the capability of knowledge.
Thāmo có nghĩa là năng lực trí tuệ.
Balanti akampanasaṅkhāto vīrabhāvo.
Balaṃ (power) means the heroic nature of unshakability due to restlessness.
Bala có nghĩa là sự dũng mãnh được gọi là không rung động.
Thāmo balanti vā sāmatthiyavacanameva paccavekkhaṇādesanāñāṇavasena yojetabbaṃ.
Alternatively, thāmo balaṃ (strength, power) is merely an expression of capability, to be understood in terms of reviewing knowledge and teaching knowledge.
Hoặc, thāmo bala chỉ là từ chỉ năng lực, cần được liên kết theo phương diện trí tuệ quán xét và trí tuệ thuyết pháp.
Paccavekkhaṇāñāṇapubbaṅgamañhi desanāñāṇaṃ.
For teaching knowledge is indeed preceded by reviewing knowledge.
Thật vậy, trí tuệ thuyết pháp có trí tuệ quán xét làm tiền đề.
Esāti sikkhāpadapaññāpanameva vuccamānapadamapekkhitvā pulliṅgena niddisati, eso sikkhāpadapaññāpanasaṅkhāto visayo aññesaṃ avisayoti attho.
Esā (This) refers to the laying down of a training rule itself, indicating it in the masculine gender, having in mind the word to be spoken. The meaning is that this domain, called the laying down of a training rule, is not the domain of others.
Esā chỉ ra việc chế định giới luật bằng giống đực, xét theo từ sẽ được nói đến. Ý nghĩa là phạm vi được gọi là chế định giới luật này không phải là phạm vi của những người khác.
Itīti tathāvisayāvisayabhāvassa hetubhāvena paṭiniddesavacanaṃ, nidassanattho vā iti-saddo, tena ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garuka’’ntiādinayaṃ niddisati.
Iti (Thus) is a referential word, indicating the cause of being a domain or non-domain in that manner. Or the word iti has the meaning of an illustration; by it, the method of 'this is light, this is heavy,' and so on, is illustrated.
Iti là từ chỉ sự tái chỉ định theo nghĩa nguyên nhân của trạng thái là đối tượng và không phải đối tượng như vậy, hoặc từ iti có nghĩa là ví dụ, qua đó chỉ ra cách thức ‘‘cái này là nhẹ, cái này là nặng’’ v.v.
Evamaparatthāpi yathāsambhavaṃ.
And similarly in other places, as far as applicable.
Tương tự như vậy ở những nơi khác, tùy theo khả năng.
Yadipi kāyānupassanādivasena satipaṭṭhānādayo suttantapiṭake (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) vibhattā, tathāpi suttantabhājanīyādivasena abhidhammeyeva te visesato vibhattāti āha ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā’’ti.
Although the satipaṭṭhāna and other factors are expounded in the Suttanta Piṭaka according to contemplation of the body and so on, they are especially expounded in the Abhidhamma itself, in terms of suttantabhājanīya (sutta-division) and so on. Therefore, it is said: "These four satipaṭṭhāna... pe... having analyzed the Abhidhamma Piṭaka."
Mặc dù niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v. đã được phân tích trong Tạng Kinh (Dī. Ni. 2.374; Ma. Ni. 1.107) theo phương diện quán thân v.v., nhưng chúng được phân tích đặc biệt trong Vi Diệu Pháp theo phương diện phân tích của Tạng Kinh v.v., nên đã nói ‘‘bốn niệm xứ này… v.v. phân tích Tạng Vi Diệu Pháp’’.
Tattha satta phassāti sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ.
There, 'seven contacts' is stated in terms of being conjoined with the seven elements of consciousness.
Trong đó, bảy xúc được nói theo phương diện tương ưng với bảy thức giới.
Tathā ‘‘satta vedanā’’tiādipi.
Similarly, 'seven feelings' and so on.
Tương tự như vậy, ‘‘bảy thọ’’ v.v. cũng vậy.
Lokuttarā dhammā nāmāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena vuttāvasesaṃ abhidhamme āgataṃ dhammānaṃ vibhajitabbākāraṃ saṅgaṇhāti.
As for 'Supramundane phenomena, namely...,' here the word iti has the meaning of 'and so on' or 'manner.' By it, it encompasses the remaining ways of analyzing phenomena found in the Abhidhamma that have not been mentioned.
Các pháp siêu thế Ở đây, từ iti có nghĩa là sự bắt đầu hoặc sự loại biệt, qua đó bao gồm cách thức phân tích các pháp còn lại được đề cập trong Vi Diệu Pháp.
Catuvīsatisamantapaṭṭhānāni etthāti catuvīsatisamantapaṭṭhānanti bāhiratthasamāso.
It is a bāhirattha samāsa (compound referring to an external meaning), meaning 'the twenty-four all-encompassing Paṭṭhānas are in this'.
Catuvīsatisamantapaṭṭhāna là một hợp chất bāhirattha (hợp chất chỉ định một thứ bên ngoài), có nghĩa là có hai mươi bốn samantapaṭṭhāna trong đó.
‘‘Abhidhammapiṭaka’’nti etassa hi idaṃ visesanaṃ.
For this is an attribute of 'Abhidhamma Piṭaka'.
Thật vậy, đây là tính từ của ‘‘Abhidhammapiṭaka’’.
Ettha ca paccayanayaṃ aggahetvā dhammavaseneva samantapaṭṭhānassa catuvīsatividhatā vuttā.
And here, the twenty-fourfold nature of the Samantapaṭṭhāna is stated based solely on phenomena, without taking into account the method of conditionality.
Ở đây, số lượng hai mươi bốn loại của samantapaṭṭhāna được nói đến chỉ theo phương diện các pháp, không xét đến phương pháp duyên.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói —
Navahākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi.
Navahākārehi (by nine modes) means by the nine modes of conditionality, such as arising, and so on.
Bằng chín phương diện là bằng chín phương diện duyên khởi như sự phát sinh (uppāda) v.v.
Taṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘uppādo hutvā’’tiādi vuttaṃ.
To show its essence, the passage beginning 'having become arising' is stated.
Để hiển thị bản chất đó, đã nói ‘‘uppādo hutvā’’ v.v.
Tattha uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo.
There, that from which a result arises is uppāda, the state of being a cause for the arising of a result.
Ở đó, quả khởi lên từ cái này, nên đây là uppāda (sự khởi lên), tức là trạng thái nhân của sự khởi lên của quả.
Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati.
For formations arise when ignorance is present, but not when it is absent.
Chỉ khi có vô minh (avijjā) thì các hành (saṅkhārā) mới khởi lên, không phải khi không có vô minh.
Tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti, tathā pavattati dharati etasmiṃ phalanti pavattaṃ. Nimīyati phalametasminti nimittaṃ. (Nidadāti phalaṃ attano paccayuppannaṃ etenāti nidānaṃ.) (Etthantare aṭṭhakathāya na sameti) āyūhati phalaṃ attano paccayuppannuppattiyā ghaṭeti etenāti āyūhanaṃ. Saṃyujjati phalaṃ attano paccayuppannena etasminti saṃyogo. Yattha sayaṃ uppajjati, taṃ palibuddhati phalametenāti palibodho. Paccayantarasamavāye sati phalamudayati etenāti samudayo. Hinoti kāraṇabhāvaṃ gacchatīti hetu. Avijjāya hi sati saṅkhārā pavattanti, dharanti ca, te avijjāya sati attano phalaṃ (nidadanti) (paṭi. ma. 1.45; dī. ni. ṭī. 1.28 passitabbaṃ) bhavādīsu khipanti, āyūhanti attano phaluppattiyā ghaṭenti, attano phalena saṃyujjanti, yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā taṃ palibuddhanti, paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ pavattaṃ hutvā…pe… paccayo hutvā paccayo hoti.
Therefore, avijjā, having become the origin of saṅkhārā, is a condition. Likewise, when the result occurs and endures in this cause, it is pavattaṃ (occurrence). That in which the result is identified is nimittaṃ (sign). (It deposits its own conditioned result by this; thus, nidānaṃ*.) (This does not conform to the Aṭṭhakathā here). That by which the result is joined for its own conditioned arising is āyūhanaṃ (accumulation). That in which the result connects with its own conditioned cause is saṃyogo (conjunction). That which, having arisen of its own accord in a mental continuum, binds the result by this is palibodho (fetter). That by which the result arises when there is a concurrence of other conditions is samudayo (arising). That which goes into the state of being a cause is hetu (root cause). Indeed, when avijjā is present, saṅkhārā occur and endure. When avijjā is present, they (saṅkhārā) bestow their own results; they cast them into existences and so on; they strive and combine for their own results to arise; they conjoin with their own results; they bind the mental continuum in which they themselves have arisen; they arise when there is a concurrence of other conditions; and they enter into the state of being the cause of saṅkhārā. Therefore, avijjā, having become the occurrence of saṅkhārā… and having become a condition, is a condition.
Do đó, vô minh là nhân, là sự khởi lên (uppāda) của các hành. Tương tự, quả vận hành và tồn tại trong cái này, nên đó là pavattaṃ (sự vận hành). Quả được nhận biết từ cái này, nên đó là nimittaṃ (dấu hiệu). (Cái này ban tặng quả tự sinh của chính nó, nên đó là nidānaṃ.) (Ở đây, không khớp với Chú giải) Cái này nỗ lực, kết nối để quả tự sinh của chính nó khởi lên, nên đó là āyūhanaṃ (sự nỗ lực). Quả tự kết hợp với cái tự sinh của chính nó từ cái này, nên đó là saṃyogo (sự kết hợp). Ở đâu tự nó khởi lên, cái đó bị quả ràng buộc bởi cái này, nên đó là palibodho (sự ràng buộc). Khi có sự kết hợp của các nhân khác, quả khởi lên từ cái này, nên đó là samudayo (nguyên nhân, sự tập khởi). Cái này đi đến trạng thái nhân, nên đó là hetu (nhân). Thật vậy, khi có vô minh, các hành vận hành và tồn tại, và khi có vô minh, chúng ban tặng quả của chính mình (hãy xem Paṭisambhidāmagga 1.45; Dīghanikāya Ṭīkā 1.28) vào các cõi hữu (bhava) v.v., chúng nỗ lực, kết nối để quả của chính mình khởi lên, chúng kết hợp với quả của chính mình, chúng ràng buộc dòng tương tục (santāna) nơi chúng tự khởi lên, chúng khởi lên khi có sự kết hợp của các nhân khác, và chúng đi đến trạng thái nhân của các hành. Do đó, vô minh là nhân, là sự vận hành (pavattaṃ) của các hành… v.v… là nhân.
Evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā.
Thus, the distinctions of avijjā entering the state of being a cause for saṅkhārā, such as origin and so on, should be understood.
Như vậy, các trạng thái đặc biệt của vô minh đi đến trạng thái nhân của các hành, như uppāda v.v., cần được hiểu.
Saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to saṅkhārā and so on with regard to viññāṇa and so on.
Đối với các hành (saṅkhārā) v.v. và thức (viññāṇa) v.v. cũng theo cách tương tự.
Tamatthaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiyā sādhentena ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
The words “yathāha” (as it is said) and so on were spoken by the teacher to establish that meaning according to the Paṭisambhidāmagga Pāḷi.
Để chứng minh ý nghĩa đó bằng kinh Paṭisambhidāmagga, đã nói: “yathāha” (như đã nói) v.v.
Tattha tiṭṭhati etenāti ṭhiti, paccayo, uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Evaṃ sesesupi.
Therein, that by which something stands is ṭhiti (standing, endurance), a condition. The origin itself is the standing; thus, uppādaṭṭhiti (standing as origin). The same applies to the rest.
Ở đó, cái này tồn tại bởi cái này, nên đó là ṭhiti (sự tồn tại), tức là nhân. Sự khởi lên (uppāda) chính là sự tồn tại (ṭhiti), nên đó là uppādaṭṭhiti (sự tồn tại của sự khởi lên). Các trường hợp còn lại cũng tương tự.
Yasmā pana ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vuttattā āsavāva avijjāya paccayo, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhopete dhammā ‘‘paccayasamuppannā’’ti, avijjā ca saṅkhārā ca ubhopete dhammā paccayato eva samuppannā, na vinā paccayenāti attho.
However, because it is said, "From the arising of the āsavas comes the arising of avijjā" (Ma. Ni. 1.103), the āsavas themselves are the condition for avijjā. Therefore, it is said: "Both these phenomena are conditioned by causes." This means that both avijjā and saṅkhārā arise solely from conditions, not without conditions.
Vì đã nói “do sự tập khởi của các lậu hoặc (āsava) mà vô minh (avijjā) tập khởi” (Majjhima Nikāya 1.103), nên chính các lậu hoặc là nhân của vô minh. Do đó, đã nói: “cả hai pháp này đều là ‘duyên sinh’” (ubhopete dhammā “paccayasamuppannā”); vô minh và các hành, cả hai pháp này đều do duyên mà khởi lên, không phải không có duyên, đó là ý nghĩa.
Paccayapariggahe paññāti saṅkhārānaṃ, avijjāya ca uppādādike paccayākāre paricchinditvā gahaṇavasena pavattā paññā.
Wisdom in discerning conditions means the wisdom that proceeds by delimiting and apprehending the causal aspects of saṅkhārā and avijjā, such as their origin and so on.
Trí tuệ trong việc thấu hiểu các duyên (paccayapariggahe paññā) là trí tuệ phát sinh do việc phân định và nắm bắt các trạng thái duyên như sự khởi lên (uppāda) v.v. của các hành (saṅkhārā) và vô minh (avijjā).
Dhammaṭṭhitiñāṇanti paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvato dhammaṭṭhitisaṅkhāte paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (knowledge of the stability of phenomena) is the knowledge regarding the Paṭiccasamuppāda, which is called Dhammaṭṭhiti, due to the causal nature of conditioned phenomena.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (trí tuệ về sự an trụ của pháp) là trí tuệ về duyên khởi (paṭiccasamuppāda) được gọi là sự an trụ của pháp (dhammaṭṭhiti), do trạng thái nhân của các pháp duyên sinh (paccayuppannadhammā).
‘‘Dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti vacanato hi dvādasa paccayā eva paṭiccasamuppādo.
For indeed, according to the statement "The twelve Paṭiccasamuppādas," the Paṭiccasamuppāda consists solely of the twelve conditions.
Thật vậy, theo lời dạy “mười hai duyên khởi” (dvādasa paṭiccasamuppādā), thì chính mười hai duyên là duyên khởi.
Ayañca nayo na paccuppanne eva, atha kho atītānāgatesupi, na ca avijjāya eva saṅkhāresu, atha kho saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsupi labbhatīti paripuṇṇaṃ katvā paccayākārassa vibhattabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi pāḷimāhari.
And this method is not only applicable to the present, but also to the past and future. Moreover, it is not only found in the relationship of avijjā to saṅkhārā, but also in the relationships of saṅkhārā and so on to viññāṇa and so on. To fully demonstrate the elaborated nature of the causal aspect, the Pāḷi passage beginning “atītampi addhānaṃ” (even the past duration) was introduced.
Và phương pháp này không chỉ áp dụng cho hiện tại, mà còn cho quá khứ và vị lai; và không chỉ cho vô minh đối với các hành, mà còn cho các hành v.v. đối với thức (viññāṇa) v.v. Để trình bày sự phân loại của các trạng thái nhân một cách đầy đủ, đã trích dẫn đoạn kinh “atītampi addhānaṃ” (thời quá khứ) v.v.
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1) pana dassitā hetādipaccayāevettha uppādādipaccayākārehi gahitāti tepi yathāsambhavaṃ nīharitvā yojetabbā.
However, the conditions such as root cause (hetu) and so on, as shown in the Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 1.1), are understood here through the causal aspects of origin and so on. Therefore, they should also be extracted and applied as appropriate.
Tuy nhiên, các nhân như nhân (hetu) v.v. đã được trình bày trong Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 1.1) được hiểu ở đây theo các trạng thái nhân như sự khởi lên (uppāda) v.v. Do đó, chúng cũng cần được rút ra và kết hợp tùy theo khả năng.
Ativitthārabhayena pana na yojayimha, atthikehi ca visuddhimaggādito (visuddhi. 2.594) gahetabbā.
But out of fear of excessive elaboration, we have not applied them. Those who desire to do so should take them from the Visuddhimagga and other texts.
Tuy nhiên, vì sợ quá dài dòng, chúng tôi không kết hợp chúng, và những ai quan tâm có thể lấy từ Visuddhimagga v.v. (Visuddhimagga 2.594).
Tassa tassa dhammassāti saṅkhārādipaccayuppannadhammassa.
Of each particular phenomenon means of the conditioned phenomena such as saṅkhārā and so on.
Tassa tassa dhammassā (của pháp này, pháp kia) có nghĩa là của pháp duyên sinh như các hành (saṅkhārā) v.v.
Tathā tathā paccayabhāvenāti uppādādihetādipaccayasattiyā.
In such and such a causal mode means by the power of the conditions, such as origin, root cause, and so on.
Tathā tathā paccayabhāvenā (bằng trạng thái nhân như thế này, như thế kia) có nghĩa là bằng năng lực nhân như uppāda v.v. và hetu v.v.
Kammakilesavipākavasena tīṇi vaṭṭāni yassāti tivaṭṭaṃ. Atītapaccuppannānāgatavasena tayo addhā kālā etassāti tiyaddhaṃ. Hetuphalaphalahetuhetuphalavasena tayo sandhayo etassāti tisandhi. Saṅkhippanti ettha avijjādayo, viññāṇādayo cāti saṅkhepā, hetu, vipāko ca.
That which has three rounds by way of kamma, defilements, and results is tivaṭṭaṃ (the three rounds). That which has three durations by way of past, present, and future is tiyaddhaṃ (the three durations). That which has three connections by way of cause-result, result-cause, and cause-result is tisandhi (the three connections). Ignorance (avijjā) and so on, and consciousness (viññāṇa) and so on, are summarized here; thus, saṅkhepā (summaries/segments), which are cause and result.
Cái có ba vòng (vaṭṭa) theo nghiệp (kamma), phiền não (kilesa) và quả dị thục (vipāka) được gọi là tivaṭṭaṃ (ba vòng). Cái có ba thời (addhā) theo quá khứ (atīta), hiện tại (paccuppanna) và vị lai (anāgata) được gọi là tiyaddhaṃ (ba thời). Cái có ba sự nối kết (sandhi) theo nhân-quả, quả-nhân và nhân-quả được gọi là tisandhi (ba sự nối kết). Vô minh (avijjā) v.v. và thức (viññāṇa) v.v. được tóm tắt ở đây, nên đó là saṅkhepā (các phần tóm tắt), tức là nhân và quả dị thục.
Atha vā hetu vipākoti saṅkhippantīti saṅkhepā. Avijjādayo, viññāṇādayo ca koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhepasaddo.
Alternatively, saṅkhepā (summaries/segments) means that cause and result are summarized. The word saṅkhepa also refers to parts or divisions such as avijjā and so on, and viññāṇa and so on.
Hoặc, các pháp được tóm tắt là nhân và quả dị thục, nên đó là saṅkhepā. Từ saṅkhepa cũng là một từ đồng nghĩa với phần (koṭṭhāsa), chỉ vô minh (avijjā) v.v. và thức (viññāṇa) v.v.
Atītahetusaṅkhepādivasena cattāro saṅkhepā yassāti catusaṅkhepaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ pakārā.
That which has four segments, such as the past-cause segment and so on, is catusaṅkhepaṃ (four-segmented). Although not literally stated, the modes of past causes and so on are elucidated by the apprehension of avijjā, saṅkhārā, and so on, in each segment; thus, they are ākārā (modes).
Cái có bốn phần tóm tắt (saṅkhepa) theo phần tóm tắt nhân quá khứ (atītahetusaṅkhepa) v.v. được gọi là catusaṅkhepaṃ (bốn phần tóm tắt). Mặc dù không được nói rõ về bản chất, nhưng chúng được trình bày, được chỉ rõ bằng cách nắm bắt vô minh (avijjā), các hành (saṅkhārā) v.v. trong từng phần tóm tắt (saṅkhepa) đó, nên đó là ākārā (các khía cạnh), tức là các loại của nhân quá khứ (atītahetu) v.v.
Te saṅkhepe pañca pañca katvā vīsati ākārā etassāti vīsatākāraṃ.
That which has twenty modes by making those segments into five each is vīsatākāraṃ (twenty-moded).
Cái có hai mươi khía cạnh (ākāra) bằng cách chia năm năm cho các phần tóm tắt (saṅkhepa) đó được gọi là vīsatākāraṃ (hai mươi khía cạnh).
Khattiyādibhedena anekabhedabhinnāpi sassatavādino jātisatasahassānussaraṇādikassa abhinivesahetuno vasena cattārova honti, na tato uddhaṃ, adho vāti sassatavādīnaṃ parimāṇaparicchedassa anaññavisayataṃ dassetuṃ ‘‘cattāro janā’’tiādimāha.
To show that the scope of determining the measure of the eternalists (sassatavādī) is not accessible to others, even though they are divided into many groups such as Khattiyas and so on, they are only four by way of the root cause of clinging, such as the recollection of a hundred thousand previous births, and no more or less than that. Thus, the passage beginning “cattāro janā” (four persons) is said.
Để chỉ ra rằng sự phân định số lượng của những người theo thuyết thường kiến (sassatavādī) không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác, mà chỉ có Bậc Toàn Giác, mặc dù có nhiều loại khác nhau như Khattiya (sát đế lợi) v.v., nhưng những người theo thuyết thường kiến chỉ có bốn loại, không hơn không kém, nên đã nói “cattāro janā” (bốn hạng người) v.v.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Điều này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Tattha cattāro janāti cattāro janasamūhāti attho gahetabbo tesu ekekassāpi anekappabhedato.
Therein, cattāro janā should be understood as four groups of people, because each of them has many distinctions.
Ở đó, cattāro janā (bốn hạng người) nên được hiểu là bốn nhóm người, vì mỗi người trong số họ cũng có nhiều phân loại khác nhau.
Teti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavādino.
They are the proponents of the sixty-two wrong views (diṭṭhigata).
Te (họ) là những người theo sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigata).
Idaṃ nissāyāti idappaccayatāya sammā aggahaṇaṃ.
Relying on this means incorrectly grasping the nature of dependent co-arising.
Idaṃ nissāya (nương tựa vào điều này) là sự không nắm bắt đúng đắn về tính duyên sinh (idappaccayatā).
Tatthāpi ca hetuphalabhāvena sambandhānaṃ dhammānaṃ santatighanassa abheditattā paramatthato vijjamānampi bhedanibandhanaṃ nānattanayaṃ anupadhāretvā gahitaṃ ekattaggahaṇaṃ nissāya.
And even in that, it is by relying on the apprehension of unity, which is grasped without discerning the manifold method rooted in differentiation, despite the difference existing in the ultimate sense due to the unbroken density of the continuity of phenomena connected by way of cause and effect.
Và ở đó, do sự liên tục dày đặc của các pháp liên hệ theo trạng thái nhân-quả không bị phá vỡ, nên nương tựa vào sự nắm bắt nhất thể (ekattaggahaṇa) đã được nắm bắt mà không xem xét phương pháp đa dạng (nānattanaya) liên quan đến sự phân biệt, mặc dù nó tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Idaṃ gaṇhantīti idaṃ sassataggahaṇaṃ abhinivissa voharanti, iminā nayena ekaccasassatavādādayopi yathāsambhavaṃ yojetvā vattabbā.
They grasp this means they cling to this eternalist view and express it. In this way, the partial eternalist views and so on should be applied and stated as appropriate.
Idaṃ gaṇhantī (họ nắm giữ điều này) có nghĩa là họ chấp thủ và nói về sự nắm giữ thường kiến này. Theo cách này, các thuyết thường kiến một phần (ekaccasassatavāda) v.v. cũng cần được kết hợp và giải thích tùy theo khả năng.
Bhinditvāti ‘‘ātappamanvāyā’’tiādinā vibhajitvā, ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā (dī. ni. 1.36) vā vidhamitvā.
Having broken up means having analyzed by "relying on exertion" and so on, or having dispelled by "O bhikkhus, the Tathāgata understands this" and so on.
Bhinditvā (bằng cách phân chia) có nghĩa là bằng cách phân tích theo “ātappamanvāya” (nỗ lực tự thân) v.v., hoặc bằng cách phá bỏ theo “tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānāti” (này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ điều đó) v.v. (Dīghanikāya 1.36).
Nijjaṭanti anonaddhaṃ.
Unentangled means not interwoven.
Nijjaṭaṃ (không rối rắm) có nghĩa là không bị vướng mắc.
Nigumbanti anāvuṭaṃ.
Unobstructed means not overgrown.
Nigumbaṃ (không rậm rạp) có nghĩa là không bị che khuất.
Apica veḷuādīnaṃ heṭṭhupariyasaṃsibbanaṭṭhena jaṭā. Kusādīnaṃ ovaraṇaṭṭhena gumbo. Tassadisatāya diṭṭhigatānaṃ byākulā pākaṭatā ‘‘jaṭā, gumbo’’ti ca vuccati, diṭṭhijaṭāvijaṭanena, diṭṭhigumbavivaraṇena ca nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvāti attho.
Furthermore, jaṭā (tangle/matted hair) refers to the intertwining of bamboo and so on, at the bottom and top. Gumbo (bush/thicket) refers to the obstructing nature of kusa grass and so on. The confused and manifest nature of wrong views is also called "jaṭā" and "gumbo" because of its similarity to these. This means having made it unentangled and unobstructed by untangling the tangle of views and unveiling the thicket of views.
Hơn nữa, jaṭā (rối rắm) được gọi là sự vướng víu trên dưới của tre v.v. Gumbo (rậm rạp) được gọi là sự che phủ của cỏ v.v. Do sự tương đồng với điều đó, sự rối rắm và hiển lộ của các tà kiến (diṭṭhigata) cũng được gọi là “jaṭā, gumbo” (rối rắm, rậm rạp). Ý nghĩa là bằng cách gỡ bỏ sự rối rắm của tà kiến (diṭṭhijaṭā) và mở ra sự rậm rạp của tà kiến (diṭṭhigumba), làm cho chúng không rối rắm và không rậm rạp.
29. Atthi pariyāyo santi-saddo, so ca saṃvijjantipariyāyo, saṃvijjamānatā ca ñāṇena upalabbhamānatāti āha ‘‘santī’’tiādi.
29. The word santi is a synonym, and it is a synonym for 'saṃvijjanti' (they exist). And 'saṃvijjamānatā' (existence) is the state of being comprehended by knowledge. Therefore, it is said "santi" (they exist) and so on.
29. Có một từ đồng nghĩa santi, và từ đó là từ đồng nghĩa với saṃvijjanti (hiện hữu), và sự hiện hữu được nhận biết bằng trí tuệ, nên đã nói “santī” (hiện hữu) v.v.
Saṃvijjamānaparidīpanena pana ‘‘santī’’ti iminā padena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnataṃ, tato ca nesaṃ micchāgāhato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritaṃ, avitathatañca dīpeti dhammarājā.
By demonstrating their existence, the Dhamma King, through the word “santi,” reveals the unbroken continuity of those holding wrong views, and thereby also reveals the effectiveness and truthfulness of his teaching through softening and elucidating their wrong grasp.
Tuy nhiên, bằng cách trình bày sự hiện hữu, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) đã chỉ ra rằng bằng từ “santī” này, sự liên tục không gián đoạn của sự hiện hữu của những người theo tà kiến đó, và từ đó, sự cần thiết của bài giảng của Ngài trong việc làm cho họ nới lỏng khỏi sự chấp trước sai lầm của họ bằng cách làm cho họ buông bỏ và thanh lọc, và sự chân thật của bài giảng đó.
Atthīti ca santipadena samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.154; saṃ. ni. 4.127) viya.
And atthi is a particle, having the same meaning as the word santi, and taking a plural form, as in "In this body there are hairs" and so on.
Từ Atthī là một từ bất biến (nipāto) có cùng ý nghĩa (samānattho) với từ santi, có phạm vi sử dụng cho số nhiều (puthuvacanavisayo), giống như trong các câu “atthi imasmiṃ kāye kesā” (có tóc trong thân này) và các câu tương tự.
Ālapanavacananti buddhālapanavacanaṃ.
Ālapanavacanaṃ (addressing word) means the word of addressing the Buddhas.
Ālapanavacana có nghĩa là lời xưng hô của chư Phật (buddhālapanavacanaṃ).
Bhagavāyeva hi ‘‘bhikkhave, bhikkhavo’’ti ca ālapati, na sāvakā.
Indeed, only the Blessed One addresses "bhikkhus, O bhikkhus," not the disciples.
Quả thật, chỉ có Đức Thế Tôn (Bhagavāyeva) mới xưng hô là “này các Tỳ-kheo” (bhikkhave, bhikkhavo), chứ không phải các đệ tử (na sāvakā).
Sāvakā pana ‘‘āvuso, āyasmā’’tiādisambandhaneneva.
But disciples address one another only with terms like "āvuso, venerable one."
Nhưng các đệ tử (sāvakā) thì chỉ xưng hô bằng cách dùng các từ như “này hiền giả” (āvuso) hoặc “này tôn giả” (āyasmā) và tương tự.
‘‘Eke’’ti vutte ekacceti attho eva saṅkhyāvācakassa eka-saddassa niyatekavacanattā, na samitabahitapāpatāya samaṇabrāhmaṇāti āha ‘‘pabbajjūpagatabhāvenā’’tiādi.
When "eke" is stated, the meaning is simply "ekacce" (some), because the word "eka," which denotes number, always takes the singular form. It is said, "because of having entered the homeless life," and so on, that they are not recluses and brahmins due to having extinguished and banished evil.
Khi nói “Eke”, ý nghĩa là ekacce (một số), vì từ eka (một) là từ chỉ số lượng luôn ở số ít (niyatekavacanattā), chứ không phải là Sa-môn, Bà-la-môn đã dứt bỏ tội lỗi (samitabahitapāpatāya); do đó, nói “pabbajjūpagatabhāvenā” (bằng cách đã xuất gia) và tương tự.
Tathā vā hontu, aññathā vā, sammutimatteneva idhādhippetāti dasseti ‘‘lokenā’’tiādinā.
Thus, whether they are so or otherwise, it is explained by "by the world" and so on, that here it is meant by mere convention.
Dù họ có như vậy hay cách khác, ở đây ý muốn nói chỉ là theo quy ước (sammutimatteneva), điều này được chỉ ra bằng cách nói “lokenā” (bởi thế gian) và tương tự.
Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana tesaṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā āsevanabalavatāya, vicitravuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhigāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ti.
Those who speculate about the past in terms of eternity etc. are speculators about the past (pubbantakappikā). But because these individuals speculate about the past—that is, the aggregates of craving and wrong view established in the past—and diversify their speculations due to the strength of their adherence and their varied expressions, and then cling to them—that is, cling, adhere, or grasp—by means of craving and wrong view that arise in the latter part as obsessions, it is said, "having speculated and diversified their speculations about the past, they cling to it."
Những người chấp thủ vào quá khứ (pubbantaṃ) theo quan điểm thường kiến (sassatādivasena) và tương tự, được gọi là pubbantakappikā (những người chấp thủ quá khứ). Vì những người này kappetvā (tưởng tượng) quá khứ (pubbantaṃ) bằng các chấp thủ về tham ái và tà kiến đã có từ trước (purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi), rồi vikappetvā (biến đổi) do sức mạnh của sự thực hành (āsevanabalavatāya) và sự đa dạng của các hoạt động (vicitravuttitāya), và gaṇhanti (nắm giữ), tức là chấp chặt (abhinivisanti) và bám víu (parāmasanti) vào các chấp thủ tham ái và tà kiến đã có ở giai đoạn sau (aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhigāhehi), do đó được nói là “pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī” (tưởng tượng, biến đổi và nắm giữ quá khứ).
Purimabhāgapacchimabhāgasiddhānaṃ vā taṇhāupādānānaṃ vasena yathākkamaṃ kappanagahaṇāni veditabbāni.
Or, the speculations and clingings should be understood as occurring in sequence, in terms of cravings and clingings that are established in the former part and the latter part.
Hoặc có thể hiểu sự tưởng tượng (kappanā) và nắm giữ (gahaṇāni) lần lượt theo tham ái và chấp thủ đã có ở phần trước và phần sau.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sambhavati.
Indeed, clinging arises conditioned by craving.
Quả thật, chấp thủ (upādānaṃ) phát sinh do duyên tham ái (taṇhāpaccayā).
Pahutapasaṃsānindātisayasaṃsagganiccayogādivisayesu idha niccayogavasena vijjamānattho sambhavatīti vuttaṃ ‘‘pubbanta kappo vā’’tiādi vuttañca –
It is said that "pubbanta kappo vā" and so on, because the meaning of 'existing' is possible here in the sense of constant association in matters of excessive praise, blame, exaggeration, and constant association, and it is also said:
Trong các trường hợp như pahuta (nhiều), pasaṃsā (khen ngợi), nindā (chê bai), atisaya (vượt trội), saṃsagga (hòa nhập), niccayoga (luôn gắn bó), v.v., ở đây ý nghĩa của từ niccayoga (luôn gắn bó) là tồn tại (vijjamānattho), do đó được nói là “pubbanta kappo vā” (hoặc sự chấp thủ quá khứ) và tương tự, và cũng được nói:
Antapūroti mahāantaantaguṇehi pūro.
Antapūro means "full of great intestines and entrails."
Antapūro có nghĩa là đầy ắp ruột già và ruột non.
‘‘Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) majjhimanikāye mahāhatthipadopamasuttantapāḷi.
"That, whether it be the end of the verdant growth or the end of the path" is the Sutta-Pāḷi from the Majjhima Nikāya, Mahāhatthipadopama Sutta.
“Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā” là đoạn kinh trong Majjhima Nikāya, kinh Mahāhatthipadopama Sutta.
Tattha sāti tejodhātu.
There, sā refers to the tejo-dhātu (fire element).
Trong đó, sā là yếu tố lửa (tejodhātu).
Haritantanti haritatiṇarukkhamariyādaṃ.
Haritantaṃ means the boundary of green grass and trees.
Haritanta có nghĩa là ranh giới cỏ cây xanh tươi.
Panthantanti maggamariyādaṃ.
Panthantaṃ means the boundary of the path.
Panthanta có nghĩa là ranh giới con đường.
Āgamma anāhārā nibbāyatīti seso.
It is understood that, having reached it, being without fuel, it is extinguished.
Phần còn lại là: nương vào đó, lửa tắt vì không có nhiên liệu.
‘‘Antamidaṃ bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolya’’nti (saṃ. ni. 3.80; itivu. 91) piṇḍiyālopasuttantapāḷi.
"This, O bhikkhus, is the extremity of livelihoods, namely, seeking alms" is the Sutta-Pāḷi from the Piṇḍiyālopasutta.
“Antamidaṃ bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ” là đoạn kinh trong Piṇḍiyālopasutta.
Tattha piṇḍaṃ ulati gavesatīti piṇḍolo, piṇḍācāriko, tassa bhāvo piṇḍolyaṃ, piṇḍacaraṇena jīvikatāti attho.
There, piṇḍolo means "one who seeks alms," an alms-round mendicant; and piṇḍolyaṃ is the state of being such, meaning a livelihood by alms-gathering.
Trong đó, piṇḍolo là người đi tìm thức ăn (piṇḍaṃ ulati gavesati), tức là người khất thực (piṇḍācāriko); trạng thái của người đó là piṇḍolyaṃ, có nghĩa là sống bằng cách khất thực.
Esevāti sabbapaccayasaṅkhayabhūto nibbānadhammo eva, tenāha ‘‘sabba…pe… vuccatī’’ti.
Esevā means only that Nibbāna-dhamma, which is the cessation of all conditions; therefore it is said, "sabba...pe... is called."
Esevā có nghĩa là chỉ có pháp Niết-bàn (nibbānadhammo eva) là sự chấm dứt của mọi duyên (sabbapaccayasaṅkhayabhūto); do đó, nói “sabba…pe… vuccatī” (tất cả…v.v… được gọi là).
Etena sabbapaccayasaṅkhayanato asaṅkhataṃ nibbānaṃ saṅkhatabhūtassa vaṭṭadukkhassa parabhāgaṃ pariyosānabhūtaṃ, tasmā ettha parabhāgova attho yuttoti dasseti.
By this, it is shown that Nibbāna, being unconditioned due to the cessation of all conditions, is the ultimate end, the final part, of the conditioned suffering of saṃsāra; therefore, here, the meaning of "final part" is appropriate.
Điều này cho thấy rằng Niết-bàn (nibbānaṃ) là vô vi (asaṅkhataṃ) do sự chấm dứt của mọi duyên (sabbapaccayasaṅkhayanato), là phần cuối (parabhāgaṃ) và sự kết thúc (pariyosānabhūtaṃ) của khổ luân hồi (vaṭṭadukkhassa) là hữu vi (saṅkhatabhūtassa); do đó, ở đây ý nghĩa của parabhāga là phù hợp.
Sakkāyoti sakkāyagāho.
Sakkāyo means sakkāyagāha (self-view).
Sakkāyo có nghĩa là chấp thủ thân kiến (sakkāyagāho).
Kappoti leso.
Kappo means "a particle" or "a trace."
Kappo có nghĩa là một phần nhỏ (leso).
Kappakatenāti tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataradubbaṇṇakatena.
Kappakatena means "made by one of the three kinds of staining."
Kappakatenā có nghĩa là do một trong ba hành động làm mất màu.
Ādi-saddena cettha kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsupi vattatīti dasseti.
By the word ādi here, it is shown that the word kappa is also used in the sense of a great eon (mahākappa), pervasion, defilement-desire, discursive thought, time, designation, similarity, and so on.
Ở đây, với từ ādi (và tương tự), điều này cho thấy từ kappa cũng được dùng trong các ý nghĩa như đại kiếp (mahākappa), toàn bộ (samantabhāva), dục vọng phiền não (kilesakāma), tầm (vitakka), thời gian (kāla), khái niệm (paññatti), sự tương tự (sadisabhāva) và tương tự.
Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1018) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāveti.
Thus, it is used in the sense of a great eon in "cattārimāni bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī" (These, O bhikkhus, are four incalculable eons); in the sense of pervasion in "kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā" (having illuminated the entire Veluvana); in the sense of defilement-desire in "saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo" (Intention is desire, lust is desire, lustful intention is desire); in the sense of discursive thought in "takko vitakko saṅkappo" (reasoning, discursive thought, intention); in the sense of time in "yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī" (where I dwell constantly); in the sense of designation in "iccāyasmā kappo" (Thus, Venerable Kappa); and in the sense of similarity in "satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā" (Indeed, sirs, we did not know that we were conversing with a disciple who was like the Teacher).
Thật vậy, từ này được dùng cho đại kiếp trong “cattārimāni bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī” (này các Tỳ-kheo, có bốn a-tăng-kỳ kiếp này) và tương tự; cho toàn bộ trong “kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā” (chiếu sáng toàn bộ rừng Trúc Lâm) và tương tự; cho dục vọng phiền não trong “saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo” (tư duy là dục, tham ái là dục, tư duy tham ái là dục) và tương tự; cho tầm trong “takko vitakko saṅkappo” (suy nghĩ, tầm, tư duy) và tương tự; cho thời gian trong “yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī” (nơi ta luôn sống mãi mãi) và tương tự; cho khái niệm trong “iccāyasmā kappo” (này tôn giả Kappa) và tương tự; và cho sự tương tự trong “satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā” (này hiền giả, chúng ta đã nói chuyện với một đệ tử giống như Đức Phật mà không biết).
Taṇhādiṭṭhīsu pavattiṃ mahāniddesapāḷiyā (mahāni. 28) sādhento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
By stating "vuttam pi cetaṃ" and so on, he establishes the occurrence of craving and views through the Mahāniddesa-pāḷi.
Để chứng minh sự phát sinh của tham ái và tà kiến bằng Mahāniddesapāḷi, tác giả đã nói “vuttampi ceta” (điều này cũng đã được nói) và tương tự.
Tattha uddānatoti saṅkhepato.
There, uddānato means "in brief."
Trong đó, uddānato có nghĩa là tóm tắt (saṅkhepato).
‘‘Tasmā’’tiādi yathāvuttāya atthavaṇṇanāya guṇavacanaṃ.
"Tasmā" and so on, is an attributive statement for the exposition of meaning as explained.
“Tasmā” (do đó) và tương tự là lời khen ngợi cho sự giải thích ý nghĩa đã nói.
Taṇhādiṭṭhivasenāti upanissayasahajātabhūtāya abhinandanasaṅkhātāya taṇhāya ceva sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena.
Taṇhādiṭṭhivasenā means "by way of craving, which is in the nature of supportive concomitant condition, and by way of wrong view, which clings in the manner of eternalism, etc."
Taṇhādiṭṭhivasena có nghĩa là do tham ái (taṇhāya) được gọi là sự hoan hỷ (abhinandanasaṅkhātāya), là nhân cận y (upanissaya) và đồng sinh (sahajāta), và do tà kiến (micchāgāhassa) chấp chặt theo các hình thái thường kiến (sassatādiākārena) và tương tự.
Pubbe nivutthadhammavisayāya kappanāya idha adhippetattā atītakālavācakoyeva pubba-saddo, na pana ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’tiādīsu viya padhānādivācako, rūpādikhandhavinimuttassa kappanavatthuno abhāvā anta-saddo ca koṭṭhāsavācako, na pana abbhantarādivācakoti dassetuṃ ‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’nti vuttaṃ.
Since "speculation" (kappanā) here refers to that concerning phenomena dwelt upon in the past, the word "pubba" refers only to past time, and not, as in "manopubbaṅgamā dhammā" and so on, to what is principal or prior; and since there is no object of speculation apart from the rūpa and other aggregates, the word "anta" refers to a portion, and not to what is internal or so on, to show which it is said, "the portion of the past aggregates."
Vì ở đây có ý nghĩa là sự tưởng tượng (kappanāya) liên quan đến các pháp đã tồn tại trong quá khứ (pubbe nivutthadhammavisayāya), nên từ pubba chỉ là từ chỉ thời gian quá khứ (atītakālavācakoyeva), chứ không phải là từ chỉ sự chủ yếu (padhānādivācako) và tương tự, như trong “manopubbaṅgamā dhammā” (các pháp do ý dẫn đầu) và tương tự, vì không có đối tượng tưởng tượng (kappanavatthuno) nào tách rời khỏi các uẩn sắc (rūpādikhandhavinimuttassa); và từ anta là từ chỉ phần (koṭṭhāsavācako), chứ không phải là từ chỉ bên trong (abbhantarādivācako) và tương tự; để chỉ ra điều này, đã nói “atītaṃ khandhakoṭṭhāsa” (phần uẩn quá khứ).
Kappetvāti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesanānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha.
And by kappetvā, he states the completion of establishing the clinging in the form of craving regarding that past.
Và kappetvā (tưởng tượng) nói lên sự hoàn thành (pariniṭṭhāpanamāha) của việc chấp chặt vào tham ái trong quá khứ đó (tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesanānaṃ samatthanaṃ).
Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ, pubbantameva anugatā diṭṭhi tesamatthīti yojanā.
Ṭhitā means not abandoning that doctrine; the construction is that they have a view that has followed (anugatā) only the past.
Ṭhitā có nghĩa là không từ bỏ (avijahanaṃ) giáo lý đó (tassā laddhiyā); cách nối câu là: họ có tà kiến (diṭṭhi) chỉ theo quá khứ (pubbantameva anugatā) mà thôi.
Atthitā, anugatatā ca nāma punappunaṃ pavattiyāti dasseti ‘‘punappunaṃ uppajjanavasenā’’ti iminā.
Existence and adherence refer to repeated occurrence, as is shown by "by way of arising again and again."
Sự tồn tại (atthitā) và sự theo dõi (anugatatā) là do sự phát sinh lặp đi lặp lại (punappunaṃ pavattiyā); điều này được chỉ ra bằng “punappunaṃ uppajjanavasenā” (bằng cách phát sinh lặp đi lặp lại).
‘‘Te eva’’ntiādinā ‘‘pubbantaṃ ārabbhā’’tiādipāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇeti.
By "te eva" and so on, he explains the meaning of the Pāḷi passage beginning with "pubbantaṃ ārabbhā" and so on.
Bằng “Te eva” (chính họ) và tương tự, tác giả giải thích ý nghĩa của đoạn kinh “pubbantaṃ ārabbhā” (liên quan đến quá khứ) và tương tự.
Tattha ārabbhāti ālambitvā.
There, ārabbhā means "having taken as an object."
Trong đó, ārabbhā có nghĩa là nương tựa vào (ālambitvā).
Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto.
Indeed, the past is the object of that view.
Quả thật, quá khứ là đối tượng (visayo) của tà kiến đó (tassā diṭṭhiyā pubbanto).
Visayabhāvato hesa tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ ‘‘āgamma paṭiccā’’ti.
Because it is an object, it is the basis of its arising and also the object-condition, thus it is said "āgamma paṭiccā."
Vì quá khứ là đối tượng, nên nó là nơi phát sinh (āgamanaṭṭhānaṃ) của tà kiến đó và cũng là duyên cảnh (ārammaṇapaccayo); do đó, đã nói “āgamma paṭiccā” (nương tựa vào, dựa vào).
Tadetaṃ aññesaṃ patiṭṭhāpanadassananti āha ‘‘aññampi janaṃ diṭṭhigatitaṃ karontā’’ti.
That means showing the establishment of others, thus it is said "making other people enter into their views as well."
Điều này là sự chỉ dẫn để thiết lập người khác (aññesaṃ patiṭṭhāpanadassanaṃ); do đó, nói “aññampi janaṃ diṭṭhigatitaṃ karontā” (khiến người khác cũng rơi vào tà kiến).
Adhivacanapathānīti* ruḷhimattena paññattipathāni.
Adhivacanapathāni are paths of designation by mere convention.
Adhivacanapathānī (các con đường của danh xưng) có nghĩa là các con đường của khái niệm (paññattipathāni) chỉ bằng sự quy ước (ruḷhimattena).
Dāsādīsu hi sirivaḍḍhakādisaddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā tathā paṇṇattiyeva adhivacanaṃ, sā ca vohārassa pathoti.
Just as words like 'Sirivaḍḍhaka' are current for slaves and so on, so too, a mere word, by taking authority, becoming current, is itself adhivacanaṃ (designation), and that is the path of usage.
Thật vậy, giống như các từ sirivaḍḍhaka (người làm tăng trưởng sự giàu có) và tương tự được dùng cho nô lệ và tương tự, chỉ có lời nói (vacanamattameva) được dùng làm căn cứ (adhikāraṃ) và phát sinh, thì đó chính là adhivacanaṃ (danh xưng), và đó là con đường (patho) của sự giao tiếp (vohārassa).
Atha vā adhi-saddo uparibhāge, vuccatīti vacanaṃ. Adhi uparibhāge vacanaṃ adhivacanaṃ. Upādāniyabhūtānaṃ rūpādīnaṃ* upari paññāpiyamānā upādāpaññatti, tasmā paññattidīpakapathānīti attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the word adhi means 'above', and that which is spoken is vacanaṃ. Thus, 'speaking above' is adhivacanaṃ. It is the designation of clinging (upādāpaññatti) that is designated above the aggregates of materiality and so on, which are the objects of clinging. Therefore, the meaning should be understood as 'paths that illuminate designation'.
Hoặc là, từ adhi ở phần trên, cái được nói đến là vacanaṃ (lời nói). Adhivacanaṃ là lời nói ở phần trên. Upādāpaññatti là sự chế định được thiết lập trên các sắc pháp (rūpa) và các pháp khác, vốn là đối tượng của sự chấp thủ (upādāniyabhūta). Do đó, cần phải hiểu ý nghĩa là những con đường chỉ rõ sự chế định (paññatti).
Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramatthoti.
This, indeed, is called a mere designation, namely "self" and "world," and it is not an ultimate reality (paramattha) like rūpa or vedanā.
Điều này chỉ được gọi là một sự chế định, tức là “tự ngã (attā), thế giới (loka),” chứ không phải là paramattha (chân đế) như sắc (rūpa), thọ (vedanā), v.v.
Adhimutti-saddo cettha adhivacana-saddena samānattho ‘‘niruttipatho’’tiādīsu (dha. sa. 107 dukamātikā) viya uttisaddassa vacanapariyāyattā.
The word Adhimutti here is synonymous with the word adhivacana (designation), just as in phrases like "the path of expression" (niruttipatho) and so on, because the word utti is a synonym for vacana.
Ở đây, từ adhimutti có cùng nghĩa với từ adhivacana, như trong các đoạn “niruttipatho” (Dhs. 107 dukamātikā) v.v., vì từ utti là một từ đồng nghĩa với vacana.
‘‘Bhūtaṃ attha’’ntiādinā pana bhūtasabhāvato atirekaṃ.
However, by “existent meaning” and so on, it means something beyond the true nature of existence.
Tuy nhiên, với* “bhūtaṃ atthaṃ” v.v.,* vượt quá bản chất thực hữu.
Tamatidhāvitvā vā muccantīti adhimuttiyo, tāsaṃ pathāni taddīpakattāti atthaṃ dasseti, adhikaṃ vā sassatādikaṃ muccantīti adhimuttiyo. Adhikañhi sassatādiṃ, pakatiādiṃ, dabbādiṃ, jīvādiṃ, kāyādiñca abhūtaṃ atthaṃ sabhāvadhammesu ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattanti.
Or, they are adhimuttis because they transcend or are released from that; these paths are so called because they illuminate that, thus is the meaning shown. Or, they are adhimuttis because they conceive of something additional, like eternality. For it is by superimposing an unreal meaning such as eternality, primary matter, substance, soul, or body onto the ultimate realities that wrong views arise.
Hoặc là, chúng vượt quá bản chất thực hữu đó và được giải thoát (muccanti), nên được gọi là adhimuttiyo (sự quyết định, khuynh hướng). Chúng là những con đường (pathāni) vì chúng chỉ rõ những điều đó. Hoặc là, chúng được giải thoát (muccanti) khỏi những điều vượt trội như thường kiến (sassata) v.v., nên được gọi là adhimuttiyo. Bởi vì các tà kiến (diṭṭhi) khởi lên bằng cách gán ghép những điều phi thực hữu như thường kiến (sassata), bản chất (pakati), vật chất (dabba), sinh mệnh (jīva), thân thể (kāya) v.v., vượt quá các pháp chân đế (sabhāvadhammesu).
30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti abhinivisitvā vadanti.
30. They declare (abhivadanti) by holding fast to the view, "This alone is true, all else is delusive."
30. Abhivadantīti (họ tuyên bố) có nghĩa là họ tuyên bố với sự chấp thủ rằng: “Chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm.”
‘‘Ayameva dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā abhibhavitvāpi vadanti.
They also declare by overpowering, such as, "This is Dhamma, this is not Dhamma."
Họ cũng tuyên bố một cách áp đảo rằng: “Chỉ đây là Dhamma, đây không phải là Dhamma,” v.v.
Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānavacanaṃ katanti ayamettha pāḷivaṇṇanā.
The present tense is used to show that the act of declaring continues even today, which is the explanation of the Pāli here.
Ở đây, việc sử dụng thì hiện tại (vattamānavacanaṃ) nhằm chỉ ra rằng hành động tuyên bố (abhivadanakiriyāya) vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay mà không bị gián đoạn. Đây là lời giải thích của Pāḷi ở đây.
Kathetukamyatāya hetubhūtāya pucchitvāti sambandho.
The connection is: "having inquired due to the desire to speak, which was the cause."
Có sự liên kết* là “đã hỏi vì muốn nói, vốn là nguyên nhân.”
Micchā passatīti diṭṭhi, diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya gata-saddassa tabbhāvavuttito, gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattanti diṭṭhigataṃ. Diṭṭhiyā gahaṇamattameva, natthaññaṃ avagantabbanti attho, diṭṭhipakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakārasadde samānatthe icchanti.
One who sees wrongly is a diṭṭhi (view). The diṭṭhigata is simply the view itself, just as the word gata indicates that state in "muttagata" or "saṅkhāragata" and so on, or it is diṭṭhigata because it is merely a thing apprehended by view, there being nothing else to apprehend. The meaning is that it is merely the grasping of a view, and nothing else should be understood. Or, diṭṭhigata is a type of view. For worldly people consider the words vidha, yutta, gata, and pakāra to be synonymous.
Thấy sai lầm là diṭṭhi (kiến chấp). Diṭṭhi chính là diṭṭhigataṃ (kiến chấp đã đạt đến), như trong “muttagataṃ, saṅkhāragataṃ” v.v., từ gata ở đây có nghĩa là “bản chất của điều đó” (tabbhāvavuttito). Hoặc là, diṭṭhigataṃ là chỉ sự đạt đến của diṭṭhi, vì không có gì khác để đạt đến. Ý nghĩa là chỉ có sự nắm giữ của diṭṭhi, không có gì khác để hiểu. Hoặc là, diṭṭhigataṃ là loại diṭṭhi. Bởi vì những người thế gian muốn các từ vidha, yutta, gata, pakāra có cùng nghĩa.
Ekasmiṃyeva khandhe ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā’’ti.
It is stated, “having taken any one of the rūpa and so on as self and as the world,” meaning that a designation is made by taking a specific grasping in one and the same aggregate, as "self" and as "the world."
Việc chế định một uẩn là “tự ngã” (attā) và “thế giới” (loka) dựa trên sự nắm giữ đặc biệt trong cùng một uẩn, như đã nói: “nắm giữ một trong các sắc pháp (rūpa) v.v. là tự ngã và là thế giới.”
Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni, maraṇābhāvena vā amaraṃ. Uppādābhāvena sabbadāpi atthitāya niccaṃ. Thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. ‘‘Yathāhā’’tiādinā mahāniddesa paṭisambhidāmaggapāḷīhi yathāvuttamatthaṃ vibhāveti.
Undying, permanent, stable are synonyms for sassata (eternal). Or, undying due to the absence of death. Permanent due to its existence at all times through the absence of origination. Stable due to its firmness and absence of alteration. By “as it is said” and so on, the meaning stated in the Mahāniddesa and Paṭisambhidāmagga Pāḷis is elucidated.
Amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ là các từ đồng nghĩa của sassata (thường còn). Hoặc là, amaraṃ (bất tử) vì không có sự chết. Niccaṃ (thường hằng) vì luôn tồn tại do không có sự sinh khởi. Dhuvaṃ (vĩnh cửu) vì bền vững, không có sự biến đổi. Với* “Yathāhā” v.v.,* làm rõ ý nghĩa đã nói bằng các đoạn Pāḷi của Mahāniddesa và Paṭisambhidāmagga.
Tattha ‘‘rūpaṃ gahetvā’’ti pāṭhasesena sambandho.
There, the connection is with the remainder of the phrase, "having taken rūpa."
Ở đó, có sự liên kết với phần còn lại của đoạn văn: “nắm giữ sắc pháp (rūpa).”
Ayaṃ panattho – ‘‘rūpaṃ attato samanupassati.
However, this meaning is that: "one perceives rūpa as self.
Tuy nhiên, ý nghĩa này – “người ấy quán sắc pháp (rūpa) là tự ngã (attā).”
Vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto, ‘‘rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāyapi tadavasesāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhateva.
Perceives feeling, perception, mental formations, and consciousness as self," which is stated in terms of the five kinds of sakkāyadiṭṭhi. However, taking the four aggregates as "self" (excluding consciousness) and the remaining one (consciousness) as "the world" in the fifteen kinds of sakkāyadiṭṭhi like "rūpavantaṃ attānaṃ" (self possessing rūpa) and so on—this meaning is also obtainable.
“Người ấy quán thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa) là tự ngã” – điều này được nói theo năm loại thân kiến (sakkāyadiṭṭhi). Tuy nhiên, theo mười lăm loại thân kiến còn lại, như “rūpavantaṃ attānaṃ” v.v., ý nghĩa này cũng có thể được hiểu là họ chế định bốn uẩn là “tự ngã” và cái còn lại là “thế giới.”
Tathā ekaṃ khandhaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā añño attano upabhogabhūto ‘‘loko’’ti ca.
Similarly, taking one aggregate as "self" and another, which serves as one's possession, as "the world."
Tương tự, nắm giữ một uẩn là “tự ngã,” và uẩn khác, vốn là đối tượng hưởng thụ của tự ngã, là “thế giới.”
Sasantatipatite khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño parasantatipatito ‘‘loko’’ti ca paññapetīti evampettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning here should be understood as: taking the aggregates within one's own continuum as "self," and the aggregates in another's continuum as "the world."
Và nắm giữ các uẩn thuộc dòng tương tục của mình là “tự ngã,” và các uẩn khác thuộc dòng tương tục của người khác là “thế giới.” Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Etthāha – ‘‘sassato vādo etesa’’nti kasmā heṭṭhā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā ca loko ca sassatoti adhippeto, na vādoti?
Here it is asked: "Why was 'their view is eternal' stated below? Surely, it is intended that their self and world are eternal, not their view?"
Ở đây, có người hỏi: “Tại sao lại nói ‘sassato vādo etesaṃ’ (luận thuyết thường còn của họ) ở dưới? Chẳng phải ý của họ là tự ngã và thế giới là thường còn sao, chứ không phải luận thuyết?”
Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana vādopi sassatoti vutto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti, sassato iti vādo etesanti vā tattha iti-saddalopo daṭṭhabbo.
That is true. However, the view is also called eternal due to its association with eternality, just as in "spears roam about." Or, "their view is that it is eternal"; there, the elision of the word iti should be understood.
Điều này là đúng. Tuy nhiên, vì luận thuyết (vāda) đồng hành với thường còn (sassata), nên luận thuyết cũng được gọi là thường còn, giống như “kuntā pacaranti” (những ngọn giáo đang di chuyển). Hoặc là, có thể hiểu rằng từ iti (như vậy) đã bị lược bỏ ở đó, tức là “sassato iti vādo etesaṃ” (luận thuyết rằng ‘thường còn’ là của họ).
Sassataṃ vadanti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā tipi yujjati.
It is also proper to call them sassatavādā (eternalists) because they declare eternity, asserting, "This alone is true, all else is delusive."
Cũng hợp lý khi nói sassatavādā (những người theo thuyết thường còn) vì họ tuyên bố điều thường còn và nói với sự chấp thủ rằng: “Chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm.”
31. Ātāpanabhāvenāti vibādhanassa bhāvena, vibādhanaṭṭhena vā.
31. By way of tormenting (ātāpanabhāvena) means by way of vexation, or in the sense of vexation.
31. Ātāpanabhāvenā (bằng cách nung đốt) có nghĩa là bằng cách áp bức, hoặc bằng cách làm phiền nhiễu.
Pahānañcettha vibādhanaṃ.
And here, elimination (pahāna) means tormenting.
Ở đây, sự áp bức (vibādhanaṃ) chính là sự đoạn trừ (pahānaṃ).
Padahanavasenāti samādahanavasena.
By way of exertion (padahanavasenā) means by way of diligent effort.
Padahanavasenā (bằng cách nỗ lực) có nghĩa là bằng cách tinh tấn.
Samādahanaṃ pana kosajjapakkhe patitumadatvā cittassa ussāhanaṃ.
Diligent effort (samādahanaṃ) is the rousing of the mind, not allowing it to fall into laziness.
Samādahanaṃ (sự tinh tấn) là sự khuyến khích tâm không để nó rơi vào sự lười biếng.
Yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ anuyogo. Iti padattayena vīriyameva vuttanti āha ‘‘evaṃ tippabhedaṃ vīriya’’nti.
Anuyoga is the repeated practice of energy so that concentration attains a special excellence. Thus, it is said, "energy of three kinds," meaning that energy alone is meant by the three terms.
Anuyogo (sự thực hành liên tục) là việc tăng cường tinh tấn (vīriya) để định (samādhi) đạt được phẩm chất đặc biệt. Như vậy, ý nghĩa là tinh tấn được nói đến bằng ba từ, nên* nói: “tinh tấn có ba loại như vậy.”
Yathākkamañhiha tīhi padehi upacārappanācittaparidamanavīriyāni dasseti.
Indeed, these three terms refer respectively to the energies of access concentration, absorption concentration, and mind taming.
Ở đây, ba từ này lần lượt chỉ ra các loại tinh tấn là cận định (upacāra), an chỉ định (appanā) và chế ngự tâm (cittaparidamana).
Na pamajjati etenāti appamādo, satiyā avippavāso.
Appamāda (heedfulness) is that by which one is not heedless; it is the non-separation from mindfulness.
Không xao lãng bởi điều này là appamādo (không phóng dật), tức là không tách rời chánh niệm (sati).
So pana satipaṭṭhānā cattāro khandhā eva.
This* consists of the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) themselves.
Điều đó chính là bốn uẩn của Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhānā).
Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānametenāti sammāmanasikāro, so pana ñāṇameva, na ārammaṇavīthijavanapaṭipādakā, tenāha ‘‘atthato ñāṇa’’nti.
Sammāmanasikāra (right attention) is that by which one rightly attends to the meditation subject through proper means; this is wisdom itself, not attention related to the object-process or impulse-process. Therefore, it is said, "wisdom in essence."
Thực hành đề mục thiền (kammaṭṭhāna) một cách đúng đắn, bằng phương tiện thích hợp, là sammāmanasikāro (chánh tư duy), điều đó chính là tuệ (ñāṇa), chứ không phải là sự dẫn dắt đến đối tượng, lộ trình, hay tốc hành tâm. Do đó,* nói: “thực chất là tuệ.”
Pathamanasikāroti kāraṇamanasikāro.
Pathamanasikāra (initial attention) means causal attention.
Pathamanasikāro (tư duy ban đầu) là tư duy là nguyên nhân.
Tadevatthaṃ samattheti ‘‘yasmiñhī’’tiādinā.
The same meaning is established by "wherein indeed" and so on.
Điều đó làm cho ý nghĩa ấy trở nên có thẩm quyền, như đã nói “yasmiñhī” v.v.
Tattha yasmiṃ manasikāreti kammaṭṭhānamanasikaraṇūpāyabhūte ñāṇasaṅkhāte manasikāre.
There, "in which attention" means in the attention, which is wisdom, serving as the means for attending to the meditation subject.
Ở đó, yasmiṃ manasikāre (trong sự tác ý nào) là trong sự tác ý được gọi là tuệ (ñāṇa), vốn là phương tiện để tác ý đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
‘‘Imasmiṃ ṭhāne’’ti iminā saddantarasampayogādinā viya pakaraṇavasenāpi saddo visesavisayoti dīpeti.
By "in this instance" (imasmiṃ ṭhāne), it is indicated that a word can have a specific meaning depending on the context, just as it does through association with other words.
Với “Imasmiṃ ṭhāne” (ở nơi này),* chỉ ra rằng từ ngữ có một phạm vi ý nghĩa đặc biệt (visesavisayo) tùy thuộc vào ngữ cảnh (pakaraṇavasenāpi), giống như khi nó được kết hợp với các từ khác.
Vīriyañcāti yathāvuttehi tīhi padehi vuttaṃ tippabhedaṃ vīriyañca.
And energy (vīriyañcā) refers to the threefold energy stated by the three aforementioned terms.
Vīriyañcā (và tinh tấn) là tinh tấn ba loại đã được nói đến bởi ba từ đã nêu.
Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāramanvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe, sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā idha vattabbā, sā pana visuddhimagge (visuddhi. 2.401) vitthārato vuttāti āha ‘‘saṅkhepattho’’ti.
Here (ettha), in the passage "ātappa...pe...manasikāramanvāyā," the method for attaining the four rūpāvacara jhānas along with purification of conduct should be explained. But since it has been explained in detail in the Visuddhimagga, it is stated "brief meaning."
Etthā (ở đây) là trong đoạn văn “ātappa…pe… manasikāramanvāyā” này. Ở đây, con đường đạt được bốn thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) cùng với sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) cần được nói đến. Tuy nhiên, điều đó đã được trình bày chi tiết trong Visuddhimagga, nên* nói “saṅkhepattho” (ý nghĩa tóm tắt).
Tathājātikanti tathāsabhāvaṃ, etena cuddasavidhehi cittaparidamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa paguṇatāpādanena damitataṃ dasseti.
Of such a nature (tathājātikaṃ) means of such a characteristic. By this, it shows the mind's tamed state, brought about by perfecting the fourth rūpāvacara jhāna through the fourteen kinds of mind-taming.
Tathājātikaṃ (có bản chất như vậy) có nghĩa là có bản chất như thế. Điều này chỉ ra trạng thái được chế ngự (damitataṃ) bằng cách đạt được sự thuần thục của thiền sắc giới thứ tư (rūpāvacaracatutthajjhāna) thông qua mười bốn loại chế ngự tâm (cittaparidamana).
Cetaso samādhi cetosamādhi, so pana aṭṭhaṅgasamannāgatarūpāvacaracatutthajjhānasseva samādhi.
The concentration of the mind is cetosamādhi; this refers to the concentration of the fourth rūpāvacara jhāna, endowed with eight factors, which is related to the supernormal knowledge.
Sự định tâm (samādhi) của tâm (cetaso) là cetosamādhi (tâm định). Điều đó chính là định (samādhi) của thiền sắc giới thứ tư (rūpāvacaracatutthajjhānasseva) có tám chi phần.
Yathā-saddo ‘‘yenā’’ti atthe nipātoti āha ‘‘yena samādhinā’’ti.
The word yathā is an indeclinable particle in the sense of "by which" (yena); therefore, it is said, "by which concentration."
Từ yathā là một giới từ (nipāta) có nghĩa là “yena” (bằng cái gì). Do đó,* nói: “yena samādhinā” (bằng định đó).
Vijambhanabhūtehi lokiyābhiññāsaṅkhātehi jhānānubhāvehi sampannoti jhānānubhāvasampanno.
He is endowed with the power of jhāna because he is accomplished in the manifestation of jhāna, which refers to worldly supernormal powers.
Đầy đủ các năng lực thiền định (jhānānubhāva) vốn là các thần thông thế gian (lokiyābhiññāsaṅkhātehi) có khả năng biểu hiện (vijambhanabhūtehi) được gọi là jhānānubhāvasampanno (đầy đủ thần thông thiền định).
So diṭṭhigatiko evaṃ vadatīti vattamānavacanaṃ, tathāvadanassa avicchedabhāvena sabbakālikatādassanatthanti veditabbaṃ.
It should be understood that the present tense, "such a holder of wrong view speaks thus," is used to show the uninterrupted and timeless nature of such speech.
Cần hiểu rằng* “So diṭṭhigatiko evaṃ vadatī” (người có tà kiến đó nói như vậy) sử dụng thì hiện tại (vattamānavacanaṃ) để chỉ ra rằng lời nói đó là liên tục và xảy ra trong mọi thời điểm (sabbakālikatā), không bị gián đoạn.
Aniyamite hi kālavisese vippakatakālavacananti.
For indeed, in an unspecified particular time, the present tense refers to a time that is not yet completed.
Bởi vì khi một khoảng thời gian cụ thể không được xác định, đó là lời nói về một thời gian chưa hoàn thành.
Vanati yācati puttanti vañjhā jha-paccayaṃ, na-kārassa ca niggahitaṃ katvā, vadhati puttaṃ, phalaṃ vā hanatītipi vañjhā sapaccayaghya-kārassa jha-kāraṃ, niggahitāgamañca katvā.
A woman who longs for a child, begs for a child, is called vañjhā (barren) by adding the suffix -jha and changing the 'n' to a nasal. Or, she destroys the child, or destroys the fruit, is also called vañjhā by changing the suffix '-ghya' to '-jha' and adding a nasal.
Người phụ nữ mong cầu (vanati yācati) con trai được gọi là vañjhā (vô sinh) bằng cách thêm hậu tố jha và biến âm n thành niggahita. Hoặc là, người phụ nữ giết chết (vadhati hanati) con trai hoặc trái cây được gọi là vañjhā bằng cách biến âm dhya có hậu tố thành jha và thêm niggahita.
Sā viya kassaci phalassa ajanenāti vañjho, tenāha ‘‘vañjhapasū’’tiādi.
He is vañjho (barren) like such a woman who does not produce any fruit; therefore, it is said, "vañjhapasū" and so on.
Giống như người phụ nữ đó không sinh ra bất kỳ quả nào, nên* là vañjho (vô sinh). Do đó,* nói: “vañjhapasū” (sinh sản vô ích) v.v.
Evaṃ padatthavatā iminā kīdisaṃ sāmatthiyatthaṃ dassetīti antolīnacodanaṃ pariharituṃ ‘‘etenā’’tiādimāha.
Thus, to counter the implicit question, "What kind of effective meaning does this word with its literal sense convey?", he says, "By this," and so on.
Như vậy, để xua tan sự chất vấn ẩn chứa bên trong về việc từ ngữ này biểu thị ý nghĩa năng lực nào,* đã nói ‘bằng điều này’ (tena) và v.v.
Jhānalābhissa visesena jhānadhammā āpāthamāgacchanti, tammukhena pana sesadhammāpīti imamatthaṃ sandhāya ‘‘jhānādīna’’nti vuttaṃ.
The phrase "of jhāna and so on" is stated with the intention that the jhāna factors specifically come into the range of a jhāna-attainer, and through them, the other factors also come into range.
Vì vị đắc thiền, các pháp thiền đặc biệt hiện rõ, và thông qua đó, các pháp còn lại cũng hiện rõ, theo ý nghĩa này,* đã nói ‘thiền và các pháp khác’ (jhānādīnaṃ).
Rūpādijanakabhāvanti rūpādīnaṃ janakasāmatthiyaṃ.
The generative nature of rūpa and so on refers to the capacity to generate rūpa and so on.
‘Bản chất tạo ra sắc và các pháp khác’ (rūpādijanakabhāvaṃ) là năng lực tạo ra sắc và các pháp khác.
Paṭikkhipatīti ‘‘nayime kiñci janentī’’ti paṭikkhipati.
He rejects (paṭikkhipati), meaning he denies, "These do not generate anything."
‘Bác bỏ’ (paṭikkhipati) có nghĩa là bác bỏ rằng: “Những điều này không tạo ra bất cứ thứ gì.”
Kasmāti ce?
If asked, "Why?"
Nếu hỏi tại sao?
Sati hi janakabhāve rūpādidhammānaṃ viya, sukhādidhammānaṃ viya ca paccayāyattavuttitāya uppādavantatā viññāyati, uppāde ca sati avassaṃbhāvī nirodhoti anavakāsāva niccatā siyā, tasmā taṃ paṭikkhipatīti.
Indeed, because if there is a generative state of jhāna and so forth, just like the rūpa-and-other-dhamma, and just like the sukha-and-other-dhamma, the existence of arising is known due to their occurrence being dependent on conditions. And if there is arising, then cessation is inevitably occurring. Therefore, the state of permanence would be impossible. Thus, the wrong-view holder rejects that generative state.
Nếu có bản chất tạo tác, thì sự sinh khởi được biết đến do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, giống như các pháp sắc và các pháp khác, và các pháp lạc và các pháp khác. Và khi có sự sinh khởi, sự diệt vong là điều tất yếu, do đó sự thường hằng sẽ không có chỗ đứng. Vì vậy,* bác bỏ điều đó.
Ṭhitoti niccalaṃ patiṭṭhito, kūṭaṭṭha-saddoyeva vā loke accantaṃ nicce niruḷho daṭṭhabbo.
Ṭhito means firmly established, unwavering. Or the word kūṭaṭṭha should be understood as established in the world as absolutely permanent.
‘Đứng vững’ (ṭhito) là đứng vững không lay chuyển, hoặc từ ‘kūṭaṭṭha’ được hiểu là từ ngữ phổ biến chỉ sự thường hằng tuyệt đối.
Tiṭṭhatīti ṭhāyī, esikā ca sā ṭhāyī cāti esikaṭṭhāyī, visesanaparanipāto cesa, tasmā gambhīranemo niccalaṭṭhitiko indakhīlo viyāti attho, tenāha ‘‘yathā’’tiādi.
That which stands is ṭhāyī. An esikā and that which stands is esikaṭṭhāyī. This is a descriptive compound where the adjective follows, so the meaning is like a deeply embedded, firmly established gate-post (indakhīla). Therefore, it says “just as” and so on.
‘Ṭhāyī’ là đứng vững. ‘Esikā ca sā ṭhāyī cāti esikaṭṭhāyī’ (Nó là cột trụ và nó đứng vững, nên là esikaṭṭhāyī). Đây là một danh từ kép với tính từ đứng sau, do đó có nghĩa là giống như một cột trụ không lay chuyển với nền móng sâu vững chắc. Vì vậy,* đã nói ‘yathā’ và v.v.
‘‘Kūṭaṭṭho’’ti iminā cettha aniccatābhāvamāha.
By this term, “kūṭaṭṭho”, here is stated the absence of impermanence.
Ở đây, bằng từ ‘kūṭaṭṭho’,* nói về sự không vô thường.
‘‘Esikaṭṭhāyī ṭhito’’ti iminā pana yathā esikā vātappahārādīhi na calati, evaṃ na kenaci vikāramāpajjatīti vikārābhāvaṃ, vikāropi atthato vināsoyevāti vuttaṃ ‘‘ubhayenāpi lokassa vināsābhāvaṃ dassetī’’ti.
By the words “esikaṭṭhāyī ṭhito” is shown that, just as a gate-post does not shake from impacts of wind and so on, so too it does not undergo change by anything, thus the absence of change. And change is, in essence, destruction itself, as stated in “showing the absence of destruction in the world in both ways.”
Bằng từ ‘esikaṭṭhāyī ṭhito’,* nói rằng giống như một cột trụ không lay chuyển bởi gió và các yếu tố khác, thì* cũng không bị biến đổi bởi bất cứ điều gì. Sự biến đổi cũng chính là sự hoại diệt về bản chất, vì vậy đã nói ‘bằng cả hai cách đều biểu thị sự không hoại diệt của thế gian’.
Evamaṭṭhakathāvādaṃ dassetvā idāni kecivādaṃ dassetuṃ ‘‘keci panā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the view of the Commentary, now in order to show the view of some, “keci panā” and so on is stated.
Sau khi trình bày quan điểm của Chú Giải, bây giờ để trình bày quan điểm của một số người,* đã nói ‘một số người thì’ (keci pana) và v.v.
Muñjatoti* muñjatiṇato.
Muñjato means from muñja grass.
‘Từ cỏ muñja’ (muñjato) là từ cây cỏ muñja.
Īsikāti kaḷīro.
Īsikā means a sprout.
‘Īsikā’ là chồi non.
Yadidaṃ attasaṅkhātaṃ dhammajātaṃ jāyatīti vuccati, taṃ sattirūpavasena pubbe vijjamānameva byattirūpavasena nikkhamati, abhibyattiṃ gacchatīti attho.
The kind of phenomenon that is called the arising of the self, that, being already existent in its potential form, manifests in its expressed form; it comes forth to manifest itself. This is the meaning.
Cái tập hợp pháp được gọi là tự ngã (atta) này, cái được gọi là ‘sinh khởi’ (jāyati), nó ‘xuất hiện’ (nikkhamati) dưới dạng biểu hiện, trong khi ‘đã tồn tại’ (vijjamānameva) trước đó dưới dạng tiềm năng. Ý nghĩa là nó đạt đến sự biểu hiện rõ ràng.
‘‘Vijjamānamevā’’ti hi etena kāraṇe phalassa atthibhāvadassanena byattirūpavasena abhibyattivādaṃ dasseti.
Indeed, by the phrase “already existent,” the teaching of manifestation is shown through illustrating the existence of the result in the cause, by way of the expressed form.
Thật vậy, bằng từ ‘đã tồn tại’ (vijjamānameva),* biểu thị thuyết biểu hiện rõ ràng bằng cách cho thấy sự tồn tại của quả trong nhân.
Sāligabbhe saṃvijjamānaṃ sālisīsaṃ viya hi sattirūpaṃ, tadabhinikkhantaṃ viya byattirūpanti.
Just as the rice ear existing in the rice husk is in potential form, so the expressed form is like that which has emerged from it.
Thật vậy, giống như bông lúa tồn tại trong vỏ lúa dưới dạng tiềm năng, và cái được biểu hiện rõ ràng là như thể nó đã thoát ra từ đó.
Kathaṃ pana sattirūpavasena vijjamānoyeva pubbe anabhibyatto byattirūpavasena abhibyattiṃ gacchatīti?
But how does that which is existent in potential form and unmanifested previously become manifested in expressed form?
Nhưng làm thế nào mà cái đã tồn tại dưới dạng tiềm năng, chưa được biểu hiện rõ ràng trước đó, lại đạt đến sự biểu hiện rõ ràng dưới dạng biểu hiện rõ ràng?
Yathā andhakārena paṭicchanno ghaṭo ālokena abhibyattiṃ gacchati, evamayampīti.
Just as a pot covered by darkness becomes manifested by light, so too is this.
Giống như một cái bình bị che khuất bởi bóng tối được ánh sáng làm cho hiện rõ, thì cái này cũng vậy.
Idamettha vicāretabbaṃ – kiṃ karonto āloko ghaṭaṃ pakāsetīti vuccati, yadi ghaṭavisayaṃ buddhiṃ karonto pakāseti, anuppannāya eva buddhiyā uppattidīpanato abhibyattivādo hāyati.
Here, this should be investigated: What does light do when it is said to illuminate a pot? If it illuminates by producing cognition regarding the pot, then the doctrine of manifestation is lost by explaining the origination of a cognition that had not yet arisen.
Điều này cần được xem xét ở đây: Ánh sáng làm gì mà được gọi là làm cho cái bình hiện rõ? Nếu ánh sáng làm cho cái bình hiện rõ bằng cách tạo ra sự nhận thức về cái bình, thì thuyết biểu hiện rõ ràng sẽ bị mất đi do sự biểu thị sự sinh khởi của một nhận thức chưa từng sinh khởi.
Atha ghaṭavisayāya buddhiyā āvaraṇabhūtaṃ andhakāraṃ vidhamanto pakāseti, evampi abhibyattivādo hāyateva.
If, however, it illuminates by dispelling the darkness that obstructs cognition regarding the pot, even then the doctrine of manifestation is lost.
Nếu ánh sáng làm cho cái bình hiện rõ bằng cách xua tan bóng tối che khuất sự nhận thức về cái bình, thì thuyết biểu hiện rõ ràng cũng bị mất đi.
Sati hi ghaṭavisayāya buddhiyā kathaṃ andhakāro tassā āvaraṇaṃ hotīti.
For, if there is cognition regarding the pot, how can darkness obstruct it?
Thật vậy, khi có sự nhận thức về cái bình, làm sao bóng tối lại có thể che khuất nó?
Yathā ca ghaṭassa abhibyatti na yujjati, evaṃ diṭṭhigatikaparikappitassa attanopi abhibyatti na yujjatiyeva.
And just as the manifestation of a pot is not logical, so too the manifestation of the self, as conceived by those with wrong views, is not logical.
Và giống như sự biểu hiện của cái bình không hợp lý, thì sự biểu hiện của tự ngã được các nhà chấp thủ tà kiến giả định cũng không hợp lý.
Tatthāpi hi yadi indriyavisayādisannipātena anuppannā eva buddhi uppannā, uppattivacaneneva abhibyattivādo hāyati abhibyattimattamatikkamma anuppannāya eva buddhiyā uppattidīpanato.
In that case, too, if cognition that had not yet arisen did arise through the conjunction of sense faculties and their objects, then by the mere statement of origination, the doctrine of manifestation is lost, as it explains the origination of a cognition that had not yet arisen, going beyond mere manifestation.
Ở đó cũng vậy, nếu một nhận thức chưa từng sinh khởi đã sinh khởi do sự kết hợp của các căn và đối tượng, thì thuyết biểu hiện rõ ràng bị mất đi chỉ bằng lời nói về sự sinh khởi, do sự biểu thị sự sinh khởi của một nhận thức chưa từng sinh khởi, vượt qua sự biểu hiện đơn thuần.
Tathā sassatavādopi teneva kāraṇena.
Similarly, the eternalist view is also lost for the same reason.
Tương tự, thuyết thường kiến cũng vậy vì cùng lý do đó.
Atha buddhippavattiyā āvaraṇabhūtassa andhakāraṭṭhāniyassa mohassa vidhamanena buddhi uppannā.
If, however, cognition arose through the dispelling of delusion (moha), which is like darkness, obstructing the arising of cognition, then it would arise.
Nếu nhận thức sinh khởi do sự xua tan si mê, cái được xem như bóng tối che khuất sự vận hành của nhận thức.
Evampi sati atthavisayāya buddhiyā kathaṃ moho tassā āvaraṇaṃ hotīti, hāyateva abhibyattivādo, kiñca bhiyyo – bhedasabbhāvatopi abhibyattivādo hāyati.
Even then, if there is cognition of the object, how can delusion obstruct it? The doctrine of manifestation is lost. What is more, the doctrine of manifestation is also lost due to the existence of distinctions.
Thì ngay cả khi có nhận thức về đối tượng, làm sao si mê lại có thể che khuất nó? Thuyết biểu hiện rõ ràng bị mất đi. Hơn nữa, thuyết biểu hiện rõ ràng cũng bị mất đi do sự tồn tại của sự khác biệt.
Na hi abhibyañjanakānaṃ candimasūriyamaṇipadīpādīnaṃ bhedena abhibyañjitabbānaṃ ghaṭādīnaṃ bhedo hoti, hoti ca visayabhedena buddhibhedo yathāvisayaṃ buddhiyā sambhavatoti bhiyyopi abhibyatti na yujjatiyeva, na cettha vijjamānatābhibyattivasena vuttikappanā yuttā vijjamānatābhibyattikiriyāsaṅkhātāya vuttiyā vuttimato ca anaññathānujānanato.
For there are no distinctions among pots and so on, which are to be manifested, due to distinctions among the manifestors such as the moon, sun, gems, and lamps. But there are distinctions in cognition due to distinctions in objects, as cognition arises according to its object. Therefore, manifestation is entirely illogical. And here, the conception of occurrence as existing in a state of manifestation is not reasonable, because the occurrence, which is called the action of existing and manifesting, and that which possesses the occurrence, are not acknowledged as different.
Thật vậy, không có sự khác biệt giữa các vật được biểu hiện như cái bình và các vật biểu hiện như mặt trăng, mặt trời, ngọc, đèn, v.v. Nhưng có sự khác biệt về nhận thức theo sự khác biệt về đối tượng, vì nhận thức có thể sinh khởi theo từng đối tượng. Do đó, sự biểu hiện rõ ràng lại càng không hợp lý. Và ở đây, sự giả định về sự vận hành theo nghĩa biểu hiện sự tồn tại cũng không hợp lý, vì sự vận hành được gọi là hành động biểu hiện sự tồn tại và cái có sự vận hành không được phép khác biệt.
Anaññāyeva hi tathā vuttisaṅkhātā kiriyā tabbantavatthuto, yathā phassādīhi phusanādibhāvo, tasmā vuttimato anaññāya eva vijjamānatābhibyattisaṅkhātāya vuttiyā parikappito kesañci abhibyattivādo na yutto evāti.
Indeed, action called occurrence is not different from the object possessing that occurrence, just as the state of contact and so on is not different from the contacts and so on. Therefore, the doctrine of manifestation conceived by some, which is an occurrence called the manifestation of existence, not different from the existent thing, is not reasonable.
Thật vậy, hành động được gọi là sự vận hành không khác với đối tượng có hành động đó, giống như sự xúc chạm và các trạng thái khác không khác với xúc. Do đó, thuyết biểu hiện rõ ràng được một số người giả định, không khác với sự vận hành được gọi là biểu hiện sự tồn tại, là hoàn toàn không hợp lý.
Ye pana ‘‘īsikaṭṭhāyī ṭhito’’ti paṭhitvā yathāvuttamatthamicchanti, te tadidaṃ kāraṇabhāvena gahetvā ‘‘te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjantī’’ti padehi atthasambandhampi karonti, na aṭṭhakathāyamiva asambandhanti dassento ‘‘yasmā cā’’tiādimāha.
But those who, having recited “īsikaṭṭhāyī ṭhito,” desire the meaning as stated, take that meaning as a cause and make a connection of meaning with the phrases “And these beings run on, wander, pass away, and reappear.” In order to show that it is not unconnected as in the Commentary, he says “yasmā cā” and so on.
Những người đọc ‘īsikaṭṭhāyī ṭhito’ và mong muốn ý nghĩa như đã nói ở trên, họ lấy điều này làm nguyên nhân và cũng thiết lập sự liên hệ ý nghĩa với các từ ‘các chúng sinh đó trôi lăn, luân hồi, diệt và tái sinh’ (te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjantīti). Để cho thấy rằng nó không phải là không liên quan như trong Chú Giải,* đã nói ‘yasmā cā’ và v.v.
Te ca sattā sandhāvantīti ettha ye idha manussabhāvena avaṭṭhitā, teyeva devabhāvādiupagamanena ito aññattha gacchantīti attho.
In the phrase “Te ca sattā sandhāvantī”, the meaning is that those beings who are established here in human existence, they themselves go elsewhere through attaining divine existence and so on, from this human realm.
Trong câu ‘các chúng sinh đó trôi lăn’ (te ca sattā sandhāvantīti), ý nghĩa là chính những chúng sinh đang ở trạng thái con người ở đây, sẽ đi đến nơi khác bằng cách tái sinh vào trạng thái chư thiên và v.v.
Aññathā katassa kammassa vināso, akatassa ca abbhāgamo āpajjeyyāti adhippāyo.
Otherwise, the destruction of karma that has been done, and the arising of karma that has not been done, would occur. This is the intention.
Nếu không, sẽ dẫn đến sự hủy diệt của nghiệp đã tạo và sự xuất hiện của nghiệp chưa tạo. Đó là ý định.
Aparāparanti aparasmā bhavā aparaṃ bhavaṃ, aparamaparaṃ vā, punappunanti attho.
Aparāparaṃ means from one existence to another existence, or again and again to various existences; the meaning is repeatedly.
‘Từ đời này sang đời khác’ (aparāparaṃ) là từ đời này sang đời khác, hoặc đời này rồi đời khác, nghĩa là lặp đi lặp lại.
‘‘Cavantī’’ti padamulliṅgetvā ‘‘evaṃ saṅkhyaṃ gacchantī’’ti atthaṃ vivarati, attano tathāgahitassa niccasabhāvattā na cutūpapattiyo.
By bypassing the word “cavanti”, he explains the meaning as “evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti” (they attain such a state). Because of the permanent nature of the self as thus grasped, there are no passing away and reappearing (cutūpapattiyo).
Giải thích ý nghĩa của từ ‘diệt’ (cavanti) bằng cách vượt qua nó và nói ‘như vậy đạt đến sự tính toán’ (evaṃ saṅkhyaṃ gacchantīti). Ý định là do bản chất thường hằng của tự ngã được chấp thủ như vậy, không có sự diệt và tái sinh. Và do sự phổ biến khắp nơi, cũng không có sự trôi lăn và luân hồi. Nhưng do sự vận hành đặc biệt của các pháp, chúng đạt đến sự tính toán như vậy, được gọi như vậy.
Sabbabyāpitāya nāpi sandhāvanasaṃsaraṇāni, dhammānaṃyeva pana pavattivisesena evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti evaṃ voharīyantīti adhippāyo.
And because of its all-pervasiveness, there are no running on (sandhāvana) or wandering (saṃsaraṇa) either. But through specific modes of occurrence of phenomena themselves, they attain such a state and are thus spoken of. This is the intention.
Ý nghĩa là do bản chất thường hằng của tự ngã được chấp thủ như vậy, không có sự diệt và tái sinh. Và do sự phổ biến khắp nơi, cũng không có sự trôi lăn và luân hồi. Nhưng do sự vận hành đặc biệt của các pháp, chúng đạt đến sự tính toán như vậy, được gọi như vậy.
Etena ‘‘avaṭṭhitasabhāvassa attano, dhammino ca dhammamattaṃ uppajjati ceva vinassati cā’’ti imaṃ vipariṇāmavādaṃ dasseti.
By this, he shows the doctrine of transformation, which states that only the mere phenomena arise and perish, of the self with its permanent nature, and of the possessor of phenomena.
Bằng điều này,* biểu thị thuyết biến đổi này, rằng ‘chỉ có các pháp của tự ngã có bản chất ổn định và của người có pháp, sinh khởi và hoại diệt’.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ imissaṃ sassatavādavicāraṇāyameva ‘‘evaṃgatikā’’ti padatthavibhāvane vakkhāma.
Whatever needs to be said here, we will say it in the elucidation of the meaning of the word “evaṃgatikā” in this examination of the eternalist view.
Điều cần nói ở đây, chúng ta sẽ nói trong phần giải thích ý nghĩa của từ ‘evaṃgatikā’ trong sự xem xét thuyết thường kiến này.
Idāni aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ asambandhamattaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show merely the disconnectedness stated in the Commentary, “aṭṭhakathāyaṃ panā” and so on is stated.
Bây giờ, để cho thấy điều không liên quan được nói trong Chú Giải,* đã nói ‘trong Chú Giải thì’ (aṭṭhakathāyaṃ pana) và v.v.
Sandhāvantītiādinā vacanena attano vādaṃ bhindati vināseti sandhāvanādivacanasiddhāya aniccatāya pubbe attanā paṭiññātassa sassatavādassa viruddhabhāvatoti attho.
“He breaks his own doctrine with the expression such as ‘sandhāvantī’”, meaning, it is contrary to the eternalist view previously asserted by himself, due to the impermanence established by expressions like running on. This is the meaning.
‘Bằng lời nói như ‘trôi lăn’ và v.v.,* phá vỡ quan điểm của mình’ (sandhāvantītiādinā vacanena attano vādaṃ bhindati) có nghĩa là do sự vô thường được chứng minh bằng lời nói về sự trôi lăn và v.v., nó mâu thuẫn với thuyết thường kiến đã được chính mình thừa nhận trước đó.
‘‘Diṭṭhigatikassā’’tiādi tadatthasamatthanaṃ.
“Diṭṭhigatikassā” and so on is the corroboration of that meaning.
‘Của người chấp thủ tà kiến’ (diṭṭhigatikassā) và v.v. là sự củng cố ý nghĩa đó.
Na nibaddhanti na thiraṃ.
Na nibaddhaṃ means not permanent.
‘Không cố định’ (na nibaddhaṃ) là không vững chắc.
‘‘Sandhāvantī’’tiādivacanaṃ, sassatavādañca sandhāya ‘‘sundarampi asundarampi hotiyevā’’ti vuttaṃ. Sabbadā saranti pavattantīti sassatiyo ra-kārassa sa-kāraṃ, dvibhāvañca katvā, pathavīsinerucandimasūriyā, sassatīhi samaṃ sadisaṃ tathā, bhāvanapuṃsakavacanañcetaṃ.
Referring to the expression “sandhāvantī” and so on, and also to the eternalist view, it is said, “both good and bad exist.” Those which are always existing and proceeding are sassatiyo (eternal ones), by replacing the ‘r’ with ‘s’ and geminating it. These refer to the earth, Mount Sineru, the moon, and the sun. And sassatisamaṃ (like the eternal ones) means similar to the eternal ones, like them. And this is a neuter noun expressing the state of being.
Liên quan đến lời nói ‘trôi lăn’ và v.v., và thuyết thường kiến,* đã nói ‘có cả điều tốt và điều không tốt’ (sundarampi asundarampi hotiyevā). ‘Sassatiyo’ là luôn luôn tồn tại, vận hành, bằng cách biến âm r thành s và gấp đôi s, chỉ trái đất, núi Sineru, mặt trăng và mặt trời. ‘Sassatīhi samaṃ sadisaṃ tathā’ là giống như các vật thường hằng. Và đây là từ ngữ trung tính chỉ trạng thái.
‘‘Attā ca loko cā’’ti hi kattuadhikāro.
For indeed, “the self and the world” is the agent construction.
Thật vậy, ‘tự ngã và thế gian’ (attā ca loko cā) là chủ ngữ.
Sassatisamanti vā liṅgabyattayena kattuniddeso.
Or sassatisamaṃ is a designation of the agent with a change in gender expression.
Sassatisama là một từ chỉ định chủ ngữ thông qua sự thay đổi giống.
Sassatisamo attā ca loko ca atthi evāti attho, iti-saddo cettha padapūraṇamattaṃ.
The meaning is that there certainly exist a self and a world that are like the eternal ones. The word iti here is merely a filler.
Sassatisamo có nghĩa là tự ngã và thế giới là vĩnh cửu, chúng tồn tại. Từ iti ở đây chỉ là một từ đệm.
Eva-saddassa hi e-kāre pare iti-sadde i-kārassa va-kāramicchanti saddavidū.
Indeed, phoneticians desire the ‘i’ of the word ‘iti’ to become ‘v’ when followed by the ‘e’ of the word ‘eva’.
Các nhà ngữ pháp mong muốn chữ i trong từ iti trở thành chữ va khi có chữ e theo sau từ eva.
Sassatisamanti sassataṃ thāvaraṃ niccakālantipi attho, sassatisama-saddassa sassatapadena samānatthataṃ sandhāya ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.31) vutto.
The meaning of sassatisamaṃ as "eternal, firm, and everlasting" is stated in the ṭīkā (Dī. Nī. Ṭī. 1.31), referring to the synonymity of the word sassatisama with the word sassata.
Sassatisama cũng có nghĩa là vĩnh cửu, thường hằng, trường tồn, được đề cập trong chú giải (Dī. Nī. Ṭī. 1.31) để chỉ sự đồng nghĩa của từ sassatisama với từ sassata.
Hetuṃ dassentoti yesaṃ ‘‘sassato’’ti attānañca lokañca paññapeti, tesaṃ hetuṃ dassento ayaṃ diṭṭhigatiko āhāti sambandho.
Showing the reason means that the connection is: "This holder of views speaks thus, showing the reason for those who declare the self and the world to be eternal."
Hetuṃ dassento (chỉ ra nguyên nhân) có liên hệ như sau: người có tà kiến này nói ra điều đó để chỉ ra nguyên nhân cho những ai tuyên bố tự ngã và thế giới là "vĩnh cửu".
Na hi attano diṭṭhiyā paccakkhakatamatthaṃ attanoyeva sādheti, attano pana paccakkhakatena atthena attano appaccakkhabhūtampi atthaṃ sādheti, attanā ca yathānicchitaṃ atthaṃ parepi viññāpeti, na anicchitaṃ, idaṃ pana hetudassanaṃ etesu anekesu jātisatasahassesu ekovāyaṃ me attā ca loko ca anussaraṇasambhavato.
Indeed, one does not establish for oneself alone a matter that one has directly perceived through one's own view; rather, by means of a matter directly perceived by oneself, one establishes even a matter not directly perceived by oneself. And by oneself, one makes others understand a desired matter, not an undesired one. This showing of the reason is that, in these many hundreds of thousands of existences, this self and world are eternal for me, due to the possibility of recollection.
Quả thật, người đó không chỉ chứng minh điều mình đã trực nhận bằng tà kiến của mình, mà còn dùng điều mình đã trực nhận để chứng minh cả điều mình chưa trực nhận, và người đó cũng khiến người khác hiểu được điều mình mong muốn, chứ không phải điều không mong muốn. Sự chỉ ra nguyên nhân này là: trong vô số trăm ngàn kiếp sống này, chỉ có một tự ngã và thế giới này của tôi là có thể hồi tưởng được.
Yo hi yamatthaṃ anubhavati, so eva taṃ anussarati, na añño.
For whoever experiences a certain matter, only that one recollects it, not another.
Thật vậy, người nào đã trải nghiệm điều gì thì người đó mới hồi tưởng được điều đó, chứ không phải người khác.
Na hi aññena anubhūtamatthaṃ añño anussarituṃ sakkoti yathā taṃ buddharakkhitena anubhūtaṃ dhammarakkhito.
Indeed, one cannot recollect a matter experienced by another, just as Dhammarakkhita cannot recollect what Buddharakkhita experienced.
Thật vậy, không ai có thể hồi tưởng điều người khác đã trải nghiệm, giống như Dhammarakkhita không thể hồi tưởng điều Buddharakkhita đã trải nghiệm.
Yathā cetāsu, evaṃ ito purimatarāsupi jātīsu, tasmā ‘‘sassato me attā ca loko ca, yathā ca me, evaṃ aññesampi sattānaṃ sassato attā ca loko cā’’ti sassatavasena diṭṭhigahaṇaṃ pakkhandanto diṭṭhigatiko parepi tattha patiṭṭhapeti.
Just as in these existences, so too in previous existences. Therefore, a holder of views, entering into the grasping of views by way of eternity, thinking, "My self and the world are eternal, and just as they are for me, so too are the self and the world eternal for other beings," establishes others in that view.
Giống như trong những kiếp này, cũng như trong những kiếp xa xưa hơn, do đó, người có tà kiến, khi khăng khăng nắm giữ quan điểm vĩnh cửu rằng "tự ngã và thế giới của tôi là vĩnh cửu, và giống như tôi, tự ngã và thế giới của các chúng sinh khác cũng là vĩnh cửu", sẽ khiến người khác cũng an trú vào quan điểm đó.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘anekavihitāni adhimuttipathāni abhivadanti, so evamāhā’’ti vacanato parānugāhāpanavasena idha hetudassanaṃ adhippetanti viññāyati.
However, in the Pāḷi, it is understood that "showing the reason" here is intended to mean making others accept, according to the saying, "They declare various paths of conviction, and he says thus."
Tuy nhiên, trong Pāḷi, theo câu "họ tuyên bố nhiều con đường giải thoát khác nhau, người đó nói như vậy", thì sự chỉ ra nguyên nhân ở đây được hiểu là nhằm mục đích khiến người khác chấp nhận.
Etanti attano ca lokassa ca sassatabhāvaṃ.
This refers to the eternality of oneself and the world.
Etaṃ là sự vĩnh cửu của tự ngã và thế giới.
‘‘Na kevala’’ntiādi atthato āpannadassanaṃ.
"Not merely" etc. is a statement of what is implied by the meaning.
‘‘Na kevala’’ (không chỉ) v.v... là sự trình bày ý nghĩa được hàm chứa.
Ṭhāna-saddo kāraṇe, tañca kho idha pubbenivāsānussatiyevāti āha ‘‘ida’’ntiādi.
The word ṭhāna means cause, and here that is precisely the recollection of past lives, as stated by "this" etc.
Từ ṭhāna (nền tảng) có nghĩa là nguyên nhân, và ở đây nó chỉ là sự hồi tưởng các trú xứ quá khứ (pubbenivāsānussati). Do đó, có câu ‘‘ida’’ (này) v.v...
Kāraṇañca nāmetaṃ tividhaṃ sampāpakaṃ nibbattakaṃ ñāpakanti.
A cause is indeed threefold: that which brings about, that which produces, and that which makes known.
Nguyên nhân được gọi là có ba loại: nguyên nhân đưa đến (sampāpaka), nguyên nhân phát sinh (nibbattaka), và nguyên nhân nhận biết (ñāpaka).
Tattha ariyamaggo nibbānassa sampāpakakāraṇaṃ, bījaṃ aṅkurassa nibbattakakāraṇaṃ, paccayuppannatādayo aniccatādīnaṃ ñāpakakāraṇaṃ, idhāpi ñāpakakāraṇameva adhippetaṃ.
Among these, the Noble Path is the cause that brings about Nibbāna; a seed is the cause that produces a sprout; and dependent origination, etc., are the causes that make known impermanence, etc. Here, too, only the cause that makes known is intended.
Trong đó, con đường Thánh là nguyên nhân đưa đến Nibbāna, hạt giống là nguyên nhân phát sinh mầm, và sự tùy duyên sinh (paccayuppannatā) v.v... là nguyên nhân nhận biết sự vô thường (aniccatā) v.v... Ở đây, cũng chỉ có nguyên nhân nhận biết là được đề cập.
Ñāpako hi attho ñāpetabbatthavisayassa ñāṇassa hetubhāvato kāraṇaṃ.
For a matter that makes known is a cause by virtue of being the reason for the knowledge whose object is the matter to be known.
Thật vậy, một ý nghĩa nhận biết là nguyên nhân vì nó là điều kiện cho sự hiểu biết về đối tượng cần được nhận biết.
Tadāyattavuttitāya taṃ ñāṇaṃ tiṭṭhati etthāti ṭhānaṃ, vasati taṃ ñāṇamettha tiṭṭhatīti ‘‘vatthū’’ti ca vuccati.
That knowledge exists by depending on it, therefore it is called ṭhāna (basis); that knowledge dwells or stands in it, therefore it is also called vatthu (ground).
Sự hiểu biết đó tồn tại dựa vào điều đó, nên được gọi là ṭhānaṃ (nền tảng); sự hiểu biết đó trú ngụ và tồn tại ở đó, nên cũng được gọi là vatthu (cơ sở).
Tathā hi bhagavatā vatthu-saddena uddisitvāpi ṭhāna-saddena niddiṭṭhanti.
Thus, the Blessed One, after indicating it with the word vatthu, also explained it with the word ṭhāna.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra bằng từ vatthu và giải thích bằng từ ṭhāna.
32-33. Dutiyatatiyavārānaṃ paṭhamavārato viseso natthi ṭhapetvā kālabhedanti āha ‘‘upari vāradvayepi eseva nayo’’ti.
32-33. There is no difference between the second and third sections from the first section, except for the distinction in time, as stated: "The same method applies to the two upper sections as well."
32-33. Không có sự khác biệt giữa lần thứ hai và thứ ba so với lần đầu, ngoại trừ sự khác biệt về thời gian. Do đó, có câu ‘‘upari vāradvayepi eseva nayo’’ (cách thức này cũng áp dụng cho hai lần sau).
Tadetaṃ kālabhedaṃ yathāpāḷiṃ dassetuṃ ‘‘kevalañhī’’tiādi vuttaṃ.
This distinction in time is stated in "only indeed" etc. to show it according to the Pāḷi.
Để trình bày sự khác biệt về thời gian này theo Pāḷi, câu ‘‘kevalañhī’’ (chỉ là) v.v... đã được nói ra.
Itarena dutiyatatiyavārā yāva dasasaṃvaṭṭavivaṭṭakappā, yāva cattālīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappā ca anussaraṇavasena vuttāti adhippāyo.
The intention is that the second and third sections refer to recollection up to ten world-cycles of contraction and expansion, and up to forty world-cycles of contraction and expansion, respectively.
Ý nghĩa là các lần thứ hai và thứ ba được nói đến theo cách hồi tưởng, kéo dài đến mười kiếp hoại và kiếp thành, và đến bốn mươi kiếp hoại và kiếp thành.
Yadevaṃ kasmā sassatavādo catudhā vibhatto, nanu tidhā kālabhedamakatvā adhiccasamuppattikavādo viya duvidheneva vibhajitabbo siyāti codanaṃ sodhetuṃ ‘‘mandapañño hī’’tiādimāha.
To resolve the question, "Why is the eternalist view divided into four, when it should be divided into two, like the accidentalist view, without making a distinction in time?", he says, "For the dull-witted" etc.
Để giải đáp câu hỏi: "Tại sao thuyết thường kiến lại được phân chia thành bốn loại, mà không phải là ba loại, không phân biệt thời gian, giống như thuyết vô nhân sinh (adhiccasamuppattikavāda) chỉ được chia thành hai loại?", câu ‘‘mandapañño hī’’ (người trí tuệ yếu kém) v.v... đã được nói ra.
Mandapaññādīnaṃ tiṇṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇalābhīnaṃ vasena tidhā kālabhedaṃ katvā takkanena saha catudhā vibhattoti adhippāyo.
The intention is that it is divided into four: into three by way of the dull-witted and others, being three individuals who have attained the knowledge of recollecting past lives, and with reasoning.
Ý nghĩa là nó được phân chia thành ba loại theo ba hạng người có được tuệ hồi tưởng các trú xứ quá khứ (pubbenivāsānussatiñāṇa) là người trí tuệ yếu kém v.v..., và cùng với sự suy luận, nó được phân chia thành bốn loại.
Nanu ca anussavādivasena takkikānaṃ viya mandapaññādīnampi visesalābhīnaṃ hīnādivasena anekabhedasambhavato bahudhā bhedo siyā, atha kasmā sabbepi visesalābhino tayo eva rāsī katvā vuttāti?
But, just as for those who reason by way of hearsay, etc., there could be many divisions for those who have attained special attainments, such as the dull-witted and others, by way of inferior, mediocre, etc. Why then are all those who have attained special attainments mentioned as only three groups?
Chẳng phải sẽ có nhiều loại khác nhau theo cách thấp kém v.v... do khả năng xuất hiện nhiều loại khác nhau của những người có được sự đặc biệt như người trí tuệ yếu kém v.v..., giống như những người suy luận theo cách nghe truyền thuyết v.v... hay sao? Vậy tại sao tất cả những người có được sự đặc biệt đều được gom lại thành ba nhóm?
Ukkaṭṭhaparicchedena dassetukāmattā.
Because of the desire to show it by the highest limit.
Vì muốn trình bày theo giới hạn tối đa.
Tīsu hi rāsīsu ye hīnamajjhimapaññā, te vuttaparicchedato ūnakameva anussaranti.
For among the three groups, those who are dull-witted and mediocre in wisdom recollect only less than the stated limit.
Trong ba nhóm, những người có trí tuệ thấp kém và trung bình chỉ hồi tưởng ít hơn giới hạn đã nói.
Ye pana ukkaṭṭhapaññā, te vuttaparicchedaṃ atikkamitvā nānussarantīti tattha tattha ukkaṭṭhaparicchedena dassetukāmato anekajātisatasahassadasacattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭānussaraṇavasena tayo eva rāsī katvā vuttāti.
However, those with excellent wisdom do not recollect beyond the stated limit. Therefore, desiring to show in each case with the highest limit, it is said that only three groups are made, in the manner of recollecting many hundreds of thousands of births, ten aeons of contraction and expansion, and forty aeons of contraction and expansion.
Còn những người có trí tuệ xuất sắc thì không hồi tưởng vượt quá giới hạn đã nói. Do đó, vì muốn trình bày theo giới hạn tối đa ở từng trường hợp, nên chỉ có ba nhóm được nói đến theo cách hồi tưởng vô số trăm ngàn kiếp sống, mười kiếp hoại và kiếp thành, và bốn mươi kiếp hoại và kiếp thành.
Na tato uddhanti yathāvuttakālattayato, cattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappato vā uddhaṃ nānussarati, kasmā?
Not beyond that means one does not recollect beyond the three periods of time as stated, or beyond forty aeons of contraction and expansion. Why is that?
Na tato uddhaṃ (không hơn thế) có nghĩa là không hồi tưởng quá ba thời kỳ đã nói, hoặc quá bốn mươi kiếp hoại và kiếp thành. Tại sao?
Dubbalapaññattā.
Due to weak wisdom.
Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahato dubbalā paññā hotīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
For it is said in the commentaries that their wisdom is weak due to the absence of discerning nāma-rūpa.
Trong các chú giải, đã nói rằng trí tuệ của họ yếu kém vì thiếu sự phân biệt danh và sắc.
34. Tappakatiyattopi kattutthoyevāti āha ‘‘takkayatī’’ti.
34. The agentive sense, being inherent to its nature, is indeed the agentive sense, thus it says “takkayatī” (he speculates).
34. Ngay cả khi đó là bản chất của sự suy luận (takka), nó vẫn là ý nghĩa chủ động. Do đó, có câu ‘‘takkayatī’’ (suy luận).
Tappakatiyattattā eva hi dutiyanayopi upapanno hoti.
Indeed, it is precisely because of its inherent nature that the second method is also established.
Thật vậy, chính vì đó là bản chất của sự suy luận mà phương pháp thứ hai cũng hợp lý.
Tattha takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropayatīti attho.
There, takkayatī means he conjectures, meaning he implants his mind on that particular object in the manner of eternalism and so on.
Trong đó, takkayatī (suy luận) có nghĩa là suy nghĩ, đặt tâm vào đối tượng đó với các khía cạnh vĩnh cửu (sassata) v.v...
Takkoti ākoṭanalakkhaṇo, vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko.
Takka is vitakka characterized by striking or by determining, which is the basis for wrong view.
Takko (sự suy luận) là sự tầm (vitakka) có đặc tính là đập vào (ākoṭana) hoặc có đặc tính là quyết định (vinicchaya), và là cơ sở của tà kiến (diṭṭhiṭṭhāna).
Tena tena pariyāyena takkanaṃ sandhāya ‘‘takketvā vitakketvā’’ti vuttaṃ vīmaṃsāya samannāgatoti atthavacanamattaṃ.
Referring to speculating in various ways, it is said “takketvā vitakketvā” (having speculated, having conjectured); vīmaṃsāya samannāgato is merely an explanatory statement of the meaning.
Câu ‘‘takketvā vitakketvā’’ (sau khi suy luận và tư duy) được nói đến để chỉ sự suy luận theo nhiều cách khác nhau. vīmaṃsāya samannāgato (kết hợp với sự khảo sát) chỉ là một lời giải thích ý nghĩa.
Nibbacanaṃ pana takkipade viya dvidhā vattabbaṃ.
However, the etymology should be stated in two ways, as in the word takkī.
Tuy nhiên, sự giải thích từ nguyên (nibbacana) cần được nói theo hai cách, giống như trong từ takki.
Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā ca duvidhā paññā ceva paññāpatirūpikā ca.
Vīmaṃsā means investigation, and it is twofold: wisdom itself and the semblance of wisdom.
Vīmaṃsā (sự khảo sát) là sự xem xét, và nó có hai loại: trí tuệ (paññā) và hình thức giống trí tuệ (paññāpatirūpikā).
Idha pana paññāpatirūpikāva, sā catthato lobhasahagatacittuppādo, micchābhinivesasaṅkhāto vā ayonisomanasikāro.
Here, however, it is only the semblance of wisdom, which in essence is a mind-state accompanied by greed, or improper attention characterized by wrong adherence.
Ở đây, chỉ là hình thức giống trí tuệ, và về mặt ý nghĩa, đó là tâm sinh khởi đồng với tham (lobhasahagatacittuppādo), hoặc là sự tác ý không khéo (ayonisomanasikāro) được gọi là sự chấp thủ sai lầm (micchābhinivesa).
Pubbabhāge vā micchādassanabhūtaṃ diṭṭhivipphanditaṃ, tadetamatthattayaṃ dassetuṃ ‘‘tulanā ruccanā khamanā’’ti vuttaṃ.
Or, in the prior stage, it is the wavering of view (diṭṭhivipphandita) that constitutes wrong seeing. To show these three meanings, it is said “tulanā ruccanā khamanā” (weighing, liking, enduring).
Hoặc, ở giai đoạn đầu, đó là sự dao động của tà kiến (diṭṭhivipphanditaṃ) vốn là sự thấy sai lầm (micchādassana). Để trình bày ba ý nghĩa này, câu ‘‘tulanā ruccanā khamanā’’ (sự cân nhắc, sự ưa thích, sự chấp nhận) đã được nói ra.
‘‘Tulayitvā’’tiādīsupi yathākkamaṃ ‘‘lobhasahagatacittuppādenā’’tiādinā yojetabbaṃ.
In “tulayitvā” and so on, it should be connected in due order with “lobhasahagatacittuppādenā” and so forth.
Trong các từ ‘‘tulayitvā’’ (sau khi cân nhắc) v.v..., cũng nên kết hợp theo thứ tự với ‘‘lobhasahagatacittuppādenā’’ (bằng tâm sinh khởi đồng với tham) v.v...
Samantato, punappunaṃ vā āhananaṃ pariyāhataṃ, taṃ pana vitakkassa ārammaṇaṃ ūhanameva, bhāvanapuṃsakañcetaṃ padanti dasseti ‘‘tena tena pariyāyena takketvā’’ti iminā.
Pariyāhataṃ means striking all around or repeatedly; this, however, is merely the conjecture that is the object of vitakka. And it indicates that this word is a verbal noun (bhāvanapuṃsaka) by saying “tena tena pariyāyena takketvā” (having speculated in various ways).
Sự va chạm từ mọi phía, hoặc lặp đi lặp lại, là pariyāhataṃ (bị va chạm xung quanh). Điều đó chỉ là sự suy nghĩ, đối tượng của sự tầm. Từ này là một danh từ trung tính chỉ hành động, được trình bày bằng câu ‘‘tena tena pariyāyena takketvā’’ (sau khi suy luận theo nhiều cách khác nhau).
Pariyāyenāti ca kāraṇenāti attho.
And pariyāyenā means by reason.
Và pariyāyena có nghĩa là bằng nguyên nhân.
Vuttappakārāyāti tidhā vuttappabhedāya.
Vuttappakārāyā means of the three kinds already stated.
Vuttappakārāyā (theo cách đã nói) có nghĩa là theo ba loại đã được trình bày.
Anuvicaritanti anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ.
Anuvicaritaṃ means repeatedly occurred, or repeatedly examined by an investigation that follows vīmaṃsā.
Anuvicaritaṃ (được xem xét kỹ lưỡng) có nghĩa là được diễn ra liên tục, hoặc được xem xét kỹ lưỡng bằng sự xem xét đi kèm với sự khảo sát.
Tadanugatadhammakiccampi hi padhānadhamme āropetvā tathā vuccati.
For even the function of the dharma that follows it is attributed to the main dharma and spoken of in that way.
Thật vậy, ngay cả chức năng của pháp đi kèm với điều đó cũng được gán cho pháp chính và được nói như vậy.
Paṭibhāti dissatīti paṭibhānaṃ, yathāsamāhitākāravisesavibhāvako diṭṭhigatasampayuttacittuppādo, tato jātanti paṭibhānaṃ, tathā paññāyanaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ, tenevāha ‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’nti.
That which appears, that which is seen, is paṭibhānaṃ (intuition/insight); it is a mind-state associated with wrong view, which clearly manifests a specific aspect of what is well-established. From that, it is paṭibhānaṃ (intuition/insight), meaning such a manifestation. One's own paṭibhāna is sayaṃpaṭibhānaṃ (self-intuition), which is why it is said “attano paṭibhānamattasañjātaṃ” (arisen merely from one's own intuition).
Điều gì xuất hiện, điều gì được thấy, đó là paṭibhānaṃ (sự xuất hiện, sự thông suốt). Đó là tâm sinh khởi đồng với tà kiến, làm rõ các khía cạnh đặc biệt của sự định tâm như đã được thiết lập. paṭibhānaṃ là điều được sinh ra từ đó. Đó là sự nhận thức như vậy. sayaṃpaṭibhānaṃ là sự xuất hiện của chính mình. Do đó, có câu ‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’ (chỉ là sự xuất hiện tự sinh của chính mình).
Matta-saddena cettha visesādhigamādayo nivatteti.
Here, the word matta excludes special attainments and so on.
Từ matta ở đây loại trừ các sự thành tựu đặc biệt v.v...
Anāmaṭṭhakālavacane vattamānavaseneva atthaniddeso upapannoti āha ‘‘evaṃ vadatī’’ti.
The explanation of the meaning is appropriate precisely by way of the present tense when speaking of an unexamined time, thus it says “evaṃ vadatī” (he speaks thus).
Việc giải thích ý nghĩa bằng cách dùng thì hiện tại là hợp lý khi nói về thời gian chưa được xem xét. Do đó, có câu ‘‘evaṃ vadatī’’ (nói như vậy).
Pāḷiyaṃ ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti sāmaññaniddesena, ekasesena vā vuttaṃ takkībhedaṃ vibhajanto ‘‘tattha catubbidho’’tiādimāha.
In the Pāḷi, the division of takkī is stated by a general designation or by ekasesa as “takkī hoti vīmaṃsī” (he is a speculator, an investigator); the commentator, desiring to explain it, says “tattha catubbidho” (there are four kinds) and so on.
Trong Pāḷi, sự phân loại của takkī (người suy luận) được nói đến bằng cách chỉ định chung hoặc bằng cách hợp nhất (ekasesa) trong “takkī hoti vīmaṃsī” (người suy luận và người khảo sát). Để phân biệt sự phân loại đó, ngài nói “tattha catubbidho” (ở đây có bốn loại), v.v.
Parehi puna savanaṃ anussuti, sā yassāyaṃ anussutiko. Purimaṃ anubhūtapubbaṃ jātiṃ saratīti jātissaro. Labbhateti lābho, yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi, sukhādi ca, na pana jhānādiviseso, tenevāha pāḷiyaṃ ‘‘so takkapariyāhataṃ vīmaṃsānuvicaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāhā’’ti.
Anussuti is hearing again from others; one who possesses this is anussutiko. One who recollects a former, previously experienced birth is jātissaro. Lābho means gain, whatever is attained by oneself, such as material things (rūpa) or pleasures (sukha), but not special attainments like jhāna. That is why in the Pāḷi it is said, “So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānuvicaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāhā” (He declares this self-intuition, which is repeatedly struck by speculation and investigated by examination).
Nghe lại từ người khác là anussuti (nghe truyền lại), người có điều đó là anussutiko (người nghe truyền lại). Nhớ lại kiếp sống đã từng trải qua trước đây là jātissaro (người nhớ lại các kiếp sống). Được thọ đắc là lābho (thành tựu), tức là bất cứ thứ gì tự mình thọ đắc như sắc (rūpa) và các thứ tương tự, lạc (sukha) và các thứ tương tự, nhưng không phải là các đặc tính của thiền định (jhāna) v.v., chính vì vậy trong Pāḷi đã nói: “Vị ấy đã nói như thế này về sự tự kiến giải của mình, được thúc đẩy bởi sự suy luận và được theo dõi bởi sự khảo sát.”
Aṭṭhakathāyampi vuttaṃ ‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’nti.
In the Aṭṭhakathā too, it is said, “attano paṭibhānamattasañjātaṃ” (arisen merely from one's own intuition).
Trong Chú giải cũng đã nói: “Chỉ là sự tự sinh ra của sự kiến giải của mình.”
Ācariyadhammapālattheropi vadati ‘‘matta-saddena visesādhigamādayo nivattetī’’ti (dī. ni. ṭī. 1.34) so etassāti lābhī. Suddhena purimehi asammissena, suddhaṃ vā takkanaṃ suddhatakko, so yassāyaṃ suddhatakkiko.
And Ācariya Dhammapāla Thera says, “The word matta excludes special attainments and so on.” Lābhī is one who has that. Suddhatakko is pure speculation, unmixed with former views, or pure speculation itself; one who has this is suddhatakkiko.
Trưởng lão Ācariya Dhammapāla cũng nói: “Với từ ‘matta’ (chỉ) thì loại bỏ sự chứng đắc các đặc tính v.v.” (Dī. Nī. Ṭī. 1.34). Người có điều đó là lābhī (người thành tựu). Sự suy luận thuần túy, không pha trộn với những điều trước đây, hoặc sự suy luận thuần túy là suddhatakko (suy luận thuần túy), người có điều đó là suddhatakkiko (người suy luận thuần túy).
Tena hīti uyyojanatthe nipāto, tena tathā vessantararaññova bhagavati samāneti diṭṭhiggāhaṃ uyyojeti.
Tena hi is a particle used in the sense of urging; by that, he urges the holding of the view that the Blessed One is like King Vessantara.
Tena hi là một giới từ biểu thị ý nghĩa khuyến khích, do đó, nó khuyến khích chấp thủ tà kiến bằng cách so sánh Đức Phật với vua Vessantara.
Lābhitāyāti rūpādisukhādilābhībhāvato.
Lābhitāyā means due to being a recipient of material things and pleasures.
Lābhitāya là do trạng thái của người thành tựu sắc (rūpa) và các thứ tương tự, lạc (sukha) và các thứ tương tự.
‘‘Anāgatepi evaṃ bhavissatī’’ti idaṃ lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena idhādhippetaṃ takkanaṃ sandhāya vuttaṃ.
This statement, "It will be thus in the future too," was spoken by the teacher with reference to the reasoning intended here, by way of showing the possibility that it is possible for the lābhī-takkī to be thus.
Câu “Anāgatepi evaṃ bhavissatī” (Trong tương lai cũng sẽ như vậy) này được nói để chỉ sự suy luận được mong muốn ở đây, theo cách thể hiện khả năng rằng điều này cũng có thể xảy ra đối với người lābhītakkī (người suy luận dựa trên thành tựu).
Anāgataṃsatakkaneneva hi sassataggāhī bhavati.
For it is by reasoning about the future that one becomes a holder of the eternity-view (sassataggāhī).
Chính bằng sự suy luận về phần vị lai mà người chấp thủ thường kiến (sassataggāhī) trở thành người chấp thủ thường kiến.
‘‘Atītepi evaṃ ahosī’’ti idaṃ pana anāgataṃsatakkanassa upanissayanidassanamattaṃ.
But this statement, "It was thus in the past too," is merely a demonstration of the strong supporting cause for reasoning about the future.
Còn câu “Atītepi evaṃ ahosī” (Trong quá khứ cũng đã như vậy) này chỉ là sự chỉ dẫn về nguyên nhân hỗ trợ cho sự suy luận về phần vị lai.
So hi ‘‘yathā me idāni attā sukhī hoti, evaṃ atītepīti paṭhamaṃ atītaṃsānutakkanaṃ upanissāya anāgatepi evaṃ bhavissatī’’ti takkayanto diṭṭhiṃ gaṇhāti.
For that person holding wrong view, reasoning first by relying on past speculation, "Just as my self is happy now, so it was in the past too," then thinks, "It will be thus in the future too," and thereby grasps this view.
Thật vậy, vị ấy trước hết nương vào sự suy luận về phần quá khứ rằng “Như bây giờ tự ngã của tôi được an lạc, thì trong quá khứ cũng đã như vậy”, rồi suy luận rằng “Trong tương lai cũng sẽ như vậy” và chấp thủ tà kiến.
‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’ti iminā aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti doso āpajjati, tathā ca sati katassa vināso akatassa ca ajjhāgamo siyā.
By this phrase, "When this is so, that happens," a fault arises: in impermanent phenomena, one person acts, and another experiences the result; and if that were so, there would be the destruction of what was done and the arrival of what was not done.
Với câu “Evaṃ sati idaṃ hotī” (Khi có điều này thì điều này xảy ra), điều bất lợi là trong các pháp vô thường, một người làm, một người khác thọ lãnh. Và khi có điều đó, sự hủy diệt của điều đã làm và sự xuất hiện của điều chưa làm có thể xảy ra.
Niccesu pana bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti doso nāpajjati.
However, in permanent phenomena, the fault that one person acts and another experiences the result does not arise.
Nhưng trong các pháp thường hằng, điều bất lợi là một người làm, một người khác thọ lãnh thì không xảy ra.
Evañca sati katassa avināso, akatassa ca anajjhāgamo siyāti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.
And when this is so, there would be no destruction of what was done, and no arrival of what was not done; thus, the method of seeking logical justification by the reasoner is shown.
Và khi có điều đó, sự không hủy diệt của điều đã làm và sự không xuất hiện của điều chưa làm có thể xảy ra. Điều này cho thấy cách thức tìm kiếm lý lẽ của người suy luận.
Takkamattenevāti suddhatakkaneneva.
By mere reasoning means by mere pure reasoning.
Takkamattenevā có nghĩa là chỉ bằng sự suy luận thuần túy.
Matta-saddena hi āgamādīnaṃ, anussavādīnañca abhāvaṃ dasseti.
Indeed, the word mere shows the absence of tradition (āgama) and hearsay (anussava), etc.
Với từ matta, nó cho thấy sự không có của kinh điển (āgama) v.v. và sự truyền lại (anussava) v.v.
‘‘Nanu ca visesalābhinopi sassatavādino visesādhigamahetu anekesu jātisatasahassesu, dasasu saṃvaṭṭavivaṭṭesu, cattālīsāya ca saṃvaṭṭavivaṭṭesu yathānubhūtaṃ attano santānaṃ, tappaṭibaddhañca dhammajātaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca anussaritvā tato purimatarāsupi jātīsu tathābhūtassa atthitānuvitakkanamukhena anāgatepi evaṃ bhavissatīti attano bhavissamānānutakkanaṃ, sabbesampi sattānaṃ tathābhāvānutakkanañca katvā sassatābhinivesino jātā, evañca sati sabbopi sassatavādī anussutikajātissaralābhītakkikā viya attano upaladdhavatthunimittena takkanena pavattavādattā takkīpakkheyeva tiṭṭheyya, tathā ca sati visesabhedarahitattā ekovāyaṃ sassatavādo vavatthito bhaveyya, avassañca vuttappakāraṃ takkanamicchitabbaṃ, aññathā visesalābhī sassatavādī ekaccasassatikapakkhaṃ, adhiccasamuppannikapakkhaṃ vā bhajeyyāti?
"Is it not so that even the eternalists (sassatavādino) who have attained special knowledge, due to the cause of attaining special knowledge, having recollected their own continuum as experienced in many hundreds of thousands of births, in ten world-cycles of contraction and expansion, and in forty world-cycles of contraction and expansion, and having recollected the class of phenomena connected with that as 'self' and 'world,' then by means of reasoning about the existence of such a state in even earlier births, they have become eternalists by reasoning about their own future existence and the future existence of all beings? And if this is so, then every eternalist would remain only in the category of reasoners (takkī), like those who are anussutika-jātissara-lābhī-takkikā, because their view arose from reasoning based on an object they apprehended. And if that were so, this eternity-view would be established as one, due to the absence of distinctions and differences. And such reasoning as described must necessarily be desired; otherwise, an eternalist who has attained special knowledge would fall into the category of a partial eternalist (ekaccasassatika) or an accidentalist (adhiccasamuppannika)?"
“Chẳng phải những người chấp thủ thường kiến (sassatavādī) có được những đặc tính (visesa) cũng đã phát sinh sự chấp thủ thường kiến bằng cách nhớ lại dòng chảy của tự thân và các pháp liên quan, như ‘tự ngã, thế giới’ đã được trải nghiệm qua hàng trăm ngàn kiếp, mười lần hoại kiếp và thành kiếp, và bốn mươi lần hoại kiếp và thành kiếp, do sự chứng đắc các đặc tính, rồi suy luận về sự tồn tại của chúng trong các kiếp xa xưa hơn, và suy luận về sự tồn tại của tự thân trong tương lai, và suy luận về sự tồn tại của tất cả chúng sinh trong tương lai? Và khi có điều đó, tất cả những người chấp thủ thường kiến, giống như những người suy luận dựa trên sự nghe truyền lại (anussutika), người nhớ lại các kiếp sống (jātissara) và người thành tựu (lābhī), sẽ chỉ thuộc về phe suy luận (takkī), vì họ đã đưa ra các luận thuyết dựa trên sự suy luận về đối tượng đã chứng đắc của mình. Và khi có điều đó, sự chấp thủ thường kiến này sẽ được xác định là một, do không có sự khác biệt về đặc tính. Và sự suy luận như đã nói phải được chấp nhận, nếu không, người chấp thủ thường kiến có được các đặc tính sẽ thuộc về phe chấp thủ thường kiến một phần (ekaccasassatika) hoặc phe ngẫu nhiên sinh (adhiccasamuppannika)?”
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, this should not be understood in that way.
Nhưng điều này không nên được hiểu như vậy.
Visesalābhīnañhi khandhasantānassa dīghadīghataraṃ dīghatamakālānussaraṇaṃ sassataggāhassa asādhāraṇakāraṇaṃ.
For the recollection of the continuum of aggregates over very long, longer, and longest periods of time by those who have attained special knowledge is a unique cause for the grasping of the eternity-view.
Thật vậy, sự nhớ lại dòng chảy của các uẩn (khandha) trong một thời gian dài, dài hơn và dài nhất của những người có được các đặc tính là nguyên nhân không chung cho sự chấp thủ thường kiến.
Tathā hi ‘‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
Thus, recollection alone is shown as the primary cause, as in "I recollect my manifold past existences. By this, I know this."
Vì vậy, đã được chỉ ra rằng chính sự nhớ lại là nguyên nhân chính, như trong câu “Tôi nhớ lại nhiều loại tiền kiếp. Bằng cách này, tôi biết điều này.”
Imināmahaṃ etaṃ jānāmī’’ti anussaraṇameva padhānakāraṇabhāvena dassitaṃ.
But the reasoning that arose for that person, "By this, I know this," is not primary here, because it is secondary to recollection.
Còn sự suy luận của vị ấy, phát sinh từ “Bằng cách này, tôi biết điều này”, thì không phải là chính yếu ở đây, vì nó không chính yếu so với sự nhớ lại.
Yaṃ pana tassa ‘‘imināmahaṃ etaṃ jānāmī’’ti pavattaṃ takkanaṃ, na taṃ idha padhānaṃ anussaraṇaṃ paṭicca tassa apadhānabhāvato, padhānakāraṇena ca asādhāraṇena niddeso sāsane, lokepi ca niruḷho yathā ‘‘cakkhuviññāṇaṃ yavaṅkuro’’tiādi.
And indeed, the designation by a unique primary cause is well-established in the Dispensation and in the world, as in "eye-consciousness," "barley sprout," and so on.
Và sự chỉ định bằng nguyên nhân chính và không chung đã được thiết lập trong giáo pháp và cả trong thế gian, như “thức nhãn (cakkhuviññāṇaṃ) là mầm lúa mạch (yavaṅkuro)” v.v.
Evaṃ panāyaṃ desanā padhānakāraṇavibhāvinī, tasmā satipi anussavādivasena, takkikānaṃ hīnādivasena ca mandapaññādīnaṃ visesalābhīnaṃ bahudhā bhede aññatarabhedasaṅgahavasena bhagavatā cattāriṭṭhānāni vibhajitvā vavatthitā sassatavādānaṃ catubbidhatā.
Thus, this discourse reveals the primary cause. Therefore, even though there are many distinctions among those of dull wisdom, etc., who have attained special knowledge, by way of hearsay (anussava), etc., and by way of inferiority, etc., among reasoners (takkikā), the Buddha divided the four standpoints and established the four types of eternalists by way of encompassing one of these distinctions.
Như vậy, giáo pháp này là để làm sáng tỏ nguyên nhân chính. Do đó, mặc dù có nhiều loại khác biệt về người suy luận (takkika) theo sự nghe truyền lại (anussava) v.v., và theo sự thấp kém v.v. của những người có trí tuệ kém cỏi v.v. có được các đặc tính, Đức Phật đã phân chia bốn trường hợp và xác định bốn loại chấp thủ thường kiến theo cách bao gồm một trong các loại khác biệt.
Na hi, idha sāvasesaṃ dhammaṃ deseti dhammarājāti.
For the King of Dhamma does not teach a Dhamma with remainder here.
Vì Pháp vương không thuyết giảng Pháp còn sót lại ở đây.
Yadevaṃ anussutikādīsupi anussavādīnaṃ padhānabhāvo āpajjatīti?
"Does the primary nature of hearsay, etc., also apply to anussutikā, etc.?"
Vậy thì, ngay cả trong trường hợp của anussutika v.v., sự chính yếu của anussava v.v. cũng sẽ xảy ra sao?
Na tesaṃ aññāya sacchikiriyāya abhāvena takkapadhānattā, ‘‘padhānakāraṇena ca asādhāraṇena niddeso sāsane, lokepi ca niruḷho’’ti vuttovāyamatthoti.
No, because for them, due to the absence of a direct realization other than reasoning, reasoning is primary; and the meaning is as stated, "the designation by a unique primary cause is well-established in the Dispensation and in the world."
Không, điều đó không xảy ra, vì sự suy luận là chính yếu do sự không có của sự chứng đắc khác. Và ý nghĩa này đã được nói rằng “sự chỉ định bằng nguyên nhân chính và không chung đã được thiết lập trong giáo pháp và cả trong thế gian.”
Atha vā visesādhigamanimittarahitassa takkanassa sassataggāhe visuṃ kāraṇabhāvadassanatthaṃ visesādhigamo visuṃ sassataggāhakāraṇabhāvena vattabbo, so ca mandamajjhimatikkhapaññāvasena tividhoti tidhā vibhajitvā, sabbatakkino ca takkībhāvasāmaññato ekajjhaṃ gahetvā catudhā eva vavatthāpito sassatavādo bhagavatāti.
Or, to show that a deliberation devoid of the sign of special attainment is a distinct cause for the grasping of eternalism, special attainment should be declared as a distinct cause for the grasping of eternalism. And since that (special attainment) is of three types due to dull, medium, and sharp wisdom, having divided it into three, and having taken all deliberators together due to the commonality of being a deliberator, the eternalist view was thus established as fourfold by the Blessed One.
Hoặc là, để chỉ ra rằng sự suy luận không có dấu hiệu chứng đắc đặc biệt là một nguyên nhân riêng biệt trong sự chấp thủ thường kiến, thì sự chứng đắc đặc biệt phải được nói là một nguyên nhân riêng biệt cho sự chấp thủ thường kiến. Và điều đó có ba loại theo trí tuệ kém cỏi, trung bình và sắc bén. Như vậy, Đức Phật đã phân chia thành ba loại, và gộp tất cả những người suy luận vào một loại do sự chung tính là người suy luận, nên sự chấp thủ thường kiến được xác định là bốn loại.
35. ‘‘Aññatarenā’’ti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘ekenā’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of "by some" (aññatarenā), it is said "by one" (ekenā).
Để chỉ ý nghĩa của “Aññatarenā” (bằng một trong số đó), đã nói “ekenā” (bằng một).
Aṭṭhānapayuttassa pana vā-saddassa aniyamatthataṃ sandhāyāha ‘‘dvīhi vā tīhi vā’’ti, tena catūsu vatthūsu yathārahamekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti.
Referring to the meaning of "undetermined" for the particle "or" (vā) used inappropriately, it is said "by two or by three." Thereby, it shows that some cause, as appropriate among the four bases, is a co-operative cause in the designation of some view.
Còn để chỉ sự không cố định của từ vā (hoặc) được dùng không đúng chỗ, đã nói “dvīhi vā tīhi vā” (hoặc bằng hai hoặc bằng ba), điều này cho thấy rằng trong bốn đối tượng, một số nguyên nhân là yếu tố hỗ trợ cho sự thiết lập của một số đối tượng khác một cách phù hợp.
‘‘Bahiddhā’’ti bāhyatthavācako kattuniddiṭṭho nipātoti dassetuṃ ‘‘bahī’’tiādi vuttaṃ.
To show that "bahiddhā" is a particle indicating an external meaning, with the agent specified, "bahī" and so forth are stated.
Để chỉ rằng “Bahiddhā” là một giới từ biểu thị ý nghĩa bên ngoài và được chỉ định bởi chủ ngữ, đã nói “bahī” v.v.
Etthāha – kiṃ panetāni vatthūni attano abhinivesassa hetu, udāhu paresaṃ patiṭṭhāpanassāti.
Here, it is asked: "Are these bases indeed the cause of one's own attachment, or of the establishment of others' (views)?"
Tại đây, có người hỏi: “Vậy những đối tượng này là nguyên nhân cho sự chấp thủ của chính mình, hay là cho sự thiết lập của người khác?”
Kiñcettha, yadi tāva attano abhinivesassa hetu, atha kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo.
And here, if they are the cause of one's own attachment, then why are only recollection and deliberation taken, and not perversions of perception and so on?
Và ở đây, nếu chúng là nguyên nhân cho sự chấp thủ của chính mình, thì tại sao chỉ có sự nhớ lại và suy luận được chấp nhận, mà không phải là sự sai lầm trong nhận thức (saññāvipallāsa) v.v.?
Tathā hi viparītasaññāayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīnipi diṭṭhiyā pavattanaṭṭhena diṭṭhiṭṭhānāni.
Indeed, perverted perception, inappropriate attention, association with ignoble persons, listening to false Dhamma, and so forth, are also bases for views because they lead to the arising of views.
Thật vậy, sự nhận thức sai lầm (viparītasaññā), sự tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), sự nương tựa vào người không tốt (asappurisūpanissaya), sự nghe pháp không tốt (asaddhammassavana) v.v. cũng là những căn cứ của tà kiến (diṭṭhiṭṭhāna) theo nghĩa làm phát sinh tà kiến.
Atha pana paresaṃ patiṭṭhāpanassa hetu, anussaraṇahetubhūto adhigamo viya, takkanapariyeṭṭhibhūtā yutti viya ca āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayathāpi ca yathāvuttassa avasesakāraṇassa sambhavato ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatevāti?
But if they are the cause for the establishment of others' (views), then āgama (scriptural tradition) should also be mentioned as a basis, like the attainment that is a cause for recollection, or the reasoning that is sought through deliberation. And in either case, since the aforementioned remaining causes are possible, the statement "there is nothing external to this" is not justified?
Còn nếu chúng là nguyên nhân cho sự thiết lập của người khác, thì kinh điển (āgama) cũng phải được nói là một đối tượng, giống như sự chứng đắc là nguyên nhân của sự nhớ lại, và lý lẽ là đối tượng của sự suy luận. Và trong cả hai trường hợp, vì có thể có các nguyên nhân còn lại như đã nói, nên lời nói “không có gì bên ngoài điều này” là không hợp lý sao?
No na yujjati, kasmā?
No, it is justified. Why?
Không, điều đó không phải là không hợp lý. Tại sao?
Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkanehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 31) abhinivesaṃ upanesi, iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā ca taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni.
First, in the aspect of wrong adherence, this person holding wrong views, having reflected improperly through associating with ignoble people and listening to ignoble Dhamma, and having distorted perception, due to not understanding the nature of phenomena like rūpa breaking up moment by moment, overstepped the proper course of Dhamma. Wrongly adopting the theory of oneness, through the aforesaid recollections and speculations regarding the aggregates, he generated the wrong adherence: “The self and the world are eternal.” Thus, because of being a proximate cause, and being a principal cause, and because others are also included by the mere inclusion of speculation, only recollection and speculation are accepted here.
Trước hết, về phía chấp thủ sai lầm, người có tà kiến này, do nương tựa kẻ bất thiện và nghe pháp bất thiện, đã khởi tâm một cách phi lý, có tưởng điên đảo do tà kiến, không thấu hiểu bản chất hủy diệt từng sát-na của các pháp sắc, v.v., đã vượt qua lẽ phải của Pháp (dhammayutti), chấp thủ sai lầm quan điểm nhất nguyên, rồi với sự hồi tưởng và suy luận như đã nói, đã chấp thủ vào các uẩn rằng: "Tự ngã và thế gian là thường còn." Vì đây là nguyên nhân gần, là nguyên nhân chính, và vì các nguyên nhân khác cũng được bao hàm trong sự chấp thủ vào suy luận, nên ở đây chỉ lấy sự hồi tưởng và suy luận.
Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttiyameva ṭhito visesena nirāgamānaṃ bāhirakānaṃ takkaggāhibhāvato, tasmā anussaraṇatakkanāniyeva sassataggāhassa vatthubhāvena gahitāni.
However, in the aspect of establishing (a view), the scriptural tradition (āgama) also rests upon reasoning (yutti), especially because outsiders who lack scriptural tradition are prone to grasping at speculation. Therefore, only recollection and speculation are taken by the Blessed One as the basis for the grasping of eternalism.
Tuy nhiên, về phía thiết lập (tà kiến), kinh điển (Āgama) cũng dựa trên lẽ phải (yutti), đặc biệt vì những người ngoại đạo không có kinh điển thường chấp thủ vào suy luận. Do đó, chỉ sự hồi tưởng và suy luận được xem là nền tảng cho sự chấp thủ vào thường kiến (sassataggāha).
Kiñca bhiyyo – duvidhaṃ paramatthadhammānaṃ lakkhaṇaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ, sāmaññalakkhaṇañca.
What’s more, there are two kinds of characteristics of ultimate phenomena: intrinsic characteristics (sabhāvalakkhaṇa) and general characteristics (sāmaññalakkhaṇa).
Hơn nữa, các pháp chân đế (paramatthadhamma) có hai loại đặc tính: đặc tính riêng (sabhāvalakkhaṇa) và đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ.
Among these, the comprehension of intrinsic characteristics is direct knowledge (paccakkhañāṇa), and the comprehension of general characteristics is inferential knowledge (anumānañāṇa).
Trong đó, sự thấu hiểu đặc tính riêng là trực giác (paccakkhañāṇa), sự thấu hiểu đặc tính chung là suy luận (anumānañāṇa).
Āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayapaññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkanavisayaṃ nātikkamati, tasmā cesa takkaggahaṇena gahitovāti veditabbo.
The scriptural tradition (āgama), by serving as the means for wisdom born of learning (sutamayā paññā), yields only inferential knowledge. However, a person who stands firm in meditative endurance (nijjhānakkhanti) by contemplating the modes of the learned Dhamma, having generated wisdom born of reflection (cintāmayā paññā), gradually attains direct knowledge (paccakkhañāṇa) through mental development (bhāvanā). In this way, even the scriptural tradition does not go beyond the sphere of speculation (takkana); therefore, it should be understood that it is included by the term "speculation."
Và kinh điển (āgama), do chứng minh bằng tuệ văn (sutamaya paññā), chỉ dẫn đến tuệ suy luận (anumānañāṇa). Tuy nhiên, người đã nghe pháp, do suy tư về các khía cạnh của pháp, đạt được nhẫn quán sát (nijjhānakkhanti), phát sinh tuệ tư (cintāmaya paññā) rồi dần dần bằng sự tu tập mà đạt được trực giác. Như vậy, kinh điển cũng không vượt ra ngoài phạm vi của suy luận. Do đó, nên hiểu rằng kinh điển cũng được bao hàm trong sự chấp thủ vào suy luận.
So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvito, evaṃ anussaraṇatakkanehi asaṅgahitassa avasiṭṭhassa kāraṇassa asambhavato yuttamevidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacananti veditabbaṃ.
This scriptural tradition is explained in the Aṭṭhakathā as being included by the term "anussuti and takka" (recollection and speculation). Thus, it should be understood that this statement, “there is nothing apart from these,” is appropriate, as there is no other cause remaining that is not encompassed by recollection and speculation.
Điều này đã được giải thích trong chú giải bằng cách bao gồm trong "hồi tưởng và suy luận" (anussuti-takka-ggahaṇa). Vì không có nguyên nhân nào khác còn lại mà không được bao hàm trong sự hồi tưởng và suy luận, nên lời dạy "không có gì khác ngoài điều này" là đúng đắn.
‘‘Anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadantī’’ti (dī. ni. 1.29), ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato pana patiṭṭhāpanavatthūniyeva idha desitāni taṃdesanāya eva abhinivesassāpi sijjhanato.
However, by the statements “they proclaim various forms of conviction (adhimuttipada)” and “they declare the self and the world to be eternal,” only the bases for establishing views are taught here, because even the wrong adherence (abhinivesa) itself is accomplished by such teaching.
Tuy nhiên, do những lời dạy như "họ tuyên bố nhiều loại quan điểm khác nhau" và "họ tuyên bố tự ngã và thế gian là thường còn", nên ở đây chỉ trình bày các đối tượng thiết lập (tà kiến), vì sự chấp thủ sai lầm cũng được hoàn thành thông qua việc trình bày các đối tượng đó.
Anekabhedesu hi desitesu yasmiṃ desite tadaññepi desitā siddhā honti, tameva desetīti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, when many different classifications are taught, if one is taught, it should be understood that the others are also taught as accomplished.
Vì khi nhiều loại được trình bày, nếu một loại được trình bày thì các loại khác cũng được coi là đã trình bày, nên phải hiểu là chỉ trình bày loại đó.
Abhinivesapatiṭṭhāpanesu ca abhinivese desitepi patiṭṭhāpanaṃ na sijjhati abhinivesassa patiṭṭhāpane aniyamato.
And regarding wrong adherence and establishment, even if wrong adherence is taught, establishment is not accomplished, because adherence is not fixed on establishment.
Trong chấp thủ sai lầm và thiết lập, ngay cả khi chấp thủ sai lầm được trình bày, sự thiết lập không được hoàn thành vì sự chấp thủ sai lầm không nhất thiết dẫn đến thiết lập.
Abhinivesinopi hi keci patiṭṭhāpenti, keci na patiṭṭhāpenti.
For some adherents do establish (their views), while others do not.
Thật vậy, một số người chấp thủ sai lầm cũng thiết lập (tà kiến), một số thì không.
Patiṭṭhāpane pana desite abhinivesopi sijjhati patiṭṭhāpanassa abhinivese niyamato.
But if establishment is taught, then adherence is also accomplished, because establishment is fixed on adherence.
Tuy nhiên, khi sự thiết lập được trình bày, sự chấp thủ sai lầm cũng được hoàn thành vì sự thiết lập nhất thiết dẫn đến chấp thủ sai lầm.
Yo hi yattha pare patiṭṭhāpeti, sopi tamabhinivisatīti.
For whoever establishes others in something, that person also adheres to it.
Vì người nào thiết lập người khác vào một điều gì đó, thì chính người đó cũng chấp thủ vào điều đó.
36. Tayidanti ettha ta-saddena ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti etassa parāmasananti āha ‘‘taṃ idaṃ catubbidhampi diṭṭhigata’’nti.
In 36. Tayidaṃ (this fourfold view), the word ta refers to “they declare the self and the world to be eternal.” Thus, the Aṅguttaranikāya says, “This fourfold view.”
36. Ở đây, trong từ tayidaṃ, từ taṃ ám chỉ điều "họ tuyên bố tự ngã và thế gian là thường còn". Do đó, có lời giải thích "đây là bốn loại tà kiến".
Tatoti tasmā pakārato jānanattā.
Tato means from that, because of knowing in that manner.
Tato (do đó) có nghĩa là do biết được các phương diện đó.
Paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ kāraṇabhāvato diṭṭhiyo eva ṭhānā diṭṭhiṭṭhānā. Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti tadevatthaṃ sandhāya ‘‘diṭṭhiyova diṭṭhiṭṭhānā’’ti vuttaṃ.
Because of being the cause of various misfortunes due to its extreme faultiness, wrong views themselves are the bases of wrong views (diṭṭhiṭṭhānā). As it is said, “Monks, I declare wrong view to be the supreme fault.” It is with reference to this very meaning that it is said, “Wrong views themselves are the bases of wrong views.”
Do là tội lỗi tối thượng và là nguyên nhân của nhiều điều bất lợi, nên các tà kiến tự thân là nền tảng của tà kiến (diṭṭhiṭṭhānā). Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng." Chính vì ý nghĩa đó mà nói "chính các tà kiến là nền tảng của tà kiến".
Diṭṭhīnaṃ kāraṇampi diṭṭhiṭṭhānameva diṭṭhīnaṃ uppādāya samuṭṭhānaṭṭhena.
The cause of wrong views is also a basis of wrong views in the sense of being the origin for the arising of wrong views.
Nguyên nhân của các tà kiến cũng chính là nền tảng của tà kiến theo nghĩa là nơi khởi phát cho sự phát sinh của các tà kiến.
‘‘Yathāhā’’tiādi paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) sādhanaṃ.
“Yathāhā” and so on, is a substantiation from the Paṭisambhidāpāḷi.
"Yathāhā" (như đã nói) v.v. là lời chứng minh từ kinh Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.124).
Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena.
There, the aggregates are also a basis of wrong views in the sense of being the object.
Trong đó, các uẩn cũng là nền tảng của tà kiến theo nghĩa là đối tượng.
Vuttañhi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi, (saṃ. ni. 3.81) avijjāpi upanissayādibhāvena.
Indeed, it is said, “one regards rūpa as self,” and so on. Ignorance (avijjā) is also in the sense of being a strong support and so forth.
Như đã nói: "Người ta nhận thức sắc là tự ngã" v.v. (Saṃ. Ni. 3.81). Vô minh (avijjā) cũng vậy, theo nghĩa là duyên mạnh (upanissaya) v.v.
Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.131) phassopi phusitvā gahaṇūpāyaṭṭhena.
As it is said, “Monks, the uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones,” and so on. Contact (phassa) is also in the sense of being a means of grasping by experiencing.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, phàm phu không được nghe, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu Pháp của các bậc Thánh" v.v. (Ma. Ni. 1.2; Paṭi. Ma. 1.131). Xúc (phassa) cũng vậy, theo nghĩa là phương tiện để nắm giữ (tà kiến) thông qua sự tiếp xúc.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘tadapi phassapaccayā (dī. ni. 1.118) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) saññāpi ākāramattaggahaṇaṭṭhena.
Thus it is said, “And that too, conditioned by contact, they experience repeatedly.” Perception (saññā) is also in the sense of merely grasping an aspect.
Như đã nói: "Điều đó cũng do duyên xúc mà tiếp xúc, tiếp xúc rồi cảm thọ" (Dī. Ni. 1.118, 1.144). Tưởng (saññā) cũng vậy, theo nghĩa là chỉ nắm giữ hình tướng.
Vuttañhetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880; mahā. ni. 109) pathaviṃ pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi.
For it is said, “Concepts (papañca-saṅkhā) have perception as their origin,” and “perceiving earth as earth,” and so on.
Điều này đã được nói: "Các vọng tưởng (papañca saṅkhā) có nguồn gốc từ tưởng" (Su. Ni. 880; Mahā. Ni. 109) và "nhận thức đất là đất" (Ma. Ni. 1.2) v.v.
Vitakkopi ākāraparivitakkanaṭṭhena.
Initial application (vitakka) is also in the sense of contemplating an aspect.
Tầm (vitakka) cũng vậy, theo nghĩa là suy tư về các khía cạnh.
Tena vuttaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti, (su. ni. 892; mahāni. 121) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi.
Thus it is said, “Having conceived speculation in their views, they declare two kinds of phenomena: truth and falsehood,” and “one is a speculator, an inquirer,” and so on.
Do đó, đã nói: "Sau khi suy tư về các tà kiến, họ nói có hai loại pháp: chân thật và sai lầm" (Su. Ni. 892; Mahāni. 121) và "người đó là người suy tư, người quán sát" (Dī. Ni. 1.34) v.v.
Ayoniso manasikāropi akusalānaṃ sādhāraṇakāraṇaṭṭhena.
Improper attention (ayoniso manasikāra) is also in the sense of being a common cause for unwholesome states.
Tác ý phi lý (ayoniso manasikāra) cũng vậy, theo nghĩa là nguyên nhân chung của các bất thiện pháp.
Tenāha ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati.
Therefore it is said, “As he attends improperly in this way, one of the six wrong views arises in him.
Do đó, đã nói: "Khi người đó tác ý phi lý như vậy, một trong sáu loại tà kiến phát sinh.
Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhiuppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19) pāpamittopi diṭṭhānugati āpajjanaṭṭhena.
The wrong view ‘I have a self’ arises in him truly and firmly,” and so on. Evil companionship (pāpamitta) is also in the sense of falling into the imitation of views.
Tà kiến 'tự ngã của tôi tồn tại' phát sinh một cách chân thật và kiên cố cho người đó" v.v. (Ma. Ni. 1.19). Bạn ác (pāpamitta) cũng vậy, theo nghĩa là dẫn đến sự bắt chước tà kiến.
Vuttampi ca ‘‘bāhiraṃ bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupasssāmi, yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave, pāpamittatā’’tiādi (a. ni. 1.110) paratoghosopi durakkhātadhammassavanaṭṭhena.
It is also said, “Monks, I do not perceive any other single factor outside of oneself which leads to such great harm as evil companionship,” and so on. The voice of another (paratoghosa) is also in the sense of listening to ill-taught Dhamma.
Cũng đã nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một yếu tố bên ngoài nào khác mà lại dẫn đến nhiều bất lợi lớn như yếu tố bạn ác này" v.v. (A. Ni. 1.110). Lời nói từ người khác (paratoghosa) cũng vậy, theo nghĩa là nghe pháp được thuyết giảng sai lầm.
Tathā ceva vuttaṃ ‘‘dveme bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya.
And thus it is said, “Monks, these two are the causes for the arising of wrong view.
Và cũng đã nói: "Này các Tỳ-khưu, có hai nguyên nhân cho sự phát sinh của tà kiến.
Katame dve?
Which two?
Hai nguyên nhân nào?
Parato ca ghoso, ayoniso ca manasikāro’’tiādi (a. ni. 2.126) parehi sutā, desitā vā desanā paratoghoso.
The voice of another, and improper attention,” and so on. Paratoghosa refers to a teaching heard or taught by others.
Đó là lời nói từ người khác và tác ý phi lý" v.v. (A. Ni. 2.126). Paratoghosa là lời dạy được nghe hoặc được thuyết giảng bởi người khác.
‘‘Khandhā hetū’’tiādipāḷi tadatthavibhāvinī.
The Pali text “khandhā hetū” and so on, elaborates on that meaning.
Kinh văn "khandhā hetū" (các uẩn là nguyên nhân) v.v. làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Tattha janakaṭṭhena hetu, upatthambhakaṭṭhena paccayo.
There, hetu is in the sense of generating, paccaya is in the sense of supporting.
Trong đó, hetu (nhân) theo nghĩa là tạo ra, paccaya (duyên) theo nghĩa là hỗ trợ.
Upādāyāti upādiyitvā, paṭiccāti attho.
Upādāyā means taking hold of, which is to say, conditioned by.
Upādāya có nghĩa là chấp thủ, tức là nương tựa vào.
‘‘Uppādāyā’’tipi pāṭho, uppajjanāyāti attho.
“Uppādāyā” is also a reading, meaning for arising.
Cũng có bản đọc là "uppādāya", có nghĩa là để phát sinh.
Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, khandhādayo eva.
That by which it arises is samuṭṭhānaṃ, which are the aggregates and so forth.
Điều mà từ đó (tà kiến) phát sinh được gọi là samuṭṭhāna (nguồn gốc), chính là các uẩn v.v.
Idha pana samuṭṭhānabhāvoyeva samuṭṭhāna-saddena vutto bhāvalopattā, bhāvappadhānattā ca.
Here, however, the very state of being an origin is expressed by the word samuṭṭhāna, due to the elision of the bhāva suffix and the prominence of the bhāva (state).
Ở đây, từ samuṭṭhāna được dùng để chỉ chính trạng thái của sự phát sinh, do sự lược bỏ từ "bhāva" và do ý nghĩa chính là trạng thái.
Ādinnā sakasantāne.
Ādinnā means taken within one's own continuum.
Ādinnā (được nắm giữ) là trong dòng tâm thức của chính mình.
Pavattitā saparasantānesu.
Pavattitā means generated in one's own and others' continua.
Pavattitā (được khởi phát) là trong dòng tâm thức của mình và của người khác.
Para-saddo abhiṇhatthoti vuttaṃ ‘‘punappuna’’nti.
The word para has the meaning of frequent, thus it is said “again and again.”
Từ para có nghĩa là thường xuyên, nên được nói là "punappunaṃ" (lặp đi lặp lại).
Pariniṭṭhāpitāti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, aññaṃ pana moghaṃ tucchaṃ musā’’ti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho.
Pariniṭṭhāpitā means brought to completion, to the summit of wrong adherence, with the thought: “This view alone is true, all other views are void, empty, and false.”
Pariniṭṭhāpitā có nghĩa là sự chấp thủ sai lầm đã đạt đến đỉnh điểm, đến sự kết thúc, rằng "chỉ có quan điểm này là chân thật, còn những quan điểm khác là trống rỗng, vô nghĩa, sai lầm".
Ārammaṇavasenāti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha.
Ārammaṇavasena refers to the aggregates among the eight bases of wrong views.
Ārammaṇavasena (theo cách của đối tượng) là nói đến các uẩn trong tám nền tảng của tà kiến.
Pavattanavasenāti avijjāphassasaññāvitakkāyonisomanasikāre.
Pavattanavasena refers to ignorance, contact, perception, initial application, and improper attention.
Pavattanavasena (theo cách của sự khởi phát) là nói đến vô minh, xúc, tưởng, tầm và tác ý phi lý.
Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghose.
Āsevanavasena refers to evil companionship and the voice of another.
Āsevanavasena (theo cách của sự thực hành) là nói đến bạn ác và lời nói từ người khác.
Yadipi sarūpatthavasena vevacanaṃ, saṅketatthavasena pana evaṃ vattabboti dassetuṃ ‘‘evaṃvidhaparalokā’’ti vuttaṃ.
Although it is a synonym in the sense of its intrinsic nature (sarūpattha), it is said “such other worlds” to show that it should be expressed in this way according to conventional meaning (saṅketattha).
Mặc dù về mặt tự thân, đây là từ đồng nghĩa, nhưng để chỉ ra rằng nó nên được nói như vậy theo nghĩa quy ước, nên đã nói "evaṃvidhaparalokā" (thế giới bên kia như vậy).
Yena kenaci hi visesaneneva vevacanaṃ sātthakaṃ siyā.
For a synonym would be meaningful only if it had some distinction.
Vì một từ đồng nghĩa sẽ có ý nghĩa chỉ khi có một sự khác biệt nào đó.
Paraloko ca kammavasena abhimukho sampareti gacchati pavattati etthāti abhisamparāyoti vuccati.
And the other world is called abhisamparāya because one approaches, goes to, or proceeds there in front, by means of kamma.
Và thế giới bên kia (paraloka) được gọi là abhisamparāya vì chúng sinh đi đến, hành động và tồn tại ở đó theo nghiệp.
‘‘Iti kho ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’’tiādīsu (a. ni. 10.2) viya hi curādigaṇavasena para-saddaṃ gatiyamicchanti saddavidū, ayamettha aṭṭhakathāto aparo nayo.
Indeed, according to the Curādi group, scholars of grammar desire the word para (leading) in the sense of 'destination', as in "Thus, Ānanda, wholesome virtues gradually lead to the highest" and so on. This is another method apart from the commentary.
Thật vậy, trong các câu như: "Này Ānanda, quả thật, các giới hạnh thiện lành tuần tự dẫn đến đỉnh cao", các nhà ngữ pháp học muốn từ para (đi đến) thuộc nhóm động từ curādi mang nghĩa gati (đi đến). Đây là một phương pháp khác ngoài chú giải.
Evaṃgatikāti evaṃgamanā evaṃniṭṭhā, evamanuyuñjanena bhijjananassanapariyosānāti attho.
Evaṃgatikā means 'having such a going, such a culmination'; the meaning is that by such inquiry, they culminate in being shattered and destroyed.
Evaṃgatikā (có vận mệnh như vậy) có nghĩa là có sự đi đến như vậy, có sự kết thúc như vậy, tức là cuối cùng sẽ tan rã và biến mất khi được thẩm tra như vậy.
Gati-saddo cettha ‘‘yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavantī’’tiādīsu (dī. ni. 1.258; 2.33, 35; 3.199, 200; ma. ni. 2.384, 397) viya niṭṭhānattho.
And here, the word gati has the meaning of 'culmination,' as in phrases like "For a Great Man endowed with these (marks), there are only two destinations".
Ở đây, từ gati (vận mệnh) mang nghĩa kết thúc, như trong các câu: "Đại nhân có đầy đủ những tướng ấy chỉ có hai vận mệnh (kết cục) mà thôi" v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ, sassatabhāvañca tasmiṃ ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca samānā bālalapanāyeva hutvā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti, pātubhavanti ca, paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya, khajjopanakā viya ca bhijjanti, vinassanti cāti.
This is what is meant: these bases of views, called views, are taken by imposing a non-existent self and its permanence in the ultimate sense. And when clung to, they are mere babbling of fools, and they continue and manifest as long as the wise do not inquire into them. But when inquired into by the wise, they, having no fixed basis and being unable to withstand scrutiny, shatter and perish like dewdrops at sunrise, or like fireflies.
Điều này có nghĩa là: những điều được xem là tà kiến, những điểm tựa của tà kiến này, khi được chấp thủ bằng cách gán ghép một tự ngã không có thật về mặt tối hậu và sự thường còn vào đó, và khi được chấp thủ sai lầm, chúng chỉ là lời nói của kẻ ngu si, và chúng tồn tại, xuất hiện cho đến khi những người trí tuệ chưa thẩm tra. Nhưng khi được những người trí tuệ thẩm tra, chúng sẽ tan rã và biến mất như những giọt sương tan dưới ánh mặt trời, hoặc như những con đom đóm, vì chúng không có đối tượng vững chắc và không chịu đựng được sự nghiền nát.
Tatthāyaṃ anuyuñjane saṅkhepakathā – yadi hi parehi kappito attā loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātumasakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca paṭipajjanatthaṃ upadeso eva sassatavādino nippayojano siyā, kathaṃ vā tena so upadeso pavattīyati vikārābhāvato.
Here is a brief discussion regarding inquiry: If the self or the world conceived by others were eternal, then due to its changelessness and its not abandoning its original nature, it would be impossible to bring about any special enhancement. Thus, any instruction for turning away from what is harmful and engaging in what is beneficial would be useless for the eternalist. Or how could such instruction be brought about by them, due to the absence of change?
Về sự thẩm tra, đây là lời giải thích tóm tắt: Nếu tự ngã hoặc thế giới được người khác giả định là thường còn, thì vì nó không biến đổi và không từ bỏ hình thái ban đầu, nên không thể tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào. Do đó, lời khuyên để tránh điều bất lợi và thực hành điều lợi ích sẽ vô ích đối với người chấp thủ thuyết thường còn. Hoặc làm sao người ấy có thể thực hành lời khuyên đó khi không có sự biến đổi?.
Evañca sati parikappitassa attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā, hiṃsādikiriyā ca na sambhavati, tathā sukhassa, dukkhassa ca anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato.
And in that case, actions such as giving and harm-doing would not be possible for the conjectured self, just as they are not possible for pure space. Likewise, for the eternalist, the connection of experiencing happiness and suffering would not be fitting, due to the absence of a bond of kamma.
Và khi đó, các hành động bố thí v.v. và các hành động gây hại v.v. sẽ không thể xảy ra đối với tự ngã được giả định, giống như không gian không bị rối loạn. Tương tự, sự ràng buộc của việc trải nghiệm khổ và lạc cũng không phù hợp với người chấp thủ thuyết thường còn, vì không có sự ràng buộc của nghiệp.
Jātiādīnañca asambhavato vimokkho na bhaveyya, atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ, te vā panassa dhammā avatthābhūtā, tasmā tassa uppannā aññe vā siyuṃ anaññe vā, yadi aññe, na tāhi avatthāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi, yāhi karoti paṭisaṃvedeti cavati uppajjati cāti icchitaṃ, evañca dhammakappanāpi niratthakā siyā, tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso, athānaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto bhaveyya niccatāvakāso, tāsampi vā attano viya niccatāpavatti, tasmā bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatiyeva sassatavādo, na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho bhaveyya, yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittaṃ ārādheti, tenāvocumha ‘‘yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti, pātubhavanti cā’’ti.
And since birth and so forth are not possible, liberation would not exist. But if one were to say that only a mere phenomenon of that (self) arises and perishes, by virtue of which this discourse of action and so forth occurs—even then, it is not possible to conceive of a mere phenomenon of an unchangeable self that does not abandon its original nature. Or those phenomena of it are states; therefore, either those that arise for it are different (from the self) or not different. If they are different, then even with those states having arisen for it, there is no special quality by which it acts, experiences, passes away, and arises, as desired. In that case, even the conception of phenomena would be meaningless. Therefore, the same fault as stated earlier remains. If they are not different, then since the self, being non-different from states that have arising and perishing, would also have arising and perishing like them, where would there be room for permanence? Or alternatively, if those (states) were permanent like the self, then where would there be room for arising and perishing? Therefore, the impossibility of bondage and liberation renders the eternalist view unfitting. And here, no proponent of the view would be able to present a perfectly pure argument for the permanence of phenomena. And speech devoid of argument does not please the wise. That is why we said, "They continue and manifest as long as the wise do not inquire."
Và vì sự không thể có của sanh v.v., sự giải thoát sẽ không tồn tại. Nếu nói rằng chỉ có các pháp của tự ngã ấy sanh khởi và diệt đi, nhờ đó mà có sự phân biệt hành động v.v., thì ngay cả như vậy, cũng không thể chấp nhận rằng chỉ có các pháp của tự ngã thường còn, không từ bỏ hình thái ban đầu. Hoặc các pháp ấy của tự ngã là các trạng thái, do đó các pháp ấy có thể là khác hoặc không khác với tự ngã. Nếu là khác, thì không có sự khác biệt nào đối với tự ngã ngay cả khi các trạng thái ấy sanh khởi, nhờ đó mà tự ngã được mong muốn là hành động, cảm thọ, chết và sanh. Và như vậy, sự giả định về các pháp cũng vô nghĩa. Do đó, lỗi đã nêu vẫn còn nguyên. Nếu là không khác, thì vì tự ngã không khác với các trạng thái có sanh và diệt, nên tự ngã cũng có sanh và diệt như các trạng thái ấy, vậy thì làm sao có chỗ cho sự thường còn? Hoặc các trạng thái ấy cũng thường còn như tự ngã. Do đó, vì sự ràng buộc và giải thoát không thể tồn tại, nên thuyết thường còn hoàn toàn không phù hợp. Và ở đây, không một người chấp thủ thuyết nào có thể đưa ra một lý lẽ thanh tịnh để chứng minh sự thường còn của các pháp. Và lời nói không có lý lẽ thì không làm hài lòng những người trí tuệ. Vì vậy, chúng ta đã nói: "Chúng tồn tại, xuất hiện cho đến khi những người trí tuệ chưa thẩm tra".
Sakāraṇaṃ sagatikanti ettha saha-saddo vijjamānattho ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu viya, na pana samavāyattho ca-saddena ‘‘tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’ti vuttassa diṭṭhigatassa samuccinitattā, ‘‘tañca tathāgato pajānātī’’ti iminā ca kāraṇagatīnameva pajānanabhāvena vuttattā.
In " sakāraṇaṃ sagatikaṃ" (with cause, with destination), the word saha means 'existing', as in "with hair, with wings," and so on, and not 'concomitant', because the view mentioned in "Bhikkhus, the Tathāgata understands this" is accumulated by the word ca, and because "And the Tathāgata understands that" states that only causes and destinations are known.
Trong cụm từ Sakāraṇaṃ sagatikaṃ (có nguyên nhân, có vận mệnh), từ saha (có) mang nghĩa hiện hữu, như trong các câu: "có lông, có cánh" v.v., chứ không phải nghĩa đồng thời, vì từ ca trong câu "Này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ tà kiến ấy" đã bao gồm tà kiến, và vì lý do và vận mệnh được nói đến như là sự biết rõ bởi câu "Và Như Lai biết rõ điều đó".
Idaṃ vuttaṃ hoti – tayidaṃ bhikkhave, kāraṇavantaṃ gativantaṃ diṭṭhigataṃ tathāgato pajānāti, na kevalañca tadeva, atha kho tassa kāraṇagatisaṅkhātaṃ tañca sabbanti.
This is what is meant: "Bhikkhus, the Tathāgata knows this view with its cause and its destination. And not only that, but he also knows all of its causes and destinations."
Điều này có nghĩa là: Này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ tà kiến có nguyên nhân và có vận mệnh ấy. Không chỉ biết rõ điều đó, mà còn biết tất cả những gì được gọi là nguyên nhân và vận mệnh của tà kiến ấy.
‘‘Tato…pe… pajānātī’’ti vuttavākyassa atthaṃ vuttanayena saṃvaṇṇeti ‘‘tato cā’’tiādinā.
He explains the meaning of the statement " Tato…pe… pajānāti" in the manner stated, with "tato ca" and so on.
Giải thích ý nghĩa của câu đã nói "tato…pe… pajānātī" theo cách đã nêu bằng cách nói "tato cā" v.v.
Sabbaññutaññāṇassevidha vibhajananti pakaraṇānurūpamatthaṃ āha ‘‘sabbaññutaññāṇañcā’’ti, tasmiṃ vā vutte tadadhiṭṭhānato āsavakkhayañāṇaṃ, tadavinābhāvato vā sabbampi dasabalādiñāṇaṃ gahitamevātipi tadeva vuttaṃ.
He states the meaning appropriate to the context as "and omniscience," indicating that omniscience is divided here. Or, when that is mentioned, the knowledge of the destruction of the asavas is included because it is based on it, or all knowledge such as the ten powers is included because it is inseparable from it; thus, the same thing is stated.
Ở đây, sự phân tích là của trí tuệ Toàn giác. Vì vậy, để phù hợp với bối cảnh, ngài nói ý nghĩa là sabbaññutaññāṇaṃ (trí tuệ Toàn giác). Hoặc khi trí tuệ Toàn giác được nói đến, thì trí tuệ diệt trừ lậu hoặc cũng được bao hàm do là nền tảng của nó, hoặc tất cả các trí tuệ như mười lực v.v. cũng được bao hàm do không thể tách rời khỏi nó. Vì vậy, chỉ nói điều đó.
Evaṃvidhanti ‘‘sīlañcā’’tiādinā evaṃvuttappakāraṃ.
Evaṃvidhaṃ means "of such a kind" as described with "sīlañca" and so on.
Evaṃvidhaṃ (loại như vậy) có nghĩa là loại đã được nói đến như vậy, bắt đầu bằng "sīlañcā" (giới hạnh và) v.v.
Pajānantopīti ettha pi-saddena, api-saddena vā ‘‘tañcā’’ti vutta ca-saddassa sambhāvanatthabhāvaṃ dasseti, tena tato diṭṭigatato uttaritaraṃ sārabhūtaṃ sīlādiguṇavisesampi tathāgato nābhinivisati, ko pana vādo vaṭṭāmiseti sambhāveti.
In " pajānantopī," the particle pi, or alternatively api, indicates the potential meaning of the ca-word in "tañcā." This suggests that the Tathāgata does not cling to even higher, more essential qualities like sīla and so on, which are superior to those views. What then of the lure of existence (vaṭṭāmisa)?
Trong pajānantopī (ngay cả khi biết rõ), từ pi hoặc api cho thấy rằng từ ca trong "tañcā" (và điều đó) mang nghĩa khả năng. Do đó, ngay cả những phẩm chất đặc biệt cao quý hơn và cốt lõi hơn như giới hạnh v.v. từ tà kiến, Như Lai cũng không chấp thủ. Vậy thì còn nói gì đến sự ham muốn của vòng luân hồi?
‘‘Aha’’nti diṭṭimānavasena parāmasanākāradassanaṃ.
" Ahaṃ" shows the manner of clinging due to view and conceit.
"Ahaṃ" (tôi) là sự thể hiện cách chấp thủ sai lầm do tà kiến và kiêu mạn.
Pajānāmīti ettha iti-saddena pakāratthena, nidassanatthena vā.
In " pajānāmī," the particle iti is used in the sense of 'manner' or 'illustration'.
Trong pajānāmī (tôi biết rõ), từ iti mang nghĩa cách thức hoặc ví dụ.
‘‘Mama’’nti taṇhāvasena parāmasanākāraṃ dasseti.
" Mama" shows the manner of clinging due to craving.
"Mama" (của tôi) thể hiện cách chấp thủ sai lầm do tham ái.
Taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasenāti taṇhādiṭṭhimānasaṅkhātaparāmāsavasena.
Taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasena means "by way of clinging consisting of craving, views, and conceit."
Taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasenā (do sự chấp thủ sai lầm của tham ái, tà kiến và kiêu mạn) có nghĩa là do sự chấp thủ sai lầm được gọi là tham ái, tà kiến và kiêu mạn.
Dhammasabhāvamatikkamitvā ‘‘ahaṃ mama’’nti parato abhūtato āmasanaṃ parāmāso, taṇhādayo eva.
Parāmāsa is clinging to a non-existent 'I' or 'mine' from beyond, transgressing the nature of phenomena; these are craving and so on.
Vượt qua bản chất của các pháp, sự chấp thủ sai lầm parāmāso (chấp thủ sai lầm) là sự nắm giữ "tôi" và "của tôi" từ một thực thể khác, không có thật. Đó chính là tham ái v.v.
Na hi taṃ atthi, yaṃ khandhesu ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ siyā, aparāmasato aparāmasantassa assa tathāgatassa nibbuti viditāti sambandho.
Indeed, there is nothing among the aggregates that can be grasped as "I" or "mine." The connection is that for that Tathāgata who does not cling, Nibbāna is known.
Thật vậy, không có điều gì trong các uẩn mà có thể được chấp giữ là "tôi" hoặc "của tôi". Sự liên kết là: Niết-bàn đã được biết bởi Như Lai, người không chấp thủ sai lầm.
‘‘Aparāmasato’’ti cedaṃ nibbutipavedanāya (nibbutivedanassa dī. ni. ṭī. 1.36) hetugabbhavisesanaṃ.
And this " aparāmasato" is a qualifying phrase containing a reason for the declaration of Nibbāna.
Và "Aparāmasato" (không chấp thủ sai lầm) là một tính từ chứa đựng nguyên nhân cho sự tuyên bố về Niết-bàn.
‘‘Viditā’’ti padamapekkhitvā kattari sāmivacanaṃ.
" Viditā" is a possessive case in the active sense, expecting the word 'known'.
Từ "viditā" (đã biết) được dùng ở cách chủ ngữ để chỉ chủ thể.
Aparāmasato parāmāsarahitapaṭipattihetu assa tathāgatassa kattubhūtassa nibbuti asaṅkhatadhātu viditā, adhigatāti vā attho.
Because of the practice free from clinging, Nibbāna, the unconditioned element, is known or attained by that Tathāgata, who is the agent; this is the meaning.
Do sự thực hành không chấp thủ sai lầm, Niết-bàn, yếu tố vô vi, đã được Như Lai biết rõ, hoặc đã đạt được.
‘‘Aparāmasato’’ti hedaṃ hetumhi nissakkavacanaṃ.
Indeed, " aparāmasato" is an ablative case in the sense of cause.
Và "Aparāmasato" là cách xuất xứ trong nghĩa nguyên nhân.
‘‘Aparāmāsapaccayā’’ti paccattaññeva pavedanāya kāraṇadassanaṃ.
Aparāmāsapaccayā demonstrates the cause for direct, personal realization.
"Aparāmāsapaccayā" (do không chấp thủ sai lầm) là sự trình bày nguyên nhân của sự biết rõ tự thân.
Assāti kattāraṃ vatvāpi paccattaññevāti visesadassanatthaṃ puna kattuvacananti āha ‘‘sayameva attanāyevā’’ti.
Having stated the agent with " assā," he again states the agent to show a specific characteristic, that it is 'by oneself, by one's own self'. Thus he says, " sayameva attanāyevā".
Sau khi nói về chủ thể bằng "Assā" (của Ngài), để thể hiện sự đặc biệt của việc tự thân biết rõ, lại nói về chủ thể một lần nữa, ngài nói: "sayameva attanāyevā" (chính tự Ngài, chỉ tự Ngài).
Sayaṃ, attanāti vā bhāvanapuṃsakaṃ.
Sayaṃ, attanā are in the neuter gender of the abstract noun.
Sayaṃ (tự mình) hoặc attanā (bởi chính mình) là từ trung tính chỉ trạng thái.
Nipātapadañhetaṃ.
Indeed, these are indeclinable particles.
Đây là một từ bất biến.
‘‘Aparāmasato’’ti vacanato parāmāsānameva nibbuti idha desitā, taṃdesanāya eva tadaññesampi nibbutiyā sijjhanatoti dasseti ‘‘tesaṃ parāmāsakilesāna’’nti iminā, parāmāsasaṅkhātānaṃ kilesānanti attho.
From the statement " aparāmasato," it is taught here that Nibbāna is of the clingings themselves. He shows that by the teaching of that, Nibbāna for other defilements also becomes accomplished, with " tesaṃ parāmāsakilesānaṃ." The meaning is "of the defilements, which are the clingings."
Vì lời nói "aparāmasato" (không chấp thủ sai lầm) đã chỉ ra Niết-bàn của chính các sự chấp thủ sai lầm ở đây, và vì Niết-bàn của các điều khác cũng thành tựu nhờ sự chỉ ra đó, nên ngài nói "tesaṃ parāmāsakilesānaṃ" (của những phiền não chấp thủ sai lầm ấy) để thể hiện điều đó. Có nghĩa là của những phiền não được gọi là chấp thủ sai lầm.
Apica kāmaṃ ‘‘aparāmasato’’ti vacanato parāmāsānameva nibbuti idha desitāti viññāyati, taṃdesanāya pana tadavasesānampi kilesānaṃ nibbuti desitā nāma bhavati pahānekaṭṭhatādibhāvato, tasmā tesampi nibbuti niddhāretvā dassetabbāti vuttaṃ ‘‘tesaṃ parāmāsakilesāna’’nti, taṇhādiṭṭhimānasaṅkhātānaṃ parāmāsānaṃ, tadaññesañca kilesānanti attho.
Moreover, though it is understood from the statement " aparāmasato" that Nibbāna for the clingings themselves is taught here, by that teaching, Nibbāna for the remaining defilements is also taught, due to their being one in terms of abandonment and so on. Therefore, it is said, " tesaṃ parāmāsakilesānaṃ," meaning "of the clingings, which are craving, views, and conceit, and of the other defilements," which means that their Nibbāna should also be determined and shown.
Hơn nữa, mặc dù đã hiểu rằng Niết-bàn của chính các sự chấp thủ sai lầm được chỉ ra ở đây bởi lời nói "aparāmasato", nhưng nhờ sự chỉ ra đó, Niết-bàn của các phiền não còn lại cũng được xem là đã được chỉ ra, vì chúng có cùng một cách đoạn trừ v.v. Do đó, cần phải xác định và chỉ ra Niết-bàn của chúng nữa, vì vậy đã nói "tesaṃ parāmāsakilesānaṃ" (của những phiền não chấp thủ sai lầm ấy). Có nghĩa là của các sự chấp thủ sai lầm được gọi là tham ái, tà kiến, kiêu mạn, và của các phiền não khác.
Gobalībaddanayo hesa.
Indeed, this is the analogy of the oxen and the cart.
Thật vậy, đây là phương pháp gobalībadda.
Nibbutīti ca nibbāyanabhūtā asaṅkhatadhātu, tañca bhagavā bodhimūleyeva patto, tasmā sā paccattaññeva viditāti.
"Nibbāna" (nibbutī) is the unconditioned element (asaṅkhatadhātu) which is the cessation of defilements; and the Blessed One attained it right at the foot of the Bodhi tree. Therefore, it was known by himself (paccattaññeva).
Và Nibbuti (Niết Bàn) là pháp Asaṅkhata-dhātu (vô vi giới) đã trở thành sự tịch diệt (của các phiền não). Và Đức Thế Tôn đã chứng đắc điều đó ngay dưới cội Bồ-đề, do đó, điều đó chỉ được Ngài tự mình thấu hiểu.
Yathāpaṭipannenāti yena paṭipannena.
"By one who has practiced thus" (Yathāpaṭipannenā) means by which practice.
Yathāpaṭipannenā (Với cách thực hành như thế nào) có nghĩa là với sự thực hành nào.
Tappaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘tāsaṃyeva…pe… ādimāhā’’ti anusandhidassanaṃ.
To show that practice, the connection is shown by "of those very… and so on… he began to speak" (tāsaṃyeva…pe… ādimāhā).
Để chỉ ra sự thực hành đó, câu “tāsaṃyeva…pe… ādimāhā” (chỉ những điều đó… khởi đầu) là sự trình bày về mối liên hệ.
Kasmā pana vedanānaññeva kammaṭṭhānamācikkhatīti āha ‘‘yāsū’’tiādi, iminā desanāvilāsaṃ dasseti.
Why does he teach the meditation subject only of feelings? To this, he says "in which" (yāsū) and so on. By this, he shows the beauty of the teaching.
Tại sao Ngài lại chỉ dạy đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna) chỉ riêng về các thọ (vedanā)? Để trả lời, Ngài nói “yāsū” (trong những điều nào) v.v., điều này cho thấy sự tinh tế trong lời dạy.
Desanāvilāsappatto hi bhagavā desanākusalo khandhāyatanādivasena anekavidhāsu catusaccadesanāsu sambhavantīsupi diṭṭhigatikā vedanāsu micchāpaṭipattiyā diṭṭhigahanaṃ pakkhandāti dassanatthaṃ tathāpakkhandanamūlabhūtā vedanāyeva pariññābhūmibhāvena uddharatīti.
Indeed, the Blessed One, having attained the beauty of teaching and being skilled in instruction, even though there are many kinds of teachings of the Four Noble Truths possible in terms of aggregates, sense bases, and so on, lifts up feelings (vedanā) themselves as the sphere of comprehension (pariññābhūmi) to show that those entrenched in views enter the thicket of wrong views through wrong practice regarding feelings, as feelings are the root cause of such entrenchment.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, bậc đã đạt đến sự tinh tế trong lời dạy, bậc thiện xảo trong việc giảng pháp, mặc dù có nhiều loại giáo pháp về Tứ Diệu Đế có thể xảy ra theo khía cạnh của các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., nhưng để chỉ ra rằng những người có tà kiến (diṭṭhigatikā) đã rơi vào rừng rậm của tà kiến (diṭṭhigahana) do thực hành sai lầm (micchāpaṭipattiyā) đối với các thọ, Ngài chỉ nêu bật các thọ, vốn là gốc rễ của sự rơi vào đó, như là cơ sở của sự hiểu biết toàn diện (pariññābhūmi).
Idhāti imasmiṃ vāde.
"Here" (Idhā) means in this view.
Idhā (Ở đây) có nghĩa là trong học thuyết này.
Evaṃ etthātipi.
Likewise for "there" (etthātipi).
Tương tự, etthā (ở đây) cũng vậy.
Kammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
"Meditation subject" (Kammaṭṭhānaṃ) refers to the Four Noble Truths as a meditation subject.
Kammaṭṭhāna (đề mục thiền quán) là đề mục thiền quán về Tứ Diệu Đế.
Ettha hi vedanāgahaṇena gahitā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ.
Here, the five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandhā) grasped by the apprehension of feeling (vedanāgahaṇena) are the Truth of Suffering.
Thật vậy, ở đây, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) được nắm bắt qua việc nắm bắt thọ (vedanā) là Khổ đế (Dukkhasacca).
Vedanānaṃ samudayaggahaṇena gahito avijjāsamudayo samudayasaccaṃ, atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi nirodhasaccaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ti etena maggasaccanti evaṃ cattāri saccāni veditabbāni.
The arising of ignorance (avijjāsamudayo) grasped by the apprehension of the arising of feelings is the Truth of the Origin (samudayasacca); by means of cessation and escape, it is the Truth of Cessation (nirodhasacca); and by "having known it as it truly is," it is the Truth of the Path (maggasacca). Thus, the Four Noble Truths are to be understood.
Sự tập khởi của vô minh (avijjāsamudayo) được nắm bắt qua việc nắm bắt sự tập khởi của các thọ là Tập đế (Samudayasacca); Niết Bàn là Diệt đế (Nirodhasacca) qua các phương pháp diệt trừ và thoát ly; và câu “yathābhūtaṃ viditvā” (sau khi biết đúng như thật) là Đạo đế (Maggasacca); như vậy, bốn chân lý cần phải được hiểu rõ.
‘‘Yathābhūtaṃ viditvā’’ti idaṃ vibhajjabyākaraṇatthapadanti tadatthaṃ vibhajja dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
"Having known it as it truly is" (yathābhūtaṃ viditvā) is a term for analytical explanation, and to explain its meaning by analysis, "therein" (tatthā) and so on are stated.
Câu “yathābhūtaṃ viditvā” (sau khi biết đúng như thật) là một từ ngữ có ý nghĩa cần được phân tích và giải thích. Để phân tích và trình bày ý nghĩa đó, câu “tatthā” (ở đó) v.v. đã được nói đến.
Visesato hi ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’tiādilakkhaṇānaṃ vasena samudayādīsu attho yathārahaṃ vibhajja dassetabbo.
Specifically, the meaning in the arising and so on should be explained appropriately according to characteristics such as "from the arising of ignorance comes the arising of feeling" (avijjāsamudayā vedanāsamudayo).
Thật vậy, ý nghĩa của sự tập khởi v.v. cần được phân tích và trình bày một cách thích đáng theo các đặc tính như “do vô minh tập khởi nên thọ tập khởi” (avijjāsamudayā vedanāsamudayo) v.v. một cách đặc biệt.
Avisesato pana vedanāya samudayādīni vipassanāpaññāya ārammaṇapaṭivedhavasena, maggapaññāya asammohapaṭivedhavasena jānitvā paṭivijjhitvāti attho.
Generally, however, the meaning is: having known and penetrated the arising and so on of feeling by wisdom of insight (vipassanāpaññā) in terms of penetrating the object, and by wisdom of the path (maggapaññā) in terms of penetrating without delusion.
Tuy nhiên, một cách tổng quát, ý nghĩa là sau khi biết và thấu hiểu sự tập khởi v.v. của thọ, thông qua sự thấu hiểu đối tượng bằng tuệ quán (vipassanāpaññā), và thông qua sự thấu hiểu không lầm lạc bằng đạo tuệ (maggapaññā).
Paccayasamudayaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ uppādena ceva maggena asamugghāṭena ca.
"In the sense of the arising of condition" (Paccayasamudayaṭṭhenā) means through the arising of conditions such as ignorance and so on, and by their non-eradication by the path, in the characteristic stated as "when this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises."
Paccayasamudayaṭṭhenā (Theo nghĩa tập khởi của duyên) là do sự phát sinh của các duyên như vô minh v.v. với đặc tính đã được nói đến là “Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh” và do không bị diệt trừ bởi đạo.
Yāva hi maggena na samugghāṭīyati, tāva paccayoti vuccati.
For as long as it is not eradicated by the path, it is called a condition.
Thật vậy, chừng nào nó chưa bị diệt trừ bởi đạo, chừng đó nó được gọi là duyên.
Nibbattilakkhaṇanti uppādalakkhaṇaṃ, jātinti attho.
"Characteristic of generation" (Nibbattilakkhaṇaṃ) is the characteristic of arising; it means birth.
Nibbattilakkhaṇa (đặc tính phát sinh) là đặc tính sinh khởi, tức là sự sinh (jāti).
Pañcannaṃ lakkhaṇānanti ettha ca catunnampi paccayānaṃ uppādalakkhaṇameva aggahetvā paccayalakkhaṇampi gahetabbaṃ samudayaṃ paṭicca tesaṃ yathārahaṃ upakārakattā.
And here, in "of the five characteristics," not only the characteristic of arising of all four conditions but also the characteristic of conditionality itself should be taken, because they contribute appropriately to those (results) dependent on the origin.
Trong câu pañcannaṃ lakkhaṇāna (năm đặc tính), không chỉ lấy đặc tính sinh khởi của bốn duyên mà còn phải lấy đặc tính duyên, vì chúng hỗ trợ lẫn nhau một cách thích đáng tùy thuộc vào sự tập khởi.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ ‘‘maggena asamugghāṭena cā’’ti.
And it has been commented accordingly as "by non-eradication by the path."
Và nó đã được giải thích như vậy: “do không bị diệt trừ bởi đạo”.
Paccayanirodhaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ niruddhe idaṃ niruddhaṃ hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti (ma. ni. 1.406; udā. 3; saṃ. ni. 2.41) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ nirodhena ceva maggena samugghāṭena ca.
"In the sense of the cessation of condition" (Paccayanirodhaṭṭhenā) means through the cessation of conditions such as ignorance and so on, and by their complete eradication by the path, in the characteristic stated as "when this ceases, that ceases; with the cessation of this, that ceases."
Paccayanirodhaṭṭhenā (Theo nghĩa diệt trừ của duyên) là do sự diệt trừ của các duyên như vô minh v.v. với đặc tính đã được nói đến là “Khi cái này diệt, cái kia diệt; do cái này diệt, cái kia diệt” và do bị diệt trừ bởi đạo.
Vipariṇāmalakkhaṇanti nirodhalakkhaṇaṃ, bhaṅganti attho.
"Characteristic of transformation" (Vipariṇāmalakkhaṇaṃ) is the characteristic of cessation; it means dissolution.
Vipariṇāmalakkhaṇa (đặc tính biến đổi) là đặc tính diệt trừ, tức là sự hoại diệt (bhaṅga).
Vayanti nirodhaṃ.
"Decay" (Vayaṃ) is cessation.
Vaya (sự hoại diệt) là sự diệt trừ (nirodha).
Yanti yasmā paccayabhāvasaṅkhātahetuto.
"That" (Yaṃ) means from the cause, which is the state of conditionality.
Ya (Cái nào) có nghĩa là do nguyên nhân được gọi là trạng thái duyên.
Vedanaṃ paṭiccāti purimuppannaṃ ārammaṇādipaccayabhūtaṃ vedanaṃ labhitvā.
"Dependent on feeling" (Vedanaṃ paṭiccā) means having obtained the previously arisen feeling which is a condition such as an object.
Vedanaṃ paṭiccā (nương vào thọ) có nghĩa là đạt được thọ đã sinh trước đó, vốn là duyên như đối tượng v.v.
Sukhaṃ somanassanti sukhañceva somanassañca.
"Pleasure and joy" (Sukhaṃ somanassaṃ) means both pleasure and joy.
Sukhaṃ somanassa (lạc và hỷ) là lạc và hỷ.
Ayanti purimavedanāya yathārahaṃ pacchimuppannānaṃ sukhasomanassānaṃ paccayabhāvo.
"This" (Ayaṃ) refers to the conditionality of the subsequently arisen pleasure and joy, as appropriate to the preceding feeling.
Aya (cái này) là trạng thái duyên của lạc và hỷ sinh sau đó một cách thích đáng đối với thọ trước đó.
Assādo nāma assāditabboti katvā.
"Relishment" (Assādo) is so called because it is to be relished.
Assādo (vị ngọt) được gọi như vậy vì nó đáng được hưởng thụ.
Aparo nayo – yanti sukhaṃ, somanassañca.
Another way: "That" (yaṃ) refers to pleasure and joy.
Một cách giải thích khác: Ya (Cái nào) là lạc và hỷ.
Ayanti ca napuṃsakaliṅgena niddiṭṭhaṃ sukhasomanassameva assādapadamapekkhitvā pulliṅgena niddisīyati, imasmiṃ pana vikappe sukhasomanassānaṃ uppādoyeva tehi uppādavantehi niddiṭṭho, sattiyā, sattimato ca abhinnattā.
And the term "this" (ayaṃ), which is stated in the neuter gender, is expressed in the masculine gender, referring to the term "relishment" (assāda), which is itself pleasure and joy. In this alternative, the arising of pleasure and joy is merely indicated by that which possesses arising, because the potency and the possessor of potency are non-different.
Và từ Aya (cái này), được chỉ định ở giống trung, được chỉ định ở giống đực khi đề cập đến từ assāda (vị ngọt), vốn là chính lạc và hỷ. Tuy nhiên, trong cách giải thích này, chỉ sự phát sinh của lạc và hỷ được chỉ định bởi chính những thứ có sự phát sinh đó, vì năng lực và chủ thể của năng lực là không khác biệt.
Na hi sukhasomanassamantarena tesaṃ uppādo labbhati.
For without pleasure and joy, their arising is not obtained.
Thật vậy, không thể có sự phát sinh của những điều đó nếu không có lạc và hỷ.
Iti purimavedanaṃ paṭicca sukhasomanassuppādopi purimavedanāya assādo nāma assādīyateti katvā.
Thus, the arising of pleasure and joy dependent on a preceding feeling is also called "relishment" (assādo) of the preceding feeling, because it is relished.
Như vậy, sự phát sinh của lạc và hỷ nương vào thọ trước đó cũng được gọi là assādo (vị ngọt) của thọ trước đó vì nó được hưởng thụ.
Ayañhettha saṅkhepattho – purimamuppannaṃ vedanaṃ ārabbha somanassuppattiyaṃ yo purimavedanāya paccayabhāvasaṅkhāto assādetabbākāro, somanassassa vā uppādasaṅkhāto tadassādanākāro, ayaṃ purimavedanāya assādoti.
This is the brief meaning here: That aspect of being a condition, called "relishment," of the preceding feeling in the arising of joy, which arises dependent on a previously arisen feeling; or that aspect of relishing it, called "arising," of joy—this is the relishment of the preceding feeling.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Khi có sự phát sinh của hỷ nương vào thọ đã sinh trước đó, cái khía cạnh đáng được hưởng thụ được gọi là trạng thái duyên của thọ trước đó, hoặc cái khía cạnh hưởng thụ đó được gọi là sự phát sinh của hỷ, đó là assāda của thọ trước đó.
Kathaṃ pana vedanaṃ ārabbha sukhaṃ uppajjati, nanu phoṭṭhabbārammaṇanti?
But how does pleasure arise dependent on feeling? Is it not dependent on tactile objects?
Nhưng làm thế nào mà lạc lại sinh ra nương vào thọ? Chẳng phải nó là đối tượng xúc sao?
Cetasikasukhasseva ārabbha pavattiyamadhippetattā nāyaṃ doso.
This is not a fault, as it is intended that only mental pleasure arises dependent on it.
Đây không phải là lỗi, vì ý nghĩa là sự phát sinh chỉ nương vào lạc tâm sở (cetasikasukha).
Ārabbha pavattiyañhi visesanameva somanassaggahaṇaṃ somanassaṃ sukhanti yathā ‘‘rukkho sīsapā’’ti aññapaccayavasena uppattiyaṃ pana kāyikasukhampi assādoyeva, yathālābhakathā vā esāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, in the arising dependent on it, the apprehension of joy is merely a specification, like saying "the tree is a sīsapa"; as "joy is pleasure." Moreover, in the arising dependent on other conditions, even bodily pleasure is indeed relishment. Or, this statement should be understood as a statement made according to what is available.
Thật vậy, khi sự phát sinh nương vào đó, việc nắm bắt hỷ chỉ là một sự đặc trưng hóa, như “cây sāla là cây” (rukkho sīsapā), theo cách khác, khi sự phát sinh nương vào duyên khác, lạc thân (kāyikasukha) cũng là vị ngọt (assāda) mà thôi, hoặc đây là một lời nói tùy theo sự có mặt.
‘‘Yā vedanā aniccā’’tiādinā sattimatā satti nidassitā.
By "That feeling which is impermanent" (Yā vedanā aniccā) and so on, the potency is shown by that which possesses potency.
Với câu “Yā vedanā aniccā” (Thọ nào vô thường) v.v., năng lực của chủ thể năng lực đã được chỉ ra.
Tatrāyamattho – yā vedanā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, jarāya, maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbaṭṭhena vipariṇāmadhammā.
Herein, the meaning is: That feeling which is impermanent (aniccā) in the sense of existing and then not existing; which is suffering (dukkhā) in the sense of being oppressed by arising and passing away; which is subject to change (vipariṇāmadhammā) in the sense of being transformable in two ways, by old age and by death.
Ý nghĩa ở đây là: Thọ nào là vô thường (aniccā) theo nghĩa không tồn tại sau khi đã có, là khổ (dukkhā) theo nghĩa bị áp bức bởi sự sinh diệt, là pháp biến hoại (vipariṇāmadhammā) theo nghĩa phải biến đổi hai cách: do già và do chết.
Tassā evaṃbhūtāya ayaṃ aniccadukkhavipariṇāmabhāvo vedanāya sabbāyapiādīnavoti.
This state of impermanence, suffering, and change of such a feeling is the drawback (ādīnava) of all feelings.
Trạng thái vô thường, khổ, biến hoại này của thọ như vậy là sự nguy hiểm (ādīnava) của tất cả các thọ.
Ādīnaṃ paramakāruññaṃ vāti pavattati etasmāti hi ādīnavo.
Indeed, from this fault, there arises the state of being most pitiable for those with faults; thus, it is a danger (ādīnava).
Thật vậy, từ “ādīnava” (nguy hiểm) có nghĩa là từ đó mà lòng từ bi tối thượng của những người cao quý phát sinh.
Apicaādīnaṃ ativiya kapaṇaṃ pavattanaṭṭhena kapaṇamanusso ādīnavo, ayampi evaṃsabhāvoti tathā vuccati.
Furthermore, because it leads to extreme wretchedness for those with faults, a wretched person is called ādīnava. This fault also has such a nature, thus it is so called.
Hơn nữa, ādīnava (người khốn khổ) là một người khốn khổ, rất đáng thương, theo nghĩa là sự tồn tại của họ rất đáng thương. Điều này cũng có tính chất như vậy, nên được gọi như vậy.
Sattimatā hi satti abhinnā tadavinābhāvato.
For indeed, the quality of a possessor of a quality is not separate from it, because it is inseparable from that.
Thật vậy, năng lực (satti) và chủ thể năng lực (sattimatā) là không khác biệt, vì không thể tách rời khỏi nhau.
Ettha ca ‘‘aniccā’’ti iminā saṅkhāradukkhatāvasena upekkhāvedanāya, sabbāsu vā vedanāsuādīnavamāha, ‘‘dukkhā’’ti iminā dukkhadukkhatāvasenadukkhavedanāya, ‘‘vipariṇāmadhammā’’ti iminā vipariṇāmadukkhatāvasena sukhavedanāya.
Here, by the word “impermanent”, the Teacher states the danger in equanimity-feeling by way of the suffering of conditioned phenomena (saṅkhāra-dukkhata), or in all feelings; by the word “painful”, in painful feeling by way of the suffering of pain (dukkha-dukkhata); by the word “subject to change”, in pleasant feeling by way of the suffering of change (vipariṇāma-dukkhata).
Ở đây, với từ “aniccā” (vô thường), Ngài nói về sự nguy hiểm trong thọ xả (upekkhāvedanā) theo nghĩa khổ hành (saṅkhāradukkhatā), hoặc trong tất cả các thọ. Với từ “dukkhā” (khổ), Ngài nói về sự nguy hiểm trong khổ thọ (dukkhavedanā) theo nghĩa khổ khổ (dukkhadukkhatā). Với từ “vipariṇāmadhammā” (pháp biến hoại), Ngài nói về sự nguy hiểm trong lạc thọ (sukhavedanā) theo nghĩa hoại khổ (vipariṇāmadukkhatā).
Avisesena vā tīṇipi padāni tissannampi vedanānaṃ vasena yojetabbāni.
Alternatively, all three terms should be applied to all three feelings without distinction.
Hoặc, ba từ này cũng có thể được kết hợp với cả ba loại thọ một cách tổng quát.
Chandarāgavinayoti chandasaṅkhātarāgavinayanaṃ vināso.
Chandarāgavinaya means the removal, the destruction, of attachment (rāga) which is called desire (chanda).
Chandarāgavinayo (sự điều phục tham ái) là sự diệt trừ (vināso) tham ái (rāga) được gọi là dục (chanda).
‘‘Atthavasā liṅgavibhattivipariṇāmo’’ti vacanato yaṃ chandarāgappahānanti yojetabbaṃ.
According to the saying “gender and case-ending change due to the meaning,” it should be construed as the abandoning of desire and attachment (chandarāgappahāna).
Theo quy tắc “sự thay đổi giống và biến cách tùy theo ý nghĩa”, nó cần được kết hợp thành “sự đoạn trừ tham ái” (chandarāgappahānaṃ).
Pariyāyavacanamevidaṃ padadvayaṃ.
These two terms are indeed synonyms.
Hai từ này chỉ là những từ đồng nghĩa.
Yathābhūtaṃ viditvāti maggassa vuttattā magganibbānavasena vā yathākkamaṃ yojanāpi vaṭṭati.
Having understood as it really is; since the path has been mentioned, applying it sequentially by way of the path and Nibbāna is also appropriate.
Với câu Yathābhūtaṃ viditvā (sau khi biết đúng như thật), vì đạo đã được nói đến, nên việc kết hợp tuần tự theo đạo và Niết Bàn cũng hợp lý.
Vedanāyāti nissakkavacanaṃ.
Vedanāya is an ablative case-ending.
Vedanāyā (khỏi thọ) là từ ở cách ly (nissakkavacana).
Nissaraṇanti nekkhammaṃ.
Nissaraṇa means renunciation (nekkhamma).
Nissaraṇa (sự thoát ly) là sự xuất ly (nekkhamma).
Yāva hi vedanāpaṭibaddhaṃ chandarāgaṃ nappajahati, tāvāyaṃ puriso vedanāya allīnoyeva hoti.
As long as one does not abandon the desire and attachment (chandarāga) bound to feeling, so long is this person stuck to feeling.
Thật vậy, chừng nào người này chưa từ bỏ tham ái gắn liền với thọ, chừng đó người này vẫn còn dính mắc vào thọ.
Yadā pana taṃ chandarāgaṃ pajahati, tadāyaṃ puriso vedanāya nissaṭo visaṃyutto hoti, tasmā chandarāgappahānaṃ vedanāya nissaraṇaṃ vuttaṃ.
But when one abandons that desire and attachment, then this person is released and disassociated from feeling; therefore, the abandoning of desire and attachment is called the escape from feeling.
Nhưng khi người này từ bỏ tham ái đó, lúc đó người này thoát ly khỏi thọ và không còn liên kết với thọ. Do đó, sự từ bỏ tham ái được gọi là sự thoát ly khỏi thọ.
Tabbacanena pana vedanāsahajātanissayārammaṇabhūtā rūpārūpadhammā gahitā eva hontītipi pañcahi upādānakkhandhehi nissaraṇavacanaṃ siddhameva.
Moreover, by that statement, material and immaterial phenomena (rūpārūpadhammā) that are conascent with, dependent on, and objects of feeling are indeed included, and thus the statement of escape from the five aggregates of clinging (pañcahi upādānakkhandhehi) is also established.
Tuy nhiên, bằng cách nói về điều đó, các pháp sắc và vô sắc đồng sinh, nương tựa và làm đối tượng của thọ cũng đã được bao hàm, nên lời nói về sự thoát ly khỏi năm uẩn chấp thủ cũng đã được thành tựu.
Vedanāsīsena hi desanā āgatā, tattha pana kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
For the discourse proceeds with feeling as its head, and the reason for that has already been stated below.
Thật vậy, giáo pháp đã được trình bày với thọ là tiêu đề, và lý do cho điều đó đã được nói đến ở phần trước.
Lakkhaṇahāravasenāpi ayamattho vibhāvetabbo.
This meaning should also be clarified by way of the method of characteristics.
Ý nghĩa này cũng phải được làm rõ theo phương pháp Lakkhaṇahāra.
Vuttañhi āyasmatā mahākaccānattherena –
For it has been said by the Venerable Mahākaccāna Thera:
Thật vậy, Trưởng lão Mahākaccāna đã nói:
Kāmupādānamūlakattā sesupādānānaṃ pahīne ca kāmupādāne upādānasesābhāvato ‘‘vigatachandarāgatāya anupādāno’’ti vuttaṃ, etena ‘‘anupādāvimutto’’ti etassatthaṃ saṅkhepena dasseti.
Because other clingings have their root in the clinging to sense-pleasures (kāmupādāna), and because there is no remaining clinging when the clinging to sense-pleasures is abandoned, it is said: “Without clinging, due to the disappearance of desire and attachment” (vigatachandarāgatāya anupādāno). By this, the meaning of “unclung, liberated” (anupādāvimutto) is shown concisely.
Vì các upādāna còn lại đều có gốc từ kāmupādāna, và khi kāmupādāna đã được đoạn trừ thì không còn upādāna nào khác, nên đã nói “vigatachandarāgatāya anupādāno” (không còn chấp thủ vì đã đoạn trừ dục ái). Điều này tóm tắt ý nghĩa của “anupādāvimutto” (giải thoát không chấp thủ).
Idaṃ vuttaṃ hoti – vigatachandarāgatāya anupādāno, anupādānattā ca anupādāvimuttoti.
This means: without clinging, due to the disappearance of desire and attachment, and being without clinging, one is liberated without clinging.
Điều này có nghĩa là: không còn chấp thủ vì đã đoạn trừ dục ái, và vì không chấp thủ nên giải thoát không chấp thủ.
Tamatthaṃ vitthāretuṃ, samatthetuṃ vā ‘‘yasmi’’ntiādi vuttaṃ.
In order to elaborate or confirm that meaning, “yasmiṃ” and so forth is stated.
Để giải thích hoặc xác nhận ý nghĩa đó, đã nói “yasmiṃ” (trong cái gì) và tiếp theo.
Tattha yasmiṃ upādāneti sesupādānamūlabhūte kāmupādāne.
There, yasmiṃ upādāne means in the clinging to sense-pleasures (kāmupādāna), which is the root of the other clingings.
Trong đó, yasmiṃ upādāne (trong chấp thủ nào) là kāmupādāna (dục chấp thủ), là gốc rễ của các chấp thủ còn lại.
Tassāti kāmupādānassa.
Tassā means of the clinging to sense-pleasures.
Tassā (của cái đó) là của kāmupādāna.
Anupādiyitvāti chandarāgavasena anādiyitvā, etena ‘‘anupādāvimutto’’ti padassa ya-kāralopena samāsabhāvaṃ, byāsabhāvaṃ vā dasseti.
Anupādiyitvā means not taking up by way of desire and attachment (chandarāga). By this, it shows the compound nature or the non-compound nature of the word “anupādāvimutto” through the elision of the ‘ya’ syllable.
Anupādiyitvā (không chấp thủ) là không nắm giữ theo cách của dục ái và tham ái. Điều này cho thấy từ “anupādāvimutto” có thể là một hợp từ (samāsa) với sự lược bỏ âm “ya”, hoặc là một cụm từ (byāsa).
37. ‘‘Ime kho’’tiādi yathāpuṭṭhassa dhammassa vissajjitabhāvena nigamanavacanaṃ, ‘‘pajānātī’’ti vuttapajānanameva ca ima-saddena niddiṭṭhanti dassetuṃ ‘‘ye te’’tiādimāha.
37. “Ime kho” and so forth is a concluding statement, showing that the dhamma that was inquired about has been answered. To show that the understanding mentioned by “pajānāti” (understands) is indicated by the word “ima”, the phrase “ye te” and so forth is stated.
37. “Ime kho” (những điều này thật vậy) và tiếp theo là lời kết luận rằng pháp được hỏi đã được giải đáp. Để chỉ ra rằng chính sự nhận biết được nói đến bằng từ “pajānāti” (nhận biết) được chỉ định bằng từ “ima” (này), nên đã nói “ye te” (những điều đó) và tiếp theo.
Ye te sabbaññutaññāṇadhamme…pe… apucchiṃ, yehi sabbaññutaññāṇadhammehi…pe… vadeyyuṃ, tañca…pe… pajānātīti evaṃ niddiṭṭhā ime sabbaññutaññāṇadhammā gambhīrā…pe… paṇḍitavedanīyā cāti veditabbāti yojanā.
The construction is: “Those omniscient knowledge-dhammas which… I inquired about, those omniscient knowledge-dhammas by which… one might praise, and that… understands”—these omniscient knowledge-dhammas thus indicated are to be understood as profound… and knowable by the wise.”
Cách liên kết là: “Những pháp toàn tri (sabbaññutaññāṇa) đó…pe… mà tôi đã hỏi, những pháp toàn tri đó…pe… mà họ có thể nói, và điều đó…pe… được nhận biết, những pháp toàn tri này sâu xa…pe… và chỉ những bậc hiền trí mới cảm nhận được.”
‘‘Eva’’ntiādi piṇḍatthadassanaṃ.
“Evaṃ” and so forth is the showing of the summarized meaning.
“Evaṃ” (như vậy) và tiếp theo là phần trình bày ý nghĩa tổng quát.
Tattha kiñcāpi ‘‘anupādāvimutto bhikkhave, tathāgato’’ti iminā aggamaggaphaluppattiṃ dasseti, ‘‘vedanānaṃ, samudayañcā’’tiādinā ca catusaccakammaṭṭhānaṃ.
Although “Bhikkhus, the Tathāgata is liberated without clinging” (anupādāvimutto bhikkhave, tathāgato) shows the arising of the supreme path and fruit, and “the origin of feelings” (vedanānaṃ, samudayañcā) and so forth shows the four noble truths as meditation subject.
Trong đó, mặc dù “Này các Tỳ-kheo, Như Lai đã giải thoát không chấp thủ” cho thấy sự thành tựu của quả vị đạo tối thượng, và “sự tập khởi của các cảm thọ” và tiếp theo cho thấy thiền quán Tứ Diệu Đế.
Tathāpi yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā imaṃ diṭṭhigataṃ sakāraṇaṃ sagatikaṃ pabhedato vibhajituṃ samattho hoti, tassā padaṭṭhānena ceva saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya uppattibhūmiyā ca tadeva pākaṭataraṃ kattukāmo dhammarājā evaṃ dassetīti vuttaṃ ‘‘tadeva niyyātita’’nti, nigamitaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Nevertheless, the King of Dhamma, wishing to make that very Dhamma-element (dhammadhātu) clearer, through the thorough penetration of which he is able to analyze this view (diṭṭhigata) with its causes and destinations, and its distinctions—along with its proximate cause (padaṭṭhāna) and the preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā) and the ground of its arising (uppattibhūmiya)—thus shows it. Therefore, it is said, “that very thing is concluded” (tadeva niyyātitaṃ), meaning it is brought to an end, finished.
Tuy nhiên, Đức Pháp Vương (Dhammarājā), vì đã thấu hiểu sâu sắc pháp giới (dhammadhātu) mà nhờ đó Ngài có khả năng phân tích tà kiến này một cách chi tiết, với nguyên nhân và cảnh giới của nó, muốn làm cho điều đó trở nên rõ ràng hơn cùng với nhân cận (padaṭṭhāna) và con đường tiền phần (pubbabhāgapaṭipadā) của sự phát sinh, nên đã nói “tadeva niyyātitaṃ” (chỉ điều đó được kết luận), có nghĩa là đã kết thúc, đã hoàn thành.
Antarāti pucchitavissajjitadhammadassanavacanānamantarā diṭṭhiyo vibhattā tassa pajānanākāradassanavasenāti attho.
Antarā means that the views were distinguished in between the statements showing the inquired and answered dhammas, by way of showing the mode of his understanding.
Antarā (ở giữa) có nghĩa là, ở giữa những lời trình bày về các pháp đã được hỏi và giải đáp, các tà kiến đã được phân tích theo cách trình bày sự nhận biết của Ngài.
38. ‘‘Ekaccasassatikā’’ti taddhitapadaṃ samāsapadena vibhāvetuṃ ‘‘ekaccasassatavādā’’ti vuttaṃ.
38. To clarify the taddhita term “ekaccasassatikā” with a compound term, “ekaccasassatavādā” is used.
Để giải thích từ taddhita (dẫn xuất) “ekaccasassatikā” bằng một từ samāsa (hợp từ), đã nói “ekaccasassatavādā”.
Sattesu, saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassatametassāti ekaccasassato, vādo, so etesanti ekaccasassatikā taddhitavasena, samāsavasena pana ekaccasassato vādo etesanti ekaccasassatavādā.
“For this one, some are eternal among beings (sattu) and conditioned phenomena (saṅkhāresu),” thus ekaccasassato (partially eternal). The view (vāda) belongs to these, thus ekaccasassatikā by way of taddhita; by way of compound, the partially eternal view (ekaccasassato vādo) belongs to these, thus ekaccasassatavādā.
Trong các chúng sinh và các pháp hữu vi (saṅkhāra), có một phần là thường hằng (sassata), nên gọi là ekaccasassato (thường hằng một phần). Quan điểm (vāda) ấy là của những người này, nên theo cách taddhita gọi là ekaccasassatikā. Còn theo cách samāsa, quan điểm về sự thường hằng một phần là của những người này, nên gọi là ekaccasassatavādā.
Esa nayo ekaccaasassatikapadepi.
This same method applies to the term ekaccaasassatika (partially non-eternal).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho từ ekaccaasassatika (vô thường một phần).
Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññesaṃ ekaccaasassatikabhāvasanniṭṭhānaṃ siddhamevāti?
Now, when “ekaccasassatikā” is stated, is the determination that others are partially non-eternal not already established?
Há chẳng phải khi nói “ekaccasassatikā” thì sự xác định về tính ekaccaasassatika của những điều khác đã được thiết lập rồi sao?
Saccaṃ atthato, saddato pana asiddhameva tasmā saddato pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ tathā vuttaṃ.
True in meaning, but not established in terms of sound. Therefore, to make it clearer in terms of sound, it is stated thus.
Đúng vậy, về mặt ý nghĩa thì đã được thiết lập, nhưng về mặt từ ngữ thì chưa. Do đó, để làm cho điều đó rõ ràng hơn về mặt từ ngữ, đã nói như vậy.
Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī.
For here, the Lord of Dhamma does not teach the Dhamma leaving anything unsaid.
Vì ở đây, Đức Pháp Chủ (Dhammassāmī) không giảng pháp một cách còn sót lại.
‘‘Issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃpavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā.
The views that proceed thus: “Isvara is permanent, other beings are impermanent,” are sattekaccasassatikā (partially eternal regarding beings), just like the Isvara-vādins.
Những quan điểm như “Thượng đế là thường hằng, các chúng sinh khác là vô thường” được gọi là sattekaccasassatikā (thường hằng một phần về chúng sinh), ví dụ như quan điểm của những người thờ Thượng đế.
Tathā ‘‘nicco brahmā, aññe aniccā’’ti evaṃpavattavādāpi.
Similarly, the views that proceed thus: “Brahmā is permanent, others are impermanent,” are also of this kind.
Tương tự, những quan điểm như “Brahmā là thường hằng, những vị khác là vô thường” cũng vậy.
‘‘Paramāṇavo niccā, dviaṇukādayo aniccā’’ti (visisikadassane sattamaparicchede paṭhamakaṇḍe passitabbaṃ) evaṃpavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kāṇādā.
The views that proceed thus: “Paramāṇu (atoms) are permanent, dviaṇuka (diatomic molecules) and so forth are impermanent,” are saṅkhārekaccasassatikā (partially eternal regarding conditioned phenomena), just like the Kāṇādas.
Những quan điểm như “Các nguyên tử (paramāṇu) là thường hằng, các nhị nguyên tử (dviaṇuka) và các pháp khác là vô thường” được gọi là saṅkhārekaccasassatikā (thường hằng một phần về các pháp hữu vi), ví dụ như quan điểm của những người theo Kāṇāda.
Tathā ‘‘cakkhādayo aniccā, viññāṇaṃ nicca’’nti (nyāyadassane, visesikadassane ca passitabbaṃ) evaṃpavattavādāpi.
Similarly, the views that proceed thus: “The eye and so forth are impermanent, consciousness is permanent,” are also of this kind.
Tương tự, những quan điểm như “Mắt và các căn khác là vô thường, thức là thường hằng” cũng vậy.
Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade, imissā vā desanāya.
Idha means in this term “ekaccasassatikā,” or in this discourse.
Idha (ở đây) là trong từ “ekaccasassatikā” hoặc trong bài giảng này.
Gahitāti vuttā, desitabbabhāvena vā desanāñāṇena samādinnā tathā ceva desitattā.
Gahitā means taught, or taken up by the knowledge of discourse as something to be taught, and thus taught.
Gahitā (được nắm giữ) có nghĩa là được nói đến, hoặc được tiếp nhận bằng trí tuệ giảng dạy như một điều cần được giảng dạy, và cũng đã được giảng dạy như vậy.
Tathā hi idha purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena desito.
Indeed, here, the first three views are taught by way of beings, and the fourth by way of conditioned phenomena.
Thật vậy, ở đây, ba quan điểm đầu tiên được giảng theo khía cạnh chúng sinh, còn quan điểm thứ tư được giảng theo khía cạnh các pháp hữu vi.
‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ pana tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na pana ekaccasassatikamatadassanavasena.
However, this phrase “saṅkhārekaccasassatikā” is stated to show the true nature of the phenomena that are grasped by them as eternal, not to show a partial eternalist view.
Tuy nhiên, “saṅkhārekaccasassatikā” được nói ra để chỉ ra bản chất thực sự của các pháp được những người đó chấp giữ là thường hằng, chứ không phải để trình bày quan điểm về sự thường hằng một phần.
Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi.
For their belief (laddhi) is that what is considered eternal is only the unconditioned (asaṅkhata).
Vì quan điểm của người đó là chỉ có cái vô vi (asaṅkhata) mới là thường hằng.
Tenevāha pāḷiyaṃ ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti.
Therefore, the Pāli itself states: “Or consciousness… will remain.”
Chính vì thế mà trong Kinh (Pāḷi) đã nói “tâm hay…pe… sẽ tồn tại.”
Na hi yassa sabhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭijānituṃ, etena ca ‘‘uppādavayadhuvatāyuttā sabhāvā siyā niccā, siyā aniccā, siyā na vattabbā’’tiādinā (dī. ni. ṭī. 1.38) pavattasattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.
For a sane person cannot declare the eternal and everlasting nature of a phenomenon whose conditioned nature by causes one does not admit. By this, the unsuitability of the “seven-fold bhangavāda” (sattabhaṅgavāda) that proceeds with “phenomena associated with arising, passing away, and duration might be permanent, might be impermanent, might be unstatable” and so forth, is clarified.
Thật vậy, một người không điên không thể chấp nhận tính thường hằng, bất biến của một bản chất mà người đó thừa nhận là được tạo tác bởi các duyên. Điều này cũng làm rõ sự không hợp lý của quan điểm bảy loại (sattabhaṅgavāda) phát sinh từ “các bản chất có sự sinh, diệt, và tồn tại có thể là thường hằng, có thể là vô thường, có thể là không thể nói được” (Dī. Nī. Ṭī. 1.38).
Tatrāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi hi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’ti vucceyya, siyā anekantavādo.
Herein, this is the demonstration of inappropriateness: If a phenomenon is said to exist by a certain nature, and then by that very nature it is said not to exist, then there would be the view of indecisiveness (anekantavāda).
Trong đó, sự làm rõ tính không hợp lý này là: nếu nói rằng “một pháp nào đó được nói là tồn tại theo bản chất nào, thì chính theo bản chất đó mà pháp đó không tồn tại”, thì đó có thể là một quan điểm bất định (anekantavāda).
Atha aññena, na siyā anekantavādo.
But if it is by another (nature), then there would be no view of indecisiveness.
Nếu là theo cách khác, thì không phải là quan điểm bất định.
Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato ca.
And here, it is not appropriate to speak of a connection to another region and so on, because it is established throughout the world and there is no dispute.
Ở đây, không hợp lý khi nói về mối liên hệ với các phương hướng khác, vì điều đó đã được toàn thế gian chấp nhận và không có tranh cãi.
Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbasabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo eva tiṭṭhatī’’ti.
As for those who say: "Just as when a golden pot is made into a diadem, the state of being a pot ceases, the state of being a diadem arises, and the state of being gold remains; so too, among all natures, some phenomenon ceases, some phenomenon arises, and the nature itself remains"—
Những ai nói rằng “cũng như khi một cái vương miện được làm từ một cái bình vàng, thì tính chất bình biến mất, tính chất vương miện xuất hiện, còn tính chất vàng thì vẫn còn nguyên; tương tự, trong tất cả các bản chất, một số pháp biến mất, một số pháp xuất hiện, còn bản chất thì vẫn còn nguyên,”
Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe, makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco.
they should be asked: "What is that gold which remains in the pot and the diadem? If it is rūpa and so on, it is impermanent like sound.
Những người ấy nên được hỏi: “Vàng đó là gì, cái tồn tại trong bình và vương miện? Nếu là sắc (rūpa) và các yếu tố khác, thì nó là vô thường như âm thanh.
Atha rūpādisamūho sammutimattaṃ, na tassa atthitā vā natthitā vā niccatā vā labbhatī’’ti, tasmā anekantavādo na siyā.
But if the aggregate of rūpa and so on is merely a convention, then its existence or non-existence or permanence is not obtained." Therefore, the view of indecisiveness would not hold.
Nếu tập hợp của sắc và các yếu tố khác chỉ là một khái niệm quy ước (sammuti), thì không thể có sự tồn tại, không tồn tại, hay thường hằng của nó.” Do đó, không thể có quan điểm bất định.
Dhammānañca dhammino aññathānaññathā ca pavattiyaṃ doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ.
The fault regarding the occurrence of phenomena and their substrata in different ways and in not different ways has already been stated in the examination of the eternalist view (sassatavāda).
Lỗi về sự biến đổi của các pháp và chủ thể của pháp theo cách khác hoặc không khác đã được nói đến trong phần khảo sát về Thường kiến (sassatavāda).
Tasmā so tattha vuttanayena veditabbo.
Therefore, that (fault) should be understood in the manner explained there.
Do đó, điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Apica na niccāniccanavattabbarūpo attā, loko ca paramatthato vijjamānatāparijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo.
Moreover, the self (atta) and the world (loka) are not of the nature that can be called permanent or impermanent or neither permanent nor impermanent, because their existence in the ultimate sense is acknowledged (by the eternalists) as being one of the natures such as permanence, or like lamps and so on.
Hơn nữa, tự ngã (attā) và thế gian (loka) không có bản chất thường hằng, vô thường, hay không thể nói được theo nghĩa tối hậu, như một trong các loại thường hằng, v.v., hoặc như ngọn đèn và các vật khác.
Na hi rūpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa ca niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ siyāti, evaṃ sattabhaṅgo viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā (dī. ni. ṭī. 1.38).
For it is impossible to understand the nature of rūpa and so on, which have the characteristic of arising and passing away, as being permanent or impermanent or neither permanent nor impermanent, or for life (jīva) to be one of the natures such as permanence. Thus, just as the destruction of a living being (sattabhaṅga) is impossible, so too are the other destructions impossible. Therefore, the inappropriateness of the view of the destruction of a living being should be understood.
Thật vậy, không thể nhận biết bản chất thường hằng, vô thường, hay không thể nói được của các pháp có tính chất sinh diệt như sắc, v.v., và cũng không thể có một bản chất nào đó trong các loại thường hằng, v.v., đối với sinh mạng (jīva). Do đó, cũng như sự bất hợp lý của quan điểm bảy loại (sattabhaṅga), sự không thể có của các loại khác cũng vậy. Vì vậy, sự bất hợp lý của quan điểm bảy loại cần được hiểu rõ (Dī. Nī. Ṭī. 1.38).
Nanu ca ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, atha evaṃvādīnaṃ kathaṃ micchādassanaṃ siyāti, ko vā evamāha ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti?
"Is it not true that in the view, 'Some phenomena are permanent, some are impermanent,' the determination of the impermanent nature of the eye and so on is simply an understanding of their true nature? If so, how can the perception of those holding such a view be wrong, or who would say that the determination of the impermanent nature of the eye and so on is a wrong perception?"
Chẳng phải là, trong quan điểm ‘một số pháp là thường còn, một số pháp là vô thường’ này, sự quyết định về tính vô thường của mắt và các căn khác chỉ là sự thấu hiểu đúng bản chất sao? Vậy thì, đối với những người có quan điểm như vậy, làm sao có thể là tà kiến được? Hoặc ai nói rằng ‘sự quyết định về tính vô thường của mắt và các căn khác là tà kiến’?
Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvasanniṭṭhānaṃ idha micchādassananti gahetabbaṃ, tena pana ekavāde pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato visasaṃsaṭṭho viya sappipiṇḍo, tato ca tassa sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti.
However, the determination of the permanent nature of certain phenomena that are in fact impermanent is to be understood as a wrong perception here. And by that view, which occurs as a single view, the understanding of the impermanent nature of the eye and so on is corrupted due to its mixed nature, like a lump of ghee mixed with poison. For that reason, being incapable of performing its proper function, it does not deserve to be placed in the category of right perception.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng, trong các pháp vô thường, sự quyết định về tính thường còn của một số pháp ở đây là tà kiến. Và bởi vì quan điểm đó tồn tại trong một chủ thuyết, sự thấu hiểu về tính vô thường của mắt và các căn khác đã bị làm ô uế, giống như một cục bơ bị trộn lẫn với thuốc độc, do sự pha trộn đó mà nó không thể thực hiện chức năng của mình, nên không xứng đáng được xếp vào hàng chánh kiến.
Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
Alternatively, even if the eye and so on are determined to be impermanent, they are still taken by those holding wrong views to have the nature of a soul (jīva) superimposed upon them, so the nature of that understanding as a wrong perception cannot be denied.
Hoặc giả, mặc dù mắt và các căn khác đã được quyết định là vô thường, nhưng những người theo tà kiến vẫn chấp thủ chúng như là bản chất của một sinh linh được gán ghép, nên không thể ngăn cản việc coi sự thấu hiểu đó là tà kiến.
Tenevāha pāḷiyaṃ ‘‘cakkhuṃ itipi…pe… kāyo itipi ayaṃ attā’’tiādi.
That is why it is stated in the Pāli: "The eye is this self... and so on... the body is this self."
Chính vì thế, trong Pāḷi có nói rằng: “Mắt là ta… (v.v.)… thân là ta” và tương tự.
Evañca katvā asaṅkhatāya, saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti evaṃpavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādoyeva bhaveyyāti evampakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvapaṭipattibhāvato.
And having done so, the analytical view (vibhajjavāda), which asserts "Some phenomena are permanent and some are impermanent" based respectively on the unconditioned (asaṅkhata) and conditioned (saṅkhata) elements, would also be a partial eternalist view (ekaccasassatavāda). Such an objection is baseless, because it is a practice in accordance with the unperverted nature of phenomena.
Và khi đã làm như vậy, thì lời chất vấn rằng thuyết phân tích (vibhajjavāda) được phát khởi theo thứ tự về giới vô vi và giới hữu vi, tức là “một số pháp là thường còn, một số pháp là vô thường”, cũng sẽ trở thành một thuyết chấp thường một phần (ekaccasassatavāda) là không có cơ sở, vì đó là sự thực hành đúng đắn về bản chất các pháp không sai lệch.
Aviparītadhammasabhāvapaṭipattiyeva hesa vuttanayena asaṃsaṭṭhattā, anāropitajīvasabhāvattā ca.
For this very practice is in accordance with the unperverted nature of phenomena, in the manner stated, being unmixed and not having the nature of a superimposed soul.
Vì đây chính là sự thực hành đúng đắn về bản chất các pháp không sai lệch, như đã nói, do không bị pha trộn và không gán ghép bản chất sinh linh.
Etthāha – purimasmimpisassatavāde asassatānaṃ dhammānaṃ ‘‘sassatā’’ti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ bhavati.
Here it is said: "Even in the former eternalist view, the taking of impermanent phenomena as 'permanent' is especially a wrong perception.
Ở đây có người nói: Trong thuyết chấp thường trước đây, việc chấp thủ các pháp vô thường là ‘thường còn’ đặc biệt là tà kiến.
Sassatānaṃ pana ‘‘sassatā’’ti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggāhabhāvato.
But the taking of permanent phenomena as 'permanent' is not a wrong perception, because it is taking them according to their true nature.
Nhưng việc chấp thủ các pháp thường còn là ‘thường còn’ thì không phải là tà kiến, vì đó là sự chấp thủ đúng bản chất.
Evañca sati imassa vādassa vādantaratā na vattabbā, idha viya purimepi ekaccesveva dhammesu sassataggāhasambhavatoti, vattabbāyeva asassatesveva ‘‘kecideva dhammā sassatā, keci asassatā’’ti parikappanāvasena gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa dassitattā.
And if this is the case, it should not be said that this view is a different view (from the previous one), because the taking of some phenomena as permanent is possible in the former (eternalism) just as it is here." It must be said (that it is a different view) because this view is shown to occur as a distinction among phenomena to be taken, in the sense of conceiving that "some phenomena are permanent and some are impermanent" only among the impermanent ones.
Nếu vậy thì không thể nói rằng quan điểm này là một quan điểm khác, vì việc chấp thủ tính thường còn ở một số pháp cũng có thể xảy ra trong quan điểm trước đây như ở đây. Tuy nhiên, vẫn phải nói là khác, vì quan điểm này được trình bày bằng cách phân chia các pháp cần được chấp thủ theo sự suy đoán rằng ‘một số pháp là thường còn, một số pháp là vô thường’ ngay trong các pháp vô thường.
Nanu ca ekadesassa samudāyantogadhattā ayaṃ sappadesasassataggāho purimasmiṃ nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gaccheyyātī?
"But surely, since a part is included within the whole, this partial clinging to permanence (sappadesasassataggāha) would merge into the former comprehensive clinging to permanence (nippadesasassataggāha)?"
Chẳng phải là, vì một phần nằm trong toàn thể, nên sự chấp thủ tính thường còn có phần này sẽ hội nhập vào sự chấp thủ tính thường còn không phần trước đây sao?
Tathāpi na sakkā vattuṃ vādī tabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā.
Even so, it cannot be said, because the two views arise according to the specific subject matter of the proponents.
Dù vậy cũng không thể nói như thế, vì hai quan điểm này được phát khởi dựa trên sự khác biệt về đối tượng của người chấp thủ.
Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ‘‘ekacceva sassatā, ekacce asassatā’’ti.
Indeed, some wrong-view holders are obsessed with "all phenomena are permanent," while others with "some are permanent, some are impermanent."
Quả thật, những người theo tà kiến khác thì chấp thủ rằng ‘tất cả các pháp đều thường còn’, còn những người khác thì chấp thủ rằng ‘chỉ một số là thường còn, một số là vô thường’.
Saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ, ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyeva.
The complete enumeration of all conditioned things and the selection of a part are indeed distinct for the two views.
Sự bao gồm tất cả các hành (saṅkhāra) và sự bao gồm một phần là rõ ràng khác biệt giữa hai quan điểm.
Kiñca bhiyyo – anekavidhasamussaye, ekavidhasamussaye ca khandhapabandhena abhinivesabhāvato tathā na sakkā vattuṃ.
Furthermore, because of the clinging to aggregates in various kinds of composite formations and in single kinds of composite formations, it cannot be said in that way.
Hơn nữa, không thể nói như vậy, vì sự chấp thủ tồn tại theo dòng tương tục của các uẩn (khandha) trong cả tập hợp đa dạng và tập hợp đơn nhất.
Catubbidhopi hi sassatavādī jātivisesavasena nānāvidharūpakāyasannissaye eva arūpadhammapuñje sassatābhinivesī jāto abhiññāṇena, anussavādīhi ca rūpakāyabhedagahaṇato.
For all four types of eternalists, by virtue of specific birth, are obsessed with permanence only in the aggregate of immaterial phenomena, relying on various kinds of physical bodies, due to their apprehension of the destruction of the physical body through supernormal knowledge (abhiññāṇa) and traditional belief (anussavāda).
Quả thật, tất cả bốn loại chấp thường đều phát sinh sự chấp thủ tính thường còn trong tập hợp các pháp vô sắc, vốn chỉ nương tựa vào các loại thân sắc đa dạng tùy theo chủng loại, do sự nhận thức về sự phân biệt thân sắc bằng thắng trí và bằng các lời truyền tụng.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘tato cuto amutra udapādi’’nti, (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.148; pārā. 12) ‘‘cavanti upapajjantī’’ti (dī. ni. 1.255; ma. ni. 1.148; pārā. 12) ca ādi.
Thus it is said, "Having passed away from there, he reappeared there" and "they pass away and reappear."
Như vậy, đã nói rằng “Từ đó chết, tái sinh ở chỗ kia”, và “chết rồi tái sinh”.
Visesalābhī pana ekaccasassatiko anupadhāritabhedasamussaye dhammapabandhe sassatākāragahaṇena abhinivesaṃ janesi ekabhavapariyāpannakhandhasantānavisayattā tadabhinivesassa.
However, the partial eternalist (ekaccasassatika) who has attained special knowledge generates obsession by apprehending a permanent aspect in the continuum of phenomena, which is a composite whose distinctions have not been ascertained, because that obsession pertains to the continuum of aggregates included within a single existence.
Còn người chấp thường một phần, đạt được sự đặc biệt, thì phát sinh sự chấp thủ dưới dạng thường còn trong dòng tương tục các pháp trong tập hợp không được phân biệt kỹ càng, vì sự chấp thủ đó có đối tượng là dòng tương tục các uẩn nằm trong một đời sống.
Tathā hi tīsupi vādesu ‘‘taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussaratī’’ti ettakameva vuttaṃ.
Thus, in all three views, it is said only: "He recollects that past existence, but does not recollect beyond that."
Quả thật, trong cả ba quan điểm, chỉ nói rằng “nhớ lại đời sống quá khứ đó, nhưng không nhớ xa hơn nữa”.
Takkīnaṃ pana ubhinnampi sassatekaccasassatavādīnaṃ sassatābhinivesaviseso rūpārūpadhammavisayatāya supākaṭoyevāti.
But for both kinds of eternalists and partial eternalists, who are given to speculation, the specific obsession with permanence is very evident due to its object being both material and immaterial phenomena.
Còn đối với những người suy luận (takkī) theo cả hai quan điểm chấp thường và chấp thường một phần, sự khác biệt trong sự chấp thủ tính thường còn của họ là rất rõ ràng, vì nó liên quan đến các pháp sắc và vô sắc.
39. Saṃvaṭṭaṭṭhāyīvivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīsaṅkhātānaṃ tiṇṇampi asaṅkhyeyyakappānamatikkamena puna saṃvaṭṭanato, addhā-saddassa ca kālapariyāyattā evaṃ vuttanti āha ‘‘dīghassā’’tiādi.
"Dīghassā" and so on, it is said thus, because after the passing of the three incalculable aeons, namely the aeon of dissolution (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), the aeon of evolution (vivaṭṭa), and the aeon of evolution's maintenance (vivaṭṭaṭṭhāyī), (the world) again dissolves, and the word "addhā" signifies time.
39. Để chỉ ra rằng điều này được nói là do sự tái hoại sau khi trải qua ba A-tăng-kỳ-kiếp được gọi là kiếp hoại (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), kiếp không hoại (vivaṭṭa), và kiếp không hoại mà tồn tại (vivaṭṭaṭṭhāyī), và do từ addhā là một từ đồng nghĩa với kāla (thời gian), nên đã nói “dài lâu” và tương tự.
Atikkamma ayanaṃ pavattanaṃ accayo. Anekatthattā dhātūnaṃ, upasaggavasena ca atthavisesavācakattā saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti vuttaṃ ‘‘vinassatī’’ti, vatu-saddo vā gatiyameva.
"Accayo" means passing over or moving beyond. Since verbs have many meanings, and prefixes convey specific meanings, the word "vaṭṭa" combined with the prefix "saṃ-" denotes destruction, as stated by "vinassatī" (is destroyed), or the verb "vatu" itself means motion.
Accaya là sự vượt qua, sự vận hành. Do các gốc từ có nhiều nghĩa, và do tiền tố saṃ- khi kết hợp với từ vaṭṭa có thể biểu thị nghĩa đặc biệt, nên từ vaṭṭa ở đây được nói là có nghĩa là sự hủy diệt ( “vinassatī”), hoặc gốc từ vatu chỉ có nghĩa là sự đi.
Saṅkhayatthajotakena pana saṃ-saddena yuttattā tadatthasambandhanena vināsattho labbhatīti dasseti ‘‘vinassatī’’ti iminā.
However, it is shown that the meaning of destruction is obtained through its connection to that meaning, because it is combined with the prefix "saṃ-" which indicates the meaning of ceasing, by "vinassatī" (is destroyed).
Nhưng để chỉ ra rằng nghĩa hủy diệt được hiểu qua sự liên kết với nghĩa đó do từ saṃ- biểu thị nghĩa tiêu diệt, nên đã nói “vinassatī” (bị hủy diệt) bằng từ này.
Saṅkhayavasena vattatīti hi saddato attho, ta-kārassa cettha ṭa-kārādeso.
For the meaning from the word (itself) is "it proceeds by way of ceasing," and here the letter "ta" is substituted by "ṭa."
Thật vậy, theo từ ngữ thì nghĩa là vận hành theo sự tiêu diệt, và ở đây chữ ta được thay thế bằng chữ ṭa.
Vipattikaramahāmeghasamuppattitto hi paṭṭhāya yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati.
Indeed, from the arising of the great cloud causing destruction, until not even an atom-sized conditioned thing remains, the world is said to be dissolving.
Thật vậy, từ khi đám mây lớn gây ra sự hủy diệt xuất hiện cho đến khi không còn một hành (saṅkhāra) nào dù nhỏ nhất, thế giới được gọi là đang hoại diệt (saṃvaṭṭati).
Pāḷiyaṃ lokoti pathavīādibhājanaloko adhippeto tadavasesassa bāhullato, tadeva sandhāya ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttanti dasseti ‘‘ye’’tiādinā.
In the Pāli, the word "loka" (world) refers to the world of receptacles like earth and so on, because the remainder (of living beings and conditioned things) is abundant. And it is shown that "yebhuyyena" (for the most part) is stated with reference to that, by "ye" and so on.
Trong Pāḷi, từ “loka” (thế giới) được hiểu là thế giới vật chất như đất (bhājanaloka), vì phần còn lại (thế giới chúng sinh và thế giới hành) là phần lớn, và để chỉ điều đó nên đã nói “yebhuyyenā” (phần lớn) bằng “ye” và tương tự.
Uparibrahmalokesūti ābhassarabhūmito uparibhūmīsu.
"Uparibrahmalokesu" (in the upper Brahma worlds) means in the realms above the Ābhassarā realm.
“Uparibrahmalokesu” (ở các cõi Phạm thiên phía trên) là ở các cõi phía trên cõi Ābhassara.
Agginā kappavuṭṭhānañhi idhādhippetaṃ, tenevāha pāḷiyaṃ ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti.
For the destruction of the kappa (world-cycle) by fire is intended here, that is why it is said in the Pāli, "they become of the nature of the Ābhassarā world-dissolution."
Thật vậy, sự hủy diệt kiếp bằng lửa được đề cập ở đây, chính vì thế trong Pāḷi có nói “chúng trở thành những chúng sinh tái sinh ở cõi Ābhassara”.
Kasmā tadeva vuttanti ce?
If it is asked, "Why is only that mentioned?"
Nếu hỏi tại sao chỉ nói điều đó?
Tasseva bahulaṃ pavattanato.
It is because that very* occurs most frequently.
Vì điều đó xảy ra phổ biến nhất.
Ayañhi vāraniyamo –
This is indeed the rule of turns:
Đây là quy luật về các lần hủy diệt:
Āruppesu vāti ettha vikappanatthena vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappeti.
Here, in “or in the Formless Realms” (āruppesu vā), by the word vā used in the sense of option, it suggests a choice of other world-systems besides the contracting world-systems.
Ở đây, trong “hoặc ở các cõi vô sắc (āruppesu vā)”, từ vā với nghĩa lựa chọn, chỉ ra sự lựa chọn giữa các thế giới khác ngoài các thế giới đang hoại diệt.
Na hi sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantīti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatarāyukānaṃ manussalokūpapattiyā asambhavato, manussalokūpapattiñca vinā tadā tesaṃ tatrūpapattiyā anupapattito.
For it is not possible to know that all beings of the woeful planes are reborn in the Form or Formless realms at that time, because rebirth in the human realm is impossible for those with extremely long life-spans in the woeful planes, and without rebirth in the human realm, their rebirth there at that time is impossible.
Thật vậy, không thể hiểu rằng tất cả chúng sinh ở các cõi khổ (apāya) đều tái sinh vào các cõi sắc giới (rūpabhava) và vô sắc giới (arūpabhava) vào lúc đó, vì những chúng sinh có tuổi thọ rất dài ở các cõi khổ không thể tái sinh vào cõi người, và nếu không tái sinh vào cõi người thì họ không thể tái sinh vào các cõi đó vào lúc đó.
Niyatamicchādiṭṭhikopi hi saṃvaṭṭhamāne kappe nirayato na muccati, piṭṭhicakkavāḷeyeva nibbattatīti aṭṭhakathāsu (a. ni. aṭṭha. 1.311) vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the commentaries that even one with fixed wrong views is not freed from hell when a kappa is contracting, but is reborn only in another Cakkavāḷa.
Ngay cả những người theo tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhika) cũng không thoát khỏi địa ngục khi kiếp đang hoại diệt, mà chỉ tái sinh ở các thế giới vòng ngoài (piṭṭhicakkavāḷa), như đã nói trong Aṭṭhakathā.
Satipi sabbasattānaṃ puññāpuññābhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā rūpāvacarasattā eva ‘‘manomayā’’ti vuccanti, na pana bāhirapaccayapaṭiyattā tadaññeti dassetuṃ ‘‘manena nibbattattā manomayā’’ti āha.
Even though all beings are created by volitional formations of wholesome and unwholesome deeds and mind, only Rūpāvacara beings are called “mind-made” (manomayā) because they are created by mind alone without external factors, not other beings, to show that they are not dependent on external factors. Therefore, it is said, “mind-made, created by mind.”
Mặc dù tất cả chúng sinh đều được tạo ra bởi tâm ý của các hành thiện và bất thiện, nhưng để chỉ ra rằng chỉ có chúng sinh ở sắc giới (rūpāvacara) mới được gọi là “do ý tạo (manomaya)” vì chúng được tạo ra chỉ bằng ý mà không cần các yếu tố bên ngoài, chứ không phải các chúng sinh khác vì chúng phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài, nên đã nói “do ý tạo nên là manomaya”.
Yadevaṃ kāmāvacarasattānampi opapātikānaṃ manomayabhāvo āpajjatīti?
If so, does this apply to the spontaneously arisen Kāmāvacara beings as well?
Nếu vậy, thì các chúng sinh hóa sinh (opapātika) ở dục giới (kāmāvacara) cũng sẽ là do ý tạo sao?
Nāpajjati, adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesuyeva manomayavohāratoti dassentena jhāna-saddena visesetvā ‘‘jhānamanenā’’ti vuttaṃ.
No, it does not. To show that the term “mind-made” applies only to beings created by the extraordinary mind, which is a state of higher consciousness, the word “jhāna” is used to specify, “by the jhāna-mind.”
Không phải vậy, vì danh từ “manomaya” chỉ được dùng cho những chúng sinh được tạo ra bởi tâm ý thiền định siêu việt (adhicittabhūtena atisayamanasā), để chỉ điều đó nên đã nói “bằng ý thiền định (jhānamanena)” bằng cách đặc biệt hóa bằng từ jhāna.
Evampi arūpāvacarasattānaṃ manomayabhāvo āpajjatīti?
Even so, does this apply to the Arūpāvacara beings?
Nếu vậy, thì các chúng sinh ở vô sắc giới (arūpāvacara) cũng sẽ là do ý tạo sao?
Na tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya abhāvena manasā eva nibbattāti avadhāraṇāsambhavato.
No, because in their case, there is no doubt about being created by external factors, so it is impossible to assert that they are created by mind alone.
Ở đó, vì không có sự nghi ngờ về việc các yếu tố bên ngoài có thể tạo ra chúng, nên không thể khẳng định rằng chúng được tạo ra chỉ bằng tâm.
Niruḷhovāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu.
This term “mind-made” is firmly established in the world in reference to Rūpāvacara beings.
Trong thế gian, danh xưng “ý sanh” (manomaya) này chỉ được dùng phổ biến cho các chúng sanh cõi Sắc giới (rūpāvacara).
Tathā hi annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayoti pañcadhā attānaṃ vedavādino parikappenti.
Thus, the Vedic adherents conceive of the self in five ways: food-made, drink-made, mind-made, bliss-made, and consciousness-made.
Thật vậy, các luận sư Veda đã quan niệm về tự ngã (attā) theo năm cách: do thức ăn tạo thành (annamaya), do đồ uống tạo thành (pānamaya), do ý tạo thành (manomaya), do hoan hỷ tạo thành (ānandamaya), và do thức tạo thành (viññāṇamaya).
Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti, (dī. ni. 1.87) te pana jhānānubhāvato pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarāti āha ‘‘pīti tesa’’ntiādi, tesaṃ attanova pabhā atthīti attho.
In the doctrine of annihilation (Ucchedavāda) it will also be said, “divine, having form, mind-made,” and so on. But regarding those beings, due to the power of jhāna, they feed on joy, are self-luminous, and travel in the sky, so it says, “joy for them,” etc., meaning they have their own light.
Trong thuyết đoạn diệt (ucchedavāda) cũng sẽ nói rằng “thần thánh, có sắc, do ý tạo thành” (dibbo rūpī manomayo). Nhưng những chúng sanh đó, nhờ năng lực thiền định, lấy hỷ làm thức ăn, tự thân phát sáng, và đi lại trên không trung, nên đã nói “hỷ là thức ăn của chúng” v.v. Điều đó có nghĩa là: tự thân chúng có ánh sáng.
Sobhanā vā ṭhāyī sabhā etesanti subhaṭṭhāyinotipi yujjati.
Or, it is also appropriate as subhaṭṭhāyino (remaining in pleasant states) meaning “these* have beautiful, lasting states.”
Hoặc cũng hợp lý khi nói subhaṭṭhāyino (thường trú trong sự tốt đẹp) vì chúng có sự tốt đẹp và thường trú.
Ukkaṃsenāti ābhassare sandhāya vuttaṃ.
“Exceptionally” (ukkaṃsena) is said in reference to the Ābhassara Brahmas.
Ukkaṃsenā (một cách xuất sắc) được nói đến để chỉ cõi Ābhassara.
Parittābhāppamāṇābhā pana dve, cattāro ca kappe tiṭṭhanti.
However, the Parittābhā and Appamāṇābhā realms last for two and four kappas, respectively.
Tuy nhiên, các cõi Parittābha và Appamāṇābha thì tồn tại hai và bốn kiếp.
Aṭṭha kappeti catunnamasaṅkhyeyyakappānaṃ samudāyabhūte aṭṭha mahākappe.
“For eight kappas” refers to the eight great kappas, which are the aggregate of four asaṅkhyeyya-kappas.
Aṭṭha kappe (tám kiếp) là tám đại kiếp hợp thành bốn a-tăng-kỳ kiếp.
40. Vināsavācīyeva vaṭṭa-saddo paṭisedhajotakena upasaggena yuttattā saṇṭhāhanatthañāpakoti āha ‘‘saṇṭhātī’’ti, anekatthattā vā dhātūnaṃ nibbattati, vaḍḍhatīti vā attho.
The word vaṭṭa, being associated with the prefix (vi-) which indicates negation, denotes destruction. However, being associated with the prefix (saṃ-) which indicates establishment, it implies a meaning of establishment. Thus, it says “becomes established” (saṇṭhātī). Or, due to the verbs having multiple meanings, it means ‘arises’ or ‘grows’.
40. Từ vaṭṭa chỉ sự hoại diệt, khi kết hợp với tiền tố phủ định (vi) thì biểu thị sự thiết lập, nên đã nói “saṇṭhātī” (được thiết lập). Hoặc do các căn có nhiều nghĩa, nên có nghĩa là “phát sinh”, hoặc “tăng trưởng”.
Sampattimahāmeghasamuppattito hi paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyuādīnaṃ samuppattivasena yāva candimasūriyānaṃ pātubhāvo, tāva loko vivaṭṭatīti vuccati.
Indeed, from the arising of the mighty rain clouds that initiate the destruction, up to the appearance of the sun and moon, the world is said to evolve (vivaṭṭati) in the sense of the arising of earth-supporting water, water-supporting wind, and so on.
Thật vậy, từ khi đám mây lớn (tạo kiếp) xuất hiện, cho đến sự xuất hiện của mặt trăng và mặt trời, thông qua sự phát sinh của đất, nước, gió, v.v., thế gian được gọi là vivaṭṭati (được thiết lập).
Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho.
“Naturally” (pakatiyā) means by its inherent nature, and it is to be connected with “empty.”
Pakatiyā (về bản chất) có liên hệ với từ “suñña” (trống rỗng).
Tathāsuññatāya kāraṇamāha ‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’ti.
Thus, the reason for its emptiness is stated as “due to the non-existence of beings to be reborn”.
Cũng vậy, lý do của sự trống rỗng đó được nói là “vì không có chúng sanh được tái sanh”.
Purimataraṃ aññesaṃ sattānamanuppannattāti bhāvo, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ chaḍḍitattā suññāni, na evamidanti dasseti.
The meaning is that no other beings had arisen earlier. This shows that it is not like some celestial mansions that are empty because the beings who were reborn there have departed.
Ý nghĩa là: các chúng sanh khác chưa từng tái sanh trước đó. Do đó, điều này cho thấy rằng: không phải như một số cung điện trống rỗng vì các chúng sanh tái sanh ở đó đã rời bỏ, mà đây thì không như vậy.
Aparo nayo – sakakammassa paṭhamaṃ karaṇaṃ pakati, tāya nibbattasattānanti sambandho, tena yathā etassa attano kammabalena paṭhamaṃ nibbatti, na evaṃ aññesaṃ tassa purimataraṃ, samānakāle vā nibbatti atthi, tathā nibbattasattānaṃ natthitāya suññamidanti dasseti.
Another method: the initial performance of one’s own kamma is pakati (nature or origin). The connection is “of the beings arisen through that (pakati).” This shows that just as that being first arose through the power of its own kamma, so too there was no earlier or simultaneous arising for other beings. Thus, it shows that this* is empty due to the non-existence of* reborn beings.
Một cách giải thích khác: việc tạo tác nghiệp của chính mình lần đầu tiên là pakati (bản chất), và điều này liên hệ đến “các chúng sanh được tái sanh” (nibbattasattānaṃ). Do đó, điều này cho thấy rằng: cũng như sự tái sanh đầu tiên của chúng sanh này là do năng lực nghiệp của chính nó, thì các chúng sanh khác không có sự tái sanh sớm hơn hoặc đồng thời với nó. Vì không có các chúng sanh được tái sanh như vậy, nên nơi này trống rỗng.
Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno idha brahmakāyikā, tesaṃ nivāsatāya bhūmipi ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā, brahmakāyikabhūmīti pana pāṭhebrahmakāyikānaṃ sambandhinī bhūmīti attho.
The Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, and Mahābrahmā here are Brahmakāyikā. The realm is also called “Brahmakāyikā” because it is their dwelling place. If the reading is Brahmakāyikabhūmī, it means the realm belonging to the Brahmakāyikā.
Các Phạm thiên Phạm phụng sự (Brahmapārisajja), Phạm thiên Phạm cố vấn (Brahmapurohita) và Đại Phạm thiên (Mahābrahmā) ở đây được gọi là Brahmakāyikā (thuộc thân Phạm thiên). Cõi đất là nơi cư ngụ của họ cũng được gọi là “Brahmakāyikā”. Tuy nhiên, trong bản văn Brahmakāyikabhūmī, nghĩa là cõi đất có liên hệ với các Phạm thiên thuộc thân Phạm thiên.
Kattā sayaṃ kārako.
Kattā is one who acts by oneself.
Kattā là người tự mình làm.
Kāretā paresaṃ āṇāpako.
Kāretā is one who commands others.
Kāretā là người ra lệnh cho người khác.
Visuddhimagge pubbenivāsañāṇakathāyaṃ (visuddhi. 2.408) vuttanayena, etena nibbattakkamaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānabhāve ca kāraṇaṃ dasseti.
As stated in the Visuddhimagga in the section on the knowledge of past lives, this explains the sequence of arising and the causes for phenomena being kamma-conditioned and temperature-originated.
Theo cách đã nói trong phần về Túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga). Điều này cho thấy trình tự tái sanh và lý do của trạng thái do nghiệp duyên và do thời tiết sinh ra.
Kammaṃ upanissayabhāvena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīkārakabhāvato kammassa paccayāti kammapaccayā. Utu samuṭṭhānametissāti utusamuṭṭhānā. ‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’tipi samāsavasena pāṭho kammasahāyo paccayo, vuttanayena vā kammassa sahāyabhūto paccayoti kammapaccayo, so eva utu tathā, sova samuṭṭhānametissāti kammapaccayautusamuānā.
That kamma is a condition for it in the sense of a decisive support (upanissaya) is kamma-conditioned (kammapaccayā). Alternatively, due to the action of kamma as an assisting cause for the ripening of beings reborn there, it is kammapaccayā, meaning ‘the condition of kamma’. That climate is its origin is utusamuṭṭhānā (climate-originated). The reading “kammapaccayautusamuṭṭhānā” is also in the form of a compound, meaning ‘kamma-assisted condition’. Or, as explained, ‘the condition that is kamma's assistant’ is kammapaccayo. So too, that itself is climate, and that itself is its origin, therefore kammapaccayautusamuṭṭhānā.
Nghiệp là duyên cho nó theo cách duyên y chỉ (upanissaya), nên gọi là kammapaccayā. Hoặc, vì nghiệp có khả năng hợp tác tạo ra quả cho các chúng sanh tái sanh ở đó, nên là duyên của nghiệp, gọi là kammapaccayā. Thời tiết là nguyên nhân phát sinh của nó, nên là utusamuṭṭhānā. Cũng có bản văn “Kammapaccayautusamuṭṭhānā” theo cách hợp từ: nghiệp là duyên hỗ trợ, hoặc theo cách đã nói, nghiệp là duyên hỗ trợ, nên là kammapaccayo. Chính thời tiết đó cũng vậy, chính nó là nguyên nhân phát sinh của nó, nên là kammapaccayautusamuṭṭhānā.
Ratanabhūmī ti ukkaṃsagatapuññakammānubhāvato ratanabhūtā bhūmi, na kevalaṃ bhūmiyeva, atha kho tapparivārāpīti āha ‘‘pakatī’’tiādi.
Ratanabhūmī means a realm that has become like a jewel due to the power of exceptionally meritorious kamma. It is not just the ground itself, but also its surroundings. Thus, it says “naturally” (pakatī), etc.
Ratanabhūmī (cõi đất quý báu) là cõi đất trở thành quý báu do năng lực của thiện nghiệp siêu việt. Không chỉ riêng cõi đất, mà cả những thứ xung quanh nó cũng vậy, nên đã nói “pakatī” v.v.
Pakatinibbattaṭṭhāneti purimakappesu purimakānaṃ nibbattaṭṭhāne.
“In the naturally arisen realm” means in the realm where earlier beings arose in previous kappas.
Pakatinibbattaṭṭhāne (nơi tái sanh tự nhiên) là nơi tái sanh của những chúng sanh trước trong các kiếp trước.
Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā.
“Here” refers to the Brahmakāyika realm, which is called “Brahma-mansion.”
Etthā (ở đây) là cõi Phạm thiên thân Phạm thiên được gọi là “Phạm cung” (brahmavimāna).
Sāmaññavisesavasena cetaṃ ādhāradvayaṃ.
These two locations are distinguished by general and specific aspects.
Hai nơi nương tựa này là theo nghĩa chung và riêng.
Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyā ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha ‘‘atha sattāna’’ntiādi, nikantivasena paṭhamajjhānaṃ bhāvetvāti vuttaṃ hoti, pakatiyā sabhāvena nikanti taṇhā uppajjatīti sambandho.
How can beings who have attained the refined second jhāna realm be reborn in the inferior first jhāna realm? It is stated, “Then for beings,” etc., implying that they cultivate the first jhāna out of attachment. The connection is that attachment, craving, arises naturally by itself.
Làm thế nào mà những chúng sanh đang ở cõi thiền thứ hai cao quý lại có thể tái sanh vào cõi thiền thứ nhất thấp kém? Về điều này, đã nói “atha sattāna” v.v., có nghĩa là: do sự khao khát, họ đã tu tập thiền thứ nhất. Điều này liên hệ đến việc tham ái (nikanti taṇhā) phát sinh một cách tự nhiên.
Vasitaṭṭhāneti vutthapubbaṭṭhāne.
“In the dwelt-in place” means in the place where one has dwelt before.
Vasitaṭṭhāne (nơi đã từng ở) là nơi đã sống trước đây.
Tato otarantīti upapattivasena dutiyajjhānabhūmito paṭhamajjhānabhūmiṃ apasakkanti, gacchantīti attho.
“They descend from there” means they move from the second jhāna realm to the first jhāna realm in terms of rebirth, i.e., they go.
Tato otarantī (từ đó đi xuống) có nghĩa là: theo cách tái sanh, họ rời bỏ cõi thiền thứ hai và đi đến cõi thiền thứ nhất.
Appāyuketi yaṃ uḷārapuññakammaṃ kataṃ, tassa upajjanārahavipākapabandhato appaparimāṇāyuke.
“Short-lived” means having a limited lifespan due to the sequence of kamma-results worthy of producing that magnificent meritorious kamma.
Appāyuke (tuổi thọ ngắn) là do sự liên tục của quả nghiệp xứng đáng phát sinh từ thiện nghiệp cao quý đã tạo tác, nên tuổi thọ có giới hạn ngắn.
Tassa devalokassāti tasmiṃ devaloke, nissayavasena vā sambandhaniddeso.
“Of that deva-world” means in that deva-world, or it is an indication of connection based on support.
Tassa devalokassā (của cõi trời đó) có nghĩa là “trong cõi trời đó”, hoặc là sự chỉ định liên hệ theo cách nương tựa.
Āyuppamāṇenevāti paramāyuppamāṇeneva.
“Only by the life-span” means only by the maximum life-span.
Āyuppamāṇenevā (chỉ với tuổi thọ tối đa) có nghĩa là chỉ với tuổi thọ tối đa.
Parittanti appakaṃ.
“Limited” means small.
Paritta (ít) là nhỏ.
Antarāva cavantīti rājakoṭṭhāgāre pakkhittataṇḍulanāḷi viya puññakkhayā hutvā sakakammappamāṇena tassa devalokassa paramāyuantarā eva cavanti.
“They pass away in the interim” means they pass away within the maximum life-span of that deva-world according to the measure of their own kamma, like a measure of rice placed in a royal storehouse, when their merit is exhausted.
Antarāva cavantī (chết giữa chừng) có nghĩa là: giống như một đấu gạo được đổ vào kho của vua, do phước nghiệp đã cạn, họ chết giữa chừng tuổi thọ tối đa của cõi trời đó, tùy theo mức độ nghiệp của chính mình.
Kiṃ panetaṃ paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnappamāṇanti?
What is this maximum life-span, and how is its measure determined?
Vậy tuổi thọ tối đa (paramāyu) là gì? Và làm thế nào mà nó có giới hạn được xác định?
Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese vipākappabandhassa ṭhitikālaniyamo purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānappamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo hoti, gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitādiutubhojanādiutuādipaccayuppannapaccayūpatthambhito ca, so āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati.
It is said that for those various beings in their respective specific existences, the fixed duration of the continuum of results, which is for the most part a determined limit in those various destinies, realms, and so forth—like the specific features of bodily parts, complexion, shape, and size, etc., by way of the proximate condition of the aspiration for a previously accomplished existence—and which is supported by conditions such as semen and blood, seasonal changes, food, etc., and by conditions arising from such seasonal changes, etc., for beings born in the womb, kāmaloka devas, and rūpāvacara beings; that life, because it is the cause of life, is called āyu by way of attributing the cause, and by way of its highest determination, it is called paramāyu (supreme life).
Được nói rằng: tuổi thọ là sự quy định thời gian tồn tại của chuỗi quả nghiệp của từng chúng sanh trong từng loại hữu (bhava) cụ thể. Giống như sự khác biệt về màu sắc, hình dáng, kích thước, v.v., của các bộ phận cơ thể được quy định phần lớn trong từng cõi, từng nhóm chúng sanh, tùy theo sự ước nguyện về hữu đã thành tựu trước đó. Đối với chúng sanh ở cõi Dục giới tái sanh trong bào thai (gabbhaseyyaka), chư thiên cõi Dục giới (kāmāvacara), và chúng sanh cõi Sắc giới (rūpāvacara), tuổi thọ được hỗ trợ bởi các duyên phát sinh từ tinh cha huyết mẹ, thời tiết, thức ăn, v.v. Tuổi thọ đó, vì là nguyên nhân, nên được gọi là tuổi thọ (āyu) theo cách ẩn dụ nguyên nhân (kāraṇūpacāra), và được gọi là tuổi thọ tối đa (paramāyu) theo cách xác định giới hạn tối đa.
Yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi hi attanā sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattakāni rūpārūpajīvitindriyāni na kevalaṃ nesaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhaṅgupacchedā* anupabandhassa avicchedahetubhāvenāpi.
For even though they last but a moment, the rūpa- and arūpa-jīvitindriyas (life faculties of material and immaterial phenomena) that sustain the rūpa and arūpa phenomena co-arisen with oneself, are not merely the cause of their momentary existence, but also the reason for the unbroken continuity of the stream of existence until its dissolution.
Thật vậy, các sinh mạng (jīvitindriya) thuộc sắc và phi sắc, vốn đồng sanh với chính mình, dù chỉ tồn tại trong khoảnh khắc, nhưng chúng không chỉ là nguyên nhân duy trì sự tồn tại trong khoảnh khắc của các pháp sắc và phi sắc đó, mà còn là nguyên nhân duy trì sự liên tục không gián đoạn của chúng cho đến khi hoại diệt.
Tasmā cesa āyuhetukoyeva, taṃ pana devānaṃ, nerayikānañca yebhuyyena niyataparicchedaṃ, uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva.
Therefore, this life is only a causal one. And that life, for devas and beings in hell, for the most part, has a fixed limit; but for the Uttarakurus, it is an absolutely fixed limit.
Do đó, tuổi thọ này chỉ là nguyên nhân. Tuổi thọ đó, đối với chư thiên và chúng sanh địa ngục, phần lớn là có giới hạn cố định; nhưng đối với chúng sanh ở Uttarakuru thì hoàn toàn có giới hạn cố định.
Avasiṭṭhamanussapetatiracchānagatānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitapaccayānaṃ, tammūlakānañca candimasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisamapaccayānaṃ vasena cirācirakālatāya aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho, dassanānussavādīhi tathāyeva ādito gahaṇasiddhiyā, evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṃ ṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃ paramataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo.
For the remaining humans, petas, and animals, the unfixed limit of life, being long or short, is by way of the conditions of sperm and blood, generated in a continuum accompanied by karma that leads to long duration in a time with abundant such karma, and by way of favorable or unfavorable conditions of season and food, etc., which are rooted in such karma and produced by the regular or irregular movements of the moon and sun, etc. And just as the fixed specific features of complexion, shape, etc., in those various destinies and realms are established by way of the aspiration for a previously accomplished existence, and by observation and tradition from the beginning, so too should the determined limit of life from the beginning be understood by realizing the generally equal duration of existence for beings reborn in those various states of existence through observation and tradition, and then assenting to that supreme state by way of the aspiration for existence.
Tuy nhiên, đối với con người, ngạ quỷ và súc sanh còn lại, tuổi thọ là không cố định, có khi dài có khi ngắn, tùy thuộc vào các duyên như tinh cha huyết mẹ phát sinh từ dòng nghiệp thiện có khả năng duy trì sự sống lâu dài, và các duyên thời tiết, thức ăn, v.v., phát sinh từ sự biến đổi không đều của mặt trăng và mặt trời, vốn có gốc từ nghiệp đó. Và cũng như sự quy định đặc biệt về màu sắc, hình dáng, v.v., trong từng cõi, từng nhóm chúng sanh đã được thành tựu tùy theo sự ước nguyện về hữu đã thành tựu trước đó, và cũng như sự thành tựu của việc nắm bắt từ ban đầu thông qua việc nhìn thấy và nghe nói, thì cũng vậy, sự quy định giới hạn từ ban đầu về thời gian tồn tại của các chúng sanh tái sanh trong từng loại hữu đó, với tuổi thọ phần lớn tương đương, cần được hiểu là đã đạt được thông qua việc nhìn thấy và nghe nói, và đã chấp nhận điều đó như là tối thượng, tùy theo sự ước nguyện về hữu đã phát sinh.
Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattinissitavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘āyuppamāṇeneva cavantī’’ti.
However, since karma, just as it is capable of generating complexion, etc., inherent in a particular rebirth, is not capable of generating results that exceed the determined life limit in existences with fixed life limits, it is said, “they pass away only by the measure of their life.”
Hơn nữa, vì nghiệp có khả năng tạo ra các hình sắc, hình tướng, v.v. nương vào các tái sinh đó trong các đời tái sinh khác nhau, nhưng lại không có khả năng tạo ra quả báo vượt quá giới hạn tuổi thọ trong các đời tái sinh có tuổi thọ cố định, do đó đã được nói rằng: “chỉ chuyển đi theo tuổi thọ”.
Yasmā pana upatthambhakapaccayasahāyehi anupālakapaccayehi upādinnakakkhandhānaṃ pavattetabbākāro atthato paramāyukassa hoti yathāvuttaparicchedānatikkamanato, tasmā satipi kammāvasese ṭhānaṃ na sambhavati, tena vuttaṃ ‘‘attano puññabalena ṭhātuṃ na sakkontī’’ti.
However, since the manner in which the grasped aggregates are maintained by supporting and sustaining conditions is, in essence, for one with supreme life, without exceeding the aforementioned limit, even if there is residual karma, continuation is not possible. Therefore, it is said, “they cannot remain by the power of their merit.”
Hơn nữa, vì cách thức các uẩn do chấp thủ được duy trì bởi các yếu tố hỗ trợ và các yếu tố bảo hộ, về mặt ý nghĩa, là của người có tuổi thọ tối đa, không vượt quá giới hạn đã nói, do đó, dù còn nghiệp dư, việc duy trì sự sống là không thể. Vì vậy, đã được nói rằng: “không thể duy trì sự sống bằng sức mạnh công đức của chính mình”.
‘‘Āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā’’ti vacanato panettha kāmāvacaradevānaṃ viya brahmakāyikānampi yebhuyyeneva niyatāyuparicchedabhāvo veditabbo.
And here, by the statement, “‘passing away from the Ābhassara realm due to the exhaustion of life or the exhaustion of merit,”’ it should be understood that Brahmā deities also, like kāmaloka devas, for the most part have a fixed life span.
Ở đây, từ câu ‘‘Āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā’’ (chuyển đi từ cõi Ābhassara do hết tuổi thọ hoặc hết công đức), cần hiểu rằng, giống như chư thiên cõi Dục giới, chư thiên cõi Phạm thiên cũng phần lớn có tuổi thọ cố định.
Tathā hi devalokato devaputtā āyukkhayena puññakkhayena āhārakkhayena kopenāti catūhi kāraṇehi cavantīti aṭṭhakathāsu (dha. pa. aṭṭha. 1.appamādavagge) vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the commentaries that devaputtas pass away from the deva world due to four causes: exhaustion of life, exhaustion of merit, exhaustion of food, or anger.
Quả thật, trong các bộ Aṭṭhakathā có nói rằng chư thiên từ cõi trời chuyển đi do bốn nguyên nhân: hết tuổi thọ, hết công đức, hết thức ăn, và do sân hận.
Kappaṃ vā upaḍḍhakappaṃ vāti ettha asaṅkhyeyyakappo adhippeto, so ca tathārūpo kāloyeva, vā-saddo pana kappassa tatiyabhāgaṃ vā tato ūnamadhikaṃ vāti vikappanattho.
Here, in ‘‘a kappa or half a kappa,’ an asaṅkhyeyyakappa is intended, and that is just such a period of time. The word vā (or), however, indicates a third part of a kappa, or less or more than that, as a variation.
Ở đây, cụm từ kappaṃ vā upaḍḍhakappaṃ vā (một kiếp hoặc nửa kiếp) ám chỉ một asaṅkhyeyyakappa (vô số kiếp), và đó là một khoảng thời gian như vậy. Từ vā có nghĩa là một phần ba kiếp, hoặc ít hơn hay nhiều hơn thế.
41. Anabhiratīti ekakavihārena anabhiramaṇasaṅkhātā aññehi samāgamicchāyeva.
41. Anabhiratī is simply the desire for companionship with others, which is termed 'not delighting in' being alone.
41. Anabhiratī (không hoan hỷ) là sự mong muốn kết giao với người khác, tức là không hoan hỷ khi sống một mình.
Tattha ‘‘ekakassa dīgharattaṃ nivasitattā’’ti pāḷiyaṃ vacanatoti vuttaṃ ‘‘aparassāpī’’tiādi.
Here, it is stated ‘‘aparassāpī’’ (for another also) etc., because of the statement in the Pali, "Having lived alone for a long time".
Ở đây, từ câu trong Pāḷi ‘‘ekakassa dīgharattaṃ nivasitattā’’ (vì đã sống một mình trong một thời gian dài), nên đã nói ‘‘aparassāpī’’ (của người khác cũng vậy) và tiếp theo.
Evamanvayamatthaṃ dassetvā nanu ukkaṇṭhitāpi siyāti codanāsodhanavasena byatirekaṃ dasseti ‘‘yā panā’’tiādinā.
Thus, after showing the direct meaning, he demonstrates the opposite by ‘‘yā panā’’ (but that which) etc., as a refutation to the objection, "Surely there might also be discontent?"
Sau khi trình bày ý nghĩa phù hợp như vậy, để làm rõ câu hỏi "chẳng phải cũng có thể là sự chán nản sao?", tác giả trình bày sự khác biệt bằng cách nói ‘‘yā panā’’ và tiếp theo.
Piyavatthuvirahena, piyavatthualābhena vā cittavigghāto ukkaṇṭhitā, sā panatthato domanassacittuppādova, tenāha ‘‘paṭighasampayuttā’’ti.
Mental distress due to the absence of a beloved object or the failure to obtain a beloved object is ukkaṇṭhitā (discontent); in essence, this is a mind-state associated with displeasure, hence it is said ‘‘paṭighasampayuttā’’ (accompanied by aversion).
Sự xáo trộn tâm trí do thiếu vắng đối tượng yêu thích, hoặc do không đạt được đối tượng yêu thích, được gọi là ukkaṇṭhitā (chán nản). Về mặt bản chất, đó là sự khởi lên của tâm ưu phiền (domanassa). Do đó, tác giả nói ‘‘paṭighasampayuttā’’ (kết hợp với sự sân hận).
Sā brahmaloke natthi jhānānubhāvapahīnattā.
Sā brahmaloke natthi (that does not exist in the Brahmā world) because it has been abandoned by the power of jhāna.
Sā brahmaloke natthi (Điều đó không có ở cõi Phạm thiên) vì đã được đoạn trừ bởi năng lực thiền định.
Taṇhādiṭṭhisaṅkhātā cittassa purimāvatthāya ubbijjanā phandanā eva idha paritassanā. Sā hi dīgharattaṃ jhānaratiyā ṭhitassa yathāvuttānabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘ahaṃ mama’’nti gahaṇassa ca kāraṇabhūtā.
The agitation and trembling of the mind, consisting of craving and wrong view, is here called paritassanā (anxiety). This, arising due to the aforementioned lack of delight in one who has long dwelled in jhāna-rapture, is also a cause for the grasping of "I" and "mine".
Sự xao động, run rẩy của tâm trí do tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) được gọi là paritassanā (sự sợ hãi, lo lắng) ở đây. Điều này phát sinh do nguyên nhân không hoan hỷ đã nói ở trên đối với người đã an trú trong niềm vui thiền định trong một thời gian dài, và cũng là nguyên nhân của sự chấp thủ "ta và của ta".
Tena vakkhati ‘‘taṇhātassa nāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.41) nanu vuttaṃ atthuddhāre imaṃyeva pāḷiṃ nīharitvā ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti?
Therefore, it will be said, "Neither the trembling of craving nor the trembling of wrong view arises." Was it not said in the explanation of meaning, extracting this very Pali, "'Alas, may other beings also come to this state!' This is called the trembling of craving"?
Vì vậy, tác giả sẽ nói ‘‘taṇhātassa nāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’ (cả sự sợ hãi do tham ái và sự sợ hãi do tà kiến đều không tồn tại). Chẳng phải trong phần giải thích ý nghĩa đã trích dẫn chính câu Pāḷi này và nói rằng ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ (Ôi, mong sao các chúng sinh khác cũng đến được trạng thái này, đó là sự sợ hãi do tham ái) sao?
Saccaṃ, taṃ pana diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanameva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana ettha diṭṭhitassanāya alabbhamānattāti na doso.
It is true that, but that was said by isolating the trembling of craving from it to give a separate example for the trembling of wrong view, not that the trembling of wrong view is unobtainable here. So there is no fault.
Đúng vậy, nhưng điều đó được nói ra để trình bày một ví dụ riêng biệt về sự sợ hãi do tham ái khác với sự sợ hãi do tà kiến, không phải là sự sợ hãi do tà kiến không thể đạt được ở đây, nên không có lỗi.
Idāni samānasaddavacanīyānaṃ atthānamuddharaṇaṃ katvā idhādhippetaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sā panesā’’tiādimāha.
Now, having extracted the meanings of terms expressed by similar words, he says ‘‘sā panesā’’ (but this) etc., to clarify what is intended here.
Bây giờ, sau khi trích dẫn các ý nghĩa của các từ đồng nghĩa, tác giả nói ‘‘sā panesā’’ và tiếp theo để làm rõ ý nghĩa được ám chỉ ở đây.
Paṭighasaṅkhāto cittutrāso eva tāsatassanā. Evamaññatthāpi yathārahaṃ.
The mental terror, which is aversion, is tāsatassanā (trembling of fear). Thus, elsewhere too, as appropriate.
Sự hoảng sợ của tâm trí do sân hận được gọi là tāsatassanā (sự sợ hãi do kinh hoàng). Tương tự, ở những nơi khác cũng vậy, tùy theo trường hợp.
‘‘Jātiṃ paṭiccā’’tiādi vibhaṅgapāḷi, (vibha. 921) tatrāyamatthakathā – jātiṃ paṭicca bhayanti jātipaccayā uppannabhayaṃ.
‘‘Jātiṃ paṭiccā’’ (dependent on birth) and so forth is a Vibhanga passage; the commentary thereon is this: jātiṃ paṭicca bhayaṃ (fear dependent on birth) means fear arising due to birth.
‘‘Jātiṃ paṭiccā’’ và tiếp theo là câu Pāḷi trong Vibhaṅga. Trong đó, phần chú giải là: jātiṃ paṭicca bhaya (sự sợ hãi nương vào sự sinh) là sự sợ hãi phát sinh do nhân duyên là sự sinh.
Bhayānakanti ākāraniddeso.
Bhayānakaṃ (frightening) is a description of its appearance.
Bhayānaka (đáng sợ) là sự chỉ định về trạng thái.
Chambhitattanti bhayavasena gattakampo, visesato hadayamaṃsacalanaṃ.
Chambhitattaṃ (terror) is trembling of the limbs due to fear, specifically the agitation of the heart muscle.
Chambhitatta (sự run rẩy) là sự run rẩy của thân thể do sợ hãi, đặc biệt là sự rung động của cơ tim.
Lomahaṃsoti lomānaṃ haṃsanaṃ, bhittiyaṃ nāgadantānamiva uddhaggabhāvo, iminā padadvayena kiccato bhayaṃ dassetvā puna cetaso utrāsoti sabhāvato dassitanti.
Lomahaṃso (goosebumps) is the bristling of the hairs, their standing on end like elephant tusks in a wall. By these two words, fear is shown through its action, and then again cetaso utrāso (mental terror) is shown by its nature.
Lomahaṃso (dựng tóc gáy) là sự dựng đứng của lông, giống như ngà voi trên tường. Bằng hai từ này, sự sợ hãi được trình bày về mặt chức năng, và sau đó, cetaso utrāso (sự hoảng sợ của tâm) được trình bày về mặt bản chất.
Ṭīkāyaṃ pana ‘‘bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ, tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitatta’’nti (dī. ni. ṭī. 1.41) vuttaṃ, aneneva bhayanti ettha khuddakabhayaṃ dassitaṃ, iti ettha payoge ayaṃ tassanāti evaṃ sabbattha attho.
In the ṭīkā, however, it is said, "Bhayānaka means strong fear due to a dreadful object, and chambhitatta is the stiffening of the body due to that." By this, it is shown that bhaya here means minor fear. In this usage of iti, the meaning is "this is tassanā" in all cases.
Trong Ṭīkā (phụ chú giải) thì nói: ‘‘bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ, tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitatta’’ (Bhayānaka là sự sợ hãi mạnh mẽ do đối tượng đáng sợ làm nhân, do đó sự cứng đờ của thân thể là chambhitatta). Bằng cách này, bhaya ở đây chỉ sự sợ hãi nhỏ. iti (như vậy) trong cách dùng này, ayaṃ (đây) là tassanā, ý nghĩa này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Paritassitavipphanditamevāti ettha ‘‘diṭṭhisaṅkhātena ceva taṇhāsaṅkhātena ca paritassitena vipphanditameva calitameva kampitamevā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.105-117) aṭṭhakathāyamatthaṃ vakkhati.
Here, regarding paritassitavipphanditamevā (just the agitation of anxiety), the commentary will state the meaning as "just agitation, just trembling, just shaking, by the anxiety that is both craving and wrong view."
Trong Paritassitavipphanditamevā, chú giải sẽ nói ý nghĩa là ‘‘diṭṭhisaṅkhātena ceva taṇhāsaṅkhātena ca paritassitena vipphanditameva calitameva kampitamevā’’ (sự xao động, sự rung chuyển, sự run rẩy do sự sợ hãi kết hợp với tà kiến và tham ái).
Tena viññāyati labbhamānampi taṇhātassanamantarena diṭṭhitassanāyeva nihaṭāti.
From this, it is understood that even if the trembling of craving is obtainable, it is only the trembling of wrong view that is extracted.
Do đó, có thể hiểu rằng, dù có thể đạt được sự sợ hãi do tham ái, nhưng chỉ sự sợ hãi do tà kiến mới được loại bỏ.
‘‘Tepī’’tiādi sīhopamasuttantapāḷi (a. ni. 4.33) tattha tepīti dīghāyukā devāpi.
‘‘Tepī’’ (even they) etc. is a passage from the Sīhopama Sutta; there, tepī means even the devas with long life.
‘‘Tepī’’ và tiếp theo là câu Pāḷi trong Sīhopamasuttanta. Trong đó, tepī (họ cũng) là chư thiên có tuổi thọ dài.
Bhayanti bhaṅgānupassanāpariciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ.
Bhayaṃ (fear) is the knowledge of fear that arises at the culmination of frequently contemplating dissolution, by way of fearing all conditioned phenomena.
Bhaya (sợ hãi) là trí tuệ về sự sợ hãi phát sinh do sự sợ hãi tất cả các pháp hữu vi khi quán chiếu sự hoại diệt.
Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā.
Saṃvegaṃ (sense of urgency) is knowledge accompanied by moral dread, or just moral dread itself.
Saṃvega (sự xúc động) là trí tuệ đi kèm với sự hổ thẹn, hoặc chính là sự hổ thẹn.
Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santāsanañāṇaṃ.
Santāsaṃ (dread) is the knowledge of dreading conditioned phenomena through contemplation of danger and disgust.
Santāsa (sự kinh hoàng) là trí tuệ về sự kinh hoàng đối với các pháp hữu vi thông qua sự quán chiếu về sự nguy hiểm và sự nhàm chán.
Upapattivasenāti paṭisandhivaseneva.
Upapattivasenā (by way of rebirth) means simply by way of re-linking (paṭisandhi).
Upapattivasenā (theo cách tái sinh) là chỉ theo cách thức tái tục.
Sahabyatanti sahāyabhāvamiccheva saddato attho sahabya-saddassa sahāyatthe pavattanato.
Sahabyatā means the state of companionship, by its etymological sense, because the word sahabya functions in the meaning of companion.
Sahabyata (sự đồng hành) về mặt từ ngữ, có nghĩa là mong muốn có bạn bè, vì từ sahabya được dùng với nghĩa là bạn bè.
So hi saha byāyati pavattati, dosaṃ vā paṭicchādetīti sahabyoti vuccati, tassa bhāvo sahabyatā. Sahāyabhāvo pana sahabhāvoyeva nāmāti adhippāyato atthaṃ dassetuṃ ‘‘sahabhāva’’nti vuttaṃ.
For he associates together or conceals a fault, therefore he is called sahabya, and his state is sahabyatā. The state of companionship, however, is simply sahabhāva (co-existence), and to show this meaning, it is said " sahabhāva" according to this intention.
Vị ấy được gọi là sahabyo (người đồng hành) vì vị ấy cùng tồn tại hoặc che giấu lỗi lầm. Trạng thái của vị ấy là sahabyatā (sự đồng hành). Để trình bày ý nghĩa theo ý định rằng sự đồng hành chính là sự cùng tồn tại, tác giả đã nói ‘‘sahabhāva’’ (sự cùng tồn tại).
Sasādhanasamavāyattho vā saha-saddo adhikiccapade adhisaddo viya, tasmā saha ekato vattamānassa bhāvo sahabyaṃ yathā ‘‘dāsabya’’nti tadeva sahabyatā, sakatthavuttivasena imamevatthaṃ sandhāyāha ‘‘sahabhāva’’nti.
Alternatively, the word saha means co-existence with means, like the prefix adhi in the word adhikiccapada. Therefore, the state of one who exists together is sahabya, as in "dāsabya". That very sahabya becomes sahabyatā by the power of the suffix ‘tā’ in its own meaning. Having this very meaning in mind, it is said " sahabhāva."
Hoặc từ saha có ý nghĩa là sự cùng tồn tại với phương tiện, giống như từ adhi trong từ adhikiccapada. Do đó, trạng thái của sự cùng tồn tại là sahabyaṃ, như trong ‘‘dāsabyaṃ’’ (sự nô lệ). Chính điều đó là sahabyatā. Với ý nghĩa tự thân, tác giả nói ‘‘sahabhāva’’ (sự cùng tồn tại) để ám chỉ ý nghĩa này.
Apica saha vāti pavattatīti sahavo, tassa bhāvo sahabyaṃ yathā ‘‘vīrassa bhāvo vīriya’’nti, tadeva sahabyatāti evaṃ vimānaṭṭhakathāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 172) vuttaṃ, tasmā tadatthaṃ dassetuṃ evaṃ vuttantipi daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, one who is together (saha) becomes (vāti) is sahava; his state is sahabya, just as the state of a hero (vīra) is heroism (vīriya). That very state is sahabyatā. This is stated in the Vimānavatthuṭṭhakathā, so it should be understood that it was said to explain that meaning.
Hơn nữa, vị ấy cùng tồn tại, do đó là sahavo (người cùng tồn tại). Trạng thái của vị ấy là sahabyaṃ, như trong ‘‘vīrassa bhāvo vīriya’’ (trạng thái của người anh hùng là sự dũng cảm). Chính điều đó là sahabyatā. Điều này được nói trong Vimāna Aṭṭhakathā. Do đó, cần hiểu rằng điều này được nói ra để trình bày ý nghĩa đó.
42. Ime satte abhibhavitvāti seso.
The rest is, ‘having overwhelmed these beings’.
42. “Áp đảo các chúng sinh này” là phần còn lại của câu.
Abhibhavanā cettha pāpasabhāvena jeṭṭhabhāvena ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attano maññanāyevāti vuttaṃ ‘‘jeṭṭhakohamasmī’’ti.
Here, the overwhelming is through a wicked nature, a foremost nature, and is merely one's own perception of being "abiding having overwhelmed these beings," thus it is said " I am the greatest."
Ở đây, sự áp đảo là sự tự cho mình là “ta là người lớn nhất” bằng cách áp đảo các chúng sinh đó với tính chất xấu xa và vị thế cao hơn. Do đó, đã nói ‘‘jeṭṭhakohamasmī’’ (ta là người lớn nhất).
Aññadatthūti dassane antarāyābhāvavacanena, dasoti ettha dassaneyyavisesapariggahābhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha ‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’ti.
Through the statement that there is no obstruction to seeing, and by the absence of grasping any specific visual object in " aññadatthū, he acknowledges unobstructed vision. Therefore, it is said, " meaning, I see everything."
Aññadatthū (không có gì khác) bằng cách nói không có chướng ngại trong việc thấy, và daso (người thấy) ở đây, bằng cách không nắm giữ sự đặc biệt của những gì có thể thấy, vị ấy tuyên bố sự thấy không bị che khuất. Do đó, tác giả nói ‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’ (ý nghĩa là ta thấy mọi thứ).
Dassaneyyavisesassa hi padesabhūtassa aggahaṇe sati gahetabbassa nippadesatā viññāyati yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti, deyyadhammavisesassa cettha padesabhūtassa aggahaṇato pabbajito sabbampi na dadātīti gahetabbassa deyyadhammassa nippadesatā viññāyati.
Indeed, when a specific part of a visible object is not grasped, the undifferentiated nature of what is to be grasped is understood, as in "one who has undertaken a vow (dikkhito) does not give." Here, due to the non-grasping of a specific part of a donation, it is understood that an ascetic gives nothing at all, indicating the undifferentiated nature of what is to be given.
Thật vậy, khi không nắm giữ một phần đặc biệt của những gì có thể thấy, thì sự không có phần của những gì cần nắm giữ được hiểu, giống như trong câu ‘‘dikkhito na dadātī’’ (người đã thọ giới không cho). Ở đây, do không nắm giữ một phần đặc biệt của vật cúng dường, nên được hiểu rằng người xuất gia không cho bất cứ thứ gì, tức là sự không có phần của vật cúng dường cần cho.
Evamīdisesu.
And so in similar cases.
Tương tự trong những trường hợp như vậy.
Vase vattemīti vasavattī. Ahaṃ-saddayogato hi sabbattha amhayogena vacanattho.
I cause to operate under control, hence " vasavattī". Due to the usage of the word ‘I’ (ahaṃ), the meaning of the word everywhere should be understood with ‘we’ (amha).
Ta điều khiển theo ý muốn, do đó là vasavattī (người điều khiển theo ý muốn). Vì từ "Ahaṃ" (ta) được dùng, nên ý nghĩa của từ được hiểu là sự kết hợp với "Amha" (của ta) ở mọi nơi.
Sattabhājanabhūtassa lokassa nimmātā cāti sambandho.
And the creator of the world, which serves as a receptacle for beings—this is the connection.
Và là đấng tạo hóa của thế giới, nơi chứa đựng các chúng sinh. Đó là mối liên hệ.
‘‘Pathavī’’tiādi cettha bhājanalokavasena adhippāyakathanaṃ.
Here, " pathavī" and so forth are stated as an expression of intent based on the receptacle-world.
Ở đây, cụm từ “Pathavī” (đất) v.v... là lời giải thích ý nghĩa theo nghĩa thế giới vật chất (bhājanaloka).
Sajitāti racitā, vibhajitā vā, tenāha ‘‘tvaṃ khattiyo nāmā’’tiādi.
Sajitā means created or differentiated. Therefore, it is said, " You are a khattiya," and so forth.
Sajitā (đã được tạo ra) có nghĩa là đã được sắp đặt, hoặc đã được phân chia, do đó mới nói “ngươi là Sát-đế-lợi” v.v...
Ciṇṇavasitāyāti samāciṇṇapañcavidhavasibhāvato.
Ciṇṇavasitāyā means due to having thoroughly practised the fivefold mastery (vasibhāva).
Ciṇṇavasitāyā (do đã thành thục) có nghĩa là do đã thực hành thành thục năm loại thần thông (vasī).
Tatthāti bhūtabhabyesu.
Tatthā means among past and future beings.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong những chúng sanh đã qua và sẽ đến.
Antovatthimhīti antogabbhāsaye.
Antovatthimhi means within the embryo, in the womb.
Antovatthimhī (trong tử cung) có nghĩa là trong buồng trứng bên trong.
Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe.
Paṭhamacittakkhaṇe means at the first mind-moment of re-linking (paṭisandhi).
Paṭhamacittakkhaṇe (vào sát-na tâm đầu tiên) có nghĩa là vào sát-na tâm tái tục (paṭisandhi-citta).
Dutiyatoti paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇato.
Dutiyato means from the first bhavaṅga mind-moment.
Dutiyato (từ thứ hai) có nghĩa là từ sát-na tâm Bhavanga đầu tiên.
Paṭhamairiyāpatheti yena paṭisandhiṃ gaṇhāti, tasmiṃ iriyāpathe.
Paṭhamiriyāpathe means in that posture in which one takes re-linking.
Paṭhamairiyāpathe (trong oai nghi đầu tiên) có nghĩa là trong oai nghi mà nhờ đó vị ấy tái tục.
Iti atītavasena, bhūta-saddassa vattamānavasena ca bhabya-saddassa attho dassito.
Thus, the meaning of the word bhūta is shown as past, and the meaning of the word bhabya is shown as present.
Như vậy, ý nghĩa của từ "bhūta" (đã qua) được giải thích theo thì quá khứ, và từ "bhabya" (sẽ đến) theo thì hiện tại.
Ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.42) pana bhabya-saddattho anāgatavasenāpi vutto.
However, in the Commentary (ṭīkāyaṃ), the meaning of the word bhabya is also given as future.
Tuy nhiên, trong Ṭīkā (Dī. Ni. Ṭī. 1.42), ý nghĩa của từ "bhabya" cũng được nói theo thì vị lai.
Ahesunti hi bhūtā.
For those that were, are bhūtā.
Quả thật, những gì đã xảy ra là "bhūtā".
Bhavanti, bhavissanti cāti bhabyā tabbānīyā viya ṇyapaccayassa kattaripi pavattanato.
Those who exist and will exist are bhabya, similar to those that should be done (tabbāniyā), since the suffix ṇya also functions in the active sense.
Những gì đang xảy ra và sẽ xảy ra là "bhabyā", vì tiếp vĩ ngữ "ṇya" cũng được dùng trong nghĩa chủ động, giống như "tabba" và "anīya".
‘‘Issaro kattā nimmātā’’ti vatvāpi puna ‘‘mayā ime sattā nimmitā’’ti vacanaṃ kimatthiyanti āha ‘‘idāni kāraṇavasenā’’tiādi* kāraṇavasena sādhetukāmatāya paṭiññākaraṇatthanti vuttaṃ hoti.
To the question, "What is the purpose of saying 'the Lord is the creator and maker,' and then again 'these beings were created by me'?", it is said, " idāni kāraṇavasenā" (now by way of cause) and so forth. This means that he makes the assertion with the desire to establish it by way of cause.
Tại sao sau khi nói ‘‘Issaro kattā nimmātā’’ (Đấng Tối cao là người tạo tác, người sáng tạo) lại nói tiếp ‘‘mayā ime sattā nimmitā’’ (những chúng sanh này do ta tạo ra)? Để trả lời câu hỏi này, vị Luận sư nói ‘‘idāni kāraṇavasenā’’tiādi*, nghĩa là muốn nói rằng đó là để tuyên bố ý muốn chứng minh dựa trên nguyên nhân.
Nanu cesa brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakatāñāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppādamattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘mayā ime sattā nimmitā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavasena patiṭṭhito, na pana patiṭṭhāpanavasena.
Was not this Brahmā, due to unstable vision, abandoning even the knowledge of kamma as one's own (kammassakatāñāṇa), which is familiar from previous births for an ordinary person, and perverted by the creation of beings through mere arising of thought by means of magical transformation (vikubbaniddhi), established in the view of Brahma as creator (issarakuttadassana) by approaching it with clinging (abhinivesa), and not by establishing others?
Há vị Phạm Thiên này không phải là một phàm nhân với cái thấy không ổn định, đã từ bỏ trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa) mà mình đã quen thuộc trong những kiếp trước, và bị lầm lạc bởi sự tạo tác chúng sanh chỉ dựa trên ý niệm phát khởi (cittuppādamatta), do năng lực của thần thông biến hóa (vikubbaniddhī), rồi chấp thủ vào cái thấy về quyền năng của Đấng Tối cao (issarakuttadassana) qua câu ‘‘những chúng sanh này do ta tạo ra’’ v.v..., nhưng không phải do sự thiết lập của người khác?
Atha kasmā kāraṇavasena sādhetukāmo paṭiññaṃ karotīti vuttanti?
Why then is it said that he makes the assertion with the desire to establish it by way of cause?
Vậy tại sao lại nói rằng vị ấy tuyên bố ý muốn chứng minh dựa trên nguyên nhân?
Na cevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood thus.
Không nên hiểu như vậy.
Tesampi hi ‘‘evaṃ hotī’’tiādinā pacchā uppajjantānampi tathāabhinivesassa vakkhamānattā paresaṃ patiṭṭhāpanakkameneva tassa so abhiniveso jāto, na tu abhinivisanamattena, tasmā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For it will be stated later that even for those who arise afterwards, there is a similar clinging (abhinivesa), so his clinging arose in the same way as the method of establishing others, and not merely by clinging itself. Therefore, it should be understood that it was said thus.
Vì sẽ được nói rằng ngay cả những vị Phạm Thiên phát sanh sau này cũng có sự chấp thủ tương tự như vậy, cho nên sự chấp thủ của vị ấy đã phát sanh theo cách thiết lập của người khác, chứ không phải chỉ do ý niệm chấp thủ đơn thuần. Do đó, nên hiểu rằng đã nói như vậy.
Tenevāha ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi.
That is why it is said, "What is the reason for that?" and so forth.
Chính vì thế mà kinh nói ‘‘taṃ kissa hetū’’ (do nguyên nhân gì) v.v...
Pāḷiyaṃ manaso paṇidhīti manaso patthanā, tathā cittuppattimattamevāti vuttaṃ hoti.
In the Pali, manaso paṇidhī means a mental aspiration, thus it is said that it is merely the arising of thought.
Trong Pāḷi, manaso paṇidhī (sự ước nguyện của tâm) có nghĩa là sự mong muốn của tâm, tức là chỉ sự phát khởi của tâm mà thôi.
Itthabhāvanti idappakārabhāvaṃ.
Itthabhāva means such a state.
Itthabhāvaṃ (trạng thái như vậy) có nghĩa là trạng thái có loại này.
Yasmā pana so pakāro brahmattabhāvoyevidhādhippeto, tasmā ‘‘brahmabhāva’’nti vuttaṃ.
However, since that particular state is intended here as the state of Brahmā, it is said " brahmabhāva."
Tuy nhiên, vì loại trạng thái đó ở đây được hiểu là trạng thái Phạm Thiên (brahmattabhāva), nên mới nói ‘‘brahmabhāva’’ (trạng thái Phạm Thiên).
Ayaṃ pakāro itthaṃ, tassa bhāvo itthattanti hi nibbacanaṃ.
This state is " itthaṃ", and its nature is " itthattaṃ"; such is the derivation.
Quả thật, loại này là itthaṃ (như vậy), trạng thái của nó là itthattaṃ (trạng thái như vậy) – đây là cách giải thích từ nguyên.
Kevalanti kammassakatāñāṇena asammissaṃ suddhaṃ.
Kevala means pure, unmixed with the knowledge of kamma as one's own.
Kevalaṃ (hoàn toàn) có nghĩa là thuần túy, không pha trộn với trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa).
Maññanāmattenevāti diṭṭhimaññanāmatteneva, na adhimānavasena.
Maññanāmattenevā means merely by the perception of wrong view, not by conceit.
Maññanāmattenevā (chỉ bằng sự tưởng tượng) có nghĩa là chỉ bằng sự tưởng tượng sai lầm (diṭṭhimaññanā), chứ không phải do sự tự cao (adhimāna).
Vaṅkachiddena vaṅkaāṇī viya onamitvā vaṅkaladdhikena vaṅkaladdhikā onamitvā tasseva brahmuno pādamūlaṃ gacchanti, taṃpakkhakā bhavantīti attho.
Just as a crooked peg, bent through a crooked hole, goes down, so do those with crooked views, having bent down, approach the feet of that very Brahmā, meaning they become of his party.
Vaṅkachiddena vaṅkaāṇī viya onamitvā (giống như cái đinh cong uốn cong qua lỗ cong), những người có tà kiến cong vẹo (vaṅkaladdhika) cúi mình xuống, tasseva (chính vị Phạm Thiên đó) pādamūlaṃ gacchanti (đi đến chân), nghĩa là họ trở thành phe phái của vị ấy.
Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imāya nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hoti, atha kasmā tesaṃ evaṃ maññanā siyāti?
Do not the devas, immediately upon rebirth, reflect, "Having departed from such and such a destiny, I have been reborn here by such and such kamma?" Why then should such a notion arise in them?
Há chư Thiên sau khi tái sanh không có sự quán xét rằng ‘‘từ cõi nào mà ta đã chết, do nghiệp nào mà ta đã tái sanh ở đây’’ hay sao? Vậy tại sao họ lại có sự tưởng tượng như vậy?
Purimajātīsu kammassakatāñāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānameva tathāpaccavekkhaṇāya pavattito.
This happens for those whose disposition was firmly established in the knowledge of kamma as one's own in previous births.
Sự quán xét như vậy chỉ xảy ra đối với những vị có ý chí đã hoàn toàn an trú trong trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa) trong những kiếp trước.
Tādisānameva hi tathāpaccavekkhaṇā sambhavati, sā ca kho yebhuyyavasena, ime pana purimāsupi jātīsu issarakuttadiṭṭhivasena nibaddhābhinivesā evameva maññamānā ahesunti.
Indeed, such recollection occurs predominantly in those of that kind. However, these Brahmas, being accustomed to the view of an external creator god in previous births, thus believed in that manner.
Quả thật, sự quán xét như vậy chỉ có thể xảy ra đối với những vị như thế, và điều đó chủ yếu là như vậy. Còn những vị này, ngay cả trong những kiếp trước, họ đã có sự chấp thủ vững chắc vào tà kiến về quyền năng của Đấng Tối cao (issarakuttadiṭṭhi) và đã tưởng tượng như vậy.
Tathā hi pāḷiyaṃ vuttaṃ ‘‘iminā maya’’ntiādi.
Thus, it is said in the Pali, "By this, we..." and so forth.
Thật vậy, trong Pāḷi đã nói ‘‘iminā maya’’ (do chúng ta) v.v...
44. Kiṃ panetaṃ kāraṇanti anuyogenāha ‘‘so tato’’tiādi, tena ‘‘itthattaṃ āgacchatī’’ti vuttaṃ idhāgamanameva kāraṇanti dasseti.
To the question, "What is that cause?", he replies with " so tato" and so forth. This shows that his coming here, which is referred to as "coming to such a state," is the cause.
44. Để hỏi ‘‘Nguyên nhân đó là gì?’’, vị Luận sư nói ‘‘so tato’’tiādi (vị ấy từ đó v.v...), qua đó chỉ ra rằng ‘‘itthattaṃ āgacchatī’’ (đến trạng thái như vậy) có nghĩa là sự đến đây chính là nguyên nhân.
Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati.
Idheva āgacchatī means he comes to this human world by way of re-linking.
Idheva āgacchatī (đến ngay tại đây) có nghĩa là tái sanh ngay tại thế giới loài người này.
Etanti ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave, vijjatī’’ti vacanaṃ.
Eta refers to the statement, "Monks, there is this possibility (ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave, vijjatī)."
Etaṃ (điều này) là câu nói ‘‘này các Tỳ-khưu, có một chỗ như vậy.’’
Pāḷiyaṃ yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇatthe vā esa nipāto, hetumhi vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ.
In the Pali, in the phrase yaṃ aññataro satto, yaṃ is merely a particle, or it is a particle in the sense of cause, or it is a nominative case indicating a reason, meaning "by which cause." Or it is a reference to an action.
Trong Pāḷi, ở chỗ yaṃ aññataro satto (một chúng sanh nào đó), từ yaṃ chỉ là một giới từ (nipāta), hoặc giới từ này có nghĩa là nguyên nhân (kāraṇa), hoặc là chỉ định chủ cách trong nghĩa nguyên nhân, nghĩa là ‘‘do nguyên nhân nào’’, hoặc đây là sự tham chiếu hành động.
‘‘Itthattaṃ āgacchatī’’ti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ, tadetaṃ vijjatīti attho.
In "itthattaṃ āgacchatī," the meaning is: this state, which is called the coming to such a state, exists.
Ở chỗ ‘‘Itthattaṃ āgacchatī’’, ý nghĩa là ‘‘cái chỗ gọi là sự đến của trạng thái như vậy, cái đó có tồn tại.’’
Esa na so pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussatīti etesupi padesu.
This is also the case in these phrases: "He does not go forth, does not touch mental concentration, does not recollect past existences."
Cũng vậy, ở những đoạn như pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussatī (xuất gia, đạt đến định tâm, nhớ lại các đời sống trước).
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti hi imāni padāni ‘‘pabbajatī’’tiādīhipi padehi paccekaṃ yojetabbāni.
Indeed, bhikkhus, this circumstance exists, that a certain being” — these words should be connected individually with words such as “goes forth (into homelessness)” and so on.
Quả thật, những từ ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto’’ phải được liên kết riêng lẻ với các từ ‘‘pabbajatī’’ v.v...
Na gacchatīti agāraṃ, gehaṃ, agārassa hitaṃ āgāriyaṃ, kasigorakkhādikammaṃ, tamettha natthīti anāgāriyaṃ, pabbajjā, tenāha ‘‘agārasmā’’tiādi.
Agāraṃ (home) means that which one does not go to (i.e., a house); āgāriyaṃ (household life) means what is beneficial for a house, such as farming and cattle-rearing; and because these are not present in this (homeless life), it is anāgāriyaṃ, which means going forth (into homelessness). Therefore, it says “from home” (agārasmā) and so on.
Không đi (na gacchati) là agāraṃ (gia đình), tức là nhà cửa; lợi ích của gia đình là āgāriyaṃ (việc gia đình), tức là các công việc như cày cấy, chăn nuôi v.v...; ở đây không có điều đó nên gọi là anāgāriyaṃ (không gia đình), tức là sự xuất gia; do đó mới nói ‘‘agārasmā’’ (từ gia đình) v.v...
Pa-saddena visiṭṭho vaja-saddo upasaṅkamaneti vuttaṃ ‘‘upagacchatī’’ti.
It is stated that the root vaja (to go), when intensified by the prefix pa (forth), means to approach, as in “upagacchati” (approaches).
Từ vaja được làm nổi bật bởi tiền tố pa có nghĩa là đến gần, nên mới nói ‘‘upagacchatī’’ (đến gần).
Paranti pacchā, atisayaṃ vā, aññaṃ pubbenivāsantipi attho.
Paraṃ means afterwards, or exceedingly, or it can mean another former dwelling place.
Paraṃ (khác) có nghĩa là sau đó, hoặc là vượt trội, hoặc là một kiếp sống trước khác.
‘‘Na saratī’’ti vutteyeva ayamattho āpajjatīti dasseti ‘‘saritu’’ntiādinā.
It shows that this meaning arises simply by saying “does not remember” (na saratīti), with words like “to remember” (sarituṃ).
Vị Luận sư chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được bao hàm khi nói ‘‘na saratī’’ (không nhớ), qua câu ‘‘saritu’’ntiādinā (để nhớ v.v...).
Apassantoti pubbenivāsānussatiñāṇena apassanahetu, passituṃ asakkonto hutvātipi vaṭṭati.
Apassanto (not seeing) means due to not seeing with the knowledge of recollecting past lives; it is also acceptable to take it as "being unable to see."
Apassanto (không thấy) là do không thấy bằng trí tuệ nhớ lại các đời sống trước (pubbenivāsānussatiñāṇa); cũng có thể hiểu là ‘‘không thể thấy được’’.
Māna-saddo viya hi anta-saddo idha sāmatthiyattho.
Indeed, like the word māna, the suffix anta here means ability.
Thật vậy, tiếp vĩ ngữ "anta" ở đây có nghĩa là khả năng, giống như từ "māna".
Sadābhāvatoti sabbadā vijjamānattā.
Sadābhāvato (due to being always present) means due to existing at all times.
Sadābhāvato (do luôn tồn tại) có nghĩa là do luôn hiện hữu.
Jarāvasenāpīti ettha pi-saddena maraṇavasenāpīti sampiṇḍeti.
In jarāvasenāpi (also by way of old age), the word pi includes "also by way of death."
Ở chỗ Jarāvasenāpī (ngay cả do sự già), từ pi (cũng) bao hàm ý nghĩa ‘‘ngay cả do sự chết’’.
45. Khiḍḍāpadosinoti kattuvasena padasiddhi, khiḍḍāpadosikāti pana sakatthavuttivasena, saddamanapekkhitvā pana atthameva dassetuṃ ‘‘khiḍḍāyā’’tiādi vuttaṃ.
45. How is the word khiḍḍāpadosino (those who are spoiled by play) formed? Khiḍḍāpadosikā, however, is formed according to its own meaning. But in order to show only the meaning, disregarding the word formation, “khiḍḍāyā” and so on are said.
45. Khiḍḍāpadosino (những vị bị hoại bởi trò chơi) là cách thành lập từ theo nghĩa chủ động; còn khiḍḍāpadosikā là theo nghĩa sở hữu; tuy nhiên, để chỉ rõ ý nghĩa mà không cần quan tâm đến ngữ pháp, đã nói ‘‘khiḍḍāyā’’tiādi (do trò chơi v.v...).
‘‘Khiḍḍāpadosakā’’ti vā vattabbe i-kārāgamavasena evaṃ vuttaṃ.
Or it is said thus, khiḍḍāpadosikā, by the insertion of the vowel ‘i’, where it should have been khiḍḍāpadosakā.
Hoặc đáng lẽ phải nói ‘‘Khiḍḍāpadosakā’’, nhưng đã nói như vậy do thêm nguyên âm -i-.
Padussanaṃ vā padoso, khiḍḍāya padoso khiḍḍāpadoso, so etesanti khiḍḍāpadosikā.
Padoso (corruption) is also corruption; khiḍḍāpadoso is corruption by play; those who have this are khiḍḍāpadosikā.
Hoặc sự hoại là padoso; sự hoại do trò chơi là khiḍḍāpadoso; những vị có sự hoại đó là khiḍḍāpadosikā.
‘‘Padūsikātipi pāḷiṃ likhantī’’ti aññanikāyikānaṃ pamādalekhataṃ dasseti.
The statement ‘‘Padūsikātipi pāḷiṃ likhantī’’ (They also write the Pāḷi as padūsikā) shows the careless writing of other Nikāyas (sects).
Câu ‘‘Padūsikātipi pāḷiṃ likhantī’’ (họ cũng viết Pāḷi là Padūsikā) chỉ ra lỗi viết sai do bất cẩn của những tông phái khác (ngoài Mahāvihāra).
Mahāvihāravāsīnikāyikānañhi vācanāmaggavasena ayaṃ saṃvaṇṇanā pavattā.
For this commentary has arisen according to the oral tradition of the Mahāvihāra sect.
Thật vậy, lời giải thích này được thực hiện theo truyền thống khẩu truyền của các vị sống ở Mahāvihāra.
Apica tena potthakāruḷhakāle pamādalekhaṃ dasseti.
Furthermore, it points out a careless transcription during the time it was committed to books.
Hơn nữa, nó chỉ ra lỗi viết sai trong thời điểm bản văn được ghi chép.
Tampi hi padatthasodhanāya aṭṭhakathāya sodhitaniyāmeneva gahetabbaṃ, tenāha ‘‘sā aṭṭhakathāyaṃ natthī’’ti.
That too should be understood in the manner rectified by the Aṭṭhakathā for the purification of the word meaning. Hence, it says ‘‘sā aṭṭhakathāyaṃ natthī’’ (that is not in the Aṭṭhakathā).
Điều đó cũng phải được hiểu theo quy tắc đã được chỉnh sửa trong Chú giải (Aṭṭhakathā) để làm rõ ý nghĩa của từ, do đó mới nói ‘‘sā aṭṭhakathāyaṃ natthī’’ (điều đó không có trong Chú giải).
Velaṃ atikkantaṃ ativelaṃ, taṃ.
Ativelaṃ means exceeding the time (vela), that (ativelaṃ).
Vượt quá thời gian là ativelaṃ (quá thời gian).
Bhāvanapuṃsakañcetaṃ, tenāha ‘‘aticira’’nti, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti vuttaṃ hoti.
And this is a neuter noun expressing an abstract quality. Therefore, it says ‘‘aticira’’ (for a long time), meaning that the time for consuming food has been exceeded.
Đây là một danh từ trung tính chỉ trạng thái (bhāvanapuṃsaka), do đó mới nói ‘‘aticira’’ (quá lâu), nghĩa là vượt quá thời gian thọ dụng thức ăn.
Ratidhamma-saddo hassakhiḍḍā-saddehi paccekaṃ yojetabbo ‘‘hassakhiḍḍāsu ratidhammo ramaṇasabhāvo’’ti.
The word ratidhamma (delightful nature) should be connected individually with the words hassa (laughter) and khiḍḍā (play), as in “hassakhiḍḍāsu ratidhammo ramaṇasabhāvo” (a nature that delights in laughter and play).
Từ Ratidhamma phải được ghép riêng với các từ hassa và khiḍḍā để có nghĩa là “bản chất hoan lạc, vui thích trong sự cười đùa và trò chơi.”
Hasanaṃ hasso, keḷihasso.
Laughing is hasso, playful laughter.
Hasso là sự cười, sự vui đùa của chư thiên có trò chơi, sự vui đùa.
Kheḍanaṃ kīḷanaṃ khiḍḍā, kāyikavācasikakīḷā.
Playing, frolicking, is khiḍḍā, bodily and verbal play.
Khiḍḍā là sự chơi đùa, sự vui chơi; đó là trò chơi thân thể và lời nói.
Anuyogavasena taṃsamāpannāti dassento āha ‘‘hassaratidhammañcevā’’tiādi.
Showing that they are endowed with that by way of application, it says ‘‘hassaratidhammañcevā’’ and so on.
Để chỉ rằng họ đạt được điều đó do thường xuyên thực hành, nên đã nói “hassaratidhammañcevā” (và bản chất hoan lạc trong sự cười đùa) v.v.
Kīḷā yesaṃ te keḷino, tesaṃ hasso tathā.
Those who have play are keḷino, their laughter is likewise.
Những ai có trò chơi thì được gọi là keḷino (người chơi), sự cười của họ cũng vậy.
Kīḷāhassapayogena uppajjanakasukhañcettha keḷihassasukhaṃ. Tadavasiṭṭhakīḷāpayogena uppajjanakaṃ kāyikavācasikakīḷāsukhaṃ.
And the happiness arising from the practice of playful laughter here is keḷihassasukhaṃ. The happiness arising from the practice of the remaining forms of play is kāyikavācasikakīḷāsukhaṃ.
Ở đây, keḷihassasukhaṃ (hạnh phúc của sự cười đùa) là niềm vui phát sinh do việc thực hành trò chơi và sự cười đùa. Kāyikavācasikakīḷāsukhaṃ (hạnh phúc của trò chơi thân thể và lời nói) là niềm vui phát sinh do việc thực hành các trò chơi còn lại.
‘‘Te kirā’’tiādi vitthāradassanaṃ.
‘‘Te kirā’’ (Indeed, they) and so on is an exposition of detail.
“Te kirā” (họ được nghe là) v.v. là sự trình bày chi tiết.
Kira-saddo hettha vitthārajotakoyeva, na tu anussavanāruciyādijotako tathāyeva pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāsu ca vuttattā.
Here the word kira only indicates expansion, and not hearsay or disinclination, because it is stated in the Pāḷi and in the Aṭṭhakathās in that very way.
Ở đây, từ kira chỉ đơn thuần là biểu thị sự chi tiết, chứ không phải biểu thị sự nghe truyền lại hay sự không thích thú, vì điều này đã được nói trong Pāḷi và trong các bản Chú giải.
Sirivibhavenāti sarīrasobhaggādisiriyā, parivārādisampattiyā ca.
Sirivibhavenā means by the splendor of bodily beauty and so on, and by the prosperity of retinues and so on.
Sirivibhavenā (bằng sự huy hoàng của vẻ đẹp) là bằng sự huy hoàng của vẻ đẹp thân thể v.v. và bằng sự đầy đủ của tùy tùng v.v.
Nakkhattanti chaṇaṃ.
Nakkhattaṃ means a festival.
Nakkhattaṃ (lễ hội) là một lễ hội.
Yebhuyyena hi nakkhattayogena katattā tathāyogo vā hotu, mā vā, nakkhattamicceva vuccati.
Indeed, mostly because it is performed in conjunction with a constellation, whether it is or is not thus conjoined, it is called a nakkhatta.
Thật vậy, vì phần lớn được thực hiện vào dịp sao chiếu mệnh, nên dù có hay không có sự kết hợp với sao chiếu mệnh, nó vẫn được gọi là lễ hội sao chiếu mệnh.
Āhāranti ettha ko devānamāhāro, kā ca tesamāhāravelāti?
Āhāraṃ (food) — what is the food of the devas, and what is their mealtime?
Trong từ āhāraṃ (vật thực) này, vật thực của chư thiên là gì, và thời gian ăn của họ là khi nào?
Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhāhāro.
The food for all kāma-realm devas is sudhā food.
Tất cả chư thiên Dục giới đều có vật thực là sudhā (cam lồ).
Dvādasapāpadhammavigghātena hi sukhassa dhāraṇato devānaṃ bhojanaṃ ‘‘sudhā’’ti vuccati.
Indeed, because it sustains happiness by overcoming the twelve evil dhammas, the food of the devas is called ‘‘sudhā’’ (nectar).
Thật vậy, vật thực của chư thiên được gọi là sudhā vì nó duy trì hạnh phúc bằng cách loại bỏ mười hai pháp bất thiện.
Sā pana setā saṅkhūpamā atulyadassanā suci sugandhā piyarūpā.
And that sudhā is white, conch-like, of incomparable appearance, pure, fragrant, and pleasing in form.
Sudhā đó trắng như vỏ ốc, có vẻ đẹp vô song, trong sạch, thơm ngát và đáng yêu.
Yaṃ sandhāya sudhābhojanajātake vuttaṃ –
Referring to this, it is said in the Sudhābhojana Jātaka:
Liên quan đến điều đó, trong Sudhābhojanajātaka đã nói:
Sā ca heṭṭhimehi heṭṭhimehi uparimānaṃ uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ parimitadivasavasena divase divase bhuñjanti.
And that (sudhā) is increasingly excellent for the higher devas compared to the lower devas; they eat it day by day according to their allotted days. Some, however, say, “Those devas eat a measure of sudhā food like a cat’s paw; as soon as it is placed on the tongue, that food pervades the body from the tip of the hair to the tip of the nails, being sufficient for sustenance for seven days according to their respective calculated days.”
Và sudhā đó càng ở các cõi trên thì càng vi tế hơn so với các cõi dưới. Họ ăn sudhā đó mỗi ngày theo số ngày đã định của cõi mình.
Keci pana vadanti ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ te bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, yathāsakaṃ gaṇitadivasavasena satta divase yāpanasamattho hotī’’ti.
Keci pana vadanti ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ te bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, yathāsakaṃ gaṇitadivasavasena satta divase yāpanasamattho hotī’’ti.
Một số người khác nói rằng: “Chư thiên ăn sudhā có lượng bằng một dấu chân mèo (bilārapada). Sudhā đó, chỉ cần đặt lên lưỡi, sẽ lan tỏa khắp cơ thể từ đầu tóc đến móng chân, và có thể duy trì sự sống trong bảy ngày theo số ngày đã định của cõi mình.”
Kecivāde panettha biḷārapada-saddo suvaṇṇasaṅkhātassa saṅkhyāvisesassa vācako.
In this assertion of some (keci-vāda), the word biḷārapada denotes a specific quantity, referred to as a suvanna (gold coin).
Trong quan điểm của một số người (kecivāda) ở đây, từ bilārapada chỉ một đơn vị số lượng đặc biệt gọi là suvaṇṇa (một đồng vàng).
Pamāṇato pana udumbaraphalappamāṇaṃ, yaṃ pāṇitalaṃ kabaḷaggahantipi vuccati.
But in terms of measure, it is the size of an uḍumbara fruit, which is also called a mouthful (kabaḷaggaha) in the palm of the hand (pāṇitalaṃ).
Về lượng, nó bằng kích thước của một quả sung dại (udumbara), và lòng bàn tay giữ vật thực cũng được gọi là kabaḷaggaha.
Vuttañhi madhukose –
For it is said in the Madhukosa:
Thật vậy, trong Madhukosa đã nói:
‘‘Nirantaraṃ khādantāpi pivantāpī’’ti idaṃ parikappanāvasena vuttaṃ, na pana evaṃ niyamavasena tathā khādanapivanānamaniyamabhāvato.
‘‘Nirantaraṃ khādantāpi pivantāpī’’ (Even eating and drinking continuously) — this is stated by way of assumption, and not as a fixed rule, because there is no fixed rule for such eating and drinking.
“Nirantaraṃ khādantāpi pivantāpī” (dù ăn uống không ngừng) câu này được nói theo cách giả định, chứ không phải là quy tắc cố định như vậy, vì việc ăn uống không có quy tắc cố định.
Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca.
The strength of the tejasa (fire element) born of kamma is due to being produced by great merit, and also due to the digestion of excellent, heavy, and subtle sudhā food.
Kammajatejassa balavabhāvo (sức mạnh của năng lượng do nghiệp sinh) là do được tạo ra bởi phước báu lớn, và do tiêu hóa vật thực sudhā nặng, mịn, vi tế.
Karajakāyassa mandabhāvo pana sukhumālabhāvato.
The weakness of the karaja body, however, is due to its delicate nature.
Karajakāyassa mandabhāvo (sự yếu ớt của thân thể do tinh cha huyết mẹ) là do sự vi tế của nó.
Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ patiātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti avoca.
For this reason, the Blessed One said to Sakka, the king of devas, who was unable to stand on the ordinary ground in the Indasāla cave, ‘‘Assume a gross body!’’.
Chính vì thế, Đức Phật đã bảo Sakka, vua chư thiên, người không thể đứng vững trên mặt đất tự nhiên trong hang Indasāla: “Hãy tạo ra một thân thể thô kệch hơn.”
Manussānaṃ pana kammajatejassa mandabhāvo, karajakāyassa balavabhāvo ca vuttaviparītena veditabbo.
However, the weakness of the kamma-born tejasa and the strength of the karaja body in humans should be understood in the opposite way.
Đối với loài người, kammajateja (năng lượng do nghiệp sinh) yếu ớt, và karajakāya (thân thể do tinh cha huyết mẹ) mạnh mẽ, nên phải hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Karajakāyoti ettha ko vuccati sarīraṃ, tattha pavatto.
In Karajakāyo (karaja body), ko refers to the body, that which arises there.
Trong từ karajakāyo (thân thể do tinh cha huyết mẹ) này, ko (kā) được gọi là thân thể, và điều đó phát sinh trong thân thể.
Rajo karajo, kiṃ taṃ?
Rajo is karajo (dust-born), what is that?
Rajo (bụi) là karajo (do kā sinh ra). Đó là gì?
Sukkasoṇitaṃ.
It is semen and blood.
Đó là tinh cha huyết mẹ.
Tañhi ‘‘rāgo rajo na ca pana reṇu vuccatī’’ti (mahāni. 209; cūḷani. 74) evaṃ vuttarāgarajaphalattā sarīravācakena ka-saddena visesetvā kāraṇavohārena ‘‘karajo’’ti vuccati.
That (semen and blood) is called ‘‘rajo’’ (dust/passion) in the sense of ‘‘rāgo rajo na ca pana reṇu vuccatī’’ (passion is dust, but it is not called fine dust); thus, being the result of the dust of passion as stated, it is distinguished by the word ka, which refers to the body, and is called karajo by the figure of speech of cause and effect.
Thật vậy, nó được gọi là karajo bằng cách đặc biệt hóa bằng từ ka (kā), chỉ thân thể, do nó là kết quả của rāgaraja (bụi tham ái) đã nói như vậy: “rāgo rajo (tham ái là bụi), nhưng không được gọi là reṇu (hạt bụi),” và bằng cách gọi tên nguyên nhân cho kết quả.
Tena sukkasoṇitasaṅkhātena karajena sambhūto kāyo karajakāyoti ācariyā.
Therefore, the body born of karaja, which is semen and blood, is the karaja body, say the teachers.
Do đó, các vị thầy nói rằng thân thể sinh ra từ karaja (tinh cha huyết mẹ) được gọi là karajakāya (thân thể do tinh cha huyết mẹ), tức là tinh cha huyết mẹ.
Tathā hi kāyo mātāpettikasambhavoti vutto.
Thus, the body is said to be born of mother and father.
Thật vậy, thân thể được nói là do cha mẹ sinh ra.
Mahāassapūrasuttantaṭīkāyaṃ pana ‘‘karīyati gabbhāsaye khipīyatīti karo, sambhavo, karato jātoti karajo, mātāpettikasambhavoti attho.
In the Mahāassapūrasuttantaṭīkā, however, it is said: ‘‘Kariya-ti khipīyati in the womb, therefore it is karo (maker), birth (sambhava); born from karo is karajo, meaning born from mother and father.
Tuy nhiên, trong Mahāassapūrasuttantaṭīkā đã nói: “Karo là sự sinh ra, tức là tinh cha, được đặt vào tử cung. Karajo là do karo sinh ra, nghĩa là do cha mẹ sinh ra.
Mātuādīnaṃ saṇṭhāpanavasena karato hatthato jātoti karajoti apare.
Others say karajo means born from the hand (karato hatthato) by way of establishing mothers and so on.
Một số người khác nói rằng karajo là do bàn tay của mẹ v.v. tạo ra, theo cách thiết lập.
Ubhayathāpi karajakāyanti catusantatirūpamāhā’’ti vuttaṃ.
In either case, karajakāya refers to the four-stream rūpa (material form).”
Trong cả hai trường hợp, karajakāya được nói là catussantatirūpa (sắc tứ đại liên tục).”
Karoti putte nibbattetīti karo, sukkasoṇitaṃ, tena jāto karajotipi vadanti.
Some also say karo (maker) means that which makes or produces children, referring to semen and blood; born from that is karajo.
Họ cũng nói rằng karo là tinh cha huyết mẹ, vì nó tạo ra con cái. Karajo là do đó mà sinh ra.
Tathā asambhūtopi ca devādīnaṃ kāyo tabbohārena ‘‘karajakāyo’’ti vuccati yathā ‘‘pūtikāyo, jarasiṅgālo’’ti.
Similarly, even the body of devas and so on, though not born of karaja, is called ‘‘karajakāyo’’ by that same appellation, just as one says ‘‘pūtikāyo, jarasiṅgālo’’ (a decaying body, an old jackal).
Cũng vậy, thân thể của chư thiên v.v., dù không phải do tinh cha huyết mẹ sinh ra, cũng được gọi là karajakāyo (thân thể do tinh cha huyết mẹ) theo cách gọi đó, giống như “thân thể thối rữa, lão hồ ly.”
Tesanti manussānaṃ.
Tesaṃ (of them) means of humans.
Tesaṃ (của họ) là của loài người.
Acchayāgu nāma pasannā akasaṭā yāgu.
Acchayāgu is clear, ungritty rice gruel.
Acchayāgu là cháo trong, không có cặn.
Vatthunti karajakāyaṃ.
Vatthuṃ (basis) refers to the karaja body.
Vatthuṃ (cơ sở) là karajakāya (thân thể do tinh cha huyết mẹ).
Ekaṃ āhāravelanti ekadivasamattaṃ, kesañci matena pana sattāhaṃ.
Ekaṃ āhāravelaṃ (one mealtime) means for one day only; according to the view of some, however, it is for seven days.
Ekaṃ āhāravelaṃ (một bữa ăn) là chỉ một ngày, nhưng theo quan điểm của một số người, là bảy ngày.
Evaṃ anvayato byatirekato ca dassetvā upamāvasenapi tamāvikaronto ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha.
Having thus shown by both direct and inverse methods, and desiring to clarify it by means of simile, he says, "Just as..."
Sau khi trình bày như vậy theo cả hai cách thuận và nghịch, và để làm rõ điều đó bằng cách ví von, Ngài đã nói “yathā nāmā” (giống như) v.v.
Tattapāsāṇeti accuṇhapāsāṇe.
"Tattapāsāṇe" means in a very hot stone.
Tattapāsāṇe (trên tảng đá nóng) là trên tảng đá rất nóng.
Rattasetapadumato avasiṭṭhaṃ uppalaṃ.
Whatever remains apart from red and white lotuses is an uppala.
Uppalaṃ là hoa sen xanh còn lại sau hoa sen đỏ và trắng.
Akathāyanti mahāaṭṭhakathāyaṃ.
"Akathāya" means in the Great Commentary.
Aṭṭhakathāyaṃ (trong bản Chú giải) là trong Mahāaṭṭhakathā.
Avisesenāti ‘‘devāna’’nti avisesena, devānaṃ kammajatejo balavā hoti, karajaṃ mandanti vā kammajatejakarajakāyānaṃ balavamandatāsaṅkhāta kāraṇasāmaññena.
"Avisesenā" means without distinction as "of devas", or by the general reason called the strength and weakness of kāyas born of kamma-energy (kammajateja) and physical nutriment (karaja), that the kamma-energy of devas is strong and their physical nutriment is weak.
Avisesenā (một cách không phân biệt) là không phân biệt “của chư thiên”, hoặc là kammajateja (năng lượng do nghiệp sinh) của chư thiên là mạnh mẽ, còn karaja (thân thể do tinh cha huyết mẹ) là yếu ớt, tức là bằng cách chung chung về nguyên nhân được gọi là sự mạnh yếu của kammajateja và karajakāya.
Tadetañhi kāraṇaṃ sabbesampi devānaṃ samānameva, tasmā sabbepi devā gahetabbāti vuttaṃ hoti.
Indeed, this very reason is common to all devas; therefore, it means that all devas should be included.
Thật vậy, nguyên nhân này là chung cho tất cả chư thiên, do đó có nghĩa là tất cả chư thiên đều phải được bao gồm.
Kabaḷīkārabhūtaṃ sudhāhāraṃ upanissāya jīvantīti kabaḷīkārāhārūpajīvino.
They live by relying on food of divine nectar, which is in the nature of an edible portion, thus they are kabaḷīkārāhārūpajīvino.
Kabaḷīkārāhārūpajīvino (những chúng sinh sống nhờ vật thực ăn từng miếng) là những chúng sinh sống nhờ vật thực sudhā có bản chất là kabaḷīkāra (ăn từng miếng).
Kecīti abhayagirivāsino.
"Kecī" means the Abhayagiri-dwellers.
Kecī (một số người) là những người sống ở Abhayagiri.
‘‘Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā’’ti ayaṃ pāṭho ‘‘teyeva cavantīti veditabbā’’ti etassānantare paṭhitabbo tadanusandhikattā.
This passage, "Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā" (Indeed, these are called 'corrupted by play' merely by the corruption of play), should be recited immediately after "teyeva cavantīti veditabbā" (it should be understood that only they pass away), because it is connected with it.
Câu “Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā” (Chính vì sự hư hỏng của trò chơi mà họ được gọi là khiḍḍāpadosikā) này nên được đặt sau câu “teyeva cavantīti veditabbā” (chính họ sẽ chết), vì nó có mối liên hệ với câu đó.
Ayañhetthānusandhi – yadi sabbepi evaṃ karontā kāmāvacaradevā caveyyuṃ, atha kasmā ‘‘khiḍḍāpadosikā’’ti nāmavisesena bhagavatā vuttāti?
The connection here is this: "If all kāmāvacara devas, acting in this way, were to pass away, then why did the Blessed One refer to them by the special name 'khiḍḍāpadosikā'?"
Mối liên hệ ở đây là: Nếu tất cả chư thiên Dục giới làm như vậy đều chết, thì tại sao Đức Phật lại gọi họ bằng một tên đặc biệt là “khiḍḍāpadosikā” (những người hư hỏng vì trò chơi)?
Vicāraṇāya evamāhāti, etena imamatthaṃ dasseti ‘‘sabbepi devā evaṃ cavantāpi khiḍḍāya padussanasabhāvamattaṃ pati nāmavisesena tathā vuttā’’ti.
He says this by way of investigation, and thereby shows this meaning: "Even though all devas pass away in this manner, they are referred to by that special name based solely on their nature of being corrupted by play."
Ngài nói điều này để xem xét, và qua đó chỉ ra ý nghĩa này: “Tất cả chư thiên, dù chết như vậy, cũng được gọi như vậy bằng một tên đặc biệt chỉ vì bản chất hư hỏng của trò chơi.”
Yadeke vadeyyuṃ ‘‘kecivādapatiṭṭhāpakoyaṃ pāṭho’’ti, tadayuttameva iti-saddantarikattā, ante ca tassa avijjamānattā.
If some would say, "This passage establishes a certain view," that is not correct, because it is separated by the word 'iti', and 'iti' is not present at the end of it.
Nếu một số người nói rằng “đây là một đoạn văn thiết lập quan điểm của một số người (kecivāda),” thì điều đó không đúng, vì có từ iti xen vào và không có từ đó ở cuối.
Atthikehi pana tassa kecivādasamavarodhanaṃ ante itisaddo yojetabboti.
However, those who wish to include it as a certain view should append the word 'iti' at the end of that passage.
Tuy nhiên, những ai muốn bao gồm nó trong quan điểm của một số người thì nên thêm từ iti vào cuối.
47-48. Manopadosinoti kattuvasena padasiddhi, manopadosikāti ca sakatthavuttivasena, atthamattaṃ pana dassetuṃ ‘‘manenā’’tiādi vuttaṃ.
In "Manopadosino", the formation of the word should be understood by agency, and "manopadosikā" by virtue of its own meaning, but to show merely the meaning, the phrase beginning with "manenā" is stated.
47-48. Về Manopadosino, sự hình thành từ được biết đến theo nghĩa kattu (chủ ngữ), và manopadosikā theo nghĩa sakattha (nghĩa riêng), nhưng để chỉ rõ ý nghĩa, đã nói “manenā” (bằng tâm) v.v.
‘‘Manopadosakā’’ti vā vattabbe i-kārāgamavasena evaṃ vuttaṃ.
Or, it is said in this way by the insertion of the vowel 'i', when it should have been said "Manopadosakā".
Hoặc, đáng lẽ phải nói “manopadosakā”, nhưng đã nói như vậy bằng cách thêm âm i.
Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā.
"Manenā" means with a mind corrupted by envy.
Manenā (bằng tâm) là bằng tâm bị ô nhiễm do sự đố kỵ.
Aparo nayo – usūyanavasena manasā padoso manopadoso, vināsabhūto so etesamatthīti manopadosikāti.
Another method: corruption by mind through envy is manopadoso; because this destruction exists for them, they are manopadosikā.
Một cách giải thích khác là: sự ô nhiễm bằng tâm do sự đố kỵ là manopadoso (sự ô nhiễm tâm), và những ai có sự ô nhiễm đó, vốn là sự hủy hoại, thì được gọi là manopadosikā (những người ô nhiễm tâm).
‘‘Te aññamaññamhi paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā te devā tamhā kāyā cavantī’’ti vacanato ‘‘ete cātumahārājikā’’ti āha.
Due to the Pali passage, "Those devas, whose minds are corrupted towards each other, whose bodies are weary, whose minds are weary, pass away from that existence," he says, "These are the devas of the Cātumahārājika realm."
Vì có lời dạy rằng: ‘Các vị trời ấy, với tâm ý thù địch lẫn nhau, thân thể mệt mỏi, tâm trí mệt mỏi, các vị trời ấy rơi rụng khỏi thân ấy,’ nên nói rằng ‘đây là các vị trời Cātumahārājika’.
Manena padussanamatteneva hete manopadosikāti vuttā.
Indeed, these are called 'manopadosikā' merely by the corruption of mind.
Chỉ do sự ô nhiễm trong tâm, các vị này được gọi là Manopadosika.
‘‘Tesu kirā’’tiādi vitthāro.
The detailed explanation is "Tesu kirā" and so on.
“Tesu kirā” v.v... là phần giải thích chi tiết.
Rathena vīthiṃ paṭipajjatīti upalakkhaṇamattaṃ aññehi aññatthāpi paṭipajjanasambhavato.
"Rathena vīthiṃ paṭipajjatī" is merely an indication, as it is possible to travel to other places by other means.
“Đi trên đường bằng xe” chỉ là một ví dụ, vì có thể đi bằng các phương tiện khác ở những nơi khác.
Etanti attano sampattiṃ.
"Etaṃ" means one's own prosperity.
“Etaṃ” (điều này) là sự thành tựu của chính mình.
Uddhumāto viyāti pītiyā karaṇabhūtāya unnato viya.
"Uddhumāto viyā" means as if swollen with rapture, which is the cause of it.
“Như bị sưng phồng” nghĩa là như được nâng lên bởi sự hân hoan (pīti) làm nguyên nhân.
Bhijjamāno viyāti tāya bhijjanto viya, pītiyā vā kattubhūtāya bhañjito viya.
"Bhijjamāno viyā" means as if shattered by it, or as if broken by rapture acting as the agent.
“Như bị tan vỡ” nghĩa là như bị tan vỡ bởi sự hân hoan ấy, hoặc như bị phá hủy bởi sự hân hoan làm chủ thể.
Kuddhā nāma suvijānanā honti, tasmā kuddhabhāvamassa ñatvāti attho.
Angry persons are easily known, hence the meaning is "having known his state of anger."
“Những người tức giận thì dễ nhận biết,” do đó, ý nghĩa là “biết được trạng thái tức giận của người ấy.”
Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ceva ekavāramattaṃ uppattiyā anāsevano ca hutvā cāvetuṃ na sakkoti, udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho itaraṃ cavanato rakkhati.
"Akuddho rakkhatī" means that the anger of an angry person, when the other does not get angry, becomes without fuel and without repeated practice, having arisen only once, it cannot cause him to pass away; like fire reaching water, it extinguishes. Therefore, the one who is not angry protects the other from passing away.
“Người không giận giữ bảo vệ” nghĩa là cơn giận của người tức giận, khi người kia không tức giận, không thể khiến người ấy rơi rụng, vì nó không có đối tượng để bám víu và không được lặp đi lặp lại chỉ sau một lần phát sinh. Giống như lửa tắt khi đến gần nước, cơn giận ấy sẽ tắt. Do đó, người không giận giữ bảo vệ người kia khỏi sự rơi rụng.
Ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati, tamatthaṃ dassetumāha ‘‘ubhosu panā’’tiādi.
However, when both are angry, anger that is exceedingly sharp in its course and has the function of burning its support, arising by increasing more and more towards each other, burns the heart-base completely and destroys the extremely delicate kāya born of physical nutriment; then the entire existence disappears. To show this meaning, he says, "ubhosu panā" and so on.
Tuy nhiên, khi cả hai đều tức giận, cơn giận trở nên gay gắt và có khả năng đốt cháy chỗ nương tựa, phát sinh do sự gia tăng lẫn nhau, sẽ đốt cháy vật thể trái tim (hadayavatthu) và phá hủy thân thể vi tế (karajakāya), sau đó toàn bộ sự tồn tại sẽ biến mất. Để chỉ rõ điều đó, kinh nói “ubhosu panā” v.v...
Tathā cāha pāḷiyaṃ ‘‘te aññamaññamhi paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā te devā tamhā kāyā cavantī’’ti.
Thus it is said in the Pali: "Those devas, whose minds are corrupted towards each other, whose bodies are weary, whose minds are weary, pass away from that existence."
Như vậy, trong kinh Pāḷi có nói: “Các vị trời ấy, với tâm ý thù địch lẫn nhau, thân thể mệt mỏi, tâm trí mệt mỏi, các vị trời ấy rơi rụng khỏi thân ấy.”
Ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ettha kodhassa bhiyyo bhiyyo parivaḍḍhanāya eva paccayabhāvo veditabbo, na cavanāya nissayadahanarasena attanoyeva kodhena hadayavatthuṃ nidahantena accantasukhumālassa karajakāyassa cavanato.
In "Ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotī", the causal relation should be understood only for the increasing intensification of anger, not for passing away, which is caused by one's own anger burning the heart-base with the function of burning its support, due to the passing away of the extremely delicate kāya born of physical nutriment.
Ở đây, câu “cơn giận của người này là duyên cho người kia, và cơn giận của người kia cũng là duyên cho người này” cần được hiểu là duyên cho sự gia tăng cơn giận, chứ không phải duyên cho sự rơi rụng. Bởi vì sự rơi rụng của thân thể vi tế là do chính cơn giận, với khả năng đốt cháy chỗ nương tựa, đốt cháy vật thể trái tim.
Kandantānaṃyeva orodhānanti anādaratthe sāmivacanaṃ.
"Kandantānaṃyeva orodhānaṃ" is the genitive case in the sense of disrespect.
“Của những người đang khóc, của những người thân thuộc” là cách dùng sở thuộc cách để chỉ sự không quan tâm.
Ayamettha dhammatāti ayaṃ tesaṃ karajakāyamandatāya, tathāuppajjanakassa ca kodhassa balavatāya ṭhānaso cavanabhāvo etesu devesu rūpārūpadhammānaṃ dhammaniyāmo sabhāvoti attho.
"Ayamettha dhammatā" means that this passing away instantly in these devas, due to the weakness of their kāya born of physical nutriment and the intensity of the anger that arises in that way, is the fixed nature, the inherent characteristic, of rūpa and arūpa phenomena for them.
“Đây là bản chất tự nhiên ở đây” có nghĩa là do thân thể vi tế của họ yếu ớt và do cơn giận phát sinh mạnh mẽ như vậy, sự rơi rụng ngay lập tức là một quy luật tự nhiên của các pháp sắc và vô sắc ở các vị trời này.
49-52. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa.
"Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatī" means one sees the disintegration (bheda) of eye, etc., because their alteration is seen when opposing conditions gather, and finally they cease to be seen, due to the grossness of the disintegration of rūpa phenomena.
49-52. “Thấy sự tan rã của mắt v.v...” là thấy sự biến đổi khi các duyên đối nghịch hội tụ, và cuối cùng là sự biến mất, tức là thấy sự hủy diệt do tính thô phù của sự tan rã của các pháp sắc.
Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayasattiṃ datvā, paccayo hutvāti vuttaṃ hoti, tasmā na passatīti sambandho, balavatarampi samānaṃ iminā kāraṇena na passatīti adhippāyo.
"Paccayaṃ datvā" means having given the condition-power by way of anantara-paccaya (contiguity condition) and so on, it means having become a condition; therefore, the connection is "he does not see." The intention is that even though it is very powerful, for this reason, he does not see it.
“Sau khi ban duyên” nghĩa là sau khi ban khả năng duyên theo cách duyên liền kề (anantarapaccaya) v.v..., tức là đã trở thành duyên. Do đó, liên kết là “không thấy,” ý nghĩa là dù mạnh mẽ hơn, nhưng vì lý do này mà không thấy.
Balavataranti ca cittassa lahutarabhedaṃ sandhāya vuttaṃ.
And "balavataraṃ" is stated with reference to the very swift disintegration of consciousness.
“Mạnh mẽ hơn” được nói đến để chỉ sự tan rã nhanh chóng hơn của tâm.
Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti.
Indeed, while one rūpa endures, sixteen consciousnesses disintegrate.
Thật vậy, trong khi một sắc pháp còn tồn tại, mười sáu tâm đã tan rã.
Cittassa bhedaṃ na passatīti ettha khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjati, tasmā purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭova hoti, na abhāvapakkhoti idaṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘cittaṃ panā’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In "Cittassa bhedaṃ na passatī", even though consciousness disintegrates moment by moment, it disintegrates only as the immediately preceding condition for the next. Therefore, due to the arising of the subsequent consciousness, as if concealing the non-existence of the preceding consciousness, the aspect of existence becomes more prominent, and the aspect of non-existence is not prominent. It should be understood that "cittaṃ panā" and so on is stated to show this reason.
Trong câu “không thấy sự tan rã của tâm,” cần hiểu rằng tâm, dù tan rã từng khoảnh khắc, vẫn tan rã chỉ do là duyên liền kề cho tâm kế tiếp. Do đó, sự phát sinh của tâm kế tiếp dường như che giấu sự không tồn tại của tâm trước, khiến cho khía cạnh tồn tại trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn, chứ không phải khía cạnh không tồn tại. Để chỉ rõ lý do này, đã nói “cittaṃ panā” v.v...
Ayañcattho alābhacakkanidassanena dīpetabbo.
And this meaning should be illustrated by the example of the firebrand circle.
Ý nghĩa này cũng cần được làm rõ bằng ví dụ về bánh xe lửa (alātacakka).
Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa duravadhānatāya, ekattanayassa ca micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi evarūpena pavattati, ayaṃ me attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janesi, tasmā tamatthaṃ ‘‘so taṃ apassanto’’tiādinā saha upamāya vibhāveti.
Because the debater, due to his inability to grasp the method of diversity and his erroneous adherence to the method of unity, generated the clinging, "This very consciousness always continues in this form; this is my permanent self," and so on, therefore, to elaborate on that meaning, he elucidates it with the simile, beginning with "so taṃ apassanto" (he not seeing that).
Vì vị luận sư (takkīvādī) này, do khó nắm bắt phương pháp đa dạng và do hiểu sai phương pháp nhất thể, đã tạo ra sự chấp thủ (abhinivesa) với ý niệm “thức này luôn vận hành như vậy, tự ngã của ta là thường hằng” v.v..., nên để làm rõ ý nghĩa đó, kinh giải thích bằng ví dụ cùng với câu “so taṃ apassanto” v.v...
53. Antānantasahacarito vādo antānanto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti, antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti, so etesanti antānantikāti atthaṃ dassetuṃ ‘‘antānantavādā’’ti vuttaṃ.
A view associated with the finite and infinite is antānanto, as in "lances move about" (kuntā pacaranti), or a view having the finite and infinite as its basis, as in "couches roar" (mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī). To show the meaning that this exists for them, it is said "antānantavādā".
53. Thuyết đồng hành với hữu biên và vô biên được gọi là hữu biên và vô biên, như trong câu “những ngọn giáo di chuyển.” Hoặc thuyết nương tựa vào hữu biên và vô biên, như trong câu “những chiếc giường kêu la.” Để chỉ rõ ý nghĩa rằng “những điều này thuộc về họ,” nên nói “antānantavādā” (những người theo thuyết hữu biên và vô biên).
Vuttanayena antānantasahacarito, tannissayo vā, antānantesu vā pavatto vādo etesanti antānantavādā. Idāni ‘‘antavā ayaṃ loko’’tiādinā vakkhamānapāṭhānurūpaṃ atthaṃ vibhajanto ‘‘antaṃ vā’’tiādimāha.
For these ascetics and brahmins, there is a view that is associated with the finite and infinite, or is dependent on them, or has arisen in relation to the finite and infinite, in the manner stated. Now, wishing to differentiate the meaning in accordance with the passage to be stated, "This world is finite," and so on, he says the phrase beginning with "antaṃ vā".
Theo cách đã nói, thuyết đồng hành với hữu biên và vô biên, hoặc nương tựa vào hữu biên và vô biên, hoặc thuyết vận hành trong hữu biên và vô biên, thì những người này là antānantavādā. Bây giờ, để phân tích ý nghĩa phù hợp với đoạn văn sẽ được nói đến như “thế giới này là hữu biên” v.v..., kinh nói “antaṃ vā” v.v...
Amati gacchati bhāvo osānametthāti hi anto, mariyādā, tappaṭisedhanena ananto. Anto ca ananto ca antānanto ca nevantanānanto ca antānanto tveva vutto sāmaññaniddesena, ekasesenavā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya.
That which reaches an end or limit, where being reaches its conclusion, is indeed the anto (end or limit); a boundary. By its negation, it is ananto (infinite). Anto and ananto, antānanto, and neither finite nor infinite, are simply referred to as antānanto by a general designation, or by way of ekasesa, as in "nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ" (the six sense bases are conditioned by nāma-rūpa) and so on.
Thật vậy, nơi mà sự tồn tại đi đến tận cùng, đó là anto (hữu biên), tức là giới hạn; bằng cách phủ định điều đó, là ananto (vô biên). Hữu biên (anto) và vô biên (ananto), hữu biên và vô biên (antānanto), và không hữu biên cũng không vô biên (nevantanānanto) đều được gọi là antānanto theo cách chỉ định chung, hoặc theo cách rút gọn (ekasesa) như trong “nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ” v.v...
Catutthapadañhettha tatiyapadena samānatthanti antānantapadeneva yathāvuttanayadvayena catudhā attho viññāyati.
Here, the fourth term is synonymous with the third term, meaning that the sense of "finite-infinite" (antānanta) is understood in four ways by the two methods already explained.
Ở đây, từ thứ tư có cùng ý nghĩa với từ thứ ba, do đó, chỉ với từ antānanta, ý nghĩa được hiểu theo bốn cách bằng hai phương pháp đã nói.
Kassa panāyaṃ antānantoti?
But to whom does this 'finite-infinite' belong?
Vậy, hữu biên và vô biên này là của ai?
Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi avapassīyati, lokiyanti vā ettha tehi puññāpuññāni, tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti saṅkhyaṃ gatassa attano.
It is seen by those holding wrong views who seek liberation from saṃsāra, or alternatively, for the 'self' (attā) that has come to be designated as 'world' (loka) because these individuals see wholesome and unwholesome deeds and their results therein.
Nó được những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) mong cầu thoát khỏi luân hồi (saṃsāra) nhìn nhận như là thế giới (loka), hoặc họ nhìn nhận những việc thiện và bất thiện, cùng với quả báo của chúng, trong tự ngã (attā) của mình, được gọi là “loka.”
Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti.
Therefore, it is said in the Pāḷi: “declaring the world to be finite-infinite.”
Do đó, trong kinh Pāḷi có nói: “Họ tuyên bố thế giới là hữu biên và vô biên.”
Ko paneso attāti?
Who, then, is this 'self'?
Vậy, tự ngã này là gì?
Jhānavisayabhūtaṃ kasiṇanimittaṃ.
It is the kasiṇa-nimitta which is the object of jhāna.
Đó là kasiṇa-nimitta (tướng biến xứ) là đối tượng của thiền định.
Ayañhi diṭṭhigatiko paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ, apariyantaṃ vā vaḍḍhanavasena, tadanussavādivasena ca tattha lokasaññī viharati, tathā ca aṭṭhakathāyaṃ vakkhati ‘‘taṃ ‘loko’ti gahetvā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.54-60) keci pana vadanti ‘‘jhānaṃ, taṃsampayuttadhammā ca idha attā, lokoti ca gahitā’’ti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.
For this person of wrong views dwells perceiving the paṭibhāga-nimitta as 'the world,' either as having the boundary of the Cakkavāḷa or as infinite, by way of expansion, or by way of hearsay and so on. And thus, in the commentary, it will be stated, “taking that as 'the world.'” However, some say that jhāna and its associated phenomena are here the 'self' and are taken as 'the world,' but this does not accord with the commentary.
Vị luận sư theo tà kiến này sống với nhận thức về thế giới trong tướng đối ứng (paṭibhāganimitta), hoặc là hữu biên đến tận cùng vũ trụ (cakkavāḷapariyantaṃ), hoặc là vô biên theo cách phát triển, hoặc theo cách nghe truyền lại v.v... Như vậy, trong Chú giải sẽ nói: “lấy đó làm ‘thế giới’ ” (dī. ni. aṭṭha. 1.54-60). Một số người nói rằng: “Thiền định và các pháp tương ưng với nó ở đây là tự ngã, và cũng được xem là thế giới,” nhưng điều đó không phù hợp với Chú giải.
Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇampi vādīnaṃ antānantikattaṃ antañca anantañca antānantañca ārabbha pavattavādattā, pacchimassa pana takkikassa tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā kathaṃ antānantikattanti?
Here it is asked: It is certainly fitting for the first three proponents of views to be called 'finite-infinitists' because their views arose concerning the finite, the infinite, and the finite-infinite respectively. But how is it fitting for the last logician (takkika) to be called a 'finite-infinitist,' given that his view arose by negating both of these?
Ở đây, có người hỏi: Ba luận sư đầu tiên theo thuyết hữu biên và vô biên là hợp lý, vì họ dựa vào hữu biên, vô biên, và hữu biên-vô biên mà đưa ra luận thuyết. Nhưng đối với luận sư thứ tư, người đưa ra luận thuyết bằng cách phủ định cả hai điều đó, thì làm sao có thể nói là theo thuyết hữu biên và vô biên?
Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva.
It is precisely because his view arose by negating both of these.
Chính vì luận thuyết của vị ấy được đưa ra bằng cách phủ định cả hai điều đó.
Antānantapaṭisedhanavādopi hi so antānantavisayoyeva tamārabbha pavattattā.
For that view which negates the finite-infinite also has the finite-infinite as its subject, as it arose concerning it.
Thuyết phủ định hữu biên và vô biên ấy cũng là một đối tượng của hữu biên và vô biên, vì nó được đưa ra dựa trên điều đó.
Etadatthameva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antaṃ vā antantaṃ vā antānantaṃ vā nevantānānantaṃ vā ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ.
It is for this very reason that the commentary states: “views that arose concerning the finite, or the infinite, or the finite-infinite, or neither finite nor infinite.”
Chính vì ý nghĩa này mà trong Chú giải có nói: “Luận thuyết được đưa ra dựa trên hữu biên, hoặc vô biên, hoặc hữu biên và vô biên, hoặc không hữu biên cũng không vô biên.”
Atha vā yathā tatiyavāde desapabhedavasena ekasseva lokassa antavatā, anantavatā ca sambhavati, evamettha takkīvādepi kālapabhedavasena ekasseva tadubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena tadubhayaññeva vuccati, dvinnampi ca paṭisedhānaṃ pariyudāsatā.
Alternatively, just as in the third view, a single world can be both finite and infinite depending on spatial distinctions, so too in this logician's view, a single* can be both of these depending on temporal distinctions; and by mutual negation, both* are spoken of, and both negations are by exclusion (pariyudāsa).
Hoặc, giống như trong luận thuyết thứ ba, sự hữu biên và vô biên của cùng một thế giới có thể xảy ra do sự khác biệt về không gian, thì ở đây, trong luận thuyết của vị luận sư, cũng do sự khác biệt về thời gian, cả hai điều đó của cùng một thế giới đều có thể xảy ra, và cả hai sự phủ định đều là phủ định loại trừ (pariyudāsa).
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Antavantapaṭisedhena hi anantavā vuccati, anantavantapaṭisedhena ca antavā.
By negating the finite, the infinite is meant; and by negating the infinite, the finite is meant.
Bởi vì, bằng cách phủ định hữu biên, nó được gọi là vô biên; và bằng cách phủ định vô biên, nó được gọi là hữu biên.
Dvipaṭisedho hi pakatiyatthañāpako.
For a double negation indicates the natural meaning.
Thật vậy, sự phủ định kép chỉ ra ý nghĩa tự nhiên.
Iti paṭisedhanavasena antānantasaṅkhātassa ubhayassa vuttattā yuttoyeva tabbisayassa pacchimassāpi antānantikabhāvoti.
Thus, since both, namely the finite and infinite, are stated by way of negation, it is indeed appropriate that the last view, whose subject is these, is also considered finite-infinite.
Như vậy, do cả hai điều được gọi là hữu biên và vô biên được nói đến theo cách phủ định, nên trạng thái hữu biên-vô biên là hoàn toàn phù hợp với luận thuyết cuối cùng có đối tượng là hai điều đó.
Yadevaṃ so antānantikavādabhāvato tatiyavādasamavarodheyeva siyāti?
If that is so, then, being a finite-infinite view, it would be subsumed under the third view, would it not?
Nếu vậy, vì nó là luận thuyết hữu biên-vô biên, lẽ nào nó lại chỉ được bao gồm trong luận thuyết thứ ba?
Na, kālapabhedassa adhippetattā.
No, because temporal distinction is intended.
Không, vì sự khác biệt về thời gian được đề cập.
Desapabhedavasena hi antānantiko tatiyavādī viya pacchimopi takkiko kālapabhedavasena antānantiko hoti.
For just as the third proponent of views is a finite-infinitist by way of spatial distinction, so too is the last logician a finite-infinitist by way of temporal distinction.
Thật vậy, giống như người theo luận thuyết thứ ba là hữu biên-vô biên theo cách phân biệt về không gian, thì nhà luận lý cuối cùng này cũng là hữu biên-vô biên theo cách phân biệt về thời gian.
Yasmā ayaṃ lokasaññito attā ananto kadā ci sakkhidiṭṭhoti adhigatavisesehi mahesīhi anusuyyati, tasmā nevantavā.
Because this 'self' (attā), termed 'world,' is heard from great sages, who have attained special knowledge, to be seen directly by them as infinite at times, therefore it is not finite.
Vì linh hồn được gọi là thế giới này, đôi khi được các bậc Đại hiền giả đã đạt được sự thù thắng lắng nghe là vô biên, nên nó không phải là hữu biên.
Yasmā panāyaṃ antavā kadāci, sakkhidiṭṭhoti tehiyeva anusuyyati, tasmā nānantavāti.
But because this 'self' is heard from those very same* to be seen directly by them as finite at times, therefore it is not infinite.
Nhưng vì linh hồn này, đôi khi được chính các bậc ấy lắng nghe là hữu biên, nên nó không phải là vô biên.
Ayaṃ takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa ubhayathā labbhamānassa parikappitassa attano appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā vaḍḍhitakālavasena ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati, avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘nānantavā’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññānāsaññā’’ti.
This logician, due to the prior state of the paṭibhāga-nimitta not being expanded, and due to his inability to directly perceive the expanded state, which is obtainable in both ways, remains with mere hearsay and so on, and thus rejects it as "not finite" by way of the expanded time, and as "not infinite" by way of the unexpanded time, but not by absolute non-existence of finiteness and infiniteness, as in "neither perception nor non-perception."
Nhà luận lý này, do trước đó trạng thái không tăng trưởng của các tướng đối phần, và do không trực tiếp chứng kiến trạng thái tăng trưởng của chúng, vốn được nhận biết theo cả hai cách và được giả định là tự ngã, nên chỉ dựa vào sự nghe biết, phủ định rằng “nó không phải hữu biên” theo thời gian tăng trưởng, và “nó không phải vô biên” theo thời gian không tăng trưởng, chứ không phải phủ định sự hữu biên và vô biên một cách tuyệt đối, giống như “phi tưởng phi phi tưởng”.
Yathā cānussutikatakkino, evaṃ jātissaratakkiādīnampi vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
And just as with the logician who relies on hearsay, so too should it be applied as appropriate to the logicians who recall past lives and so on.
Giống như trường hợp của các nhà luận lý theo truyền thuyết, thì cũng phải áp dụng tương tự cho các nhà luận lý nhớ lại các kiếp sống trước, v.v., tùy theo khả năng.
Keci pana yadi panāyaṃ attā antavā, evaṃ sati dūradese upapajjanānussaraṇādikiccanibbatti na siyā.
Some, however, explain the arising of the fourth view by reasoning thus: “If this self were finite, then the accomplishment of tasks such as reappearing in distant places and recalling them would not be possible.
Một số người khác lại mô tả sự phát sinh của luận thuyết thứ tư theo cách suy luận như sau: Nếu tự ngã này là hữu biên, thì khi đó, các hoạt động như nhớ lại sự tái sinh ở những nơi xa xôi sẽ không thể xảy ra.
Atha anantavā, evañca idha ṭhitasseva devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanaṃ siyā.
And if it were infinite, then one standing here would experience pleasure and pain in the deva worlds and hells, and so on.
Nếu nó là vô biên, thì khi đó, việc trải nghiệm khổ lạc ở các cõi trời, địa ngục, v.v., sẽ xảy ra ngay cả khi người đó vẫn ở đây.
Sace pana antavā ceva anantavā ca, evampi tadubhayadosasamāyogo siyā.
And if it were both finite and infinite, then the faults of both would be combined.
Nếu nó vừa hữu biên vừa vô biên, thì khi đó, sự kết hợp của cả hai lỗi lầm đó sẽ xảy ra.
Tasmā ‘‘antavā, anantavā’’ti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena catutthavādappavattiṃ vaṇṇenti.
Therefore, the self should not be declared as 'finite' or 'infinite',” thus describing the arising of the fourth view through such reasoning.
Vì vậy, tự ngã không nên được tuyên bố là “hữu biên” hay “vô biên”.
Yadi panesa vuttanayena antānantiko bhaveyya, atha kasmā ‘‘ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu ‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’ti, tesaṃ musā’’tiādinā (dī. ni. 1.57) tassa purimavādattayapaṭikkhepo vuttoti?
If this* were a 'finite-infinitist' in the manner described, then why is the rejection of the first three views attributed to him, stating: “Those ascetics and brahmins who said: ‘This world is finite and circumscribed,’ their statement is false,” and so on?
Nếu người này là hữu biên-vô biên theo cách đã nói, vậy tại sao lại nói rằng “những Sa-môn, Bà-la-môn nào đã nói rằng ‘Thế giới này là hữu biên, có giới hạn’, lời nói của họ là sai” và các lời phủ định ba luận thuyết trước đó được nói đến?
Purimavādattayassa tena yathādhippetappakāravilakkhaṇabhāvato.
Because the first three views were distinct from the mode intended by him.
Vì ba luận thuyết trước đó có đặc tính khác với điều được luận thuyết đó mong muốn.
Teneva hi kāraṇena tathā paṭikkhepo vutto, na pana tassa antānantikattābhāvena, na ca pariyantarahitadiṭṭhivācāhi paṭikkhepena, avassañcetaṃ evameva ñātabbaṃ.
It is for that very reason that such a rejection was stated, not due to his non-finite-infinitist nature, nor by a rejection based on views and expressions without limit; and this must necessarily be understood precisely in this way.
Vì lý do đó mà sự phủ định đã được nói như vậy, chứ không phải vì nó không phải là hữu biên-vô biên, cũng không phải bằng cách phủ định bằng những lời nói có quan điểm không có giới hạn, và điều này nhất định phải được hiểu như vậy.
Aññathā hesa amarāvikkhepapakkhaññeva bhajeyya catutthavādo.
Otherwise, this fourth view would simply fall into the category of 'eel-wrigglers' (amarāvikkhepavāda).
Nếu không, luận thuyết thứ tư này sẽ chỉ thuộc về phe Amarāvikkhepa.
Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggakoyeva.
For there is no type of self that is free from finiteness, infiniteness, and both; and the logician's view is indeed one that follows the path of reason.
Thật vậy, không có loại tự ngã nào thoát ly khỏi hữu biên, vô biên và cả hai điều đó, và người theo luận lý chỉ là người theo con đường hợp lý.
Kālabhedavasena ca ekasmimpi loke tadubhayaṃ no na yujjatīti.
And it is not impossible for both of these (finiteness and infiniteness) to apply to a single world by way of temporal distinction.
Và cả hai điều đó (hữu biên và vô biên) không phải là không phù hợp trong một thế giới theo cách phân biệt thời gian.
Bhavatu tāva pacchimavādīdvayassa antānantikabhāvo yutto antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā tesaṃ vādassa.
Let the finite-infinitist nature of the two later proponents be fitting, for their views have both the finite and infinite as their subject.
Hãy để trạng thái hữu biên-vô biên của hai luận thuyết cuối cùng là phù hợp, vì luận thuyết của họ có đối tượng là cả hai theo cách hữu biên và vô biên.
Kathaṃ pana purimavādīdvayassa paccekaṃ antānantikabhāvo yutto siyā ekekavisayattā tesaṃ vādassāti?
But how can the finite-infinitist nature of the two earlier proponents be fitting individually, given that their views each have only one subject?
Nhưng tại sao trạng thái hữu biên-vô biên lại phù hợp với từng luận thuyết trong hai luận thuyết đầu tiên, khi luận thuyết của họ chỉ có một đối tượng?
Vuccate – samudāye pavattamāna-saddassa avayavepi upacāravuttito.
It is said: due to the metaphorical application of a term that applies to a whole, to its parts.
Được nói rằng – do từ ngữ được sử dụng theo nghĩa ẩn dụ đối với từng bộ phận, trong khi nó được sử dụng cho toàn bộ.
Samuditesu hi antānantavādīsu pavattamāno antānanti ka-saddo tattha niruḷhatāya tadavayavesupi paccekaṃ antānantikavādīsu pavattati yathā ‘‘arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo’’, yathā ca ‘‘loke sattāsayo’’ti.
For the term 'finite-infinitist,' which applies to the combined finite-infinitist proponents, is, due to common usage in that context, applied to their individual parts, the finite-infinitist proponents, just as the phrase “eight vimokkha-pariyāyas for each of the formless jhānas,” or just as “sentient beings in the world.”
Thật vậy, từ ngữ antānantika, vốn được sử dụng cho những người theo luận thuyết hữu biên-vô biên hợp lại, được sử dụng cho từng người theo luận thuyết hữu biên-vô biên riêng lẻ do tính chất đã được thiết lập ở đó, giống như “tám giải thoát được nói đến riêng lẻ trong các thiền vô sắc”, và giống như “sở y của chúng sinh trong thế giới”.
Atha vā abhinivesato purimakāle pavattavitakkavasena ayaṃ tattha vohāro kato.
Alternatively, this usage in that context was made based on the thoughts that arose during the earlier period of firm conviction.
Hoặc là, cách dùng từ này được tạo ra ở đó theo cách suy nghĩ đã phát sinh trong thời gian trước do sự chấp trước.
Tesañhi diṭṭhigatikānaṃ tathārūpacetosamādhisamadhigamato pubbakāle ‘‘antavā nu kho ayaṃ loko, udāhu anantavā’’ti ubhayākārāvalambino vitakkassa vasena niruḷho antānantikabhāvo pacchā visesalābhena tesu antānantavādesu ekasseva vādassa saṅgahe uppannepi purimasiddharuḷhiyā vohārīyati yathā ‘‘sabbe sattā maraṇadhammā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.133) arahati sattapariyāyo, yathā ca bhavantaragatepi maṇḍūkādivohāroti.
For those adherents of wrong views, even after attaining such concentration of mind, the finite-infinitist nature, having become established by way of thoughts that embraced both possibilities in an earlier period—“Is this world finite, or is it infinite?”—is subsequently used in common parlance, by way of established conventional usage, even when, with the attainment of specific distinction, only one of the finite-infinite views is adopted, just as in phrases like “all beings are subject to death,” or just as the term 'frog' is used even for those who have passed into another existence.
Thật vậy, trạng thái antānantika đã được thiết lập theo cách suy nghĩ phụ thuộc vào cả hai khía cạnh “Thế giới này là hữu biên hay vô biên?” trong thời gian trước khi những người theo quan điểm đó đạt được sự định tâm như vậy, và ngay cả khi sau đó chỉ một trong các luận thuyết hữu biên và vô biên được chấp nhận do đạt được sự thù thắng, nó vẫn được sử dụng theo cách đã được thiết lập trước đó, giống như trong các câu “tất cả chúng sinh đều có bản chất phải chết”, v.v., từ ngữ “chúng sinh” là phù hợp, và giống như cách dùng từ ếch, v.v., ngay cả khi đã chuyển sang kiếp khác.
54-60. Paṭibhāganimittavaḍḍhanāya heṭṭhā, upari, tiriyañca cakkavāḷapariyantagatāgatavasena antānantabhāvoti dassetuṃ ‘‘paṭibhāganimitta’’ntiādi vuttaṃ.
54-60. The phrase “paṭibhāga-nimitta” and so on is stated to show that the finite-infinite nature arises due to the expansion of the paṭibhāga-nimitta, extending downwards, upwards, and horizontally, by way of reaching and not reaching the boundary of the Cakkavāḷa.
54-60. Để chỉ ra rằng trạng thái hữu biên và vô biên là do sự đến và đi đến tận cùng của các cõi luân hồi, theo chiều dưới, trên và ngang, do sự tăng trưởng của tướng đối phần, nên đã nói “tướng đối phần”, v.v..
Nti paṭibhāganimittaṃ.
The word 'nti' means the paṭibhāga-nimitta.
Nti là tướng đối phần.
Uddhamadho avaḍḍhetvā tiriyaṃ vaḍḍhetvāti etthāpi ‘‘cakkavāḷapariyantaṃ katvā’’ti adhikāravasena yojetabbaṃ.
In the phrase “without expanding upwards or downwards, but expanding horizontally,” the phrase “making the boundary of the Cakkavāḷa” should also be understood as implied by the context.
Ở đây, trong câu “không tăng trưởng theo chiều trên và dưới mà tăng trưởng theo chiều ngang”, cũng phải hiểu theo nghĩa “làm cho đến tận cùng của các cõi luân hồi”.
Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttanayena.
By “the method described” means the method described in the eternalist view (sassatavāda) both linguistically, as in “takkī is one who speculates,” and semantically, as in “the logician (takkī) is of four types.”
Theo cách đã nói là theo cách đã nói trong luận thuyết thường kiến, cả về mặt từ ngữ “người suy luận là nhà luận lý”, v.v., và về mặt ý nghĩa “nhà luận lý có bốn loại”, v.v..
Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena, evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti.
Following what was seen before means by recollecting what was previously apprehended by consciousness, which is seeing, such as having an end, etc. And having done this, the inclusion of anussuti-takkī and suddha-takkī is also established here.
Theo những gì đã thấy trước là do nhớ lại những gì đã được nhận thức trước đó bằng thức giác, chẳng hạn như hữu biên, và do đó, sự bao gồm các nhà luận lý theo truyền thuyết và các nhà luận lý thuần túy cũng được thiết lập ở đây.
Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 1.10, 194) viya sutādīnampi gahitabhāvo veditabbo.
Or, by merely taking the word 'seeing' (diṭṭha), it should be understood that hearing and so forth are also included, as in phrases like "seeing dancing, singing, music, and shows."
Hoặc là, phải hiểu rằng chỉ bằng cách nắm giữ cái thấy, thì những điều đã nghe, v.v., cũng được nắm giữ, giống như trong các câu “thấy các trò ca múa nhạc kịch”, v.v..
‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadābhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo.
By the phrase "having an end" and so forth, since these views arise primarily from reflecting on the self as always existing, they should be understood as included in the sassata-diṭṭhi (eternalism).
Phải thấy rằng sự bao gồm quan điểm thường kiến là do sự phát sinh của các luận thuyết này chỉ theo cách xem xét sự tồn tại vĩnh viễn của tự ngã mong muốn bằng “hữu biên”, v.v..
Tathā hi vakkhati ‘‘satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97, 98).
For it will be said: "There are only seven uccheda-diṭṭhis (annihilationist views); the rest are sassata-diṭṭhis (eternalist views)."
Thật vậy, sẽ nói rằng “chỉ có bảy quan điểm đoạn kiến, còn lại là thường kiến”.
61. Na maratīti ‘‘evamevā’’ti sanniṭṭhānābhāvena na upacchijjati, anekantikāyeva hotīti vuttaṃ hoti.
61. Does not die means that it is not cut off due to the absence of a conclusive determination like "it is just so"; it is said to be simply indeterminate.
61. Na marati có nghĩa là không bị cắt đứt do không có sự kết luận “chỉ như vậy”, mà chỉ là không nhất định.
Pariyantarahitāti osānavigatā, aniṭṭhaṅgatāti attho.
Without limit means free from conclusion, meaning not having come to an end.
Pariyantarahitā có nghĩa là không có giới hạn, không có kết thúc.
Vividhoti ‘‘evampi me no’’tiādinā nānappakāro.
Various means of many kinds, as in "it is not so for me either."
Vividho có nghĩa là đa dạng, “đối với tôi cũng không như vậy”, v.v..
Khepoti sakavādena paravādānaṃ khipanaṃ.
Confusion (khepa) means the rejection of others' views by one's own view.
Khepo là sự bác bỏ các luận thuyết khác bằng luận thuyết của mình.
Ko paneso amarāvikkhepoti?
What, then, is this amarāvikkhepa?
Vậy Amarāvikkhepa này là gì?
Tathāpavatto diṭṭhippadhāno tādisāya vācāya samuṭṭhāpako cittuppādoyeva.
It is precisely the thought-moment (cittuppāda) that, being thus arisen and dominated by wrong view, gives rise to such speech.
Chính là tâm sở phát sinh lời nói như vậy, với quan điểm là chủ yếu, đã diễn ra như thế.
Amarāya diṭṭhiyā, vācāya ca vikkhipanti, vividhamapanentīti vā amarāvikkhepino, teyeva ‘‘amarāvikkhepikā’’tipi yujjati.
Or, those who confuse and variously reject (apanenti) with an indeterminate (amarā) view and speech are called amarāvikkhepino; they are also appropriately called "amarāvikkhepikā."
Hoặc là, những người bác bỏ, loại bỏ một cách đa dạng bằng quan điểm và lời nói không có giới hạn, được gọi là amarāvikkhepino, và chính họ cũng được gọi là amarāvikkhepikā.
‘‘Macchajāti’’ cceva avatvā ‘‘ekā’’ti vadanto macchajātiviseso esoti dasseti.
By saying "one" without merely saying "fish species," it shows that this is a specific type of fish species.
Việc nói ekā mà không nói macchajāti chỉ ra rằng đây là một loại cá đặc biệt.
Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato.
It runs here and there because it does not remain fixed in one state.
Chạy từ đây đến đó là do không ổn định trong một bản chất.
Yathā gāhaṃ na upagacchati, tathā sandhāvanato, etena amarāya vikkhepo tathā, so viyāti amarāvikkhepoti atthamāha ‘‘sā ummujjananimujjanādivasenā’’tiādinā vikkhepapadatthena upamitattā.
Just as it does not come to a grasp (gāhaṃ na upagacchati) due to running about, by this, the confusion of the amarā (fish) is such, and it is like that fish, hence it is called amarāvikkhepa; this meaning is stated by the word 'confusion' (vikkhepa) being compared, as in "that (fish) by way of surfacing and diving," and so forth.
Do chạy như vậy mà không bị bắt giữ, điều này nói lên ý nghĩa rằng sự bác bỏ của Amarā là như vậy, giống như vậy, nên được gọi là amarāvikkhepo, vì nó được so sánh với ý nghĩa của từ vikkhepa qua cách nói “do sự nổi lên và lặn xuống”, v.v..
Ayameva hi attho ācariyasāriputtattherenāpi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā) vutto.
Indeed, this very meaning was also stated by the Elder Ācariya Sāriputta in the Sāratthadīpanī.
Thật vậy, ý nghĩa này cũng đã được Trưởng lão Sāriputta Ācariya nói đến trong Sāratthadīpanī.
Amarā viya vikkhepo amarāvikkhepoti keci.
Some say that confusion (vikkhepa) like the amarā (fish) is amarāvikkhepa.
Một số người nói rằng sự bác bỏ giống như Amarā là Amarāvikkhepa.
Atha vā amarā viya vikkhipantīti amarāvikkhepino, teyeva amarāvikkhepikā.
Or, those who confuse (vikkhipanti) like the amarā (fish) are amarāvikkhepino; they are also called amarāvikkhepikā.
Hoặc là, những người bác bỏ giống như Amarā được gọi là amarāvikkhepino, và chính họ cũng được gọi là amarāvikkhepikā.
62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, abyākatadhamme ca (akusaladhammepi dī. ni. ṭī. 1.62) sabhāvabhedavasena paṭivijjhituṃ ñāṇaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho vutto.
62. Because the vikkhepavādins (sceptics) lack the knowledge to penetrate the supra-human states (uttarimanussadhamma) and indeterminate states (abyākatadhamma) (and also unwholesome states), according to the distinction of their nature, the meaning of the terms 'wholesome' (kusala) and 'unwholesome' (akusala) is stated solely in terms of wholesome and unwholesome courses of action (kammpatha).
62. Đối với người chủ trương phân tán (Vikkhepavādī), không có tuệ giác để thấu hiểu các pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) và các pháp vô ký (abyākatadhamma) theo sự khác biệt về bản chất. Vì vậy, ý nghĩa của các từ thiện (kusala) và bất thiện (akusala) chỉ được nói đến theo phương diện các nghiệp đạo thiện và bất thiện.
Vighāto vihesā kāyikadukkhaṃ ‘‘vippaṭisāruppattiyā’’ti domanassassa hetubhāvena vacanato, tenāha ‘‘dukkhaṃ bhaveyyā’’ti.
Affliction (vighāta) is harm, physical suffering, because it is spoken of as the cause of mental distress (domanassa) by "the arising of remorse" (vippaṭisāruppattiyā); therefore, it is said, "there would be suffering."
Vighāta (sự làm hại) là sự quấy nhiễu, là khổ đau thân thể; vì được nói là nguyên nhân của sự ưu phiền (domanassa) do sự phát sinh của sự hối hận (vippaṭisāruppatti), nên mới nói là “sẽ có khổ đau”.
Musāvādeti nimitte bhummavacanaṃ, nissakkatthe vā.
In false speech (musāvāde) is the locative case indicating a sign, or in the sense of separation.
Từ musāvāda (nói dối) là cách dùng ngữ pháp chỉ nơi chốn (bhummavacana) cho một dấu hiệu, hoặc theo nghĩa của giới từ “từ” (nissakka).
Musāvādahetu, musāvādato vā ottappena ceva hiriyā cāti attho.
The meaning is: due to false speech, or from false speech, by fear of wrongdoing (ottappa) and by shame (hiri).
Ý nghĩa là do nguyên nhân nói dối, hoặc từ sự nói dối, do sự hổ thẹn (ottappa) và sự ghê tởm (hiri).
Kīdisaṃ amarāvikkhepamāpajjatīti āha ‘‘apariyantavikkhepa’’nti, tena amarāsadisavikkhepasaṅkhātaṃ dutiyanayaṃ nivatteti.
To the question of what kind of amarāvikkhepa one falls into, it is said, "unlimited confusion" (apariyantavikkhepaṃ), which refutes the second method, which is described as confusion similar to the amarā fish.
Khi được hỏi loại phân tán không xác định (amarāvikkhepa) nào được đạt đến, thì nói “sự phân tán vô biên” (apariyantavikkhepa). Điều đó bác bỏ phương pháp thứ hai, tức là sự phân tán giống như cá amarā.
Yathāvutte hi nayadvaye paṭhamanayavasenāyamattho dassito, dutiyanayavasena pana amarāsadisavikkhepaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kusalanti puṭṭho’’tiādivacanaṃ vakkhati.
Indeed, in the two methods mentioned, this meaning is shown according to the first method; but to show confusion similar to the amarā fish according to the second method, the statement "when asked 'is this wholesome?'" and so forth will be made.
Trong hai phương pháp đã nêu trên, ý nghĩa này được trình bày theo phương pháp thứ nhất; còn theo phương pháp thứ hai, để trình bày sự phân tán giống như cá amarā, sẽ nói lời “khi được hỏi đây là thiện” v.v.
‘‘Evantipi me no’’ti yaṃ tayā puṭṭhaṃ, taṃ evantipi me laddhi no hotīti attho.
"It is not so for me either" means that what you asked, that view is not so for me either.
“Đối với tôi, điều đó cũng không phải vậy” (evantipi me no) có nghĩa là: điều mà bạn đã hỏi, đối với tôi, tín điều đó cũng không phải là như vậy.
Evaṃ sabbattha yathārahaṃ.
Thus, everywhere, as appropriate.
Cứ như vậy, ở mọi nơi, tùy theo sự thích hợp.
Aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pakāre pucchite tassa paṭikkhepavikkhepoti vuttaṃ hoti.
Unfixed confusion (aniyamitavikkhepa) means causing confusion without being established in any one way, such as eternalism; it means that when questioned by an opponent about any particular way, one rejects that view with confusion.
Sự phân tán không xác định (aniyamitavikkhepa) là sự phân tán mà không đứng vững ở bất kỳ một phương cách nào trong các quan điểm thường hằng (sassata) v.v., có nghĩa là khi bị đối phương hỏi về bất kỳ phương cách nào, thì đó là sự phân tán từ chối phương cách đó.
Atha vā apariyantavikkhepadassanaṃyeva aṭṭhakathāyaṃ kataṃ ‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’tiādinā, ‘‘idaṃ kusalanti vā akusalanti vā puṭṭho’’tiādinā ca.
Or, the demonstration of unlimited confusion itself is made in the commentary by "it is not so for me either, thus unfixed confusion" and so forth, and by "when asked 'is this wholesome or unwholesome?'" and so forth.
Hoặc, sự trình bày về sự phân tán vô biên (apariyantavikkhepa) đã được thực hiện trong Chú Giải bằng cách nói “đối với tôi, điều đó cũng không phải vậy, đó là sự phân tán không xác định” v.v., và bằng cách nói “khi được hỏi đây là thiện hay bất thiện” v.v.
‘‘Evantipi me no’’tiādinā hi aniyametvā, niyametvā ca sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā.
Indeed, by rejecting the views of eternalists, partial eternalists, annihilationists, and sophists, both by not determining and by determining with "it is not so for me either" and so forth, one rejects those respective views because of being a proponent of unlimited confusion.
Thật vậy, bằng cách nói “đối với tôi, điều đó cũng không phải vậy” v.v., và bằng cách từ chối các quan điểm thường hằng (sassata), bán thường hằng (ekaccasassata), đoạn diệt (uccheda) và suy luận (takki) một cách không xác định và xác định, thì do là người chủ trương phân tán vô biên, người đó bác bỏ các quan điểm đó.
‘‘Amarāvikkhepino’’ti dassetvā attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ pana idaṃ…pe… na byākarotī’’ti āha.
Having shown them to be "amarāvikkhepino," to demonstrate the meaning that one does not stand on any side due to one's own unfixed views, it is said, "but one does not declare this... etc."
Sau khi trình bày “những người phân tán như cá amarā”, để trình bày ý nghĩa rằng do quan điểm của mình không kiên định, người đó không đứng vững ở bất kỳ phe nào, nên nói “tự mình thì điều này…v.v… không tuyên bố”.
Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tadeva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti puṭṭho’’tiādinā.
Now, by not declaring kusalā (wholesome actions) and so on, he clarifies that very instability with "When asked, 'Is this wholesome?'" and so forth.
Bây giờ, bằng cách không tuyên bố về thiện (kusala) v.v., điều không kiên định đó được giải thích rõ bằng cách nói “khi được hỏi đây là thiện” v.v.
Tenevāha ‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, he says, "He does not stand in any one position."
Chính vì vậy, mới nói “không đứng vững ở bất kỳ phe nào”.
Kiṃ no noti te laddhīti neva na hotīti tava laddhi hoti kinti attho.
"Is 'It is not not' your view?" means, "Is it your view that it is not not?"
“Có phải tín điều của bạn là không phải không?” (Kiṃ no noti te laddhī) có nghĩa là: có phải tín điều của bạn là không phải không?
No notipi me noti neva na hotītipi me laddhi no hoti.
"Neither is 'It is not not' my view" means, "It is not my view that it is not not."
“Đối với tôi, điều không phải không cũng không phải vậy” (No notipi me no) có nghĩa là: đối với tôi, tín điều không phải không cũng không phải vậy.
63. Attano paṇḍitabhāvavisayānaññeva rāgādīnaṃ vasena yojanaṃ kātuṃ ‘‘ajānantopī’’tiādimāha.
63. He says "even though he does not know" and so on, in order to make a connection regarding rāga and so on, which are solely within the domain of one's own wisdom.
63. Để thực hiện sự liên kết theo các dục vọng (rāga) v.v., vốn là đối tượng của trạng thái trí tuệ của mình, nên nói “dù không biết” v.v.
Sahasāti anupadhāretvā vegena.
Sahasā means without due consideration, with haste.
Sahasā (vội vàng) là nhanh chóng mà không suy xét.
‘‘Bhadramukhāti paṇḍitānaṃ samudāciṇṇamālapanaṃ, sundaramukhāti attho.
"Bhadramukhā" is a customary address for the wise, meaning "O good-faced one."
“Bhadramukhā” (thưa các vị mặt tốt) là cách xưng hô thông thường của những người trí tuệ, có nghĩa là “những người có khuôn mặt đẹp”.
Tatthāti tasmiṃ byākaraṇe, nimitte cetaṃ bhummaṃ.
"Tatthā" refers to that declaration; this is the locative case indicating cause.
Tatthā (ở đó) là trong lời tuyên bố đó, đây là cách dùng ngữ pháp chỉ nơi chốn (bhūmavacana) cho một dấu hiệu.
Chandarāgapadānaṃ samānatthabhāvepi vikappanajotakena vā-saddena yogyattā gobalībaddādinayena bhinnatthatāva yuttāti āha ‘‘chando dubbalarāgo, rāgo balavarāgo’’ti.
Even though the terms chanda and rāga have the same meaning, due to the suitability of the particle vā which indicates distinction, it is appropriate that they have different meanings, like in the case of "cows and oxen," and so he says, "Chanda is weak desire, rāga is strong desire."
Mặc dù các từ chanda (ý muốn) và rāga (tham ái) có cùng ý nghĩa, nhưng do sự phù hợp với từ vā (hoặc) biểu thị sự lựa chọn, nên sự khác biệt về ý nghĩa theo cách dùng từ như gobalībaddā (bò và trâu) là hợp lý, vì vậy nói “chanda là tham ái yếu, rāga là tham ái mạnh”.
Dosapaṭighesupi eseva nayo.
The same method applies to dosa and paṭigha.
Đối với dosapaṭigha (sân hận và ác ý) cũng theo phương pháp tương tự.
Ettakampi nāmāti ettha api-saddo sampiṇḍane vattati, nāma-saddo garahāyaṃ.
In "ettakampi nāmā," the word api is used for inclusion, and nāma for censure.
Ở đây, từ api trong ettakampi nāmā (thậm chí chừng này) có nghĩa là sự tổng hợp, và từ nāma có nghĩa là sự khiển trách.
Na kevalaṃ ito uttaritarameva, atha kho ettakampi na jānāmi nāma, pageva taduttarijānaneti attho.
It means, "Not only do I not know what is superior to this, but I do not even know this much, let alone knowing what is superior to it."
Không chỉ là điều cao hơn thế này, mà tôi còn không biết chừng này, nói gì đến việc biết điều cao hơn nữa.
Parehi katasakkārasamānavisayānaṃ pana rāgādīnaṃ vasena ayaṃ yojanā – kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ apajānantopi yesamahaṃ samavāyena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ‘‘akusala’’nti ca byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti.
However, this application is made in terms of rāga and so on, which are the objects of honor and respect shown by others: "Even though I do not know wholesome and unwholesome as they truly are, if I were to declare to those with whom I associate that only the wholesome is 'wholesome' and only the unwholesome is 'unwholesome,' and if they were to honor and respect me, saying, 'Oh, what a wise person this is!' then I would have chanda or rāga."
Tuy nhiên, sự liên kết này theo các dục vọng (rāga) v.v., vốn là đối tượng của sự tôn kính và trọng vọng do người khác thực hiện, là như sau: Dù tôi không biết thiện (kusala) và bất thiện (akusala) như bản chất thật của chúng, nhưng nếu tôi tuyên bố thiện là thiện, bất thiện là bất thiện một cách phù hợp với những người mà tôi tuyên bố như vậy, thì khi họ tôn kính và trọng vọng tôi mà nói “Ôi, thật là một người trí tuệ!”, thì đối với tôi, có thể có ý muốn (chanda) hoặc tham ái (rāga) đối với điều đó.
Dosapaṭighesupi vuttavipariyāyena yojetabbaṃ.
In the case of dosa and paṭigha, it should be applied in the opposite way to what has been said.
Đối với dosapaṭigha (sân hận và ác ý) cũng phải liên kết theo cách ngược lại với điều đã nói.
‘‘Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto’’ti idaṃ abhidhammanayena (dha. sa. 1219 ādayo) yathālābhavacanaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbanti āha ‘‘chandarāgadvaya’’ntiādi.
The statement "That would be my upādāna, that would be my vexation" is a conventional expression according to Abhidhamma, and it should be applied as appropriate, so he says, "the pair of chanda-rāga" and so on.
Lời “Điều đó sẽ là sự chấp thủ (upādāna) của tôi, điều đó sẽ là sự làm hại (vighāta) của tôi” này, theo phương pháp Abhidhamma, là một cách diễn đạt tùy theo sự có được, phải được liên kết tùy theo khả năng, vì vậy nói “cặp chandarāga” v.v.
Taṇhādiṭṭhiyo eva hi ‘‘upādāna’’nti abhidhamme vuttā (dha. sa. 1219 ādayo) idāni suttantanayena avisesayojanaṃ dasseti ‘‘ubhayampi vā’’tiādinā.
Indeed, in the Abhidhamma, taṇhā and diṭṭhi are referred to as upādāna; now, he shows the undifferentiated application according to the Suttanta method with "or both."
Thật vậy, trong Abhidhamma, chính tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) được gọi là “chấp thủ” (upādāna). Bây giờ, theo phương pháp kinh điển, sự liên kết không phân biệt được trình bày bằng cách nói “cả hai cũng vậy” v.v.
Suttante hi dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu (dī. ni. ṭī. 1.63) ‘‘ubhayampī’’ti ca atthato vuttaṃ, na saddato catunnampi saddānamatthadvayavācakattā.
In the Suttanta, dosa is also called upādāna in passages like "beings afflicted by the fetters of the upādāna of anger fall into vexation" and so on. And "both" is stated in meaning, not in word, because all four terms (chanda, rāga, dosa, paṭigha) denote two meanings.
Thật vậy, trong kinh điển, sân hận (dosa) cũng được gọi là “chấp thủ” (upādāna) trong các đoạn như “những người bị trói buộc bởi sự chấp thủ sân hận sẽ rơi vào sự làm hại” v.v. Và “cả hai cũng vậy” được nói theo nghĩa, chứ không phải theo từ, vì cả bốn từ đều biểu thị hai ý nghĩa.
Daḷhaggahaṇanti amuñcanaggahaṇaṃ.
Daḷhaggahaṇa means unyielding grasping.
Daḷhaggahaṇa (sự nắm giữ chắc chắn) là sự nắm giữ không buông bỏ.
Paṭighopi hi ārammaṇaṃ na muñcati upanāhādivasena pavattanato, lobhasseva upādānabhāvena pākaṭattā dosassāpi upādānabhāvaṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.
Aversion (paṭigha) also does not release its object, as it occurs in the manner of forming grudges and so forth. This is stated to show that aversion (dosa) is also a form of clinging, since clinging as an aspect of greed (lobha) is already evident.
Thật vậy, sự ác ý (paṭigha) cũng không buông bỏ đối tượng vì nó hoạt động theo cách nuôi dưỡng thù hận v.v. Điều này được nói ra để trình bày rằng sân hận (dosa) cũng là sự chấp thủ (upādāna), vì sự chấp thủ của tham lam (lobha) là điều hiển nhiên.
Vihananaṃ vihiṃsanaṃ vibādhanaṃ.
Vihananaṃ (destroying) is harming, oppressing.
Vihananaṃ (sự làm hại) là sự gây tổn thương, sự quấy phá.
Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vihanati.
Indeed, lust (rāga) also torments its support through its agitated state, which is characterized by intense burning.
Thật vậy, tham ái (rāga) cũng làm hại chủ thể (nissaya) do tính chất bồn chồn của nó theo cách thiêu đốt.
‘‘Rāgo hī’’tiādinā rāgadosānaṃ upādānabhāve visesadassanamukhena tadatthasamatthanaṃ.
By saying “Rāgo hi” and so forth, the meaning of lust and aversion as clinging is established by showing a distinction in their nature as clinging.
Bằng cách nói “Thật vậy, tham ái” v.v., là sự củng cố ý nghĩa đó thông qua việc trình bày sự khác biệt trong trạng thái chấp thủ của tham ái (rāga) và sân hận (dosa).
Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.
The connection is that one grasps the object with the desire to destroy it.
Sự liên kết là: nó nắm giữ đối tượng với ý muốn hủy diệt.
Itīti tasmā gahaṇavihananato.
Iti (thus) refers to the grasping and tormenting.
Iti (vì vậy) là vì sự nắm giữ và sự làm hại đó.
64. Paḍati sabhāvadhamme jānāti, yathāsabhāvaṃ vā gacchatīti paṇḍā, sā yesaṃ te paṇḍitāti atthaṃ dasseti ‘‘paṇḍiccenā’’tiādinā.
64. The meaning is shown by “paṇḍiccenā” and so forth: that which understands natural phenomena, or proceeds according to its nature, is paṇḍā (wisdom), and those who possess it are paṇḍita (wise).
Paṇḍā là biết các pháp bản chất, hoặc đi theo bản chất thật, vì vậy những người có paṇḍā được gọi là paṇḍita. Ý nghĩa này được trình bày bằng cách nói “bằng trí tuệ” (paṇḍiccenā) v.v.
Paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ, paññā.
The state of a paṇḍita is paṇḍiccaṃ, which means wisdom (paññā).
Trạng thái của người trí tuệ là paṇḍiccaṃ, tức là tuệ giác (paññā).
Yena hi dhammena pavattinimittabhūtena yutto ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, soyeva dhammo paṇḍiccaṃ. Tena sutacintāmayapaññā vuttā tāsameva visayabhāvato.
Indeed, the quality (dhamma) by which a person endowed with the cause for occurrence is called a “paṇḍita” is itself paṇḍiccaṃ. By this, the wisdom born of learning and contemplation is meant, as those are its sphere.
Thật vậy, pháp mà người ta được gọi là “paṇḍita” (người trí tuệ) khi được kết hợp với nó như một dấu hiệu của sự tồn tại, chính pháp đó là paṇḍiccaṃ. Bằng cách đó, tuệ giác phát sinh từ sự nghe (sutamayā-paññā) và tuệ giác phát sinh từ sự suy tư (cintāmayā-paññā) được nói đến, vì chúng là đối tượng của chính những tuệ giác đó.
Samāpattilābhino hi bhāvanāmayapaññā.
For those who attain jhāna, there is wisdom born of meditation.
Thật vậy, tuệ giác của người đạt được các thành tựu (samāpatti) là tuệ giác phát sinh từ sự tu tập (bhāvanāmayā-paññā).
‘‘Nipuṇā’’ti iminā pana kammanibbattaṃ paṭisandhipaññāsaṅkhātaṃ sābhāvikañāṇaṃ vuttanti āha ‘‘saṇhasukhumabuddhino’’ti.
However, by ‘‘nipuṇā’’ (subtle), the natural knowledge, which is the rebirth-linking wisdom produced by kamma, is meant. Thus, he says ‘‘saṇhasukhumabuddhino’’ (having subtle and delicate intellect).
Tuy nhiên, bằng từ “nipuṇā” (tinh tế), trí tuệ bẩm sinh được nói đến, tức là tuệ giác tái sinh (paṭisandhi-paññā) do nghiệp tạo ra, vì vậy nói “những người có trí tuệ tinh tế và vi tế”.
Atthantaranti atthanānattaṃ, atthameva vā.
Atthantaraṃ means diversity of meaning, or simply the meaning itself.
Atthantaraṃ (ý nghĩa khác) là sự đa dạng về ý nghĩa, hoặc chỉ là ý nghĩa.
‘‘Viññātaparappavādā’’ti etena kata-saddassa kiriyāsāmaññavācakattā ‘‘katavijjo’’tiādīsu viya kata-saddo ñāṇānuyuttataṃ vadatīti dasseti.
By ‘‘viññātaparappavādā’’ (those who understand the doctrines of others), it is shown that the word kata, being a general verb, indicates expertise in knowledge, as in ‘‘katavijjo’’ (one who has mastered knowledge) and so forth.
Bằng từ “viññātaparappavādā” (đã biết các quan điểm của người khác), điều này cho thấy rằng từ kata (đã làm), do có nghĩa là chung cho hành động, nên trong các trường hợp như “katavijjo” (người đã thành thạo tri thức) v.v., từ kata biểu thị sự gắn bó với tri thức.
‘‘Katavādaparicayā’’ti etena pana ‘‘katasippo’’tiādīsu viya samudāciṇṇavādataṃ.
By ‘‘katavādaparicayā’’ (those familiar with doctrines), it is shown that it signifies familiarity with doctrines, as in ‘‘katasippo’’ (one who has mastered a craft) and so forth.
Tuy nhiên, bằng từ “katavādaparicayā” (đã quen thuộc với các quan điểm), điều này cho thấy sự quen thuộc với các quan điểm, giống như trong các trường hợp như “katasippo” (người đã thành thạo nghề) v.v.
Ubhinnamantarā pana samuccayadvayena sāmaññaniddesaṃ, ekasesaṃ vāti daṭṭhabbaṃ.
However, between these two, either a general designation through two conjunctions, or an ellipsis, should be understood.
Tuy nhiên, giữa hai điều này, phải hiểu là một sự chỉ định chung bằng hai sự tổng hợp, hoặc một sự đồng nhất hóa.
Vālavedhīnaṃ rūpaṃ sabhāvo viya rūpametesanti vālavedhirūpāti āha ‘‘vālavedhidhanuggahasadisā’’ti.
Like the nature of hair-splitters, such is their nature, thus they are vālavedhirūpā (like hair-splitters). This is said by ‘‘vālavedhidhanuggahasadisā’’ (like archers who split hairs).
Nói “vālavedhidhanuggahasadisā” (giống như những cung thủ bắn xuyên qua sợi lông) có nghĩa là: hình dạng của họ giống như bản chất của những người bắn xuyên qua sợi lông, tức là họ có bản chất giống như những người bắn xuyên qua sợi lông.
Satadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhakadhanuggahasadisāti attho.
The meaning is: they are like archers who can penetrate the tip of a hair split a hundred times.
Ý nghĩa là giống như những cung thủ có thể bắn xuyên qua đầu mút của một sợi lông đã được chia thành trăm phần.
Tādisoyeva hi ‘‘vālavedhī’’ti adhippeto.
Indeed, such a person is intended by the term ‘‘vālavedhī’’.
Thật vậy, “vālavedhī” (người bắn xuyên qua sợi lông) được hiểu là người như vậy.
Maññe-saddo upamājotakoti vuttaṃ ‘‘bhindantā viyā’’ti.
The word maññe (I think) indicates a simile, as stated by ‘‘bhindantā viyā’’ (as if splitting).
Từ maññe (tôi nghĩ) được nói là để biểu thị sự so sánh, như trong “như thể đang xuyên thủng”.
Paññāgatenāti paññāpabhedena, paññāya eva vā.
Paññāgatena (by wisdom) means by a distinction of wisdom, or simply by wisdom.
Paññāgatenā (bằng trí tuệ) có nghĩa là bằng sự phân loại của trí tuệ, hoặc chỉ bằng trí tuệ.
Samanuyuñjanā laddhiyā pucchā.
Samanuyuñjanā is inquiry into the doctrine.
Samanuyuñjanā là sự hỏi về tín điều.
Samanugāhanā taṃkāraṇassāti dasseti ‘‘kiṃ kusala’’ntiādinā.
Samanugāhanā is a thorough examination of its cause, as shown by ‘‘kiṃ kusalaṃ’’ (what is wholesome) and so forth.
Samanugāhanā là sự tìm hiểu nguyên nhân của điều đó, được trình bày bằng cách nói “điều gì là thiện” v.v.
Samanubhāsanāpi ovādavasena samanuyuñjanāyevāti āha ‘‘samanuyuñjeyyu’’nti.
Samanubhāsanā (discussion) is also a form of samanuyuñjanā (inquiry) in the manner of giving advice. Thus, he says ‘‘samanuyuñjeyyu’’ (should inquire).
Khuyên bảo cũng chính là tra vấn theo cách giáo huấn, nên có lời rằng: “nên tra vấn”.
‘‘Na sampāyeyya’’nti ettha da-kārassa ya-kārādesataṃ, eyya-saddassa ca sāmatthiyatthataṃ dassetuṃ ‘‘na sampādeyya’’ntiādi vuttaṃ.
In ‘‘Na sampāyeyya’’ (would not accomplish), in order to show the substitution of 'ya' for 'da' and the meaning of 'possibility' for the word 'eyya', it is said ‘‘na sampādeyya’’ (would not lead to) and so forth.
Ở đây, để chỉ ra sự thay thế chữ 'da' bằng chữ 'ya' và ý nghĩa khả năng của từ 'eyya' trong cụm từ “na sampāyeyya”, đã nói “na sampādeyya” v.v.
65-66. Mandā atikkhā paññā yassāti mandapañño, tenāha ‘‘apaññassevetaṃ nāma’’nti.
65-66. Mandapañño is one whose wisdom (paññā) is dull (mandā) and not keen (atikkhā). Therefore, it is said, "This name (mandapañña) truly belongs to one without wisdom."
65-66. Người có trí tuệ chậm chạp, không sắc bén, nên gọi là mandapañño (kẻ kém trí tuệ), vì vậy đã nói “đó là tên của người không có trí tuệ”.
‘‘Mohamūho’’ti vattabbe ha-kāralopena ‘‘momūho’’ti vuttaṃ, tañca atisayatthadīpakaṃ pariyāyadvayassa atirekatthabhāvatoti yathā ‘‘padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ ‘‘atisammūḷho’’ti.
Where it should have been ‘‘mohamūho’’ (utterly deluded), it is stated as ‘‘momūho’’ (utterly deluded) by the elision of the letter 'h'. This intensifies the meaning, as the two terms convey an excessive sense. Thus, it is said ‘‘atisammūḷho’’ (greatly deluded) as a "footing" (padaṭṭhāna).
Đáng lẽ phải nói mohamūho nhưng đã nói momūho với sự lược bỏ chữ 'ha', và điều đó biểu thị ý nghĩa cực độ, vì hai từ đồng nghĩa này mang ý nghĩa vượt trội, như đã nói padaṭṭhāna là atisammūḷho (quá ngu si).
Siddhe hi sati punārambho niyamāya vā hoti, atthantaraviññāpanāya vā.
Indeed, when a meaning is already established, a re-initiation is either for emphasis (niyama) or for clarifying a different meaning.
Khi một điều đã được xác lập, thì việc lặp lại có thể là để khẳng định hoặc để truyền đạt một ý nghĩa khác.
Yathā pubbe kammunā āgato, tathā idhāpīti tathāgato, satto.
As he came through kamma in the past, so too here; thus, tathāgato refers to a being.
Như đã đến từ nghiệp trong quá khứ, thì nay cũng vậy, nên gọi là Tathāgata (Như Lai), chúng sinh.
Ettha ca kāmaṃ purimānampi tiṇṇaṃ kusalādidhammasabhāvānavabodhato attheva mandabhāvo, tesaṃ pana attano kusalādidhammānavabodhassa avabodhanato viseso atthīti.
Here, although there is indeed dullness (mandabhāva) even for the first three due to their inability to comprehend the true nature of wholesome and other states, there is a distinction in that they comprehend their own lack of comprehension regarding wholesome and other states.
Ở đây, dù ba loại người trước cũng có sự kém cỏi vì không thấu hiểu bản chất của các pháp thiện, v.v., nhưng họ có một điểm đặc biệt là nhận thức được sự không thấu hiểu của chính mình về các pháp thiện, v.v.
Pacchimoyeva tadabhāvato mandamomūhabhāvena vutto.
Only the last one is described as dull and utterly deluded (mandamomūhabhāvena) due to the absence of such comprehension.
Chỉ có người cuối cùng mới được gọi là kém cỏi và ngu si vì không có sự nhận thức đó.
Nanu ca pacchimassāpi attano dhammānavabodhassa avabodho atthiyeva ‘‘atthi paro loko’ti iti ce me assa, ‘atthi paro loko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, evantipi me no’’tiādivacanatoti?
But does not the last one also comprehend his own lack of comprehension of the Dhamma? For example, in the statement, ‘‘If I were to think, 'There is a next world,' then I would declare to you, 'There is a next world.' But I do not even think so.’’
Há chẳng phải người cuối cùng cũng có sự nhận thức về sự không thấu hiểu các pháp của chính mình sao, như trong các lời nói: “Nếu ta nghĩ rằng có thế giới bên kia, thì ta sẽ giải thích cho ngươi rằng có thế giới bên kia. Nhưng ta không nghĩ như vậy”?
Kiñcāpi atthi, na pana tassa purimānaṃ viya apariññātadhammabyākaraṇanimittamusāvādādibhāyanajigucchanākāro atthi, atha kho mahāmūḷhoyevāti tathāvesa vutto.
Although there is indeed such (comprehension), he does not have the attitude of fearing and loathing falsehoods stemming from declaring an uncomprehended Dhamma, as the former ones did. Instead, he is profoundly deluded. Therefore, he is described in that way.
Dù có, nhưng người ấy không có thái độ sợ hãi hay ghê tởm sự nói dối, v.v., do việc giải thích những điều chưa được thấu hiểu như ba loại người trước, mà chỉ là một kẻ cực kỳ ngu si, nên đã được nói như vậy.
Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā pucchāya vikkhepakaraṇatthaṃ ‘‘atthi paro loko’’ti iti ce maṃ pucchasīti pucchāṭhapanameva tena dassīyati, na attano dhammānavabodhāvabodhoti ayameva visesena ‘‘mando momūho’’ti vutto.
Alternatively, by the statement ‘‘I do not even think so’’ and so forth, he merely sets aside the question, intending to deflect the inquiry. He does not demonstrate comprehension of his own lack of understanding of the Dhamma. It is for this precise reason that he is specifically called ‘‘mando momūho’’ (dull and utterly deluded).
Hoặc, qua lời nói “ta không nghĩ như vậy” v.v., người ấy chỉ bày tỏ việc gác lại câu hỏi nhằm mục đích làm cho câu hỏi bị phân tán, chứ không phải là sự nhận thức về sự không thấu hiểu các pháp của chính mình; vì vậy, người này đặc biệt được gọi là “kẻ kém trí tuệ và ngu si tột độ”.
Teneva hi tathāvādīnaṃ sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ ārabbha ‘‘ayañca imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’ti (dī. ni. 1.181) vuttaṃ.
It is for this very reason that concerning Sañjaya Belaṭṭhaputta, a proponent of such views, it was said, ‘‘This one, among these recluses and brahmins, is the most foolish, the most deluded of all’’ (Dīgha Nikāya 1.181).
Chính vì thế, khi đề cập đến Sañcaya Belaṭṭhaputta, một người theo quan điểm như vậy, đã nói: “Trong số các Sa-môn và Bà-la-môn này, người này là kẻ ngu dốt nhất, ngu si tột độ nhất” (Dī. Ni. 1.181).
Tattha ‘‘atthi paro loko’’ti sassatadassanavasena, sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
In that context, the question ‘‘atthi paro loko’’ (Is there a next world?) is either in the sense of the eternalist view (sassatadassana) or the right view (sammādiṭṭhi).
Ở đó, câu hỏi “có thế giới bên kia không” là theo quan điểm thường kiến (sassatadassana) hoặc theo chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Yadi hi diṭṭhigatiko sassatadassanavasena puccheyya, yadi ca sammādiṭṭhiko sammādassanavasenāti dvidhāpi attho vaṭṭati.
If a person with a wrong view were to ask in the sense of eternalism, or if a person with right view were to ask in the sense of right view, both interpretations are applicable.
Nếu người theo tà kiến hỏi theo quan điểm thường kiến, và nếu người theo chánh kiến hỏi theo quan điểm chánh kiến, thì cả hai ý nghĩa đều hợp lý.
‘‘Natthi paro loko’’ti natthikadassanavasena, sammādiṭṭhivasena vā, ‘‘atthi ca natthi ca paro loko’’ti ucchedadassanavasena, sammādiṭṭhivasena vā, ‘‘nevatthi na natthi paro loko’’ti vuttapakārattayapaṭikkhepe sati pakārantarassa asambhavato atthitānatthitāhi na vattabbākāro paro lokoti vikkhepaññeva purakkhārena, sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
‘‘Natthi paro loko’’ (There is no next world) is a question either in the sense of the annihilationist view (natthikadassana) or the right view. ‘‘Atthi ca natthi ca paro loko’’ (There is and there is not a next world) is a question either in the sense of the nihilist view (ucchedadassana) or the right view. ‘‘Nevatthi na natthi paro loko’’ (There neither is nor is not a next world) is a question based purely on equivocation, given the impossibility of another type when the three aforementioned types are rejected, or it is a question in the sense of the right view, indicating that the next world is not expressible as existing or non-existing.
“Không có thế giới bên kia” là câu hỏi theo quan điểm đoạn kiến (natthikadassana) hoặc theo chánh kiến; “có và không có thế giới bên kia” là câu hỏi theo quan điểm đoạn kiến hoặc theo chánh kiến; “không phải có cũng không phải không có thế giới bên kia” là câu hỏi ưu tiên việc làm phân tán, vì khi ba loại đã nói trên bị bác bỏ thì không thể có loại khác, hoặc là câu hỏi theo chánh kiến.
Sesacatukkattayepi vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning for the remaining three sets of four should be understood according to the method explained.
Trong ba nhóm bốn loại còn lại, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Puññasaṅkhārattiko viya hi kāyasaṅkhārattikena purimacatukkasaṅgahito eva attho sesacatukkattayena sattaparāmāsapuññādisaphalatācodanānayena (attaparāmāsapuññādiphalatācodanānayena dī. ni. ṭī. 1.65, 66) saṅgahito.
Indeed, just as the triad of merit-formations (puññasaṅkhāra) is included in the first tetrad by the triad of bodily formations (kāyasaṅkhāra), so too is the meaning of the first tetrad included in the remaining three sets of four by the method of inquiring into the fruitfulness of meritorious deeds and other results related to speculation about the self.
Thật vậy, ý nghĩa được bao gồm trong bốn loại đầu tiên, giống như ba nhóm hành phúc, được bao gồm trong ba nhóm hành thân, được tổng hợp theo cách thức chỉ ra kết quả của các hành phúc, v.v., do sự chấp thủ vào chúng sinh (attaparāmāsa), bởi ba nhóm bốn loại còn lại (attaparāmāsapuññādiphalatācodanānayena Dī. Ni. Ṭī. 1.65, 66).
Ettha hi tatiyacatukkena puññādikammasaphalatāya, sesacatukkattayena ca sattaparāmāsatāya codanānayo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the method of inquiry is described by the third tetrad for the fruitfulness of meritorious and other kammas, and by the remaining three sets of four for the speculation about the self.
Ở đây, phải hiểu rằng nhóm bốn loại thứ ba đã nói về cách thức chỉ ra kết quả của các hành phúc, v.v., và ba nhóm bốn loại còn lại đã nói về cách thức chỉ ra sự chấp thủ vào chúng sinh.
Amarāvikkhepiko pana sassatādīnaṃ attano aruccanatāya sabbattha ‘‘evantipi me no’’tiādinā vikkhepaññeva karoti.
The Amarāvikkhepika (eel-wriggler), however, in all cases, merely equivocates with ‘‘evantipi me no’’ (I do not even think so) and so forth, due to his own disapproval of eternalism and other views.
Tuy nhiên, người theo thuyết hoài nghi bất định (amarāvikkhepiko) thì ở mọi nơi chỉ làm cho vấn đề bị phân tán bằng cách nói “ta không nghĩ như vậy” v.v., vì người ấy không ưa thích các quan điểm thường kiến, v.v.
Tattha ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhepākāradassanaṃ.
There, ‘‘evantipi me no’’ and so forth, is a demonstration of the equivocal manner, by way of rejecting the form of question asked in each instance.
Ở đó, lời nói “ta không nghĩ như vậy” v.v., là sự biểu thị thái độ phân tán bằng cách bác bỏ hình thức câu hỏi đã được hỏi ở từng nơi.
Kasmā pana vikkhepavādino paṭikkhepova sabbattha vutto.
Why, then, is only rejection stated everywhere for the equivocationist?
Tại sao chỉ có sự bác bỏ được nói đến ở mọi nơi đối với những người theo thuyết phân tán?
Nanu vikkhepapakkhassa ‘‘evameva’’nti anujānanampi vikkhepapakkhe avaṭṭhānato yuttarūpaṃ siyāti?
Surely, allowing ‘‘evameva’’ (it is indeed so) would also be appropriate for the equivocationist, as it would still constitute an equivocal position?
Há chẳng phải việc chấp nhận “chính là như vậy” cũng là điều hợp lý đối với phe phân tán, vì nó cũng nằm trong phe phân tán sao?
Na, tatthāpi tassa sammūḷhattā, paṭikkhepavaseneva ca vikkhepavādassa pavattanato.
No, because he is deluded even in that, and because equivocation proceeds only by way of rejection.
Không, vì ngay cả trong trường hợp đó, người ấy cũng ngu si, và vì thuyết phân tán chỉ hoạt động theo cách bác bỏ.
Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokatthitādīnaṃ paṭisedhanamukheneva vikkhepaṃ byākāsi.
Thus, when King Ajātasattu questioned Sañjaya Belaṭṭhaputta about the immediately visible fruits of recluseship, he equivocated by rejecting the existence of a next world and other similar matters.
Thật vậy, Sañcaya Belaṭṭhaputta, khi được vua Ajātasattu hỏi về quả vị Sa-môn có thể thấy được ngay trong hiện tại, đã giải thích sự phân tán chỉ bằng cách bác bỏ sự tồn tại của thế giới bên kia, v.v.
Etthāha – nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme, paralokatthitādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, atha tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo siyā.
Here, it is asked: Is it not true that this entire Amarāvikkhepika (eel-wriggler), not comprehending wholesome and other states, nor the existence of a next world and so forth, as they really are, merely equivocates when questioned on various issues? How, then, can he be considered a person with a wrong view?
Ở đây, có người hỏi: “Há chẳng phải tất cả những người theo thuyết hoài nghi bất định này, vì không thấu hiểu đúng đắn các pháp thiện, v.v., và sự tồn tại của thế giới bên kia, v.v., nên khi được hỏi về các vấn đề đó, họ chỉ làm cho câu hỏi bị phân tán sao? Vậy thì làm sao họ có thể là người theo tà kiến được?
Na hi avattukāmassa viya pucchitatthamajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti?
Is it not appropriate to call someone a holder of wrong views merely because they evade answering a question, like one who does not wish to speak or one who does not know the meaning of what was asked, and thereby merely causes distraction?
Vì không hợp lý khi nói rằng người không muốn nói hay người không biết ý nghĩa của câu hỏi lại là người theo tà kiến chỉ vì làm cho câu hỏi bị phân tán.”
Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena.
It is said: His being a holder of wrong views is certainly not merely due to his evading the question, but rather due to his wrong adherence.
Xin được giải thích: Người ấy không phải là người theo tà kiến chỉ vì làm cho câu hỏi bị phân tán, mà là vì sự chấp thủ sai lầm.
Sassatābhinivesavasena hi micchābhiniviṭṭhoyeva puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme, paralokatthitādīni ca yāthāvato appaṭibujjhamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetumasakkuṇeyyatāya musāvādabhayena ca vikkhepamāpajjatīti.
Indeed, a person who is wrongly adherent due to adherence to eternalism, being dull-witted and not truly understanding wholesome dharmas and so forth, nor the existence of a future world and so forth, is unable to make others understand that which he himself does not know, and out of fear of false speech, he takes refuge in evasion.
Thật vậy, một người đã chấp thủ sai lầm theo quan điểm thường kiến, vì trí tuệ kém cỏi, không thấu hiểu đúng đắn các pháp thiện, v.v., và sự tồn tại của thế giới bên kia, v.v., nên vì không thể làm cho người khác hiểu được điều mình chưa biết, và vì sợ nói dối, nên đã làm cho vấn đề bị phân tán.
Tathā hi vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97, 98) atha vā puññapāpānaṃ, tabbipākānañca anavabodhena, asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇameva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it will be said: "Among these, there are only seven annihilationist views; the rest are eternalist views." Or, due to not understanding or believing in merit and demerit, and their results, one who generates acceptance and desire, adhering to the idea that merely evading questions on those matters is good, develops this one view, distinct, like the view of the destruction of beings; so it should be understood.
Thật vậy, sẽ nói rằng: “Trong số đó, có bảy loại đoạn kiến, còn lại là thường kiến” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.97, 98). Hoặc, phải hiểu rằng đó là một tà kiến riêng biệt phát sinh ở người đã tạo ra sự kiên nhẫn và ưa thích, chấp thủ rằng việc làm cho câu hỏi bị phân tán là điều tốt đẹp, do không thấu hiểu và không tin vào các hành thiện và bất thiện, cùng với quả báo của chúng, giống như tà kiến về sự hủy diệt của chúng sinh.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā’’ cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.61).
And so it was said: "For the holder of wrong views, his view and speech are without limit."
Và cũng đã nói: “Tà kiến và lời nói của người theo tà kiến là vô biên” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.61).
Yaṃ panetaṃ vuttaṃ ‘‘imepi cattāro pubbe pavattadhammānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā’’ti, tadetassa amarāvikkhepavādassa sassatadiṭṭhisaṅgahavaseneva vuttaṃ.
As for what was said, "These four, too, are included among the Pubbantakappikas because their views are based on the doctrines that prevailed in the past," that was said with reference to the inclusion of this Amarāvikkhepa view under sassatadiṭṭhi.
Còn điều đã nói: “Bốn loại người này cũng thuộc về những người theo thuyết chấp thủ quá khứ, vì họ đã chấp thủ tà kiến theo các pháp đã diễn ra trong quá khứ”, điều này đã được nói để bao gồm thuyết hoài nghi bất định này vào thường kiến.
Kathaṃ panassa sassatadiṭṭhisaṅgahoti?
How, then, is it included under sassatadiṭṭhi?
Vậy thì làm sao thuyết này lại được bao gồm trong thường kiến?
Ucchedavasena anabhinivesanato.
Because there is no adherence to annihilationism.
Là do không chấp thủ theo quan điểm đoạn kiến.
Natthi hi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa.
For there is no one who truly understands the dhammas, due to the world being full of disputes.
Vì không có ai trong thế gian thấu hiểu đúng đắn các pháp, do thế gian đầy rẫy tranh cãi.
‘‘Evameva’’nti pana saddantarena dhammanijjhānanā anādikālikā loke, tasmā sassatalesassa ettha labbhanato sassatadiṭṭhiyā etassa saṅgaho daṭṭhabbo.
But the contemplation of dhammas with another word, "It is thus," has been in the world beginninglessly; therefore, it should be understood that this view is included under sassatadiṭṭhi because a trace of eternalism is found here.
Tuy nhiên, sự quán chiếu các pháp bằng lời nói “chính là như vậy” đã tồn tại trong thế gian từ vô thủy; vì vậy, do có thể tìm thấy dấu vết của thường kiến ở đây, nên phải hiểu rằng thuyết này được bao gồm trong thường kiến.
68-73. Asaññasattāti ettha etaṃ asaññāvacananti attho.
68-73. In Asaññasattā, the meaning is that this is a discourse about non-perception.
68-73. Trong Asaññasattā, etaṃ có nghĩa là cõi vô tưởng.
Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakaṃ padhānabhāvena gahitattā, tena saññaṃ dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānampi atthitāyāti dasseti, tenevāha ‘‘acittuppādā’’tiādi.
Desanāsīsa (the chief of the discourse) means that perception is taken as primary, as the main point, and thus this discourse was given by the Blessed One, not because other immaterial phenomena also exist there. Therefore, it is said, "acittuppādā" (without the arising of consciousness) and so forth.
Desanāsīsaṃ nghĩa là phần chính của bài thuyết pháp, được xem là chủ yếu. Điều này cho thấy rằng Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này lấy tưởng làm trọng tâm, chứ không phải vì có các pháp vô sắc khác ở đó. Vì vậy, Ngài đã nói ‘‘acittuppādā’’tiādi.
Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ, paññaṃ vā dhuraṃ katvā deseti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ, saññaṃ vā.
For just as the Blessed One, when teaching supramundane dhamma, teaches by making concentration or wisdom primary, so too when teaching mundane dhamma, he teaches by making consciousness or perception primary.
Thật vậy, Đức Thế Tôn khi thuyết pháp về các pháp siêu thế thì lấy định hoặc tuệ làm trọng tâm, còn khi thuyết pháp về các pháp thế gian thì lấy tâm hoặc tưởng làm trọng tâm.
Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277), pañcaṅgiko sammāsamādhi (dī. ni. 3.355) pañcañāṇiko sammāsamādhi, (dī. ni. 3.355; vibha. 804) paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti, tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃ citto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1; netti. 90; peṭako. 83, 84) santi bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 341, 357; a. ni. 7.44; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) nevasaññānāsaññāyatana’’nti (dī. ni. 3.358) ca evamādīni suttāni etassatthassa sādhakāni. Titthaṃ vuccati micchāladdhi tattheva bāhullena paribbhamanato taranti bālā etthāti katvā, tadeva anappakānamanatthānaṃ titthiyānañca sañjātidesaṭṭhena, nivāsaṭṭhena vā āyatananti titthāyatanaṃ, tasmiṃ, aññatitthiyasamayeti attho.
In this regard, suttas such as "at what time he cultivates supramundane jhāna," "the five-factored right concentration," "the five-knowledge right concentration," "having seen with wisdom, his defilements are eradicated"; and similarly, "at what time wholesome kāmaloka consciousness arises," "what kind of mind do you have, bhikkhu?", "mind precedes all phenomena," "monks, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions," and "the sphere of neither perception nor non-perception," all these suttas attest to this meaning. Tittha (ford, sect) is called a wrong doctrine because fools traverse (or wander widely) there; it is a titthāyatana (sectarian resort) because it is a place where many disadvantages and sectarians arise, or because it is their dwelling place. The meaning is 'in the system of other sectarians'.
Trong đó, các kinh như ‘‘vào thời điểm nào thiền siêu thế được tu tập, chánh định có năm chi, chánh định có năm tuệ, và khi thấy bằng tuệ thì các lậu hoặc của vị ấy được diệt tận’’, và ‘‘vào thời điểm nào tâm thiện dục giới sinh khởi, này Tỳ-khưu, tâm của ông là gì, các pháp đi trước do ý, này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh có thân khác nhau, có tưởng khác nhau, cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ’’, v.v., là bằng chứng cho ý nghĩa này. Titthaṃ được gọi là tà kiến, vì những kẻ ngu si thường xuyên quanh quẩn trong đó và vượt qua nó. Chính nơi đó là titthāyatanaṃ (nơi trú ngụ của tà kiến), vì nó là nơi phát sinh của vô số điều bất lợi và là nơi trú ngụ của những người theo tà kiến. Nghĩa là, đó là thời của các ngoại đạo.
Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassāvino ca hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ upapajjanti, na sāsanikā, tena vuttaṃ ‘‘ekacco titthāyatane pabbajitvā’’ti.
Indeed, sectarians, believing in liberation in specific rebirths, and having seen the danger and benefit in the fading away and non-fading away of perception, generate the attainment of non-perception and are reborn in a non-opportune realm (asaññasatta-bhūmi). They are not disciples of the Sāsana. Therefore, it is said, "one having gone forth in a sectarian resort."
Thật vậy, những người ngoại đạo, sau khi nhận thức sự giải thoát trong các loại tái sinh đặc biệt, và thấy được sự nguy hiểm và lợi ích trong việc ly tham và không ly tham đối với tưởng, đã thành tựu Vô Tưởng Định và tái sinh vào cõi vô tưởng, chứ không phải là những người thuộc giáo pháp. Vì vậy, đã nói ‘‘ekacco titthāyatane pabbajitvā’’ti (một số người đã xuất gia theo ngoại đạo).
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti catutthe bhūtakasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā, tenevāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti.
Having performed preliminary work on the air kasiṇa: Having generated the first three jhānas on the fourth elemental kasiṇa, and having become proficient in the third jhāna, he then rises from it and performs preliminary work for the attainment of the fourth jhāna. Therefore, it is said, "having generated the fourth jhāna."
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvā (sau khi thực hiện công tác chuẩn bị trên biến xứ gió) nghĩa là sau khi thành tựu ba thiền đầu tiên trong bốn biến xứ vật chất, đã thuần thục trong thiền thứ ba, rồi xuất khỏi thiền đó và thực hiện công tác chuẩn bị để đạt đến thiền thứ tư. Vì vậy, đã nói ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti (sau khi thành tựu thiền thứ tư).
Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti?
Why is preparatory work mentioned only for the air kasiṇa here?
Tại sao ở đây chỉ nói về công tác chuẩn bị trên biến xứ gió?
Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyati, tasmā ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā, (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā (dī. ni. ṭī. 1.68-73) ca nayena arūpapavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo visesena paṭhamāruppajjhānaṃ.
It is said: Just as a specific arupa-samāpatti (immaterial attainment), which is the cultivation of dispassion for rūpa (materiality) by manifesting rūpa in specific kasiṇas that are the counterpart of rūpa, is realized; so too, a specific rupa-samāpatti (material attainment), which is the cultivation of dispassion for arupa (immateriality) by manifesting arupa in a specific kasiṇa, the counterpart of arupa, due to its indistinct nature, is attained. Therefore, here, by seeing the danger in the arising of arupa through phrases like "perception is a disease, perception is a tumor," and "fie on the mind, fie on that mind," and by establishing peace and sublimity in its absence, the rupa-samāpatti is created. The cultivation of dispassion for rūpa, however, along with access concentration, consists of the arupa-samāpattis, specifically the first arupa jhāna.
Xin thưa: Cũng như trong các biến xứ tương tự sắc, sự tu tập ly tham sắc, tức là sự thành tựu các loại vô sắc định đặc biệt, được chứng đắc bằng cách làm rõ sắc; tương tự như vậy, trong biến xứ tương tự vô sắc mà thân thể không rõ ràng, sự tu tập ly tham vô sắc, tức là sự thành tựu các loại sắc định đặc biệt, được chứng đắc bằng cách làm rõ vô sắc. Do đó, ở đây, sự chuẩn bị cho sắc định được thực hiện bằng cách thấy sự nguy hiểm của sự vận hành vô sắc, như trong ‘‘tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt’’, và ‘‘tâm đáng ghê tởm, tâm đó đáng ghê tởm’’, và bằng cách xác định trạng thái an tịnh và vi diệu khi không có vô sắc. Tuy nhiên, sự tu tập ly tham sắc cùng với cận định là các vô sắc định, đặc biệt là thiền vô sắc đầu tiên.
Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ.
If so, it should also be said, "in the limited space kasiṇa."
Nếu vậy, phải nói ‘‘ngay cả trong biến xứ không gian hữu hạn’’.
Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti?
For its counterpart quality to arupa is also found, is it not?
Vì nó cũng có thể là tương tự vô sắc, phải không?
Vattabbamevetaṃ kesañci, avacanaṃ pana pubbācariyehi aggahitabhāvena.
This should indeed be stated by some, but it is not stated by the ancient teachers because they did not accept it.
Điều này cũng phải được nói theo quan điểm của một số người, nhưng không được nói đến vì các bậc thầy tiền bối không chấp nhận.
Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamatte parinibbindā (virajjanīyadhamma bhāvamattena parinipphannā dī. ni. ṭī. 1.6-73) virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho.
For just as the cultivation of dispassion for rūpa, by being completely disenchanted with the mere nature of that which should be dispassioned, manifests in a specific object that is the counterpart of that which should be dispassioned, so too, there is no contradiction in saying that the cultivation of dispassion for arupa also occurs in the same way.
Thật vậy, nếu nói rằng sự tu tập ly tham sắc sinh khởi trong trạng thái chán ghét chỉ vì nó là pháp đáng ly tham, và trong đối tượng đặc biệt tương tự pháp đáng ly tham, thì không có gì mâu thuẫn.
Titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapadesanimittasseva tassa jhānassa paṭipattito taṃ kāraṇaṃ passantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, since that attainment is to be practiced by the sectarians themselves, and since their practice of that jhāna is based only on the sign of the sphere of their object, the ancient teachers, seeing that reason, stated that the preparatory work for the cultivation of dispassion for arupa is to be done on the fourth elemental kasiṇa alone.
Tuy nhiên, vì định đó phải được thực hành bởi các ngoại đạo, và vì họ thực hành thiền đó chỉ với dấu hiệu của đối tượng và nơi chốn, nên các bậc thầy tiền bối đã nói về công tác chuẩn bị tu tập ly tham vô sắc chỉ trong biến xứ vật chất thứ tư, vì họ thấy được nguyên nhân đó.
Kiñca bhiyyo – vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇattiārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito, evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.96) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti.
Furthermore, just as in the color kasiṇas, in the first three elemental kasiṇas too, the mere reflection of the color is the conceptual object of jhāna, as it occurs in accordance with worldly convention. And by doing so, the statement in the Visuddhimagga that the earth kasiṇa is comparable to a mirror or the moon's disk is also supported.
Hơn nữa, cũng như trong các biến xứ màu sắc, trong ba biến xứ vật chất đầu tiên, bóng của màu sắc là đối tượng của thiền theo cách nói thông thường của thế gian. Và khi làm như vậy, lời nói trong Visuddhimagga về ví dụ biến xứ đất như gương và mặt trăng cũng được chứng minh là đúng.
Catutthe pana bhūtakasiṇe bhūtapaṭicchāyā eva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttā, tasmā vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.
In the fourth elemental kasiṇa, however, the mere reflection of the element becomes the object of jhāna; therefore, its resemblance to the formless is appropriate. Hence, it should be understood that the preliminary work (parikamma) is mentioned only for the air kasiṇa.
Nhưng trong biến xứ vật chất thứ tư, chỉ có bóng của vật chất trở thành đối tượng của thiền, nên chỉ có nó là tương tự vô sắc là hợp lý. Do đó, cần biết rằng công tác chuẩn bị chỉ được nói đến trong biến xứ gió.
Kathaṃ passatīti āha ‘‘citte satī’’tiādi.
How does he see? He says, "when the mind is present," and so on.
Làm thế nào để thấy? Ngài nói ‘‘citte satī’’tiādi (khi tâm có).
Santoti nibbuto, diṭṭhadhammanibbānametanti vuttaṃ hoti.
Santo means extinguished, meaning it is the nibbāna experienced in this very life.
Santo nghĩa là đã tịch diệt, tức là Niết-bàn hiện tại.
Kālaṃ katvāti maraṇaṃ katvā, yo vā manussaloke jīvanakālo upatthambhakapaccayehi karīyati, taṃ karitvātipi attho.
Kālaṃ katvā means having died, or it means having lived out the span of life in the human world, supported by conditions.
Kālaṃ katvā nghĩa là đã chết, hoặc đã sống hết thời gian sống trong cõi người với các yếu tố hỗ trợ.
Asaññasattesu nibbattatīti asaññasattasaṅkhāte sattanikāye rūpapaṭisandhivaseneva upapajjati, aññesu vā cakkavāḷesu tassā bhūmiyā atthitāya anekavidhabhāvaṃ sandhāya puthuvacananiddesotipi daṭṭhabbaṃ.
Asaññasattesu nibbattatī means he is reborn in the realm of non-percipient beings, specifically through a rebirth-linking consciousness of form. Or, it should be understood that the plural designation is used with reference to the manifold existence of that realm in other world-systems.
Asaññasattesu nibbattatī nghĩa là tái sinh vào chúng sinh được gọi là vô tưởng, chỉ bằng cách tái tục bằng sắc. Hoặc cần hiểu rằng đây là cách nói số nhiều để chỉ sự đa dạng, vì cõi đó tồn tại trong các vũ trụ khác.
Idhevāti pañcavokārabhaveyeva.
Idhevā means only in the five-constituent existence.
Idhevāti (chỉ ở đây) nghĩa là chỉ trong cõi ngũ uẩn.
Tatthāti asaññībhave.
Tatthā means in the non-percipient existence.
Tatthāti (ở đó) nghĩa là trong cõi vô tưởng.
Yadi rūpakkhandhamattameva asaññībhave pātubhavati, kathaṃ arūpasannissayena vinā tattha rūpaṃ pavattati, nanu siyā arūpasannissitāyeva rūpakkhandhassa uppatti idheva pañcavokārabhave tathā uppattiyā adassanatoti?
If only the form aggregate appears in the non-percipient existence, how can form exist there without the support of the formless? Would it not be that the arising of the form aggregate should be dependent on the formless, since such an arising is not observed here in the five-constituent existence?
Nếu chỉ có sắc uẩn sinh khởi trong cõi vô tưởng, thì làm thế nào sắc có thể tồn tại ở đó mà không nương tựa vào vô sắc? Sắc uẩn chẳng phải chỉ sinh khởi khi nương tựa vào vô sắc sao, vì sự sinh khởi như vậy không được thấy ở cõi ngũ uẩn này?
Nāyamanuyogo aññatthāpi appaviṭṭho, kathaṃ pana rūpasannissayena vinā arūpadhātuyā arūpaṃ pavattatīti.
This inquiry is not absent elsewhere either. But how does the formless (arūpa) exist in the formless realm (arūpadhātu) without dependence on form (rūpa)?
Sự chất vấn này cũng không phải là không áp dụng ở nơi khác. Vậy làm thế nào mà vô sắc trong cõi vô sắc giới lại tồn tại mà không nương tựa vào sắc?
Idampi hi tena samānajātiyameva.
Indeed, this too is of the same kind as that.
Điều này cũng cùng loại với điều đó.
Idheva adassanato, kathañca kabaḷīkārāhārena vinā rūpadhātuyā rūpaṃ pavattatīti.
Because it is not seen here (in the arūpa realm). And how does form (rūpa) exist in the form realm (rūpadhātu) without physical nutriment (kabaḷīkārāhāra)?
Vì không thấy ở đây. Và làm thế nào mà sắc trong cõi sắc giới lại tồn tại mà không có thức ăn vật chất?
Idampi ca taṃsabhāvameva, kiṃ kāraṇā?
And this too is of the same nature. What is the reason?
Điều này cũng có bản chất tương tự. Tại sao?
Idha adassanatoyeva.
Because it is not seen here.
Chỉ vì không thấy ở đây.
Iti aññatthāpi tathā pavattidassanato, kimetena aññanidassanena idheva anuyogena.
Thus, since such existence is not seen elsewhere, what is the purpose of this other illustration for this very inquiry?
Vì vậy, khi sự tồn tại như vậy không được thấy ở nơi khác, thì việc chất vấn ở đây bằng ví dụ khác có ích gì?
Apica yathā yassa cittasantānassa nibbattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena sambhavato rūpaṃ nissāya pavatti rūpasāpekkhatāya kāraṇassa.
Furthermore, just as for a mental continuum (cittasantāna) whose generative cause is craving (taṇhā) not dispassionate towards form (rūpa), its existence is with form, depending on form, due to the cause's attachment to form.
Hơn nữa, giống như nguyên nhân tạo ra dòng tâm thức của người chưa đoạn trừ tham ái đối với sắc, do sự xuất hiện đồng thời với sắc, nên sự vận hành nương vào sắc là nguyên nhân do sự phụ thuộc vào sắc.
Yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena pavatti rūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ yassa rūpappabandhassa nibbattikāraṇaṃ arūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā arūpena pavatti arūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ bhāvanābalābhāvato pañcavokārabhave rūpārūpasambhavo viya, bhāvanābalena catuvokārabhave arūpasseva sambhavo viya ca.
But for one whose generative cause is craving dispassionate towards form, its existence is without form, due to the cause's non-attachment to form. Similarly, for a continuum of form (rūpappabandha) whose generative cause is craving dispassionate towards the formless (arūpa), its existence is without the formless, due to the cause's non-attachment to the formless. Thus, just as the arising of form and formless in the five-constituent existence (pañcavokārabhava) is due to the absence of the power of development, so too is the arising of only the formless in the four-constituent existence (catuvokārabhava) due to the power of development.
Đối với người đã đoạn tận ái đối với sắc, sự tồn tại của người ấy không có sắc là do nhân không phụ thuộc vào sắc; cũng vậy, đối với dòng sắc pháp nào mà nhân sinh khởi là sự đoạn tận ái đối với vô sắc, sự tồn tại của dòng sắc pháp ấy không có vô sắc là do nhân không phụ thuộc vào vô sắc. Tương tự như do không có năng lực của sự tu tập mà sắc và vô sắc cùng sinh khởi trong cõi năm uẩn, và do có năng lực của sự tu tập mà chỉ có vô sắc sinh khởi trong cõi bốn uẩn.
Asaññībhavepi bhāvanābalena rūpasseva sambhavo daṭṭhabboti.
And in the non-percipient realm (asaññībhava), the arising of only form should be understood as due to the power of development.
Cũng vậy, trong cõi vô tưởng, cần hiểu rằng do năng lực của sự tu tập mà chỉ có sắc sinh khởi.
Kathaṃ pana tattha kevalo rūpappabandho paccuppannapaccayarahito cirakālaṃ pavattatīti paccetabbaṃ, kittakaṃ vā kālaṃ pavattatīti codanaṃ manasi katvā ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha.
Considering the question, "How can a mere continuum of form, devoid of present conditions, exist for a long time there (in the non-percipient realm), and for how long does it exist?" the teacher says, "Just as..." and so on.
Tuy nhiên, làm thế nào để tin rằng ở cõi ấy, chỉ có dòng sắc pháp, không có duyên hiện tại, lại có thể tồn tại trong một thời gian dài như vậy, và tồn tại trong bao lâu? Với câu hỏi này trong tâm, ngài đã nói “Ví như” v.v.
Tena na kevalaṃ idha ceva aññattha ca vutto āgamoyeva etadatthañāpane, atha kho ayaṃ panettha yuttīti dasseti.
By this, he shows that not only the scriptural tradition mentioned here and elsewhere serves to explain this meaning, but also that this is the logical reason (yutti) for it.
Qua đó, ngài chỉ ra rằng không chỉ có Thánh điển được trích dẫn ở đây và ở nơi khác để làm rõ ý nghĩa này, mà còn có lý lẽ hợp lý ở đây.
Jiyāvegukkhittoti dhanujiyāya vegena khipito.
"Jiyāvegukkhitto" means thrown by the force of a bowstring.
Được phóng đi bởi lực của dây cung có nghĩa là được bắn đi bởi tốc độ của dây cung.
Jhānavego nāma jhānānubhāvo phaladāne samatthatā.
"Jhānavego" refers to the power of jhāna, its ability to yield results.
Lực của thiền là năng lực của thiền, là khả năng cho quả.
Tattakameva kālanti ukkaṃsato pañca mahākappasatāni.
"Tattakameva kālaṃ" means for that same duration, which is, at most, five hundred great eons.
Trong khoảng thời gian ấy là tối đa năm trăm đại kiếp.
Tiṭṭhantīti yathānibbattairiyāpathameva cittakammarūpakasadisā hutvā tiṭṭhanti.
"Tiṭṭhanti" means they remain in the posture in which they were born, like images made by mind-karma.
Tồn tại có nghĩa là chúng tồn tại giống như những hình nhân được tạo tác bởi tâm, trong chính tư thế mà chúng được sinh ra.
Jhānavegeti asaññasamāpattiparikkhitte catutthajjhānakammavege, pañcamajjhānakammavege vā.
"Jhānavege" means by the force of the fourth jhāna karma, or the fifth jhāna karma, encompassed by the attainment of non-perception (asaññasamāpatti).
Trong lực của thiền là trong lực của nghiệp thiền thứ tư, hoặc lực của nghiệp thiền thứ năm, được bao bọc bởi Vô Tưởng Định.
Antaradhāyatīti paccayanirodhena nirujjhati na pavattati.
"Antaradhāyatī" means it ceases due to the cessation of conditions; it does not continue.
Biến mất có nghĩa là diệt đi do duyên diệt, không tiếp tục tồn tại.
Idhāti kāmāvacarabhaveti attho aññattha tesamanuppattito.
"Idhā" means in the sense-sphere realm (kāmāvacarabhava), because they do not arise elsewhere.
Ở đây có nghĩa là trong cõi Dục giới, vì chúng không sinh khởi ở nơi nào khác.
Paṭisandhisaññāti paṭisandhicittuppādoyeva saññāsīsena vutto.
"Paṭisandhisaññā" means the arising of the rebirth-consciousness (paṭisandhicittuppāda) itself, spoken of with "perception" (saññā) as the head-term.
Tưởng tái sanh là sự sinh khởi của tâm tái sanh được nói đến dưới danh nghĩa của tưởng.
Kathaṃ pana anekakappasatamatikkamena ciraniruddhato viññāṇato idha viññāṇamuppajjati.
But how does consciousness (viññāṇa) arise here from a consciousness that has ceased for a long time, having passed many hundreds of eons?
Nhưng làm thế nào mà ở đây, một thức có thể sinh khởi từ một thức đã diệt từ lâu, trải qua hàng trăm kiếp?
Na hi niruddhe cakkhupasāde cakkhuviññāṇamuppajjamānaṃ diṭṭhanti?
Indeed, it is not seen that eye-consciousness arises when the eye-faculty has ceased, is it?
Chẳng phải người ta chưa từng thấy nhãn thức sinh khởi khi nhãn căn đã diệt sao?
Nayidamekantato daṭṭhabbaṃ.
This should not be understood as absolute.
Điều này không nên được xem là tuyệt đối.
Niruddhampi hi cittaṃ samānajātikassa antarā anuppajjanato samanantarapaccayamattaṃ hotiyeva, na bījaṃ.
For even a ceased consciousness, because it does not arise in between a consciousness of the same kind, is merely a samanantara-paccaya (immediately preceding condition), not a seed.
Bởi vì tâm dù đã diệt, nhưng do không có tâm đồng loại nào sinh khởi xen vào giữa, nên nó vẫn chỉ là một samanantarapaccayamattaṃ (vô gián duyên), chứ không phải là hạt giống.
Bījaṃ pana kammameva, tasmā kammato bījabhūtato ārammaṇādīhi paccayehi asaññībhavato cutānaṃ kāmadhātuyā upapattiviññāṇaṃ hotiyeva, tenāha ‘‘idha paṭisandhisaññā uppajjatī’’ti.
The seed, however, is karma itself. Therefore, from karma, which is the seed, the rebirth-consciousness of those who have passed away from the non-percipient realm (asaññībhava) arises in the sense-sphere realm (kāmadhātu) through conditions such as the object (ārammaṇa). That is why it is said, "Here, rebirth-perception arises."
Hạt giống chính là nghiệp. Do đó, từ nghiệp là hạt giống, cùng với các duyên như đối tượng v.v., thức tái sanh của những chúng sinh đã mệnh chung từ cõi vô tưởng vẫn sinh khởi trong cõi Dục. Vì thế, ngài nói “ở đây, tưởng tái sanh sinh khởi”.
Ettha ca yathā nāma utuniyāmena pupphaggahaṇe niyatakālānaṃ rukkhānaṃ vidāraṇasaṅkhāte vekhe dinne vekhabalena aniyamatā hoti pupphaggahaṇassa, evameva pañcavokārabhave avippayogena vattamānesu rūpārūpadhammesu rūpārūpavirāgabhāvanāsaṅkhāte vekhe dinne tassa samāpattivekhabalassa anurūpato arūpabhave, asaññabhave ca yathākkamaṃ rūparahitā, arūparahitā ca khandhānaṃ pavatti hotīti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that just as, by the regularity of seasons, when a breaking (vekha), i.e., splitting, is applied to trees that have a fixed time for flowering, the power of that breaking causes irregularity in flowering; similarly, in the five-constituent existence (pañcavokārabhava), when form and formless phenomena exist inseparably, if a breaking, i.e., the development of dispassion towards form and formless, is applied, then, in accordance with the power of that attainment-breaking, the existence of constituents (khandhas) without form in the formless realm (arūpabhava) and without the formless in the non-percipient realm (asaññabhava) occurs respectively.
Và ở đây, cần hiểu rằng: ví như đối với những cây có thời gian ra hoa cố định theo quy luật thời tiết, khi người ta tác động một lực gọi là "vekha" (sự phá vỡ), thì việc ra hoa trở nên không cố định do sức mạnh của lực "vekha" ấy; cũng vậy, trong cõi năm uẩn, nơi các pháp sắc và vô sắc tồn tại không tách rời, khi người ta tác động một lực "vekha" gọi là sự tu tập ly tham đối với sắc và vô sắc, thì tùy theo sức mạnh của lực "vekha" của định ấy, sự tồn tại của các uẩn không có sắc trong cõi vô sắc và không có vô sắc trong cõi vô tưởng sẽ diễn ra theo thứ tự tương ứng.
Kasmā panettha puna saññuppādā ca pana ‘‘te devā tamhā kāyā cavantī’’ti saññuppādo tesaṃ cavanassa kāraṇabhāvena vutto, ‘‘saññuppādā’’ti vacanaṃ vā kimatthadassananti codanāya ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
To the question, "Why is the arising of perception again mentioned here as the cause of their passing away, 'those deities pass away from that body,' or what meaning does the phrase 'saññuppādā' convey?" the teacher says, "Yasmā panā..." and so on.
Tại sao ở đây, sự sinh khởi của tưởng lại được nói là nguyên nhân cho sự mệnh chung của các vị trời ấy, như trong câu “và do tưởng sinh khởi trở lại, các vị trời ấy mệnh chung từ thân đó”? Hoặc, câu “do tưởng sinh khởi” nhằm mục đích gì? Trước câu hỏi này, ngài đã nói “Bởi vì” v.v.
Idha paṭisandhisaññuppādena tesaṃ cavanassa paññāyanato ñāpakahetubhāvena vutto, ‘‘saññuppādā’’ti vacanaṃ vā tesaṃ cavanassa paññāyanabhāvadassananti adhippāyo.
The intention is that here, the arising of rebirth-perception is mentioned as a revealing cause (ñāpakahetu) because their passing away is understood from it, or the phrase "saññuppādā" shows the fact of their passing away being understood.
Ý định là: sự mệnh chung của họ được nhận biết qua sự sinh khởi của tưởng tái sanh ở đây, nên nó được nói là một nguyên nhân chỉ báo; hoặc, câu “do tưởng sinh khởi” là để chỉ ra sự kiện rằng sự mệnh chung của họ được nhận biết.
‘‘Saññuppādā’’ti hi etassa saññuppādena hetubhūtena cavanti, saññuppādā vā uppādasaññā te devāti sambandho.
Indeed, the connection is that they pass away due to the arising of perception, which is the cause of "Saññuppādā"; or alternatively, "Saññuppādā" means those devas have the perception of arising.
Đối với câu “do tưởng sinh khởi”, có thể liên kết như sau: họ mệnh chung do tưởng sinh khởi, là nguyên nhân; hoặc, các vị trời ấy là những người có tưởng sinh khởi.
Santabhāvāyāti nibbānāya.
Santabhāvāya means for Nibbāna.
Để đạt đến trạng thái an tịnh có nghĩa là để đạt đến Niết-bàn.
Nanu cettha jātisatasahassadasasaṃvaṭṭādīnamatthake, tadabbhantare vā pavattāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādopi lābhīsassatavādo viya anekabhedo sambhavatīti?
But here, is it not possible for the view of one who has attained accidental origination (lābhīadhiccasamuppannikavāda) to have many varieties, like the view of one who has attained eternalism (lābhīsassatavāda), due to the occurrence of non-percipient existence (asaññūpapatti) at the end of ten thousand myriads of aeons (saṃvaṭṭa) or within them?
Chẳng phải ở đây, adhiccasamuppannikavāda (thuyết vô nhân sanh) của người đắc chứng, dựa trên sự tái sanh vào cõi vô tưởng diễn ra vào cuối hoặc trong khoảng thời gian của mười vạn kiếp hoại v.v., cũng có thể có nhiều loại giống như sassatavāda (thường kiến luận) của người đắc chứng sao?
Saccameva, anantarattā pana āsannāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo nayadassanavasena ekova dassitoti daṭṭhabbaṃ.
It is indeed true, but it should be understood that the view of one who has attained accidental origination is shown as only one, in terms of presenting a method, due to the immediacy of the proximate non-percipient existence.
Đúng vậy, nhưng cần hiểu rằng, do sự gần gũi của sự tái sanh vào cõi vô tưởng không cách biệt, nên adhiccasamuppannikavāda của người đắc chứng chỉ được trình bày một loại để minh họa phương pháp.
Atha vā sassatadiṭṭhisaṅgahato adhiccasamuppannikavādassa sassatavāde āgato sabbopi desanānayo yathāsambhavaṃ adhiccasamuppannikavādepi gahetabboti imassa visesassa dassanatthaṃ bhagavatā lābhīadhiccasamuppannikavādo avibhajitvā dassito, avassañcassa sassatadiṭṭhisaṅgaho icchitabbo saṃkilesapakkhe sattānamajjhāsayassa sassatucchedavaseneva duvidhattā, tesu ca ucchedappasaṅgābhāvato.
Or alternatively, to show this distinction, the Blessed One presented the view of one who has attained accidental origination without dividing it, so that all the methods of teaching found in eternalism, which is included in the eternalist view, may be applied to the view of one who has attained accidental origination as far as possible. And its inclusion in the eternalist view is necessarily desired because, in the defilement aspect, the inclinations of beings are of two kinds, namely, eternalism and annihilationism, and among these, there is no possibility of annihilationism.
Hoặc là, vì adhiccasamuppannikavāda được bao gồm trong thường kiến, nên mọi phương pháp thuyết giảng có trong thường kiến luận cũng cần được áp dụng cho adhiccasamuppannikavāda tùy theo trường hợp. Để chỉ ra điểm đặc biệt này, Đức Thế Tôn đã trình bày adhiccasamuppannikavāda của người đắc chứng mà không phân chia. Và việc nó được bao gồm trong thường kiến là điều chắc chắn phải chấp nhận, vì trong phe phiền não, khuynh hướng của chúng sinh chỉ có hai loại là thường kiến và đoạn kiến, và trong trường hợp này không có khả năng là đoạn kiến.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ āsaya-saddassa atthuddhāravasena vuttaṃ ‘‘sassatucchedadiṭṭhi cā’’ti, tathā ca vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97, 98).
Indeed, thus, in the commentary, regarding the elucidation of the meaning of the word 'āsaya', it is stated, "eternalism and annihilationism," and thus it will be said, "Among these, seven are annihilationist views, and the rest are eternalist views."
Thật vậy, trong Chú giải, khi giải thích ý nghĩa của từ “khuynh hướng”, có nói rằng “cả thường kiến và đoạn kiến”, và cũng sẽ nói rằng “trong số đó, có bảy là đoạn kiến, còn lại là thường kiến”.
Nanu ca adhiccasamuppannikavādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yutto ‘‘ahañhi pubbe nāhosi’’ntiādivasena pavattanato apubbasattapātubhāvagāhakattā.
Now, is it not inappropriate to include the view of the Adhiccasamuppannikas in eternalism (sassatadiṭṭhi), since it asserts "I did not exist before" and holds the emergence of beings that did not exist previously?
Chẳng phải việc bao gồm adhiccasamuppannikavāda trong thường kiến là không hợp lý sao? Vì nó diễn ra theo cách “trước đây ta chưa từng có”, và chấp nhận sự xuất hiện của một chúng sinh chưa từng có trước đó.
Sassatadiṭṭhi pana attano, lokassa ca sadābhāvagāhinī ‘‘atthitveva sassatisama’’nti pavattanatoti?
But eternalism (sassatadiṭṭhi) asserts the perpetual existence of oneself and the world, stating, "It will certainly be eternal, just so."
Trong khi đó, thường kiến lại chủ trương sự tồn tại vĩnh viễn của tự ngã và thế giới, diễn ra theo cách “thực sự có, thường hằng”.
No na yutto anāgatakoṭiadassanena sassataggāhasamavarodhattā.
No, it is not inappropriate; rather, it is appropriate, because by not seeing the future extremity, it thoroughly enters into the view of eternalism.
Không, không phải là không hợp lý, vì nó cũng rơi vào việc chấp thủ sự thường hằng do không thấy được điểm cuối trong tương lai.
Yadipi hi ayaṃ vādo ‘‘somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’’ti (dī. ni. 1.68) attano, lokassa ca atītakoṭiparāmasanavasena pavatto, tathāpi vattamānakālato paṭṭhāya na tesaṃ katthaci anāgate pariyantaṃ passati, visesena ca paccuppannānāgatakālesu apariyantadassanapabhāvito sassatavādo, yathāha ‘‘sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti (dī. ni. 1.31 atthato samānaṃ) yadevaṃ siyā imassa ca vādassa, sassatavādādīnañca pubbantakappikesu saṅgaho na yuttoyeva anāgatakālaparāmasanavasena pavattattāti?
Even though this view asserts, "I, having not existed before, am now developed into existence," and thus contemplates the past extremity of oneself and the world, it does not perceive an end for them in the future from the present time onward. Moreover, the doctrine of eternalism (sassatavādo) is influenced by the non-perception of an end in the present and future times, as it is said, "It will remain eternal, just so." If this were the case, would it not be inappropriate to include this view and the eternalist views (sassatavādādīnañca) among the Pubbantakappikas, as they proceed by contemplating the future time?
Mặc dù học thuyết này diễn ra theo cách xem xét quá khứ của tự ngã và thế giới, như “ta, trước đây chưa từng có, nay đã thành hiện hữu”, nhưng từ thời điểm hiện tại trở đi, họ không thấy được bất kỳ giới hạn nào trong tương lai. Đặc biệt, thường kiến luận được hình thành từ việc không thấy giới hạn trong hiện tại và tương lai, như có câu “sẽ tồn tại như vậy, thường hằng”. Nếu vậy, việc bao gồm học thuyết này và các thường kiến luận khác vào nhóm các học thuyết suy xét về quá khứ (pubbantakappika) là không hợp lý, vì chúng diễn ra theo cách xem xét về tương lai?
Yutto eva samudāgamassa atītakoṭṭhāsikattā.
It is appropriate, indeed, because the origin (samudāgama) belongs to the past aspect.
Vẫn hợp lý, vì sự khởi nguồn của chúng thuộc về phần quá khứ.
Tathā hi nesaṃ samudāgamo atītaṃsapubbenivāsañāṇehi, tappatirūpakānussavādipabhāvitehi ca takkanehi saṅgahitoti, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
Indeed, their origin is reckoned through the past aspect of knowledge of previous existences, and through inferences influenced by similar traditional accounts and so forth; and it is explained thus.
Thật vậy, sự khởi nguồn của chúng được bao gồm trong các tri kiến về tiền kiếp thuộc phần quá khứ, và trong các suy luận được hình thành từ những điều nghe lại tương tự như vậy, và đã được giải thích như thế.
Atha vā sabbattha appaṭihatañāṇacārena dhammassāminā niravasesato agatiṃ, gatiñca yathābhūtaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditā etā diṭṭhiyo, tasmā yāvatikā diṭṭhiyo bhagavatā desitā, yathā ca desitā, tāvatikā tathā ceva sanniṭṭhānato sampaṭicchitabbā, na cettha yuttivicāraṇā kātabbā buddhavisayattā.
Or alternatively, these views were revealed by the Lord of Dhamma, who, with unobstructed knowledge traversing all things, directly realized both the wrong paths and the right paths as they truly are, completely and without remainder. Therefore, as many views as the Blessed One taught, and in the manner that they were taught, so many views should be accepted with certainty, and no logical investigation should be undertaken here, because it is the domain of the Buddhas.
Hoặc là, những tà kiến này đã được Đức Thế Tôn, Đấng Pháp Vương, với trí tuệ không bị ngăn ngại trong mọi lĩnh vực, sau khi tự mình thấu triệt và chứng ngộ một cách trọn vẹn và đúng như thật về nơi không đến và nơi đến, mà tuyên thuyết. Do đó, bao nhiêu tà kiến đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, và thuyết giảng như thế nào, thì bấy nhiêu tà kiến ấy cần được chấp nhận đúng như vậy theo sự xác quyết đó, không nên suy xét lý lẽ ở đây, vì đó là lĩnh vực của chư Phật.
Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhavisayo, tathā ca vakkhati ‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.78-82).
Indeed, the domain of the Buddhas is inconceivable for the Buddhas, and thus it will be said, "There, one should not seek a reason absolutely."
Thật vậy, cảnh giới của chư Phật là không thể nghĩ bàn. Và như vậy sẽ được nói (trong chú giải): “Ở đó, không nên tuyệt đối tìm kiếm lý do.”
75. Āghātanā uddhanti uddhamāghātanaṃ, maraṇato uddhaṃ pavatto attāti attho.
Above the destruction (āghātanā) means uddhamāghātanaṃ, which signifies the self existing above death.
75. Uddhamāghātanaṃ là trên sự chết chóc, nghĩa là tự ngã tồn tại sau khi chết. (Từ này được hình thành bởi) āghātanā (sự chết) + uddhaṃ (trên).
‘‘Uddhamāghātana’’nti pavatto vādo uddhamāghātano sahacaraṇavasena, taddhitavasena ca, antalopaniddeso vā esa.
The view that asserts "uddhamāghātanaṃ" is called uddhamāghātano by way of co-occurrence and by way of the taddhita suffix, or it is an indication with the elision of the intermediate word.
Thuyết cho rằng “tự ngã tồn tại sau khi chết” là uddhamāghātano do sự đồng hành (của từ vāda) hoặc do taddhita (hậu tố phái sinh), hoặc đây là một cách diễn đạt rút gọn (antalopaniddeso).
So etesanti uddhamāghātanikā. Evaṃ saddato nipphannaṃ atthato eva dassetuṃ ‘‘uddhamāghātanā attānaṃ vadantī’’ti vuttaṃ, āghātanā uddhaṃ uparibhūtaṃ attabhāvanti attho.
Those who hold this view are uddhamāghātanikā. To show the meaning derived from the word in this way, it is said "uddhamāghātanā attānaṃ vadanti", meaning that the self exists above and beyond the destruction.
Những người này có thuyết đó nên được gọi là uddhamāghātanikā. Để giải thích ý nghĩa phát sinh từ từ này, (chú giải) nói “họ nói tự ngã tồn tại sau khi chết”, nghĩa là một sự hiện hữu ở trên, vượt lên trên sự chết chóc.
Te hi diṭṭhigatikā ‘‘uddhaṃ maraṇato attā nibbikāro’’ti vadanti.
Indeed, those holding this view say, "After death, the self is immutable."
Những người theo tà kiến này nói rằng “sau khi chết, tự ngã là bất biến”.
‘‘So etesa’’ntiādinā assatthiyatthaṃ dasseti yathā ‘‘buddhamassa atthīti buddho’’ti.
By "so etesaṃ" and so forth, it indicates the meaning of the possession suffix (assatthiyatthaṃ), as in "one who has wisdom (buddhaṃ) is a Buddha."
Với “so etesaṃ” (thuyết đó thuộc về những người này), v.v., (chú giải) giải thích ý nghĩa của taddhita assatthi, giống như “buddhamassa atthīti buddho” (người có trí tuệ giác ngộ là Phật).
Ayaṃ aṭṭhakathāto aparo nayo – saññīti pavatto vādo saññī sahacaraṇādinayena, saññī vādo etesanti saññīvādā samāsavasena.
This is another method from the commentary: the view that asserts "conscious" (saññī) is saññī by way of co-occurrence and so forth, or those for whom the saññī view exists are saññīvādā by way of compound.
Đây là một phương pháp khác ngoài chú giải: thuyết cho rằng “có tưởng” là saññī theo cách đồng hành, v.v., hoặc thuyết “có tưởng” thuộc về những người này nên được gọi là saññīvādā theo cách hợp từ.
Saññīvādo eva vādo etesanti hi attho.
Indeed, the meaning is that for these, the view is precisely the saññī view.
Thật vậy, ý nghĩa là thuyết của những người này chính là thuyết “có tưởng”.
76-77. Rūpī attāti ettha kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ ‘‘rūpamassa atthī’’ti vutte saññāya viya rūpassāpi attaniyattā.
Conscious (Rūpī) self (attā): here, why is the kasiṇa form said to be the "self"? Should not the self be free from form, just as when it is said "saññī attā" (conscious self), it does not mean that perception itself is the self, but rather that the self possesses perception? Similarly, if it is said that the self possesses form, then form also belongs to the self.
76-77. Trong Rūpī attā (tự ngã có sắc), tại sao kasiṇa-rūpa (sắc đối tượng thiền định) lại được gọi là “tự ngã”? Chẳng phải tự ngã phải là cái thoát khỏi sắc sao? Khi nói “rūpamassa atthī” (người có sắc), thì sắc cũng thuộc về tự ngã như tưởng vậy.
Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā eva attā, atha kho ‘‘saññā assa atthī’’ti atthena attaniyāva, tathā ca vuttaṃ ‘‘tattha pavattasaññañcassa ‘saññā’ti gahetvā’’ti?
Indeed, it is not that "perception itself is the self" when it is said "conscious self", but rather "the self possesses perception" by way of meaning; and thus it is stated, "taking the perception that occurs therein as 'perception' belonging to it"?
Thật vậy, trong “saññī attā” (tự ngã có tưởng), tưởng không phải là tự ngã, mà là thuộc về tự ngã theo nghĩa “có tưởng”. Và như vậy, (chú giải) đã nói “ở đó, lấy tưởng đang hiện hữu của người đó là ‘tưởng’”.
Na kho panetamevaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpamassa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti.
However, it should not be understood thus: "one who has form is rūpī." Rather, it is "ruppanasīlo rūpī" (form is that which is subject to alteration).
Nhưng điều này không nên được hiểu là “rūpamassa atthīti rūpī” (người có sắc là có sắc), mà là “ruppanasīlo rūpī” (người có bản chất biến hoại là có sắc).
Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti.
Here, alteration (ruppanaṃ) is the condition of being subject to change in the kasiṇa form, by way of increase and decrease, due to its similarity to ultimate form.
Ở đây, sự biến hoại (ruppana) là sự thay đổi đặc biệt của kasiṇa-rūpa theo thời gian tăng trưởng và suy giảm, do bản chất tương tự với sắc.
Sā hi ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato.
Indeed, it cannot be said that such specific alteration does not exist, because there is the existence of specific differences such as being small or expansive.
Thật vậy, không thể nói là “không có” (sự thay đổi đó), vì có sự khác biệt về nhỏ hẹp hay rộng lớn, v.v.
Yadevaṃ siyā ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti, atha imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjati ruppanasīlassa bhedasabbhāvatoti?
If this were so, that "one who is subject to alteration is rūpī," then the inclusion of this view in eternalism would not be appropriate, because that which is subject to alteration possesses breaking up?
Nếu là “người có bản chất biến hoại là có sắc”, thì tại sao thuyết này lại không phù hợp với tà kiến thường còn, vì cái có bản chất biến hoại thì có sự phân hủy?
Yujjateva kāyabhedato uddhaṃ parikappitassa attano nibbikāratāya tena adhippetattā.
It is indeed appropriate, because the adherent of this view intends that the self, conceived as existing beyond the breaking up of the body, is immutable.
Nó vẫn phù hợp, vì tự ngã được giả định là bất biến sau khi thân hoại, đó là ý định của người đó.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti.
Thus, it is stated, "healthy beyond death."
Thật vậy, như đã nói “vô bệnh sau khi chết”.
Atha vā ‘‘rūpamassa atthīti rūpī’’ti vuttepi na koci doso kappanāsiddhena bhedena abhedassāpi niddesadassanato yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
Alternatively, even if it is said, "one who has form is rūpī," there is no fault, because we see the designation of non-difference through difference established by conception, as in "the body of a stone statue."
Hoặc, ngay cả khi nói “rūpamassa atthīti rūpī” (người có sắc là có sắc), cũng không có lỗi gì, vì chúng ta thấy có sự chỉ định sự bất phân hủy bằng sự phân hủy được thiết lập qua giả định, giống như “thân của người con của tảng đá”.
Apica avayavavasena avayavino tathāniddesanidassanato yathā ‘‘kāye kāyānupassī’’ti (saṃ. ni. 5.390), ruppanaṃ vā rūpaṃ, rūpasabhāvo, tadassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 11.dukamātikā) viya, evañca katvā attano rūpasabhāvattā ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti vuttaṃ ‘‘kasiṇarūpaṃ attā’’ti.
Furthermore, we see the designation of the whole by a part in that way, as in "contemplating the body in the body"; or, alteration (ruppanaṃ) is form, it is the nature of form, and that which possesses it is rūpī (having form), as in "the self and corporeal phenomena" and so forth. And thus, stating "rūpī attā" (a self with form) as the self having the nature of form is indeed in accordance with reason, as it is said, "the kasiṇa-form is the self."
Hơn nữa, vì có sự chỉ định như vậy của cái có bộ phận theo cách của bộ phận, giống như “quán thân trên thân” (kāye kāyānupassī); hoặc sự biến hoại là sắc, bản chất của sắc, và cái đó có nó nên là rūpī (có sắc), tự ngã giống như trong “rūpino dhammā” (các pháp có sắc), v.v. Và khi làm như vậy, vì tự ngã có bản chất của sắc, nên lời nói “tự ngã có sắc” là hợp lý, đó là lý do tại sao nói “kasiṇa-rūpa là tự ngã”.
‘‘Gahetvā’’ti etena cetassa sambandho.
The connection of this word is with "gahetvā".
Với “gahetvā” (lấy), từ này có liên quan đến điều đó.
Tatthāti kasiṇarūpe.
"Tatthā" means in the kasiṇa-form.
Tattha (ở đó) là kasiṇa-rūpa.
Assāti parikappitassa attano, ājīvakādayo takkamattena paññapenti viyāti attho.
"Assā" refers to the conceived self, meaning that the Ājīvakas and others conceptualize it merely by conjecture.
Assā (của người đó) là của tự ngã được giả định, nghĩa là những người Ājīvaka, v.v., chỉ khái niệm hóa bằng suy đoán.
Ājīvakā hi takkikāyeva, na lābhino.
Indeed, the Ājīvakas are merely conjecturers, not those who have attained.
Thật vậy, những người Ājīvaka chỉ là những người suy đoán, không phải là những người đạt được (thành tựu).
Niyatavāditāya hi kammaphalapaṭikkhepato natthi tesaṃ jhānasamāpattilābho.
Indeed, because of their determinist view and their rejection of the results of karma, they do not attain jhāna and samāpatti.
Vì họ là những người theo thuyết định mệnh, họ bác bỏ quả của nghiệp, nên họ không đạt được các thiền định (jhāna-samāpatti).
Tathā hikaṇhābhijātiādīsu kāḷakādirūpaṃ ‘‘attā’’ti ekacce ājīvakā paṭijānanti.
Thus, in passages like "kaṇhābhijāti," some Ājīvakas acknowledge that form such as blackness is the self.
Thật vậy, trong các (kinh) như kaṇhābhijāti (sự sinh ra đen tối), v.v., một số người Ājīvaka tuyên bố rằng sắc như màu đen, v.v., là “tự ngã”.
Purimanayena cettha lābhīnaṃ dasseti, pacchimanayena pana takkikaṃ.
Here, by the former method, it shows the doctrine of those who have attained; but by the latter method, it shows the doctrine of the conjecturers.
Ở đây, theo phương pháp trước, (chú giải) chỉ ra những người đạt được; còn theo phương pháp sau, (chú giải) chỉ ra những người suy đoán.
Evamīdisesu.
And so forth in similar cases.
Và tương tự trong những trường hợp như vậy.
Roga-saddo bhaṅgapariyāyo bhaṅgassāpi rujjanabhāvato, evañca katvā aroga-saddassa niccapariyāyatā upapannā hoti, tenāha ‘‘nicco’’ti.
The word "roga" is a synonym for breaking up (bhaṅga), because breaking up also has the nature of affliction, and thus the word "aroga" (healthy) is appropriately a synonym for permanence (nicca), therefore it says "permanent."
Từ roga (bệnh) là một từ đồng nghĩa với sự hoại diệt (bhaṅga), vì sự hoại diệt cũng có bản chất đau đớn. Và khi làm như vậy, từ aroga (không bệnh) trở thành từ đồng nghĩa với sự thường còn (nicca), nên (chú giải) nói “thường còn”.
Roga-saddo vā byādhipariyāyo.
Or the word "roga" is a synonym for sickness.
Hoặc từ roga là một từ đồng nghĩa với bệnh tật.
Arogoti pana rogarahitatāsīsena nibbikāratāya niccataṃ diṭṭhigatiko paṭijānātīti dassetuṃ ‘‘nicco’’ti vuttaṃ.
However, "arogo" (healthy) is stated to show that the view-holder acknowledges permanence (niccataṃ) due to immutability, taking the absence of disease as its core meaning.
Nhưng để chỉ ra rằng người theo tà kiến tuyên bố sự thường còn (niccataṃ) bằng cách không có sự biến đổi (nibbikāratāya) thông qua việc không có bệnh (rogarahitatāsīsena) với từ arogo (không bệnh), (chú giải) đã nói “thường còn”.
Kasiṇugghāṭimākāsapaṭhamāruppaviññāṇanatthibhāvākiñcaññāyatanāni yathārahamarūpasamāpattinimittaṃ nāma.
The kasina-removal-space (kasiṇugghāṭimākāsa), the first immaterial consciousness (paṭhamāruppaviññāṇa), the non-existence (natthibhāva), and the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) are, respectively, the objects of the immaterial attainments.
Các (cảnh giới) như không gian loại bỏ kasiṇa, thức của cõi vô sắc đầu tiên, không có gì, và phi tưởng phi phi tưởng xứ là các đối tượng của các thiền định vô sắc tương ứng.
Nimbapaṇṇe tapparimāṇo tittakaraso viya sarīrapparimāṇo arūpī attā sarīre tiṭṭhatīti takkamatteneva nigaṇṭhā ‘‘arūpī attā saññī’’ti paññapentīti āha ‘‘nigaṇṭhādayo viyā’’ti.
The Nigaṇṭhas, merely by conjecture, assert that the immaterial self is conscious, staying in the body of the same size as the body, just as a bitter taste of the same size as a neem leaf remains in the neem leaf; therefore, it is said, "like the Nigaṇṭhas and others."
Giống như vị đắng có cùng kích thước với lá neem tồn tại trong lá neem, những người Ni-kiền-tử (Nigaṇṭha) chỉ bằng suy đoán đã khái niệm hóa rằng tự ngã vô sắc có cùng kích thước với thân tồn tại trong thân là “tự ngã có tưởng”, nên (chú giải) nói “giống như những người Ni-kiền-tử, v.v.”.
Tatiyā panāti ‘‘rūpī ca arūpī ca attā’’ti laddhi.
The third* is the doctrine: 'The self is both material and immaterial'.
Tatiyā panā (Thứ ba nữa) là thuyết “tự ngã có sắc và vô sắc”.
Missakagāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ yathāvuttāni nimittāni ekajjhaṃ katvā ekova ‘‘attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena.
By way of combined apprehension means by taking the previously mentioned meditation objects of the rūpa and arūpa attainments together as one 'self', and by taking the perception that arises there as 'perception' of that*.
Missakagāhavasenā (bằng cách chấp nhận sự hỗn hợp) là bằng cách gộp các đối tượng của các thiền định sắc và vô sắc đã nói ở trên thành một “tự ngã”, và bằng cách chấp nhận tưởng đang hiện hữu của người đó là “tưởng”.
Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhī tāsaṃ nimittaṃ rūpabhāvena, arūpabhāvena ca ‘‘attā’’ti gahetvā ‘‘rūpī ca arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janesi athetavādino viya, takkamatteneva vā rūpārūpadhammānaṃ missakagahaṇavasena ‘‘rūpī ca arūpī ca attā’’ti abhinivissa aṭṭhāsi.
This person holding wrong views, having attained the rūpa and arūpa attainments, takes their meditation objects, in their material and immaterial aspects, as 'self', and thus develops the conviction 'It is both material and immaterial', like one who holds the view of permanence; or else, by merely theorizing, and by way of combined apprehension of material and immaterial phenomena, he remained convinced that 'The self is both material and immaterial'.
Người theo tà kiến này, người đã đạt được các thiền định sắc và vô sắc, đã chấp nhận các đối tượng của chúng là “tự ngã” theo bản chất sắc và bản chất vô sắc, và đã tạo ra sự cố chấp rằng “có sắc và vô sắc”, giống như những người theo thuyết Ahetavādī; hoặc, chỉ bằng suy đoán, đã cố chấp rằng “tự ngã có sắc và vô sắc” bằng cách chấp nhận sự hỗn hợp của các pháp sắc và vô sắc.
Catutthāti ‘‘neva arūpī ca nārūpī ca attā’’ti laddhi.
The fourth* is the doctrine: 'The self is neither material nor immaterial'.
Catutthā (Thứ tư) là thuyết “tự ngã không sắc cũng không vô sắc”.
Takkagāhenevāti saṅkhārasesasukhumabhāvappattadhammā viya accantasukhumabhāvappattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya khambhakucchi* hatthapādādisaṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na ca arūpīti evaṃ pavattatakkagāheneva.
By merely theorizing means by merely holding this theory that arose,*: "Just as phenomena that have reached an exceedingly subtle state, like the aggregates of the back, belly, hands, and feet, are incapable of accomplishing their own function due to their extremely subtle state, so too is it neither material because it does not transcend the nature of matter, nor is it immaterial."
Takkagāhenevā (chỉ bằng cách chấp nhận suy đoán) là chỉ bằng cách chấp nhận suy đoán đang hiện hữu rằng nó không có sắc, giống như các pháp đã đạt đến trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, không có khả năng thực hiện chức năng của riêng nó do đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế, và không vô sắc do không vượt qua bản chất của sắc, giống như sự kết hợp của lưng, bụng, tay, chân, v.v.
Ayaṃ aṭṭhakathāmuttako nayo – nevarūpī nārūpīti ettha hi antānantikacatutthavāde viya aññamaññapaṭikkhepavasena attho veditabbo.
This is a method not found in the Commentaries: here, in 'neither material nor immaterial', the meaning should be understood as a mutual rejection, similar to the fourth assertion of the 'Finite and Infinite' view.
Đây là một phương pháp không có trong chú giải: trong nevarūpī nārūpī (không sắc cũng không vô sắc), ý nghĩa nên được hiểu bằng cách phủ định lẫn nhau, giống như trong thuyết thứ tư của Antānantika.
Satipi ca tatiyavādena imassa samānatthabhāve tattha desakālabhedavasena viya idha kālavatthubhedavasena tatiyacatutthavādānaṃ viseso daṭṭhabbo.
Even though this view is similar in meaning to the third view, a distinction between the third and fourth views should be seen here in terms of difference in time and object, just as there is a difference in place and time there.
Mặc dù thuyết này có cùng ý nghĩa với thuyết thứ ba, nhưng sự khác biệt giữa thuyết thứ ba và thứ tư nên được xem xét theo sự khác biệt về thời gian và đối tượng ở đây, giống như sự khác biệt về nơi chốn và thời gian ở đó.
Kālabhedavasena hi idha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ sahaanupaṭṭhānato.
For here, the arising of the third view is due to the non-simultaneous appearance of material and immaterial meditation objects.
Thật vậy, sự phát sinh của thuyết thứ ba ở đây là do sự không hiện hữu đồng thời của các đối tượng sắc và vô sắc theo sự khác biệt về thời gian.
Catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammasamūhabhāvatoti.
The arising of the fourth view, however, is due to the nature of the aggregate of material and immaterial phenomena.
Còn sự phát sinh của thuyết thứ tư là do bản chất của tập hợp các pháp sắc và vô sắc theo sự khác biệt về đối tượng.
Dutiyacatukkaṃ antānantikavāde vuttanayena veditabbaṃ sabbathā saddatthato samānatthattā.
The second tetrad should be understood in the manner stated in the 'Finite and Infinite' views, as they are entirely identical in literal meaning.
Bộ bốn thứ hai (thuyết thứ hai và thứ tư) nên được hiểu theo cách đã nói trong thuyết Antānantika, vì chúng có cùng ý nghĩa theo nghĩa của từ ngữ trong mọi khía cạnh.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, tampi ‘‘amati gacchati bhāvo osānametthā’’tiādinā amhehi vuttameva, kevalaṃ pana tattha pubbantakappanāvasena pavatto, idha aparantakappanāvasenāti ayaṃ viseso pākaṭoyeva.
Whatever needs to be said here has already been said by us with 'being reaches an end' and so on; the only clear difference is that the former arose from speculation about the past, while the latter arose from speculation about the future.
Những gì cần nói ở đây, chúng tôi cũng đã nói rồi qua câu “amati gacchati bhāvo osānametthā” và những câu tương tự. Tuy nhiên, chỉ có điều là ở đó (trong luận thuyết về hữu hạn và vô hạn) nó được trình bày theo cách suy luận về quá khứ, còn ở đây nó được trình bày theo cách suy luận về tương lai, sự khác biệt này là rõ ràng.
Kāmañca nānattasaññī attāti ayampi vādo samāpannakavasena labbhati.
And indeed, this view, 'the self is of diverse perception', is also taken in the context of one who has attained jhānas.
Thật vậy, luận thuyết “tự ngã có nhiều tưởng” này cũng được chấp nhận theo cách của người nhập định.
Aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena saññābhedasambhavato.
This is because a person with wrong views who has attained the eight attainments can have different perceptions.
Bởi vì có thể có sự khác biệt về tưởng đối với người có tà kiến đã đạt được tám bậc thiền định.
Tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato lābhīvasena ekattasaññitā sātisayaṃ yuttāti āha ‘‘samāpannakavasena ekattasaññī’’ti.
Even so, because perception appears in the attainment in a singular form, it is exceedingly appropriate to speak of 'unity of perception' in terms of an attainer. Therefore, it is said: 'of unitary perception by way of one who has attained'.
Mặc dù vậy, vì tưởng xuất hiện trong thiền định chỉ theo một hình thái duy nhất, nên việc cho rằng người đạt được thiền định có “tưởng nhất nguyên” là hợp lý hơn cả. Vì vậy, vị Luận sư đã nói: “theo cách của người nhập định, có tưởng nhất nguyên”.
Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo.
Alternatively, the meaning should be understood in terms of one who has attained a single attainment.
Hoặc ý nghĩa nên được hiểu theo cách của người chỉ đạt được một bậc thiền định.
Satipi ca samāpattibhedato saññābhedasambhave bahiddhā puthuttārammaṇeyeva saññānānattassa oḷārikassa sambhavato takkīvaseneva nānattasaññitaṃ dassetuṃ ‘‘asamāpannakavasena nānattasaññī’’ti vuttaṃ.
Although different perceptions can arise due to different attainments, in order to show that 'diverse perception' arises only by way of theorizing, due to the gross nature of diverse perception arising only in external, multiple objects, it is said: 'of diverse perception by way of one who has not attained'.
Và mặc dù có thể có sự khác biệt về tưởng do sự khác biệt của các bậc thiền định, nhưng vì sự đa dạng thô thiển của tưởng chỉ xảy ra với các đối tượng bên ngoài, nên để chỉ ra “tưởng đa dạng” theo cách của người suy luận, đã nói “theo cách của người chưa nhập định, có tưởng đa dạng”.
Parittakasiṇavasenāti avaḍḍhitattā appakakasiṇavasena, kasiṇaggahaṇañcettha saññāya visayadassanaṃ.
By way of a limited kasiṇa means by way of a small kasiṇa, due to its non-expansion, and the mention of kasiṇa here indicates the object of perception.
“Theo cách kasiṇa nhỏ” có nghĩa là theo cách kasiṇa chưa được phát triển, tức là kasiṇa nhỏ. Và ở đây, việc nắm giữ kasiṇa là để chỉ đối tượng của tưởng.
Visayavasena hi saññāya parittatā, iminā ca satipi saññāvinimuttadhamme ‘‘saññāyeva attā’’ti vadatīti dasseti.
For the perception is limited by its object, and by this, it is shown that even when there are phenomena independent of perception, one asserts that 'perception itself is the self'.
Thật vậy, sự nhỏ bé của tưởng là do đối tượng. Và điều này cho thấy rằng, mặc dù có những pháp không phải là tưởng, nhưng người ta vẫn nói “chính tưởng là tự ngã”.
Esa nayo vipulakasiṇavasenāti etthāpi.
This method applies also in 'by way of an extensive kasiṇa'.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “theo cách kasiṇa rộng lớn”.
Evañca katvā antānantikavāde ceva idha ca antānantacatukke paṭhamadutiyavādesu saddatthamattato samānesupi sabhāvato tehi dvīhi vādehi imesaṃ dvinnaṃ vādānaṃ viseso siddho hoti, aññathā vuttappakāresu vādesu satipi pubbantāparantakappanabhedamattena kehici visese kehici avisesoyeva siyāti.
Thus, even though the first and second views of the 'Finite and Infinite' tetrad in the 'Finite and Infinite' views and here are the same in terms of their literal meaning, their distinction from those two views is established by their inherent nature, otherwise, with the views described, there might be a difference in some by only the distinction of speculation about the past and future, and no difference in others.
Và như vậy, mặc dù trong luận thuyết về hữu hạn và vô hạn, cũng như trong bốn loại hữu hạn và vô hạn ở đây, hai luận thuyết đầu tiên có cùng ý nghĩa về mặt từ ngữ, nhưng về bản chất, sự khác biệt giữa hai luận thuyết này và hai luận thuyết kia đã được chứng minh. Nếu không, trong các luận thuyết đã nêu, có thể có một số khác biệt và một số không khác biệt chỉ do sự phân biệt giữa suy luận về quá khứ và suy luận về tương lai.
Dibbacakkhuparibhaṇḍattā yathākammūpagañāṇassa dibbacakkhupabhāvajanitena yathākammūpagañāṇena dissamānāpi sattānaṃ sukhādisamaṅgitā dibbacakkhunāva diṭṭhā nāmāti āha ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi.
Because the knowledge of 'where one will go according to one's actions' is accompanied by the divine eye, the state of beings being endowed with happiness, etc., even though seen by the knowledge of 'where one will go according to one's actions' produced by the power of the divine eye, is called 'seen by the divine eye itself'. Therefore, it is said: 'by the divine eye' and so on.
Vì tuệ biết nghiệp quả là thuộc về thiên nhãn thông, nên dù sự đầy đủ về hạnh phúc, v.v., của chúng sinh được thấy bằng tuệ biết nghiệp quả do năng lực của thiên nhãn thông tạo ra, nó vẫn được gọi là đã được thấy bằng thiên nhãn thông. Vì vậy, Luận sư nói “bằng thiên nhãn thông”, v.v.
Catukkanayaṃ, pañcakanayañca sandhāya tikacatukkajjhānabhūmiya’’nti vuttaṃ.
'In the states of the triple and quadruple jhāna' is said with reference to the method of four and the method of five.
“Trong cõi thiền tam thiền và tứ thiền” được nói đến để chỉ cách tứ thiền và cách ngũ thiền.
Diṭṭhigatikavisayāsu hi pañcavokārajhānabhūmīsu vehapphalabhūmiṃ ṭhapetvā avasesā yathārahaṃ catukkanaye tikajjhānassa, pañcakanaye ca catukkajjhānassa vipākaṭṭhānattā tikacatukkajjhānabhūmiyo nāma.
For in the five-fold jhāna realms, which are the domain of those holding wrong views, excluding the Vehapphala realm, the remaining realms are called 'triple and quadruple jhāna states' because they are the result-states of the triple jhāna in the fourfold method and the quadruple jhāna in the five-fold method, as appropriate.
Thật vậy, trong năm cõi thiền sắc giới là đối tượng của những người có tà kiến, trừ cõi Vô tưởng thiên (Vehapphala-bhūmi), các cõi còn lại, tùy theo cách tứ thiền, là nơi quả báo của tam thiền, và tùy theo cách ngũ thiền, là nơi quả báo của tứ thiền, nên được gọi là cõi thiền tam thiền và tứ thiền.
Suddhāvāsā pana tesamavisayā.
The Suddhāvāsa realms, however, are not their domain.
Tuy nhiên, các cõi Tịnh cư thiên (Suddhāvāsā) không phải là đối tượng của họ.
Nibbattamānanti uppajjamānaṃ.
'Arising' means being born.
“Nibbattamānaṃ” có nghĩa là đang sinh khởi.
Nanu ca ‘‘ekantasukhī attā’’tiādinā pavattavādānaṃ aparantadiṭṭhibhāvato ‘‘nibbattamānaṃ disvā’’ti paccuppannavacanaṃ anupapannameva siyā.
"But surely, since the views beginning with 'the self is entirely happy' are views about the future, the present tense phrase 'seeing it arise' would be inappropriate.
Chẳng phải nếu các luận thuyết như “tự ngã hoàn toàn hạnh phúc” được trình bày theo quan điểm về tương lai, thì việc dùng từ hiện tại “thấy đang sinh khởi” sẽ không hợp lý sao?
Anāgatavisayā hi ete vādāti?
For these views relate to the future, do they not?"
Vì những luận thuyết này là về tương lai, phải không?
Upapannameva anāgatassa ekantasukhībhāvādikassa pakappanāya paccuppannanibbattidassanena adhippetattā.
It is indeed appropriate, for the intention is to show the present arising of the future state of being entirely happy, and so on, through speculation.
Điều đó hoàn toàn hợp lý, vì ý định là chỉ ra sự sinh khởi hiện tại để suy luận về trạng thái hoàn toàn hạnh phúc, v.v., của tự ngã trong tương lai.
Tenevāha ‘‘nibbattamānaṃ disvā ‘ekantasukhī’ti gaṇhātī’’ti.
That is why it is said: "Seeing it arise, one apprehends it as 'entirely happy'."
Chính vì vậy, Luận sư nói: “Thấy đang sinh khởi, người ta nắm giữ ‘hoàn toàn hạnh phúc’.”
Ettha ca tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ bāhullena sukhādisahitadhammappavattidassanaṃ paṭicca tesaṃ ‘‘ekantasukhī’’tiādigahaṇato tadanurūpāyeva bhūmi vuttāti daṭṭhabbaṃ.
And here, it should be understood that the respective realm is mentioned because those* beginning with 'entirely happy' are apprehended by observing the frequent occurrence of phenomena associated with happiness, etc., in that particular realm.
Ở đây, cần hiểu rằng cõi tương ứng được nói đến là do việc thấy sự xuất hiện chủ yếu của các pháp kèm theo hạnh phúc, v.v., trong từng cõi, và do đó, việc nắm giữ các quan điểm như “hoàn toàn hạnh phúc” của họ.
Saddantarābhisambandhavasena viya hi atthapakaraṇādivasenapi atthaviseso labbhati.
For a special meaning is obtained not only by association with other words, but also by association with the meaning and context, and so on.
Thật vậy, ý nghĩa đặc biệt được chấp nhận không chỉ theo cách liên kết giữa các từ mà còn theo cách của ý nghĩa, ngữ cảnh, v.v.
‘‘Ekantasukhī’’tiādīsu ca ekantabhāvo bahulaṃ pavattimattaṃ pati payutto.
And in expressions like 'entirely happy', the 'entirely' aspect is mostly applied to mere occurrence.
Và trong các trường hợp như “hoàn toàn hạnh phúc”, trạng thái “hoàn toàn” được dùng để chỉ sự xuất hiện thường xuyên.
Tathāpavattimattadassanena tesaṃ evaṃ gahaṇato.
Because they apprehend thus by merely seeing such occurrences.
Bởi vì họ nắm giữ như vậy do thấy sự xuất hiện thường xuyên.
Atha vā hatthidassakaandhā viya diṭṭhigatikā yaṃ yadeva passanti, taṃ tadeva abhinivissa voharanti.
Alternatively, like the blind men who saw an elephant, those holding wrong views assert and cling to whatever they perceive.
Hoặc, những người có tà kiến giống như những người mù sờ voi, họ bám chặt vào bất cứ điều gì họ thấy và nói về điều đó.
Vuttañhetaṃ bhagavatā udāne ‘‘aññatitthiyā bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā’’tiādi, (udā. 55) tasmā alamettha yuttimagganāti.
For this was said by the Blessed One in the Udāna: "Monks, these other sect ascetics are blind, eyeless" and so on. Therefore, there is no need to seek logical consistency here.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong Udāna: “Này các tỳ khưu, các du sĩ ngoại đạo là những người mù, không có mắt”, v.v. Do đó, không cần phải tìm kiếm sự hợp lý ở đây.
‘‘Dibbena cakkhunā disvā’’ti vuttamatthaṃ samatthetuṃ ‘‘visesato hī’’tiādi vuttaṃ.
To corroborate the meaning expressed by "seeing with the divine eye," it is stated: "For especially" and so on.
Để xác nhận ý nghĩa đã nói “thấy bằng thiên nhãn thông”, Luận sư đã nói “đặc biệt là”, v.v.
78-83. Atha na koci viseso atthīti codanaṃ sodheti ‘‘kevalañhī’’tiādinā.
78-83. Then, to clarify the objection that there is no distinction, he purifies it with "For merely" and so on.
78-83. Sau đó, Luận sư giải quyết câu hỏi “không có gì khác biệt” bằng cách nói “chỉ có”, v.v.
‘‘Asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca gaṇhantānaṃ tā diṭṭhiyoti sambandho.
The connection is: "Those views belong to those who apprehend 'non-percipient' and 'neither percipient nor non-percipient'."
Và mối liên hệ là những tà kiến đó thuộc về những người nắm giữ quan điểm “vô tưởng” và “phi tưởng phi phi tưởng”.
Kāraṇanti visesakāraṇaṃ, diṭṭhisamudāgamakāraṇaṃ vā.
'Reason' means a distinguishing reason, or a reason for the emergence of the view.
“Kāraṇaṃ” có nghĩa là nguyên nhân đặc biệt, hoặc nguyên nhân phát sinh tà kiến.
Satipi kiñci kāraṇapariyesanasambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādariyabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’nti vuttaṃ.
Even though it is possible to seek some reason, "one should not seek a reason absolutely" is said to show the unimportance of the views of those holding wrong views.
Mặc dù có khả năng tìm kiếm một số nguyên nhân, nhưng để chỉ ra sự không đáng quan tâm của các luận thuyết tà kiến, Luận sư đã nói “không nhất thiết phải tìm kiếm nguyên nhân”.
Kasmāti āha ‘‘diṭṭhigatikassā’’tiādi, etena pariyesanakkhamābhāvatoti apariyesitabbakāraṇaṃ dasseti.
Why? He says: "For one holding wrong views" and so on, thereby indicating the reason why it should not be sought, namely, its unsuitability for investigation.
Tại sao? Luận sư nói “đối với người có tà kiến”, v.v. Điều này chỉ ra rằng nguyên nhân không cần tìm kiếm là do sự không thích hợp để tìm kiếm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – asaññīvāde asaññībhave nibbattasattavasena pavatto paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto.
This is what is meant: the first view in the non-percipient doctrine (asaññīvāda) arose based on beings reborn in the non-percipient existence (asaññībhava); the second view arose as "non-percipient" due to the absence of any other perception existing as a trifle, having taken perception itself as "self" in the manner stated in "perceives perception as self"; similarly, the third view arose by taking form-elements together with perception, or all form and non-form elements, as "self"; and the fourth view arose purely through speculative grasping.
Ý nghĩa được nói đến là: trong luận thuyết vô tưởng, luận thuyết đầu tiên xuất hiện theo cách của chúng sinh tái sinh trong cõi vô tưởng; luận thuyết thứ hai xuất hiện với quan điểm “vô tưởng” do nắm giữ chính tưởng là tự ngã theo cách đã nói ở đây “thấy tưởng là tự ngã”, và do không có tưởng nào khác tồn tại ở mức độ nhỏ nhất của nó; luận thuyết thứ ba xuất hiện do nắm giữ các pháp sắc cùng với tưởng, hoặc tất cả các pháp sắc và vô sắc là tự ngã; luận thuyết thứ tư xuất hiện chỉ theo cách suy luận.
Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayena cattāro vikappā pavattā.
In the second tetrad too, four variations arose in the manner stated in the finite-infinite doctrine (antānantikavāda), by considering the kasiṇa-form as non-percipient due to its nature of not perceiving.
Trong tứ thiền thứ hai cũng vậy, bốn biến thể đã xuất hiện theo cách đã nói trong luận thuyết hữu hạn và vô hạn, do kasiṇa-rūpa có bản chất không nhận thức.
Nevasaññīnāsaññīvāde pana nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānanavasena ca dutiyavādādayo pavattāti.
However, in the neither-percipient-nor-non-percipient doctrine (nevasaññīnāsaññīvāda), the first view arose by acknowledging the existence of a subtle perception incapable of performing the function of clear perception in the death and rebirth of a being reborn in the neither-percipient-nor-non-percipient existence, or in all objects; and the second view and so on arose in the manner stated in the non-percipient doctrine, based on subtle perception and by acknowledging the nature of perceiving.
Tuy nhiên, trong luận thuyết phi tưởng phi phi tưởng, luận thuyết đầu tiên xuất hiện do chấp nhận sự tồn tại của một tưởng vi tế không đủ khả năng thực hiện chức năng nhận thức rõ ràng trong các lần chết và tái sinh của chúng sinh tái sinh trong cõi phi tưởng phi phi tưởng, hoặc trong tất cả các đối tượng; luận thuyết thứ hai, v.v., xuất hiện theo cách đã nói trong luận thuyết vô tưởng, theo cách của tưởng vi tế, và theo cách chấp nhận bản chất nhận thức.
Evaṃ kenaci pakārena satipi kāraṇapariyesanasambhave diṭṭhigatikavādānaṃ pariyesanakkhamābhāvato ādaraṃ katvā mahussāhena tesaṃ kāraṇaṃ na pariyesitabbanti.
Thus, even if there is a possibility of seeking reasons in some way, one should not make an effort with great zeal to seek the reasons for these doctrinal views (diṭṭhigatikavāda) because they are not worthy of investigation.
Như vậy, mặc dù có khả năng tìm kiếm nguyên nhân theo một cách nào đó, nhưng do các luận thuyết tà kiến không thích hợp để tìm kiếm, nên không nên tìm kiếm nguyên nhân của chúng với sự quan tâm và nỗ lực lớn.
Etesaṃ pana saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ sassatadiṭṭhisaṅgaho ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato pākaṭoyeva.
However, the inclusion of these percipient, non-percipient, and neither-percipient-nor-non-percipient doctrines in the eternalist view is evident from the statement "healthy after death."
Và việc các luận thuyết tưởng hữu, vô tưởng, phi tưởng phi phi tưởng này được gom vào tà kiến thường hằng là rõ ràng theo nguyên tắc “không bệnh sau khi chết”.
84. Avijjamānassa vināsāsambhavato atthibhāvahetuko ucchedoti dassetuṃ vijjamānavācakena santa-saddena ‘‘sato’’ti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘vijjamānassā’’ti.
84. To show that annihilation (uccheda) has existence as its cause, since the destruction of what does not exist is impossible, the Pali word "sato" was used, meaning "existing," and so he says "vijjamānassa" (of what exists).
Để chỉ ra rằng sự đoạn diệt có nguyên nhân là sự tồn tại, vì không thể có sự hủy diệt của cái không tồn tại, Luận sư nói rằng từ “sato” trong kinh Pali được dùng với từ “santa” (tồn tại) để chỉ “cái đang tồn tại”.
Vijjamānatāpayutto cesa diṭṭhigatikavādavisayo sattoyeva idha adhippetoti dassanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ, tena imamatthaṃ dasseti – yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalabhūtānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantaṃ bhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedagahaṇampi kāraṇamevāti.
And to show that here, the "being" (satta) related to the doctrinal view (diṭṭhigatikavāda), which is connected with the state of existing, is what is intended, the Pali word "sattassa" (of a being) was used. By this, it shows this meaning: just as the wrong grasping of the 'manyness' method, by absolutely concluding a distinction between real phenomena (sabhāvadhammā) that arise as cause and effect and belong to one continuum, as if they were distinct phenomena belonging to different continua due to their intrinsically distinct nature as cause and effect, is a cause for the inclination towards annihilationism; so too, the absolute grasping of non-distinction in the 'oneness' method, due to belonging to one continuum, even when there is a real distinction between phenomena that are cause and effect, is also a cause.
Và để chỉ ra rằng đối tượng của luận thuyết tà kiến này, gắn liền với sự tồn tại hiện hữu, chỉ là chúng sinh được hiểu ở đây, trong kinh điển đã nói “sattassa” (của chúng sinh). Bởi từ đó, nó chỉ ra ý nghĩa này – rằng, giống như đối với các pháp tự tính tối hậu đang vận hành theo cách nhân quả, mặc dù có sự khác biệt so với các pháp tối hậu thuộc về dòng tương tục khác, nhưng vì chúng có tự tính khác biệt về mặt tối hậu và thuộc về các dòng tương tục khác nhau, nên việc chấp thủ sai lầm về sự đa dạng bằng cách quyết định sự khác biệt tuyệt đối là nguyên nhân của sự chấp thủ đoạn kiến; tương tự như vậy, mặc dù có sự khác biệt về tự tính đối với các pháp nhân quả đang tồn tại, nhưng việc chấp thủ sự không khác biệt tuyệt đối bằng cách là một thể thống nhất trong một dòng tương tục cũng là nguyên nhân.
Santānavasena hi pavattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena tesaṃ idha sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhahetuko ucchedavādo, anupubbanirodhavasena pana nirantaravināso idha ‘‘ucchedo’’ti adhippeto yāvāyaṃ attā ucchijjamāno bhavati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇatoti āha ‘‘upaccheda’’nti.
Indeed, the grasping of a "being" in these aggregates (khandha) that arise in a continuum, due to the absence of a solid, distinct separation, and the annihilationist view, which has the grasping of the being's existence as its cause, are both present. However, continuous destruction through successive cessation is intended here as "annihilation" (uccheda), because it is grasped that this self exists as long as it is being annihilated. Therefore, he says "upaccheda" (destruction).
Thật vậy, đối với các uẩn đang vận hành theo dòng tương tục, do không có sự phân chia rõ ràng, nên ở đây chúng được chấp là chúng sinh; và thuyết đoạn kiến là do chấp thủ sự tồn tại của chúng sinh. Còn sự hủy diệt liên tục theo cách diệt dần từng bước ở đây được hiểu là “uccheda” (đoạn diệt), tức là sự chấp thủ rằng chừng nào tự ngã này còn bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn còn tồn tại.
U-saddo hi upa-saddapariyāyo, so ca upasaṅkamanattho, upasaṅkamanañcettha anupubbamuppajjitvā aparāparaṃ nirodhavasena nirantaratā.
Indeed, the word "u" is a synonym for the word "upa," and it means "approaching." Here, "approaching" means continuous existence by arising successively and ceasing repeatedly.
Thật vậy, âm U là từ đồng nghĩa với âm upa, và nó có nghĩa là tiến gần đến. Sự tiến gần đến ở đây là sự liên tục theo cách sinh khởi dần dần rồi diệt đi liên tiếp.
Apica punānuppajjamānavasena nirudayavināsoyeva ucchedo nāma yathāvuttanayena gahaṇatoti āha ‘‘upaccheda’’nti.
Moreover, uccheda (annihilation) is indeed the cessation and destruction in the sense of not arising again, as it is understood in the manner stated. Therefore, it is said, " upaccheda."
Hơn nữa, sự hủy diệt không tái sinh, tức là sự không sinh khởi trở lại, được gọi là uccheda (đoạn diệt) theo cách chấp thủ như đã nói. Bởi vậy, đã nói “upaccheda”.
U-saddo, hi upa-saddo ca ettha uparibhāgattho.
Indeed, the word "u" and the word "upa" here mean "upper part."
Thật vậy, âm U và âm upa ở đây có nghĩa là phần trên.
Niruddhato parabhāgo ca idha uparibhāgoti vuccati.
And the part after cessation is here called the "upper part."
Phần sau của cái đã diệt ở đây được gọi là phần trên.
Nirantaravasena, nirudayavasena vā visesena nāso vināso, so pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamanato adassanamevāti āha ‘‘adassana’’nti.
Vināsa (destruction) is special destruction by way of continuity or by way of non-arising. And that destruction is merely non-seeing, as it transcends the range of sight of both the physical eye and the eye of wisdom. Therefore, it is said, " adassana" (non-seeing).
Sự hủy diệt đặc biệt theo cách liên tục hoặc theo cách không tái sinh là vināsa (sự diệt vong), và sự diệt vong đó là sự không thấy được do vượt khỏi tầm nhìn của nhục nhãn và tuệ nhãn. Bởi vậy, đã nói “adassana” (sự không thấy).
Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷho ‘‘dve cāpare vaṇṇavikāranāsā’’tiādīsu (kāsikā 6-3-109 suttaṃ passitabbaṃ) viya.
Indeed, the word nāsa (destruction) is well-established in the world in the sense of non-seeing, as in phrases like "and two other destructions of altered forms" (see Kāśikā, Sūtra 6-3-109).
Thật vậy, từ nāsa (diệt) trong thế gian thường được hiểu là sự không thấy, như trong các đoạn như “dve cāpare vaṇṇavikāranāsā” (và hai sự biến đổi, sự hủy diệt của sắc).
Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ.
Bhāvavigama (disappearance of existence) means the departure from one's own nature.
Bhāvavigama (sự biến mất của trạng thái) là sự biến mất của tự tính.
Yathādhammaṃ bhavanaṃ bhāvoti hi atthena idha bhāva-saddo sabhāvavācako.
Indeed, the word bhāva (existence) here refers to one's own nature, in the sense of becoming in accordance with the Dhamma.
Thật vậy, từ bhāva (trạng thái) ở đây có nghĩa là tự tính, theo nghĩa là sự tồn tại phù hợp với pháp.
Yo pana nirantaraṃ nirudayavināsavasena ucchijjati, so attano sabhāvena ṭhātumasakkuṇeyyatāya ‘‘bhāvāpagamo’’ti vuccati.
That which is annihilated continuously by way of cessation and destruction is said to be "departure from existence" because it cannot remain in its own nature.
Còn cái gì liên tục bị đoạn diệt theo cách hủy diệt không tái sinh, thì được gọi là “bhāvāpagamo” (sự biến mất của trạng thái) do không thể tồn tại với tự tính của nó.
‘‘Tatthā’’tiādinā ucchedavādassa yathāpāṭhaṃ samudāgamaṃ nidassanamattena dasseti, tena vakkhati ‘‘tathā ca aññathā ca vikappetvāvā’’ti.
By " Tatthā" (therein) and so on, it demonstrates the origin of the annihilationist view merely as an example according to the text. Thus, it will be said, "having speculated in this way and in another way."
Bằng cách nói “tatthā” (ở đó) v.v., nó chỉ ra sự khởi phát của thuyết đoạn kiến theo đúng văn bản như một ví dụ. Bởi vậy, nó sẽ nói “tathā ca aññathā ca vikappetvāvā” (sau khi suy đoán theo cách này và cách khác).
Tatthāti ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī’’ti vacane.
Tatthā (therein) refers to the statement: "proclaiming the cutting off, destruction, and annihilation of an existing being."
Tatthā (ở đó) là trong câu “sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī” (những người tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy diệt, sự biến mất của chúng sinh đang tồn tại).
Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī.
Lābhī (one who has attained) means one who has attained divine eye knowledge.
Lābhī (người đạt được) là người đạt được thiên nhãn trí.
Tadavasesalābhī ceva sabbaso alābhī ca idha aparantakappikaṭṭhāne ‘‘alābhī’’ tveva vuccati.
One who has attained other remaining attainments, and one who has attained nothing at all, are both referred to here as " alābhī" (one who has not attained) in the context of speculation about the future.
Những người đạt được các phần còn lại của điều đó và những người hoàn toàn không đạt được ở đây được gọi là “alābhī” (người không đạt được) trong trường hợp của các nhà luận thuyết về tương lai.
Cutinti sekkhaputhujjanānampi cutimeva.
Cuti (decease) refers to the decease even of trainees and ordinary people.
Cuti (sự chết) là sự chết của cả những bậc Hữu học và phàm phu.
Esa nayo cutimattamevāti etthāpi.
This method applies also to "merely decease."
Nguyên tắc này cũng tương tự trong trường hợp cutimattamevā (chỉ là sự chết mà thôi).
Upapattiṃ apassantoti daṭṭhuṃ samatthepi sati anolokanavasena apassanto.
Upapattiṃ apassanto (not seeing rebirth) means not seeing, by way of not looking, even when capable of seeing.
Upapattiṃ apassanto (không thấy sự tái sinh) là không thấy, mặc dù có khả năng thấy, do không nhìn đến.
Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapattiṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, evañca katvā nayadvaye viseso pākaṭo hoti.
Na upapāta (no rebirth) means one cannot see rebirth due to lack of prior practice or due to not having performed preparatory work. And thus, the distinction between the two methods becomes clear.
Na upapātaṃ (không có sự tái sinh) là không thể thấy sự tái sinh do không có sự chuẩn bị trước hoặc do không thực hành. Và như vậy, sự khác biệt giữa hai phương pháp trở nên rõ ràng.
Ko paralokaṃ jānāti, na jānātiyevāti natthikavādavasena ucchedaṃ gaṇhātīti saha pāṭhasesena sambandho, natthikavādavasena mahāmūḷhabhāveneva ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhanato imaṃ diṭṭhiṃ gaṇhātīti adhippāyo.
"Who knows the other world? No one knows it at all." This is connected with the remaining text, meaning that one adopts this view out of a nihilistic view, due to great delusion, not understanding that "there is another world beyond this."
Ai biết thế giới bên kia? Không ai biết cả. Ý nghĩa là: người đó chấp thủ đoạn kiến theo thuyết hư vô, tức là do sự si mê lớn lao mà không hiểu rằng “có một thế giới khác ngoài thế giới này”. Điều này liên quan đến phần còn lại của văn bản.
‘‘Ettakoyeva visayo, yvāyaṃ indriyagocaro’’ti attano dhītuyā hatthaggaṇhanakarājā viya kāmasukhābhirattatāyapi gaṇhātīti āha ‘‘kāmasukhagiddhatāya vā’’ti.
"This much is the realm, which is the range of the senses." It is also adopted due to excessive attachment to sensual pleasures, like a king holding his daughter's hand. Therefore, it is said, " kāmasukhagiddhatāya vā" (or due to greed for sensual pleasures).
Và cũng do sự tham đắm vào lạc thú dục vọng, giống như vị vua nắm tay con gái mình mà nói “Phạm vi của ta chỉ đến đây, là những gì giác quan có thể nhận biết”, nên đã nói “kāmasukhagiddhatāya vā” (hoặc do tham đắm lạc thú dục vọng).
Vaṇṭato patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena apaṭisandhikabhāvaṃ sandhāya ‘‘na puna viruhantī’’ti vuttaṃ.
The phrase " na puna viruhantī" (do not grow again) is stated with reference to the non-reconnection of fallen leaves with their stalk.
“Na puna viruhantī” (không mọc lại nữa) được nói đến để ám chỉ trạng thái không tái sinh của những chiếc lá rụng từ cuống.
Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto puna na paṭisandhīyati, evameva sabbepi sattā appaṭisandhikā maraṇapariyosānā aponobbhavikā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti attho.
Evameva sattā (just so are beings): Just as a withered leaf, having fallen from its stalk, does not re-attach, so too all beings, being without rebirth, have death as their end, are without future existence, and merely reach a death without rebirth. This is the meaning.
Evameva sattā (cũng vậy, chúng sinh) có nghĩa là: giống như một chiếc lá vàng đã lìa cành không thể mọc lại, tất cả chúng sinh cũng vậy, không có sự tái sinh, kết thúc bằng cái chết, không có sự tái sinh tiếp theo, chỉ đi đến cái chết không tái sinh.
Udakapubbuḷakūpamā hi sattā puna anuppajjamānatoti tassa laddhi.
Indeed, his doctrine is that beings are like water bubbles, not arising again.
Thật vậy, quan điểm của người đó là chúng sinh giống như bọt nước, không tái sinh nữa.
Tathāti ‘‘lābhī anussaranto’’tiādinā* nidassanavasena vuttappakārena.
Tathā (in that way) means in the manner stated by way of example, beginning with "the one who has attained, recollecting."
Tathā (như vậy) là theo cách đã nói bằng ví dụ trong “lābhī anussaranto” (người đạt được nhớ lại) v.v.
Aññathāti takkanassa anekappakārasambhavato tato aññenapi pakārena.
Aññathā (in another way) means in another manner, since speculation can occur in many ways.
Aññathā (cách khác) là theo một cách khác, vì sự suy đoán có thể xảy ra theo nhiều cách.
Lābhinopi cutito uddhaṃ upapātassa adassanamattaṃ pati takkaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti vuttaṃ ‘‘vikappetvāvā’’ti.
It is said, " vikappetvāvā" (having speculated), because these views arise merely from speculation regarding the non-seeing of rebirth beyond decease, even for one who has attained.
“Vikappetvāvā” (sau khi suy đoán) đã được nói để chỉ ra rằng những tà kiến này nảy sinh chỉ từ sự suy đoán về việc không thấy sự tái sinh sau khi chết, ngay cả đối với người đạt được.
Tathā ca vikappetvāva uppannā aññathā ca vikappetvāva uppannāti hi sambandho.
Thus, the connection is: "they arose having speculated in that way, and they arose having speculated in another way."
Thật vậy, mối liên hệ là: chúng sinh sinh khởi sau khi suy đoán như vậy, và chúng sinh sinh khởi sau khi suy đoán theo cách khác.
Tattha ‘‘dve janā’’tiādinā ucchedaggāhakappabhedadassanena imamatthaṃ dasseti.
Therein, by "dve janā" (two persons) and so on, this meaning is shown by demonstrating the distinctions among those who adopt the annihilationist view.
Ở đó, bằng cách chỉ ra các loại người chấp thủ đoạn kiến qua “dve janā” (hai người) v.v., nó trình bày ý nghĩa này.
Yathā amarāvikkhepikavādā ekantaalābhīvaseneva desitā, yathā ca uddhamāghātanikasaññīvāde catutthacatukke saññīvādā ekantalābhīvaseneva desitā, nayime.
Just as the Amarāvikkhepika views were taught solely by way of those who had absolutely no attainment, and just as the Saññīvādā views in the fourth tetrad of the Uddhamāghātanikasaññīvāda were taught solely by way of those who had absolute attainment, these are not like that.
Giống như các thuyết Amarāvikkhepika (dao động không xác định) chỉ được thuyết giảng theo cách của những người hoàn toàn không đạt được, và giống như các thuyết Saññī (có tri giác) trong nhóm thứ tư của thuyết Uddhamāghātanika (chủ trương hủy diệt sau khi chết) chỉ được thuyết giảng theo cách của những người hoàn toàn đạt được, thì những thuyết này không phải vậy.
Ime pana sassatekaccasassatavādādayo viya lābhīalābhīvaseneva desitāti.
These views, such as Sassata and Ekaccasassata views, were taught by way of both those who had attainment and those who had no attainment.
Mà những thuyết này, giống như các thuyết Sassata (thường kiến) và Ekaccasassata (một phần thường kiến) v.v., chỉ được thuyết giảng theo cách của cả người đạt được và người không đạt được.
Yadevaṃ kasmā sassatavādādīsu viya lābhīvasena, takkīvasena ca paccekaṃ desanamakatvā sassatavādādidesanāhi aññathā idha desanā katāti?
If that is so, why is it that, unlike in the eternalist views (sassatavāda) and others, the teaching here was not given separately according to those who gain attainments (lābhī) and those who reason (takkī), but differently from the teachings of eternalist views and others?
Nếu đã như vậy, tại sao ở đây, không thuyết giảng riêng rẽ theo cách của người đạt được và theo cách của người suy đoán như trong các thuyết Sassata v.v., mà thuyết giảng theo cách khác so với các thuyết Sassata v.v.?
Vuccate – desanāvilāsappattito.
It is said: due to the attainment of the splendor of the teaching.
Được nói là – do đạt được sự tinh tế trong thuyết giảng.
Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te veneyyajjhāsayānurūpaṃ vividhenākārena dhammaṃ desenti, na aññathā.
For the Buddhas, the Blessed Ones, who have attained the splendor of teaching, teach the Dhamma in various ways, in accordance with the disposition of those to be trained, and not otherwise.
Thật vậy, các Đức Phật Thế Tôn đã đạt được sự tinh tế trong thuyết giảng, các Ngài thuyết giảng Pháp theo nhiều cách khác nhau phù hợp với ý nguyện của những người có thể được giáo hóa, chứ không theo cách khác.
Yadi hi idhāpi ca tathādesanāya nibandhanabhūto veneyyajjhāsayo bhaveyya, tathārūpameva bhagavā vadeyya, kathaṃ?
If indeed there were here also a disposition of those to be trained that necessitated such a teaching, the Blessed One would have spoken of it in that very manner. How?
Thật vậy, nếu ở đây cũng có ý nguyện của người có thể được giáo hóa làm cơ sở cho sự thuyết giảng như vậy, thì Đức Thế Tôn sẽ thuyết giảng theo cách đó. Như thế nào?
‘‘Idha bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… yathā samāhite citte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti, so dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena arahato cuticittaṃ passati, puthūnaṃ vā parasattānaṃ, na heva kho taduddhaṃ upapattiṃ.
“Here, bhikkhus, some recluse or brahmin, having pursued ardent practice... (etc.)... directs his mind to the knowledge of the passing away and reappearing of beings when his mind is concentrated. He, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, sees the passing away thought of an Arahant, or of other common beings, but does not truly see the reappearing beyond that.
“Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số sa-môn hoặc Bà-la-môn, sau khi tinh tấn… (v.v.)… hướng tâm đến trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh khi tâm đã định tĩnh. Vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt nhân loại, thấy tâm chết của một vị A-la-hán, hoặc của nhiều chúng sinh khác, nhưng không thấy sự tái sinh sau đó.
So evamāha ‘yato kho bho ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhado ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’tiādinā’’ visesalābhino, takkino ca visuṃ katvā.
So he says, ‘Friends, since this self, which is material, made of the four great elements, born of mother and father, breaks up and perishes with the breaking of the body, it does not exist after death,’ and so forth,” distinguishing between those who gain special attainments and those who merely reason.
Vị ấy nói như vầy: ‘Thưa quý vị, vì tự ngã này có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, khi thân hoại diệt thì bị đoạn diệt, bị hủy hoại, không còn tồn tại sau khi chết’ v.v., phân biệt rõ ràng giữa người đạt được đặc biệt và người suy đoán.
Yasmā pana tathādesanāya nibandhanabhūto veneyyajjhāsayo na idha bhavati, tasmā desanāvilāsena veneyyajjhāsayānurūpaṃ sassatavādādidesanāhi aññathāyevāyaṃ desanā katāti daṭṭhabbaṃ.
But since such a disposition of those to be trained, which would necessitate such a teaching, is not present here, it should be understood that this teaching, by the splendor of the teaching and in accordance with the disposition of those to be trained, is given differently from the teachings of eternalist views and so forth.
Nhưng vì ở đây không có ý nguyện của người có thể được giáo hóa làm cơ sở cho sự thuyết giảng như vậy, nên cần phải hiểu rằng sự thuyết giảng này đã được thực hiện theo một cách khác so với các thuyết Sassata v.v., phù hợp với ý nguyện của người có thể được giáo hóa, bằng sự tinh tế trong thuyết giảng.
Atha vā sassatekaccasassatavādādīsu viya na idha takkīvādato visesalābhīvādo bhinnākāro, atha kho samānappakāratāya samānākāroyevāti imassa visesassa pakāsanatthaṃ ayamucchedavādo bhagavatā purimavādehi visiṭṭhākārabhāvena desito.
Alternatively, unlike in the eternalist and partial-eternalist views, etc., here the view of those who gain special attainments (visesalābhī-vāda) is not of a different nature from the view of those who reason (takkī-vāda); rather, due to their similar nature, they are of the same kind. To manifest this distinction, the Blessed One taught this annihilationist view as having a superior aspect compared to the former views.
Hoặc là, để làm rõ sự khác biệt này – rằng ở đây, trong thuyết đoạn kiến, quan điểm của người đạt được đặc biệt không khác biệt so với quan điểm của người suy đoán như trong các thuyết Sassata và Ekaccasassata v.v., mà thực ra là giống nhau do cùng một loại – Đức Thế Tôn đã thuyết giảng thuyết đoạn kiến này theo một cách thức đặc biệt hơn so với các thuyết trước.
Sambhavati hi idha takkinopi anussavādivasena adhigamavato viya abhiniveso.
For here, even one who merely reasons can have an adherence (abhinivesa) just like one who attains realization through tradition and so forth.
Thật vậy, trong tà kiến đoạn diệt này, sự chấp trước của người tư biện cũng có thể giống như sự chấp trước của người đã chứng đắc do nghe truyền lại, v.v..
Apica na imā diṭṭhiyo bhagavatā anāgate evaṃbhāvīvasena desitā, nāpi evamete bhaveyyunti parikappanāvasena, atha kho yathā yathā diṭṭhigatikehi ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; 3.27, 28; udā. 55) maññitā, tathā tathāyeva ime diṭṭhigatā yathābhuccaṃ sabbaññutaññāṇena paricchinditvā pakāsitā, yehi gambhīrādippakārā aputhujjanagocarā buddhadhammā pakāsanti, yesañca parikittanena tathāgatā sammadeva thomitā honti.
Furthermore, these views were not taught by the Blessed One as merely probable in the future, nor as hypothetical conjectures about what might be. Rather, just as those holding wrong views imagined, "This alone is true, other views are empty" (MN 2.187, 203, 427; 3.27, 28; Ud. 55), so too were these wrong views fully discerned and revealed by the Buddha with omniscient knowledge, by which profound and other kinds of Buddha-Dhamma, inaccessible to ordinary people, are proclaimed, and by whose exposition the Tathāgatas are perfectly praised.
Hơn nữa, những tà kiến này không phải do Đức Thế Tôn thuyết giảng theo cách sẽ xảy ra trong tương lai như vậy, cũng không phải theo cách suy đoán rằng những người này sẽ có những tà kiến như vậy. Mà đúng hơn, những tà kiến này đã được Đức Thế Tôn công bố sau khi đã xác định một cách chân thực bằng Tuệ Toàn Tri (Sabbaññutaññāṇa), đúng như cách mà những người có tà kiến đã nghĩ: "Chỉ điều này là sự thật, những điều khác là hư vọng", để làm sáng tỏ những Pháp của Đức Phật thâm sâu và không phải là đối tượng của phàm phu, và nhờ việc tuyên bố những tà kiến này mà các Như Lai đã được tán dương một cách đúng đắn.
85. Mātāpitūnaṃ etanti taṃsambandhanato etaṃ mātāpitūnaṃ santakanti attho.
85. Mātāpitūnaṃ etaṃ means this belongs to the mother and father due to its connection with them.
85. Mātāpitūnaṃ etanti có nghĩa là do liên hệ với chúng, đây là tài sản của cha mẹ.
Sukkasoṇitanti pitu sukkaṃ, mātu soṇitañca, ubhinnaṃ vā sukkasaṅkhātaṃ soṇitaṃ.
Sukkasoṇitaṃ means the father's semen and the mother's blood, or the blood designated as semen for both.
Sukkasoṇitanti là tinh dịch của cha và huyết của mẹ, hoặc là huyết được gọi là tinh dịch của cả hai.
Mātāpettiketi nimitte cetaṃ bhummaṃ.
Mātāpettike here is a locative indicating cause.
Mātāpettiketi là giới từ chỉ địa điểm trong trường hợp này.
Itīti imehi tīhi padehi.
Iti means by these three terms.
Itīti là bởi ba từ này.
‘‘Rūpakāyavasenā’’ti avatvā ‘‘rūpakāyasīsenā’’ti vadanto arūpampi tesaṃ ‘‘attā’’ti gahaṇaṃ ñāpeti.
By saying ‘‘rūpakāyasīsenā’’ instead of ‘‘rūpakāyavasenā’’, it indicates that they also consider the immaterial as their ‘‘self’’.
Việc nói ‘‘rūpakāyasīsenā’’ thay vì ‘‘Rūpakāyavasenā’’ cho thấy rằng họ cũng xem vô sắc là ‘‘tự ngã’’ của họ.
Iminā pakārena itthanti āha ‘‘evameke’’ti.
In this way, he said itthaṃ meaning ‘‘evameke’’.
Theo cách này, itthaṃ được nói là ‘‘evameke’’.
Evaṃ-saddo hettha idamattho, iminā pakārenāti attho.
The word evaṃ here means ‘this’, i.e., in this way.
Ở đây, từ evaṃ có nghĩa là ‘điều này’, tức là ‘theo cách này’.
Eketi ekacce, aññe vā.
Eke means some, or others.
Eke là một số người, hoặc những người khác.
88-92. Ākāsānañcāyatana-saddo idha bhaveyevāti āha ‘‘ākāsānañcāyatanabhava’’nti.
88-92. The word Ākāsānañcāyatana here refers to existence, so it means ‘‘ākāsānañcāyatanabhava’’ (the existence of the sphere of infinite space).
88-92. Từ Ākāsānañcāyatana ở đây chỉ cõi tồn tại, nên nói ‘‘ākāsānañcāyatanabhava’’ (cõi Không Vô Biên Xứ).
Etthāha – yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vattuṃ pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvamārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, catuvokārabhavapariyāpannaṃ pana attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu kasmā ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ.
Here, a questioner asks: It is appropriate to say ‘‘breaking of the body’’ in the first three views, as those views pertain to a self included in the five-constituent existence (pañcavokārabha-va). But in the fourth and subsequent four views, which pertain to a self based on the four-constituent existence (catuvokārabhava), why is it said ‘‘breaking of the body’’?
Ở đây có người hỏi: Trong ba học thuyết đầu tiên, việc nói ‘‘kāyassa bhedā’’ (thân hoại) là hợp lý, vì các học thuyết đó liên quan đến sự tồn tại trong năm uẩn. Nhưng tại sao trong bốn học thuyết từ thứ tư trở đi, liên quan đến sự tồn tại trong bốn uẩn, lại nói ‘‘kāyassa bhedā’’?
Na hi arūpīnaṃ kāyo vijjati.
For immaterial beings (arūpī) do not possess a body.
Vì những chúng sinh vô sắc không có thân.
Yo bhedoti vucceyyāti?
What breaking could be spoken of?
Thứ gì được gọi là hoại diệt?
Saccametaṃ, rūpattabhāve pana pavattavohāreneva diṭṭhigatiko arūpattabhāvepi kāyavohāraṃ āropetvā evamāha.
This is true. However, the one holding wrong views applies the term ‘body’, which is used in reference to a material self, also to an immaterial self, and thus says so.
Điều này là đúng, nhưng người có tà kiến đã áp dụng cách gọi thân (kāya) cho sự tồn tại vô sắc, dựa trên cách gọi thân được sử dụng cho sự tồn tại hữu sắc, và đã nói như vậy.
Lokasmiñhi dissati aññatthabhūtopi vohāro tadaññatthasamāropito yathā taṃ ‘‘sasavisāṇaṃ, khaṃ puppha’’nti.
For in the world, a term that refers to one thing is also seen to be applied to another, such as ‘‘hare’s horn, sky-flower’’.
Trong thế gian, chúng ta thấy một cách gọi được áp dụng cho một thứ không phải là nó, ví dụ như ‘‘sừng thỏ, hoa trên trời’’.
Yathā ca diṭṭhigatikā diṭṭhiyo paññapenti, tathāyeva bhagavāpi desetīti.
And just as those holding wrong views delineate their views, so too does the Blessed One teach them.
Và Đức Thế Tôn cũng thuyết giảng các tà kiến đúng như cách mà những người có tà kiến đã tuyên bố.
Apica nāmakāyabhāvato phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.
Furthermore, the designation of ‘body’ in the immaterial self, which consists of groups of phenomena like contact (phassa) and so forth, should be understood as referring to the aggregate of mind (nāmakāya).
Hơn nữa, sự chỉ định thân (kāya) trong sự tồn tại vô sắc, là tập hợp các pháp như xúc, v.v., nên được hiểu là do bản chất của danh thân (nāmakāya).
Samūhaṭṭhenapi hi ‘‘kāyo’’ti vuccati ‘‘hatthikāyo assakāyo’’tiādīsu viya.
For the word kāyo is also used in the sense of a collection, as in ‘‘a collection of elephants (hatthikāyo), a collection of horses (assakāyo),’’ and so forth.
Từ ‘‘kāyo’’ cũng được dùng theo nghĩa tập hợp, như trong ‘‘hatthikāyo assakāyo’’ (tập hợp voi, tập hợp ngựa), v.v..
Ettha ca kāmāvacaradevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyādivādānaṃ aparantakappikabhāvo yutto hotu anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ, kathaṃ pana diṭṭhigatikassa paccakkhabhūtamanussattabhāvāpagamapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa aparantakappikabhāvo yujjeyya paccuppannaddhavisayattā tassa vādassa.
Here, it is reasonable that the second and subsequent views, which postulate the complete cessation of existences such as the divine existence in the sense-sphere, are considered to be views about the future (aparantakappika), because those views concern the future duration of existence. But how can the first view, which postulates the passing away of the directly perceived human existence, be considered a view about the future, given that it concerns the present duration of existence?
Trong trường hợp này, việc các học thuyết thứ hai, v.v., thiết lập sự hủy diệt hoàn toàn của sự tồn tại của chư thiên dục giới, v.v., là hợp lý vì các học thuyết đó liên quan đến thời gian vị lai. Nhưng làm sao học thuyết đầu tiên, thiết lập sự chấm dứt của sự tồn tại con người hiện tại, lại có thể là một học thuyết liên quan đến vị lai, vì học thuyết đó liên quan đến thời gian hiện tại?
Dutiyavādādīnañhi purimapurimavādasaṅgahitasseva attano anāgate taduttaribhavūpapannassa samucchedabodhanato yujjati aparantakappikatā, tathā ceva vuttaṃ ‘‘no ca kho bho ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi (dī. ni. 1.85) yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti, (dī. ni. 1.87) taṃ manussattabhāvādiheṭṭhimattabhāvavisesāpekkhāya vuttaṃ, na sabbathā aññabhāvato.
Indeed, for the second view and so forth, because there is the understanding of the complete annihilation of the self that arises in a higher existence in the future, which is already included in the preceding views, the view of an aparantakappika is appropriate. And similarly, it is said, "Indeed, O sirs, this self is not utterly annihilated by this much," and so on. But that which is said there, "Indeed, O sirs, there is another self," that is said with reference to a distinction of a lower self-existence such as human existence, and not because of being entirely different.
Đối với các học thuyết thứ hai, v.v., việc chúng liên quan đến vị lai là hợp lý vì chúng tuyên bố sự hủy diệt của chính sự tồn tại đã được bao gồm trong các học thuyết trước đó, và sự tồn tại đó sẽ phát sinh trong các kiếp sống cao hơn trong tương lai. Và cũng đã được nói như vậy: ‘‘Này các bạn, tự ngã này không bị hủy diệt hoàn toàn chỉ bằng cách này’’ v.v.. Điều được nói ở đó là ‘‘Này các bạn, có một tự ngã khác’’ là được nói với ý nghĩa đặc biệt của các tự ngã thấp hơn như sự tồn tại của con người, chứ không phải là một sự khác biệt hoàn toàn.
Paṭhamavādassa pana anāgate taduttaribhavūpapannassa attano samucchedabodhanābhāvato, ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti ettha aññabhāvena aggahaṇato ca na yujjateva aparantakappikatāti?
But for the first view, because there is no understanding of the complete annihilation of one's self that arises in a higher existence in the future, and because it is not grasped as 'another' in "Indeed, O sirs, there is another self," is it not the case that the view of an aparantakappika is simply not appropriate?
Nhưng đối với học thuyết đầu tiên, vì không có sự tuyên bố về sự hủy diệt của chính sự tồn tại sẽ phát sinh trong các kiếp sống cao hơn trong tương lai, và vì không có sự chấp nhận về sự khác biệt trong câu ‘‘Này các bạn, có một tự ngã khác’’, nên việc nó liên quan đến vị lai là không hợp lý sao?
No na yujjati idhalokapariyāpannattepi paṭhamavādavisayassa anāgatakālikasseva tena adhippetattā.
No, it is not inappropriate; for although the object of the first view is included in this present world, it is still the future time that is intended by it.
Không, không phải là không hợp lý. Mặc dù đối tượng của học thuyết đầu tiên nằm trong thế giới này, nhưng người đó muốn nói đến những gì thuộc về tương lai.
Paṭhamavādināpi hi idhalokapariyāpannassa attano paraṃ maraṇā ucchedo anāgatakālavaseneva adhippeto, tasmā cassa aparantakappikatāya na koci virodhoti.
For by the proponent of the first view, the annihilation of one's self included in this present world after death is intended only with reference to future time. Therefore, there is no contradiction in his being an aparantakappika.
Vì người theo học thuyết đầu tiên cũng muốn nói đến sự hủy diệt của tự ngã thuộc thế giới này sau khi chết, theo cách của thời gian vị lai. Do đó, không có sự mâu thuẫn nào trong việc nó liên quan đến vị lai.
93. Ñāṇena daṭṭhabboti diṭṭho, diṭṭho ca so sabhāvaṭṭhena dhammo cāti diṭṭhadhammo, dassanabhūtena ñāṇena upaladdhasabhāvoti attho.
That which is to be seen by knowledge is diṭṭha (seen); and that which is seen and is a phenomenon (dhamma) by its nature is diṭṭhadhamma. The meaning is: a nature realized by the knowledge that sees.
93. Được thấy bằng tuệ là diṭṭho (đã thấy), và cái đã thấy đó là pháp theo nghĩa bản chất nên là diṭṭhadhammo (pháp đã thấy), có nghĩa là bản chất đã được nhận biết bằng tuệ là sự thấy.
So pana akkhānamindriyānaṃ abhimukhībhūto visayoyevāti vuttaṃ ‘‘paccakkhadhammo vuccatī’’ti.
But that diṭṭhadhamma is the very object that has appeared before the eyes (indriyas), therefore it is said: "It is called paccakkhadhamma (directly perceived phenomenon)."
Và điều đó là đối tượng trực tiếp của các căn, nên được gọi là ‘‘paccakkhadhammo vuccatī’’ (pháp hiện tiền).
Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti katvā tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ, tenevāha ‘‘tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacana’’nti, tasmiṃ tasmiṃ bhave yathākammaṃ paṭilabhitabbattabhāvassa vācakaṃ padaṃ, nāmanti vā attho.
It should be understood that in this context, even an object not perceived by the senses (anindriyavisaya) is spoken of as such because, due to its extreme clarity, it is like an object perceived by the senses. For this very reason, it is said: "This is a designation for the state of having been obtained here and there." The word refers to the state of being obtained in various existences according to one's kamma, or it means 'name'.
Ở đó, đối tượng không phải của các căn cũng trở nên rõ ràng như đối tượng của các căn, nên được nói như vậy. Do đó, đã nói ‘‘tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacana’’ (đó là từ đồng nghĩa với sự tồn tại được đạt đến ở từng nơi), có nghĩa là một từ chỉ sự tồn tại được đạt đến tùy theo nghiệp ở từng cõi, hoặc là một tên gọi.
Nibbānañcettha dukkhavūpasamanameva, na aggaphalaṃ, na ca asaṅkhatadhātu tesamavisayattāti āha ‘‘dukkhavūpasamana’’nti.
And Nibbāna here means only the cessation of suffering, not the supreme fruit (arahatta-phala) nor the unconditioned element (asaṅkhata-dhātu), because these are not within their scope. Therefore, it is said: "cessation of suffering."
Và Nibbāna ở đây chỉ là sự chấm dứt khổ đau, không phải là quả tối thượng, cũng không phải là vô vi giới, vì chúng không phải là đối tượng của những người này. Do đó, đã nói ‘‘dukkhavūpasamana’’ (sự chấm dứt khổ đau).
Diṭṭhadhammanibbāne pavatto vādo etesanti diṭṭhadhammanibbānavādātipi yujjati.
It is also appropriate to say diṭṭhadhammanibbānavādā (views of Nibbāna in this very life) because these views relate to Nibbāna in this very life for them.
Học thuyết phát sinh trong Diṭṭhadhammanibbāna (Niết Bàn hiện tại) là diṭṭhadhammanibbānavādā (những người theo học thuyết Niết Bàn hiện tại) cũng là hợp lý.
94. Kāmanīyattā kāmā ca te anekāvayavānaṃ samūhabhāvato sattānañca bandhanato guṇā cāti kāmaguṇāti atthaṃ sandhāyāha ‘‘manāpiyarūpādīhī’’tiādi.
Because they are desirable (kāmanīyatā), they are sense-pleasures (kāmā); and because they are collections of many constituents and are bonds for beings, they are qualities (guṇā). Bearing this meaning in mind, it is said: "by agreeable forms, etc."
94. Do các dục là đáng mong muốn, và do chúng là tập hợp của nhiều bộ phận, và do chúng trói buộc các chúng sinh, nên chúng là các kāmaguṇa (đối tượng dục lạc) – với ý nghĩa này,* đã nói “manāpiyarūpādīhi” (bắt đầu từ sắc khả ái), v.v.
Yāva phoṭṭhabbārammaṇañcettha ādi-saddena saṅgaṇhāti.
And the word "etc." here includes tangible objects (phoṭṭhabbārammaṇa) as well.
Ở đây, từ ādi (v.v.) bao gồm cả xúc trần (phoṭṭhabbārammaṇa).
Suṭṭhu appitoti sammā ṭhapito.
"Suṭṭhu appito" means well-placed.
Suṭṭhu appito (được đặt để tốt đẹp) có nghĩa là sammā ṭhapito (được đặt để đúng đắn).
Ṭhapanā cettha allīyanāti āha ‘‘allīno’’ti.
And here, 'placing' means 'clinging', so it is said: "clung to."
Ở đây, ṭhapanā (sự đặt để) là allīyanā (sự bám víu), do đó* nói “allīno” (bám víu).
Parito tattha tattha kāmaguṇesu yathāsakaṃ indriyāni cāreti gocaraṃ gaṇhāpetīti atthaṃ dassetuṃ ‘‘tesū’’tiādi vuttaṃ, tenāha ‘‘ito cito ca upanetī’’ti.
To show the meaning that one makes the senses move and grasp their objects here and there in sense-pleasures (kāmaguṇa), it is said: "in them," etc. Therefore, it is said: "brings them here and there."
Để chỉ rõ ý nghĩa rằng “ở đó, trong các đối tượng dục lạc khác nhau, các căn tự mình hoạt động, khiến chúng nắm bắt đối tượng”,* đã nói “tesu” (trong các đối tượng đó), v.v. Do đó,* nói “ito cito ca upanetī” (dẫn dắt từ đây đến đó).
Pari-saddavisiṭṭho vā idha cara-saddo kīḷāyanti vuttaṃ ‘‘palaḷatī’’tiādi*.
Alternatively, the word cara here, distinguished by the prefix pari, means 'to sport' (kīḷāyati), so it is said: "palaḷati" (plays), etc.
Hoặc ở đây, từ cara (đi lại) với tiền tố pari (xung quanh) mang nghĩa vui đùa, do đó* nói “palaḷatī” (vui đùa), v.v.*.
Palaḷatīti hi pakārena laḷati, vilāsaṃ karotīti attho.
For "palaḷati" means to sport in a special way, to perform a graceful act.
Thật vậy, palaḷatī có nghĩa là vui đùa một cách đặc biệt, tức là thể hiện sự duyên dáng.
‘‘Ettha cā’’tiādinā uttamakāmaguṇikānameva diṭṭhadhammanibbānaṃ paññapentīti dasseti.
By "ettha cā" (and here), etc., it is shown that they proclaim Nibbāna in this very life only for those who indulge in the highest sense-pleasures.
Với “ettha cā” (và ở đây), v.v.,* chỉ ra rằng các người theo quan điểm này (diṭṭhigatikā) chỉ tuyên bố Niết Bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbāna) cho những ai có các dục lạc tối thượng.
Mandhātumahārājavasavattīdevarājakāmaguṇā hi uttamatāya nidassitā, kasmāti āha ‘‘evarūpe’’tiādi.
The sense-pleasures of King Mandhātu, Vāsavattī, and the deva kings are indeed cited as examples of the highest. Why? It is said: "of such kind," etc.
Thật vậy, các dục lạc của Đại vương Mandhātu và Thiên vương Vasavattī được nêu gương như là tối thượng. Tại sao lại như vậy?* nói “evarūpe” (như vậy), v.v.
95. Aññathābhāvāti kāraṇe nissakkavacanaṃ.
"Aññathābhāvā" (because of the change) is a word in the ablative case denoting cause.
95. Aññathābhāvā (do sự khác biệt) là từ ở cách xuất xứ, mang nghĩa nguyên nhân.
Vuttanayenāti suttapadesu desitanayena, etena sokādīnamuppajjanākāraṃ dasseti.
"Vuttanayenā" (in the manner stated) means in the manner taught in the suttas. By this, the way in which sorrow, etc., arise is shown.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đã được giảng trong các đoạn kinh. Điều này chỉ ra cách thức sầu khổ, v.v., phát sinh.
Ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, tadeva lakkhaṇametassāti antonijjhāyanalakkhaṇo. Tasmiṃ soke samuṭṭhānahetubhūte nissitaṃ tannissitaṃ. Bhusaṃ vilapanaṃ lālappanaṃ, tannissitameva lālappanaṃ, tadeva lakkhaṇamassāti tannissitalālappanalakkhaṇo. Pasādasaṅkhāte kāye nissitassa dukkhasahagatakāyaviññāṇassa paṭipīḷanaṃ kāyapaṭipīḷanaṃ, sasambhārakathanaṃ vā etaṃ yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti tadupanissayassa vā aniṭṭharūpassa pacchā pavattanato ‘‘rūpakāyassa paṭipīḷana’’ntipi vaṭṭati.
"Antonijjhāyanaṃ" is the inward burning, the lamentation of the mind afflicted by the misfortunes of relatives, possessions, illness, morality, or views. That itself is its characteristic, hence "antonijjhāyanalakkhaṇo." "Tannissitaṃ" means dependent on that sorrow which is the cause of its arising. "Lālappanaṃ" is intense lamenting. "Tannissitalālappanalakkhaṇo" means lamenting dependent on that (sorrow), and that itself is its characteristic. "Kāyapaṭipīḷanaṃ" is the affliction of the body-consciousness accompanied by pain, which is dependent on the body, which is called 'material form' (pasāda). Alternatively, this is a statement including all constituent parts, just as "he shoots with a bow." Or, because it occurs subsequent to an undesirable phenomenon, which is its supporting condition, it can also mean "affliction of the physical body."
Sự thiêu đốt, sự sầu muộn bên trong tâm của người bị chạm đến bởi các tai họa như thân bằng quyến thuộc, tài sản, bệnh tật, giới hạnh, tà kiến, là antonijjhāyanaṃ (sự thiêu đốt bên trong); chính nó là đặc tính của sầu khổ, nên* được gọi là antonijjhāyanalakkhaṇo (có đặc tính là sự thiêu đốt bên trong). Tannissitaṃ (nương tựa vào đó) có nghĩa là nương tựa vào sầu khổ đó, vốn là nguyên nhân phát sinh. Lālappanaṃ (than khóc) là sự than khóc dữ dội; lālappanaṃ nương tựa vào sầu khổ đó, chính nó là đặc tính của sự than khóc, nên* được gọi là tannissitalālappanalakkhaṇo (có đặc tính là sự than khóc nương tựa vào đó). Kāyapaṭipīḷanaṃ (sự hành hạ thân thể) là sự bức bách của thân thức (kāyaviññāṇa) đồng hành với khổ thọ, nương tựa vào thân tịnh sắc (pasādasaṅkhāte kāye). Hoặc đây là cách nói có kèm theo các yếu tố cấu thành, như “dhanunā vijjhatī” (bắn bằng cung). Hoặc cũng có thể nói “rūpakāyassa paṭipīḷanaṃ” (sự hành hạ sắc thân) do sự phát sinh sau đó của sắc pháp không đáng mong muốn, vốn là căn cứ hỗ trợ của thân thức.
Paṭighasampayuttassa manaso vihesanaṃ manovighātaṃ. Tadeva lakkhaṇamassāti sabbattha yojetabbaṃ.
"Manovighātaṃ" is the vexation of the mind associated with aversion (paṭigha). The same applies everywhere: "that itself is its characteristic."
Manovighātaṃ (sự phiền não tâm ý) là sự bức hại của tâm tương ưng với sân hận. Điều này cần được áp dụng cho tất cả* ở mọi nơi.
Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevanāyapi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana cetaso appasannākāro evāti āha ‘‘visādalakkhaṇo’’ti.
"Upāyāso" is intense distress arising from internal sorrow in one who, though afflicted by the misfortune of relatives, etc., is unable even to lament. That (upāyāsa) is simply the unpleased state of mind, so it is said: "visādalakkhaṇo" (characterized by dejection).
Upāyāso (sự tuyệt vọng) là sự đau khổ dữ dội phát sinh từ sầu khổ bên trong của người không thể than khóc dù bị chạm đến bởi tai họa thân bằng quyến thuộc, v.v. Nhưng nó chính là trạng thái không thanh tịnh của tâm, do đó* nói “visādalakkhaṇo” (có đặc tính là sự không thanh tịnh).
Sādanaṃ pasādanaṃ sādo, pasannatā.
Sādana is delight, pleasure, serenity.
Sādanaṃ (sự làm cho vui vẻ), pasādanaṃ (sự làm cho thanh tịnh) là sādo (sự thanh tịnh), tức là pasannatā (trạng thái thanh tịnh).
Anupasaggopi hi saddo saupasaggo viya yathāvuttassa atthassa bodhako yathā ‘‘gotrabhū’’ti.
Even a word without a prefix (anupasagga) can signify the meaning stated, like a word with a prefix (saupasagga), as in "gotrabhū."
Thật vậy, một từ không có tiền tố cũng có thể chỉ ý nghĩa đã nói, như một từ có tiền tố, ví dụ như “gotrabhū” (chuyển tộc).
Evaṃ sabbattha.
And so it is everywhere.
Cũng vậy ở mọi nơi.
Tato vigamanaṃ visādo, appasannabhāvo.
"Visādo" is departing from that (serenity), i.e., displeasure.
Visādo (sự không thanh tịnh) là sự rời bỏ khỏi đó (sự thanh tịnh), tức là trạng thái không thanh tịnh.
96. Vitakkanaṃ vitakkitaṃ, taṃ panatthato vitakkova, tathā vicāritanti etthāpi, tena vuttaṃ ‘‘abhiniropanavasena pavatto vitakko’’tiādi.
"Vitakkitaṃ" means thinking (vitakkanaṃ); but in essence, it is vitakka (initial application). The same applies to "vicāritaṃ." Therefore, it is said: "vitakka, which occurs by way of directing the mind," etc.
96. Vitakkanaṃ (sự suy nghĩ) là vitakkitaṃ (sự suy nghĩ), nhưng về ý nghĩa thì nó chính là vitakka (tầm). Cũng vậy đối với vicāritaṃ (tứ), do đó* nói “abhiniropanavasena pavatto vitakko” (tầm phát sinh theo cách đặt để), v.v.
Etenāti vitakkavicāre parāmasitvā karaṇaniddeso, hetuniddeso vā.
"Etena" (by this) is an instrumental designation, or a causal designation, referring to vitakka and vicāra.
Etena (bằng điều này) là sự chỉ định công cụ, hoặc sự chỉ định nguyên nhân, bằng cách xem xét tầm và tứ.
Tenetamatthaṃ dīpeti ‘‘khobhakarasabhāvattā vitakkavicārānaṃ taṃsahitampi jhānaṃ tehi sauppīḷanaṃ viya hotī’’ti, tenāha ‘‘sakaṇṭakaṃ* viya khāyatī’’ti.
By this, it illuminates the meaning: "Because vitakka and vicāra have a disturbing nature, even jhāna accompanied by them is, as it were, oppressed by them." Therefore, it is said: "It feels like something with thorns."
Bằng cách đó,* chỉ ra ý nghĩa này: “Do tầm và tứ có bản chất gây xáo động, nên thiền (jhāna) có kèm theo chúng cũng giống như bị chúng bức bách.” Do đó,* nói “sakaṇṭakaṃ* viya khāyatī” (giống như có gai nhọn).
Oḷārikabhāvo hi vitakkavicārasaṅkhātena kaṇṭakena saha pavattakathā.
Grossness (oḷārikabhāvo) is indeed the state of being accompanied by the thorns of vitakka and vicāra.
Thật vậy, trạng thái thô thiển là lời nói về sự hiện diện của gai nhọn, tức là tầm và tứ.
Kaṇṭakasahitabhāvo ca sauppīḷanatā eva, loke hi sakaṇṭakaṃ pharusakaṃ oḷārikanti vadanti.
And the state of being accompanied by thorns is indeed oppression; for in the world, they call a thorny, harsh thing "gross."
Và trạng thái có gai nhọn chính là sự bức bách. Trong thế gian, người ta nói rằng một vật có gai nhọn, thô ráp là thô thiển.
97. Pītigataṃ pītiyeva ‘‘diṭṭhigata’’ntiādīsu (dha. sa. 381; mahāni. 12) viya gata-saddassa tabbhāvavuttito.
"Pītigataṃ" is simply joy (pīti), as in "diṭṭhigata" (view), etc., because the word 'gata' refers to that state.
97. Pītigataṃ (trạng thái hỷ) là pīti (hỷ) mà thôi, như trong “diṭṭhigata” (tà kiến), v.v., từ gata (trạng thái) được dùng để chỉ bản chất của nó.
Ayañhi saṃvaṇṇakānaṃ pakati, yadidaṃ anatthakapadaṃ, tulyādhikaraṇapadañca ṭhapetvā atthavaṇṇanā.
This is indeed the nature of exegetes: to explain the meaning by omitting words that are redundant or in apposition.
Đây là bản chất của các nhà luận giải, đó là giải thích ý nghĩa bằng cách bỏ qua các từ không có nghĩa hoặc các từ đồng vị.
Tathā hi tattha tattha dissati.
Thus, it is seen in various places.
Thật vậy, điều này được thấy ở nhiều nơi.
‘‘Yopanāti yo yādiso, (pārā. 45) nibbānadhātūti nibbāyanamatta’’nti ca ādi.
For example, "yo panāti means 'whatever kind of'" and "nibbānadhātu means merely 'extinction'," etc.
“Yopanāti yo yādiso” (người nào, người như thế nào) và “nibbānadhātūti nibbāyanamattaṃ” (Niết Bàn giới là sự tịch diệt mà thôi), v.v. là những ví dụ.
Yāya nimittabhūtāya ubbilāvanapītiyā uppannāya cittaṃ ubbilāvitaṃ nāma, sāyeva ubbilāvitattaṃ bhāvavācakassa nimitte pavattanato.
When that effervescent joy (ubbilāvanapīti), which is a cause or sign, arises, the mind is called ubbilāvita (effervescent); and that itself is ubbilāvitattaṃ because the suffix denoting state refers to a sign.
Khi hỷ phấn khởi (ubbilāvanapīti) phát sinh, tâm được gọi là ubbilāvitaṃ (phấn khởi); chính nó là ubbilāvitattaṃ (trạng thái phấn khởi), vì từ chỉ trạng thái (bhāvavācaka) được dùng để chỉ nguyên nhân.
Iti pītiyā uppannāya eva cittassa ubbilāvanato tassa ubbilāvitabhāvo pītiyā kato nāmāti āha ‘‘ubbilabhāvakaraṇa’’nti.
Thus, because the mind becomes effervescent only when joy arises, the effervescent state of that (mind) is, as it were, caused by joy. Therefore, it is said: "the causing of the effervescent state."
Vì tâm chỉ phấn khởi khi hỷ phát sinh, nên trạng thái phấn khởi của tâm được gọi là do hỷ tạo ra. Do đó* nói “ubbilabhāvakaraṇa” (sự tạo ra trạng thái phấn khởi).
98. Ābhujanaṃ manasikaraṇaṃ ābhogo. Sammā anukkamena, punappunaṃ vā ārammaṇassa āhāro samannāhāro. Ayaṃ pana ṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.98) vuttanayo – cittassa ābhuggabhāvo ārammaṇe abhinatabhāvo ābhogo. Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ, anapanatañcāti.
98. Directing the mind is ābhoga. Taking in the object in a proper sequence, or repeatedly, is samannāhāra. This is the explanation given in the Ṭīkā: The mind's state of applying itself, its state of inclining towards the object, is ābhoga. For the mind is easily inclined towards an object, it is not turned away from it by suffering, nor is it uninclined or unturned away by indifference, neither pleasant nor unpleasant.
98. Ābhujanaṃ (sự chú tâm) là manasikaraṇaṃ (sự tác ý), tức là ābhogo (sự tác ý). Sammā (đúng đắn), anukkamena (theo thứ tự), hoặc punappunaṃ (lặp đi lặp lại) là āhāro (sự nắm giữ) đối tượng, tức là samannāhāro (sự nắm giữ đối tượng một cách đúng đắn). Tuy nhiên, đây là cách giải thích được nói trong ṭīkā (chú giải phụ) (Dī. Nī. Ṭī. 1.98): Trạng thái chú tâm của tâm, trạng thái hướng về đối tượng, là ābhogo. Thật vậy, tâm hướng về đối tượng một cách dễ chịu, không như bị đẩy lùi bởi khổ, cũng không như không hướng về hay không bị đẩy lùi bởi không khổ không lạc.
Ettha ca ‘‘manuññabhojanādīsu khuppipāsādiabhibhūtassa viya kāmehi viveciyamānassa upādārammaṇapatthanāvisesato abhivaḍḍhati, manuññabhojanaṃ bhuttāvino viya pana uḷārakāmarasassa yāvadatthaṃ nicitassa sahitassa bhuttakāmatāya kāmesu pātabyatā na hoti, visayānabhigiddhanato visayehi dummociyehi jalūkā viya sayameva muccatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī.
And here, the first disputant declared the cessation of suffering in saṃsāra due to satisfaction in sensual pleasures, saying, "Just as for one afflicted by hunger and thirst regarding desirable foods, the craving for the sensual object increases when separated from sensual pleasures, but for one who has eaten desirable food, one who has accumulated and acquired abundant sensual pleasure to one's heart's content, there is no desire for further consumption in sensual pleasures; due to not being greedy for objects, one is freed from difficult-to-release objects, like a leech."
Và ở đây, người theo quan điểm thứ nhất đã tuyên bố sự chấm dứt khổ luân hồi bằng sự thỏa mãn các dục lạc, sau khi đã suy nghĩ một cách phi lý rằng: “Như người bị đói khát, v.v., bức bách trong các món ăn ngon, v.v., sự khao khát đối tượng chấp thủ tăng trưởng đặc biệt khi bị tách rời khỏi các dục. Nhưng như người đã ăn món ăn ngon, không có sự khao khát dục lạc để tiêu thụ các dục, vì đã tích lũy và thỏa mãn đầy đủ các vị dục lạc thù thắng. Do không tham đắm các đối tượng, người đó tự giải thoát khỏi các đối tượng khó thoát như đỉa.”
Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino.
The second and subsequent disputants, by demonstrating the danger in sensual pleasures and so forth, and by demonstrating the peacefulness of the happiness of the first and subsequent jhānas, declared the cutting off of suffering in saṃsāra through satisfaction in the happiness of the first and subsequent jhānas.
Những người theo quan điểm thứ hai, v.v., đã tuyên bố sự chấm dứt khổ luân hồi bằng sự thỏa mãn lạc thiền thứ nhất, v.v., do đã thấy sự nguy hiểm của các dục, v.v., và thấy sự an tịnh của lạc thiền thứ nhất, v.v.
Idhāpi ucchedavādeva vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo.
Here too, the discussion of the type mentioned in the annihilation view should be brought in and stated as appropriate.
Ở đây cũng vậy, sự xem xét đã nói trong thuyết đoạn diệt (ucchedavāda) nên được đưa ra và trình bày tùy theo khả năng.
Ayaṃ panettha viseso – ekasmimpi attabhāve pañca vādā labbhanti.
Herein, this is the distinction: five views are found even within one existence.
Đây là điểm đặc biệt ở đây: có năm quan điểm được tìm thấy trong một đời sống.
Paṭhamavāde yadi kāmaguṇasamappito attā, evaṃ so diṭṭhadhammanibbānappatto.
In the first view, if the self is absorbed in sensual pleasures, then that self has attained Nibbāna in this very life.
Trong quan điểm thứ nhất, nếu tự ngã được thỏa mãn với các dục lạc, thì tự ngã đó đạt đến Niết Bàn hiện tại.
Dutiyādivādesu yadi paṭhamavādasaṅgahito soyeva attā paṭhamajjhānādisamaṅgī, evaṃ sati diṭṭhadhammanibbānappattoti.
In the second and subsequent views, if that very self, encompassed by the first view, is endowed with the first jhāna and so forth, then it has attained Nibbāna in this very life.
Trong các quan điểm thứ hai, v.v., nếu chính tự ngã đó, được bao gồm trong quan điểm thứ nhất, có đầy đủ thiền thứ nhất, v.v., thì khi đó tự ngã đó đạt đến Niết Bàn hiện tại.
Teneva hi ucchedavāde viya idha pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ.
That is why, unlike in the annihilation view, the word "another self" (añño attā) is not used in the Pāḷi here.
Chính vì lý do đó, trong kinh điển ở đây, không có sự nắm bắt “tự ngã khác” (añño attā) như trong thuyết đoạn diệt.
Kathaṃ pana accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na ucchedadiṭṭhiyāti?
But how is it that the view of Nibbāna in this very life, which postulates an absolute Nibbāna for the self, is included in the eternalist view and not in the annihilationist view?
Nhưng làm thế nào mà quan điểm Niết Bàn hiện tại của tự ngã, vốn tuyên bố Niết Bàn tuyệt đối, lại được bao gồm trong tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi), chứ không phải tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi)?
Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpeneva avaṭṭhānadīpanato.
Because it demonstrates the pure self remaining in its own form, having attained release from the bonds of kamma through being endowed with specific kinds of happiness.
Do sự chỉ rõ rằng tự ngã thanh tịnh, đã đạt được sự giải thoát khỏi trói buộc nghiệp bằng cách đạt được các loại lạc đặc biệt khác nhau, vẫn tồn tại với hình dạng riêng của nó.
Tesañhi tathāpaṭiladdhena kammabandhavimokkhena suddho hutvā diṭṭhadhammanibbānappatto attā sakarūpeneva avaṭṭhāsīti laddhi.
For their doctrine is that the self, having become pure through the release from the bonds of kamma thus attained, and having reached Nibbāna in this very life, remains in its own form.
Thật vậy, quan điểm của họ là: tự ngã, sau khi trở nên thanh tịnh nhờ sự giải thoát khỏi trói buộc nghiệp đã đạt được như vậy, và đã đạt đến Niết Bàn hiện tại, vẫn tồn tại với hình dạng riêng của nó.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’’ti sassatabhāvañāpakacchāyāya eva tesaṃ vādadassanaṃ katanti.
Thus, it is said in the Pāḷi, "To this extent, venerable sirs, this self has attained the supreme Nibbāna in this very life," showing their view solely through the shadow indicative of eternality.
Thật vậy, trong kinh điển,* đã trình bày quan điểm của họ với bóng dáng chỉ rõ tính thường còn, khi nói: “Này các bạn, đến mức này, tự ngã này đã đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
‘‘Ettāvatā’’tiādinā pāḷiyatthasampiṇḍanaṃ.
"To this extent" and so forth, summarize the meaning of the Pāḷi.
Với “Ettāvatā” (đến mức này), v.v.,* tóm tắt ý nghĩa của kinh điển.
Tattha yāsanti yathāvuttānaṃ diṭṭhīnaṃ aniyamaniddesavacanaṃ.
Therein, yāsaṃ is an unspecific term for the views described.
Trong đó, từ yāsaṃ là lời chỉ định không xác định của các tà kiến đã được nói đến.
Tassa imā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo kathitāti niyamanaṃ, niyatānapekkhavacanaṃ vā etaṃ ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’nti āgataṭṭhāne viya.
The statement "These sixty-two views have been expounded for it" is a specification, or it is a term that does not expect specification, as in the passage "regarding which it was said."
"Đây là sáu mươi hai tà kiến đã được nói đến" là sự xác định của nó, hoặc đây là lời không cần sự xác định như trong trường hợp "được nói đến dựa vào điều gì".
Sesāti pañcapaññāsa diṭṭhiyo.
The remaining are the fifty-five views.
Còn lại là năm mươi lăm tà kiến.
Tāsu antānantikavādādīnaṃ sassatadiṭṭhisaṅgahabhāvo tattha tattha pakāsitoyeva.
Among these, the inclusion of the views concerning finite and infinite, and so forth, in the eternalist view, has been explained in various places.
Trong số đó, việc các thuyết như Antānantikavāda (thuyết về hữu hạn và vô hạn) được bao gồm trong Sassatadiṭṭhi (thuyết thường kiến) đã được giải thích ở từng nơi.
Kiṃ panettha kāraṇaṃ, pubbantāparantā eva diṭṭhābhinivesassa visayabhāvena dassitā, na pana tadubhayamekajjhanti?
What is the reason here that only the past and future ends have been shown as the domain of extreme attachment to views, and not both together?
Vậy nguyên nhân ở đây là gì, mà chỉ có Pubbantā (quá khứ) và Aparantā (vị lai) được trình bày như đối tượng của sự chấp thủ tà kiến, chứ không phải cả hai cùng một lúc?
Asambhavo evettha kāraṇaṃ.
Impossibility is the reason here.
Sự không thể xảy ra chính là nguyên nhân ở đây.
Na hi pubbantāparantesu viya tadubhayavinimutte majjhante diṭṭhikappanā sambhavati tadubhayantaramattena ittarakālattā.
For the formation of a view is not possible in the middle, which is free from both extremes, unlike in the past and future ends, because it is an interim period.
Thật vậy, không thể có sự hình thành tà kiến ở giữa (majjhanta) mà không liên quan đến cả hai (quá khứ và vị lai) như trong Pubbantā và Aparantā, vì thời gian ở giữa chỉ là một khoảng thời gian ngắn.
Atha pana paccuppannattabhāvo tadubhayavemajjhaṃ, evaṃ sati diṭṭhikappanākkhamo tassa ubhayasabhāvo pubbantāparantesuyeva antogadhoti kathaṃ tadubhayamekajjhaṃ adassitaṃ siyā.
However, if the present existence is the middle of both, and if this is so, then how could both not be shown together, when its dual nature, capable of forming views, is already included within the past and future ends?
Nếu trạng thái hiện tại là phần giữa của cả hai, thì khi đó, bản chất kép của nó, thích hợp cho sự hình thành tà kiến, đã được bao gồm trong chính Pubbantā và Aparantā rồi, vậy làm sao mà cả hai lại không được trình bày cùng một lúc?
Atha vā pubbantāparantavantatāya ‘‘pubbantāparanto’’ti majjhanto vuccati, sopi ‘‘pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā cā’’ti upari vadantena bhagavatā pubbantāparantehi visuṃ katvā vuttoyevāti daṭṭhabbo.
Alternatively, the middle end is called "past-future end" due to its relation to the past and future ends. It should be understood that the Bhagavā Himself, in saying above, "some are past-speculators, some are future-speculators, and some are past-future-speculators," explicitly mentioned it separately from the past and future ends.
Hoặc, phần giữa (majjhanta) được gọi là "Pubbantāparanta" (quá khứ và vị lai) vì nó có liên quan đến quá khứ và vị lai, và phần đó cũng được Đức Phật nói đến một cách riêng biệt so với Pubbantā và Aparantā khi Ngài nói ở trên: "những người chấp thủ quá khứ, những người chấp thủ vị lai, và những người chấp thủ cả quá khứ và vị lai".
Aṭṭhakathāyampi ‘‘sabbepi te pubbantāparantakappike’’ti etena sāmaññaniddesena, ekasesena vā saṅgahitoti veditabbaṃ.
It should also be understood that in the Aṭṭhakathā, it is included by the general designation "all of them are past-future-speculators," or by ekasesa (reduction to one form).
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā) cũng nên hiểu rằng nó được bao gồm bởi sự chỉ định chung này: "Tất cả những người đó đều là những người chấp thủ quá khứ và vị lai", hoặc bằng cách rút gọn (ekasesa).
Aññathā hi saṅkaḍḍhitvā vuttavacanassa niravasesasaṅkaḍḍhanābhāvato anatthakatā āpajjeyyāti.
Otherwise, the statement, having been condensed, would become meaningless due to the lack of complete condensation.
Nếu không, lời nói đã được rút gọn sẽ trở nên vô nghĩa vì không có sự rút gọn hoàn toàn.
Ke pana te pubbantāparantakappikāti?
Who then are these past-future-speculators?
Vậy những người chấp thủ quá khứ và vị lai đó là ai?
Ye antānantikā hutvā diṭṭhadhammanibbānavādāti evamādinā ubhayasambandhābhinivesino veditabbā.
They should be understood as those who, being finite/infinite speculators and Nibbāna-in-this-life speculators, are attached to both connections as mentioned.
Nên hiểu rằng đó là những người chấp thủ cả hai mối liên hệ, như những người theo thuyết hữu hạn và vô hạn, và những người theo thuyết Nibbāna ngay trong hiện tại.
Ettha ca ‘‘sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā’’ti vacanato, pubbantakappikādittayavinimuttassa ca kassaci diṭṭhigatikassa abhāvato yāni tāni sāmaññaphalādisuttantaresu vuttappakārāni akiriyāhetukanatthikavādādīni, yāni ca issarapakatipajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchāvādādippabhedāni diṭṭhigatāni (visuddhi. 1.160-162; vibha. anuṭī. 2.194-195 vākyakhandhesu passitabbaṃ) bahiddhāpi dissamānāni, tesaṃ ettheva saṅgahato antogadhatā veditabbā.
And here, according to the statement, "All those ascetics and brahmins profess their views based on these sixty-two points, or one of them; there is nothing outside of these," and due to the absence of any sectarian with a view distinct from these three categories (past-speculators, future-speculators, and past-future-speculators), it should be understood that those views mentioned in other suttas, such as the Sāmaññaphala Sutta, like the non-action view (akiriyavāda), no-cause view (ahetukavāda), nihilist view (natthikavāda), and those diverse views like the creator god view (issaravāda), nature view (pakativāda), Prajāpati view, human-time-nature-destiny-chance views, which are found externally, are included right here.
Ở đây, cần phải hiểu rằng các tà kiến được nói đến trong các kinh Sāmaññaphala và các kinh khác, như các thuyết vô hành, vô nhân, hư vô luận, v.v., cũng như các loại tà kiến khác được thấy bên ngoài, như thuyết Īssara (Thượng đế), Pakati (bản chất), Pajāpati (Đại Phạm Thiên), Purisa (ngã), Kāla (thời gian), Sabhāva (tự tính), Niyati (định mệnh), Yadicchā (ngẫu nhiên), v.v., đều được bao gồm trong sáu mươi hai tà kiến này, bởi vì có câu "tất cả những người đó đều nói theo sáu mươi hai điều này, hoặc một trong số đó, không có điều nào nằm ngoài những điều này", và không có người chấp thủ tà kiến nào nằm ngoài ba loại Pubbantakappika (chấp thủ quá khứ) v.v.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Akiriyavādo tāva ‘‘vañjho kūṭaṭṭho’’tiādinā kiriyābhāvadīpanato sassatavāde antogadho, tathā ‘‘sattime kāyā’’tiādi (dī. ni. 1.174) nayappavatto pakudhavādo, ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādi (dī. ni. 1.168) nayappavatto ahetukavādo ca adhiccasamuppannavāde.
The doctrine of non-action (Akiriyavāda), starting with "barren, steadfast" and so forth, is included in the Eternalist view due to its exposition of the absence of action. Similarly, Pakudha's doctrine, proceeding with the method of "these seven bodies" and so forth, and the doctrine of non-causality (Ahetukavāda), proceeding with the method of "there is no cause, no condition for the defilement of beings" and so forth, are included in the doctrine of fortuitous origination (Adhiccasamuppannavāda).
Thuyết vô hành (Akiriyavāda) được bao gồm trong thường kiến (sassatavāda) vì nó trình bày sự không có hành động, bắt đầu bằng "vô sinh, bất biến", v.v. Tương tự, thuyết Pakudha (Pakudhavāda) được trình bày theo cách "có bảy thân này", v.v., và thuyết vô nhân (ahetukavāda) được trình bày theo cách "không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh", v.v., đều được bao gồm trong thuyết ngẫu nhiên (adhiccasamuppannavāda).
‘‘Natthi paro loko’’tiādi (dī. ni. 1.171) nayappavatto natthikavādo ucchedavāde.
The nihilist doctrine (Natthikavāda), proceeding with the method of "there is no other world" and so forth, is included in the annihilationist doctrine (Ucchedavāda).
Thuyết hư vô luận (natthikavāda) được trình bày theo cách "không có thế giới bên kia", v.v., được bao gồm trong đoạn kiến (ucchedavāda).
Tathā hi tattha ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādi (dī. ni. 1.85) vuttaṃ.
For indeed, it is stated there, "upon the breaking up of the body, it is annihilated," and so forth.
Thật vậy, ở đó đã nói: "Khi thân hoại diệt, nó bị đoạn diệt", v.v.
Paṭhamena ādi-saddena nigaṇṭhavādādayo saṅgahitā.
By the first word ādi (etc.), the doctrines of the Nigaṇṭhas and so forth are included.
Với từ ādi (v.v.) đầu tiên, các thuyết Nigaṇṭha (Ni-kiền) v.v. được bao gồm.
Yadipi pāḷiyaṃ (dī. ni. 1.177) nāṭaputtavādabhāvena cātuyāmasaṃvaro āgato, tathāpi sattavatātikkamena vikkhepavāditāya nāṭaputtavādopi sañcayavādo viya amarāvikkhepavādesu antogadho.
Although in the Pali text, the fourfold restraint (Cātuyāmasaṃvara) is presented as the doctrine of Nāṭaputta, Nāṭaputta's doctrine is also included among the doctrines of the eel-wrigglers (Amarāvikkhepavāda), like Sañcaya's doctrine, due to its being a scattered-minded doctrine through transgressing the seven observances.
Mặc dù trong kinh Pāḷi, sự kiềm chế tứ phân (cātuyāmasaṃvara) được đề cập như là thuyết của Nāṭaputta (Nigantha Nāṭaputta), nhưng vì sự vượt quá bảy giới luật và bản chất của thuyết phân vân (vikkhepavāda), thuyết Nāṭaputta cũng được bao gồm trong các thuyết phân vân bất định (amarāvikkhepavāda) như thuyết Sañcaya.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti (dī. ni. 1.377; ma. ni. 2.122; saṃ. ni. 2.35) evaṃpakārā vādā pana ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’tiādivādesu saṅgahaṃ gacchanti.
However, views such as "the soul is the body, the soul is one thing, the body is another" are included in views such as "the self is embodied, free from illness after death," and so forth.
Các thuyết như "đó là linh hồn, đó là thân thể; linh hồn khác, thân thể khác" được bao gồm trong các thuyết như "linh hồn có sắc tướng, không bệnh tật sau khi chết".
‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā, atthi sattā opapātikā’’ti evaṃpakārā sassatavāde.
Views such as "the Tathāgata exists after death, there are spontaneously born beings" are included in the Eternalist view.
Các thuyết như "Như Lai tồn tại sau khi chết, có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong thường kiến.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, natthi sattā opapātikā’’ti evaṃpakārā ucchedavāde.
Views such as "the Tathāgata does not exist after death, there are no spontaneously born beings" are included in the Annihilationist view.
Các thuyết như "Như Lai không tồn tại sau khi chết, không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong đoạn kiến.
‘‘Hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā, atthi ca natthi ca sattā opapātikā’’ti evaṃpakārā ekaccasassatavāde.
Views such as "the Tathāgata both exists and does not exist after death, spontaneously born beings both exist and do not exist" are included in the Partial Eternalist view.
Các thuyết như "Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết, có và không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong thuyết một phần thường kiến.
‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, nevatthi na natthi sattā opapātikā’’ti evaṃpakārā amarāvikkhepavāde.
Views such as "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death, spontaneously born beings neither exist nor do not exist" are included in the Eel-Wriggler view.
Các thuyết như "Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, không có cũng không không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong thuyết phân vân bất định.
Issarapakatipajāpatipurisakālavādā ekaccasassatavāde.
The doctrines of Isvara, Pakati, Prajapati, Purisa, and Kāla are included in the Partial Eternalist view.
Các thuyết về Īssara (Thượng đế), Pakati (bản chất), Pajāpati (Đại Phạm Thiên), Purisa (ngã), Kāla (thời gian) được bao gồm trong thuyết một phần thường kiến.
Kaṇādavādo, sabhāvaniyatiyadicchāvādā ca adhiccasamuppannavāde saṅgahaṃ gacchanti.
Kaṇāda's doctrine, and the doctrines of natural essence, destiny, and chance, are included in the doctrine of fortuitous origination (Adhiccasamuppannavāda).
Thuyết Kaṇāda, và các thuyết về Sabhāva (tự tính), Niyati (định mệnh), Yadicchā (ngẫu nhiên) được bao gồm trong thuyết ngẫu nhiên.
Iminā nayena suttantaresu, bahiddhā ca aññatitthiyasamaye dissamānānaṃ diṭṭhigatānaṃ imāsuyeva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu antogadhatā veditabbā.
In this way, the inclusion of the views found in other Suttas and among other religious groups outside the Dispensation within these sixty-two views should be understood.
Theo cách này, cần phải hiểu rằng các tà kiến được thấy trong các kinh khác và trong các giáo phái khác bên ngoài đều được bao gồm trong chính sáu mươi hai tà kiến này.
Te pana tattha tatthāgatanayena vuccamānā ganthavitthārakarā, atitthe ca pakkhandanamiva hotīti na vitthārayimha.
However, explaining them in detail in the manner they appear there would lead to an expansion of the text and would be like venturing into an improper place, so we have not elaborated.
Nhưng nếu chúng tôi trình bày chi tiết những điều đó theo cách được đề cập ở từng nơi, thì sẽ làm cho văn bản trở nên dài dòng và giống như việc đi vào một bến đò không phù hợp, nên chúng tôi không giải thích chi tiết.
Idha pāḷiyaṃ atthavicāraṇāya aṭṭhakathāyaṃ anuttānatthapakāsanameva hi amhākaṃ bhāroti.
For here, in the Pali text, our responsibility in the commentary is indeed the clarification of meanings that are not obvious through examination of the meaning.
Vì ở đây, trong việc phân tích ý nghĩa của kinh Pāḷi, trách nhiệm của chúng tôi là chỉ làm sáng tỏ những ý nghĩa chưa rõ ràng trong Chú giải.
‘‘Evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti vacanappasaṅgena suttassānusandhayo vibhajituṃ ‘‘tayo hī’’tiādimāha.
To delineate the contexts (anusandhi) of the Sutta, in connection with the statement, "Thus this teaching has come down according to its context (yathānusandhivasena)," the Venerable One states, "for there are three" and so forth.
Nhân lời nói "Như vậy, bài giảng này đã được trình bày theo sự liên kết", để phân loại các sự liên kết của kinh, Ngài nói "Thật vậy, có ba" v.v.
Atthantaranisedhanatthañhi visesaniddhāraṇaṃ.
Indeed, specifying a distinction is for the purpose of precluding other meanings.
Sự xác định đặc biệt là để phủ nhận một ý nghĩa khác.
Tattha anusandhanaṃ anusandhi, sambandhamattaṃ, yaṃ desanāya kāraṇaṭṭhena ‘‘samuṭṭhāna’’ntipi vuccati.
There, anusandhi means connection, a mere connection, which is also called "origin" (samuṭṭhāna) in the sense of a cause for the teaching.
Trong đó, sự liên kết là anusandhi, chỉ là mối quan hệ, điều mà theo nghĩa nguyên nhân của bài giảng, cũng được gọi là "nguồn gốc" (samuṭṭhāna).
Pucchādayo hi desanāya bāhirakāraṇaṃ tadanurūpena desanāpavattanato.
Indeed, questions and so forth are external causes for the teaching, as the teaching proceeds in accordance with them.
Các câu hỏi và những điều tương tự là nguyên nhân bên ngoài của bài thuyết pháp, vì bài thuyết pháp được tiến hành phù hợp với chúng.
Taṃsambandhopi tannissitattā kāraṇameva.
Its connection, too, is a cause, being dependent on it.
Sự liên kết đó cũng là một nguyên nhân vì nó phụ thuộc vào điều đó.
Abbhantarakāraṇaṃ pana mahākaruṇādesanāñāṇādayo.
The internal causes, however, are great compassion, knowledge of teaching, and so forth.
Tuy nhiên, các nguyên nhân bên trong là đại bi, trí tuệ thuyết pháp, v.v.
Ayamattho upari āvi bhavissati.
This meaning will become clear later.
Ý nghĩa này sẽ được làm rõ ở phần sau.
Pucchāya kato anusandhi pucchānusandhi, pucchaṃ anusandhiṃ katvā desitattā suttassa sambandho pucchāya kato nāma hoti.
A connection made by a question is pucchānusandhi (question-context); a Sutta's connection is said to be made by a question because it is taught by making the question the context.
Sự liên kết được tạo ra bởi câu hỏi là pucchānusandhi (liên kết câu hỏi); vì bài kinh được thuyết giảng bằng cách tạo ra một sự liên kết với câu hỏi, nên sự liên kết của bài kinh được gọi là được tạo ra bởi câu hỏi.
Pucchāsaṅkhāto anusandhi pucchānusandhītipi yujjati.
Pucchānusandhi (question-context) as "the context which is called a question" is also appropriate.
Sự liên kết được gọi là câu hỏi cũng phù hợp với pucchānusandhi.
Pucchānissitena hi anusandhinā tannissayabhūtā pucchāpi gahitāti.
For by a context dependent on a question, the question which is its basis is also included.
Thật vậy, với sự liên kết dựa trên câu hỏi, câu hỏi là nền tảng của nó cũng được bao gồm.
Atha vā anusandhahatīti anusandhi, pucchāsaṅkhāto anusandhi etassāti pucchānusandhi, taṃtaṃsuttapadeso.
Alternatively, it connects, therefore it is anusandhi (connection). That which has a connection called a question is pucchānusandhi (question-context) – referring to that particular Sutta passage.
Hoặc, điều gì liên kết thì gọi là anusandhi; cái mà có sự liên kết được gọi là câu hỏi thì gọi là pucchānusandhi, đó là đoạn kinh tương ứng.
Pucchāya vā anusandhīyatīti pucchānusandhi, pucchaṃ vacanasambandhaṃ katvā desito taṃsamuṭṭhāniko taṃtaṃsuttapadesova.
Or, it is connected by a question, therefore it is pucchānusandhi (question-context) – meaning that particular Sutta passage which is taught by making the question the verbal connection and is its origin.
Hoặc, điều gì được liên kết bởi câu hỏi thì gọi là pucchānusandhi, đó chính là đoạn kinh tương ứng được thuyết giảng bằng cách tạo ra sự liên kết lời nói với câu hỏi.
Ajjhāsayānusandhimhipi eseva nayo.
The same method applies to ajjhāsayānusandhi (inclination-context).
Đối với ajjhāsayānusandhi (liên kết ý định) cũng vậy.
Anusandhīyatīti anusandhi, yo yo anusandhi, anusandhino anurūpaṃ vā yathānusandhi.
It is connected, therefore it is anusandhi. Whatever the anusandhi, or yathānusandhi (according to context) means in accordance with the anusandhi.
Điều gì được liên kết thì gọi là anusandhi; sự liên kết nào, hoặc điều gì phù hợp với sự liên kết thì gọi là yathānusandhi.
Pucchāya, ajjhāsayena ca ananusandhiko ādimhi desitadhammassa anurūpadhammavasena vā tappaṭipakkhadhammavasena vā pavatto uparisuttapadeso.
The Sutta passage that arises later, without connection by a question or by inclination, but in accordance with a suitable Dhamma or in opposition to a Dhamma taught at the beginning.
Đoạn kinh ở phần trên, được thuyết giảng ban đầu không có sự liên kết với câu hỏi hay ý định, hoặc được trình bày theo pháp tương ứng với pháp đã thuyết giảng, hoặc theo pháp đối nghịch với pháp đó.
Tathā hi so ‘‘yena pana dhammena…pe… kakacūpamā āgatā’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.100-104) aṭṭhakathāyaṃ vutto, yathāpāḷimayaṃ vibhāgoti dasseti ‘‘tatthā’’tiādinā.
Indeed, it is mentioned in the commentary (aṭṭhakathā) beginning with "By whatever Dhamma... (pe)... the simile of the saw has come," and so forth, that "there" and so forth shows how the division is in accordance with the Pali text.
Thật vậy, điều đó được nói trong Chú giải bằng câu “yena pana dhammena…pe… kakacūpamā āgatā” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.100-104), và để chỉ ra rằng sự phân chia theo Pāḷi thì nói bằng câu “tatthā” (ở đó) v.v.
Tattha ‘‘evaṃ vutte nando gopālako bhagavantaṃ etadavocā’’ti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ sutte tathā abhāvato.
There, some recite, "When this was said, Nanda the cowherd said to the Blessed One," but that is not good, because it is not so in the Sutta.
Ở đó, họ đọc là “evaṃ vutte nando gopālako bhagavantaṃ etadavocā” (Khi được nói như vậy, người chăn bò Nanda đã nói với Đức Thế Tôn như thế này), nhưng điều đó không tốt vì không có trong kinh.
‘‘Evaṃ vutte nandagopālakasutte bhagavantaṃ etadavocā’’ti pana paṭhitabbaṃ tasmiṃ sutte ‘‘aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavocā’’ti atthassa upapattito.
Rather, it should be recited as, "When this was said in the Nandagopālaka Sutta, he said to the Blessed One," because in that Sutta, the meaning "a certain bhikkhu said to the Blessed One" is fitting.
Tuy nhiên, nên đọc là “evaṃ vutte nandagopālakasutte bhagavantaṃ etadavocā” (Khi được nói như vậy, trong kinh Nandagopālaka, Đức Thế Tôn đã nói như thế này), vì trong kinh đó có ý nghĩa là “một vị tỳ khưu nào đó đã nói với Đức Thế Tôn như thế này”.
Idañhi saṃyuttāgamavare saḷāyatanavagge saṅgītasuttaṃ.
Indeed, this Sutta is the Saṅgīta Sutta in the Saḷāyatana Vagga of the excellent Saṃyutta Nikāya.
Thật vậy, đây là kinh Saṅgīta trong Saḷāyatanavagga của Saṃyuttāgama.
Gaṅgāya vuyhamānaṃ dārukkhandhaṃ upamaṃ katvā saddhāpabbajite kulaputte desite nando gopālako ‘‘ahamimaṃ paṭipattiṃ pūressāmī’’ti bhagavato santike pabbajjaṃ, upasampadañca gahetvā tathāpaṭipajjamāno nacirasseva arahattaṃ patto.
When a Dhamma talk was given to young men who had gone forth through faith, using the simile of a log floating in the Ganges, Nanda the cowherd said, "I will fulfill this practice," and having taken ordination and higher ordination from the Blessed One, and practicing accordingly, he quickly attained arahantship.
Khi Đức Thế Tôn thuyết giảng về những người con trai gia đình xuất gia vì đức tin, dùng ví dụ một khúc gỗ trôi trên sông Gaṅgā, người chăn bò Nanda đã nói: “Con sẽ hoàn thành thực hành này”, rồi xuất gia và thọ giới Tỳ khưu từ Đức Thế Tôn, và khi thực hành như vậy, không lâu sau đã đạt được Arahant.
Tasmā ‘‘nandagopālakasutta’’nti paññāyittha.
Therefore, it became known as the "Nandagopālaka Sutta."
Vì vậy, kinh đó được biết đến là “kinh Nandagopālaka”.
‘‘Kiṃ nu kho bhante’’tiādīni pana aññataroyeva bhikkhu avoca.
But the words "What now, Venerable Sir?" and so forth were spoken by another bhikkhu.
Tuy nhiên, những câu như “Kiṃ nu kho bhante” (Bạch Thế Tôn, điều gì vậy?) v.v. là do một vị tỳ khưu khác nói.
Vuttañhi tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca ‘kiṃ nu kho bhante, orimaṃ tīra’ntiādi’’.
For it is said there: "When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One, 'What now, Venerable Sir, is this near shore?'" and so forth.
Thật vậy, ở đó có nói: “Khi được nói như vậy, một vị tỳ khưu nào đó đã nói với Đức Thế Tôn: ‘Bạch Thế Tôn, điều gì là bờ bên này?’ v.v.”.
Tatrāyamattho – evaṃ vutteti ‘‘sace kho bhikkhave, dārukkhandho na orimaṃ tīraṃ upagacchatī’’tiādinā gaṅgāya vuyhamānaṃ dārukkhandhaṃ upamaṃ katvā saddhāpabbajite kulaputte desite.
Herein, this is the meaning: "When this was said" means when the discourse was given to young men who had gone forth through faith, using the simile of a log floating in the Ganges, beginning with "If, bhikkhus, the log does not reach this near shore," and so forth.
Ý nghĩa ở đây là: evaṃ vutte (khi được nói như vậy), tức là khi Đức Thế Tôn thuyết giảng về những người con trai gia đình xuất gia vì đức tin, dùng ví dụ một khúc gỗ trôi trên sông Gaṅgā, bắt đầu bằng câu “Này các tỳ khưu, nếu khúc gỗ đó không đi đến bờ bên này” v.v.
Bhagavantaṃ etadavocāti anusandhikusalatāya ‘‘kiṃ nu kho bhante’’tiādivacanamavoca.
"Said to the Blessed One" means he spoke the words "What now, Venerable Sir?" and so forth, due to his skill in context (anusandhi).
Bhagavantaṃ etadavocā (đã nói với Đức Thế Tôn như thế này), tức là đã nói những lời bắt đầu bằng “Kiṃ nu kho bhante” (Bạch Thế Tôn, điều gì vậy?) nhờ sự khéo léo trong việc liên kết.
Tathāgato hi ‘‘imissaṃ parisati nisinno anusandhi kusalo atthi, so maṃ pañhaṃ pucchissatī’’ti ettakeneva desanaṃ niṭṭhāpesi.
For the Tathāgata ended the discourse just with this thought: "In this assembly, there is one skilled in context (anusandhi) who will ask me a question."
Thật vậy, Đức Như Lai đã kết thúc bài thuyết pháp chỉ với chừng đó, nghĩ rằng: “Trong hội chúng này, có một người khéo léo trong việc liên kết, người đó sẽ hỏi Ta một câu hỏi”.
Orimaṃ tīranti orimabhūtaṃ tīraṃ.
"The near shore" means the shore that is on this side.
Orimaṃ tīraṃ (bờ bên này) là bờ ở phía này.
Tathā pārimaṃ tīranti.
Similarly, "the far shore".
Cũng vậy, pārimaṃ tīraṃ (bờ bên kia).
Majjhe saṃsīdoti vemajjhe saṃsīdanaṃ nimmujjanaṃ.
"Sinking in the middle" means sinking, submerging in the very middle.
Majjhe saṃsīdo (chìm giữa dòng) là sự chìm xuống, lặn xuống ở giữa.
Thale ussādoti jalamajjhe uṭṭhite thalasmiṃ ussārito āruḷho.
"Stranded on a sandbank" means being pushed up, mounted on a sandbank that has risen in the middle of the water.
Thale ussādo (mắc cạn trên cồn) là bị mắc kẹt, bị đẩy lên trên một cồn đất nổi lên giữa dòng nước.
Manussaggāhoti manussānaṃ sambandhībhūtānaṃ, manussehi vā gahaṇaṃ.
"Seized by humans" means being taken by humans who are relatives, or being taken by humans.
Manussaggāho (bị người bắt) là sự bắt giữ bởi con người, hoặc sự bắt giữ của những người có liên quan đến con người.
Tathā amanussaggāhoti āvaṭṭaggāhoti udakāvaṭṭena gahaṇaṃ.
Similarly, "seized by non-humans" means "seized by a whirlpool" means being taken by a whirlpool of water.
Cũng vậy, amanussaggāho (bị phi nhân bắt) và āvaṭṭaggāho (bị xoáy nước cuốn) là bị xoáy nước cuốn đi.
Antopūtīti vakkahadayādīsu apūtikassāpi guṇānaṃ pūtibhāvena abbhantaraṃpūtīti.
"Rotten inside" means rotten inside due to the corruption of qualities such as morality, even if the internal organs like the kidneys and heart are not rotten.
Antopūtī (thối rữa bên trong) là sự thối rữa bên trong, ngay cả khi thận, tim, v.v. không thối rữa, nhưng do các phẩm chất bị thối rữa.
‘‘Atha kho aññatarassa bhikkhuno’’tiādi majjhimāgamavare uparipaṇṇāsake mahāpuṇṇamasuttaṃ (ma. ni. 3.88-90) tatrāyamattho – iti kirāti ettha kira-saddo aruciyaṃ, tena bhagavato yathādesitāya attasuññatāya attano aruciyabhāvaṃ dīpeti.
The Sutta beginning "Then a certain bhikkhu" is the Mahāpuṇṇama Sutta in the upper fifty Suttas of the excellent Majjhima Nikāya. Herein, this is the meaning: In "iti kira," the word kira signifies dislike, thereby indicating his own dislike of the selflessness (attasuññatā) taught by the Blessed One.
Kinh “Atha kho aññatarassa bhikkhuno” (Rồi một vị tỳ khưu nào đó) v.v. là Mahāpuṇṇamasuttaṃ (Đại Kinh Trăng Rằm) trong phần Uparipaṇṇāsaka của Majjhimāgama; ở đó, ý nghĩa là: trong câu iti kirā (như vậy thật vậy), từ kira chỉ sự không hài lòng, qua đó thể hiện sự không hài lòng của vị ấy đối với giáo lý vô ngã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Bhoti dhammālapanaṃ, ambho sabhāvadhammāti attho.
Bho is an address to the Dhamma; the meaning is "O natural Dhammas."
Bho là một lời gọi pháp, có nghĩa là “Ôi, các pháp tự tánh”.
Yadi rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā.
If form were not-self... (pe)... consciousness were not-self.
Nếu sắc là vô ngã…pe… thức là vô ngã.
Evaṃ satīti sapāṭhasesayojanā.
“Evaṃ sati” (thus being) is an explanation with the remaining text.
Nếu vậy, thì đây là sự giải thích còn lại của Pāḷi.
Anattakatānīti attanā na katāni, anattabhūtehi vā khandhehi katāni.
Anattakatāni means not made by a self, or made by the khandhas that are not self.
Anattakatānī (không do ngã tạo ra) có nghĩa là không do tự ngã tạo ra, hoặc do các uẩn vô ngã tạo ra.
Kamattānaṃ phusissantīti kīdisamattabhāvaṃ phusissanti.
Kamattānaṃ phusissantī means what kind of self-existence will they touch?
Kamattānaṃ phusissantī (chạm đến ngã nào) có nghĩa là chạm đến loại ngã nào.
Asati attani khandhānañca khaṇikattā tāni kammāni kaṃ nāma attānaṃ attano phalena phusissanti, ko kammaphalaṃ paṭisaṃvedissatīti vuttaṃ hoti.
The meaning is: when there is no self, and the aggregates are momentary, what self will those actions touch with their results, and who will experience the result of kamma?
Điều muốn nói là: khi không có ngã và các uẩn là vô thường (sát na), thì những nghiệp đó sẽ chạm đến ngã nào với quả của chính nó? Ai sẽ cảm nhận quả nghiệp?
Tassa bhikkhuno cetoparivitakkaṃ attano cetasā ceto – pariyañāṇasampayuttena sabbaññutaññāṇasampayuttena vā aññāya jānitvāti sambandho.
The connection is: having understood the thought of that bhikkhu with his own mind, endowed with the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), or endowed with the knowledge of omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Sự liên kết là: Đức Thế Tôn đã biết được ý nghĩ trong tâm của vị tỳ khưu đó bằng tâm của chính Ngài, với trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa), hoặc với trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa).
Avidvāti sutādivirahena ariyadhammassa akovidatāya apaṇḍito.
Avidvā means foolish, due to not being skilled in the Ariyan Dhamma, being devoid of learning and so on.
Avidvā (người không biết) là người không có trí tuệ, do không thông thạo các Thánh Pháp vì thiếu sự học hỏi, v.v.
Vidvāti hi paṇḍitādhivacanaṃ vidati jānātīti katvā.
Indeed, vidvā is a designation for the wise, because one knows, one understands.
Thật vậy, vidvā (người biết) là từ đồng nghĩa với người trí tuệ, vì người đó biết, hiểu.
Avijjāgatoti avijjāya upagato, ariyadhamme avinītatāya appahīnāvijjoti attho.
Avijjāgato means gone to avijjā, the meaning is one whose avijjā is not abandoned due to not being disciplined in the Ariyan Dhamma.
Avijjāgato (chìm đắm trong vô minh) có nghĩa là bị vô minh bao phủ, tức là vô minh chưa được đoạn trừ do chưa được rèn luyện trong Thánh Pháp.
Taṇhādhipateyyena cetasāti ‘‘yadi ahaṃ nāma koci natthi, evaṃ sati mayā katassa kammassa phalaṃ ko paṭisaṃvedeti, sati pana tasmiṃ siyā kammaphalūpabhogo’’ti taṇhādhipatito āgatena attavādupādānasahagatena cetasā.
Taṇhādhipateyyena cetasā means with a mind dominated by craving and accompanied by the clinging to the doctrine of self, thinking: "If there is no 'I,' then who will experience the result of the kamma done by me? But if there is such a self, then there would be the experience of kamma's result."
Taṇhādhipateyyena cetasā (với tâm bị ái chi phối) là với tâm bị ái chi phối, đi kèm với tà kiến về ngã (attavādupādāna), suy nghĩ: “Nếu không có cái gọi là ‘tôi’, thì ai sẽ cảm nhận quả của nghiệp do tôi tạo ra? Nếu có ‘tôi’ thì mới có sự hưởng thụ quả nghiệp”.
Atidhāvitabbanti atikkamitvā dhāvitabbaṃ.
Atidhāvitabbaṃ means to be overstepped or surpassed.
Atidhāvitabbaṃ (cần phải vượt qua) là cần phải vượt qua.
Idaṃ vuttaṃ hoti – khaṇikattepi saṅkhārānaṃ yasmiṃ santāne kammaṃ kataṃ, tattheva phalūpapattito dhammapuñjamattasseva siddhe kammaphalasambandhe ekattanayaṃ micchā gahetvā ekena kārakavedakabhūtena bhavitabbaṃ, aññathā kammakammaphalānamasambandho siyāti attattaniyasuññatāpakāsanaṃ satthusāsanaṃ atikkamitabbaṃ maññeyyāti.
This means that even though formations are momentary, since the result arises in the very same continuum where the kamma was performed, and the connection of kamma and its result is established for the mere collection of phenomena (dhammapuñja), one might wrongly take the notion of oneness and think that there must be a doer and an experiencer, otherwise there would be no connection between kamma and its result. Thus, one might consider the Teacher's teaching, which proclaims the emptiness of self and what belongs to self, as something to be overstepped.
Điều muốn nói là: Ngay cả khi các pháp hữu vi là vô thường (sát na), nhưng vì quả nghiệp phát sinh trong cùng một dòng tương tục nơi nghiệp đã được tạo ra, nên khi sự liên kết giữa nghiệp và quả nghiệp đã được xác lập chỉ là một khối pháp, thì người đó có thể nghĩ rằng mình phải vượt qua giáo lý của Đức Đạo Sư về sự trống rỗng của ngã và những gì thuộc về ngã, bằng cách chấp nhận sai lầm về sự đồng nhất, rằng phải có một người hành động và người cảm nhận, nếu không thì nghiệp và quả nghiệp sẽ không có liên kết.
Idāni anatidhāvitabbataṃ vibhāvetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññathā’’tiādimāha.
Now, in order to elaborate on the impossibility of overstepping, the Buddha says, ‘‘Taṃ kiṃ maññathā’’ and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự không cần phải vượt qua, Đức Thế Tôn đã nói “taṃ kiṃ maññathā” (Các ngươi nghĩ sao về điều đó?) v.v.
Upari desanāti desanāsamuṭṭhānadhammadīpikāya heṭṭhimadesanāya upari pavattitā desanā.
Upari desanā means the discourse that follows the previous discourse, which illuminates the dharma arising from the discourse.
Upari desanā (bài thuyết pháp ở trên) là bài thuyết pháp được trình bày ở trên bài thuyết pháp phía dưới, vốn làm sáng tỏ các pháp khởi sinh từ bài thuyết pháp.
Desanāsamuṭṭhānadhammassa anurūpapaṭipakkhadhammappakāsanavasena duvidhesu yathānusandhīsu anurūpadhammappakāsanavasena yathānusandhidassanametaṃ ‘‘upari cha abhiññā āgatā’’ti.
This is a demonstration of the sequential connection ( yathānusandhidassana) in two ways, by revealing the appropriate opposing dhammas and by revealing the appropriate dhammas within the context of the dharma that gives rise to the discourse, as in the statement ‘‘upari cha abhiññā āgatā’’ (six supernormal knowledges appeared above).
Việc trình bày yathānusandhi này, “upari cha abhiññā āgatā” (ở trên có sáu thắng trí), là việc trình bày pháp tương ứng trong hai loại yathānusandhi, theo cách làm sáng tỏ pháp tương ứng và pháp đối nghịch với pháp khởi sinh từ bài thuyết pháp.
Tadavasesaṃ pana sabbampi paṭipakkhadhammappakāsanavasena.
All the rest, however, is presented by way of revealing opposing dhammas.
Tuy nhiên, tất cả những gì còn lại là sự trình bày pháp đối nghịch.
Majjhimāgamavare mūlapaṇṇāsakeyeva cetāni suttāni.
And these suttas are indeed in the Mūlapaṇṇāsaka of the excellent Majjhima Nikāya.
Những kinh này đều nằm trong Mūlapaṇṇāsaka của Majjhimāgama.
Kilesenāti ‘‘lobho cittassa upakkileso’’tiādinā kilesavasena.
Kilesena (by defilement) is explained by way of defilement, as in "greed is a mental defilement" and so on.
Kilesenā (bởi phiền não) là theo cách của phiền não, như “tham là ô nhiễm của tâm” v.v.
Bhaṇḍanenāti vivādena.
Bhaṇḍanena means by quarrel or dispute.
Bhaṇḍanenā (bởi tranh cãi) là bởi sự tranh cãi.
Akkhantiyāti kopena.
Akkhantiyā means by anger.
Akkhantiyā (bởi sự không nhẫn nại) là bởi sự tức giận.
Kakacūpamāti kharapantiupamā.
Kakacūpamā means like a saw with sharp teeth.
Kakacūpamā (ví dụ cái cưa) là ví dụ về cái cưa có răng sắc bén.
Imasmimpīti pi-saddo apekkhāyaṃ ‘‘ayampi pārājiko’’tiādīsu (vi. 1.72-73, 167, 171, 195, 197) viya, sampiṇḍane vā, tena yathā vatthasuttādīsu paṭipakkhadhammappakāsanavasena yathānusandhi, evaṃ imasmimpi brahmajāleti apekkhanaṃ, sampiṇḍanaṃ vā karoti.
In Imasmimpi, the particle pi indicates expectation, as in "this too is a pārājika" and so on, or it signifies aggregation. Therefore, just as in the Vatta Sutta and others, the sequential connection is shown by way of revealing opposing dhammas, similarly, here in the Brahmajäla Sutta, it implies or aggregates the same.
Imasmimpī (trong điều này) nghĩa là, từ pi (cũng) được dùng để chỉ sự liên hệ, như trong các trường hợp "người này cũng phạm tội Pārājika" v.v., hoặc để tóm tắt. Do đó, giống như trong các bài kinh Vatthasutta v.v., tùy theo mạch văn, việc hiển lộ các pháp đối lập được thực hiện, thì ở đây, trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla) này, từ đó cũng được dùng để chỉ sự liên hệ hoặc để tóm tắt.
Tathā hi niccasārādipaññāpakānaṃ diṭṭhigatānaṃ vasena uṭṭhitāyaṃ desanā niccasārādisuññatāpakāsanena niṭṭhāpitāti.
Indeed, the teaching, which arose due to views proclaiming permanence and self, is concluded by proclaiming the emptiness of permanence and self.
Thật vậy, bài kinh này đã được khởi lên do các tà kiến tuyên bố về thường còn, bản chất vĩnh cửu v.v., và được kết thúc bằng cách tuyên bố về sự trống rỗng của thường còn, bản chất vĩnh cửu v.v.
‘‘Tenā’’tiādinā yathāvuttasaṃvaṇṇanāya guṇaṃ dasseti.
With ‘‘Tenā’’ and so on, the quality of the aforementioned commentary is shown.
Với cụm từ ‘‘Tenā’’ v.v., Đức Phật chỉ ra phẩm chất của lời giải thích vừa được nói.
105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti diṭṭhigatikānaṃ taṇhādiṭṭhiparāmāsassa tathāgatānaṃ jānanapassanena, sassatādimicchādassanassa ca sammādassanena saṅkarābhāva-vibhāgappakāsanatthaṃ.
105-117. Mariyādavibhāgadassanatthaṃ means for the purpose of clarifying the distinction, to show that there is no confusion between the clinging to craving and views of those with wrong views and the knowing and seeing of the Tathāgatas, and between their wrong views of permanence, etc., and the right seeing of the Tathāgatas.
105-117. Mariyādavibhāgadassanattha (để chỉ sự phân biệt giới hạn) là để làm sáng tỏ sự phân biệt về việc không có sự pha trộn giữa chấp thủ tham ái và tà kiến của những người theo tà kiến với sự biết và thấy đúng như thật của các bậc Như Lai, và giữa tà kiến về thường còn v.v. với chánh kiến.
Taṇhādiṭṭhiparāmāsoyeva tesaṃ, na tu tathāgatānamiva yathābhūtaṃ jānanapassanaṃ.
For them, it is only a clinging to craving and views; it is not a knowing and seeing as things truly are, as it is for the Tathāgatas.
Chỉ có sự chấp thủ tham ái và tà kiến là của họ, chứ không phải sự biết và thấy đúng như thật như của các bậc Như Lai.
Taṇhādiṭṭhivipphandanamevetaṃ micchādassanavedayitaṃ, na tu sotāpannassa sammādassanavedayitamiva niccalanti ca hi imāya desanāya mariyādavibhāgaṃ dasseti.
This experience of wrong view is merely a trembling of craving and views; it is not unshakable like the experience of right view of a stream-enterer. And with this discourse, he shows the distinction.
Sự dao động do tham ái và tà kiến này chính là kinh nghiệm về tà kiến, chứ không phải là sự bất động như kinh nghiệm về chánh kiến của một bậc Nhập Lưu (Sotāpanna). Do đó, bài kinh này chỉ ra sự phân biệt giới hạn này.
Tena vakkhati ‘‘yena diṭṭhiassādena…pe… taṃ vedayita’’nti, ‘‘diṭṭhisaṅkhātena ceva…pe… dassetī’’ti ca.
Therefore, he will say, "by the delight of view... that feeling," and "by what is called view... it shows."
Vì vậy, Đức Phật sẽ nói: "cái cảm thọ ấy là do sự vị ngọt của tà kiến... v.v." và "chỉ bằng cái gọi là tà kiến... v.v. chỉ ra."
‘‘Tadapī’’ti vuttattā yena somanassajātā paññapentīti attho labbhatīti dassetuṃ ‘‘yenā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is stated "Tadapīti," the statement ‘‘yenā’’ and so on is made to show that the meaning "by which, being joyful, they declare" is obtained.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa là "những người có tà kiến tuyên bố với sự hoan hỷ như thế nào," vì đã nói "Tadapī" (cái đó cũng), nên cụm từ ‘‘yenā’’ v.v. đã được nói.
Sāmatthiyato hi avagatatthassevettha ta-saddena parāmasanaṃ.
Indeed, the reference by the word "ta-" here is to that meaning which is understood by its potency.
Thật vậy, ở đây, từ "ta" (đó) chỉ đề cập đến điều đã được hiểu rõ nhờ năng lực của ngữ cảnh.
Diṭṭhiassādenāti diṭṭhiyā paccayabhūtena assādena.
Diṭṭhiassādenā means by the enjoyment that is a condition for the view.
Diṭṭhiassādenā (do sự vị ngọt của tà kiến) nghĩa là do sự vị ngọt là nhân duyên của tà kiến.
‘‘Diṭṭhisukhenā’’tiādi tasseva vevacanaṃ.
‘‘Diṭṭhisukhenā’’ and so on are synonyms for the same.
‘‘Diṭṭhisukhenā’’ (do sự an lạc của tà kiến) v.v. là từ đồng nghĩa của nó.
Ajānantānaṃ apassantānaṃ tesaṃ bhavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ tadapi vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ vedayitanti sambandho.
The connection is that the feeling of those recluses and brahmins, who are ignorant and do not see, is a feeling that has gone to craving.
Ý nghĩa liên kết là: đối với những sa-môn và bà-la-môn đang tồn tại, những người không biết, không thấy, cái cảm thọ ấy cũng là cảm thọ của những người bị tham ái chi phối.
‘‘Yathābhūtadhammānaṃ sabhāva’’nti ca avisesena vuttaṃ.
‘‘Yathābhūtadhammānaṃ sabhāva’’ is stated in a general sense.
Cụm từ ‘‘Yathābhūtadhammānaṃ sabhāva’’ (bản chất của các pháp đúng như thật) được nói một cách không phân biệt.
Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisanti.
For they do not wrongly adhere merely by not knowing the nature of conditioned phenomena.
Thật vậy, họ không chấp thủ sai lầm chỉ vì không biết bản chất của các pháp hữu vi.
Sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhati.
And a general clarification stands firm in the specific.
Và sự làm sáng tỏ chung (sāmaññajotanā) lại nằm ở sự đặc biệt (visesa).
Tasmāyamettha visesayojanā kātabbā – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahitaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgatikaṃ hoti evaṃabhisamparāyanti yathābhūtamajānantānaṃ apassantānaṃ atha vā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃdiṭṭhigataṃ upādīyati, taṃ vedayitaṃ samudayaatthaṅgamādito yathābhūtamajānantānaṃ apassantānanti.
Therefore, a specific explanation should be made here: "The self and the world are eternal"—this basis of view is taken in such a way, clung to in such a way, leads to such a state, and such is its future existence; thus, it is for those who do not truly know or see, or alternatively, the feeling in which, due to non-abandoned craving, such a view is adhered to, that feeling is for those who do not truly know or see the arising, ceasing, and so on.
Do đó, ở đây cần phải có một sự giải thích đặc biệt như sau: "Tự ngã và thế gian là thường còn" – chỗ đứng của tà kiến này, được chấp thủ như thế này, được bám víu như thế này, có đường đi như thế này, có tương lai như thế này, là của những người không biết, không thấy đúng như thật; hoặc, cái cảm thọ mà trong đó tà kiến như thế này được chấp thủ do chưa thoát khỏi tham ái, cái cảm thọ ấy là của những người không biết, không thấy đúng như thật về sự sinh khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự giải thoát v.v.
Evaṃ visesayojanāya hi yathā anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi tathāgatānaṃ yathābhūtamettha jānanaṃ, passanañca hoti, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho tesaṃ taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti imamatthaṃ imāya desanāya dassetīti pākaṭaṃ hoti.
For by such a specific explanation, it becomes clear that just as for the Tathāgatas there is knowing and seeing of things as they truly are with their unobstructed knowledge and all-seeing eye, it is not so for those with wrong views, but rather for them, it is merely a clinging to craving and views, and this meaning is shown by this discourse.
Thật vậy, với sự giải thích đặc biệt như vậy, điều này trở nên rõ ràng: giống như các bậc Như Lai có sự biết và thấy đúng như thật ở đây bằng Vô Chướng Ngại Trí (anāvaraṇañāṇa) và Toàn Tri Nhãn (samantacakkhu), thì những người có tà kiến không có sự biết và thấy như vậy, mà chỉ có sự chấp thủ tham ái và tà kiến mà thôi. Bài kinh này chỉ ra ý nghĩa đó.
Evampi cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthaṃ jātā.
Thus, this discourse serves to show the distinction.
Và như vậy, bài kinh này đã trở thành một bài kinh để chỉ ra sự phân biệt giới hạn.
Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhissādasukhapariyāyena vuttaṃ, tadapi anubhavanaṃ.
Vedayitaṃ refers to the experience stated as delight and pleasure in views, which arises from proclaiming the view that "the self and the world are eternal"; that too is an experience.
Vedayita (cảm thọ) được nói theo cách của sự vị ngọt và an lạc của tà kiến, phát sinh từ việc tuyên bố tà kiến "tự ngã và thế gian là thường còn", và đó cũng là sự kinh nghiệm.
Taṇhāgatānanti taṇhāya upagatānaṃ, pavattānaṃ vā tadeva vuttinayena vivarati ‘‘kevalaṃ…pe… vedayita’’nti.
Taṇhāgatānaṃ means those who have gone to craving or who have arisen from craving. He elaborates on this very word (taṇhāgata) with the mode of expression, ‘‘kevalaṃ…pe… vedayita’’ (merely… feeling).
Taṇhāgatāna (của những người bị tham ái chi phối) nghĩa là của những người đã bị tham ái chi phối, hoặc của những người đã phát sinh tham ái. Đức Phật làm rõ điều đó theo cách diễn đạt: ‘‘kevalaṃ…pe… vedayita’’ (chỉ là... v.v. cảm thọ).
Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitameva paccāmasati, tenetaṃ dīpeti – ‘‘tadapi vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ vedayitamevā’’ti vacchinditvā ‘‘tadapi vedayitaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti puna sambandho kātabboti.
Tañca kho panetaṃ refers back to the very feeling mentioned, and thereby clarifies: "That feeling too is merely the feeling of those gone to craving." Then, having paused, the connection is to be made again: "That feeling too is merely trembling and agitation."
Và cụm từ Tañca kho paneta (và cái đó cũng) đề cập lại chính cái cảm thọ vừa được nói. Do đó, nó làm sáng tỏ ý nghĩa này: sau khi ngắt câu "cái cảm thọ ấy cũng chỉ là cảm thọ của những người bị tham ái chi phối", thì lại phải liên kết lại rằng "cái cảm thọ ấy cũng chỉ là sự run rẩy và dao động."
Tadapi tāva na sampāpuṇātīti heṭṭhimaparicchedena mariyādavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘na sotāpannassa dassanamiva niccala’’nti vuttaṃ.
To show the distinction by the preceding limitation that "that much does not even reach," it is stated, ‘‘na sotāpannassa dassanamiva niccala’’ (it is not unshakable like the vision of a stream-enterer).
Để chỉ ra sự phân biệt giới hạn bằng cách phân chia ở phía dưới rằng "cái đó cũng không đạt được", nên đã nói ‘‘na sotāpannassa dassanamiva niccala’’ (không bất động như sự thấy của bậc Nhập Lưu).
Dassananti ca sammādassanasukhaṃ, maggaphalasukhanti vuttaṃ hoti.
And dassana means the pleasure of right vision, the pleasure of the path and its fruit.
Và Dassana (sự thấy) nghĩa là sự an lạc của chánh kiến, tức là sự an lạc của Đạo và Quả.
Kuto cāyamattho labbhatīti eva-saddasāmatthiyato.
And from where is this meaning obtained? From the power of the particle "eva."
Ý nghĩa này được hiểu từ đâu? Từ năng lực của từ "eva" (chỉ).
‘‘Paritassitavipphanditamevā’’ti hi vuttena maggaphalasukhaṃ viya avipphanditaṃ hutvā ekarūpe avatiṭṭhati, atha kho taṃ vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya sauppīḷattā vipphanditamevāti attho āpanno hoti, tenevāha ‘‘paritassitenā’’tiādi.
For by stating "it is merely trembling and agitation," it implies that it does not remain in a single form, unshaken like the pleasure of the path and its fruit, but rather that pleasure in views, being an enticement of existence and pierced by the dart of views and craving, is agitated due to its oppression. Therefore, he says, ‘‘paritassitenā’’ and so on.
Thật vậy, khi nói "chỉ là sự run rẩy và dao động", ý nghĩa đã được hiểu là: nó không bất động và tồn tại trong một trạng thái duy nhất như sự an lạc của Đạo và Quả, mà cái đó, vốn là mồi nhử của vòng luân hồi, do bị đâm bởi mũi tên tà kiến và tham ái, nên chỉ là sự dao động. Vì thế, Đức Phật đã nói ‘‘paritassitenā’’ v.v.
Ayamettha aṭṭhakathāmuttako sasambandhanayo.
This is the method of connection, independent of the Aṭṭhakathā, in this context.
Đây là cách liên kết không có trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) ở đây.
Evaṃ visesakāraṇato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vibhajitvā idāni avisesakāraṇato tāni dassetuṃ ‘‘tatra bhikkhave’’tiādikā desanā āraddhā.
Having divided the sixty-two wrong views by specific causes, now, to show them by non-specific causes, the discourse beginning with " There, bhikkhus" was initiated.
Sau khi phân chia sáu mươi hai tà kiến theo nguyên nhân đặc biệt như vậy, bây giờ để chỉ ra chúng theo nguyên nhân không đặc biệt, bài kinh ‘‘tatra bhikkhave’’ (ở đây, này các Tỳ-khưu) v.v. đã được bắt đầu.
Sabbesañhi diṭṭhigatānaṃ vedanā, avijjā, taṇhā ca avisiṭṭhakāraṇaṃ.
Indeed, feeling (vedanā), ignorance (avijjā), and craving (taṇhā) are non-specific causes for all wrong views.
Thật vậy, đối với tất cả các tà kiến, cảm thọ, vô minh và tham ái là nguyên nhân không đặc biệt.
Tattha tadapīti ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti ettha yadetaṃ ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti paññāpanahetubhūtaṃ sukhādibhedaṃ tividhampi vedayitaṃ, tadapi yathākkamaṃ dukkhasallāniccato, avisesena samudayatthaṅgamassādādīnavanissaraṇato vā yathābhūtamajānantānaṃ apassantānaṃ hoti, tato eva ca sukhādipatthanāsambhavato, taṇhāya ca upagatattā taṇhāgatānaṃ taṇhāparitassitena diṭṭhivipphanditameva diṭṭhicalanameva.
In this regard, " that also" refers to that three-fold experience (vedayita), which is of the nature of happiness, etc., being the cause for cognizing (paññāpanahetubhūtaṃ) "eternality of self and world" as stated in "they cognize the self and world as eternal." That experience (vedayita) too, for those who do not know or see things as they really are, in due course, due to its nature as the dart of suffering (dukkhasallā) and impermanence (anicca), or universally, due to its origination, cessation, gratification, danger, and escape (samudaya-atthaṅgama-assāda-ādīnava-nissaraṇa), occurs. And it is precisely because of this that the desire for happiness, etc., arises, and being overcome by craving, it is merely the wavering of views, merely the agitation of views, for those who are driven by craving and agitated by it.
Ở đó, tadapī (cái đó cũng) nghĩa là, trong câu "họ tuyên bố tự ngã và thế gian là thường còn", cái cảm thọ ba loại, có sự phân biệt về an lạc v.v., là nguyên nhân của sự tuyên bố "tự ngã và thế gian là thường còn", cái cảm thọ ấy cũng là của những người không biết, không thấy đúng như thật theo thứ tự về khổ đau, mũi tên vô thường, hoặc không phân biệt về sự sinh khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự giải thoát. Và chính vì thế, do sự mong cầu an lạc v.v. có thể xảy ra, và do bị tham ái chi phối, nên đối với những người bị tham ái chi phối, đó chỉ là sự run rẩy của tham ái, chỉ là sự dao động của tà kiến.
‘‘Asati attani ko vedanaṃ anubhavatī’’ti kāyavacīdvāresu diṭṭhiyā copanappattimattameva, na pana diṭṭhiyā paññapetabbo koci dhammo sassato atthīti adhippāyoti.
The intention is that it is merely the reaching of a state of agitation of views through the doors of body and speech, as in the question, "If there is no self, who experiences feeling?", but there is no eternal phenomenon (dhamma) that can be cognized (paññāpetabba) by views as self or world.
Ý nghĩa là: khi không có tự ngã, ai là người kinh nghiệm cảm thọ? Đó chỉ là sự đạt đến sự khởi lên của tà kiến ở hai cửa thân và khẩu, chứ không có bất kỳ pháp thường còn nào có thể được tuyên bố bởi tà kiến.
Ekaccasassatādīsupi esa nayo.
The same method applies to the partial-eternalists and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các tà kiến về một phần thường còn v.v.
118. Paramparapaccayadassanatthanti yaṃ diṭṭhiyā mūlakāraṇaṃ, tassāpi kāraṇaṃ, puna tassapi kāraṇanti evaṃ paccayaparamparadassanatthaṃ.
" For showing the sequence of conditions" means for showing the root cause of views, the cause of that cause, and again the cause of that (latter cause), thus showing the sequence of conditions.
118. Paramparapaccayadassanattha (để chỉ ra sự kế thừa của nhân duyên) là để chỉ ra sự kế thừa của nhân duyên như thế này: cái gì là nguyên nhân gốc của tà kiến, thì cái đó cũng có nguyên nhân, và nguyên nhân đó lại có nguyên nhân.
Yena hi taṇhāparitassitena etāni diṭṭhigatāni pavattanti, tassa vedayitaṃ paccayo, vedayitassāpi phasso paccayoti evaṃ paccayaparamparavibhāvinī ayaṃ desanā.
Indeed, for that craving and agitation by which these wrong views (diṭṭhigatāni) arise, experience (vedayita) is the condition; and for experience, contact (phassa) is the condition. Thus, this discourse reveals the sequence of conditions.
Thật vậy, bài kinh này làm sáng tỏ sự kế thừa của nhân duyên như thế này: cái cảm thọ là nhân duyên cho sự run rẩy của tham ái mà do đó các tà kiến này phát sinh, và xúc (phassa) là nhân duyên cho cảm thọ.
Kimatthiyaṃ pana paccayaparamparadassananti ce?
But if one asks, "What is the purpose of showing the sequence of conditions?"
Nhưng việc chỉ ra sự kế thừa của nhân duyên này nhằm mục đích gì?
Atthantaraviññāpanatthaṃ.
It is for the purpose of making known a different meaning.
Nhằm mục đích làm cho hiểu rõ một ý nghĩa khác.
Tena hi yathā diṭṭhisaṅkhāto paññāpanadhammo, tappaccayadhammā ca yathāsakaṃ paccayavaseneva uppajjanti, na paccayehi vinā, evaṃ paññapetabbadhammāpi rūpavedanādayo, na ettha koci sassato attā vā loko vāti evamatthantaraṃ viññāpitaṃ hoti.
By this, just as phenomena to be designated (paññāpana-dhamma) such as views (diṭṭhi), and phenomena that are conditions for them (tappaccaya-dhammā), arise each according to their respective conditions and not without conditions, so too, phenomena to be designated (paññāpetabba-dhammā) such as form (rūpa) and feeling (vedanā), etc., do not arise without conditions. Thus, a different meaning is made known here: that there is no eternal self or world.
Thật vậy, với điều đó, ý nghĩa khác đã được làm cho hiểu rõ là: giống như pháp tuyên bố, tức là tà kiến, và các pháp nhân duyên của nó, phát sinh theo cách nhân duyên riêng của chúng, chứ không phải không có nhân duyên, thì các pháp có thể được tuyên bố, tức là sắc, thọ v.v., cũng không có tự ngã hay thế gian thường còn nào ở đây.
Taṇhādiṭṭhipariphanditaṃ tadapi vedayitaṃ diṭṭhikāraṇabhūtāya taṇhāya paccayabhūtaṃ phassapaccayā hotīti attho.
And that feeling, agitated by craving and views, being the condition for craving, which is the cause of views, arises conditioned by contact (phassapaccayā). This is the meaning to be understood.
Cái cảm thọ ấy, bị dao động bởi tham ái và tà kiến, là nhân duyên cho tham ái là nguyên nhân của tà kiến, và nó phát sinh do duyên xúc. Đó là ý nghĩa.
131. Tassa paccayassāti tassa phassasaṅkhātassa paccayassa.
" Of that condition" means of that condition called contact (phassa).
Tassa paccayassā (của nhân duyên đó) nghĩa là của nhân duyên được gọi là xúc.
Diṭṭhivedayite diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbe.
" In the feeling of views" (diṭṭhivedayite) means in the feeling that is a condition for views, which is to be brought about by its own conditions that are predominantly contact.
Diṭṭhivedayite (trong cảm thọ là nhân duyên của tà kiến) nghĩa là trong cảm thọ là nhân duyên của tà kiến, cần được tạo ra bởi các nhân duyên của chính nó, với xúc là chính yếu.
Sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ.
And this is the locative case for what is to be accomplished.
Và từ này là ở cách sở thuộc (bhumma) để chỉ sự cần phải được tạo ra.
Balavabhāvadassanatthanti balavakāraṇabhāvadassanatthaṃ.
" For showing its strong nature" means for showing its nature as a strong cause.
Balavabhāvadassanattha (để chỉ ra trạng thái của nguyên nhân mạnh mẽ) nghĩa là để chỉ ra trạng thái của nguyên nhân mạnh mẽ.
Tathā hi vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadācipi phassena vinā, tasmā phasso vedanāya balavakāraṇaṃ.
Indeed, feeling can arise even without the eye and other bases (vatthū), and without certain associated phenomena (sampayutta-dhammā), but never without contact (phassa). Therefore, contact is a strong cause for feeling.
Thật vậy, cảm thọ (vedanā) có thể sinh khởi mà không cần các đối tượng như mắt, v.v., và cũng không cần một số pháp đồng sinh (sampayutta-dhamma) nào đó; nhưng không bao giờ cảm thọ sinh khởi mà không có xúc (phassa). Do đó, xúc là nguyên nhân mạnh mẽ của cảm thọ.
Na kevalaṃ vedanāya eva, atha kho sesasampayuttadhammānampi.
Not only for feeling, but also for other associated phenomena.
Không chỉ riêng đối với cảm thọ, mà còn đối với các pháp đồng sinh (sampayutta-dhamma) còn lại nữa.
Sannihitopi hi visayo sace cittuppādo phusanākāravirahito hoti, na tassa ārammaṇapaccayo bhavatīti phasso sabbesampi sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo.
For if a present object, if the thought-arising (cittuppāda) is devoid of the aspect of contact, then it does not become a condition for that object. Thus, contact is a special condition for all associated phenomena.
Thật vậy, nếu đối tượng (visaya) đã hiện diện nhưng tâm sinh (cittuppāda) lại không có trạng thái tiếp xúc, thì đối tượng đó không thể là duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya) cho tâm sinh ấy. Vì vậy, xúc là một duyên đặc biệt cho tất cả các pháp đồng sinh.
Tathā hi bhagavatā dhammasaṅgaṇīpakaraṇe cittuppādaṃ vibhajantena ‘‘phasso hotī’’ti phassasseva paṭhamamuddharaṇaṃ kataṃ, vedanāya pana sātisayamadhiṭṭhānapaccayo eva.
Indeed, in the Dhammasaṅgaṇī treatise, when the Buddha was analyzing thought-arising, he first mentioned "contact arises" (phasso hoti), making contact primary. However, for feeling, it is indeed an especially predominant condition.
Thật vậy, khi phân tích tâm sinh trong Dhammasaṅgaṇīpakaraṇa, Đức Thế Tôn đã nêu lên “xúc sinh khởi” (phasso hoti) như điều đầu tiên, còn đối với cảm thọ thì xúc là duyên nương tựa (adhiṭṭhāna-paccaya) đặc biệt hơn.
‘‘Paṭisaṃvedissantī’’ti vuttattā ‘‘tadapī’’ti etthādhikāroti āha ‘‘taṃ vedayita’’nti.
Since it is said "they experience" (paṭisaṃvedissanti), the word "that also" (tadapi) has its scope here. Thus, he says, " that feeling."
Vì đã nói “paṭisaṃvedissanti” (sẽ cảm nhận), nên từ “tadapī” (điều đó cũng vậy) có liên quan đến đây, do đó, ngài nói “taṃ vedayitaṃ” (cảm thọ đó).
Gamyamānatthassa vā-saddassa payogaṃ pati kāmacārattā, lopattā, sesattāpi ca esa na payutto.
Alternatively, because of the freedom to use or omit a word whose meaning is understood, and due to elision and remaining parts, this (word) is not used.
Hoặc vì có thể tùy ý sử dụng từ “vā” (hoặc) đối với ý nghĩa đã được hiểu, hoặc vì bị lược bỏ, hoặc vì còn lại, nên từ đó không được dùng.
Evamīdisesu.
This is also the case in similar instances.
Tương tự như vậy trong những trường hợp như thế này.
Hoti cettha –
And here it is said:
Ở đây có câu:
144. Kiñcāpi imasmiṃ ṭhāne pāḷiyaṃ vedayitamanāgataṃ, heṭṭhā pana tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamevettha padhānanti āha ‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’ti.
Although feeling is not explicitly mentioned in the Pali text at this point, since it was emphasized in all three previous instances, and because it will be stated later as "experiencing again and again through contact" (phussa phussa paṭisaṃvedentī), feeling is primary here. Therefore, he says, " he sums up all feelings associated with views."
144. Mặc dù trong đoạn này, cảm thọ (vedayita) không phải là vị lai trong Pāḷi, nhưng vì nó đã được đề cập nhiều lần trong ba phần dưới, và sẽ được nói đến ở trên là “phussa phussa paṭisaṃvedentī” (tiếp xúc rồi tiếp xúc mà cảm nhận), nên cảm thọ là chính yếu ở đây. Do đó, ngài nói “sampiṇḍeti sabbadiṭṭhivedayitāni” (tổng hợp tất cả các cảm thọ của tà kiến).
‘‘Yepi te’’ti tattha tattha āgatassa ca pi-saddassa atthaṃ sandhāya ‘‘sampiṇḍetī’’ti vuttaṃ.
" He sums up" is said with reference to the meaning of the word pi (also) occurring here and there in "those who."
Từ “sampiṇḍeti” được nói đến nhằm ám chỉ ý nghĩa của từ “pi” (cũng) xuất hiện ở nhiều nơi trong câu “Yepi te” (những ai đó cũng vậy).
Ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā…pe… sabbepi te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedentīti hi vedayitakiriyāvasena taṃtaṃdiṭṭhigatikānaṃ sampiṇḍitattā vedayitasampiṇḍanameva jātaṃ.
For it is said, "Whatever recluses and brahmins are eternalists… all of them experience again and again by contacting the six sense-bases (phassāyatana)." Thus, by the action of experiencing, the individuals holding those various views are summed up, which results in the summation of feelings.
Thật vậy, những Sa-môn, Bà-la-môn nào là thường kiến (sassatavādā)… v.v… tất cả những vị ấy đều tiếp xúc rồi tiếp xúc mà cảm nhận bằng sáu xứ xúc (phassāyatana). Do đó, do sự tổng hợp của những người theo các tà kiến khác nhau thông qua hành động cảm nhận, nên đã trở thành sự tổng hợp của cảm thọ.
Sabbampi hi vākyaṃ kiriyāpadhānanti.
Indeed, every sentence is predicated on a verb (kiriyāpadhāna).
Thật vậy, tất cả câu đều lấy động từ làm chính.
Upari phasse pakkhipanatthāyāti ‘‘chahi phassāyatanehī’’ti vutte upari phasse pakkhipanatthaṃ, pakkhipanañcettha vedayitassa phassapaccayatādassanameva.
" For inserting contact above" means for inserting contact above when "through the six sense-bases" is stated. And here, "inserting" (pakkhipana) refers to showing that feeling has contact as its condition.
Upari phasse pakkhipanatthāyā (Để đặt xúc vào phần trên) có nghĩa là “để đặt xúc vào phần trên” khi nói “chahi phassāyatanehi” (bằng sáu xứ xúc). Và việc đặt vào đây chính là để chỉ ra cảm thọ có duyên là xúc.
‘‘Chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti iminā hi chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevāti dassitaṃ hoti, tena vuttaṃ ‘‘sabbe te’’tiādi.
Indeed, by "experiencing again and again by contacting the six sense-bases," it is shown that the experiencing of the six objects through the six internal sense-bases is absolutely caused by the six contacts. Therefore, it is stated, " all of them," etc.
Thật vậy, với câu “chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedentī” (tiếp xúc rồi tiếp xúc mà cảm nhận bằng sáu xứ xúc), đã chỉ ra rằng sự cảm nhận sáu đối tượng bằng sáu nội xứ (ajjhattikāyatana) chắc chắn là do sáu xúc làm nhân. Do đó, đã nói “sabbe te” (tất cả những ai đó) v.v.
Kambojoti evaṃnāmakaṃ raṭṭhaṃ.
" Kamboja" is a country of that name.
Kambojo là một quốc gia có tên như vậy.
Tathā dakkhiṇāpatho. ‘‘Sañjātiṭṭhāne’’ti iminā sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti dasseti.
Similarly, " Dakkhiṇāpatha" (Southern Region). By " in the place of origin" (sañjātiṭṭhāne), it shows that the word sañjāti has the meaning of an locative sense, as in "they originate here."
Tương tự, dakkhiṇāpatho (miền Nam). Với từ “Sañjātiṭṭhāne”, ngài chỉ ra rằng từ sañjāti có nghĩa là “nơi sinh ra”, tức là nơi mà chúng sinh sinh khởi.
Evaṃ samosaraṇa-saddo.
The word samosaraṇa (confluence) is understood in the same way.
Tương tự với từ samosaraṇa (nơi hội tụ).
Āyatana-saddopi tadubhayatthe.
The word āyatana also has both meanings (origin and confluence).
Từ āyatana cũng có cả hai nghĩa đó.
Āyataneti samosaraṇabhūte catumahāpathe.
" In the āyatana" means at the great crossroads, which is a place of confluence.
Āyatane (nơi xứ) có nghĩa là “nơi hội tụ” trên con đường lớn bốn ngả.
Nanti mahānigrodharukkhaṃ.
" Its" (naṃ) refers to the great banyan tree.
Na có nghĩa là “cây đa lớn”.
Idañhi aṅguttarāgame pañcanipāte saddhānisaṃsasuttapadaṃ.
This passage is found in the Saddhānisaṃsa Sutta of the Fifth Nipāta of the Aṅguttara Nikāya.
Thật vậy, đây là một đoạn kinh trong Tín Thí Duyên Khởi (Saddhānisaṃsa-sutta) thuộc Tạng Tăng Chi, phẩm Năm Pháp.
Tattha ca seyyathāpi bhikkhave subhūmiyaṃ catumahāpathe mahānigrodho samantā pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ hotī’’ti (a. ni. 5.38) tanniddeso vutto.
There, its explanation is given: "Just as, bhikkhus, a great banyan tree at a crossroads on good ground is a refuge for birds from all directions."
Trong đó, có lời giải thích: “Này các Tỳ-kheo, ví như tại một ngã tư đường trên một vùng đất tốt, có một cây đa lớn là nơi nương tựa cho các loài chim từ mọi phía” (A.N. 5.38).
Sati satiāyataneti satisaṅkhāte kāraṇe vijjamāne, tatra tatreva sakkhitabbataṃ pāpuṇātīti attho.
" When there is mindfulness (sati), there is an āyatana" means when mindfulness, which is a cause, is present, it reaches the state of being verifiable only in those specific instances (of iddhi, etc.).
Sati satiāyatane có nghĩa là “khi có nguyên nhân gọi là niệm (sati), thì đạt đến khả năng chứng ngộ ở mỗi nơi đó”.
Āyatanti ettha phalāni tadāyattavuttitāya pavattanti, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ.
Results (phalāni) arise here, being dependent on that (āyatana) for their occurrence; or it is that which brings forth its own fruit, which is its income (āya), so it is āyatana, a cause.
Āyatana là “nguyên nhân” vì các kết quả sinh khởi ở đó do sự phụ thuộc vào nó, hoặc vì nó sinh ra kết quả của chính mình như là sự thu nhập.
Sammantīti upasammanti assāsaṃ janenti.
" They settle down" (sammanti) means they become calm, they generate ease.
Sammantī có nghĩa là “trở nên an tịnh”, “sinh ra sự an ủi”.
Āyatana-saddo aññesu viya na ettha atthantarāvabodhakoti āha ‘‘paṇṇattimatte’’ti, tathā tathā paññattimatteti attho.
The word āyatana here does not signify a different meaning as in other contexts. Thus, it says, " merely a designation," meaning merely a designation in such and such a way.
Từ āyatana ở đây không chỉ một ý nghĩa khác như trong các trường hợp khác, nên ngài nói “paṇṇattimatte” (chỉ là sự chế định), có nghĩa là “chỉ là sự chế định như vậy”.
Rukkhagacchasamūhe paṇṇattimatte hi araññavohāro, araññameva ca araññāyatananti.
Indeed, the term "forest" (araññavohāra) is merely a designation for a collection of trees and bushes, and the forest itself is an "araññāyatana" (forest-base).
Thật vậy, từ “arañña” (rừng) được dùng để chỉ một nhóm cây cối và bụi rậm chỉ là sự chế định; và chính rừng là araññāyatana (xứ rừng).
Atthattayepīti ettha pi-saddena ākaranivāsādhiṭṭhānatthe sampiṇḍeti.
In " in the three meanings also" (atthattayepīti ettha), the particle pi encompasses the meanings of source, dwelling, and foundation.
Trong atthattayepī (trong ba ý nghĩa này), từ pi (cũng) tổng hợp các ý nghĩa “nguồn”, “nơi cư trú” và “nơi nương tựa”.
‘‘Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatana’’ntiādīsu hi ākare, ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāse, ‘‘kammāyatanaṃ sippāyatana’’ntiādīsu adhiṭṭhāne pavattati, nissayeti attho.
Indeed, it is used in the sense of source (ākara) in "hiraññāyatanaṃ, suvaṇṇāyatanaṃ" (mine of silver, mine of gold), etc.; in the sense of dwelling (nivāsa) in "issarāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ" (dwelling of Isvara, dwelling of Vasudeva), etc.; and in the sense of foundation (adhiṭṭhāna) or support (nissaya) in "kammāyatanaṃ, sippāyatanaṃ" (foundation of work, foundation of craft), etc. This is the meaning to be understood.
Thật vậy, nó được dùng trong nghĩa “nguồn” trong các câu như “hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ” (nguồn bạc, nguồn vàng), v.v.; trong nghĩa “nơi cư trú” trong các câu như “issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ” (nơi cư trú của thần Isvara, nơi cư trú của thần Vasudeva), v.v.; và trong nghĩa “nơi nương tựa” trong các câu như “kammāyatanaṃ sippāyatanaṃ” (nơi nương tựa của nghiệp, nơi nương tựa của nghề nghiệp), v.v. Nghĩa là “nơi nương tựa”.
Āyatanti ettha ākaronti, nivasanti, adhiṭṭhahantīti yathākkamaṃ vacanattho.
The meaning of the word āyatana is, in due order: here (dharmas) come, dwell, and establish themselves.
Ở đây, ý nghĩa của từ āyatana theo thứ tự là: “chúng tập hợp ở đó”, “chúng cư trú ở đó”, “chúng nương tựa ở đó”.
Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ vāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvato.
Furthermore, in the eye-sense and so on, contact and other phenomena pervade, and those (eye-sense and so on) are their abode and foundation, due to being the nissaya-condition.
Trong các xứ như mắt (cakkhu), v.v., xúc (phassa), v.v., được chứa đựng, và những xứ đó là nơi cư trú của chúng, cũng như là nơi nương tựa của chúng do là duyên nương tựa.
Tasmā tadetampi atthattayamidha yujjatiyeva.
Therefore, this collection of three meanings is indeed appropriate here.
Do đó, ba ý nghĩa này cũng phù hợp ở đây.
Kathaṃ yujjatīti āha ‘‘cakkhādīsu hī’’tiādi.
Asking "How is it appropriate?" the text states "for in the eye-sense," etc.
Làm sao để phù hợp? Ngài nói “cakkhādīsu hī” (thật vậy, trong các xứ như mắt), v.v.
Phasso vedanā saññā cetanā cittanti ime phassapañcamakā dhammā upalakkhaṇavasena vuttā aññesampi taṃsampayuttadhammānaṃ āyatanabhāvato, padhānavasena vā.
These phenomena—contact, feeling, perception, volition, and consciousness—are mentioned by way of indication as being the five with contact as the fifth (phassapañcamakā), because they are the āyatana for other conjoined phenomena, or by way of predominance.
Các pháp này là xúc, cảm thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), và tâm (citta) – năm pháp có xúc đứng đầu – được nói đến theo cách biểu thị, vì chúng là xứ của các pháp đồng sinh khác, hoặc theo cách chính yếu.
Tathā hi cittuppādaṃ vibhajantena bhagavatā teyeva ‘‘phasso hoti, vedanā, saññā, cetanā, cittaṃ hotī’’ti paṭhamaṃ vibhattā.
Indeed, when the Blessed One analyzed the arising of consciousness (cittuppāda), these very phenomena were first analyzed as: "there is contact, feeling, perception, volition, and consciousness."
Thật vậy, khi phân tích tâm sinh, Đức Thế Tôn đã phân tích năm pháp đó trước tiên: “xúc sinh khởi, cảm thọ, tưởng, tư, tâm sinh khởi”.
Sañjāyanti tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito.
They arise (sañjāyanti) because they originate right there, by being the basis and object (nissayārammaṇa) of that (consciousness).
Sañjāya (chúng sinh khởi) có nghĩa là chúng sinh khởi ở đó với tư cách là nơi nương tựa và đối tượng của chúng.
Samosaranti tattha tattha vatthudvārārammaṇabhāvena samosaraṇato.
They meet (samosaranti) by coming together there through their respective bases, doors, and objects.
Samosara (chúng hội tụ) có nghĩa là chúng hội tụ ở đó với tư cách là nền tảng, cửa và đối tượng.
Tāni ca nesaṃ kāraṇaṃ tesamabhāve abhāvato.
And these (bases) are the cause for them (contact etc.), because in the absence of the former, the latter do not exist.
Và những xứ đó là nguyên nhân của chúng, vì nếu không có chúng thì chúng cũng không có.
Ayaṃ pana yathāvutto sañjātidesādiattho ruḷhivaseneva tattha tattha niruḷhatāya eva pavattattāti ācariyaānandattherena vuttaṃ.
However, this meaning of sañjāti, desa, etc., as stated, prevails only by way of conventional usage (ruḷhi), as it is established in those respective contexts, as stated by Elder Ānanda Thera.
Tuy nhiên, ý nghĩa “nơi sinh khởi”, v.v., như đã nói, chỉ được dùng theo nghĩa thông thường (ruḷhi), vì nó đã được hiểu rõ ở nhiều nơi. Điều này đã được Trưởng lão Ānanda nói đến.
Ayaṃ pana padatthavivaraṇamukhena pavatto attho – āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatanaṃ. Cakkhādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭenti vāyamanti, āyabhūte ca dhamme etāni tanonti vitthārenti, āyatañca saṃsāradukkhaṃ nayanti pavattentīti.
This, however, is the meaning that proceeds by way of explaining the word-meaning: Āyatana is so called because (mental and consciousness phenomena) exert themselves here, because they spread out the phenomena that are their results, and because they lead to and perpetuate long-suffering in saṃsāra. For, in the eye-sense and so on, mental and consciousness phenomena that have their respective doors and objects, exert themselves, strive, or exert effort through their respective functions of experiencing and so forth. And these (eye-sense and so on) extend and expand the phenomena that are their results (āya), and they lead to and perpetuate the long-suffering of saṃsāra.
Tuy nhiên, ý nghĩa này, được trình bày thông qua việc giải thích từng từ, là: āyatana (xứ) vì nó là nơi nỗ lực (āyatanato), vì nó mở rộng các pháp gọi là thu nhập (āyānaṃ tananato), và vì nó dẫn dắt khổ đau luân hồi (āyatassa ca nayanato). Thật vậy, trong các xứ như mắt, v.v., các pháp tâm và tâm sở, có cửa và đối tượng tương ứng, nỗ lực (āyatanti), phấn đấu (uṭṭhahanti), cố gắng (ghaṭenti), và tinh tấn (vāyamanti) bằng các chức năng như kinh nghiệm của riêng chúng; và những xứ này mở rộng các pháp là thu nhập; và chúng dẫn dắt (nayanti) và duy trì (pavattenti) khổ đau luân hồi kéo dài (āyataṃ saṃsāradukkhaṃ).
Iti iminā nayenāti ettha ādiatthena iti saddena ‘‘sotaṃ paṭiccā’’tiādipāḷiṃ saṅgaṇhāti.
Here, in "in this way," the word "iti" (thus), by its initial meaning, includes the Pali text "dependent on the ear," etc.
Trong câu “Iti iminā nayenā” (Theo cách này), từ iti (như vậy) với ý nghĩa “vân vân” bao gồm đoạn Pāḷi “sotaṃ paṭiccā” (nương vào tai), v.v.
Tattha tiṇṇanti cakkhupasādarūpārammaṇacakkhuviññāṇādīnaṃ tiṇṇaṃ visayindriyaviññāṇānaṃ.
Here, "of the three" refers to the three senses, objects, and consciousnesses, such as eye-sensitivity, visual object, and eye-consciousness.
Trong đó, tiṇṇa (của ba) có nghĩa là “của ba” đối tượng, căn và thức, như nhãn căn (cakkhu-pasāda), cảnh sắc (rūpārammaṇa), và nhãn thức (cakkhu-viññāṇa), v.v.
Tesaṃ samāgamanabhāvena gahetabbato ‘‘phasso saṅgatī’’ti vutto.
Because they are to be understood by way of their meeting together, "contact is meeting" is stated.
Vì chúng được hiểu là sự hội tụ của ba yếu tố đó, nên “phasso saṅgatī” (xúc là sự hội tụ) được nói đến.
Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati.
Indeed, it is called "characterized by confluence."
Thật vậy, xúc được gọi là “sannipāta-paccupaṭṭhāno” (sự hiện hữu của sự hội tụ).
Iminā nayena āropetvāti sambandho.
The connection is: "having thus applied it in this way."
Mối liên hệ là “đã áp dụng theo cách này”.
Tena imamatthaṃ dasseti – yathā ‘‘cakkhuṃpaṭicca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43, 45; 2.4.61; kathā. 465) etasmiṃ sutte vijjamānesupi saññādīsu sampayuttadhammesu vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭisandhānena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘chahi phassāyatanehī’’ti ca ‘‘phussa phussā’’ti ca phassasīsena desanā katāti.
Through this, it illustrates this meaning: just as in the discourse "Dependent on the eye...pe...contact," even though conjoined phenomena like perception exist, the teaching was given with contact as the lead, in order to show the predominant causal role of feeling; similarly here, in the Brahmajāla Sutta, in order to show the sequence of conditions by linking causes and effects, starting with contact, as in "feeling is conditioned by contact," the teaching was given with contact as the lead, stating "by the six contact bases" and "by repeatedly contacting."
Với điều đó, vị ấy chỉ ra ý nghĩa này – như trong kinh ‘‘Cakkhuṃ paṭicca…pe… phasso’’ này, dù có các pháp tương ưng như saññā (tưởng) v.v., nhưng để chỉ ra rằng vedanā (thọ) là nguyên nhân chính, bài giảng đã được thực hiện với phassa (xúc) là đầu mối. Cũng vậy, ở đây, để chỉ ra chuỗi duyên với phassa là khởi điểm, như ‘‘phassapaccayā vedanā’’ (thọ do duyên xúc), và để nối kết từ đầu đến cuối, bài giảng đã được thực hiện với phassa là đầu mối, bằng cách nói ‘‘chahi phassāyatanehi’’ (do sáu xứ xúc) và ‘‘phussa phussā’’ (chạm chạm).
Phassāyatanādīnīti ādi-saddena ‘‘phussa phussā’’ti vacanaṃ saṅgaṇhāti.
In "contact bases and so on," the word "and so on" includes the phrase "by repeatedly contacting."
Trong phassāyatanādīni (các xứ xúc v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm câu ‘‘phussa phussā’’ (chạm chạm).
‘‘Kiñcāpī’’tiādinā saddamattato codanālesaṃ dassetvā ‘‘tathāpī’’tiādinā atthato taṃ pariharati.
Having shown a trace of objection from the mere word by "although," etc., it resolves it factually by "nevertheless," etc.
Bằng cách chỉ ra một chút nghi vấn về mặt từ ngữ qua ‘‘Kiñcāpī’’ (mặc dù) v.v., rồi sau đó giải thích điều đó về mặt ý nghĩa qua ‘‘tathāpī’’ (tuy nhiên) v.v.
Na āyatanāni phusanti rūpānamanārammaṇabhāvato.
The bases do not make contact, because rūpas (material phenomena) are not objects of consciousness.
Các xứ (āyatana) không chạm xúc, vì các sắc (rūpa) không phải là đối tượng.
Phasso arūpadhammo visamāno ekadesena ārammaṇaṃ analliyamānopi phusanākārena pavatto phusanto viya hotīti āha ‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’ti.
Though phassa is an immaterial phenomenon, not manifest, and not clinging to the object in any single part, it functions as if making contact, being present in the mode of touching, thus it is said "contact itself touches that particular object."
Phassa (xúc) là một pháp vô sắc (arūpadhamma), dù không đồng nhất và không bám víu vào đối tượng một cách toàn bộ, nhưng nó vận hành theo cách chạm xúc, nên giống như đang chạm xúc, vì vậy vị ấy nói ‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’ (chính xúc chạm vào đối tượng đó).
Teneva so ‘‘phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso’’ti ca vuccati.
For this very reason, it is said to have "the characteristic of touching" and "the function of impacting."
Chính vì thế, nó được gọi là ‘‘có đặc tính chạm xúc, có vị va chạm’’.
‘‘Chahi phassāyatanehi phussa phussā’’ti aphusanakiccānipi nissitavohārena phusanakiccāni katvā dassanameva phasse upanikkhipanaṃ nāma yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti.
By the phrases "by the six contact bases" and "by repeatedly contacting," the very act of showing (the bases) as performing the function of touching, by way of a metaphorical expression reliant on them, even though they do not perform the function of touching, is called the assigning of the function to contact, just as in "the couches roar."
Việc nói ‘‘chahi phassāyatanehi phussa phussā’’ (do sáu xứ xúc, chạm chạm) là việc gán hành động chạm xúc cho các xứ, mặc dù chúng không thực hiện hành động chạm xúc, thông qua cách nói dựa vào (nissitavohāra), giống như ‘‘những cái giường đang kêu’’ (mañcā ghosantīti).
Upanikkhipitvāti hi phusanakiccāropanavasena phassasmiṃ pavesetvāti attho.
Indeed, "having assigned" means having introduced into contact by way of attributing to it the function of touching.
Thật vậy, upanikkhipitvā (đã gán vào) có nghĩa là đã đưa vào xúc (phassa) theo cách gán hành động chạm xúc.
Phassagatikāni katvā phassupacāraṃ āropetvāti vuttaṃ hoti.
It means having made them dependent on contact and having ascribed the figure of speech of contact to them.
Tức là, đã làm cho chúng có tính chất của xúc và gán phép ẩn dụ của xúc vào chúng.
Upacāro nāma vohāramattaṃ, na tena atthasiddhi ataṃsabhāvato.
A figure of speech (upacāra) is merely a conventional expression; a genuine meaning is not established by it, because it does not possess that intrinsic nature.
Phép ẩn dụ (upacāra) chỉ là cách gọi thông thường, không phải là sự thành tựu của ý nghĩa thực sự, vì nó không phải là bản chất tự thân.
Atthasijjhanako pana taṃsabhāvoyeva attho gahetabboti dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādimāha.
To show that the genuine meaning, which is the intrinsic nature itself, should be taken, the text states "therefore," etc.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa cần được hiểu là bản chất tự thân, có khả năng thành tựu ý nghĩa, vị ấy nói ‘‘tasmā’’ (do đó) v.v.
Yathāhu –
As it is said:
Như các vị đã nói:
Aṭṭhasatapariyāye vuttanayena aṭṭhasatappabhedā.
It is of 108 kinds according to the method stated in the discourse on the 108 modes.
Như đã nói trong phương pháp 108 loại, chúng có 108 phân loại.
Mahāvihāravāsino cettha yathā viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ, evaṃ phassaṃ, vedanañca paccayapaccayuppannampi sasantatipariyāpannaṃ dīpento vipākameva icchanti, aññe pana yathā tathā vā paccayabhāvo sati na sakkā vajjetunti sabbameva icchanti.
The residents of the Mahāvihāra, in this context, desire only vipāka (resultant karma), indicating that contact and feeling, even when they are conditions and conditioned phenomena, are included in one's own continuity, just as consciousness, mentality-materiality (nāmarūpa), and the six sense bases are. Others, however, desire all of it, holding that if there is a causal relationship, it cannot be rejected in any way.
Ở đây, các vị trú tại Mahāvihāra mong muốn rằng, cũng như viññāṇa (thức), nāmarūpa (danh sắc), saḷāyatana (sáu xứ), thì phassa (xúc) và vedanā (thọ), dù là duyên và pháp do duyên sinh, nhưng thuộc về dòng tương tục của chính nó, chỉ là vipāka (quả dị thục). Còn những vị khác thì mong muốn tất cả, vì nếu có trạng thái duyên thì không thể loại bỏ được.
Sāti yathāvuttappabhedā vedanā.
"That" refers to the feeling of various kinds as described.
Sā (nó) là vedanā (thọ) đã được phân loại như trên.
Rūpataṇhādibhedāyāti ‘‘seṭṭhiputto brāhmaṇaputto’’ti pitunāmavasena viya ārammaṇanāmavasena vuttāya rūpataṇhā yāva dhammataṇhāti saṅkhepato chabbidhāya.
"Of the kind beginning with craving for forms" refers to the six kinds in brief, from craving for forms up to craving for phenomena, stated by way of the names of their objects, just as "the son of the merchant, the son of the brahmin" is stated by way of the father's name.
Rūpataṇhādibhedāyā (do sự phân loại của ái sắc v.v.) là sáu loại ái một cách tóm tắt, từ ái sắc (rūpataṇhā) cho đến ái pháp (dhammataṇhā), được nói theo tên của đối tượng, giống như cách gọi ‘‘con trai của trưởng giả, con trai của Bà-la-môn’’ theo tên của cha.
Vitthārato pana –
However, in detail:
Tuy nhiên, về mặt chi tiết –
Evaṃ vuttaaṭṭhasatappabhedāya.
It is of 108 kinds as thus stated.
Như vậy, có 108 loại đã được nói đến.
Upanissayakoṭiyāti upanissayasīsena.
"By way of upanissaya" means by way of upanissaya (decisive support) as the head.
Upanissayakoṭiyā (theo khía cạnh upanissaya) là theo phương diện upanissaya.
Kasmā panettha upanissayapaccayova uddhaṭo, nanu sukhā vedanā, adukkhamasukhā ca taṇhāya ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissayavasena catudhā paccayo, dukkhā ca ārammaṇamattapakatūpanissayavasena dvidhāti?
Why is only the upanissaya condition mentioned here? Is it not the case that pleasant feeling and neither-painful-nor-pleasant feeling are conditions for craving in four ways: as mere object, object-predominance, object-decisive support, and natural decisive support? And painful feeling is a condition in two ways: as mere object and natural decisive support?
Vì sao ở đây chỉ đề cập đến duyên upanissaya (y cứ mạnh), mà không phải thọ lạc (sukhā vedanā) và thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) là bốn loại duyên cho ái (taṇhā) theo cách ārammaṇamatta (chỉ là đối tượng), ārammaṇādhipati (đối tượng tối thắng), ārammaṇūpanissaya (y cứ đối tượng), pakatūpanissaya (y cứ tự nhiên), và thọ khổ (dukkhā vedanā) là hai loại duyên theo cách ārammaṇamatta và pakatūpanissaya?
Saccametaṃ, upanissaye eva pana taṃ sabbampi antogadhanti evamuddhaṭo.
This is true, but since all of that is included in upanissaya itself, it is extracted thus.
Điều đó là đúng, nhưng tất cả những điều đó đều nằm trong upanissaya, nên nó được đề cập như vậy.
Yuttaṃ tāva ārammaṇūpanissayassa upanissayasāmaññato upanissaye antogadhatā, kathaṃ pana ārammaṇamattaārammaṇādhipatīnaṃ tattha antogadhabhāvo siyāti?
It is indeed appropriate that object-decisive support is included in upanissaya because of its commonality with upanissaya; but how can mere object and object-predominance be included there?
Việc ārammaṇūpanissaya nằm trong upanissaya là hợp lý vì tính chất chung của upanissaya. Nhưng làm thế nào mà ārammaṇamatta và ārammaṇādhipati lại nằm trong đó?
Tesampi ārammaṇasāmaññato ārammaṇūpanissayena saṅgahitattā ārammaṇūpanissayavasamodhānabhūteva upanissaye eva antogadhatā hoti.
They too are included in upanissaya through object-decisive support, due to their commonality as objects, and thus are subsumed under upanissaya by way of object-decisive support.
Vì chúng cũng được bao gồm bởi ārammaṇūpanissaya do tính chất chung của đối tượng (ārammaṇa), nên chúng nằm trong upanissaya, cái mà là nền tảng của sự bao hàm bởi ārammaṇūpanissaya.
Etadatthameva hi sandhāya ‘‘upanissayenā’’ti avatvā ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
It is for this very reason that the text says "by way of upanissaya" instead of just "by upanissaya."
Chính vì ý nghĩa này mà không nói ‘‘upanissayena’’ (bằng upanissaya) mà nói ‘‘upanissayakoṭiyā’’ (theo khía cạnh upanissaya).
Siddhe hi satyārambho niyamāya vā hoti atthantaraviññāpanāya vāti.
For an undertaking, when success is present, is either for the sake of certainty or for the communication of a different meaning.
Khi một điều đã được thiết lập, thì sự khởi đầu (của một lời nói) hoặc là để xác định, hoặc là để thông báo một ý nghĩa khác.
Evamīdisesu.
And similarly in such cases.
Cũng vậy trong những trường hợp như thế này.
Catubbidhassāti kāmupādānaṃ yāva attavādupādānanti catubbidhassa.
"Of the four kinds" refers to the four kinds from clinging to sense desires (kāmupādānaṃ) up to clinging to the doctrine of self (attavādupādānaṃ).
Catubbidhassā (của bốn loại) là của bốn loại, từ kāmupādāna (chấp thủ dục) cho đến attavādupādāna (chấp thủ ngã kiến).
Nanu ca taṇhāva kāmupādānaṃ, kathaṃ sāyeva tassa paccayo siyāti?
But is not craving itself clinging to sense desires? How can that very craving be its condition?
Há chẳng phải taṇhā (ái) chính là kāmupādāna (chấp thủ dục) sao? Làm sao chính nó lại là duyên cho nó được?
Saccaṃ, purimataṇhāya pana upanissayapaccayena pacchimataṇhāya daḷhabhāvato purimāyeva taṇhā pacchimāya paccayo bhavati.
That is true. However, because an earlier craving, through the condition of decisive support, strengthens a later craving, that earlier craving becomes a condition for the later one.
Đúng vậy, nhưng do ái trước (purimataṇhā) là duyên upanissaya cho ái sau (pacchimataṇhā) trở nên mạnh mẽ, nên chính ái trước trở thành duyên cho ái sau.
Taṇhādaḷhattameva hi ‘‘kāmupādānaṃ upāyāso upakaṭṭhā’’tiādīsu viya upa-saddassa daḷhatthe pavattanato.
Indeed, the very strength of craving is meant by "clinging to sense desires," just as in "distress (upāyāsa), proximity (upakaṭṭha)" etc., where the prefix upa- conveys the sense of strength.
Thật vậy, sự mạnh mẽ của ái được gọi là kāmupādāna, vì tiền tố upa trong các từ như ‘‘upāyāso’’ (sầu muộn), ‘‘upakaṭṭhā’’ (sự gần gũi) v.v., mang ý nghĩa mạnh mẽ.
Apica dubbalā taṇhā taṇhāyeva, balavatī taṇhā kāmupādānaṃ.
Furthermore, weak craving is just craving, but strong craving is clinging to sense desires.
Hơn nữa, ái yếu là ái, ái mạnh là chấp thủ dục (kāmupādāna).
Atha vā apattavisayapatthanā taṇhā tamasi corānaṃ hatthapasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ kāmupādānaṃ corānaṃ hatthagatabhaṇḍaggahaṇaṃ viya.
Alternatively, craving (taṇhā) is the yearning for an object not yet attained, like a thief stretching out his hand in the darkness. Clinging to sense desires (kāmupādāna) is the grasping of an object already attained, like a thief taking hold of goods that have fallen into his hand.
Hoặc, ái là sự khao khát đối tượng chưa đạt được, giống như việc kẻ trộm vươn tay trong bóng tối; chấp thủ dục là sự nắm giữ đối tượng đã đạt được, giống như việc kẻ trộm nắm giữ tài sản đã ở trong tay.
Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā.
Craving (taṇhā) is the opposite of little-wishing.
Ái là đối nghịch với thiểu dục (appicchatā).
Santuṭṭhitāpaṭipakkhaṃ kāmupādānaṃ.
Clinging to sense desires (kāmupādāna) is the opposite of contentment.
Chấp thủ dục là đối nghịch với sự tri túc (santuṭṭhitā).
Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ kāmupādānaṃ.
Craving (taṇhā) has its root in the suffering of searching; clinging to sense desires (kāmupādāna) has its root in the suffering of guarding what has been acquired.
Ái là cội rễ của khổ tìm cầu (pariyesanadukkha), chấp thủ dục là cội rễ của khổ bảo vệ (ārakkhadukkha).
Ayampi tesaṃ viseso kecivādavasena ācariyadhammapālattherena (dī. ni. ṭī. 1.144) dassito purimanayasseva visuddhimagge (visuddhi. 1.144) sakavādabhāvena vuttattā.
This distinction between them was also shown by the elder Acariya Dhammapāla according to the view of some, since the same method was stated in the Visuddhimagga as his own view.
Sự khác biệt này của chúng cũng đã được Đại Trưởng lão Dhammapāla (Dhammapālatthera) chỉ ra theo một số quan điểm, vì cách giải thích trước đó đã được nói đến trong Visuddhimagga như là quan điểm của chính ngài.
Asahajātassa upādānassa upanissayakoṭiyā, sahajātassa pana sahajātakoṭiyāti yathālābhamattho gahetabbo.
In the case of upādāna that is not co-arisen (asahajāta), it should be understood as a proximate condition (upanissaya-koṭiyā); but in the case of upādāna that is co-arisen (sahajāta), it should be understood as a co-arisen condition (sahajāta-koṭiyā), as appropriate.
Ý nghĩa cần được hiểu tùy theo sự phù hợp: đối với upādāna (chấp thủ) không đồng sinh (asahajāta), ái là duyên theo khía cạnh upanissaya (y cứ mạnh); còn đối với upādāna đồng sinh (sahajāta), ái là duyên theo khía cạnh sahajāta (đồng sinh).
Tattha asahajātā anantaraniruddhā anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi chadhā paccayo.
Among these, non-co-arisen (asahajātā) craving, which has ceased immediately, is a condition in six ways: by way of contiguity (anantara), by way of contiguity of contiguity (samanantara), by way of proximate condition (anantarūpanissaya), by way of absence (natthi), by way of disappearance (vigata), and by way of repetition (āsevana).
Trong đó, ái không đồng sinh, đã diệt ngay sau đó, là duyên theo sáu cách: anantara (vô gián), samanantara (đẳng vô gián), anantarūpanissaya (y cứ vô gián), natthi (không có), vigata (đã diệt), āsevana (tập quán).
Ārammaṇabhūtā pana ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi tidhā, taṃ sabbampi vuttanayena upanissayeneva saṅgahetvā ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
Craving that has become an object (ārammaṇabhūtā), however, is a condition in three ways: merely as object (ārammaṇamatta), as dominant object (ārammaṇādhipati), and as proximate object (ārammaṇūpanissaya); all of this is subsumed under proximate condition (upanissaya) according to the stated method, and thus it is said "by way of proximate condition (upanissaya-koṭiyā)".
Còn ái là đối tượng (ārammaṇa) thì là duyên theo ba cách: ārammaṇamatta (chỉ là đối tượng), ārammaṇādhipati (đối tượng tối thắng), ārammaṇūpanissaya (y cứ đối tượng). Tất cả những điều đó đều được bao gồm bởi upanissaya theo cách đã nói, nên được gọi là ‘‘upanissayakoṭiyā’’ (theo khía cạnh upanissaya).
Yasmā ca taṇhāya rūpādīni assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjati, tasmā taṇhā kāmupādānassa upanissayakoṭiyā paccayo.
And since one experiences the delight of material forms and so on through craving and becomes prone to sensual pleasures (kāma), therefore craving is a condition for clinging to sensual desires (kāmupādāna) by way of proximate condition (upanissaya-koṭiyā).
Và vì do ái mà người ta thưởng thức các sắc v.v., và rơi vào trạng thái hưởng thụ các dục, nên ái là duyên theo khía cạnh upanissaya của chấp thủ dục (kāmupādāna).
Tathā rūpādibhede sammūḷho ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210; a. ni. 10.176, 217; dha. sa. 1221; vibha. 907, 925, 971) micchādassanaṃ, saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmasanaṃ, khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ sakkāyadassanañca gaṇhāti.
Similarly, one who is deluded about the distinctions of material forms and so on embraces wrong views (micchādassana) such as "there is no result of giving", etc.; one who desires to be liberated from saṃsāra grasps at a path to purity that is not a path to purity (asuddhimagge suddhimaggaparāmasana); and one grasps at identity view (sakkāyadassana), which is the notion of 'self' and 'what belongs to self' in relation to the aggregates.
Cũng vậy, một người mê muội trong sự phân loại các sắc v.v., chấp thủ tà kiến (micchādassana) như ‘‘không có sự bố thí’’ v.v., một người muốn thoát khỏi luân hồi thì chấp thủ sự chấp chặt vào con đường thanh tịnh (suddhimaggaparāmasana) trên con đường không thanh tịnh (asuddhimagga), và chấp thủ tà kiến thân kiến (sakkāyadassana) là sự chấp thủ ngã và sở hữu ngã trong các uẩn.
Tasmā itaresampi tiṇṇaṃ taṇhā upanissayakoṭiyā paccayoti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that craving is also a condition for the other three types of clinging (upādāna) by way of proximate condition (upanissaya-koṭiyā).
Vì vậy, cần phải hiểu rằng ái cũng là duyên theo khía cạnh upanissaya cho ba loại chấp thủ còn lại.
Sahajātā pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā sahajātānaṃ paccayo.
Co-arisen (sahajātā) craving, however, is a condition for co-arisen clinging (upādāna) in seven ways: by way of co-arising (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and by way of root (hetu).
Còn ái đồng sinh (sahajāta) là duyên theo bảy cách cho các pháp đồng sinh: sahajāta (đồng sinh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), hetu (nhân).
Tampi sabbaṃ sahajātapaccayeneva saṅgahetvā ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
And all of that is subsumed under co-arisen condition (sahajāta-paccaya), and thus it is said "by way of co-arisen condition (sahajāta-koṭiyā)".
Tất cả những điều đó đều được bao gồm bởi duyên đồng sinh (sahajātapaccaya), nên được gọi là ‘‘sahajātakoṭiyā’’ (theo khía cạnh đồng sinh).
Bhavassāti kammabhavassa ceva upapattibhavassa ca.
"For becoming" (bhavassa) refers to both volitional becoming (kammabhava) and rebirth becoming (upapattibhava).
Bhavassa (Hữu) nghĩa là nghiệp hữu (kammabhava) và tái sanh hữu (upapattibhava).
Tattha cetanādisaṅkhātaṃ sabbaṃ bhavagāmikammaṃ kammabhavo.
Among these, all action leading to becoming, designated as volition (cetanā) and so on, is volitional becoming (kammabhava).
Trong đó, tất cả nghiệp dẫn đến sự hiện hữu, được gọi là tác ý (cetanā) và các pháp tương tự, chính là nghiệp hữu (kammabhava).
Kāmabhavādinavavidho upapattibhavo.
The nine types of becoming, such as sense-sphere becoming (kāmabhava) and so on, are rebirth becoming (upapattibhava).
Tái sanh hữu (upapattibhava) có chín loại, bắt đầu từ dục giới hữu (kāmabhava).
Tesu upapattibhavassa catubbidhampi upādānaṃ upapattibhavahetubhūtassa kammabhavassa kāraṇabhāvato, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato pakatūpanissayavasena paccayo.
Among these, all four types of clinging (upādāna) are conditions for rebirth becoming (upapattibhava) and for volitional becoming (kammabhava), which is the cause of rebirth becoming, by way of natural proximate condition (pakatūpanissaya), because they are causal factors and become associates of it.
Trong hai loại hữu này, bốn loại chấp thủ (upādāna) là duyên theo cách y chỉ tự nhiên (pakatūpanissaya) cho tái sanh hữu (upapattibhava), vì chúng là nguyên nhân của nghiệp hữu (kammabhava) vốn là nguyên nhân của tái sanh hữu, và vì chúng trở thành bạn đồng hành của nghiệp hữu.
Kammārammaṇakaraṇakāle pana kammasahajātamupādānaṃ upapattibhavassa ārammaṇavasena paccayo.
However, at the time of making kamma an object, clinging (upādāna), which is co-arisen with kamma, is a condition for rebirth becoming (upapattibhava) by way of object (ārammaṇa).
Tuy nhiên, vào thời điểm thực hiện nghiệp cảnh (kammārammaṇa), chấp thủ đồng sanh với nghiệp là duyên theo cách cảnh duyên (ārammaṇa) cho tái sanh hữu.
Kammabhavassa pana sahajātassa sahajātamupādānaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena ceva hetumaggavasena ca anekadhā paccayo.
But for co-arisen volitional becoming (kammabhava), co-arisen clinging (upādāna) is a condition in many ways: by way of co-arising, mutuality, support, association, presence, non-disappearance, and by way of root and path.
Còn chấp thủ đồng sanh với nghiệp hữu đồng sanh thì là duyên theo nhiều cách khác nhau, bao gồm đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata), cũng như theo cách nhân (hetu) và đạo (magga).
Asahajātassa pana anantarassa asahajātamupādānaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena, itarassa ca nānantarassa pakatūpanissayavasena, sammasanādikālesu ārammaṇādivasena ca paccayo.
However, for non-co-arisen (asahajāta) volitional becoming that is immediate, non-co-arisen clinging is a condition by way of contiguity, contiguity of contiguity, proximate condition, absence, disappearance, and repetition; and for the other non-immediate (nānantara) becoming, by way of natural proximate condition, and at times of discerning (sammasana) and so on, by way of object and so on, it is a condition.
Còn đối với nghiệp hữu không đồng sanh, chấp thủ không đồng sanh là duyên theo cách vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô gián y chỉ (anantarūpanissaya), vô hữu (natthi), bất ly (avigata), và hành vi (āsevana); còn đối với tái sanh hữu không vô gián, chấp thủ là duyên theo cách y chỉ tự nhiên (pakatūpanissaya); và trong các thời điểm quán sát (sammasana) v.v., là duyên theo cách cảnh (ārammaṇa) v.v.
Tattha anantarādike upanissayapaccaye, sahajātādike ca sahajātapaccaye pakkhipitvā tathāti vuttaṃ, rūpūpahārattho vā hesa anukaḍḍhanattho vā.
In this regard, by including immediate (anantara) and other conditions under proximate condition (upanissaya-paccaya), and co-arisen (sahajāta) and other conditions under co-arisen condition (sahajāta-paccaya), it is stated as "similarly" (tathāti), or this is an explanation of the nature of the phenomenon, or an explanation by way of reiteration.
Trong đó, các duyên vô gián (anantara) v.v. được bao gồm trong duyên y chỉ (upanissaya), và các duyên đồng sanh (sahajāta) v.v. được bao gồm trong duyên đồng sanh, nên đã nói là “tathā” (như vậy), hoặc đây là ý nghĩa của sự cúng dường sắc (rūpūpahāra) hoặc ý nghĩa của sự kéo dài (anukaḍḍhana).
Tena hi upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cāti atthaṃ dasseti.
By that, it shows the meaning that it is a condition by way of proximate condition (upanissaya-koṭiyā) and by way of co-arisen condition (sahajāta-koṭiyā).
Do đó, nó chỉ ra ý nghĩa rằng chấp thủ là duyên theo khía cạnh y chỉ (upanissaya) và khía cạnh đồng sanh (sahajāta).
Bhavo jātiyāti ettha bhavoti kammabhavo adhippeto.
Here, in "becoming (bhavo) for birth (jātiyā)", "becoming" (bhavo) is intended to mean volitional becoming (kammabhava).
Trong câu “Hữu là duyên cho sanh” (Bhavo jātiyā), “Hữu” (bhavo) ở đây được hiểu là nghiệp hữu (kammabhava).
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For volitional becoming is a condition for birth, not rebirth becoming.
Chính nghiệp hữu là duyên cho sanh, chứ không phải tái sanh hữu.
Jātiyeva hi upapattibhavoti, sā ca paṭhamābhinibbattakhandhā.
Indeed, birth itself is rebirth becoming, and that is the aggregates that first arise.
Sanh (jāti) chính là tái sanh hữu, và đó là năm uẩn xuất hiện lần đầu tiên.
Tena vuttaṃ ‘‘jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā’’ti, tenāyaṃ codanā nivattitā ‘‘nanu jātipi bhavoyeva, kathaṃ so jātiyā paccayo’’ti, kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘kammabhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
Therefore, it is said: "Here, by 'birth' (jāti) should be understood the five aggregates with modifications." By this, the objection "Is not birth also becoming? How, then, is it a condition for birth?" is refuted. If it is asked, "How is it to be known that volitional becoming is a condition for birth?"
Do đó, đã nói: “Sanh ở đây nên được hiểu là năm uẩn có biến đổi”, và điều này đã bác bỏ câu hỏi: “Sanh cũng là hữu, vậy làm sao nó có thể là duyên cho sanh?” Nếu hỏi: “Làm sao có thể biết rằng nghiệp hữu là duyên cho sanh?”,
Bāhirapaccayasamattepi kammavaseneva hīnapaṇītādivisesadassanato.
It is known by observing the distinctions of low, refined, and so on, which are due to kamma, even when external conditions are equal.
Thì đó là vì ngay cả khi các duyên bên ngoài là như nhau, chúng ta vẫn thấy sự khác biệt về thấp kém hay cao thượng do nghiệp.
Yathāha bhagavā ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289) savikārāti nibbattivikārena savikārā, na aññehi, te ca atthato upapattibhavoyeva, so eva ca tassa kāraṇaṃ bhavitumayutto taṇhāya kāmupādānassa paccayabhāve viya purimapacchimādivisesānamasambhavato, tasmā kammabhavoyeva upapattibhavasaṅkhātāya jātiyā kammapaccayena ceva pakatūpanissayapaccayena ca paccayoti atthaṃ dassetuṃ ‘‘kammapaccayaṃ upanissayeneva saṅgahetvā upanissayakoṭiyā paccayo’’ti vuttaṃ.
As the Blessed One said: "Kamma divides beings, that is to say, into low and refined." "With modifications" (savikārā) means with the modification of production (nibbattivikāra), not with other modifications; and these are, in essence, rebirth becoming (upapattibhava) itself, and that cannot properly be the cause of itself, just as in the case of craving being a condition for clinging to sensual desires, where distinctions of prior and subsequent are not possible. Therefore, to show the meaning that volitional becoming alone is a condition for birth, which is reckoned as rebirth becoming, by way of kamma condition and natural proximate condition, it is stated: "By subsuming kamma condition under proximate condition, it is a condition by way of proximate condition (upanissaya-koṭiyā)."
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Nghiệp phân chia chúng sanh, tức là sự thấp kém và cao thượng” (Tăng Chi Bộ Kinh 3.289). “Có biến đổi” (savikārā) nghĩa là có biến đổi do sự xuất hiện, chứ không phải do các nguyên nhân khác; và chúng thực chất chính là tái sanh hữu. Tái sanh hữu không thích hợp để trở thành nguyên nhân của chính nó, giống như sự không thể có sự khác biệt về trước và sau trong duyên của tham ái đối với chấp thủ dục. Do đó, để chỉ ra ý nghĩa rằng chỉ có nghiệp hữu là duyên theo nghiệp duyên và y chỉ tự nhiên duyên cho sanh, tức là tái sanh hữu, đã nói: “Bao gồm nghiệp duyên chỉ bằng y chỉ duyên, nghiệp hữu là duyên theo khía cạnh y chỉ.”
Yasmā pana jātiyā sati jarāmaraṇaṃ, jarāmaraṇādinā phuṭṭhassa ca bālassa sokādayo sambhavanti, nāsati, tasmā jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayavasena paccayoti āha ‘‘jāti…pe… paccayo’’ti vitthārato atthavinicchayassa akatattā, sahajātūpanissayasīseneva paccayavicāraṇāya ca, dassitattā, aṅgādividhānassa ca anāmaṭṭhattā ‘‘ayamettha saṅkhepo’’tiādi vuttaṃ.
However, since old age and death arise when there is birth, and sorrow and so on arise for the ignorant person afflicted by old age and death, but not in their absence, it is said "birth... and so on... is a condition" because birth is a condition for old age, death, and so on, by way of proximate condition (upanissaya). And because the analysis of the meaning has not been made in detail, and the investigation of conditions has been shown only by way of co-arisen and proximate conditions, and the arrangement of constituent factors (aṅga) has not been touched upon, it is stated "This is the summary here" and so on.
Vì có sanh thì có già chết, và người ngu bị già chết v.v. chạm đến thì có sầu khổ v.v. xuất hiện, còn không có sanh thì không có, do đó, sanh là duyên theo cách y chỉ cho già chết v.v. nên đã nói: “sanh… v.v… là duyên”. Câu “Đây là tóm tắt về điều này” v.v. được nói vì sự phân tích ý nghĩa chưa được thực hiện chi tiết, và sự xem xét duyên chỉ được trình bày dưới tiêu đề đồng sanh y chỉ (sahajātūpanissaya), và sự sắp xếp các chi phần v.v. chưa được đề cập.
Mahāvisayattā paṭiccasamuppādavicāraṇāya niravasesā ayaṃ kuto laddhabbāti codanamapaneti ‘‘vitthārato’’tiādinā.
The Teacher removes the objection "Since the investigation of dependent origination (Paṭiccasamuppāda) is extensive, how can this complete account be obtained?" with "in detail" and so on.
Vì sự quán xét duyên khởi (paṭiccasamuppāda) có phạm vi rộng lớn, nên câu hỏi “Sự quán xét duyên khởi đầy đủ này có thể tìm thấy ở đâu?” được giải đáp bằng cách nói “vitthārato” (chi tiết) v.v.
‘‘Idha panassā’’tiādinā pāḷiyampi paṭiccasamuppādakathā ekadeseneva kathitāti dasseti.
Through "Here, however, it..." (idha panassā) and so on, it is shown that the discourse on dependent origination is stated only partially in the Pāli text as well.
Bằng cách nói “Idha panassā” (ở đây, về điều đó) v.v., nó chỉ ra rằng ngay cả trong kinh điển (pāḷi), câu chuyện về duyên khởi cũng chỉ được kể một phần.
Tattha idhāti imasmiṃ brahmajāle.
Here, "here" (idha) means in this Brahmajāla Sutta.
Trong đó, “Idha” (ở đây) là trong kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta) này.
Assāti paṭiccasamuppādassa.
"Its" (assā) refers to dependent origination (Paṭiccasamuppāda).
“Assā” (về điều đó) là về duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Payojanamattamevāti diṭṭhiyā kāraṇabhūtavedanāvasena ekadesamattaṃ payojanameva.
"Merely its purpose" (payojanamattamevā) refers only to a partial purpose, specifically the feeling (vedanā) which is the cause of views (diṭṭhi).
“Payojanamattamevā” (chỉ là mục đích) nghĩa là chỉ là một phần mục đích, theo cách cảm thọ (vedanā) là nguyên nhân của tà kiến (diṭṭhi).
‘‘Mattamevā’’ti hi avadhāraṇatthe pariyāyavacanaṃ ‘‘appaṃ vassasataṃ āyu, idānetarahi vijjatī’’tiādīsu viya aññamaññatthāvabodhanavasena sapayojanattā, matta-saddo vā pamāṇe, payojanasaṅkhātaṃ pamāṇameva, na taduttarīti attho.
For "merely" (mattameva) is a synonym for emphasis (avadhāraṇattha), just as in phrases like "life is now less than a hundred years," etc., where it serves a purpose by making the meaning mutually clear; or else, the word matta means 'measure', implying that it is merely the measure that is called purpose, and nothing beyond it.
Thật vậy, “mattamevā” là một từ đồng nghĩa với ý nghĩa xác định, giống như trong các câu “tuổi thọ chỉ trăm năm, hiện nay đang tồn tại” v.v., vì nó có mục đích là làm cho ý nghĩa của nhau được hiểu rõ; hoặc từ “matta” có nghĩa là số lượng, tức là chỉ có số lượng được gọi là mục đích, không hơn thế.
‘‘Matta-saddo avadhāraṇe eva-saddo sanniṭṭhāne’’tipi vadanti.
Some also say that "matta" implies emphasis (avadhāraṇa), and "eva" implies ascertainment (sanniṭṭhāna).
Một số người cũng nói rằng: “Từ ‘matta’ có nghĩa là xác định, và từ ‘eva’ có nghĩa là kết luận.”
Evaṃ sabbattha.
Thus, it is everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
Hoti cettha –
And it is said here:
Và ở đây có:
Ekadesenevidha pāḷiyaṃ kathitattā paṭiccasamuppādassa tathā kathane saddhiṃ udāharaṇena kāraṇaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha.
Because dependent origination is taught partially in the Pāli text here, the commentator, wishing to show the reason for such a partial teaching along with an illustration, says "For the Blessed One" and so on.
Vì duyên khởi được kể một phần trong kinh điển ở đây, nên để chỉ ra lý do của việc kể như vậy bằng ví dụ, Ngài đã nói “Bhagavā hī” (Thật vậy, Đức Thế Tôn) v.v.
Tena imamadhippāyaṃ dasseti ‘‘vaṭṭakathaṃ kathento bhagavā avijjā-taṇhā-diṭṭhīnamaññatarasīsena kathesi, tesu idha diṭṭhisīseneva kathento vedanāya diṭṭhiyā balavakāraṇattā vedanāmūlakaṃ ekadesameva paṭiccasamuppādaṃ kathesī’’ti.
By that, he shows this intention: "The Blessed One, when teaching about the cycle of existence (vaṭṭakathā), taught it by taking one of ignorance (avijjā), craving (taṇhā), or views (diṭṭhi) as the leading factor. Among these, here, when teaching by taking views as the leading factor, due to feeling (vedanā) being the strong cause for views, the Blessed One taught only a part of dependent origination, that which has feeling as its root."
Với điều này, Ngài chỉ ra ý nghĩa rằng: “Khi Đức Thế Tôn thuyết về vòng luân hồi (vaṭṭakatha), Ngài đã thuyết bằng cách lấy một trong các chi phần vô minh (avijjā), tham ái (taṇhā), và tà kiến (diṭṭhi) làm khởi điểm. Ở đây, khi thuyết bằng cách lấy tà kiến làm khởi điểm, vì cảm thọ (vedanā) là nguyên nhân mạnh mẽ của tà kiến, Ngài đã thuyết một phần duyên khởi có gốc từ cảm thọ.”
Etāni ca suttāni aṅguttaranikāye dasanipāte (a. ni. 10.61 vākyakhandhe) tattha purimakoṭi na paññāyatīti asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbeti evaṃ avijjāya purimo ādimariyādo appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati tatā mariyādassa avijjamānattāti attho.
These suttas are found in the Aṅguttara Nikāya, Dasa Nipāta. There, the meaning of "the prior end is not discerned" is that ignorance (avijjā) arose in the time of a certain Sammāsambuddha or a Cakkavatti, but not before that. Thus, the prior, initial boundary of ignorance is not discerned even by my Omniscience, which is unobstructed, because such a boundary does not exist.
Những bài kinh này được nói trong Tăng Chi Bộ Kinh, Phẩm Mười (Aṅguttaranikāya, Dasanipāta). Trong đó, “Không thể biết được điểm khởi đầu” (purimakoṭi na paññāyati) có nghĩa là vô minh không xuất hiện vào thời của một vị Chánh Đẳng Giác hay một vị Chuyển Luân Vương nào đó, và không xuất hiện trước đó. Ý nghĩa là ngay cả đối với trí tuệ toàn tri (sabbaññutañāṇa) không bị chướng ngại của ta, điểm khởi đầu của vô minh cũng không thể biết được vì không có giới hạn như vậy.
Evañcetanti iminā mariyādābhāvena ayaṃ avijjā kāmaṃ vuccati.
"If it is so" means that this ignorance is indeed spoken of as being without such a boundary.
“Evañcetaṃ” (Nếu vậy) nghĩa là vô minh này được nói là không có giới hạn.
Atha ca panāti evaṃ kālaniyamena mariyādābhāvena vuccamānāpi.
"But then" means that even though it is spoken of as being without a boundary according to a fixed time.
“Atha ca panā” (Tuy nhiên) nghĩa là ngay cả khi được nói là không có giới hạn theo quy định về thời gian như vậy.
Idappaccayāti imasmā pañcanīvaraṇasaṅkhātapaccayā avijjā sambhavatīti evaṃ dhammaniyāmena avijjāya koṭi paññāyatīti attho.
"Dependent on this" means that the beginning of ignorance is discerned by this law of causality, as in "ignorance arises from this cause, which is the five hindrances."
“Idappaccayā” (do duyên này) có nghĩa là vô minh xuất hiện do duyên này, tức là năm triền cái. Như vậy, điểm khởi đầu của vô minh “được biết” (paññāyati) theo quy luật pháp (dhammaniyāma).
‘‘Ko cāhāro avijjāya, ‘pañca nīvaraṇā’ tissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61) hi tattheva vuttaṃ, ṭīkāyaṃ pana ‘‘āsavapaccayā’’ti (dī. ni. ṭī. 1.144) āha, taṃ udāharaṇasuttena na sameti.
Indeed, it is stated there, "What is the nutriment for ignorance? It should be said: the five hindrances." However, the ṭīkā states "dependent on the āsavas," which does not align with the illustrative sutta.
Thật vậy, chính ở đó đã nói: “Đâu là thức ăn cho vô minh? Năm triền cái nên được nói là thức ăn cho vô minh.” Tuy nhiên, trong Chú Giải (ṭīkā) lại nói: “do duyên lậu hoặc” (āsavapaccayā), điều này không phù hợp với bài kinh ví dụ.
Ayaṃ paccayo idappaccayo ma-kārassa da-kārādesavasena.
This cause is idappaccayā due to the substitution of 'da' for 'ma'.
Duyên này là “idappaccayo” do sự thay thế âm ‘m’ bằng âm ‘d’.
Saddavidū pana ‘‘īdisassa payogassa dissanato ida-saddoyeva pakatī’’ti vadanti, ayuttamevetaṃ vaṇṇavikārādivasena nānāpayogassa dissamānattā.
However, grammarians say that "from the appearance of such usage, the word 'ida' itself is the root form." This is inappropriate, as various usages are seen due to phonetic changes and so on.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp (saddavidū) nói rằng: “Từ ‘ida’ là gốc vì sự sử dụng như vậy được thấy.” Điều này không hợp lý vì nhiều cách sử dụng khác nhau được thấy do sự biến đổi âm v.v.
Yathā hi vaṇṇavikārena ‘‘amū’’ti vuttepi ‘‘asū’’ti dissati, ‘‘imesū’’ti vuttepi ‘‘esū’’ti, evamidhāpi vaṇṇavikāro ca vākye viya samāsepi labbhateva yathā ‘‘jānipati tudampatī’’ti.
Just as when "amū" is said, "asū" is seen due to phonetic change, and when "imesū" is said, "esū" is seen, so too here, phonetic change is obtainable in compounds as well as in sentences, as in "jānipati tudampatī."
Thật vậy, giống như khi nói “amū” (những cái kia), người ta cũng thấy “asū” (cái kia); khi nói “imesū” (trong những cái này), người ta cũng thấy “esū” (trong cái này); tương tự ở đây, sự biến đổi âm cũng có thể xảy ra trong một hợp chất (samāsa) giống như trong một câu, ví dụ như “jānipati tudampatī” (vợ chồng).
Kimettha vattabbaṃ, pabhinnapaṭisambhidena āyasmatā mahākaccāyanattherena vuttameva pamāṇanti daṭṭhabbaṃ.
What needs to be said here is that what was stated by the Venerable Mahākaccāyana Thera, who possessed analytical knowledge (paṭisambhidā), should be regarded as authoritative.
Có gì phải nói ở đây? Chỉ lời dạy của Trưởng lão Mahākaccāyana, người có phân tích vô ngại giải (paṭisambhidā) là chuẩn mực.
Bhavataṇhāyāti bhavasaññojanabhūtāya taṇhāya.
"For craving for existence" means for craving that has become a fetter of existence.
Bhavataṇhāya (Ái hữu) nghĩa là tham ái vốn là hữu kiết sử (bhavasaññojana).
Idappaccayāti imasmā avijjāpaccayā.
"Dependent on this" means dependent on this cause of ignorance.
Idappaccayā (do duyên này) nghĩa là do duyên vô minh (avijjā).
‘‘Ko cāhāro bhavataṇhāya, ‘avijjā’ tissa vacanīya’’nti hi vuttaṃ.
Indeed, it is stated: "What is the nutriment for craving for existence? It should be said: ignorance."
Thật vậy, đã nói: “Đâu là thức ăn cho ái hữu? Vô minh nên được nói là thức ăn cho ái hữu.”
Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. Idappaccayāti idha pana vedanāpaccayātveva attho.
"For view of existence" means for the eternalist view (sassatadiṭṭhi). "Dependent on this" here, however, means dependent on feeling (vedanā).
Bhavadiṭṭhiyā (tà kiến về hữu) nghĩa là thường kiến (sassatadiṭṭhi). Tuy nhiên, Idappaccayā (do duyên này) ở đây có nghĩa là do duyên cảm thọ (vedanā).
Nanu diṭṭhiyo eva kathetabbā, kimatthiyaṃ pana paṭiccasamuppādakathananti anuyogenāha ‘‘tenā’’tiādi.
Answering the objection, "Surely, only views should be explained; what is the purpose of explaining dependent origination?", he says, "Therefore," and so on.
Để trả lời câu hỏi: “Chẳng phải chỉ nên thuyết về các tà kiến sao? Việc thuyết về duyên khởi có lợi ích gì?”, Ngài đã nói “Tenā” (do đó) v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – anulomena paṭiccasamuppādakathā nāma vaṭṭakathā, taṃ kathaneneva bhagavā ete diṭṭhigatikā yāvidaṃ micchādassanaṃ na paṭinissajjanti, tāva iminā paccayaparamparena vaṭṭeyeva nimujjantīti dassesīti.
This means: The discourse on dependent origination in direct order is a discourse on the round of existence (vaṭṭakathā). By discoursing on it, the Blessed One showed that as long as these adherents of views do not abandon this wrong view, they will continue to sink into the round of existence through this succession of causes.
Điều này có nghĩa là: thuyết về Duyên Khởi theo chiều thuận chính là thuyết về luân hồi. Bằng cách thuyết giảng điều đó, Đức Thế Tôn đã chỉ ra rằng, chừng nào những người có tà kiến này chưa từ bỏ tà kiến ấy, chừng đó họ vẫn còn chìm đắm trong luân hồi bởi chuỗi duyên này.
Ito bhavādito.
"From this" means from existence and so on.
Từ đây là từ cõi hữu này trở đi.
Ettha bhavādīsu.
"Here" means among existence and so on.
Ở đây là trong các cõi hữu (bhava) v.v.
Esa nayo sesapadadvayepi.
This method applies to the remaining two pairs of words as well.
Cách này cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Iminā apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti.
By this, he shows the endless, continuous arising of existences.
Bằng cách này, nó cho thấy sự tái sinh liên tục không giới hạn.
Vipannaṭṭhāti vividhena nāsitā.
"Are ruined" means utterly destroyed in various ways.
Vipannaṭṭhā có nghĩa là bị hủy hoại theo nhiều cách khác nhau.
145. Diṭṭhigatikādhiṭṭhānanti diṭṭhigatikānaṃ micchāgāhadassanavasena adhiṭṭhānabhūtaṃ, diṭṭhigatikavasena puggalādhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
145. "Foundation of those holding views" means that which serves as the basis by showing the wrong grasp of those holding views; it is said to be a foundation based on persons, according to those holding views.
Diṭṭhigatikādhiṭṭhāna (nền tảng của những người có tà kiến) có nghĩa là nền tảng của những người có tà kiến theo quan điểm sai lầm, hay nói cách khác là nền tảng của cá nhân theo tà kiến.
Puggalādhiṭṭhānadhammadesanā hesā.
For this is a teaching based on persons.
Thật vậy, đây là pháp thoại dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna).
Yuttayogabhikkhuadhiṭṭhānanti yuttayogānaṃ bhikkhūnamadhiṭṭhānabhūtaṃ, bhikkhuvasena puggalādhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
"Foundation of bhikkhus engaged in practice" means that which serves as the basis for bhikkhus engaged in practice; it is said to be a foundation based on persons, according to bhikkhus.
Yuttayogabhikkhuadhiṭṭhāna (nền tảng của các tỳ khưu tinh tấn) có nghĩa là nền tảng cho các tỳ khưu tinh tấn (yuttayoga), tức là nói đến sự dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo nghĩa của tỳ khưu.
Vivaṭṭanti vaṭṭato vigataṃ.
"Cessation of the round" means freed from the round of existence.
Vivaṭṭa (thoát khỏi vòng luân hồi) có nghĩa là thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa).
‘‘Yehī’’tiādinā diṭṭhigatikānaṃ micchādassanassa kāraṇabhūtāya vedanāya paccayabhūtaṃ heṭṭhā vuttameva phassāyatanamidha gahitaṃ desanākusalena bhagavatāti dasseti.
By "by which," and so on, it is shown that the Blessed One, skilled in teaching, here took the sense-bases (phassāyatana) mentioned below, which are the condition for feeling (vedanā), which in turn is the cause of the wrong view of those holding views.
Với câu ‘‘Yehī’’ (bởi những gì) v.v., Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong thuyết pháp, đã đề cập đến xứ xúc (phassāyatana) đã nói ở trên, vốn là nhân duyên cho thọ (vedanā), và thọ là nguyên nhân của tà kiến (micchādassana) của những người có chấp kiến (diṭṭhigatika).
Vedanākammaṭṭhāneti ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ntiādikaṃ imaṃ pāḷiṃ sandhāya vuttaṃ.
"In the meditation subject of feeling" is stated with reference to this Pāḷi passage, "the origin of feelings," and so on.
Vedanākammaṭṭhāne (trong đề mục thiền quán về thọ) được nói đến khi đề cập đến đoạn kinh Pali này: ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ (sự tập khởi của các thọ) v.v.
Kiñcimattameva visesoti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
He says, "There is only a slight difference," and so on.
Chỉ có một chút khác biệt, nên nói ‘‘yathā panā’’ (nhưng như thế nào) v.v.
Nti ‘‘phassasamudayā, phassanirodhā’’ti vuttaṃ kāraṇaṃ.
This refers to the cause stated as "from the origin of contact, from the cessation of contact."
Điều đã nói là ‘‘phassasamudayā, phassanirodhā’’ (do sự tập khởi của xúc, do sự diệt của xúc) là nguyên nhân.
‘‘Āhārasamudayā’’tiādīsu kabaḷīkāro āhāro veditabbo.
In "from the origin of nutriment," and so on, 'nutriment' should be understood as edible food.
Trong các câu ‘‘Āhārasamudayā’’ (do sự tập khởi của thực phẩm) v.v., cần hiểu là thực phẩm vật chất (kabaḷīkāra āhāra).
So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 429) paṭṭhāne vacanato kammasamuṭṭhānānampi cakkhādīnaṃ upatthambhakapaccayo hotiyeva.
For it is indeed a supporting condition even for the eye and other faculties that arise from kamma, as stated in the Paṭṭhāna: "Edible food is a condition for this body by way of the nutriment condition."
Thực phẩm này, theo lời dạy trong Paṭṭhāna (Tương Quan Duyên Hệ): ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ (thực phẩm vật chất là duyên trợ giúp cho thân này bằng duyên thực phẩm), chắc chắn là duyên hỗ trợ cho mắt và các căn khác, vốn do nghiệp sinh.
‘‘Nāmarūpasamudayā’’tiādīsu vedanādikkhandhattayameva nāmaṃ.
In "from the origin of name-and-form," and so on, name (nāma) is just the three aggregates of feeling and so on.
Trong các câu ‘‘Nāmarūpasamudayā’’ (do sự tập khởi của danh sắc) v.v., danh (nāma) chính là ba uẩn: thọ (vedanā) v.v.
Nanu ca ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vacanato sabbesu chasu phassāyatanesu ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ icceva vattabbaṃ, atha kasmā cakkhāyatanādīsu ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti vuttanti?
"Should it not be said, 'Nāma-rūpa is the condition for the six sense bases,' and thus, regarding all six sense bases, 'From the arising of nāma-rūpa, there is the cessation of nāma-rūpa'? Why then, in the case of the eye-base and so on, is it said, 'From the arising of nutriment, there is the cessation of nutriment'?"
Không phải là theo lời dạy ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ (do danh sắc làm duyên mà có sáu xứ), thì trong tất cả sáu xứ xúc (phassāyatana), cần phải nói ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ (do sự tập khởi của danh sắc, do sự diệt của danh sắc) sao? Vậy tại sao trong xứ mắt v.v. lại nói ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ (do sự tập khởi của thực phẩm, do sự diệt của thực phẩm)?
Saccametaṃ avisesena, idha pana evampi cakkhādīsu sambhavatīti visesato dassetuṃ tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
That statement is indeed true in a general sense. However, here it should be understood that it was said in that manner to specifically show that this is also possible in the case of the eye and so on.
Điều đó đúng một cách tổng quát, nhưng ở đây, cần hiểu rằng điều đó được nói như vậy để đặc biệt chỉ ra rằng nó cũng có thể xảy ra trong mắt và các căn khác.
Uttaritarajānaneneva diṭṭhigatassa jānanampi siddhanti katvā pāḷiyamanāgatepi ‘‘diṭṭhiñca jānātī’’ti vuttaṃ.
It is said that by knowing the higher, the knowing of wrong view (diṭṭhigata) is also accomplished, therefore, even if not stated in the Pāḷi, the commentary says, "and he knows the view."
Bằng cách hiểu rằng sự hiểu biết về các chấp kiến (diṭṭhigata) cũng được thành tựu thông qua sự hiểu biết sâu sắc hơn, nên dù không có trong kinh Pali, đã nói ‘‘diṭṭhiñca jānātī’’ (và biết các chấp kiến).
Sīlasamādhipaññāyo lokiyalokuttaramissakā, vimutti pana ida heṭṭhimā phalasamāpattiyo ‘‘yāva arahattā’’ti aggaphalassa visuṃ vacanato.
Morality, concentration, and wisdom (sīla, samādhi, paññā) are a mixture of mundane and supramundane. Liberation (vimutti) here refers to the lower fruit attainments, "up to arahatta," because the supreme fruit is mentioned separately.
Sīlasamādhipaññā (giới, định, tuệ) là sự pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian, nhưng vimutti (giải thoát) ở đây là các quả định thấp hơn, bởi vì ‘‘yāva arahattā’’ (cho đến A-la-hán quả) được nói riêng cho quả tối thượng.
Paccakkhānumānena cettha pajānanā, tenevāha ‘‘bahussuto ganthadharo bhikkhu jānātī’’tiādi, yathālābhaṃ vā yojetabbaṃ.
Here, knowing is by direct perception and inference. Therefore, it is said, "The learned monk who retains the texts knows," and so on, or it should be applied as appropriate.
Ở đây, sự hiểu biết là thông qua trực tiếp và suy luận, do đó nói ‘‘bahussuto ganthadharo bhikkhu jānātī’’ (tỳ khưu đa văn, thông thuộc kinh điển, biết) v.v., hoặc cần được kết hợp tùy theo sự hiểu biết.
Desanā panāti ettha pana-saddo aruciyattho, tenimaṃ dīpeti – yadipi anāgāmiādayo yathābhūtaṃ pajānanti, tathāpi arahato ukkaṃsagativijānanavasena desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitāti.
In "Desanā panā" (The teaching, however), the word pana (however) implies dissatisfaction. By this, it clarifies that even if non-returners and others know things as they truly are, the teaching is concluded with arahatta as its pinnacle, in terms of the supreme state of knowing of an Arahant.
Trong câu Desanā panā (nhưng bài thuyết pháp), từ pana (nhưng) có nghĩa là không hài lòng, do đó nó chỉ ra điều này – mặc dù các bậc Bất Lai (Anāgāmī) v.v. hiểu biết đúng như thật, nhưng bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán quả (arahattanikūṭa) theo cách hiểu biết về sự siêu việt của bậc A-la-hán.
Suvaṇṇageho viya ratanamayakaṇṇikāya desanā arahattakaṇṇikāya niṭṭhāpitāti attho.
The meaning is that the teaching is concluded with arahatta as its pinnacle, just as a golden house is crowned with a jeweled pinnacle.
Có nghĩa là, bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán quả, giống như một ngôi nhà vàng được kết thúc bằng một đỉnh tháp bằng ngọc.
Ettha ca ‘‘yato kho…pe… pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti, teneva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ko evaṃ jānātīti?
And here, by "when one… knows," it shows the Sangha's good practice together with the Dhamma's liberating nature. Therefore, in the commentary, the community of monks is fully presented by saying, "Who knows thus? The one whose defilements are destroyed knows, even the one who has entered into vipassanā knows."
Ở đây, với câu ‘‘yato kho…pe… pajānātī’’ (khi nào… v.v… biết), nó chỉ ra sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn cùng với tính chất đưa đến giải thoát của Pháp, do đó trong Chú Giải nói: ‘‘Ai biết điều này?’’
Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yadetaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetu’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.8), taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Thus, what was said below, "to explain by way of the community of monks" (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8), should be understood as explained according to the literal meaning.
‘‘Bậc lậu tận (khīṇāsava) biết, cho đến bậc đang thực hành thiền quán (vipassaka) cũng biết’’, Tăng đoàn được chỉ ra một cách đầy đủ, do đó, điều đã nói ở dưới ‘‘bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetu’’ (cũng để chỉ ra theo nghĩa của Tăng đoàn) cần được hiểu là đã được chỉ ra theo nghĩa đen.
146. ‘‘Desanājālavimutto diṭṭigatiko nāma natthī’’ti dassanaṃ desanāya kevalaparipuṇṇataṃ ñāpetunti veditabbaṃ.
146. The statement "There is no one with wrong view (diṭṭhigatika) who is outside the net of the teaching" should be understood as making known the complete perfection of the teaching.
146. ‘‘Desanājālavimutto diṭṭhigatiko nāma natthī’’ (không có ai có chấp kiến thoát khỏi lưới pháp) cần được hiểu là để chỉ ra sự hoàn toàn viên mãn của bài thuyết pháp.
Anto jālassāti antojālaṃ, dabbapavesanavasena antojāle akatāpi tannissitavādappavesanavasena katāti antojālīkatā, anto jālassa tiṭṭhantīti vā antojālā, dabbavasena anantojālāpi tannissitavādavasena antojālā katāti antojālīkatā. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikāravācakato īpaccayo, antasarassa vā īkārādesoti saddavidū yathā ‘‘dhavalīkāro, kabaḷīkāro’’ti (saṃ. ni. 1.181), imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘imassā’’tiādi vuttaṃ.
"Antojālaṃ" means "within the net." Even if not caught within the net in terms of physical entry, they are considered "antojālīkatā" (made to be within the net) by the entry of their doctrines dependent on it. Alternatively, they "stand within the net," hence "antojālā." Even if not physically within the net, they are "antojālīkatā" by the entry of their doctrines dependent on it. The suffix "ī" in "antojālīkatā" is used in the sense of "abhūtatabbhāva" (being in a state that was not before), indicating transformation, or according to grammarians, it is a substitution of "ī" for the final "a" sound, as in "dhavalīkāro, kabaḷīkāro." To show this meaning, "imassā" and so on were stated.
Bên trong lưới là antojālaṃ (bên trong lưới); mặc dù không được đưa vào lưới theo nghĩa là vật chất, nhưng theo nghĩa là đưa vào các quan điểm dựa trên đó, nên là antojālīkatā (đã bị đưa vào lưới); hoặc đứng bên trong lưới là antojālā (bên trong lưới); mặc dù không ở bên trong lưới theo nghĩa vật chất, nhưng theo nghĩa là các quan điểm dựa trên đó đã được đưa vào bên trong lưới, nên là antojālīkatā. Hậu tố īpaccaya (ī) được dùng trong ngữ pháp karāsabhūyoga để chỉ sự biến đổi trong nghĩa không có thực (abhūtatabbhāve), hoặc theo các nhà ngữ pháp, đó là sự thay thế nguyên âm cuối bằng īkāra, để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói ‘‘imassā’’ (của điều này) v.v.
Nissitā avasitāva hutvā ummujjamānā ummujjantīti attho.
The meaning is that having sunk and become immersed, they emerge when they emerge.
Ý nghĩa là: khi nổi lên, chúng nổi lên sau khi đã chìm xuống, đã bị nhấn chìm.
Māna-saddo cettha bhāvenabhāvalakkhaṇattho appahīnena ummujjanabhāvena puna ummujjanabhāvassa lakkhitattā, tathā ‘‘osīdantā’’tiādīsupi anta-saddo.
And here, the word māna signifies a characteristic of one state through another, because the state of re-emerging is characterized by the unabandoned state of emerging; similarly, in "osīdantā" and so forth, the word anta is used in the same way.
Từ Māna ở đây có nghĩa là chỉ trạng thái bằng trạng thái, bởi vì trạng thái nổi lên một lần nữa được chỉ ra bởi trạng thái nổi lên chưa được đoạn trừ; tương tự, từ anta cũng vậy trong ‘‘osīdantā’’ (đang chìm xuống) v.v.
Ummujjaneneva avuttassāpi nimujjanassa gahaṇanti dasseti ‘‘osīdantā’’tiādinā.
That even the unstated sinking is understood through the act of emerging is shown by "osīdantā" and so forth.
Với câu ‘‘osīdantā’’ (đang chìm xuống) v.v., chỉ ra rằng sự chìm xuống, mặc dù không được nói rõ, cũng được bao hàm bởi sự nổi lên.
Tattha apāyūpapattivasena adho osīdanaṃ, sampattibhavavasena uddhamuggamanaṃ.
Therein, sinking downwards means being reborn in the woeful states, and rising upwards means rebirth in states of prosperity.
Ở đó, sự chìm xuống dưới (adho osīdanaṃ) là theo nghĩa tái sinh vào các cõi khổ (apāya), sự nổi lên trên (uddhamuggamanaṃ) là theo nghĩa tái sinh vào các cõi an lạc (sampattibhava).
Tathā parittabhūmimahaggatabhūmivasena, diṭṭhiyā olīnatātidhāvanavasena, pubbantānudiṭṭhiaparantānudiṭṭhivasena ca yathākkamaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied in sequence to the realm of sense-desire and the exalted realms, to being constrained by wrong views and being overly eager, and to the views concerning the past and the views concerning the future.
Tương tự, cần được kết hợp theo thứ tự với các cõi dục giới (parittabhūmi) và cõi sắc giới/vô sắc giới (mahaggatabhūmi), theo sự bám víu (olīnatā) và sự vượt quá (atidhāvana) của chấp kiến (diṭṭhi), và theo các chấp kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) và chấp kiến về vị lai (aparantānudiṭṭhi).
Pariyāpannāti antogadhā.
Pariyāpannā means included within.
Pariyāpannā (bị bao gồm) có nghĩa là bị bao hàm bên trong.
Tabbhāvo ca tadābaddhenāti vuttaṃ ‘‘etena ābaddhā’’ti.
And that state (of being included) is because of being bound to it, as stated by "etena ābaddhā" (bound by this).
Và trạng thái đó là do bị ràng buộc bởi điều đó, nên nói ‘‘etena ābaddhā’’ (bị ràng buộc bởi điều này).
‘‘Na hetthā’’tiādinā yathāvuttapāḷiyā āpannatthaṃ dasseti.
By "na hetthā" and so forth, he shows the meaning of what is implied in the aforementioned Pali passage.
Với câu ‘‘Na hetthā’’ (không ở đây) v.v., chỉ ra ý nghĩa của việc bao hàm trong kinh Pali đã nói.
Idāni upamāsaṃsandanamāha ‘‘kevaṭṭo viyā’’tiādinā.
Now, he presents the simile, beginning with "kevaṭṭo viyā".
Bây giờ, nói về sự so sánh ví dụ với câu ‘‘kevaṭṭo viyā’’ (như người đánh cá) v.v.
Ke udake vaṭṭati paricaratīti kevaṭṭo, macchabandho.
Kevaṭṭa is one who "vaṭṭati (moves about, wanders)" in "ke (water)"; a fisherman.
Người nào hoạt động (vaṭṭati paricarati) trong nước (ke udake) thì là kevaṭṭo (người đánh cá), tức là người bắt cá.
Kāmaṃ kevaṭṭantevāsīpi pāḷiyaṃ vutto, so pana tadanugatikovāti tathā vuttaṃ.
Although a fisherman's apprentice is also mentioned in the Pali, it is said in that way because he is merely a follower of the fisherman.
Mặc dù người học việc của người đánh cá (kevaṭṭantevāsī) cũng được nói đến trong kinh Pali, nhưng điều đó được nói như vậy vì anh ta là người theo sau.
Dasasahassilokadhātūti jātikkhettaṃ sandhāyāha tattheva paṭivedhasambhavato, aññesañca taggahaṇeneva gahitattā.
The ten-thousand world-system is stated with reference to the birth-sphere (jātikkhetta), because the penetration (of the Dhamma) occurs only there, and because other (spheres) are included by the comprehension of this one.
Dasasahassilokadhātu (mười ngàn thế giới) được nói đến khi đề cập đến khu vực sinh (jātikkhetta), vì sự thâm nhập (paṭivedha) chỉ có thể xảy ra ở đó, và những khu vực khác cũng được bao gồm khi đề cập đến khu vực này.
Aññatthāpi hi diṭṭhigatikā ettha pariyāpannā antojālīkatāva.
Indeed, even elsewhere, those holding wrong views who are included herein are as if caught in a net.
Ở những nơi khác, những người có chấp kiến cũng bị bao gồm, bị mắc kẹt trong lưới này.
Oḷārikāti pākaṭabhāvena thūlā.
Oḷārikā means gross due to their obviousness.
Oḷārikā (thô thiển) có nghĩa là thô thiển do sự rõ ràng.
Tassāti parittodakassa.
Tassā means of that small amount of water.
Tassā (của nước đó) có nghĩa là của lượng nước nhỏ.
147. ‘‘Sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā’’ti etena vādasaṅgahaṇena puggalasaṅgahoti dasseti.
147. By "sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā" (because all views are encompassed), it is shown that the encompassing of views is the encompassing of persons.
147. Với câu ‘‘Sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā’’ (do tất cả các chấp kiến đã được bao gồm), chỉ ra rằng sự bao gồm các quan điểm cũng là sự bao gồm các cá nhân.
Attano…pe… dassentoti desanākusalatāya yathāvuttesu diṭṭhigatikānaṃ ummujjananimujjanaṭṭhānabhūtesu katthacipi bhavādīsu attano anavarodhabhāvaṃ dassento.
Attano…pe… dassento means showing his own unentangled state in any of the existences and so forth, which are the places of emerging and sinking for those holding wrong views, as described, due to his skill in teaching.
Attano…pe… dassento (chỉ ra sự… của chính mình) có nghĩa là chỉ ra rằng Đức Thế Tôn không bị ràng buộc bởi bất kỳ cõi hữu nào trong các cõi hữu đã nói, nơi mà những người có chấp kiến nổi lên và chìm xuống, do sự thiện xảo trong thuyết pháp của Ngài.
Nayantīti satte icchitaṭṭhānamāvahanti, taṃ pana tathāākaḍḍhanavasenāti āha ‘‘gīvāyā’’tiādi.
Nayantī means they lead beings to their desired destination. And that leading is by way of drawing, as said in "gīvāyā" and so forth.
Nayantī (dẫn dắt) có nghĩa là dẫn dắt chúng sinh đến nơi mong muốn, và điều đó là do sự kéo lôi như vậy, nên nói ‘‘gīvāyā’’ (ở cổ) v.v.
‘‘Nettisadisatāyā’’ti iminā sadisavohāraṃ, upamātaddhitaṃ vā dasseti.
By "nettisadisatāyā" (due to being like a rein), it shows either the simile (sadisavohāra) or the suffix of comparison (upamātaddhita).
Với câu ‘‘Nettisadisatāyā’’ (do sự giống với dây xỏ mũi), chỉ ra sự so sánh, hoặc là một từ phái sinh so sánh.
‘‘Sā hī’’tiādi sadisatāvibhāvanā.
"Sā hī" and so forth is an explanation of the similarity.
‘‘Sā hī’’ (nó thật vậy) v.v. là sự giải thích về sự giống nhau.
Gīvāyāti ettha mahājanānanti sambandhīniddeso netīti etthāpi kammabhāvena sambajjhitabbo nī-saddassa dvikammikattā, ākhyātapayoge ca bahulaṃ sāmivacanassa kattukammatthajotakattā.
In Gīvāyā, the indication of relationship refers to "of the multitude of people"; and in netī, it must be connected as the object, because the root nī (to lead) takes two objects, and in the usage of finite verbs, the genitive case often indicates the agent or the object.
Trong từ Gīvāyā (ở cổ), sự chỉ định mối quan hệ là ‘‘của đại chúng’’ (mahājanānaṃ); trong từ netī (dẫn dắt) cũng vậy, cần được kết nối với nghĩa là đối tượng (kamma), vì động từ nī có hai đối tượng, và trong việc sử dụng động từ, từ sở hữu cách thường chỉ ra nghĩa chủ ngữ và đối tượng.
Assāti anena bhagavatā, sā bhavanetti ucchinnāti sambandho.
Assā means "by this Blessed One," and the connection is that "that rein of existence has been cut off."
Assā—có nghĩa là: bởi Đức Thế Tôn này, sợi dây dẫn đến các cõi hữu (bhavanetti) ấy đã bị cắt đứt. Đó là sự liên kết.
Puna appaṭisandhikabhāvāti sāmatthiyatthamāha.
Puna appaṭisandhikabhāvā is stated to indicate the inherent power or capability.
Puna appaṭisandhikabhāvā (không còn tái sanh nữa) được nói để chỉ ý nghĩa về năng lực.
Jīvitapariyādāne vutteyeva hi puna appaṭisandhikabhāvo vutto nāma tasseva adassanassa padhānakāraṇattā.
Indeed, once the cessation of life is stated, the state of no re-linking (puna appaṭisandhikabhāvo) is already stated, as it is the primary cause for not seeing it (the Tathāgata).
Quả thật, khi sự chấm dứt sinh mạng đã được nói đến, thì trạng thái không còn tái sanh nữa cũng đã được nói đến, vì đó là nguyên nhân chính của sự không còn được nhìn thấy.
‘‘Na dakkhantī’’ti ettha anāgatavacanavasena padasiddhi ‘‘yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī’’tiādīsu (pārā. 228; saṃ. ni. 2.202) viyāti dasseti ‘‘na dakkhissantī’’ti iminā.
In "na dakkhantī", the formation of the word in the future tense is similar to what is seen in passages like "yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī" and so forth, as shown by "na dakkhissantī".
Trong câu “Na dakkhantī” (sẽ không thấy), sự hình thành từ ngữ theo thì tương lai được chỉ ra bởi “Na dakkhissantī” (sẽ không thấy), giống như trong các câu “yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissatī” (này các Tỳ-khưu, một đệ tử như thế sẽ biết, hoặc sẽ thấy, hoặc sẽ chứng nghiệm một điều như vậy), v.v.
Kiṃ vuttaṃ hotīti āha ‘‘apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī’’ti.
What is meant? He says: "apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī" (they will go to the state of not being designated).
Điều gì đã được nói đến? Vị ấy nói: “apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī” (sẽ đi đến trạng thái không còn được thiết lập).
Apaṇṇattikabhāvanti ca dharamānakapaṇṇattiyā eva apaṇṇattikabhāvaṃ, atītapaṇṇattiyā pana tathāgatapaṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu pavattati eva yathā adhunā vipassiādīnaṃ.
Apaṇṇattikabhāvaṃ refers to the state of not being designated only for existing designations; however, regarding past designations, the designation of the Tathāgata continues until the disappearance of the Dispensation, and even beyond that, in the arising of other Buddhas, just as it does now for Vipassī and others.
Và apaṇṇattikabhāvaṃ (trạng thái không còn được thiết lập) chỉ là sự không còn được thiết lập của sự thiết lập hiện hữu (dharamānakapaṇṇatti). Còn đối với sự thiết lập trong quá khứ, sự thiết lập của Như Lai (tathāgatapaṇṇatti) vẫn tiếp tục tồn tại cho đến khi giáo pháp biến mất, và ngay cả sau đó, trong sự xuất hiện của các Đức Phật khác, giống như hiện nay đối với Đức Phật Vipassī và các vị khác.
Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147) paññāya cettha paṇṇādesoti neruttikā.
Thus it will be stated: "It will be merely a term of conventional expression." And here, etymologists say that paṇṇādeso (explanation) is for paññā (wisdom).
Quả thật, vị ấy sẽ nói: “sẽ chỉ là một sự quy ước (vohāra) mà thôi” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.147). Các nhà ngữ pháp học nói rằng ở đây, paṇṇādesa là sự thay thế của paññā.
Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho.
Kāya means the self, which is the aggregate of material and immaterial phenomena.
Kāyo (thân) là tự ngã, là tập hợp các pháp sắc và vô sắc.
Evañhissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhāyatanacakkhudhātādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjati.
Thus, its similarity to a mango tree, and the similarity of its parts—the rūpakkhandha, the eye-sense-base (cakkhāyatana), the eye-element (cakkhudhātu), and so forth—to ripe mangoes, is appropriate.
Như vậy, sự giống cây xoài của nó, và sự giống quả xoài của các thành phần của nó như sắc uẩn (rūpakkhandha), nhãn xứ (cakkhāyatana), nhãn giới (cakkhudhātu), v.v., là hợp lý.
Tanti kāyaṃ.
Taṃ means the body (kāya).
Taṃ (nó) là thân.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇāti pañcapakkaparimāṇā ekā, dvādasapakkaparimāṇā ekā, aṭṭhārasapakkaparimāṇā ekāti tividhā pakkambaphalapiṇḍī viya.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā means one bunch of ripe mangoes of five ripe fruits, one of twelve ripe fruits, and one of eighteen ripe fruits, like three kinds of fruit clusters.
Pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā (có kích thước năm quả, mười hai quả, mười tám quả)—có nghĩa là một chùm có kích thước năm quả, một chùm có kích thước mười hai quả, một chùm có kích thước mười tám quả, giống như một chùm quả xoài chín có ba loại.
Piṇḍo etassāti piṇḍī, thavako.
Piṇḍī means a cluster, a bunch, because it has a cluster.
Piṇḍī (chùm) là thứ có một khối, một cụm.
Tadanvayānīti vaṇṭānugatāni, tenāha ‘‘taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī’’ti.
Tadanvayānī means following the stalk; therefore, it says, "taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī" (following that very stalk).
Tadanvayānī (theo sau nó) là theo cuống, vì vậy vị ấy nói “taṃyeva vaṇṭaṃ anugatānī” (theo chính cái cuống ấy).
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassanti visavantassa bhekavisesassa kaṇṭakena, tadaññena ca visena samphassaṃ, maṇḍūkakaṇṭake vijjamānassa visassa samphassaṃ vā.
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ means contact with the thorn of a certain poisonous frog, or contact with another poison; or contact with the poison found in a frog’s thorn.
Maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ (sự tiếp xúc với nọc độc của gai ếch) có nghĩa là sự tiếp xúc với nọc độc từ gai của một loài ếch độc hoặc nọc độc khác, hoặc sự tiếp xúc với nọc độc có trong gai ếch.
Sakaṇṭako jalacārī satto idha maṇḍūko nāma, yo ‘‘pāsāṇakacchapo’’ti voharanti, tassa naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhito kaṇṭakotipi vadanti.
Here, a spiny aquatic creature is called a maṇḍūka, which people refer to as a "stone turtle" (pāsāṇakacchapo); some say its thorn is located at the tip of its tail.
Một loài thủy sinh có gai ở đây được gọi là maṇḍūka, mà người ta gọi là “rùa đá” (pāsāṇakacchapo). Người ta cũng nói rằng đó là gai nằm ở đầu chót của đuôi nó.
Ekaṃ visamacchakaṇṭakantipi eke.
Others say it is the thorn of a single poisonous fish.
Một số người nói đó là gai của một loài cá độc.
Kirāti anussavanatthe nipāto.
Kirā is a particle indicating hearsay.
Kirā là một giới từ chỉ ý nghĩa nghe nói.
Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanetticchede tadupanibandhānaṃ khandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatāva pāḷiyamāgataṃ opammaṃ, tadavasesaṃ pana atthato laddhamevāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the simile given in the Pali—the severing of the aggregates (khandhā) and so forth from the continuum, which are bound to the rein of existence, is like the severing of the ripe mangoes, bound to the stalk, from the mango tree when the stalk is cut—is only to this extent; the rest is to be understood as derived from the meaning.
Ở đây, ví dụ được đưa ra trong Pāḷi chỉ đến mức này: giống như khi cuống bị cắt, các quả xoài gắn liền với cuống bị tách khỏi cây xoài, thì khi sợi dây dẫn đến các cõi hữu (bhavanetti) bị cắt, các uẩn (khandha) và các yếu tố khác gắn liền với nó cũng bị tách khỏi dòng tương tục (santāna). Phần còn lại phải được hiểu là có được từ ý nghĩa.
Dhammapariyāyeti dhammadesanāsaṅkhātāya pāḷiyā.
Dhammapariyāye means in the Pali discourse, which is called a teaching of the Dhamma.
Dhammapariyāye (trong Pháp môn) là trong Pāḷi, tức là bài giảng Pháp.
Idhatthoti diṭṭhadhammahitaṃ.
Idhattho means benefit in this visible existence.
Idhattho (lợi ích hiện tại) là lợi ích trong đời này.
Paratthoti samparāyahitaṃ, tadubhayattho vā.
Parattho means benefit in the next world, or both benefits.
Parattho (lợi ích đời sau) là lợi ích trong đời sau, hoặc là lợi ích của cả hai.
Bhāsitatthopi yujjati ‘‘dhammajāla’’nti ettha tantidhammassa gahitattā.
The meaning of "bhāsitatta" (what has been spoken) is also appropriate, because in "dhammajāla" (net of Dhamma), the canonical Dhamma is taken.
Ý nghĩa của lời thuyết giảng cũng hợp lý vì trong “dhammajālaṃ” (mạng lưới giáo pháp), giáo pháp của bộ kinh (tantidhamma) đã được bao gồm.
Ihāti idha sāsane.
Ihāti means in this Dispensation.
Ihāti (ở đây) là trong giáo pháp này.
Nanti nipātamattaṃ ‘‘na naṃ suto samaṇo gotamo’’tiādīsu viya.
Naṃ is merely a particle, as in "na naṃ suto samaṇo gotamo" (The recluse Gotama is not heard) and so forth.
Naṃ là một giới từ đơn thuần, giống như trong “Na naṃ suto samaṇo gotamo” (Sa-môn Gotama không được nghe nói đến), v.v.
Nti dhammāti pāḷidhammā.
Dhammā refers to the Pali teachings.
Dhammā (các pháp) là các pháp trong Pāḷi.
Sabbena sabbaṃ saṅgaṇhanato atthasaṅkhātaṃ jālametthāti atthajālaṃ. Tathā dhammajālaṃ brahmajālaṃ diṭṭhijālanti etthāpi.
Atthajālaṃ means "net of meaning" because it thoroughly encompasses everything. Similarly in dhammajālaṃ, brahmajālaṃ, diṭṭhijālaṃ.
Atthajālaṃ (mạng lưới ý nghĩa) là một mạng lưới gồm các ý nghĩa, vì nó bao gồm tất cả mọi thứ. Tương tự trong Dhammajālaṃ (mạng lưới giáo pháp), Brahmajālaṃ (mạng lưới tối thượng) và Diṭṭhijālaṃ (mạng lưới quan điểm).
Saṅgāmaṃ vijināti etenāti saṅgāmavijayo, saṅgāmo cettha pañcahi mārehi samāgamanaṃ abhiyujjhananti āha ‘‘devaputtamārampī’’tiādi.
Saṅgāmavijayo means "victor in battle" because he conquers battles with it. Here, battle means encountering and fighting with the five Māras, as it says "devaputtamārampī" and so forth.
Saṅgāmavijayo (chiến thắng trong trận chiến) là chiến thắng trận chiến bằng cách này. Trận chiến ở đây là sự đối đầu và chiến đấu với năm loại ma chướng (Māra), vì vậy vị ấy nói “devaputtamārampi” (ngay cả Ma vương con trời), v.v.
Atthasampattiyā hi atthajālaṃ. Byañjanasampattiyā, sīlādianavajjadhammaniddesato ca dhammajālaṃ. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ maggaphalanibbānānaṃ vibhattattā brahmajālaṃ. Diṭṭivivecanamukhena suññatāpakāsanena sammādiṭṭhiyā vibhattattā diṭṭhijālaṃ. Titthiyavādanimmaddanupāyattā anuttaro saṅgāmavijayoti evampettha atthayojanā veditabbā.
Indeed, atthajālaṃ (net of meaning) is due to its richness in meaning. Dhammajālaṃ (net of Dhamma) is due to its richness in expression and its exposition of blameless qualities like morality. Brahmajālaṃ (supreme net) is due to its exposition of the paths, fruits, and Nibbāna, which are supreme. Diṭṭhijālaṃ (net of views) is due to its exposition of right view through clarifying wrong views and proclaiming emptiness. Anuttaro saṅgāmavijayo (unexcelled conqueror in battle) is due to its being a means to suppress the doctrines of the sectarians. Thus, the application of meaning here should be understood.
Thật vậy, Atthajālaṃ (mạng lưới ý nghĩa) là do sự viên mãn về ý nghĩa. Dhammajālaṃ (mạng lưới giáo pháp) là do sự viên mãn về văn tự và sự chỉ rõ các pháp vô tội như giới (sīla), v.v. Brahmajālaṃ (mạng lưới tối thượng) là do sự phân tích về các đạo, quả và Niết Bàn, những thứ trở thành tối thượng (brahmabhūta) theo nghĩa cao quý nhất. Diṭṭhijālaṃ (mạng lưới quan điểm) là do sự phân tích về chánh kiến thông qua việc làm sáng tỏ tánh không (suññatā). Anuttaro saṅgāmavijayo (chiến thắng trận chiến vô thượng) là do nó là phương tiện để tiêu diệt các quan điểm của các ngoại đạo. Sự giải thích ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Nidānāvasānatoti ‘‘atha bhagavā anuppatto’’ti vacanasaṅkhātanidānapariyosānato.
Nidānāvasānato means from the conclusion of the introduction, which consists of the statement "atha bhagavā anuppatto" (then the Blessed One arrived).
Nidānāvasānato (từ phần kết của lời dẫn nhập) là từ phần kết của lời dẫn nhập được nói đến trong câu “atha bhagavā anuppatto” (sau đó Đức Thế Tôn đã đến).
Mariyādāvadhivacanañhetaṃ.
For this is a word indicating the limit or boundary.
Đây là một từ chỉ giới hạn.
Apica nidānāvasānatoti nidānapariyosāne vuttattā nidānāvasānabhūtato ‘‘mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādi (dī. ni. 1.5, 6) vacanato.
Furthermore, the term nidānāvasānato (at the end of the introduction) refers to the end of the introduction, as it was stated at the conclusion of the nidāna, being the end of the introduction, from the saying 'Monks, others might speak ill of me,' and so on.
Hoặc nidānāvasānato (từ phần kết của lời dẫn nhập) là do nó được nói ở phần cuối của lời dẫn nhập, tức là từ phần cuối của lời dẫn nhập, như trong câu “mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu” (này các Tỳ-khưu, nếu người khác nói xấu ta), v.v.
Ābhividhiavadhivacanañhetaṃ.
Indeed, this word is a term indicating the boundary of inclusion.
Đây là một từ chỉ giới hạn bao trùm (ābhividhiavadhivacana).
Idañca ‘‘avocā’’ti kiriyāsambandhanena vuttaṃ.
This word is also stated in connection with the verb 'avocā' (he said).
Và điều này được nói đến trong mối liên hệ với động từ “avocā” (đã nói).
‘‘Nidānena ādikalyāṇa’’nti vacanato pana nidānampi nigamanaṃ viya suttapariyāpannameva.
However, by the saying, 'The introduction is excellent in the beginning,' the introduction is also included in the Sutta, just like the conclusion.
Tuy nhiên, theo câu “nidānena ādikalyāṇa” (tốt đẹp ở phần đầu bởi lời dẫn nhập), lời dẫn nhập cũng là một phần của kinh, giống như phần kết luận.
Alabbha…pe… gambhīranti sabbaññutaññāṇassa visesanaṃ.
Unobtainable... profound—these are epithets of the Omniscient Knowledge.
Alabbha…pe… gambhīranti (không thể đạt được… v.v… sâu xa) là tính từ bổ nghĩa cho trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa).
Ayaṃ pana aṭṭhakathāto aparo nayo – attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho.
This is another method from the Aṭṭhakathā: attamanā means with a complete mind, meaning they had a fully accomplished mental resolve through this discourse.
Tuy nhiên, đây là một cách giải thích khác từ chú giải: attamanā (hài lòng) có nghĩa là tâm được viên mãn, tức là ý định của tâm được hoàn thành bởi bài giảng này.
Desanāvilāso desanāya vijambhanaṃ, tañca desanākiccanipphādakaṃ sabbaññutaññāṇameva.
Desanāvilāso is the expansion of the discourse, and that is the Omniscient Knowledge itself, which accomplishes the task of discourse.
Desanāvilāso (sự phô diễn bài giảng) là sự phát triển của bài giảng, và đó chính là trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) làm cho công việc giảng dạy được hoàn thành.
Karavīkassa rutamiva mañjumadhurassaro yassāti karavīkarutamañjū, tena.
By one whose voice is as sweet and melodious as the call of a karavīka bird, thus karavīkarutamañjū.
Karavīkarutamañjū (tiếng hót chim karavīka du dương) là người có giọng nói du dương, ngọt ngào như tiếng hót của chim karavīka. Bởi giọng nói ấy.
Amatābhisekasadisenāti kāyacittadarathavūpasamakaṃ sabbasambhārābhisaṅkhataṃ udakaṃ dīghāyukatāsaṃvattanato amataṃ nāma.
Amatābhisekasadisena means water, which all ingredients constitute, that calms bodily and mental distress and leads to long life, is called amata (nectar).
Amatābhisekasadisenā (giống như sự xức dầu bất tử) là nước được chuẩn bị với tất cả các thành phần để làm dịu sự đau khổ của thân và tâm, được gọi là amataṃ (bất tử) vì nó mang lại tuổi thọ.
Tenābhisekasadisena.
Like an anointing with that.
Giống như sự xức dầu bằng nước bất tử ấy.
Brahmuno saro viya aṭṭhaṅgasamannāgato saro yassāti brahmassaro, tena.
By one whose voice is endowed with eight qualities, like the voice of Brahmā, thus brahmassaro.
Brahmassaro (giọng Phạm thiên) là người có giọng nói đầy đủ tám yếu tố (aṭṭhaṅgasamannāgato) như giọng của Phạm thiên. Bởi giọng nói ấy.
Abhinandatīti taṇhāyati, tenāha ‘‘taṇhāyampi āgato’’ti.
Abhinandati means craves, therefore he said, "taṇhāyampi āgato" (it is also used in the sense of craving).
Abhinandatī (hoan hỷ) có nghĩa là tham ái, vì vậy vị ấy nói “taṇhāyampi āgato” (cũng được dùng trong ý nghĩa tham ái).
Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha ‘‘upagamanepī’’ti.
Since verbs have many meanings, the meaning of abhinandanti is to approach or to serve, therefore he said, "upagamanepī" (also in the sense of approaching).
Do các gốc từ có nhiều nghĩa, abhinandantī (hoan hỷ) có nghĩa là đến gần, phụng sự, vì vậy vị ấy nói “upagamanepī” (cũng trong ý nghĩa đến gần).
Imamevatthaṃ gāthābandhavasena dassetuṃ ‘‘subhāsita’’ntiādimāha.
To illustrate this very meaning in a poetic form, he began with "subhāsitaṃ" and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa này bằng cách sắp xếp thành kệ, vị ấy nói “subhāsita” (lời nói tốt đẹp), v.v.
Tattha saddato subhāsitaṃ, atthato sulapitaṃ. Sīlappakāsanena vā subhāsitaṃ, suññatāpakāsanena sulapitaṃ. Diṭṭhivibhajanena vā subhāsitaṃ, tannibbedhakasabbaññutaññāṇavibhajanena sulapitaṃ. Evaṃ avaṇṇavaṇṇanisedhanādīhipi idha dassitappakārehi yojetabbaṃ.
Here, subhāsitaṃ (well-spoken) refers to sound, and sulapitaṃ (well-uttered) to meaning. Or, subhāsitaṃ by revealing sīla, sulapitaṃ by revealing suññatā. Or, subhāsitaṃ by analyzing views, sulapitaṃ by analyzing the Omniscient Knowledge that penetrates those views. In this way, it should be connected with the modes shown here, even by the prohibition of dispraise and praise, and so on.
Trong đó, về mặt âm thanh là subhāsitaṃ (lời nói hay), về mặt ý nghĩa là sulapitaṃ (lời nói tốt đẹp). Hoặc là lời nói hay do sự trình bày về giới, lời nói tốt đẹp do sự trình bày về tánh không (suññatā). Hoặc là lời nói hay do sự phân tích các chấp kiến, lời nói tốt đẹp do sự phân tích trí tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) đoạn trừ các chấp kiến đó. Tương tự, cần được kết hợp với các cách trình bày đã được chỉ ra ở đây, như sự bác bỏ lời chê bai và lời khen ngợi v.v.
Tādinoti iṭṭhāniṭṭhesu samapekkhanādīhi pañcahi kāraṇehi tādibhūtassa.
Tādino means of one who has become Tādi through five causes, such as equanimity towards desirable and undesirable things.
Tādino (của bậc như vậy) có nghĩa là của Đức Phật, bậc đã trở thành như vậy (tādi) do năm nguyên nhân, như sự quán sát bình đẳng đối với những điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn.
Imassa padassa vitthāro ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, vantāvīti tādī’’tiādinā (mahāni. 38) mahāniddese vutto, so upari aṭṭhakathāyampi āvibhavissati.
The detailed explanation of this word is given in the Mahāniddesa starting with 'Tādī in desirable and undesirable things, Tādī in abandoning, Tādī in vomiting forth,' and so on, and it will also appear in the Aṭṭhakathā above.
Sự giải thích từ này, tức là tādī, đã được trình bày trong Mahāniddesa với các câu như ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, vantāvīti tādī’’ và sẽ được làm rõ hơn trong phần chú giải ở trên.
Kiñcāpi ‘‘katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena vuttattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ nāma bhavati.
Although this Sutta is a Veyyākaraṇa (exposition) because it is stated in response to an inquisitive question occurring here and there, such as 'And what is that, monks?,'
Mặc dù kinh này được gọi là veyyākaraṇa (kinh giải thích) vì nó được thuyết giảng bằng cách trả lời các câu hỏi phát sinh ở nhiều nơi, bắt đầu bằng ‘‘Này các tỳ khưu, đó là gì?’’
Byākaraṇameva hi veyyākaraṇaṃ, tathāpi pucchāvissajjanāvasena pavattaṃ suttaṃ sagāthakaṃ ce, geyyaṃ nāma bhavati.
for Veyyākaraṇa is indeed Byākaraṇa (explanation); nevertheless, if a Sutta that arises through question and answer contains verses, it is called a Geyya (chant).
Veyyākaraṇa chính là byākaraṇa (giải thích). Tuy nhiên, nếu một kinh được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp và có kệ ngôn, thì được gọi là geyya (tụng kệ).
Niggāthakaṃ, ce aṅgantaraheturahitañca, veyyākaraṇaṃ nāma.
If it is without verses and devoid of reasons for other categories, it is called a Veyyākaraṇa.
Nếu không có kệ ngôn và không có nguyên nhân cho bất kỳ yếu tố nào khác, thì được gọi là veyyākaraṇa.
Iti pucchāvissajjanāvasena pavattassāpi geyyasādhāraṇato, aṅgantaraheturahitassa ca niggāthakabhāvasseva anaññasādhāraṇato pucchāvissajjanabhāvamanapekkhitvā niggāthakabhāvameva veyyākaraṇahetutāya dassento ‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇa’’nti āha.
Thus, not considering the nature of arising from question and answer—because it is common to Geyya—but considering only the nature of being without verses as unique and the reason for being a Veyyākaraṇa, he said, "Indeed, this is a Veyyākaraṇa because it is without verses."
Vì vậy, dù được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp, nó vẫn có thể thuộc geyya. Nhưng việc không có kệ ngôn và không có nguyên nhân cho bất kỳ yếu tố nào khác là đặc điểm riêng biệt (của veyyākaraṇa). Do đó, không xét đến yếu tố hỏi đáp, chỉ nêu rõ yếu tố không có kệ ngôn là nguyên nhân của veyyākaraṇa, nên luận sư đã nói ‘‘Vì không có kệ ngôn, nên kinh này là veyyākaraṇa’’.
Kasmāti codanaṃ sodheti ‘‘bhaññamāneti hi vutta’’nti iminā.
He clarifies the question 'Why?' with the phrase "bhaññamāneti hi vutta" (for it is stated 'while being spoken').
Để giải đáp câu hỏi ‘‘Tại sao?’’, luận sư đã làm rõ bằng câu ‘‘Vì đã nói ‘khi được thuyết giảng’ ’’.
Ubhayasambandhapadañhetaṃ heṭṭhā, upari ca sambajjhanato.
This is a word connected to both sides, as it relates to both what precedes and what follows.
Vì từ này có liên hệ với cả phần dưới và phần trên, nên nó là một từ liên kết hai chiều.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhaññamāne’’ti vattamānakālavasena vuttattā na kevalaṃ suttapariyosāneyeva, atha kho dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu akampitthāti veditabbāti.
This is what is meant: since 'bhaññamāne' is stated in the present tense, it should be understood that the earth quaked not merely at the end of the Sutta, but rather at 62 places.
Điều này có nghĩa là: Vì từ ‘‘bhaññamāne’’ (khi được thuyết giảng) được nói theo thì hiện tại, nên không phải chỉ vào cuối kinh, mà phải hiểu rằng đất đã rung chuyển ở sáu mươi hai chỗ.
Yadevaṃ sakalepi imasmiṃ sutte bhaññamāne akampitthāti atthoyeva sambhavati, na pana tassa tassa diṭṭhigatassa pariyosāne pariyosāneti atthoti?
Is it not that the meaning can only be that the earth quaked while this entire Sutta was being spoken, and not at the conclusion of each particular view?
Nếu vậy, chỉ có nghĩa là toàn bộ kinh này khi được thuyết giảng, đất đã rung chuyển, chứ không phải là đất rung chuyển hết lần này đến lần khác vào cuối mỗi tà kiến, phải không?
Nāyamanuyogo katthacipi na pavisati sambhavamatteneva anuyuñjanato, ayaṃ pana attho na sambhavamatteneva vutto, atha kho desanākāle kampanākāreneva ācariyaparamparābhatena.
This objection does not apply anywhere, as it questions based solely on possibility; however, this meaning is not stated merely based on possibility, but rather by the manner of the quaking at the time of the discourse, transmitted through the lineage of teachers.
Câu hỏi này không thể áp dụng ở bất cứ đâu, vì nó chỉ dựa trên khả năng xảy ra. Tuy nhiên, nghĩa này không chỉ được nói dựa trên khả năng xảy ra, mà còn dựa trên cách đất rung chuyển vào thời điểm thuyết giảng, được truyền lại qua truyền thống của các bậc thầy.
Teneva hi ākārenāyamattho saṅgītimāruḷho, tathāruḷhanayeneva ca saṅgahakārena vuttoti niṭṭhamettha gantabbaṃ, itarathā atakkāvacarassa imassatthassa takkapariyāhatakathanaṃ anupapannaṃ siyāti.
Indeed, it is in that manner that this meaning ascended into the Saṅgīti, and it should be concluded here that it was stated by the compilers in the same manner it was received; otherwise, explaining this meaning, which is beyond reasoning, by speculation would be inappropriate.
Chính theo cách đó, nghĩa này đã được đưa vào kết tập, và cũng theo cách đó, nó đã được các vị kết tập kinh điển thuyết giảng. Do đó, cần phải kết luận ở đây, nếu không thì việc giải thích một nghĩa không thể suy luận bằng lý trí sẽ trở nên không hợp lý.
Evamīdisesu.
And similarly in such cases.
Tương tự như vậy ở những trường hợp như thế này.
‘‘Dhātukkhobhenā’’tiādīsu attho mahāparinibbānasuttavaṇṇanāya (dī. ni. aṭṭha. 2.171) gahetabbo.
The meaning in phrases like "dhātukkhobhena" (due to the disturbance of elements) should be taken from the Mahāparinibbāna Sutta commentary.
Ý nghĩa của ‘‘Dhātukkhobhenā’’ và các từ tương tự cần được hiểu theo chú giải Mahāparinibbānasutta.
Tathā sāsanapatiṭṭhānantaradhānādayopi.
Similarly, the establishment and disappearance of the Sāsana, and so on.
Cũng vậy, sự thành lập và biến mất của Giáo pháp, v.v. cũng được bao gồm.
Tattha sāsanapatiṭṭhāne tāva bhagavato veḷuvanapaṭiggahaṇe, mahāmahindattherassa mahāmeghavanapaṭiggahaṇe, mahāariṭṭhattherassa vinayapiṭakasajjhāyaneti evamādīsu sāsanassa mūlāni otiṇṇānīti pītivasaṃ gatā naccantā viya ayaṃ mahāpathavī kampittha.
Among these, at the establishment of the Sāsana, when the Blessed One accepted Veḷuvana, when Mahā Mahinda Thera accepted Mahāmeghavana, when Mahā Ariṭṭha Thera recited the Vinaya Piṭaka—in these and similar instances, the roots of the Sāsana had become firm, and this great earth quaked as if overcome with joy and dancing.
Trong số đó, vào thời điểm thành lập Giáo pháp, như khi Đức Phật nhận tịnh xá Veḷuvana, khi Đại Trưởng lão Mahinda nhận khu vườn Mahāmeghavana, khi Đại Trưởng lão Ariṭṭha tụng đọc Vinayapiṭaka, v.v., vào những thời điểm như vậy, khi các nền tảng của Giáo pháp được thiết lập, trái đất rộng lớn này đã rung chuyển như thể đang nhảy múa vì vui sướng.
Sāsanantaradhāne pana ‘‘aho īdisassa saddhammassa antaradhāna’’nti domanassappattā viya yathā taṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhāne.
However, at the disappearance of the Sāsana, this great earth quaked as if afflicted with sorrow, thinking, "Alas, such a good Dhamma has disappeared!", just as it did at the disappearance of the Sāsana of Kassapa Buddha.
Còn vào thời điểm Giáo pháp biến mất, như khi Giáo pháp của Đức Phật Kassapa biến mất, trái đất này đã rung chuyển như thể đang đau buồn, than thở ‘‘Ôi, sự biến mất của Chánh pháp như vậy!’’.
Vuttañhetama padāne –
For it is said in the Apadāna:
Quả thật, trong Apadāna đã nói:
Bodhimaṇḍūpasaṅkamaneti visākhāpuṇṇamadivase paṭhamaṃ bodhimaṇḍūpasaṅkamane.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane means at the first approach to the Bodhimaṇḍa on the full moon day of Visākhā.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane (Khi đến Bồ đề đạo tràng) là khi Đức Phật lần đầu tiên đến Bồ đề đạo tràng vào ngày trăng tròn tháng Visākhā.
Paṃsukūlaggahaṇeti puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitassa sāṇamayapaṃsukūlassa tumbamatte pāṇe vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā gahaṇe.
Paṃsukūlaggahaṇe means when he shook off the worms of the size of a measure from the coarse cloth (paṃsukūla) made of hemp, which was discarded in a charnel ground after being worn by a maid named Puṇṇā, and then took it, having established himself in the noble lineage.
Paṃsukūlaggahaṇe (Khi nhận y phấn tảo) là khi Đức Phật, sau khi phủ lên người một nữ tỳ tên Puṇṇā, đã nhặt tấm y phấn tảo bằng vải gai bị vứt bỏ ở nghĩa địa hoang dã, sau khi rũ bỏ những con côn trùng nhỏ bằng một tumba (đơn vị đo lường), và đã giữ gìn theo truyền thống cao quý của các bậc Thánh.
Paṃsukūladhovaneti tasseva paṃsukūlassa dhovane.
Paṃsukūladhovane means at the washing of that very paṃsukūla cloth.
Paṃsukūladhovane (Khi giặt y phấn tảo) là khi giặt tấm y phấn tảo đó.
Kāḷakārāmasuttaṃ (a. ni. 4.24) aṅguttarāgame catukkanipāte.
The Kāḷakārāma Sutta is in the Catukkanipāta of the Aṅguttara Nikāya.
Kāḷakārāmasutta nằm trong Aṅguttaranikāya, tập Bốn pháp.
Gotamakasuttampi (a. ni. 3.176) tattheva tikanipāte.
The Gotamaka Sutta is also in the Tikanipāta of the same collection.
Gotamakasutta cũng nằm trong cùng tập đó, tập Ba pháp.
Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena.
Vīriyabalena means by the power of energy, which was the cause of abandoning the glory of a Cakkavatti king at the Great Renunciation.
Vīriyabalena (Bằng sức mạnh tinh tấn) là do uy lực của sự tinh tấn làm nguyên nhân cho việc từ bỏ vinh hoa của một Chuyển Luân Vương trong cuộc Đại Xuất Gia.
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane –
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane means at the approach to the Bodhimaṇḍa—
Bodhimaṇḍūpasaṅkamane (Khi đến Bồ đề đạo tràng) –
Vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvenāti yathārahamattho veditabbo.
The meaning should be understood as appropriate, with the power of the effort endowed with the four stated factors.
Ý nghĩa cần được hiểu một cách thích hợp là do uy lực của sự tinh tấn đầy đủ bốn yếu tố đã được nói đến.
Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā.
Acchariyavegābhihatā means: struck by the efficacy of an astonishing action.
Acchariyavegābhihatā có nghĩa là bị lay động bởi uy lực của những hành động kỳ diệu.
Paṃsukūladhovane bhagavato puññatejenāti vadanti.
They say this was due to the power of the Blessed One's merit when washing the rag-robe.
Các vị thầy nói rằng việc giặt y phấn tảo là do phước đức của Đức Phật.
Paṃsukūlaggahaṇe yathā acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, taṃ pana kadāci pavattattā ‘‘akālakampanenā’’ti vuttaṃ.
That it was "akālakampanena" (an untimely trembling) is stated because that earth tremor occurred only on one occasion, though it seems appropriate, as in the taking of the rag-robe, for it to have been struck by an astonishing force.
Việc trái đất rung chuyển do uy lực kỳ diệu trong khi nhận y phấn tảo có vẻ hợp lý, nhưng vì điều đó đôi khi xảy ra, nên được gọi là ‘‘akālakampanena’’ (rung chuyển không đúng lúc).
Vessantarajātake (jā. 2.22.1655) pana pāramīpūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā akālakampanaṃ nāma bhavati.
However, in the Vessantara Jātaka, it is called an untimely trembling because it trembled many times due to the power of merit from the fulfillment of perfections.
Tuy nhiên, trong Vessantarajātaka, do uy lực phước đức của việc viên mãn các pāramī, đất đã rung chuyển nhiều lần, nên được gọi là sự rung chuyển không đúng lúc.
Sakkhinidassane kathetabbassa atthassānurūpato sakkhi viya bhavatīti vuttaṃ ‘‘sakkhibhāvenā’’ti yathā taṃ māravijayakāle (jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).
It is stated "sakkhibhāvena" (as a witness) because it became like a witness, in accordance with the meaning to be told in showing a witness, as was the case at the time of the defeat of Māra.
‘‘Sakkhibhāvena’’ (Với tư cách là nhân chứng) được nói có nghĩa là như một nhân chứng, phù hợp với ý nghĩa cần được trình bày trong việc đưa ra bằng chứng, như trong trường hợp chiến thắng Māra.
Sādhukāradānenāti pakaraṇānurūpavasena vuttaṃ yathā taṃ dhammacakkappavattanasaṅgītikālādīsu (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 3.301).
The phrase "sādhukāradānena" (by the giving of applause) is stated in a way that is appropriate to the context, as in the times of the chanting of the Dhammacakkappavattana Sutta and so forth.
Sādhukāradānena (Bằng cách tán thán) được nói phù hợp với ngữ cảnh, như vào thời điểm kết tập kinh Chuyển Pháp Luân, v.v.
Tattha samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇamasādhāraṇanti duvidhaṃ, tathā sādhāraṇampi ajjhattikabāhirato.
Therein, samuṭṭhāna (cause) is the origin of the teaching; it is twofold: common and uncommon. Likewise, the common is twofold: internal and external.
Trong đó, khởi nguyên (samuṭṭhāna) là nguyên nhân của bài thuyết pháp. Nó có hai loại: chung (sādhāraṇa) và riêng (asādhāraṇa); và loại chung cũng có hai loại: nội tại (ajjhattika) và ngoại tại (bāhira).
Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma bhagavato mahākaruṇā.
Among these, the common internal cause is the Blessed One's great compassion.
Trong đó, khởi nguyên nội tại chung là lòng đại bi (mahākaruṇā) của Đức Thế Tôn.
Tāya hi samussāhitassa lokanāthassa veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sattesu kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi.
Indeed, being urged by that, a thought arose in the Lord of the world to teach Dhamma to those capable of being trained, referring to which it is said, "Out of compassion for beings, he surveyed the world with his Buddha-eye," and so forth.
Thật vậy, do lòng đại bi thúc đẩy, tâm của Đức Thế Tôn, bậc hộ trì thế gian, đã khởi lên ý muốn thuyết Pháp cho các chúng sinh có thể giáo hóa. Liên quan đến điều đó, có nói: “Vì lòng từ bi đối với chúng sinh, Ngài đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn,” v.v.
Ettha ca tividhāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saddhammadesanāhatthadānehi saṃsāramahoghato sattasantāraṇatthaṃ taduppattito.
Here, the great compassion in all three states should be understood as encompassed, from its arising for the sake of saving beings from the great flood of saṃsāra by offering the hand of the teaching of the True Dhamma.
Ở đây, cần hiểu rằng lòng đại bi được bao gồm trong cả ba giai đoạn, từ khi nó khởi sinh để cứu độ chúng sinh khỏi dòng lũ luân hồi (saṃsāra mahogha) bằng cách ban tặng Pháp bảo.
Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇadasabalañāṇādayopi desanāya sādhāraṇamajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma.
Just as great compassion, so too omniscience, the knowledge of the ten powers, and so forth, are called the common internal cause of the teaching.
Cũng như lòng đại bi, trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), trí tuệ mười lực (dasabalañāṇa), v.v., cũng là khởi nguyên nội tại chung của bài thuyết pháp.
Sabbañhi ñeyyadhammaṃ tesaṃ desetabbākāraṃ, sattānaṃ āsayānusayādikañca yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicitranayadesanaṃ pavattesi.
For the Blessed One, knowing all knowable phenomena, the manner in which they should be taught, and the dispositions and latent tendencies of beings as they truly are, skillfully delivered varied teachings suitable to the inclinations of those capable of being trained, with expertise in what is appropriate and inappropriate.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, vì thấu hiểu tất cả các pháp cần được biết, cách thức thuyết giảng chúng, và các khuynh hướng, tiềm ẩn (āsayānusaya) của chúng sinh một cách đúng đắn, đã thuyết giảng những bài pháp với nhiều phương pháp đa dạng, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể giáo hóa, bằng sự khéo léo trong các trường hợp đúng và không đúng (ṭhānāṭṭhānādi).
Bāhiraṃ pana sādhāraṇasamuṭṭhānaṃ dasasahassimahābrahmaparivārassa sahampatibrahmuno ajjhesanaṃ.
The common external cause, however, is the entreaty of Brahmā Sahampati, accompanied by ten thousand great Brahmās.
Còn khởi nguyên ngoại tại chung là lời thỉnh cầu của Phạm thiên Sahampati, được vây quanh bởi mười nghìn vị Phạm thiên vĩ đại.
Tadajjhesanañhi pati dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi.
Indeed, by that entreaty, the Lord of Dhamma ceased his reluctance, which had arisen from his contemplation of the profundity of the Dhamma, and became zealous in teaching the Dhamma.
Thật vậy, do lời thỉnh cầu đó, Đức Pháp Chủ đã dẹp bỏ sự thờ ơ phát sinh từ việc quán xét sự sâu xa của Pháp, và trở nên hăng hái thuyết Pháp.
Asādhāraṇampi ajjhattikabāhirato duvidhameva.
The uncommon is also twofold: internal and external.
Khởi nguyên riêng (asādhāraṇa) cũng có hai loại: nội tại và ngoại tại.
Tattha ajjhattikaṃ yāya mahākaruṇāya, yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayameva.
Therein, the internal is precisely that great compassion and that knowledge of the teaching by which this Sutta was brought forth.
Trong đó, khởi nguyên nội tại là chính lòng đại bi và trí tuệ thuyết pháp mà nhờ đó bài kinh này đã được thuyết giảng.
Sāmaññāvatthāya hi sādhāraṇampi samānaṃ mahākaruṇādivisesāvatthāya asādhāraṇaṃ bhavati, bāhiraṃ pana asādhāraṇasamuṭṭhānaṃ vaṇṇāvaṇṇabhaṇananti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
For, though common in its general state, great compassion and so forth become uncommon in their specific states; the external uncommon cause, however, is stated in the commentary as the praise and dispraise of Brahmā-Datta and Suppiya.
Thật vậy, lòng đại bi, v.v., tuy là chung trong trạng thái thông thường, nhưng trong trạng thái đặc biệt của lòng đại bi, v.v., nó trở thành riêng. Còn khởi nguyên ngoại tại riêng, trong chú giải, được nói là sự tán thán và chỉ trích.
Apica nindāpasaṃsāsu sattānaṃ veneyyāghātānandādibhāvamanāpatti.
Moreover, for beings not to develop aversion or delight in dispraise and praise.
Hơn nữa, việc chúng sinh không bị sân hận, không vui, v.v., trong những lời chỉ trích và tán thán.
Tattha ca anādīnavadassanaṃ bāhiramasādhāraṇasamuṭṭhānameva, tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa ca khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa ca sassatādidiṭṭhiṭṭhāne, taduttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthacipi bhavādīsu apariyāpannatāya sattānamanavabodhopi bāhiramasādhāraṇasamuṭṭhānaṃ.
And there, the perception of faultlessness is indeed an external uncommon cause, as is the lack of comprehension by beings of the method of practice regarding dispraise and praise, of the various kinds of sīla (moral conduct), such as minor moral conduct, which are objects of praise, of omniscience, of the unhindered movement in the sphere of eternalistic views and beyond, and of the Tathāgata's non-inclusion in any existence, and so forth.
Và trong đó, việc không thấy lỗi lầm là khởi nguyên ngoại tại riêng. Tương tự, việc chúng sinh không thấu hiểu cách hành xử trong chỉ trích và tán thán, sự đa dạng của giới (sīla) theo các loại nhỏ, v.v., đối tượng của tán thán, trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) trong các quan điểm thường kiến, v.v., và hơn thế nữa, sự không bị cản trở trong hành động, và việc Như Lai không bị bao hàm trong bất kỳ sự tồn tại nào, v.v., cũng là khởi nguyên ngoại tại riêng.
Payojanampi sādhāraṇāsādhāraṇato duvidhaṃ.
Purpose is also twofold: common and uncommon.
Mục đích (payojana) cũng có hai loại: chung và riêng.
Tattha sādhāraṇaṃ anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā sabbāyapi bhagavato desanāya, tenevāha ‘‘etadatthā kathā, etadatthā mantanā’’tiādi (pari. 366) asādhāraṇaṃ pana bāhirasamuṭṭhānato vipariyāyena veditabbaṃ.
Therein, the common purpose is final Nibbāna without clinging, due to the essence of liberation, for all of the Blessed One's teachings; for that very reason, it is said, "Such is the discourse, such is the counsel," and so forth. The uncommon, however, should be understood in inverse relation to the external cause.
Trong đó, Niết Bàn không chấp thủ (anupādāparinibbāna) là mục đích chung của tất cả các bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn, vì đó là vị giải thoát (vimuttirasa). Chính vì thế, Ngài đã nói: “Bài nói chuyện này vì mục đích đó, sự bàn bạc này vì mục đích đó,” v.v. (pari. 366). Còn mục đích riêng phải được hiểu ngược lại với khởi nguyên ngoại tại.
Nindāpasaṃsāsu hi sattānanveneyyāghātānandādibhāvappattiādikaṃ imissā desanāya phalabhūtaṃ kāraṇabhāvena imaṃ desanaṃ payojeti.
For, the attainment by beings of aversion and delight, and so forth, in dispraise and praise, which is the result of this teaching, serves as the cause for this teaching.
Thật vậy, việc chúng sinh đạt được trạng thái không sân hận, không vui, v.v., trong những lời chỉ trích và tán thán, là kết quả của bài thuyết pháp này, và do đó, nó thúc đẩy bài thuyết pháp này như một nguyên nhân.
Phalañhi taduppādakasattiyā kāraṇaṃ payojeti nāma phale satiyeva tāya sattiyā kāraṇabhāvappattito.
Indeed, the result serves as a cause for the power that produces it, for it is only when the result exists that the power attains the state of a cause.
Thật vậy, kết quả thúc đẩy nguyên nhân bởi năng lực tạo ra kết quả đó, vì nguyên nhân chỉ có thể là nguyên nhân khi có kết quả.
Atha vā yathāvuttaṃ phalaṃ imāya desanāya bhagavantaṃ payojetīti ācariyasāriputtattherena vuttaṃ.
Alternatively, the result as stated leads the Blessed One to this teaching, as stated by Acariya Sāriputta Thera.
Hoặc, như đã nói, kết quả thúc đẩy Đức Thế Tôn trong bài thuyết pháp này – điều này được Trưởng lão Sāriputta nói.
Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desanāya desakaṃ payojeti nāma.
For the result to be achieved by the teaching is said to lead the teacher to the teaching, because it is desired.
Thật vậy, kết quả cần đạt được của bài thuyết pháp, vì được mong muốn, nên thúc đẩy người thuyết pháp.
Apica kuhanalapanādinānāvidhamicchājīvaviddhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, diṭṭhisīsena paccayākāravibhāvanaṃ, chaphassāyatanavasena catusaccakammaṭṭhānaniddeso, sabbadiṭṭhigatānaṃ anavasesapariyādānaṃ, attano anupādāparinibbānadīpanañca payojanameva.
Moreover, the destruction of various wrong livelihoods such as deception and flattery, the disentanglement from the net of sixty-two views, the clarification of the aspect of conditionality through the head of views, the exposition of the four noble truths as meditation objects by way of the six sense-bases, the complete elimination of all wrong views, and the demonstration of one's own final Nibbāna without clinging, are all purposes.
Hơn nữa, việc tiêu diệt các loại tà mạng khác nhau như lừa dối (kuhanā), khoe khoang (lapanā), v.v.; việc tháo gỡ mạng lưới 62 tà kiến; việc làm sáng tỏ các yếu tố duyên khởi (paccayākāra) thông qua các tà kiến; việc trình bày đề mục thiền định Tứ Diệu Đế (catusaccakammaṭṭhāna) theo sáu xứ xúc (chaphassāyatana); việc loại bỏ hoàn toàn tất cả các tà kiến; và việc chỉ rõ Niết Bàn không chấp thủ của chính mình cũng là mục đích.
‘‘Gambhīrā’’tiādivacanehi dassitaṃ gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānamasaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhitumasakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca.
By the statements such as "deep," there is shown the profound exposition of Dhamma, an ungraspable foundation, the rare arising even over countless aeons, the inability to penetrate directly even with subtle knowledge, the difficulty of attainment even by inferential knowledge called the sequence of Dhamma, the calming of all afflictions, the exposition of the tranquil Dhamma, a beautiful conclusion, the state of dissatisfaction, the attainment of pre-eminence, the sphere of knowledge of things as they truly are, a subtle nature, and the exposition of great wisdom.
Thông qua các lời dạy như “sâu xa” (gambhīrā), v.v., đã chỉ ra sự làm sáng tỏ Pháp sâu xa; sự không thể đạt được một chỗ đứng vững chắc; sự hiếm có của sự xuất hiện ngay cả sau vô số kiếp; sự không thể thấu hiểu trực tiếp ngay cả bằng trí tuệ vi tế; sự khó khăn để đạt được ngay cả bằng trí tuệ suy luận được gọi là sự tương hợp của Pháp; sự lắng dịu mọi phiền não; sự làm sáng tỏ Pháp an tịnh; sự kết thúc tốt đẹp; sự không thỏa mãn; sự đạt được trạng thái chủ yếu; đối tượng của trí tuệ như thật; bản chất vi tế; và sự làm sáng tỏ đại trí tuệ.
Diṭṭhidīpakapadehi dassitā samāsato sassataucchedadiṭṭhiyo līnatātidhāvanavibhāvanaṃ, ubhayavinibandhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattippakāsanaṃ, vipariyesaggāhañāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanā, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgā, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanupādānavisesavibhajanañca –
By the terms that clarify views, there is shown, in brief, the exposition of eternalist and annihilationist views, which are tendencies of clinging and rushing forth; the designation of entanglement in both; the declaration of wrong resolve; the proclamation of adherence to the wrong path; the indication of distorted grasping; the embracing of dogmatic clinging; the establishment of views concerning the past and the future; the divisions of existence-views and non-existence-views; the arising of craving and ignorance; the designation of views about finitude and infinity; the avoidance of the two extremes; and the distinctions of āsavas, oghas, yogas, kilesas, ganthas, saṃyojanas, and upādānas.
Thông qua các từ ngữ làm sáng tỏ tà kiến, đã chỉ ra tóm tắt các tà kiến thường kiến và đoạn kiến; sự làm sáng tỏ sự bám chấp và sự vượt quá giới hạn; sự trình bày sự ràng buộc kép; sự đề cập đến sự chấp thủ sai lầm; sự làm rõ con đường sai lầm; sự làm cho nhận biết sự chấp thủ sai lầm; sự nắm giữ bằng sự chấp thủ; sự thiết lập các tà kiến về quá khứ và tương lai; sự phân biệt các tà kiến về hữu và vô hữu; sự vận hành của tham ái và vô minh; sự trình bày các tà kiến về hữu hạn và vô hạn; sự loại bỏ hai cực đoan; và sự phân biệt các loại đặc biệt của lậu hoặc (āsava), bộc lưu (ogha), kiết sử (yoga), phiền não (kilesa), kiết phược (gantha), tùy miên (saṃyojana), và thủ (upādāna).
Abhidhamme pana vibhaṅgappakaraṇe āgatanayena āghātānandādivacanehi, ‘‘ātappamanvāyā’’tiādipadehi, cittapadosavacanena, sabbadiṭṭhigatikapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, diṭṭhiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā dhammakilesā samudayasaccaṃ. Tadubhayesamappavatti nirodhasaccaṃ. Tassa pana tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the Abhidhamma, however, following the method presented in the Vibhaṅga-pakaraṇa, the defilements of kamma and mind are Samudaya-sacca, taken by statements such as malevolence and delight, by phrases such as "ardor and vexation," by statements of mental defilement, by all phrases related to wrong views, by the comprehension of wholesome and unwholesome, by the comprehension of existence, by the comprehension of sorrow and so forth, by the comprehension of views, and by the comprehension of origin in various places, in brief, by phrases expounding all worldly wholesome and unwholesome dhammas. The non-occurrence of both is Nirodha-sacca (Truth of Cessation). The comprehension of this, however, should be understood as taken in the Pāḷi by statements of Nibbāna individually in the ways of passing away and escape of feelings in various places, and by statements of liberation without clinging.
Còn trong Vi Diệu Pháp, theo phương pháp đã được đề cập trong bộ Phân Tích, bởi các lời dạy về sân, hỷ v.v...; bởi các từ như ‘‘sau khi nỗ lực’’ v.v...; bởi lời dạy về sự ô nhiễm của tâm; bởi các từ chỉ tất cả các loại tà kiến; bởi việc nắm bắt thiện và bất thiện; bởi việc nắm bắt hữu; bởi việc nắm bắt sầu v.v...; bởi việc nắm bắt tà kiến; bởi việc nắm bắt sự sanh khởi ở những nơi khác nhau; nói tóm lại, bởi các từ ngữ làm rõ tất cả các pháp thiện và bất thiện thuộc về thế gian, các phiền não nghiệp được nắm bắt là Tập đế. Sự không sanh khởi của cả hai điều đó là Diệt đế. Hơn nữa, cần phải biết rằng, sự nắm bắt Diệt đế trong bản kinh Pāli được thực hiện ở những nơi khác nhau qua các thuật ngữ đồng nghĩa chỉ sự đoạn diệt và thoát ly của các cảm thọ, qua lời dạy về sự tịch tịnh riêng biệt, và qua lời dạy về sự giải thoát không còn chấp thủ.
Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassapi tattha tattha vedanānaṃ samudayādīni yathābhūtapaṭivedhanāpadesena channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādīni yathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedavacanena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.
The path that leads to the knowing of cessation is Magga-sacca (Truth of the Path). The comprehension of this also should be understood as taken in various places in the Pāḷi by the phrases describing the true penetration of the origin and so forth of feelings, by the way of truly knowing the origin and so forth of the six sense-bases of contact, and by the statement of cutting off the leading to existence.
Con đường biết rõ sự diệt là Đạo đế. Cũng cần phải biết rằng, sự nắm bắt Đạo đế được thực hiện ở những nơi khác nhau trong bản kinh qua sự chỉ dẫn về việc thấu triệt như thật sự sanh khởi v.v... của các cảm thọ, qua phương pháp biết rõ như thật sự sanh khởi v.v... của sáu xúc xứ, và qua lời dạy về sự đoạn tuyệt dây dẫn đến hữu.
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā.
Therein, gratification is shown by origin, danger by suffering, and escape by the path and cessation. Thus, in terms of the Four Noble Truths, the gratification, danger, and escape which appear in their own form in the Pāḷi, and by way of these, the gratification and so forth here should be understood.
Trong đó, bởi Tập đế là vị ngọt, bởi Khổ đế là sự nguy hại, bởi Đạo đế và Diệt đế là sự thoát ly. Như vậy, theo bốn chân đế, và cũng theo vị ngọt, sự nguy hại, sự thoát ly đã được đề cập trong bản kinh Pāli bằng chính bản chất của chúng, vị ngọt v.v... ở đây cần được hiểu theo cách đó.
Veneyyānaṃ tādibhāvāpattiādi phalaṃ. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ heṭṭhā vuttaṃ payojanaṃ.
The fruit (phala) is the attainment of such a state by those who are to be disciplined, and so on. Indeed, the purpose mentioned below, which is to be accomplished by the teaching, is itself the fruit.
Sự đạt đến trạng thái như như v.v... của chúng sanh cần được giáo hóa là quả. Đó chính là mục đích cần được thành tựu bởi lời dạy đã được nói đến ở trên.
Tadeva phalanti vuttovāyamattho.
This meaning is stated.
Chính điều đó được gọi là quả.
Tadatthañhi idaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ.
For that purpose, this Sutta was taught by the Blessed One.
Vì mục đích đó, bài kinh này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Āghātādīnamakaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvaṃ paṭijānananibbeṭhanānīti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena atthakāmehi tato cittaṃ sādhukaṃ rakkhitabbanti ayaṃ āṇārahassa dhammarājassa āṇattīti.
The means (upāya) is the reason for attaining those respective purposes, such as the undesirability of anger and so on, the fact that the fruit of anger and so on does not occur in another's continuum, and the acknowledgement and resolution of praise and blame according to their true nature. The command (āṇatti) of the Dhamma-king, who is worthy of command, is that those who desire their own welfare should carefully guard their minds from anger and so on, by means of prohibiting their occurrence and so on.
Sự không nên làm của sân hận v.v..., và quả của sân hận v.v... không phải là điều được phát sinh trong tâm của người khác, sự thừa nhận và giải thích đúng như bản chất trong lời chê bai và khen ngợi, như vậy, nhân để đạt được các mục đích đó là phương tiện. Bởi sự chỉ dẫn về việc ngăn cấm làm các điều sân hận v.v..., những người mong cầu lợi ích nên bảo vệ tâm mình khỏi những điều đó một cách cẩn thận, đây là mệnh lệnh của Pháp Vương, bậc xứng đáng ra lệnh.
Ayaṃ assādādīnavanissaraṇaphalūpāyāṇattivasena chabbidhadhammasandassanalakkhaṇo desanāhāro nāma.
This is called the "Teaching Mode (desanāhāra)," characterized by the exposition of six kinds of Dhamma: gratification, danger, escape, fruit, means, and command.
Đây được gọi là desanāhāra (phương pháp thuyết giảng), có đặc tính trình bày sáu loại pháp theo vị ngọt, sự nguy hại, sự thoát ly, quả, phương tiện, và mệnh lệnh.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói rằng –
Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ.
Even in the absence of conceptualization, "mine" is stated by way of conventional usage and by way of self-reference.
Mặc dù không có sự tưởng tượng, từ ‘‘của ta’’ được nói theo cách dùng thông thường và theo cách tự xưng.
Niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ.
The word "vā" (or) is for the purpose of विकल्प (vikappa - alternative/option), due to the absence of fixed rules.
Vì không có sự xác định, từ ‘‘hoặc’’ được dùng để chỉ sự lựa chọn.
Taṃguṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca ‘‘bhikkhave’’ti āmantanaṃ.
The address "bhikkhave" (monks) is for being endowed with those qualities and for bringing them face to face.
Vì sự đầy đủ các đức tính ấy và để hướng sự chú ý, nên có lời gọi ‘‘này các Tỳ-khưu’’.
Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca ‘‘pare’’ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti, byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti, dhāraṇasabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti, vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsato ca ‘‘tatrā’’ti, sammukhībhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti, cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti, ārammaṇe saṅkocavuttiyā anabhimukhatāya, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti, atthassa asādhanato, anu anu anatthasādhanato ca ‘‘anabhiraddhī’’ti, kāraṇānarahattā, satthusāsane
Because of being different and being opposed, it is said "others" (pare). Because of being the opposite of praise and being dispraiseworthy, it is said "disparagement" (avaṇṇa). Because of being clear and being extensive, it is said "they might speak" (bhāseyyuṃ). Because of its nature to uphold and being the opposite of unrighteousness, it is said "of the Dhamma" (dhammassa). Because of being united by views and morality, and causing the destruction of defilements, it is said "of the Saṅgha" (saṅghassa). Because of referring back to what was said and presenting the statement, it is said "therein" (tatrā). Because of being present and being numerous, it is said "by you" (tumhehi). Because of harming the mind and striking the object, it is said "ill will" (āghāto). Because of the mind's constricted activity towards the object, its lack of directness, and its discontented state, it is said "discontent" (appaccayo). Because of thinking about the object and being the support, it is said "of the mind" (cetaso). Because of not accomplishing what is beneficial, and repeatedly accomplishing what is unbeneficial, it is said "displeasure" (anabhiraddhī). Because it is inappropriate to do so, and in the Teacher's Dispensation,
Vì là người khác và là đối nghịch, nên được nói là ‘‘người khác’’; vì đối nghịch với sự tán dương và không đáng tán dương, nên được nói là ‘‘chê bai’’; vì sự rõ ràng và sự chi tiết, nên được nói là ‘‘họ có thể nói’’; vì bản chất duy trì và đối nghịch với phi pháp, nên được nói là ‘‘của Pháp’’; vì được kết hợp bởi tà kiến và giới cấm, và vì tiêu diệt các phiền não, nên được nói là ‘‘của Tăng’’; vì sự chỉ lại điều đã nói và sự trình bày lời nói, nên được nói là ‘‘trong trường hợp đó’’; vì sự đối diện và sự đông đảo, nên được nói là ‘‘các con’’; vì sự hủy hoại tâm và sự va chạm với đối tượng, nên được nói là ‘‘sân hận’’; vì sự co rút đối với đối tượng, sự không hướng đến, và trạng thái không hài lòng, nên được nói là ‘‘bất mãn’’; vì sự suy tư về đối tượng và là nơi nương tựa, nên được nói là ‘‘của tâm’’; vì không thành tựu lợi ích và liên tục thành tựu điều bất lợi, nên được nói là ‘‘không hoan hỷ’’; vì không phải là lý do thích hợp và vì những người an trú trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư
Mamanti sāminiddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "mamaṃ" (my) indicates possession.
Từ ‘‘của ta’’ là một đại danh từ chỉ sở hữu cách.
Vāti vikappananiddiṭṭhaṃ nipātapadaṃ.
The particle "vā" indicates an alternative.
Từ ‘‘hoặc’’ là một tiểu từ chỉ sự lựa chọn.
Bhikkhaveti ālapananiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "bhikkhave" indicates address.
Từ ‘‘này các Tỳ-khưu’’ là một danh từ chỉ sự kêu gọi.
Pareti kattuniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "pare" indicates the agent.
Từ ‘‘người khác’’ là một danh từ chỉ chủ cách.
Avaṇṇanti kammaniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "avaṇṇaṃ" indicates the object.
Từ ‘‘chê bai’’ là một danh từ chỉ đối cách.
Bhāseyyunti kiriyāniddiṭṭhaṃ ākhyātapadaṃ.
The verb "bhāseyyuṃ" indicates action.
Từ ‘‘họ có thể nói’’ là một động từ chỉ hành động.
Dhammassa, saṅghassāti ca sāminiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The nouns "dhammassa" (of the Dhamma) and "saṅghassa" (of the Saṅgha) indicate possession.
Các từ ‘‘của Pháp’’, và ‘‘của Tăng’’ là các danh từ chỉ sở hữu cách.
Tatrāti ādhāraniddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "tatrā" (therein) indicates location.
"Tatra" là một đại danh từ chỉ định trạng thái sở y.
Tumhehīti kattuniddiṭṭhaṃ sabbanāmapadaṃ.
The pronoun "tumhehi" (by you) indicates the agent.
"Tumhehi" là một đại danh từ chỉ định chủ cách.
Na-iti paṭisedhaniddiṭṭhaṃ nipātapadaṃ.
The particle "na" indicates negation.
Từ "Na" là một giới từ chỉ định sự phủ định.
Āghāto, appaccayo, anabhiraddhīti ca kammaniddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The nouns "āghāto" (ill will), "appaccayo" (discontent), and "anabhiraddhī" (displeasure) indicate the object.
"Āghāto", "appaccayo", và "anabhiraddhī" là các danh từ chỉ định đối cách.
Cetasoti sāminiddiṭṭhaṃ nāmapadaṃ.
The noun "cetaso" (of the mind) indicates possession.
"Cetasoti" là một danh từ chỉ định sở hữu cách.
Karaṇīyāti kiriyāniddiṭṭhaṃ nāmapadanti.
The noun "karaṇīyā" (should be done) indicates action.
"Karaṇīyā" là một danh từ chỉ định hành động.
Evaṃ tassa tassa padassa visesatānidassanena, byañjanaso ca vicayanaṃ padavicayo. Ativitthārabhayena pana sakkāyeva aṭṭhakathaṃ, tassā ca līnatthavibhāvanaṃ anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.
Thus, the analysis of each word by demonstrating its specific characteristic, and also by its grammatical form (byañjanaso), is word analysis (padavicayo). However, due to the fear of excessive elaboration, we have not expounded upon it, as this meaning can be understood by the wise by following the Aṭṭhakathā and its explanation of hidden meanings.
Như vậy, việc phân tích từng từ theo cách chỉ ra đặc tính riêng biệt của chúng, và theo ngữ pháp, được gọi là Padavicayo (Phân tích từ ngữ). Tuy nhiên, vì sợ quá dài, chúng tôi không giải thích chi tiết, bởi vì người trí có thể tự mình hiểu được ý nghĩa này bằng cách tham khảo các bộ Chú Giải (Aṭṭhakathā) và các bộ Phụ Chú (Līnatthavibhāvana) của chúng.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti imāya paṭhamadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo’’ti ayaṃ dutiyadesanā saṃsandati.
The first teaching, "Mamaṃ vā bhikkhave pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… no displeasure of mind should be entertained), corresponds to the second teaching, "Mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo" (If others should speak disparagingly of me…pe… that would be an obstacle for you yourselves).
Lời dạy thứ nhất: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… không nên có sự bất mãn trong tâm," tương ứng với lời dạy thứ hai: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… chính điều đó sẽ gây nguy hại cho các ông."
Paṭhamāya manopadosaṃ nivāretvā dutiyāya tatthādīnavassa dassitattā.
Because the first teaching restrains mental defilement, and the second teaching shows the danger therein.
Vì lời dạy thứ nhất ngăn chặn sự ô nhiễm của tâm, và lời dạy thứ hai chỉ ra sự nguy hại của nó.
Tathā imāya dutiyadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti ayaṃ tatiyadesanā saṃsandati.
Similarly, this second teaching, "Mamaṃ vā…pe… tumhaṃyevassa tena antarāyo," corresponds to the third teaching, "Mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… would you then understand the well-spoken or ill-spoken words of others?).
Tương tự, lời dạy thứ hai này: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… chính điều đó sẽ gây nguy hại cho các ông," tương ứng với lời dạy thứ ba: "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông tức giận hay bất mãn trong trường hợp đó, liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?"
Dutiyāya tatthādīnavaṃ dassetvā tatiyāya vacanatthasallakkhaṇamattepi asamatthabhāvassa dassitattā.
Because the second teaching showed the danger therein, and the third teaching showed the inability even to discern the meaning of words.
Vì lời dạy thứ hai chỉ ra sự nguy hại của điều đó, và lời dạy thứ ba chỉ ra sự bất lực ngay cả trong việc nhận biết ý nghĩa của lời nói.
Tathā imāya tatiyadesanāya ‘‘mamaṃ vā…pe… na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’’ti ayaṃ catutthadesanā saṃsandati.
Similarly, this third teaching, "Mamaṃ vā…pe… api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā," corresponds to the fourth teaching, "Mamaṃ vā…pe… na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī" (Monks, if others should speak disparagingly of me…pe… and indeed, this is not found among us).
Tương tự, lời dạy thứ ba này: "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông tức giận hay bất mãn trong trường hợp đó, liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?" tương ứng với lời dạy thứ tư: "Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta… (v.v.)… và điều đó không tồn tại trong chúng ta."
Tatiyāya manopadosaṃ sabbathā nivāretvā catutthāya avaṇṇaṭṭhāne paṭipajjitabbākārassa dassitattāti iminā nayena pubbena aparaṃ saṃsanditvā vicayanaṃ pubbāparavicayo. Assādavicayādayo vuttanayāva.
Because the third teaching completely restrains mental defilement, and the fourth teaching shows the proper conduct in a situation of disparagement. In this way, the analysis of connecting a later statement with an earlier one is analysis of preceding and succeeding (pubbāparavicayo). The analyses of gratification (assādavicaya) and so on are as explained.
Vì lời dạy thứ ba đã hoàn toàn ngăn chặn sự ô nhiễm của tâm, và lời dạy thứ tư chỉ ra cách hành xử trong trường hợp bị phỉ báng. Theo cách này, việc phân tích sự tương ứng giữa các lời dạy trước và sau được gọi là Pubbāparavicayo (Phân tích trước sau). Các phương pháp như Assādavicaya (Phân tích sự thỏa mãn) v.v. cũng tương tự như đã nói.
Tesaṃ lakkhaṇasandassanamattameva hettha viseso.
The only distinction here is the mere demonstration of their characteristics.
Điểm đặc biệt ở đây chỉ là sự chỉ ra đặc tính của chúng.
‘‘Api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti imāya pucchāya ‘‘no hetaṃ bhante’’ti ayaṃ vissajjanā sameti.
The answer "No hetaṃ bhante" (No, venerable sir) corresponds to the question "Api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā" (Would you then understand the well-spoken or ill-spoken words of others?).
Câu hỏi "Liệu các ông có thể phân biệt được lời nói hay và lời nói dở của người khác không?" phù hợp với câu trả lời "Không phải vậy, bạch Thế Tôn."
Kupito hi neva buddhapaccekabuddhaariyasāvakānaṃ na mātāpitūnaṃ na paccatthikānaṃ subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ ājānāti.
Indeed, an angry person does not understand the meaning of well-spoken or ill-spoken words of Buddhas, Paccekabuddhas, noble disciples, or of parents, or of enemies.
Quả thật, một người tức giận không thể hiểu được ý nghĩa của lời nói hay hay dở của các vị Phật, Độc Giác Phật, Thánh Đệ Tử, cũng như của cha mẹ hay kẻ thù.
‘‘Katamañca taṃ bhikkhave, appamattakaṃ…pe… tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’ti imāya pucchāya ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādikā ayaṃ vissajjanā sameti.
This answer, beginning with “‘Having abandoned the destruction of life, one abstains from the destruction of life’,” corresponds to the question, “‘What, bhikkhus, is that trifling…pe… that one would speak, speaking in praise of the Tathāgata?’”
Câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, điều gì là nhỏ nhặt… (v.v.)… khi nói lời tán thán Như Lai?" phù hợp với câu trả lời "Từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh," v.v.
Bhagavā hi anuttarena pāṇātipātaviramaṇādiguṇena samannāgato, tañca kho samādhiṃ, paññañca upanidhāya appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ.
Indeed, the Blessed One is endowed with the unsurpassed quality of abstaining from the destruction of life and other such virtues; and that virtue, when supported by concentration and wisdom, is merely a small, inferior, and trifling morality.
Quả thật, Thế Tôn được trang bị những phẩm chất vô thượng như tránh xa sát sinh, v.v., nhưng những phẩm chất đó, khi so với định và tuệ, chỉ là nhỏ nhặt, tầm thường, chỉ là giới hạnh.
‘‘Katame ca te bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā’’tiādikāya pucchāya ‘‘santi bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā’’tiādikā vissajjanā sameti.
The answer, beginning with “‘There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are eternalists regarding the past’,” corresponds to the question, “‘What, bhikkhus, are those profound, hard-to-see dhammas?’”
Câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, những pháp nào thâm sâu, khó thấy," v.v., phù hợp với câu trả lời "Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ quá khứ," v.v.
Sabbaññutaññāṇaguṇā hi aññatra tathāgatā aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyāti iminā nayena vissajjanāya pucchānurūpatāvicayanameva idha saṅgahagāthāya abhāvato anugītivicayoti.
Indeed, the qualities of omniscience, being unattainable by the knowledge of others apart from the Tathāgata, are profound, hard to see, hard to comprehend, peaceful, sublime, beyond the scope of reasoning, subtle, and to be known only by the wise. In this manner, the analysis of the answer's suitability to the question is called Anugītivicaya, due to the absence of a summary verse here.
Quả thật, những phẩm chất của Trí Toàn Tri là thâm sâu, khó thấy, khó thấu hiểu, tịch tịnh, vi diệu, vượt ngoài suy luận, tinh tế, chỉ những người trí mới có thể cảm nhận được, vì chúng không thể đạt được bằng trí tuệ của bất kỳ ai khác ngoài Như Lai. Theo cách này, việc phân tích sự phù hợp của câu trả lời với câu hỏi, do không có bài kệ tóm tắt ở đây, được gọi là Anugītivicayo (Phân tích sự hòa hợp).
Ayaṃ padapañhādiekādasadhammavicayanalakkhaṇo vicayahāro nāma.
This Vicayahāra is characterized by the analysis of eleven dhammas, such as word-problems.
Đây là Vicayahāro (Phương pháp phân tích) có đặc tính phân tích mười một pháp như Padapañhā (Phân tích từ ngữ và câu hỏi), v.v.
Vuttañca ‘‘yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’tiādi (netti. 4.2).
And it has been said: “What is asked and answered,” and so on.
Và đã được nói: "Điều gì đã được hỏi và được trả lời," v.v.
Sabbena sabbaṃ āghātādīnamakaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato.
In every way, the non-doing of hatred, etc., leads to the state of being steadfast (tādibhāva); this is appropriate because of the nature of being equally disposed towards desirable and undesirable things.
Việc hoàn toàn không gây ra sự oán hận, v.v., đưa đến trạng thái Tādī (bất động), điều này là hợp lý vì có sự bình đẳng trong các đối tượng khả ái và bất khả ái.
Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittakā antarāyā tasseva sampattivibandhāya saṃvattantīti yujjati kammānaṃ santānantaresu asaṅkamanato.
Hindrances arising from hatred, etc., that have arisen in one's own continuum, conduce to the obstruction of one's own achievements; this is appropriate because kamma does not transfer between continua.
Những chướng ngại phát sinh do oán hận, v.v., trong một dòng tâm thức nào đó, sẽ dẫn đến sự cản trở thành tựu của chính dòng tâm thức đó, điều này là hợp lý vì nghiệp không chuyển sang các dòng tâm thức khác.
Cittamabhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitadubbhāsitasallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati kodhalobhānaṃ andhatamasabhāvato.
Hatred, etc., having arisen and overcome the mind, lead to an inability even to discern well-spoken from ill-spoken words; this is appropriate because anger and greed are by nature profound darkness.
Sự oán hận, v.v., phát sinh khi tâm bị lấn át, dẫn đến sự bất lực ngay cả trong việc phân biệt lời nói hay hay dở, điều này là hợp lý vì sân hận và tham ái có bản chất là bóng tối vô minh.
Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇī sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsāya saṃvattatīti yujjati sīlasampattiyā mahato kittisaddassa abbhuggatattā.
Abstinence from misconduct such as taking life leads to the joy and commendation of all beings; this is appropriate because of the great renown that arises from the accomplishment of sīla.
Việc tránh xa ác hạnh như sát sinh, v.v., dẫn đến sự hoan hỷ và tán thán của tất cả chúng sinh, điều này là hợp lý vì sự thành tựu giới hạnh làm phát sinh tiếng tăm lớn lao.
Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā.
Even a partial description of the Tathāgata through virtues endowed with profundity and other distinctions, leads to the comprehension of all the qualities of omniscience; this is appropriate because of their uncommon nature.
Sự tán thán Như Lai bằng những phẩm chất đặc biệt như thâm sâu, v.v., dù chỉ là một phần, cũng dẫn đến việc nắm bắt toàn bộ phẩm chất toàn tri, điều này là hợp lý vì những phẩm chất đó là độc nhất vô nhị.
Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanajālassa asamugghāṭitattā.
Erroneous reasonings and speculations, surrounded by inappropriate attention arising from them, lead to adherence to eternalism, etc.; this is appropriate because the net of conceptual fabrications has not been uprooted.
Những suy luận về sự chứng đắc, được bao quanh bởi sự tác ý không như lý, dẫn đến sự chấp thủ vào các thuyết thường kiến, v.v., điều này là hợp lý vì lưới chấp thủ vẫn chưa được nhổ tận gốc.
Vedanādīnaṃ anavabodhena vedanāpaccayā taṇhā vaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato, sati ca vedayitabhāve (vedayitarāge (dī. ni. ṭī. 1.149) tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca viparipphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā.
Due to not comprehending feelings, craving grows dependent on feelings; this is appropriate because of the repeated contemplation of gratification, and because when there is the state of feeling, there arises attachment to self and what belongs to self, and the clinging to eternalism, etc., wavers accordingly, this is appropriate because the cause is present.
Do không thấu hiểu các cảm thọ, v.v., tham ái phát sinh do duyên cảm thọ tăng trưởng, điều này là hợp lý vì có sự quán chiếu về sự thỏa mãn; và khi có trạng thái cảm thọ, sự chấp thủ về ngã và sở hữu của ngã, cùng với sự chấp thủ thường kiến, v.v., sẽ dao động trong đó, điều này là hợp lý vì nguyên nhân đã hiện hữu.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sambhavati.
Indeed, clinging arises dependent on craving.
Quả thật, do duyên tham ái mà thủ (upādāna) phát sinh.
Sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikañca vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato.
For those who proclaim eternalism, etc., and experience feelings corresponding to them, contact is the cause; this is appropriate because without the conjunction of sense-objects, sense-faculties, and consciousness, contact does not exist.
Xúc là nguyên nhân cho những người tuyên bố các thuyết thường kiến, v.v., và những người cảm nhận cảm thọ tương ứng với chúng, điều này là hợp lý vì không có xúc nếu không có sự kết hợp của đối tượng, căn và thức.
Chaphassāyatananimittaṃ vaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā.
The six sense-bases for contact are the cause of the non-interruption of the cycle (of existence); this is appropriate because ignorance and craving are not abandoned in it.
Sáu xứ xúc là nguyên nhân của sự luân hồi không gián đoạn, điều này là hợp lý vì vô minh và tham ái chưa được đoạn trừ ở đó.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayatthaṅgamādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato.
The discerning of the origin, cessation, etc., of the six sense-bases for contact, transcends all views; this is appropriate because of the penetration of the Four Noble Truths.
Việc thấu hiểu sự sinh diệt, v.v., của sáu xứ xúc vượt lên mọi chấp thủ của các tà kiến, điều này là hợp lý vì có sự giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Imāhiyeva dvāsaṭṭhiyā sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ, issaravādādīnañca tadantogadhattā, tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ.
Through these sixty-two views alone, all views are caught in the net; this is appropriate because doctrines like inactionism (akiriyavāda) and theism (issaravāda) are included within them, and it has been explained below in that very way.
Chính bởi sáu mươi hai tà kiến này mà tất cả các tà kiến khác đều bị bao hàm trong lưới giáo pháp, điều này là hợp lý vì các thuyết vô hành (akiriyavāda), v.v., và các thuyết về đấng tạo hóa (issaravāda), v.v., đều nằm trong đó, và điều này cũng đã được giải thích ở phần dưới.
Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati bhagavato abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu ṭhatvā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yathābhūtaṃ bhāvitattā.
The Tathāgata's body has cut off the leading string to existence (bhavanetti); this is appropriate because the Blessed One, having attained the perfection of resolution, stood in the four foundations of mindfulness and truly developed the seven factors of awakening.
Thân của Như Lai đã đoạn trừ sợi dây tái sinh, điều này là hợp lý vì Thế Tôn, nhờ sự thành tựu lời nguyện cao cả, đã an trú trong Tứ Niệm Xứ và tu tập Bảy Giác Chi một cách như thật.
Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti iminā nayena atthato ca sutte byañjanatthānaṃ yuttitāvibhāvanalakkhaṇo yuttihāro nāma yathāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī’’tiādi (netti. 4.3).
After the breaking up of the body, they will not see the Perfectly Enlightened One; this is appropriate because nothing remains of form, etc., when there is the attainment of Nibbāna without remainder (anupādisesa-nibbāna). This, by this method, reveals the appropriateness of the meanings of the words in the Sutta, and is called the Reasoning Method (Yutti Hāra), as it says: "Of all methods, that which is the basis..."
“Sau khi thân hoại, chư thiên và loài người sẽ không thấy đấng đã nhập Niết-bàn” – điều này là hợp lý, bởi vì khi đạt đến Niết-bàn vô dư y, không còn bất kỳ sắc pháp hay các pháp khác nào còn sót lại. Theo cách này, Yuttihāra (Phương tiện hợp lý) được đặc trưng bởi việc làm rõ sự hợp lý của ý nghĩa và các nghĩa biểu đạt trong kinh điển, như đã nói: “Nền tảng của tất cả các phương tiện…” (Netti. 4.3).
Vaṇṇārahāvaṇṇadubbaṇṇatānādeyyavacanatādi vipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Censuring those worthy of praise, praising improperly, and having unreliable speech, etc., are the proximate causes of misfortunes.
Sự phỉ báng người đáng được khen ngợi, sự khen ngợi không đúng, lời nói không đáng tin cậy, v.v., là căn bản của các sự suy đồi.
Vaṇṇārahavaṇṇasubbaṇṇatāsaddheyyavacanatādi sampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Praising those worthy of praise, praising properly, and having trustworthy speech, etc., are the proximate causes of accomplishments.
Sự khen ngợi người đáng được khen ngợi, sự khen ngợi đúng đắn, lời nói đáng tin cậy, v.v., là căn bản của các sự thành tựu.
Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Similarly, hatred, etc., are the proximate causes of suffering in the hells, etc.
Tương tự, sự thù hận (āghāta) và các phiền não khác là căn bản của khổ đau địa ngục và các cảnh khổ khác.
Āghātādīnamakaraṇaṃ saggasampattiyādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The non-doing of hatred, etc., is the proximate cause of all attainments such as heavenly bliss, etc.
Không thực hiện sự thù hận và các phiền não khác là căn bản của sự thành tựu cõi trời và tất cả các thành tựu khác.
Pāṇātipātādipaṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ, ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
Abstinence from taking life, etc., is the proximate cause of the Noble Aggregate of Morality (ariya sīlakkhandha); the Noble Aggregate of Morality is the proximate cause of the Noble Aggregate of Concentration (ariya samādhikkhandha).
Sự từ bỏ sát sinh và các ác nghiệp khác là căn bản của giới uẩn cao quý; giới uẩn cao quý là căn bản của định uẩn cao quý.
Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The Noble Aggregate of Concentration is the proximate cause of the Noble Aggregate of Wisdom (ariya paññākkhandha).
Định uẩn cao quý là căn bản của tuệ uẩn cao quý.
Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ.
The Blessed One's knowledge of the modes of penetration, endowed with profundity and other distinctions, is the proximate cause of the knowledge of teaching.
Trí tuệ thâm sâu của Đức Thế Tôn, có đặc tính thâm sâu và các đặc tính khác, là căn bản của trí tuệ thuyết pháp.
Desanāñāṇaṃ veneyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of teaching is the proximate cause of the release of those to be trained from all the suffering of saṃsāra.
Trí tuệ thuyết pháp là căn bản cho sự giải thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi của những người có khả năng được giáo hóa.
Sabbāyapi diṭṭhiyā diṭṭhupādānabhāvato sā yathārahaṃ navavidhassapi bhavassa padaṭṭhānaṃ.
Since all sixty-two views are objects of the clinging to views, that view, in its own way, is the proximate cause of all nine kinds of existence.
Vì tất cả các tà kiến đều là chấp thủ tà kiến, nên chúng là căn bản của chín loại hữu một cách phù hợp.
Bhavo jātiyā.
Existence is the proximate cause of birth.
Hữu là căn bản của sinh.
Jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Birth is the proximate cause of old age and death, and of sorrow, etc.
Sinh là căn bản của già, chết và sầu khổ, v.v.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayatthaṅgamādipaṭivedhanā catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho hoti.
The true penetration of the origin, cessation, etc., of feelings is the full comprehension and penetration of the Four Noble Truths.
Sự thấu hiểu đúng đắn về sự sinh khởi và hoại diệt của các thọ là sự thấu hiểu và chứng ngộ Tứ Diệu Đế.
Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ.
Among them, comprehension is the proximate cause of penetration.
Trong đó, sự thấu hiểu là căn bản của sự chứng ngộ.
Paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ.
Penetration is the proximate cause of the four kinds of fruits of recluseship.
Sự chứng ngộ là căn bản của bốn loại quả Sa-môn.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ.
The phrase "not knowing, not seeing" refers to the grasping of ignorance.
“Không biết, không thấy” là sự chấp thủ vô minh.
Tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ, saṅkhārā viññāṇassa.
Among them, ignorance is the proximate cause of formations, and formations of consciousness.
Trong đó, vô minh là căn bản của các hành, các hành là căn bản của thức.
Yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānanti netvā tesaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’tiādinā pāḷiyamāgatanayena sambajjhitabbaṃ.
It should be connected in the way stated in the Pāli, "craving dependent on feelings," by extending it up to the point where feeling is the proximate cause of craving.
Cho đến khi thọ là căn bản của ái, cần phải liên kết theo cách đã được nêu trong Pāḷi, chẳng hạn như “do duyên thọ mà có ái”.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
In the phrase "the agitated trembling of those imbued with craving," craving is the proximate cause of clinging.
Trong câu “những người bị ái chi phối thì lo lắng, vùng vẫy”, ái là căn bản của chấp thủ.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ.
In the phrase "that too is dependent on contact," the proclamation of eternalism, etc., is the proximate cause of the wrong adherence of others.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, sự tuyên bố về thường kiến, v.v., là căn bản của tà kiến của người khác.
Micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpanissayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Wrong adherence is the proximate cause of not listening to the True Dhamma, etc., due to turning away from listening to the True Dhamma, associating with noble persons, appropriate attention, and practicing in accordance with the Dhamma.
Tà kiến là căn bản của việc không lắng nghe Chánh pháp, v.v., do quay lưng lại với việc lắng nghe Chánh pháp, nương tựa thiện tri thức, tác ý như lý, và thực hành Pháp và tùy Pháp.
‘‘Aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ.
In phrases like "apart from contact," contact is the proximate cause of feeling.
Trong các câu “ngoài xúc”, v.v., xúc là căn bản của thọ.
Cha phassāyatanāni phassassa, sakalassa ca vaṭṭadukkhassa padaṭṭhānaṃ.
The six sense-bases for contact are the proximate causes of contact and of all the suffering of the cycle of existence.
Sáu xứ xúc là căn bản của xúc và của tất cả khổ đau luân hồi.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassātiādinā yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ.
The true discernment of the origin, etc., of the six sense-bases for contact is the proximate cause of disenchantment (nibbidā); disenchantment is the proximate cause of dispassion (virāga), and so on, it should be extended up to Nibbāna without clinging.
Sự hiểu biết đúng đắn về sự sinh khởi, v.v., của sáu xứ xúc là căn bản của sự nhàm chán (nibbidā); sự nhàm chán là căn bản của sự ly tham (virāga), v.v., cho đến Niết-bàn vô chấp thủ.
Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ, tathā anupādāparinibbānassa cāti.
The complete cutting off of the leading string to existence by the Blessed One is the proximate cause of omniscience, and also of Nibbāna without clinging.
Sự đoạn trừ hoàn toàn sợi dây hữu của Đức Thế Tôn là căn bản của Nhất thiết trí, và cũng là căn bản của Niết-bàn vô chấp thủ.
Ayaṃ sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānadhammā, tesañca padaṭṭhānadhammāti yathāsambhavaṃ padaṭṭhānadhammaniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhānahāro nāma.
This, as far as applicable, is the Foundation Method (Padaṭṭhāna Hāra), characterized by the determination of proximate causes of phenomena found in the Sutta, and the proximate causes of those proximate causes.
Đây là Padaṭṭhānahāra (Phương tiện căn bản), được đặc trưng bởi việc xác định các pháp căn bản của các pháp được nêu trong kinh điển, và các pháp căn bản của chúng theo từng trường hợp.
Vuttañhi ‘‘dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhāna’’ntiādi (netti. 4.4).
Indeed, it is said: "The Victor teaches the Dhamma, and that which is the proximate cause of that Dhamma," etc.
Quả thật đã nói: “Đức Chánh Đẳng Giác thuyết pháp, và căn bản của pháp đó là gì,” v.v. (Netti. 4.4).
Āghātādiggahaṇena kodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of hatred, etc., anger, resentment, ingratitude, envy, jealousy, stinginess, rivalry, belittling others, etc., are included, because they share the single characteristic of being subsumed under mind-states rooted in aversion (paṭighacittuppāda).
Do việc chấp thủ sự thù hận (āghāta), v.v., mà sự phẫn nộ, oán hận, che giấu lỗi lầm, ganh tỵ, keo kiệt, tranh chấp, khinh miệt người khác, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là thuộc về tâm sân.
Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādānaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of joy, etc., covetousness (abhijjhā), unrighteous greed (visamalobha), conceit (māna), arrogance (atimāna), intoxication (mada), heedlessness (pamāda), etc., are included, because they share the single characteristic of being subsumed under mind-states rooted in greed (lobhacittuppāda).
Do việc chấp thủ sự hoan hỷ (ānanda), v.v., mà sự tham lam, bất thiện tham, kiêu mạn, quá kiêu mạn, say đắm, phóng dật, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là thuộc về tâm tham.
Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, by the inclusion of hatred, the remaining fetters (gantha) and hindrances (nīvaraṇa) are included, because they share the single characteristic of being mental fetters.
Tương tự, do việc chấp thủ sự thù hận (āghāta), mà các kiết sử và triền cái còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là kiết sử thân và triền cái.
Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of joy, contact, etc., are included, because they share the single characteristic of being formations (saṅkhārakkhandha).
Do việc chấp thủ sự hoan hỷ (ānanda), mà xúc, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là hành uẩn.
Sīlaggahaṇena adhicittādhipaññāsikkhānaṃ saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of morality, the trainings of higher mind (adhicitta) and higher wisdom (adhipaññā) are included, because they share the single characteristic of training.
Do việc chấp thủ giới (sīla), mà các học pháp về tăng thượng tâm và tăng thượng tuệ được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là học pháp.
Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānaṃ saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
By the inclusion of views, the remaining kinds of clinging (upādāna) are included, because they share the single characteristic of clinging.
Do việc chấp thủ tà kiến (diṭṭhi), mà các chấp thủ còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là chấp thủ.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānaṃ saṅgaho upādānakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
In the phrase "of feelings," by the inclusion of feeling, the remaining aggregates of clinging are included, because they share the single characteristic of an aggregate of clinging.
Trong câu “các thọ”, do việc chấp thủ thọ, mà các uẩn chấp thủ còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là uẩn chấp thủ.
Tathā dhammāyatanadhammadhātupariyāpannavedanāggahaṇena sammasanupagānaṃ sabbesampi āyatanānaṃ, dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
Likewise, by grasping feeling (vedanā) which is comprised within the mind-base (dhammāyatana) and mind-element (dhammadhātu), all the sense-bases (āyatanas) and elements (dhātus) that are subject to discernment are encompassed, because they share the same characteristic as āyatana and dhātu.
Tương tự, do việc chấp thủ thọ thuộc về pháp xứ và pháp giới, mà tất cả các xứ và giới có thể quán sát được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là xứ và giới.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādīnaṃ saṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenapi.
In ‘‘For those who do not know, do not see,’’ by grasping ignorance (avijjā), causes, cankers, floods, yokes, hindrances, and so on are encompassed, due to having the same characteristic as cause, and so on. Likewise, in ‘‘of those gripped by craving, trembling and agitated,’’ by grasping craving (taṇhā) also, causes, cankers, floods, yokes, hindrances, and so on are encompassed, due to having the same characteristic as cause, and so on.
Trong câu “không biết, không thấy”, do việc chấp thủ vô minh, mà các nhân, lậu hoặc, ách, kiết sử, triền cái, v.v., được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nhân, v.v.; tương tự, trong câu “những người bị ái chi phối thì lo lắng, vùng vẫy”, cũng do việc chấp thủ ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
In ‘‘That too is conditioned by contact (phassa),’’ by grasping contact (phassa), perception (saññā), mental formations (saṅkhārā), and consciousness (viññāṇa) are encompassed, due to being causes of perversion and due to having the same characteristic as aggregates (khandhas).
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, do việc chấp thủ xúc, mà tưởng, hành và thức được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân của sự điên đảo và là uẩn.
Chaphassāyatanaggahaṇena avasiṭṭhakhandhāyatanadhātindriyādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanīyabhāvena ca ekalakkhaṇattā.
By grasping the six sense-bases of contact (chaphassāyatana), the remaining aggregates (khandhas), sense-bases (āyatanas), elements (dhātus), faculties (indriyas), and so on are encompassed, due to being the condition for the arising of contact and due to being subjects of discernment, thus having a single characteristic.
Do việc chấp thủ sáu xứ xúc, mà các uẩn, xứ, giới, căn, v.v., còn lại được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân phát sinh xúc và là đối tượng quán sát.
Bhavanettiggahaṇena avijjādīnaṃ saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti.
By grasping the thread of existence (bhavanetti), ignorance (avijjā) and other defiling qualities (saṃkilesadhammas) are encompassed, due to being causes of the round of existence (vaṭṭa) and having a single characteristic.
Do việc chấp thủ sợi dây hữu, mà vô minh và các pháp ô nhiễm khác được bao gồm, vì chúng có cùng một đặc tính là nguyên nhân của luân hồi.
Ayaṃ sutte anāgatepi dhamme ekalakkhaṇatādinā āgate viya niddhāraṇalakkhaṇo lakkhaṇahāro nāma.
This, in the Sutta, is called the Characteristic Method (Lakkhaṇahāra), which has the characteristic of defining even those phenomena not explicitly mentioned as if they were mentioned, by means of a single characteristic and so on.
Đây là Lakkhaṇahāra (Phương tiện đặc tính), được đặc trưng bởi việc xác định các pháp không được nêu trong kinh điển như thể chúng được nêu ra, do có cùng một đặc tính, v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā’’tiādi (netti. 4.5).
Thus it has been said: ‘‘When one phenomenon is stated, those phenomena which share a single characteristic,’’ and so on.
Quả thật đã nói: “Khi một pháp được nói đến, những pháp nào có cùng một đặc tính…” (Netti. 4.5).
Mamanti aneruttapadaṃ, tathā vāti ca.
The word "Mamaṃ" (mine) is an undefined word, and "vā" (or) is also so.
Từ “của ta” (mamaṃ) là một từ không được giải thích (aneruttapadaṃ), và từ “hay” (vā) cũng vậy.
Bhikkhanasīlā bhikkhū.
Bhikkhus are those whose custom is to beg.
Các Tỳ-kheo là những người có thói quen khất thực (bhikkhanasīlā).
Parentiviruddhabhāvamupagacchantīti parā, aññatthe panetaṃ aneruttapadanti evamādinā neruttaṃ, taṃ pana ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena, tassā līnatthavibhāvanīvasena ca suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.
"Parā" (others) are those who attain a state of opposition. But elsewhere, this is an undefined word. Thus, the etymology (nerutta) starting with "evaṃ" (thus) and the Pāḷi words starting with "mamaṃ" are easily understandable through the Aṭṭhakathā and its sub-commentary (ṭīkā) that clarifies hidden meanings. Therefore, out of fear of excessive elaboration, we have not expounded on it.
Những người chống đối lại (viruddhabhāvaṃ upagacchanti) được gọi là “kẻ khác” (parā); nhưng trong một ngữ cảnh khác, đây là một từ không được giải thích. Sự giải thích từ nguyên (neruttaṃ) như vậy, liên quan đến các từ mở đầu như “evaṃ” và các từ Pāḷi như “mamaṃ”, đã được giải thích rõ ràng trong các chú giải và các tiểu chú giải làm sáng tỏ ý nghĩa tiềm ẩn của chúng. Vì vậy, chúng tôi không giải thích chi tiết ở đây vì sợ quá dài dòng.
Ye te nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitā sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā, te kathaṃ nu kho yathāvuttadosavinimuttā sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Evamadhippetā puggalā, desanābhājanaṭṭhāne ca dassitā imissā desanāya nidānaṃ.
The intention (adhippāya) of the Blessed One here is: ‘‘How might those disciples (veneyyas)—who are not averse to wrong livelihood, who cling to eternalist and other wrong views, who are not established in the aggregates of virtue and other teachings, who are averse to tasting the flavor of the qualities of the Perfectly Self-Enlightened One, and whose minds are agitated by praise and blame—become devoted to the welfare of both, freed from the aforementioned faults, through right practice?’’ And the individuals thus intended, and the place serving as the recipient of the discourse, are shown as the origin (nidāna) of this discourse.
Ý định của Đức Thế Tôn ở đây là: “Những người có tâm dao động bởi lời khen chê, không từ bỏ tà mạng, chấp thủ tà kiến thường kiến, v.v., không an trú trong các giới uẩn, v.v., và quay lưng lại với việc nếm trải hương vị công đức của Đức Chánh Đẳng Giác – những người có khả năng được giáo hóa đó, làm sao họ có thể thực hành đúng đắn và hướng đến lợi ích cho cả hai bên (hiện tại và tương lai)?” Những người được đề cập như vậy và nơi thuyết giảng đã được trình bày là Nidāna (Nguyên nhân/Khởi nguyên) của bài pháp này.
Pubbāparānusandhi pana padasandhipadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā.
However, the contextual connection (pubbāparānusandhi) is sixfold, in terms of word connection (padasandhi), meaning connection (padatthasandhi), exposition connection (niddesasandhi), statement connection (nikkhepasandhi), Sutta connection (suttasandhi), and discourse connection (desanāsandhi).
Còn Pubbāparānusandhi (Sự liên kết trước sau) có sáu loại: liên kết từ, liên kết ý nghĩa từ, liên kết giải thích, liên kết tóm tắt, liên kết kinh, và liên kết thuyết pháp.
Tattha ‘‘mama’’nti etassa ‘‘avaṇṇa’’nti iminā sambandhotiādinā padassa padantarena sambandho padasandhi. ‘‘Mama’’nti vuttassa bhagavato ‘‘avaṇṇa’’nti vuttena parehi upavaditena aguṇenasambandhotiādinā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi. ‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādidesanā suppiyena paribbājakena vuttaavaṇṇānusandhivasena pavattā.
Among these, the connection of a word with another word, as in ‘‘‘Mamaṃ’ is connected with ‘avaṇṇaṃ’,’’ is word connection (padasandhi). The connection of the meaning of a word with the meaning of another word, as in ‘‘The meaning of ‘Mamaṃ’ refers to the Blessed One, and is connected with ‘avaṇṇaṃ’ spoken by others as blame for a fault,’’ is meaning connection (padatthasandhi). The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak dispraise of me…’’ arose in connection with the dispraise spoken by the wanderer Suppiya.
Trong đó, sự liên kết của một từ với một từ khác, chẳng hạn như sự liên kết của từ ‘mamaṃ’ này với từ ‘avaṇṇaṃ’ này, là padasandhi. Sự liên kết ý nghĩa của một từ với ý nghĩa của một từ khác, chẳng hạn như sự liên kết của ý nghĩa được nói là ‘mamaṃ’, tức là của Đức Thế Tôn, với điều không tốt đẹp được người khác khiển trách, được nói là ‘avaṇṇaṃ’, là padatthasandhi. Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, nếu người khác nói lời không tán thán về ta” đã được khởi phát do sự liên kết với lời không tán thán được du sĩ Suppiya nói ra.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādidesanā brahmadattena māṇavena vuttavaṇṇānusandhivasena pavattā.
The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak praise of me…’’ arose in connection with the praise spoken by the young man Brahmadatta.
Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, nếu người khác nói lời tán thán về ta” đã được khởi phát do sự liên kết với lời tán thán được thanh niên Brahmadatta nói ra.
‘‘Atthi bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā’’tiādidesanā bhikkhūhi vuttavaṇṇānusandhivasena pavattāti evaṃ nānānusandhikassa suttassa taṃtadanusandhīhi, ekānusandhikassa ca pubbāparabhāgehi sambandho niddesasandhi. Nikkhepasandhi pana catubbidhasuttanikkhepavasena.
The discourse ‘‘Bhikkhus, there are other phenomena, profound, difficult to see, difficult to comprehend…’’ arose in connection with the praise spoken by the bhikkhus. Thus, the connection of a Sutta with various contexts (nānānusandhika) to its respective contexts, and the connection of a Sutta with a single context (ekānusandhika) to its preceding and succeeding parts, is exposition connection (niddesasandhi). Statement connection (nikkhepasandhi) is by way of the four kinds of Sutta statements.
Bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, có những pháp khác sâu kín, khó thấy, khó chứng ngộ” đã được khởi phát do sự liên kết với lời tán thán được các Tỳ khưu nói ra. Như vậy, sự liên kết của một bài kinh có nhiều mối liên kết khác nhau với các mối liên kết tương ứng, và sự liên kết của một bài kinh có một mối liên kết duy nhất với các phần trước và sau được gọi là niddesasandhi. Còn Nikkhepasandhi thì dựa vào bốn loại trình bày kinh.
Suttasandhi ca tividhasuttānusandhivasena aṭṭhakathāyaṃ eva vicāritā, amhehi ca pubbe saṃvaṇṇitā.
And Sutta connection (suttasandhi) has been discussed in the Aṭṭhakathā by way of the three kinds of Sutta contexts, and we have already explained it earlier.
Và Suttasandhi đã được xem xét trong Chú giải dựa trên ba loại liên kết kinh, và cũng đã được chúng tôi giải thích trước đây.
Ekissā desanāya desanāntarehi saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā panevaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseñña, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati.
The comparison of one discourse with other discourses is discourse connection (desanāsandhi), and it should be understood thus: The discourse ‘‘Bhikkhus, if others speak dispraise of me… one should not foster an unwelcome thought’’ corresponds with the discourse ‘‘Bhikkhus, even if robbers and cut-throats were to carve you limb from limb with a two-handled saw, if anyone were to defile his mind, he would not be a doer of my teaching.’’
Sự đối chiếu một bài thuyết giảng với các bài thuyết giảng khác là desanāsandhi, và nó nên được hiểu như sau – bài thuyết giảng này “Này các Tỳ khưu… cho đến… không nên có sự bất mãn trong tâm” đối chiếu với bài thuyết giảng này “Này các Tỳ khưu, cho dù bọn cướp, những kẻ hung ác, có dùng cưa hai lưỡi mà cưa từng chi phần, người nào để tâm sân hận khởi lên nơi đó, người ấy không phải là người thực hành giáo pháp của ta”.
‘‘Tumhaṃyevassa tena anantarāyo’’ti ayaṃ ‘‘kammassakā māṇava sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇā kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289-297) imāya, ‘‘api nu tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ayaṃ –
The discourse ‘‘It will be no obstacle for you’’ corresponds with ‘‘Young man, beings are owners of their kamma, heirs of their kamma, born of their kamma, related by their kamma, supported by their kamma. Kamma divides beings, that is, into inferiority and superiority.’’ The discourse ‘‘Would you be able… to understand?’’ corresponds with—
Câu này “chính các ông sẽ gặp trở ngại vì điều đó” đối chiếu với câu này “Này thanh niên, chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp, có nghiệp là thai tạng, có nghiệp là quyến thuộc, có nghiệp là điểm tựa. Nghiệp phân chia chúng sanh, nghĩa là làm cho họ trở nên hèn hạ hay cao thượng”, và câu này “Các ông có thể… cho đến… biết được chăng” đối chiếu với –
Tathā ‘‘santi bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādidesanā ‘‘santi bhikkhave …pe… abhivadanti saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
Likewise, the teaching beginning with “‘There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are future-eternalists’,” corresponds to the teaching beginning with “‘There are, bhikkhus…pe… some declare: ‘The self is percipient and healthy after death.’ Others declare: ‘The self is non-percipient, or both percipient and non-percipient, or neither percipient nor non-percipient, and healthy after death.’ Others declare the cutting off, destruction, and annihilation of an existing being, or some declare Nibbāna in this very life.” The teaching beginning with “‘the origin of feelings…pe… the Tathāgata’,” corresponds to the teaching beginning with “‘This is conditioned and coarse, but there is a cessation of formations, there is that’; having known this, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.”
Tương tự, bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người có quan niệm về tương lai” đối chiếu với bài thuyết giảng bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu… cho đến… tuyên bố rằng: ‘Sau khi chết, tự ngã có tưởng, không bệnh hoạn’.
Ittheke abhivadanti asaññī, saññī ca asaññī ca, nevasaññī ca nāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
This statement, “‘That too is…pe… merely their wavering’,” corresponds to the teaching, “‘This is not a situation where, apart from faith, apart from inclination, apart from tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view, personal knowledge will be pure and cleansed.’”
Một số khác tuyên bố rằng: ‘Sau khi chết, tự ngã không có tưởng, vừa có tưởng vừa không có tưởng, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh hoạn’.
Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’ntiādidesanāya (ma. ni. 3.21), ‘‘vedanānaṃ samudayañca…pe… tathāgato’’tiādidesanā ‘‘tadidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādidesanāya (ma. ni. 3.29), ‘‘tadapi tesaṃ…pe… vipphanditamevā’’ti ayaṃ ‘‘idaṃ tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodāta’nti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Thus some declare, or else they declare the cutting off, destruction, disappearance of an existing being, or again, some declare Nibbāna in this very life" by such a teaching; and the teaching beginning "the origin of feelings... the Tathāgata," and the teaching beginning "This conditioned is gross; there is, however, the cessation of formations; knowing this, the Tathāgata, the seer of liberation from that, has transcended attachment to that" (ma. ni. 3.29), and the teaching "that too of theirs... merely a struggle" — this is not a situation where "this knowledge of theirs will be pure and cleansed, individually, apart from faith, apart from inclination, apart from tradition, apart from reasoning by aspects, apart from the patient endurance of views."
Một số khác lại chủ trương sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự không tồn tại của một chúng sanh hiện hữu, hoặc một số khác tuyên bố về niết-bàn hiện tại”, bài thuyết giảng bắt đầu bằng “sự sanh khởi của các cảm thọ… cho đến… Như Lai” đối chiếu với bài thuyết giảng “Pháp hữu vi này là thô thiển, nhưng có sự diệt của các hành, biết rằng ‘có’, Như Lai, người thấy được sự giải thoát khỏi nó, đã vượt qua nó”, và câu này “Điều đó của họ… cho đến… chỉ là sự dao động” đối chiếu với câu “Không thể có trường hợp rằng trí tuệ của họ sẽ trở nên thanh tịnh, trong sáng một cách cá nhân, ngoài tín, ngoài sở thích, ngoài truyền thống, ngoài sự suy xét theo lý lẽ, ngoài sự chấp nhận kiến giải.
Paccattaṃ kho pana bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāvamattameva pariyodāpenti, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyatī’’tiādidesanāya (saṃ. ni. 2.43), ‘‘tadapi phassapaccayā’’ti ayaṃ ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’nti (saṃ. ni. 2.45), ‘‘chandamūlakā ime āvuso dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti (pariyesitabbaṃ) ca ādidesanāya, ‘‘yato kho bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanāna’’ntiādidesanā ‘‘yato kho bhikkhave, bhikkhu neva vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ, na saṅkhāre, na viññāṇaṃ attato samanupassati, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādidesanāya, ‘‘sabbete imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā’’tiādidesanā ‘‘ye hi keci bhikkhave…pe… abhivadanti, sabbete imāneva pañca kāyāni abhivadanti etesaṃ vā aññatara’’ntiādidesanāya (ma. ni. 3.26), ‘‘kāyassa bhedā…pe… devamanussā’’ti ayaṃ –
Similarly, the discourse beginning with "Bhikkhus, there are some recluses and brahmins who are aparantakappikā..." and the discourse beginning with "Bhikkhus, there are... some proclaim that the self is conscious, healthy after death; some proclaim that the self is unconscious... conscious and unconscious... neither conscious nor unconscious, healthy after death; or some proclaim the annihilation, destruction, and non-existence of an existent being; or some proclaim Nibbāna in this very life" — these discourses, together with the discourse beginning with "Bhikkhus, when there is no pure, perfectly clear knowledge personally, even if those venerable recluses and brahmins completely purify merely the state of knowledge there, that too is declared to be clinging for those venerable recluses and brahmins," and the discourse "That too is dependent on contact," which states, "Dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises; the coming together of the three is contact; with contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging," and the discourse "Friends, these phenomena are rooted in desire, arise from attention, are gathered by contact, and converge in feeling," and the discourse beginning with "Bhikkhus, when a bhikkhu (monk) with regard to the six sense bases of contact..." and the discourse "Bhikkhus, when a bhikkhu does not regard feeling as self, nor perception, nor mental formations, nor consciousness as self, then not regarding thus, he does not cling to anything in the world; not clinging, he is not agitated; not agitated, he personally attains parinibbāna," and the discourse beginning with "All these are entangled in these sixty-two views," and the discourse "Whatever recluses and brahmins... proclaim, all of them proclaim these five aggregates or one of them," and the discourse "With the breaking up of the body... devas and humans" –
Này các Tỳ-khưu, khi không có trí tuệ hoàn toàn thanh tịnh và trong sáng nơi tự thân, thì dù cho các Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính ấy chỉ làm cho bản chất trí tuệ ở đó trở nên trong sáng, điều đó cũng được xem là sự chấp thủ của các Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính ấy” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Điều đó cũng do duyên xúc chạm (phassa)” – đây là bài thuyết pháp: “Này các Tỳ-khưu, do duyên mắt và các sắc trần mà nhãn thức khởi lên; sự hội tụ của ba điều này là xúc chạm (phassa); do duyên xúc chạm mà cảm thọ (vedanā) khởi lên; do duyên cảm thọ mà ái (taṇhā) khởi lên; do duyên ái mà chấp thủ (upādāna) khởi lên” và “Này chư hiền, các pháp này có gốc rễ là dục, có sự khởi lên từ tác ý, có sự hội tụ là xúc chạm, có sự quy tụ là cảm thọ” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu đối với sáu xứ xúc chạm…” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu không quán sát cảm thọ là tự ngã, không quán sát tưởng (saññā) là tự ngã, không quán sát các hành (saṅkhāra) là tự ngã, không quán sát thức (viññāṇa) là tự ngã, thì khi quán sát như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian; không chấp thủ thì không sợ hãi; không sợ hãi thì tự thân chứng Niết-bàn” và các bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Tất cả các vị ấy đều bị mắc kẹt trong sáu mươi hai tà kiến này” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai…pē… tuyên bố, tất cả các vị ấy đều tuyên bố năm uẩn này hoặc một trong số đó” và bài thuyết pháp tương tự như vậy, (trong đó có bài) “Do sự tan rã của thân…pē… chư Thiên và loài người” – điều này –
Āghātādīnamakaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ.
By the statement that hatred and so on should not be done, the practice of patience (khanti) and gentleness (soracca) is included.
Bằng lời dạy về sự không nên làm các điều như sân hận, là sự thực hành nhẫn nhục và hiền hòa.
Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, tathā soraccena sīlassa.
Among these, patience includes faith (saddhā), wisdom (paññā), and the endurance of suffering caused by others' harm; similarly, gentleness includes sīla.
Trong đó, nhẫn nhục bao gồm tín (saddhā) và tuệ (paññā), cùng với sự chịu đựng khổ đau do sự xúc phạm của người khác; tương tự, hiền hòa bao gồm giới (sīla).
Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti.
By the inclusion of faith and so on, all factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) such as the faculty of faith (saddhindriya) recur.
Và bằng cách nắm giữ tín v.v., tất cả các pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhammā), như tín căn (saddhindriya), đều được bao hàm.
Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti.
By the inclusion of sīla, all benefits of sīla, such as freedom from remorse (avippaṭisāra), recur.
Bằng cách nắm giữ giới, tất cả các pháp lợi ích của giới (sīlānisaṃsadhammā), như sự không hối hận (avippaṭisāra), đều được bao hàm.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati.
By the statement of abstention from killing and so on, living with heedfulness (appamāda-vihāra) is meant, and through that, the entire holy life (sāsana-brahmacariya) recurs.
Bằng lời dạy về sự từ bỏ các điều như sát sinh, là sự an trú trong không phóng dật (appamādavihāra); nhờ đó, toàn bộ phạm hạnh (brahmacariya) của giáo pháp được bao hàm.
Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ.
By the inclusion of phenomena endowed with distinctions such as profundity, the great awakening (mahābodhi) is proclaimed.
Bằng cách nắm giữ các pháp có đặc tính sâu xa v.v., là sự tuyên dương Đại giác ngộ (mahābodhi).
Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhīti vuccati, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti.
For the knowledge of the destruction of the asavas (āsavakkhaya-ñāṇa) has the knowledge of unobstructedness (anāvaraṇa-ñāṇa) as its proximate cause, and the knowledge of unobstructedness, which has the knowledge of the destruction of the asavas as its proximate cause, is called the great awakening; through this, all the Buddha's qualities, such as the ten powers (dasabala), recur.
Thật vậy, trí tuệ diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) là căn bản của trí tuệ không chướng ngại (anāvaraṇañāṇa); và trí tuệ không chướng ngại là căn bản của trí tuệ diệt trừ lậu hoặc được gọi là Đại giác ngộ (mahābodhi); nhờ đó, tất cả các đức Phật, như mười lực (dasabala), đều được bao hàm.
Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjānaṃ saṅgaho, tāhi anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ āvattati.
By the inclusion of eternalist views (sassatādi-diṭṭhi) and so on, craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) are included; through these, the beginningless cycle of existence (saṃsāra-vaṭṭa) recurs.
Bằng cách nắm giữ các tà kiến như thường kiến (sassatadiṭṭhi), là sự bao gồm ái (taṇhā) và vô minh (avijjā); nhờ đó, vòng luân hồi (saṃsāravaṭṭa) vô thủy (anamatagga) được bao hàm.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipaṭivedhanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbāpi pāramiyo āvattanti.
By truly penetrating the origin and so on of feelings, the purity of the three kinds of full understanding (pariññāttaya-visuddhi) of the Blessed One is shown; through this, all the perfections (pāramiyo), with the perfection of wisdom (paññā-pāramī) as their leader, recur.
Bằng sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi v.v. của các cảm thọ, là sự thanh tịnh của ba loại liễu tri (pariññāttaya) của Đức Thế Tôn; nhờ đó, tất cả các Ba-la-mật (pāramiyo) đều được bao hàm thông qua Ba-la-mật về trí tuệ (paññāpāramī).
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca nava ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti.
In "not knowing, not seeing," by the inclusion of ignorance (avijjā), unwise attention (ayoniso manasikāra) is encompassed; through this, the nine phenomena rooted in unwise attention recur.
Trong câu “không biết, không thấy”, bằng cách nắm giữ vô minh (avijjā), là sự bao gồm tác ý không như lý (ayoniso manasikāra); và nhờ đó, chín pháp có gốc rễ từ tác ý không như lý được bao hàm.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti.
In "agitated and wavering, overcome by craving," by the inclusion of craving (taṇhā), the nine phenomena rooted in craving recur.
Trong câu “những người bị ái chi phối, run rẩy và quằn quại”, bằng cách nắm giữ ái, chín pháp có gốc rễ từ ái được bao hàm.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati.
The statement "That too is dependent on contact" and so on demonstrates the conditioned nature of the proclamation of eternalism and so on; through this, the three characteristics (lakkhaṇa-ttaya) of impermanence (aniccatā) and so on recur.
Câu “điều đó cũng do duyên xúc chạm” v.v. là sự chỉ ra rằng sự thiết lập các điều như thường kiến là tùy thuộc vào duyên; nhờ đó, ba đặc tính như vô thường (aniccatā) được bao hàm.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti.
By truly understanding the six sense bases of contact, the attainment of liberation (vimutti-sampadā) is indicated; through this, all seven purifications (visuddhiyo) recur.
Bằng sự hiểu biết đúng như thật về sáu xứ xúc chạm (phassāyatana), là sự chỉ rõ sự thành tựu giải thoát (vimuttisampadā); nhờ đó, cả bảy sự thanh tịnh (visuddhiyo) đều được bao hàm.
‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ vuttaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvattanalakkhaṇo āvattahāro nāma.
By "the Tathāgata's body has its craving for existence cut off," the abandonment of craving (taṇhā-pahāna) is stated; through this, the Blessed One's complete abandonment of all defilements (saṃkilesa) recurs. This is called the Recurrence Method (Āvattahāra), characterized by the recurrence of phenomena taken in the discourse, by way of similar and dissimilar phenomena.
“Thân của Như Lai đã đoạn trừ dòng chảy của hữu” là lời nói về sự đoạn trừ ái; nhờ đó, sự đoạn trừ tất cả các phiền não (saṃkilesa) của Đức Thế Tôn được bao hàm. Đây là Hoàn Chuyển Hài (Āvattahāra), có đặc điểm là sự bao hàm các pháp đã được nắm giữ trong bài thuyết pháp theo khía cạnh các pháp tương đồng và không tương đồng.
Yathāha ‘‘ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhāna’’ntiādi (netti. 4.7).
As it is said: ‘‘One seeks the remaining basis in one basis’’ and so on.
Như đã nói: “Trong một căn bản, tìm kiếm các căn bản còn lại” v.v.
Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
Unwholesome states such as hatred and delight have unwise attention (ayoniso manasikāra) as their basis.
Các pháp bất thiện (akusalā dhammā) như sân hận (āghāta) và hoan hỷ (ānanda); căn bản của chúng là tác ý không như lý (ayonisomanasikāra) v.v.
Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
However, the wholesome states such as non-ill-will, by which the non-occurrence and non-arising of hatred and delight come about, have wise attention (yoniso manasikāra) as their basis.
Tuy nhiên, các pháp thiện (kusalā dhammā) như không sân hận (abyāpāda) v.v. là những pháp mà nhờ chúng, sự sân hận và hoan hỷ v.v. không xảy ra, không khởi lên; căn bản của chúng là tác ý như lý (yonisomanasikāra) v.v.
Tesu āghātādayokāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā, tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ.
Among these, hatred and so on are only of the sensuous realm (kāmāvacara), while non-ill-will and so on are of the four planes. Similarly, abstinence from the destruction of life and so on, whether wholesome or indeterminate (abyākata), has states such as conscientiousness (hiri) and moral dread (ottappa) as its basis.
Trong số đó, các điều như sân hận chỉ thuộc về cõi dục (kāmāvacarā); các điều như không sân hận thuộc về bốn cõi (catubhūmakā); tương tự, sự từ bỏ các điều như sát sinh có thể là thiện hoặc vô ký (abyākatā); căn bản của điều đó là các pháp như hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappa).
Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā.
Among these, wholesome states may be of the sensuous realm or supramundane.
Trong đó, các pháp thiện có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế (lokuttarā).
Abyākatā lokuttarāva.
Indeterminate states are only supramundane.
Các pháp vô ký chỉ là siêu thế.
‘‘Atthi bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā.
The states described as ‘‘There are, bhikkhus, other profound states’’ may be wholesome or indeterminate.
Các pháp được nói là “Này các Tỳ-khưu, có những pháp khác sâu xa” có thể là thiện, có thể là vô ký.
Tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ.
Among these, for wholesome states, insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā) is the basis.
Trong đó, căn bản của các pháp thiện là tuệ quán dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā).
Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ.
For indeterminate states, the path factors, insight, or advertence (āvajjanā) is the basis.
Căn bản của các pháp vô ký là các pháp đạo (maggadhammā), tuệ quán (vipassanā) hoặc sự chú ý (āvajjanā).
Tesu kusalā lokuttarāva, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ.
Among these, wholesome states are solely supramundane (lokuttara). Undetermined states may be associated with the sense-sphere (kāmāvacara) or may be supramundane. All wrong views (diṭṭhi) are unwholesome (akusala) and solely associated with the sense-sphere. The proximate cause (padaṭṭhāna) for these, generally speaking, is unwise attention (ayoniso manasikāra) in wrong inclination (micchābhinivesa).
Trong số đó, các pháp thiện chỉ là siêu thế; các pháp vô ký có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế; tất cả các tà kiến (diṭṭhiyo) chỉ là bất thiện và chỉ thuộc cõi dục; căn bản của chúng, nói chung, là tác ý không như lý trong sự chấp thủ sai lầm.
Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Specifically, however, the wrong grasp of the oneness concept, due to the absence of separate analysis of the continuity of solid aggregates, accompanied by reflection based on remembering past existences, is the proximate cause for eternalism (sassatadiṭṭhi).
Tuy nhiên, nói riêng, do không có sự phân biệt rõ ràng về sự liên tục và sự kết hợp, sự chấp thủ sai lầm về bản chất đồng nhất, cùng với sự hồi tưởng và suy luận về các kiếp quá khứ, là căn bản của thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
The wrong grasp of the separateness concept, accompanied by that appropriate mental application, due to not apprehending the state of connection in terms of cause and effect, is the proximate cause for annihilationism (ucchedadiṭṭhi).
Do không nắm bắt được mối quan hệ nhân quả, sự chấp thủ sai lầm về bản chất dị biệt, cùng với sự tác ý phù hợp với tà kiến đó, là căn bản của đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ.
Similarly, the other wrong views should be stated as appropriate.
Cũng vậy, đối với các tà kiến còn lại, cần phải nói tùy theo trường hợp.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, tāsaṃ phasso padaṭṭhānaṃ.
Here, concerning "feelings" (vedanā), feelings may be wholesome (kusala), unwholesome (akusala), or undetermined (abyākata); they may be associated with the sense-sphere (kāmāvacara), fine-material sphere (rūpāvacara), or immaterial sphere (arūpāvacara). Contact (phassa) is their proximate cause.
Trong câu “các cảm thọ” (vedanānaṃ), cảm thọ có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký, có thể thuộc cõi dục, có thể thuộc cõi sắc, có thể thuộc cõi vô sắc; căn bản của chúng là xúc chạm (phassa).
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ vedanānaṃ samudayādipaṭivedhanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti ca phalañāṇaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo.
The discerning of the origin and so forth of feelings as they truly are, is the Path knowledge (maggañāṇa); and freedom without clinging (anupādāvimutti) is the Fruition knowledge (phalañāṇa). The classification of these as dhamma and so forth should be understood according to the method stated in "There are, bhikkhus, other profound dhammas."
Trí tuệ đạo (maggañāṇa) là sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi v.v. của các cảm thọ, và giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti) là trí tuệ quả (phalañāṇa); đối với chúng, sự phân loại các pháp v.v. cần được dẫn dắt theo cách đã nói trong câu “những pháp khác sâu xa”.
‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjātaṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ.
In "not knowing, not seeing" and so forth, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are unwholesome and associated with the sense-sphere. Among these, the proximate cause for ignorance is the cankers (āsava), or simply unwise attention (ayoniso manasikāra).
Trong các câu “không biết, không thấy” v.v., vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) là bất thiện và thuộc cõi dục; trong số đó, các lậu hoặc (āsava) là căn bản của vô minh, hoặc chỉ tác ý không như lý là căn bản.
Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ.
The proximate cause for craving is seeing gratification in things associated with fetters (saṃyojaniya).
Sự nhìn thấy niềm vui trong các pháp trói buộc (saṃyojanīya) là căn bản của ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo.
Here, concerning "that too is contact-conditioned" (tadapi phassapaccayā), the classification of contact as dhamma and so forth should be understood just like that of feeling.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc chạm”, sự phân loại các pháp v.v. của xúc chạm cần được hiểu như của cảm thọ.
Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ saṃkilesadhamme, vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato, padaṭṭhānato, bhūmito ca vibhajanalakkhaṇo vibhattihāro nāma.
In this way, the classification of the bases of contact (phassāyatana) and so forth as dhamma and so forth should be explained accordingly. This method, characterized by classification due to common and uncommon aspects, proximate cause, and planes, regarding defiling states (saṃkilesadhamma) and purifying states (vodānadhamma), is called the Classification Method (Vibhatti-hāra).
Theo cách này, sự phân loại các pháp v.v. của các xứ xúc chạm (phassāyatana) và các điều tương tự cũng cần được dẫn dắt một cách thích hợp. Đây là Phân Biệt Hài (Vibhattihāra), có đặc điểm là phân loại các pháp phiền não (saṃkilesadhamma) và các pháp thanh tịnh (vodānadhamma) theo khía cạnh chung và không chung, theo căn bản (padaṭṭhāna) và theo cõi (bhūmi).
Yathāha ‘‘dhammañca padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajjate ayaṃ hāro’’tiādi (netti. 4.8).
As it is said: "This method classifies the dhamma, the proximate cause, and the plane" and so forth.
Như đã nói: “Hài này phân loại pháp, căn bản và cõi” v.v.
Āghātādīnamakaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattimāvahati.
Not acting on ill-will (āghāta) and so forth, by cultivating patience (khanti) and gentleness (soracca), brings about practice beneficial to both oneself and others, through the attainment of the strength of contemplative development (paṭisaṅkhā-bhāvanā).
Không làm các điều như sân hận (āghāta) và phát triển nhẫn nhục (khanti) và ôn hòa (soracca), do thành tựu sức mạnh của thiền quán (paṭisaṅkhāna-bhāvanā), dẫn đến sự thực hành lợi ích cho cả hai.
Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ, dukkhaseyyaṃ, bhogahāniṃ, akittiṃ, parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhamāvahanti.
However, when ill-will and so forth arise, they produce ugliness, uncomfortable sleep, loss of wealth, disrepute, and difficulty for others to approach, thus leading to great suffering in hell and other lower realms.
Tuy nhiên, khi sân hận (āghāta) và các điều tương tự phát sinh, chúng tạo ra sự xấu xí, giấc ngủ khổ sở, tổn thất tài sản, mất danh tiếng và khó khăn trong việc tiếp cận người khác, dẫn đến đại khổ trong các cõi địa ngục (niraya) và các cõi khác.
Pāṇātipātādipaṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparamāvahati.
Abstention from killing (pāṇātipāta) and so forth sequentially brings forth well-being such as freedom from remorse (avippaṭisāra).
Sự kiêng cữ sát sinh (pāṇātipāta) và các điều tương tự dẫn đến sự an lạc (avippaṭisāra) và các điều thiện lành khác nối tiếp nhau.
Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparamāvahati.
Conversely, killing and so forth sequentially bring forth ill-being such as remorse.
Tuy nhiên, sát sinh (pāṇātipāta) và các điều tương tự lại dẫn đến sự hối hận (vippaṭisāra) và các điều bất thiện khác nối tiếp nhau.
Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesamāvahati sabbaññeyyassa yathāsabhāvāvabodhato.
Knowledge (ñāṇa) endowed with the distinction of profundity and so forth brings about the distinction of virtues such as true knowledge (vijjā) and supernormal powers (abhiññā) for those capable of being trained, as it truly understands all cognizable objects.
Trí tuệ được trang bị các đặc tính như thâm sâu (gambhīratā) dẫn đến các phẩm chất đặc biệt như minh (vijjā) và thắng trí (abhiññā) cho những người có thể được giáo hóa, tùy theo mức độ xứng đáng của họ, do sự thấu hiểu bản chất thực sự của tất cả những gì có thể biết.
Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sādhāraṇabhāvato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati.
However, knowledge that lacks the distinction of profundity and so forth does not bring about the aforementioned distinction of virtues, due to its commonality among cognizable objects.
Tuy nhiên, trí tuệ không có các đặc tính như thâm sâu thì không dẫn đến các phẩm chất đặc biệt đã nói ở trên, vì nó có tính phổ biến đối với các đối tượng cần biết.
Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā.
All these wrong views (diṭṭhiyo), being extreme views (antadvaya) as eternalism (sassata) and annihilationism (uccheda) respectively, do not transcend the shore of personality belief (sakkāya), due to their non-emancipatory nature.
Tất cả những tà kiến này, tùy theo mức độ, là thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda), là hai cực đoan, không vượt qua được bờ hữu thân (sakkāya), vì bản chất chúng không dẫn đến sự giải thoát.
Sammādiṭṭhi pana saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā sakkāyatīramatikkamma pāraṃ gacchati niyyānikasabhāvattā.
Right View (sammādiṭṭhi), however, with its requisites and being the Middle Path (majjhimapaṭipadā), transcends the shore of personality belief and reaches the other shore, due to its emancipatory nature.
Tuy nhiên, Chánh kiến (sammādiṭṭhi) cùng với các yếu tố hỗ trợ, là Trung đạo (majjhimā paṭipadā), vượt qua bờ hữu thân (sakkāya) và đi đến bờ bên kia (pāra), vì bản chất nó dẫn đến sự giải thoát.
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādipaṭivedhanā anupādāvimuttimāvahati maggabhāvato.
The true penetration of the origin and so forth of feelings leads to freedom without clinging, due to its nature as the Path.
Sự thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi (samudaya) và các khía cạnh khác của các cảm thọ (vedanā) dẫn đến sự giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti), vì đó là con đường (magga).
Vedanānaṃ yathābhūtaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhamāvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato.
The lack of true penetration of the origin and so forth of feelings leads to imprisonment in the cycle of existence (saṃsāracāraka), due to its nature as a condition for formations (saṅkhāra).
Sự không thấu hiểu đúng như thật về sự sinh khởi (samudaya) và các khía cạnh khác của các cảm thọ (vedanā) dẫn đến sự giam hãm trong vòng luân hồi (saṃsāra), vì đó là duyên cho các hành (saṅkhāra).
Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanamāvahati, yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedhaṃ, virāgañca āvahati.
Confusion (sammoha) that conceals the nature of feeling leads to delight in it; but the understanding of reality as it truly is leads to disillusionment and dispassion (virāga) concerning it.
Sự si mê (sammoha) che lấp bản chất của những gì được cảm nhận dẫn đến sự hoan hỷ trong đó; tuy nhiên, sự thấu hiểu đúng như thật dẫn đến sự nhàm chán (nibbedha) và ly tham (virāga) đối với chúng.
Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti.
Craving (taṇhā), accompanied by unwise attention in wrong inclination, spreads a diverse net of wrong views.
Tham ái (taṇhā) cùng với sự tác ý không khéo (ayoniso manasikāra) trong những chấp trước sai lầm (micchābhinivesa) giăng ra vô số lưới tà kiến (diṭṭhijāla).
Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti.
The eradication of said craving by the first Path (paṭhamamagga) contracts that net of wrong views.
Sự đoạn diệt tham ái đã nói ở trên là Sơ đạo (paṭhamamagga), nó thu lại lưới tà kiến đó.
Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo asati phasse tadabhāvato.
Contact is the condition for the promulgation of eternalism and so forth; for in the absence of contact, they do not exist.
Xúc (phassa) là duyên cho sự thiết lập thường kiến (sassatavāda) và các điều tương tự, vì nếu không có xúc thì chúng không tồn tại.
Diṭṭhibandhanabaddhānaṃ phassāyatanādīnamanirodhanena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, tesaṃ pana tathā apariññā diṭṭhidassanaṃ nātivattati.
The non-cessation of contact and so forth, due to the non-cessation of the bases of contact and so forth bound by the fetter of views, is indeed the non-cessation of the suffering of Saṃsāra. The full comprehension of contact and the bases of contact and so forth truly transcends all views and speculations; however, the lack of such full comprehension does not transcend views and speculations.
Sự không đoạn diệt các xứ xúc (phassāyatana) và các điều tương tự, vốn bị ràng buộc bởi xiềng xích tà kiến (diṭṭhibandhana), chính là sự không chấm dứt khổ đau luân hồi. Sự liễu tri đúng như thật về các xứ xúc (phassāyatana) và các điều tương tự vượt qua tất cả các tà kiến; tuy nhiên, sự không liễu tri chúng như vậy thì không vượt qua tà kiến.
Bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ sutte niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo parivattanahāro nāma.
The eradication of the craving for existence (bhavanetti) contributes to the non-arising of future existence (attabhāva); whereas, if the craving for existence is not eradicated, the continuity of existence in the future will continue to revolve. This, characterized by the reversal of phenomena indicated in the Sutta, is called the Reversal Method (Parivattana-hāra).
Sự đoạn diệt sợi dây sinh hữu (bhavanetti) dẫn đến sự không tái sinh trong tương lai; nếu sợi dây sinh hữu không bị đoạn diệt, dòng chảy của sinh hữu (bhavappabandha) sẽ tiếp tục luân chuyển trong tương lai. Đây là phương pháp chuyển hóa (parivattanahāra), có đặc tính là sự chuyển hóa từ các pháp được chỉ định trong kinh theo chiều ngược lại.
Kimāha ‘‘kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne cā’’tiādi.
What is said is: "Wholesome and unwholesome states, indicated, cultivated, and abandoned," and so forth.
Điều gì được nói là: "Các pháp thiện và bất thiện, được chỉ định, được tu tập, được đoạn trừ, v.v."?
‘‘Mamaṃ mama me’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Mine, mine, to me" are synonyms.
"Của tôi, của tôi, cho tôi" là những từ đồng nghĩa.
‘Vā yadi cā’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Or, if it be" are synonyms.
"Hoặc, nếu, và" là những từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ.
"Bhikkhus, recluses, ascetics" are synonyms.
"Này các Tỳ-kheo, các Sa-môn, các tu sĩ khổ hạnh" là những từ đồng nghĩa.
‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti…pe… naṃ.
"Others, different, opposing ones" and so forth... are synonyms.
"Người khác, kẻ khác, đối nghịch" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti…pe… naṃ.
"Disparagement, ill-fame, censure" and so forth... are synonyms.
"Sự chê bai, sự mất danh tiếng, sự chỉ trích" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ katheyyu’’nti…pe… naṃ.
"They might speak, they might say, they might tell" and so forth... are synonyms.
"Nói, tuyên bố, thuật lại" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti…pe… naṃ.
"Of the Dhamma, of the Vinaya, of the Teacher's Dispensation" and so forth... are synonyms.
"Của Pháp, của Luật, của giáo huấn của Bậc Đạo Sư" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti…pe… naṃ.
"Of the Saṅgha, of the assembly, of the multitude" and so forth... are synonyms.
"Của Tăng đoàn, của tập hợp, của nhóm" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Tatra tattha tesū’’ti…pe… naṃ.
"There, there, among those" and so forth... are synonyms.
"Ở đó, ở đó, trong những điều đó" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti…pe… naṃ.
"By you, by you, by venerable sirs" and so forth... are synonyms.
"Bởi các vị, của các vị, bởi các bậc tôn kính" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti…pe… naṃ ‘‘appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti…pe… naṃ.
"Ill-will, anger, malevolence" and so forth... are synonyms; "displeasure, dejection, mental suffering" and so forth... are synonyms.
"Sân hận (āghāta), ác ý (dosa), sự hại người (byāpāda)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa. "Sự bất mãn (appaccaya), sự ưu phiền (domanassa), sự khổ tâm (cetasikadukkha)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Cetaso cittassa manaso’’ti…pe… naṃ.
"Of the mind, of the consciousness, of the thought" and so forth... are synonyms.
"Của tâm (cetaso), của ý (cittassa), của ý căn (manaso)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Anabhiraddhi byāpatti manopadoso’’ti…pe… naṃ.
"Discontent, transgression, mental corruption" and so forth... are synonyms.
"Sự không hài lòng (anabhiraddhi), sự vi phạm (byāpatti), sự ô nhiễm tâm (manopadosa)" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Na no a mā’’ti…pe… naṃ.
"Not, no, no, not" and so forth... are synonyms.
"Không, chúng ta không, đừng" ...v.v... là những từ đồng nghĩa.
‘‘Karaṇīyā uppādetabbā pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ.
"To be done, to be produced, to be brought about" are synonyms.
"Nên làm, nên tạo ra, nên phát sinh" là những từ đồng nghĩa.
Iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ tassa tassa atthassa taṃtaṃpariyāyasaddayojanālakkhaṇo vevacanahāro nāma.
In this manner, synonyms should be stated for all terms. This method, characterized by connecting different synonymous words to their respective meanings, is called the Synonym Method (Vevacana-hāra).
Theo cách này, các từ đồng nghĩa được áp dụng cho tất cả các từ. Đây là phương pháp đồng nghĩa (vevacanahāra), có đặc tính là sự ghép nối các từ đồng nghĩa khác nhau cho từng ý nghĩa. Điều đó được nói là: "Đức Thế Tôn đã dạy một pháp với nhiều cách gọi khác nhau," v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassā’’tiādi (netti. 4.10).
It has been said: "Indeed, many synonyms are stated in the Sutta for a single dhamma," and so forth.
"Nhiều từ đồng nghĩa, tuy nhiên, được nói trong kinh cho một pháp," v.v.
Āghāto vatthuvasena dasavidhena, ekūnavīsatividhena vā paññatto.
Ill-will (āghāta) is designated in ten ways based on its objects, or in nineteen ways.
Sân hận (āghāta) được khái niệm hóa theo mười cách dựa trên đối tượng, hoặc mười chín cách.
Apaccayo upavicāravasena chadhā paññatto.
Displeasure (apaccaya) is designated in six ways based on proximate observation (upavicāra).
Sự bất mãn (appaccaya) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự gần kề.
Ānando pītiādivasena vevacanena navadhā paññatto.
Joy (ānanda) is designated in nine ways by synonyms based on rapture (pīti) and so forth.
Niềm vui (ānanda) được khái niệm hóa theo chín cách bằng các từ đồng nghĩa dựa trên hỷ (pīti) và các điều tương tự.
Pīti sāmaññato pana khuddikādivasena pañcadhā paññatto.
Rapture (pīti), however, is generally designated in five ways based on minor rapture (khuddikā) and so forth.
Tuy nhiên, hỷ (pīti) nói chung được khái niệm hóa theo năm cách dựa trên hỷ nhỏ (khuddikā) và các điều tương tự.
Somanassaṃ upavicāravasena chadhā, sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasadhā vā, visayabhedato anekadhā ca, diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca, vedanā chadhā, aṭṭhasatadhā, anekadhā ca, tassā samudayo pañcadhā, tathā atthaṅgamopi, assādo duvidhena, ādīnavo tividhena, nissaraṇaṃ ekadhā, catudhā ca, anupādāvimutti duvidhena, ‘‘ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā, aṭṭhadhā ca, ‘‘taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā, aṭṭhasatadhā, anekadhā ca, phasso nissayavasena chadhā, upādānaṃ catudhā, bhavo dvidhā, anekadhā ca, jāti vevacanavasena chadhā, tathā jarā sattadhā, maraṇaṃ aṭṭhadhā, navadhā ca, soko pañcadhā, paridevo chadhā, dukkhaṃ catudhā, tathā domanassaṃ, upāyāso catudhā paññattoti ayaṃ pabhedapaññatti, samūhapaññatti ca.
Joy (somanassa) is designated in six ways, by way of close consideration; morality (sīla) in many ways, by way of morality of abstinence and morality of conduct; knowledge (ñāṇa), endowed with distinctions like profundity, is designated in four ways, or in twelve ways, by way of thought-arising, and in many ways due to differences in objects; wrong view (diṭṭhi) is designated in sixty-two ways, by way of eternalism and so forth, and in many ways by its inclusion in those divisions; feeling (vedanā) in six ways, in one hundred and eight ways, and in many ways; the origin of that (feeling) in five ways, and likewise its cessation; enjoyment (assāda) in two ways; danger (ādīnava) in three ways; escape (nissaraṇa) in one way, and in four ways; release without clinging (anupādāvimutti) in two ways; ignorance (avijjā), mentioned as "not knowing, not seeing," in four ways and in eight ways by way of difference in objects; craving (taṇhā), mentioned as "those with craving" and so forth, in six ways, in one hundred and eight ways, and in many ways; contact (phassa) in six ways by way of basis; clinging (upādāna) in four ways; existence (bhava) in two ways, and in many ways; birth (jāti) in six ways by way of synonyms; likewise old age (jarā) in seven ways; death (maraṇa) in eight ways and in nine ways; sorrow (soka) in five ways; lamentation (parideva) in six ways; suffering (dukkha) in four ways; likewise displeasure (domanassa); and despair (upāyāsa) is designated in four ways. This is the designation by subdivision (pabhedapaññatti) and designation by collection (samūhapaññatti).
Sự hoan hỷ (somanassa) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự gần kề; giới (sīla) được khái niệm hóa theo nhiều cách dựa trên giới phòng hộ (vāritta) và giới hành trì (cāritta) và các điều tương tự; trí tuệ được trang bị các đặc tính như thâm sâu (gambhīratā) được khái niệm hóa theo bốn cách hoặc mười hai cách dựa trên sự phát sinh tâm, và theo nhiều cách dựa trên sự khác biệt của đối tượng; tà kiến (diṭṭhi) được khái niệm hóa theo sáu mươi hai cách dựa trên sự phân loại thường kiến (sassata) và các điều tương tự, và theo nhiều cách dựa trên sự phân tích chi tiết trong đó; cảm thọ (vedanā) được khái niệm hóa theo sáu cách, một trăm lẻ tám cách, và nhiều cách; sự sinh khởi của nó được khái niệm hóa theo năm cách, và sự diệt trừ của nó cũng vậy; sự vị ngọt (assāda) được khái niệm hóa theo hai cách; sự nguy hiểm (ādīnava) theo ba cách; sự xuất ly (nissaraṇa) theo một cách và bốn cách; sự giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti) theo hai cách; vô minh (avijjā) được nói là "không biết, không thấy" được khái niệm hóa theo bốn cách và tám cách dựa trên sự khác biệt của đối tượng; tham ái (taṇhā) được nói là "những người bị tham ái chi phối" và các điều tương tự được khái niệm hóa theo sáu cách, một trăm lẻ tám cách, và nhiều cách; xúc (phassa) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên sự nương tựa; chấp thủ (upādāna) theo bốn cách; hữu (bhava) theo hai cách và nhiều cách; sinh (jāti) được khái niệm hóa theo sáu cách dựa trên từ đồng nghĩa; lão (jarā) cũng vậy, theo bảy cách; tử (maraṇa) theo tám cách và chín cách; sầu (soka) theo năm cách; bi ai (parideva) theo sáu cách; khổ (dukkha) theo bốn cách, và ưu phiền (domanassa) cũng vậy; sự tuyệt vọng (upāyāsa) được khái niệm hóa theo bốn cách. Đây là khái niệm về sự phân loại và khái niệm về sự tập hợp.
‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.
“There is arising”—this is the designation of origin (pabhavapaññatti). “Knows as it really is”—this is the designation of full understanding of suffering (dukkha), the designation of abandonment of its origin, the designation of realization of cessation, and the designation of development of the path.
"Sự sinh khởi (samudaya) xảy ra" là khái niệm về sự phát sinh; "biết đúng như thật" là khái niệm về sự liễu tri khổ (dukkha), khái niệm về sự đoạn trừ tập (samudaya), khái niệm về sự chứng ngộ diệt (nirodha), khái niệm về sự tu tập đạo (magga).
‘‘Antojālīkatā’’tiādisabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahapaññatti.
“Entangled within a net” and so forth—this is the designation of inclusion (saṅgahapaññatti) of all wrong views.
"Bị giăng lưới bên trong" và các điều tương tự là khái niệm về sự bao gồm tất cả các tà kiến.
‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādi duvidhena parinibbānapaññattīti evaṃ āghātādīnaṃ pabhavapaññattipariññāpaññattiādivasena.
“One whose craving for existence is cut off” and so forth—this is the designation of parinibbāna in two ways. Thus, by way of designation of origin, designation of full understanding, and so forth, for malice (āghāta) and so forth.
"Người đã đoạn diệt sợi dây sinh hữu" và các điều tương tự là khái niệm về sự Niết Bàn theo hai cách. Như vậy, theo các khái niệm về sự phát sinh, khái niệm về sự liễu tri, v.v., của sân hận (āghāta) và các điều tương tự.
Tathā ‘‘āghāto’’ti byāpādassa vevacanapaññatti.
Likewise, “malice” (āghāta) is the designation by synonym for ill-will (byāpāda).
Tương tự, "sân hận (āghāta)" là khái niệm đồng nghĩa của ác ý (byāpāda).
‘‘Appaccayo’’ti domanassassavevacanapaññattītiādivasena ca paññattibhedo vibhajjitabboti ayaṃ ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññapetabbākāravibhāvanalakkhaṇo paññattihāro nāma, tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paṇṇattīhi vividhāhi desetī’’tiādi (netti. 4.11).
“Displeasure” (appaccaya) is the designation by synonym for mental pain (domanassa), and so forth. Thus, the distinction of designations should be explained by these ways. This is called the Designation Method (Paññattihāra), characterized by the elucidation of how each phenomenon is designated by various designations, as it is said: “The Blessed One teaches one Dhamma by diverse designations” and so forth.
"Sự bất mãn (appaccaya)" là khái niệm đồng nghĩa của ưu phiền (domanassa), v.v. Như vậy, sự phân loại khái niệm nên được phân tích. Đây là phương pháp khái niệm (paññattihāra), có đặc tính là sự trình bày cách thức mà từng pháp được khái niệm hóa bằng nhiều khái niệm. Do đó, đã nói rằng: "Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một pháp bằng nhiều khái niệm khác nhau," v.v.
Āghātaggahaṇena saṅkhārakkhandhasaṅgaho, tathā anabhiraddhiggahaṇena.
By the taking of malice (āghāta) is the inclusion of the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha). Likewise, by the taking of displeasure (anabhiraddhi).
Việc nắm giữ sân hận (āghāta) bao gồm uẩn hành (saṅkhārakkhandha); tương tự, việc nắm giữ sự bất mãn (anabhiraddhi) cũng vậy.
Appaccayaggahaṇena vedanākkhandhasaṅgahoti idaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā āghātādiggahaṇena dhammāyatanaṃ, dhammadhātu, dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ vā gahitanti idaṃ āyatanamukhena, dhātumukhena, saccamukhena ca otaraṇaṃ.
By the taking of aversion (appaccaya) is the inclusion of the aggregate of feeling (vedanākkhandha). This is entry by way of the aggregates (khandhamukhena otaraṇa). Likewise, by the taking of malice and so forth, the Dhamma-base (dhammāyatana), the Dhamma-element (dhammadhātu), the Noble Truth of Suffering (dukkhasacca), or the Noble Truth of Origin (samudayasacca) is taken. This is entry by way of the bases (āyatanamukhena), by way of the elements (dhātumukhena), and by way of the truths (saccamukhena).
Việc nắm giữ sự bất mãn (appaccaya) bao gồm uẩn thọ (vedanākkhandha). Đây là sự thâm nhập qua khía cạnh uẩn (khandhamukhena otaraṇaṃ). Tương tự, việc nắm giữ sân hận (āghāta) và các điều tương tự bao gồm pháp xứ (dhammāyatana), pháp giới (dhammadhātu), khổ đế (dukkhasacca) hoặc tập đế (samudayasacca). Đây là sự thâm nhập qua khía cạnh xứ (āyatanamukhena), qua khía cạnh giới (dhātumukhena) và qua khía cạnh đế (saccamukhena).
Tathā āghātādīnaṃ sahajātā avijjā hetusahajātaaññamaññanissasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo, asahajātā pana anantaraniruddhā anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayo.
Likewise, ignorance (avijjā) that arises together with malice and so forth is a condition by way of root (hetu), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions. However, ignorance that does not arise together and has ceased immediately after is a condition by way of contiguity (anantara), immediate contiguity (samanantara), proximate support (anantarūpanissaya), absence (natthi), disappearance (vigata), and repetition (āsevana) conditions.
Tương tự, vô minh đồng sanh với sân hận v.v... là duyên qua các duyên nhân, đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly. Còn vô minh không đồng sanh, đã diệt ngay trước đó, là duyên qua các duyên vô gián, đẳng vô gián, vô gián y chỉ, vô hữu, ly, thường cận.
Ananantarā pana upanissayavaseneva paccayo.
But non-immediate (non-contiguous) ignorance is a condition only by way of decisive support (upanissaya).
Còn vô minh không phải vô gián thì chỉ là duyên theo cách thức của duyên y chỉ.
Taṇhāupādānādi phassādīnampi tesaṃ sahajātānaṃ, asahajātānañca yathārahaṃ paccayabhāvo vattabbo.
The conditioning of craving (taṇhā), clinging (upādāna), and so forth, towards contact (phassa) and so forth, both conascent and non-conascent, should be stated as appropriate.
Cần phải nói rằng ái, thủ v.v... cũng là duyên một cách tương ứng cho các pháp đồng sanh và không đồng sanh với chúng, như xúc v.v...
Koci panettha adhipativasena, koci kammavasena, koci āhāravasena, koci indriyavasena, koci jhānavasena koci maggavasenāpi paccayoti ayampi viseso veditabboti idaṃ paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Imināva nayena ānandādīnampi khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
Here, some are conditions by way of dominance (adhipati), some by way of kamma, some by way of nutriment (āhāra), some by way of faculty (indriya), some by way of jhāna, and some also by way of path (magga). This distinction should also be understood. This is entry by way of dependent co-arising (paṭiccasamuppādamukhena otaraṇa). By this same method, the entry of delight (ānanda) and so forth, by way of the aggregates and so forth, should be elucidated.
Cần phải biết thêm sự khác biệt này: trong số đó, có pháp là duyên theo cách thức của duyên trưởng, có pháp theo cách thức của duyên nghiệp, có pháp theo cách thức của duyên vật thực, có pháp theo cách thức của duyên quyền, có pháp theo cách thức của duyên thiền, và có pháp theo cách thức của duyên đạo. Đây là sự thâm nhập theo phương pháp Duyên khởi. Theo phương pháp này, cũng cần phải làm rõ sự thâm nhập của hỷ v.v... theo phương pháp uẩn v.v...
Tathā sīlaṃ pāṇātipātādīhi viraticetanā, abyāpādādicetasikadhammā ca, pāṇātipātādayo cetanāva, tesaṃ, tadupakārakadhammānañca lajjādayādīnaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādīsu saṅgahato purimanayeneva khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.
Likewise, morality (sīla) is the volition of abstaining from killing living beings and so forth, and the mental factors such as non-ill-will. The killing of living beings and so forth is volition itself. Since these, and their supportive phenomena such as modesty (lajjā) and moral dread (ottappa), are included in the aggregate of formations, the Dhamma-base, and so forth, the entry by way of the aggregates and so forth should be elucidated in the same manner as before.
Cũng vậy, sīla (giới) là ý muốn từ bỏ sát sinh và các hành vi tương tự, cũng như các pháp tâm sở như không sân hận, v.v. Các hành vi như sát sinh, v.v. chính là ý muốn. Việc bao gồm các pháp này và các pháp hỗ trợ chúng như sự hổ thẹn, sự ghê sợ tội lỗi, v.v. trong các uẩn như saṅkhārakkhandha, các xứ như dhammāyatana, v.v. cần được làm rõ thông qua các uẩn, v.v. theo phương pháp đã nói trước đây.
Esa nayo ñāṇadiṭṭhivedanāavijjātaṇhādiggahaṇesupi.
This method also applies to the taking of knowledge, wrong view, feeling, ignorance, craving, and so forth.
Phương pháp này cũng áp dụng cho sự nắm bắt ñāṇa (trí tuệ), diṭṭhi (kiến), vedanā (thọ), avijjā (vô minh), taṇhā (ái), v.v.
Nissaraṇānupādāvimuttiggahaṇesu pana asaṅkhatadhātuvasenapi dhātumukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ, tathā ‘‘vedanānaṃ…pe… anupādāvimutto’’ti etena bhagavato sīlādayo pañcadhammakkhandhā, satipaṭṭhānādayo ca bodhipakkhiyadhammā pakāsitā hontīti taṃmukhenapi otaraṇaṃ veditabbaṃ.
However, in the taking of escape (nissaraṇa) and release without clinging (anupādāvimutti), entry by way of the element should also be elucidated by way of the unconditioned element (asaṅkhatadhātu). Likewise, by "of feelings… (pa)… release without clinging," the five aggregates of Dhamma of the Blessed One, such as morality, and the factors conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā), such as the foundations of mindfulness, are expounded. Therefore, entry by way of these should also be understood.
Hơn nữa, trong việc nắm giữ sự thoát ly và giải thoát không chấp thủ (Nissaraṇa, Anupādāvimutti), sự thâm nhập cần được giải thích cũng bằng phương cách của vô vi giới (asaṅkhata-dhātu), thông qua yếu tố (dhātu). Tương tự như vậy, bằng câu "cảm thọ... cho đến... giải thoát không chấp thủ", năm uẩn pháp (dhamma-khandha) như giới (sīla) của Đức Thế Tôn, và các pháp hỗ trợ giác ngộ (bodhipakkhiyadhammā) như Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) được công bố. Do đó, sự thâm nhập cũng cần được hiểu thông qua phương cách đó.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitādīpanena aniccatāmukhena otaraṇaṃ, tathā evaṃdhammatāya paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Aniccassa dukkhānattabhāvato appaṇihitamukhena, suññatāmukhena otaraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.
“That too is conditioned by contact”—this is entry by way of impermanence (aniccatāmukhena) by indicating the conditioned nature of the designations of eternalism and so forth. Likewise, by its nature as such, entry by way of dependent co-arising (paṭiccasamuppādamukhena otaraṇa). Since impermanence is suffering and non-self, it is entry by way of the undirected (appaṇihitamukhena) and by way of emptiness (suññatāmukhena). The same method applies to the remaining passages.
Bằng câu "điều đó cũng do duyên xúc" (tadapi phassapaccayā), sự thâm nhập được hiểu thông qua phương cách vô thường (aniccatā), bằng cách chỉ ra tính chất tùy thuộc vào duyên của sự thiết lập các quan điểm thường kiến (sassatā) v.v. Tương tự như vậy, do tính chất như vậy, là sự thâm nhập thông qua phương cách duyên khởi (paṭiccasamuppāda). Do tính chất khổ (dukkha) và vô ngã (anatta) của vô thường, là sự thâm nhập thông qua phương cách vô nguyện (appaṇihita), thông qua phương cách không (suññatā). Trong các phần còn lại cũng theo cách này.
Ayaṃ paṭiccasamuppādādimukhehi suttatthassa otaraṇalakkhaṇo otaraṇahāro nāma.
This is called the Entry Method (Otaraṇahāra), characterized by the entry of the meaning of the Sutta by way of dependent co-arising and so forth.
Đây là cách thâm nhập (otaraṇahāra), có đặc tính là sự thâm nhập ý nghĩa của kinh điển thông qua các phương cách duyên khởi (paṭiccasamuppāda) v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātuāyatanā’’tiādi (netti. 4.12).
As it is said, "And what is dependent co-arising, and the faculties and aggregates, and elements and bases," and so forth.
Như đã nói: "Duyên khởi (paṭiccuppāda), các căn (indriya), các uẩn (khandha), các giới (dhātu) và các xứ (āyatana)" v.v. (Netti. 4.12).
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti ārambho.
“Monks, if others should speak dispraise of me”—this is the beginning (ārambha).
"Này các Tỳ-khưu, nếu người khác phỉ báng Ta" là sự khởi đầu.
‘‘Dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti padasuddhi, no ārambhasuddhi.
“Or speak dispraise of the Dhamma, or speak dispraise of the Sangha”—this is word purification (padasuddhi), not beginning purification (ārambhasuddhi).
"Hoặc phỉ báng Pháp, hoặc phỉ báng Tăng" là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
‘‘Tatra tumhehi na āghāto, na appaccayo, na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca.
“In that case, you should not give rise to malice, aversion, or displeasure of mind”—this is both word purification and beginning purification.
"Trong trường hợp đó, các con không nên có sự giận dữ, không có sự bất mãn, không có sự bất lạc trong tâm" là sự thanh lọc từ ngữ và cả sự thanh lọc khởi đầu.
Dutiyanayādīsupi eseva nayo, tathā ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi ārambho.
The same method applies to the second method and so forth. Likewise, “This is but a small matter”—this is the beginning.
Trong các phương pháp thứ hai v.v. cũng theo cách này. Tương tự, "Điều này thật là nhỏ nhặt" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Katama’’ntiādi pucchā.
“What is it?” and so forth—this is the question (pucchā).
"Cái gì?" v.v. là câu hỏi.
‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi.
“Having abandoned the killing of living beings” and so forth—this is word purification, not beginning purification.
"Từ bỏ sát sinh" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu.
No ca pucchāsuddhi.
And not question purification.
Cũng không phải sự thanh lọc câu hỏi.
‘‘Idaṃ kho’’tiādi pucchāsuddhi ceva padasuddhi ca, ārambhasuddhi.
“This, indeed,” and so forth—this is both question purification and word purification, and beginning purification.
"Điều này" v.v. là sự thanh lọc câu hỏi, sự thanh lọc từ ngữ và sự thanh lọc khởi đầu.
Tathā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādi ārambho.
Likewise, “There are, monks,” and so forth—this is the beginning.
Tương tự, "Này các Tỳ-khưu, có" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Katame ca te’’tiādi pucchā.
“And which are they?” and so forth—this is the question.
"Những điều đó là gì?" v.v. là câu hỏi.
‘‘Santi bhikkhave’’tiādi ārambho.
“There are, monks,” and so forth—this is the beginning.
"Này các Tỳ-khưu, có" v.v. là sự khởi đầu.
‘‘Kimāgammā’’tiādi ārambhapucchā.
“Based on what?” and so forth—this is a beginning-question (ārambhapucchā).
"Dựa vào đâu?" v.v. là câu hỏi khởi đầu.
‘‘Yathā samāhite’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi, no ca pucchāsuddhi.
“As for one who is concentrated,” and so forth—this is word purification, not beginning purification, and not question purification.
"Như trong thiền định" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, không phải sự thanh lọc khởi đầu, cũng không phải sự thanh lọc câu hỏi.
‘‘Ime kho’’tiādi padasuddhi ceva pucchāsuddhi ca ārambhasuddhi ca.
“These, indeed,” and so forth—this is both word purification, question purification, and beginning purification.
"Những điều này" v.v. là sự thanh lọc từ ngữ, sự thanh lọc câu hỏi và sự thanh lọc khởi đầu.
Iminā nayena sabbattha ārambhādayo veditabbā.
By this method, the beginnings and so forth should be understood everywhere.
Theo cách này, sự khởi đầu v.v. cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
Ayaṃ padārambhānaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāraṇalakkhaṇo sodhanahāro nāma, vuttampi ca ‘‘vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitāyamārabbhā’’tiādi (netti. 4.13).
This is called the Purification Method (Sodhanahāra), characterized by the investigation of the purified or unpurified state of word-beginnings, and it is said: “When the problem is answered, if a verse is asked to begin,” and so forth.
Đây là cách thanh lọc (sodhanahāra), có đặc tính là sự xem xét trạng thái thanh lọc và không thanh lọc của các khởi đầu từ ngữ. Và cũng đã nói: "Trong vấn đề đã được giải đáp, trong bài kệ đã được hỏi, khi bắt đầu" v.v. (Netti. 4.13).
‘‘Avaṇṇa’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
“Dispraise” (avaṇṇa)—this is a general determination (sāmaññato adhiṭṭhāna).
"Sự phỉ báng" (avaṇṇa) là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘mamaṃ vā’’ti.
“Of me”—this is a specific statement without distinguishing it (from the general).
Lời nói đặc biệt "Ta" (mamaṃ vā), không phân biệt điều đó.
Dhammassa vā saṅghassa vāti pakkhepi esa nayo.
The same method applies to the case of “of the Dhamma or of the Sangha.”
Trong trường hợp "Pháp hoặc Tăng" cũng theo cách này.
Tathā ‘‘sīla’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
Likewise, “morality” (sīla)—this is a general determination.
Tương tự, "giới" (sīla) là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi.
“Abstaining from the killing of living beings” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it.
Lời nói đặc biệt "từ bỏ sát sinh" v.v., không phân biệt điều đó.
‘‘Aññeva dhammā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādi, tathā ‘‘pubbantakappikā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ.
“Other phenomena” and so forth—this is a general determination; “this, monks, the Tathāgata knows” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it. Likewise, “eternalists concerning the past” and so forth—this is a general determination.
"Các pháp khác" v.v. là sự thiết lập một cách tổng quát, lời nói đặc biệt "Này các Tỳ-khưu, Như Lai biết điều đó" v.v., không phân biệt điều đó. Tương tự, "những người chấp thủ quá khứ" v.v. là sự thiết lập một cách tổng quát.
Tamavikappetvā visesavacanaṃ ‘‘sassatavādā’’tiādi.
“Eternalists” and so forth—this is a specific statement without distinguishing it.
Lời nói đặc biệt "những người thường kiến" v.v., không phân biệt điều đó.
Iminā nayena sabbattha yathādesitameva sāmaññavisesā niddhāretabbā.
In this manner, the general and specific characteristics should be ascertained everywhere, just as they have been taught.
Theo cách này, ở khắp mọi nơi, các đặc tính chung và riêng cần được xác định như đã được chỉ ra.
Ayaṃ suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanāvasena yathādesitameva sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo adhiṭṭhānahāro nāma, yathāha ‘‘ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā’’tiādi (netti. 4.14).
This is the Adhiṭṭhānahāra, characterized by ascertaining the general and specific characteristics of the states found in the suttas, just as they have been taught, without conceptual proliferation. As it is said: ‘‘States that are of one nature, and those that are taught to be of various natures’’ and so on.
Đây là cách thiết lập (adhiṭṭhānahāra), có đặc tính là sự xác định các đặc tính chung và riêng của các pháp có trong kinh điển như đã được chỉ ra, không phân biệt. Như đã nói: "Các pháp đồng nhất, và những điều đã được chỉ ra là khác biệt" v.v. (Netti. 4.14).
Āghātādīnaṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni (dha. sa. 1237; vibha. 909) ekūnavīsati āghātavatthūni hetu.
The nineteen bases of hatred, such as ‘‘He has acted to my detriment,’’ are the cause of hatred and so on.
Đối với sự giận dữ (āghāta) v.v., mười chín căn bản của sự giận dữ như "người đó đã làm điều bất lợi cho ta" v.v. là nguyên nhân.
Ānandādīnaṃ ārammaṇābhisineho hetu.
Attachment to the object is the cause of delight and so on.
Đối với sự hoan hỷ (ānanda) v.v., sự dính mắc vào đối tượng là nguyên nhân.
Sīlassa hiriottappaṃ, appicchatādayo ca hetu.
Conscientiousness (hiri), moral dread (ottappa), and fewness of wishes (appicchatā) and so on are the cause of morality (sīla).
Đối với giới (sīla), sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiriottappa), và sự thiểu dục (appicchatā) v.v. là nguyên nhân.
‘‘Gambhīrā’’tiādinā vuttadhammassa sabbāpi pāramiyo hetu.
All the Pāramīs are the cause of the states described as ‘‘profound’’ and so on.
Đối với pháp đã được nói đến bằng "sâu xa" (gambhīra) v.v., tất cả các Ba-la-mật (pāramī) đều là nguyên nhân.
Visesena paññāpāramī.
Specifically, the Perfection of Wisdom (Paññāpāramī).
Đặc biệt là Ba-la-mật Trí tuệ (paññāpāramī).
Diṭṭhīnaṃ asappurisūpanissayo, asaddhammassavanaṃ micchābhinivesena ayonisomanasikāro ca avisesena hetu.
The association with ignoble persons (asappurisūpanissaya), listening to ignoble teachings (asaddhammassavana), and unwise attention (ayoniso manasikāra) due to wrong inclination (micchābhinivesa) are the general causes of wrong views (diṭṭhi).
Đối với các tà kiến (diṭṭhi), sự thân cận người ác (asappurisūpanissaya), sự nghe tà pháp (asaddhammassavana), và sự tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) do chấp thủ sai lầm là nguyên nhân một cách tổng quát.
Visesena pana sassatavādādīnaṃ atītajātianussaraṇādi hetu.
Specifically, recollection of past births and so on is the cause of eternalism (sassatavāda) and so on.
Tuy nhiên, đặc biệt đối với các quan điểm thường kiến (sassatavāda) v.v., sự hồi tưởng các kiếp quá khứ v.v. là nguyên nhân.
Vedanānaṃ avijjā, taṇhā, kammādiphasso ca hetu.
Ignorance (avijjā), craving (taṇhā), kamma, and contact (phassa) and so on are the cause of feelings (vedanā).
Đối với các cảm thọ (vedanā), vô minh (avijjā), ái (taṇhā), và xúc (phassa) do nghiệp v.v. là nguyên nhân.
Anupādāvimuttiyā ariyamaggo hetu.
The Noble Path (ariyamagga) is the cause of unattached liberation (anupādāvimutti).
Đối với giải thoát không chấp thủ (anupādāvimutti), Thánh đạo (ariyamagga) là nguyên nhân.
Aññāṇassa ayonisomanasikāro hetu.
Unwise attention (ayoniso manasikāra) is the cause of ignorance (aññāṇa).
Đối với sự vô tri (aññāṇa), sự tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra) là nguyên nhân.
Taṇhāya saṃyojaniyesu assādānupassanā hetu.
Contemplation of gratification (assādānupassanā) in the fetters (saṃyojanīyesu) is the cause of craving (taṇhā).
Đối với ái (taṇhā), sự quán sát vị ngọt (assādānupassanā) trong các pháp trói buộc (saṃyojaniya) là nguyên nhân.
Phassassa saḷāyatanāni hetu.
The six sense bases (saḷāyatanāni) are the cause of contact (phassa).
Đối với xúc (phassa), sáu xứ (saḷāyatana) là nguyên nhân.
Saḷāyatanassa nāmarūpaṃ hetu.
Mentality-materiality (nāmarūpa) is the cause of the six sense bases.
Đối với sáu xứ (saḷāyatana), danh sắc (nāmarūpa) là nguyên nhân.
Bhavanettisamucchedassa visuddhibhāvanā hetūti ayaṃ parikkhārasaṅkhāte hetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanālakkhaṇo parikkhārahāro nāma, tena vuttaṃ ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato’’tiādi.
The development of purity (visuddhibhāvanā) is the cause of the cutting off of the leading thread to existence (bhavanettisamuccheda). This is the Parikkhārahāra, characterized by explaining by ascertaining the causal conditions (hetupaccaya) called requisites (parikkhāra). Thus it is said: ‘‘Those states that produce this state, by means of condition, in succession’’ and so on.
Đối với sự đoạn diệt sợi dây tái sinh (bhavanettisamuccheda), sự tu tập thanh tịnh (visuddhibhāvanā) là nguyên nhân. Đây là cách hỗ trợ (parikkhārahāra), có đặc tính là sự giải thích sau khi đã xác định các yếu tố nguyên nhân (hetupaccaya) được gọi là các vật dụng hỗ trợ (parikkhāra). Vì vậy, đã nói: "Những pháp nào sinh ra pháp nào, duyên theo thứ lớp" v.v.
Āghātādīnamakaraṇīyatāvacanena khantisampadā dassitā hoti.
By stating that hatred and so on should not be done, the perfection of patience (khantisampadā) is shown.
Bằng lời nói về sự không nên làm các điều giận dữ v.v., sự viên mãn của nhẫn nhục (khantisampadā) được chỉ ra.
‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā soraccasampadā.
By ‘‘This is indeed a small matter’’ and so on, the perfection of meekness (soraccasampadā) is shown.
Bằng "Điều này thật là nhỏ nhặt" v.v., sự viên mãn của sự khiêm tốn (soraccasampadā) được chỉ ra.
‘‘Atthi bhikkhave’’tiādinā ñāṇasampadā.
By ‘‘There are, bhikkhus’’ and so on, the perfection of knowledge (ñāṇasampadā) is shown.
Bằng "Này các Tỳ-khưu, có" v.v., sự viên mãn của trí tuệ (ñāṇasampadā) được chỉ ra.
‘‘Aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ti, ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ti ca etehi samādhisampadāya saddhiṃ vijjāvimuttivasībhāvasampadā dassitā.
By ‘‘For one who does not grasp, Nibbāna is known by oneself’’ and ‘‘having known feelings... having truly known... liberated without clinging,’’ the perfection of mastery over knowledge and liberation (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) is shown together with the perfection of concentration (samādhisampadā).
Bằng "Người đó tự mình biết được sự tịch tịnh mà không bị chấp thủ" và "biết rõ các cảm thọ... cho đến... giải thoát không chấp thủ như chân thật", sự viên mãn của sự làm chủ trí tuệ và giải thoát (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) cùng với sự viên mãn của định (samādhisampadā) được chỉ ra.
Tattha khantisampadā paṭisaṅkhānabalasiddhito soraccasampadāya padaṭṭhānaṃ, soraccasampadā pana atthato sīlameva, sīlaṃ samādhisampadāya padaṭṭhānaṃ.
Among these, the perfection of patience, due to the accomplishment of the strength of reflection (paṭisaṅkhānabala), is the basis for the perfection of meekness; the perfection of meekness, in essence, is morality itself; morality is the basis for the perfection of concentration.
Trong đó, sự viên mãn của nhẫn nhục là nền tảng (padaṭṭhāna) cho sự viên mãn của sự khiêm tốn, do được thành tựu bởi sức mạnh của sự quán xét (paṭisaṅkhānabala). Còn sự viên mãn của sự khiêm tốn, về bản chất, chính là giới (sīla). Giới là nền tảng cho sự viên mãn của định.
Samādhi ñāṇasampadāya padaṭṭhānanti ayaṃ padaṭṭhānasamāropanā.
Concentration is the basis for the perfection of knowledge. This is the Padaṭṭhānasamāropanā (Imputation of Bases).
Định là nền tảng cho sự viên mãn của trí tuệ. Đây là sự quy nạp theo nền tảng (padaṭṭhānasamāropanā).
Āghātādīnamakaraṇavacanena taṇhāvijjāsaṅkoco dassito.
By the statement regarding not committing acts such as ill-will, the contraction of craving and ignorance is shown.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) v.v., sự co rút của tham ái (taṇhā) và vô minh (avijjā) được chỉ ra.
Sati hi attattaniyavatthūsu sinehe, sammohe ca ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā āghāto jāyati, nāsati.
For indeed, when there is affection and delusion regarding things pertaining to self and what belongs to self, ill-will arises with thoughts like "He acted to my detriment," and so on; it does not arise when these are absent.
Thật vậy, khi có sự luyến ái và si mê đối với các đối tượng thuộc về tự ngã và sở hữu của tự ngã, ác ý sẽ phát sinh với ý nghĩ: “Người ấy đã làm điều bất lợi cho ta,” v.v., chứ không phải khi không có.
Tathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādivacanehi ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādivacanehi ca taṇhāvijjānaṃ accantappahānaṃ dassitaṃ hoti.
Similarly, by statements such as ‘‘abstaining from the destruction of life’’ and so on, and by statements such as ‘‘Nibbāna is known individually, liberated without clinging, perceiving the six sense bases as they truly are,’’ and so on, the complete abandonment of craving and ignorance is shown.
Cũng vậy, qua các lời dạy như “người tránh xa sát sinh” v.v., và các lời dạy như “sự an tịnh được biết rõ ràng cho chính mình, được giải thoát không chấp thủ, sáu xứ xúc… v.v… nhận biết như thật,” sự đoạn trừ hoàn toàn tham ái và vô minh được chỉ ra.
Tāsaṃ pana pubbantakappikādipadehi, ‘‘ajānataṃ apassata’’ntiādipadehi ca sarūpatopi dassitānaṃ taṇhāvijjānaṃ rūpadhammā, arūpadhammā ca adhiṭṭhānaṃ.
The material and immaterial phenomena are the basis for these craving and ignorance, which are also shown in their nature by terms such as 'those who speculate about the past' and 'those who do not know, do not see' and so on.
Tuy nhiên, đối với tham ái và vô minh, những thứ được chỉ ra qua các từ như “người chấp thủ quá khứ” v.v., và các từ như “không biết, không thấy” v.v., các pháp sắc và pháp vô sắc là nền tảng.
Yathākkamaṃ samatho ca vipassanā ca paṭipakkho, tesaṃ pana cetovimutti, paññāvimutti ca phalaṃ.
Samatha and vipassanā are, in order, the antidotes, and their fruits are cetovimutti and paññāvimutti.
Samatha và vipassanā lần lượt là đối trị, và quả của chúng là giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti).
Tattha taṇhā samudayasaccaṃ, taṇhāvijjā vā, tadadhiṭṭhānabhūtā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā samathavipassanā maggasaccanti evaṃ, catusaccayojanā veditabbā.
Among these, craving is the origin of suffering (samudayasacca), or craving and ignorance; the material and immaterial phenomena that are their basis are the suffering (dukkhasacca); their non-occurrence is the cessation of suffering (nirodhasacca); and samatha and vipassanā, which lead to the knowledge of cessation, are the path (maggasacca). Thus, the application of the Four Noble Truths should be understood.
Trong đó, tham ái là Tập đế (samudayasacca), hoặc tham ái và vô minh là Tập đế; các pháp sắc và vô sắc là nền tảng của chúng là Khổ đế (dukkhasacca); sự không phát sinh của chúng là Diệt đế (nirodhasacca); và samatha-vipassanā nhận biết sự diệt là Đạo đế (maggasacca). Như vậy, cần phải biết sự liên kết Tứ Thánh đế.
Taṇhāggahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadapamādapāpicchatāpāpamittatāahirikānottappādivasena sabbopi akusalapakkho netabbo.
Here, by the term 'craving', the entire unwholesome side, such as māyā, sāṭheyya, māna, atimāna, mada, pamāda, pāpicchatā, pāpamittatā, ahirika, anottappa, and so on, should be included.
Ở đây, bằng cách nắm giữ tham ái, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như ảo tưởng (māyā), xảo trá (sāṭheyya), kiêu mạn (māna), quá kiêu mạn (atimāna), say đắm (mada), phóng dật (pamāda), tham lam (pāpicchatā), bạn xấu (pāpamittatā), không hổ thẹn (ahirika), không ghê sợ tội lỗi (anottappa) v.v.
Tathā avijjāggahaṇenapi viparītamanasikārakodhupanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariyasārambha dovacassatā bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhādivasena.
Likewise, by the term 'ignorance', the entire unwholesome side, such as viparītamanasikāra, kodha, upanāha, makkha, paḷāsa, issā, macchariya, sārambha, dovacassatā, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi, and so on, should be included.
Cũng vậy, bằng cách nắm giữ vô minh, toàn bộ phe bất thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như tác ý sai lầm (viparītamanasikāra), sân hận (kodha), oán hận (upanāha), khinh thường (makkha), lấn lướt (paḷāsa), ganh tị (issā), xan sẻn (macchariya), tranh cãi (sārambha), khó dạy (dovacassatā), chấp thường kiến (bhavadiṭṭhi), chấp đoạn kiến (vibhavadiṭṭhi) v.v.
Vuttavipariyāyena pana amāyāasāṭheyyādivasena, aviparītamanasikārādivasena ca sabbopi kusalapakkho netabbo.
Conversely, by the opposite of what has been stated, such as amāyā, asāṭheyya, and so on, and aviparītamanasikāra, and so on, the entire wholesome side should be included.
Ngược lại, toàn bộ phe thiện cần được dẫn dắt theo các phương diện như không ảo tưởng (amāyā), không xảo trá (asāṭheyya) v.v., và tác ý đúng đắn (aviparītamanasikāra) v.v.
Tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānañca aniccasaññādīnaṃ vasenāti ayaṃ taṇhāvijjāhi saṃkilesapakkhaṃ suttatthaṃ samathavipassanāhi ca vodānapakkhaṃ catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇassa nandiyāvaṭṭanayassa bhūmi. Vuttañhi ‘‘taṇhañca avijjampi ca, samathena vipassanāya yo netī’’tiādi.
Similarly, by means of the factors related to samatha, such as the faculty of faith (saddhindriya) and so on, and those related to vipassanā, such as the perception of impermanence (aniccasaññā) and so on—this is the basis of the Nandiyāvaṭṭa Naya, which has the characteristic of leading the meaning of the Sutta, which is the defiled side through craving and ignorance, and the purified side through samatha and vipassanā, by way of the application of the Four Noble Truths. For it is said, ‘‘He who leads craving and ignorance by samatha and vipassanā,’’ and so on.
Cũng vậy, theo các phương diện như tín căn (saddhindriya) v.v. thuộc phe samatha, và vô thường tưởng (aniccasaññā) v.v. thuộc phe vipassanā. Đây là nền tảng của phương pháp Nandiyāvaṭṭa (nandiyāvaṭṭanayassa bhūmi), có đặc điểm là dẫn dắt ý nghĩa của kinh điển, phần ô nhiễm bởi tham ái và vô minh, và phần thanh tịnh bởi samatha và vipassanā, thông qua sự liên kết Tứ Thánh đế. Như đã nói: “Ai dẫn dắt bất thiện từ căn nguyên, và thiện từ căn nguyên thiện,” v.v.
Āghātādīnamakaraṇavacanena adosasiddhi, tathā pāṇātipātapharusavācāhi paṭivirativacanenāpi.
By the statement regarding not committing acts such as ill-will, non-aversion (adosa) is accomplished; similarly, by the statement regarding abstaining from killing and harsh speech.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) v.v., sự thành tựu của không sân (adosa) được thiết lập. Cũng vậy, qua lời dạy về việc tránh xa sát sinh và lời nói thô ác.
Ānandādīnamakaraṇavacanena pana alobhasiddhi, tathā abrahmacariyato paṭivirativacanenāpi.
However, by the statement regarding not committing acts such as delight, non-greed (alobha) is accomplished; similarly, by the statement regarding abstaining from unchastity.
Tuy nhiên, qua lời dạy về việc không thực hiện sự hoan hỷ (ānanda) v.v., sự thành tựu của không tham (alobha) được thiết lập. Cũng vậy, qua lời dạy về việc tránh xa phi phạm hạnh.
Adinnādānādīhi pana paṭivirativacanena tadubhayasiddhi.
By the statement regarding abstaining from taking what is not given, and so on, the accomplishment of both (non-aversion and non-greed) is attained.
Còn qua lời dạy về việc tránh xa trộm cắp v.v., sự thành tựu của cả hai (không sân và không tham) được thiết lập.
‘‘Tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādinā amohasiddhi.
By ‘‘This, bhikkhus, the Tathāgata knows,’’ and so on, non-delusion (amoha) is accomplished.
Qua lời dạy như “Này các tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., sự thành tựu của không si (amoha) được thiết lập.
Iti tīhi akusalamūlehi gahitehi tappaṭipakkhato āghātādīnamakaraṇavacanena ca tīṇi kusalamūlāni siddhāniyeva honti.
Thus, when the three unwholesome roots are taken, the three wholesome roots are indeed accomplished by their opposition and by the statement regarding not committing acts such as ill-will.
Như vậy, khi ba căn bất thiện được nắm giữ, ba căn thiện được thành tựu một cách tự nhiên từ sự đối lập với chúng, qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý v.v.
Tattha tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamākusalasaññāvitakkapañcādivasena sabbopi akusalapakkho vitthāretabbo.
There, by the three unwholesome roots, the entire unwholesome side should be elaborated by means of the three kinds of misconduct, defilements, impurities, unwholesome states, perceptions, thoughts, and proliferations (papañca), and so on.
Trong đó, toàn bộ phe bất thiện cần được mở rộng từ ba căn bất thiện theo các phương diện như ba loại ác hạnh, ba loại phiền não cấu uế, ba loại bất thiện không cân bằng, ba loại tưởng, ba loại tầm, và ba loại hý luận v.v.
Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritavodānasamakusalasaññāvitakkapaññāsaddhammasamādhi- vimokkhamukhavimokkhādivasena sabbopi kusalapakkho vibhāvetabbo.
Similarly, by the three wholesome roots, the entire wholesome side should be clearly shown by means of the three kinds of good conduct, purifications (vodāna), wholesome states, perceptions, thoughts, wisdom, good qualities (saddhamma), concentration (samādhi), doors to liberation (vimokkhamukha), and liberations (vimokkha), and so on.
Cũng vậy, toàn bộ phe thiện cần được phát triển từ ba căn thiện theo các phương diện như ba loại thiện hạnh, ba loại thanh tịnh, ba loại thiện cân bằng, ba loại thiện tưởng, ba loại thiện tầm, ba loại tuệ, ba loại diệu pháp, ba loại định, ba loại giải thoát môn, và ba loại giải thoát v.v.
Āghātānandādīnamakaraṇa-vacanena satisiddhi.
The accomplishment of mindfulness is through the teaching of not performing animosity (āghāta) and delight (ānanda), and so on.
Qua lời dạy về việc không thực hiện các ác ý (āghāta) và hoan hỷ (ānanda) v.v., sự thành tựu của niệm (sati) được thiết lập.
Micchājīvāpaṭivirativacanena vīriyasiddhi.
The accomplishment of effort is through the teaching of abstaining from wrong livelihood.
Qua lời dạy về việc tránh xa tà mạng (micchājīva), sự thành tựu của tinh tấn (vīriya) được thiết lập.
Vīriyena hi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke vinodeti, vīriyasādhanañca ājīvapārisuddhisīlanti.
Indeed, with effort, one removes thoughts of sensuality, ill-will, and harm; and purity of livelihood is a means for effort.
Thật vậy, nhờ tinh tấn, người ấy loại bỏ các tầm dục (kāmavitakka), tầm sân (byāpādavitakka), và tầm hại (vihiṃsāvitakka); và giới thanh tịnh về sinh kế là phương tiện để đạt được tinh tấn.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena satisiddhi.
The accomplishment of mindfulness is through the teaching of abstaining from killing living beings, and so on.
Qua lời dạy về việc tránh xa sát sinh v.v., sự thành tựu của niệm được thiết lập.
Satiyā hi sāvajjānavajjo diṭṭho hoti.
Indeed, with mindfulness, one sees what is blameworthy and what is blameless.
Thật vậy, nhờ niệm, điều có tội và không có tội được thấy rõ.
Tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattati.
Therein, having reflected on the danger and benefit, one abandons the blameworthy and undertakes the blameless.
Và ở đó, sau khi nhận biết những hiểm nguy và lợi ích, người ấy từ bỏ điều có tội và thực hành điều không có tội.
Tathā hi sā ‘‘niyyātanapaccupaṭṭhānā’’ti vuccati.
Thus, it is said to be "having the characteristic of leading out".
Thật vậy, niệm được gọi là “sự hiện hữu của sự dẫn dắt (niyyātanapaccupaṭṭhānā)”.
‘‘Tayidaṃ bhikkhave, tathāgato pajānātī’’tiādinā samādhipaññāsiddhi.
The accomplishment of concentration and wisdom is through phrases like, "This, bhikkhus, the Tathāgata knows."
Qua lời dạy như “Này các tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., sự thành tựu của định (samādhi) và tuệ (paññā) được thiết lập.
Paññavā hi yathābhūtāvabodho samāhito ca yathābhūtaṃ pajānātīti.
For a wise person has direct knowledge of reality, and one who is concentrated knows reality.
Thật vậy, người có tuệ là người thấu hiểu như thật, và người có định thì nhận biết như thật.
Tathā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso, ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā, diṭṭhadhammanibbānappatto’’ti ca evamādīhi asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso.
Similarly, by phrases such as “eternal, permanent,” the perversion of “eternal” in what is impermanent; and by phrases such as “without illness after death, an entirely happy self, attained to Nibbāna in this very life,” the perversion of “happiness” in what is suffering.
Cũng vậy, qua các từ như “thường hằng, bền vững” v.v., sự điên đảo “thường” đối với vô thường; qua các từ như “không bệnh sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc, đạt được Niết-bàn trong hiện tại” v.v., sự điên đảo “lạc” đối với khổ.
‘‘Pañcahi kāmaguṇehi samappito’’tiādinā asubhe ‘‘subha’’nti vipallāso.
By phrases such as “endowed with the five strands of sensual pleasure,” the perversion of “beautiful” in what is unattractive.
Qua các từ như “được ban tặng năm dục lạc” v.v., sự điên đảo “tịnh” đối với bất tịnh.
Sabbeheva diṭṭhippakāsanapadehi anattani ‘‘attā’’ti vipallāsoti evamettha cattāro vipallāsā siddhā honti, tesaṃ paṭipakkhato cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva.
By all the phrases demonstrating wrong views, the perversion of “self” in what is non-self. Thus, here, the four perversions are established, and by their opposition, the four Foundations of Mindfulness are also established.
Qua tất cả các từ biểu thị tà kiến, sự điên đảo “ngã” đối với vô ngã. Như vậy, ở đây bốn sự điên đảo được thiết lập, và bốn Niệm xứ (satipaṭṭhāna) được thiết lập một cách tự nhiên từ sự đối lập với chúng.
Tattha catūhi yathāvuttehi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā.
In this regard, four types of individuals are to be indicated by the four faculties mentioned above.
Trong đó, bốn hạng người cần được chỉ định bởi bốn căn đã nói trên.
Kathaṃ duvidho hi taṇhācarito mudindriyo tikkhindriyoti, tathā diṭṭhicaritopi.
How so? An individual with a craving disposition is twofold: with dull faculties or with keen faculties. Similarly, an individual with a view disposition is also twofold.
Thế nào? Người có căn tánh tham ái có hai loại: căn tánh yếu và căn tánh mạnh. Tương tự, người có căn tánh tà kiến cũng vậy.
Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipallatthadiṭṭhiko satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhetvā sammattaniyāmaṃ okkamati.
Among these, the first, having the perverted view of "beautiful" in what is unattractive, enters the path of rightness by reflecting on the true nature of the body with the strength of mindfulness.
Trong số đó, người đầu tiên, với tà kiến điên đảo “tịnh” đối với bất tịnh, nhờ sức mạnh của niệm, nhận biết bản chất của thân như thật và bước vào sự ổn định của chánh kiến.
Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipallatthadiṭṭhiko ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamati.
The second, having the perverted view of "happiness" in what is suffering, dispels that perversion with the strength of effort, referred to as the restraint of effort, as stated in "does not tolerate arisen sensual thoughts," and so on.
Người thứ hai, với tà kiến điên đảo “lạc” đối với khổ, nhờ sức mạnh của tinh tấn, tức là sự phòng hộ tinh tấn như đã nói trong “không chấp nhận tầm dục đã phát sinh” v.v., người ấy loại bỏ sự điên đảo đó.
Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti vipallatthadiṭṭhiko samādhibalena samāhitabhāvato saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati.
The third, having the perverted view of "eternal" in what is impermanent, thoroughly penetrates the momentary nature of conditioned phenomena as it truly is, by the strength of concentration, due to being well-concentrated.
Người thứ ba, với tà kiến điên đảo “thường” đối với vô thường, nhờ sức mạnh của định, do trạng thái định tĩnh, người ấy thấu hiểu bản chất sát na của các hành (saṅkhāra) như thật.
Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavicittattā phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti vipallatthadiṭṭhiko catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃseti.
The fourth, having the perverted view of "self" in what is non-self—which is merely a collection of phenomena like contact, intricate due to the compactness of continuity, conglomeration, and functional object—destroys that wrong apprehension through four-fold emptiness contemplation.
Người thứ tư, với tà kiến sai lầm cho rằng "có tự ngã" trong các tập hợp pháp như xúc (phassa) và các pháp khác, vốn là vô ngã, do sự phức tạp của chúng như dòng chảy liên tục, tập hợp, chức năng và đối tượng dày đặc, sẽ tiêu diệt sự chấp thủ sai lầm đó bằng sự tác ý Tứ Không (catukoṭikasuññatāmanasikāra).
Catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogaganthaagatitaṇhuppādupādānasattaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena sabbopi akusalapakkho netabbo.
And here, through the four perversions, the entire unwholesome aspect is to be understood in terms of the four taints, floods, bonds, fetters, wrong paths, arising of craving, clinging, the seven stations of consciousness, non-full-understanding, and so on.
Và ở đây, tất cả phe bất thiện cần được dẫn dắt theo cách chưa thấu hiểu các vipallāsa (tà kiến sai lầm) bốn loại, các lậu hoặc (āsava) bốn loại, các ách (ogha) bốn loại, các kiết sử (yoga) bốn loại, các trói buộc (gantha) bốn loại, các bất thiện lộ (agati) bốn loại, sự khởi sinh của tham ái (taṇhuppāda) bốn loại, các thủ (upādāna) bốn loại, và bảy trú xứ của thức (sattaviññāṇaṭṭhiti).
Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena sabbopi vodānapakkho netabbo.
Similarly, through the four Foundations of Mindfulness, the entire purification aspect is to be understood in terms of the four kinds of meditative abidings, the four kinds of foundations, the four kinds of factors leading to happiness, the four immeasurables, the four right efforts, the four bases of psychic power, and so on.
Tương tự, tất cả phe thanh tịnh cần được dẫn dắt theo cách của Tứ Niệm Xứ (catu satipaṭṭhāna), bốn loại trú thiền (jhānavihāra), bốn loại thắng giải (adhiṭṭhāna), bốn loại pháp thuộc về hạnh phúc (sukhabhāgiyadhamma), bốn loại vô lượng tâm (appamaññā), bốn loại Chánh Cần (sammappadhāna), bốn loại thần túc (iddhipāda), v.v.