439. Mahājanakāye sannipatiteti keci ‘‘pahaṃsanavidhiṃ dassetvā rājakumāraṃ hāsessāmā’’ti, keci ‘‘taṃ kīḷanaṃ passissāmā’’ti evaṃ mahājanasamūhe sannipatite.
439. When a great multitude of people had gathered—some thinking, "We will make the prince laugh by showing him a humorous act," others thinking, "We will watch that play"—thus when a great crowd of people had gathered.
439. Khi đại chúng tụ tập, một số người nói “Chúng ta sẽ làm cho hoàng tử vui vẻ bằng cách trình diễn trò vui”, một số người nói “Chúng ta sẽ xem trò chơi đó”, cứ như vậy, khi đại chúng tụ tập.
Devanaṭanti dibbagandhabbaṃ.
Devanaṭaṃ means a divine musician.
Devanaṭa (vũ công trời) là nhạc sĩ trời.
Kusalaṃ kusalanti vacanaṃ upādāyāti ‘‘kacci kusalaṃ?
Taking the utterance "kusalanti kusalaṃ" means that those people initially received the appellation "kusala" due to their practice of speaking of what is wholesome, in the manner of question and answer: "Is it well? Yes, it is well."
Do lời nói “kusalanti kusala” (khỏe mạnh, khỏe mạnh) — “Có khỏe không? Vâng, khỏe.” — do sự đối đáp như vậy, những người đó ban đầu đã có được tên gọi là “kusala” (khỏe mạnh).
Āma kusala’’nti vacanapaṭivacanavasena pavattakusalavāditāya te manussā ādito kusalāti samaññaṃ labhiṃsu.
Because of their practice of speaking skillfully through question and answer, saying "Yes, skillful," those people initially gained the designation of "skillful."
Những người đó đã có được tên gọi là “kusala” (khỏe mạnh) ngay từ đầu do sự đối đáp qua lại về sự khỏe mạnh.
Tesaṃ kusalānaṃ issarāti rājakumārā kosalā.
The princes are Kosalā, being lords of these kusalā.
Các hoàng tử là chủ nhân của những người “kusala” đó, nên được gọi là kosalā (người Kosala).
Kosale jātā.
Born in Kosala.
Sinh ra ở Kosala.
Tesaṃ nivāsoti sabbaṃ pubbe vuttanayameva.
Their dwelling place—all is as explained previously.
Nơi cư trú của họ, tất cả đều theo cách đã nói trước đó.
Tenāha ‘‘so padeso kosalāti vuccatī’’ti.
Therefore, it says, "That region is called Kosala."
Do đó, (kinh) nói “vùng đó được gọi là Kosala”.
Cārikaṃ caramānoti sāmaññavacanampi ‘‘mahatā…pe… tadavasarī’’ti vacanato visesaṃ niviṭṭhamevāti āha ‘‘aturitacārikaṃ caramāno’’ti.
Cārikaṃ caramāno—even though it is a general term, "with great… etc. … he arrived at that time" indicates a specific meaning, so it says, "wandering without haste."
Cārikaṃ caramāno (đi du hành) là lời nói chung, nhưng vì nó được xác định rõ ràng bởi câu “với một đại chúng…v.v… và đã đến đó”, nên (kinh) nói “đi du hành không vội vã”.
Mahatāti guṇamahattenapi saṅkhyāmahattenapi mahatā.
Mahatā means great, both by greatness of qualities and by greatness of number.
Mahatā (với đại chúng) là đại chúng về phẩm chất và cũng là đại chúng về số lượng.
Tasmiñhi bhikkhusamūhe keci adhisīlasikkhāvasena sīlasampannā, tathā keci sīlasamādhisampannā, keci sīlasamādhipaññāsampannāti guṇamahattenapi so bhikkhusamūho mahāti.
For in that assembly of bhikkhus, some were endowed with virtue by way of the training in higher virtue, similarly, some were endowed with virtue and concentration, and some were endowed with virtue, concentration, and wisdom; thus, that assembly of bhikkhus was great by the greatness of qualities.
Thật vậy, trong chúng tỳ khưu đó, một số người có giới hạnh viên mãn về giới học, một số người có giới và định viên mãn, một số người có giới, định và tuệ viên mãn, nên chúng tỳ khưu đó là đại chúng về phẩm chất.
Taṃ anāmasitvā saṅkhyāmahattameva dassento ‘‘sataṃ vā’’tiādimāha.
Without referring to that, but showing only the greatness of number, he says "or a hundred" and so on.
Không đề cập đến điều đó, chỉ để trình bày về số lượng, (kinh) nói “một trăm hoặc” v.v.
Aññagāmapaṭibaddhajīvikāvasena samosaranti etthāti samosaraṇaṃ, gāmo nivāsagāmo.
It is a samosaraṇaṃ (gathering place) because they gather here by way of their livelihood being connected to other villages; gāmo means a dwelling village.
Samosaraṇaṃ (nơi tụ tập) là nơi họ tụ tập để sống dựa vào các làng khác, gāmo (làng) là làng cư trú.
Nti sālaṃ brāhmaṇagāmaṃ.
It refers to the Brahmin village of Sālā.
Nghĩa là, đến làng Bà-la-môn Sālā.
Vihāroti bhagavato viharaṇaṭṭhānaṃ.
Vihāro means the dwelling place of the Blessed One.
Vihāro (trú xứ) là nơi Đức Thế Tôn cư ngụ.
Etthāti etasmiṃ sāleyyakasutte.
Etthā means in this Sāleyyaka Sutta.
Etthā (trong đây) là trong kinh Sāleyyaka này.
Aniyamitoti asukasmiṃ ārāme pabbate rukkhamūle vāti na niyamito, sarūpaggahaṇavasena na niyamitvā vutto.
Aniyamito means not specified, not designated as "in such and such a monastery, on a mountain, or at the foot of a tree," but spoken of without specifying its exact form.
Aniyamito (không xác định) là không xác định ở một tu viện, trên núi, dưới gốc cây v.v., không được nói rõ theo cách nắm bắt hình thức.
Tasmāti aniyamitattā.
Tasmā means because it is not specified.
Tasmā (do đó) là do không xác định.
Atthāpattisiddhamatthaṃ parikappanavasena dassento ‘‘vanasaṇḍo bhavissatī’’ti āha, addhā bhaveyyāti attho.
Showing the meaning established by implication through supposition, he says ‘‘vanasaṇḍo bhavissatī’’ (it must have been a forest grove), meaning it certainly would have been.
Để trình bày ý nghĩa được suy ra từ sự cần thiết bằng cách giả định, (kinh) nói “chắc hẳn là một khu rừng”, nghĩa là, chắc chắn là như vậy.
Upalabhiṃsūti (sārattha. ṭī. 1.1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 1.255; a. ni. ṭī. 2.3.64) savanavasena upalabhiṃsūti imamatthaṃ dassento ‘‘sotadvāra…pe… jāniṃsū’’ti āha.
Showing the meaning that Upalabhiṃsū (they perceived) means they perceived by hearing, he says ‘‘sotadvāra…pe… jāniṃsū’’ (by the ear-door… they knew).
Upalabhiṃsū (họ đã nhận thấy) (Sārattha. ṭī. 1.1. Verañjakaṇḍavaṇṇanā; Dī. Ni. ṭī. 1.255; A. Ni. ṭī. 2.3.64) để trình bày ý nghĩa rằng họ đã nhận thấy bằng cách nghe, (kinh) nói “qua cửa tai…v.v… họ đã biết”.
Avadhāraṇaphalattā sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha ‘‘padapūraṇamatte vā nipāto’’ti.
Since the entire sentence has the result of emphasis, it contains an implicit emphasis, so he says ‘‘padapūraṇamatte vā nipāto’’ (or the particle is merely for filling out the sentence).
Vì toàn bộ câu có ý nghĩa nhấn mạnh, nên (kinh) nói “hoặc là tiểu từ chỉ để làm đầy câu”.
Avadhāraṇattheti pana iminā iṭṭhatthāvadhāraṇatthaṃ kho-saddaggahaṇanti dasseti.
However, with Avadhāraṇatthe (in the sense of emphasis), he shows that the word kho is taken for the purpose of emphasizing the desired meaning.
Tuy nhiên, bằng từ avadhāraṇatthe (trong ý nghĩa nhấn mạnh), (kinh) chỉ ra rằng việc dùng từ “kho” là để nhấn mạnh ý nghĩa mong muốn.
‘‘Assosu’’nti padaṃ kho-sadde gahite tena phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahiteti āha ‘‘padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’ti.
When the word kho is taken, the word "Assosuṃ" (they heard) becomes as if it were adorned, decorated, and embellished, thereby becoming complete, and through it, the preceding and succeeding words become connected, which is not the case when it is not taken; thus, he says ‘‘padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’ (it is merely for the connection of consonants by filling out the sentence).
Khi từ “assosuṃ” được dùng với từ “kho”, nó trở nên đầy đủ như thể được trang hoàng, tô điểm và làm đẹp, và các từ trước và sau đó được kết nối chặt chẽ, không phải là không được dùng trong đó, do đó (kinh) nói “chỉ là sự kết nối chặt chẽ của các phụ âm bằng cách làm đầy câu”.
Matta-saddo visesanivattiattho.
The word matta means to exclude a specific attribute.
Từ matta có nghĩa là loại trừ sự đặc biệt.
Tenassa anatthantaradīpanataṃ dasseti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikataṃ.
By this, he shows that it does not indicate a different meaning, and by the word eva, the exclusivity of the consonantal connection.
Do đó, (kinh) chỉ ra rằng nó không biểu thị một ý nghĩa khác, và bằng từ eva (chỉ), (kinh) chỉ ra tính tuyệt đối của sự kết nối chặt chẽ của các phụ âm.
Sālāyaṃ jātā saṃvaḍḍhakā sāleyyakā yathā ‘‘katteyyakā ubbheyyakā’’ti.
Those born and raised in Sālā are Sāleyyakā, just as "Katteyyakā, Ubbheyyakā."
Những người sinh ra và lớn lên ở Sālā được gọi là sāleyyakā (người Sāleyyaka), giống như “katteyyakā, ubbheyyakā” (người Katta, người Ubhha).
Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā.
Samitapāpattā means having utterly and completely extinguished evil, without remainder, together with its latent tendencies.
Samitapāpattā (vì đã lắng dịu tội lỗi) là vì đã lắng dịu tội lỗi hoàn toàn, không còn sót lại, cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn.
Evañhi bāhirakavītarāgasekkhāsekkhapāpasamanato bhagavato pāpasamanaṃ visesitaṃ hoti.
Thus, the extinguishing of evil by the Blessed One is distinguished from the extinguishing of evil by external non-passionate ones, trainees, and Arahants.
Như vậy, sự lắng dịu tội lỗi của Đức Thế Tôn được phân biệt với sự lắng dịu tội lỗi của những người ngoại đạo đã ly tham, những người hữu học và vô học.
Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavattho adhippetoti āha ‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’ti.
Since particles have many meanings, here the meaning of tradition is intended, so he says ‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’ (the particle khalu is in the sense of tradition).
Do các tiểu từ (nipāta) có nhiều nghĩa, ở đây ý muốn nói đến nghĩa nghe lại, nên nói rằng “khalu là một tiểu từ có nghĩa là nghe lại”.
Ālapanamattanti piyālāpavacanaṃ.
Ālapanamattaṃ means a term of affectionate address.
Chỉ là lời gọi là lời nói thân ái.
Piyasamudāhārā hete ‘‘bho’’ti vā ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘devānaṃpiyā’’ti vā.
For these are affectionate expressions, such as "bho," "āvuso," or "devānaṃpiyā."
Bởi vì các từ “bho”, “āvuso” hay “devānaṃpiya” là những cách xưng hô thân ái.
Gottavasenāti ettha taṃ tāyatīti gottaṃ.
In Gottavasena (by clan), gottaṃ means that which protects it.
Trong câu theo dòng họ (gottavasena), gotta có nghĩa là cái bảo vệ (tāyati) điều đó.
Gotamoti hi pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya tāyati rakkhatīti gotamagottaṃ.
For the appellation "Gotama," which prevails, protects and maintains the intellect in a singular sphere of reference; thus, it is the Gotama clan.
Tên gọi “Gotama” đang được sử dụng bảo vệ, tức gìn giữ, trí tuệ bằng cách làm cho nó chỉ hướng đến một đối tượng duy nhất, do đó gọi là dòng họ Gotama (gotamagotta).
Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati.
Just as the intellect does not function without its object, so too an appellation does not function without that which is to be named; therefore, it is said that it protects and maintains them.
Giống như trí tuệ không thể hoạt động nếu không có đối tượng làm cảnh, danh xưng cũng vậy, không thể tồn tại nếu không có đối tượng được gọi tên; do đó, nó được cho là bảo vệ, gìn giữ những điều đó.
So pana atthato aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ.
That, however, is to be understood as a common characteristic of that clan, originating from the first man of that clan, common to those included in that clan, and shared by other lineages in terms of meaning.
Về mặt ý nghĩa, cần hiểu rằng đó là một danh xưng chung, phổ biến cho dòng dõi của các gia tộc khác, bắt nguồn từ vị tổ tiên của dòng họ đó và được chia sẻ bởi những người thuộc dòng họ ấy.
Uccākulaparidīpanaṃ uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato.
Uccākulaparidīpanaṃ (indicating a high family) is by revealing the exalted, eminent, and vast Khattiya clan.
Sự biểu thị dòng dõi cao quý là do làm sáng tỏ dòng dõi Khattiya cao quý, lừng lẫy và rộng lớn.
Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ.
For the Sakya royal clan is the most noble, unbroken, and primary of all Khattiyas, beginning from Mahāsammata, the first great king.
Bởi vì dòng dõi hoàng tộc Sakya là dòng dõi thuần khiết và cao quý nhất, bắt đầu từ vị vua đầu tiên là Mahāsammata, tổ tiên của tất cả các vị vua Khattiya.
Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenacipi pārijuññena parihāniyā anabhibhūto anajjhotthaṭo.
Kenaci pārijuññenāti (by any loss) means anabhibhūto (not overcome), not overwhelmed by any loss, such as loss of relatives or loss of wealth.
Bởi bất kỳ sự suy thoái nào có nghĩa là không bị lấn át, không bị áp đảo bởi bất kỳ sự suy thoái hay suy giảm nào, chẳng hạn như sự suy thoái về quyến thuộc, sự suy thoái về tài sản, v.v.
Tathā hi kadācipi tassa kulassa tādisapārijuññābhāvo, abhinikkhamanakāle ca tato samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññātoti.
For it is well known and evident in the world that there was never such a loss for that clan, and that at the time of his renunciation, it was in its most prosperous state.
Bởi vì dòng họ ấy chưa từng có sự suy thoái như vậy, và vào thời điểm xuất gia, sự thịnh vượng vượt trội của dòng họ ấy đã được biết đến và công bố rộng rãi trên thế gian.
Sakyakulā pabbajitoti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvadīpanato.
The statement Sakyakulā pabbajito (gone forth from the Sakya clan) is mentioned to saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ (indicate the Blessed One's going forth out of faith), as it shows his going forth after abandoning a great circle of relatives and a great mass of wealth.
Lời nói “xuất gia từ dòng họ Sakya” này được nói để biểu thị rằng Đức Thế Tôn đã xuất gia vì đức tin, vì nó cho thấy Ngài đã từ bỏ một đoàn thể quyến thuộc đông đảo và một khối tài sản lớn để xuất gia.
Ettha ca samaṇoti iminā parikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatādīpanato, gotamoti iminā lokiyajanehi uḷāratamakulīnatādīpanato.
Here, samaṇo (ascetic) indicates the Blessed One's high regard among examiners, as it signifies his extinguishing of evil, etc.; and gotamo (Gotama) indicates his most noble lineage among worldly people.
Ở đây, qua từ samaṇa, sự kính trọng của những người có khả năng thẩm xét đối với Đức Thế Tôn được thể hiện, vì nó cho thấy các điều ác đã được dập tắt; qua từ gotamo, sự cao quý thuộc dòng dõi tối thượng của Ngài đối với người đời được thể hiện.
Abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyāne, taṃyogato pana ‘‘bhavantaṃ gotama’’nti upayogavacanaṃ sāmiatthepi samānaṃ itthambhūtayogadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ.
In the word Abbhuggato, the prefix abhi is in the sense of "in such a state." However, due to its connection, the vocative "bhavantaṃ gotama" (Venerable Gotama), even when in the possessive sense, is said to be "in the sense of indicating such a state" because it highlights the connection to "such a state."
Trong từ abbhuggato, tiếp đầu ngữ abhi có nghĩa là mô tả bản chất (itthambhūtākhyāna). Do sự kết hợp với nó, câu nói “tôn giả Gotama” (bhavantaṃ gotamaṃ), mặc dù cũng mang ý nghĩa là bậc Tôn chủ, nhưng vì nó biểu thị sự liên kết mô tả bản chất, nên được nói là “có nghĩa là mô tả bản chất”.
Tenāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti.
Therefore, he said, "The meaning is 'of that venerable Gotama'."
Do đó, ngài nói “nghĩa là, của Tôn giả Gotama ấy”.
Kalyāṇoti bhaddako.
Kalyāṇo means good.
Kalyāṇo có nghĩa là tốt lành.
Sā cassa kalyāṇatā uḷāravisayatāyāti āha ‘‘kalyāṇaguṇasamannāgato’’ti.
And that goodness of his is due to his excellent scope, so he said, "endowed with excellent qualities."
Và sự tốt lành ấy của Ngài là do có đối tượng cao quý, nên nói “người đầy đủ các phẩm chất tốt lành”.
Taṃvisayatā hettha samannāgamo.
Here, endowment means being within that scope.
Ở đây, sự đầy đủ (samannāgamo) chính là sự hướng đến đối tượng ấy.
Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo yathā ‘‘bhagavāti vacanaṃ seṭṭha’’nti (pārā. aṭṭha. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; visuddhi. 1.142; udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāni. aṭṭha. 50).
The same method applies to Seṭṭho, as in "The word 'Bhagavā' is supreme."
Đối với từ seṭṭho, phương pháp giải thích cũng tương tự, như trong câu “lời nói ‘Bhagavā’ là cao tột”.
‘‘Bhagavā araha’’ntiādinā guṇānaṃ saṃkittanato saṃsaddanato ca kittisaddo vaṇṇoti āha ‘‘kittiyevā’’ti.
Since the qualities are extolled and proclaimed by phrases such as "Bhagavā, Arahant," the word "kitti" (fame) means praise, so he said, "praise itself."
Do việc tán dương và xướng lên các đức hạnh bắt đầu bằng “Bhagavā, Arahaṃ”, từ kitti có nghĩa là lời tán dương, nên ngài nói “kittiyevā” (chính là danh tiếng).
Kittipariyāyopi hi sadda-saddo yathā taṃ ‘‘uḷārasaddā isayo guṇavanto tapassino’’ti.
Indeed, the word "sadda" (sound) is also a synonym for "kitti" (fame), as in "The sages, endowed with qualities and ascetics, have a great reputation."
Quả vậy, từ sadda cũng là từ đồng nghĩa của kitti, như trong câu “Các bậc ẩn sĩ, những người có đức hạnh, có khổ hạnh, có danh tiếng lớn lao”.
Thutighosoti abhitthavudāhāro.
Thutighoso means an utterance of praise.
Thutighoso là lời tán thán.
Ajjhottharitvāti paṭipakkhābhāvena anaññasādhāraṇatāya ca abhibhavitvā.
Ajjhottharitvā means having overcome due to the absence of opponents and being unique.
Ajjhottharitvā là đã bao trùm, do không có đối nghịch và do không chung với ai khác.
So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā.
That Bhagavā is he who, having fulfilled thirty Pāramīs, shattered all defilements, attained the unsurpassed Sammāsambodhi, is a god above gods, a Sakka above Sakkas, a Brahmā above Brahmās, a protector of the world, and gained the name Bhagavā for reasons such as being fortunate – that is Bhagavā.
Vị Thế Tôn ấy là: Vị nào đã viên mãn ba mươi pháp ba-la-mật, đã bẻ gãy tất cả phiền não, đã tự mình chứng ngộ đạo quả Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, là vị trời vượt trên các vị trời, là vị Sakka vượt trên các vị Sakka, là vị Brahmā vượt trên các vị Brahmā, là bậc bảo hộ thế gian, đã được danh xưng Bhagavā do các nguyên nhân như là bậc có phúc đức, v.v..., vị Thế Tôn ấy.
‘‘Bhagavā’’ti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ.
Indeed, "Bhagavā" is a naming of the Teacher.
Quả vậy, “Bhagavā” này là tên gọi tán dương đức hạnh của Bậc Đạo Sư.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 149, 198, 210; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2).
Thus it is said, "Bhagavā is not a name given by his mother," and so on.
Tương tự, điều này đã được nói đến: “Bhagavā, đây không phải là tên do mẹ đặt ra”, v.v...
Parato pana ‘‘bhagavā’’ti guṇakittanameva.
Further on, "Bhagavā" is merely an extolling of qualities.
Tuy nhiên, ở những chỗ khác, “Bhagavā” chính là lời tán dương đức hạnh.
Evaṃ ‘‘araha’’ntiādīhi padehi ye sadevake loke ativiya paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitāti dassetuṃ paccekaṃ itipi-saddo yojetabboti āha ‘‘itipi arahaṃ, itipi samāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’ti.
To show that the Buddha's qualities, which are exceedingly well-known in the world with its deities, are thus explained in various ways by terms like "Arahant," the word "itipi" should be joined to each, so he said, "itipi Arahant, itipi Sammāsambuddho... itipi Bhagavā."
Tương tự, để chỉ ra rằng những đức hạnh của Đức Phật, vốn đã quá nổi tiếng trong thế giới gồm cả chư thiên, được giải thích theo nhiều cách khác nhau bằng các từ như “Arahaṃ”, v.v..., nên từ itipi cần được kết hợp với từng từ một, ngài nói “itipi Arahaṃ, itipi Sammāsambuddho... cho đến... itipi Bhagavā”.
‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho tena tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvadīpanato.
Just as in "This is true, this is real," and so on, here the word iti means "because of immediate perception," and the word pi means "collectively," thereby indicating the abundance of those qualities.
Quả vậy, ở đây từ iti có nghĩa là nguyên nhân gần gũi, trực tiếp, giống như trong các câu “Vì lẽ này, điều đó là thật; vì lẽ này, điều đó là đúng”, v.v...; từ pi có nghĩa là tổng hợp, qua đó cho thấy sự đa dạng của các đức hạnh ấy.
Tāni guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni evāti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’tiādi.
Showing that those reasons for discerning qualities are directly perceptible to those endowed with faith and of discerning nature, he said, "It is said to be for this and that reason," and so on.
Để chỉ ra rằng những nguyên nhân nhận biết đức hạnh ấy đều hiển nhiên đối với những người có trí tuệ thuộc dòng dõi có đức tin, ngài nói “có nghĩa là, do nguyên nhân này và nguyên nhân này”, v.v...
Tato visuddhimaggato.
Tato means from the Visuddhimagga.
Từ bộ Visuddhimagga ấy.
Tesanti ‘‘araha’’ntiādīnaṃ.
Tesaṃ refers to "Arahant" and so on.
Của chúng là của các từ “Arahaṃ”, v.v...
Vitthāro atthaniddeso gahetabbo.
The vitthāro (elaboration) of the meaning gahetabbo (should be taken).
Sự giải thích chi tiết, tức là lời chú giải ý nghĩa, cần được tiếp thu.
Tato eva taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.130) vutto ‘‘ārakāti arahaṃ suvidūrabhāvato, ārakāti arahaṃ āsannabhāvato, rahitabbassa abhāvato, sayañca arahitabbato, natthi etassa rahogamanaṃ gatīsu paccājāti, pāsaṃsabhāvato vā araha’’ntiādinā ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ attho vitthārato veditabbo.
From that very commentary, the meaning of terms like "Arahant" should be understood in detail, as stated: "Arahant because of being far away (ārakā), Arahant because of being near (ārakā), because of the absence of what should be hidden, and because he himself is worthy, there is no going into hiding for him in destinies or rebirths, or Arahant because of being praiseworthy."
Chính từ đó, trong phần chú giải về đoạn văn ấy, đã được nói rằng: “Là Arahaṃ do ở xa, do ở rất xa; là Arahaṃ do ở gần; do không có điều gì cần phải giấu giếm; do chính ngài đáng được cúng dường; đối với ngài, không có việc đi đến nơi kín đáo trong các cảnh giới tái sanh; hoặc là Arahaṃ do bản chất đáng được tán dương”, v.v... Ý nghĩa của các từ “Arahaṃ”, v.v... cần được hiểu một cách chi tiết.
Sundaranti bhaddakaṃ.
Sundara means good.
Sundaraṃ nghĩa là tốt đẹp.
Tañca passantassa hitasukhāvahabhāvena veditabbanti āha ‘‘atthāvahaṃ sukhāvaha’’nti.
And seeing that, it should be understood as bringing welfare and happiness, thus it is said, "bringing benefit, bringing happiness."
Và vì điều ấy cần được biết là mang lại lợi ích và hạnh phúc cho người thấy, nên ngài nói “mang lại lợi ích, mang lại hạnh phúc”.
Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasañhitahitāvahaṃ.
Therein, "bringing benefit" means bringing welfare connected with benefit in this life, in the next life, and ultimate benefit.
Trong đó, mang lại lợi ích là mang lại lợi ích liên quan đến lợi ích trong hiện tại, lợi ích trong đời sau, và lợi ích tối hậu.
Sukhāvahanti tappariyāpannatividhasukhāvahaṃ.
"Bringing happiness" means bringing the three kinds of happiness included therein.
Mang lại hạnh phúc là mang lại ba loại hạnh phúc thuộc về các lợi ích ấy.
Tathārūpānanti tādisānaṃ.
"Of such a nature" means of such a kind.
Tathārūpānaṃ là của những chúng sanh như vậy.
Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi accantāya pasādanīyoti dassetuṃ ‘‘anekehipī’’tiādi vuttaṃ.
And to show that by whatever qualities the Blessed One is endowed, by those He is absolutely pleasing in every way to the world of four kinds of people, it is said, "by many (qualities)" and so on.
Để chỉ ra rằng, đối với những đức hạnh mà Đức Thế Tôn đã thành tựu, các đức hạnh ấy làm phát sinh lòng tịnh tín một cách hoàn toàn và trọn vẹn nơi thế gian có bốn loại chúng sanh được đo lường, nên câu “dù bằng nhiều cách” đã được nói đến.
Tattha yathābhūta…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ lūkhappamāṇānaṃ sattānaṃ bhagavato pasādāvahatamāha, itarena itaresaṃ.
Therein, by "as it truly is...and so on...worthy" (yathābhūta...pe...arahataṃ) it speaks of the Blessed One's capacity to inspire confidence in beings who are measured by Dhamma and those who are crude, and by the other (phrase) in others.
Trong đó, qua câu yathābhūta…pe… arahataṃ, ngài đã nói lên rằng Đức Thế Tôn là đối tượng tịnh tín cao tột của những chúng sanh lấy pháp làm thước đo và những chúng sanh lấy sự khổ hạnh làm thước đo; qua câu còn lại là của những chúng sanh còn lại.
Dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇassa vatthu kathetabbaṃ.
Here, regarding "even the mere sight is good," the story of the Kosīya bird should be told.
Ở đây, trong câu dassanamattampi sādhu hoti, câu chuyện về con cú Kosiyasakuṇa nên được kể lại.
Ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti ettha maṇḍūkadevaputtavatthu kathetabbaṃ.
"Even if we get to hear a single word, it will be much better" – in connection with this, the story of the frog deva-putta should be told.
Chúng tôi sẽ được nghe dù chỉ một lời, điều đó sẽ càng tốt hơn – ở đây cần kể câu chuyện về vị thiên tử Ếch.
Iminā nayena agārikapucchā āgatāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ.
"In this way, the questions of householders are presented" – this is stated mostly.
Theo cách này, câu hỏi của hàng gia chủ đã được đề cập – điều này được nói một cách phổ biến.
Yebhuyyena hi agārikā evaṃ pucchanti.
For householders usually ask thus.
Thật vậy, phần lớn các gia chủ thường hỏi như vậy.
Anagārikapucchāyapi eseva nayo.
Even for the questions of the homeless, this is the method.
Đối với câu hỏi của hàng xuất gia cũng theo cách này.
Yathā na sakkonti…pe… vissajjentoti iminā satthu tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ niggaṇhanavidhiṃ dasseti.
"As they are unable...* ... when explaining" – with this, it shows the method of the Teacher's suppression of those brahmin householders.
Như không thể…vân vân…giải đáp – bằng cách này, Đức Bổn Sư đã chỉ ra phương pháp chế ngự các vị Bà-la-môn và gia chủ ấy.
Tesañhi saṃkhittarucitāya saṅkhepadesanā, tāya atthaṃ ajānantā vitthāradesanaṃ āyācanti, sā ca nesaṃ saṃkhittarucitā paṇḍitamānitāya, so ca māno yathādesitassa atthassa ajānante appatiṭṭho hoti, iti bhagavā tesaṃ mānaniggahavidhiṃ cintetvā saṅkhepeneva pañhaṃ vissajjesi, na sabbaso desanāya asallakkhaṇatthaṃ.
For them, due to their preference for brevity, the teaching was brief. Not understanding the meaning through that, they requested an elaborate teaching. Their preference for brevity was due to their conceit of being learned, and that conceit, not being established when they did not understand the meaning of what was taught, was thus suppressed. Therefore, the Blessed One, having considered the method of suppressing their conceit, answered the question briefly, not entirely for the purpose of preventing the teaching from being noticed.
Vì họ ưa thích sự tóm tắt nên có lời dạy vắn tắt; không hiểu ý nghĩa của lời dạy đó, họ cầu xin lời dạy chi tiết. Sự ưa thích tóm tắt đó của họ là do sự tự cho mình là bậc trí. Và sự kiêu mạn đó trở nên không có chỗ đứng khi họ không hiểu ý nghĩa của lời dạy đã được trình bày. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã suy nghĩ về phương pháp chế ngự sự kiêu mạn của họ và chỉ giải đáp vấn đề một cách vắn tắt, không phải hoàn toàn vì mục đích không chú ý đến lời dạy.
Tenāha ‘‘paṇḍitamānikā hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "For they were conceited of being learned," and so on.
Do đó, Ngài nói “vì họ tự cho mình là bậc trí” và vân vân.
Yasmā maṃ tumhe yācatha, saṃkhittena vuttamatthaṃ na jānitthāti adhippāyo.
"Since you requested me" – the intention is that they did not understand the meaning stated briefly.
Vì các ông đã thỉnh cầu Ta, ý muốn nói là các ông đã không hiểu ý nghĩa đã được nói một cách vắn tắt.
440. ‘‘Ekavidhena ñāṇavatthu’’ntiādīsu (vibha. 751) viya koṭṭhāsattho vidha-saddo, so ca vibhattivacanavipallāsaṃ katvā paccatte karaṇavacanavasena ‘‘tividha’’nti vutto.
In passages like "a basis of knowledge of one kind," the word vidha means "portion," and having altered the case ending and number, it is stated as "tividha" in the instrumental singular for each particular thing.
440. Trong các câu như ‘‘Ekavidhena ñāṇavatthu’’ (Vibha. 751), từ vidha có nghĩa là phần, và từ đó đã được nói là ‘‘tividha’’ theo cách dùng biến cách và số từ sai lệch, với ý nghĩa công cụ trong trường hợp tuyệt đối.
Attho pana karaṇaputhuvacanavasena daṭṭhabboti āha ‘‘tividhanti tīhi koṭṭhāsehī’’ti.
But the meaning should be understood as "by means of multiple instruments," and so it is said: "tividha means by three portions."
Nhưng ý nghĩa nên được hiểu theo cách dùng số nhiều của công cụ, nên đã nói ‘‘tividhanti tīhi koṭṭhāsehī’’ (ba loại tức là ba phần).
Pakārattho vā vidha-saddo, pakāratthattāyeva labbhamānaṃ adhammacariyāvisamacariyābhāvasāmaññaṃ, kāyadvārikabhāvasāmaññaṃ vā upādāya ekattaṃ netvā ‘‘tividha’’nti vuttaṃ.
Or the word vidha means "kind," and because it means "kind," by taking the commonality of the state of unrighteous conduct and uneven conduct, or the commonality of being through the bodily door, it is unified and stated as "tividha."
Hoặc từ vidha có nghĩa là loại, và vì có nghĩa là loại, một sự đồng nhất về trạng thái hành vi bất thiện và hành vi sai trái, hoặc một sự đồng nhất về trạng thái qua thân môn, đã được quy về một và được nói là ‘‘tividha’’.
Pakārabhede pana apekkhite ‘‘tividhā’’icceva vuttaṃ hoti.
However, when differences in kind are expected, it is stated as "of three kinds" (tividhā).
Tuy nhiên, khi cần phân biệt các loại, thì được nói là ‘‘tividhā’’.
Kāyenāti ettha kāyoti copanakāyo adhippeto, so ca adhammacariyāya dvārabhūto tena vinā tassā appavattanato.
In "by body," the physical body (copanakāya) is intended, and it is the door for unrighteous conduct, because without it, such conduct does not arise.
Trong câu Kāyenā (bằng thân), kāyo (thân) ở đây có nghĩa là thân hành, và nó là cửa ngõ cho hành vi bất thiện vì nếu không có nó thì hành vi đó không thể phát sinh.
Kāyenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ.
And "by body" (kāyena) is the instrumental case indicating a cause.
Và Kāyenā là cách dùng công cụ trong ý nghĩa nguyên nhân.
Kiñcāpi hi adhammacariyāsaṅkhātacetanāsamuṭṭhānā sā viññatti, na ca sā paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu ekenapi paccayena cetanāya paccayo hoti, tassā pana tathāpavattamānāya kāyakammasaññitāya cetanāya pavatti hotīti tena dvārena lakkhitabbabhāvato tassā kāraṇaṃ viya ca sabbohāramattaṃ hoti.
Although that intimation (viññatti) is born of volition (cetanā) which is called unrighteous conduct, and that intimation is not a condition for volition by any of the twenty-four conditions found in the Paṭṭhāna, yet the volition designated as bodily action (kāyakamma) proceeds in that manner, and so it becomes a mere conventional term as if it were the cause for it, due to its characteristic of being indicated by that door.
Mặc dù sự biểu hiện đó là do ý chí được gọi là hành vi bất thiện, và ý chí đó không phải là nguyên nhân của ý chí bằng bất kỳ nguyên nhân nào trong hai mươi bốn nguyên nhân được đề cập trong Paṭṭhāna, nhưng ý chí được gọi là thân nghiệp phát sinh theo cách đó, nên nó được xem như là nguyên nhân của hành vi đó vì nó được nhận biết qua cửa ngõ đó, và đó chỉ là một cách nói thông thường.
Kāyadvārenāti vā kāyena dvārabhūtena kāyadvārabhūtenāti taṃ itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Or "by the bodily door" (kāyadvārena) means "by the body which is the door, by the bodily door" – that is the instrumental case denoting a characteristic of that kind.
Hoặc Kāyadvārenā (qua thân môn) có nghĩa là bằng thân làm cửa ngõ, bằng thân làm cửa ngõ – đó là cách dùng công cụ trong ý nghĩa chỉ dấu.
Adhammaṃ carati etāyāti adhammacariyā, tathāpavattā cetanā.
"Unrighteous conduct" (adhammacariyā) means "by which one acts unrighteously"; it is volition that proceeds in such a way.
Hành vi bất thiện là adhammacariyā (hành vi bất thiện) vì người ta thực hiện điều bất thiện qua nó, đó là ý chí phát sinh theo cách đó.
Adhammoti pana taṃsamuṭṭhāno payogo daṭṭhabbo.
However, "unrighteousness" (adhammo) should be understood as the activity arising from that volition.
Nhưng adhammo (bất thiện) nên được hiểu là hành động phát sinh từ ý chí đó.
Dhammato anapetāti dhammā, na dhammāti adhammā, adhammā ca sā cariyā cāti adhammacariyā.
That which does not deviate from the Dhamma is Dhamma; that which is not Dhamma is un-Dhamma; and that conduct is un-Dhamma, thus "unrighteous conduct" (adhammacariyā).
Những gì không xa rời Pháp là Pháp, những gì không phải Pháp là bất Pháp, và hành vi đó là bất Pháp nên gọi là adhammacariyā (hành vi bất thiện).
Paccanīkasamanaṭṭhena samaṃ, samānaṃ sadisaṃ yuttanti vā samaṃ, sucaritaṃ.
"Righteous" (samaṃ) means equal in the sense of opposing (evil), or equal, similar, appropriate; it is good conduct.
Sama (chánh) là bình đẳng theo nghĩa đối lập với bất thiện, hoặc sama là tương tự, thích hợp, hay thiện hành.
Samato vigataṃ, viruddhaṃ vā tassāti visamaṃ, duccaritaṃ.
"Uneven" (visamaṃ) means deviated from equality, or contrary to it; it is bad conduct.
Visama (bất chánh) là xa rời sự bình đẳng, hoặc đối lập với sự bình đẳng, tức là ác hành.
Sā eva visamā cariyāti visamacariyā.
That very uneven conduct is "uneven conduct" (visamacariyā).
Hành vi bất chánh đó là visamacariyā (hành vi bất chánh).
Sabbesu kaṇhasukkapadesūti ‘‘catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu kaṇhapadesu – ‘‘tividhaṃ kho gahapatayo kāyena dhammacariyāsamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu sukkapadesu ca.
In all dark and bright sections, that is, in all the dark sections presented as enumeration and explanation, such as "unrighteous conduct and uneven conduct by speech are of four kinds," and in all the bright sections presented as enumeration and explanation, such as "householders, righteous conduct and even conduct by body are of three kinds."
Trong tất cả các phần đen và trắng – tức là trong tất cả các phần đen được đề cập theo cách tóm tắt và chi tiết như ‘‘có bốn loại hành vi bất thiện và bất chánh bằng lời nói’’ và vân vân; và trong tất cả các phần trắng được đề cập theo cách tóm tắt và chi tiết như ‘‘này các gia chủ, có ba loại hành vi thiện và chánh bằng thân’’ và vân vân.
Rodeti kurūrakammantatāya parapaṭibaddhe satte assūni mocetīti ruddo, so eva luddo ra-kārassa la-kāraṃ katvā.
One who causes weeping, who causes sentient beings connected with others to shed tears due to cruel actions, is called ruddo. That same one is luddo, with the change of the letter 'ra' to 'la'.
Rodeti (kẻ khóc) là người làm cho những chúng sinh bị ràng buộc bởi người khác rơi lệ do hành vi tàn ác, đó là ruddo (hung ác), và đó chính là luddo (hung dữ) khi thay đổi âm ra thành la.
Kakkhaḷoti luddo.
"Cruel" (kakkhaḷo) means luddo (fierce, brutal).
Kakkhaḷo là hung dữ.
Dāruṇoti pharuso.
"Harsh" (dāruṇo) means rough.
Dāruṇo là thô bạo.
Sāhasikoti sāhassakārī.
"Violent" (sāhasiko) means one who acts with violence.
Sāhasiko là kẻ hành động bạo lực.
Sacepi na lippanti.
Even if they are not smeared.
Dù không dính líu đến máu.
Tathāvidho paresaṃ ghātanasīlo lohitapāṇītveva vuccati yathā dānasīlo paresaṃ dānatthaṃ adhotahatthopi ‘‘payatapāṇī’’tveva vuccati.
Such a person whose habit is to kill others is called "one with bloody hands," just as a person whose habit is giving, even with unwashed hands for the purpose of giving to others, is called "one with pure hands."
Người có tính cách như vậy là kẻ giết hại người khác, được gọi là kẻ tay dính máu, giống như người có tính cách bố thí, dù tay chưa rửa để bố thí cho người khác, vẫn được gọi là ‘‘payatapāṇī’’ (người có tay trong sạch).
Paharaṇaṃ pahāradānamattaṃ hataṃ, pavuddhaṃ paharaṇaṃ parassa māraṇaṃ pahatanti dassento ‘‘hate’’tiādimāha.
To show that "struck" (hataṃ) is merely giving a blow, and "smashed" (pahataṃ) is a severe blow, the killing of another, it is said: "in the struck," and so on.
Paharaṇaṃ (đánh) là hành động đánh đập; để chỉ ra rằng pahataṃ (đánh đập) là hành động đánh đập mạnh mẽ, giết chết người khác, nên đã nói ‘‘hate’’ và vân vân.
Tattha niviṭṭhoti abhiniviṭṭho pasuto.
There, "addicted to" (niviṭṭho) means firmly devoted, zealous.
Ở đó, niviṭṭho có nghĩa là bị ám ảnh, say mê.
Yassa vasena ‘‘parassā’’ti sāminiddeso, taṃ sāpateyyaṃ.
That property (sāpateyyaṃ) by virtue of which "of another" is the genitive of possession.
Tài sản là điều mà qua đó có sự chỉ định chủ sở hữu ‘‘của người khác’’.
Yañhi sāmaññato gahitaṃ, taṃ teneva sāminiddesena pakāsitanti āha ‘‘parassa santaka’’nti.
For what is taken in common is made known by that very genitive of possession, so it is said: "belonging to another."
Thật vậy, những gì được lấy một cách chung chung thì được làm rõ bằng sự chỉ định chủ sở hữu đó, nên đã nói ‘‘tài sản của người khác’’.
Parassaparavittūpakaraṇanti vā ekamevetaṃ samāsapadaṃ, yaṃ kiñci parasantakaṃ visesato parassa vittūpakaraṇaṃ vāti attho.
Or "another's and another's wealth-and-paraphernalia" is a single compound word, meaning whatever belongs to another, specifically another's wealth and paraphernalia.
Hoặc ‘‘parassaparavittūpakaraṇaṃ’’ (tài sản và vật dụng của người khác) là một từ ghép duy nhất, có nghĩa là bất cứ thứ gì thuộc về người khác, đặc biệt là tài sản và vật dụng của người khác.
Tehi parehīti yesaṃ santakaṃ, tehi.
"By those others" (tehi parehi) means by those to whom it belongs.
Bởi những người đó – tức là những người có tài sản đó.
Yassa vasena puriso ‘‘theno’’ti vuccati, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti.
That by virtue of which a person is called "a thief" is theft, so it is said: "this is a designation for the intention of stealing."
Điều mà qua đó một người được gọi là ‘‘kẻ trộm’’ là sự trộm cắp, nên đã nói ‘‘đây là tên gọi của tâm ý muốn chiếm đoạt’’.
Theyyasaṅkhātena, na vissāsatāvakālikādivasenāti attho.
"By means of theft," means not by means of trust, or temporary possession, etc.
Theo nghĩa trộm cắp, không phải theo nghĩa tin cậy hay tạm thời, v.v.
Mate vāti vā-saddo avuttavikappattho.
"Or when dead" (mate vā) – the word vā signifies an unstated alternative.
Hoặc đã chết – từ vā (hoặc) ở đây mang ý nghĩa của một lựa chọn không được nói rõ.
Tena pabbajitādibhāvaṃ saṅgaṇhāti.
By that, it includes the state of being a renunciant, and so on.
Qua đó, nó bao gồm trạng thái xuất gia, v.v.
Etenupāyenāti yaṃ mātari matāya, naṭṭhāya vā pitā rakkhati, sā piturakkhitā.
"By this method" (etenupāyenā) – she whom the father protects when the mother is dead or lost is "protected by her father."
Theo cách này – người cha bảo vệ cô gái khi mẹ cô đã chết hoặc mất tích, đó là piturakkhitā (được cha bảo vệ).
Yaṃ ubhosu asantesu bhātā rakkhati, sā bhāturakkhitāti evamādiṃ sandhāyāha.
He says this referring to such cases as "protected by her brother" when the brother protects her in the absence of both parents.
Khi cả hai cha mẹ đều vắng mặt, người anh bảo vệ cô gái, đó là bhāturakkhitā (được anh bảo vệ) – đã nói như vậy để chỉ điều này và những điều tương tự.
Sabhāgakulānīti āvāhakiriyāya sabhāgāni kulāni.
"Compatible families" (sabhāgakulāni) means families suitable for marriage.
Sabhāgakulānī là những gia đình có cùng đẳng cấp để kết hôn.
Dassukavidhiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍārājādīhi.
Or "those for whom punishment has been imposed" by kings and so on, with reference to the rule for robbers.
Hoặc ṭhapitadaṇḍā (bị phạt) bởi vua chúa, v.v., để chỉ phương pháp của kẻ cướp.
Sammādiṭṭhisutte (ma. ni. aṭṭha. 1.89) ‘‘asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā’’ti evaṃ vuttamicchācāralakkhaṇavasena.
In the Sammādiṭṭhisutta (Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā 1.89), the characteristic of wrong conduct (micchācāra) is described as "the volition that proceeds through the bodily door with the intention of unrighteousness, transgressing forbidden places."
Trong Sammādiṭṭhisutta (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.89), đặc điểm của tà hạnh được nói như vậy là ‘‘ý chí vượt qua những nơi không nên đi, phát sinh qua thân môn, với ý định bất thiện.’’
Hatthapādādihetūti hatthapādādibhedanahetu.
"For the sake of hands, feet, etc." (hatthapādādihetū) means for the sake of cutting off hands, feet, etc.
Hatthapādādihetū là nguyên nhân của việc cắt đứt tay chân, v.v.
Dhanahetūti dhanassa lābhahetu jānihetu ca.
"For the sake of wealth" (dhanahetū) means for the sake of obtaining wealth and for the sake of knowing it.
Dhanahetū là nguyên nhân của việc đạt được tài sản và nguyên nhân của sự mất mát.
Lābhoti ghāsacchādanāni labbhatīti lābho.
"Gain" (lābho) means gain, because food and clothing are obtained.
Lābho là lợi lộc, vì người ta nhận được thức ăn và y phục.
Kiñcikkhanti kiñcimattakaṃ āmisajātaṃ.
"Anything whatsoever" (kiñcikkhaṃ) means any trifling material thing.
Kiñcikkhaṃ là một chút vật chất.
Tenāha ‘‘yaṃ vā’’tiādi.
Therefore, it is said: "or whatever," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘yaṃ vā’’ và vân vân.
Jānantoyevāti musābhāvaṃ tassa vatthuno atthi, taṃ jānanto eva.
"While knowing" (jānantoyevā) means knowing that that thing is false.
Jānantoyevā là biết rõ rằng điều đó là không thật.
Aṇḍakāti vuccati rukkhe aṇḍasadisā gaṇṭhiyo.
"Knots" (aṇḍakā) refer to hard, uneven knots on a tree.
Aṇḍakā được gọi là những bướu giống như quả trứng trên cây.
Yathā thaddhā visamā dubbinītā ca honti, evamevaṃ khuṃsanavambhanavasena pavattavācāpi hi ‘‘aṇḍakā’’ti vuttā.
Just as they are stiff, uneven, and ill-behaved, so too speech uttered in the manner of reviling and reproaching is called "knotted."
Cũng như chúng cứng, méo mó và khó uốn nắn, lời nói được thốt ra với ý châm chọc, coi thường cũng được gọi là ‘‘aṇḍakā’’.
Tenāha ‘‘yathā sadose rukkhe’’tiādi.
Therefore, it is said: "as in a tree with defects," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘yathā sadose rukkhe’’ và vân vân.
Kakkasāti pharusā eva, so panassā kakkasabhāvo byāpādanimittatāya tato pūtikāti.
"Harsh" (kakkasā) is indeed rough; its harshness is due to its being a cause of harm, hence it is rotten.
Kakkasā là thô bạo, nhưng sự thô bạo đó của lời nói còn tệ hơn vì nó là nguyên nhân của sự gây hại.
Tenāha ‘‘yathā nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said: "just as," and so on.
Do đó, đã nói ‘‘yathā nāmā’’ và vân vân.
Kaṭukāti aniṭṭhā.
"Bitter" (kaṭukā) means unpleasant.
Kaṭukā là khó chịu.
Amanāpāti na manavaḍḍhanī, tato eva dosajananī, cittasandosuppattikārikā.
"Unpleasing" (amanāpā) means not delighting the mind, hence it is "generating ill-will," causing the arising of mental defilement.
Amanāpā là không làm hài lòng tâm trí, do đó dosajananī là nguyên nhân gây ra sự ô nhiễm, làm phát sinh sự ô nhiễm trong tâm.
Mammesūti ghaṭṭanena dukkhuppattito mammasadisesu jātiādīsu.
"At the vital spots" (mammesū) means at things like birth, which are like vital spots due to the arising of suffering when touched.
Mammesū là trong các điểm nhạy cảm như chủng tộc, v.v., vì sự va chạm gây ra đau khổ.
Lagganakārīti evaṃ vadantassa evaṃ vadāmīti atthādhippāyena lagganakārī, na byañjanavasena.
"Causing entanglement" (lagganakārī) means causing entanglement in the sense of the intention (meaning) "I speak thus to one who speaks thus," not in the sense of the mere words.
Lagganakārī là người gây ra sự bám víu theo ý nghĩa của lời nói ‘‘tôi nói như vậy’’ khi nói như vậy, không phải theo nghĩa của các âm tiết.
Kodhassa āsannā tassa kāraṇabhāvato.
"Close to anger" because it is a cause of anger.
Kodhassa āsannā là gần với sự giận dữ vì nó là nguyên nhân của sự giận dữ.
Sadosavācāyāti attano samuṭṭhāpakadosassa vasena sadosavācāya vevacanāni.
"Of speech with defilement" (sadosavācāyā) refers to the synonyms of speech with defilement by virtue of the defilement that gives rise to it.
Sadosavācāyā là những từ đồng nghĩa với lời nói có lỗi, theo lỗi đã làm phát sinh nó.
Akālenāti ayuttakālena.
"Out of season" (akālenā) means at an inappropriate time.
Akālenā là vào thời điểm không thích hợp.
Akāraṇanissitanti nipphalaṃ.
"Based on no reason" (akāraṇanissitaṃ) means fruitless.
Akāraṇanissitaṃ là vô ích.
Phalañhi kāraṇanissitaṃ nāma tadavinābhāvato.
Indeed, fruit is dependent on cause, because it is inseparable from it.
Quả báo được gọi là nương tựa vào nhân vì không thể thiếu nhân.
Akāraṇanissitaṃ nipphalaṃ, samphanti attho.
That which is not dependent on a cause is fruitless, meaning it is barren.
Không nương tựa vào nhân thì vô ích, nghĩa là vô ích.
Asabhāvavattāti ayāthāvavādī.
Asabhāvavattā means speaking contrary to reality.
Asabhāvavattā (người nói không đúng bản chất) là người nói không đúng sự thật.
Asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassāti saṃvaravinayarahitassa, attano suṇantassa ca na saṃvaravinayāvahassa vattā.
Asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassā means of one who is devoid of restraint and discipline, a speaker who does not lead himself or his listeners to restraint and discipline.
Asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassā (liên quan đến người nói không có giới luật phòng hộ) là người không có giới luật phòng hộ, không mang lại giới luật phòng hộ cho chính mình và cho người nghe.
Hadayamañjūsāyaṃ nidhetunti ahitasaṃhitattā cittaṃ anuppavisetvā nidhetuṃ.
Hadayamañjūsāyaṃ nidhetuṃ means, due to its unwholesome connection, to lay aside without allowing it to enter the mind.
Hadayamañjūsāyaṃ nidhetuṃ (để cất giữ trong rương trái tim) là không cho tâm đi vào và cất giữ vì không có lợi ích.
Ayuttakāleti dhammaṃ kathentena yo attho yasmiṃ kāle vattabbo, tato pubbe pacchā tassa akālo, tasmiṃ ayuttakāle vattā hoti.
Ayuttakāle means when teaching the Dhamma, if a meaning should be spoken at a certain time, speaking before or after that time is not the right time, hence speaking at an unseasonable time.
Ayuttakāle (vào thời điểm không thích hợp) là khi một người nói Dhamma, có một ý nghĩa cần được nói vào một thời điểm nhất định; trước hoặc sau thời điểm đó là không thích hợp. Vattā hoti (người nói) vào thời điểm không thích hợp đó.
Anapadesanti bhagavatā asukasutte evaṃ vuttanti suttāpadesavirahitaṃ.
Anapadesaṃ means without a Sutta reference, such as "The Blessed One said thus in such and such a Sutta."
Anapadesaṃ (không có căn cứ) là không có căn cứ từ kinh điển, ví dụ như Đức Phật đã nói điều này trong kinh nọ.
Aparicchedanti paricchedarahitaṃ.
Aparicchedaṃ means without limits.
Aparicchedaṃ (không giới hạn) là không có giới hạn.
Yathā pana vācā paricchedarahitā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘suttaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
To show how speech is without limits, it is said "suttaṃ vā" and so on.
Để chỉ ra rằng lời nói không có giới hạn, đã nói “suttaṃ vā” (kinh điển) v.v.
Upalabbhanti anuyogaṃ.
Upalabbaṃ means an interrogation.
Upalabbhaṃ (tìm thấy) là điều tra.
Bāhirakathaṃyevāti yaṃ suttaṃ, jātakaṃ vā nikkhittaṃ, tassa sarīrabhūtaṃ kathaṃ anāmasitvā tato bahibhūtaṃyeva kathaṃ.
Bāhirakathaṃyevā means not touching upon the core story of the Sutta or Jātaka that has been laid down, but only the story external to it.
Bāhirakathaṃyevā (chỉ là câu chuyện bên ngoài) là câu chuyện không đề cập đến nội dung cốt lõi của kinh hay Jātaka đã được đặt ra, mà chỉ là câu chuyện bên ngoài.
Sampajjitvāti viruḷhaṃ āpajjitvā.
Sampajjitvā means having become fully developed.
Sampajjitvā (trở nên đầy đủ) là phát triển.
Paveṇijātakāvāti anujātapārohamūlāniyeva tiṭṭhanti.
Paveṇijātakāvā means they stand only with their inherent roots, like offspring.
Paveṇijātakāvā (như những cây được sinh ra từ cành) là chỉ đứng yên như những gốc cây mọc ra từ cành.
Āharitvāti nikkhittasuttato aññampi anuyogaupamāvatthuvasena tadanupayoginaṃ āharitvā.
Āharitvā means bringing in other things from the laid-down Sutta, which are not relevant, in the form of questions, similes, or stories.
Āharitvā (mang đến) là mang đến những điều không liên quan từ các kinh điển khác hoặc những ví dụ không cần thiết.
Jānāpetunti etadatthamidaṃ vuttanti jānāpetuṃ yo sakkoti.
Jānāpetuṃ means one who is able to make known that "this was said for this purpose."
Jānāpetuṃ (để làm cho biết) là người có thể làm cho người khác biết rằng điều này đã được nói vì mục đích này.
Tassa kathetunti tassa tathārūpassa dhammakathikassa bahumpi kathetuṃ vaṭṭati.
Tassa kathetuṃ means it is appropriate to speak much to such a Dhamma speaker.
Tassa kathetuṃ (để nói với người đó) là có thể nói nhiều điều với vị thuyết pháp như vậy.
Na atthanissitanti attano paresañca na hitāvahaṃ.
Na atthanissitaṃ means not beneficial for oneself or others.
Na atthanissitaṃ (không dựa vào lợi ích) là không có lợi ích cho chính mình và cho người khác.
Abhijjhāyanaṃ yebhuyyena parasantakassa dassanavasena hotīti ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti vuttaṃ.
Covetousness mostly arises by looking at others' property, therefore it is said "abhijjhāya oloketā hotī" (one looks with covetousness).
Sự tham lam thường xảy ra khi nhìn thấy tài sản của người khác, nên đã nói “abhijjhāya oloketā hoti” (nhìn với sự tham lam).
Abhijjhāyanto vā abhijjhāyitaṃ vatthuṃ yattha katthaci ṭhitampi paccakkhato passanto viya abhijjhāyatīti vuttaṃ ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti.
Or it is said "abhijjhāya oloketā hotī" because, while coveting, one covets as if seeing directly the object of covetousness, even if it is located somewhere else.
Hoặc một người tham lam nhìn thấy đối tượng của sự tham lam như thể trực tiếp nhìn thấy nó, dù nó ở bất cứ đâu, nên đã nói “abhijjhāya oloketā hoti” (nhìn với sự tham lam).
Kammapathabhedo na hoti, kevalaṃ lobhamattova hoti pariṇāmanavasena appavattattā.
It is not a break in the path of action (kammapatha), it is merely greed, because it does not proceed with the intention of diversion.
Kammapathabhedo na hoti (không phải là sự phá vỡ nghiệp đạo), chỉ là lòng tham đơn thuần vì không có sự chuyển hóa.
Yathā pana kammapathabhedo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yadā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show how it becomes a break in the path of action, it is said "yadā panā" and so on.
Để chỉ ra khi nào có sự phá vỡ nghiệp đạo, đã nói “yadā panā” (khi nào thì) v.v.
Pariṇāmetīti attano santakabhāvena pariggayha nāmeti.
Pariṇāmetī means taking possession of it as one's own and moving it.
Pariṇāmetī (chuyển hóa) là chiếm đoạt và biến thành của riêng mình.
Vipannacittoti byāpādena vipattiṃ āpāditacitto.
Vipannacitto means one whose mind has fallen into misfortune due to ill will.
Vipannacitto (tâm bị hư hoại) là tâm đã bị hư hoại bởi sự ác ý.
Tenāha ‘‘pūtibhūtacitto’’ti.
Therefore, he says "pūtibhūtacitto" (one whose mind has become rotten).
Vì thế đã nói “pūtibhūtacitto” (tâm thối nát).
Byāpādo hi visaṃ viya lohitassa cittaṃ pūtibhāvaṃ janeti.
For ill will, like poison, causes the mind, which is the heart, to rot.
Sự ác ý, giống như chất độc đối với máu, làm cho tâm trở nên thối nát.
Dosena duṭṭhacittasaṅkappoti visena viya sappiādikopena dūsitacittasaṅkappo.
Dosena duṭṭhacittasaṅkappo means one whose mental resolve is corrupted by hatred, like butter corrupted by venom.
Dosena duṭṭhacittasaṅkappo (tư duy ác ý do sân hận) là tư duy đã bị ô nhiễm do sân hận, giống như bơ bị ô nhiễm bởi chất độc.
Ghātīyantūti hanīyantu.
Ghātīyantū means let them be killed.
Ghātīyantu (họ bị giết) là họ bị giết.
Vadhaṃ pāpuṇantūti maraṇaṃ pāpuṇantu.
Vadhaṃ pāpuṇantū means let them meet death.
Vadhaṃ pāpuṇantu (họ bị chết) là họ bị chết.
Mā vā ahesunti sabbena sabbaṃ na hontu.
Mā vā ahesuṃ means let them not exist at all.
Mā vā ahesuṃ (hoặc không tồn tại) là hoàn toàn không tồn tại.
Tenāha ‘‘kiñcipi mā ahesu’’nti, anavasesavināsaṃ pāpuṇantūti attho.
Therefore, he says "kiñcipi mā ahesuṃ," meaning let them meet complete destruction.
Vì thế đã nói “kiñcipi mā ahesuṃ” (không tồn tại bất cứ điều gì), nghĩa là họ bị hủy diệt hoàn toàn.
Haññantūti ādicintanenevāti ekantato vināsacintāya eva.
Haññantūti ādicintanenevā means purely by the thought of utter destruction.
Haññantūti ādicintanenevā (chỉ với ý nghĩ rằng họ sẽ bị giết) là chỉ với ý nghĩ hủy diệt hoàn toàn.
Micchādiṭṭhikoti ayoniso uppannadiṭṭhiko.
Micchādiṭṭhiko means one whose view has arisen improperly.
Micchādiṭṭhiko (người có tà kiến) là người có kiến chấp phát sinh một cách phi lý.
So ca ekantato kusalapaṭipakkhadiṭṭhikoti āha ‘‘akusaladassano’’ti.
And since he holds views utterly contrary to what is wholesome, he says "akusaladassano" (one whose perception is unwholesome).
Và người đó có kiến chấp hoàn toàn đối lập với điều thiện, nên đã nói “akusaladassano” (người thấy điều bất thiện).
Vipallatthadassanoti dhammatāya vipariyāsaggāhī.
Vipallatthadassano means one who grasps reality in a distorted way.
Vipallatthadassano (người có cái thấy sai lệch) là người chấp thủ sự đảo lộn của bản chất.
Natthi dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha ‘‘dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadatī’’ti.
Natthi dinnaṃ means "there is no gift"; here, dāna (giving) is spoken of in terms of the gift-object, so he says "dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadatī" (he speaks concerning the non-existence of the fruit of giving).
Natthi dinnaṃ (không có sự bố thí) đã nói về sự bố thí dưới dạng các vật phẩm có thể bố thí, nên đã nói “dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadatī” (nói về sự không có quả báo của sự bố thí).
Dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati.
How could one deny the object of a gift, such as food?
Nhưng làm sao lại phủ nhận vật phẩm bố thí như thức ăn v.v.?
Esa nayo ‘‘yiṭṭhaṃ huta’’nti etthāpi.
The same method applies to "yiṭṭhaṃ hutaṃ" (sacrifices and oblations).
Tương tự như vậy đối với “yiṭṭhaṃ hutaṃ” (sự cúng dường và hiến tế).
Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ.
Mahāyāgo means a great offering, common to all.
Mahāyāgo (đại tế lễ) là sự bố thí lớn chung cho tất cả.
Paheṇakasakkāroti pāhunakānaṃ kattabbasakkāro.
Paheṇakasakkāro means the respectful treatment to be given to guests.
Paheṇakasakkāro (sự tôn kính dành cho khách) là sự tôn kính cần được thực hiện đối với khách.
Phalanti ānisaṃsaphalañca nissandaphalañca.
Phalaṃ means both the fruit of benefit and the resultant fruit.
Phalaṃ (quả) là quả lợi ích và quả tương ứng.
Vipākoti sadisaṃ phalaṃ.
Vipāko means a similar fruit.
Vipāko (quả dị thục) là quả tương tự.
Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti.
Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthī means for one existing in the next world, this world, to be attained through kamma, does not exist.
Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthī (không có thế giới này cho người ở thế giới khác) là không có thế giới này mà người ở thế giới khác có thể đạt được bằng nghiệp.
Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti.
Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthī means for one existing in this world, the next world, to be attained through kamma, does not exist.
Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthī (cũng không có thế giới khác cho người ở thế giới này) là không có thế giới khác mà người ở thế giới này có thể đạt được bằng nghiệp.
Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe tattha tattheva ucchijjantī’’ti.
The reason for this is given: "sabbe tattha tattheva ucchijjantī" (all are utterly cut off right there).
Ở đó, nguyên nhân được nói là “sabbe tattha tattheva ucchijjantī” (tất cả đều bị hủy diệt ngay tại đó).
Ime sattā yattha yattha bhavayonigatiādīsu ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti.
These beings, wherever they are situated—in whatever plane of existence, destination, and so on—are utterly cut off right there, destroyed in a manner of non-arising and cessation.
Những chúng sinh này, ở bất cứ nơi nào họ tồn tại trong các cõi, chủng loại, cảnh giới v.v., đều bị hủy diệt ngay tại đó, nghĩa là họ bị tiêu diệt theo cách không phát sinh và không diệt vong.
Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā.
Phalābhāvavasenā means he says "there is no mother, there is no father" due to the non-existence of the fruit of right and wrong conduct towards parents, not due to the non-existence of parents themselves or of right and wrong conduct towards them, as they are evident in the world.
Phalābhāvavasenā (theo cách không có quả báo) là nói “không có mẹ, không có cha” theo cách không có quả báo của sự thực hành đúng đắn và sự thực hành sai lầm đối với cha mẹ, chứ không phải theo cách không có cha mẹ, cũng không phải theo cách không có sự thực hành đúng đắn và sự thực hành sai lầm đối với họ, vì họ hiển nhiên đối với thế gian.
Bubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalova, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha ‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’ti.
To show that the arising of these beings is purely spontaneous, like a bubble, and not preceded by passing away and coming again, it is said "natthi sattā opapātikā" (there are no spontaneously arisen beings); therefore, he says "cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī" (he says there are no beings who pass away and are reborn).
Để chỉ ra rằng sự phát sinh của những chúng sinh này chỉ là thuần túy, giống như một bong bóng, không có sự đến từ một nơi khác, đã nói “không có chúng sinh hóa sinh”, nên đã nói “cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī” (nói rằng không có chúng sinh nào chuyển hóa và tái sinh).
Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā ahopurisikā nāma siyā, kiṃ paro parassa karissati, tathā attano sampādanassa kassaci avasaro eva natthi tattha tattheva ucchijjanatoti āha ‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’ti.
A recluse should be restrained, knowing things as they truly are, without speaking anything to anyone; otherwise, it would be a vain boast (ahopurisikā). What can one do for another? And there is no opportunity for self-accomplishment for anyone, as they are utterly cut off right there. Therefore, he says "ye imañca…pe… pavedentī" (those who declare this…and so on).
Một vị Sa-môn, người biết rõ sự thật, phải tự kiềm chế, không nói bất cứ điều gì với bất cứ ai; nếu không, sẽ có sự tự mãn. Người khác có thể làm gì cho người khác? Tương tự như vậy, không có cơ hội nào để tự mình thành tựu bất cứ điều gì, vì mọi thứ đều bị hủy diệt ngay tại đó, nên đã nói “ye imañca…pe… pavedentī” (những người tuyên bố điều này…v.v…).
Ettāvatāti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā byapadesena.
Ettāvatā means by the designation "there is no giving" and so on.
Ettāvatā (đến mức này) là bằng cách gọi tên “không có sự bố thí” v.v.
Dasavatthukāti paṭikkhipitabbāni dasa vatthūni etissāti dasavatthukā.
Dasavatthukā means it has ten items to be rejected; thus, it is ten-fold.
Dasavatthukā (có mười đối tượng) là có mười đối tượng cần bị phủ nhận.
442. Saha byayati gacchatīti sahabyo, sahavattanako, tassa bhāvo sahabyatā, sahapavattīti āha ‘‘sahabhāvaṃ upagaccheyya’’nti.
442. Sahabyo means that which goes along with, that which co-exists; its state is sahabyatā, co-existence. So he says "sahabhāvaṃ upagaccheyya" (may he attain co-existence).
442. Đi cùng nhau là sahabyo, người cùng tồn tại. Trạng thái của điều đó là sahabyatā, sự cùng tồn tại, nên đã nói “sahabhāvaṃ upagaccheyya” (sẽ đạt được sự cùng tồn tại).
Brahmānaṃ kāyo samūhoti brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha gatāti brahmakāyikā.
The body of Brahmās is a collection of Brahmās, a Brahmā-body (brahmakāyo); those who have gone there, being included therein, are brahmakāyikā.
Thân của Phạm thiên là một nhóm, nên là Phạm thiên chúng (Brahmakāya), và những người đã đến đó do thuộc về nhóm đó là brahmakāyikā (Phạm thiên chúng).
Kāmaṃ cetāya sabbassapi brahmanikāyassa samaññāya bhavitabbaṃ, ‘‘ābhāna’’ntiādinā pana dutiyajjhānabhūmikādīnaṃ upari gahitattā gobalībaddañāyena tadavasesānaṃ ayaṃ samaññāti āha ‘‘brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevāna’’nti.
It is appropriate for this designation to apply to the entire assembly of Brahmās; however, since the second jhāna planes and above, such as "ābhā," are included, this designation applies to the remaining ones by the analogy of "cows and bulls," so he says "brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevānaṃ" (the Brahmakāyika devas means the devas of the first jhāna plane).
Mặc dù tên gọi này có thể dùng chung cho tất cả các nhóm Phạm thiên, nhưng vì “ābhā” (rực rỡ) v.v. đã được dùng để chỉ các cõi thiền thứ hai trở lên, nên theo phép loại suy “bò trong đàn bò”, tên gọi này chỉ dành cho những Phạm thiên còn lại, nên đã nói “brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevāna” (Phạm thiên chúng là các vị trời thuộc cõi thiền thứ nhất).
Ābhā nāma visuṃ devā natthi, parittābhādīnaṃyeva pana ābhāvantatāsāmaññena ekajjhaṃ gahetvā pavattaṃ etaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ ‘‘ābhā’’ti yathā ‘‘brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmānaṃ brahmakāyikā’’ti.
Ābhā nāma visuṃ devā natthi (there are no devas specifically named Ābhā); rather, this designation, "Ābhā," arose by grouping together the devas such as Parittābha and others under the general characteristic of having light, just as "Brahmakāyikā" is applied to the Brahmapārisajja, Brahmapurohita, and Mahābrahmā devas.
Ābhā nāma visuṃ (rực rỡ là riêng biệt) devā natthi (không có các vị trời), nhưng đây là tên gọi chung được dùng để chỉ sự rực rỡ của các vị trời Parittābhā (Thiểu Quang) v.v. bằng cách gộp chung lại, như “Phạm thiên tùy tùng, Phạm thiên phụng sự, Đại Phạm thiên của Phạm thiên chúng”.
Parittābhānantiādi panāti ādi-saddena appamāṇābhānaṃ devānaṃ ābhassarānaṃ devānanti imaṃ pāḷiṃ saṅgaṇhāti.
Parittābhānantiādi panā (and ādi in "Parittābhānaṃ" and so on) includes the Pali phrase "appamāṇābhānaṃ devānaṃ ābhassarānaṃ devānaṃ" (devas of immeasurable light, devas of streaming radiance).
Parittābhānantiādi panā (và các vị trời Thiểu Quang v.v.) thì ādi (v.v.) bao gồm các vị trời Appamāṇābhā (Vô Lượng Quang) và Ābhassarā (Quang Âm).
Ekato aggahetvāti ābhāti vā, ekattakāyanānattasaññāti vā ekato aggahetvā.
Ekato aggahetvā means not taking them together, either as "ābhā" or as "one body with diverse perceptions."
Ekato aggahetvā (không gộp chung lại) là không gộp chung lại, dù là “rực rỡ” hay “nhận thức về sự đồng nhất của thân và sự khác biệt của nhận thức”.
Tesaṃyevāti ābhāti vuttadevānaṃyeva.
Tesaṃyevā means of those very devas referred to as Ābhā.
Tesaṃyevā (chỉ của những vị đó) là chỉ của những vị trời được gọi là rực rỡ.
Bhedato gahaṇanti kāraṇassa hīnādibhedabhinnatādassanavasena parittābhādiggahaṇaṃ.
Bhedato gahaṇaṃ means taking them as Parittābha and so on, to show the difference in cause, such as inferior or superior.
Bhedato gahaṇaṃ (sự nắm bắt theo sự phân biệt) là sự nắm bắt các vị trời Parittābhā v.v. theo cách chỉ ra sự phân biệt của nguyên nhân theo các cấp độ thấp kém.
Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvāti evaṃ bhagavā dhammacariyaṃ, samacariyaṃ, vaṭṭanissitaṃ sugatigāmipaṭipadaṃ, vivaṭṭanissitaṃ āsavakkhayagāmipaṭipadaṃ katvā tibhavabhañjanato āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.
"Thus the Blessed One, having shown the destruction of the āsavas" means that the Blessed One, having taught the practice of Dhamma, the practice of equanimity, the path leading to happy destinies rooted in the cycle of existence, and the path leading to the destruction of āsavas rooted in liberation from the cycle of existence, thereby having shown the destruction of the āsavas through the breaking up of the three existences, "concluded the teaching with arahantship as its pinnacle".
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayaṃ dassetvā) có nghĩa là: Đức Thế Tôn đã thực hành Chánh pháp (dhammacariya), thực hành bình đẳng (samacariya), con đường đưa đến cõi thiện (sugatigāmipaṭipada) nương tựa vào luân hồi (vaṭṭanissitaṃ), và con đường đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayagāmipaṭipada) nương tựa vào sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭanissitaṃ), do đó đã chỉ ra sự diệt trừ các lậu hoặc từ việc phá vỡ ba cõi (tibhavabhañjanato), và đã kết thúc bài giảng bằng đỉnh A-la-hán (arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi).
Idha ṭhatvāti imasmiṃ dhammacariyāsamacariyāya niddese ṭhatvā.
"Having stood here" means having stood in this explanation of the practice of Dhamma and the practice of equanimity.
Đứng ở đây (idha ṭhatvā) có nghĩa là đứng trong lời giảng về việc thực hành Chánh pháp và thực hành bình đẳng này.
Devalokā samānetabbāti chabbīsatipi devalokā samodhānetabbā.
"The deva realms should be included" means all twenty-six deva realms should be gathered together.
Các cõi trời cần được bao gồm (devalokā samānetabbā) có nghĩa là tất cả hai mươi sáu cõi trời cần được bao gồm.
Vīsati brahmalokāti taṃtaṃbhavapariyāpannanikāyavasena vīsati brahmalokā, vīsati brahmanikāyāti attho.
"Twenty brahma realms" means twenty brahma realms, or twenty classes of brahmas, according to their respective realms.
Hai mươi cõi Phạm thiên (vīsati brahmalokā) có nghĩa là hai mươi cõi Phạm thiên, tức là hai mươi nhóm Phạm thiên, theo từng loại cõi tương ứng.
Dasakusalakammapathehīti yathārahaṃ dasakusalakammapathehi kammūpanissayapaccayabhūtehi kevalaṃ upanissayabhūtehi ca nibbatti dassitā.
"By the ten wholesome courses of action" shows the "arising" (nibbatti) by means of the ten wholesome courses of action, as appropriate, which are conditions for dependent origination through kamma, and merely as dependent conditions.
Với mười nghiệp đạo thiện (dasakusalakammapathehī) có nghĩa là sự tái sanh (nibbatti) đã được chỉ ra một cách thích hợp với mười nghiệp đạo thiện, là nhân duyên hỗ trợ cho nghiệp (kammūpanissayapaccayabhūtehi) và chỉ là nhân duyên hỗ trợ (kevalaṃ upanissayabhūtehi ca).
Tiṇṇaṃ sucaritānanti tiṇṇaṃ kāmāvacarasucaritānaṃ.
"Of the three good conducts" means of the three kāmāvacara (sense-sphere) good conducts.
Của ba thiện hạnh (tiṇṇaṃ sucaritānaṃ) có nghĩa là của ba thiện hạnh thuộc Dục giới.
Kāmāvacaraggahaṇañcettha manosucaritāpekkhāya.
The inclusion of kāmāvacara here is with reference to mental good conduct.
Ở đây, việc đề cập đến Dục giới là có liên quan đến ý thiện hạnh (manosucarita).
Vipākenevāti iminā vipākuppādeneva nibbatti hoti, na upanissayatāmattenāti dasseti.
"By its result alone" thus indicates that the arising occurs by the production of the result, not merely by way of a dependent condition.
Chỉ bằng quả báo (vipākenevā) điều này cho thấy rằng sự tái sanh chỉ xảy ra do sự phát sinh của quả báo, chứ không chỉ do là nhân duyên hỗ trợ.
‘‘Upanissayavasenā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘dasa kusalakammapathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To explain the meaning stated as "by way of a dependent condition," the phrase "the ten wholesome courses of action" and so on, was said.
Để giải thích ý nghĩa đã nói là “theo cách nhân duyên hỗ trợ” (upanissayavasenā), đã nói “vì mười nghiệp đạo thiện” (dasa kusalakammapathā hī) v.v..
Dutiyādīni bhāvetvātiādīsupi ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
In phrases like "having developed the second, etc.," the phrase "established in virtue" should be brought in and connected.
Trong các câu “đã tu tập các thiền thứ hai v.v.” cũng cần phải lấy từ “đã an trú trong giới” (sīle patiṭṭhāya) và kết nối vào.
Kasmā panettha ‘‘upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, nanu paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41) – ‘‘paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇi sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’ntiādinā sabbesupi jhānesu sīlaṃ uddhaṭanti tassa vasena uparidevalokānampi vipākena nibbatti vattabbāti?
Why is "by way of a dependent condition" stated here? Is it not the case that in the Paṭisambhidāmagga – "the abandonment of hindrances by the first jhāna is virtue; abstinence is virtue; volition is virtue; restraint is virtue; non-transgression is virtue" – virtue is extolled in all jhānas, and therefore, the arising of even the upper deva realms should be said to be by way of result?
Tại sao ở đây lại nói “theo cách nhân duyên hỗ trợ”? Chẳng phải trong Paṭisambhidāmagga – “Giới là sự đoạn trừ các triền cái bằng thiền thứ nhất; giới là sự kiêng cữ; giới là ý chí; giới là sự phòng hộ; giới là sự không vi phạm” v.v. đã đề cập giới trong tất cả các thiền, và theo đó, sự tái sanh vào các cõi trời phía trên cũng phải được nói là do quả báo sao?
Na, tassa pariññāya desanattā, pariññāya desanatā cassa ‘‘yattha ca pahāna’’ntiādinā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.837, 839) pakāsitā eva.
No, because that was taught for comprehension (pariññā), and that it was taught for comprehension is made clear in Visuddhimagga-saṃvaṇṇanā by "where there is abandonment" and so on.
Không, vì điều đó được giảng theo cách liễu tri (pariññāya), và việc giảng theo cách liễu tri đã được làm rõ trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā với câu “nơi nào có sự đoạn trừ” v.v..
Tathā hi idhāpi ‘‘dasa kusalakammapathā hi sīla’’ntiādinā sīlassa rūpārūpabhavānaṃ upanissayatā vibhāvitā, na nibbattakatāya.
Indeed, here too, "the ten wholesome courses of action are virtue" and so on, clarifies the conditionality (upanissayatā) of virtue for both rūpa and arūpa existences, not its generative nature (nibbattakatāya).
Thật vậy, ở đây cũng đã làm rõ rằng giới là nhân duyên hỗ trợ cho các cõi sắc và vô sắc, chứ không phải là nhân tạo ra, với câu “vì mười nghiệp đạo thiện là giới” v.v..
Kasmā panettha bhāvanālakkhaṇāya dhammacariyāya bhavavisese vibhajiyamāne asaññabhavo na gahitoti āha ‘‘asaññabhavo pana…pe… na niddiṭṭho’’ti.
Why is the non-percipient existence (asaññabhava) not included here when the specific existences are being differentiated by the practice of Dhamma characterized by development (bhāvanā)? To this, he says, "the non-percipient existence…pe…is not mentioned".
Tại sao ở đây, khi phân loại các cõi đặc biệt theo Chánh pháp có đặc tính tu tập, cõi Vô tưởng (asaññabhava) lại không được đề cập? Điều này được nói là “còn cõi Vô tưởng… v.v… không được chỉ rõ”.
Bāhirakā hi ayathābhūtadassitāya asaññabhavaṃ bhavavippamokkhaṃ maññamānā tadupagajjhānaṃ bhāvetvā asaññesu nibbattanti.
For outsiders, due to their erroneous perception, considering the non-percipient existence as liberation from existence, they develop the jhāna leading to it and are reborn among the non-percipient beings.
Vì những người ngoại đạo, do thấy sai sự thật, cho rằng cõi Vô tưởng là sự giải thoát khỏi các cõi hữu, nên đã tu tập thiền đưa đến cõi đó và tái sanh vào cõi Vô tưởng.
Ayamettha saṅkhepo, yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭṭhakathāyaṃ taṃsaṃvaṇṇanāyañca (dī. ni. aṭṭha. 1.68-73; dī. ni. ṭī. 1.68-73) vuttanayeneva veditabbaṃ.
This is a summary here; what needs to be said on this matter should be understood in the manner stated in the Brahmajāla Aṭṭhakathā and its commentary.
Đây là tóm tắt ở đây; những gì cần nói ở đây, cần được hiểu theo cách đã nói trong Brahmajālaṭṭhakathā và taṃsaṃvaṇṇanā.
444. Verañjavāsinoti verañjagāmavāsino.
444. "Inhabitants of Verañja" means inhabitants of the village of Verañja.
444. Những người sống ở Verañja (Verañjavāsino) có nghĩa là những người sống ở làng Verañja.
Keci pana ‘‘vividharaṭṭhavāsino verañjakā’’ti etamatthaṃ vadanti, tesaṃ matena ‘‘verajjakā’’ti pāḷiyā bhavitabbanti.
Some, however, say that "verañjaka" means "inhabitants of various countries"; according to their view, the Pāḷi should be "verajjakā."
Một số người lại nói rằng “Verañjakā là những người sống ở nhiều quốc gia khác nhau”, theo ý kiến của họ thì trong kinh văn Pali phải là “verajjakā”.
Aniyamitakiccenāti ‘‘iminā nāmā’’ti evaṃ na niyamitena kiccena.
"By an unspecified task" means by a task not specified as "this particular one."
Với công việc không cố định (aniyamitakiccenā) có nghĩa là với công việc không được cố định là “cái này”.
Ayaṃ visesoti ayaṃ puggalādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānakato imesu dvīsu suttesu desanāya viseso, attho pana desanānayo ca majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya avisiṭṭhoti dasseti.
"This is the distinction" indicates that this is the distinction in the teaching between these two suttas with regard to the person-based and Dhamma-based approaches, but the meaning and method of teaching are not different, like gold divided in the middle.
Đây là sự khác biệt (ayaṃ viseso) điều này cho thấy rằng đây là sự khác biệt trong lời giảng giữa hai kinh này, dựa trên sự quy chiếu vào cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) và sự quy chiếu vào pháp (dhammādhiṭṭhāna), nhưng ý nghĩa và phương pháp giảng dạy thì không khác biệt, giống như vàng đã được tách ra ở giữa.
Kasmā pana bhagavā katthaci puggalādhiṭṭhānadesanaṃ deseti, katthaci dhammādhiṭṭhānanti?
But why does the Blessed One sometimes teach a person-based discourse and sometimes a Dhamma-based discourse?
Tại sao Đức Thế Tôn đôi khi giảng theo cách quy chiếu vào cá nhân, đôi khi lại theo cách quy chiếu vào pháp?
Desanāvilāsato veneyyajjhāsayato ca.
Due to the pleasing variety of the teaching and the dispositions of the trainees.
Là do sự khéo léo trong giảng dạy và do khuynh hướng của những người cần được giáo hóa.
Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te yathāruci katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā, katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desenti.
For the Buddhas, the Blessed Ones, being adept in the art of teaching, teach the Dhamma sometimes by adopting a person-based approach, and sometimes a Dhamma-based approach, as they wish.
Các Đức Phật, Thế Tôn, những bậc đã đạt đến sự khéo léo trong giảng dạy, tùy theo ý thích, đôi khi giảng pháp bằng cách quy chiếu vào cá nhân, đôi khi bằng cách quy chiếu vào pháp.
Ye pana veneyyā sāsanakkamaṃ anotiṇṇā, tesaṃ puggalādhiṭṭhānadesanaṃ desenti.
To those trainees who have not yet entered the path of the Dispensation, they teach a person-based discourse.
Đối với những người cần được giáo hóa mà chưa thâm nhập vào giáo pháp (sāsanakkamaṃ anotiṇṇā), Ngài giảng theo cách quy chiếu vào cá nhân.
Ye otiṇṇā, tesaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
To those who have entered, they teach a Dhamma-based discourse.
Đối với những người đã thâm nhập, Ngài giảng theo cách quy chiếu vào pháp.
Sammutisaccavisayā puggalādhiṭṭhānā, itarā paramatthasaccavisayā.
The former relate to conventional truth (sammutisacca), the latter to ultimate truth (paramatthasacca).
Những lời giảng quy chiếu vào cá nhân thuộc về chân lý tương đối (sammutisacca), còn những lời giảng kia thuộc về chân lý tối hậu (paramatthasacca).
Purimā karuṇānukūlā, itarā paññānukūlā.
The former are conducive to compassion, the latter to wisdom.
Lời giảng trước phù hợp với lòng từ bi, lời giảng sau phù hợp với trí tuệ.
Saddhānusārigottānaṃ vā purimā.
Or, the former are for those of the lineage who follow faith (saddhānusārī).
Hoặc lời giảng trước dành cho những người thuộc dòng dõi theo đức tin (saddhānusārigotta).
Te hi puggalappamāṇā, pacchimā dhammānusārīnaṃ.
For they hold individuals as authoritative; the latter are for those who follow Dhamma (dhammānusārī).
Vì họ coi trọng cá nhân; lời giảng sau dành cho những người theo pháp (dhammānusārīnaṃ).
Saddhācaritatāya vā lokādhipatīnaṃ vasena puggalādhiṭṭhānā, paññācaritatāya dhammādhipatīnaṃ vasena dhammādhiṭṭhānā.
Or, the person-based teachings are due to the disposition of faith and are dependent on the world as their ruler; the Dhamma-based teachings are due to the disposition of wisdom and are dependent on Dhamma as their ruler.
Hoặc lời giảng quy chiếu vào cá nhân là do đặc tính của đức tin (saddhācaritatāya) và dựa trên sự ưu việt của thế gian (lokādhipatīnaṃ vasena), còn lời giảng quy chiếu vào pháp là do đặc tính của trí tuệ (paññācaritatāya) và dựa trên sự ưu việt của pháp (dhammādhipatīnaṃ vasena).
Purimā ca neyyatthā, pacchimā nītatthā.
The former are of interpretative meaning (neyyattha), the latter are of definitive meaning (nītattha).
Lời giảng trước là những lời cần được giải thích (neyyatthā), lời giảng sau là những lời có ý nghĩa đã được xác định (nītatthā).
Iti bhagavā taṃ taṃ visesaṃ avekkhitvā tattha tattha duvidhaṃ desanaṃ desetīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the Blessed One, considering these various distinctions, teaches both types of discourses in various places.
Như vậy, cần hiểu rằng Đức Thế Tôn đã xem xét từng đặc điểm đó và giảng dạy hai loại pháp thoại ở từng nơi.
449. Garubhāvo gāravaṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇīyatā.
449. Gravitation is respect, a state worthy of respect like a rock umbrella.
449. Sự tôn kính (garubhāvo) là sự kính trọng (gāravaṃ), là điều đáng được tôn kính như một chiếc dù đá.
Saha gāravenāti sagāravo, garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavena sappatissavo, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci garukaraṇaṃ.
With respect is respectful; an acknowledgment made respectfully when a venerable one says something is 'patissavo', 'with acknowledgment' is sappatissavo; and any other act of veneration similar to or of the nature of acknowledgment.
Cùng với sự kính trọng (saha gāravenāti) là có sự kính trọng (sagāravo); sự tuân phục (patissavo) là sự vâng lời do kính trọng khi một bậc thầy nói điều gì đó; cùng với sự tuân phục (saha patissavena) là có sự tuân phục (sappatissavo); và bất cứ điều gì được tôn kính có cùng bản chất với sự tuân phục.
Sagārave sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ.
A respectful and acknowledging word is "a respectful and acknowledging word".
Lời nói có sự kính trọng và tuân phục (sagāravasappatissavacanaṃ) là lời nói có sự kính trọng và tuân phục.
Garukaraṇaṃ vā gāravo, sagāravassa sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ.
Or, veneration is respect; the respectful person's acknowledging word is "a respectful and acknowledging word".
Hoặc sự tôn kính là kính trọng (gāravo); lời nói có sự kính trọng và tuân phục của người có sự kính trọng là sagāravasappatissavacanaṃ.
Etena sabhāveneva sagāravassa tathāpavattaṃ vacananti dasseti.
This shows that by its very nature, it is a word spoken in such a way by a respectful person.
Điều này cho thấy rằng lời nói như vậy của người có sự kính trọng là do chính bản chất đó.
Aññattha du-saddo garahatthopi hoti ‘‘dukkhaṃ dupputto’’tiādīsu viya, idha pana so na sambhavati kucchitāya paññāya abhāvatoti āha ‘‘paññāya duṭṭhaṃ nāma natthī’’ti.
In other places, the prefix "du-" can also mean contempt, as in "dukkhaṃ dupputto" (suffering, a bad son); but here, that is not possible due to the absence of contemptible wisdom, so he says, "There is no such thing as corrupt wisdom".
Ở nơi khác, tiền tố du- cũng có nghĩa là sự chê bai, như trong “dukkhaṃ dupputto” (khổ, con hư), nhưng ở đây điều đó không thể xảy ra vì không có trí tuệ xấu xa, nên nói “không có cái gọi là trí tuệ xấu xa” (paññāya duṭṭhaṃ nāma natthī).
‘‘Dussīlo’’tiādīsu viya abhāvattho du-saddoti vuttaṃ ‘‘appañño nippaññoti attho’’ti.
That the prefix "du-" here signifies absence, as in "dussīlo" (immoral), is stated as "meaning without wisdom, ignorant".
Tiền tố du- có nghĩa là không có, như trong “dussīlo” (người phá giới) v.v., điều này được nói là “có nghĩa là vô trí, không có trí tuệ” (appañño nippaññoti attho).
Kittakenāti kena parimāṇena.
"By how much" means by what measure.
Bằng bao nhiêu (kittakenā) có nghĩa là bằng số lượng nào.
Taṃ pana parimāṇaṃ yasmā parimeyyassa atthassa paricchindanaṃ hoti, nu-saddo ca pucchāya jotako, tasmā ‘‘kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā’’ti vatvā ‘‘kittakena nu kho evaṃ vuccatīti attho’’ti āha.
Since that measure involves the delimitation of the object to be measured, and the word "nu" indicates a question, he says, "kittāvatā nu kho is a question about the delimitation of a cause," and then "meaning 'by what amount is this said?'".
Vì số lượng đó là sự xác định ý nghĩa của đối tượng cần đo lường, và từ nu- là biểu thị câu hỏi, nên đã nói “kittāvatā nu khoti là câu hỏi về sự xác định nguyên nhân” và sau đó nói “có nghĩa là bằng bao nhiêu mà được nói như vậy”.
‘‘Kāraṇaparicchedapucchā’’ti iminā ‘‘kittāvatā’’ti sāmaññato pucchābhāvo dassito, na visesato, tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese āgatā sabbāva pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pucchā ca nāmā’’tiādinā.
By "a question about the delimitation of a cause," the general nature of the question "kittāvatā" is shown, not its specific nature; to indicate its specific nature as a question, he shows all the questions found in the Mahāniddesa by way of explaining their meanings, with "And a question is called" and so on.
Với câu “kāraṇaparicchedapucchā” (câu hỏi về sự xác định nguyên nhân), đã chỉ ra rằng “kittāvatā” là một câu hỏi chung, không phải là câu hỏi đặc biệt; để làm rõ đặc tính của câu hỏi đặc biệt đó, tất cả các câu hỏi được đề cập trong Mahāniddesa đều được trình bày theo cách diễn giải ý nghĩa, bắt đầu bằng “và cái gọi là câu hỏi” (pucchā ca nāmā) v.v..
Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā, pucchā.
That by which the unseen is illuminated is "illumination of the unseen", i.e., a question.
Điều chưa thấy được làm sáng tỏ bởi nó là adiṭṭhajotanā, tức là câu hỏi.
Diṭṭhasaṃsandanā sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ.
"Comparison with the seen" is the act of making a decision through discussion.
Diṭṭhasaṃsandanā là việc xác định thông qua thảo luận.
Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā.
That by which doubt is cut off is "cutting off of doubt".
Sự nghi ngờ được cắt đứt bởi nó là vimaticchedanā.
Anumatiyā pucchā anumatipucchā.
A question for agreement is "a question for agreement".
Câu hỏi về sự chấp thuận là anumatipucchā.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kiṃ tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti.
For in questions like "What do you think, bhikkhus?" agreement is sought, "Is it agreeable to you?"
Vì trong câu hỏi “Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?” v.v., sự chấp thuận đã được hỏi là “Sự chấp thuận của các ông là gì?”.
Kathetuṃ kamyatāya pucchā kathetukamyatāpucchā.
A question due to the desire to speak is "a question due to the desire to speak".
Câu hỏi do mong muốn nói ra là kathetukamyatāpucchā.
Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo.
"Characteristic" means any nature desired to be known.
Đặc tính (lakkhaṇaṃ) là bất kỳ bản chất nào được mong muốn biết.
Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvaṃ āha.
"Unknown" refers to the state of being unknown by any knowledge whatsoever.
Chưa biết (aññātaṃ) có nghĩa là trạng thái chưa được biết bởi bất kỳ loại tri kiến nào.
Adiṭṭhanti dassanabhūtena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ.
Unseen means not seen, like a direct perception by means of seeing.
Chưa thấy là chưa được thấy một cách trực tiếp như bằng nhãn kiến.
Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena atulitataṃ.
Unmeasured means unmeasured by means of weighing, thinking, "this is such and such a quantity."
Chưa cân đo là chưa được cân đo bằng cách cân đo “cái này là bấy nhiêu”.
Atīritanti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ.
Unexamined means that the completion of the act of knowledge by way of examination has not been done.
Chưa thẩm định là chưa hoàn tất hành động trí tuệ bằng cách thẩm định.
Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ.
Undiscerned means the unmanifested state of knowledge.
Chưa hiển lộ là trạng thái chưa rõ ràng của trí tuệ.
Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ.
Unmanifested means the state of being unmanifested by knowledge.
Chưa làm cho hiển lộ là trạng thái chưa được trí tuệ làm cho rõ ràng.
Idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā, na adiṭṭhajotanā vimaticchedanā cāti.
Here, a question for comparison of what has been seen is intended, not the elucidation of the unseen or the cutting off of doubt.
Ở đây, ý muốn nói là sự đối chiếu những gì đã thấy và sự chất vấn, chứ không phải sự làm cho rõ ràng những gì chưa thấy và sự cắt đứt nghi ngờ.
Kathamayaṃ attho viññāyatīti āha ‘‘thero hī’’tiādi.
To explain how this meaning is understood, he says "For the Elder..." and so on.
Làm sao ý nghĩa này được hiểu? Vị ấy nói “vì Trưởng lão” v.v...
Sayaṃ vinicchinantoti sayameva tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ visesena nicchinanto.
Himself determining means himself specifically determining the meaning of those questions.
Tự mình phân định là tự mình đặc biệt phân định ý nghĩa của những vấn đề đó.
Idaṃ suttanti idaṃ pañcavīsatipañhapaṭimaṇḍitasuttaṃ, na yaṃ kiñci anavaseseneva matthakaṃ pāpesīti.
This Sutta means this Sutta adorned with twenty-five questions, not just any Sutta; he brought it to its conclusion without omitting anything.
Kinh này là kinh được tô điểm bằng hai mươi lăm vấn đề này, chứ không phải bất kỳ kinh nào khác, vị ấy đã đưa đến chỗ kết thúc mà không bỏ sót điều gì.
‘‘Sayameva pañhaṃ samuṭṭhāpetvā sayaṃ vinicchinanto’’ti ettha catukkoṭikaṃ bhavatīti dassento ‘‘ekacco hī’’tiādimāha.
Indicating that "having raised the question himself and himself determining it" becomes a four-fold category, he says "For some..." and so on.
Để cho thấy rằng “tự mình nêu lên vấn đề, tự mình phân định” ở đây là có bốn trường hợp, vị ấy nói “vì có người” v.v...
Pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkotīti pucchanavidhiṃyeva jānāti.
Is capable only of raising a question means knows only the method of asking.
Chỉ có thể nêu lên vấn đề là chỉ biết cách hỏi.
Na nicchetunti nicchetuṃ na sakkoti, vissajjanavidhiṃ na jānātīti attho.
Not of determining means not capable of determining; the meaning is, he does not know the method of answering.
Không phân định là không thể phân định, nghĩa là không biết cách trả lời.
Visesaṭṭhānanti aññehi asadisaṭṭhānaṃ.
Exceptional position means a position unlike others.
Chỗ đặc biệt là chỗ không giống với những chỗ khác.
Therena sadisoti therena sadiso sāvako natthi.
Like the Elder means there is no disciple like the Elder.
Giống như Trưởng lão là không có đệ tử nào giống như Trưởng lão.
Ito vā etto vā anukkamitvāti uggahitakathāmaggato yattha katthaci īsakampi anukkamitvā uggahitaniyāmenevāti attho.
Deviating from here or there means deviating even slightly from the established method of discourse, from wherever the learned discourse might be; the meaning is, only in accordance with the learned rule.
Đi chệch một chút từ đây hay từ đó là nghĩa là đi chệch một chút từ con đường thuyết pháp đã học, theo quy tắc đã học.
Tenāha ‘‘yaṭṭhikoṭi’’ntiādi.
Therefore, he says "like the tip of a stick," and so on.
Vì vậy, vị ấy nói “đầu gậy” v.v...
Ekapadikanti ekapadanikkhepamattaṃ.
One-footed means merely taking one step.
Một bước là chỉ một bước đặt chân.
Daṇḍakasetunti ekadaṇḍakamayaṃ setuṃ.
A stick-bridge means a bridge made of a single stick.
Cầu một cây gậy là cây cầu làm bằng một cây gậy.
Heṭṭhā ca upari ca suttapadānaṃ āharaṇena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto.
Making the Tipiṭaka Buddha-word up and down by citing Sutta passages from below and above.
Bằng cách dẫn dắt các câu kinh từ dưới lên trên, làm cho Phật ngôn Tam tạng lên xuống.
Jātassarasadisañca gāthaṃ, suttapadaṃ vā nikkhipitvā tattha nānāupamākāraṇāni āharanto tāni ca tehi suttapadehi bodhento samuṭṭhāpento ‘‘jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ jālento viyā’’ti vutto.
And by depositing a verse or a Sutta passage, like a spring, and bringing various similes and reasons to it, and making them clear through those Sutta passages, bringing them forth, he is called "like causing five-colored lotuses to bloom in a natural spring, or like lighting a thousand wicks on Mount Sineru."
Và bằng cách đặt một bài kệ hoặc một câu kinh giống như hồ sen, rồi dẫn dắt nhiều ví dụ và lý do khác nhau vào đó, và làm cho những điều đó được hiểu rõ qua các câu kinh đó, vị ấy được nói là “như làm cho năm màu hoa nở trong hồ sen, như thắp sáng ngàn ngọn đèn trên đỉnh núi Sineru”.
Ekapaduddhāreti ekasmiṃ paduddhāraṇakkhaṇe.
In a single utterance of a word means at the moment of uttering a single word.
Trong một lần trích dẫn từ là trong một khoảnh khắc trích dẫn một từ.
Padavasena saṭṭhi padasatasahassāni gāthāvasena pannarasa gāthāsahassāni.
Sixty hundred thousand words in terms of words, fifteen thousand verses in terms of verses.
Theo từ ngữ là sáu mươi vạn từ, theo kệ là mười lăm ngàn kệ.
Ākaḍḍhitvā gaṇhanto viyāti paccekaṃ pupphāni anocinitvā vallimeva ākaḍḍhitvā ekajjhaṃ pupphāni katvā gaṇhanto viya.
As if pulling and taking means as if not picking individual flowers, but pulling the vine itself and gathering the flowers together.
Như kéo lấy là như không chọn từng bông hoa riêng lẻ mà kéo cả dây hoa, gom hoa lại một chỗ rồi lấy.
Tenāha ‘‘ekappahārenevā’’ti.
Therefore, he says, "in a single stroke."
Vì vậy, vị ấy nói “chỉ trong một lần”.
Gatimantānanti atisayāya ñāṇagatiyā yuttānaṃ.
Those endowed with swiftness means those endowed with exceedingly swift knowledge.
Của những người có trí tuệ là của những người được trang bị trí tuệ siêu việt.
Dhitimantānanti dhāraṇabalena yuttānaṃ.
Those endowed with firmness means those endowed with the power of retention.
Của những người có sức mạnh là của những người được trang bị sức mạnh ghi nhớ.
Yasmā pucchāyaṃ byāpanicchānayena ‘‘duppañño duppañño’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ, tasmā dhammasenāpati pucchitamatthaṃ vissajjento pucchāsabhāgena ‘‘nappajānāti nappajānātī’’ti āmeḍitavasenevāha.
Because in the question, by way of explaining the expansion, "ignorant, ignorant" was repeated, the Dhamma-General, while answering the meaning of the question, also says "does not comprehend, does not comprehend" by way of repetition in the style of the question.
Vì trong câu hỏi, theo cách diễn đạt sự thắc mắc, đã nói lặp lại “người kém trí, người kém trí”, nên vị Pháp quân trả lời ý nghĩa đã hỏi cũng nói lặp lại “không hiểu, không hiểu” theo cách của câu hỏi.
Tattha iti-saddo kāraṇatthoti dassento ‘‘yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatī’’ti āha.
To show that the word iti there means "reason," he says, "because one does not comprehend, therefore one is called ignorant."
Ở đó, để cho thấy rằng từ “iti” có nghĩa là nguyên nhân, vị ấy nói “vì không hiểu, nên được gọi là người kém trí”.
Idaṃ dukkhanti idaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This suffering means these five aggregates of clinging, the noble truth of suffering.
Đây là khổ là năm uẩn chấp thủ này là khổ, là Thánh đế.
Tañca kho ruppanaṃ vediyanaṃ sañjānanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ vijānananti saṅkhepato ettakaṃ.
And that is, in brief, this much: affliction, feeling, perceiving, fabricating, cognizing.
Và đó là sự bị bức bách, sự cảm thọ, sự nhận biết, sự tạo tác, sự nhận thức, tóm lại là bấy nhiêu.
Ito uddhaṃ kiñci dhammajātaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma natthī ti yāthāvasarasalakkhaṇato pavattikkamato ceva pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmalakkhaṇato ca yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya nappajānāti.
Beyond this, there is no phenomenon called the noble truth of suffering; one does not comprehend it truly with noble path-wisdom, by its essential characteristics, by the process of its occurrence, and by the characteristics of oppression, torment, and change.
Ngoài ra, không có pháp nào khác gọi là khổ Thánh đế. Vị ấy không hiểu một cách như thật bằng trí tuệ Thánh đạo theo đặc tính vị ngọt chân thật và theo cách vận hành, cũng như theo đặc tính bị bức bách, bị thiêu đốt, bị biến hoại.
Avasesapaccayasamāgame udayati uppajjati, svāyaṃ samudayo saṃsārapavattibhāvenāti āha ‘‘pavattidukkhapabhāvikā’’ti, dukkhasaccassa uppādikāti attho.
It arises, comes into being, when the remaining conditions converge; this is the origin, by way of the arising of saṃsāra, so he says "generating the suffering of occurrence," meaning it is the cause of the arising of the truth of suffering.
Khi các duyên còn lại hội tụ, nó sinh khởi, nó phát sinh, đó là tập, theo cách vận hành của luân hồi, vị ấy nói “làm phát sinh khổ vận hành”, nghĩa là làm phát sinh khổ đế.
Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ anupacchedakaraṇarasato ceva sampiṇḍananidānasaṃyogapalibodhalakkhaṇato ca.
By its essential characteristics means truly, by the characteristic of the flavor of non-interruption, and by the characteristics of accumulation, cause, conjunction, and obstruction.
Theo đặc tính vị ngọt chân thật là theo cách không đoạn trừ một cách như thật và theo đặc tính tập hợp, nguyên nhân, kết hợp, chướng ngại.
Idaṃ nāma ṭhānaṃ patvāti idaṃ nāma appavattikāraṇaṃ āgamma.
Having reached this particular state means having come to this particular cause of non-occurrence.
Đạt đến trạng thái này là do nguyên nhân không vận hành này.
Nirujjhatīti anuppādanirodhavasena nirujjhati, tenāha ‘‘ubhinnaṃ appavattī’’ti.
Ceases means ceases by way of non-arising and cessation; therefore, he says, "the non-occurrence of both."
Diệt trừ là diệt trừ theo cách không sinh khởi và diệt trừ, vì vậy vị ấy nói “sự không vận hành của cả hai”.
Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ accutirasato ceva nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatalakkhaṇato ca.
By its essential characteristics means truly, by the characteristic of the flavor of going beyond, and by the characteristics of escape, detachment, the unconditioned, and the deathless.
Theo đặc tính vị ngọt chân thật là theo cách không chết một cách như thật và theo đặc tính thoát ly, viễn ly, vô vi, bất tử.
Ayaṃ paṭipadāti ayaṃ sammādiṭṭhiādikā samodhānalakkhaṇā paṭipajjati etāyāti paṭipadā.
This path means this path, beginning with right view, having the characteristic of combination, and by which one progresses, is the path (paṭipadā).
Con đường này là con đường này có đặc tính hòa hợp, bắt đầu từ chánh kiến, là con đường mà người ta đi theo.
Dukkhanirodhaṃ gacchatīti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena gacchati ārabbha pavattati.
Goes to the cessation of suffering means goes towards Nibbāna, the cessation of suffering, by way of realization and penetration, and arises concerning it.
Đi đến sự diệt khổ là đi đến Niết Bàn, sự diệt khổ, theo cách chứng ngộ và thâm nhập, nó vận hành hướng đến.
Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ kilesappahānakaraṇasarasato ceva niyyānahetudassanādhipateyyalakkhaṇato ca nappajānāti.
By its essential characteristics means truly, by the characteristic of the flavor of abandoning defilements, and by the characteristics of exit, seeing the cause, and dominance; one does not comprehend.
Vị ấy không hiểu theo đặc tính vị ngọt của sự đoạn trừ phiền não một cách như thật và theo đặc tính sự xuất ly, nguyên nhân, sự thấy, sự chi phối.
Anantaravāreti dutiyavāre.
In the next section means in the second section.
Trong đoạn kế tiếp là trong đoạn thứ hai.
Imināva nayenāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’ntiādinā paṭhamavāre vuttanayena.
By this very method means by the method stated in the first section, "this is suffering, this much suffering," and so on.
Theo cách này là theo cách đã nói trong đoạn đầu tiên, như “đây là khổ, khổ bấy nhiêu” v.v...
Tattha hi duppaññaniddesattā pajānanapaṭikkhepavasena desanā āgatā, idha paññavantaniddesattā pajānanavasenāti ayameva viseso.
For there, since it describes the ignorant, the teaching came by way of denying comprehension; here, since it describes the wise, it is by way of comprehension; this is the only difference.
Vì ở đó là sự chỉ định người kém trí, nên lời dạy đã đến theo cách phủ nhận sự hiểu biết; ở đây, vì là sự chỉ định người có trí tuệ, nên là theo cách hiểu biết, đó chính là sự khác biệt.
Etthāti dutiyavāre.
Here means in the second section.
Ở đây là trong đoạn thứ hai.
Savanatoti kammaṭṭhānassa savanato uggaṇhāti.
From hearing means one learns from hearing the meditation subject.
Từ sự lắng nghe là học hỏi từ sự lắng nghe đề mục thiền.
Ganthasavanamukhena hi tadatthassa uggahaṇaṃ.
For the meaning of it is learned through the channel of hearing the texts.
Thật vậy, sự nắm bắt ý nghĩa của nó là thông qua việc lắng nghe kinh điển.
Ṭhapetvā taṇhantiādi tassa uggahaṇākāranidassanaṃ.
Excluding craving, and so on, is an illustration of the manner of learning it.
Trừ ái dục v.v... là sự trình bày cách nắm bắt đó.
Abhinivisatīti vipassanābhinivesavasena abhinivisati vipassanākammaṭṭhānaṃ paṭṭhapeti.
Inclines towards means inclines towards Vipassanā, by way of Vipassanā inclination, he establishes the Vipassanā meditation subject.
Đi sâu vào là đi sâu vào theo cách đi sâu vào thiền quán, bắt đầu đề mục thiền quán.
No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso na hoti avisayattā.
Not in the turning away means there is no inclination in the turning away, as it is not its domain.
Không quay về là không có sự đi sâu vào sự quay về vì đó không phải là đối tượng.
Ayanti catusaccakammaṭṭhāniko.
This one means one who practices the meditation subject of the four Noble Truths.
Người này là người thực hành đề mục thiền Tứ Thánh Đế.
Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā.
The five aggregates means the five aggregates of clinging.
Năm uẩn là năm uẩn chấp thủ.
Khandhavasena vipassanābhinivesassa cakkhādivasena vedanādivasena ca satipi anekavidhatte sukaraṃ suviññeyyanti catudhātumukhena taṃ dassetuṃ ‘‘dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā’’ti āha.
Although there is a manifold nature to the Vipassanā inclination by way of aggregates, and by way of eye and so on, and by way of feeling and so on, it is easy and readily understandable, so to show it by way of the four elements, he says "having entered by way of the element meditation subject."
Mặc dù có nhiều loại đi sâu vào thiền quán theo uẩn, theo mắt v.v... và theo cảm thọ v.v..., nhưng để trình bày điều đó một cách dễ dàng và dễ hiểu thông qua bốn đại, vị ấy nói “đi sâu vào theo đề mục thiền đại”.
Rūpanti vavatthapetīti ruppanaṭṭhena rūpanti asaṅkarato paricchindati.
Differentiates as form means differentiates as form due to its characteristic of affliction, delimits it without confusion.
Phân định là sắc là phân định không lẫn lộn là sắc theo nghĩa bị bức bách.
Tadārammaṇāti taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanakā.
Dependent on that means those that arise having that form as their object.
Lấy đó làm đối tượng là những gì vận hành lấy sắc đó làm đối tượng.
Nāmanti vedanādicatukkaṃ namanaṭṭhena nāmanti vavatthāpeti.
Name means differentiates the quartet of feeling and so on as name due to its characteristic of bending.
Danh là phân định bốn pháp cảm thọ v.v... là danh theo nghĩa nghiêng về.
Yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya yamakaṃ bhinditvā ‘‘arūpaṃ, rūpañcā’’ti dveva ime dhammā, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vāti nāmarūpaṃ vavatthapeti paricchindati pariggaṇhāti.
As if breaking a two-palm trunk, having broken the pair, thinking "formless and form," these are merely two phenomena; there is no self or what belongs to a self here. Thus, one distinguishes and delimits nāmarūpa.
Như thể phá vỡ một khối cây cọ đôi, phá vỡ tính đôi,* “chỉ có hai pháp này là vô sắc và sắc”, không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã nào ở đây, thiết lập danh sắc, phân định, nhận thức.
Ettāvatā diṭṭhivisuddhi dassitā.
To this extent, the purity of view (diṭṭhivisuddhi) is shown.
Đến đây, sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) đã được chỉ ra.
Taṃ panetaṃ nāmarūpaṃ na ahetukaṃ.
But this nāmarūpa is not causeless.
Danh sắc này không phải vô nhân.
Yasmā sabbaṃ sabbattha sabbadā ca natthi, tasmā sahetukaṃ.
Since everything does not exist everywhere and always, therefore it is with cause.
Bởi vì không có gì là tất cả, ở khắp mọi nơi và mọi lúc, cho nên nó có nhân.
Kīdisena hetunā?
By what kind of cause?
Với nhân như thế nào?
Na issarādivisamahetunā.
Not by uneven causes such as a creator god and so on.
Không phải với nhân bất bình đẳng như đấng Tối cao (Issara) v.v.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.447) vuttanayena gahetabbaṃ.
What is to be said here should be taken according to the method stated in the commentary to the Visuddhimagga.
Điều cần nói ở đây, nên được hiểu theo cách đã nói trong chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga-saṃvaṇṇanā).
Sahetukattā eva sapaccayaṃ.
Because it is with cause, it is with condition.
Chính vì có nhân nên nó có duyên.
Avijjādayoti avijjātaṇhupādānakammāhārādayo.
Avijjā and so on refers to avijjā, taṇhā, upādāna, kamma, āhāra, and so on.
Vô minh v.v. là vô minh, ái, thủ, nghiệp, thực v.v.
Evanti ‘‘taṃ paneta’’ntiādinā vuttappakārena avijjādike paccaye ceva rūpavedanādike paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā paricchinditvā pariggahetvā.
Thus, having distinguished and delimited the conditions such as avijjā and so on, and the conditioned phenomena such as form and feeling, in the manner stated beginning with "But this."
Như vậy, theo cách đã nói bằng câu “danh sắc này” v.v., sau khi thiết lập và nhận thức cả các duyên như vô minh v.v. và các pháp do duyên sinh như sắc, thọ v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50).
For it has been said: "From the arising of avijjā comes the arising of form; from the arising of taṇhā comes the arising of form."
Điều này đã được nói: “Do vô minh tập khởi nên sắc tập khởi, do ái tập khởi nên sắc tập khởi” (Paṭi. Ma. 1.50).
Ettāvatā kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ dasseti.
To this extent, it shows the purity of overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Đến đây, chỉ ra sự thanh tịnh vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Hutvāti hetupaccayasamavāye uppajjitvā.
Having arisen means having arisen due to the conjunction of causes and conditions.
Sau khi có là sau khi sinh khởi do sự hội tụ của nhân duyên.
Abhāvaṭṭhenāti tadanantarameva vinassanaṭṭhena.
In the sense of non-existence means in the sense of perishing immediately thereafter.
Với trạng thái không còn tồn tại là với trạng thái diệt ngay sau đó.
Aniccāti aniccā addhuvā.
Impermanent means impermanent, unstable.
Vô thường là vô thường, không bền vững.
Aniccalakkhaṇaṃ āropetīti tesu pañcasu khandhesu aniccatāsaṅkhātaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ niropeti.
Imprints the characteristic of impermanence means establishes the common characteristic known as impermanence in those five aggregates.
Thiết lập tướng vô thường là thiết lập tướng chung được gọi là vô thường trên năm uẩn đó.
Tatoti aniccalakkhaṇāropanato paraṃ, tato vā aniccabhāvato.
Thereafter, after imprinting the characteristic of impermanence, or thereafter from the state of impermanence.
Từ đó là sau khi thiết lập tướng vô thường, hoặc từ đó là từ trạng thái vô thường.
Udayabbayappaṭipīḷanākārenāti uppādanirodhehi pati pati abhikkhaṇaṃ pīḷanākārena hetunā dukkhā aniṭṭhā, dukkhamā vā.
In the mode of being repeatedly afflicted by arising and passing away means due to the reason of being constantly afflicted by arising and cessation, they are suffering, undesirable, or difficult.
Với cách thức bị áp bức bởi sinh diệt là với nhân là cách thức bị áp bức liên tục bởi sự sinh và diệt,* khổ, không vừa ý, hoặc là khổ.
Avasavattanākārenāti kassaci vasena avasavattanākārena.
In the mode of not being subject to control means in the mode of not being subject to anyone's control.
Với cách thức không thuộc quyền tự chủ là với cách thức không thuộc quyền tự chủ của bất cứ ai.
Anattāti na sayaṃ attā, nāpi nesaṃ koci attā atthīti anattāti.
Non-self means not a self, nor is there any self belonging to them, thus non-self.
Vô ngã là không phải tự ngã, cũng không có tự ngã nào của chúng, nên là vô ngã.
Tilakkhaṇaṃ āropetvāti evaṃ aniccassa dukkhabhāvato, dukkhassa ca anattabhāvato khandhapañcake tividhampi sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā.
Having imprinted the three characteristics means having thus imprinted all three common characteristics in the five aggregates, due to impermanence being suffering, and suffering being non-self.
Sau khi thiết lập ba tướng là sau khi thiết lập cả ba tướng chung trên năm uẩn như vậy, do vô thường nên là khổ, và do khổ nên là vô ngã.
Sammasantoti udayabbayañāṇuppattiyā uppanne vipassanupakkilese pahāya maggāmaggaṃ vavatthapetvā udayabbayañāṇādivipassanāpaṭipāṭiyā saṅkhāre sammasanto gotrabhuñāṇānantaraṃ lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti.
Contemplating means, having abandoned the imperfections of insight that arise with the arising of knowledge of arising and passing away, and having distinguished the path from the non-path, contemplating the formations (saṅkhāras) through the sequence of insight beginning with the knowledge of arising and passing away, one attains the supramundane path immediately after the Gotrabhū knowledge.
Quán xét là sau khi đoạn trừ các phiền não của thiền quán (vipassanupakkilesa) sinh khởi do sự xuất hiện của trí sinh diệt, phân định con đường và phi con đường, quán xét các hành (saṅkhāra) theo trình tự thiền quán như trí sinh diệt v.v., sau trí chuyển tộc (gotrabhuñāṇa), đạt đến đạo siêu thế.
Ekapaṭivedhenāti ekeneva ñāṇena paṭivijjhanena.
By a single penetration means by piercing through with a single knowledge.
Với sự thâm nhập duy nhất là với sự thâm nhập bằng một trí duy nhất.
Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ.
Penetration is disillusionment (nibbijjhana), which is the unhindered movement in the object, due to the absence of obstruction.
Sự thâm nhập (paṭivedho) là sự nhàm chán (nibbijjhana) được gọi là sự vận hành không vướng mắc trong đối tượng do không có sự chống đối.
Abhisamayo avirajjhitvā adhigamanasaṅkhāto avabodho.
Full comprehension (abhisamayo) is understanding (avabodho), which is attainment without failing.
Sự chứng ngộ (abhisamayo) là sự giác ngộ được gọi là sự đạt được mà không bị lỗi lầm.
‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā yāthāvato jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, idañca yathā ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā pavattanato.
Determining and knowing truly "This is suffering, so much is suffering, no more than this" is penetration in the stated way, hence penetration by full understanding (pariññāpaṭivedho). This is stated by taking the occurrence such that after knowledge arises, there is no delusion in distinguishing the nature of suffering and so on, and not because the path-knowledge operates by "This is suffering," and so on.
Chính sự biết rõ đúng như thật sau khi phân định “đây là khổ, chừng này là khổ, không hơn thế nữa” theo cách đã nói là sự thâm nhập, nên là sự thâm nhập bằng sự liễu tri (pariññāpaṭivedho); và điều này được nói khi nắm bắt sự vận hành sao cho sau khi trí phát sinh, không có sự mê lầm trong việc phân định bản chất của khổ, chứ không phải do trí đạo vận hành bằng “đây là khổ” v.v.
Tenāha ‘‘tasmiñcassa khaṇe’’tiādi.
Therefore, it is said "At that moment for him," and so on.
Vì thế, đã nói “và vào khoảnh khắc đó” v.v.
Pahīnassa puna apahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ pahānaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho.
Abandonment (pahāna) is relinquishing, forsaking, eradicating a thing that, having been abandoned, needs not be abandoned again. Abandonment itself is penetration in the stated way, hence penetration by abandonment (pahānapaṭivedho).
Sự đoạn trừ (pahāna) là sự từ bỏ, sự đoạn diệt hoàn toàn, sự đoạn trừ được nói theo cách đã nói là sự thâm nhập, nên là sự thâm nhập bằng sự đoạn trừ (pahānapaṭivedho).
Ayampi yena kilesena appahīyamānena maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa padaghātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyā paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto.
This too is stated thus by taking the unhindered movement of knowledge, which, by striking down a defilement that would arise if the path development were not to occur, and causing it to be of the nature of non-arising, thereby makes it so that the path development does not occur if the defilement is not abandoned, due to the absence of obstruction.
Điều này cũng được nói như vậy do sự vận hành không vướng mắc của trí, khi nó tạo ra sự gián đoạn và khiến cho phiền não không thể sinh khởi, mà nếu không đoạn trừ thì sự tu tập đạo không thể có, và nếu không có sự tu tập đạo thì phiền não đó sẽ sinh khởi.
Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvāva sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yāthāvasabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho.
Realization (sacchikiriyā) is direct perception, making it an object in its true nature, free from mere report or discursive thought, grasping it as "this is that" in its true state. This itself is penetration in the stated way, hence penetration by realization (sacchikiriyāpaṭivedho).
Sự chứng đạt (sacchikiriyā) là sự thực chứng, sự biến thành đối tượng một cách trực tiếp, thoát khỏi sự suy tư dựa trên lời truyền khẩu v.v., sự nắm bắt đúng như thật “đây là như vậy”; chính sự đó là sự thâm nhập theo cách đã nói, nên là sự thâm nhập bằng sự chứng đạt (sacchikiriyāpaṭivedho).
Ayampi yassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāvitameva pavattatīti evaṃ vutto.
This too is stated thus: because knowledge cannot apprehend cessation due to the non-eradication of a hindrance, upon the eradication of that hindrance, knowledge operates by directly revealing it in its true nature.
Điều này cũng được nói như vậy, khi trí không thể nương vào sự diệt nếu chướng ngại đó không bị đoạn trừ, thì do sự đoạn trừ chướng ngại đó, trí vận hành như thể đã được làm rõ bản chất của nó.
Bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā ca.
Development (bhāvanā) is producing and cultivating.
Sự tu tập (bhāvanā) là sự sinh khởi và sự tăng trưởng.
Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena bhāvanā, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayaṃ veditabbaṃ.
There, in the first path, it is development in the sense of producing; in the second and subsequent paths, in the sense of cultivating. Or in both cases, both should be understood.
Trong đó, trên đạo thứ nhất, sự tu tập là sự sinh khởi; trên các đạo thứ hai v.v., là sự tăng trưởng; hoặc ở cả hai nơi, cả hai đều nên được hiểu.
Paṭhamamaggopi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti tatthāpi vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti sakkā viññātuṃ.
For even the first path, operating by cultivating full understanding and so on that leads to emergence, can also be understood as development in the sense of cultivation.
Ngay cả đạo thứ nhất cũng vận hành bằng cách tăng trưởng sự liễu tri v.v. đã vận hành trong sự hướng đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī) một cách thích đáng, nên ở đó cũng có thể hiểu sự tu tập là sự tăng trưởng.
Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato puggalantarasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho.
In the second and subsequent paths too, it is development in the sense of producing, due to the abandonment of unabandoned defilements and the attainment of a different individual (state). This itself is penetration in the stated way, hence penetration by development (bhāvanāpaṭivedho).
Trên các đạo thứ hai v.v. cũng vậy, sự tu tập là sự sinh khởi do đoạn trừ các phiền não chưa được đoạn trừ và do chứng đạt các cá nhân khác, chính sự đó là sự thâm nhập theo cách đã nói, nên là sự thâm nhập bằng sự tu tập (bhāvanāpaṭivedho).
Ayampi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vutto.
This too is stated by taking the occurrence such that after knowledge arises, there is no delusion in distinguishing the nature of the path phenomena.
Điều này cũng được nói khi nắm bắt sự vận hành sao cho sau khi trí phát sinh, không có sự mê lầm trong việc phân định bản chất của các pháp đạo.
Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phalesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti sekkhopi samāno.
Let the path phenomena as attained stand for now. Even regarding the results as they occur, this individual, even though a trainee (sekha), is free from delusion, just as regarding the truly grasped phenomena.
Hãy tạm gác lại các pháp đạo đã chứng đắc; ngay cả đối với các quả đã phát sinh, người hữu học (sekkhā) cũng không còn mê lầm như đối với các pháp chân lý đã chứng đắc.
Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 27).
Therefore it is said: "Seen phenomena, attained phenomena, known phenomena, plunged-into phenomena."
Vì thế, đã nói – “đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã biết pháp, đã thâm nhập pháp” (Mahāva. 27).
Yathā cassa dhammā tāsaṃ jotitā yathādhigatasaccadhammāvalambiniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti.
And how his illuminations (ñāṇa), which are dependent on the truly grasped phenomena, arise after the path-moment, reflecting on the path, the fruits, the remaining defilements after abandonment, and Nibbāna.
Và như thế, các pháp của vị ấy, sự sáng tỏ của chúng, sự quán xét các phiền não còn lại đã được đoạn trừ bằng đạo quả và Nibbāna, nương vào các pháp chân lý đã chứng đắc, vận hành vượt ra ngoài lộ trình đạo.
Dukkhasaccadhammā hi sakkāyadiṭṭhiādayo.
Indeed, the phenomena of the truth of suffering are sakkāyadiṭṭhi and so on.
Các pháp chân lý khổ là tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) v.v.
Ayañca atthavaṇṇanā pariññābhisamayenātiādīsupi vibhāvetabbā.
This explanation of meaning should also be elucidated in "by penetration of full understanding," and so on.
Và sự giải thích ý nghĩa này cũng nên được làm rõ trong sự chứng ngộ bằng sự liễu tri (pariññābhisamayena) v.v.
Kiccatoti asammohato.
By function means by non-delusion.
Về mặt chức năng là về mặt không mê lầm.
Nirodhaṃ ārammaṇatoti ettha ‘‘ārammaṇatopī’’ti pi-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo nirodhepi asammohapaṭivedhassa labbhanato.
By taking cessation as object — here, the word pi in "ārammaṇatopī" should be understood as omitted, because penetration by non-delusion is also found in cessation.
Về mặt đối tượng là sự diệt – ở đây, từ “pī” (cũng) được hiểu là bị lược bỏ trong “ārammaṇatopī” (cũng về mặt đối tượng), vì sự thâm nhập không mê lầm cũng được tìm thấy trong sự diệt.
Etassāti catusaccakammaṭṭhānikassa puggalassa.
Of this one means of the person who practices the four truths.
Của người này là của cá nhân đang thực hành đề mục Tứ Diệu Đế.
Paññavāti niddiṭṭho nippariyāyato paññavantatāya idha adhippetattā.
Designated as wise because wisdom is intended here directly, without metaphor.
Được chỉ định là người có trí tuệ vì ở đây được đề cập đến người có trí tuệ một cách trực tiếp.
Pāḷitoti dhammato.
From the Pāli means from the Dhamma.
Từ Pāḷi là từ giáo pháp.
Atthatoti aṭṭhakathāto.
From the meaning means from the commentaries (aṭṭhakathā).
Từ ý nghĩa là từ chú giải (aṭṭhakathā).
Anusandhitoti tasmiṃ tasmiṃ sutte taṃtaṃanusandhito.
From the connection means from the respective connection in each Sutta.
Từ sự liên kết là từ sự liên kết của từng bài kinh đó.
Pubbāparatoti pubbenāparassa saṃsandanato.
From the before and after means from connecting the later part with the earlier part.
Từ trước và sau là từ sự liên kết của cái sau với cái trước.
Saṅgītikkamena cettha pubbāparatā veditabbā.
Here, the order of before and after should be understood according to the sequence of the recitations (Saṅgīti).
Ở đây, sự trước và sau nên được hiểu theo trình tự kết tập (saṅgīti).
Taṃtaṃdesanāyameva vā pubbabhāgena aparabhāgassa saṃsandanato.
Or, in each specific discourse, from connecting the later part with the earlier part.
Hoặc từ sự liên kết của phần sau với phần trước trong cùng một bài thuyết pháp.
Viññāṇacaritoti vijānanacarito vīmaṃsanacarito tepiṭake buddhavacane vicāraṇācāravepullato.
One whose conduct is understanding means one whose conduct is knowing, whose conduct is investigating, due to the abundance of his critical engagement with the Tipiṭaka Buddha-word.
Hành vi của thức (viññāṇacarito) là hành vi của sự biết, hành vi của sự tìm hiểu, do sự phong phú của hành vi tìm hiểu trong lời Phật dạy gồm ba tạng.
Paññavāti na vattabbo maggenāgatāya paññāya abhāvato.
Should not be called wise because wisdom acquired through the path is absent.
Không nên nói là người có trí tuệ vì không có trí tuệ đã đạt được bằng đạo.
Ajja ajjeva arahattanti ittaraṃ atikhippamevāti adhippāyo.
Arahantship today, even today means immediately, very quickly, is the intention.
Hôm nay, ngay hôm nay là A-la-hán có nghĩa là tạm thời, rất nhanh chóng.
Paññavāpakkhaṃ bhajati sekkhapariyāyasabbhāvato.
He belongs to the side of the wise due to the existence of the trainee (sekha) category.
Thuộc về nhóm người có trí tuệ do có trạng thái của người hữu học (sekkhapariyāya).
Sutte pana paṭivedhova kathito saccābhisamayavasena āgatattā.
But in the Sutta, only penetration is stated because it is presented in terms of the full comprehension of the truths.
Tuy nhiên, trong kinh chỉ nói về sự thâm nhập vì nó được đề cập đến dưới dạng chứng ngộ chân lý.
Esāti anantare vutto ariyapuggalo.
This one refers to the noble person just mentioned.
Người này là vị Thánh nhân đã được nói ở trên.
Kammakārakacittanti bhāvanākammassa pavattanakacittaṃ.
Performing-kamma consciousness means the consciousness that brings about the kamma of development.
Tâm làm nghiệp là tâm khởi động hành vi tu tập (bhāvanā).
Sukhavedanampi vijānātīti ko vediyati, kassa vedanā, kiṃkāraṇā vedanā, sopi kassaci abhāvaggahaṇamukhena sukhaṃ vedanaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato ca yathābhūtaṃ paricchindanto pariggaṇhanto sukhaṃ vedanaṃ vijānāti nāma.
" One discerns pleasant feeling" – who feels it? Whose feeling is it? What is the cause of the feeling? He, too, discerning and comprehending pleasant feeling as it truly is, through the mode of grasping the non-existence of anything else, and through its nature, its origin, its cessation, its gratification, and its danger, discerns pleasant feeling.
Cũng biết lạc thọ (sukhavedanampi vijānāti) nghĩa là: Ai cảm thọ? Cảm thọ của ai? Cảm thọ do nguyên nhân nào? Người ấy, bằng cách phân định và thấu hiểu lạc thọ một cách như thật, từ bản chất, từ sự sanh khởi, từ sự diệt tận, từ sự vị ngọt, và từ sự nguy hiểm, thông qua phương diện nắm bắt sự không tồn tại của bất cứ điều gì (vô ngã), được gọi là biết lạc thọ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two phrases.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Yasmā ‘‘satipaṭṭhāne’’ti iminā satipaṭṭhānakathaṃ upalakkheti.
Because with " in mindfulness foundations" it indicates the discourse on mindfulness foundations.
Bởi vì với từ " trong các niệm xứ" (satipaṭṭhāne) này, nó chỉ ra bài giảng về niệm xứ.
Tāya hi tadattho veditabbo, tasmā taṃsaṃvaṇṇanāyampi (dī. ni. ṭī. 2.380) vuttanayena tassattho veditabbo.
For by that, its meaning is to be understood; therefore, its meaning is to be understood in the manner stated in its commentary.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu từ bài giảng đó, do đó, ý nghĩa của nó cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải về nó.
Kāmañcetaṃ viññāṇaṃ vedanāto aññampi ārammaṇaṃ vijānāti, anantaravāre pana rūpamukhena vipassanābhinivesassa dassitattā idha arūpamukhena dassetuṃ ‘‘sukhantipi vijānātī’’tiādinā niddiṭṭhaṃ, pucchantassa vā ajjhāsayavasena.
Although this consciousness discerns an object other than feeling, since in the preceding section the engagement in insight was shown through the mode of form, here it is stated with "one discerns it as pleasant" and so on, to show through the mode of the formless, or according to the intention of the questioner.
Mặc dù thức này cũng biết các đối tượng khác ngoài thọ, nhưng trong phần trước đã trình bày sự chú tâm vào tuệ quán thông qua phương diện sắc, nên ở đây, để trình bày thông qua phương diện vô sắc, đã được chỉ rõ bằng câu "cũng biết lạc thọ" (sukhantipi vijānāti) v.v., hoặc tùy theo ý hướng của người hỏi.
Saṃsaṭṭhāti sampayuttā.
" Associated" means conjoined.
Hòa hợp (saṃsaṭṭhā) nghĩa là tương ưng.
Tenāha ‘‘ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhenā’’ti.
Therefore, it is said: " in the sense of conjunction by the characteristic of simultaneous arising and so on."
Vì vậy, đã nói " theo nghĩa tương ưng với đặc tính cùng sanh khởi v.v."
Visaṃsaṭṭhāti vippayuttā.
" Disassociated" means disjoined.
Không hòa hợp (visaṃsaṭṭhā) nghĩa là biệt ly.
Bhinditvāti aññabhūmikassa aññabhūmidassaneneva vināsetvā, saṃbhinditvā vā.
" By breaking apart" means by destroying by showing a different plane for that which belongs to another plane, or by disuniting.
Phân chia (bhinditvā) nghĩa là hủy diệt bằng cách chỉ ra một cõi khác của một cõi khác, hoặc bằng cách làm tan rã.
Saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti taṃcittuppādapariyāpannānaṃ pañcaviññāṇānaṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchati.
" Asks about the state of being associated" means asks about the state of being associated of the five kinds of consciousness included in that mind-moment.
Hỏi về trạng thái hòa hợp (saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchati) nghĩa là hỏi về trạng thái hòa hợp của năm thức thuộc về tâm sanh đó.
Yadi evaṃ kathaṃ pucchāya avasaro visaṃsaṭṭhabhāvāsaṅkāya eva abhāvato?
If so, how is there an occasion for the question when the possibility of dissociation is non-existent?
Nếu vậy, làm sao có cơ hội cho câu hỏi khi không có sự nghi ngờ về trạng thái không hòa hợp?
Na, cittuppādantaragatānaṃ maggapaññāmaggaviññāṇānaṃ vipassanāpaññāvipassanāviññāṇānañca vomissakasaṃsaṭṭhabhāvassa labbhamānattā.
No, because the mixed associated state of path-wisdom and path-consciousness and insight-wisdom and insight-consciousness, which are included in other mind-moments, is obtainable.
Không phải vậy, vì trạng thái hòa hợp hỗn hợp của các trí tuệ đạo và thức đạo, của trí tuệ tuệ quán và thức tuệ quán thuộc về các tâm sanh khác được tìm thấy.
Vinivaṭṭetvāti aññamaññato vivecetvā.
" Having separated" means having distinguished one from another.
Tách biệt (vinivaṭṭetvā) nghĩa là phân biệt cái này với cái kia.
Nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti idaṃ kevalaṃ saṃsaṭṭhabhāvameva sandhāya vuttaṃ, na sabhāvabhedaṃ, sabhāvabhedato pana nānākaraṇaṃ nesaṃ pākaṭameva.
" It is not possible to show a difference" – this is stated with reference solely to the state of being associated, not to a difference in nature, for by way of a difference in nature, their distinctness is evident.
Không thể chỉ ra sự khác biệt (nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkā) điều này chỉ được nói đến liên quan đến trạng thái hòa hợp, không phải sự khác biệt về bản chất, vì sự khác biệt về bản chất của chúng là hiển nhiên.
Tenāha ‘‘ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā’’ti.
Therefore, it is said: " whether by object, or by basis, or by arising, or by cessation."
Vì vậy, đã nói " từ đối tượng, hoặc từ căn cứ, hoặc từ sự sanh khởi, hoặc từ sự diệt tận".
Idāni tameva sabhāvabhedaṃ visayabhedena suṭṭhu pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that same difference in nature by distinguishing the objects very clearly, " but of these various ones" and so on is stated.
Bây giờ, để làm cho sự khác biệt về bản chất đó trở nên rõ ràng hơn thông qua sự khác biệt về đối tượng, đã nói " nhưng của những điều đó" v.v.
Visayoti pavattiṭṭhānaṃ issariyabhūmi, yena cittapaññānaṃ tattha tattha pubbaṅgamatā vuccati.
" Object" means the sphere of activity, the dominant domain, by which the leadership of consciousness and wisdom in various places is spoken of.
Đối tượng (visayo) là nơi hoạt động, là cõi chủ tể, mà theo đó, tâm và tuệ được gọi là đi trước ở mỗi nơi.
Kāmañca vipassanāpi paññāvaseneva kiccakārī, maggopi viññāṇasahitova, na kevalo, yathā pana lokiyadhammesu cittaṃ padhānaṃ tatthassa dhorayhabhāvena pavattisabbhāvato.
Although insight also performs its function primarily by way of wisdom, and the path is also accompanied by consciousness, not merely by itself; just as in worldly phenomena, mind is primary due to its prevailing nature as the leading factor there.
Mặc dù tuệ quán cũng thực hiện chức năng thông qua tuệ, và đạo cũng đi kèm với thức chứ không đơn độc, nhưng giống như trong các pháp thế gian, tâm là chủ yếu vì sự hoạt động của nó ở đó là có thật.
Tathā hi taṃ ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.181) vuccati, evaṃ lokuttaradhammesu paññā padhānā paṭipakkhavidhamanassa visesato tadadhīnattā.
Thus, it is called "the king, the lord of the six doors"; similarly, in supramundane phenomena, wisdom is primary, especially since the vanquishing of adversaries is dependent on it.
Thật vậy, nó được gọi là "vua chủ tể sáu cửa", tương tự, trong các pháp siêu thế, tuệ là chủ yếu vì sự phá hủy đối nghịch đặc biệt tùy thuộc vào nó.
Tathā hi maggadhamme sammādiṭṭhi eva paṭhamaṃ gahitā.
Thus, in the path factors, right view is mentioned first.
Thật vậy, trong các pháp đạo, chánh kiến được nắm giữ đầu tiên.
Ayañca nesaṃ visayavasena pavattibhedo, tathā ca paññāpanavidhi na kevalaṃ thereheva dassito, apica kho bhagavatāpi dassitoti vibhāvento ‘‘sammāsambuddhopī’’tiādimāha.
And this is their difference in activity by way of object; and such a method of exposition was shown not only by the elders, but also by the Blessed One, thus revealing, it states " the Perfectly Self-Enlightened One also" and so on.
Và đây là sự khác biệt trong hoạt động của chúng tùy theo đối tượng, và phương pháp trình bày như vậy không chỉ được các trưởng lão chỉ ra, mà còn được Đức Thế Tôn chỉ ra, khi phân biệt điều này, Ngài nói " Đức Chánh Đẳng Giác cũng vậy" v.v.
Yattha paññā na labbhati, tattha cittavasena pucchane vattabbameva natthi yathā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’tiādīsu (pārā. 132-135).
Where wisdom is not found, there is no need to speak of questioning by way of mind, as in "What kind of mind do you have, bhikkhu?" and so on.
Nơi nào không có tuệ, thì không cần phải nói về việc hỏi theo tâm, giống như trong các câu "Này Tỳ-kheo, tâm của ngươi thế nào?" v.v.
Yattha pana paññā labbhati, tatthāpi cittavasena jotanā hoti yathā – ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati (saṃ. ni. 4.332), yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādīsu (dha. sa. 1).
But where wisdom is found, there too, elucidation occurs by way of mind, as in – "he settles, calms, unifies, and concentrates the mind internally", and "at the time when wholesome kāmacara consciousness has arisen" and so on.
Nhưng nơi nào có tuệ, thì cũng có sự làm sáng tỏ theo tâm, giống như – "tự mình an lập tâm, an tịnh tâm, làm cho nhất tâm, định tâm", "vào lúc nào tâm thiện dục giới sanh khởi" v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyadhammesu cittavasena, lokuttaradhammesu paññāvasena codanaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘katamā te bhikkhu paññā adhigatā’’tiādi vuttaṃ.
In the Commentary, however, to show the inquiry by way of mind in worldly phenomena and by way of wisdom in supramundane phenomena, through the method of differentiation, it is stated " what wisdom, bhikkhu, have you attained?" and so on.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, để chỉ ra sự thúc đẩy theo tâm trong các pháp thế gian và theo tuệ trong các pháp siêu thế thông qua phương diện loại trừ, đã nói " Này Tỳ-kheo, tuệ nào ngươi đã chứng đắc" v.v.
Yebhuyyavasena cetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And this should be understood as being stated for the most part.
Và điều này phải được hiểu là đã nói theo đa số.
Tathā hi katthaci lokiyadhammā paññāsīsenapi niddisīyanti – ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhino kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.1).
Thus, sometimes worldly phenomena are designated with wisdom as the chief element – "when one who has attained the first jhāna, perceptions and mental formations associated with sensual pleasure arise, wisdom that leads to decline" and so on.
Thật vậy, đôi khi các pháp thế gian cũng được chỉ rõ bằng tuệ là chính yếu – "các tưởng và tác ý dục giới của người chứng đắc thiền thứ nhất hoạt động, tuệ thuộc phần suy thoái" v.v.
Saññāsīsenapi – ‘‘uddhumātakasaññāti vā sesarūpārūpasaññāti vā ime dhammā ekatthā, udāhu nānatthā’’tiādīsu (pārā. aṭṭha. 45.padabhājanīyavaṇṇanā).
And also with perception as the chief element – "whether the perception of a bloated corpse or other perceptions of form and formless realms, are these states of one meaning, or indeed of different meanings?" and so on.
Cũng bằng tưởng là chính yếu – "tưởng thi thể sưng phồng, hoặc các tưởng sắc và vô sắc còn lại, những pháp này là một nghĩa hay nhiều nghĩa?" v.v.
Tathā lokuttaradhammāpi katthaci cittasīsena niddisīyanti – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ cittaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 277), tathā phassādisīsenapi – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ phassaṃ bhāveti, vedanaṃ saññaṃ cetanaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 277).
Similarly, supramundane phenomena are sometimes designated with consciousness as the chief element – "at the time when one develops supramundane consciousness", and similarly with contact and so on as the chief element – "at the time when one develops supramundane contact, feeling, perception, volition" and so on.
Tương tự, các pháp siêu thế đôi khi cũng được chỉ rõ bằng tâm là chính yếu – "vào lúc nào tâm siêu thế được tu tập", tương tự cũng bằng xúc v.v. là chính yếu – "vào lúc nào xúc siêu thế được tu tập, thọ, tưởng, tư được tu tập" v.v.
Catūsu sotāpattiyaṅgesūti sappurisasevanā, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipattīti imesu catūsu sotāpattimaggassa kāraṇesu.
" In the four stream-entry factors" means in these four causes of the stream-entry path: associating with admirable persons, hearing the Dhamma, appropriate attention, and practicing in accordance with the Dhamma.
Trong bốn chi của quả Dự Lưu (catūsu sotāpattiyaṅgesu) nghĩa là trong bốn nguyên nhân của đạo Dự Lưu này: thân cận bậc thiện trí, nghe chánh pháp, tác ý như lý, và thực hành pháp tùy pháp.
Kāmaṃ cetesu satiādayopi dhammā icchitabbāva tehi vinā tesaṃ asambhavato, tathāpi cettha saddhā visesato kiccakārīti veditabbā.
Although factors like mindfulness are also to be desired among these, as they cannot exist without them, nevertheless, it should be understood that here faith is especially effective.
Mặc dù các pháp như niệm v.v. cũng được mong muốn ở đây vì chúng không thể thiếu, nhưng ở đây niềm tin được biết là đặc biệt có chức năng.
Saddo eva hi sappurise payirupāsati, saddhammaṃ suṇāti, yoniso ca manasi karoti, ariyamaggassa ca anudhammaṃ paṭipajjati, tasmā vuttaṃ ‘‘ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabba’’nti.
Indeed, it is faith itself that associates with admirable persons, hears the true Dhamma, attends appropriately, and practices the Dhamma that accords with the Noble Path; therefore, it is said: " here the faculty of faith should be understood."
Thật vậy, chính niềm tin khiến người ta thân cận bậc thiện trí, nghe chánh pháp, tác ý như lý, và thực hành pháp tùy pháp của Thánh đạo, vì vậy đã nói " Ở đây phải hiểu là Tín căn".
Iminā nayena sesindriyesupi attho daṭṭhabbo.
In this way, the meaning should be understood for the other faculties as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng phải được hiểu trong các căn còn lại.
Catūsu sammappadhānesūti catubbidhasammappadhānabhāvanāya.
" In the four right exertions" means in the development of the four kinds of right exertion.
Trong bốn chánh cần (catūsu sammappadhānesu) nghĩa là trong việc tu tập bốn loại chánh cần.
Catūsu satipaṭṭhānesūtiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to " in the four mindfulness foundations" and so on.
Trong bốn niệm xứ (catūsu satipaṭṭhānesu) v.v. cũng theo cách này.
Ettha ca sotāpattiyaṅgesu saddhā viya sammappadhānabhāvanāya vīriyaṃ viya ca satipaṭṭhānabhāvanāya – ‘‘satimā vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.384, 407) vacanato pubbabhāge kiccato sati adhikā icchitabbā.
And here, just as faith in the stream-entry factors, and effort in the development of right exertions, so too, for the development of mindfulness, mindfulness is to be desired as being superior in function in the initial stage, as stated in "mindful, he removes covetousness and distress in the world".
Ở đây, giống như tín trong các chi Dự Lưu, và tinh tấn trong việc tu tập chánh cần, thì trong việc tu tập niệm xứ – theo câu "người có niệm loại bỏ tham ưu trên đời" – niệm được mong muốn là quan trọng hơn trong giai đoạn ban đầu vì chức năng của nó.
Evaṃ samādhikammikassa samādhi, ‘‘ariyasaccabhāvanā paññābhāvanā’’ti katvā tattha paññā pubbabhāge adhikā icchitabbāti pākaṭoyamattho, adhigamakkhaṇe pana samādhipaññānaṃ viya sabbesampi indriyānaṃ saddhādīnaṃ samarasatāva icchitabbā.
Thus, for one engaged in concentration, concentration; and considering "the development of the Noble Truths is the development of wisdom," wisdom is to be desired as being superior in the initial stage. This meaning is clear. However, at the moment of attainment, just as with concentration and wisdom, an equilibrium of all faculties, such as faith, is to be desired.
Tương tự, đối với người thực hành định, định là quan trọng, và khi nói "tu tập Thánh đế là tu tập tuệ", tuệ được mong muốn là quan trọng hơn trong giai đoạn ban đầu, ý nghĩa này là rõ ràng; nhưng vào thời điểm chứng đắc, sự quân bình của tất cả các căn như tín v.v. giống như định và tuệ, là điều được mong muốn.
Tathā hi ‘‘ettha saddhindriya’’ntiādinā tattha tattha etthaggahaṇaṃ kataṃ.
Thus, " here the faculty of faith" and so on, this specific mention of 'here' is made in various places.
Thật vậy, việc nắm giữ "ở đây tín căn" v.v. đã được thực hiện ở mỗi nơi.
Evanti yaṃ ṭhānaṃ, taṃ indriyasamattādiṃ paccāmasati.
" Thus" refers back to the place, the equilibrium of faculties, and so on.
Như vậy (evaṃ) đề cập đến trạng thái quân bình của các căn v.v. ở nơi đó.
Savisayasmiṃyevāti attano attano visaye eva.
" Only in their respective spheres" means only in their own respective spheres.
Chỉ trong đối tượng riêng của mình (savisayasmiṃyevā) nghĩa là chỉ trong đối tượng riêng của mỗi cái.
Lokiyalokuttarā dhammā kathitāti lokiyadhammā lokuttaradhammā ca tena tena pavattivisesena kathitā.
" Worldly and supramundane phenomena are taught" means worldly and supramundane phenomena are taught with reference to their respective modes of activity.
Các pháp thế gian và siêu thế đã được nói đến (lokiyalokuttarā dhammā kathitā) nghĩa là các pháp thế gian và các pháp siêu thế đã được nói đến với những đặc điểm hoạt động riêng của chúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – saddhāpañcamesu indriyesu saha pavattamānesu tattha tattha visaye saddhādīnaṃ kiccādhikatāya tassa tasseva daṭṭhabbatā vuttā, na sabbesaṃ.
This is what is meant: when the five faculties beginning with faith are active together, the predominant function of faith and so on in their respective spheres is what is mentioned for that particular one, not for all.
Điều này có nghĩa là: khi năm căn tín v.v. hoạt động cùng nhau, do chức năng nổi bật của tín v.v. trong từng đối tượng, chỉ cái đó mới được nói là phải hiểu, chứ không phải tất cả.
Evaṃ aññepi lokiyalokuttarā dhammā yathāsakaṃ visaye pavattivisesavasena bodhitāti.
Thus, other worldly and supramundane phenomena are also made known according to their respective modes of activity in their spheres.
Như vậy, các pháp thế gian và siêu thế khác cũng được giải thích tùy theo đặc điểm hoạt động trong đối tượng riêng của chúng.
Idāni saddhādīnaṃ indriyānaṃ tattha tattha atirekakiccataṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to illustrate the respective distinct functions of the faculties beginning with faith, by means of an analogy, " just as" and so forth was stated.
Bây giờ, để làm rõ vai trò vượt trội của các căn như tín (saddhā) ở từng nơi bằng ví dụ, câu “yathā hi” (như là) v.v... đã được nói.
Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ rājapañcamā sahāyā viya vimuttiparipācakāni pañcindriyāni.
Herein, this application of the analogy is that the five faculties which bring liberation to maturity are like five friends with the king as the fifth.
Ở đây, sự so sánh ví dụ này là: năm căn (pañcindriyāni) làm chín muồi sự giải thoát (vimutti) giống như năm người bạn có vua là người thứ năm.
Nesaṃ kīḷanatthaṃ ekajjhaṃ vīthiotaraṇaṃ viya indriyānaṃ ekajjhaṃ vipassanāvīthiotaraṇaṃ.
The faculties' entering the path of insight (vipassanāvīthi) together is like their (the friends') entering a street together for play.
Việc các căn cùng nhau đi vào con đường thiền quán (vipassanā-vīthi) giống như việc những người bạn đó cùng nhau đi xuống đường để vui chơi.
Sahāyesu paṭhamādīnaṃ yathāsakageheva vicāraṇā viya saddhādīnaṃ sotāpattiaṅgādīni patvā pubbaṅgamatā.
The precedence of the faculties beginning with faith, upon attaining the factors of stream-entry and so forth, is like the roaming of the first among the friends, each from their own house.
Việc các căn như tín (saddhā) trở thành đi đầu (pubbaṅgamatā) khi đạt đến các chi phần của bậc Nhập Lưu (Sotāpatti) v.v... giống như việc những người bạn đó, từ người đầu tiên trở đi, đi đến từng nhà của mình.
Sahāyesu itaresaṃ tattha tattha tuṇhībhāvo viya sesindriyānaṃ tattha tattha tadanvayatā.
The supporting role of the other faculties in their respective places is like the silence of the others among the friends in their respective places.
Việc các căn còn lại tùy thuộc vào đó ở từng nơi giống như việc những người bạn còn lại im lặng ở từng nơi.
Tassa pubbaṅgamabhūtassa indriyassa kiccānugatatā.
This refers to the function belonging to that faculty which has become the forerunner.
Đó là sự phù hợp với chức năng của căn đã trở thành đi đầu.
Na hi tadā tesaṃ sasambhārapathavīādīsu āpādīnaṃ viya kiccaṃ pākaṭaṃ hoti, saddhādīnaṃyeva pana kiccaṃ vibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati puretaraṃ tathāpaccayehi cittasantānassa abhisaṅkhatattā.
For at that time, their function, like that of earth and so forth with their components, is not evident; it is only the function of faith and so forth that becomes manifest and stands forth, due to the mind-continuum having been prepared by such causes beforehand.
Thật vậy, khi ấy, chức năng của chúng không rõ ràng như nước v.v... trong đất có các nguyên liệu; nhưng chức năng của tín (saddhā) v.v... trở nên rõ ràng và tồn tại trước tiên, vì dòng tâm thức đã được chuẩn bị bởi các duyên như vậy.
Ettha ca vipassanākammikassa bhāvanā visesato paññuttarāti dassanatthaṃ rājānaṃ nidassanaṃ katvā paññindriyaṃ vuttaṃ.
And here, in order to show that for one practicing insight, the meditation is especially imbued with wisdom, the faculty of wisdom is mentioned by using the king as an example.
Và ở đây, để chỉ ra rằng đối với người thực hành thiền quán (vipassanā-kammika), sự tu tập (bhāvanā) đặc biệt là trí tuệ (paññā) là tối thượng, căn trí tuệ (paññindriya) đã được nói bằng cách lấy vua làm ví dụ.
Itītiādi yathādhigatassa atthassa nigamanaṃ.
" Thus" and so forth is the conclusion of the meaning that has been realized.
Iti (như vậy) v.v... là phần kết luận của ý nghĩa đã được hiểu.
Maggaviññāṇampīti ariyamaggasahagataṃ apacayagāmiviññāṇampi.
" Even path-consciousness" means even the consciousness accompanied by the Noble Path, which leads to reduction (of defilements).
Maggaviññāṇampi (cả thức đạo) nghĩa là cả thức (viññāṇa) đi đến sự giảm thiểu, tương ưng với đạo Thánh (ariyamagga).
Tatheva taṃ vijānātīti saccadhammaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā nayeneva vijānāti ekacittuppādapariyāpannattā maggānukūlattā ca.
" It understands it in the same way" means it understands the truth of the Dhamma, by such methods as "this is suffering," because it is included in a single moment of consciousness and is conducive to the path.
Tatheva taṃ vijānāti (cũng vậy, nó biết điều đó) nghĩa là nó biết các pháp chân đế (saccadhamma) theo cách ‘‘đây là khổ’’ v.v... vì nó thuộc về một tâm sinh (ekacittuppāda) và phù hợp với đạo (magga).
Yaṃ vijānātīti ettha vijānanapajānanāni vipassanācittuppādapariyāpannāni adhippetāni, na ‘‘yaṃ pajānātī’’ti ettha viya maggacittuppādapariyāpannāti āha ‘‘yaṃ saṅkhāragata’’ntiādi.
Here, in " what it understands," the understanding and comprehending are intended to be included in the moment of insight-consciousness, and not, as in "what it comprehends," included in the moment of path-consciousness, thus it states, " what is conditioned" and so forth.
Trong câu yaṃ vijānāti (cái mà nó biết), sự biết (vijānana) và sự hiểu biết (pajānanā) được đề cập đến là thuộc về tâm sinh thiền quán (vipassanācittuppāda), chứ không phải thuộc về tâm sinh đạo (maggacittuppāda) như trong câu ‘‘yaṃ pajānāti’’ (cái mà nó hiểu biết), nên đã nói ‘‘yaṃ saṅkhāragataṃ’’ (cái mà đã đi đến các hành) v.v...
Tathevāti ‘‘anicca’’ntiādinā nayena.
" In the same way" refers to the method of "impermanent" and so forth.
Tatheva (cũng vậy) nghĩa là theo cách ‘‘vô thường’’ v.v...
Ekacittuppādapariyāpannattā vipassanābhāvato ca samānapaccayehi saha pavattikatā ekuppādatā, tato eva ekajjhaṃ saheva nirujjhanaṃ ekanirodhatā, ekaṃyeva vatthuṃ nissāya pavatti ekavatthukatā, ekaṃyeva ārammaṇaṃ ārabbha pavatti ekārammaṇatā.
Being included in a single moment of consciousness and operating as insight, there is single arising (ekuppādatā) because of existing with similar conditions; for that very reason, there is single cessation (ekanirodhatā), ceasing together at the same time; single basis (ekavatthukatā) because of arising based on a single base; single object (ekārammaṇatā) because of arising with reference to a single object.
Vì thuộc về một tâm sinh (ekacittuppādapariyāpannattā) và vì sự tu tập thiền quán (vipassanābhāva), sự vận hành cùng với các duyên tương tự được gọi là ekuppādatā (đồng sinh), do đó sự diệt cùng nhau được gọi là ekanirodhatā (đồng diệt), sự vận hành nương tựa vào cùng một đối tượng được gọi là ekavatthukatā (đồng sở y), sự vận hành nương tựa vào cùng một đối tượng được gọi là ekārammaṇatā (đồng sở duyên).
Hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ.
And here, this is the instrumental case denoting cause.
Và đây là cách nói chỉ nguyên nhân.
Tena ekuppādāditāya saṃsaṭṭhabhāvaṃ sādheti.
By this, it establishes the characteristic of being conjoined due to single arising and so forth.
Do đó, nó chứng minh trạng thái tương ưng (saṃsaṭṭhabhāva) bởi sự đồng sinh v.v...
Anavasesapariyādānañcetaṃ, ito tīhipi sampayuttalakkhaṇaṃ hotiyeva.
And this is a complete and exhaustive inclusion; from this, the characteristic of being conjoined by the three (remaining factors) certainly exists.
Và đây là sự bao trùm không còn sót lại, từ đó, sự tương ưng với ba điều này là hiển nhiên.
Maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ, sā hi ekantato bhāvetabbā, na pariññeyyā, paññāya pana bhāvetabbatāya taṃsampayuttadhammāpi taggatikāva hontīti āha ‘‘taṃsampayuttaṃ panā’’tiādi.
" Spoken with reference to path-wisdom," for it must be developed exclusively, not merely comprehended. But since it is to be developed by wisdom, even the phenomena conjoined with it are also directed towards it, thus it states, " But that which is conjoined with it" and so forth.
Maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ (được nói liên quan đến trí tuệ đạo), vì trí tuệ đạo (sā) nhất định phải được tu tập (bhāvetabbā), không phải để được hiểu biết (pariññeyyā); nhưng vì trí tuệ phải được tu tập, nên các pháp tương ưng với nó cũng đi theo hướng đó, nên đã nói ‘‘taṃsampayuttaṃ panā’’ (nhưng cái tương ưng với nó) v.v...
Kiñcāpi vipassanāpaññāya bhāvanāvasena pavattanato taṃsampayuttaviññāṇampi tatheva pavattati, tassa pana pariññeyyabhāvānativattanato pariññeyyatā vuttā.
Even though consciousness conjoined with insight-wisdom proceeds in terms of development, its comprehensibility is stated because it does not transcend the state of being comprehensible.
Mặc dù thức (viññāṇa) tương ưng với trí tuệ thiền quán (vipassanāpaññā) cũng vận hành theo cách đó do vận hành theo cách tu tập, nhưng vì nó không vượt quá trạng thái cần được hiểu biết, nên trạng thái cần được hiểu biết đã được nói.
Tenevāha – ‘‘yampi taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti.
Therefore, it is said: "Even that knowledge of the stability of phenomena, that too is subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation."
Chính vì thế mà đã nói: ‘‘Ngay cả cái tri kiến pháp trụ (dhammaṭṭhitiñāṇa) ấy, nó cũng là pháp diệt tận, pháp biến hoại, pháp ly tham, pháp đoạn diệt’’.
450. Evaṃ santepīti vedanāti evaṃ sāmaññaggahaṇe satipi.
450. " Even so" means even when there is such a general designation as "feeling."
450. Evaṃ santepī (mặc dù là như vậy) nghĩa là mặc dù có sự nắm bắt chung chung như vậy về cảm thọ (vedanā).
Tebhūmikasammasanacāravedanāvāti bhūmittayapariyāpannā, tato eva sammasanañāṇassa gocarabhūtā vedanā eva adhippetā sabrahmacārīnaṃ upakārāvahabhāvena desanāya āraddhattā.
" Or feeling that is the object of comprehension, pertaining to the three planes" means feeling pertaining to the three planes of existence, and for that very reason, feeling that is the range of the knowledge of comprehension is intended, because the teaching was initiated with the intention of bringing benefit to fellow practitioners.
Tebhūmikasammasanacāravedanāvā (hoặc cảm thọ là đối tượng của sự quán xét ba cõi) nghĩa là cảm thọ (vedanā) thuộc về ba cõi (bhūmittaya), và do đó là đối tượng của tuệ quán xét (sammasanañāṇa) được đề cập đến, vì bài pháp được bắt đầu với mục đích mang lại lợi ích cho các vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārī) .
Tathā hi vuttaṃ ‘‘caturoghanittharaṇatthikāna’’ntiādi.
As it is stated: "for those desirous of crossing the four floods" and so forth.
Đúng vậy, đã nói ‘‘đối với những ai mong muốn vượt qua bốn dòng nước lũ’’ v.v...
Esa nayo paññāyapi.
This method applies to wisdom too.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho trí tuệ (paññā).
Idha sukhādisaddā tadārammaṇavisayāti imamatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘rūpañca hī’’tiādi vuttaṃ.
Here, in order to prove by means of the Sutta that the words "pleasure" and so forth refer to the objects of those (feelings), " for form" and so forth was stated.
Ở đây, để chứng minh ý nghĩa rằng các từ như ‘‘sukha’’ (lạc) v.v... là đối tượng của chúng bằng kinh, câu ‘‘rūpañca hī’’ (vì sắc) v.v... đã được nói.
Ekantadukkhanti ekanteneva aniṭṭhaṃ, tato eva dukkhamatāya dukkhaṃ.
" Exclusively suffering" means exclusively undesirable, and for that very reason, suffering due to its painful nature.
Ekantadukkhaṃ (hoàn toàn khổ) nghĩa là hoàn toàn không mong muốn, do đó là khổ vì bản chất khổ.
Ārammaṇakaraṇavasena dukkhavedanāya anupatitaṃ, otiṇṇañcāti dukkhānupatitaṃ, dukkhāvakkantaṃ.
That which is affected by painful feeling, that which has entered into it, in the sense of being an object, is " overcome by suffering, pervaded by suffering."
Dukkhānupatitaṃ, dukkhāvakkantaṃ (bị khổ theo sau, bị khổ xâm chiếm) nghĩa là bị cảm thọ khổ (dukkhavedanā) theo sau và xâm chiếm theo cách làm đối tượng.
Sukhena anavakkantaṃ abhavissāti yojanā.
The construction is: "if it were not pervaded by pleasure."
Nếu không bị lạc (sukha) xâm chiếm, thì sẽ không có.
Nayidanti ettha idanti nipātamattaṃ.
In " Nayidaṃ," " idaṃ" is merely a particle.
Trong câu nayidaṃ, idaṃ chỉ là một giới từ.
Sārajjeyyunti sārāgaṃ uppādeyyuṃ.
" They would become enamored" means they would generate attachment.
Sārajjeyyuṃ (họ sẽ tham đắm) nghĩa là họ sẽ sinh ra sự tham đắm (sārāga).
Sukhanti sabhāvato ca iṭṭhaṃ.
" Pleasure" means inherently agreeable.
Sukhaṃ (lạc) nghĩa là điều mong muốn về bản chất.
Sārāgā saṃyujjantīti bahalarāgahetu yathārahaṃ dasahipi saṃyojanehi saṃyujjanti.
" Those with attachment become bound" means due to abundant craving, they become bound by the ten fetters, each in its appropriate way.
Sārāgā saṃyujjanti (do tham đắm mà bị trói buộc) nghĩa là do tham ái (rāga) mãnh liệt, họ bị trói buộc bởi mười kiết sử (saṃyojana) một cách thích đáng.
Saṃyogā saṃkilissantīti tathā saṃyuttatāya taṇhāsaṃkilesādivasena saṃkilissanti, vibādhīyanti upatāpīyanti cāti attho.
" Being bound, they become defiled" means being thus conjoined, they become defiled by the defilements of craving and so forth; the meaning is they are afflicted and tormented.
Saṃyogā saṃkilissanti (do sự trói buộc mà bị ô nhiễm) nghĩa là do sự trói buộc như vậy, họ bị ô nhiễm theo cách phiền não tham ái (taṇhāsaṃkilesa) v.v..., bị quấy nhiễu và bị thiêu đốt.
Ārammaṇanti iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, majjhattañca ārammaṇaṃ yathākkamaṃ sukhaṃ, dukkhaṃ, adukkhamasukhanti kathitaṃ.
" Object" refers to agreeable, disagreeable, and neutral objects, which are respectively called pleasure, pain, and neither-painful-nor-pleasant.
Ārammaṇaṃ (đối tượng) nghĩa là đối tượng mong muốn, không mong muốn và trung tính được gọi là lạc (sukha), khổ (dukkha) và không khổ không lạc (adukkhamasukha) theo thứ tự.
Evaṃ avisesena pañcapi khandhe sukhādiārammaṇabhāvena dassetvā idāni vedanā eva sukhādiārammaṇabhāvena dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown all five aggregates indiscriminately as objects of pleasure and so forth, now, in order to show feeling itself as an object of pleasure and so forth, " furthermore" and so forth was stated.
Sau khi chỉ ra năm uẩn (khandha) nói chung là đối tượng của lạc v.v..., bây giờ để chỉ ra rằng chính cảm thọ (vedanā) là đối tượng của lạc v.v..., câu ‘‘apicā’’ (hơn nữa) v.v... đã được nói.
Pākatikapacurajanavasenāyaṃ kathitāti katvā ‘‘purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
This was spoken regarding ordinary, common people, therefore it is stated: " making past pleasant feeling an object."
Vì điều này được nói theo cách của người bình thường, nên đã nói ‘‘purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā’’ (lấy cảm thọ lạc trong quá khứ làm đối tượng).
Visesalābhī pana anāgatampi sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ karoteva.
However, one who has attained distinction certainly makes even future pleasant feeling an object.
Tuy nhiên, người có được sự đặc biệt thì lấy cả cảm thọ lạc trong tương lai làm đối tượng.
Vuttametaṃ satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.380; ma. ni. aṭṭha. 1.79).
" This has been stated" in the commentary on Satipaṭṭhāna (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.380; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.79).
Vuttametaṃ (điều này đã được nói) trong phần giải thích về Satipaṭṭhāna (Dī. Nī. Aṭṭha. 2.380; Ma. Nī. Aṭṭha. 1.79).
Vedanāya hi ārammaṇaṃ vediyantiyā taṃsamaṅgīpuggalo vedetīti vohāramattaṃ hoti.
For when feeling feels its object, it is merely a conventional expression that the person endowed with it feels it.
Thật vậy, khi cảm thọ (vedanā) đang cảm nhận đối tượng, thì việc gọi người có cảm thọ đó là đang cảm nhận chỉ là một cách nói thông thường.
Asabbasaṅgāhikattāti sabbesaṃ vedanāsaññāviññāṇānaṃ asaṅgahitattā.
" Due to not encompassing all" means due to not encompassing all feelings, perceptions, and consciousnesses.
Asabbasaṅgāhikattā (vì không bao gồm tất cả) nghĩa là vì không bao gồm tất cả cảm thọ (vedanā), tưởng (saññā) và thức (viññāṇa).
Takkagatanti suttakantanakatakkamhi, suttavattanakatakkamhi vā veṭhanavasena ṭhitaṃ.
" Like a weaver's shuttle" means like a weaver's shuttle in the act of weaving thread, or standing in the act of winding thread.
Takkagataṃ (đã đi vào guồng quay) nghĩa là nằm trong guồng quay dệt sợi, hoặc trong guồng quay quay sợi.
Parivaṭṭakādigatanti suttaveṭhanaparivaṭṭakādigataṃ.
" Like a spool" and so forth means like a spool of wound thread and so forth.
Parivaṭṭakādigataṃ (đã đi vào cuộn sợi v.v...) nghĩa là đã đi vào cuộn sợi, cuộn sợi v.v...
Vissaṭṭhattāva na gahitā, yadaggena paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā, tadaggena vedanāsaññāhipi sampayogaṃ labhāpitā evāti.
" Not taken because they are detached"; for to the extent that wisdom is made to gain conjunction with consciousness, to that extent it is made to gain conjunction with feelings and perceptions as well.
Vissaṭṭhattāva na gahitā (vì đã được buông ra nên không được nắm giữ), ý là: bởi vì trí tuệ được làm cho tương ưng với thức, nên cảm thọ và tưởng cũng được làm cho tương ưng.
Tadeva sañjānāti saṃsaṭṭhabhāvato.
" It perceives that very same thing" due to the state of conjunction.
Tadeva sañjānāti (chỉ nhận biết điều đó) vì trạng thái tương ưng.
Sañjānāti vijānātīti ettha ‘‘pajānātī’’ti padaṃ ānetvā vattabbaṃ pajānanavasenapi visesassa vakkhamānattā.
Here, in " perceives, knows," the word "comprehends" (pajānāti) should be brought in and stated, because a distinction will also be explained in terms of comprehending.
Trong câu sañjānāti vijānāti (nhận biết, hiểu biết), cần phải đưa vào từ ‘‘pajānāti’’ (hiểu rõ) vì sự đặc biệt sẽ được nói đến theo cách hiểu rõ.
Jānātīti ayaṃ saddo ca laddatoyevettha aviseso, atthato pana visesato icchitabbo.
The word " knows" here is indeed general (without distinction), but in meaning, a specific distinction should be desired.
Từ jānāti (biết) ở đây là không có sự khác biệt, nhưng về ý nghĩa thì cần được hiểu là có sự khác biệt.
Anekatthattā hi dhātūnaṃ tena ākhyātapadena nāmapadena ca vuttamatthaṃ upasaggapadaṃ jotakabhāvena viseseti, na vācakabhāvena.
For since verbs have multiple meanings, the prefix specifies, in the sense of illuminating, the meaning expressed by that verbal term and nominal term, rather than denoting it as a direct meaning.
Vì các căn (dhātu) có nhiều nghĩa, nên giới từ làm rõ ý nghĩa được nói bởi động từ và danh từ đó theo cách làm sáng tỏ, chứ không phải theo cách diễn đạt.
Tenāha ‘‘tassapi jānanatthe viseso veditabbo’’ti.
Therefore, it states, " a distinction should be understood in the meaning of knowing for that also."
Do đó, đã nói ‘‘tassapi jānanatthe viseso veditabbo’’ (cũng vậy, sự khác biệt trong ý nghĩa biết của nó cần được hiểu).
Etena saññāviññāṇapaññāpadāni antogadhajānanatthe yathāsakaṃ visiṭṭhavisaye ca niṭṭhānīti dasseti.
By this, it shows that the terms "perception," "consciousness," and "wisdom" are, within the general meaning of knowing, established in their respective specific domains.
Điều này chỉ ra rằng các từ saññā (tưởng), viññāṇa (thức) và paññā (trí tuệ) bao hàm ý nghĩa biết và kết thúc ở các đối tượng đặc trưng của chúng.
Tenevāha ‘‘saññā hī’’tiādi.
Therefore, it states, " For perception" and so forth.
Chính vì thế mà đã nói ‘‘saññā hī’’ (vì tưởng) v.v...
Sañjānanamattamevāti ettha matta-saddena visesanivattiatthena vijānanapajānanākāre nivatteti, eva-saddena kadācipi imissā te visesā natthevāti avadhāreti.
Regarding " Sañjānanamattamevā" (mere recognition), here, with the word " matta" (mere), by way of precluding specific characteristics, it precludes the modes of discerning and understanding. With the word " eva" (indeed), it affirms that those specific characteristics are never present in it.
Trong cụm từ Sañjānanamattamevā (chỉ là sự nhận biết), từ matta (chỉ) dùng để loại bỏ các đặc tính riêng biệt của sự hiểu biết (vijānana) và sự thấu hiểu (pajānanā); từ eva (chỉ, quả thật) khẳng định rằng những đặc tính riêng biệt đó không bao giờ có ở đây.
Tenevāha ‘‘aniccaṃ dukkha’’ntiādi.
Therefore, it says " aniccaṃ dukkhaṃ" (impermanent, suffering), and so on.
Do đó, đã nói “vô thường, khổ” v.v...
Tattha viññāṇakiccampi kātuṃ asakkontī saññā kuto paññākiccaṃ kareyyāti ‘‘lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti’’cceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘maggapātubhāva’’nti.
There, how could saññā, being unable to perform even the function of viññāṇa, perform the function of paññā? Thus, it is said, " it cannot bring about the penetration of characteristics," and not "the manifestation of the path."
Ở đây, nếu tưởng (saññā) không thể thực hiện chức năng của thức (viññāṇa), thì làm sao nó có thể thực hiện chức năng của tuệ (paññā)? Do đó, đã nói “không thể đạt đến sự thâm nhập các đặc tướng”, chứ không nói “sự hiển lộ của đạo”.
Ārammaṇe pavattamānaṃ viññāṇaṃ na saññā viya nīlapītādimattasañjānanavasena pavattati, atha kho tattha aññampi tādisaṃ visesaṃ jānantameva pavattatīti āha ‘‘viññāṇa’’ntiādi.
Viññāṇa, operating on an object, does not function merely by way of recognizing blue, yellow, etc., like saññā; rather, it operates by knowing other specific details there. Thus, it says " viññāṇa," and so on.
Thức (viññāṇa) khi vận hành trên đối tượng không vận hành chỉ đơn thuần là nhận biết xanh, vàng v.v. như tưởng (saññā), mà nó vận hành khi biết được những đặc tính khác tương tự ở đó. Do đó, đã nói “thức” v.v...
Kathaṃ pana viññāṇaṃ lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetīti?
But how does viññāṇa bring about the penetration of characteristics?
Nhưng làm thế nào thức có thể đạt đến sự thâm nhập các đặc tướng?
Paññāya dassitamaggena.
By the path shown by paññā.
Bằng con đường được tuệ chỉ ra.
Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya hi anekavāraṃ lakkhaṇāni paṭivijjhitvā pavattamānāya paguṇabhāvato paricayavasena ñāṇavippayuttacittenapi vipassanā sambhavati, yathā taṃ paguṇassa ganthassa ajjhayane tattha tattha gatāpi vārā na upadhārīyanti.
Indeed, through Vipassanā that has repeatedly penetrated characteristics by way of characteristic-as-object, and through its developed state, Vipassanā can occur even with a mind dissociated from knowledge, just as in reciting a familiar text, the repetitions made here and there are not specifically noted.
Thật vậy, nhờ sự quen thuộc do đã thâm nhập các đặc tướng nhiều lần khi tu tập thiền quán (vipassanā) lấy các đặc tướng làm đối tượng, thiền quán có thể phát sinh ngay cả với tâm không tương ưng với trí (ñāṇa), giống như khi đọc một một bản văn đã thuộc lòng, những lần đọc lướt qua đó không được chú ý.
‘‘Lakkhaṇapaṭivedha’’nti ca lakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na paṭivijjhanaṃ.
And " lakkhaṇapaṭivedha" (penetration of characteristics) is said with reference to merely making characteristics an object, not to penetration.
Và cụm từ “sự thâm nhập các đặc tướng” (lakkhaṇapaṭivedha) được nói đến chỉ là việc lấy các đặc tướng làm đối tượng, chứ không phải là sự thâm nhập (paṭivijjhana).
Ussakkitvāti udayabbayañāṇādiñāṇapaṭipāṭiyā ārabhitvā.
" Ussakkitvā" means having started with the sequence of knowledges, such as knowledge of rise and fall.
Ussakkitvā (tiến lên) nghĩa là bắt đầu với sự tuần tự của các trí như trí sinh diệt (udayabbayañāṇa).
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti asambodhasabhāvattā.
" Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti" (cannot bring about the manifestation of the path) because of its non-enlightening nature.
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti (không thể đạt đến sự hiển lộ của đạo) vì bản chất không giác ngộ.
Ārammaṇampi sañjānāti avabujjhanavaseneva, na sañjānanamattena.
" Ārammaṇampi sañjānāti" (it also recognizes the object) by way of comprehending, not by mere recognition.
Ārammaṇampi sañjānāti (cũng nhận biết đối tượng) theo cách thấu hiểu, chứ không phải chỉ đơn thuần là nhận biết.
Tathā lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, na vijānanamattena, attano pana aññāsādhāraṇena ānubhāvena ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti.
Similarly, " lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti" (it also brings about the penetration of characteristics), not by mere discernment, but by its own unique power, it starts and also brings about the manifestation of the path.
Tương tự, lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti (cũng đạt đến sự thâm nhập các đặc tướng), không phải chỉ bằng sự hiểu biết, mà bằng năng lực riêng biệt không chung với ai, nó tiến lên và cũng đạt đến sự hiển lộ của đạo.
Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to illustrate the aforementioned meaning with an analogy, " yathā hi" (just as), and so on, is stated.
Bây giờ, để làm sáng tỏ ý nghĩa đã nói bằng ví dụ, đã nói “yathā hī” (như là) v.v...
Tattha ajātabuddhīti asañjātabyavahārabuddhi.
There, " ajātabuddhī" means one whose worldly understanding has not arisen.
Ở đây, ajātabuddhī (trí chưa phát triển) nghĩa là trí phân biệt chưa phát sinh.
Upabhogaparibhoganti upabhogaparibhogārahaṃ, upabhogaparibhogavatthūnaṃ paṭilābhayogganti attho.
" Upabhogaparibhogaṃ" means worthy of enjoyment and consumption, meaning suitable for obtaining objects of enjoyment and consumption.
Upabhogaparibhogaṃ (để sử dụng và tiêu dùng) nghĩa là thích hợp để sử dụng và tiêu dùng, tức là thích hợp để có được các vật phẩm sử dụng và tiêu dùng.
Kūṭoti kahāpaṇapatirūpako tambakaṃsādimayo.
" Kūṭo" means a counterfeit made of copper, bronze, etc., resembling a kahāpaṇa (coin).
Kūṭo (tiền giả) là tiền giả làm bằng đồng, hợp kim v.v. giống như kahāpaṇa (đồng tiền).
Chekoti mahāsāro.
" Cheko" means of great essence.
Cheko (tiền thật) là tiền có giá trị lớn.
Karatoti aḍḍhasāro.
" Karato" means of half essence.
Karato (tiền nửa thật) là tiền có giá trị một nửa.
Saṇhoti mudujātiko samasāro.
" Saṇho" means of a soft type, of equal essence.
Saṇho (tiền tinh xảo) là loại tiền mềm mại, có giá trị tương đương.
Iti-saddo ādiattho.
The word " iti" has the sense of 'and so on'.
Từ iti (như vậy) có nghĩa là “v.v.”.
Tena pādasāraparopādasāraaḍḍhasārādīnaṃ saṅgaho.
Thereby, those of quarter essence, three-quarters essence, half essence, and so on, are included.
Do đó, bao gồm cả tiền một phần giá trị, tiền dưới một phần giá trị, tiền nửa giá trị v.v...
Jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi…pe… asukācariyena katotipi jānāti tathā heraññikaganthassa suggahitattā.
" Jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi…pe… asukācariyena katotipi jānāti" (And knowing, even seeing that form…he knows it was made by such and such a teacher) because of his thorough grasp of the treatise on money-changing.
Jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi…pe… asukācariyena katotipi jānāti (và người biết, ngay cả khi nhìn thấy hình dạng đó… v.v… cũng biết rằng nó được làm bởi vị thầy nọ) vì đã nắm vững sách về người thợ kim hoàn.
Evamevantiādi upamāsaṃsandanaṃ.
" Evameva" (just so), and so on, is the application of the analogy.
Evamevaṃ (cũng vậy) v.v. là sự so sánh ví dụ.
Saññāvibhāgaṃ akatvā piṇḍavaseneva ārammaṇassa gahaṇato dārakassa kahāpaṇadassanasadisā vuttā.
Saññā is said to be like a child seeing a kahāpaṇa, because it grasps the object in a general way without making distinctions.
Việc tưởng (saññā) nắm bắt đối tượng theo cách tổng thể mà không phân biệt được ví như việc đứa trẻ nhìn thấy đồng tiền.
Tathā hi sā yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā vuccati.
For it is described by its proximate cause, the immediately present object.
Thật vậy, nó được gọi là sự nhận biết dựa trên đối tượng hiện tiền.
Viññāṇaṃ ārammaṇe ekaccavisesaggahaṇasamatthabhāvato gāmikapurisakahāpaṇadassanasadisaṃ vuttaṃ.
Viññāṇa is said to be like a villager seeing a kahāpaṇa, because it is capable of grasping some specific details in the object.
Thức (viññāṇa) được ví như việc người dân quê nhìn thấy đồng tiền, vì nó có khả năng nắm bắt một số đặc tính riêng biệt trên đối tượng.
Paññā pana ārammaṇe anavasesāvabodhato heraññikakahāpaṇadassanasadisā vuttā.
But paññā is said to be like a money-changer seeing a kahāpaṇa, because of its complete comprehension of the object.
Còn tuệ (paññā) được ví như việc người thợ kim hoàn nhìn thấy đồng tiền, vì nó thấu hiểu đối tượng một cách trọn vẹn.
Nesanti saññāviññāṇapaññānaṃ.
" Nesaṃ" means of saññā, viññāṇa, and paññā.
Nesaṃ (của chúng) là của tưởng, thức và tuệ.
Visesoti sabhāvaviseso.
" Viseso" means their specific nature.
Viseso (sự khác biệt) là sự khác biệt về bản chất.
Duppaṭivijjho pakatipaññāya.
" Duppaṭivijjho" (difficult to penetrate) means for ordinary paññā.
Duppaṭivijjho (khó thâm nhập) đối với tuệ thông thường.
Imināva nesaṃ accantasukhumataṃ dasseti.
By this, it shows their extreme subtlety.
Chính điều này cho thấy sự vi tế tột cùng của chúng.
Ekārammaṇe pavattamānānanti ekasmiṃyeva ārammaṇe pavattamānānaṃ.
" Ekārammaṇe pavattamānānaṃ" means operating on one and the same object.
Ekārammaṇe pavattamānānaṃ (của những gì vận hành trên cùng một đối tượng) nghĩa là của những gì vận hành trên cùng một đối tượng.
Tena abhinnavisayābhinnakālatādassanena avinibbhogavuttitaṃ vibhāvento duppaṭivijjhataṃyeva ulliṅgeti.
Thereby, by showing their inseparability through the display of non-distinct object and non-distinct time, it emphasizes their difficulty of penetration.
Điều đó, bằng cách cho thấy sự không thể tách rời do đối tượng không khác biệt và thời gian không khác biệt, nhấn mạnh sự khó thâm nhập.
Vavatthānanti asaṅkarato ṭhapanaṃ.
" Vavatthāna" means establishing them distinctly, without confusion.
Vavatthānaṃ (sự phân định) là sự thiết lập không lẫn lộn.
Ayaṃ phasso…pe… idaṃ cittanti nidassanamattametaṃ.
" Ayaṃ phasso…pe… idaṃ cittaṃ" (This is contact…this is consciousness) is merely an example.
Ayaṃ phasso…pe… idaṃ cittaṃ (đây là xúc… v.v… đây là tâm) chỉ là một ví dụ.
Iti-saddo vā ādiattho.
Or, the word " iti" has the sense of 'and so on'.
Hoặc từ iti (như vậy) có nghĩa là “v.v.”.
Tena sesadhammānampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Thereby, the inclusion of other phenomena should also be understood.
Do đó, cần hiểu là bao gồm cả các pháp khác.
Idanti arūpīnaṃ dhammānaṃ vavatthānakaraṇaṃ.
" Idaṃ" (this) refers to the act of distinguishing non-material phenomena.
Idaṃ (điều này) là sự phân định các pháp vô sắc.
Tatoti yaṃ vuttaṃ tilatelādiuddharaṇaṃ, tato.
" Tato" (from that) means from what was said about extracting oil from sesame, etc.
Tato (từ đó) là từ việc chiết xuất dầu mè v.v. đã nói.
Yadi dukkarataraṃ, kathaṃ tanti āha ‘‘bhagavā panā’’tiādi.
If it is more difficult, how is it so? Thus it says, " bhagavā panā" (but the Blessed One), and so on.
Nếu khó hơn, thì làm thế nào? Do đó, đã nói “bhagavā panā” (nhưng Đức Thế Tôn) v.v...
451. Nissaṭenāti nikkhantena ataṃsambandhena.
451. " Nissaṭenā" means gone out, unconnected to it.
451. Nissaṭenā (đã thoát ra) nghĩa là đã thoát ra, không liên quan đến nó.
Pariccattenāti pariccattasadisena paccayabhāvānupagamanena paccayuppannasambandhābhāvato.
" Pariccattenā" means like being given up, by not reaching the state of a condition, due to the absence of a condition-result relationship.
Pariccattenā (đã từ bỏ) nghĩa là giống như đã từ bỏ, không trở thành duyên, vì không có mối liên hệ duyên-quả.
Nissakkavacanaṃ apādānadīpanato.
" Nissakkavacanaṃ" means a word in the ablative case, indicating the source.
Nissakkavacanaṃ (từ chỉ nguồn gốc) vì chỉ ra apādāna (nguồn gốc).
Karaṇavacanaṃ kattuatthadīpanato.
" Karaṇavacanaṃ" means a word in the instrumental case, indicating agency.
Karaṇavacanaṃ (từ chỉ công cụ) vì chỉ ra ý nghĩa của tác nhân.
Kāmāvacaramanoviññāṇaṃ na niyamato ‘‘idaṃ nāma pañcadvārikāsambandhā’’ti sakkā vattuṃ, rūpāvacaraviññāṇaṃ pana na tathāti, tasseva pañcahi indriyehi nissaṭatā vuttāti āha ‘‘rūpāvacaracatutthajjhānacittenā’’ti.
It cannot be definitively said that kāmāvacara consciousness is necessarily "unconnected to the five sense doors," but rūpāvacara consciousness is not so; therefore, its detachment from the five sense faculties is stated, thus it says, " rūpāvacaracatutthajjhānacittenā" (by the consciousness of the fourth rūpāvacara jhāna).
Thức ý giới dục (kāmāvacaramanoviññāṇa) không nhất thiết có thể nói là “đây là thức không liên quan đến năm cửa”, nhưng thức sắc giới (rūpāvacaraviññāṇa) thì không như vậy. Do đó, đã nói “rūpāvacaracatutthajjhānacittenā” (bằng tâm thiền thứ tư sắc giới) vì sự thoát ly của chính nó khỏi năm căn.
Catutthajjhānaggahaṇaṃ tasseva arūpāvacarassa padaṭṭhānabhāvato.
The mention of the fourth jhāna is because it is the proximate cause for the arūpāvacara jhāna.
Việc nắm giữ thiền thứ tư là vì nó là nhân cận (padaṭṭhāna) của vô sắc giới.
Parisuddhenāti visesato asaṃkilesikattāva.
" Parisuddhenā" (purified) means precisely because it is untainted.
Parisuddhenā (bằng sự thanh tịnh) đặc biệt vì không bị ô nhiễm.
Tañhi vigatūpakkilesatāya visesato parisuddhaṃ.
For it is purified in a special way by the absence of defilements.
Thật vậy, nó đặc biệt thanh tịnh vì đã thoát khỏi các cấu uế.
Tenāha ‘‘nirupakkilesenā’’ti.
Therefore, it says, " nirupakkilesenā" (without defilements).
Do đó, đã nói “nirupakkilesenā” (không cấu uế).
Jānitabbaṃ neyyaṃ, saparasantānesu idaṃ atisayaṃ jānitabbato bujjhitabbaṃ bodhetabbaṃ vāti attho.
" Jānitabbaṃ neyyaṃ" (to be known, the knowable) means in one's own and others' continuums, this is to be known very well, to be understood, or to be enlightened.
Jānitabbaṃ neyyaṃ (điều cần biết, điều nên biết), nghĩa là điều này trong bản thân và tha nhân là điều cần biết một cách đặc biệt, cần giác ngộ hay cần làm cho giác ngộ.
Neyyanti vā attano santāne netabbaṃ pavattetabbanti attho.
Or " neyyaṃ" means that which is to be led or brought into one's own continuum.
Hoặc neyyaṃ (điều nên biết) nghĩa là điều cần được dẫn dắt, cần được vận hành trong bản thân.
Tenāha ‘‘nibbattetuṃ sakkā hoti.
Therefore, it says, " nibbattetuṃ sakkā hoti. (it can be produced).
Do đó, đã nói “nibbattetuṃ sakkā hoti. (có thể tạo ra.)
Ettha ṭhitassa hi sā ijjhatī’’ti.
Ettha ṭhitassa hi sā ijjhatī" (For to one who stands here, that succeeds).
Thật vậy, đối với người an trú ở đây, điều đó thành tựu.”
Pāṭiyekkanti visuṃ visuṃ, anupadadhammavasenāti attho.
" Pāṭiyekka" means individually, distinctly, meaning by way of sequential phenomena.
Pāṭiyekkaṃ (riêng biệt) nghĩa là từng cái một, tức là theo cách của các pháp từng bước.
Abhinivesābhāvatoti vipassanābhinivesassa asambhavato.
" Abhinivesābhāvato" (due to the absence of attachment) means due to the impossibility of attachment to Vipassanā.
Abhinivesābhāvato (do không có sự chấp thủ) nghĩa là do không có sự chấp thủ vào thiền quán.
Kalāpato nayatoti kalāpasammasanasaṅkhātato nayavipassanato.
" Kalāpato nayato" means by way of the method of comprehension, which is the comprehension of aggregates.
Kalāpato nayato (theo cách của nhóm) nghĩa là do không có thiền quán theo cách của sự xem xét nhóm.
Bhikkhunoti sāvakassa.
" Bhikkhuno" means of a disciple.
Bhikkhuno (của tỳ khưu) nghĩa là của hàng đệ tử.
Sāvakasseva hi tatra anupadadhammavipassanā na sambhavati, na satthu.
Indeed, for a disciple, sequential insight into phenomena is not possible there, but not for the Teacher.
Thật vậy, chỉ có hàng đệ tử mới không thể có thiền quán các pháp từng bước ở đó, chứ không phải bậc Đạo Sư.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it says, " tasmā" (therefore), and so on.
Do đó, đã nói “tasmā” (do đó) v.v...
Vissajjesīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahati.
" Vissajjesī" means abandons by relinquishing the desire and passion connected to it.
Vissajjesī (từ bỏ) nghĩa là từ bỏ bằng cách đoạn trừ tham ái và dục lạc liên quan đến nó.
Hatthagatattāti hatthagatasadisattā, āsannattāti attho.
" Hatthagatattā" means like being in hand, meaning nearby.
Hatthagatattā (do đã nắm trong tay) nghĩa là giống như đã nắm trong tay, tức là gần gũi.
Yadā hi lokanātho bodhimūle aparājitapallaṅke nisinno – ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesaṃ katvā adhigantabbasabbaññutaññāṇānurūpaṃ chattiṃsakoṭisahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ nāma mahābodhisattasammasanaṃ pavattento anekākārasamāpattidhammasammasane anupadameva nevasaññānāsaññāyatanadhammepi aparāparaṃ sammasi.
For when the Lord of the World, seated on the unconquered throne at the foot of the Bodhi tree—having initiated Vipassanā by way of dependent origination, saying "This world has indeed fallen into distress," and so on (Dī. Nī. 2.57; Saṃ. Nī. 2.4, 10), and fostering the great adamantine knowledge called Mahābodhisatta-sammasana, suitable for the omniscience to be attained, through thirty-six hundred-thousand modes—contemplated the phenomena of samāpatti in various ways, he repeatedly contemplated even the phenomena of neither-perception-nor-non-perception sequentially.
Thật vậy, khi Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư của thế gian, ngồi trên tòa bất bại dưới cội Bồ-đề, sau khi thực hành thiền quán bằng cách đi sâu vào duyên khởi với lời nói “thật khó khăn thay cho thế gian này” (Dī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4, 10) v.v., Ngài đã vận hành đại kim cương trí (mahāvajirañāṇa) gọi là sự quán sát của Đại Bồ-tát với ba mươi sáu ngàn phương diện, phù hợp với trí toàn giác cần đạt được. Trong sự quán sát các pháp thiền định theo nhiều khía cạnh, Ngài đã liên tục quán sát các pháp của phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tenāha ‘‘bhagavā panā’’tiādi.
Therefore, it says, " bhagavā panā" (but the Blessed One), and so on.
Do đó, đã nói “bhagavā panā” (nhưng Đức Thế Tôn) v.v...
Paropaññāsāti dvepaññāsaṃ.
" Paropaññāsā" means fifty-two.
Paropaññāsā (hơn năm mươi) nghĩa là năm mươi hai.
Kāmañcettha keci dhammā vedanādayo phassapañcamakādīsu vuttāpi jhānakoṭṭhāsādīsupi saṅgahitā, taṃtaṃpaccayabhāvavisiṭṭhena pana atthavisesena dhammantarāni viya hontīti evaṃ vuttaṃ.
Although some phenomena like feelings are mentioned in the group of five with contact, etc., and also included in the sections of jhāna, etc., they are described thus because they become like other phenomena through specific meanings due to their distinct causal nature.
Mặc dù ở đây một số pháp như thọ (vedanā) v.v. đã được nói trong các nhóm năm xúc (phassapañcamaka) v.v. và cũng được bao gồm trong các phần thiền định v.v., nhưng đã nói như vậy vì chúng trở thành các pháp khác nhau với ý nghĩa đặc biệt của trạng thái duyên tương ứng.
Tathā hi lokuttaracittuppādesu navindriyatā vuccati.
Thus, in supramundane consciousness-moments, nine faculties are spoken of.
Thật vậy, trong các tâm siêu thế, đã nói về cửu căn (navindriyatā).
Aṅguddhārenāti tattha labbhamānajhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ uddharaṇena.
" Aṅguddhārenā" means by the extraction of the jhāna factors, enlightenment factors, and path factors obtainable therein.
Aṅguddhārenā (bằng cách trích dẫn các chi phần) nghĩa là bằng cách trích dẫn các thiền chi, giác chi, đạo chi có được ở đó.
Aṅga-saddo vā koṭṭhāsapariyāyo, tasmā aṅguddhārenāti phassapañcamakādikoṭṭhāsānaṃ samuddharaṇena.
Or, the word " aṅga" is a synonym for a section; therefore, " aṅguddhārenā" means by the extraction of sections such as the group of five with contact, etc.
Hoặc từ aṅga (chi phần) là một từ đồng nghĩa với “phần”. Do đó, aṅguddhārenā (bằng cách trích dẫn các chi phần) nghĩa là bằng cách trích dẫn các phần như nhóm năm xúc v.v...
Yāvatā saññāsamāpattiyoti yattakā saññāsahagatā jhānasamāpattiyo, tāhi vuṭṭhāya adhigandhabbattā tāvatikā veneyyānaṃ aññāpaṭivedho arahattasamadhigamo.
"Yāvatā saññāsamāpattiyo" means that to the extent of the jhānic attainments accompanied by perception, having risen from them, because they are to be attained, to that extent is the penetration of liberation (aññāpaṭivedho), which is the attainment of Arahantship, for those who are to be trained.
Yāvatā saññāsamāpattiyo có nghĩa là, tất cả các thiền định có kèm theo tưởng (saññā) là các thiền định thành tựu (jhānasamāpattiyo), sau khi xuất khỏi các thiền định ấy, do đã đạt được sự thấu hiểu, nên đối với những người có thể được giáo hóa, aññāpaṭivedho (sự thấu hiểu) chính là sự thành tựu A-la-hán.
Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti andhassa yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā maggadesako viya dhammānaṃ yathāsabhāvadassanasaṅkhātena pariṇāyakabhāvena.
"Dassanapariṇāyakaṭṭhenā" means by its guiding nature, which consists of seeing the Dhamma as it truly is, just like a guide showing the way to a blind person by holding the end of his staff.
Dassanapariṇāyakaṭṭhena (với tư cách là người dẫn dắt đến sự thấy biết) có nghĩa là, giống như người dẫn đường nắm đầu gậy của người mù, với tư cách là người dẫn dắt đến sự thấy biết đúng bản chất của các pháp.
Yathā vā so tassa cakkhubhūto, evaṃ sattānaṃ paññā.
Or just as that one is an eye for him, so is wisdom for beings.
Hoặc giống như người ấy là con mắt của người mù, thì tuệ cũng là con mắt của chúng sinh.
Tenāha ‘‘cakkhubhūtāya paññāyā’’ti.
Therefore, it is said: "by wisdom that is like an eye."
Vì vậy, đã nói “bằng tuệ là con mắt”.
Samādhisampayuttā paññā samādhipaññā.
Wisdom associated with concentration is samādhi-wisdom.
Tuệ tương ưng với định là định tuệ (samādhipaññā).
Samādhi cettha āruppasamādhīti vadanti, sammasanapayogo pana koci jhānasamādhīti yuttaṃ.
Some say that concentration here refers to formless attainments (āruppa-samādhi), but regarding the practice of discerning, it is appropriate to say it is jhāna-samādhi.
Ở đây, người ta nói định là vô sắc định (āruppasamādhi), nhưng trong việc quán sát, định thiền (jhānasamādhi) cũng phù hợp.
Vipassanābhūtā paññā vipassanāpaññā.
Wisdom that has become insight is vipassanā-wisdom.
Tuệ là thiền quán (vipassanā) là tuệ quán (vipassanāpaññā).
Samādhipaññāya antosamāpattiyaṃ kiccato pajānāti, ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti pana vacanato (saṃ. ni. 3.5; 4.99-100; 3.5.1071-1072; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) asammohato pajānāti.
Within samādhi-wisdom, in internal attainment, one knows by function; but since it is said, "One who is concentrated knows things as they truly are," one knows without delusion.
Trong định tuệ, khi nhập định, vị ấy biết theo chức năng (kiccato pajānāti), nhưng theo lời dạy “người có định biết đúng như thật”, thì vị ấy biết không lầm lẫn (asammohato pajānāti).
Tattha kiccatoti gocarajjhatte ārammaṇakaraṇakiccato.
Therein, "by function" means by the function of making the object into a pasture or an inner sense object.
Ở đây, kiccato (theo chức năng) có nghĩa là theo chức năng làm đối tượng trong phạm vi kinh nghiệm.
Asammohatoti sampayuttadhammesu sammohavidhamanato yathā pītipaṭisaṃvedanādīsu.
"Without delusion" means by dispelling delusion regarding the associated phenomena, just as in the experience of rapture, etc.
Asammohato (không lầm lẫn) có nghĩa là theo cách loại bỏ sự lầm lẫn trong các pháp tương ưng, giống như trong sự cảm nhận hỷ lạc (pītipaṭisaṃvedanā) v.v.
Kimatthiyāti kiṃpayojanāti āha ‘‘ko etissā attho’’ti.
"Kimatthiyā" means "for what purpose?" and so it says: "What is its purpose?"
Kimatthiyā (vì mục đích gì) có nghĩa là “mục đích của nó là gì”, đã nói “ko etissā attho” (Ý nghĩa của điều này là gì?).
Abhiññeyye dhammeti yāthāvasarasalakkhaṇāvabodhavasena abhimukhaṃ ñeyye jānitabbe khandhāyatanādidhamme.
"Abhiññeyye dhamme" refers to the phenomena of aggregates, sense bases, etc., that are to be directly known, that is, to be understood face-to-face through the comprehension of their true essential characteristics.
Abhiññeyye dhamme (các pháp cần phải thắng tri) có nghĩa là các pháp như uẩn, xứ v.v., cần phải được biết một cách trực tiếp theo sự thấu hiểu bản chất và đặc tính vốn có.
Abhijānātīti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca abhimukhaṃ avirajjhanavasena jānāti.
"Abhijānāti" means one knows face-to-face, without error, by their specific characteristics and common characteristics.
Abhijānāti (thắng tri) có nghĩa là biết một cách trực tiếp, không sai lệch theo đặc tính riêng và đặc tính chung.
Etena ñātapariññābyāpāramāha.
By this, it expresses the activity of comprehension through knowing (ñāta-pariññā).
Bằng điều này, đã nói đến hoạt động của tri biến tri (ñātapariññābyāpāra).
Pariññeyyeti aniccātipi dukkhātipi anattātipi paricchijja jānitabbe.
"Pariññeyye" means things to be fully understood by delimiting them as impermanent, unsatisfactory, and non-self.
Pariññeyye (các pháp cần phải biến tri) có nghĩa là các pháp cần phải được biết một cách rốt ráo là vô thường, là khổ, là vô ngã.
Parijānātīti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… aniccaṃ khayaṭṭhenā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.48) paricchinditvā jānāti.
"Parijānāti" means one knows by delimiting, as in "Whatever form... is impermanent in the sense of decay."
Parijānāti (biến tri) có nghĩa là biết một cách rốt ráo theo cách “bất cứ sắc pháp nào… v.v… là vô thường theo nghĩa hoại diệt” v.v.
Iminā tīraṇapariññābyāpāramāha.
By this, it expresses the activity of comprehension through investigation (tīraṇa-pariññā).
Bằng điều này, đã nói đến hoạt động của thẩm sát biến tri (tīraṇapariññābyāpāra).
Pahātabbe dhammeti niccasaññādike yāva arahattamaggavajjhā sabbe pāpadhamme.
"Pahātabbe dhamme" refers to all evil phenomena, such as the perception of permanence, up to those to be abandoned by the path of Arahantship.
Pahātabbe dhamme (các pháp cần phải đoạn trừ) có nghĩa là tất cả các pháp bất thiện từ tưởng thường hằng cho đến các pháp bị đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Pajahati pakaṭṭhato jahati, vikkhambheti ceva samucchindati cāti attho.
"Pajahati" means to abandon completely, that is, to suppress and to eradicate.
Pajahati (đoạn trừ) có nghĩa là đoạn trừ một cách triệt để, tức là trấn áp và nhổ tận gốc.
Iminā pahānapariññābyāpāramāha.
By this, it expresses the activity of comprehension through abandoning (pahāna-pariññā).
Bằng điều này, đã nói đến hoạt động của đoạn trừ biến tri (pahānapariññābyāpāra).
Sā panesā paññā lokiyāpi tippakārā lokuttarāpi, tāsaṃ visesaṃ sayamevāha.
This wisdom, however, is of three kinds both mundane and supramundane; it itself states their distinction.
Tuệ này có ba loại thuộc thế gian và ba loại thuộc siêu thế, chính Đức Phật đã nói về sự khác biệt của chúng.
Kiccatoti abhijānanavasena ārammaṇakiccato.
"Kiccato" means by the function of the object, in the sense of direct knowing.
Kiccato (theo chức năng) có nghĩa là theo chức năng làm đối tượng bằng cách thắng tri.
Asammohatoti yathābalaṃ abhiññeyyādīsu sammohavidhamanato.
"Asammohato" means by dispelling delusion regarding things to be directly known, etc., according to one's capacity.
Asammohato (không lầm lẫn) có nghĩa là loại bỏ sự lầm lẫn trong các pháp cần thắng tri v.v. tùy theo năng lực.
Nibbānamārammaṇaṃ katvā pavattanato abhiññeyyādīsu vigatasammohato evāti āha ‘‘lokuttarā asammohato’’ti.
Since Nibbāna is made the object and it proceeds, there is no delusion regarding things to be directly known, etc. Therefore, it is said: "supramundane, without delusion."
Do lấy Nibbāna làm đối tượng mà phát sinh, nên trong các pháp cần thắng tri v.v., nó hoàn toàn không có sự lầm lẫn, vì vậy đã nói “lokuttarā asammohato” (siêu thế là không lầm lẫn).
452. Kammassakatā sammādiṭṭhi ca vaṭṭanissitattā idha nādhippetā, vivaṭṭakathā hesāti vuttaṃ ‘‘vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā cā’’ti.
452. Right view concerning karma and its results is not intended here because it is connected with the round of existence; it is a discourse on liberation from the round of existence, as stated "by insight right view and by path right view."
452. Chánh kiến về nghiệp sở hữu (kammassakatā sammādiṭṭhi) không được đề cập ở đây vì nó liên quan đến vòng luân hồi, trong khi đây là bài pháp về sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭakathā), vì vậy đã nói “bằng tuệ quán chánh kiến và đạo chánh kiến”.
Parato ghosoti parato satthuto, sāvakato vā labbhamāno dhammaghoso.
"Parato ghoso" means the sound of Dhamma received from another, whether from the Teacher or from a disciple.
Parato ghoso (tiếng từ người khác) có nghĩa là lời pháp được nhận từ vị Đạo sư hoặc từ vị Thánh đệ tử.
Tenāha ‘‘sappāyadhammassavana’’nti.
Therefore, it is said: "listening to suitable Dhamma."
Vì vậy, đã nói “sự nghe pháp thích hợp”.
Tañhi sammādiṭṭhiyā paccayo bhavituṃ sakkoti, na yo koci paratoghoso.
For only that can be a condition for right view, not just any sound from another.
Chỉ có điều đó mới có thể trở thành nhân duyên cho chánh kiến, chứ không phải bất kỳ tiếng nói nào từ người khác.
Upāyamanasikāroti yena nāmarūpapariggahādi sijjhati, tādiso pathamanasikāro.
"Upāyamanasikāro" means the initial attention that enables the comprehension of mind-and-matter, etc.
Upāyamanasikāro (sự tác ý khéo léo) có nghĩa là sự tác ý ban đầu mà nhờ đó sự phân biệt danh sắc v.v. được thành tựu.
Ayañca sammādiṭṭhiyā paccayoti niyamapakkhiko, na sabbasaṃgāhakoti dassento ‘‘paccekabuddhānaṃ panā’’tiādimāha.
This is also a condition for right view, and to show that this is specific and not all-encompassing, it states: "but for Paccekabuddhas," etc.
Và điều này là nhân duyên cho chánh kiến, điều này là một quy tắc, không phải là bao gồm tất cả, để chỉ ra điều đó, đã nói “đối với các vị Độc Giác Phật thì…” v.v.
Yonisomanasikārasmiṃyevāti avadhāraṇena paratoghosameva nivatteti, na padaṭṭhānavisesaṃ paṭiyogīnivattanatthattā eva-saddassa.
"Yonisomanasikārasmiṃyevā" by emphasizing this, it excludes only the sound from another, not a special proximate cause, because the word "eva" serves to exclude a counter-entity.
Yonisomanasikārasmiṃyeva (chỉ trong sự tác ý đúng đắn) với từ nhấn mạnh này, nó loại bỏ tiếng nói từ người khác, chứ không loại bỏ đặc tính của cận nhân (padaṭṭhāna), vì từ “eva” (chỉ) có nghĩa là loại bỏ đối lập.
Laddhupakārāti (a. ni. ṭī. 3.5.25) yathārahaṃ nissayādivasena laddhapaccayā.
"Laddhupakārā" means having received assistance in the sense of support, etc., as appropriate.
Laddhupakārā (đã nhận được sự trợ giúp) có nghĩa là đã nhận được các nhân duyên thích hợp như y chỉ v.v.
Vipassanāsammādiṭṭhiyā anuggahitabhāvena gahitattā maggasammādiṭṭhīsu ca arahattamaggasammādiṭṭhi, anantarassa hi vidhi, paṭisedho vā.
Among the path right views, because it is taken as having been assisted by insight right view, it is Arahantship path right view, for the instruction or prohibition is for the immediate one.
Trong các đạo chánh kiến, A-la-hán đạo chánh kiến được nắm giữ bởi sự hỗ trợ của tuệ quán chánh kiến, vì quy tắc là sự quy định hoặc phủ định của cái liền kề.
Aggaphalasamādhimhi tapparikkhāradhammesuyeva ca kevalo cetopariyāyo niruḷhoti sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi.
And because the knowledge of the mind of others arises only in the highest fruition concentration and its associated phenomena, "right view" means Arahantship path right view.
Trong định quả tối thượng và các pháp hỗ trợ cho định quả đó, chỉ có tâm thông (cetopariyāya) mới phát sinh, vì vậy chánh kiến ở đây là A-la-hán đạo chánh kiến.
Phalakkhaṇeti anantare kālantare cāti duvidhe phalakkhaṇe.
"Phalakkhaṇe" means at the moment of fruition, both the immediate and the subsequent moments of fruition.
Phalakkhaṇe (trong khoảnh khắc quả) có nghĩa là trong hai loại khoảnh khắc quả: liền kề và trong thời gian sau đó.
Paṭippassaddhivasena sabbasaṃkilesehi ceto vimuccati etāyāti cetovimutti, aggaphalapaññaṃ ṭhapetvā avasesā phaladhammā.
That by which the mind is liberated from all defilements through tranquility is cetovimutti (liberation of mind), meaning the fruition phenomena apart from the highest fruition wisdom.
Tâm được giải thoát khỏi tất cả phiền não bằng cách lắng dịu chúng, đó là tâm giải thoát (cetovimutti), là các pháp quả còn lại, ngoại trừ tuệ quả tối thượng.
Tenāha ‘‘cetovimutti phalaṃ assāti.
Therefore, it is said: "liberation of mind is its fruit."
Vì vậy, đã nói “tâm giải thoát là quả của nó”.
Cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso’’ti, sabbasaṃkilesehi cetaso vimuccanasaṅkhātaṃ paṭippassambhanasaññitaṃ pahānaṃ phalaṃ ānisaṃso cāti yojanā.
"The fruit, the benefit, is called cetovimutti," meaning the abandonment, referred to as tranquility, which consists of the mind's liberation from all defilements, is both the fruit and the benefit.
“Cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso” (quả được gọi là tâm giải thoát là lợi ích), ý nghĩa là sự đoạn trừ được gọi là sự giải thoát của tâm khỏi tất cả phiền não, tức là sự lắng dịu, là quả và là lợi ích.
Idha ca cetovimutti-saddena pahānamattaṃ gahitaṃ, pubbe pahāyakadhammā, aññathā phaladhammā eva ānisaṃsoti gayhamāne punavacanaṃ niratthakaṃ siyā.
Here, by the word cetovimutti, only abandonment is taken, while previously, the phenomena to be abandoned were mentioned; otherwise, if fruition phenomena were taken as the benefit, repeating the word would be meaningless.
Ở đây, từ “cetovimutti” (tâm giải thoát) chỉ sự đoạn trừ, trước đó là các pháp cần đoạn trừ, nếu không, nếu hiểu rằng chỉ các pháp quả là lợi ích thì lời nhắc lại sẽ vô nghĩa.
Paññāvimuttiphalānisaṃsāti etthāpi evameva attho veditabbo.
In "paññāvimuttiphalānisaṃsā" also, the meaning should be understood in the same way.
Paññāvimuttiphalānisaṃsā (quả và lợi ích của tuệ giải thoát) ở đây cũng phải hiểu theo cùng một ý nghĩa.
Sammāvācākammantājīvā sīlasabhāvattā visesato samādhissa upakārā, tathā sammāsaṅkappo jhānasabhāvattā.
Right speech, right action, and right livelihood are of the nature of virtue and thus especially helpful to concentration; similarly, right aspiration is of the nature of jhāna.
Chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng là bản chất của giới, đặc biệt hữu ích cho định, cũng như chánh tư duy là bản chất của thiền định.
Tathā hi so ‘‘appanā’’ti niddiṭṭho.
Indeed, it is referred to as "application (appanā)."
Thật vậy, điều đó được chỉ định là “appanā” (tập trung).
Sammāsatisammāvāyāmā pana samādhipakkhiyā evāti āha ‘‘avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā’’ti.
However, right mindfulness and right effort are indeed factors of concentration, therefore it is said: "the remaining phenomena are to be understood as cetovimutti."
Tuy nhiên, chánh niệm và chánh tinh tấn chỉ thuộc về định, vì vậy đã nói “các pháp còn lại phải được hiểu là tâm giải thoát”.
Catupārisuddhisīlanti ariyamaggādhigamassa padaṭṭhānabhūtaṃ catupārisuddhisīlaṃ.
"Catupārisuddhisīlaṃ" means the fourfold purity of virtue, which serves as the proximate cause for the attainment of the Noble Path.
Catupārisuddhisīlaṃ (giới thanh tịnh bốn phần) là giới thanh tịnh bốn phần làm cận nhân cho sự thành tựu Thánh đạo.
Sutādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "suta" (learning), etc.
Trong sutā (sự học hỏi) v.v., cũng theo cách này.
Attano cittappavattiārocanavasena saha kathanaṃ saṃkathā, saṃkathāva sākacchā.
A conversation is talking together, as if declaring one's own mental development; a conversation is sākacchā.
Sự nói chuyện cùng nhau bằng cách trình bày sự vận hành của tâm mình là saṃkathā, chính saṃkathā là sākacchā (thảo luận).
Idha pana kammaṭṭhānapaṭibaddhāti āha ‘‘kammaṭṭhāne…pe… kathā’’ti.
Here, however, it is associated with a meditation subject, so it says: "conversation about the meditation subject," etc.
Ở đây, tuy nhiên, nó liên quan đến đề mục thiền định, vì vậy đã nói “kammaṭṭhāne…pe… kathā” (cuộc nói chuyện về đề mục thiền định…).
Tattha kammaṭṭhānassa ekavāraṃ vīthiyā appaṭipajjanaṃ khalanaṃ, anekavāraṃ pakkhalanaṃ, tadubhayassa vicchedanīkathā khalanapakkhalanachedanakathā.
Therein, once not falling into the path of the meditation subject is a slip (khalana), many times falling is a stumble (pakkhalana); a talk that cuts off both is khalana-pakkhalana-chedanakathā (a talk that severs slips and stumbles).
Ở đây, sự không thực hành đề mục thiền định một lần là khalana (sự trượt), sự không thực hành nhiều lần là pakkhalana (sự trượt dài), cuộc nói chuyện cắt đứt cả hai điều đó là khalanapakkhalanachedanakathā (cuộc nói chuyện cắt đứt sự trượt và trượt dài).
Pūrentassāti vivaṭṭanissitaṃ katvā pālentassa brūhentassa ca.
"Pūrentassā" means for one who fosters and develops it by making it lead to liberation from the round of existence.
Pūrentassā (đối với người làm cho đầy đủ) có nghĩa là đối với người duy trì và phát triển nó bằng cách làm cho nó liên quan đến sự thoát ly luân hồi.
Suṇantassāti ‘‘yathāuggahitakammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti evaṃ suṇantassa.
"Suṇantassā" means for one who listens with the thought, "The meditation subject that has been learned will prosper."
Suṇantassā (đối với người lắng nghe) có nghĩa là đối với người lắng nghe theo cách “đề mục thiền định đã học sẽ phát triển”.
Teneva hi ‘‘sappāyadhammassavana’’nti vuttaṃ.
That is why it is said: "listening to suitable Dhamma."
Chính vì vậy, đã nói “sappāyadhammassavana” (sự nghe pháp thích hợp).
Kammaṃ karontassāti bhāvanānuyogakammaṃ karontassa.
"Kammaṃ karontassā" means for one who performs the practice of meditation.
Kammaṃ karontassā (đối với người đang thực hiện công việc) có nghĩa là đối với người đang thực hiện công việc tu tập.
Pañcasupi ṭhānesu anta-saddo hetuatthajotano daṭṭhabbo.
In all five instances, the word "anta" should be understood as indicating the sense of cause.
Ở cả năm trường hợp, từ anta (kết thúc) phải được hiểu là biểu thị ý nghĩa nhân duyên.
Evañhi ‘‘yathā hī’’tiādinā vuccamānā ambupamā ca yujjeyya.
Only then would the analogy of the mango, mentioned with "yathā hī" etc., be appropriate.
Chỉ như vậy thì ví dụ về cây xoài được đề cập bằng “yathā hī” (giống như) v.v. mới phù hợp.
Udakakoṭṭhakanti ālavālaṃ.
"Udakakoṭṭhakaṃ" means a tree-basin (ālavāla).
Udakakoṭṭhakaṃ (bồn nước) có nghĩa là bồn cây.
Thiraṃ katvā bandhatīti asithilaṃ daḷhaṃ nātimahantaṃ nātikhuddakaṃ katvā yojeti.
"Thiraṃ katvā bandhatī" means one joins it firmly, tightly, neither too large nor too small.
Thiraṃ katvā bandhatī (buộc chặt) có nghĩa là buộc chặt, không lỏng lẻo, không quá lớn, không quá nhỏ.
Thiraṃ karotīti udakasiñcanakāle tato tato vissaritvā udakassa anikkhamanatthaṃ ālavālaṃ thirataraṃ karoti.
"Thiraṃ karotī" means one makes the tree-basin very firm so that water does not leak out from various places when it is being watered.
Thiraṃ karotī (làm cho vững chắc) có nghĩa là làm cho bồn cây vững chắc hơn để nước không chảy ra ngoài khi tưới nước.
Sukkhadaṇḍakoti tasseva ambagacchakassa sukkho sākhāsīsako.
"Sukkhadaṇḍako" means the dried branch tip of that same mango tree.
Sukkhadaṇḍako (cành khô) có nghĩa là cành khô của chính cây xoài đó.
Kipillikapuṭoti tambakipillikakuṭajaṃ.
"Kipillikapuṭo" means an anthill made by red ants.
Kipillikapuṭo (tổ kiến) có nghĩa là tổ kiến đỏ.
Khaṇittinti kudālaṃ.
"Khaṇitti" means a hoe.
Khaṇittiṃ (cái cuốc) có nghĩa là cái cuốc.
Koṭṭhakabandhanaṃ viya sīlaṃ sammādiṭṭhiyā vaḍḍhanupāyassa mūlabhāvato.
Virtue is like the binding of the tree-basin because it is the foundation for the means of developing right view.
Koṭṭhakabandhanaṃ viya sīlaṃ (giới giống như sự buộc bồn cây) vì nó là nền tảng cho phương tiện phát triển chánh kiến.
Udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ bhāvanāya paribrūhanato.
Listening to Dhamma is like watering because it promotes the development of meditation.
Udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ (sự nghe pháp giống như sự tưới nước) vì nó làm tăng trưởng sự tu tập.
Mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho yathāvuttabhāvanādhiṭṭhānāya sīlamariyādāya daḷhabhāvāpādanato.
Tranquility (samatha) is like making a boundary firm because it strengthens the boundary of moral conduct (sīla) for the development (bhāvanā) as stated.
Samatha (tịnh chỉ) giống như việc làm cho ranh giới vững chắc, vì nó làm cho ranh giới giới luật (sīla), là nền tảng của sự tu tập đã nói, trở nên kiên cố.
Samāhitassa hi sīlaṃ thirataraṃ hoti.
For one who is concentrated, moral conduct becomes firmer.
Thật vậy, giới luật của người có định sẽ kiên cố hơn.
Samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ ijjhitabbabhāvanāya vibandhāpanayanato.
Cutting off slips and stumbling in the meditation subject (kammaṭṭhāna) is like removing creepers, etc., from the vicinity, because it removes impediments to the development to be accomplished.
Việc cắt bỏ những chướng ngại, vấp váp trong đề mục thiền (kammaṭṭhāna) giống như việc nhổ bỏ dây leo, v.v. ở gần đó, vì nó loại bỏ những trở ngại cho sự tu tập mong muốn.
Mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā tassā vibandhassa mūlakānaṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ palikhaṇanato.
The development of the seven contemplations (anupassanā) is like uprooting, because it uproots craving (taṇhā), conceit (māna), and wrong views (diṭṭhi), which are the roots of that impediment.
Sự tu tập bảy pháp tùy quán (anupassanā) giống như việc đào tận gốc rễ, vì nó đào tận gốc rễ tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi), là những cội rễ của các chướng ngại đó.
Ettha ca yasmā suparisuddhasīlassa kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa sappāyadhammassavanaṃ icchitabbaṃ, tato yathāsute atthe sākacchāsamāpajjanaṃ, tato kammaṭṭhānavisodhanena samathanipphatti, tato samāhitassa āraddhavipassakassa vipassanāpāripūri.
And here, since listening to a suitable Dhamma teaching is desired for one who practices the meditation subject with extremely pure moral conduct, from that, discussion of the meaning as heard, then the accomplishment of tranquility through the purification of the meditation subject, then the perfection of insight (vipassanā) for one who is concentrated and has undertaken insight.
Ở đây, vì đối với người có giới luật hoàn toàn thanh tịnh đang thực hành đề mục thiền, việc nghe pháp thích hợp là điều mong muốn, từ đó là sự đàm luận về ý nghĩa đã nghe, từ đó là sự thành tựu samatha (tịnh chỉ) nhờ làm thanh tịnh đề mục thiền, từ đó là sự viên mãn của vipassanā (tuệ quán) đối với người có định đã bắt đầu thực hành vipassanā.
Paripuṇṇavipassano maggasammādiṭṭhiṃ paribrūhetīti evametesaṃ aṅgānaṃ paramparāya sammukhā ca anuggaṇhanato ayamānupubbī kathitāti veditabbaṃ.
It should be understood that this progression is taught because one who has perfected insight cultivates right view (sammādiṭṭhi) of the path, thus supporting these factors successively and directly.
Người đã viên mãn vipassanā sẽ phát triển chánh kiến đạo (maggasammādiṭṭhi); vì vậy, cần phải hiểu rằng trình tự này (ānupubbī) được nói đến do sự hỗ trợ lẫn nhau của các yếu tố này theo thứ tự và trực tiếp.
453. Idha kiṃ pucchatīti idha evaṃ arahattaphalaṃ pāpitāya desanāya ‘‘kati panāvuso, bhavā’’ti bhavaṃ pucchanto kīdisaṃ anusandhiṃ upādāya pucchatīti attho.
453. "What is asked here?" means, in this teaching which has led to the fruit of arahantship, what kind of sequence (anusandhi) does one refer to when asking about existence (bhava) with "How many existences, friend?"
453. Ở đây hỏi gì? Ở đây, đối với bài pháp đã dẫn đến quả vị A-la-hán như vậy, khi hỏi về các cõi sống (bhava) bằng câu “Này Hiền giả, có bao nhiêu cõi sống?”, ý nghĩa là hỏi về sự liên tục (anusandhi) dựa trên loại nào.
Teneva hi ‘‘mūlameva gato anusandhī’’ti vatvā adhippāyaṃ pakāsento ‘‘duppañño’’tiādimāha.
Indeed, by saying "the sequence has gone to the very root," he expresses the intention and then states "a foolish person," and so on.
Chính vì thế, sau khi nói “sự liên tục đã đi đến gốc rễ”, để làm sáng tỏ ý nghĩa, ngài nói “kẻ kém trí” v.v..
Duppaññoti hi idha appaṭividdhasacco adhippeto, na jaḷo eva.
By "a foolish person" here, one who has not penetrated the truths is meant, not merely a dull-witted person.
Thật vậy, kẻ kém trí ở đây có nghĩa là người chưa thấu hiểu chân lý, chứ không phải là người ngu đần.
Kāmabhavotiādīsu kammopapattibhedato duvidhopi bhavo adhippetoti dassento ‘‘kāmabhavūpagaṃ kamma’’ntiādimāha.
To show that existence, being twofold due to the distinction of kamma and rebirth, is intended in phrases like "existence in the sensual realm (kāmabhava)", he states "kamma leading to existence in the sensual realm", and so on.
Trong các câu như “cõi dục (kāmabhava)” v.v., để chỉ ra rằng cả hai loại cõi sống đều được đề cập, dựa trên sự khác biệt giữa nghiệp và sự tái sinh, ngài nói “nghiệp dẫn đến cõi dục (kāmabhavūpagaṃ kamma)” v.v..
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.647; visuddhi. mahāṭī. 2.646-647) vuttanayena veditabbaṃ.
What needs to be said there should be understood according to the method explained in the Visuddhimagga and its commentary.
Những gì cần nói ở đó, cần được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo và chú giải của nó (Visuddhi. 2.647; Visuddhi. Mahāṭī. 2.646-647).
Punabbhavassāti punappunaṃ aparāparaṃ bhavanato jāyanato punabbhavoti laddhanāmassa vaṭṭapabandhassa.
"Of renewed existence (punabbhava)" means of the cycle of existence (vaṭṭapabandha), which is so called because it arises again and again, repeatedly, later and later.
Của sự tái sinh (punabbhavassa): của vòng luân hồi (vaṭṭapabandha) đã có tên là punabbhava (tái sinh) do sự sinh khởi liên tục, hết lần này đến lần khác.
Tenāha ‘‘idha vaṭṭaṃ pucchissāmī’’ti.
Therefore, he said, "I shall ask about the cycle of existence here."
Vì thế ngài nói “ở đây tôi sẽ hỏi về vòng luân hồi”.
Abhinibbattīti bhavayonigatiādivasena nibbatti.
"Abhinibbattī" (arising) refers to arising in terms of wombs of birth, destinations, and so on.
Sự sinh khởi (abhinibbattī): sự sinh khởi theo các loại như cõi sống, đường tái sinh, v.v..
Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavādike.
"There, there" (tahiṃ tahiṃ) refers to that particular existence, etc.
Ở nơi này nơi kia (tahiṃ tahiṃ): ở cõi sống đó, v.v..
Abhinandanāti taṇhāabhinandanahetu.
"Abhinandanā" (delight) refers to the cause of delighting due to craving.
Sự hoan hỷ (abhinandanā): nguyên nhân của sự hoan hỷ do tham ái.
Gamanāgamanaṃ hotītiādinā bhavādīsu sattānaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhiyo dasseti.
By "there is coming and going," and so on, he shows the beings' falling away and reconnection again and again in existences, and so forth.
Bằng câu “có sự đi và đến” v.v., ngài chỉ ra sự chết và tái sinh liên tục của chúng sinh trong các cõi sống, v.v..
Khayanirodhenāti accantakhayasaṅkhātena anuppādanirodhena.
"Through cessation of decay (khayanirodhena)" means through cessation of non-arising, which is absolute cessation.
Bằng sự đoạn diệt (khayanirodhenā): bằng sự đoạn diệt không sinh khởi, tức là sự đoạn diệt hoàn toàn.
Ubhayametaṃ na vattabbaṃ pahānābhisamayabhāvanābhisamayānaṃ accāsannakālattā.
"Neither of these should be stated" because the time of abandonment-penetration and development-penetration is extremely close.
Cả hai điều này không nên nói đến vì thời gian của sự đoạn trừ và sự chứng ngộ tu tập là rất gần nhau.
Vattabbaṃ taṃ hetuphaladhammūpacāravasena.
They should be stated in terms of the practice of cause and effect phenomena.
Điều đó nên được nói đến theo cách tiếp cận của pháp nhân quả.
Yathā hi padīpujjalanahetuko andhakāravigamo, evaṃ vijjuppādahetuko avijjānirodho, hetuphaladhammā ca samānakālāpi pubbāparakālā viya voharīyanti yathā – ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.420, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 2.4.60; kathā. 465, 467) paccayapaccayuppannakiriyā.
Just as the dispelling of darkness is caused by the lighting of a lamp, so too the cessation of ignorance is caused by the arising of wisdom; and cause-and-effect phenomena, even if simultaneous, are spoken of as if earlier and later, for example – "eye-consciousness arises dependent on the eye and forms" – (referring to) the activity of the condition and the conditioned.
Như sự diệt trừ bóng tối là do sự bùng cháy của ngọn đèn, thì sự đoạn diệt vô minh cũng là do sự sinh khởi của tuệ giác; và các pháp nhân quả, dù đồng thời, vẫn được nói đến như là có trước có sau, ví dụ như – “nhãn thức sinh khởi nương vào mắt và sắc” (Ma. Ni. 1.204, 400; Ma. Ni. 3.420, 425, 426; Tương Ưng Ni. 2.43-45; 2.4.60; Kathā. 465, 467) là hành động của nhân duyên và quả duyên.
Gamanaṃ upacchijjati idha kāmabhave parinibbānena.
"Coming (gamana) ceases" refers to parinibbāna in the sensual realm here.
Sự đi bị đoạn diệt ở đây là do sự nhập Niết Bàn trong cõi dục.
Āgamanaṃ upacchijjati tattha rūpārūpesu parinibbānena.
"Going (āgamana) ceases" refers to parinibbāna in the form and formless realms there.
Sự đến bị đoạn diệt là do sự nhập Niết Bàn ở đó, trong các cõi sắc và vô sắc.
Gamanāgamanaṃ upacchijjati sabbaso aparāparuppattiyā abhāvato.
"Coming and going cease" because there is no further arising at all.
Sự đi và đến bị đoạn diệt là do không còn sự tái sinh liên tục hoàn toàn.
454. Vivaṭṭakathāya parato jotitaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vivaṭṭaṃ patvā ṭhitassa ukkaṭṭhaniddesena ubhatobhāgavimuttassa nirodhasādhakaṃ vibhāvituṃ yuttanti āha ‘‘katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchatī’’tiādi.
454. Having thus explained the foundation of cessation, now, to clarify that the first jhāna, having attained the undeviating path and established there, with the supreme designation of one liberated in both ways (ubhatobhāgavimutta), is fit to accomplish cessation, he states, "What, friend, is asked here?" and so on.
454. Sau khi làm rõ nền tảng của nirodha (diệt), bây giờ để làm rõ rằng thiền thứ nhất, được trình bày sau đó trong câu chuyện về sự thoát ly (vivaṭṭakathā), là thích hợp để chứng minh sự diệt của người đã đạt đến sự giải thoát cả hai mặt (ubhatobhāgavimutta) thông qua sự trình bày tối thượng của người đã đạt đến sự thoát ly, ngài nói “Này Hiền giả, cái nào? Ở đây hỏi gì?” v.v..
Tathā hi anantaraṃ nirodhasamāpajjanakena bhikkhunā jānitabbāni paṭhamassa jhānassa sampayogapahānaṅgāni pucchitāni.
Thus, the factors of association and abandonment of the first jhāna, which must be known by the monk who is about to attain the cessation attainment, are questioned.
Thật vậy, các yếu tố đồng sinh và đoạn trừ của thiền thứ nhất, mà vị tỳ khưu sắp nhập diệt cần phải biết, đã được hỏi đến.
Aṅgavavatthānanti jhānaṅgavavatthānaṃ.
"The demarcation of factors" refers to the demarcation of jhāna factors.
Sự phân định các yếu tố (aṅgavavatthāna): là sự phân định các yếu tố thiền.
Koṭṭhāsaparicchedoti tattha labbhamānaphassapañcamakādidhammakoṭṭhāsaparicchedo jānitabbo.
"The analysis of constituents" should be understood as the analysis of constituents of contact (phassa) and the five sense faculties (pañcamakā), and so on, found therein.
Sự phân chia các phần (koṭṭhāsaparicchedo): cần phải biết sự phân chia các phần pháp như xúc và các pháp thứ năm, v.v. có được ở đó.
Imasmiṃ jhāne ettakā dhammā saṃvijjanti, ettakā nirodhitāti jānitabbaṃ.
It should be known that so many phenomena exist in this jhāna, and so many are ceased.
Cần phải biết có bao nhiêu pháp tồn tại trong thiền này, và bao nhiêu pháp đã bị đoạn diệt.
Upakārānupakārāni aṅgānīti nirodhasamāpattiyā upakārāni ca anupakārāni ca aṅgāni.
"Helpful and unhelpful factors" refers to factors that are helpful and unhelpful for the attainment of cessation.
Các yếu tố hỗ trợ và không hỗ trợ (upakārānupakārāni aṅgāni): là các yếu tố hỗ trợ và không hỗ trợ cho sự nhập diệt.
Nirodhasamāpattiyā hi soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi ca pattabbattā taṃtaṃñāṇassa samādhicariyāhi samatikkamitabbā dhammā anupakārakaṅgāni, samatikkamakā upakārakaṅgāni.
For the attainment of cessation, since it is to be reached by sixteen knowledge-activities and nine concentration-activities, the phenomena to be transcended by each knowledge and concentration activity are the unhelpful factors, and those that transcend are the helpful factors.
Thật vậy, đối với sự nhập diệt, vì nó phải đạt được bằng mười sáu hành vi trí tuệ (ñāṇacariyā) và chín hành vi định (samādhicariyā), các pháp cần phải vượt qua bằng hành vi trí tuệ và hành vi định đó là các yếu tố không hỗ trợ, còn các yếu tố vượt qua là các yếu tố hỗ trợ.
Tesañhi vasena yathānupubbaṃ upasantupasantaoḷārikabhāvāya bhavaggasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumataṃ pattā cittacetasikā yathāparicchinnaṃ kālaṃ nirujjhanti, appavattiṃ gacchanti.
In accordance with these, the mind and mental factors, having reached an increasingly subtle and gross state, reaching the subtle remnant of formations (saṅkhārā) in the attainment of the peak of existence (bhavagga), cease for a precisely determined time, and cease to operate.
Chính vì chúng mà các tâm và tâm sở, đã đạt đến trạng thái vi tế nhất của các hành còn lại trong sự nhập định cõi hữu đỉnh (bhavaggasamāpatti) để trở nên vi tế hơn, vi tế hơn, thô hơn theo thứ tự, sẽ diệt đi trong một khoảng thời gian đã định, và không còn hoạt động nữa.
Tassāti nirodhassa.
"Of that" (tassā) refers to cessation.
Của cái đó (tassā): của sự diệt.
Anantarapaccayanti anantarapaccayasadisaṃ.
"Immediate condition (anantarapaccaya)" means similar to an immediate condition.
Duyên vô gián (anantarapaccayaṃ): giống như duyên vô gián.
Na hi nirodhassa koci dhammo anantarapaccayo nāma atthi.
For there is no phenomenon that is truly an immediate condition for cessation.
Thật vậy, không có pháp nào là duyên vô gián của sự diệt.
Yañhi tadā cittacetasikānaṃ tathā nirujjhanaṃ, taṃ yathāvuttapubbābhisaṅkhārahetukāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ahosīti sā tassa anantarapaccayo viya hotīti taṃ vuttaṃ.
The cessation of mind and mental factors at that time, being caused by the previously mentioned predispositions of the attainment of the base of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), acts like an immediate condition for it, and so it is stated.
Vì sự diệt của tâm và tâm sở vào lúc đó là do sự nhập định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, được gây ra bởi các hành đã nói ở trên, nên sự nhập định đó giống như duyên vô gián của nó; vì vậy điều đó đã được nói.
Cha samāpattiyoti suttantanayena vuttasuttantapiṭakasaṃvaṇṇanāti katvā.
"Six attainments" (cha samāpattiyo) is said by taking it as a commentary on the Suttanta Piṭaka stated in the Suttanta method.
Sáu loại nhập định (cha samāpattiyo): được nói theo cách của Kinh Tạng trong chú giải Kinh Tạng.
‘‘Satta samāpattiyo’’ti pana vattabbaṃ, aññathā idaṃ ‘‘caturaṅgika’’nti na vattabbaṃ siyā.
However, it should be said "seven attainments"; otherwise, this would not be called "four-factored."
Tuy nhiên, cần phải nói “bảy loại nhập định”, nếu không thì điều này sẽ không được nói là “có bốn yếu tố” (caturaṅgika).
Nayaṃ vā dassetvāti ādiantadassanavasena nayadassanaṃ katvā.
"Or showing the method" (nayaṃ vā dassetvā) refers to showing the method by demonstrating the beginning and the end.
Hoặc sau khi chỉ ra phương pháp (nayaṃ vā dassetvā): sau khi chỉ ra phương pháp theo cách trình bày ban đầu và kết thúc.
455. Evaṃ nirodhassa pādakaṃ vibhāvetvā idāni antonirodhe anupabandhabhāvato pañcannaṃ pasādānaṃ paccayapucchane paṭhamaṃ tāva te sarūpato āveṇikato āveṇikavisayato paṭissaraṇato ca pucchanavasena pāḷi pavattāti dassento ‘‘viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto’’ti āha.
455. Having thus explained the basis of cessation, he now states, "When asking about the five sensitive organs (pasāda) in dependence on consciousness (viññāṇa)...", indicating that the Pāḷi text proceeds by first questioning these in terms of their intrinsic nature, their distinctiveness, their distinct objects, and their dependence, due to their non-attachment within cessation.
455. Sau khi làm rõ nền tảng của sự diệt như vậy, bây giờ để chỉ ra rằng lời kinh được trình bày theo cách hỏi năm căn tịnh sắc (pasāda) về bản chất của chúng, về sự độc đáo của chúng, về đối tượng độc đáo của chúng, và về sự nương tựa của chúng, khi hỏi về duyên của năm căn tịnh sắc do không có sự liên kết trong sự diệt bên trong, ngài nói “khi hỏi về năm căn tịnh sắc trong sự nương tựa của thức (viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto)”.
Gocaravisayanti ettha kāmaṃ tabbahulacāritāpekkhaṃ gocaraggahaṇaṃ, anaññatthabhāvāpekkhaṃ visayaggahaṇanti attheva gocaravisayabhāvānaṃ viseso, vivariyamānaṃ pana ubhayampi ārammaṇasabhāvamevāti āha ‘‘gocarabhūtaṃ visaya’’nti.
Regarding "sphere and object (gocaravisaya)", the taking of "sphere" (gocara) here refers to prevalence in activity, and the taking of "object" (visaya) refers to non-deviation; thus there is a distinction between being a sphere and an object. However, when analyzed, both are in the nature of an object (ārammaṇa), so he states, "the object that is a sphere."
Trong “đối tượng cảnh giới (gocaravisayaṃ)” này, sự nắm bắt cảnh giới (gocaraggahaṇa) có nghĩa là sự chú trọng vào sự hoạt động thường xuyên trong đó, còn sự nắm bắt đối tượng (visayaggahaṇa) có nghĩa là sự chú trọng vào trạng thái không ở nơi khác; vì vậy có sự khác biệt giữa trạng thái cảnh giới và đối tượng, nhưng khi được giải thích, cả hai đều có bản chất là đối tượng (ārammaṇa) mà thôi, nên ngài nói “đối tượng là cảnh giới (gocarabhūtaṃ visayaṃ)”.
Ekekassāti eko ekassa, añño aññassāti attho.
"Of each one (ekekassā)" means one belongs to one, and another to another.
Của từng cái một (ekekassā): có nghĩa là cái này của cái này, cái kia của cái kia.
Aññattho hi ayaṃ eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya.
Indeed, this word eka has a different meaning here, as in "some declare this," and so on.
Thật vậy, từ eka này có nghĩa khác, như trong các câu “một số người nói rằng” (ittheke abhivadantī) v.v. (Ma. Ni. 3.27).
Sace hītiādi abhūtaparikappanavacanametaṃ.
"If indeed," and so on, this is a statement of hypothetical imagination.
Nếu vậy (sace hī) v.v. đây là lời nói giả định không có thật.
Tattha samodhānetvāti ekajjhaṃ katvā.
There, "having brought together" means having made into one.
Ở đó, sau khi kết hợp lại (samodhānetvā): có nghĩa là làm cho chúng thành một.
Vināpi mukhenātiādinā atthasallāpikanidassanaṃ nāma dasseti.
By "even without a mouth," and so on, he shows an example of conversational discussion of meaning.
Bằng câu “ngay cả không có miệng” v.v. ngài chỉ ra một ví dụ về sự đàm luận về ý nghĩa.
Yathā viññāṇādhiṭṭhitameva cakkhu rūpaṃ passati, na kevalaṃ, evaṃ cakkhunissayameva viññāṇaṃ taṃ passati, na itaranti āha ‘‘cakkhupasāde upanehī’’ti.
Just as the eye, only when supported by consciousness, sees form, not alone, so too consciousness, only when dependent on the eye, sees it, not otherwise, so he states, "apply it to the eye-sensitivity (cakkhupasāda)."
Như mắt chỉ nhìn thấy sắc khi được thức hỗ trợ, chứ không phải một mình, thì thức cũng chỉ nhìn thấy sắc khi nương vào mắt, chứ không phải cái khác, nên ngài nói “hãy đặt vào nhãn tịnh sắc (cakkhupasāde upanehī)”.
Tena tesaṃ tattha saṃhaccakāritaṃ dasseti.
By this, he shows their collaborative function there.
Qua đó, ngài chỉ ra sự hoạt động chung của chúng ở đó.
Yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakanti idaṃ nīlapītādisabhāvajānanamattaṃ sandhāyāha.
"Whether blue or yellow" is said referring merely to the knowing of the nature of blue, yellow, and so on.
Dù là màu xanh hay màu vàng (yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakaṃ): điều này được nói đến chỉ để chỉ sự biết về bản chất xanh, vàng, v.v..
Nīlaṃ pītakanti pajānanaṃ cakkhuviññāṇassa nattheva avikappakabhāvato.
The eye-consciousness certainly has no knowing of "blue" or "yellow" due to its non-conceptual nature.
Sự nhận biết “xanh” hay “vàng” không có ở nhãn thức, vì nó không có khả năng phân biệt.
Etesaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ.
"Of these" refers to eye-consciousness and so on.
Của những thứ này là của nhãn thức và các thức khác.
Nissayasīsena nissitapucchā hesā, evañhi visayānubhavanacodanā samatthitā hoti.
This is a question about what is supported, presented in terms of the support; for in this way, the urging to experience objects is established.
Đây là câu hỏi về sự nương tựa theo cách nương tựa, vì như vậy sự thúc đẩy trải nghiệm đối tượng mới được hoàn thành.
Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "for eye-consciousness" and so on.
Vì vậy,* nói “vì nhãn thức” và vân vân.
Yathāsakaṃ visayaṃ rajjanādivasena anubhavituṃ asamatthāni cakkhuviññāṇādīni, tattha samatthatāyeva ca natthi, na kiñci atthato paṭisarantāni viya hontīti vuttaṃ ‘‘kiṃ etāni paṭisarantī’’ti.
Eye-consciousness and so on are incapable of experiencing their respective objects in terms of attachment and so forth, and there is no capability there; they are as if not recalling anything in reality—thus it is said, "What do these recall?"
Nhãn thức và các thức khác không có khả năng trải nghiệm đối tượng riêng của mình theo cách tham đắm, v.v., và cũng không có khả năng ở đó; chúng không giống như những thứ thực sự ghi nhớ bất cứ điều gì, vì vậy đã nói “chúng ghi nhớ điều gì?”.
Javanamano paṭisaraṇanti pañcadvārikaṃ itarañca sādhāraṇato vatvā puna yāya’ssa rajjanādipavattiyā paṭisaraṇatā, sā savisesā yattha labbhati, taṃ dassento ‘‘manodvārikajavanamano vā’’ti āha.
"The javana mind recalls" – having spoken of the five-door and the other (mind) generally, then, showing where that specific recalling, which is its occurrence of attachment and so forth, is found, it says, "or the javana mind of the mind-door."
Tâm tốc hành ghi nhớ—sau khi nói chung về tâm tốc hành năm cửa và tâm tốc hành khác—lại nói “hay tâm tốc hành của ý môn” để chỉ ra rằng sự ghi nhớ, tức là sự vận hành của tham đắm, v.v., được tìm thấy đặc biệt ở đó.
Etasmiṃ pana dvāreti cakkhudvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā, yato tattha aññāṇādiasaṃvaro pavattati.
"But in this door," in the eye-door, the javana mind becomes attached, or averse, or deluded, because non-restraint due to ignorance and so forth occurs there.
Trong cửa này tức là ở nhãn môn, tâm tốc hành tham đắm, hay sân hận, hay si mê, vì ở đó sự bất phòng hộ do vô minh, v.v., vận hành.
Tatrāti tasmiṃ javanamanasseva paṭisaraṇabhāve.
"Therein," in that state of the javana mind alone being the recaller.
Ở đó là ở trạng thái ghi nhớ của tâm tốc hành.
Dubbalabhojakāti hīnasāmatthiyā rājabhoggā.
"Weak feeders" means royal servants of inferior capability.
Người hưởng thụ yếu kém là những người phục vụ vua có khả năng thấp kém.
Sevakānaṃ gaṇanāya yojitadivase labbhamānakahāpaṇo yuttikahāpaṇo.
A kahāpaṇa received on a day assigned by the number of servants is a yuttikahāpaṇa.
Đồng kahāpaṇa nhận được vào ngày được chỉ định theo số lượng người hầu là yuttikahāpaṇa (đồng kahāpaṇa xứng đáng).
Andubandhanena baddhassa vissajjanena labbhamānakahāpaṇo bandhakahāpaṇo.
A kahāpaṇa received by releasing one who is bound by a fetter is a bandhakahāpaṇa.
Đồng kahāpaṇa nhận được khi thả người bị trói bằng dây xích là bandhakahāpaṇa (đồng kahāpaṇa chuộc tội).
Kiñci paharante mā paharantūti paṭikkhipato dātabbadaṇḍo māpahārakahāpaṇo.
A fine to be paid by one who obstructs, saying "don't strike" when someone is about to strike, is a māpahārakahāpaṇa.
Khoản phạt phải trả cho người ngăn cản không cho đánh là māpahārakahāpaṇa (đồng kahāpaṇa ngăn đánh).
So sabbopi parittakesu gāmikamanussesu tathā labbhamāno ettako hotīti āha ‘‘aṭṭhakahāpaṇo vā’’tiādi.
All of that, when received in such a way from a few villagers, amounts to this much—thus it is said, "or eight kahāpaṇas" and so on.
Tất cả những thứ đó, khi được nhận từ những người dân làng ít ỏi, sẽ là một số lượng nhất định, vì vậy đã nói “tám đồng kahāpaṇa” và vân vân.
Satavatthukanti satakarīsavatthukaṃ.
"Having a hundred objects" means having a hundred karīsa-objects.
Một trăm vật là một trăm karīsa đất.
Esa nayo sesapadadvayepi.
This method applies to the remaining two pairs of words as well.
Cách này cũng tương tự với hai từ còn lại.
Tatthātiādi upamāsaṃsandhanaṃ, taṃ suviññeyyameva.
"Therein" and so on is the comparison of the simile, which is easily understood.
Ở đó và vân vân là sự tương ứng của ví dụ, điều đó rất dễ hiểu.
456. Antonirodhasmiṃ pañca pasādeti nirodhasamāpannassa pavattamāne pañca pasāde.
456. "The five sensitive organs during internal cessation" refers to the five sensitive organs that are present for one who has attained the cessation of perception and feeling.
456. Năm sắc thần kinh khi nội diệt là năm sắc thần kinh đang vận hành của người nhập diệt thọ tưởng định.
Kiriyamayapavattasminti javanādikiriyānibbattakadhammappavattiyaṃ.
"In the occurrence of kamma-made (phenomena)" refers to the occurrence of phenomena that produce javana and other kamma-made actions.
Khi các pháp hành động vận hành là sự vận hành của các pháp tạo ra các hành động như tâm tốc hành.
Balavapaccayā hontīti pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayā honti, upatthambhakabhāvena balavapaccayā honti.
"They are strong conditions" means they are conditions by way of post-natal, dissociated, existent, and non-disappearing conditions; they are strong conditions by way of being supporters.
Là những duyên mạnh mẽ là những duyên thông qua duyên hậu sanh, duyên bất tương ưng, duyên hiện hữu, duyên bất ly; chúng là những duyên mạnh mẽ theo cách hỗ trợ.
Jīvitindriyaṃ paṭiccāti indriyaatthiavigatapaccayavasena paccayabhūtaṃ jīvitindriyaṃ paṭicca pañcavidhopi pasādo tiṭṭhati.
"Dependent on the life faculty" means that all five sensitive organs persist dependent on the life faculty, which is a condition by way of the faculty, existent, and non-disappearing conditions.
Nương vào sinh mạng quyền là nương vào sinh mạng quyền, là duyên theo cách duyên quyền, duyên hiện hữu, duyên bất ly, mà năm loại sắc thần kinh tồn tại.
Jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati jīvitindriyarahitassa kammasamuṭṭhānarūpakalāpassa abhāvato.
"It does not persist without the life faculty," because there is no kamma-produced rūpa-kalāpa for one without the life faculty.
Không tồn tại nếu không có sinh mạng quyền vì không có sắc nghiệp sanh tập hợp nếu không có sinh mạng quyền.
Tasmāti yasmā anupālanalakkhaṇena jīvitena anupālitā eva usmā pavattati, na tena ananupālitā, tasmā usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati.
"Therefore," because heat persists only when sustained by life, which has the characteristic of sustaining, and not when unsustained by it, therefore heat persists dependent on life.
Vì vậy là vì hơi ấm vận hành chỉ khi được sinh mạng bảo hộ, chứ không phải khi không được bảo hộ, vì vậy hơi ấm tồn tại nương vào tuổi thọ.
Jālasikhaṃ paṭicca ābhā paññāyatīti jālasikhāsaṅkhātabhūtasaṅghātaṃ saheva pavattamānaṃ nissāya ‘‘ābhā’’ti laddhanāmā vaṇṇadhātu ‘‘ujjalati, andhakāraṃ vidhamati, rūpagatāni ca vidaṃsetī’’tiādīhi pakārehi ñāyati.
"Light is perceived dependent on the flame" means that the element of color, which has acquired the name "light," is known as "it shines, dispels darkness, and reveals visible objects" and so on, by relying on the aggregate of elements called the flame, which occurs simultaneously.
Ánh sáng được biết đến nhờ nương vào ngọn lửa là sắc tố được gọi là “ánh sáng”, cùng tồn tại nương vào khối vật chất được gọi là ngọn lửa, được biết đến qua các cách như “nó bừng sáng, xua tan bóng tối, và hiển lộ các sắc pháp”.
Taṃ ālokaṃ paṭiccāti taṃ vuttappakāraṃ ālokaṃ paccayaṃ labhitvā.
"Dependent on that light" means having obtained that light of the aforementioned kind as a condition.
Nương vào ánh sáng đó là dựa vào ánh sáng đã nói trên làm duyên.
Jālasikhā paññāyatīti ‘‘appikā, mahatī, uju, kuṭilā’’tiādinā pākaṭā hoti.
"The flame is perceived" means it becomes manifest as "small, large, straight, crooked" and so on.
Ngọn lửa được biết đến là nó trở nên rõ ràng theo cách “nhỏ, lớn, thẳng, cong” và vân vân.
Jālasikhā viya kammajatejo nissayabhāvato.
"The kamma-born heat is like the flame" due to its nature as a support.
Nghiệp sanh hỏa đại giống như ngọn lửa vì là nơi nương tựa.
Āloko viya jīvitindriyaṃ tannissitabhāvato.
"The life faculty is like the light" due to its nature of being supported by it.
Sinh mạng quyền giống như ánh sáng vì nương tựa vào nghiệp sanh hỏa đại.
Idāni upamopamitabbānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘jālasikhā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the connection between the simile and what is being compared, the phrase 'for the flame of a lamp' and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra mối liên hệ giữa cái được ví và cái ví, đã nói “vì ngọn lửa” và vân vân.
Ālokaṃ gahetvāva uppajjatīti iminā yathā jālasikhāya saheva āloko uppajjati, evaṃ kammajusmanā saheva jīvitindriyaṃ uppajjatīti dasseti.
By 'it arises only by taking light,' it shows that just as light arises simultaneously with the flame of a lamp, so too the life faculty (jīvitindriya) arises simultaneously with the heat produced by kamma.
Chỉ sanh khởi khi có ánh sáng—điều này chỉ ra rằng cũng như ánh sáng sanh khởi cùng với ngọn lửa, sinh mạng quyền cũng sanh khởi cùng với nghiệp sanh hỏa đại.
Jālasikhāsannissayo tassā satiyeva honto āloko tāya uppādito viya hotīti āha ‘‘attanā janitaālokenevā’’ti.
The light, being dependent on the flame of the lamp and existing only when it exists, is as if produced by it, hence it says, 'by the light generated by itself.'
Ánh sáng, vốn tồn tại khi có sự nương tựa vào ngọn lửa, dường như được ngọn lửa tạo ra, vì vậy đã nói “chỉ bằng ánh sáng do chính nó tạo ra”.
Usmā nāmettha kammasamuṭṭhānā tejodhātu tannissitañca jīvitindriyaṃ tadanupālakañcāti āha ‘‘kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālana’’nti.
Here, 'heat' refers to the fire element (tejodhātu) arisen from kamma, and the life faculty (jīvitindriya) dependent on it and sustaining it, hence it says, 'the sustenance of the life faculty by heat, arising from the great elements produced by kamma.'
Hơi ấm ở đây là hỏa đại do nghiệp sanh, và sinh mạng quyền nương tựa vào nó là cái bảo hộ nó, vì vậy đã nói “sự bảo hộ hơi ấm bởi sinh mạng quyền sanh từ đại oai lực do nghiệp sanh”.
Na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitindriyaṃ kāraṇanti āha ‘‘vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāletī’’ti.
It is not merely for momentary existence, but the life faculty (jīvitindriya) is also the cause for the uninterrupted continuity of the stream, hence it says, 'it sustains the activity of the kamma-born fire element even for a hundred years.'
Không chỉ là sự tồn tại trong một sát na, mà sinh mạng quyền còn là nguyên nhân của sự không gián đoạn trong một chuỗi liên tục, vì vậy đã nói “bảo hộ sự vận hành của nghiệp sanh hỏa đại trong hàng trăm năm”.
Usmā āyuno paccayo honto sesabhūtasahito eva hotīti āha ‘‘mahābhūtānī’’ti.
Heat, being a condition for life, exists only together with the other great elements, hence it says, 'the great elements.'
Hơi ấm, khi là duyên của tuổi thọ, chỉ tồn tại cùng với các đại khác, vì vậy đã nói “các đại”.
Tathā āyupi sahajātarūpaṃ pālentameva usmāya paccayo hotīti vuttaṃ ‘‘mahābhūtāni pāletī’’ti.
Similarly, life, while sustaining co-arisen matter, also becomes a condition for heat, thus it is said, 'it sustains the great elements.'
Tương tự, tuổi thọ, khi bảo hộ sắc pháp đồng sanh, cũng là duyên của hơi ấm, vì vậy đã nói “bảo hộ các đại”.
457. Āyu eva indriyapaccayādivasena sahajātadhammānaṃ anupālanavasena saṅkharaṇato āyusaṅkhāro.
457. Life itself is life-formation (āyusaṅkhāro) because it forms co-arisen phenomena by way of the faculty-condition and so on, by way of sustaining them.
457. Chính tuổi thọ, do bảo hộ các pháp đồng sanh theo cách duyên quyền, v.v., nên được gọi là hành tuổi thọ.
Bahuvacananiddeso pana anekasatasahassabhedesu rūpakalāpesu pavattiyā anekabhedanti katvā.
The use of the plural, however, is because of its manifold nature, operating in hundreds of thousands of differentiated aggregates of matter (rūpakalāpa).
Tuy nhiên, cách dùng số nhiều là do sự vận hành của nó trong vô số sắc pháp tập hợp.
Ārammaṇarasaṃ anubhavantīti vedaniyā yathā ‘‘niyyānikā’’ti.
They experience the taste of the object, hence feelings (vedaniyā), just as in 'leading out (niyyānikā)'.
Trải nghiệm vị của đối tượng, nên gọi là vedaniyā (cảm thọ), giống như “niyyānikā” (dẫn đến xuất ly).
Tenāha ‘‘vedanā dhammāvā’’ti.
Therefore, it says, 'feelings or phenomena.'
Vì vậy,* nói “các pháp cảm thọ”.
Sukhādibhedabhinnattā bahuvacananiddeso.
The use of the plural is due to their differentiation into pleasure and so on.
Cách dùng số nhiều là do sự khác biệt thành lạc, khổ, v.v.
Imesaṃ āyusaṅkhāravedanānaṃ ekantanirodhaṃ samāpannassa maraṇena bhavitabbaṃ vedanāya niruddhattā.
For one who has attained the cessation of these life-formations and feelings, death should occur because feeling has ceased.
Đối với người nhập diệt thọ tưởng định, khi cảm thọ đã diệt, đáng lẽ phải chết.
Āyusaṅkhārānaṃ tathā aniruddhattā nirodhassa samāpajjanameva na siyā, kuto vuṭṭhānaṃ.
Since the life-formations have not ceased in that way, the attainment of cessation itself would not be possible; how then could there be emergence?
Vì các hành tuổi thọ không diệt như vậy, nên không thể nhập diệt thọ tưởng định, làm sao có thể xuất định được?
Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘te ca hāvuso’’tiādi.
Therefore, it is said in the Pāḷi, 'And those, friends,' and so on.
Vì vậy, trong kinh Pāḷi đã nói “này các hiền giả” và vân vân.
Vuṭṭhānaṃ paññāyati saññāvedanādīnaṃ uppattiyā.
Emergence is discernible through the arising of perception (saññā), feeling (vedanā), and so on.
Sự xuất định được biết đến bởi sự sanh khởi của tưởng, thọ, v.v.
Idāni tamatthaṃ vitthārato upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to illustrate that meaning in detail with a simile, 'for whoever' and so on was stated.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó một cách chi tiết bằng ví dụ, đã nói “người nào” và vân vân.
Ukkaṇṭhitvāti nānārammaṇāpātato nibbinditvā.
Having become weary means having become disgusted due to the impingement of various objects.
Chán nản là chán ghét do sự va chạm của nhiều đối tượng.
Yathāparicchinnakālavasenāti yathāparicchinne kāle sampatte.
According to the predetermined time means when the predetermined time arrives.
Theo thời gian đã định là khi thời gian đã định đến.
Rūpajīvitindriyapaccayāti indriyapaccayabhūtā.
Conditions for the physical life faculty means those that are faculty-conditions.
Các duyên của sinh mạng quyền sắc là những duyên quyền.
Jālāpavattaṃ viya arūpadhammā tejussadabhāvato visayobhāsanato ca.
Formless phenomena are like the activity of a flame due to their intense heat and their illuminating of objects.
Các pháp vô sắc giống như sự vận hành của ngọn lửa, vì có nhiều nhiệt năng và làm hiển lộ đối tượng.
Udakappahāro viya nirodhasamāpattiyā pubbābhisaṅkhāro.
The pre-formation for the attainment of cessation is like the striking of water.
Sự chuẩn bị trước cho diệt thọ tưởng định giống như sự phun nước.
Pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ usmāmattatāya anobhāsanato.
The physical life faculty is like covered embers because it only has heat and does not illuminate.
Sinh mạng quyền sắc giống như than hồng bị che phủ, vì chỉ có hơi ấm mà không làm hiển lộ.
Yathāparicchinnakālāgamananti yathāparicchinnakālassa upagamanaṃ.
The arrival of the predetermined time means the approach of the predetermined time.
Sự đến của thời gian đã định là sự đến của thời gian đã định.
Anurūpapattivaseneva rūpapavattiggahaṇaṃ.
The term 'activity of matter' is used only in the sense of appropriate manifestation.
Sự nắm giữ sự vận hành của sắc pháp chỉ theo cách phù hợp.
Imaṃ rūpakāyaṃ jahantīti imasmā rūpakāyā kaḷevarā vigacchanti nappavattanti.
Abandoning this physical body means they depart from this physical body, they do not continue.
Rời bỏ thân sắc này là rời khỏi thân thể này, không vận hành nữa.
Kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttitāya.
They are formed by the body, hence bodily formations (kāyasaṅkhārā), due to their dependent functioning.
Được thân thể tạo tác nên gọi là thân hành vì sự vận hành liên quan đến nó.
Vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā.
They form speech, hence verbal formations (vacīsaṅkhārā).
Tạo tác lời nói nên gọi là khẩu hành.
Vitakketvā vicāretvā hi vācaṃ bhindati katheti.
For one breaks forth and utters speech by first thinking and pondering.
Vì sau khi tầm và tứ, người ta mới phát ra lời nói.
Cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttito.
They are formed by the mind, hence mental formations (cittasaṅkhārā), due to their dependent functioning.
Được tâm tạo tác nên gọi là ý hành vì sự vận hành liên quan đến nó.
Cittasaṅkhāranirodhacodanāya rūpanirodho viya cittanirodho acodito tesaṃ tato aññattāti na cittasampayuttanirodho ekantiko vitakkādinirodhe tadabhāvato.
The cessation of mind, unlike the cessation of matter, is not enjoined by the injunction for the cessation of mental formations, because they are different from it; thus, the cessation of mental concomitants is not absolute, as it is absent in the cessation of initial and sustained application.
Lời dạy về sự diệt ý hành không phải là sự diệt sắc pháp như sự diệt sắc pháp, vì chúng khác nhau; do đó, sự diệt tâm sở hữu không phải là tuyệt đối, vì nó không có khi tầm và tứ diệt.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘vācā aniruddhā hotī’’ti, tampi na.
What was said, 'speech is not ceased,' is also incorrect.
Tuy nhiên, điều đã nói “lời nói không diệt” cũng không đúng.
Vācaṃ saṅkharontīti hi vacīsaṅkhārā, tesu niruddhesu kathaṃ vācāya anirodho.
For verbal formations are those that form speech; when they have ceased, how can speech not cease?
Vì các khẩu hành là những gì tạo tác lời nói, khi chúng diệt, làm sao lời nói lại không diệt được?
Cittaṃ pana niruddhesupi cittasaṅkhāresu tehi anabhisaṅkhatattā vitakkādinirodho viya pavattatiyevāti ayamettha parassa adhippāyo.
But even when mental formations (cittasaṅkhāras) cease, consciousness (citta) continues to exist, unconditioned by them, like the cessation of initial application (vitakka) and so on—this is the opponent's view here.
Nhưng tâm, dù các hành tâm đã diệt, vẫn tiếp tục tồn tại vì tâm không bị chúng tạo tác, giống như sự diệt của tầm v.v. Đây là ý của người khác ở đây.
Ānantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya, cittassa aniruddhattā taṃ nissāya ca rūpadhammānaṃ anapagatattā te jīvanti eva nāmāti.
"An anantarika kamma might have been performed; because consciousness has not ceased, and depending on it, material phenomena have not departed, they would still live."
Có thể đã tạo nghiệp vô gián, vì tâm không diệt và nương vào đó, các pháp sắc không biến mất nên họ vẫn sống như vậy.
Byañjane abhinivesaṃ akatvāti ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato teva niruddhā, na cittanti evaṃ neyyatthaṃ suttaṃ ‘‘nītattha’’nti abhinivesaṃ akatvā.
Without being fixated on the expression means, without being fixated on an inferential sūtta as if it were of explicit meaning, in the sense that "mental formations have ceased" means only they have ceased, not consciousness.
Không chấp thủ vào văn tự là không chấp thủ rằng chỉ có chúng (các hành tâm) diệt, không phải tâm, bởi lời nói "các hành tâm đã diệt", như vậy kinh có ý nghĩa cần được giải thích là có ý nghĩa đã được giải thích.
Ācariyānaṃ naye ṭhatvāti paramparāgatānaṃ ācariyānaṃ adhippāye ṭhatvāti attho.
Remaining in the teachers' method means remaining in the understanding of the successive teachers.
Nương theo đường lối của các bậc thầy là nương theo ý của các bậc thầy truyền thừa.
Upaparikkhitabboti suttantarāgamato suttantarapadassa aviparīto attho vīmaṃsitabbo.
Should be examined means the non-erroneous meaning of the sūtta term should be investigated according to the sūtta tradition.
Cần được xem xét kỹ lưỡng là ý nghĩa không sai lệch của từ trong kinh cần được xem xét kỹ lưỡng từ kinh tạng.
Yathā hi ‘‘asaññabhavo’’ti vacanato ‘‘saññāva tattha natthi, itare pana cittacetasikā santī’’ti ayamettha attho na gayhati.
For instance, from the expression "realm of non-percipient beings" (asaññabhava), the meaning "there is only no perception there, but other mental factors exist" is not taken here.
Vì sao, như bởi lời nói "cõi vô tưởng" thì ý nghĩa "chỉ có tưởng không có ở đó, còn các tâm và tâm sở khác thì có" không được chấp nhận ở đây.
Yathā ca ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vacanato ‘‘saññāva tattha tādisī, na phassādayo’’ti ayamettha attho na gayhati saññāsīsena desanāti katvā, evamidhāpi ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti, ‘‘saññāvedayitanirodho’’ti ca desanāsīsameva.
And just as from the expression "neither perception nor non-perception" (nevasaññānāsaññāyatana), the meaning "only perception there is of that kind, not contact (phassa) and so on" is not taken here, considering it a teaching by way of perception as the head, so too here, "mental formations have ceased" and "cessation of perception and feeling" are merely heads of teachings.
Và như bởi lời nói "cõi phi tưởng phi phi tưởng" thì ý nghĩa "chỉ có tưởng ở đó là như vậy, không phải xúc v.v." không được chấp nhận ở đây vì sự thuyết giảng lấy tưởng làm chủ đề, cũng vậy ở đây, "các hành tâm đã diệt" và "sự diệt của tưởng và thọ" cũng chỉ là chủ đề của sự thuyết giảng.
Sabbepi pana cittacetasikā tattha nirujjhantevāti ayamettha aviparīto attho veditabbo, tathāpubbābhisaṅkhārena sabbesaṃyeva cittacetasikānaṃ tattha nirujjhanato.
However, the non-erroneous meaning here should be understood as all consciousness and mental factors ceasing there, because all consciousness and mental factors cease there due to prior conditioning.
Tuy nhiên, tất cả các tâm và tâm sở đều diệt ở đó, đây là ý nghĩa không sai lệch cần được biết ở đây, cũng như do sự tạo tác từ trước mà tất cả các tâm và tâm sở đều diệt ở đó.
Etena yaṃ pubbe ‘‘aññattā, tadabhāvato’’ti ca yuttivacanaṃ, tadayuttaṃ adhippāyānavabodhatoti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that what was previously stated as a valid argument—"because of difference, because of its non-existence"—is incorrect due to a misunderstanding of the intention.
Qua đó, điều đã nói trước đây là "do khác biệt, do không có nó" là không đúng vì không hiểu được ý nghĩa.
Tenāha ‘‘attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjana’’nti.
Therefore, it is said: "The meaning is the refuge, not the expression."
Do đó, Ngài nói: "Ý nghĩa là nơi nương tựa, không phải văn tự."
458. Rūpāvacaracatutthajjhānameva rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ arūpajjhānanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ vissajjento dhammasenāpati ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādinā vissajjesi.
458. The Dhammasenāpati, elucidating the sphere of neither perception nor non-perception as the rūpāvacara fourth jhāna, which occurs through the development of dispassion towards materiality, began his explanation with "by the abandoning of pleasure" and so on.
458. Vị Pháp Tướng (Dhammasenāpati) đã giải thích cõi phi tưởng phi phi tưởng là các thiền vô sắc khởi lên do sự tu tập ly tham sắc, tức là thiền Tứ sắc giới, bằng cách giải thích với câu "do đoạn trừ lạc" v.v.
Apagamanena vigamena paccayā apagamanapaccayā sukhādippahānāni.
The causes for the abandoning of pleasure and so forth are causes of departure by departure, by removal.
Các sự đoạn trừ lạc v.v. là các duyên ly khai do sự ly khai, sự biến mất.
Adhigamapaccayā pana kasiṇesu rūpāvacaracatutthajjhānaṃ heṭṭhimā tayo ca āruppā.
Causes of attainment, however, are the rūpāvacara fourth jhāna in kasiṇas and the three lower immaterial attainments.
Còn các duyên chứng đắc là thiền Tứ sắc giới trên các biến xứ và ba thiền vô sắc thấp hơn.
Na hi sakkā tāni anadhigantvā nevasaññānāsaññāyatanamadhigantuṃ.
Indeed, one cannot attain the sphere of neither perception nor non-perception without first attaining these.
Vì không thể chứng đắc cõi phi tưởng phi phi tưởng mà không chứng đắc những điều đó.
Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattinti nirodhato vuṭṭhānabhūtaṃ aniccānupassanāsamudāgataphalasamāpattiṃ.
The attainment of fruition arising from emergence from cessation means the attainment of fruition arising from the impermanence contemplation that emerges from cessation.
Sự nhập quả xuất khỏi diệt là sự nhập quả phát sinh từ sự quán vô thường, xuất khỏi diệt.
Sā hi ‘‘animittā cetovimuttī’’ti vuccati.
Indeed, that is called "signless liberation of mind" (animittā cetovimuttī).
Sự nhập quả ấy được gọi là "tâm giải thoát vô tướng".
Yathā samathanissando abhiññā, mettākaruṇāmuditābrahmavihāranissando upekkhābrahmavihāro, kasiṇanissando āruppā, samathavipassanānissando nirodhasamāpatti, evaṃ vipassanāya nissandaphalabhūtaṃ sāmaññaphalanti āha ‘‘vipassanānissandāya phalasamāpattiyā’’ti.
Just as the outflow of serenity (samatha) is supernormal knowledge (abhiññā), the outflow of mettā, karuṇā, and muditā brahmavihāras is the upekkhā brahmavihāra, the outflow of kasiṇa is the immaterial attainments, and the outflow of serenity and insight (vipassanā) is the attainment of cessation, so too the general fruition (sāmaññaphala), which is the fruit of the outflow of insight, is meant by "for the attainment of fruition, which is the outflow of insight."
Như sự tuôn chảy của định là các thắng trí, sự tuôn chảy của các Phạm trú từ bi hỷ là Phạm trú xả, sự tuôn chảy của biến xứ là các thiền vô sắc, sự tuôn chảy của định và tuệ là diệt tận định, cũng vậy, các quả Sa-môn là quả tuôn chảy của tuệ quán, nên Ngài nói "do sự tuôn chảy của tuệ quán là sự nhập quả".
Ārammaṇā nāma sārammaṇadhammānaṃ visesato uppattinimittanti āha ‘‘sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇāna’’nti.
Objects (ārammaṇā) are specifically the causes for the arising of phenomena with objects, so it is said: "all signs, meaning all objects such as materiality (rūpādīnaṃ)."
Các đối tượng là dấu hiệu cho sự phát sinh đặc biệt của các pháp có đối tượng, nên Ngài nói "của tất cả các tướng, tức là tất cả các đối tượng như sắc v.v.".
Natthi ettha kiñci saṅkhāranimittanti animittā, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā’’ti.
There is no sign of formations here, so it is signless; it is the unconditioned element, so it is said: "to the Nibbāna element, which is free from all signs."
Không có bất kỳ tướng hành nào ở đây, nên là vô tướng, là giới vô vi, nên Ngài nói "của Niết Bàn giới đã ly khai tất cả các tướng".
Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha, na āvajjanamanasikāraṃ.
This refers to the attention (manasikāra) co-arising with the attainment of fruition, not the advertence attention (āvajjanamanasikāra).
Nói đến tác ý đồng sinh với sự nhập quả, không phải tác ý hướng tâm.
Na hettha tassa sambhavo anulomānantaraṃ uppajjanato.
For the latter has no existence here, as it arises immediately after the conformative consciousness.
Vì tác ý hướng tâm không thể có ở đây do nó phát sinh ngay sau sự thuận thứ.
Imasmiṃ ṭhāneti idha vuttanirodhassa ādimajjhapariyosānānaṃ gahitānaṃ imasmiṃ pariyosānassa gahitaṭṭhāne.
In this place refers to this place where the end of the cessation, whose beginning, middle, and end are mentioned here, is grasped.
Ở chỗ này là ở chỗ đã được đề cập đến sự diệt tận, tức là ở chỗ được đề cập đến phần cuối của sự diệt tận đã được nắm bắt ở đây, bao gồm khởi đầu, giữa và cuối.
Dvīhi balehīti samathavipassanābalehi.
By two powers refers to the powers of serenity and insight.
Với hai lực là với lực định và lực tuệ.
Tayo ca saṅkhārānanti kāyasaṅkhārādīnaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ.
And three formations refers to the three formations: bodily formation and so on.
Và ba hành là ba hành như hành thân v.v.
Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanā, dukkhā, anattā, nibbidā, virāgā, nirodhā, paṭinissaggā, vivaṭṭānupassanā, sotāpattimaggo…pe… arahattaphalasamāpattīti imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi.
By sixteen types of knowledge-activity refers to these sixteen types of knowledge-activity: contemplation of impermanence, suffering, non-self, disenchantment, dispassion, cessation, relinquishment, contemplation of turning away, the stream-entry path… and so on… the attainment of arahatship fruition.
Với mười sáu hành tướng trí là với mười sáu hành tướng trí này: quán vô thường, khổ, vô ngã, nhàm chán, ly tham, diệt, xả bỏ, quán chuyển biến, đạo Tu-đà-hoàn... cho đến nhập quả A-la-hán.
Navahi samādhicariyāhīti paṭhamajjhānasamādhiādīhi navahi samādhicariyāhi.
By nine types of concentration-activity refers to the nine types of concentration-activity, beginning with the concentration of the first jhāna.
Với chín hành tướng định là với chín hành tướng định như định thiền thứ nhất v.v.
Yo yathāvuttāsu cariyāsu puggalassa vasībhāvo, sā vasībhāvatāpaññā.
The mastery of a person in the aforementioned activities is mastery-wisdom.
Sự thành thạo của một người trong các hành tướng đã nói trên là trí tuệ về sự thành thạo.
Assā sā kathitāti yojanā.
The connection is that it was taught to her.
Sự thành thạo ấy được gọi là như vậy, đó là sự kết nối.
Vinicchayakathāti vinicchayavasena pavattā aṭṭhakathā kathitā.
The discourse of determination means the commentary given by way of determination.
Lời giải thích phân tích là chú giải được trình bày theo cách phân tích.
Tasmā visuddhimagge (visuddhi. 2.868-869) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.868) vuttanayena veditabbā.
Therefore, it should be understood in the manner stated in the Visuddhimagga and its commentary.
Do đó, cần phải biết theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.868-869) và trong bản chú giải của nó (Visuddhi. Mahāṭī. 2.868).
Valañjanasamāpatti ariyavihāravasena viharaṇasamāpatti.
Valañjana-samāpatti is the attainment of dwelling by way of noble abidings.
Nhập định để sống là nhập định để sống theo cách sống của bậc Thánh.
Ṭhitiyāti ettha pabandhaṭṭhiti adhippetā, na khaṇaṭṭhiti.
Duration: Here, continuity of duration is intended, not momentary duration.
Ở đây, sự tồn tại được hiểu là sự tồn tại liên tục, không phải sự tồn tại sát na.
Samāpajjanattā.
Because of the act of attaining (samāpajjanattā).
Vì là sự nhập định.
Tenāha ‘‘ṭhitiyāti ciraṭṭhitattha’’nti.
Therefore, it is said: "Duration means for a long duration."
Do đó, Ngài nói "sự tồn tại là sự tồn tại lâu dài".
Addhānaparicchedoti ettakaṃ kālaṃ samāpattiyā vītināmessāmīti pageva kālaparicchedo.
Period of time means the prior determination of time, "I will spend this much time in the attainment."
Giới hạn thời gian là sự giới hạn thời gian trước đó, rằng "ta sẽ trải qua sự nhập định trong khoảng thời gian này".
Rūpādinimittavasenāti kammakammanimittagatinimittesu yathārahaṃ labbhamānarūpādinimittavasena.
By way of signs of materiality and so on refers to the signs of materiality and so on, appropriately obtainable among the signs of kamma, kamma-signs, and destiny-signs.
Theo tướng sắc v.v. là theo các tướng sắc v.v. có được một cách thích hợp trong các tướng nghiệp, tướng của nghiệp và tướng của cõi tái sinh.
Tattha yasmā kammanimitte chabbidhampi ārammaṇaṃ labbhati, tasmā ‘‘sabbanimittāna’’nti vuttaṃ, na sabbesaṃ ārammaṇānaṃ ekajjhaṃ, ekantato vā manasikātabbato.
There, since all six kinds of objects are obtainable in the kamma-sign, it is said "all signs," not all objects collectively, or as exclusively to be attended to.
Ở đó, vì tất cả sáu loại đối tượng đều có được trong tướng nghiệp, nên đã nói "của tất cả các tướng", không phải của tất cả các đối tượng cùng một lúc, hoặc do nhất định phải tác ý.
Lakkhaṇavacanañhetaṃ yathā ‘‘dātabbametaṃ bhesajjaṃ, yadi me byādhitā siyu’’nti.
This is an illustrative statement, like "This medicine should be given, if I become ill."
Đây là một câu ví dụ, như "thuốc này cần được cho, nếu tôi bị bệnh".
459. Nīlampi sañjānātītiādinā nīlādiggahaṇamukhena taṃvaṇṇānaṃ sattānaṃ sañjānanaṃ averādibhāvamanasikaraṇaṃ jotitanti āha ‘‘etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā’’ti.
459. Perceives blue too and so on, by way of apprehending blue and so on, signifies the perception of beings of those colors, and the attention to their non-enmity and so forth, so it is said: "In this place, immeasurable liberation of mind has been taught."
459. Bằng cách nói "cũng nhận biết màu xanh" v.v., qua việc nắm bắt màu xanh v.v., sự nhận biết các chúng sinh có màu sắc đó, sự tác ý không oán ghét v.v. được làm rõ, nên Ngài nói "ở chỗ này, tâm giải thoát vô lượng đã được nói".
Ettha ākiñcaññaṃ kathitanti sambandho.
Here, "the sphere of nothingness has been taught" is the connection.
Ở đây, "vô sở hữu" đã được nói, đó là sự kết nối.
‘‘Ettha suññatā’’ti, ‘‘ettha animittā’’ti etthāpi eseva nayo.
"Here is emptiness," "here is signlessness" —the same method applies here too.
"Ở đây là không tánh", "ở đây là vô tướng" cũng theo cách tương tự.
Nti ‘‘idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthī’’tiādinā vuttaṃ atthavacanaṃ.
The meaning stated by "there is nothing new here" and so on.
"Nti" là lời nói về ý nghĩa đã được nói bằng cách "ở đây không có gì mới mẻ" v.v.
Etāti appamāṇacetovimuttiādayo.
These are the immeasurable liberation of mind and so on.
Những điều này là tâm giải thoát vô lượng v.v.
Ekanāmakāti ekekanāmakā, ye nānābyañjanāti adhippetā.
Having one name means having one specific name, referring to those with various expressions.
Có một tên là có từng tên một, ý nói những điều có nhiều văn tự khác nhau.
Eko dhammoti arahattaphalasamāpatti.
One dhamma is the attainment of arahatship fruition.
Một pháp là sự nhập quả A-la-hán.
Catunāmakoti appamāṇacetovimuttiādināmako.
Having four names refers to the names beginning with immeasurable liberation of mind.
Có bốn tên là có tên tâm giải thoát vô lượng v.v.
Etanti etamatthaṃ.
This means this meaning.
Điều này là ý nghĩa này.
Appamāṇāti anodhiso, odhisopi vā ‘‘ettakā’’ti aparimitā.
Immeasurable means limitless, or limitless even in the sense of "this much" (anodhiso, odhisopi vā "ettakā"ti aparimitā).
Vô lượng là không giới hạn, hoặc không giới hạn "bao nhiêu" ngay cả khi có giới hạn.
Asesetvāti asubhasamāpatti viya ekasseva aggahaṇato.
Without leaving out any means not apprehending only one, like the impurity attainment.
Không bỏ sót là không nắm bắt chỉ một thứ duy nhất như nhập định bất tịnh.
Kiñcāpi asubhanimittārammaṇampi kiñcanaṃ hoti, ārammaṇasaṅghaṭṭanassa kiñcanassa asubhasamāpattīnampi paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ sabimbaṃ viya viggahaṃ kiñcanaṃ hutvā upaṭṭhāti, na tathā imassāti.
Although an object that is a sign of impurity (asubhanimitta) is also something (kiñcanaṃ), for the impurity attainments, too, the object, which is called the counter-sign, appears as something with an image, as if embodied, but not so for this (attainment).
Mặc dù đối tượng tướng bất tịnh cũng là một cái gì đó, đối tượng của sự va chạm đối tượng, một cái gì đó của các nhập định bất tịnh, đối tượng được gọi là tướng đối phần, hiện hữu như một hình ảnh có hình tướng, không phải như vậy đối với điều này.
Nanu brahmavihārapaṭhamāruppānampi paṭibhāganimittabhūtaṃ kiñci ārammaṇaṃ natthīti?
Is there not some object that is the counterpart sign even for the first āruppas of the brahmavihāras?
Há chẳng phải ngay cả đối với những sự thành tựu đầu tiên của các Phạm trú, không có đối tướng (paṭibhāganimitta) nào làm đối tượng sao?
Saccaṃ natthi, ayaṃ pana paṭhamāruppaviññāṇaṃ viya na paṭibhāganimittabhūtaārammaṇatāya evaṃ vuttā.
Truly there is not. But this is not stated as having a counterpart sign as an object, like the consciousness of the first āruppa.
Thật vậy, không có. Nhưng điều này không được nói như thức của sự thành tựu đầu tiên, về việc có đối tướng làm đối tượng.
Attenāti attanā.
" Attenā" means by oneself.
Attenā (bởi cái ngã) có nghĩa là attanā (bởi chính mình).
Bhavati etena attāti abhidhānaṃ buddhi cāti bhāvo, attā.
The designation "it exists by this" or the understanding that it is the self, is " bhāva," the self.
Cái mà bởi nó mà có cái ngã, đó là danh xưng và trí tuệ, tức là bhāva (sự tồn tại, trạng thái), ngã.
Bhāva-saddopi attapariyāyoti āha ‘‘bhāvaposapuggalādisaṅkhātenā’’ti.
The word " bhāva" is also a synonym for self, so it is said, " bhāvaposapuggalādisaṅkhātenā" (meaning by way of bhāva, person, individual, etc.).
Từ bhāva cũng là một từ đồng nghĩa với ngã (attā), do đó nói “dưới dạng bhāva, posa, puggala, v.v.”
Nesaṃ appamāṇasamādhiādīnaṃ catunnaṃ.
" Nesaṃ" refers to the four immeasurable concentrations, etc.
Nesaṃ (của những cái đó) là của bốn cái, như là vô lượng định (appamāṇasamādhi).
‘‘Nānatā pākaṭāvā’’ti vuttaṃ nānattaṃ bhūmito ārammaṇato ca dassetuṃ ‘‘attho panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the diversity mentioned as " Nānatā pākaṭāvā" (clear diversity) from the perspective of plane and object, it is said, " attho panā" (but the meaning), etc.
Để chỉ ra sự khác biệt được nói đến là “sự đa dạng rõ ràng” từ mặt địa vị và đối tượng, câu “nhưng ý nghĩa” v.v. đã được nói.
Parittādibhāvena atītādibhāvena ajjhattādibhāvena ca na vattabbaṃ ārammaṇaṃ etissāti navattabbārammaṇā nibbānārammaṇaphalasamāpattibhāvato.
The object of this is not to be spoken of in terms of limitedness, pastness, or internality, therefore it is navattabbārammaṇā (having an unspeakable object), due to being the attainment of fruition with Nibbāna as its object.
Đối tượng của nó không thể được nói là nhỏ hẹp, v.v., quá khứ, v.v., nội tại, v.v., nên nó là vô đối tượng khả thuyết (navattabbārammaṇā) do bản chất của quả chứng Niết Bàn làm đối tượng.
Ettakoti rāgādīhi saṃkiliṭṭhatāya ettakappamāṇo, uttāno parittacetasoti attho.
" Ettako" means of this measure due to defilement by lust, etc.; the meaning is superficial, a limited mind.
Ettako (chừng ấy) có nghĩa là bị ô nhiễm bởi tham, v.v., nên có chừng mực như vậy, có nghĩa là tâm nông cạn, nhỏ hẹp.
Nibbānampi appamāṇameva pamāṇakaraṇānaṃ abhāvenāti ānetvā sambandho.
Nibbāna is also immeasurable due to the absence of things to measure it, thus the connection is drawn.
Niết Bàn cũng là vô lượng do không có những thứ để đo lường, nên có sự liên kết được suy ra.
Akuppāti arahattaphalacetovimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya.
" Akuppāti arahattaphalacetovimutti" (unshakable means the mind-release of Arahantship) due to not being shaken by opponents.
Akuppāti (bất động) là giải thoát tâm quả A-la-hán, do không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ.
Kiñcatīti kattari paṭhito dhātu maddanatthoti āha ‘‘kiñcati maddatī’’ti.
" Kiñcatī" is a verb in the active voice meaning to crush, so it says " kiñcati maddatī" (it crushes, it grinds).
Kiñcatī (nghiền nát) là động từ được đọc trong thể chủ động với ý nghĩa nghiền nát, do đó nói “kiñcati maddatī” (nghiền nát).
Tassa payogaṃ dassetuṃ ‘‘manussā kirā’’tiādi vuttaṃ.
To show its usage, it is said, " manussā kirā" (people, they say), etc.
Để chỉ ra cách sử dụng của nó, câu “người ta nói rằng” v.v. đã được nói.
Samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saviggahā viya upaṭṭhitā saṅkhārā niccādiggāhassa vatthutāya ‘‘niccanimittaṃ sukhādinimitta’’nti ca vuccati.
Conditioned phenomena, presented as if having a form due to their density as a group and their specific functional delimitation, are called " niccanimittaṃ sukhādinimittaṃ" (the sign of permanence, the sign of happiness, etc.), because they are the basis for the perception of permanence, etc.
Các hành (saṅkhāra), do sự phân định chức năng của chúng theo cách tập hợp, v.v., và mật độ, xuất hiện như thể có hình tướng, và là đối tượng của sự chấp thủ thường còn, v.v., nên được gọi là “tướng thường còn, tướng lạc, v.v.”
Vipassanā pana tattha ghanavinibbhogaṃ karontī niccādiggāhaṃ vidhamentī ‘‘nimittaṃ samugghātetī’’ti vuttā ghananimittassa ārammaṇabhūtassa abhāvā.
But insight, by disjoining their density and dispelling the perception of permanence, etc., is said to " samugghātetī nimittaṃ" (uproot the sign), due to the absence of the dense sign as an object.
Còn tuệ quán (vipassanā), khi thực hiện sự phân tách mật độ ở đó, và phá vỡ sự chấp thủ thường còn, v.v., được nói là “loại bỏ tướng” (nimittaṃ samugghātetīti), do không có tướng mật độ làm đối tượng.
Na gahitāti ekatthapadaniddese pāḷiyaṃ kasmā na gahitā?
" Na gahitā" (not taken): Why is it not taken in the Pali in the exposition of words with the same meaning?
Na gahitā (không được nắm giữ) có nghĩa là tại sao nó không được nắm giữ trong Pāḷi trong phần giải thích từ đồng nghĩa?
Sāti suññatā cetovimutti.
" Sā" (she) refers to the mind-release of emptiness (suññatā cetovimutti).
Sā (nó) là giải thoát tâm không (suññatā cetovimutti).
Sabbatthāti appamāṇācetovimuttiādiniddesesu.
" Sabbatthā" (everywhere) refers to the expositions of the immeasurable mind-release, etc.
Sabbatthā (ở khắp nơi) là trong các giải thích như giải thoát tâm vô lượng (appamāṇācetovimutti).
Ārammaṇavasenāti ārammaṇavasenapi ekatthā, na kevalaṃ sabhāvasarasatova.
" Ārammaṇavasenā" (in terms of object) means they are synonymous in terms of object, not just in terms of their inherent nature and essence.
Ārammaṇavasena (theo phương diện đối tượng) là đồng nghĩa theo phương diện đối tượng, không chỉ theo bản chất và vị.
Iminā pariyāyenāti appamāṇatotiādinā ārammaṇato laddhapariyāyena.
" Iminā pariyāyenā" (by this method) means by the method derived from the object, such as immeasurable, etc.
Iminā pariyāyena (theo cách này) là theo cách được đạt được từ đối tượng, như vô lượng, v.v.
Aññasmiṃ pana ṭhāneti ākiñcaññādisaddapavattihetuto aññena hetunā appamāṇātisaddappavattiyaṃ etassa cetovimuttiyā honti.
" Aññasmiṃ pana ṭhāne" (but in another place) means that the mind-release of this occurs when the words immeasurable, etc., are applied for a reason other than the cause of the occurrence of words like ākiñcaññā (nothingness), etc.
Aññasmiṃ pana ṭhāne (ở một nơi khác) là do một nguyên nhân khác ngoài nguyên nhân phát sinh các từ như “không vô sở hữu xứ” (ākiñcaññādisaddapavattihetuto) mà các từ như “vô lượng” phát sinh, chúng thuộc về giải thoát tâm này.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những cái còn lại.
Iminā pariyāyenāti iminā tāya tāya samaññāya voharitabbatāpariyāyena.
" Iminā pariyāyenā" (by this method) means by this method of being designated by various names.
Iminā pariyāyena (theo cách này) là theo cách có thể được gọi bằng những danh xưng khác nhau đó.
Saccānaṃ dassanamukhena vaṭṭavasena uṭṭhitadesanaṃ arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi.
Taking Arahantship as the culmination of the teaching that arose concerning the cycle of existence, through the disclosure of the Truths, he concluded the teaching in accordance with the sequence.
Khi đạt đến đỉnh cao bằng quả A-la-hán, bài giảng được khởi lên theo vòng luân hồi thông qua việc chỉ ra các chân lý, Ngài đã kết thúc bài giảng theo sự liên kết.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is not distinguished in meaning here is quite understandable.
Những gì ở đây không được phân chia về ý nghĩa thì rất dễ hiểu.
460. Ayaṃ desanā yasmā pucchāvissajjanavasena pavattā, tasmā pucchakavissajjake pucchānimittañca samudāyato vibhāvetuṃ ‘‘ko panāya’’ntiādi vuttaṃ.
Since this teaching proceeds by way of questions and answers, to make clear the questioner, the answerer, and the cause of the question as a whole, it is said, " ko panāya" (who indeed is this), etc.
460. Vì bài giảng này được thực hiện dưới hình thức hỏi và đáp, nên để làm rõ người hỏi và người đáp, cũng như nguyên nhân của câu hỏi từ tổng thể, câu “ai là người này” v.v. đã được nói.
Upāsakattanti amaggāgataṃ upāsakattaṃ.
" Upāsakatta" (the state of a lay follower) refers to the state of a lay follower who has not yet attained the path.
Upāsakattaṃ (tình trạng cư sĩ) là tình trạng cư sĩ chưa đạt đạo.
Tesanti ekādasanahutānaṃ.
" Tesa" refers to the eleven tens of thousands.
Tesaṃ (của những người đó) là của mười một vạn người.
Maggāgatena upasamena santindriyo santamānaso.
By the calming attained through the path, he was " santindriyo santamānaso" (with faculties calmed, with mind calmed).
Với sự an tịnh đạt được bằng Đạo, người có các căn an tịnh, có tâm an tịnh.
Adhigamappicchatāya ‘‘na pakāsetabbo’’ti cintesi.
Due to his desire for attainment, he " cintesi" (thought) "it should not be proclaimed."
Do sự ít dục về thành tựu, cô đã suy nghĩ “không nên công bố.”
Puna taṃ anukampanto ‘‘sace kho panāha’’ntiādiṃ cintesi.
Again, out of compassion for her, he thought " sace kho panāha" (if indeed I), etc.
Sau đó, vì lòng bi mẫn đối với người đó, cô đã suy nghĩ câu “nếu vậy” v.v.
Eso dhammoti eso lokuttaradhammo.
" Eso dhammo" (this Dhamma) refers to this supramundane Dhamma.
Eso dhammo (pháp này) là pháp siêu thế này.
Vivaṭṭaṃ uddissa upacitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ upanissayo.
The wholesome nibbedhabhāgiya (leading to penetration) merit accumulated for the sake of the reversal is upanissayo (a strong supporting condition).
Thiện nghiệp hướng đến sự thoát ly (vivaṭṭaṃ), tích lũy, thuộc phần thấu suốt, là upanissaya (duyên hỗ trợ).
‘‘Yadi me upanissayo atthi, sakkā etaṃ paṭiladdhuṃ.
"If I have a strong supporting condition, I can attain it.
“Nếu tôi có duyên hỗ trợ, tôi có thể đạt được điều này.
Sacepi natthi, āyatiṃ upanissayo bhavissatī’’ti cirakālaparibhāvitāya ghaṭe padīpajālā viya abbhantare dippamānāya hetusampattiyā codiyamānā āha ‘‘evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthā’’ti.
Even if not, a strong supporting condition will arise in the future"—thus, urged by a causal confluence, shining within like a lamp flame in a pot, cultivated for a long time, she said, " evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthā" (if this is so, please permit my ordination).
Ngay cả khi không có, duyên hỗ trợ sẽ có trong tương lai,” được thúc đẩy bởi sự đầy đủ của nhân duyên đã được tu tập lâu dài, rực rỡ bên trong như ngọn lửa đèn trong bình, cô nói “nếu vậy, xin hãy cho phép tôi xuất gia.”
Lābhasakkāro uppajji sucirakālaṃ katūpacitapuññatāya.
" Lābhasakkāro uppajji" (gains and honor arose) due to merits accumulated over a very long time.
Lợi lộc và sự tôn kính đã phát sinh do công đức đã được tích lũy từ lâu.
Abhinīhārasampannattāti sujātattherassa padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa nipaccakāraṃ katvā – ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti nibbedhabhāgiyaṃ dānaṃ datvā katapatthanāsaṅkhātasampannābhinīhārattā.
" Abhinīhārasampannattā" (due to perfect aspiration) refers to the perfect aspiration made by Thera Sujāta, after making respectful offerings to Dīpaṅkara Buddha's chief disciple, by offering nibbedhabhāgiya alms with the wish, "May I be a partaker of the Dhamma seen by you."
Abhinīhārasampannattā (do sự đầy đủ của lời nguyện) là do lời nguyện đầy đủ, được gọi là sự phát nguyện sau khi cúng dường đến vị Đại đệ tử trưởng của Đức Phật Padumuttara, Trưởng lão Sujāta, nói rằng “mong con được chia sẻ pháp mà ngài đã thấy,” và đã cúng dường bố thí thuộc phần thấu suốt.
Nāticiraṃ kilamitthāti kammaṭṭhānaṃ bhāventī vipassanāya paripākavasena ciraṃ na kilamittha.
" Nāticiraṃ kilamitthā" (did not toil for too long) means she did not toil for a long time in developing the meditation subject, due to the maturation of insight.
Nāticiraṃ kilamitthā (không mệt mỏi quá lâu) có nghĩa là không mệt mỏi quá lâu khi tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) do sự viên mãn của tuệ quán.
Vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate the same meaning, it is said, " ito paṭṭhāyā" (from now on), etc.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói, câu “kể từ đây” v.v. đã được nói.
Dutiyagamanenāti pabbājanatthaṃ gamanato dutiyagamanena.
" Dutiyagamanenā" (by the second journey) means by the second journey after the journey for ordination.
Dutiyagamanena (bằng lần đi thứ hai) là bằng lần đi thứ hai sau lần đi để xuất gia.
Upanetvāti pañhassa atthabhāvena upanetvā.
" Upanetvā" (having led) means having led towards the meaning of the question.
Upanetvā (đưa đến) là đưa đến bằng ý nghĩa của câu hỏi.
Sakkāyanti sakāyaṃ.
" Sakkāya" (in one's own body).
Sakkāyaṃ (trong thân mình) là sakāyaṃ.
Upanikkhittaṃ kiñci vatthuṃ sampaṭicchamānā, viya sampaṭicchantī viya.
" Upanikkhittaṃ kiñci vatthuṃ sampaṭicchamānā, viya" (receiving some object deposited, as it were), like receiving it.
Upanikkhittaṃ (được đặt xuống) là như thể chấp nhận một vật gì đó, như thể chấp nhận.
Eko eva pāso etissāti ekapāsakā, gaṇṭhi.
Having only one knot means ekapāsakā, a knot.
Cái gì có một nút thắt duy nhất thì là ekapāsakā (một nút thắt), một nút thắt.
Sā hi sumociyā, anekapāsā pana dummociyā, ekapāsaggahaṇaṃ vissajjanassa sukarabhāvadassanatthaṃ.
For it is easy to untie, but many knots are hard to untie; the mention of a single knot is to show the ease of the answer.
Nó dễ tháo, nhưng nhiều nút thắt thì khó tháo; việc nắm giữ một nút thắt là để chỉ ra sự dễ dàng của việc giải đáp.
Paṭisambhidāvisaye ṭhatvāti etena theriyā pabhinnapaṭisambhidataṃ dasseti.
" Paṭisambhidāvisaye ṭhatvā" (standing in the domain of analytical knowledge) — by this, it shows the Therī's attainment of analytical knowledge.
Paṭisambhidāvisaye ṭhatvā (đứng trong lĩnh vực phân tích) điều này chỉ ra rằng Trưởng lão ni đã đạt được các phân tích.
Paccayabhūtāti ārammaṇādivasena paccayabhūtā.
" Paccayabhūtā" (being a condition) means being a condition by way of an object, etc.
Paccayabhūtā (là nhân duyên) là là nhân duyên theo phương diện đối tượng, v.v.
Theriyā visesādhigamassa attano avisayatāya visākho ‘‘na sakkā’’tiādinā cintesīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that Visākha thought " na sakkā" (it is not possible), etc., because the Therī's special attainment was beyond his domain.
Phải hiểu rằng Visākha đã suy nghĩ bằng câu “không thể” v.v., vì sự thành tựu đặc biệt của Trưởng lão ni không thuộc phạm vi của mình.
Saccavinibbhogapañhabyākaraṇenāti saccapariyāpannassa dhammassa dassanato aññānaññatthaniddhāraṇabhedanāsaṅkhātassa vinibbhogapañhassa vissajjanena.
" Saccavinibbhogapañhabyākaraṇenā" (by the explanation of the question involving the analysis of the Truths) means by answering the question of analysis, which consists of distinguishing and separating the Dhamma pertaining to the Truths, and determining what is the same and what is different.
Saccavinibbhogapañhabyākaraṇena (bằng cách giải đáp câu hỏi phân tích chân lý) là bằng cách giải đáp câu hỏi phân tích, được gọi là sự phân định và xác định ý nghĩa khác nhau của pháp thuộc về chân lý.
Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni.
" Dve saccānī" (two Truths) refers to the Truths of Suffering and the Origin of Suffering.
Dve saccānī (hai chân lý) là chân lý khổ và chân lý tập khởi.
Paṭinivattetvāti parivattetvā.
" Paṭinivattetvā" (having turned back) means having turned around.
Paṭinivattetvā (quay lại) là xoay chuyển lại.
Gaṇṭhipañhanti dubbinibbedhatāya gaṇṭhibhūtaṃ pañhaṃ.
" Gaṇṭhipañha" (a knotty problem) refers to a problem that is like a knot, due to its difficulty in being unraveled.
Gaṇṭhipañhaṃ (câu hỏi khó) là câu hỏi như nút thắt do khó phân định.
Na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā ekadesassa samudāyatābhāvato, samudāyassa ca ekadesatābhāvato.
" Na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā" (that clinging is not identical to the five aggregates of clinging) because a part cannot be the whole, and the whole cannot be a part.
Không phải chính sự chấp thủ đó là năm uẩn chấp thủ vì một phần không phải là tổng thể, và tổng thể không phải là một phần.
Nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ tassa tadekadesabhāvato.
" Nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ" (nor is clinging other than the five aggregates of clinging) because it is a part of them.
Cũng không có sự chấp thủ nào khác ngoài năm uẩn chấp thủ vì nó là một phần của chúng.
Na hi ekadeso samudāyavinimutto hoti.
For a part is not separate from the whole.
Thật vậy, một phần không thể tách rời khỏi tổng thể.
Yadi hi taññevātiādinā ubhayapakkhepi dosaṃ dasseti.
" Yadi hi taññevā" (for if it were identical), etc., shows the fault in both positions.
Yadi hi taññevā (nếu chính nó) v.v. chỉ ra lỗi ở cả hai phía.
Rūpādisabhāvampīti rūpavedanāsaññāviññāṇasabhāvampi, phassacetanādisabhāvampi upādānaṃ siyā.
" Rūpādisabhāvampī" (even the nature of form, etc.) means even the nature of form, feeling, perception, and consciousness, and the nature of contact, volition, etc., " upādānaṃ siyā" (would be clinging).
Rūpādisabhāvampī (ngay cả bản chất của sắc, v.v.) là ngay cả bản chất của sắc, thọ, tưởng, thức, ngay cả bản chất của xúc, tư, v.v. sẽ là sự chấp thủ.
Aññatra siyāti pañcahi upādānakkhandhehi visuṃyeva upādānaṃ yadi siyā.
" Aññatra siyā" (it would be other) means if clinging were entirely separate from the five aggregates of clinging.
Aññatra siyā (sẽ là khác) có nghĩa là nếu sự chấp thủ là hoàn toàn khác với năm uẩn chấp thủ.
Parasamayeti nikāyavāde.
" Parasamaye" (in other doctrines) refers to sectarian doctrines.
Parasamaye (trong giáo phái khác) là trong học thuyết của các phái khác.
Cittavippayutto anusayoti nidassanamattametaṃ nikāyavāde cittasabhāvābhāvaviññāṇādīnampi cittavippayuttabhāvapaṭijānanato.
" Cittavippayutto anusayo" (latent defilement disjoined from consciousness) is merely an example, for in sectarian doctrines, even consciousness, etc., are asserted to be disjoined from the nature of consciousness.
Cittavippayutto anusayo (phi tâm hành tùy miên) đây chỉ là một ví dụ, vì trong học thuyết của các phái khác, ngay cả những gì không có bản chất tâm như thức, v.v., cũng được công nhận là phi tâm hành.
Evaṃ byākāsīti ‘‘na kho, āvuso’’tiādinā khandhagatachandarāgabhāvena byākāsi.
" Evaṃ byākāsī" (thus she explained) means she explained by way of attachment and lust in the aggregates, saying, "No, friend," etc.
Evaṃ byākāsī (đã giải thích như vậy) là đã giải thích bằng cách nói “Này hiền giả” v.v., theo bản chất của dục tham trong các uẩn.
Atthadhammanicchayasambhavato asambandhena.
Due to the arising of certainty regarding meaning and Dhamma, unconnectedly.
Do sự phát sinh của sự quyết định về ý nghĩa và pháp, nên không dính mắc.
Tesu katthacipi asammuyhanato avitthāyantena.
Due to not being confused in any of them, without faltering.
Do không bị mê mờ ở bất cứ nơi nào trong số đó, nên không do dự.
Pucchāvisaye mohandhakāravigamanena padīpasahassaṃ jālentena viya.
By dispelling the darkness of delusion in the sphere of questions, like lighting a thousand lamps.
Do sự tan biến của bóng tối si mê trong phạm vi câu hỏi, như thắp sáng ngàn ngọn đèn.
Saupādānupādānaṭṭhānaṃ anuttānatāya pacurajanassa gūḷho.
Due to the profundity of the state of clinging and non-clinging for many people, hidden.
Do sự không rõ ràng của vị trí có chấp thủ và không chấp thủ đối với đa số người, nên ẩn kín.
Aggahitasaṅketānaṃ kesañci paṭicchāditasadisattā paṭicchanno.
Due to being like something covered for some who have not grasped its indications, concealed.
Do sự giống như bị che đậy đối với một số người chưa nắm bắt được dấu hiệu, nên bị che đậy.
Tilakkhaṇabbhāhatadhammavisayatāya tilakkhaṇāhato.
Due to its domain being phenomena afflicted by the three characteristics, afflicted by the three characteristics.
Do thuộc về đối tượng pháp bị ba đặc tướng tác động, nên bị ba đặc tướng tác động.
Gambhīrañāṇagocaratāya gambhīro.
Due to being within the range of deep knowledge, profound.
Do thuộc về đối tượng của trí tuệ sâu xa, nên sâu xa.
Laddhapatiṭṭhā ariyasaccasampaṭivedhanato.
From having penetrated the Noble Truths, well-established.
Đã đạt được sự an trú do sự giác ngộ các Thánh đế.
Evaṃ diṭṭhadhammādibhāvato vesārajjappattā.
Thus, due to seeing Dhamma and so on, they have attained dauntlessness.
Như vậy, do có trạng thái thấy pháp hiện tại, v.v., nên đã đạt được sự vô úy.
Sabbaso nivutthabrahmacariyatāya tiṇṇaṃ bhavānampi aparabhāge nibbāne nivutthavatīti bhavamatthake ṭhitā.
Because the holy life has been entirely lived, having lived at Nibbāna in the latter part of the three existences, they stand at the pinnacle of existence.
Do đã hoàn toàn sống phạm hạnh, nên sau ba cõi cũng đã sống trong Nibbāna, vì vậy an trú trên đỉnh của các cõi.
461. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ti paduddhāraṃ katvā ‘‘idhekacco’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130) paṭisambhidāpāṭhena tadatthaṃ vivarati.
Having extracted the phrase "perceives rūpa as self," he explains its meaning with the Paṭisambhidā Pāḷi, beginning with "idhekacco" and so on.
461. Giải thích ý nghĩa của câu ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ (Sắc là tự ngã) bằng cách trích dẫn đoạn văn của Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.130) với câu ‘‘idhekacco’’ (ở đây, một người nào đó), v.v.
Tattha attato samanupassatīti attāti samanupassati, attabhāvena samanupassati.
There, "perceives as self" means perceives as self, perceives as the nature of self.
Trong đó, attato samanupassatī có nghĩa là quán sát là tự ngã, quán sát với trạng thái tự ngã.
Ahanti attānaṃ niddisati.
He indicates the self as "I".
Chỉ định tự ngã là ‘‘tôi’’.
Ahaṃbuddhinibandhanañhi attānaṃ attavādī paññapeti, tasmā yaṃ rūpaṃ so ahanti yadetaṃ mama rūpaṃ nāma, so ahanti vuccamāno mama attā taṃ mama rūpanti rūpañca attañca advayaṃ anaññaṃ samanupassati.
Indeed, the self-theorist posits the self as the basis of the "I"-notion; therefore, when it is said, "that rūpa is I," this thing called my rūpa is I, my self is that my rūpa, so he perceives rūpa and self as non-dual, as not different.
Kẻ chấp tự ngã tuyên bố tự ngã là nền tảng của ý niệm ‘‘tôi’’, do đó, khi nói ‘‘cái sắc đó là tôi’’, tức là cái gọi là sắc của tôi, cái đó là tôi, thì quán sát sắc và tự ngã là không hai, không khác biệt.
Tathā passato ca attā viya rūpaṃ, rūpaṃ viya vā attā aniccoti āpannameva.
For one who perceives thus, rūpa is like the self, or the self is like rūpa, which amounts to saying it is impermanent.
Đối với người quán sát như vậy, sắc cũng như tự ngã, hoặc tự ngã cũng như sắc, đều là vô thường, điều này đã được chấp nhận.
Accīti jālasikhā.
"Accī" refers to the flame's tip.
Accī là ngọn lửa.
Sā ce vaṇṇo, cakkhuviññeyyāva siyā, na kāyaviññeyyā, vaṇṇopi vā kāyādiviññeyyo acciyā anaññattāti upameyyaṃ viya upamāpi diṭṭhigatikassa ayuttāva.
If it were a color, it would only be cognizable by the eye, not by the body; or if color were cognizable by the body and so on, it would not be different from the flame. Thus, the simile is inappropriate for a person with wrong view, just as the object of comparison would be.
Nếu nó là màu sắc, thì chỉ có thể nhận biết bằng mắt, không thể nhận biết bằng thân; hoặc nếu màu sắc có thể nhận biết bằng thân, v.v., thì sự so sánh ngọn lửa với sắc không khác biệt là không hợp lý đối với người chấp tà kiến, giống như vật được ví von.
Diṭṭhipassanāyāti micchādiṭṭhisaṅkhātāya passanāya passati, na taṇhāmānapaññānupassanāya.
"By perception of view" means he perceives with the perception called wrong view, not with perception of craving, conceit, or wisdom.
Diṭṭhipassanāyā có nghĩa là quán sát bằng sự quán sát được gọi là tà kiến, không phải bằng sự quán sát của tham, mạn, tuệ.
Arūpaṃ vedanādiṃ attāti gahetvā chāyāya rukkhādhīnatāya chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya, rūpassa santakabhāvena attādhīnatāya rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
Taking the formless (vedanā and so on) as self, he perceives the self as having rūpa, like a tree having a shadow due to the shadow's dependence on the tree, and due to the self's dependence on rūpa as its possession.
Chấp thọ các pháp vô sắc như thọ, v.v., là tự ngã, và do bóng phụ thuộc vào cây, nên như cây có bóng, do sắc thuộc về tự ngã, nên quán sát tự ngã có sắc.
Pupphādhīnatāya pupphasmiṃ gandhaṃ viya ādheyyabhāvena attādhīnatāya rūpassa attani rūpaṃ samanupassati.
He perceives rūpa in the self as an inhering quality, due to the self's dependence on rūpa, like fragrance in a flower due to its dependence on the flower.
Do hương phụ thuộc vào hoa, nên như hương trong hoa, do sắc thuộc về tự ngã dưới dạng vật chứa, nên quán sát sắc trong tự ngã.
Yathā karaṇḍo maṇino ādhāro, evaṃ rūpampi attano ādhāroti katvā attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.
Just as a casket is the receptacle for jewels, so too rūpa is the receptacle for the self; thus, he perceives the self in rūpa.
Như hộp là vật chứa ngọc, cũng vậy, sắc là vật chứa tự ngã, nên quán sát tự ngã trong sắc.
Eseva nayoti iminā attano vedanādīhi anaññattaṃ tesañcādhāraṇataṃ nissitatañca yathāvuttaṃ atidisati.
This is the method – by this, he extends the description to the non-duality of the self with vedanā and so on, and their nature as being supported and dependent, as previously stated.
Eseva nayo (cũng theo cách này) – bằng câu này, mở rộng sự không khác biệt của tự ngã với thọ, v.v., và sự chứa đựng, nương tựa của chúng như đã nói.
Arūpaṃ attāti kathitaṃ ‘‘vedanāvanta’’ntiādīsu viya rūpena vomissakatāya abhāvato.
The formless is described as self because it is not mixed with rūpa, as in "vedanāvanta" and so on.
Arūpaṃ attāti kathitaṃ (Vô sắc được nói là tự ngã) – vì không có sự pha trộn với sắc như trong ‘‘vedanāvantaṃ’’ (có thọ), v.v.
Rūpārūpamissako attā kathito rūpena saddhiṃ sesārūpadhammānaṃ attāti gahitattā.
The self mixed with both form and formless is described because the remaining formless phenomena along with rūpa are taken as self.
Rūpārūpamissako attā kathito (Tự ngã pha trộn sắc và vô sắc được nói) – vì các pháp vô sắc còn lại cùng với sắc được chấp là tự ngã.
Ucchedadiṭṭhi kathitā rūpādīnaṃ vināsadassanato.
The annihilationist view is described due to the observation of the destruction of rūpa and so on.
Ucchedadiṭṭhi kathitā (Đoạn kiến được nói) – do thấy sự diệt vong của sắc, v.v.
Tenevāha ‘‘rūpaṃ attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hotī’’tiādi.
Therefore, he said, "If one were to say that rūpa is self, that is not tenable; for such a person, it would follow that 'my self arises and passes away,' and so on."
Vì lẽ đó, đã nói: ‘‘Nếu ai nói sắc là tự ngã, điều đó không hợp lý, tự ngã của tôi sinh ra và diệt đi, điều này đến với người ấy theo cách đó’’, v.v.
Avasesesūti pannarasasu ṭhānesu.
In the remaining (fifteen cases), there are fifteen positions.
Avasesesū (trong những cái còn lại) – trong mười lăm chỗ.
Sassatadiṭṭhi kathitā rūpavantādibhāvena gahitassa aniddhāritarūpattā.
The eternalist view is described because what is taken as having rūpa and so on has an indeterminate nature.
Sassatadiṭṭhi kathitā (Thường kiến được nói) – do sắc không được xác định, được chấp dưới dạng có sắc, v.v.
Diṭṭhigatiko yaṃ vatthuṃ attāti samanupassati, yebhuyyena taṃ niccaṃ sukhanti ca samanupassateva.
A person with a wrong view, whatever he perceives as self, mostly perceives that as permanent and pleasant.
Kẻ chấp tà kiến thường quán sát đối tượng mà nó chấp là tự ngã, là thường còn và là hạnh phúc.
Sāvako pana tappaṭikkhepena sabbe dhammā anattāti sudiṭṭhattā rūpaṃ attāti na samanupassati, tathābhūto ca aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassati, tathā vedanādayoti dassento ‘‘na rūpaṃ attato’’tiādimāha.
But a disciple, by rejecting that, clearly sees that all phenomena are not self, and therefore does not perceive rūpa as self. Such a person perceives what is impermanent, unsatisfactory, and not self, and similarly with vedanā and so on. Thus, he says, "Not rūpa as self," and so on.
Còn vị đệ tử, bằng cách phủ nhận điều đó, do đã thấy rõ tất cả các pháp là vô ngã, nên không quán sát sắc là tự ngã; và người như vậy quán sát là vô thường, khổ, vô ngã, cũng như thọ, v.v. Để chỉ ra điều này, đã nói ‘‘na rūpaṃ attato’’ (không phải sắc là tự ngã), v.v.
Evaṃ bhavadiṭṭhipi avijjābhavataṇhā viya vaṭṭassa samudayoyevāti diṭṭhikathāyaṃ ‘‘ettakena gamanaṃ hotī’’tiādi.
Similarly, the view of existence (bhavadiṭṭhi) is also a cause of the cycle of rebirth, like ignorance and craving for existence. Thus, in the discussion of views, "this is the way to go," and so on.
Như vậy, bhavadiṭṭhi (kiến chấp hữu) cũng là nguyên nhân tập khởi của luân hồi, giống như vô minh và ái hữu. Trong phần nói về tà kiến, đã nói ‘‘ettakena gamanaṃ hotī’’ (đến đây là sự đi), v.v.
Diṭṭhippahānakathāyañca ‘‘ettakena gamanaṃ na hotī’’tiādi vuttaṃ.
And in the discussion of abandoning views, "this is not the way to go," and so on, is stated.
Và trong phần nói về sự đoạn trừ tà kiến, đã nói ‘‘ettakena gamanaṃ na hotī’’ (đến đây là sự không đi), v.v.
462. Heṭṭhā vuttamatthameva pucchitattā ‘‘theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo’’ti vatvā paṭipucchanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘upāsakā’’tiādi vuttaṃ.
Because the meaning stated earlier was questioned, it is said, "It should be answered after counter-questioning according to the elder's method," and to show the method of counter-questioning, "upāsakā" and so on is stated.
462. Vì đã hỏi về ý nghĩa đã nói ở trên, nên sau khi nói ‘‘theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo’’ (phải hỏi lại các Trưởng lão rồi trả lời), để chỉ ra cách hỏi lại, đã nói ‘‘upāsakā’’ (các cận sự nam), v.v.
Paṭipattivasenāti sakkāyanirodhagāminipaṭipadābhāvena.
In terms of practice means in terms of the path leading to the cessation of sakkāya.
Paṭipattivasenā (theo phương diện thực hành) – theo phương diện con đường thực hành dẫn đến sự diệt trừ thân kiến.
Saṅkhatāsaṅkhatavasena lokiyalokuttaravasena saṅgahitāsaṅgahitavasenāti ‘‘vasenā’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ.
The word "vasenā" (in terms of) should be joined to each separately: in terms of conditioned and unconditioned, in terms of mundane and supramundane, in terms of included and not included.
Từ ‘‘vasenā’’ (theo phương diện) phải được ghép riêng với ‘‘saṅkhatāsaṅkhatavasena’’ (theo phương diện hữu vi và vô vi), ‘‘lokiyalokuttaravasena’’ (theo phương diện thế gian và siêu thế), ‘‘saṅgahitāsaṅgahitavasena’’ (theo phương diện được nhiếp và không được nhiếp).
Tattha kāmaṃ asaṅkhato nāma maggo natthi, kiṃ saṅkhato, udāhu asaṅkhatoti pana pucchāvasena tathā vuttaṃ?
Among them, there is no path that is unconditioned. So, is it conditioned or unconditioned? That is stated in the form of a question.
Trong đó, mặc dù không có con đường nào là vô vi, nhưng đã nói như vậy theo phương diện câu hỏi: là hữu vi hay vô vi?
‘‘Ariyo’’ti vacaneneva maggassa lokuttarato siddhā, saṅgāhakakhandhapariyāpannānaṃ pana maggadhammānampi siyā lokiyatāti idha lokiyaggahaṇaṃ.
By the word "Noble," the supramundane nature of the path is established. However, the path-factors, which are included in the aggregates, may also be mundane; hence, the mention of "mundane" here.
Chỉ riêng từ ‘‘Ariyo’’ (Thánh) đã chứng minh con đường là siêu thế, nhưng các pháp đạo nằm trong các uẩn được nhiếp cũng có thể là thế gian, nên ở đây có sự chấp thủ thế gian.
Kiñcāpi saṅgahitapadameva pāḷiyaṃ āgataṃ, na asaṅgahitapadaṃ, ye pana saṅgāhakabhāvena vuttā, te saṅgahitā na hontīti aṭṭhakathāyaṃ asaṅgahitaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
Although only "saṅgahita" (included) appears in the Pāḷi, not "asaṅgahita" (not included), it should be understood that those that are stated as including are not included (in themselves); thus, in the Commentary, "asaṅgahita" is mentioned.
Mặc dù trong kinh điển chỉ có từ ‘‘saṅgahita’’ (được nhiếp), không có từ ‘‘asaṅgahita’’ (không được nhiếp), nhưng những gì được nói là trạng thái nhiếp thì không được nhiếp, nên trong Chú giải đã chấp thủ ‘‘asaṅgahita’’ (không được nhiếp) – điều này cần được hiểu.
Saṅkhatotiādīsu samecca sambhuyya paccayehi katoti saṅkhato.
In "Saṅkhato" and so on: "Saṅkhato" means made by factors combining and coming together.
Trong Saṅkhato (hữu vi), v.v., saṅkhato là được làm ra bởi các duyên, do sự hòa hợp và kết hợp.
Tathābhūto ca taṃsamaṅgino puggalassa pubbabhāgacetanāti mayhaṃ maggo aṭṭhaṅgiko hotu sattaṅgiko vāti cetitabhāvena cetito.
And being such, it is "cetito" (intended) in the sense of being intended by the prior volition of the person endowed with it, saying, "May my path be eight-factored or seven-factored."
Và người có đầy đủ điều đó, do tác ý của ý nghiệp trước đó, ‘‘mong con đường Bát Chánh Đạo của tôi là tám chi, hoặc bảy chi’’, nên cetito (được tác ý).
Sahajātacetanāyapi cetitova tassā sahakārīkāraṇabhāvato, tato eva pakappito āyūhito.
It is also "cetito" (intended) by co-arising volition because it is a cooperating cause; hence, "pakappito" (planned), "āyūhito" (striven for).
Ngay cả ý nghiệp đồng sinh cũng là được tác ý, vì nó là nguyên nhân phụ trợ; từ đó, pakappito (được sắp đặt), āyūhito (được nỗ lực).
Paccayehi nipphāditattā kato nibbattito ca.
Because it is produced by factors, it is also "kato" (made), "nibbattito" (generated).
Do được tạo ra bởi các duyên, nên kato (được làm), và nibbattito (được phát sinh).
Samāpajjantena attano santāne sammadeva āpajjantena uppādentena.
"Samāpajjantena" means by rightly entering upon, by generating within one's own continuity.
Samāpajjantena (người nhập) – người chính đáng nhập vào, phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Iti sattahipi padehi paccayanibbattitaṃyeva ariyamaggassa dasseti.
Thus, by all seven terms, he shows that the Noble Path is produced by causes.
Như vậy, bằng cả bảy từ, chỉ ra rằng Thánh đạo là do duyên sinh.
Asaṅgahito khandhānaṃ padeso etassa atthīti maggo sappadeso.
The path has a part that is not included in the aggregates; hence, the path is with parts (sappadeso).
Có một phần không được nhiếp vào các uẩn, nên con đường có phần (sappadeso maggo).
Natthi etesaṃ padesāti khandhā nippadesā.
These (aggregates) have no parts; hence, the aggregates are without parts (nippadesā).
Không có những phần này, nên các uẩn không có phần (khandhā nippadesā).
Padissati etena samudāyoti hi padeso, avayavo.
Indeed, a "padeso" is a part, that by which a whole is perceived.
Padeso (phần) – là chi phần, vì toàn thể được biểu thị bằng nó.
Ayanti maggo.
"Ayaṃ" means the path.
Ayaṃ (điều này) – là con đường.
Sappadesattā ekadesattā.
"Sappadesattā" means due to being a part.
Sappadesattā (do có phần) – do là một phần.
Nippadesehi samudāyabhāvato niravasesapadesehi.
"Nippadesehi" means by those without parts, in the sense of being a whole, by parts that are complete.
Nippadesehi (bởi những cái không có phần) – do là toàn thể không có chi phần còn lại.
Yathā nagaraṃ rajjekadesabhūtaṃ tadantogadhattā rajjena saṅgahitaṃ, evaṃ ariyamaggo khandhattayekadesabhūto tadantogadhattā tīhi khandhehi saṅgahitoti dasseti ‘‘nagaraṃ viya rajjenā’’ti iminā.
Just as a city, being a part of a kingdom, is included in the kingdom because it is contained within it, so too the Noble Path, being a part of the three aggregates, is included in the three aggregates because it is contained within them. This is shown by "like a city by a kingdom".
Như một thành phố là một phần của vương quốc, và được nhiếp vào vương quốc vì nó nằm trong đó, cũng vậy, Thánh đạo là một phần của ba uẩn, và được nhiếp vào ba uẩn vì nó nằm trong đó. Điều này được chỉ ra bằng câu ‘‘nagaraṃ viya rajjenā’’ (như thành phố bởi vương quốc).
Sajātitoti samānajātitāya, samānasabhāvattā evāti attho.
"Sajātito" means due to being of the same kind, meaning due to having the same nature.
Sajātito (do cùng loại) – do cùng chủng loại, tức là do cùng bản chất.
Ettha ca sīlakkhandho ‘‘nava koṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; apa. aṭṭha. 2.55.55; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) vuttapabhedavasena ceva sampattasamādānaviratiādivasena ca gayhamāno nippadeso, maggasīlaṃ pana ājīvaṭṭhamakameva samucchedaviratimattamevāti sappadesaṃ.
Here, the aggregate of virtue, when taken in terms of its divisions as stated in "nine crores" and so on, and in terms of complete undertaking and abstention and so on, is without parts (nippadeso). But path-virtue is only right livelihood and complete eradication, so it is with parts (sappadeso).
Ở đây, Giới uẩn, khi được hiểu theo các phân loại đã nói trong ‘‘chín mươi ngàn vạn’’ (visuddhi. 1.20; apa. aṭṭha. 2.55.55; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) và theo phương diện giới được thành tựu, giới được thọ trì, giới đoạn trừ, v.v., thì là không có phần (nippadeso); nhưng giới của đạo chỉ là Bát Chánh Đạo với chánh mạng là chi thứ tám, chỉ là sự đoạn trừ hoàn toàn, nên là có phần (sappadesaṃ).
Samādhikkhandho parittamahaggatādivasena ceva upacārappanāsamādhivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggasamādhi pana lokuttarova, appanāsamādhi evāti sappadeso.
The aggregate of concentration, due to its many varieties, such as limited and exalted, and access concentration and absorption concentration, is without parts (nippadeso). But path-concentration is only supramundane, it is only absorption concentration, so it is with parts (sappadeso).
Định uẩn, do có nhiều loại như định nhỏ, định lớn, v.v., và theo phương diện cận định và an định, nên là không có phần (nippadeso); nhưng định của đạo chỉ là siêu thế, chỉ là an định, nên là có phần (sappadeso).
Tathā paññākkhandho parittamahaggatādivasena ceva sutamayañāṇādivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggapaññā pana lokuttarāva, bhāvanāmayā evāti sappadesā.
Similarly, the aggregate of wisdom is undefined due to its many distinctions, by way of the limited and exalted, etc., and by way of knowledge gained from learning, etc. But the wisdom of the path is indeed supramundane and born of development, thus it is defined.
Tương tự, uẩn tuệ (paññākkhandha) là không có giới hạn (nippadesa) vì có nhiều loại như tuệ nhỏ nhặt, quảng đại, v.v., và tuệ do nghe (sutamayañāṇa), v.v. Nhưng tuệ đạo (maggapaññā) thì chỉ là siêu thế (lokuttara) và chỉ là tuệ do tu tập (bhāvanāmaya) nên có giới hạn (sappadesa).
Attano dhammatāyāti sahakārīkāraṇaṃ anapekkhitvā attano sabhāvena attano balena appetuṃ na sakkoti vīriyena anupatthambhitaṃ, satiyā ca anupaṭṭhitaṃ.
"By its own nature" means without depending on auxiliary causes, by its own characteristic, by its own power. "Cannot apply" means not supported by effort and not established by mindfulness.
Do tự tính của nó (Attano dhammatāya) có nghĩa là không cần đến các nhân hỗ trợ, do bản chất và sức mạnh của chính nó, không thể đưa đến (appetuṃ na sakkoti) khi không được tinh tấn (vīriya) hỗ trợ và không được niệm (sati) thiết lập.
Paggahakiccanti yathā kosajjapakkhe na patitā cittaṭṭhiti, tathā paggaṇhanakiccaṃ.
"The function of exertion" is the act of exerting, just as the stability of mind does not fall into the side of idleness.
Chức năng nâng đỡ (Paggahakicca) là chức năng nâng đỡ sự an trú của tâm, để tâm không rơi vào trạng thái biếng nhác.
Apilāpanakiccanti yathā ārammaṇe na pilavati, evaṃ apilāpanakiccaṃ.
"The function of non-dissipation" is the act of not dissipating, just as it does not dissipate in the object.
Chức năng không trôi nổi (Apilāpanakicca) là chức năng không trôi nổi, tức là không để tâm trôi nổi trên đối tượng.
Subhasukhādinimittaggāhavidhamanaṃ catukiccasādhanaṃ.
"Accomplishing four functions" refers to the dispelling of notions such as beauty and happiness.
Việc phá tan sự nắm giữ tướng đẹp, tướng lạc, v.v. là thành tựu bốn chức năng (catukiccasādhanaṃ).
Paccayattenāti sahajātādipaccayabhāvena.
"By being a condition" means by being a co-arisen condition, etc.
Do là nhân (Paccayattenā) là do là nhân đồng sanh, v.v.
Catukiccasādhanavasenevāti idaṃ maggavīriyasseva gahitabhāvadassanaṃ.
"Only by way of accomplishing four functions" shows that only path-effort is taken here.
Chỉ theo cách thành tựu bốn chức năng (Catukiccasādhanavasenevā) điều này cho thấy chỉ có tinh tấn đạo (maggavīriya) được đề cập.
Tañhi ekaṃyeva hutvā catukiccaṃ yathāvuttaupakārakasabhāvena ca parivāraṭṭhena parikkhāro hoti.
For, being just one, it performs four functions, and by its nature of assisting as described, and by being an entourage, it is an accessory.
Thật vậy, nó chỉ là một nhưng thành tựu bốn chức năng, và do bản chất hỗ trợ đã nói trên, nó là sự trang bị theo nghĩa tùy tùng.
Maggasampayuttadhammānanti iminā maggadhammānampi gahaṇaṃ, na taṃsampayuttaphassādīnaṃyeva.
"Of the phenomena associated with the path"—this includes the path-phenomena themselves, not just the associated contact, etc.
Của các pháp tương ưng với đạo (Maggasampayuttadhammānaṃ) điều này bao gồm cả các pháp đạo, chứ không chỉ các xúc, v.v. tương ưng với chúng.
Ekacittakkhaṇikāti maggacittuppādavasena ekacittakkhaṇikā.
"Of one mind-moment" means of one mind-moment by way of the arising of the path-consciousness.
Chỉ trong một sát-na tâm (Ekacittakkhaṇikā) là chỉ trong một sát-na tâm theo nghĩa tâm đạo phát sinh.
Sattahi ñāṇehīti paramukkaṃsagatehi sattahi javanehi sampayuttañāṇehi, sattahi vā anupassanāñāṇehi.
"With seven knowledges" means with the knowledges associated with the seven impulsion-moments that have reached their highest excellence, or with the seven insight-knowledges.
Với bảy tuệ (Sattahi ñāṇehi) là với các tuệ tương ưng với bảy tâm tốc hành đạt đến mức tối thượng, hoặc với bảy tuệ quán (anupassanāñāṇa).
Ādito sevanā āsevanā, tato paraṃ vaḍḍhanā bhāvanā, punappunaṃ karaṇaṃ bahulīkammanti adhippāyenāha ‘‘aññena cittenā’’tiādi.
"Practicing initially is āsevanā (familiarization), growth thereafter is bhāvanā (development), and repeatedly doing so is bahulīkamma (cultivation)"—with this intention, he says "with another mind," etc.
Sự thực hành ban đầu là thực hành (āsevanā), sau đó sự phát triển là tu tập (bhāvanā), việc làm đi làm lại nhiều lần là làm cho sung mãn (bahulīkamma) – với ý này, Ngài nói “với tâm khác” (aññena cittenā) v.v.
Adhippāyavasena niddhāretvā gahetabbatthaṃ suttaṃ neyyatthaṃ.
"A sutta of interpretative meaning (neyyattha)" is a passage whose meaning must be understood by determining the intention.
Ý nghĩa cần được xác định và nắm bắt theo ý định là kinh có nghĩa ẩn (suttaṃ neyyatthaṃ).
Yathārutavasena gahetabbatthaṃ nītatthaṃ.
"A sutta of explicit meaning (nītattha)" is a passage whose meaning is to be understood as it is literally expressed.
Ý nghĩa cần được nắm bắt theo cách diễn đạt nguyên văn là nghĩa hiển lộ (nītatthaṃ).
Evaṃ santeti yadi idaṃ suttaṃ nītatthaṃ, āsevanādi ca visuṃ visuṃ cittehi hoti, evaṃ sante.
"If that is so" means if this sutta is of explicit meaning, and familiarization, etc., occur with separate minds, then in that case.
Nếu vậy (Evaṃ sante) là nếu kinh này có nghĩa hiển lộ, và sự thực hành, v.v. xảy ra với các tâm khác nhau, thì nếu vậy.
Āsevanādi nāma cittassa anekavāraṃ uppattiyā hoti, na ekavāramevāti āha ‘‘ekaṃ citta’’ntiādi.
Familiarization, etc., occurs by the arising of consciousness many times, not just once. Hence, he says "one mind," etc.
Sự thực hành, v.v. xảy ra do tâm phát sinh nhiều lần, chứ không phải chỉ một lần – Ngài nói “một tâm” (ekaṃ cittaṃ) v.v.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – āsevanāvasena pavattamānaṃ cittaṃ sucirampi kālaṃ āsevanāvaseneva pavatteyya, tathā bhāvanābahulīkammavasena pavattamānānipi, na cettha ettakāneva cittāni āsevanāvasena pavattanti, ettakāni bhāvanāvasena, bahulīkammavasenāti niyamo labbhati.
Here is the brief meaning: A consciousness that proceeds by way of familiarization might continue by way of familiarization for a very long time; similarly for those proceeding by way of development and cultivation. And there is no rule here that only so many consciousnesses proceed by way of familiarization, so many by way of development, or by way of cultivation.
Ở đây có ý nghĩa tóm tắt như sau: tâm đang diễn tiến theo cách thực hành có thể tiếp tục diễn tiến theo cách thực hành trong một thời gian dài; tương tự, các tâm đang diễn tiến theo cách tu tập và làm cho sung mãn cũng vậy. Và ở đây, không có quy định rằng chỉ một số tâm nhất định diễn tiến theo cách thực hành, một số theo cách tu tập, một số theo cách làm cho sung mãn.
Iti anekacittakkhaṇikaariyamaggaṃ vadantassa dunnivāriyovāyaṃ doso.
Thus, this fault is unavoidable for one who claims the noble path to be of many mind-moments.
Vì vậy, đối với người nói rằng đạo Thánh là nhiều sát-na tâm, lỗi này là không thể tránh khỏi.
Yathā pana pubbabhāgepi nānācittesu pavattapariññādikiccānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ paṭivedhakāle yathārahaṃ catukiccasādhanaṃ, ekacittakkhaṇikā ca pavatti, evaṃ vipassanāya pavattābhisaṅkhāravasena āsevanābhāvanābahulīkammāni paṭivedhakāle ekacittakkhaṇikāneva hontīti vadantānaṃ ācariyānaṃ na koci doso āsevanādīhi kātabbakiccassa tadā ekacittakkhaṇeyeva sijjhanato.
However, just as in the preceding stage, the functions of full understanding, etc., belonging to right view, etc., which occurred in various consciousnesses, accomplish the four functions appropriately at the moment of penetration, and their occurrence is of a single mind-moment; so too, for those teachers who say that familiarization, development, and cultivation, which occurred by way of volitional formations in insight, are of a single mind-moment at the time of penetration, there is no fault, because the function to be performed by familiarization, etc., is completed in that single mind-moment.
Tuy nhiên, giống như trong giai đoạn trước, các chức năng như sự hiểu biết (pariññā), v.v. của chánh kiến, v.v. diễn ra trong các tâm khác nhau, nhưng tại thời điểm chứng ngộ, chúng thành tựu bốn chức năng một cách thích đáng và diễn tiến chỉ trong một sát-na tâm. Tương tự, các sự thực hành, tu tập và làm cho sung mãn diễn ra trong thiền quán theo nghĩa các hành (abhisaṅkhāra) sẽ chỉ là một sát-na tâm tại thời điểm chứng ngộ – đối với các vị đạo sư nói như vậy thì không có lỗi nào cả, vì chức năng cần thực hiện bởi sự thực hành, v.v. được hoàn thành trong chính sát-na tâm đó.
Tenāha ‘‘ekacittakkhaṇikāvā’’tiādi.
Therefore, he says, "or of one mind-moment," etc.
Vì thế, Ngài nói “chỉ trong một sát-na tâm” (ekacittakkhaṇikāvā) v.v.
Sace sañjānātīti sace saññattiṃ gacchati.
"If one understands" means if one comes to an understanding.
Nếu hiểu biết (Sace sañjānāti) là nếu đạt đến sự nhận thức.
Yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo dhammasākacchāya abhabbabhāvatoti adhippāyo.
"He should be urged to drink gruel" means the implication is that he is incapable of discussing the Dhamma.
Nên được sai bảo uống cháo (Yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo), ý là không có khả năng đàm luận Pháp.
463. Puññābhisaṅkhārādīsūti ādi-saddena kāyasañcetanādi lakkhaṇe kāyasaṅkhārādikepi saṅgaṇhāti, na apuññāneñjābhisaṅkhāre eva.
463. "In volitional formations of merit, etc."—the word etc. also includes volitional formations of body, etc., which are characterized by bodily volition, etc., not merely unwholesome and imperturbable volitional formations.
463. Trong các phước hành, v.v. (Puññābhisaṅkhārādīsu) từ v.v. (ādi) bao gồm cả các hành thân, v.v. có đặc tính như thân tư (kāyasañcetanā), v.v., chứ không chỉ các bất thiện hành và bất động hành.
Kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati, na kāyasamuṭṭhānattā.
"Because of being connected with the body, it is formed by the body," not because of arising from the body.
Do liên quan đến thân, được tác thành bởi thân (Kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati), chứ không phải do phát sinh từ thân.
Cittasamuṭṭhānā hi te dhammāti.
For those phenomena arise from the mind.
Thật vậy, các pháp ấy phát sinh từ tâm.
Nibbattīyatīti ca idaṃ kāye sati sabbhāvaṃ, asati ca abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
And "is brought about" is said with reference to its existence when the body is present and its non-existence when it is absent.
Và điều này được tạo ra (Nibbattīyati) được nói đến dựa trên sự hiện hữu khi có thân, và sự không hiện hữu khi không có thân.
Vācanti vacīghosaṃ.
"Speech" means vocal sound.
Lời nói (Vācaṃ) là âm thanh của lời nói.
Saṅkharotīti janeti.
"Forms" means generates.
Tác thành (Saṅkharoti) là tạo ra.
Tenāha ‘‘nibbattetī’’ti.
Therefore, he says, "brings about."
Vì thế, Ngài nói “tạo ra” (nibbattetī).
Na hi taṃ vitakkavicārarahitacittaṃ vacīghosaṃ nibbattetuṃ sakkoti.
For that mind, devoid of initial and sustained application, cannot bring about vocal sound.
Thật vậy, tâm không có tầm và tứ không thể tạo ra âm thanh của lời nói.
Cittapaṭibaddhattāti etena cittassa nissayādipaccayabhāvo cittasaṅkhārasaṅkharaṇanti dasseti.
"Because of being connected with the mind"—this shows that the mind's being a base-condition, etc., is the forming of mental volitional formations.
Do liên quan đến tâm (Cittapaṭibaddhattā) điều này cho thấy tâm là nhân nương tựa, v.v. của các hành tâm.
Aññamaññamissāti atthato bhinnāpi kāyasaṅkhārādivacanavacanīyabhāvena aññamaññamissitā abhinnā viya, tato eva āluḷitā saṃkiṇṇā avibhūtā apākaṭā duddīpanā duviññāpayā.
"Confused with each other" means, though different in meaning, they are as if indistinguishable, mixed with each other by virtue of being called body-formations, etc., and that which is designated. From that very fact, they are "agitated," confused, "unclear," imperceptible, "difficult to explain," hard to make understood.
Trộn lẫn với nhau (Aññamaññamissā) là mặc dù khác biệt về ý nghĩa, nhưng do cách diễn đạt và đối tượng được diễn đạt của các hành thân, v.v., chúng trộn lẫn với nhau như không khác biệt, do đó hỗn độn (āluḷitā), pha tạp (saṃkiṇṇā), không rõ ràng (avibhūtā), khó giải thích (duddīpanā).
Ādānaggahaṇamuñcanacopanānīti yassa kassaci kāyena ādātabbassa ādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ, vissajjanasaṅkhātaṃ muñcanaṃ, yathātathācalanasaṅkhātaṃ copananti imāni pāpetvā sādhetvā uppannā.
"Taking, grasping, releasing, and moving"—taking, which is called grasping, releasing, which is called giving up, and moving, which is called irregular movement, of whatever is to be taken by the body—these "having been accomplished," "arise."
Cầm nắm, buông bỏ, và di chuyển (Ādānaggahaṇamuñcanacopanānī) là sự cầm nắm được gọi là ādhāna đối với bất cứ thứ gì cần được cầm nắm bằng thân, sự buông bỏ được gọi là muñcana, sự di chuyển theo cách này hay cách khác được gọi là copana – những điều này được thực hiện (pāpetvā) và phát sinh (uppannā).
Kāyato pavattā saṅkhārā, kāyena saṅkharīyantīti ca kāyasaṅkhārātveva vuccanti.
And volitional formations arising from the body, formed by the body, "are called only bodily formations."
Các hành phát sinh từ thân, được tác thành bởi thân, nên chỉ được gọi là hành thân (kāyasaṅkhārātveva vuccanti).
Hanusaṃcopananti hanusañcalanaṃ.
"Movement of the jaw" means agitation of the jaw.
Sự chuyển động của hàm (Hanusaṃcopana) là sự lay động của hàm.
Vacībhedanti vācānicchāraṇaṃ.
"Breakdown of speech" means emission of speech.
Sự phát ra lời nói (Vacībheda) là sự phát ra âm thanh lời nói.
Vācaṃ saṅkharontīti katvā idha vacīsaṅkhārātveva vuccanti.
Because they form speech, "here they are called only verbal formations."
Vì chúng tác thành lời nói, nên ở đây chỉ được gọi là hành khẩu (vacīsaṅkhārātveva vuccanti).
464. Samāpajjissanti padaṃ nirodhassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato.
464. The word "will enter" refers to the future state of cessation being imminent, as there is no purpose in taking a distant future and excluding the imminent.
464. Từ sẽ nhập (Samāpajjissaṃ) đề cập đến trạng thái sắp xảy ra trong tương lai của sự diệt, không có mục đích nắm bắt sự xa xôi mà bỏ qua sự gần kề.
Nirodhapādakassa nevasaññānāsaññāyatanacittassa ca gahaṇato paṭṭhāya nirodhaṃ samāpajjati nāmāti adhippāyena ‘‘padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito’’ti vuttaṃ.
By the meaning that one enters cessation from the moment of taking the consciousness of the base of neither-perception-nor-non-perception, which is the foundation of cessation, it is stated, "By these two words, the time of attainment of the base of neither-perception-nor-non-perception is described."
Với ý nghĩa rằng từ khi nắm bắt tâm của tầng Phi tưởng phi phi tưởng xứ là nền tảng của sự diệt, thì được gọi là nhập diệt – nên nói “hai từ này đã nói về thời gian nhập định Phi tưởng phi phi tưởng xứ” (padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito).
Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti ettha addhānaparicchedacittaggahaṇaṃ itaresaṃ nānantariyabhāvato.
In "Thus the mind is developed," the term "mind" here refers to the mind that delimits the period, because others are not immediately subsequent.
Trong câu “tâm đã được tu tập như vậy” (tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotī), sự nắm bắt tâm xác định thời gian là do các tâm khác không có tính liên tục.
Na hi baladvayañāṇasamādhicariyānaṃ vasībhāvāpādanacittehi vinā addhānaparicchedacittaṃ acittakabhāvāya hoti.
For without the minds that produce mastery in the activities of the two powers, knowledge, and concentration, the mind that delimits the period would not lead to the state of mindlessness.
Thật vậy, tâm xác định thời gian không thể không có tâm nếu không có các tâm làm cho thành thục về hai năng lực, tuệ, và hành trì định.
Sesasaṅkhārehīti kāyasaṅkhāracittasaṅkhārehi.
"By other formations" refers to bodily formations and mental formations.
Với các hành còn lại (Sesasaṅkhārehi) là với hành thân và hành tâm.
Dutiyajjhāneyeva nirujjhati anuppattinirodhena.
"Ceases only in the second jhāna" by non-arising cessation.
Chỉ diệt trong thiền thứ hai (Dutiyajjhāneyeva nirujjhati) bằng sự diệt không phát sinh.
Itaresupi eseva nayo.
The same method applies to others.
Đối với các thiền khác cũng theo cách này.
Vuṭṭhahissanti padaṃ vuṭṭhahanassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato.
The word "will emerge" refers to the future state of emerging being imminent, as there is no purpose in taking a distant future and excluding the imminent.
Từ sẽ xuất (Vuṭṭhahissaṃ) đề cập đến trạng thái sắp xảy ra trong tương lai của sự xuất, không có mục đích nắm bắt sự xa xôi mà bỏ qua sự gần kề.
Nirodhato vuṭṭhānassa ca cittuppādena paricchinnattā tato oramevāti āha ‘‘padadvayena antonirodhakālo kathito’’ti.
And because the emergence from cessation is delimited by the arising of consciousness, it is only up to that point. Therefore, it is said, "By these two words, the time within cessation is described."
Và sự xuất khỏi diệt được xác định bởi sự phát sinh của tâm, nên nó là từ đó trở đi – Ngài nói “hai từ này đã nói về thời gian bên trong sự diệt” (padadvayena antonirodhakālo kathito).
Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti yathā yathāparicchinnakālameva acittakabhāvo, tato paraṃ sacittakabhāvo hoti, tathā nirodhassa parikammacittaṃ uppāditaṃ hoti.
Similarly, "the mind is developed" means that the preliminary mind for cessation is produced in such a way that mindlessness occurs only during the precisely delimited period, and thereafter, the state of having consciousness occurs.
Tương tự, tâm đã được tu tập như vậy (tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotī) có nghĩa là tâm chuẩn bị cho sự diệt đã được phát sinh, sao cho chỉ trong thời gian đã xác định thì không có tâm, và sau đó thì có tâm.
Sabbā phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti idaṃ natthīti āha ‘‘samuṭṭhāpetī’’ti.
It is not the case that "all fruition attainments do not give rise to in-breaths and out-breaths"; therefore, it is said "gives rise".
Câu nói "Tất cả các quả định (phalasamāpatti) không làm phát sinh hơi thở vào và hơi thở ra" là không đúng. Do đó, kinh nói "samuṭṭhāpetī" (làm phát sinh).
Yā pana na samuṭṭhāpeti, taṃ dassento ‘‘imassa pana…pe… na samuṭṭhāpetī’’ti āha.
But as for that which does not give rise, showing that, he said "but for this...etc....does not give rise".
Còn cái nào không làm phát sinh (hơi thở vào và ra), thì để chỉ rõ điều đó, kinh nói: "Nhưng đối với vị này… v.v… không làm phát sinh."
Tattha imassāti idha pāḷiyaṃ vuttanirodhasamāpajjanabhikkhuno.
Therein, "for this" refers to the monk who enters cessation, as mentioned in this Pali text.
Ở đây, "imassā" là chỉ vị tỳ-khưu nhập Diệt Thọ Tưởng Định được đề cập trong kinh điển.
Tassa pana phalasamāpatti catutthajjhānikāvāti niyamo natthīti āha ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādi.
As for his fruition attainment, there is no rule that it must be of the fourth jhāna; therefore, he said "what of this?" and so forth.
Không có quy định rằng quả định của vị ấy phải là quả định của Tứ Thiền. Do đó, kinh nói "kiṃ vā etenā" (thì có ích gì với điều đó) v.v...
Abbohārikāti sukhumattabhāvappattiyā ‘‘atthī’’ti voharituṃ asakkuṇeyyāti keci.
Some say that abbohārika means it cannot be spoken of as "existing" due to its extremely subtle nature.
"Abbohārikā" (không thể diễn tả) – một số người cho rằng vì đạt đến trạng thái vi tế nên không thể diễn tả là "có".
Nirodhassa pana pādakabhūtāya catutthajjhānādisamādhicariyāya vasena acatutthajjhānikāpi nirodhānantaraphalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti abhāvato eva te abbohārikā vuttā.
However, since the fruition attainment immediately following cessation, even if it is not of the fourth jhāna (due to the concentration practice like the fourth jhāna that serves as the basis for cessation), does not give rise to in-breaths and out-breaths, they are called abbohārika due to this very non-existence.
Nhưng quả định phát sinh ngay sau Diệt Thọ Tưởng Định, ngay cả khi không phải là Tứ Thiền, cũng không làm phát sinh hơi thở vào và hơi thở ra, bởi vì sự vắng mặt của chúng, do đó chúng được gọi là "không thể diễn tả" (abbohārikā) dựa trên hành tướng định (samādhicariyā) như Tứ Thiền, vốn là nền tảng cho Diệt Thọ Tưởng Định.
Evañca katvā sañjīvattheravatthumhi ānītasamāpattiphalanidassanampi suṭṭhu upapajjati.
And having done so, the example of the fruition attainment brought in the story of Elder Sañjīva is also perfectly appropriate.
Và khi hiểu như vậy, minh họa về quả định được đưa ra trong câu chuyện về Trưởng lão Sañjīva cũng hoàn toàn phù hợp.
Tenāha ‘‘bhavaṅgasamayenevetaṃ kathita’’nti.
Therefore, he said, "this has been stated in the context of the bhavaṅga moment".
Do đó, kinh nói: "Điều này đã được nói đến vào thời điểm hữu phần (bhavaṅga)."
Kiriyamayapavattavaḷañjanakāleti ettha kiriyamayapavattaṃ kāyavacīviññattivipphāro, tassa vaḷañjanakāle pavattanasamaye.
In kiriyamayapavattavaḷañjanakāle, kiriyamayapavatta refers to the manifestation of bodily and verbal intimation, and vaḷañjanakāle means the time of its occurrence.
Trong cụm từ "kiriyamayapavattavaḷañjanakāle" (vào thời điểm vận hành các hành tướng có tính hành động), "kiriyamayapavatta" là sự biểu hiện của thân hành và khẩu hành, "vaḷañjanakāle" là thời điểm vận hành của chúng.
Vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkonti aviññattijanakattā tesaṃ vitakkavicārānaṃ.
Vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkonti refers to the inability of their vitakka and vicāra to produce intimation.
"Vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkonti" (không thể tạo tác lời nói) là vì các tầm và tứ của họ không tạo ra thân biểu tri và khẩu biểu tri.
Saguṇenāti sarasena, sabhāvenāti attho.
Saguṇenāti means by its own essence, by its own nature.
"Saguṇenā" (với bản chất của nó) nghĩa là với hương vị tự nhiên, với bản tính.
Suññatā nāma phalasamāpatti rāgādīhi suññattā.
Suññatā nāma phalasamāpatti (the fruition attainment called emptiness) is so called because it is empty of lust and so forth.
"Suññatā nāma phalasamāpatti" (quả định tên là Không) là vì trống rỗng các tham ái v.v...
Tathā rāganimittādīnaṃ abhāvā animittā, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvā appaṇihitāti āha ‘‘animittaappaṇihitesupi eseva nayo’’ti.
Similarly, due to the absence of the sign of lust and so forth, it is animittā (signless); due to the absence of the longing for lust and so forth, it is appaṇihitā (undesirous); therefore, he said, "the same method applies to the signless and undesirous".
Cũng vậy, vì không có các tướng tham ái v.v... nên là "animittā" (vô tướng); vì không có các ước nguyện tham ái v.v... nên là "appaṇihitā" (vô nguyện). Do đó, kinh nói "animittaappaṇihitesupi eseva nayo" (đối với vô tướng và vô nguyện cũng theo cách này).
Animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso animitto phasso appaṇihito phasso nāmāti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati.
By "the same method applies", he refers to the meaning that in the fruition attainment arisen by taking Nibbāna, which is signless and undesirous, as its object, the contact is called signless contact, undesirous contact.
Với cụm từ "eseva nayo" (cũng theo cách này), kinh ám chỉ ý nghĩa rằng trong quả định phát sinh khi lấy Niết Bàn vô tướng và vô nguyện làm đối tượng, xúc được gọi là xúc vô tướng, xúc vô nguyện.
Attasuññatādassanato anattānupassanā suññatā, niccanimittugghāṭanato aniccānupassanā animittā, sukhappaṇidhipaṭikkhepato dukkhānupassanā appaṇihitāti āha – ‘‘suññatā…pe… vipassanāpi vuccatī’’ti.
Since it perceives the emptiness of self, the contemplation of non-self is called emptiness; since it removes the sign of permanence, the contemplation of impermanence is called signless; since it rejects the longing for happiness, the contemplation of suffering is called undesirous; therefore, he said – "emptiness...etc....is also called insight".
Vì thấy sự trống rỗng của tự ngã, nên quán vô ngã là Không (suññatā); vì loại bỏ tướng thường còn, nên quán vô thường là Vô tướng (animittā); vì bác bỏ ước nguyện hạnh phúc, nên quán khổ là Vô nguyện (appaṇihitā). Do đó, kinh nói – "suññatā… v.v… vipassanāpi vuccatī" (quán Không… v.v… cũng được gọi là tuệ quán).
Aniccato vuṭṭhātīti saṅkhārānaṃ aniccākāraggāhiniyā vuṭṭhānagāminiyā parato ekatovuṭṭhānaubhatovuṭṭhānehi nimittapavattato vuṭṭhāti.
Aniccato vuṭṭhāti means it arises from the sign of occurrence from the contemplation of impermanence, which apprehends the characteristic of impermanence in formations, and from the emergence leading to separation, and from both forms of emergence.
"Aniccato vuṭṭhātī" (thoát ly khỏi vô thường) là thoát ly khỏi sự vận hành của tướng, bằng cách thoát ly khỏi một bên và cả hai bên sau khi đã nắm giữ tướng vô thường của các hành, đạt đến sự thoát ly.
Aniccato pariggahetvāti ca idaṃ ‘‘na ekantikaṃ evampi hotī’’ti katvā vuttaṃ.
And aniccato pariggahetvā is said with the understanding that "it is not always exclusively so".
Và câu "Aniccato pariggahetvā" (nắm giữ từ vô thường) được nói với ý nghĩa "không phải lúc nào cũng tuyệt đối như vậy".
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Appaṇihitavipassanāya maggotiādinā, suññatavipassanāya maggotiādinā ca yojanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti.
He said "the same method applies" with reference to the connection made by phrases such as "the path through undesirous insight" and "the path through emptiness insight".
Kinh nói "eseva nayo" (cũng theo cách này) để ám chỉ sự kết nối với "đạo lộ của tuệ quán vô nguyện" v.v..., và "đạo lộ của tuệ quán Không" v.v...
Vikappo āpajjeyya āgamanassa vavatthānassa abhāvena avavatthānakarattā.
Vikappo āpajjeyya means a doubt might arise, because of the absence of definition regarding arrival, it leads to non-definition.
"Vikappo āpajjeyya" (có thể có sự phân biệt) là do không có sự phân định của sự đến, nên không có sự phân định.
Evañhi tayo phassā phusantīti evaṃ saguṇato ārammaṇato ca nāmalābhe suññatādināmakā tayo phassā phusantīti aniyamavacanaṃ.
Evañhi tayo phassā phusanti is an indefinite statement meaning that when names are obtained in this way, from the perspective of their intrinsic quality and their object, the three contacts named emptiness and so forth make contact.
"Evañhi tayo phassā phusantī" (như vậy ba xúc chạm xúc) là một cách nói không xác định rằng ba xúc mang tên Không v.v... xúc chạm, khi có được tên gọi như vậy từ bản chất và đối tượng.
Sameti yujjati ekasseva phassassa nāmattayayogato.
Sameti means it is consistent, as one contact can bear three names.
"Sameti" (phù hợp) là phù hợp vì một xúc duy nhất có thể có ba tên gọi.
465. Cakkhādito rūpādīsu pavattarūpakāyato uppajjanato pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetophassajātāya cetasikaṃ nāma.
Pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma (five-door happiness is called bodily) because it arises from the manifest material body operating through the eye and so forth on forms and so forth; manodvārikaṃ (mind-door happiness) is cetasikaṃ (mental) because it is born of mind-contact.
465. Hạnh phúc phát sinh từ thân vật chất vận hành trên các đối tượng như sắc v.v... từ mắt v.v... được gọi là "pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma" (hạnh phúc thuộc năm cửa là hạnh phúc thân), còn hạnh phúc phát sinh từ tâm xúc được gọi là "manodvārikaṃ cetasikaṃ nāma" (hạnh phúc thuộc ý môn là hạnh phúc tâm).
Sabhāvaniddeso sukhayatīti katvā.
Sabhāvaniddeso means a description of its nature, considering it as that which makes happy.
"Sabhāvaniddeso" (sự chỉ rõ bản chất) là vì nó làm cho hạnh phúc.
Madhurabhāvadīpakanti iṭṭhabhāvajotanaṃ.
Madhurabhāvadīpakaṃ means an indication of its pleasantness.
"Madhurabhāvadīpakaṃ" (sự chỉ rõ trạng thái ngọt ngào) là sự biểu lộ trạng thái đáng ưa thích.
Vedayitabhāvadīpakanti vedakabhāvavibhāvakaṃ.
Vedayitabhāvadīpakaṃ means an explanation of its feeling nature.
"Vedayitabhāvadīpakaṃ" (sự chỉ rõ trạng thái cảm thọ) là sự biểu lộ trạng thái cảm thọ.
Vedanā eva hi paramatthato ārammaṇaṃ vedeti, ārammaṇaṃ pana veditabbanti.
Indeed, feeling itself, in the ultimate sense, feels the object, and the object is to be felt.
Chính cảm thọ, xét về bản chất tối hậu, cảm thọ đối tượng; đối tượng thì phải được cảm thọ.
Dukkhanti sabhāvaniddesotievamādiatthavacanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti.
He said "eseva nayo" with reference to the statement that "suffering is a description of its nature" and so forth.
Kinh nói "eseva nayo" (cũng theo cách này) để ám chỉ ý nghĩa như "Khổ là sự chỉ rõ bản chất" v.v...
Ṭhitisukhāti ṭhitiyā dharamānatāya sukhā, na ṭhitikkhaṇamattena.
Ṭhitisukhā means happy through its persistence, its enduring state, not merely at the moment of persistence.
"Ṭhitisukhā" (hạnh phúc khi tồn tại) là hạnh phúc do sự tồn tại, không phải chỉ trong khoảnh khắc tồn tại.
Tenāha ‘‘atthibhāvo sukha’’nti.
Therefore, he said "existence is happiness".
Do đó, kinh nói "atthibhāvo sukhaṃ" (sự hiện hữu là hạnh phúc).
Vipariṇāmadukkhāti vipariṇamanena vigamanena dukkhā, na nirodhakkhaṇena.
Vipariṇāmadukkhā means suffering through its alteration, its passing away, not at the moment of cessation.
"Vipariṇāmadukkhā" (khổ do biến hoại) là khổ do biến đổi, do hoại diệt, không phải do khoảnh khắc diệt.
Tenāha ‘‘natthibhāvo dukkha’’nti.
Therefore, he said "non-existence is suffering".
Do đó, kinh nói "natthibhāvo dukkhaṃ" (sự không hiện hữu là khổ).
Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti.
Indeed, for those who do not comprehend the underlying reality, the cessation of pleasant feeling appears as suffering.
Đối với những người chưa thấu hiểu sự vật, sự chấm dứt cảm thọ lạc xuất hiện như khổ.
Svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo.
This meaning should be explained by the separation from what is dear.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng sự chia ly với người thân yêu.
Ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhāti etthāpi eseva nayo.
Ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā – the same method applies here too.
Trong "ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā" (khổ khi tồn tại, hạnh phúc khi biến hoại) cũng theo cách này.
Tenāha ‘‘atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukha’’nti.
Therefore, he said "existence is suffering, non-existence is happiness".
Do đó, kinh nói "atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukhaṃ" (sự hiện hữu là khổ, sự không hiện hữu là hạnh phúc).
Dukkhavedanuparamo hi sattānaṃ sukhato upaṭṭhāti.
Indeed, the cessation of painful feeling appears as happiness to beings.
Sự chấm dứt cảm thọ khổ xuất hiện như hạnh phúc đối với chúng sinh.
Evañhi vadanti – ‘‘tassa rogassa vūpasamena aho sukhaṃ jāta’’nti.
Thus they say, "Oh, what happiness has arisen with the subsidence of that illness!"
Vì vậy, họ nói: "Bệnh ấy thuyên giảm, thật là hạnh phúc!"
Jānanabhāvoti yāthāvasabhāvato avabujjhanaṃ.
Jānanabhāvo means understanding according to the true nature.
"Jānanabhāvo" (trạng thái biết) là sự thấu hiểu bản chất thực tại.
Adukkhamasukhañhi vedanaṃ jānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumabhāvato, yathā tadaññe dhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ.
Indeed, for one who understands neither-painful-nor-pleasant feeling, there is happiness due to its subtle nature, just as the correct understanding of other phenomena according to their specific and common characteristics is supreme happiness.
Thật vậy, đối với người hiểu cảm thọ không khổ không lạc, thì đó là hạnh phúc vì sự vi tế của nó, giống như sự thấu hiểu hoàn toàn các pháp khác theo tự tướng và cộng tướng là hạnh phúc tối thượng.
Tenevāha –
Therefore, he said:
Do đó, kinh nói:
Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of ajānanabhāvo should be understood in the opposite way to what has been stated here.
"Ajānanabhāvo" (trạng thái không biết) cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói ở đây.
Dukkhañhi sammohavihāroti.
Indeed, dwelling in delusion is suffering.
Thật vậy, sự si mê là khổ.
Aparo nayo jānanabhāvoti jānanassa ñāṇassa sabbhāvo.
Another method: jānanabhāvo means the existence of knowledge, of wisdom.
Một cách khác: "jānanabhāvo" (trạng thái biết) là sự hiện hữu của sự biết, của trí tuệ.
Ñāṇasampayuttā hi ñāṇopanissayā ca adukkhamasukhā vedanā sukhā iṭṭhākārā.
Indeed, neither-painful-nor-pleasant feeling, when accompanied by knowledge and dependent on knowledge, is pleasant, having a desirable quality.
Thật vậy, cảm thọ không khổ không lạc đi kèm với trí tuệ và có trí tuệ làm y chỉ là hạnh phúc, là trạng thái đáng ưa thích.
Yathāha ‘‘iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cā’’ti.
As it is said, "desirable and having desirable results."
Như kinh nói: "Đáng ưa thích và có quả đáng ưa thích."
Ajānanabhāvo dukkhanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of ajānanabhāvo dukkha should be understood in the opposite way to what has been stated here.
"Ajānanabhāvo dukkhaṃ" (trạng thái không biết là khổ) cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói ở đây.
Katamo anusayo anusetīti kāmarāgānusayādīsu sattasu anusayesu katamo anusayo anusayavasena pavattati?
Katamo anusayo anusetī (Which underlying tendency lies dormant?) means, among the seven underlying tendencies like the underlying tendency of sensual lust, which underlying tendency persists in the manner of an underlying tendency?
"Katamo anusayo anusetī" (tùy miên nào đang tùy miên) nghĩa là trong bảy tùy miên như tùy miên tham dục v.v..., tùy miên nào vận hành dưới dạng tùy miên?
Appahīnabhāvena hi santāne anusayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
Indeed, they are anusayā because they lie dormant in the mental continuum by virtue of being unabandoned; this means they arise upon obtaining a suitable condition.
Thật vậy, chúng tùy miên trong dòng tâm thức dưới dạng chưa đoạn trừ, nên được gọi là "anusayā" (tùy miên); nghĩa là chúng phát sinh khi gặp điều kiện phù hợp.
Etena kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā nesaṃ dassitā.
By this, their potential to arise when conditions are met is shown.
Qua đó, khả năng phát sinh của chúng khi có điều kiện được chỉ rõ.
Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti.
Indeed, unabandoned defilements arise when conditions are met.
Thật vậy, các phiền não chưa đoạn trừ sẽ phát sinh khi có điều kiện.
Tenāha ‘‘appahīnaṭṭhena sayito viya hotī’’ti.
Therefore, he said "it is as if it lies dormant by virtue of being unabandoned".
Do đó, kinh nói "appahīnaṭṭhena sayito viya hotī" (giống như đang nằm ngủ vì chưa được đoạn trừ).
Te ca nippariyāyato anāgatā kilesā daṭṭhabbā, atītā paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti.
And these should be understood as future defilements in the absolute sense; past and present defilements are so called because they have that nature.
Và chúng cần được xem là các phiền não vị lai một cách trực tiếp; các phiền não quá khứ và hiện tại được gọi như vậy vì chúng có bản chất đó.
Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi.
Indeed, there is no difference in nature for phenomena due to a division in time.
Thật vậy, các pháp không có sự khác biệt về bản chất do sự phân chia thời gian.
Yadi appahīnaṭṭho anusayaṭṭho, nanu sabbepi kilesā appahīnā anusayā bhaveyyunti?
If "unabandoned" is the meaning of "underlying tendency," then wouldn't all unabandoned defilements be underlying tendencies?
Nếu trạng thái chưa đoạn trừ là trạng thái tùy miên, vậy chẳng phải tất cả các phiền não chưa đoạn trừ đều là tùy miên sao?
Na mayaṃ appahīnatāmattena anusayaṭṭhaṃ vadāma, atha kho pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayā.
We do not say that the meaning of "underlying tendency" is merely being unabandoned, but rather that defilements that are firmly established by virtue of being unabandoned are underlying tendencies.
Chúng tôi không nói trạng thái tùy miên chỉ đơn thuần là trạng thái chưa đoạn trừ, mà là các phiền não đã trở nên mạnh mẽ (thāmagatā) do chưa đoạn trừ mới là tùy miên.
Idaṃ thāmagamanañca rāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo, yato abhidhamme – ‘‘thāmagataṃ anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
This state of being firmly established should be understood as an exclusive characteristic of lust and so forth, because in the Abhidhamma it is said, "one abandons the firmly established underlying tendency."
Sự trở nên mạnh mẽ này cần được xem là bản chất đặc biệt chỉ có ở tham ái v.v..., vì trong Luận Tạng có nói: "Đoạn trừ tùy miên đã trở nên mạnh mẽ."
Soti rāgānusayo.
So refers to the underlying tendency of lust.
"So" (nó) là tùy miên tham ái.
Appahīnoti appahīnabhāvamukhena anusayanaṭṭhamāha.
By unabandoned (appaheenoti), the meaning of 'latent tendency' (anusaya) is given through the aspect of being unabandoned.
Appahīno (chưa đoạn trừ) là nói đến ý nghĩa của sự tùy miên qua khía cạnh trạng thái chưa đoạn trừ.
So ca apariññātakkhandhavatthuto, pariññātesu patiṭṭhaṃ na labhati.
And that (state) is due to the uncomprehended aggregate-basis; it finds no footing in what is comprehended.
Và điều đó, do các uẩn chưa được tuệ tri làm đối tượng, nên không tìm thấy chỗ đứng trong những điều đã được tuệ tri.
Tenāha ‘‘na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno’’ti.
Therefore, he said, "He is not unabandoned in respect of all pleasant feeling."
Do đó nói ‘‘nó không phải chưa đoạn trừ đối với mọi thọ lạc’’.
Ārammaṇavasena cāyaṃ anusayaṭṭho adhippeto.
And this meaning of 'latent tendency' is intended in terms of object.
Và ý nghĩa tùy miên này được đề cập theo khía cạnh đối tượng.
Tenāha ‘‘na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho’’ti.
Therefore, he said, "The meaning is that it does not arise with respect to all pleasant feeling."
Do đó nói ‘‘nghĩa là không phải duyên mọi thọ lạc mà phát sinh’’.
‘‘Bhūmīti vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā.
"Bhūmi (plane) refers to the five aggregates of the three planes of existence that serve as the object of insight.
‘‘Nền tảng’’ là năm uẩn thuộc ba cõi, là đối tượng của thiền quán.
Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattirahaṃ kilesajātaṃ.
Bhūmiladdha (established in a plane) is the defilement that is capable of arising in those aggregates.
‘‘Đạt được nền tảng’’ là tập hợp phiền não có khả năng phát sinh trong các uẩn đó.
Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hoti, tasmā bhūmiladdhanti vuccati, sā ca kho na ārammaṇavasena.
Therefore, that (defilement) is called bhūmiladdha, hence it is said to be bhūmiladdha, and it is not in terms of object.
Do đó, điều ấy được gọi là ‘‘đạt được nền tảng’’, nhưng không phải theo khía cạnh đối tượng.
Ārammaṇavasena hi sabbepi atītānāgate pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccānauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhinandamāṇavakādīnaṃ viya.
For, in terms of object, defilements arise even with respect to all past and future aggregates, even those comprehended, and even with respect to the aggregates of Arahants, like those of Soreyya the merchant, Nanda the youth, and others with respect to the aggregates of Mahākaccāna and Uppalavaṇṇā and so forth.
Vì theo khía cạnh đối tượng, tất cả phiền não đều phát sinh dựa trên các uẩn quá khứ, vị lai và cả những uẩn của các vị A-la-hán đã được tuệ tri, giống như phiền não của Soreyya-seṭṭhi và Nanda-māṇavaka phát sinh dựa trên các uẩn của Mahākaccāna và Uppalavaṇṇā.
Yadi ca taṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ pajaheyya, vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ veditabbaṃ.
And if that were bhūmiladdha, then, since it cannot be abandoned, no one would abandon the root of existence. However, bhūmiladdha should be understood in terms of basis.
Nếu điều đó được gọi là ‘‘đạt được nền tảng’’, thì không ai có thể đoạn trừ gốc rễ của hữu, vì nó không thể đoạn trừ được; tuy nhiên, ‘‘đạt được nền tảng’’ cần được hiểu theo khía cạnh đối tượng.
Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti.
Wherever uncomprehended aggregates arise through insight, from the time of their arising, the defilement that is the root of Saṃsāra lies latent in them.
Bất cứ nơi nào các uẩn chưa được tuệ tri bởi thiền quán phát sinh, thì từ lúc phát sinh đó, tập hợp phiền não, gốc rễ của luân hồi, tùy miên trong chúng.
Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabba’’ntiādi.
That should be understood as bhūmiladdha in the sense of being unabandoned," and so on.
Điều đó cần được hiểu là ‘‘đạt được nền tảng’’ theo nghĩa chưa đoạn trừ,’’ v.v.
Ekeneva byākaraṇenāti ‘‘idhāvuso, visākha, bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā (ma. ni. 1.374) ekeneva vissajjanena.
With a single explanation means with a single answer such as, "Here, friend Visākha, a monk, quite secluded from sensual pleasures…"
Ekeneva byākaraṇenā (Chỉ với một câu trả lời) là chỉ với một câu trả lời duy nhất như ‘‘Này hiền giả Visākha, ở đây vị tỳ khưu ly dục...’’ (Ma. Ni. 1.374).
Dve pucchāti anusayapucchā pahānapucchāti dvepi pucchā vissajjesi.
Two queries means he answered both queries: the latent tendency query and the abandonment query.
Dve pucchā (Hai câu hỏi) là đã trả lời cả hai câu hỏi: câu hỏi về tùy miên và câu hỏi về sự đoạn trừ.
‘‘Rāgaṃ tena pajahatī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, pucchānukkamañcettha anādiyitvā pahānakkamena vissajjanā pavattā.
"He abandons lust by that" is one answer; "The latent tendency of lust does not lie latent there" is another answer, and here the answers proceeded in the order of abandonment, disregarding the order of the queries.
‘‘Do đó đoạn trừ tham’’ là một câu trả lời, ‘‘tham tùy miên không tùy miên ở đó’’ là một câu trả lời; ở đây, việc trả lời diễn ra theo thứ tự đoạn trừ, không theo thứ tự câu hỏi.
‘‘Dve pucchā vissajjesī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘idhā’’tiādi vuttaṃ.
To elaborate on the meaning stated concisely as "He answered two queries," the passage beginning "Here" was spoken.
‘‘Dve pucchā vissajjesī’’ (đã trả lời hai câu hỏi) là để giải thích ý nghĩa đã nói tóm tắt, nên đã nói ‘‘idhā’’ (ở đây) v.v.
Tattha tathāvikkhambhitameva katvāti iminā yo rāgaṃ vikkhambhetvā puna uppajjituṃ appadānato tathāvikkhambhitameva katvā maggena samugghāteti, tassa vasena ‘‘rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anusetī’’ti vattabbanti dasseti.
There, by "having suppressed it thus," it is shown that "he abandons lust by that, the latent tendency of lust does not lie latent there" should be said in reference to one who suppresses lust and eradicates it by the path, since it does not arise again.
Ở đó, tathāvikkhambhitameva katvā (đã trấn áp như vậy) là để chỉ ra rằng, đối với người đã trấn áp tham và không cho nó phát sinh trở lại, rồi đoạn trừ tận gốc bằng đạo, thì nói ‘‘do đó đoạn trừ tham, tham tùy miên không tùy miên ở đó’’.
Kāmoghādīhi catūhi oghehi saṃsārabhavogheneva vā vegasā vuyhamānesu sattesu taṃ uttaritvā pattabbaṃ, tassa pana gādhabhāvato patiṭṭhānabhūtaṃ.
It is to be attained by overcoming the beings swept away powerfully by the four floods such as the flood of sensual desire, or by the flood of the round of existence, and it is a place of firm footing because of its fordable nature.
Đối với chúng sinh đang bị cuốn trôi bởi bốn dòng lũ như dòng lũ dục, v.v., hoặc bởi dòng lũ luân hồi, thì điều cần đạt được là vượt qua chúng; và vì nó là nơi vững chắc, nên là nơi nương tựa.
Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti (saṃ. ni. 4.238; itivu. 69; pu. pa. 187).
Therefore, the Blessed One said, "Having crossed over, gone to the other shore, he stands on dry ground, the brāhmaṇa."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói – ‘‘Vị Bà-la-môn đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng vững trên đất liền’’ (Saṃ. Ni. 4.238; Itivu. 69; Pu. Pa. 187).
Suññatādibhedena anekabhedattā pāḷiyaṃ ‘‘anuttaresū’’ti bahuvacananiddesoti ‘‘anuttarā vimokkhā’’ti vatvā puna tesaṃ sabbesampi arahattabhāvasāmaññena ‘‘arahatte’’ti vuttaṃ.
Because of having many distinctions, such as emptiness, the Pali text uses the plural form "in the unsurpassed"; having said "unsurpassed liberations," he then used "in Arahantship" to refer to their common state of Arahantship.
Vì có nhiều loại giải thoát như không tánh, v.v., nên trong Pāḷi dùng số nhiều ‘‘anuttaresū’’ (trong những điều vô thượng); sau khi nói ‘‘anuttarā vimokkhā’’ (các giải thoát vô thượng), lại nói ‘‘arahatte’’ (trong A-la-hán quả) theo nghĩa chung của trạng thái A-la-hán quả của tất cả chúng.
Visaye cetaṃ bhummaṃ.
And this is the locative of relation (visaya).
Và điều này là locative of sphere (vị trí trong phạm vi).
Patthanaṃ paṭṭhapentassāti ‘‘aho vatāhaṃ arahattaṃ labheyya’’nti patthanaṃ upaṭṭhapentassa, patthentassāti attho.
For one who sets forth a longing means for one who sets forth, or longs for, the aspiration, "Oh, if only I could attain Arahantship!"
Patthanaṃ paṭṭhapentassā (đặt ra nguyện vọng) nghĩa là người đặt ra nguyện vọng ‘‘Ôi, ước gì tôi đạt được A-la-hán quả’’, tức là người mong cầu.
Paṭṭhapentassāti cettha hetumhi antasaddo.
In "paṭṭhapentassā," the suffix -anta indicates the cause.
Trong Paṭṭhapentassā, từ anta ở đây mang nghĩa nguyên nhân.
Kathaṃ pana arahattavisayā patthanā uppajjatīti?
How, then, does longing for Arahantship arise?
Nhưng làm thế nào mà nguyện vọng về A-la-hán quả lại phát sinh?
Na kāci arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā patthanā uppajjati anadhigatattā avisayabhāvato.
No longing arises making Arahantship its object, as it is unattained and thus not an object.
Không có nguyện vọng nào phát sinh lấy A-la-hán quả làm đối tượng, vì nó chưa được chứng đắc và không phải là đối tượng.
Parikappitarūpaṃ pana taṃ uddissa patthanā uppajjati.
However, longing arises directed at a conceived form of it.
Tuy nhiên, nguyện vọng phát sinh hướng đến một hình ảnh tưởng tượng về nó.
‘‘Uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ paramparapaccayataṃ sandhāya, ujukaṃ pana paccayabhāvo natthīti vuttaṃ ‘‘na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjatī’’ti.
"It arises from the condition of yearning" is stated with reference to a remote condition; but that direct conditionality does not exist, so it is said, "it does not arise rooted in longing's setting forth."
‘‘Uppajjati pihāpaccayā’’ (phát sinh do duyên khao khát) là nói đến duyên gián tiếp; nhưng vì không có duyên trực tiếp, nên đã nói ‘‘na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjatī’’ (không phát sinh từ gốc rễ của sự thiết lập nguyện vọng).
Idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ akusalappahānassa kusalābhivuḍḍhiyā ca nimittabhāvato.
But this distress should be cultivated because it is a sign of abandoning unwholesome states and increasing wholesome states.
Idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ (Tuy nhiên, sự ưu phiền này cần được thực hành) vì nó là dấu hiệu của sự đoạn trừ bất thiện và sự tăng trưởng thiện pháp.
Tenāha bhagavā – ‘‘domanassampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359-362).
Therefore, the Blessed One said, "Distress, too, King of Devas, I declare to be of two kinds: that which should be cultivated and that which should not be cultivated."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói – ‘‘Này Đế Thích, Ta nói ưu phiền có hai loại: loại cần thực hành và loại không cần thực hành’’ (Dī. Ni. 2.359-362).
Tīhi māsehi sampajjanakā temāsikā.
Temāsikā are those who are completed in three months.
Những người thành tựu trong ba tháng là temāsikā (ba tháng).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Imasmiṃ vāreti imasmiṃ pavāraṇavāre.
In this turn means in this turn of invitation (pavāraṇā).
Imasmiṃ vāre (trong lượt này) là trong lượt Pavāraṇā này.
Visuddhipavāraṇanti ‘‘parisuddho aha’’nti evaṃ pavattaṃ visuddhipavāraṇaṃ.
Invitation of purification means the invitation of purification that proceeds with "I am pure," etc.
Visuddhipavāraṇaṃ (Lời Pavāraṇā thanh tịnh) là lời Pavāraṇā diễn ra như ‘‘Tôi thanh tịnh’’.
Arahantānameva hesa pavāraṇā.
For that invitation is only for Arahants.
Vì đây là lời Pavāraṇā chỉ dành cho các vị A-la-hán.
Na kadāci pahātabbassa pahāyakatā atthīti dassento ‘‘na domanassena vā’’tiādiṃ vatvā pariyāyenetaṃ vuttaṃ, taṃ vibhāvento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha.
Showing that there is never an act of abandoning for what is to be abandoned, he said "not by distress" and so on, adding that this was said by way of implication. Explaining that, he said "but this" and so on.
Để chỉ ra rằng không bao giờ có sự đoạn trừ của điều cần đoạn trừ, sau khi nói ‘‘na domanassena vā’’ (không phải bằng ưu phiền), v.v., điều này đã được nói một cách gián tiếp; để làm rõ điều đó, nói ‘‘ayaṃ panā’’ (tuy nhiên điều này), v.v.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vitthārena āgamissati.
What needs to be said here will come later in detail.
Những gì cần nói ở đây sẽ được trình bày chi tiết sau.
Paṭipadaṃ gahetvā patthanaṃ katvā patthanaṃ ṭhapetvā.
Having taken the practice means having made an aspiration, having established an aspiration.
Paṭipadaṃ gahetvā (nắm giữ con đường) là đã đặt ra nguyện vọng, đã thiết lập nguyện vọng.
Paṭisañcikkhatīti ovādavasena attānaṃ samuttejento katheti.
He reflects means he exhorts himself by way of admonition.
Paṭisañcikkhatī (suy xét) là nói để tự khích lệ mình theo lời khuyên.
Sīlena hīnaṭṭhānanti aññehi arahattāya paṭipajjantehi sīlena hīnaṭṭhānaṃ kiṃ tuyhaṃ atthīti adhippāyo.
A low standing in virtue—the intention is, "What low standing in virtue do you have compared to others who practice for Arahantship?"
Sīlena hīnaṭṭhānaṃ (vị trí thấp kém về giới) là ý nói: có điều gì thấp kém về giới của ngươi so với những người khác đang thực hành để đạt A-la-hán quả không?
Suparisuddhanti akhaṇḍādibhāvato sudhotajātimaṇi viya suṭṭhu parisuddhaṃ.
Very pure means perfectly pure, like a well-cleaned, naturally precious gem, due to its unblemished state.
Suparisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh) là hoàn toàn thanh tịnh như viên ngọc quý đã được tẩy rửa kỹ lưỡng, do không có khuyết điểm, v.v.
Supaggahitanti kadācipi saṅkocābhāvato vīriyaṃ suṭṭhu paggahitaṃ.
Well-exerted means effort is well-exerted, as there is never any slackening.
Supaggahitaṃ (đã được nỗ lực tốt) là tinh tấn đã được nỗ lực tốt, do không bao giờ chùng xuống.
Paññāti vipassanāpaññā paṭipakkhehi anadhibhūtatāya akuṇṭhā tikkhavisadā saṅkhārānaṃ sammasane sūrā hutvā vahati pavattati.
Wisdom, that is, insight-wisdom, is unblunted, sharp, and clear due to not being overcome by opponents, and it proceeds with vigor in contemplating formations.
Paññā (trí tuệ) là tuệ quán, không bị các đối thủ khuất phục, sắc bén và trong sáng, sūrā hutvā vahati (dũng mãnh mà vận hành) trong việc quán xét các hành.
Pariyāyenāti tassa domanassassa arahattupanissayatāpariyāyena.
By implication means by the implication of that distress being a prerequisite for Arahantship.
Pariyāyenā (một cách gián tiếp) là theo cách gián tiếp của sự ưu phiền đó là nhân gần cho A-la-hán quả.
Ārammaṇavasena anusayanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘na taṃ ārabbha uppajjatī’’ti.
He says "it does not arise with respect to that" because the lying latent in terms of object is intended here.
Ý nghĩa tùy miên theo khía cạnh đối tượng được đề cập ở đây, nên nói ‘‘na taṃ ārabbha uppajjatī’’ (không phát sinh dựa trên điều đó).
Anuppajjanamettha pahānaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘pahīnova tattha paṭighānusayoti attho’’ti.
That its non-arising here is abandonment is expressed by "the meaning is that the latent tendency of aversion is abandoned there."
Không phát sinh ở đây được gọi là đoạn trừ, nên nói ‘‘pahīnova tattha paṭighānusayoti attho’’ (nghĩa là tùy miên sân hận đã được đoạn trừ ở đó).
Tatiyajjhānena vikkhambhetabbā avijjā, sā eva ariyamaggena samucchindīyatīti ‘‘avijjānusayaṃ vikkhambhetvā’’tiādi vuttaṃ, anusayasadisatāya vā.
Ignorance, which is to be suppressed by the third Jhāna, is utterly destroyed by the noble path, thus it is said "having suppressed the latent tendency of ignorance" and so on, or because it is similar to a latent tendency.
Vô minh cần được trấn áp bằng Tứ thiền; chính vô minh đó bị đoạn trừ tận gốc bằng Thánh đạo, nên nói ‘‘avijjānusayaṃ vikkhambhetvā’’ (trấn áp vô minh tùy miên), v.v., hoặc do giống như tùy miên.
‘‘Rāgānusayaṃ vikkhambhetvā’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "having suppressed the latent tendency of lust."
Trong câu ‘‘Rāgānusayaṃ vikkhambhetvā’’ (trấn áp tham tùy miên) cũng theo nguyên tắc này.
Catutthajjhāne nānuseti nāma tattha kātabbakiccākaraṇato.
It does not lie latent in the fourth Jhāna because the task to be done there has not been done.
Catutthajjhāne nānuseti nāma (không tùy miên trong Tứ thiền) vì không có việc cần làm ở đó.
466. Tasmāti paccanīkattā sabhāvato kiccato paccayato cāti adhippāyo.
466. Therefore—the intention is because of being antithetical, in terms of nature, function, and condition.
466. Tasmā (Do đó) là ý nói: do đối nghịch, do bản chất, do chức năng và do duyên.
Visabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā’’tiādīsu viya.
A dissimilar counterpart is stated as in "phenomena with dark and bright counterparts," and so forth.
Visabhāgapaṭibhāgo kathito (đã nói về sự tương phản không tương đồng) như trong ‘‘kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā’’ (các pháp tương phản đen trắng), v.v.
Andhakārāti andhakārasadisā appakā sabhāvato.
Darknesses means few, like darkness, in terms of their nature.
Andhakārā (tối tăm) là ít ỏi về bản chất, giống như bóng tối.
Avibhūtā apākaṭā anoḷārikabhāvato.
Not manifest means not evident, due to their subtle nature.
Avibhūtā (không rõ ràng) là không hiển lộ, do bản chất vi tế.
Tato eva duddīpanā duviññāpanā.
Therefore, it is difficult to explain and difficult to understand.
Do đó, khó được làm sáng tỏ và khó được hiểu rõ.
Tādisāvāti upekkhāsadisāva.
Just like that means just like equanimity.
Tương tự như vậy có nghĩa là tương tự như xả.
Yathā upekkhā sukhadukkhāni viya na oḷārikā, evaṃ avijjā rāgadosā viya na oḷārikā.
Just as equanimity is not gross like pleasures and pains, so too ignorance is not gross like lust and hatred.
Giống như xả không thô thiển như khổ và lạc, thì vô minh cũng không thô thiển như tham và sân.
Atha kho andhakārā avibhūtā duddīpanā duviññāpanāti attho.
But it means that, like darkness, it is unmanifest, difficult to explain, and difficult to understand.
Tuy nhiên, bóng tối không được làm sáng tỏ, khó được làm sáng tỏ và khó được hiểu rõ, đó là ý nghĩa.
Sabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘paṇidhi paṭighoso’’tiādīsu viya.
A similar counterpart is stated as in "aspiration, reverberation," etc.
Sự tương đồng và sự đối lại đã được nói đến, giống như trong các trường hợp "sự nguyện ước, tiếng vang" v.v.
Yattakesu ṭhānesūti dukkhādīsu yattakesu ṭhānesu, yattha vā ñeyyaṭṭhānesu.
In whatever instances means in whatever instances of suffering, etc., or in whatever instances that are knowable.
Ở những trường hợp nào có nghĩa là ở những trường hợp khổ v.v. nào, hoặc ở những trường hợp đáng được biết.
Visabhāgapaṭibhāgoti andhakārassa viya āloko vighātakapaṭibhāgo.
A dissimilar counterpart means a destructive counterpart, like light to darkness.
Sự đối lại không tương đồng có nghĩa là ánh sáng là sự đối lại để tiêu diệt, giống như đối với bóng tối.
Vijjāti maggañāṇaṃ adhippetaṃ, vimuttīti phalanti āha ‘‘ubhopete dhammā anāsavā’’ti.
Knowledge here refers to Path-knowledge, and liberation refers to Fruition, as stated in "both these Dhammas are taintless."
Minh được ý muốn nói là đạo trí, giải thoát là quả. Vì vậy, đã nói: "Cả hai pháp này đều là vô lậu."
Anāsavaṭṭhenātiādīsu paṇītaṭṭhenātipi vattabbaṃ.
In by being taintless, etc., it should also be said, "by being refined."
Trong các trường hợp như "do là vô lậu" v.v., cũng cần phải nói là do là thù thắng.
Sopi hi vimuttinibbānānaṃ sādhāraṇo, vimuttiyā asaṅkhataṭṭhena nibbānassa visabhāgatāpi labbhateva.
For that too is common to liberation and Nibbāna, and the dissimilarity of Nibbāna from liberation, by virtue of Nibbāna being unconditioned, is also certainly obtained.
Thật vậy, điều đó cũng là chung cho giải thoát và Nibbāna; do giải thoát là vô vi, sự không tương đồng của Nibbāna cũng có thể đạt được.
Pañhaṃ atikkamitvā gatosi, apucchitabbaṃ pucchantoti adhippāyo.
You have gone beyond the question, meaning you are asking what should not be asked.
Ngươi đã vượt qua câu hỏi, ý muốn nói là ngươi đang hỏi điều không nên hỏi.
Pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ yuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tato paraṃ pucchanto nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ.
Not having stood in the proper place to grasp the limit and measure of the questions, he who asked beyond that was unable to grasp the limit of the questions.
Người hỏi vượt quá giới hạn của các câu hỏi, đứng ở chỗ không nên hỏi, đã không thể nắm bắt được giới hạn của các câu hỏi.
Appaṭibhāgadhammassāti nippariyāyato sabhāgapaṭibhāgena appaṭibhāgadhammassa.
Of the Dhamma without counterpart means of the Dhamma without counterpart, strictly speaking, through a similar counterpart.
Đối với pháp không có sự đối lại có nghĩa là đối với pháp không có sự đối lại một cách trực tiếp với sự tương đồng và sự đối lại.
Anāgatādipariyāyena nibbānassa sabhāgapaṭibhāgo vutto, visabhāge ca attheva saṅkhatadhammā, tasmā nippariyāyato kiñci sabhāgapaṭibhāgaṃ sandhāya pucchatīti katvā ‘‘accayāsī’’tiādi vuttaṃ.
A similar counterpart of Nibbāna is stated by way of future, etc., and there are indeed conditioned phenomena that are dissimilar; therefore, because he asks with reference to some similar counterpart strictly speaking, it is said, "you have gone beyond," etc.
Sự tương đồng và sự đối lại của Nibbāna đã được nói đến theo phương pháp vị lai v.v., và các pháp hữu vi thì có sự không tương đồng. Do đó, cho rằng người ấy hỏi về một sự tương đồng và sự đối lại nào đó một cách trực tiếp, nên đã nói "ngươi đã vượt qua" v.v.
Asaṅkhatassa hi appatiṭṭhassa ekantaniccassa sato nibbānassa kuto nippariyāyena sabhāgassa sambhavo.
For how could a similar counterpart strictly speaking be possible for Nibbāna, which is unconditioned, unestablished, and absolutely permanent?
Thật vậy, Nibbāna là vô vi, không có chỗ nương tựa, thường hằng tuyệt đối, vậy thì làm sao có thể có sự tương đồng một cách trực tiếp?
Tenāha ‘‘nibbānaṃ nāmeta’’ntiādi.
Therefore, it is said, "this is Nibbāna," etc.
Vì vậy, đã nói: "Nibbāna là tên gọi" v.v.
Viraddhoti ettha sabhāgapaṭibhāgaṃ pucchissāmīti nicchayābhāvato pucchitamatthaṃ virajjhitvāva pucchi, na ajānitvāti attho.
In has erred, it means that due to the absence of a firm resolve to ask about a similar counterpart, he erred in the matter he asked about, not that he asked without knowing.
Trong từ Viraddho (đã sai lầm) này, ý nghĩa là: do không có ý định hỏi về sự tương đồng và sự đối lại, nên đã hỏi điều đã hỏi một cách sai lầm, chứ không phải không biết.
Etena heṭṭhā sabbapucchā diṭṭhasaṃsandananayena jānitvāva pavattāti dīpitaṃ hoti.
By this, it is shown that all previous questions were asked with knowledge through the method of comparison of views.
Với điều này, đã được làm sáng tỏ rằng tất cả các câu hỏi trước đó đều được hỏi sau khi đã biết theo phương pháp so sánh với điều đã thấy.
Therī pana taṃ taṃ pucchitamatthaṃ sabhāvato vibhāventī satthu desanāñāṇaṃ anugantvāva vissajjesi.
But the Elder, explaining the nature of each question asked, responded by following the Teacher's knowledge of exposition.
Tuy nhiên, vị Trưởng lão Ni đã giải đáp từng điều đã được hỏi một cách tự nhiên, theo trí tuệ giáo pháp của Đức Đạo Sư.
Nibbānogadhanti nibbānaṃ ogāhitvā ṭhitaṃ nibbānantogadhaṃ.
Deeply rooted in Nibbāna means standing immersed in Nibbāna, entered into Nibbāna.
Nibbānogadhaṃ có nghĩa là đã đi sâu vào Nibbāna, đã an trú trong Nibbāna, đã đi vào bên trong Nibbāna.
Tenāha ‘‘nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭha’’nti.
Therefore, it is said, "within Nibbāna, entered into Nibbāna."
Vì vậy, đã nói: "đi vào bên trong Nibbāna, đi vào Nibbāna."
Assāti brahmacariyassa.
Of it means of the holy life.
Assā có nghĩa là của phạm hạnh.
467. Paṇḍiccena samannāgatāti ettha vuttapaṇḍiccaṃ dassetuṃ ‘‘dhātukusalā’’tiādi vuttaṃ.
467. In endowed with wisdom, "skilled in elements," etc., is stated to show the wisdom mentioned here.
467. Trong từ Paṇḍiccena samannāgatā (được thành tựu với sự thông thái) này, để chỉ ra sự thông thái đã được nói đến, đã nói: "thông hiểu các giới" v.v.
Tenevāha – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti?
Therefore, it is said: "To what extent, venerable sir, is one wise?
Vì vậy, đã nói: "Bạch Thế Tôn, một Tỳ khưu thông thái đến mức nào?
Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca.
When, Ānanda, a bhikkhu is skilled in elements, skilled in sense bases, skilled in dependent origination, and skilled in what is possible and what is impossible.
Này Ānanda, khi nào một Tỳ khưu thông hiểu các giới, thông hiểu các xứ, thông hiểu duyên khởi, thông hiểu các trường hợp có thể và không thể.
Ettāvatā nu kho, ānanda, bhikkhu paṇḍito hotī’’ti (ma. ni. 3.124).
To this extent, Ānanda, a bhikkhu is wise" (M. III. 124).
Này Ānanda, một Tỳ khưu thông thái đến mức ấy." (Trung Bộ Kinh 3.124).
Paññāmahattaṃ nāma theriyā asekkhappaṭisambhidappattāya paṭisambhidāyo pūretvā ṭhitatāti taṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ.
The greatness of wisdom of the Elder, who had attained the asekha-paṭisambhidā and perfected the analytical knowledge, is shown by saying "great meanings," etc.
Để chỉ ra rằng sự vĩ đại của tuệ của vị Trưởng lão Ni, người đã đạt được Tứ Vô Ngại Giải của bậc Hữu Học, đã viên mãn các Vô Ngại Giải, đã nói: "trong những ý nghĩa vĩ đại" v.v.
Rājayuttehīti rañño kamme niyuttapurisehi.
By royal officials means by men appointed to the king's work.
Rājayuttehī có nghĩa là bởi những người đàn ông được bổ nhiệm vào công việc của nhà vua.
Āhaccavacanenāti satthārā karaṇādīni āhanitvā pavattitavacanena.
By direct speech means by speech uttered by the Teacher after striking causes, etc.
Āhaccavacanenā có nghĩa là lời nói được Đức Đạo Sư nói ra sau khi đã suy xét các nguyên nhân v.v.
Yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.
Whatever is not explained in meaning here is easily understood by the method stated previously.
Điều gì ở đây không được phân tích về mặt ý nghĩa thì dễ hiểu vì đã được nói theo phương pháp ở dưới.
469. Yathā cakkhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ yathāsakaṃ visayaggahaṇaṃ sabhāvasiddhaṃ, evaṃ manasopi.
469. Just as the grasping of their respective objects by the five faculties such as the eye is naturally established, so too is it for the mind.
469. Giống như việc năm căn như mắt v.v. nắm bắt đối tượng của chúng là điều tự nhiên, thì đối với ý cũng vậy.
Te ca visayā iṭṭhākārato gahaṇe na koci doso, purisattabhāve na ca te dosaṃ pavattentīti ayaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīti āha ‘‘vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthī’’ti, assādetvā visayaparibhoge natthi ādīnavo, tappaccayā na koci antarāyoti adhippāyo.
And there is no fault in grasping these objects as desirable, and they do not cause fault in a person's existence; this was the doctrine of those ascetics and brahmins, as stated in "there is no fault in objective sensual pleasures or defiling sensual pleasures," meaning there is no danger in enjoying objects, and no obstacle arises because of them.
Và không có lỗi nào khi nắm bắt các đối tượng đó theo cách mong muốn, và chúng không gây ra lỗi lầm trong đời sống của con người. Đây là giáo lý của các Sa-môn, Bà-la-môn đó. Vì vậy, đã nói: "không có lỗi lầm trong các dục cảnh và các dục phiền não," ý muốn nói là không có tai họa khi hưởng thụ các đối tượng, và không có chướng ngại nào do đó.
Pātabyataṃ āpajjantīti paribhuñjanakataṃ upagacchanti.
They come to be enjoyed means they come to the state of being consumed.
Pātabyataṃ āpajjantī có nghĩa là đạt đến trạng thái được hưởng thụ.
Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo kattusādhano ca tabya-saddo, yathāruci paribhuñjantīti attho.
For this word pā implies consumption, and the word tabya has an active sense, meaning they enjoy as they please.
Thật vậy, từ pā này có nghĩa là hưởng thụ, và từ tabya là chủ cách, ý nghĩa là hưởng thụ tùy thích.
Kilesakāmopi assādiyamāno vatthukāmantogadhoyeva, kilesakāmavasena pana nesaṃ assādetabbatāti āha ‘‘vatthukāmesu kilesakāmena pātabyata’’nti.
Even defiling sensual pleasure, when enjoyed, is encompassed by objective sensual pleasure, but by way of defiling sensual pleasure, it is said that they are to be enjoyed, "in objective sensual pleasures, through defiling sensual pleasure, the state of being enjoyed."
Dục phiền não khi được hưởng thụ cũng nằm trong dục cảnh. Tuy nhiên, để chỉ ra rằng việc hưởng thụ chúng là do dục phiền não, đã nói: "sự hưởng thụ dục cảnh bằng dục phiền não."
Kilesakāmenāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ.
By defiling sensual pleasure is a word in the instrumental case meaning "by means of."
Kilesakāmena là từ chỉ cách thức trong nghĩa công cụ.
Pātabyataṃ paribhuñjitabbatanti etthāpi kattuvaseneva attho veditabbo.
In the state of being enjoyed, the state of being consumed, the meaning should also be understood in the active sense.
Pātabyataṃ paribhuñjitabbataṃ ở đây cũng cần được hiểu theo nghĩa chủ cách.
Moḷiṃ katvāti veṇibandhavasena moḷiṃ katvā.
Having made a topknot means having made a topknot by way of braiding the hair.
Moḷiṃ katvā có nghĩa là làm thành búi tóc theo kiểu bện tóc.
Tāpasaparibbājikāhīti tāpasapabbajjūpagatāhi.
By female ascetics and wanderers means by those who had undertaken the ascetic's wandering life.
Tāpasaparibbājikāhī có nghĩa là bởi những người đã thọ giới xuất gia của các đạo sĩ khổ hạnh.
Pariññaṃ paññapentīti idaṃ ‘‘pahānamāhaṃsū’’ti padasseva vevacananti ‘‘pahānaṃ samatikkamaṃ paññapentī’’ti vuttaṃ.
Explaining abandonment is a synonym for the word "they declared cessation," so it is said, "explaining cessation, surpassing."
Pariññaṃ paññapentī là từ đồng nghĩa với từ "pahānamāhaṃsū" (đã nói về sự đoạn trừ). Vì vậy, đã nói: "đã nói về sự đoạn trừ, sự vượt qua."
Tena kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti yāthāvato parijānanaṃ idha ‘‘pahāna’’nti adhippetaṃ, na vinābhāvamattanti dasseti.
By this, it shows that knowing objects of sensual pleasure truly as "these are impermanent, suffering, and subject to change" is intended here by "abandonment," not merely separation.
Với điều này, đã chỉ ra rằng sự hiểu biết đúng đắn về các dục này là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, được ý muốn nói là "sự đoạn trừ" ở đây, chứ không chỉ là sự xa lìa.
Māluvāsipāṭikāti māluvāvidalaṃ māluvāphale poṭṭalikā.
Māluvāsipāṭikā means a māluvā leaf-sack, a packet made of māluvā leaves.
Māluvāsipāṭikā có nghĩa là một túi làm từ lá cây māluvā, một túi làm từ quả māluvā.
Santāsaṃ āpajjeyyāti sāle adhivatthadevatāya pavattiṃ gahetvā vuttaṃ.
Would fall into terror is stated referring to the occurrence of the deity inhabiting the sāl tree.
Santāsaṃ āpajjeyyā đã được nói dựa trên sự kiện của vị thiên nữ trú ngụ trong cây sala.
Tadā hi tassā evaṃ hoti.
For at that time, she thought thus.
Vào lúc đó, vị ấy đã có suy nghĩ như vậy.
Koviḷārapattasadisehīti mahākoviḷārapattasaṇṭhānehi.
Like the leaves of a koviḷāra tree means shaped like the leaves of a large koviḷāra tree.
Koviḷārapattasadisehī có nghĩa là giống như lá cây koviḷāra lớn.
Saṇṭhānavasena hetaṃ vuttaṃ, māluvāpattā pana koviḷārapattehi mahantatarāni ceva ghanatarāni ca honti.
This is stated with reference to shape, but māluvā leaves are larger and thicker than koviḷāra leaves.
Điều này đã được nói theo hình dạng, nhưng lá cây māluvā thì lớn hơn và dày hơn lá cây koviḷāra.
Vipulabahughanagarupattatāya mahantaṃ bhāraṃ janetvā.
Generating a great burden due to its expansive, numerous, thick, and heavy leaves.
Do có lá rộng, nhiều, dày và nặng, nên tạo ra một gánh nặng lớn.
Sāti māluvālatā.
She means the māluvā creeper.
Sā có nghĩa là cây māluvā.
Oghananti heṭṭhato olambanahetubhūtaṃ ghanabhāvaṃ.
Downward inclination means the dense state that causes it to hang down.
Oghanaṃ có nghĩa là sự dày đặc, là nguyên nhân khiến chúng rủ xuống phía dưới.
Andhavanasubhagavanaggahaṇaṃ tesaṃ abhilakkhitabhāvato.
The mention of Andhavana and Subhagavana is due to their being distinctive.
Việc đề cập đến Andhavana và Subhagavana là do chúng được ưa thích.
Nāḷikerādīsu tiṇajātīsu.
Among coconut trees, etc., among grass species.
Nāḷikerādīsu có nghĩa là trong các loại cỏ như dừa v.v.
Khādanupalakkhaṇaṃ upacikānaṃ uṭṭhahanaggahaṇanti āha ‘‘uṭṭhaheyyu’’nti.
The mention of eating is an indication of termites rising, so it is said, "they would rise."
Việc ăn là một dấu hiệu của sự xuất hiện của kiến. Vì vậy, đã nói: "uṭṭhaheyyu" (chúng sẽ trỗi dậy).
Keḷiṃ karontī viyāti vilambananadī viya keḷiṃ karontī.
As if playing means playing like a dangling creeper.
Keḷiṃ karontī viyā có nghĩa là đang chơi đùa như con sông uốn lượn.
Idāni ahaṃ taṃ ajjhottharinti pamodamānā viya ito cito ca vipphandamānā vilambantī.
Now, as if delighted, thinking, "I will completely cover him," writhing this way and that, dangling.
Như thể đang vui mừng rằng "bây giờ tôi sẽ nhấn chìm nó," và uốn lượn từ đây đến đó, vilambantī (đang uốn lượn).
Samphassopi sukho mudutaluṇakomalabhāvato.
The touch is also pleasant due to its softness, tenderness, and delicacy.
Sự tiếp xúc cũng dễ chịu vì mềm mại, non tơ và dịu dàng.
Dassanampi sukhaṃ ghanabahalapattasaṃhatatāya.
The sight is also pleasant due to its dense and abundant foliage.
Việc nhìn cũng dễ chịu vì lá dày đặc và rậm rạp.
Somanassajātāti pubbe anussavavasena bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajji, idāni tassā sampattidassanena palobhitā somanassajātā ahosi.
Filled with joy means she had previously fallen into terror out of fear of the destruction of her abode based on hearsay, but now, seeing its prosperity, she was filled with joy.
Somanassajātā có nghĩa là trước đây, do nghe nói về sự hủy hoại của ngôi nhà, vị ấy đã sợ hãi. Bây giờ, do thấy được sự thịnh vượng của nó, vị ấy đã sinh khởi sự hoan hỷ.
Viṭabhiṃ kareyyāti ātānavitānavasena jaṭentī jālaṃ kareyya.
Would make a branch means, by means of spreading and canopying, it would form a net.
Viṭabhiṃ kareyyā có nghĩa là sẽ tạo ra một mạng lưới bằng cách đan xen theo kiểu giàn và mái che.
Tathābhūtā ca ghanapattasañchannatāya chattasadisī hotīti āha ‘‘chattākārena tiṭṭheyyā’’ti.
And being such, covered with thick leaves, it resembles an umbrella, so it is said, "it would stand like an umbrella."
Và khi ở trạng thái như vậy, do được che phủ bởi lá dày đặc, nó giống như một cái dù. Vì vậy, đã nói: "sẽ đứng như một cái dù."
Sakalaṃ rukkhanti upari sabbasākhāpasākhaṃ sabbarukkhaṃ.
The entire tree means all branches and sub-branches, the whole tree.
Toàn bộ cây nghĩa là toàn bộ cây với tất cả cành lớn và cành nhỏ phía trên.
Bhassamānāti paliveṭhanavaseneva otaramānā.
Being entwined means descending by way of entanglement.
Bhassamānā nghĩa là đang đi xuống chỉ bằng cách quấn quanh.
Yāva mūlā otiṇṇasākhāhīti māluvā bhārena onamitvā rukkhassa yāva mūlā otiṇṇasākhāhi puna abhiruhamānā.
By branches that have descended to the root means, having bent down by the weight of the creeper, and then ascending again by means of the branches that have descended to the root of the tree.
Bởi những cành đã rũ xuống tận gốc nghĩa là bởi những cành đã rũ xuống tận gốc của cây do sức nặng của cây leo, rồi lại leo lên.
Sabbasākhāti heṭṭhā majjhe upari cāti sabbāpi sākhāyo paliveṭhentī.
All branches means entangling all branches, below, in the middle, and above.
Tất cả các cành nghĩa là đang quấn quanh tất cả các cành ở phía dưới, ở giữa và ở phía trên.
Saṃsibbitvā jālasantānakaniyāmena jaṭetvā.
Having woven together means having intertwined them in the manner of a network of nets.
Saṃsibbitvā nghĩa là đã bện lại theo cách thức của một mạng lưới.
Evaṃ aparāparaṃ saṃsibbanena ajjhottharantī.
Thus, by weaving them together repeatedly, it covers them over.
Như vậy, bằng cách đan xen hết lần này đến lần khác, đang phủ kín.
Sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā mahābhārabhāvena vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya.
Having brought all the branches down, and standing above itself due to its great weight, it might break them apart if the wind blows or if it rains.
Đặt tất cả các cành xuống dưới, tự mình ở trên do sức nặng lớn, khi gió thổi hoặc trời mưa, nó có thể làm gãy.
Sākhaṭṭhakavimānanti sākhāpaṭibaddhaṃ vimānaṃ.
A Sākhaṭṭhaka-vimāna is a celestial mansion attached to a branch.
Sākhaṭṭhakavimāna nghĩa là lâu đài gắn liền với cành cây.
Yasmā idha satthārā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā bhūtapubbameva vatthu upamābhāvena āhaṭaṃ, tasmā ‘‘idaṃ pana vimāna’’ntiādi vuttaṃ.
Since here the Teacher, beginning with "Just as, bhikkhus," brought forth an ancient story as an analogy, therefore "this mansion" and so on was stated.
Vì ở đây, Đức Bổn Sư đã dùng câu chuyện quá khứ làm ví dụ với lời nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, ví như...’’ nên đã nói ‘‘nhưng lâu đài này’’ v.v.
471. Bahalarāgasabhāvoti paccavekkhaṇāhi nīharituṃ asakkuṇeyyatāya balavā hutvā abhibhavanarāgadhātuko.
471. "Having a nature of strong lust" means having the element of lust that, being strong, overwhelms due to being unable to remove it through reflection.
471. Bahalarāgasabhāvo nghĩa là có bản chất tham ái mạnh mẽ, không thể loại bỏ bằng sự quán chiếu, và có khả năng chế ngự.
Rāgajanti rāganimittajātaṃ.
"Born of lust" means arisen from the sign of lust.
Rāgajaṃ nghĩa là phát sinh do tham ái.
Diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇeti diṭṭhe diṭṭhe visabhāgārammaṇe.
"At every sight of an object" means at every sight of a disagreeable object.
Diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇe nghĩa là trong mỗi đối tượng khác biệt được thấy.
Nimittaṃ gaṇhātīti kilesuppattiyā kāraṇabhūtaṃ anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti, sikkhāgāravena pana kilesehi nissitaṃ maggaṃ na paṭipajjati, tato eva ācariyupajjhāyehi āṇattaṃ daṇḍakammaṃ karoteva.
"He grasps the sign" means he grasps the sign in its detailed characteristics, which is the cause for the arising of defilements; however, out of respect for the training, he does not practice the path associated with defilements, and therefore he performs the punishment enjoined by his teachers and preceptors.
Nimittaṃ gaṇhāti nghĩa là nắm giữ tướng phụ, là nguyên nhân phát sinh phiền não; nhưng do sự tôn trọng giới học, vị ấy không đi theo con đường bị phiền não chi phối, do đó vị ấy vẫn thực hiện hình phạt do các vị thầy và vị bổn sư ra lệnh.
Tenāha ‘‘na tveva vītikkamaṃ karotī’’ti.
Therefore it is said, "but he does not commit an offense."
Vì vậy, đã nói ‘‘nhưng không phạm giới’’.
Hatthaparāmāsādīnīti – ‘‘ehi tāva tayā vuttaṃ mayā vuttañca amutra gantvā vīmaṃsissāmā’’tiādinā hatthaggahaṇādīni karonto, na karuṇāmettānidānavasena.
"Touching with the hand and so on" means doing things like taking by the hand, saying, "Come, let's go there and investigate what you said and what I said," and so on, not out of compassion or loving-kindness.
Hatthaparāmāsādīnī nghĩa là thực hiện việc nắm tay v.v. với lời nói ‘‘Hãy đến đây, chúng ta sẽ đi đến chỗ kia và xem xét điều bạn nói và điều tôi nói’’ v.v., chứ không phải do lòng bi mẫn và từ ái.
Mohajātikoti bahalamohasabhāvo.
"Of a deluded nature" means having a nature of strong delusion.
Mohajātiko nghĩa là có bản chất si mê mạnh mẽ.
472. Kammaniyāmenāti purimajātisiddhena lobhussadatādiniyamitena kammaniyāmena.
472. "By the regulation of kamma" means by the regulation of kamma determined by the prevalence of greed and so on, established in a previous birth.
472. Kammaniyāmena nghĩa là theo quy luật nghiệp đã được định sẵn bởi sự tham lam quá mức v.v. đã thành tựu trong kiếp trước.
Idāni taṃ lobhussadatādiṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show that prevalence of greed and so on in detail, "For whom" and so on was begun.
Bây giờ, để trình bày sự tham lam quá mức v.v. đó một cách chi tiết, đã bắt đầu ‘‘yassa hī’’ v.v.
Tattha kammāyūhanakkhaṇeti kammakaraṇavelāya.
Therein, "at the moment of accumulating kamma" means at the time of performing kamma.
Trong đó, kammāyūhanakkhaṇe nghĩa là vào lúc tạo nghiệp.
Lobho balavāti tajjāya sāmaggiyā sāmatthiyato lobho adhiko hoti.
"Greed is strong" means greed is predominant due to the power of the relevant conjunction of conditions.
Lobho balavā nghĩa là tham ái trở nên mạnh mẽ do khả năng của sự kết hợp tương ứng.
Alobho mandoti tappaṭipakkho alobho dubbalo hoti.
"Non-greed is weak" means non-greed, its opposite, is feeble.
Alobho mando nghĩa là vô tham, đối nghịch với nó, trở nên yếu ớt.
Kathaṃ panete lobhālobhā aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhūtā ekakkhaṇe pavattanti?
But how can these greed and non-greed, being directly opposite to each other, occur at the same moment?
Nhưng làm thế nào mà tham và vô tham, vốn đối nghịch hoàn toàn với nhau, lại có thể đồng thời hiện hữu trong cùng một khoảnh khắc?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ekakkhaṇe pavattantī’’ti, nikantikkhaṇaṃ pana āyūhanakkhaṇameva katvā evaṃ vuttaṃ.
Indeed, it should not be seen as "occurring at the same moment"; rather, the moment of craving is taken as the moment of accumulation, and thus it is stated.
Không nên hiểu rằng ‘‘chúng đồng thời hiện hữu trong cùng một khoảnh khắc’’, mà khoảnh khắc chấp thủ được xem là khoảnh khắc tạo nghiệp, và đã được nói như vậy.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Đây là nguyên tắc cho các trường hợp còn lại.
Pariyādātunti abhibhavituṃ na sakkoti.
"To overcome" means is unable to overwhelm.
Pariyādātuṃ nghĩa là không thể chế ngự.
Yo hi ‘‘evaṃsundaraṃ evaṃvipulaṃ evaṃmahagghañca na sakkā parassa dātu’’ntiādinā amuttacāgatādivasena pavattāya cetanāya sampayutto alobho sammadeva lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
For the non-greed associated with a volition that arises due to not being able to give away, thinking, "Such beautiful, such abundant, such valuable things cannot be given to another," and so on, is unable to completely overcome greed.
Thật vậy, vô tham, kết hợp với ý định phát sinh từ sự không buông bỏ v.v. với suy nghĩ ‘‘không thể cho người khác một thứ đẹp đẽ, rộng lớn và quý giá như vậy’’, không thể hoàn toàn chế ngự tham ái.
Dosamohānaṃ anuppattiyaṃ tādisapaccayalābheneva adosāmohā balavanto.
Non-aversion and non-delusion are strong due to the non-arising of aversion and delusion and the acquisition of such conditions.
Do không có sự phát sinh của sân và si, và do đạt được các điều kiện tương tự, nên vô sân và vô si trở nên mạnh mẽ.
Tasmāti lobhādosāmohānaṃ balavabhāvato alobhadosamohānañca dubbalabhāvatoti vuttameva kāraṇaṃ paccāmasati.
"Therefore" refers back to the stated reason, namely, the strength of greed, aversion, and delusion, and the weakness of non-greed, non-aversion, and non-delusion.
Tasmā nghĩa là do tham, sân, si mạnh mẽ và vô tham, vô sân, vô si yếu ớt; điều này đề cập lại nguyên nhân đã được nói.
Soti taṃsamaṅgī.
"He" means one endowed with that.
So nghĩa là người có đầy đủ những điều đó.
Tena kammenāti tena lobhādiupanissayavatā kusalakammunā.
"By that kamma" means by that wholesome kamma which has greed and so on as its proximate cause.
Tena kammena nghĩa là bởi nghiệp thiện có sự hỗ trợ của tham v.v. đó.
Sukhasīloti sakhilo.
"Of pleasant disposition" means amiable.
Sukhasīlo nghĩa là dễ chịu, hòa nhã.
Tamevatthaṃ akkodhanoti pariyāyena vadati.
He expresses the same meaning indirectly as "not easily angered."
Vị ấy dùng từ akkodhano để diễn tả ý nghĩa đó một cách gián tiếp.
Ettha ca lobhavasena, dosamoha-lobhadosa-lobhamoha-dosamoha-lobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dukā, eko tikoti lobhādiussadavasena akusalapakkhe eva satta vārā, tathā kusalapakkhe alobhādiussadavasenāti cuddasa vārā labbhanti.
Here, there are seven instances in the unwholesome category due to the prevalence of greed, aversion, and delusion: three single ones (greed, aversion, delusion), three pairs (greed-aversion, greed-delusion, aversion-delusion), and one triple (greed-aversion-delusion); similarly, there are seven instances in the wholesome category due to the prevalence of non-greed and so on, making fourteen instances.
Ở đây, có bảy trường hợp trong phe bất thiện do sự vượt trội của tham v.v.: ba trường hợp đơn lẻ (do tham, do sân, do si), ba trường hợp đôi (do tham-sân, do tham-si, do sân-si), và một trường hợp ba (do tham-sân-si); tương tự, có mười bốn trường hợp trong phe thiện do sự vượt trội của vô tham v.v.
Tattha alobhadosamohā, alobhādosamohā, alobhadosāmohā balavantoti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā eva honti.
Among these, the instances of prevalent aversion, prevalent delusion, and prevalent aversion-delusion are already included in the wholesome category by the third, second, and first instances, respectively, where non-greed, non-aversion, and non-delusion are strong.
Trong đó, các trường hợp vượt trội của vô tham-vô sân-vô si, vô tham-vô sân-si, vô tham-sân-vô si, vô tham-sân-si trong phe thiện đã bao gồm các trường hợp vượt trội của sân, si và sân-si trong các lần thứ ba, thứ hai và thứ nhất.
Tathā akusalapakkhe lobhādosāmohā, lobhadosāmohā, lobhādosamohā balavantoti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitā evāti akusalakusalapakkhesu tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā.
Similarly, in the unwholesome category, the instances of prevalent non-aversion, prevalent non-delusion, and prevalent non-aversion-non-delusion are already included by the third, second, and first instances, respectively, where greed, aversion, and delusion are strong; thus, with three instances each subsumed in the unwholesome and wholesome categories, only eight instances are shown.
Tương tự, các trường hợp vượt trội của tham-sân-si, tham-sân-vô si, tham-vô sân-si trong phe bất thiện đã bao gồm các trường hợp vượt trội của vô sân, vô si và vô sân-vô si trong các lần thứ ba, thứ hai và thứ nhất; do đó, chỉ có tám trường hợp được trình bày bằng cách bao gồm ba trường hợp từ phe bất thiện và ba trường hợp từ phe thiện.
Ye pana ubhayasammissatāvasena lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā kāmaṃ dassetabbā, tesaṃ asambhavato eva na dassitā.
However, the other forty-nine instances, such as those of prevalent greed and non-greed due to a mixture of both, are not shown because they are impossible.
Tuy nhiên, bốn mươi chín trường hợp khác do sự pha trộn của tham và vô tham v.v. không được trình bày vì chúng không thể xảy ra.
Na hi ‘‘ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ lobho ca balavā alobho cā’’tiādi yujjati.
For it is not appropriate to say, "greed is strong and non-greed is strong" in one continuum, with an intervening different state.
Thật vậy, không hợp lý khi nói ‘‘trong một dòng tâm thức, tham thì mạnh mẽ và vô tham cũng mạnh mẽ’’ v.v. mà không có trạng thái trung gian.
Paṭipakkhavasena vāpi etesaṃ balavadubbalabhāvo sahajātadhammavasena vā.
Or their strength and weakness is either by way of opposition or by way of co-arising phenomena.
Hoặc sự mạnh mẽ và yếu ớt của chúng theo cách đối nghịch hoặc theo cách là các pháp đồng sinh.
Tattha lobhassa tāva paṭipakkhavasena anabhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi.
There, greed's strength is due to its not being overcome by its opposite, and similarly for hatred and delusion by non-hatred and non-delusion.
Trong đó, tham mạnh mẽ do không bị chế ngự bởi đối nghịch của nó; tương tự đối với sân và si bởi vô sân và vô si.
Alobhādīnaṃ pana lobhādianabhibhavanato.
But for non-greed and so on, it is from not being overcome by greed and so on.
Còn vô tham v.v. thì mạnh mẽ do không bị tham v.v. chế ngự.
Sabbesañca samānajātiyasamadhibhuyya pavattivasena sahajātadhammato balavabhāvo.
And for all, strength is from co-arising phenomena, by way of prevailing over those of the same class.
Và tất cả chúng đều mạnh mẽ do là các pháp đồng sinh, hiện hữu bằng cách vượt trội trong cùng một loại.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.472) – ‘‘lobho balavā, alobho mando.
Therefore it is said in the Commentary: "Greed is strong, non-greed is weak.
Vì vậy, trong Aṭṭhakathā (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.472) đã nói – ‘‘tham mạnh mẽ, vô tham yếu ớt. Vô sân và vô si mạnh mẽ, sân và si yếu ớt’’ v.v., và sự yếu ớt và mạnh mẽ của chúng nên được hiểu từ các điều kiện hỗ trợ trước đó và do sự thấm nhuần của khuynh hướng.
Adosāmohā balavanto, dosamohā mandā’’tiādi, so ca nesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato tathā āsayassa paribhāvitatāya veditabbo.
Non-hatred and non-delusion are strong, hatred and delusion are weak," and so on. Their weakness and strength should be understood from previous supporting conditions and from the cultivation of one's disposition.
Vì vậy, trong Aṭṭhakathā (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.472) đã nói – ‘‘tham mạnh mẽ, vô tham yếu ớt. Vô sân và vô si mạnh mẽ, sân và si yếu ớt’’ v.v., và sự yếu ớt và mạnh mẽ của chúng nên được hiểu từ các điều kiện hỗ trợ trước đó và do sự thấm nhuần của khuynh hướng.
Tenevāha ‘‘kammaniyāmenā’’ti.
Therefore it is said, "by the rule of kamma."
Vì vậy, đã nói ‘‘kammaniyāmena’’.
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyamevāti.
The rest is easily understood, as it has been explained.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được nói theo nguyên tắc.
473. Evaṃ idāni vuccamānākāro kāmo kāmanaṃ icchā etesanti evaṃkāmā.
473. Thus, those for whom desire is of the nature now being spoken of, for whom desire is wishing, are evaṃkāmā (of such desires).
473. Như vậy, những ai có dục vọng, mong muốn, khát khao theo cách sẽ được nói bây giờ, thì được gọi là evaṃkāmā (có dục vọng như vậy).
Evaṃ chando chandanaṃ rocanaṃ ajjhāsayo etesanti evaṃchandā.
Those for whom intention is of the nature now being spoken of, for whom intention is choosing, inclination, disposition, are evaṃchandā (of such intentions).
Những ai có ý muốn, khuynh hướng, sự ưa thích theo cách như vậy, thì được gọi là evaṃchandā (có ý muốn như vậy).
Abhimukhaṃ, abhinivissa vā pakārehi eti upagacchatīti adhippāyo, laddhi.
The meaning is that one approaches or enters into various ways, or a view.
Adhippāyo là ý định, quan điểm; nó tiến đến hoặc đi vào một cách kiên định theo các phương thức.
Sā hi laddhabbavatthuṃ abhimukhaṃ ‘‘evameta’’nti abhinivisantī tena tena pakārena upagacchati, hatthagataṃ katvā tiṭṭhati na vissajjeti.
For such a view, approaching the object to be attained, firmly holding "it is thus," one does not release it after having grasped it.
Thật vậy, quan điểm đó, khi kiên định đi vào đối tượng cần đạt được với suy nghĩ ‘‘điều này là như vậy’’, nó tiến đến theo các phương thức đó, nắm giữ nó và không buông bỏ.
Evaṃ vuccamānākāro adhippāyo etesanti evaṃadhippāyā.
Those for whom the disposition is of the nature now being spoken of are evaṃadhippāyā (of such dispositions).
Những ai có ý định theo cách sẽ được nói như vậy, thì được gọi là evaṃadhippāyā (có ý định như vậy).
Bhagavā mūlaṃ kāraṇaṃ etesaṃ yāthāvato adhigamāyāti bhagavaṃmūlakā.
The Blessed One is the root, the cause for their true attainment, hence bhagavaṃmūlakā (having the Blessed One as their root).
Đức Thế Tôn là căn nguyên, là nguyên nhân cho sự thành tựu chân thật của họ, nên được gọi là bhagavaṃmūlakā (có Đức Thế Tôn làm căn nguyên).
Tenāha ‘‘bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmā’’ti.
Therefore it is said, "Indeed, relying on the Blessed One, we come to know and penetrate these Dhamma teachings."
Vì vậy, đã nói ‘‘chúng tôi nương tựa Đức Thế Tôn mà hiểu rõ và thấu suốt các pháp này’’.
Amhākaṃ dhammāti tehi attanā adhigantabbatāya vuttaṃ.
"Our Dhamma teachings" is said because they are to be attained by oneself.
Amhākaṃ dhammā (các pháp của chúng tôi) được nói như vậy vì chúng phải được chính họ thành tựu.
Sevitabbānañhi yāthāvato adhigamañāṇāni adhigacchanakasambandhīni, tāni ca sammāsambuddhamūlakāni anaññavisayattā.
For the knowledge of the true attainment of those to be practiced belongs to the attainer, and those are rooted in the Perfectly Self-Enlightened One, having no other scope.
Thật vậy, các tri kiến thành tựu chân thật của những điều cần thực hành là liên quan đến người thành tựu, và chúng có căn nguyên từ Đức Chánh Đẳng Giác vì không thuộc phạm vi của ai khác.
Tenāha ‘‘pubbe kassapasambuddhenā’’tiādi.
Therefore it is said, "formerly by Kassapa the Perfectly Enlightened One," and so on.
Vì vậy, đã nói ‘‘trước đây bởi Đức Phật Kassapa’’ v.v.
Bhagavā netā tesanti bhagavaṃnettikā.
The Bhagavā is their guide, thus they are guided by the Bhagavā.
Thế Tôn là người dẫn dắt cho họ, nên họ là người được Thế Tôn dẫn dắt (bhagavaṃnettikā).
Netāti sevitabbadhamme vineyyasantānaṃ pāpetā.
Guide means one who leads the minds of those to be disciplined to the practices that should be cultivated.
Người dẫn dắt (Netā) là người đưa các pháp nên thực hành đến tâm thức của những người cần được giáo hóa.
Vinetāti asevitabbadhamme vineyyasantānato apanetā.
Discipliner means one who removes from the minds of those to be disciplined the practices that should not be cultivated.
Người loại bỏ (Vinetā) là người loại bỏ các pháp không nên thực hành khỏi tâm thức của những người cần được giáo hóa.
Tadaṅgavinayādivasena vā vinetā.
Or, by way of tadaṅgavinaya and so on, the discipliner.
Hoặc là người loại bỏ (vinetā) theo cách loại bỏ từng phần (tadaṅgavinaya) v.v.
Anunetāti ime dhammā sevitabbā, ime na sevitabbāti ubhayasampāpanāpanayanatthaṃ paññapetā.
Instructor means one who teaches that these practices should be cultivated and these should not, for the purpose of both leading to and removing from.
Người khuyên nhủ (Anunetā) là người chỉ rõ rằng: "Những pháp này nên thực hành, những pháp này không nên thực hành" để đạt được cả hai việc là đưa vào và loại bỏ.
Tenāha ‘‘yathāsabhāvato’’tiādi.
Therefore, it is said, "according to their true nature," and so on.
Do đó đã nói "tùy theo bản chất" v.v.
Paṭisaranti etthāti paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
They resort to this, therefore it is a refuge; the Bhagavā is a refuge for them, thus they have the Bhagavā as their refuge.
Nương tựa vào đó nên là nơi nương tựa (paṭisaraṇa). Thế Tôn là nơi nương tựa cho họ, nên họ là người có Thế Tôn làm nơi nương tựa (bhagavaṃpaṭisaraṇā).
Paṭisarati sabhāvasampaṭivedhavasena paccekamupagacchatīti vā paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
Or, by means of penetrating the true nature, one approaches each individually, therefore it is a refuge; the Bhagavā is a refuge for them, thus they have the Bhagavā as their refuge.
Hoặc là, nương tựa theo cách thâm nhập bản chất nên là nơi nương tựa (paṭisaraṇa). Thế Tôn là nơi nương tựa cho họ, nên họ là người có Thế Tôn làm nơi nương tựa (bhagavaṃpaṭisaraṇā).
Paṭivedhavasenāti paṭivijjhitabbatāvasena.
By way of penetration means by way of what should be penetrated.
Theo cách thâm nhập (Paṭivedhavasenā) là theo cách cần phải thâm nhập.
Asatipi mukhe atthato evaṃ vadanto viya hotīti āha ‘‘phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kiṃ nāmo’’ti.
Even though there is no mouth, by meaning it is as if it speaks thus, therefore it says, "contact comes, Bhagavā, what is my name?"
Mặc dù không có lời nói, nhưng về mặt ý nghĩa, nó giống như đang nói vậy, nên đã nói: "Xúc chạm đến, tôi là Thế Tôn tên gì?".
Paṭibhātūti ettha paṭi-saddāpekkhāya ‘‘bhagavanta’’nti upayogavacanaṃ, attho pana sāmivacanavaseneva veditabboti dassento āha ‘‘bhagavato’’ti paṭibhātūti ca bhagavato bhāgo hotu.
In "may it become clear," in relation to the prefix paṭi-, the word "Bhagavantaṃ" is in the objective case, but the meaning should be understood in the possessive case; thus, it explains, "to the Bhagavā," and "may it become clear" means "may it be a share for the Bhagavā."
Ở đây, đối với "paṭibhātū", vì mong đợi từ "paṭi-" nên có từ "bhagavantaṃ" ở cách đối cách, nhưng ý nghĩa cần được hiểu theo cách sở hữu cách, nên đã nói: "của Thế Tôn (bhagavato)". Và "paṭibhātū" có nghĩa là "hãy là phần của Thế Tôn".
Bhagavato hi esa bhāgo, yadidaṃ dhammassa desanā, amhākaṃ pana bhāgo savananti adhippāyo.
For this is the Bhagavā's share, namely the teaching of the Dhamma, while our share is listening; this is the intention.
Vì việc thuyết pháp là phần của Thế Tôn, còn việc lắng nghe là phần của chúng ta, đó là ý nghĩa.
Keci pana paṭibhātūti padissatūti atthaṃ vadanti, ñāṇena dissatu, desīyatūti vā attho.
However, some say that "may it become clear" means "may it appear," or the meaning is "may it be seen by knowledge, may it be taught."
Một số người lại nói rằng "paṭibhātū" có nghĩa là "hãy hiện ra", hoặc ý nghĩa là "hãy được thấy bằng tuệ", "hãy được thuyết giảng".
Upaṭṭhātūti ca ñāṇassa paccupaṭṭhātu.
And "may it arise" means "may it arise in knowledge."
Và "upaṭṭhātū" có nghĩa là "hãy hiện tiền đối với tuệ".
474. Nissayitabbeti attano santāne uppādanavasena apassayitabbe.
474. Should be resorted to means should be produced in one's own continuum, should be supported.
474. Nissayitabbe có nghĩa là "không nên nương tựa" theo cách không nên tạo ra trong dòng tâm thức của mình.
Tatiyacatutthadhammasamādānāni hi apassāya sattānaṃ etarahi āyatiñca sampattiyo abhivaḍḍhanti.
For by relying on the third and fourth modes of practice, beings' prosperity here and in the future flourishes.
Quả thật, nhờ không nương tựa vào hai loại pháp hành thứ ba và thứ tư mà các chúng sinh được tăng trưởng tài sản cả hiện tại và tương lai.
Bhajitabbeti tasseva vevacanaṃ.
Should be cultivated is a synonym for the same.
Bhajitabbe là từ đồng nghĩa của từ đó.
Sevitabbeti vā sappurisupassayasaddhammassavanayonisomanasikāre sandhāyāha.
Or, should be cultivated is said with reference to associating with good people, listening to the Dhamma, and wise attention.
Hoặc là, sevitabbe được nói đến để chỉ sự nương tựa vào bậc thiện trí (sappurisupassaya), sự lắng nghe chánh pháp (saddhammassavana) và tác ý như lý (yonisomanasikāra).
Bhajitabbeti tappaccaye dānādipuññadhamme.
Should be cultivated means virtuous practices such as giving, which arise from that.
Bhajitabbe là các pháp thiện như bố thí v.v. có liên quan đến điều đó.
475. Uppaṭipāṭiākārenāti paṭhamaṃ saṃkilesadhamme dassetvā pacchā vodānadhammadassanaṃ satthu desanāpaṭipāṭi, yathā – ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14), tathā uppaṭipāṭipakārena, sā ca kho purimesu dvīsu dhammasamādānesu, pacchimesu pana paṭipāṭiyāva mātikā paṭṭhapitā.
475. In reverse order means that showing defilements first and then showing purification practices is the order of the Teacher's teaching, as in "release the left, grasp the right." Similarly, in reverse order, which is found in the first two modes of practice, but in the latter ones, the matrix is established in the proper order.
475. Uppaṭipāṭiākārenā có nghĩa là theo cách ngược lại với thứ tự. Thứ tự thuyết pháp của Đức Phật là trước hết chỉ ra các pháp ô nhiễm, sau đó chỉ ra các pháp thanh tịnh, như: "Hãy buông bên trái, hãy nắm lấy bên phải" (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14). Tương tự, theo cách ngược lại với thứ tự, và điều đó nằm trong hai loại pháp hành đầu tiên. Còn trong các loại pháp hành sau, thì chỉ theo đúng thứ tự mà thôi.
Yathādhammarasenevāti pahātabbapahāyakadhammānaṃ yathāsabhāveneva.
According to the Dhamma-flavor itself means according to the true nature of practices to be abandoned and practices that abandon.
Yathādhammarasenevā có nghĩa là tùy theo bản chất của các pháp cần đoạn trừ và các pháp đoạn trừ.
Sabhāvo hi yāthāvato rasitabbato jānitabbato ‘‘raso’’ti vuccati.
For the true nature is called "flavor" because it is to be tasted, to be known as it truly is.
Bản chất được gọi là "vị (rasa)" vì nó cần được nếm trải một cách chân thực, cần được biết.
Paṭhamaṃ pahātabbadhamme dassetvā tadanantaraṃ ‘‘ime dhammā etehi pahīyantī’’ti pahāyakadhammadassanaṃ desanānupubbī.
Showing practices to be abandoned first, and then showing practices that abandon—"these practices are abandoned by these"—is the sequence of teaching.
Thứ tự thuyết giảng là trước hết chỉ ra các pháp cần đoạn trừ, sau đó chỉ ra các pháp đoạn trừ bằng cách nói: "Những pháp này được đoạn trừ bởi những pháp kia".
Gahaṇaṃ ādiyanaṃ attano santāne uppādanaṃ.
Taking is adoption, production in one's own continuum.
Gahaṇaṃ là sự chấp nhận, sự tạo ra trong dòng tâm thức của mình.
478. Vadhadaṇḍādīhi bhītassa upasaṅkamane, micchā caritvā tathā apagamane ca pubbāparacetanānaṃ vasena micchācāro dukkhavedano hoti, tathā issānindādīhi upaddutassa aparacetanāvasena, evaṃ abhijjhāmicchādiṭṭhīsupi yathārahaṃ veditabbaṃ.
478. When approaching out of fear of punishment, and when departing after having misconducted oneself, by way of the preceding and succeeding volitions, misconduct leads to painful feeling; similarly, when afflicted by envy, blame, etc., by way of the succeeding volition. In the same way, regarding covetousness and wrong view, it should be understood as appropriate.
478. Khi đến gần người bị đe dọa bởi hình phạt chết v.v., và khi đã hành ác rồi rời đi như vậy, thì tà hạnh (micchācāra) trở thành khổ thọ do ý định trước và sau. Tương tự, đối với người bị quấy nhiễu bởi sự ganh tỵ, sự chỉ trích v.v., do ý định sau. Tương tự, đối với tham lam (abhijjhā) và tà kiến (micchādiṭṭhi) cũng cần được hiểu tương ứng.
Tissannampi cetanānanti pubbāparasanniṭṭhāpakacetanānaṃ.
Of all three volitions refers to the preceding, succeeding, and concluding volitions.
Tissannampi cetanānaṃ là các ý định kết thúc trước và sau.
Adinnādānaṃ musāvādo pisuṇavācā samphappalāpoti imesaṃ catunnaṃ sanniṭṭhāpakacetanānaṃ sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vāti ayaṃ nayo idha adhikatattā na uddhaṭo.
The method regarding the concluding volitions of these four—taking what is not given, false speech, slanderous speech, and frivolous talk—whether they are associated with pleasure or equanimity, is not elaborated here because it is too extensive.
Cách này không được đề cập ở đây vì nó quá chuyên biệt, đó là liệu các ý định kết thúc của bốn điều này: trộm cắp (adinnādāna), nói dối (musāvādo), nói lời chia rẽ (pisuṇavācā), nói lời vô ích (samphappalāpo) có liên quan đến lạc thọ hay xả thọ.
Domanassameva cettha dukkhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi cettha āsannā domanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ.
Here sorrow itself is suffering is stated because the preceding and succeeding volitions here are also closely associated with sorrow.
Domanassameva cettha dukkha (ở đây chỉ có ưu sầu là khổ) được nói ra vì các ý định phần đầu và phần cuối ở đây cũng gần gũi với ưu sầu.
Anāsannā pana sandhāya ‘‘pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassā’’tiādi vuttaṃ.
However, with reference to those not closely associated, it is stated, "or when he embarks on a quest," and so on.
Còn khi không gần gũi, thì đã nói "khi tìm kiếm (pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassā)" v.v.
Teneva micchācārābhijjhāmicchādiṭṭhīnaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanā āsannā sanniṭṭhāpakacetanāgatikāvāti dassitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Thereby it is shown that the preceding and succeeding volitions of misconduct, covetousness, and wrong view are closely associated and follow the concluding volition.
Do đó, cần hiểu rằng các ý định phần đầu và phần cuối của tà hạnh, tham lam và tà kiến là gần gũi và đi theo ý định kết thúc.
Pariyeṭṭhinti micchācārādīsu vītikkamitabbavatthumālāgandhādipariyesanaṃ.
Quest refers to the search for garlands, perfumes, and other objects to transgress in misconduct, etc.
Pariyeṭṭhiṃ là sự tìm kiếm các vật như vòng hoa, hương hoa v.v. cần phải vượt qua trong tà hạnh v.v.
Pāṇātipātādīsu māretabbavatthuāvudhādipariyesanaṃ āpajjantassa.
When he embarks on the quest for objects to be killed, weapons, etc., in the case of killing living beings, etc.
Āpajjantassa là sự tìm kiếm các vật như vũ khí v.v. để giết trong sát sinh v.v.
Akicchenapi tesaṃ pariyesanaṃ sambhavatīti ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Since the quest for them can occur even without difficulty, it says with reservation, "it can indeed be."
Vì việc tìm kiếm chúng có thể xảy ra mà không khó khăn, nên đã nói một cách nghi ngờ "vaṭṭatiyevā" (vẫn có thể xảy ra).
479. Sukhavedanā hontīti sukhavedanāpi hontīti adhippāyo.
479. They are pleasant feelings implies that pleasant feelings can also occur.
479. Sukhavedanā hontī có nghĩa là "cũng có lạc thọ", đó là ý nghĩa.
Tāsaṃ cetanānaṃ asukhavedanatāpi labbhatīti ‘‘sukhavedanāpi hontiyevā’’ti sāsaṅkavacanaṃ.
Since the unpleasurable nature of those volitions can also be obtained, the reserved statement is "they can indeed be pleasant feelings."
Vì các ý định đó cũng có thể không phải là lạc thọ, nên đã nói một cách nghi ngờ "sukhavedanāpi hontiyevā" (cũng vẫn có lạc thọ).
Somanassameva cettha sukhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi somanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ.
Here joy itself is happiness is stated because the preceding and succeeding volitions are also associated with joy.
Somanassameva cettha sukha (ở đây chỉ có hỷ là lạc) được nói ra vì các ý định phần đầu và phần cuối cũng chỉ đi kèm với hỷ.
Tañca kho micchācāravajjānaṃ channaṃ vasena.
And that is with respect to the six acts, excluding misconduct.
Và điều đó là theo sáu điều ngoại trừ tà hạnh.
Micchācārassa pana pubbāparabhāgassa vasena ‘‘kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyevāti sāsaṅkavacanaṃ.
However, with respect to the preceding and succeeding parts of misconduct, it is a reserved statement, "even bodily pleasure can indeed be."
Còn đối với tà hạnh, theo phần đầu và phần cuối, thì đã nói một cách nghi ngờ "kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyevā" (cũng vẫn có thể có khổ thân).
486. Ubbiddheti dūre.
486. Lofty means distant.
486. Ubbiddhe có nghĩa là "ở xa".
Abbhamahikādiupakkilesavigamena hi ākāsaṃ uttuṅgaṃ viya dūraṃ viya ca khāyati.
For the sky appears lofty, as if distant, due to the removal of defilements like clouds and fog.
Quả thật, bầu trời dường như cao vút và xa xôi khi các chướng ngại như mây, sương mù v.v. biến mất.
Tenāha ‘‘dūrībhūte’’ti.
Therefore, it says, "when it is distant."
Do đó đã nói "dūrībhūte" (ở nơi xa).
Tamaṃyeva tamagataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā.
Darkness itself is gone to darkness, just as "gone to excrement, gone to urine."
Tamagataṃ là bóng tối, như trong "gūthagataṃ muttagataṃ" (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11).
Bhāsate ca tapate ca virocate ca idaṃ catutthaṃ dhammasamādānaṃ vibhajantena kusalakammapathassa vibhajitvā dassitattā.
It shines, it blazes, and it glows because this fourth mode of practice is explained by having explained the path of wholesome actions.
Bhāsate ca tapate ca virocate (chiếu sáng, nung đốt và rực rỡ) được nói ra vì loại pháp hành thứ tư này được phân tích và chỉ ra là con đường nghiệp thiện.
Saṅgararukkho kandamādasapova.
The Saṅgara tree is like one that eats its own root.
Cây saṅgara là cây kandamādasa.
Sarabhaññavasenāti atthaṃ avibhajitvā padaso sarabhaññavasena.
By way of Sarabhañña means by way of chanting Sarabhañña verse by verse without analyzing the meaning.
Sarabhaññavasenā có nghĩa là theo cách đọc tụng từng từ (sarabhañña) mà không phân tích ý nghĩa.
Osārentassāti uccārentassa.
For one who utters means for one who pronounces.
Osārentassā có nghĩa là "người đang phát ra".
Saddeti osāraṇasadde.
Sadde means the sound of removal.
Sadde có nghĩa là tiếng động rút lui.
Adhigatavisesaṃ anārocetukāmā devatā tattheva antaradhāyi.
Desiring not to reveal her special attainment, the deity vanished right there.
Vị thiên nhân, không muốn tiết lộ những điều đặc biệt đã chứng đắc, đã biến mất ngay tại đó.
Taṃ divasanti satthārā desitadivase.
That day means on the day the Teacher preached.
Taṃ divasa có nghĩa là vào ngày Đức Đạo Sư đã thuyết giảng.
Iti attano visesādhigamanimittatāya ayaṃ devatā imaṃ suttaṃ piyāyati.
Thus, because it was the cause of her special attainment, this deity cherished this sutta.
Do đó, vì là nhân duyên cho sự chứng đắc điều đặc biệt của chính mình, vị thiên nhân này yêu thích bài kinh này.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is straightforward.
Phần còn lại thì rõ ràng.
487. Atthavīmaṃsakoti attatthaparatthādiatthavijānanako.
487. One who investigates meaning means one who knows meanings such as one's own welfare, others' welfare, and so forth.
487. Atthavīmaṃsako có nghĩa là người hiểu biết các mục đích như mục đích của bản thân, mục đích của người khác, v.v.
Saṅkhāravīmaṃsakoti saṅkhatadhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato vā āyatanādivibhāgato ca vīmaṃsako.
One who investigates formations means one who investigates conditioned phenomena by their specific characteristics, or by their general characteristics, and by their division into sense bases and so forth.
Saṅkhāravīmaṃsako có nghĩa là người quán sát các pháp hữu vi (saṅkhāra) theo tự tướng, theo cộng tướng, hoặc theo sự phân chia thành các xứ, v.v.
Satthuvīmaṃsakoti ‘‘satthā nāma guṇato ediso ediso cā’’ti satthu upaparikkhako.
One who investigates the Teacher means one who examines the Teacher, thinking, "The Teacher is such and such in terms of qualities."
Satthuvīmaṃsako có nghĩa là người quán sát Đức Đạo Sư rằng: “Đức Đạo Sư là người có những phẩm chất như thế này, như thế này.”
Vīmaṃsakoti vicārako.
Vīmaṃsaka means investigator.
Vīmaṃsako có nghĩa là người xem xét.
Yaṃ cetaso sarāgādivibhāgato paricchindanaṃ, taṃ cetopariyāyo.
That delimitation of the mind by distinguishing it as with lust, etc., is cetopariyāya.
Sự phân định tâm theo các phân loại như có tham ái, v.v., đó là cetopariyāyo.
Tenāha ‘‘cittapariccheda’’nti.
Therefore, it says "delimitation of mind."
Vì thế, đã nói “cittapariccheda”.
Yasmā cetopariyāyañāṇalābhī – ‘‘idaṃ cittaṃ ito paraṃ pavattaṃ idamito para’’nti parassa cittuppattiṃ pajānāti, tasmā vuttaṃ ‘‘ cetopariyāyanti cittavāra’’nti.
Since one who has attained cetopariyāya-ñāṇa understands the occurrence of another's mind, thinking, "This mind arises from this, and this from that," it is said, " cetopariyāya means the pervasion of mind."
Bởi vì người có được trí tuệ cetopariyāya biết được sự sanh khởi của tâm người khác rằng: “Tâm này sanh khởi từ điều này, tâm kia sanh khởi từ điều kia,” do đó đã nói “cetopariyāyanti cittavāra” (cetopariyāya là diễn biến của tâm).
Vāratthepi hi pariyāya-saddo hoti – ‘‘kassa nu kho, ānanda, pariyāyo ajja bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398).
Indeed, the word pariyāya is used in the sense of 'turn' in phrases like "Whose turn is it, Ānanda, to admonish the bhikkhunīs today?"
Thật vậy, từ pariyāya cũng có nghĩa là diễn biến, như trong các câu: “Này Ānanda, đến lượt ai hôm nay sẽ giáo huấn các tỳ khưu ni?” v.v. (Ma. Ni. 3.398).
Cittacārantipi pāṭho, cittapavattinti attho.
"Cittacāra" is also a reading, meaning the activity of the mind.
Cũng có bản đọc là cittacāraṃ (sự vận hành của tâm), nghĩa là cittapavatti (sự diễn tiến của tâm).
Evaṃ vijānanatthāyāti idāni vuccamānākārena vīmaṃsanatthāya.
In order to know thus means in order to investigate in the manner now being stated.
Evaṃ vijānanatthāyā có nghĩa là để quán sát theo cách thức sắp được nói đến.
488. Kalyāṇamittūpanissayanti kalyāṇamittasaṅkhātaṃ brahmacariyavāsassa balavasannissayaṃ.
488. A reliance on noble friends means a powerful support for living the holy life, consisting of noble friends.
488. Kalyāṇamittūpanissaya có nghĩa là nhân duyên mạnh mẽ cho việc sống phạm hạnh, tức là thiện hữu tri thức.
Upaḍḍhaṃ attano ānubhāvenāti iminā puggalena sampādiyamānassa brahmacariyassa upaḍḍhabhāgamattaṃ attano vimuttiparipācakadhammānubhāvena sijjhati.
Half by one's own power means that half of the holy life accomplished by this individual is brought to completion by the power of those factors that bring about the ripening of liberation.
Upaḍḍhaṃ attano ānubhāvenā có nghĩa là một nửa phần phạm hạnh được người này thành tựu là do năng lực của các pháp làm chín muồi sự giải thoát của chính người ấy.
Upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti itaro pana upaḍḍhabhāgo yaṃ nissāya brahmacariyaṃ vussati, tassa kalyāṇamittassa upadesānubhāvena hoti, sijjhatīti attho.
Half by the power of noble friends means that the other half, based on which the holy life is lived, occurs by the power of the instructions of that noble friend; that is, it is brought to completion.
Upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenā có nghĩa là nửa phần còn lại, nhờ đó mà phạm hạnh được thực hành, là do năng lực giáo huấn của thiện hữu tri thức ấy hoti (có), nghĩa là được thành tựu.
Lokasiddho eva ayamattho.
This meaning is well-known in the world.
Ý nghĩa này là điều đã được thế gian công nhận.
Lokiyā hi –
For worldly people say:
Thật vậy, người đời nói rằng:
Vadanti.
They say.
Họ nói như vậy.
Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, ñāṇenāti attho.
By one's own nature means by one's own inherent quality, by one's knowledge.
Attano dhammatāyā có nghĩa là do bản chất của chính mình, tức là do trí tuệ.
Kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhadro sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā.
Kalyāṇamittatā means one to whom noble, auspicious, beautiful friends belong, that is a kalyāṇamitta; the state of that is kalyāṇamittatā, having noble friends.
Kalyāṇamittatā có nghĩa là người có bạn tốt, hiền lành, đẹp đẽ (kalyāṇamitto), trạng thái của người đó là kalyāṇamittatā, tức là có thiện hữu tri thức.
Sīlādiguṇasampannehi kalyāṇapuggaleheva ayanaṃ pavatti kalyāṇasahāyatā.
This conduct among noble individuals endowed with virtues like morality is kalyāṇasahāyatā (noble companionship).
Sự giao thiệp này với những người tốt lành, đầy đủ các phẩm chất như giới, v.v., là kalyāṇasahāyatā (có bạn lành).
Tesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavatti kalyāṇasampavaṅkatā.
Conducting oneself among them with a mind and body leaning, inclining, and tending towards them is kalyāṇasampavaṅkatā (noble inclination).
Sự giao thiệp với họ bằng tâm và thân luôn hướng về, nghiêng về, và thiên về họ là kalyāṇasampavaṅkatā.
Māhevanti evaṃ mā āha, ‘‘upaḍḍhaṃ brahmacariyassā’’ti mā kathehīti attho.
Do not say so means do not say, "Half of the holy life."
Māheva có nghĩa là đừng nói như vậy, tức là đừng nói “một nửa của phạm hạnh.”
Tadamināti ettha nti nipātamattaṃ da-kāro padasandhikaro i-kārassa a-kāraṃ katvā niddeso.
Tadaminā – here 'nti' is merely a particle, and the 'da' sound forms the sandhi, changing the 'i' to 'a' in the compound.
Tadaminā – ở đây, nti chỉ là một giới từ, và chữ da là phụ âm nối, được chỉ định sau khi biến đổi i thành a.
Imināpīti idāni vuccamānenapīti attho.
By this also means by what is now being stated.
Imināpī có nghĩa là cả điều sắp được nói đến này.
Pariyāyenāti kāraṇena.
By reason means by cause.
Pariyāyenā có nghĩa là do nguyên nhân.
Idāni taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that cause, "For to me..." and so on is said.
Để chỉ ra nguyên nhân đó, bây giờ đã nói “mamaṃ hī” v.v.
Kāyiko samācāroti abhikkamapaṭikkamādiko satisampajaññaparikkhato pākatiko ca.
Bodily conduct means walking forth and back, etc., guarded by mindfulness and clear comprehension, and also natural.
Kāyiko samācāro có nghĩa là oai nghi đi tới, đi lui, v.v., được kiểm soát bởi chánh niệm và tỉnh giác, và cả những oai nghi tự nhiên.
Vīmaṃsakassa upaparikkhakassa.
Of the investigator means of the examiner.
Vīmaṃsakassa có nghĩa là của người quán sát.
Cakkhuviññeyyo nāma cakkhudvārānusārena viññātabbattā.
That which is discernible by the eye is so called because it is to be cognized through the eye-door.
Cakkhuviññeyyo nāma có nghĩa là có thể được nhận biết qua nhãn môn.
Sotaviññeyyoti etthāpi eseva nayo.
Discernible by the ear – the same principle applies here.
Sotaviññeyyo – ở đây cũng vậy, cùng một phương pháp.
Saṃkiliṭṭhāti rāgādisaṃkilesadhammehi vibādhitā, upatāpitā vidūsitā malīnā cāti attho.
Defiled means afflicted, tormented, corrupted, and stained by defiling factors such as lust, etc.
Saṃkiliṭṭhā có nghĩa là bị quấy nhiễu bởi các pháp phiền não như tham ái, v.v., tức là bị làm cho đau khổ, bị làm cho hư hỏng, bị làm cho ô uế.
Te pana tehi samannāgatā hontīti āha ‘‘kilesasampayuttā’’ti.
And they are associated with those defilements, therefore it says "associated with defilements."
Và những điều đó liên quan đến các phiền não, vì thế đã nói “kilesasampayuttā” (liên hệ với phiền não).
Yadi na cakkhusotaviññeyyā, pāḷiyaṃ kathaṃ tathā vuttāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
If they are not discernible by the eye and ear, how are they spoken of as such in the Pāli? It says, "However..." and so on.
Nếu chúng không thể nhận biết bằng mắt và tai, thì tại sao trong kinh Pali lại nói như vậy? Để trả lời, đã nói “yathā panā” v.v.
Kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma saṃkiliṭṭhacittasamuṭṭhānato.
Even bodily and verbal conduct are called defiled because they originate from defiled minds.
Kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma có nghĩa là các oai nghi thân và khẩu cũng bị ô nhiễm, vì chúng sanh khởi từ tâm ô nhiễm.
Bhavati hi taṃhetukepi tadupacāro yathā ‘‘semho guḷo’’ti.
For a figurative usage (of a term for its cause) occurs, as in "phlegm is a lump of sugar" (meaning a sweet lump produced by phlegm).
Thật vậy, sự gọi tên một cái gì đó theo nguyên nhân của nó thường xảy ra, ví dụ như “đường là đàm” (semho guḷo).
‘‘Mā me idaṃ asāruppaṃ paro aññāsī’’ti pana paṭicchannatāya na na upalabbhanti.
But because of their concealment, thinking, "May another not know this unseemly conduct of mine," they are not perceived.
Nhưng vì sự che giấu, “người khác đừng biết điều bất xứng này của ta,” nên paṭicchannatāya na na upalabbhanti (chúng không được nhận biết).
‘‘Na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāmā’’ ti vatvā garahitabbābhāvaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha.
Having said, "Indeed, Venerable Sir, we find nothing to blame in the Blessed One," showing the absence of anything to blame, he said, "For the Blessed One..." and so on.
Sau khi nói “Na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāmā” (Bạch Thế Tôn, chúng con không chê trách điều gì của Thế Tôn), để chỉ ra rằng không có gì đáng chê trách, đã nói “bhagavā hī” v.v.
Abhāvitamaggassa hi garahitabbatā nāma siyā, na bhāvitamaggassa.
For one who has not cultivated the path might be blameable, but not one who has cultivated the path.
Thật vậy, người chưa tu tập đạo thì có thể bị chê trách, chứ người đã tu tập đạo thì không.
Esa uttaro māṇavo ‘‘buddhampi garahitvā pakkamissāmī’’ti katvā anubandhi.
This young man, Uttara, followed, intending to blame the Buddha and then depart.
Esa (Ma-nava) Uttara đã theo sau với ý nghĩ “ta sẽ chê trách cả Đức Phật rồi bỏ đi.”
Evaṃ cintesi mahābhinikkhamanadivase attano vacane aṭṭhitattā.
He thought thus because he did not stand by his word on the day of the Great Renunciation.
Evaṃ cintesi (đã nghĩ như vậy) vì đã không giữ lời hứa vào ngày Đại Xả Ly.
Kiñci vajjaṃ apassanto māro evamāha –
Seeing no fault whatsoever, Māra spoke thus:
Kiñci vajjaṃ apassanto (không thấy lỗi lầm nào), Ma-ra đã nói như sau:
Anavajjaṃ vajjarahitattā.
Faultless because it is free from fault.
Anavajjaṃ có nghĩa là không có lỗi lầm.
Dīgharattanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.
For a long time is an expression of application in the sense of continuous connection.
Dīgharattaṃ là cách nói về sự liên tục tuyệt đối.
Samāpannoti sammā āpanno samaṅgībhūto.
Entered upon means correctly entered upon, endowed with.
Samāpanno có nghĩa là đã nhập đúng đắn, đã thành tựu.
Tenāha ‘‘samannāgato’’ti.
Therefore, it says "endowed with."
Vì thế, đã nói “samannāgato” (đầy đủ).
Attanā katassa asāruppassa paṭicchādanatthaṃ āraññako viya hutvā.
In order to conceal his own unseemly conduct, he acted as if a forest-dweller.
Để che giấu điều bất xứng mà mình đã làm, āraññako viya hutvā (như một người sống ở rừng).
Tassa parihāranti uḷārehi pūjāsakkārehi manussehi tassa parihariyamānataṃ.
His being tended means his being tended to by people with abundant offerings and respect.
Tassa parihāra có nghĩa là sự chăm sóc của mọi người đối với người ấy bằng những sự cúng dường và tôn kính cao quý.
Atidappitoti evaṃ manussānaṃ sambhāvanāya ativiya datto gabbito.
Excessively proud means excessively arrogant and conceited due to such appreciation from people.
Atidappito có nghĩa là quá kiêu ngạo, tự mãn bởi sự tôn trọng của mọi người như vậy.
Tadā kira videharaṭṭhe soḷasa gāmasahassāni mahantāneva.
At that time, there were indeed sixteen thousand large villages in the Videha country.
Khi đó, ở xứ Videha có mười sáu ngàn làng rất lớn.
Tenāha – ‘‘hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasā’’ti.
Therefore, it says – "Having abandoned sixteen thousand full villages."
Vì thế, đã nói – “hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasā” (đã từ bỏ mười sáu ngàn làng đầy đủ).
Idāni kasmā ‘‘sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti maṃ ghaṭṭethāti vatthukāmo taṃ anāvikatvā ‘‘loṇa…pe… na karothā’’ti āha.
"Now, why do you provoke me by saying, 'You are making a store now'?" Wishing to state the case, he did not reveal that to him, but said, "Salt... etc.... do not do."
Bây giờ, vì muốn câu chuyện được tiếp diễn, không tiết lộ lý do "tại sao ông lại quấy rầy tôi bằng cách nói 'bây giờ ông đang tích trữ'?", ông ấy đã nói "muối...v.v... đừng làm".
Gandhāro tassādhippāyaṃ vibhāvetukāmo ‘‘kiṃ mayā kataṃ vedehīsī’’ti āha.
Gandhāra, wishing to clarify his intention, said, "What have I done, O Vedeha?"
Gandhara, vì muốn làm rõ ý định của vị kia, đã nói: "Này Vedeha, tôi đã làm gì?"
Itaro attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘hitvā’’ti gāthamāha.
The other, clarifying his own intention, spoke the verse beginning with "having abandoned."
Vị kia, làm rõ ý định của mình, đã nói bài kệ bắt đầu bằng "từ bỏ".
Itaro ‘‘dhammaṃ bhaṇāmī’’ti gāthanti evaṃ sabbāpi nesaṃ vacanapaṭivacanagāthā.
The other's verse was "I speak the Dhamma." Thus, all of their verses were exchanges of words.
Vị kia đã nói bài kệ "tôi thuyết pháp". Cứ như vậy, tất cả đều là những bài kệ đối đáp của họ.
Tattha pasāsasīti ghaṭṭento viya anusāsasi.
There, pasāsasi means "you instruct," as if provoking.
Trong đó, pasāsasī có nghĩa là ông đang khuyên bảo, như thể đang quấy rầy.
Na pāpamupalimpati cittappakopābhāvato.
Na pāpamupalimpati means "evil does not defile him" because of the absence of mental agitation.
Na pāpamupalimpati vì không có sự khởi lên của tâm sân hận.
Mahatthiyanti mahāatthasaṃhitaṃ.
Mahatthiyaṃ means "connected with great benefit."
Mahatthiyaṃ có nghĩa là chứa đựng ý nghĩa lớn lao.
No ce assa sakā buddhītiādi vedehaisino – ‘‘ācariyo mama hitesitāya ṭhatvā dhammaṃ eva bhaṇatī’’ti yoniso ummujjanākāradassanaṃ.
No ce assa sakā buddhi and so on, for the recluse Vedeha, is a demonstration of proper discernment, thinking, "The teacher, standing in his desire for my welfare, speaks only the Dhamma."
No ce assa sakā buddhī v.v... là lời của hiền giả Vedeha – thể hiện sự hiểu biết đúng đắn rằng: "Vị đạo sư thuyết pháp vì lòng từ ái đối với tôi".
Tenāha ‘‘evañca pana vatvā’’tiādi.
Therefore, he said, "And having said this," and so on.
Vì vậy, Ngài nói: "evañca pana vatvā" v.v...
Tattha tattha vijjhantoti yasamadena parivāramadena ca matto hutvā gāmepi vihārepi janavivittepi saṅghamajjhepi aññe bhikkhū ghaṭṭento ‘‘mayhaṃ nāma pādā itaresaṃ pādaphusanaṭṭhānaṃ phusantī’’ti aphusitukāmatāya aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati.
Tattha tattha vijjhanto means, being intoxicated with the conceit of fame and the conceit of a retinue, he moves about in villages, monasteries, solitary places, and amidst the Saṅgha, provoking other bhikkhus, as if touching the ground with the tip of his foot, because he does not wish his feet to touch the place where other people's feet have touched, thinking, "My feet touch the place where others' feet touch."
Tattha tattha vijjhanto có nghĩa là, say sưa vì sự ngã mạn của danh tiếng và tùy tùng, đi đây đó trong làng, trong tu viện, ở nơi vắng vẻ, giữa Tăng đoàn, quấy rầy các Tỳ-khưu khác, như thể không muốn chạm chân mình vào nơi chân người khác chạm, nên đi bằng cách chạm mũi bàn chân xuống đất.
Onamatīti nivātavuttitāya avanamati anuddhato atthaddho hoti.
Onamatī means "he bows down" due to his humble conduct, he is not arrogant or stiff.
Onamatī có nghĩa là khiêm tốn, không kiêu ngạo, không cứng nhắc, do có thái độ nhún nhường.
Akiñcanabhāvanti ‘‘pabbajitena nāma akiñcanañāṇena samapariggahena bhavitabba’’nti akiñcanajjhāsayaṃ paṭiavekkhitvā.
Akiñcanabhāvaṃ means, reflecting upon the attitude of "a renunciant should be possessed of the knowledge of non-possession and equality."
Akiñcanabhāvaṃ có nghĩa là sau khi quán xét ý chí vô sở hữu rằng: "Người xuất gia phải có trí tuệ vô sở hữu và sự nắm giữ bình đẳng".
Lābhepi tādī, alābhepi tādīti yathā alābhakāle lābhassa laddhakālepi tathevāti tādī ekasadiso.
Lābhepi tādī, alābhepi tādī means "the same in gain, the same in loss," meaning that in a time of gain, he is the same as in a time of loss; tādī means "one and the same."
Lābhepi tādī, alābhepi tādī có nghĩa là, cũng như trong lúc không có lợi lộc, trong lúc có lợi lộc cũng vậy, tādī là người có một thái độ như nhau.
Yase satipi mahāparivārakālepi.
Yase means even when there is fame, even with a large retinue.
Yase là ngay cả khi có danh tiếng và có nhiều tùy tùng.
Abhayo hutvā uparatoti nibbhayo hutvā bhayassa abhāveneva oramitabbato uparato bhayahetūnaṃ pahīnattā.
Abhayo hutvā uparato means "having become fearless, he has ceased" because of the absence of fear, and because it is necessary to cease from fear, he has ceased due to the abandonment of the causes of fear.
Abhayo hutvā uparato có nghĩa là không còn sợ hãi, đã chấm dứt (sự sợ hãi) vì không còn sợ hãi, vì các nguyên nhân của sợ hãi đã được đoạn trừ.
Tañca kho na katipayakālaṃ, atha kho accantameva uparatoti accantūparato.
And this is not for a short time, but he has ceased completely, thus accantūparato means "completely ceased."
Và điều đó không phải chỉ trong một thời gian ngắn, mà là chấm dứt hoàn toàn, nên gọi là accantūparato (hoàn toàn chấm dứt).
Atha kho bhāyitabbavatthuṃ avekkhitvā tato bhayena uparato.
But having observed that which is to be feared, he has bhayena uparato "ceased due to fear."
Tuy nhiên, sau khi quán xét đối tượng đáng sợ, thì bhayena uparato (chấm dứt vì sợ hãi).
Kilesā eva bhāyitabbato kilesabhayaṃ.
Since defilements are what is to be feared, it is kilesabhayaṃ "the fear of defilements."
Chỉ có các phiền não là đáng sợ, nên gọi là kilesabhayaṃ (sự sợ hãi phiền não).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Satta sekkhāti satta sekkhāpi bhayūparatā, pageva puthujjanoti adhippāyo.
Satta sekkhā means "the seven trainees" are free from fear; how much more so an ordinary person, is the intention.
Satta sekkhā có nghĩa là bảy vị hữu học cũng đã chấm dứt sợ hãi, huống chi là phàm phu.
Thaṇḍilapīṭhakanti thaṇḍilamañcasadisaṃ pīṭhakanti attho.
Thaṇḍilapīṭhakaṃ means a stool similar to an open-air bed.
Thaṇḍilapīṭhakaṃ có nghĩa là cái ghế giống như giường đất.
Nissāyāti apassāya taṃ apassāyaṃ katvā.
Nissāyā means "not leaning on," making that not a support.
Nissāyā có nghĩa là không dựa vào, lấy điều đó làm chỗ không dựa vào.
Dvinnaṃ majjhe thaṇḍilapīṭhakā dvāre ṭhatvā olokentassa nevāsikabhikkhussa na paññāyi.
The resident bhikkhu standing at the door looking, could not see the thaṇḍilapīṭhaka between the two.
Khi vị Tỳ-khưu thường trú đứng ở cửa nhìn vào giữa hai người, cái ghế đất không được thấy rõ.
Asaññatanīhārenāti na saññatākārena.
Asaññatanīhārenā means "with unchaste conduct."
Asaññatanīhārenā có nghĩa là không có phong thái tự chế.
‘‘Maṃ bhāyanto heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti heṭṭhāmañcaṃ oloketvā.
"He must have entered under the bed, fearing me," so oloketvā "having looked" under the bed.
Oloketvā (nhìn xuống) gầm giường, nghĩ rằng: "Ông ta sợ tôi nên đã chui xuống gầm giường".
Ukkāsi ‘‘bahi gacchanto akkositvā mā apuññaṃ pasavī’’ti.
Ukkāsi means "going outside, he would insult him and not accumulate demerit."
Ukkāsi (khạc đàm) để nói: "Khi ra ngoài, hãy mắng chửi để không tạo nghiệp bất thiện".
Adhivāsetunti tādisaṃ iddhānabhāvaṃ disvāpi paṭapaṭāyanto attano kodhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto.
Adhivāsetuṃ means, seeing such a display of psychic power, still unable to suppress his anger, he grumbled.
Adhivāsetuṃ (chịu đựng) có nghĩa là không thể chịu đựng được cơn giận của mình, dù đã thấy thần thông như vậy, vẫn tức giận.
Khayenevāti rāgassa accantakkhayeneva vītarāgattā.
Khayenevā means "by the complete destruction" of lust, due to being free from lust.
Khayenevā có nghĩa là do sự đoạn trừ hoàn toàn của tham ái, do đã ly tham.
Na paṭisaṅkhāya vāretvāti na paṭisaṅkhānabalena rāgapariyuṭṭhānaṃ nivāretvā vītarāgattā.
Na paṭisaṅkhāya vāretvā means "not having restrained" the uprising of lust by the power of reflection, due to being free from lust.
Na paṭisaṅkhāya vāretvā có nghĩa là không phải do sức mạnh của sự quán xét mà ngăn chặn sự vây hãm của tham ái, mà là do đã ly tham.
Evaṃ vuttappakārena.
Evaṃ means "in such a manner" as described.
Evaṃ có nghĩa là theo cách đã nói.
Kāyasamācārādīnaṃ saṃkiliṭṭhānaṃ vītikkamiyānañca abhāvaṃ ācārassa vodānaṃ cirakālasamāciṇṇatāya ñātassa sahitabhāvepi anupakkiliṭṭhatāya abhayūparatabhāvasamannesanāya ākarīyati ñāpetuṃ icchito attho pakārato ñāpīyati etehīti ākārā, upapattisādhanakāraṇāni.
The absence of defiled transgressions of bodily conduct etc., the purity of conduct, and its undefiled nature despite being well-practiced for a long time, are explored in search of the state of fearlessness and cessation. The meaning desired to be understood is revealed in various ways by these, thus ākārā are the causes that establish the proof.
Sự không có các hành vi thân nghiệp v.v... bị ô nhiễm và các sự vi phạm, sự thanh tịnh của oai nghi, sự không bị ô nhiễm dù đã được biết là đã thực hành lâu dài, được thực hiện để tìm kiếm trạng thái không sợ hãi và đã chấm dứt. Ý nghĩa mong muốn được giải thích rõ ràng bởi những điều này, nên gọi là ākārā (các hình thái), tức là các nguyên nhân chứng minh sự hợp lý.
Tāni pana yasmā attano yathānumatassa atthassa ñāpakabhāvena vavatthīyanti, tasmā tāni tesaṃ mūlakāraṇabhūtāni anumānañāṇāni ca dassento bhagavā – ‘‘ke panāyasmato ākārā ke anvayā’’ti avocāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘ākārāti kāraṇāni, anvayāti anubuddhiyo’’ti āha.
But since these are established by their nature as revealing the meaning that is approved, therefore, showing that these are the root causes and inference-knowledge, the Blessed One said, "What then are the signs, Venerable Sir, what are the connections?" He clarifies this meaning by saying, "ākārā are the reasons, anvayā are the inferences."
Tuy nhiên, vì những điều đó được xác định là những dấu hiệu của ý nghĩa được chấp thuận của chính mình, nên Đức Phật, khi trình bày những điều đó là nguyên nhân gốc rễ và là trí tuệ suy luận, đã nói: "ākārāti kāraṇāni, anvayāti anubuddhiyo" (ākāra là các nguyên nhân, anvaya là các sự nhận biết sau đó), khi Ngài nói: "Này Tôn giả, những hình thái nào của Tôn giả, những sự nhận biết nào?"
Yathā hi loke diṭṭhena dhūmena adiṭṭhaṃ aggiṃ anveti anumānato jānāti, evaṃ vīmaṃsako bhikkhu – ‘‘bhagavā ekekavihāresu suppaṭipannesu duppaṭipannesu ca yathā ekasadisatādassanena abhayūparatataṃ anveti anumānato jānāti, suppaṭipannaduppaṭipannapuggalesu anussādanānapasādanappattāya satthu aviparītadhammadesanatāya sammāsambuddhataṃ saṅghasuppaṭipattiñca anveti anumānato jānāti, evaṃ jānanto ca abhayūparato tathāgato sabbadhi vītarāgattā, yo yattha vītarāgo, na so tannimittaṃ kiñci bhayaṃ passati seyyathāpi brahmā kāmabhavanimittaṃ, tathā sammāsambuddho bhagavā aviparītadhammadesanattā, svākhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho aveccappasannattā’’ti vatthuttayaṃ guṇato yāthāvato jānāti.
Just as in the world, by seen smoke, one infers and knows unseen fire, so a bhikkhu who investigates infers and knows the Buddha's state of fearlessness and cessation by observing his uniform attitude towards those who practice well and those who practice badly in various residences. He infers and knows the Buddha's perfect enlightenment and the Saṅgha's good practice through the Buddha's infallible teaching of the Dhamma, which does not encourage or discourage individuals who practice well or badly. Thus knowing, he perceives the Tathāgata as fearless and ceased due to being completely free from lust in all respects; whoever is free from lust in a certain matter sees no fear arising from it, just as Brahmā sees no fear arising from the plane of sense-desire. Likewise, the Perfectly Enlightened Buddha is due to his infallible teaching of the Dhamma, the Dhamma is well-proclaimed due to its being entirely leading to liberation, and the Saṅgha practices well due to their unwavering confidence. Thus, he knows the Triple Gem in terms of its qualities as it truly is.
Thật vậy, cũng như trong thế gian, người ta biết lửa không thấy được bằng khói đã thấy được qua suy luận, thì vị Tỳ-khưu quán xét biết được sự không sợ hãi và đã chấm dứt của Đức Phật qua suy luận, bằng cách thấy sự bình đẳng của Ngài đối với những người thực hành tốt và những người thực hành xấu trong mỗi tu viện. Ngài biết được sự giác ngộ hoàn toàn và sự thực hành tốt của Tăng đoàn qua suy luận, bằng giáo pháp không sai lệch của Đạo Sư, không khuyến khích hay chê bai những người thực hành tốt và những người thực hành xấu. Khi biết như vậy, Đức Như Lai là người không sợ hãi và đã chấm dứt vì đã ly tham hoàn toàn. Người nào đã ly tham ở đâu, người đó không thấy bất kỳ sự sợ hãi nào liên quan đến điều đó, giống như Phạm thiên không thấy sự sợ hãi liên quan đến cõi dục. Tương tự, Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác vì giáo pháp không sai lệch, Pháp đã được thuyết giảng khéo léo vì hoàn toàn đưa đến sự giải thoát, Tăng đoàn thực hành tốt vì có niềm tin bất động. Như vậy, Ngài biết rõ ba đối tượng này theo đúng phẩm chất của chúng.
Gaṇabandhanenāti ‘‘mama saddhivihārikā mama antevāsikā’’ti evaṃ gaṇe apekkhāsaṅkhātena bandhanena baddhā payuttā.
Gaṇabandhanenā means "by the fetter of attachment to the group," tied and engaged by the attachment, thinking, "these are my pupils, these are my disciples."
Gaṇabandhanenā có nghĩa là bị ràng buộc bởi sự mong đợi đối với nhóm, như "đây là các đệ tử của tôi, đây là các học trò của tôi".
Tāya tāya paṭipattiyāti ‘‘sugatā duggatā’’ti vuttāya suppaṭipattiyā duppaṭipattiyā ca.
Tāya tāya paṭipattiyā means "by that and that practice," referring to good practice and bad practice as mentioned in "well-gone, ill-gone."
Tāya tāya paṭipattiyā có nghĩa là bằng sự thực hành tốt và sự thực hành xấu đã được nói đến là "người tốt, người xấu".
Ussādanāti guṇavasena ukkaṃsanā.
Ussādanā means "exaltation" based on qualities.
Ussādanā có nghĩa là sự ca ngợi dựa trên phẩm chất.
Apasādanāti hīḷanā.
Apasādanā means "deprecation."
Apasādanā có nghĩa là sự chê bai.
Ubhayattha gehassitavasenāti iminā sammāpaṭipattiyā paresaṃ uyyojanatthaṃ – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205; 3.285, 322) guṇato ukkaṃsanampi āyatiṃ saṃvarāya yathāparādhaṃ garahaṇampi na nivāreti.
In both cases, gehassitavasenā means by "being based on the household," which does not prevent praise based on qualities for the encouragement of others in correct practice—"Bhikkhus, Mahākaccāna is wise"—nor does it prevent blame according to the offense for future restraint.
Ở cả hai trường hợp, gehassitavasenā (dựa trên đời sống gia đình) có nghĩa là không ngăn cản sự ca ngợi dựa trên phẩm chất để khuyến khích người khác thực hành đúng, như "Này các Tỳ-khưu, Đại Ca-chiên là người trí tuệ" (M.I, 205; III, 285, 322) v.v... và cũng không ngăn cản sự khiển trách theo lỗi lầm để tự chế trong tương lai.
489. Vīmaṃsakassapi adhippāyo vīmaṃsanavasena pavatto.
The intention of the investigator also proceeds by way of investigation.
489. Ý định của người quán xét cũng được thực hiện theo cách quán xét.
Mūlavīmaṃsako hetuvāditāya.
Mūlavīmaṃsako means "the root investigator" due to being a causalist.
Mūlavīmaṃsako là người quán xét gốc rễ, vì là người chủ trương nhân quả.
Gaṇṭhivīmaṃsakassa anussutibhāvato vuttaṃ ‘‘parasseva kathāya niṭṭhaṅgato’’ti.
Because the knot-investigator lacks insight, it is said, "parasseva kathāya niṭṭhaṅgato"—"he has concluded by another's statement alone."
Vì người quán xét theo lời nói không có sự hiểu biết trực tiếp, nên đã nói "parasseva kathāya niṭṭhaṅgato" (chỉ dựa vào lời nói của người khác).
Tenāha bhagavā – ‘‘parassa cetopariyāyaṃ ajānantenā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "not knowing another's mental state."
Vì vậy, Đức Thế Tôn nói: "Người không biết tâm ý của người khác".
Tathāgatova paṭipucchitabboti iminā pubbe sādhāraṇato vuttaṃ anumānaṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā vadati.
Tathāgatova paṭipucchitabbo means "only the Tathāgata should be questioned again." By this, he speaks, exalting the inference mentioned generally before.
Tathāgatova paṭipucchitabbo (chỉ nên hỏi lại Đức Như Lai) là lời nói nâng cao sự suy luận đã được nói chung trước đó.
Ukkaṃsagatañhetaṃ anumānaṃ, yadidaṃ sabbaññuvacanaṃ avisaṃvādaṃ sāmaññato aputhujjanagocarassa atthassa anumānato.
For this inference is exalted, namely, the infallible word of the Omniscient One, an inference regarding a matter not generally accessible to ordinary people.
Đây là một sự suy luận được nâng cao, đó là lời nói của bậc Toàn Giác không sai lầm, suy luận về một ý nghĩa không phải là đối tượng của phàm phu một cách tổng quát.
Tividho hi attho, koci paccakkhasiddho, yo rūpādidhammānaṃ paccattavedaniyo aniddisitabbākāro.
There are three kinds of meaning: some are directly evident, which are personally experienced and indescribable aspects of phenomena like rūpa.
Thật vậy, có ba loại ý nghĩa: một loại được chứng minh bằng trực giác, đó là trạng thái không thể diễn tả, được nhận thức trực tiếp của các pháp như sắc v.v...
Koci anumānasiddho, yo ghaṭādīsu pasiddhena paccayāyattabhāvena sādhiyamāno saddādīnaṃ aniccatādiākāro.
Some are evident by inference, which are aspects like impermanence of sounds etc., established by their dependence on conditions as is well-known in jars etc.
Một loại được chứng minh bằng suy luận, đó là trạng thái vô thường v.v... của âm thanh v.v..., được chứng minh bằng sự phụ thuộc vào các nhân duyên đã được biết đến trong các vật như bình v.v...
Koci okappanasiddho, yo pacurajanassa accantamadiṭṭho saddhāvisayo paralokanibbānādi.
Some are evident by conviction, which are matters of faith like the next world and Nibbāna, which are absolutely unseen by the majority of people.
Một loại được chứng minh bằng niềm tin, đó là đối tượng của niềm tin mà phần lớn mọi người chưa từng thấy, như thế giới bên kia, Niết-bàn v.v...
Tattha yassa satthuno vacanaṃ paccakkhasiddhe anumānasiddhe ca atthe na visaṃvādeti aviparītappavattiyā, tassa vacanena saddheyyatthasiddhi, saddheyyarūpā eva ca yebhuyyena satthuguṇā accantasambhavato.
There, the teaching of a teacher whose words do not contradict matters established by direct perception and inference, due to their unperverted progression, leads to the attainment of credible things; and the teacher's qualities are for the most part of a credible nature, due to their absolute existence.
Ở đây, lời dạy của vị Đạo Sư nào không mâu thuẫn với những điều đã được chứng nghiệm trực tiếp và những điều được suy luận, do sự vận hành không sai lệch, thì nhờ lời dạy của Ngài, sự thành tựu các pháp đáng tin cậy sẽ đến. Và hầu hết các đức tính của vị Đạo Sư đều đáng tin cậy do sự hiện hữu tuyệt đối của chúng.
Esa mayhaṃ pathoti yvāyaṃ ājīvaṭṭhamakasīlasaṅkhāto mayhaṃ oramattako guṇo, esa aparacittaviduno vīmaṃsakassa bhikkhuno mama jānanapatho jānanamaggo.
" This is my path" means that this quality of mine, known as the eightfold livelihood precept, which is of a moderate extent, is for a discerning bhikkhu who knows the minds of others, a path of knowing, a way of knowing me.
Đây là con đường của tôi – cái đức tính khiêm tốn của tôi, tức là giới bát chi về phương tiện sinh sống này, đây là con đường nhận biết, là lối đi hiểu biết của vị Tỳ-khưu khảo sát, người biết tâm người khác, đối với tôi.
Esa gocaroti eso ettako eva tassa mayi gocaro, na ito paraṃ.
" This is the range" means that this much is his range in me, and no more.
Đây là đối tượng – đây chỉ là chừng mực đối tượng của người ấy đối với tôi, không hơn.
Tathā hi brahmajālepi (dī. ni. 1.7) bhagavatā ājīvaṭṭhamakasīlameva niddiṭṭhaṃ.
For thus, even in the Brahmajāla Sutta, the Blessed One taught only the eightfold livelihood precept.
Thật vậy, trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. 1.7), Thế Tôn cũng chỉ rõ giới bát chi về phương tiện sinh sống.
Etāpāthoti ettakāpātho.
" Etāpātho" means "this much path."
Chừng đó con đường – tức là chừng đó con đường.
Yo sīle patiṭṭhito ‘‘etaṃ mamā’’ti, ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāya parāmasanto, tassa visesabhāgiyatāya, nibbedhabhāgiyatāya vā akāraṇena taṇhaṃ anativattanato so tammayo nāma.
Whoever, established in sīla, grasps with craving, thinking, "This is mine," or "Through this sīla, I shall become a deva or some other divine being," and thus does not transcend craving for no reason, due to its leading to special states or its leading to penetration, he is called "tammayo" (made of that).
Người nào an trú trong giới mà bám víu vào tham ái rằng: ‘‘Đây là của tôi’’, ‘‘Với giới này, tôi sẽ trở thành chư thiên hoặc một vị nào đó trong chư thiên’’, thì do không vượt qua được tham ái một cách vô cớ đối với phần đặc biệt hoặc phần xuyên thấu, người ấy được gọi là tùy thuộc vào nó.
Tenāha ‘‘na tammayo na sataṇho’’tiādi.
Therefore, it is said, " not made of that, not with craving," and so on.
Vì thế, Ngài nói ‘‘không tùy thuộc vào nó, không có tham ái’’ v.v...
Sutassa uparūpari visesāvahabhāvena uttaruttarañceva tassa ca visesassa anukkamena paṇītatarabhāvato paṇītatarañca katvā deseti.
He teaches the Dhamma by making it higher and higher due to its increasingly bringing about distinction, and more excellent due to the progressive exquisiteness of that distinction.
Do sự thù thắng tăng dần của điều đã nghe, Ngài thuyết giảng càng ngày càng cao hơn và do sự thù thắng đó trở nên càng ngày càng vi diệu hơn một cách vi diệu hơn theo thứ tự.
Savipakkhanti pahātabbapahāyakabhāvena sappaṭipakkhaṃ.
"With its opponents" means having opponents in the sense of what is to be abandoned and what abandons.
Cùng với đối nghịch – tức là có đối nghịch theo cách là pháp cần đoạn trừ và pháp đoạn trừ.
Kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti idaṃ dhammajātaṃ kaṇhaṃ nāma, imassa pahāyakaṃ idaṃ sukkaṃ nāmāti evaṃ kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkaṃ.
" Having rejected the dark, the bright" means that this Dhamma-state is called "dark," and that which abandons it is called "bright"—thus, having rejected the dark, the bright.
Đoạn trừ pháp đen mà pháp trắng – pháp này được gọi là pháp đen, pháp đoạn trừ pháp này được gọi là pháp trắng, như vậy là đoạn trừ pháp đen mà pháp trắng.
Sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti etthāpi eseva nayo.
Here too, regarding " having rejected the bright, the dark," the same method applies.
Đoạn trừ pháp trắng mà pháp đen – ở đây cũng theo cách tương tự.
Idha pana ‘‘iminā pahātabba’’nti vattabbaṃ.
Here, however, it should be said, "to be abandoned by this."
Ở đây, phải nói là ‘‘phải đoạn trừ bằng cái này’’.
Saussāhanti sabyāpāraṃ.
" With exertion" means with activity.
Có ý chí – tức là có sự nỗ lực.
Kiriyamayacittānañhi anupacchinnāvijjātaṇhāmānādike santāne sabyāpāratā saussāhatā, savipākadhammatāti attho.
For active cittas in a continuous stream of uninterrupted ignorance, craving, conceit, and so on, "with exertion" means being active, having resultant qualities.
Thật vậy, đối với các tâm hành, trong dòng tương tục của vô minh, tham ái, kiêu mạn v.v... chưa bị đoạn trừ, sự nỗ lực là có ý chí, có nghĩa là có pháp quả báo.
Tasmiṃ desite dhammeti tasmiṃ satthārā desite lokiyalokuttaradhamme.
" In that Dhamma taught" means in that worldly and supra-worldly Dhamma taught by the Teacher.
Trong giáo pháp đã được thuyết giảng đó – trong giáo pháp thế gian và xuất thế gian đã được vị Đạo Sư thuyết giảng đó.
Ekaccaṃ ekadesabhūtaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya abhivisiṭṭhāya maggapaññāya jānitvā.
" Having known" a part (a single portion) of the Dhamma of penetration, which consists of the path, fruits, and Nibbāna, by means of an exceptionally distinguished path-wisdom.
Một phần – tức là một phần thuộc về con đường, quả và Niết Bàn – sau khi liễu tri pháp thâm nhập – sau khi biết rõ bằng tuệ đạo đặc biệt.
Paṭivedhadhammena maggena.
By the path, the Dhamma of penetration.
Bằng pháp thâm nhập là con đường.
Desanādhamme ti desanāruḷhe pubbabhāgiye bodhipakkhiyadhamme niṭṭhaṃ gacchati – ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti.
He comes to a conclusion regarding the Dhamma of instruction, which are the preliminary qualities for awakening, thinking, "Indeed, by this practice, I shall be freed from old age and death."
Trong giáo pháp – tức là trong các pháp trợ Bồ-đề thuộc phần sơ khởi đã được thuyết giảng – đạt đến sự quyết định – ‘‘chắc chắn tôi sẽ thoát khỏi già chết bằng con đường này’’.
Pubbe pothujjanikasaddhāyapi pasanno, tato bhiyyosomattāya aviparītadhammadesano sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati.
Having been pleased previously even with mundane faith, he then becomes still more pleased with the Teacher, thinking, "That Blessed One is a Sammāsambuddha (Perfectly Self-Enlightened One) whose teaching of Dhamma is unperverted."
Trước đây, vị ấy cũng đã hoan hỷ với tín của phàm phu, sau đó càng thêm hoan hỷ nơi vị Đạo Sư rằng: ‘‘Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng giáo pháp không sai lệch’’.
Niyyānikattāti vaṭṭadukkhato eva tato niyyānāvahattā.
" Because it leads to emancipation" means because it brings about emancipation from the suffering of saṃsāra.
Do tính dẫn đến sự xuất ly – tức là do dẫn đến sự xuất ly khỏi khổ luân hồi.
Vaṅkādīti ādi-saddena aññaṃ asāmīcipariyāyaṃ sabbaṃ dosaṃ saṅgaṇhāti.
" Crookedness, etc." The term " etcetera" includes all other faults that are not proper ways.
Cong vẹo v.v... – bằng từ v.v... bao gồm tất cả các lỗi khác không phù hợp.
490. Imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehīti ‘‘parisuddhakāyasamācāratādīhi ceva uttaruttaripaṇītapaṇītaaviparītadhammadesanāhi cā’’ti imehi yathāvuttehi satthuupaparikkhanakāraṇehi.
490. " By these causes for investigating the Teacher" means by these aforementioned causes for examining the Teacher, such as his pure bodily conduct, and his increasingly more excellent and unperverted teaching of Dhamma.
490. Bằng những nguyên nhân khảo sát Đạo Sư này – tức là bằng những nguyên nhân khảo sát Đạo Sư đã được nói đến như sự thanh tịnh trong thân hành v.v... và sự thuyết giảng giáo pháp không sai lệch, càng ngày càng vi diệu hơn.
Akkharasampiṇḍanapadehīti tesaṃyeva kāraṇānaṃ sambodhanehi akkharasamudāyalakkhaṇehi padehi.
" By terms of letter-groupings" means by words that are collections of letters, which are the appellations of those very causes.
Bằng các từ ngữ tập hợp thành chữ – tức là bằng các từ ngữ có đặc tính tập hợp thành chữ để làm rõ các nguyên nhân đó.
Idha vuttehi akkharehīti imasmiṃ sutte vuttehi yathāvuttassa atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi akkharehi.
" By the letters stated here" means by the letters mentioned in this Sutta, which are called "expressions" because they manifest the aforementioned meaning.
Bằng các chữ được nói đến ở đây – tức là bằng các chữ được gọi là phụ âm do làm rõ ý nghĩa đã được nói đến trong kinh này.
Okappanāti saddheyyavatthuṃ okkantitvā pasīdanato okappanalakkhaṇā.
" Acceptance" is characterized by acceptance because one accepts and gains confidence in a credible object.
Sự tin tưởng – tức là có đặc tính tin tưởng do đi vào đối tượng đáng tin cậy và hoan hỷ.
Saddhāya mūlaṃ nāmāti aveccappasādabhūtāya saddhāya mūlaṃ nāma kāraṇanti saddahanassa kāraṇaṃ parisuddhakāyasamācārādikaṃ.
" Is the root of faith" means that the root, the cause, of unwavering faith is the cause of belief, such as pure bodily conduct.
Là gốc rễ của đức tin – tức là nguyên nhân của đức tin là sự thanh tịnh trong thân hành v.v... là gốc rễ của đức tin là sự tịnh tín không lay chuyển.
Thirā paṭipakkhasamucchedena suppatiṭṭhitattā.
" Firm" means well-established through the eradication of opponents.
Vững chắc – do đã được an lập vững vàng bằng cách đoạn trừ đối nghịch.
Harituṃ na sakkāti apanetuṃ asakkuṇeyyā.
" Cannot be taken away" means it is impossible to remove.
Không thể lay chuyển – tức là không thể loại bỏ.
Itaresu samaṇabrāhmaṇadevesu vattabbameva natthīti āha ‘‘samitapāpasamaṇena vā’’tiādi.
Regarding other ascetics, brahmins, and devas, there is nothing to say, thus it is said, " or by an ascetic whose evil is stilled," and so on.
Không có gì để nói về các vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên khác, vì vậy Ngài nói ‘‘hoặc bởi Sa-môn đã dứt trừ tội lỗi’’ v.v...
‘‘Buddhānaṃ kesañci sāvakānañca vibādhanatthaṃ māro upagacchatī’’ti sutapubbattā ‘‘ayaṃ māro āgato’’ti cintesi.
Having heard previously that "Māra approaches some Buddhas and their disciples to vex them," he thought, " This Māra has come."
Do đã từng nghe rằng: ‘‘Ma-vương đến để quấy nhiễu một số chư Phật và các đệ tử của các Ngài’’, vị ấy đã nghĩ: ‘‘Đây là Ma-vương đến’’.
Ānubhāvasampannena ariyasāvakena pucchitattā musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi.
Because he was questioned by a noble disciple endowed with power, he could not tell a lie.
Do được vị Thánh đệ tử có thần thông hỏi, Ma-vương không thể nói dối.
Eteti yathāvutte samitapāpasamaṇādayo ṭhapetvā.
" These" means excluding the aforementioned ascetics whose evil is stilled, and so on.
Những vị này – tức là trừ những vị Sa-môn đã dứt trừ tội lỗi v.v... đã được nói đến.
Sabhāvasamannesanāti yāthāvasamannesanā aviparītavīmaṃsā.
" Investigation of reality" means accurate investigation, unperverted discernment.
Sự tìm hiểu bản chất – tức là sự tìm hiểu chân thật, sự khảo sát không sai lệch.
Sabhāvenevāti sabbhāveneva yathābhūtaguṇato eva.
" By reality itself" means by existence itself, by the true quality itself.
Do chính bản chất – tức là do chính sự thật, do phẩm chất như thật.
Suṭṭhu sammadeva.
" Thoroughly" means perfectly.
Tốt đẹp – hoàn toàn đúng đắn.
Samannesitoti upaparikkhito.
" Investigated" means well-examined.
Đã được tìm hiểu kỹ lưỡng – tức là đã được khảo sát kỹ lưỡng.
Sesaṃ suviññeyyamevāti.
The rest is easily understandable.
Phần còn lại là dễ hiểu.
Ghositaseṭṭhinā kārite ārāmeti ettha ko ghositaseṭṭhi, kathañcānena ārāmo kāritoti antolīnāya codanāya vissajjane samudāgamato paṭṭhāya ghositaseṭṭhiṃ dassetuṃ ‘‘addilaraṭṭhaṃ nāma ahosī’’tiādi āraddhaṃ.
" In the monastery built by Ghosita the householder" — here, to present Ghosita the householder from the time of his arising, in response to the implicit question, "Who was Ghosita the householder, and how did he have the monastery built?" the passage beginning " There was a country called Addila" is introduced.
Trong khu vườn do trưởng giả Ghosita xây dựng – ở đây, để trình bày về trưởng giả Ghosita từ khi xuất hiện, nhằm giải đáp câu hỏi ẩn chứa rằng Ghosita là ai và khu vườn do ông xây dựng như thế nào, đã bắt đầu bằng câu ‘‘có một quốc gia tên là Addila’’ v.v...
Kedāraparicchinnanti tattha tattha kedārabhūmiyā paricchinnaṃ.
" Divided by rice fields" means divided here and there by rice-field land.
Được phân chia bởi các thửa ruộng – tức là được phân chia ở khắp nơi bằng các thửa ruộng.
Gacchantoti kedārapāḷiyā gacchanto.
" Going" means going along the rice-field embankments.
Đang đi – tức là đang đi trên bờ ruộng.
Pahūtapāyasanti pahūtataraṃ pāyasaṃ, taṃ pana garu siniddhaṃ antarāmagge appāhāratāya mandagahaṇiko samāno jīrāpetuṃ nāsakkhi.
" Much milk-rice" means a considerable amount of milk-rice; being heavy and rich, and having little food on the way, he was unable to digest it due to his slow digestion.
Nhiều cơm sữa – tức là rất nhiều cơm sữa, nhưng do nó nặng và béo, lại ăn ít trên đường đi, nên ông không thể tiêu hóa được.
Tenāha ‘‘jīrāpetuṃ asakkonto’’tiādi.
Therefore, it is said, " being unable to digest it," and so on.
Vì thế, Ngài nói ‘‘không thể tiêu hóa’’ v.v...
Yasavati rūpavati kulaghare nibbatti.
He was reborn in a well-known, beautiful noble family.
Được sinh ra trong gia đình có danh tiếng và sắc đẹp.
Ghositaseṭṭhi nāma jāto ti evamettha saṅkhepeneva ghositaseṭṭhivatthuṃ katheti, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu) vuttanayeneva veditabbo.
He became known as Ghosita the householder—thus, here, the story of Ghosita the householder is told briefly; the elaborate version should be understood as stated in the Dhammapada Commentary (DhpA. 1. Sāmāvatīvatthu).
Được gọi là trưởng giả Ghosita – ở đây, câu chuyện về trưởng giả Ghosita được kể tóm tắt như vậy, còn chi tiết thì phải hiểu theo cách đã được nói trong câu chuyện về Pháp Cú (Dhammapada Aṭṭhakathā 1. Câu chuyện về Sāmāvatī).
Kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāmāti kalahassa hetubhūtā paribhāsā taṃsadisī ca aniṭṭhakiriyā bhaṇḍanaṃ nāma.
" Quarrelling is the precursor to contention" means abusive speech and similar undesirable actions that are causes of contention are called quarrelling.
Phần khởi đầu của sự tranh cãi được gọi là cãi vã – tức là những lời lăng mạ và những hành động không mong muốn tương tự, là nguyên nhân của sự tranh cãi, được gọi là cãi vã.
Hatthaparāmāsādivasenāti kujjhitvā aññamaññassa hatthe gahetvā parāmasanaaccantabandhanādivasena.
" By way of touching hands, etc." means by way of angrily grabbing each other's hands, extreme binding, and so on.
Theo cách nắm tay v.v... – tức là do giận dữ, nắm tay nhau, ôm chặt và trói buộc v.v...
‘‘Ayaṃ dhammo’’tiādinā viruddhavādabhūtaṃ āpannāti vivādāpannā.
" Given to disputes" means having fallen into contradictory speech, such as "This is Dhamma," and so on.
Đã rơi vào tình trạng đối nghịch như ‘‘pháp này’’ v.v... nên đã rơi vào tranh chấp.
Tenāha ‘‘viruddhabhūta’’ntiādi.
Therefore, it is said, " contradictory," and so on.
Vì thế, Ngài nói ‘‘đối nghịch’’ v.v...
Mukhasannissitatāya vācā idha ‘‘mukha’’nti adhippetāti āha ‘‘mukhasattīhīti vācāsattīhī’’ti.
Because speech is associated with the mouth, "mouth" is intended here; therefore, it is said, " by mouth-weapons, i.e., by speech-weapons."
Do liên quan đến miệng, lời nói ở đây được hiểu là ‘‘miệng’’, vì vậy Ngài nói ‘‘bằng sức mạnh của miệng tức là bằng sức mạnh của lời nói’’.
Saññattinti saññāpanaṃ ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti saññāpetabbataṃ.
" Saññatti" means declaration, the state of being declared, "This is Dhamma, this is Vinaya."
Sự thông báo – tức là sự thông báo, điều cần được thông báo rằng ‘‘đây là pháp, đây là giới luật’’.
Nijjhattinti yāthāvato tassa nijjhānaṃ.
" Nijjhatti" means the true discernment of it.
Sự thấu hiểu – tức là sự thấu hiểu chân thật về điều đó.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saññattivevacanameveta’’nti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is said, " This is merely a synonym for saññatti."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā thì nói ‘‘đây chỉ là từ đồng nghĩa với sự thông báo’’.
492. Kalahabhaṇḍanavasenāti kalahabhaṇḍanassa nimittavasena.
492. By means of disputes and quarrels means by way of the cause of disputes and quarrels.
492. “Theo cách cãi vã và tranh chấp” là theo nguyên nhân của cãi vã và tranh chấp.
Yathānusandhināva gatanti kalahabhaṇḍanānaṃ sāraṇīyadhammapaṭipakkhattā tadupasamāvahā heṭṭhādesanāya anurūpāva uparidesanāti yathānusandhināva uparisuttadesanā pavattā.
It proceeded in accordance with the connection means that since disputes and quarrels are contrary to the Sāraṇīya Dhammas, and because the teaching above is conducive to their appeasement and is in harmony with the teaching below, the teaching of the discourse above proceeded in accordance with the connection.
“Đã đi đúng theo mạch văn” là vì cãi vã và tranh chấp là đối nghịch với các pháp đáng nhớ (sāraṇīyadhamma), nên lời dạy phía trên phù hợp với lời dạy phía dưới, đưa đến sự chấm dứt chúng; do đó, lời dạy về kinh phía trên đã diễn ra đúng theo mạch văn.
Saritabbayuttāti anussaraṇārahā.
Worthy of remembrance means deserving to be recollected.
“Đáng được nhớ” là đáng được hồi tưởng.
Sabrahmacārīnanti sahadhammikānaṃ.
For one's companions in the holy life means for those who share the Dhamma.
“Đối với các bậc đồng Phạm hạnh” là đối với những người cùng tu pháp.
Piyaṃ piyāyitabbaṃ karontīti piyakaraṇā.
They do what is pleasing and to be loved, hence producing affection.
Làm điều đáng yêu thích nên gọi là “làm điều đáng yêu thích” (piyakaraṇā).
Garuṃ garuṭṭhāniyaṃ karontīti garukaraṇā.
They do what is weighty and deserving of respect, hence producing respect.
Làm điều đáng tôn kính nên gọi là “làm điều đáng tôn kính” (garukaraṇā).
Saṅgahaṇatthāyāti saṅgahavatthuvisesabhāvato sabrahmacārīnaṃ saṅgaṇhanāya saṃvattantīti sambandho.
For the purpose of cohesion refers to the connection that they contribute to the cohesion of companions in the holy life by being specific bases for cohesion.
“Vì mục đích nhiếp hóa” là có liên hệ đến việc chúng là những yếu tố đặc biệt để nhiếp hóa, nên chúng đưa đến sự nhiếp hóa các bậc đồng Phạm hạnh.
Avivādanatthāyāti saṅgahavatthubhāvato eva na vivādanāya.
For the purpose of non-dispute means, precisely because they are bases for cohesion, they are not for dispute.
“Vì mục đích không tranh cãi” là vì chúng là yếu tố của sự nhiếp hóa nên không dẫn đến tranh cãi.
Sati ca avivādanahetubhūtasaṅgāhaṇatte tesaṃ vasena sabrahmacārīnaṃ samaggabhāvo bhedābhāvo siddhoyevāti āha ‘‘sāmaggiyā’’tiādi.
And when there is this cohesive quality, which is the cause of non-dispute, their unity and lack of division among companions in the holy life is already established, therefore it is said: "for harmony," and so on.
Và khi có yếu tố nhiếp hóa là nguyên nhân của sự không tranh cãi, thì sự hòa hợp và không chia rẽ của các bậc đồng Phạm hạnh đã được thành tựu, do đó nói “vì sự hòa hợp” v.v..
Mijjati siniyhati etāyāti mettā, mittabhāvo, mettā etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ.
That by which one is friendly and compassionate is mettā, friendliness; that which has mettā is mettaṃ, meaning bodily action.
Được làm cho mềm mại, được làm cho thân ái bởi điều này nên là mettā (từ ái), tình bạn; điều này có mettā nên là mettaṃ, hành động thân.
Taṃ pana yasmā mettāsahagatacittasamuṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘mettacittena kattabbaṃ kāyakamma’’nti.
Since that (bodily action) arises from a mind accompanied by mettā, it is therefore said: "bodily action to be done with a mind of mettā."
Tuy nhiên, vì nó khởi lên từ tâm từ ái, nên nói “hành động thân phải được thực hiện với tâm từ ái”.
Imāni mettakāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni pāṭhe bhikkhūhi paccupaṭṭhapetabbatāvacanato.
These, such as mettā-bodily action, are mentioned in connection with bhikkhus because in the text they are said to be what bhikkhus should present.
“Những điều này” (mettākāyakamma v.v.) “đã được nói đến theo cách của các tỳ khưu” trong bài kinh, vì đó là những lời lẽ mà các tỳ khưu phải thực hành.
Bhikkhuggahaṇeneva cettha sesasahadhammikānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, by the mention of bhikkhus, the inclusion of other companions in the holy life should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu rằng việc đề cập đến “tỳ khưu” cũng bao gồm các bậc đồng Phạm hạnh khác.
Bhikkhuno sabbampi anavajjakāyakammaṃ ābhisamācārikakammantogadhamevāti āha – ‘‘mettacittena…pe… kāyakammaṃ nāmā’’ti.
All blameless bodily actions of a bhikkhu are included within proper conduct, therefore it is said: "bodily action to be done with a mind of mettā...and so on."
Tất cả những hành động thân không có lỗi của một tỳ khưu đều nằm trong các hành động thuộc về nghi thức (ābhisamācārikakamma), do đó nói – “hành động thân được thực hiện với tâm từ ái… v.v… được gọi là”.
Vattavasena pavattiyamānā cetiyabodhīnaṃ vandanā mettāsadisīti katvā tadatthāya gamanaṃ mettaṃ kāyakammanti vuttaṃ.
Going for the purpose of worshipping stupas and bodhi trees, which occurs in the performance of duties, is considered similar to mettā, and thus that going is called mettā-bodily action.
Việc đảnh lễ tháp và cây bồ đề, được thực hiện theo nghi thức, được coi là tương tự như từ ái, do đó việc đi đến đó vì mục đích đó được gọi là hành động thân từ ái.
Ādi-saddena cetiyabodhibhikkhūsu vuttāvasesaapacāyanādiṃ mettāvasena pavattaṃ kāyikaṃ kiriyaṃ saṅgaṇhāti.
By the word "etc.", it includes physical actions performed out of mettā, such as showing respect, not yet mentioned concerning stupas, bodhi trees, and bhikkhus.
Với từ “v.v…”, bao gồm các hành động thân khác được thực hiện với từ ái, như việc tôn kính (apacāyana) còn lại đối với tháp, cây bồ đề và các tỳ khưu đã được đề cập.
Sahāyabhāvūpagamanaṃ tesaṃ purato.
Entering into companionship in front of them.
“Trở thành bạn hữu” trước mặt họ.
Tesu karontesuyeva hi sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma hoti.
Indeed, it is only when they are performing it that entering into companionship becomes face-to-face bodily action.
Chỉ khi họ đang thực hiện điều đó, việc trở thành bạn hữu mới được gọi là “hành động thân trực tiếp”.
Kevalaṃ ‘‘devo’’ti avatvā guṇehi thirabhāvajotanaṃ devattheroti vacanaṃ paggayha vacanaṃ.
Not merely saying "Deva," but speaking in a way that emphasizes his stability through his virtues, saying "Devatthera," is exalting speech.
Việc nói “trưởng lão Devatthero” mà không chỉ nói “Devo” nhưng làm sáng tỏ sự vững chắc qua các phẩm hạnh là “lời nói ca ngợi”.
Mamattabodhanaṃ vacanaṃ mamāyanavacanaṃ.
Speech that indicates possessiveness is possessive speech.
Lời nói biểu thị sự sở hữu là “lời nói biểu thị sự sở hữu”.
Ekantatirokkhakassa manokammassa sammukhatā nāma viññattisamuṭṭhāpanavaseneva hoti, tañca kho loke kāyakammanti pākaṭaṃ paññātaṃ hatthavikārādiṃ anāmasitvā eva dassento ‘‘nayanāni ummīletvā’’ti āha.
The face-to-face aspect of purely unspoken mental action occurs by way of expressing a communication, and in the world, that which is known as bodily action, such as gestures with the hand, is not touched upon, thus he says: "opening one's eyes."
Sự trực tiếp của ý nghiệp hoàn toàn ẩn kín chỉ xảy ra thông qua cách biểu lộ, và điều đó được biết đến rộng rãi là hành động thân trong thế gian, không đề cập đến các cử chỉ tay v.v., nên nói “mở mắt”.
Tathā hi vacībhedavasena pavatti na gahitā.
Indeed, its occurrence by way of verbal expression is not taken here.
Thật vậy, sự diễn tiến theo cách lời nói không được chấp nhận.
Laddhapaccayā labbhantīti lābhā, parisuddhāgamanā paccayā.
What are obtained are called gains (lābhā), meaning requisites obtained purely.
Những gì được nhận là những gì đã có được nên là “lợi lộc”, đó là những vật tư có được một cách thanh tịnh.
Na sammā gayhamānāpi na dhammaladdhā nāma na hontīti tappaṭisedhanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘dhammaladdhā’’ti vuttaṃ.
Even if not received correctly, they are not unlawfully obtained. To refute this, the Pāḷi text says "obtained in accordance with the Dhamma."
Để bác bỏ rằng ngay cả khi không được nhận đúng cách, chúng cũng không phải là những thứ có được đúng pháp, nên trong Pāḷi nói “dhammaladdhā” (được pháp ban cho).
Deyyaṃ dakkhiṇeyyañca appaṭivibhattaṃ katvā bhuñjatīti appaṭivibhattabhogī.
One who eats by not dividing what is to be given and what is worthy of offerings is one who consumes without dividing.
Người thọ dụng các vật cúng dường và vật đáng cúng dường mà không chia sẻ nên là “người thọ dụng không chia sẻ”.
Tenāha ‘‘dve paṭivibhattāni nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said: "There are two kinds of divided," and so on.
Do đó nói “hai loại đã được chia sẻ” v.v..
Cittena vibhajananti etena – ‘‘cittuppādamattenapi vibhajanaṃ paṭivibhattaṃ nāma, pageva payogato’’ti dasseti.
Dividing by thought shows that "even merely by the arising of a thought, dividing is considered divided; how much more so by actual effort."
“Chia sẻ bằng tâm” là điều này cho thấy rằng – “ngay cả chỉ với một ý niệm khởi lên cũng là chia sẻ, huống chi là với sự nỗ lực”.
Mahāgirigāmo nāma nāgadīpapasse eko gāmo.
A village called Mahāgirigāma is a village near Nāgadīpa.
“Ngôi làng Mahāgirigāma” là một ngôi làng ở gần Nāgadīpa.
Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito…pe… pattagataṃ na khīyatīti āha tesaṃ kukkuccavinodanatthaṃ.
"My Sāraṇīya Dhamma, venerable sirs, is fulfilled...and so on...what is in my bowl does not diminish," he said to relieve their anxiety.
“Bạch Thế Tôn, pháp đáng nhớ của con đã được viên mãn… v.v… những gì trong bát không bị cạn” là nói để xua tan sự hối tiếc của họ.
Taṃ sutvā tepi therā ‘‘sāraṇīyadhammapūrako aya’’nti abbhaññaṃsu.
Hearing that, those elders then understood, "This one fulfills the Sāraṇīya Dhamma."
Nghe điều đó, các vị trưởng lão ấy đã biết rằng “vị này là người hoàn thành pháp đáng nhớ”.
Daharakāle eva kiresa sāraṇīyadhammapūrako ahosi, tassā ca paṭipattiyā avañjhabhāvavibhāvanatthaṃ ‘‘ete mayhaṃ pāpuṇissantī’’ti āha.
Indeed, he was a fulfiller of the Sāraṇīya Dhamma even in his youth, and to illustrate the unfailing nature of that practice, he said: "These will reach me."
Thật vậy, vị ấy đã là người hoàn thành pháp đáng nhớ từ khi còn nhỏ, và để làm rõ sự không uổng phí của sự thực hành đó, vị ấy nói “những thứ này sẽ đến với tôi”.
Sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā, vemajjheti ca idaṃ uddesāgatapāḷivasena vuttaṃ.
"At the beginning or at the end, or in the middle of the seven groups of offenses" is stated according to the Pāḷi text found in the recitation.
“Ở đầu hoặc cuối, hoặc ở giữa trong bảy khối tội” là điều này được nói theo cách của Pāḷi đã được đề cập trong phần tóm tắt.
Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ anukkamo atthi.
Indeed, there is no other sequence for the groups of offenses.
Thật vậy, không có thứ tự nào khác cho các khối tội.
Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya.
Like a piece of cloth cut off at the edge means like a garment cut off at the border or fringe.
“Như tấm vải bị cắt ở rìa” là như tấm vải bị cắt ở mép hoặc ở rìa.
Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā.
Khaṇḍaṃ means having a piece missing, or broken.
“Khaṇḍa” là có vết cắt, hoặc bị cắt.
Chiddanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here for chiddaṃ (perforated).
“Chidda” cũng theo cùng một cách.
Visabhāgavaṇṇena upaḍḍhaṃ, tatiyabhāgaṃ vā sambhinnavaṇṇaṃ sabalaṃ, visabhāgavaṇṇeheva pana bindūhi antarantarā vimissaṃ kammāsaṃ, ayaṃ imesaṃ viseso.
Sabalaṃ is when half or a third part is discolored by an alien color; kammāsaṃ is interspersed with distinct dots of alien colors; this is the distinction between them.
“Sabalaṃ” là một nửa hoặc một phần ba bị pha trộn với màu sắc khác biệt; còn “kammāsaṃ” là bị pha trộn với những đốm màu khác biệt ở giữa; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Taṇhādāsabyato mocanavacaneneva tesaṃ sīlānaṃ vivaṭṭupanissayatamāha.
By the phrase "release from the bondage of craving", he indicates that these moral precepts serve as a foundation for emancipation.
Chỉ với lời nói “giải thoát khỏi sự nô lệ của tham ái” là nói về sự nương tựa vào sự giải thoát của các giới đó.
Bhujissabhāvakaraṇatoti iminā bhujissakarāni bhujissānīti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti dasseti.
By making one free—by this, it shows that "making one free" (bhujissakarāni) becomes "free" (bhujissāni) through the elision of the latter part of the compound (uttarapadalopena).
“Vì làm cho được tự do” là điều này cho thấy rằng đây là một sự chỉ định bằng cách lược bỏ hậu tố, tức là những gì làm cho tự do thì là tự do.
Aviññūnaṃ appamāṇatāya ‘‘viññuppasatthānī’’ti vuttaṃ.
Due to the immeasurable nature of the ignorant, it is said: "praised by the wise."
Vì sự vô lượng của những người không có trí tuệ, nên nói “được người trí tán thán”.
Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattāti – ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāparāmāsena – ‘‘imināhaṃ sīlena devo hutvā tattha nicco dhuvo sassato bhavissāmī’’ti diṭṭhiparāmāsena ca aparāmaṭṭhattā.
Not clung to by craving and wrong view means not clung to by the clinging of craving—"By this sīla, I will become a deva or some other deva"—and not clung to by the clinging of wrong view—"By this sīla, having become a deva there, I will be permanent, stable, and eternal."
“Không bị tham ái và tà kiến nắm giữ” là – không bị nắm giữ bởi sự chấp thủ tham ái với ý nghĩ “nhờ giới này tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị nào đó trong số các vị trời” – và không bị nắm giữ bởi sự chấp thủ tà kiến với ý nghĩ “nhờ giới này tôi sẽ trở thành một vị trời và ở đó sẽ thường còn, bền vững, vĩnh cửu”.
Parāmaṭṭhunti codetuṃ.
To provoke means to reproach.
“Nắm giữ” là để chỉ trích.
Sīlaṃ nāma avippaṭisārādipārampariyena yāvadeva samādhisampādanatthanti āha ‘‘samādhisaṃvattakānī’’ti.
Sīla, by way of the progressive chain of non-remorse and so on, is solely for the purpose of attaining concentration, therefore it is said: "conducive to concentration."
Giới chỉ là để thành tựu định, thông qua sự nối tiếp của không hối tiếc v.v., do đó nói “dẫn đến định”.
Samānabhāvo sāmaññaṃ, paripuṇṇacatupārisuddhibhāvena majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvato sīlena sāmaññaṃ sīlasāmaññaṃ, taṃ gato upagatoti sīlasāmaññagato.
Sameness is sāmañña; because there is no division in its fully purified fourfold purity, like unblemished gold, sīla is sāmañña (morality of sameness), and one who has gone to it or attained it is sīlasāmaññagato.
Sự bình đẳng là sāmaññaṃ; người đã đạt đến sự bình đẳng của giới, tức là sīlasāmaññaṃ, vì không có sự khác biệt như vàng bị cắt ở giữa do sự thanh tịnh hoàn toàn của bốn loại giới, nên là sīlasāmaññagato.
Tenāha ‘‘samānabhāvūpagatasīlo’’ti.
Therefore, it is said: "one who has attained the same state of morality."
Do đó nói “người có giới đã đạt đến sự bình đẳng”.
Yāyaṃ diṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā.
That view means that view which is evident to both me and you.
“Tà kiến này” là tà kiến này hiển nhiên đối với cả tôi và quý vị.
Catusaccadassanaṭṭhena diṭṭhi, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ca diṭṭhiyā sāmaññaṃ samānadiṭṭhibhāvaṃ.
View, by way of seeing the Four Noble Truths, is the shared state of having the same view with the view that “all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all phenomena are non-self,” and “the Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well-expounded by the Blessed One, the Saṅgha is well-practiced.”
Chánh kiến (diṭṭhi) theo nghĩa thấy Tứ Thánh Đế, và sự đồng nhất về chánh kiến (samānadiṭṭhibhāva) với chánh kiến rằng: “Tất cả các pháp hữu vi là vô thường, tất cả các pháp hữu vi là khổ, tất cả các pháp là vô ngã,” và “Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác, Giáo Pháp do Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, Tăng chúng là những bậc thực hành tốt đẹp.”
Aggaṃ itaresaṃ sāraṇīyadhammānaṃ padhānabhāvato.
Pre-eminent due to its primary nature among other principles of amiability.
Tối thượng (aggaṃ) vì là yếu tố chính trong số các pháp đáng ghi nhớ khác.
Etasmiṃ sati sukhasiddhito tesaṃ saṅgāhikaṃ, tato eva tesaṃ saṅghāṭanikaṃ gopānasiyo aparipatante katvā saṅgaṇhāti dhāretīti saṅgāhikaṃ.
When this exists, because happiness is achieved, it is a principle of inclusion for them; for that very reason, by making the rafters not fall apart, it gathers and upholds them, hence it is a principle of inclusion.
Khi có điều này thì sự an lạc được thành tựu, do đó nó là yếu tố kết tập (saṅgāhikaṃ) cho chúng, và cũng vì vậy, nó là yếu tố kết hợp chúng, giữ chúng lại như các đòn tay không bị rơi rụng, nên được gọi là kết tập (saṅgāhikaṃ).
Saṅghāṭanti aggabhāvena saṅghāṭabhāvaṃ.
Binding means the state of binding due to its pre-eminent nature.
Sự kết hợp (saṅghāṭa) là trạng thái kết hợp do tính tối thượng.
Saṅghāṭanaṃ etesaṃ atthīti saṅghāṭanikaṃ, saṅghāṭaniyanti vā pāṭho, saṅghāṭane niyuttanti vā saṅghāṭanikaṃ, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā saṅghāṭaniyaṃ.
That which has binding is a principle of binding; or it is saṅghāṭaniyā, or it is a principle of binding as that which is appointed for binding, by changing the letter ‘ka’ to ‘ya’, it becomes saṅghāṭaniyaṃ.
Có sự kết hợp của những điều này nên gọi là saṅghāṭanikaṃ, hoặc là pāṭha saṅghāṭaniyanti, hoặc là saṅghāṭanikaṃ có nghĩa là được giao phó cho sự kết hợp, biến chữ ‘ka’ thành ‘ya’ thì thành saṅghāṭaniyaṃ.
Sāmaññato eva gahitattā napuṃsakaniddeso.
It is expressed in the neuter gender because it is taken generally.
Vì được dùng theo nghĩa chung nên được chỉ định ở giống trung.
493. Paṭhamamaggasammādiṭṭhipi evaṃsabhāvā, aññamaggasammādiṭṭhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhī’’ti.
493. The right view of the first path also has such a nature; there is nothing to say about the right views of other paths, thus it is said, “this Stream-entry Path right view.”
493. Chánh kiến của Sơ đạo cũng có tính chất như vậy, không cần phải nói đến chánh kiến của các đạo khác, nên Ngài nói: “Chánh kiến của Sơ quả Tu-đà-hoàn này.”
Ettāvatāpīti ettakenapi rāgādīsu ekekena pariyuṭṭhitacittatāyapi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hoti, pageva dvīhi, bahūhi vā pariyuṭṭhitacittatāya.
Even by this much, that is, even by being obsessed with just one of the defilements like lust, one is indeed called obsessed in mind, how much more so by being obsessed with two or many.
Dù chỉ với chừng ấy (ettāvatāpi), tức là dù chỉ với tâm bị phiền não bởi một trong các tham ái v.v… cũng được gọi là người có tâm bị phiền não, huống chi là với tâm bị phiền não bởi hai hay nhiều hơn.
Sabbatthāti sabbesu aṭṭhasupi vāresu.
In all instances means in all eight turns.
Trong tất cả (sabbatthā) có nghĩa là trong tất cả tám trường hợp.
Suṭṭhu ṭhapitanti yathā maggabhāvanā upari saccābhisambodho hoti, evaṃ sammā ṭhapitaṃ.
Well-established means rightly established so that the cultivation of the path leads to the comprehension of the truths above.
Được thiết lập một cách tốt đẹp (suṭṭhu ṭhapitaṃ) có nghĩa là được thiết lập một cách đúng đắn, sao cho sự tu tập đạo đưa đến sự giác ngộ các chân lý.
Tenāha ‘‘saccānaṃ bodhāyā’’ti.
Therefore, it is said, “for the comprehension of the truths.”
Vì thế Ngài nói: “Để giác ngộ các chân lý.”
Taṃ ñāṇanti ‘‘natthi kho me taṃ pariyuṭṭhāna’’ntiādinā pavattaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
That knowledge refers to the reviewing knowledge that arose with “I do not have that obsession,” and so on.
Trí tuệ đó (taṃ ñāṇaṃ) là trí tuệ quán xét phát sinh từ câu “Quả thật, tôi không có sự phiền não đó” v.v…
Ariyānaṃ hotīti ariyānameva hoti.
It belongs to the Noble Ones means it belongs exclusively to the Noble Ones.
Là của các bậc Thánh (ariyānaṃ hoti), có nghĩa là chỉ của các bậc Thánh.
Tesañhi ekadesatopi pahīnaṃ vattabbataṃ arahati.
For them, even a partial abandonment deserves to be spoken of.
Vì đối với các bậc Thánh, dù chỉ một phần nhỏ đã được đoạn trừ cũng đáng được nói đến.
Tenāha ‘‘na puthujjanāna’’nti.
Therefore, it is said, “not to ordinary people.”
Vì thế Ngài nói: “Không phải của phàm phu.”
Ariyanti vuttaṃ ‘‘ariyesu jāta’’nti katvā.
“Noble” is said because it is “born among the Noble Ones.”
Được gọi là Thánh (ariyanti vuttaṃ) là vì “sinh ra trong các bậc Thánh.”
Lokuttarahetukatāya lokuttaranti vuttaṃ.
It is called supramundane because it has a supramundane cause.
Được gọi là siêu thế (lokuttaranti vuttaṃ) vì có nhân siêu thế.
Tenevāha ‘‘yesaṃ panā’’tiādi.
Therefore, it is said, “but for those,” and so on.
Cũng vì thế Ngài nói: “Đối với những ai…” v.v…
Tathā hissa puthujjanehi asādhāraṇatā.
For in this way, it is not shared with ordinary people.
Quả thật, điều đó là không chung với phàm phu.
Tenāha ‘‘puthujjanānaṃ pana abhāvato’’ti.
Therefore, it is said, “but due to the non-existence for ordinary people.”
Vì thế Ngài nói: “Vì phàm phu không có điều đó.”
Sabbavāresūti sabbesu itaresu chasu vāresu.
In all turns means in all the other six turns.
Trong tất cả các trường hợp (sabbavāresu) có nghĩa là trong tất cả sáu trường hợp còn lại.
496. Sabhāvenāti niyatapañcasikkhāpadatādisabhāvena.
496. By nature means by the nature of having the five precepts fixed, and so on.
496. Theo bản chất (sabhāvena) có nghĩa là theo bản chất của việc giữ năm giới cố định v.v…
Saṅghakammavasenāti mānattacariyādisaṅghakammavasena.
By means of Saṅgha-kamma means by means of Saṅgha-kamma such as the performance of mānatta.
Theo nghiệp của Tăng (saṅghakammavasenā) có nghĩa là theo nghiệp của Tăng như thực hành Mānattacariya v.v…
Daharoti bālo.
Young means childish.
Daharo có nghĩa là trẻ con.
Kumāroti dārako.
Boy means a child.
Kumāro có nghĩa là đứa bé.
Yasmā daharo ‘‘kumāro’’ti ca ‘‘yuvā’’ti ca vuccati, tasmā mandoti vuttaṃ.
Because a young one is called “boy” and “youth,” therefore it is called dull.
Vì daharo được gọi là “kumāro” và cũng được gọi là “yuvā” (thanh niên), nên được nói là mando (yếu kém).
Mandindriyatāya hi mando.
Indeed, dull due to dull faculties.
Vì các căn yếu kém nên gọi là mando.
Tenāha ‘‘cakkhusotādīnaṃ mandatāyā’’ti.
Therefore, it is said, “due to the dullness of eyes, ears, etc.”
Vì thế Ngài nói: “Vì các căn như mắt, tai v.v… yếu kém.”
Evampi yuvāvatthāpi keci mandindriyā hontīti tannivattanatthaṃ ‘‘uttānaseyyako’’ti vuttaṃ.
Even at the stage of youth, some are dull in faculties, to preclude this, “lying supine” is stated.
Ngay cả ở tuổi thanh niên, một số người cũng có các căn yếu kém, để loại bỏ ý đó, Ngài nói “nằm ngửa (uttānaseyyako).”
Yadi uttānaseyyako, kathamassa aṅgārakkamananti?
If he is lying supine, how can he walk on embers?
Nếu là nằm ngửa, làm sao có thể bước lên than hồng?
Yathā tathā aṅgārassa phusanaṃ idha ‘‘akkamana’’nti adhippetanti āha ‘‘ito cito cā’’tiādi.
It is implied here that any kind of contact with embers is “walking on,” thus it is said, “here and there,” and so on.
Ngài nói: “Từ đây đến đó” v.v… có nghĩa là việc than hồng chạm vào theo cách này hay cách khác được hiểu là “bước lên” ở đây.
Manussānanti mahallakamanussānaṃ.
Of men means of adult men.
Của con người (manussānaṃ) có nghĩa là của người lớn.
Na sīghaṃ hattho jhāyati kathinahatthatāya.
The hand does not quickly get burnt due to its hardened nature.
Tay không nhanh chóng bị bỏng vì tay chai sạn.
Khippaṃ paṭisaṃharati mudutaluṇasarīratāya.
He quickly withdraws due to his soft and tender body.
Nhanh chóng rút lại vì thân thể mềm mại, non yếu.
Adhivāseti kiñci payojanaṃ apekkhitvā.
He endures expecting some purpose.
Chịu đựng (adhivāseti) là vì mong đợi một lợi ích nào đó.
497. Uccāvacānīti mahantāni ceva khuddakāni ca.
497. Various means both great and small.
497. Uccāvacānī có nghĩa là cả lớn và nhỏ.
Tatthevāti sudhākammādimhiyeva.
Therein means in whitewashing work and so on.
Ở đó (tatthevā) có nghĩa là trong các công việc như trát vữa v.v…
Kasāvapacanaṃ sudhādisaṅkharaṇatthaṃ, udakānayanaṃ dhovanādiatthaṃ, haliddivaṇṇadhātulepanatthaṃ kucchakaraṇaṃ.
Boiling astringent water is for preparing plaster and so on; bringing water is for washing and so on; preparing clay paste is for painting with a yellow-colored mineral.
Nấu vôi (kasāvapacanaṃ) là để chuẩn bị vôi v.v…, mang nước (udakānayanaṃ) là để rửa v.v…, làm cọ (kucchakaraṇaṃ) là để quét chất màu nghệ.
Bahalapatthanoti daḷhachando.
Firmly resolved means having strong desire.
Bahalapatthano có nghĩa là có ý muốn kiên cố.
Vacchakanti nibbattadhenupagavacchaṃ.
Calf means a calf born from a cow.
Vacchakaṃ có nghĩa là con bò con mới sinh ra từ bò mẹ.
Apacinātīti apavindati, āloketīti attho.
He looks for means he searches, he examines.
Apacināti có nghĩa là tìm kiếm, nhìn ngắm.
Tenāha ‘‘apaloketī’’ti.
Therefore, it is said, “he examines.”
Vì thế Ngài nói: “Nhìn ngắm (apaloketī).”
Tanninno hotīti adhisīlasikkhādininnova hoti uccāvacānampi kiṃkaraṇīyānaṃ cārittasīlassa pūraṇavaseneva karaṇato, yonisomanasikāravaseneva ca tesaṃ paṭipajjanato.
He inclines towards that means he inclines towards the training in higher virtue, and so on, because various duties are performed by way of fulfilling the mundane virtue, and because these are undertaken by way of wise attention.
Hướng về điều đó (tanninno hoti) có nghĩa là hướng về sự học giới siêu việt v.v… vì việc thực hiện các công việc lớn nhỏ cũng đều được thực hiện theo cách hoàn thành giới hạnh, và chúng được thực hành theo cách tác ý đúng đắn.
Therassa santike aṭṭhāsi yonisomanasikārābhāvato ‘‘taṃ taṃ samullapissāmī’’ti.
He stood near the Elder because of the absence of wise attention, thinking, “I will converse with him about this and that.”
Đứng gần Trưởng lão (therassa santike aṭṭhāsi) vì thiếu tác ý đúng đắn, với ý định “Tôi sẽ nói chuyện với ngài về điều đó.”
500. Sabhāvoti ariyasāvakassa puthujjanehi asādhāraṇatāya āveṇiko sabhāvo.
500. Nature refers to the unique nature of an Ariyan disciple, unshared with ordinary people.
500. Bản chất (sabhāvo) có nghĩa là bản chất đặc biệt của một đệ tử Thánh, không chung với phàm phu.
Suṭṭhu samannesitoti sammadeva upaparikkhito.
Well-examined means thoroughly investigated.
Được tìm hiểu kỹ lưỡng (suṭṭhu samannesito) có nghĩa là được xem xét một cách đúng đắn.
Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti sotāpattiphalassa sacchikaraṇena, sacchikatabhāvenāti attho.
For the realization of the fruit of Stream-entry means by the realization of the fruit of Stream-entry, by the state of having realized it.
Để chứng ngộ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasacchikiriyāyā) có nghĩa là bằng cách chứng ngộ quả Tu-đà-hoàn, tức là bằng trạng thái đã chứng ngộ.
Tenāha ‘‘sotāpattiphalasacchikatañāṇenā’’ti.
Therefore, it is said, “by the knowledge that has realized the fruit of Stream-entry.”
Vì thế Ngài nói: “Bằng trí tuệ đã chứng ngộ quả Tu-đà-hoàn.”
Paṭhamamaggaphalassa paccavekkhaṇañāṇavisesā hete pavattiākārabhinnā.
These are specific types of reviewing knowledge of the first path-fruit, differing in their mode of occurrence.
Đây là những loại trí tuệ quán xét đặc biệt của Sơ quả, khác nhau về cách thức phát sinh.
Tenevāha ‘‘sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehī’’ti.
Therefore, it is said, “by the seven great reviewing knowledges.”
Cũng vì thế Ngài nói: “Với bảy trí tuệ quán xét lớn.”
Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathāti ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇa’’ntiādinā vuttāni paccavekkhaṇañāṇāni, na maggañāṇānīti evaṃ pavattā paramparāgatā pubbācariyānaṃ samānā sādhāraṇā imissā pāḷiyā aṭṭhakathā atthavaṇṇanā.
This indeed is the common explanation of the teachers means the explanation of the meaning of this Pali text, transmitted through tradition, common and shared among the ancient teachers, stating that the reviewing knowledges mentioned with phrases like “this is his first knowledge,” and so on, are not path-knowledges.
Đây là lời giải thích chung của các vị thầy (ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathā) có nghĩa là lời giải thích về ý nghĩa của pāḷi này, được truyền thừa từ các vị thầy đời trước, chung và phổ biến, nói rằng các trí tuệ quán xét được đề cập bằng câu “Đây là trí tuệ thứ nhất của người đó” v.v… không phải là trí tuệ đạo.
Tattha kāraṇamāha ‘‘lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthī’’ti.
The reason for that is stated: “for a supramundane path is not of many thought-moments.”
Ở đó, Ngài nêu ra lý do: “Vì đạo siêu thế không phải là đạo có nhiều sát-na tâm.”
Yadi so bahucittakkhaṇiko siyā nānābhisamayo, tathā sati saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ pāpuṇātīti ariyamaggassa anantaraphalattā ekadesasotāpannatādibhāvo āpajjati, phalānaṃ vā anekabhāvo, sabbametaṃ ayuttanti tasmā ekacittakkhaṇikova ariyamaggo.
If it were of many thought-moments and diverse in its comprehension, then it would lead to a partial abandonment of the three fetters, and so on, thus resulting in a partial stream-enterer, or multiple fruits. All of this is improper; therefore, the Ariyan path is of a single thought-moment.
Nếu đạo đó có nhiều sát-na tâm, thì sẽ có nhiều sự giác ngộ khác nhau, khi đó sẽ dẫn đến việc đoạn trừ một phần các kiết sử tam v.v… và sẽ trở thành người nhập lưu một phần, hoặc sẽ có nhiều quả, tất cả những điều này đều không hợp lý, do đó đạo Thánh chỉ có một sát-na tâm.
Yaṃ pana suttapadaṃ nissāya vitaṇḍavādī ariyamaggassa ekacittakkhaṇikataṃ paṭikkhipati, taṃ dassento ‘‘satta vassānīti hi vacanato’’ti āha.
To show the Sutta passage which the sophist relies upon to reject the single thought-moment nature of the Ariyan path, it is said, “for by the phrase ‘seven years’,” and so on.
Để chỉ ra câu kinh mà dựa vào đó những người tranh luận bác bỏ tính một sát-na tâm của đạo Thánh, Ngài nói: “Vì theo lời dạy ‘bảy năm’ v.v…”
Kilesā pana lahu…pe… chijjantīti vadantena hi khippaṃ tāva kilesappahānaṃ, dandhapavattikā maggabhāvanāti paṭiññātaṃ hoti.
Indeed, by saying “defilements are quickly…pe…cut off,” it is acknowledged that the abandonment of defilements is quick, but the cultivation of the path is slow in its progress.
Khi nói rằng “phiền não thì nhanh chóng…pe… bị đoạn trừ,” thì đã thừa nhận rằng sự đoạn trừ phiền não thì nhanh chóng, còn sự tu tập đạo thì chậm chạp.
Tattha sace maggassa bhāvanāya āraddhamattāya kilesā pahīyanti, sesā maggabhāvanā niratthakā siyā, atha pacchā kilesappahānaṃ, kilesā pana lahu chijjantīti idaṃ micchā, ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti vakkhatīti.
In that case, if defilements are abandoned as soon as the path-cultivation is begun, the remaining path-cultivation would be meaningless; if the abandonment of defilements occurs later, then “defilements are quickly cut off” is false, as it will be said, “for the realization of the fruit of Stream-entry.”
Nếu phiền não bị đoạn trừ ngay khi bắt đầu tu tập đạo, thì phần còn lại của sự tu tập đạo sẽ trở nên vô nghĩa; còn nếu sự đoạn trừ phiền não xảy ra sau đó, thì câu “phiền não thì nhanh chóng bị đoạn trừ” là sai lầm, như sẽ nói trong câu “để chứng ngộ quả Tu-đà-hoàn.”
Tato suttapaṭijānanato.
Therefore, from knowing the Sutta.
Từ đó (tato) có nghĩa là từ sự thừa nhận câu kinh.
Maggaṃ abhāvetvāti ariyamaggaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāvetvā.
"Having not developed the path" means having not fully developed the noble path.
Maggaṃ abhāvetvā (không tu tập Đạo) có nghĩa là không làm cho Thánh Đạo được viên mãn.
Attharasaṃ viditvāti suttassa aviparīto attho eva attharaso, taṃ yāthāvato ñatvā.
"Having known the essence of the meaning" means the meaning of the Sutta being just the undistorted meaning, having known that as it really is.
Attharasaṃ viditvā (biết được ý vị) có nghĩa là ý nghĩa không sai lệch của kinh, đã biết đúng như thật điều đó.
Evaṃ vitaṇḍavādivādaṃ bhinditvā vuttamevatthaṃ nigametuṃ ‘‘imāni satta ñāṇānī’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having refuted the arguments of the sophists, the statement "these seven knowledges," and so on, was made to conclude the very meaning that was stated.
Như vậy, sau khi bác bỏ luận điệu của những người tranh luận viển vông, để kết luận điều đã nói, câu "bảy loại trí tuệ này" v.v. đã được nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is very easy to understand.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
501. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.30) evaṃ pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi (saṃ. ni. ṭī. 1.1.175).
501. The view that "the self and the world are eternal," thus arisen, is eternalism.
501. Tà kiến cho rằng "tự ngã và thế gian là thường còn" (Dī. Ni. 1.30) v.v. được gọi là sassatadiṭṭhi (thường kiến) (Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.175).
Saha kāyenāti saha tena brahmattabhāvena.
"Together with the body" means together with that state of being a Brahmā.
Saha kāyenā (cùng với thân) có nghĩa là cùng với thân tướng Phạm thiên đó.
Brahmaṭṭhānanti attano brahmavatthuṃ.
"Brahmā-state" means one's own Brahmā-abode.
Brahmaṭṭhānaṃ (cảnh giới Phạm thiên) có nghĩa là cảnh giới Phạm thiên của chính mình.
‘‘Aniccaṃ nicca’’nti vadati aniccatāya attano apaññāyamānattā.
He says "the impermanent is permanent" because of his own non-comprehension of impermanence.
‘‘Aniccaṃ nicca’’nti vadati (nói "vô thường là thường còn") là vì tự ngã không được nhận biết như là vô thường.
Thiranti daḷhaṃ, vināsābhāvato sārabhūtanti attho.
"Firm" means solid, meaning it is essential because it is imperishable.
Thiraṃ (kiên cố) có nghĩa là vững chắc, tức là bản chất không bị hoại diệt.
Uppādavipariṇāmābhāvato sadā vijjamānaṃ.
Always existing due to the absence of arising and changing.
Vì không có sự sinh khởi và biến đổi nên luôn hiện hữu.
Kevalanti paripuṇṇaṃ.
"Perfect" means complete.
Kevalaṃ (hoàn toàn) có nghĩa là trọn vẹn.
Tenāha ‘‘akhaṇḍa’’nti.
Therefore, it says, "undivided."
Do đó nói ‘‘akhaṇḍaṃ’’ (không bị phá hoại).
Kevalanti vā jātiādīhi amissaṃ, virahitanti adhippāyo.
Or "perfect" means unmixed with birth and so on, meaning it is devoid.
Hoặc kevalaṃ có nghĩa là không lẫn lộn với sự sinh khởi v.v., ý là không có chúng.
Uppādādīnaṃ abhāvato eva acavanadhammaṃ.
Of an unceasing nature due to the absence of arising and so on.
Chính vì không có sự sinh khởi v.v. nên acavanadhammaṃ (không có pháp di chuyển).
Koci jāyanako vā…pe… upapajjanako vā natthi niccabhāvato.
There is no one who is born... or reborn because of its eternal nature.
Koci jāyanako vā…pe… upapajjanako vā natthi (không có ai sinh ra hay… v.v… tái sinh) là vì bản chất thường còn.
Ṭhānena saddhiṃ tannivāsīnaṃ niccabhāvañhi so paṭijānāti.
Indeed, he asserts the permanence of the abode together with its inhabitants.
Vị ấy công nhận sự thường còn của nơi chốn cùng với những cư dân ở đó.
Tisso jhānabhūmiyoti dutiyatatiyacatutthajjhānabhūmiyo.
"The three jhāna-realms" means the second, third, and fourth jhāna-realms.
Tisso jhānabhūmiyo (ba cõi thiền) là cõi thiền thứ hai, thứ ba và thứ tư.
Catutthajjhānabhūmivisesā hi asaññasuddhāvāsāruppabhavā.
Indeed, the special fourth jhāna-realms are the Asaññasatta, Suddhāvāsa, and Arūpa realms.
Thật vậy, những cõi Phạm thiên Vô Tưởng và Tịnh Cư Vô Sắc là những cõi đặc biệt của cõi thiền thứ tư.
Paṭibāhatīti santaṃyeva samānaṃ ajānantova natthīti paṭikkhipati.
"He rejects" means he denies that something exists, being ignorant of it even though it exists.
Paṭibāhatī (bác bỏ) có nghĩa là bác bỏ điều đang hiện hữu mà không biết, nói rằng nó không có.
Avijjāya gatoti avijjāya saha gato pavatto.
"Gone with ignorance" means gone or arisen together with ignorance.
Avijjāya gato (đi cùng vô minh) có nghĩa là cùng với vô minh, đã diễn ra.
Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ.
Here, this is an instrumental case for co-occurrence.
Thật vậy, đây là cách dùng từ công cụ trong ý nghĩa "cùng với".
Tenāha ‘‘samannāgato’’ti.
Therefore, it says, "endowed."
Do đó nói ‘‘samannāgato’’ (được thành tựu).
Aññāṇīti avidvā.
"Ignorant" means unwise.
Aññāṇī (người vô tri) có nghĩa là người không có trí tuệ.
Paññācakkhuvirahato andho bhūto, andhabhāvaṃ vā pattoti andhībhūto.
"Become blind" means having become blind due to the absence of the eye of wisdom, or having attained the state of blindness.
Vì không có tuệ nhãn nên đã trở thành mù lòa, hoặc đã đạt đến trạng thái mù lòa, nên gọi là andhībhūto.
502. Tadā bhagavato subhagavane viharaṇassa avicchinnataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘subhagavane viharatīti ñatvā’’ti.
502. In reference to the Buddha's continuous dwelling in Subhaga Grove at that time, it is said, "having known that he was dwelling in Subhaga Grove."
502. Câu ‘‘subhagavane viharatīti ñatvā’’ (biết rằng đang trú ngụ tại Subhagavana) được nói để chỉ sự liên tục trong việc Thế Tôn trú ngụ tại Subhagavana vào thời điểm đó.
Tattha pana tadāssa bhagavato adassanaṃ sandhāyāha ‘‘kattha nu kho gatoti olokento’’ti.
But, in reference to the Buddha's non-appearance at that time, it says, "looking for where he might have gone."
Tuy nhiên, câu ‘‘kattha nu kho gatoti olokento’’ (tìm kiếm xem Ngài đã đi đâu) được nói để chỉ việc không thấy Thế Tôn vào thời điểm đó.
Brahmalokaṃ gacchantaṃ disvāti iminā katipayacittavāravasena tadā bhagavato brahmalokagamanaṃ jātaṃ, na ekacittakkhaṇenāti dasseti.
"Having seen him going to the Brahmā world" indicates that the Buddha's going to the Brahmā world at that time occurred over several thought-moments, not in a single thought-moment.
Câu Brahmalokaṃ gacchantaṃ disvā (thấy Ngài đi đến cõi Phạm thiên) cho thấy rằng việc Thế Tôn đi đến cõi Phạm thiên vào thời điểm đó đã diễn ra qua một vài sát na tâm, chứ không phải trong một sát na tâm duy nhất.
Na cettha kāyagatiyā cittapariṇāmanaṃ adhippetaṃ – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.501).
And here, it is not intended that the mind transforms with bodily movement—as in the saying, "just as a strong man might extend his flexed arm" and so on.
Ở đây, không có ý nói rằng sự thay đổi tâm thức là do sự di chuyển của thân, như lời dạy "ví như người lực sĩ co cánh tay duỗi ra" v.v. (Ma. Ni. 1.501).
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever needs to be said here has already been said below.
Điều cần nói ở đây đã được nói ở trên.
Vichandanti chandavigamaṃ.
"Loss of desire" means the cessation of desire.
Vichandaṃ (không còn dục vọng) có nghĩa là sự chấm dứt dục vọng.
Apasāditoti diṭṭhiyā gāhassa viparivattanena santajjito.
"Intimidated" means threatened by the reversal of his view's grip.
Apasādito (bị làm cho chán ghét) có nghĩa là bị đe dọa bởi sự đảo ngược của tà kiến.
‘‘Metamāsado’’ti vacanena upatthambho hutvā.
"Having become a support" by the statement "May I approach it."
Với lời nói "hãy đến gần ta", upatthambho hutvā (trở thành chỗ dựa).
Anvāvisitvāti āvisanavasena tassa attabhāvaṃ adhibhavitvā.
"Having entered" means having overcome that being through the act of entering it.
Anvāvisitvā (nhập vào) có nghĩa là chiếm hữu thân tướng của vị ấy bằng cách nhập vào.
Tathā abhibhavato hi tassa sarīraṃ paviṭṭho viya hotīti vuttaṃ ‘‘sarīraṃ pavisitvā’’ti.
Indeed, because he overcomes in this way, it is said, "having entered the body," as if he has entered its body.
Vì chiếm hữu như vậy, thân của vị ấy dường như đã bị nhập vào, nên nói ‘‘sarīraṃ pavisitvā’’ (nhập vào thân).
Yañhi sattaṃ devayakkhanāgādayo āvisanti, tassa pākatikakiriyamayaṃ cittappavattiṃ nivāretvā attano iddhānubhāvena yaṃ icchitaṃ hasitalapitādi, taṃ tena kārāpenti, kārentā ca āviṭṭhapuggalassa cittavasena kārenti.
Indeed, when devas, yakkhas, nāgas, and so on, enter a being, they stop the ordinary mental activity of that being and, by their own psychic power, cause it to do whatever they desire, such as laughing or speaking; and when they do so, they act according to the mind of the possessed individual.
Thật vậy, khi chư thiên, Dạ Xoa, Na-ga v.v. nhập vào một chúng sinh, họ ngăn chặn sự vận hành tâm thức tự nhiên của chúng sinh đó, và bằng thần thông của mình, họ khiến chúng sinh đó làm những điều mình muốn như cười, nói v.v., và khi làm như vậy, họ làm theo ý muốn của người bị nhập.
‘‘Attanovā’’ti na vattabbametaṃ acinteyyattā kammajassa iddhānubhāvassāti keci.
Some say, "one's own" should not be said, as the psychic power born of kamma is inconceivable.
Một số người nói rằng không nên nói "của chính mình" vì thần thông do nghiệp sinh là không thể nghĩ bàn.
Apare pana yathā tadā cakkhuviññāṇādipavatti āviṭṭhapuggalasseva, evaṃ kiriyamayacittapavattipi tasseva, āvesakānubhāvena pana sāmaññatā parivattati.
Others, however, say that just as the eye-consciousness and so on occur in the possessed individual, so too the moral mental activity belongs to that same individual, but it is altered by the power of the one who enters.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng giống như sự vận hành của nhãn thức v.v. vào thời điểm đó là của người bị nhập, thì sự vận hành của tâm thức hành vi cũng là của chính người đó, nhưng do năng lực của người nhập mà nó thay đổi một cách chung chung.
Tathā hi mahānubhāvaṃ puggalaṃ te āvisituṃ na sakkonti, tikicchāvuṭṭhāpane pana chavasarīraṃ anupavisitvā satantaṃ karoti vijjānubhāvena.
Thus, they cannot enter a powerful individual, but in healing and raising, they enter a corpse and make it alive through the power of spells.
Thật vậy, họ không thể nhập vào một người có thần thông lớn, nhưng trong việc chữa bệnh và làm cho sống lại, họ nhập vào một xác chết và làm cho nó sống lại bằng năng lực của chú thuật.
Korakhattiyādīnaṃ pana chavasarīrassa uṭṭhānaṃ vacīnicchāraṇañca kevalaṃ buddhānubhāvena.
However, the rising of the corpse and the utterance of words in the case of Korakhattiya and others are solely due to the Buddha's power.
Tuy nhiên, việc xác chết của Korakhattiya v.v. sống dậy và phát ra lời nói hoàn toàn là do Phật thần thông.
Acinteyyā hi buddhānaṃ buddhānubhāvāti.
Indeed, the Buddha's powers are inconceivable.
Thật vậy, Phật thần thông của chư Phật là không thể nghĩ bàn.
Abhibhavitvā ṭhitoti sakalalokaṃ attano ānubhāvena abhibhavitvā ṭhito.
"Having overcome and established" means having overcome the entire world with his own power and established himself.
Abhibhavitvā ṭhito (đứng vững sau khi chế ngự) có nghĩa là đứng vững sau khi chế ngự toàn bộ thế gian bằng thần thông của mình.
Jeṭṭhakoti padhāno, tādisaṃ vā ānubhāvasampannattā uttamo.
"Eldest" means chief, or supreme due to possessing such psychic power.
Jeṭṭhako (trưởng lão) có nghĩa là người đứng đầu, hoặc là người tối thượng vì có thần thông như vậy.
Passatīti daso.
He sees, therefore, he is "a seer."
Người nhìn thấy được gọi là daso.
Visesavacanicchāya abhāvato anavasesavisayo daso-saddoti āha ‘‘sabbaṃ passatī’’ti.
Since there is no desire for specific expression, the word "daso" has an undifferentiated scope, so it says, "sees all."
Vì không có ý định giới hạn phạm vi, từ "daso" có phạm vi không giới hạn, nên nói ‘‘sabbaṃ passatī’’ (nhìn thấy tất cả).
Sabbajananti laddhanāmaṃ sabbasattakāyaṃ.
"All people" means all beings, which is the established name.
Sabbajanaṃ (tất cả chúng sinh) có nghĩa là toàn bộ chúng sinh đã được đặt tên.
Vase vatteti, seṭṭhattā nimmāpakattā ca attano vase vatteti.
"He holds sway," because he is supreme and a creator, he holds sway.
Vase vatteti (làm chủ) có nghĩa là làm chủ theo ý mình vì là người tối thượng và là người tạo hóa.
Lokassa īsanasīlatāya issaro.
"Lord" because of his nature of ruling the world.
Vì có bản chất là làm chủ thế gian nên gọi là issaro (Chúa tể).
Sattānaṃ kammassa kārakabhāvena kattā.
"Creator" in the sense of being the doer of beings' kamma.
Vì là người tạo tác nghiệp cho chúng sinh nên gọi là kattā (người tạo tác).
Thāvarajaṅgamavibhāgaṃ sakalaṃ lokaṃ nimmānetīti nimmātā.
He creates the entire world, divided into animate and inanimate, therefore he is "the maker."
Vì tạo ra toàn bộ thế gian, phân chia thành vật bất động và vật di động, nên gọi là nimmātā (người kiến tạo).
Guṇavisesena loke pāsaṃsattā seṭṭho.
"Supreme" because he is praised in the world for his special qualities.
Vì được ca ngợi trong thế gian nhờ những phẩm chất đặc biệt nên gọi là seṭṭho (tối thắng).
Tādiso ca ukkaṭṭhatamo hotīti āha ‘‘uttamo’’ti.
And one who is such is the most excellent, therefore it says, "most excellent."
Và vì người như vậy là tối thượng nhất nên nói ‘‘uttamo’’ (tối thượng).
Sattānaṃ nimmānaṃ tathā tathā sajanaṃ visajanaṃ viya hotīti āha ‘‘tvaṃ khattiyo’’tiādi.
The creation of beings, their generation and dissolution, is like that, therefore it says, "you are a khattiya," and so on.
Việc tạo ra chúng sinh, tạo ra theo cách này cách khác, giống như việc phân chia, nên nói ‘‘tvaṃ khattiyo’’ (ngươi là Sát-đế-lợi) v.v.
Jhānādīsu attano citte ca ciṇṇavasittā vasī.
"Master" because of his training and mastery over his own mind in jhānas and so on.
Vì đã quen thuộc và thành thạo trong thiền định v.v. và trong tâm của mình nên gọi là vasī (bậc tự tại).
Bhūtānanti nibbattānaṃ.
"Of beings" means of those that have come into existence.
Bhūtānaṃ (của những chúng sinh) có nghĩa là của những chúng sinh đã được sinh ra.
Bhavaṃ abhijātaṃ arahantīti bhabyā, sambhavesino, tesaṃ bhabyānaṃ.
Those who are worthy of existence are "bhabyā," meaning possible beings, for them "of possible beings."
Những người xứng đáng được sinh ra, những người có khả năng sinh ra, được gọi là bhabyā, bhabyānaṃ (của những người có khả năng sinh ra).
Tenāha ‘‘aṇḍajajalābujā sattā’’tiādi.
Therefore it says, "egg-born and womb-born beings," and so on.
Do đó nói ‘‘aṇḍajajalābujā sattā’’ (chúng sinh sinh từ trứng, sinh từ thai) v.v.
Pathavīādayo niccā dhuvā sassatā.
Earth and so on are permanent, stable, eternal.
Đất v.v. là thường còn, vĩnh cửu, trường tồn.
Ye tesaṃ ‘‘aniccā’’tiādinā garahakā jigucchā sattā, te ayathābhūtavāditāya matakāle apāyaniṭṭhā ahesuṃ.
Those beings who disparaged and loathed them, saying "they are impermanent" and so on, became destined for lower realms at the time of death due to speaking untruths.
Những chúng sinh nào chê bai đất v.v. là "vô thường" v.v. thì do nói không đúng sự thật, khi chết đã rơi vào ác đạo.
Ye pana pathavīādīnaṃ ‘‘niccā dhuvā’’tiādinā pasaṃsakā, te yathābhūtavāditāya brahmakāyūpagā ahesunti māro pāpimā anvayato byatirekato ca pathavīādimukhena saṅkhārānaṃ pariññāpaññāpane ādīnavaṃ vibhāveti tato vivecetukāmo.
But those who praised earth and so on, saying "they are permanent, stable," became reborn in the Brahmā realms due to speaking truthfully. Thus, Māra the Evil One, wishing to detach them from it, explains the danger in comprehending and proclaiming conditioned things through the earth and so on, both by direct and inverse implication.
Còn những chúng sinh nào ca ngợi đất v.v. là "thường còn, vĩnh cửu" v.v. thì do nói đúng sự thật, đã tái sinh vào cõi Phạm thiên. Ma Ba-tuần muốn phân biệt điều đó, nên bằng cách gián tiếp và trực tiếp, thông qua đất v.v., đã chỉ ra sự nguy hiểm trong việc nhận thức và hiểu biết về các hành.
Tenāha ‘‘pathavīgarahakā’’tiādi.
Therefore it says, "those who disparage earth," and so on.
Do đó nói ‘‘pathavīgarahakā’’ (những người chê bai đất) v.v.
Ettha ca māro pathavīādidhātumahābhūtaggahaṇena manussalokaṃ, bhūtaggahaṇena cātumahārājike, devaggahaṇena avasesakāmadevalokaṃ, pajāpatiggahaṇena attano ṭhānaṃ, brahmaggahaṇena brahmakāyike gaṇhi.
Here, Māra, by taking earth and other great elements, refers to the human world; by taking "bhūta" (beings), refers to the Cātumahārājika devas; by taking "deva" (deity), refers to the remaining kāma-world devas; by taking "pajāpati" (lord of creatures), refers to his own realm; and by taking "brahmā," refers to the Brahmākāyika devas.
Ở đây, Ma Ba-tuần đã dùng từ "đất" v.v. để chỉ các đại chủng (dhātu-mahābhūta) như đất, nước, lửa, gió để chỉ cõi người; dùng từ "chúng sinh" để chỉ Tứ Đại Thiên Vương; dùng từ "chư thiên" để chỉ các cõi trời dục giới còn lại; dùng từ "chúa tể chúng sinh" để chỉ vị trí của chính mình; và dùng từ "Phạm thiên" để chỉ các Phạm thiên cõi Sắc.
Ābhassarādayo pana avisayatāya eva anena aggahitāti daṭṭhabbaṃ.
But the Ābhassarā and others should be understood as not being included by him because they are outside his scope.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng Ábhassara v.v. đã không được vị ấy đề cập vì chúng nằm ngoài phạm vi của vị ấy.
Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāya diṭṭhābhinandanāya ca vasena.
"By way of craving and views" means by way of delighting in craving and delighting in views.
Taṇhādiṭṭhivasena (do tham ái và tà kiến) có nghĩa là do sự hoan hỷ trong tham ái và hoan hỷ trong tà kiến.
‘‘Etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandino abhinandakā, abhinandanasīlā vā.
Those who say "this is mine, this is my self" are "those who delight," or those whose nature is to delight.
"Cái này là của tôi, cái đó là tự ngã của tôi" nên abhinandino (những người hoan hỷ), hoặc những người có thói quen hoan hỷ.
Brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dassetīti tesaṃ tattha sannipatitabrahmānaṃ iddhānubhāvaṃ tassa mahābrahmuno ovāde ṭhitattā nibbattaṃ katvā dasseti.
"He shows the psychic power of those standing in the Brahmā's counsel" means he shows that the psychic power of those assembled Brahmās arose because they stood in the counsel of that Mahābrahmā.
Brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dassetī (chỉ ra thần thông của những người tuân theo lời khuyên của Phạm thiên) có nghĩa là chỉ ra thần thông của những Phạm thiên tập hợp ở đó, được sinh ra do việc tuân theo lời khuyên của Đại Phạm thiên đó.
Yasenāti ānubhāvena.
"By glory" means by psychic power.
Yasenā (bằng uy lực) có nghĩa là bằng thần thông.
Siriyāti sobhāya.
"By splendor" means by beauty.
Siriyā (bằng vẻ đẹp) có nghĩa là bằng sự rực rỡ.
Maṃ brahmaparisaṃ upanesīti yādisā brahmaparisā issariyādisampattiyā, tattha maṃ uyyojesi.
"He brought me to this Brahmā assembly" means he appointed me to such a Brahmā assembly, which is endowed with lordship and so on.
Maṃ brahmaparisaṃ upanesī (Ngài đã đưa tôi đến hội chúng Phạm thiên) có nghĩa là Ngài đã phái tôi đến hội chúng Phạm thiên có đầy đủ quyền lực v.v. như vậy.
Mahājanassa māraṇatoti mahājanassa vivaṭṭūpanissayaguṇavināsanena ānubhāvena māraṇato.
"From the destruction of the multitude" means from the destruction of the virtue that is the support for liberation of the multitude, through his power.
Mahājanassa māraṇato (do sự hủy diệt của đại chúng) có nghĩa là do sự hủy diệt của đại chúng bằng thần thông, tức là hủy diệt những phẩm chất là nhân duyên cho sự giải thoát.
Ayasanti yasapaṭipakkhaṃ akittikammānubhāvañcāti attho.
"Disgrace" means the opposite of glory, an act of ill-repute and its effect.
Ayasaṃ (sự không danh tiếng) có nghĩa là sự đối nghịch với danh tiếng, và thần thông của nghiệp xấu.
503. Kasiṇaṃ āyunti vassasataṃ sandhāya vadati.
503. The phrase kasiṇaṃ āyu refers to a hundred years, thus it is spoken.
503. Kasiṇaṃ āyu (toàn bộ tuổi thọ) là nói đến một trăm năm.
Upanissāya setīti upasayo, upasayova opasāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) āha ‘‘samīpasayo’’ti.
Upanissāya seti means "rests nearby," thus upasayo. Upasayo itself is opasāyiko, just as "venayiko" is said, meaning "resting nearby."
Nương tựa mà ngủ gọi là upasaya (nơi nương tựa); chính upasaya là opasāyiko (thuộc về nơi nương tựa), như đã nói “venayiko” (người có giới luật) “samīpasayo” (nơi nương tựa gần).
Sayaggahaṇañcettha nidassanamattanti dassetuṃ ‘‘maṃ gacchanta’’ntiādi vuttaṃ.
The inclusion of saya here is merely an illustration, as indicated by "going to me" and so forth.
Và ở đây, để chỉ ra rằng sự nắm giữ từ saya chỉ là một ví dụ, nên đã nói “maṃ gacchanta” (người đi đến ta), v.v.
Anekatthattā dhātūnaṃ vattanattho daṭṭhabbo.
Since verbs have many meanings, the sense of "abiding" should be understood.
Vì các căn có nhiều nghĩa, nên phải hiểu là nghĩa hành động.
Mama vatthusmiṃ sayanakoti mayhaṃ ṭhāne visaye vattanako.
Mama vatthusmiṃ sayanako means "one who abides in my place, my sphere."
Mama vatthusmiṃ sayanako (người ngủ trong vật của ta) là người hành động trong phạm vi nơi của ta.
Bāhitvāti nīcaṃ katvā, abhibhavitvā vā.
Bāhitvā means "having lowered," or "having overpowered."
Bāhitvā (đã loại bỏ) là đã hạ thấp, hoặc đã áp đảo.
Jajjharikāgumbatoti ettha jajjharikā nāma pathaviṃ pattharitvā jātā ekā gacchajāti.
Jajjharikāgumbato: here, jajjharikā is a type of creeper that grows spreading on the ground.
Ở đây, jajjharikāgumbato (từ bụi cây jajjharikā): jajjharikā là một loại cây thân leo mọc trải trên đất.
Imināti ‘‘sace kho tvaṃ bhikkhū’’tiādivacanena.
Iminā means "by this" — by the statement beginning "If, indeed, you bhikkhus..."
Iminā (bằng điều này) là bằng lời nói “này các Tỳ-kheo, nếu các ông”, v.v.
Esa brahmā.
Esa refers to that Brahmā.
Esa (vị này) là Phạm thiên.
Upalāpetīti saṅgaṇhāti.
Upalāpetī means "he collects."
Upalāpetī (lôi kéo) là thu hút.
Apasādetīti niggaṇhāti.
Apasādetī means "he suppresses."
Apasādetī (chê bai) là khiển trách.
Sesapadehīti vatthusāyiko yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti imehi padehi.
Sesapadehī means "by these words": 'the one who sleeps in my dwelling is to be treated as one pleases, to be expelled.'
Sesapadehī (bằng những từ còn lại) là bằng những từ này: người ngủ trong vật phải bị loại bỏ theo ý muốn.
Mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasīti mama ārakkhako bhavissasi.
Mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasī means "you will be my protector."
Mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasī (ngươi sẽ giữ sự bảo vệ của ta) là ngươi sẽ là người bảo vệ của ta.
Lakuṇḍakataranti nīcataraṃ nihīnavuttisarīraṃ.
Lakuṇḍakataraṃ refers to a lower, more inferior body or conduct.
Lakuṇḍakatara (kém cỏi hơn) là thân thể có hành vi thấp kém, hèn hạ hơn.
Phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, pageva ñāṇavibhavanti adhippāyo.
The meaning is: "He sees nothing capable of even touching, let alone the glory of knowledge."
Ý nghĩa là: không thấy bất cứ điều gì có thể chạm đến được, huống chi là sự giàu có của trí tuệ.
Nipphattinti nipphajjanaṃ, phalanti attho.
Nipphatti means "accomplishment," that is, "result."
Nipphatti (sự thành tựu) là sự hoàn thành, nghĩa là quả.
Tañhi kāraṇavasena gantabbato adhigantabbato gatīti vuccati.
Indeed, due to being gone to or attained by way of cause, it is called gati.
Vì nó phải được đến và phải được đạt đến theo nguyên nhân, nên nó được gọi là gatī (sự đến).
Ānubhāvanti pabhāvaṃ.
Ānubhāva means "power."
Ānubhāva (oai lực) là uy lực.
So hi jotanaṭṭhena virocanaṭṭhena jutīti vuccati.
Indeed, it is called jutī (radiance) because of its illuminating and shining quality.
Vì nó chiếu sáng và rực rỡ, nên nó được gọi là jutī (sự rực rỡ).
Mahatā ānubhāvena paresaṃ abhibhavanato mahesoti akkhāyatīti mahesakkho.
Because he overpowers others with great power, he is known as mahesakkho (of great might).
Vì áp đảo người khác bằng oai lực lớn, nên được gọi là mahesakkho (có oai lực lớn).
Tayidaṃ abhibhavanaṃ kittisampattiyā parivārasampattiyā cāti āha ‘‘mahāyaso mahāparivāro’’ti.
This overpowering, he says, is due to the abundance of fame and retinue, thus "of great renown, with a great retinue."
Và sự áp đảo này là do sự giàu có về danh tiếng và sự giàu có về tùy tùng, nên đã nói “mahāyaso mahāparivāro” (có danh tiếng lớn, có tùy tùng lớn).
Pariharantīti sineruṃ dakkhiṇato katvā parivattanti.
Pariharanti means "they revolve, keeping Sineru to their right (south)."
Pariharantī (xoay quanh) là xoay quanh núi Sineru, đặt nó ở phía nam.
Disāti bhummatthe etaṃ paccattavacananti āha ‘‘disāsu virocamānā’’ti.
Disā is a locative case in the sense of "in," as he says, "shining in the directions."
Disā (phương hướng): đây là cách nói ở vị trí, nên đã nói “disāsu virocamānā” (rực rỡ trong các phương hướng).
Attano jutiyā dibbamānāya vā.
By their own radiance or by divine radiance.
Bằng sự rực rỡ của chính mình hoặc của chư thiên.
Tehīti candimasūriyehi.
Tehi means "by them" — by the moon and sun.
Tehī (bởi những vị ấy) là bởi mặt trăng và mặt trời.
Tattakena pamāṇenāti yattake candimasūriyehi obhāsiyamāno lokadhātusaṅkhāto eko loko, tattakena pamāṇena.
Tattakena pamāṇenā means "by that much measure" — by as much measure as one world-system, reckoned as a world-element, is illuminated by the moon and sun.
Tattakena pamāṇenā (với chừng mực ấy) là với chừng mực mà một thế giới, tức là một thế giới được chiếu sáng bởi mặt trăng và mặt trời, với chừng mực ấy.
Idaṃ cakkavāḷaṃ buddhānaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ padhānaṃ, tasmā yebhuyyena etthupapannā devatā aññesu cakkavāḷesu devatā abhibhuyya vattanti.
This Cakkavāḷa (world-system) is the noble, supreme, and principal place of the Buddhas' arising; therefore, the deities born predominantly here overpower the deities in other Cakkavāḷas and abide.
Và luân vũ này là nơi sinh của chư Phật, là cao quý, tối thượng, chủ yếu; do đó, chư thiên sinh ra ở đây thường áp đảo chư thiên ở các luân vũ khác.
Tathā hi brahmā sahampati dasasahassabrahmaparivāro bhagavato santikaṃ upagañchi.
Indeed, Brahmā Sahampati, with a retinue of ten thousand Brahmas, approached the Blessed One.
Thật vậy, Phạm thiên Sahampati cùng với một vạn Phạm thiên tùy tùng đã đến gần Thế Tôn.
Tenāha ‘‘ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattatī’’ti.
Therefore, he says, "In this thousand world-systems, your authority prevails."
Do đó đã nói “ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattatī” (trong ngàn luân vũ này, sự cai trị của ngươi đang diễn ra).
Idāni ‘‘ettha te vattate vaso’’ti vuttaṃ vase vattanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paroparañca jānāsī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the nature of the prevailing authority mentioned in "your authority prevails here," the phrase "you know the high and low" and so forth is stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự cai trị được nói đến trong “ettha te vattate vaso” (ở đây sự cai trị của ngươi đang diễn ra) theo bản chất, nên đã nói “paroparañca jānāsī” (ngươi biết cả trên lẫn dưới), v.v.
Tattha paṭhamagāthāyaṃ vuttaṃ ettha-saddaṃ ānetvā attho veditabboti dassento ‘‘ettha cakkavāḷasahasse’’ti āha.
To indicate that the meaning should be understood by bringing in the word ettha mentioned in the first verse, he says, "in this thousand world-systems."
Trong đó, để chỉ ra rằng nghĩa phải được hiểu bằng cách đưa từ ettha được nói trong câu kệ đầu tiên vào, nên đã nói “ettha cakkavāḷasahasse” (trong ngàn luân vũ này).
Uccanīceti jātikularūpabhogaparivārādivasena uḷāre ca anuḷāre ca.
Uccanīce means "noble and ignoble" in terms of birth, family, appearance, possessions, retinue, and so forth.
Uccanīce (cao và thấp) là cao quý và không cao quý về chủng tộc, dòng dõi, hình dáng, tài sản, tùy tùng, v.v.
Ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanussoti iminā ‘‘sarūpato evassa sattānaṃ paroparajānanaṃ, na samudāgamato’’ti dasseti.
By "This one is mighty, this one is an ordinary human," he indicates that "his knowledge of the high and low of beings is in terms of their nature, not by their origin."
Ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanusso (người này là thần thông, người này là người bình thường): bằng điều này, chỉ ra rằng sự biết trên dưới của chúng sinh là theo bản chất, không phải theo sự tập hợp.
Yaṃ pana vakkhati ‘‘sattānaṃ āgatiṃ gatinti, taṃ kāmaloke sattānaṃ ādānanikkhepajānanamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammavipākajānanaṃ.
What he will say, however, about "the coming and going of beings," is said with reference to merely knowing the taking and depositing of beings in the sense-sphere, not the knowledge of kamma-results.
Còn điều sẽ nói “sattānaṃ āgatiṃ gati” (sự đến và đi của chúng sinh) là nói đến việc chỉ biết sự lấy và đặt của chúng sinh trong cõi dục, không phải biết nghiệp báo.
Yadi hi samudāgamato jāneyya, attanopi jāneyya, na cassa taṃ atthīti, tathā āha ‘‘itthambhāvoti idaṃ cakkavāḷa’’ntiādi.
If, indeed, he knew by origin, he would know his own, but that is not the case for him, as he says, "being of such a state, this world-system" and so forth.
Nếu biết theo sự tập hợp, thì cũng sẽ biết của chính mình, nhưng điều đó không có, nên đã nói “itthambhāvoti idaṃ cakkavāḷa” (trạng thái như vậy là luân vũ này), v.v.
Rāgayogato rāgo etassa atthīti vā rāgo, virajjanasīlo virāgī, taṃ rāgavirāginaṃ.
From the bondage of passion, or passion exists in him, thus passion; one who is inclined to be dispassionate is virāgī, "that one free from passion."
Do sự kết hợp của tham ái, hoặc tham ái có ở vị ấy, là tham ái; người có thói quen ly tham là virāgī (người ly tham), taṃ rāgavirāginaṃ (người ly tham ấy).
Sahassibrahmā nāma tvaṃ cūḷaniyā eva lokadhātuyā jānanato.
Sahassibrahmā is your name, because you know only a small world-element.
Sahassibrahmā nāma tvaṃ (ngươi là Phạm thiên có ngàn) là do chỉ biết về tiểu thế giới.
Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ.
Tayā is an instrumental case in the sense of separation.
Tayā (bởi ngươi): đây là cách nói công cụ trong trường hợp không có.
Catuhatthāyāti anekahatthena sāṇipākārena kātabbapaṭappamāṇaṃ dīghato catuhatthāya, vitthārato dvihatthāya pilotikāya kātuṃ vāyamanto viya gopphake udake nimujjitukāmo viya ca pamāṇaṃ ajānanto vihaññatīti niggaṇhāti.
Catuhatthāyā: he rebukes, saying that he is distressed, not knowing his measure, like someone trying to make a loincloth of four cubits in length and two cubits in width (the size of a banner made of cloth), or like someone wanting to drown in ankle-deep water.
Catuhatthāyā (bốn khuỷu tay): khiển trách rằng người ấy bị khổ sở vì không biết chừng mực, như người cố gắng làm một miếng vải có kích thước bốn khuỷu tay chiều dài và hai khuỷu tay chiều rộng để làm một bức tường vải nhiều khuỷu tay, hoặc như người muốn lặn xuống nước ở mắt cá chân.
Heṭṭhūpapattikoti uparūparito cavitvā heṭṭhā laddhūpapattiko.
Heṭṭhūpapattiko means "one who has obtained rebirth below, having fallen from higher existences."
Heṭṭhūpapattiko (người tái sinh xuống thấp) là người đã từ trên cao mà chết và tái sinh xuống thấp.
Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘anuppanne buddhuppāde’’ti āha.
To elaborate the meaning thus briefly stated, he says, "in the absence of a Buddha's arising."
Để chỉ ra ý nghĩa đã nói tóm tắt như vậy một cách chi tiết, nên đã nói “anuppanne buddhuppāde” (khi Phật chưa xuất hiện).
Heṭṭhūpapattikaṃ katvāti heṭṭhūpapattikaṃ patthanaṃ katvā.
Heṭṭhūpapattikaṃ katvā means "having made a wish for a lower rebirth."
Heṭṭhūpapattikaṃ katvā (đã làm cho tái sinh xuống thấp) là đã thực hiện nguyện vọng tái sinh xuống thấp.
Yathā kenaci bahūsu ānantariyesu katesu yaṃ tattha garutaraṃ balavaṃ, tadeva paṭisandhiṃ deti, itarāni pana tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, evaṃ catūsu rūpajjhānesu bhāvitesu yaṃ tattha garutaraṃ chandapaṇidhiadhimokkhādivasena sābhisaṅkhārañca, tadeva ca paṭisandhiṃ deti, itarāni pana aladdhokāsatāya tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, tannibbattitajjhāneneva āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti āha ‘‘tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā’’ti.
Just as when one has performed many proximate actions, the one that is weightier and stronger gives rebirth, while the others are merely supportive and not rebirth-giving, so too, when the four rūpa jhāna-s are developed, the one that is weightier, through desire, resolve, and determination, and is accompanied by volition, gives rebirth, while the others, not having the opportunity, are merely supportive and not rebirth-giving; rebirth in the future is produced only by the jhāna generated by that one; thus he says, "having developed the excellent third jhāna."
Giống như khi một người đã làm nhiều nghiệp vô gián, nghiệp nào nặng hơn, mạnh hơn trong số đó sẽ cho tái sinh, còn những nghiệp khác chỉ hỗ trợ cho nghiệp đó, không cho tái sinh; tương tự, khi bốn thiền sắc giới đã được tu tập, thiền nào nặng hơn, có sự tác ý mạnh mẽ hơn về ý muốn, sự phát nguyện, sự quyết định, v.v., thì thiền đó sẽ cho tái sinh, còn những thiền khác, vì không có cơ hội, chỉ hỗ trợ cho thiền đó, không cho tái sinh; và sự tái sinh trong tương lai chỉ do thiền đã được tạo ra bởi nghiệp đó, nên đã nói “tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā” (đã tu tập thiền thứ ba cao quý).
Tatthāti subhakiṇhabrahmaloke.
Tatthā refers to the Subhakiṇha Brahmā-world.
Tatthā (ở đó) là ở cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Puna tatthāti ābhassarabrahmaloke.
Again tatthā refers to the Ābhassara Brahmā-world.
Lại tatthā (ở đó) là ở cõi Phạm thiên Ābhassara.
Paṭhamakāleti tasmiṃ bhave paṭhamasmiṃ kāle.
Paṭhamakāle means "in the first period of that existence."
Paṭhamakāle (trong thời gian đầu) là trong thời gian đầu của kiếp sống ấy.
Ubhayanti atītaṃ attano nibbattaṭṭhānaṃ, tattha nibbattiyā hetubhūtaṃ attano katakammanti ubhayaṃ.
Ubhayaṃ means "both": one's past place of arising and one's action that was the cause of that arising.
Ubhaya (cả hai) là nơi sinh của chính mình trong quá khứ, và nghiệp đã làm là nguyên nhân của sự tái sinh ở đó; cả hai.
Pamussitvā kālassa ciratarabhāvato.
Pamussitvā means "having forgotten," due to the length of time.
Pamussitvā (đã quên) là do thời gian quá lâu.
Vītināmeti paṭipajjantīti ca tadā tassā kiriyāya pavattikkhaṇaṃ upādāya pavattamānapayogo.
Vītināmeti paṭipajjantī also refers to the usage current at that time, referring to the moment of that action's occurrence.
Vītināmeti paṭipajjantī (họ trải qua, thực hành) là cách dùng từ diễn ra kể từ khoảnh khắc hành động đó.
Apāyesīti pāyesi.
Apāyesī means "he gave to drink."
Apāyesī (đã cho uống) là đã cho uống.
Pipāsiteti tasite.
Pipāsite means "thirsty."
Pipāsite (những người khát) là những người khát nước.
Ghammanīti ghammakāle.
Ghammanī means "in the hot season."
Ghammanī (trong mùa nóng) là trong mùa nóng.
Sampareteti ghammapariḷāhena pipāsāya abhibhūte.
Samparete means "overcome by the heat and thirst."
Samparete (những người bị áp đảo) là những người bị áp đảo bởi cái nóng và cơn khát.
Nti pānīyadānaṃ.
This refers to the giving of water.
Nti (và) sự bố thí nước uống.
Vatasīlavattanti samādānavasena vatabhūtaṃ cārittasīlabhāvena samāciṇṇattā sīlavattaṃ.
Vatasīlavattaṃ means "a vow-practice that is a vow by way of undertaking, and a sīla-practice by way of being observed as virtuous conduct."
Vatasīlavatta (giới hạnh và sự thực hành) là giới hạnh đã được thọ trì theo nghĩa là giới nguyện, và sự thực hành giới luật do đã được thực hành theo nghĩa là giới hạnh.
Suttappabuddhova anussarāmīti supitvā pabuddhamatto viya supinaṃ tava pubbanivutthaṃ mama pubbenivāsānussatiñāṇena anussarāmi, sabbaññutaññāṇena viya paccakkhato passāmīti attho.
Suttappabuddhova anussarāmī means "just as one who wakes up from sleep remembers a dream, so I recall your past existence with my knowledge of past lives; the meaning is, I see it directly as if with omniscient knowledge."
Suttappabuddhova anussarāmī (ta nhớ lại như người vừa ngủ dậy) là ta nhớ lại tiền kiếp của ngươi bằng tuệ túc mạng thông của ta như người vừa ngủ dậy nhớ lại giấc mơ, nghĩa là ta thấy rõ như bằng tuệ toàn tri.
Addhāti ekaṃsena.
"Addhā" means certainly.
Addhā nghĩa là chắc chắn.
Mametamāyunti mayhaṃ etaṃ yathāvuttaṃ tattha tattha bhave pavattaṃ āyuṃ.
"Mametamāyuṃ" means this life of mine, as described, occurring in various existences.
Mametamāyuṃ nghĩa là tuổi thọ của tôi, như đã nói ở trên, đã diễn ra trong từng kiếp sống đó.
Na kevalaṃ mama āyumeva, atha kho aññampi sabbaññeyyaṃ jānāsi, na tuyhaṃ aviditaṃ nāma atthi.
Not only my life, but indeed "aññampi" you "jānāsi" also know everything knowable; there is nothing unknown to you.
Không chỉ tuổi thọ của tôi, mà còn những điều khác (sabbaññeyyaṃ - tất cả những gì cần biết) Ngài đều biết, không có gì mà Ngài không biết.
Tathā hi buddho sammāsambuddho tuvaṃ.
"Tathā hi Buddho", you are a Sammāsambuddha.
Thật vậy, Ngài là một vị Phật (Sammāsambuddho - Chánh Đẳng Giác).
No ce kathamayamattho ñāto?
If not, how would this matter be known?
Nếu không thì làm sao điều này lại được biết?
Tathā hi sammāsambuddhattā eva te ayaṃ jalito jotamāno ānubhāvo obhāsayaṃ sabbampi brahmalokaṃ obhāsento dibbamāno tiṭṭhatīti satthu asamasamataṃ pavedesi.
"Tathā hi", indeed, because you are a Sammāsambuddha, "ayaṃ jalito" this shining, illuminating "ānubhāvo obhāsayaṃ" divine might, illuminating "brahmalokaṃ" the entire Brahmā-world, "tiṭṭhatī" stands, thus revealing the Teacher's peerless nature.
Thật vậy, vì Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác, sự oai lực rực rỡ này của Ngài đang chiếu sáng khắp cõi Phạm Thiên, đứng vững với vẻ oai nghiêm thần thánh, đã tuyên bố sự vô song của Đức Thế Tôn.
Pathavattenāti pathavīattena.
"Pathavattenā" means by the nature of earth.
Pathavattenā nghĩa là với bản chất của đất.
Tenāha ‘‘pathavīsabhāvenā’’ti.
Therefore it is said: "pathavīsabhāvena" (by the inherent nature of earth).
Vì vậy đã nói "pathavīsabhāvenā" (với bản chất của đất).
Ettha ca yasmā – ‘‘sabbasaṅkhārasamathoti’’ādinā (mahāva. 7; dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) sādhāraṇato, ‘‘yattha neva pathavī’’ti asādhāraṇato ca pathaviyā asabhāvena nibbānassa gahetabbatā atthi, taṃ nivattetvā pathaviyā anaññasādhāraṇaṃ sabhāvaṃ gahetuṃ ‘‘pathaviyā pathavattenā’’ti vuttaṃ.
Here, because Nibbāna is to be understood as not having the nature of earth, both generally through phrases like "sabbasaṅkhārasamatho" (the calming of all formations) and specifically through phrases like "yattha neva pathavī" (where there is neither earth), to reject that and to grasp the inherent nature unique to earth, it is said: "pathaviyā pathavattenā" (by the earthness of earth).
Ở đây, bởi vì Niết Bàn có thể được nắm bắt như là không có bản chất của đất, theo cách thông thường qua câu "sabbasaṅkhārasamathoti" (sự lắng dịu của mọi hành) v.v., và theo cách đặc biệt qua câu "yattha neva pathavī" (nơi không có đất), để loại bỏ điều đó và nắm bắt bản chất không chung với đất, nên đã nói "pathaviyā pathavattenā" (với bản chất của đất, bởi bản chất của đất).
Nāpahosinti na pāpuṇiṃ.
"Nāpahosiṃ" means I did not reach.
Nāpahosiṃ nghĩa là tôi đã không đạt được.
Idha pathaviyā pāpuṇanaṃ nāma ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gahaṇanti āha ‘‘taṇhādiṭṭhimānaggāhehi na gaṇhi’’nti.
Here, to reach earth means to grasp it with "this is mine" and so on, therefore it is said: "taṇhādiṭṭhimānaggāhehi na gaṇhi" (he did not grasp it with the aggregates of craving, views, and conceit).
Ở đây, việc đạt được đất có nghĩa là nắm giữ nó bằng "điều này là của tôi" v.v., vì vậy đã nói "taṇhādiṭṭhimānaggāhehi na gaṇhi" (đã không nắm giữ bằng sự chấp thủ của tham ái, tà kiến và kiêu mạn).
Vāditāyāti vādasīlatāya.
"Vāditāyā" means due to being argumentative.
Vāditāyā nghĩa là do tính hay tranh luận.
Sabbanti akkharaṃ niddisitvāti ‘‘sabbaṃ kho ahaṃ brahme’’tiādinā bhagavatā vuttaṃ sabba-saddaṃ – ‘‘sace kho te mārisa sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti paccanubhāsanavasena niddisitvā.
"Sabbanti akkharaṃ niddisitvā" means, having indicated the word "sabbaṃ" (all) spoken by the Blessed One with "sabbaṃ kho ahaṃ brahme" (Indeed, O Brahmā, I am all) and so on, by counter-experiencing it as "if indeed, friend, all has not been experienced as all."
Sabbanti akkharaṃ niddisitvā nghĩa là sau khi chỉ ra từ "sabba" (tất cả) mà Đức Thế Tôn đã nói trong câu "sabbaṃ kho ahaṃ brahme" (Này Phạm Thiên, tất cả điều tôi nói) v.v., bằng cách phản bác: "Này hiền giả, nếu 'tất cả' không được kinh nghiệm bởi 'tất cả'..."
Akkhare dosaṃ gaṇhantoti bhagavatā sakkāyasabbaṃ sandhāya sabba-sadde gahite sabbasabbavasena tadatthaparivattanena sabba-saddavacanīyatāsāmaññena ca dosaṃ gaṇhanto.
"Akkhare dosaṃ gaṇhanto" means, taking a fault in the word "sabbaṃ" (all), which the Blessed One intended to refer to the aggregate of clinging (sakkāyasabbaṃ), by twisting its meaning to imply all in every sense of "all," and by the general usage of the word "sabba" as encompassing all things.
Akkhare dosaṃ gaṇhanto nghĩa là tìm lỗi trong từ đó, khi Đức Thế Tôn đã dùng từ "sabba" để chỉ "sakkāya sabba" (tất cả các uẩn), nhưng vị Phạm Thiên đã thay đổi ý nghĩa thành "sabba sabba" (tất cả mọi thứ) và tìm lỗi trong tính phổ quát của từ "sabba".
Tenāha ‘‘satthā panā’’tiādi.
Therefore it is said: "satthā panā" and so on.
Vì vậy đã nói "satthā panā" v.v.
Tattha yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ ‘‘natthi sabba’’nti loke anavasesaṃ pucchati.
There, if all is unexperienced, he asks without remainder in the world, "There is no all?"
Ở đó, nếu "sabba" (tất cả) không được kinh nghiệm, thì (Phạm Thiên) hỏi về "không có tất cả" trong thế gian mà không bỏ sót điều gì.
Sace sabbassa sabbattena anavasesasabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ, taṃ gaganakusumaṃ viya kiñci na siyā.
If all, in the sense of its complete nature, is unexperienced, unreached, then it would be nothing, like a sky-flower.
Nếu "tất cả" không được kinh nghiệm bởi bản chất không sót lại của "tất cả", thì nó sẽ không là gì cả, giống như hoa trên trời.
Athassa ananubhūtaṃ atthīti assa sabbattena ananubhūtaṃ yadi atthi, ‘‘sabba’’nti idaṃ vacanaṃ micchā, sabbaṃ nāma taṃ na hotīti adhippāyo.
"Athassa ananubhūtaṃ atthī" means if there is something unexperienced by him in the sense of all, then this statement "all" is false; the intention is that it would not be called "all."
Athassa ananubhūtaṃ atthī nghĩa là nếu có điều gì đó mà "tất cả" không được kinh nghiệm, thì lời nói "sabba" này là sai lầm, ý nghĩa là nó không phải là "tất cả".
Tenāha ‘‘mā heva te rittakamevā’’tiādi.
Therefore it is said: "mā heva te rittakamevā" and so on.
Vì vậy đã nói "mā heva te rittakamevā" v.v.
Ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmīti ahaṃ ‘‘sabba’’nti ca vakkhāmi, ‘‘ananubhūta’’nti ca vakkhāmi, ettha ko dosoti adhippāyo.
"Ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmī" means, "I will speak of 'all' and I will speak of 'unexperienced'; what fault is there in this?" That is the intention.
Ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmī nghĩa là tôi sẽ nói "tất cả" và tôi cũng sẽ nói "không được kinh nghiệm", vậy có lỗi gì ở đây? Đó là ý nghĩa.
Kāraṇaṃ āharantoti sabbassa sabbattena ananubhūtassa atthibhāve kāraṇaṃ niddisanto.
"Kāraṇaṃ āharanto" means, indicating the reason for the existence of "all" that is "unexperienced as all."
Kāraṇaṃ āharanto nghĩa là chỉ ra lý do cho sự tồn tại của điều "tất cả" không được kinh nghiệm bởi "tất cả".
Vijānitabbanti maggaphalapaccavekkhaṇañāṇehi visesato sabbasaṅkhatavisiṭṭhatāya jānitabbaṃ.
"Vijānitabbaṃ" means to be known specifically by the knowledge of review (paccavekkhaṇañāṇa) of the path and fruits, due to its superiority to all conditioned things.
Vijānitabba nghĩa là cần phải được biết một cách đặc biệt, vượt trội hơn tất cả các hành, bằng trí tuệ quán xét đạo và quả.
Anidassananti idaṃ nibbānassa sanidassanaduke dutiyapadasahitatādassananti adhippāyena ‘‘cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
"Anidassana" (unmanifestable): this, in the sense of being an unmanifested condition, is the second term in the pair of manifested/unmanifested conditions (sanidassanaduka) for Nibbāna, thus it is said: "cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāmā" (it is called 'unmanifestable' because it does not come within the range of eye-consciousness).
Anidassana nghĩa là điều này không phải là một sự trình bày trong cặp "có trình bày và không có trình bày" của Niết Bàn, với ý nghĩa rằng "anidassanaṃ nāmā" (gọi là không có sự trình bày) vì nó không nằm trong tầm nhìn của nhãn thức.
Sabbasaṅkhatavidhuratāya vā natthi etassa nidassananti anidassanaṃ.
Or, because it is devoid of all conditioned things, there is no manifestation of it, hence "anidassanaṃ".
Hoặc anidassanaṃ là không có sự trình bày của nó vì nó không có các hành.
Natthi etassa antoti anantaṃ.
There is no end to it, hence "anantaṃ" (endless).
Anantaṃ là không có giới hạn của nó.
Tena vuttaṃ ‘‘tayida’’ntiādi.
Therefore it is said: "tayida" and so on.
Vì vậy đã nói "tayida" v.v.
Bhūtānīti paccayasambhūtāni.
"Bhūtāni" means things that have come into being through conditions.
Bhūtāni nghĩa là những gì được tạo ra bởi các duyên.
Asambhūtanti paccayehi asambhūtaṃ, nibbānanti attho.
"Asambhūtaṃ" means not produced by conditions, meaning Nibbāna.
Asambhūta nghĩa là không được tạo ra bởi các duyên, tức là Niết Bàn.
Apabhassarabhāvahetūnaṃ sabbaso abhāvā sabbato pabhāti sabbatopabhaṃ.
Due to the complete absence of causes for its cessation, it shines forth in every way, thus "sabbatopabhaṃ" (shining everywhere).
Vì hoàn toàn không có các nguyên nhân của sự lu mờ, nên nó chiếu sáng từ mọi phía, đó là sabbatopabhaṃ.
Tenāha ‘‘nibbānato hī’’tiādi.
Therefore it is said: "nibbānato hī" and so on.
Vì vậy đã nói "nibbānato hī" v.v.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti.(Netti. 104) pabhūtamevāti pakaṭṭhabhāvena ukkaṭṭhabhāvena vijjamānameva.
Thus it is said: "there is no darkness there." "pabhūtamevā" (Netti. 104) means existing in an excellent and preeminent state.
Thật vậy, đã nói: "Ở đó không có bóng tối." (Netti. 104) pabhūtamevā nghĩa là chỉ tồn tại một cách rõ ràng, một cách xuất sắc.
Arūpībhāvena adesikattā sabbato pabhavati vijjatīti sabbatopabhaṃ.
Because it is formless and spaceless, it arises/exists everywhere, thus "sabbatopabhaṃ" (arising everywhere).
Vì không có hình tướng và không có phương hướng, nên nó phát ra từ mọi phía, tồn tại khắp mọi nơi, đó là sabbatopabhaṃ.
Tenāha ‘‘puratthimadisādīsū’’tiādi.
Therefore it is said: "puratthimadisādīsu" and so on.
Vì vậy đã nói "puratthimadisādīsū" (ở các hướng đông v.v.) v.v.
Pavisanti etthāti pavisaṃ, tadeva sa-kārassa bha-kāraṃ, vi-kārassa ca lopaṃ katvā vuttaṃ ‘‘pabha’’nti.
They enter into it, therefore "pavisaṃ"; by changing "s" to "b" and eliding "vi", it is expressed as "pabhaṃ".
Đi vào trong đó, đó là pavisaṃ, sau đó bằng cách loại bỏ chữ "sa" và "vi" và thay thế "sa" bằng "bha", đã nói "pabha".
Tenāha ‘‘titthassa nāma’’nti.
Therefore it is said: "titthassa nāma" (the name of a ford).
Vì vậy đã nói "titthassa nāma" (tên của một bến nước).
Vādaṃ patiṭṭhapesīti evaṃ mayā sabbañca vuttaṃ, ananubhūtañca vuttaṃ, tattha yaṃ tayā adhippāyaṃ ajānantena sahasā appaṭisaṅkhāya dosaggahaṇaṃ, taṃ micchāti brahmānaṃ niggaṇhanto bhagavā attano vādaṃ patiṭṭhapesi.
"Vādaṃ patiṭṭhapesī" means the Blessed One established his own doctrine, rebuking the Brahmā, saying that the Brahmā's hasty and unreflecting taking of fault, not understanding the intention, was wrong, as he (the Buddha) had spoken of both "all" and "unexperienced."
Vādaṃ patiṭṭhapesī nghĩa là Đức Thế Tôn đã bác bỏ vị Phạm Thiên, nói rằng: "Như vậy, tôi đã nói cả 'tất cả' và 'không được kinh nghiệm'. Việc ngươi vội vàng, không suy xét mà tìm lỗi, vì không hiểu ý nghĩa, là sai lầm." Như vậy, Đức Thế Tôn đã thiết lập lập luận của mình.
Gahitagahitanti ‘‘idaṃ nicca’’ntiādinā gahitagahitaṃ gāhaṃ.
"Gahitagahitaṃ" means the repeatedly grasped grasping, such as "this is permanent."
Gahitagahita nghĩa là sự chấp thủ được nắm giữ, như "điều này là thường còn" v.v.
Tattha tattha dosadassanamukhena niggaṇhantena satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ attano paṭisaraṇaṃ adisvā parājayaṃ paṭicchādetuṃ laḷitakaṃ kātukāmo vādaṃ pahāya iddhiyā pāṭihāriyalīḷaṃ dassetukāmo.
"Adisvā" (not seeing) "kiñci gahetabbaṃ" (anything to grasp) or any refuge for himself, after being refuted by the "satthārā" (Teacher) who rebuked him by pointing out faults in each of his grasps, "laḷitakaṃ kātukāmo" (desiring to make a display), wishing to conceal his defeat, abandoning the debate, desired to show a miraculous feat of psychic power.
Sau khi bị Đức Thế Tôn bác bỏ bằng cách chỉ ra lỗi lầm trong từng điểm, và không thấy có gì để nắm giữ làm nơi nương tựa cho chính mình, vị Phạm Thiên muốn làm một trò đùa để che giấu thất bại của mình, từ bỏ tranh luận và muốn thể hiện trò ảo thuật thần thông.
Yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, na pana sakkhissasīti adhippāyo.
"Yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ": "If you can disappear from me," but you will not be able to, is the intention.
Yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ (nếu ngươi có thể biến mất khỏi ta), nhưng ngươi sẽ không thể, đó là ý nghĩa.
Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmoti attano pākatikena attabhāvena ṭhātukāmo.
"Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo" means desiring to remain in his original, natural form.
Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo nghĩa là muốn trở về trạng thái tự thân bình thường của mình.
So hi paṭisandhikāle nibbattasadisatāya mūlapaṭisandhīti vutto.
For he is called "mūlapaṭisandhi" due to its similarity to the existence at the time of rebirth.
Thật vậy, trạng thái đó được gọi là mūlapaṭisandhi (sự tái sinh gốc) vì nó giống như khi tái sinh.
Aññesanti heṭṭhā aññakāyikānaṃ brahmūnaṃ.
"Aññesaṃ" means for the other Brahmās below.
Aññesa nghĩa là đối với các vị Phạm Thiên khác ở dưới.
Na adāsi abhisaṅkhatakāyenevāyaṃ tiṭṭhatu, na pākatikarūpenāti cittaṃ uppādesi.
"Na adāsi": He created the thought, "Let him remain in this magically created body, not in his natural form."
Na adāsi nghĩa là (Đức Thế Tôn) đã khởi tâm: "Hãy để vị này ở trong thân được tạo tác, chứ không phải trong hình dạng bình thường."
Tena so abhisaṅkhatakāyaṃ apanetuṃ avisahanto attabhāvapaṭicchādakaṃ andhakāraṃ nimminituṃ ārabhi.
Therefore, being unable to remove that magically created body, he began to create darkness to conceal his existence.
Vì vậy, vị Phạm Thiên đó, không thể loại bỏ thân được tạo tác, đã bắt đầu tạo ra bóng tối để che giấu tự thân.
Satthā taṃ tamaṃ viddhaṃseti.
The Teacher dispelled that darkness.
Đức Thế Tôn đã xua tan bóng tối đó.
Tena vuttaṃ ‘‘mūlapaṭisandhiṃ vā’’tiādi.
Therefore it is said: "mūlapaṭisandhiṃ vā" and so on.
Vì vậy đã nói "mūlapaṭisandhiṃ vā" v.v.
Bhavevāhanti bhave eva ahaṃ.
"Bhavevāhaṃ" means "in existence, indeed, I."
Bhavevāhaṃ nghĩa là chính trong hữu tôi.
Ayañca eva-saddo aṭṭhānapayuttoti dassento āha ‘‘ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyevā’’ti, sabbasmiṃ bhave jātiādibhayaṃ ñāṇacakkhunā yāthāvato disvā.
And showing that this particle "eva" is used inappropriately, it is said: "ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyevā" (I, having seen fear in existence), having seen the fear of birth and so on in all existence truthfully with the eye of wisdom.
Và để chỉ ra rằng từ "eva" này được dùng ở một vị trí không cần thiết, đã nói "ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyevā" (tôi đã thấy sự nguy hiểm trong hữu), nghĩa là đã thấy rõ ràng sự nguy hiểm của sinh, lão, bệnh, tử v.v. trong tất cả các cõi hữu bằng nhãn tuệ.
Sattabhavanti sattasaṅkhātaṃ bhavaṃ.
"Sattabhavaṃ" means existence reckoned as living beings.
Sattabhavaṃ nghĩa là hữu được gọi là chúng sinh.
Kammabhavapaccaye hi upapattibhave sattasamaññā.
For, in conditioned existence (kammabhava), living beings are designated as "satta" (beings) in the rebirth-existence (upapattibhava).
Trong hữu tái sinh, các chúng sinh được gọi là "satta" (chúng sinh) do duyên nghiệp hữu.
Vibhavanti vimuttiṃ.
"Vibhavaṃ" means liberation.
Vibhavaṃ nghĩa là sự giải thoát.
Pariyesamānampi upāyassa anadhigatattā bhaveyeva disvā.
Even while seeking, due to not having found the means, "bhaveyeva disvā" (seeing it only in existence).
Dù đang tìm kiếm, nhưng vì chưa tìm ra phương tiện, nên chỉ thấy trong hữu.
Bhavañca vibhavesinaṃ vibhavaṃ nibbutiṃ esamānānaṃ sattānaṃ bhavaṃ, bhavesu uppattiñca disvāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
And existence for those seeking non-existence (Nibbāna)—or alternatively, the meaning here should be understood as seeing the origin of beings in existences.
Và sự hiện hữu (bhava) của những kẻ tìm cầu phi hữu (vibhava): "phi hữu" (vibhava) là Nibbāna. "Những kẻ tìm cầu phi hữu" là những chúng sinh đang tìm cầu Nibbāna. "Sự hiện hữu" (bhava) là sự tái sinh trong các cõi. Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là "sau khi thấy sự hiện hữu, tức là sự tái sinh trong các cõi, của những chúng sinh đang tìm cầu phi hữu (Nibbāna)".
Na abhivadinti ‘‘aho vata sukha’’nti evaṃ abhivadāpanākārābhāvato na abhinivisiṃ, lakkhaṇavacanametaṃ.
Did not delight in—meaning, they did not cling, due to the absence of a manner that would cause them to exclaim, "Oh, indeed it is happiness!" This is a characteristic statement.
Na abhivadi (không chào đón, không tán thán): do không có cách thức khiến người ta phải tán thán rằng "Ôi, thật là an lạc!", nên không có sự bám chấp. Đây là một từ chỉ đặc tính.
Gāhattho eva vā abhivāda-saddoti āha ‘‘nābhivadi’’nti, ‘‘na gavesi’’nti.
Or the word abhivāda simply bears the household meaning, so he said "did not delight in" and "did not seek."
Hoặc từ "abhivāda" (chào đón) chỉ là từ ngữ thông thường, nên đã nói "nābhivadi" (không chào đón), "na gavesi" (không tìm cầu).
Bhavaggahaṇenettha dukkhasaccaṃ, nandīgahaṇena samudayasaccaṃ, vibhavaggahaṇena nirodhasaccaṃ, nandiñca na upādiyinti iminā maggasaccaṃ pakāsitanti āha ‘‘iti cattāri saccāni pakāsento’’ti.
Here, by the term existence the Truth of Suffering is made known; by the term delight the Truth of Origin; by the term non-existence the Truth of Cessation; and by "did not cling to delight" the Truth of the Path is revealed—thus he said, "thereby making known the Four Noble Truths."
Ở đây, với việc nắm giữ bhava (sự hiện hữu) là Khổ đế, với việc nắm giữ nandī (sự hoan hỷ) là Tập đế, với việc nắm giữ vibhava (phi hữu) là Diệt đế, và với cụm từ nandiñca na upādiyinti (không bám chấp sự hoan hỷ) là Đạo đế được tuyên bố. Do đó, đã nói "như vậy, tuyên bố bốn sự thật".
Tadidaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ gāthāya vibhāvanadassanaṃ.
This is the exposition of the four Noble Truths in the verse.
Đó là sự trình bày chi tiết về bốn Thánh đế trong bài kệ.
Satthā pana tesaṃ brahmūnaṃ ajjhāsayānurūpaṃ saccāni vitthārato pakāsento vipassanaṃ pāpetvā arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi.
However, the Teacher, making known the Truths extensively in accordance with the disposition of those brahmās, brought them to insight and concluded the teaching with arahantship.
Tuy nhiên, Đức Bổn Sư đã tùy theo tâm ý của các vị Phạm thiên mà tuyên bố các sự thật một cách rộng rãi, đưa họ đến tuệ quán (vipassanā) và kết thúc bài giảng bằng A-la-hán quả.
Te ca brahmāno keci sotāpattiphale, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahatte ca patiṭṭhahiṃsu.
And those brahmās, some attained the fruit of stream-entry, some the fruit of once-returning, some the fruit of non-returning, and some attained arahantship.
Và các vị Phạm thiên đó, một số đã chứng Sơ quả (Sotāpattiphala), một số chứng Nhất lai quả (Sakadāgāmiphala), một số chứng Bất hoàn quả (Anāgāmiphala), và một số chứng A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ ‘‘saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesī’’tiādi.
Therefore, it was said: "the Teacher, making known the Truths, taught the Dhamma," and so forth.
Vì vậy, đã nói "Đức Bổn Sư đã thuyết pháp, tuyên bố các sự thật" v.v.
Acchariyajātāti sañjātacchariyā.
Filled with wonder means having developed wonder.
Acchariyajātā (sinh khởi sự kinh ngạc): sự kinh ngạc đã sinh khởi.
Samūlaṃ bhavanti taṇhāvijjāhi samūlaṃ bhavaṃ.
Existence rooted out means existence with its roots of craving and ignorance.
Samūlaṃ bhava (sự hiện hữu tận gốc): sự hiện hữu có gốc rễ là tham ái (taṇhā) và vô minh (avijjā).
505. Mama vasaṃ ativattitānīti sabbaso kāmadhātusamatikkamanapaṭipadāya mayhaṃ visayaṃ atikkamitāni.
505. Have passed beyond my sway means they have entirely surpassed my domain through the path of transcending the sense-sphere.
505. Mama vasaṃ ativattitāni (đã vượt khỏi quyền kiểm soát của ta): đã vượt khỏi phạm vi của ta bằng con đường vượt thoát hoàn toàn khỏi dục giới.
Kathaṃ panāyaṃ tesaṃ ariyabhūmisamokkamanaṃ jānātīti?
But how did he know their entry into the noble stage?
Nhưng làm sao vị này (Māra) biết được sự chứng đạt các Thánh địa của họ?
Nayaggāhato – ‘‘samaṇo gotamo dhammaṃ desento saṃsāre ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ pakāsento veneyyajanaṃ nibbānaṃ diṭṭhameva karoti, tassa desanā avañjhā amoghā indena vissaṭṭhavajirasadisā, tassa ca āṇāya ṭhitā saṃsāre na dissantevā’’ti nayaggāhena anumānena jānāti.
By inference: "The ascetic Gotama, teaching the Dhamma, making known the danger in saṃsāra and the benefit in Nibbāna, causes those capable of being trained to see Nibbāna directly. His teaching is not barren, not in vain, like a thunderbolt hurled by Indra; and those who stand by his command are no longer seen in saṃsāra"—he knows this by inference, through this method.
Bằng suy luận (nayaggāhato): "Sa-môn Gotama khi thuyết pháp, tuyên bố sự nguy hiểm trong luân hồi và lợi ích trong Nibbāna, khiến những người có thể được giáo hóa chứng đạt Nibbāna ngay trong hiện tại. Bài giảng của Ngài không vô ích, không uổng công, giống như kim cương do Đế Thích phóng ra. Những người đứng dưới sự chỉ huy của Ngài không còn thấy trong luân hồi nữa." Bằng suy luận như vậy, vị ấy biết được.
Sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti yathā tvaṃ paresaṃ saccābhisambodhaṃ vadati, evaṃ tvaṃ attano anurūpato sayambhuñāṇena buddho dhammaṃ paṭivijjhitvā ṭhito.
If you are thus enlightened means that just as you speak of others' full enlightenment in the Truths, so too have you, in accordance with your own nature, become enlightened by self-arisen knowledge, having fully comprehended the Dhamma.
Sace tvaṃ evaṃ anubuddho (nếu Ngài đã giác ngộ như vậy): như Ngài nói về sự giác ngộ các sự thật của người khác, thì Ngài cũng đã giác ngộ Pháp bằng Tự giác trí (sayambhuñāṇa) một cách tương ứng với bản thân Ngài.
Taṃ dhammaṃ mā upanayasīti tayā paṭividdhadhammaṃ mā sāvakapaṭivedhaṃ pāpesi.
Do not bring that Dhamma near means do not cause the Dhamma you have fully comprehended to be fully comprehended by disciples.
Taṃ dhammaṃ mā upanayasī (đừng khiến Pháp đó được chứng đạt): đừng khiến Pháp mà Ngài đã chứng đạt được các đệ tử chứng đạt.
Idanti idaṃ anantaraṃ vuttaṃ brahmaloke patiṭṭhānaṃyeva sandhāya māro vadati, te dassento ‘‘anuppanne hī’’tiādimāha.
This—Māra says this, referring to the aforementioned establishment in the Brahmā world; to illustrate this, he said "among those not arisen" and so forth.
Idaṃ (điều này): Māra nói điều này để ám chỉ sự an trú trong cõi Phạm thiên vừa được đề cập. Để chỉ ra điều đó, đã nói "anuppanne hī" (khi chưa sinh khởi) v.v.
Apāyapatiṭṭhānaṃ pana ājīvakanigaṇṭhādipabbajjaṃ upagate titthakare, ye keci vā pabbajitvā micchāpaṭipanne jane sandhāya vadati.
However, he speaks of being established in the lower realms, referring to the tīrthakas who have undertaken asceticism as Ājīvakas and Nigaṇṭhas, or any people who have gone forth but practice wrongly.
Còn việc an trú trong các cõi đọa lạc thì ám chỉ các tà sư đã xuất gia theo giáo phái Ājīvaka, Nigaṇṭha v.v., hoặc bất kỳ ai đã xuất gia mà thực hành sai lầm.
Anuppanneti asañjāte, appatteti attho.
Not arisen means not come into being, meaning not attained.
Anuppanne (chưa sinh khởi): có nghĩa là chưa phát sinh, chưa đạt được.
Anullapanatāyāti yathā māro upari kiñci uttaraṃ lapituṃ na sakkoti, evaṃ tathā uttarabhāsanena.
So as not to retort means by such a retort that Māra cannot utter any further reply.
Anullapanatāyā (vì không thể nói thêm): vì Māra không thể nói thêm điều gì, nên đã nói như vậy.
Nimantanavacanenāti viññāpanavacanena.
By the word of invitation means by a word of entreaty.
Nimantanavacanenā (bằng lời mời): bằng lời thỉnh cầu.
Brahmaṃ seṭṭhaṃ nimantanaṃ, brahmuno vā nimantanaṃ ettha atthīti brahmanimantanikaṃ, suttaṃ.
The Sutta is called Brahmanimantanikaṃ because it contains an excellent invitation (brahmā), or because it contains an invitation from a Brahmā.
Lời mời đến Phạm thiên là lời mời tối thượng, hoặc có lời mời của Phạm thiên ở đây, nên gọi là Brahmanimantanikaṃ (Kinh Thỉnh Cầu Phạm Thiên).
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
What is not divided in meaning here is quite understandable.
Những gì không được phân tích chi tiết ở đây thì dễ hiểu.