144. Kassapasaṃyuttassa paṭhame santuṭṭhāyanti santuṭṭho ayaṃ.
In the first sutta of the Kassapa Saṃyutta, santuṭṭhāya means: he is content.
144. Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Kassapa, "santuṭṭhāyaṃ" nghĩa là vị này là người dễ đủ.
Itarītarenāti na thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci, atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭhoti attho.
Itarītarena means not with coarse, fine, rough, exquisite, durable, or worn robes, but rather, with whatever is received or of any kind whatsoever; he is content with anything at all, such is the meaning.
"itarītarena" nghĩa là không phải bằng y thô, mịn, xấu, tốt, cũ, rách, mà là bằng bất cứ thứ gì nhận được, bất kể tốt hay xấu, vị ấy đều dễ đủ.
Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti.
Concerning robes, there are three kinds of contentment: contentment with what is received (yathālābhasantosa), contentment according to one's strength (yathābalasantosa), and contentment according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Thật vậy, đối với y phục, có ba loại tri túc: tri túc theo những gì nhận được, tri túc theo sức lực, tri túc theo sự phù hợp.
Piṇḍapātādīsupi eseva nayo.
The same method applies to almsfood and so on.
Đối với vật thực khất thực, v.v., cũng theo nguyên tắc tương tự.
Tesaṃ ayaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
This is a detailed explanation of them: Here, a bhikkhu receives a robe, whether beautiful or unattractive. He makes do with that very robe; he does not long for another, nor does he accept one even if it is offered.
Đây là lời giải thích về sự phân loại của chúng: Ở đây, một Tỳ-khưu nhận được y phục, dù đẹp hay xấu, vị ấy sống bằng chính y phục đó, không mong cầu cái khác, và dù có nhận được cũng không lấy.
Ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
This is his contentment with robes according to what is received (yathālābhasantosa).
Đây là sự tri túc theo những gì nhận được của vị ấy đối với y phục.
Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti.
If, however, he is naturally frail or afflicted by illness or old age, and struggles to wear a heavy robe, he exchanges it with a congenial bhikkhu and, making do with a lighter one, is still content.
Hoặc giả, nếu vị ấy vốn yếu ớt hoặc bị bệnh tật, già yếu chi phối, khi mặc y phục nặng thì mệt mỏi; vị ấy đổi y phục đó với một tỳ khưu đồng hạnh và dù sống bằng y phục nhẹ, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa cīvare yathābalasantoso.
This is his contentment with robes according to his strength (yathābalasantosa).
Đây là sự an phận tùy sức của vị ấy đối với y phục.
Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā – ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā pana nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, blessed with good fortune, receives an excellent and expensive robe, such as one made of fine cloth, or many robes; he reflects, "This is suitable for elders who have been ordained for a long time, this is suitable for those learned in the Dhamma, this is for the sick, this is for those with few requisites," and gives them away. He then takes their old robes or collects rags from rubbish heaps and so on, makes a Saṅghāṭi (outer robe) from them, and wears it, remaining content.
Một vị khác có được các vật dụng thượng hạng, vị ấy nhận được một trong các loại y phục đắt tiền như y phục vải lụa, hoặc nhiều y phục, rồi nói: “Y phục này dành cho các Trưởng lão đã xuất gia lâu năm, y phục này phù hợp với các vị đa văn, y phục này dành cho các vị bệnh, y phục này dành cho các vị ít lợi lộc”, rồi đem dâng cúng. Sau đó, vị ấy nhặt nhạnh y phục cũ của họ hoặc những mảnh vải vụn từ đống rác, v.v., rồi dùng chúng để may y Saṅghāṭi (tăng-già-lê) và dù mặc y đó, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
This is his contentment with robes according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Đây là sự an phận tùy nghi của vị ấy đối với y phục.
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives almsfood, whether coarse or exquisite. He makes do with that very food; he does not long for another, nor does he accept one even if it is offered.
Hơn nữa, ở đây, một tỳ khưu nhận được vật thực khất thực thô sơ hay thượng hạng, vị ấy sống bằng vật thực đó, không mong cầu vật khác, và dù có được cũng không nhận.
Ayamassa piṇḍapāte yathālābha santoso.
This is his contentment with almsfood according to what is received (yathālābhasantosa).
Đây là sự an phận tùy phần của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhutvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if someone receives almsfood that is contrary to his natural constitution or unsuitable for his illness, by consuming which he becomes unwell, he gives that food to a congenial bhikkhu, eats suitable food from that bhikkhu's hand, and, while practicing the ascetic's way, remains content.
Còn vị nào nhận được vật thực khất thực không phù hợp với thể chất hoặc không phù hợp với bệnh tật của mình, khiến vị ấy không thoải mái khi dùng, thì vị ấy đem vật thực đó cho một tỳ khưu đồng hạnh, rồi nhận thức ăn phù hợp từ vị đó và dù sống bằng thức ăn đó để thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
This is his contentment with almsfood according to his strength (yathābalasantosa).
Đây là sự an phận tùy sức của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajita-bahussuta-appalābhagilānānaṃ datvā, tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu receives an abundance of exquisite almsfood. Like with robes, he gives it to elders who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few requisites, or to the sick, and then eats their leftover food or goes on an alms round to eat mixed food, remaining content.
Một vị khác nhận được nhiều vật thực khất thực thượng hạng, vị ấy đem dâng cúng vật thực đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh, giống như y phục, rồi dù sống bằng phần còn lại của họ hoặc đi khất thực và dùng thức ăn hỗn hợp, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
This is his contentment with almsfood according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Đây là sự an phận tùy nghi của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na paṭighaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva tussati.
Here, a bhikkhu receives a dwelling, whether agreeable or disagreeable. He produces neither joy nor resentment with it; he is content even with a grass mat, just as it is received.
Hơn nữa, ở đây, một tỳ khưu nhận được chỗ ở dễ chịu hay không dễ chịu, vị ấy không khởi tâm hoan hỷ hay bất mãn đối với chỗ ở đó, thậm chí chỉ với một tấm chiếu cỏ tùy duyên có được, vị ấy vẫn mãn nguyện.
Ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
This is his contentment with a dwelling according to what is received (yathālābhasantosa).
Đây là sự an phận tùy phần của vị ấy đối với chỗ ở.
Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti.
But if someone receives a dwelling that is contrary to his natural constitution or unsuitable for his illness, by residing in which he becomes unwell, he gives that dwelling to a congenial bhikkhu and, residing in a suitable dwelling belonging to that bhikkhu, remains content.
Còn vị nào nhận được chỗ ở không phù hợp với thể chất hoặc không phù hợp với bệnh tật của mình, khiến vị ấy không thoải mái khi ở, thì vị ấy đem chỗ ở đó cho một tỳ khưu đồng hạnh, rồi dù ở trong chỗ ở phù hợp của vị đó, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa senāsane yathābalasantoso.
This is his contentment with a dwelling according to his strength (yathābalasantosa).
Đây là sự an phận tùy sức của vị ấy đối với chỗ ở.
Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, of great merit, receives many exquisite dwellings such as caves, pavilions, or storied mansions; like with robes and so on, he gives them to elders who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few requisites, or to the sick, and, residing anywhere at all, remains content.
Một vị khác có nhiều phước báu, nhận được nhiều chỗ ở thượng hạng như hang động, chòi lá, nhà có chóp nhọn, v.v., vị ấy đem dâng cúng những chỗ ở đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh, giống như y phục, v.v., rồi dù ở bất cứ nơi nào, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
This is his contentment with a dwelling according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Đây là sự an phận tùy nghi của vị ấy đối với chỗ ở.
Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasanto santuṭṭhova hoti.
And whoever reflects, "An excellent dwelling is a place for heedlessness; while sitting there, sloth and torpor overcome one, and unwholesome thoughts arise when one wakes up, afflicted by sleep," and having received such a dwelling, does not accept it, but rejects it and dwells in the open air or at the foot of a tree, he too is content.
Vị nào quán xét rằng: “Chỗ ở tốt nhất là nơi dễ sinh phóng dật, khi ngồi ở đó thì hôn trầm, thụy miên xâm chiếm, khi thức dậy sau cơn ngủ mê thì các ác tầm khởi lên”, rồi dù có được chỗ ở như vậy cũng không chấp nhận, vị ấy từ chối chỗ ở đó và dù sống dưới trời, dưới gốc cây, v.v., vị ấy vẫn an phận.
Ayampi senāsane yathāsāruppasantoso.
This also is his contentment with a dwelling according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Đây cũng là sự an phận tùy nghi đối với chỗ ở.
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti.
Here, a bhikkhu receives medicine, whether coarse or exquisite. He is content with whatever he receives; he does not long for another, nor does he accept one even if it is offered.
Hơn nữa, ở đây, một tỳ khưu nhận được thuốc men thô sơ hay thượng hạng, vị ấy mãn nguyện với những gì mình có được, không mong cầu vật khác, và dù có được cũng không nhận.
Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso.
This is his contentment with requisites for the sick according to what is received (yathālābhasantosa).
Đây là sự an phận tùy phần của vị ấy đối với các vật dụng thuốc men cho người bệnh.
Yo pana telenatthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā vā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
But if someone in need of oil receives molasses, he gives the molasses to a congenial bhikkhu, takes oil from that bhikkhu's hand or seeks other oil, and, while making medicine, remains content.
Còn vị nào cần dầu mà lại nhận được mật đường, thì vị ấy đem mật đường đó cho một tỳ khưu đồng hạnh, rồi nhận dầu từ vị đó hoặc tự mình tìm kiếm loại thuốc khác, và dù dùng thuốc đó, vị ấy vẫn an phận.
Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
This is his contentment with requisites for the sick according to his strength (yathābalasantosa).
Đây là sự an phận tùy sức của vị ấy đối với các vật dụng thuốc men cho người bệnh.
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvaraṃ viya cirapabbajita-bahussuta-appalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti.
Another bhikkhu, of great merit, receives an abundance of exquisite medicines such as oil, honey, and molasses; like with robes, he gives them to elders who have been ordained for a long time, to the learned, to those with few requisites, or to the sick, and, making do with whatever they bring him, remains content.
Một vị khác có nhiều phước báu, nhận được nhiều loại thuốc men thượng hạng như dầu, mật, mật đường, v.v., vị ấy đem dâng cúng những loại thuốc đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, các vị đa văn, các vị ít lợi lộc, các vị bệnh, giống như y phục, rồi dù sống bằng bất cứ thứ gì được họ mang đến, vị ấy vẫn an phận.
Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ ‘‘gaṇha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha ‘‘muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti.
But if someone, when two bowls are presented—one containing cow's urine as medicine and the other containing the four excellent sweeteners—and is told, "Venerable sir, take whatever you wish," if his illness would subside with either, but he rejects the four excellent sweeteners, thinking, "Cow's urine as medicine has been praised by the Buddhas and others," and makes medicine with cow's urine, he is supremely content.
Còn vị nào, khi được đặt hai loại thuốc vào hai bát khác nhau, một bát đựng nước tiểu bò ngâm vỏ cây Terminalia chebula (muttaharītaka) và một bát đựng tứ mật (catumadhura), rồi được hỏi: “Bạch Đại đức, xin ngài hãy dùng loại nào ngài muốn”, nếu bệnh của vị ấy có thể thuyên giảm bởi một trong hai loại thuốc đó, thì vị ấy quán xét rằng: “Nước tiểu bò ngâm vỏ cây Terminalia chebula đã được Đức Phật và các bậc Thánh tán thán”, rồi từ chối tứ mật và dùng nước tiểu bò ngâm vỏ cây Terminalia chebula làm thuốc, vị ấy là người vô cùng an phận.
Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
This is his contentment with requisites for the sick according to what is suitable (yathāsāruppasantosa).
Đây là sự an phận tùy nghi của vị ấy đối với các vật dụng thuốc men cho người bệnh.
Iti ime tayo santose sandhāya ‘‘santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena cīvarenā’’ti vuttaṃ.
Thus, it was said, "This Kassapa, bhikkhus, is content with any sort of robe," referring to these three kinds of contentment.
Như vậy, để chỉ ba loại an phận này mà Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, Kassapa này an phận với bất cứ y phục nào.”
Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti.
Vaṇṇavādī (a praiser) means that one person is content but does not speak in praise of contentment.
Vaṇṇavādī (người tán thán) là: một vị an phận, nhưng không tán thán sự an phận.
Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti.
One is not content but speaks in praise of contentment.
Một vị không an phận, nhưng lại tán thán sự an phận.
Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti.
One is neither content nor speaks in praise of contentment.
Một vị không an phận, cũng không tán thán sự an phận.
Eko santuṭṭho ca hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti.
One is content and also speaks in praise of contentment.
Một vị an phận và cũng tán thán sự an phận.
Ayaṃ tādisoti dassetuṃ itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādīti vuttaṃ.
To show that he is such a one, it was said, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī (and a praiser of contentment with any sort of robe).
Để chỉ rằng vị này là người như vậy, nên đã nói: itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī (và tán thán sự an phận với bất cứ y phục nào).
Anesananti dūteyyapahiṇagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ.
Anesana refers to various kinds of improper seeking, such as engaging in messenger work or going on errands.
Anesana (sự tìm cầu không chính đáng) là sự tìm cầu không chính đáng đủ loại, như việc làm sứ giả, đi đưa tin, v.v.
Aladdhāti alabhitvā.
Aladdhā means without having obtained.
Aladdhā (không có được) là không nhận được.
Yathā ca ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttasati paritassati, ayaṃ evaṃ aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati.
Just as a certain person, thinking, “How shall I obtain a robe?”, becomes just like meritorious bhikkhus and, practicing deception, is alarmed and trembles, so this one, even when not receiving a robe, is not agitated.
Cũng như một số người lo lắng, sợ hãi khi nghĩ: “Làm sao mình có thể có y phục đây?”, rồi giao du với các tỳ khưu có phước báu và thực hiện các hành vi lừa dối; vị này thì dù không có y phục cũng không sợ hãi.
Laddhā cāti dhammena samena labhitvā.
And having obtained it means having obtained it righteously and justly.
Laddhā cā (và khi có được) là khi có được một cách hợp pháp, đúng đắn.
Agadhitoti vigatalobhagedho.
Ungrasping means having abandoned the greed of covetousness.
Agadhito (không tham luyến) là đã đoạn trừ sự tham luyến.
Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno.
Uninfatuated means not having fallen into the intoxication of excessive craving.
Amucchito (không say đắm) là không bị mê muội bởi ái dục quá mức.
Anajjhāpannoti taṇhāya anotthaṭo apariyonaddho.
Unattached means not overcome or enveloped by craving.
Anajjhāpanno (không bị chìm đắm) là không bị ái dục bao phủ, không bị ái dục trói buộc.
Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gadhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno.
Seeing the danger means seeing the danger in the offense of improper seeking and in greedy consumption.
Ādīnavadassāvī (thấy rõ sự nguy hiểm) là thấy rõ sự nguy hiểm trong việc tìm cầu không chính đáng và trong việc hưởng thụ một cách tham luyến.
Nissaraṇapaññoti, ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti vuttanissaraṇameva jānanto paribhuñjatīti attho.
With wisdom of escape means that he consumes it knowing only the escape spoken of in the phrase, “only for the warding off of cold.” That is the meaning.
Nissaraṇapañño (có trí tuệ xuất ly) có nghĩa là vị ấy hưởng dụng các vật dụng chỉ với trí tuệ xuất ly đã được nói đến, như “chỉ để chống lại cái lạnh”, v.v.
Itarītarena piṇḍapātenātiādīsupi yathāladdhādīnaṃ yena kenaci piṇḍapātena, yena kenaci senāsanena, yena kenaci gilānapaccayabhesajjaparikkhārenāti evamattho daṭṭhabbo.
In the phrases beginning with with whatever almsfood, the meaning should be understood in this way: with any kind of almsfood, whatever is received and so on; with any kind of lodging; with any kind of requisite of medicine for the sick.
Trong các câu như itarītarena piṇḍapātenā (với bất cứ vật thực khất thực nào), v.v., ý nghĩa cũng phải được hiểu tương tự: với bất cứ vật thực khất thực nào tùy duyên có được, với bất cứ chỗ ở nào, với bất cứ vật dụng thuốc men nào cho người bệnh.
Kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmīti ettha yathā mahākassapatthero catūsu paccayesu tīhi santosehi santuṭṭho, tumhepi tathārūpā bhavathāti ovadanto kassapena ovadati nāma.
In the statement, “For I will exhort you, bhikkhus, with Kassapa as an example,” since he exhorts, saying, “Just as the elder Mahākassapa is contented with the three kinds of contentment regarding the four requisites, you too should become like that,” it is said that he exhorts with Kassapa as an example.
Trong câu kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmī (Này các tỳ khưu, Ta sẽ giáo huấn các con bằng Kassapa), có nghĩa là Đức Phật giáo huấn các tỳ khưu hãy trở thành người như vậy, giống như Đại Trưởng lão Mahākassapa đã an phận với ba loại an phận đối với bốn vật dụng.
Yo vā panassa kassapasadisoti etthāpi yo vā panaññopi kassapasadiso mahākassapatthero viya catūsu paccayesu tīhi santosehi santuṭṭho bhaveyya, tumhepi tathārūpā bhavathāti ovadanto kassapasadisena ovadati nāma.
Also in the statement, “Or whoever is like Kassapa,” since he exhorts, saying, “Or whatever other person is like Kassapa, who would be contented with the three kinds of contentment regarding the four requisites just as the elder Mahākassapa is, you too should become like that,” it is said that he exhorts with one who is like Kassapa as an example.
Trong câu yo vā panassa kassapasadiso (hoặc bất cứ ai giống Kassapa), cũng có nghĩa là Đức Phật giáo huấn các tỳ khưu hãy trở thành người như vậy, giống như Đại Trưởng lão Mahākassapa, hoặc bất cứ ai khác giống Kassapa, đã an phận với ba loại an phận đối với bốn vật dụng.
Tathattāya paṭipajjitabbanti ‘‘sammāsambuddhassa imāya imasmiṃ santuṭṭhisutte vuttasallekhācārapaṭipattiyā kathanaṃ nāma bhāro, amhākampi imaṃ paṭipattiṃ paripūraṃ katvā pūraṇaṃ bhāroyeva, āgato kho pana bhāro gahetabbo’’ti cintetvā yathā mayā kathitaṃ, tathattāya tathābhāvāya tumhehipi paṭipajjitabbanti.
“You should practice for such a state” means that, having reflected, “To teach this practice of effacement spoken of in this Santuṭṭhi Sutta is a burden for a Perfectly Enlightened One, and for us too, to fulfill this practice to completion is indeed a burden; but a burden that has come must be taken up,” you too should practice for that state, for being as I have taught.
Tathattāya paṭipajjitabba (nên thực hành như vậy) có nghĩa là: “Việc Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng về sự thực hành thanh tịnh đã được nói đến trong kinh An phận này là một trọng trách; việc chúng ta hoàn thành sự thực hành này cũng là một trọng trách. Tuy nhiên, trọng trách đã đến thì phải gánh vác.” Vì vậy, hãy suy nghĩ như vậy và thực hành như Ta đã thuyết giảng, để đạt được trạng thái đó.
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
145. Dutiye anātāpīti yaṃ vīriyaṃ kilese ātapati, tena rahito.
145. In the second sutta, unardent means one who is without the energy that scorches defilements.
145. Trong kinh thứ hai, anātāpī (không nhiệt tâm) là người thiếu tinh tấn, tức là thiếu sự tinh tấn đúng đắn có thể đốt cháy các phiền não.
Anottappīti nibbhayo kilesuppattito kusalānuppattito ca bhayarahito.
Without moral dread means without fear, devoid of fear of the arising of defilements and the non-arising of what is skillful.
Anottappī (không hổ thẹn, không sợ hãi) là người không sợ hãi trước sự phát sinh của phiền não và không sợ hãi trước sự không phát sinh của các pháp thiện.
Sambodhāyāti sambujjhanatthāya.
For enlightenment means for the purpose of awakening.
Sambodhāya (để giác ngộ) là để giác ngộ hoàn toàn bằng Thánh đạo.
Nibbānāyāti nibbānasacchikiriyāya.
For Nibbāna means for the realization of Nibbāna.
Nibbānāya (để Niết Bàn) là để chứng ngộ Niết Bàn.
Anuttarassa yogakkhemassāti arahattassa tañhi anuttarañceva catūhi ca yogehi khemaṃ.
Of the supreme security from bondage refers to Arahatship, for that is both supreme and is security from the four bonds.
Anuttarassa yogakkhemassa (để đạt được sự an ổn vô thượng khỏi các ràng buộc) là để đạt được quả A-la-hán, vì quả ấy là vô thượng và an ổn khỏi bốn loại ràng buộc (yoga).
Anuppannātiādīsu ye pubbe appaṭiladdhapubbaṃ cīvarādiṃ vā paccayaṃ upaṭṭhākasaddhivihārika-antevāsīnaṃ vā aññatarato manuññavatthuṃ paṭilabhitvā taṃ subhaṃ sukhanti ayoniso gaṇhantassa aññataraṃ vā pana ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ yathā tathā vā ayoniso āvajjentassa lobhādayo pāpakā akusalā dhammā uppajjanti, te anuppannāti veditabbā.
In the phrases beginning with unarisen, it should be understood that those evil, unskillful states such as greed that arise in one who, having obtained a previously unobtained requisite like a robe, or a pleasing object from an attendant, a co-resident, or a pupil, wrongly grasps it as “beautiful” and “pleasant,” or who wrongly attends to any previously unexperienced object in some way or another—these are to be known as “unarisen.”
Trong các từ như anuppannā (chưa sanh), cần hiểu rằng những ác pháp bất thiện như tham… sanh khởi ở người nào đó khi họ nhận được y phục hay các vật dụng khác chưa từng có trước đây, hoặc nhận được một vật đáng ưa từ một người phục vụ, một bạn đồng phạm hạnh, hay một đệ tử, và người ấy nắm giữ vật đó một cách phi như lý tác ý rằng “đây là tốt, đây là an lạc”, hoặc khi người ấy tác ý một đối tượng chưa từng kinh nghiệm trước đây một cách phi như lý, thì những ác pháp đó được gọi là chưa sanh. Nếu không, thì trong vòng luân hồi vô thủy, không có ác pháp nào gọi là chưa sanh cả.
Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma pāpakā dhammā natthi.
Otherwise, in the beginningless saṃsāra, there are no evil states that can be called “unarisen.”
Nếu không, thì trong vòng luân hồi vô thủy, không có ác pháp nào gọi là chưa sanh cả.
Anubhūtapubbepi ca vatthumhi ārammaṇe vā yassa pakatibuddhiyā vā uddesaparipucchāya vā pariyattinavakammayonisomanasikārānaṃ vā aññataravasena pubbe anuppajjitvā pacchā tādisena paccayena sahasā uppajjanti, imepi ‘‘anuppannā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti veditabbā.
Furthermore, even with a previously experienced object or sense-object, if for someone, due to their natural wisdom, or through learning and inquiry, or by means of study, new work, or wise attention, these states, having not arisen before, suddenly arise due to such a condition, these too should be known as states that, “if they were to arise, being unarisen, would lead to what is not for my welfare.”
Và đối với người mà các pháp bất thiện như tham… chưa từng sanh khởi trước đây đối với một vật hay đối tượng đã từng kinh nghiệm, nhưng sau đó chúng đột ngột sanh khởi do một trong các yếu tố như trí tuệ tự nhiên, học hỏi và hỏi đáp, hoặc do sự tinh tấn trong học tập, làm công đức mới, hay như lý tác ý, thì những pháp này cũng được hiểu là “chưa sanh khởi nhưng nếu sanh khởi sẽ dẫn đến sự bất lợi”.
Tesuyeva pana vatthārammaṇesu punappunaṃ uppajjamānā nappahīyanti nāma, te ‘‘uppannā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti veditabbā.
But when they arise again and again in those very same objects and sense-objects, they are called “not abandoned”; these should be known as states that, “if they were to remain, being arisen and not abandoned, would lead to what is not for my welfare.”
Còn những pháp đã sanh khởi nhiều lần đối với chính những vật và đối tượng đó mà không được đoạn trừ, thì những pháp đó được hiểu là “đã sanh khởi nhưng không được đoạn trừ sẽ dẫn đến sự bất lợi”.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana uppannānuppannabhedo ca pahānappahānavidhānañca sabbaṃ visuddhimagge ñāṇadassanavisuddhiniddese kathitaṃ.
This is the summary here, but the detailed explanation of the distinction between arisen and unarisen, and the method of abandoning and not abandoning, is all explained in the Visuddhimagga, in the section on the Purity of Knowledge and Vision.
Đây là tóm tắt về vấn đề này; còn chi tiết về sự phân biệt giữa đã sanh và chưa sanh, cùng với phương pháp đoạn trừ và không đoạn trừ, tất cả đã được giải thích trong phần trình bày về Thanh tịnh tri kiến (Ñāṇadassanavisuddhi) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Anuppannā me kusalā dhammāti appaṭiladdhāpi sīlasamādhimaggaphalasaṅkhātā anavajjadhammā.
My unarisen skillful states refers to the blameless states, designated as virtue, concentration, path, and fruition, even those not yet attained.
Anuppannā me kusalā dhammā (các pháp thiện của tôi chưa sanh) là các pháp vô tội, bao gồm giới, định, đạo, quả, dù chưa được thành tựu.
Uppannāti teyeva paṭiladdhā.
Arisen refers to those very states that have been attained.
Uppannā (đã sanh) là chính những pháp giới, định, đạo, quả đó đã được thành tựu.
Nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti te sīlādidhammā parihānivasena puna anuppattiyā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti veditabbā.
“If they were to cease, would lead to what is not for my welfare” should be understood to mean that those states of virtue and so on, ceasing through decline so as not to arise again, would lead to what is not for my welfare.
Nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu (nếu chúng diệt đi sẽ dẫn đến sự bất lợi) có nghĩa là những pháp giới… đó, nếu chúng diệt đi do sự suy thoái và không tái sanh, thì sẽ dẫn đến sự bất lợi.
Ettha ca lokiyā parihāyanti, lokuttarānaṃ parihāni natthīti.
And in this context, worldly states decline, but there is no decline for supramundane states.
Ở đây, các pháp thiện thuộc thế gian thì suy thoái, còn các pháp thiện siêu thế thì không có sự suy thoái.
‘‘Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā’’ti imassa pana sammappadhānassa vasenāyaṃ desanā katā.
However, this teaching was given by means of the right effort which is “for the maintenance of arisen skillful states.”
Còn lời dạy này được thuyết giảng theo ý nghĩa của chánh tinh tấn thứ tư, tức là “để duy trì các pháp thiện đã sanh”.
Dutiyamaggo vā sīghaṃ anuppajjamāno, paṭhamamaggo nirujjhamāno anatthāya saṃvatteyyāti evampettha attho daṭṭhabbo.
Or, if the second path does not arise quickly, the first path, having ceased, would lead to what is not for my welfare; this is how the meaning should be understood here.
Hoặc có thể hiểu rằng, nếu đạo thứ hai không sanh khởi kịp thời, thì đạo thứ nhất đã diệt đi sẽ dẫn đến sự bất lợi.
Iti imasmiṃ sutte ime cattāro sammappadhānā pubbabhāgavipassanāvasena kathitāti.
Thus, in this sutta, these four right efforts are taught by way of the preliminary-part insight.
Vì vậy, trong kinh này, bốn chánh tinh tấn này được thuyết giảng theo ý nghĩa của thiền quán sơ khởi.
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
146. Tatiye candūpamāti candasadisā hutvā.
146. In the third sutta, like the moon means becoming similar to the moon.
146. Trong kinh thứ ba, candūpamā (như mặt trăng) là trở nên giống như mặt trăng.
Kiṃ parimaṇḍalatāya?
Is it because of its roundness?
Có phải là giống về hình tròn không?
No, apica kho yathā cando gaganatalaṃ pakkhandamāno na kenaci saddhiṃ santhavaṃ vā sinehaṃ vā ālayaṃ vā nikantiṃ vā patthanaṃ vā pariyuṭṭhānaṃ vā karoti, na ca na hoti mahājanassa piyo manāpo, tumhepi evaṃ kenaci saddhiṃ santhavādīnaṃ akaraṇena bahujanassa piyā manāpā candūpamā hutvā khattiyakulādīni cattāri kulāni upasaṅkamathāti attho.
No, but rather just as the moon, when it enters the expanse of the sky, does not form any familiarity, affection, attachment, fondness, longing, or obsession with anyone, and yet is dear and pleasing to the great populace, so too you, by not forming familiarity and so on with anyone, becoming dear and pleasing to many people, should approach the four families of Khattiyas and so on, being like the moon. This is the meaning.
Không, mà là như mặt trăng khi đi ngang qua bầu trời không kết giao, không yêu mến, không bám víu, không ưa thích, không khao khát, không bị phiền não bao vây với bất kỳ ai, và nó vẫn được đại chúng yêu thích, ưa chuộng. Các con cũng vậy, hãy trở nên như mặt trăng, được nhiều người yêu thích và ưa chuộng, bằng cách không kết giao v.v. với bất kỳ ai, và hãy đến thăm bốn loại gia đình như gia đình vương tộc v.v. Đó là ý nghĩa.
Apica yathā cando andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pharati, evaṃ kilesandhakāravidhamanena ñāṇālokapharaṇena cāpi candūpamā hutvāti evamādīhipi nayehi ettha attho daṭṭhabbo.
Furthermore, just as the moon dispels darkness and spreads light, so too, by dispelling the darkness of defilements and spreading the light of knowledge, you should be like the moon. The meaning here should be understood through these and other similar methods.
Hơn nữa, như mặt trăng xua tan bóng tối và chiếu sáng, thì các con cũng vậy, hãy trở nên như mặt trăng bằng cách xua tan bóng tối phiền não và chiếu sáng ánh sáng trí tuệ. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo những cách như vậy.
Apakasseva kāyaṃ apakassa cittanti teneva santhavādīnaṃ akaraṇena kāyañca cittañca apakassitvā, apanetvāti attho.
Withdrawing the body, withdrawing the mind means that precisely by not forming that familiarity and so on, you withdraw, that is, remove, both body and mind.
Apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ (hãy rút lui thân, rút lui tâm) có nghĩa là hãy rút lui, loại bỏ thân và tâm bằng cách không kết giao v.v. như đã nói.
Yo hi bhikkhu araññepi na vasati, kāmavitakkādayopi vitakketi, ayaṃ neva kāyaṃ apakassati, na cittaṃ.
Indeed, a bhikkhu who does not live in the forest and who also entertains thoughts of sensuality and so on, neither withdraws the body nor the mind.
Vị Tỳ-kheo nào không sống trong rừng và còn khởi lên các tư duy dục lạc v.v., thì vị ấy không rút lui thân, cũng không rút lui tâm.
Yo hi araññepi kho viharati, kāmavitakkādayo pana vitakketi, ayaṃ kāyameva apakassati, na cittaṃ.
One who indeed dwells in the forest but entertains thoughts of sensuality and so on, withdraws only the body, not the mind.
Vị nào sống trong rừng nhưng lại khởi lên các tư duy dục lạc v.v., thì vị ấy chỉ rút lui thân, không rút lui tâm.
Yo gāmante vasati, kāmavitakkādayopi kho na ca vitakketi, ayaṃ cittameva apakassati, na kāyaṃ.
One who lives near a village but does not entertain thoughts of sensuality and so on, withdraws only the mind, not the body.
Vị nào sống ở ngoại ô làng nhưng không khởi lên các tư duy dục lạc v.v., thì vị ấy chỉ rút lui tâm, không rút lui thân.
Yo pana araññe ceva vasati, kāmavitakkādayo ca na vitakketi, ayaṃ ubhayampi apakassati.
But one who both lives in the forest and does not entertain thoughts of sensuality and so on, withdraws both.
Còn vị nào sống trong rừng và không khởi lên các tư duy dục lạc v.v., thì vị ấy rút lui cả hai.
Evarūpā hutvā kulāni upasaṅkamathāti dīpento ‘‘apakasseva kāyaṃ apakassa citta’’nti āha.
Pointing this out, “Becoming like this, approach the families,” he said, “Withdrawing the body, withdrawing the mind.”
Đức Phật đã nói “hãy rút lui thân, rút lui tâm” để chỉ rõ rằng các con hãy trở thành những vị như vậy mà đến thăm các gia đình.
Niccanavakāti niccaṃ navakāva, āgantukasadisā eva hutvāti attho.
Always as a newcomer means always being like a newcomer, that is, just like a visitor. That is the meaning.
Niccanavakā (luôn luôn mới mẻ) có nghĩa là luôn luôn như khách lạ, như người mới đến.
Āgantuko hi paṭipāṭiyā sampattagehaṃ pavisitvā sace naṃ gharasāmikā disvā, ‘‘amhākaṃ puttabhātaro vippavāsaṃ gatā evaṃ vicariṃsū’’ti anukampamānā nisīdāpetvā bhojenti, bhuttamattoyeva ‘‘tumhākaṃ bhājanaṃ gaṇhathā’’ti uṭṭhāya pakkamati, na tehi saddhiṃ santhavaṃ vā karoti, na kiccakaraṇīyāni vā saṃvidahati, evaṃ tumhepi paṭipāṭiyā sampattagharaṃ pavisitvā yaṃ iriyāpathesu pasannā manussā denti, taṃ gahetvā chinnasanthavā, tesaṃ kiccakaraṇīye abyāvaṭā hutvā nikkhamathāti dīpeti.
Indeed, an arriving guest enters a house in due order. If the householders see him and, out of compassion, thinking, "Our sons and brothers traveled in this way," seat him and feed him, as soon as he has eaten, he rises and departs, saying, "Take your dishes." He does not establish intimacy with them, nor does he arrange any duties or tasks. In the same way, you too should enter a house in due order, take whatever people who are pleased with your deportment give, and then depart, having broken off any intimacy and not being involved in their duties or tasks.
Một người khách lạ khi đến một ngôi nhà theo thứ tự, nếu chủ nhà thấy anh ta và vì lòng thương xót nghĩ rằng “con trai và anh em của chúng ta cũng đã đi xa và sống như vậy”, rồi mời anh ta ngồi và dọn thức ăn, thì sau khi ăn xong, anh ta liền đứng dậy và rời đi, nói rằng “xin quý vị hãy giữ lại bát đĩa của mình”. Anh ta không kết giao với họ, cũng không can dự vào công việc của họ. Cũng vậy, các con hãy đến một ngôi nhà theo thứ tự, nhận lấy những gì người ta cúng dường với lòng tin vào oai nghi của các con, rồi hãy rời đi mà không kết giao với họ và không can dự vào công việc của họ. Đó là ý nghĩa.
Imassa pana niccanavakabhāvassa āvibhāvatthaṃ dvebhātikavatthu kathetabbaṃ – vasāḷanagaragāmato kira dve bhātikā nikkhamitvā pabbajitā, te cūḷanāgatthero ca mahānāgatthero cāti paññāyiṃsu.
Furthermore, for the manifestation of this state of being perpetually fresh, the story of the two brothers should be told: It is said that two brothers, having left the village-town of Vasāḷa, went forth into homelessness, and they became known as Cūḷanāga Thera and Mahānāga Thera.
Để làm rõ ý nghĩa của việc luôn luôn mới mẻ này, cần kể câu chuyện về hai anh em. Nghe nói, có hai anh em xuất gia từ làng Vasāḷanagara, họ được biết đến là Trưởng lão Cūḷanāga và Trưởng lão Mahānāga.
Te cittalapabbate tiṃsa vassāni vasitvā arahattaṃ pattā ‘‘mātaraṃ passissāmā’’ti āgantvā vasāḷanagaravihāre vasitvā punadivase mātugāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Having resided for thirty years at Cittalapabbata, they attained Arahantship. Wishing to see their mother, they arrived and stayed at the Vasāḷanagara monastery, and the next day, they entered their mother's village for alms.
Sau khi sống ba mươi năm trên núi Cittala và đạt được quả A-la-hán, họ đến thăm mẹ mình, trú tại tịnh xá Vasāḷanagara, rồi hôm sau vào làng của mẹ để khất thực.
Mātāpi tesaṃ uḷuṅkena yāguṃ nīharitvā ekassa patte ākiri.
Their mother, too, took out gruel with a ladle and poured it into the bowl of one of the Theras.
Người mẹ lấy cháo từ một cái muỗng và đổ vào bát của một vị.
Tassā taṃ olokayamānāya puttasineho uppajji.
As she looked at him, filial affection arose in her.
Khi nhìn vị ấy, tình thương con trai sanh khởi trong bà.
Atha naṃ āha – ‘‘tvaṃ, tāta, mayhaṃ putto mahānāgo’’ti.
Then she said to him, "My son, aren't you Mahānāga, my son?"
Rồi bà hỏi: “Này con, con là Mahānāga, con trai của mẹ phải không?”
Thero ‘‘pacchimaṃ theraṃ puccha upāsike’’ti vatvā pakkāmi.
The Thera, saying, "Lay follower, ask the latter Thera," departed.
Vị Trưởng lão nói: “Này cư sĩ nữ, hãy hỏi vị Trưởng lão đi sau.” rồi bỏ đi.
Pacchimatherassapi yāguṃ datvā, ‘‘tāta, tvaṃ mayhaṃ putto cūḷanāgo’’ti pucchi?
After giving gruel to the latter Thera as well, she asked, "My son, aren't you Cūḷanāga, my son?"
Khi bà dâng cháo cho vị Trưởng lão đi sau, bà hỏi: “Này con, con là Cūḷanāga, con trai của mẹ phải không?”
Thero ‘‘kiṃ, upāsike, purimaṃ theraṃ na pucchasī’’ti?
The Thera said, "Lay follower, why didn't you ask the former Thera?"
Vị Trưởng lão nói: “Này cư sĩ nữ, sao bà không hỏi vị Trưởng lão đi trước?”
Vatvā pakkāmi.
Having said this, he departed.
Rồi bỏ đi.
Evaṃ mātarāpi saddhiṃ chinnasanthavo bhikkhu niccanavako nāma hoti.
Thus, a bhikkhu who has severed ties even with his mother is called 'perpetually fresh.'
Như vậy, một vị Tỳ-kheo cắt đứt mọi mối quan hệ ngay cả với mẹ mình, được gọi là người luôn luôn mới mẻ.
Appagabbhāti na pagabbhā, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitāti attho.
Appagabbhā means not bold, but rather free from bodily impudence in eight instances, verbal impudence in four instances, and mental impudence in many instances.
Appagabbhā (không thô lỗ) có nghĩa là không thô lỗ, tức là không có sự thô lỗ về thân do tám trường hợp, không có sự thô lỗ về lời nói do bốn trường hợp, và không có sự thô lỗ về ý do nhiều trường hợp. Đó là ý nghĩa.
Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggala-bhojanasālā-jantāgharanahānatittha-bhikkhācāramagga-antaragharappavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ.
Bodily impudence in eight instances refers to improper conduct with the body in the presence of the Saṅgha, a group, an individual, in the refectory, the hot-house, bathing places, on the alms-round path, and when entering houses in a village.
Tám trường hợp thô lỗ về thân là hành động không thích hợp về thân tại các buổi họp Tăng đoàn, nhóm, cá nhân, tại phòng ăn, nhà tắm hơi, bến tắm, trên đường khất thực, và khi vào nhà dân.
Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati pāde pādaṃ ādhāyitvā vāti evamādi (mahāni. 165).
For example, here someone sits with his legs crossed or with one leg placed on the other in the midst of the Saṅgha, and so on.
Ví dụ, có người ngồi khoanh chân hoặc gác chân lên chân trong Tăng đoàn v.v.
Tathā gaṇamajjhe.
Similarly, in the midst of a group.
Cũng vậy, giữa nhóm.
Gaṇamajjheti catuparisasannipāte vā suttantikagaṇādisannipāte vā.
In the midst of a group means at an assembly of the fourfold retinue or at an assembly of Suttanta reciters, etc.
Giữa nhóm là tại một cuộc họp của bốn chúng hoặc một cuộc họp của nhóm Suttanta v.v.
Tathā vuḍḍhatare puggale.
Similarly, towards an elder individual.
Cũng vậy, đối với một cá nhân lớn tuổi hơn.
Bhojanasālāya pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati.
In the refectory, however, he does not give seats to elders and blocks seats for novices.
Trong phòng ăn, lại không nhường chỗ cho các vị trưởng lão, mà lại ngăn cản chỗ ngồi của các vị tỳ khưu trẻ.
Tathā jantāghare.
Similarly, in the hot-house.
Tương tự như vậy trong nhà tắm hơi.
Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijalanādīni karoti.
Here, he lights fires, etc., without asking the elders.
Ở đó, không hỏi ý các vị trưởng lão mà tự ý đốt lửa, v.v.
Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ, tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādhati.
At the bathing place, disregarding what was said—"Whether young or old, one should bathe in the order of arrival"—he arrives late, enters the water, and inconveniences both elders and novices.
Và tại bến tắm, không tuân theo lời dạy rằng: “Không phân biệt trẻ hay già, hãy tắm theo thứ tự đến trước”, mà lại đến sau, xuống nước, và quấy rầy cả các vị trưởng lão lẫn các vị tỳ khưu trẻ.
Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍānaṃ atthāya purato gacchati bāhāya bāhaṃ paharanto.
On the alms-round path, he walks ahead, pushing arms against arms, for the sake of the best seat, best water, and best alms-food.
Trên đường khất thực, lại đi trước để giành chỗ ngồi tốt nhất, nước tốt nhất, và thức ăn tốt nhất, tay đập vào tay (người khác).
Antaragharappavesane vuḍḍhehi paṭhamataraṃ pavisati, daharehi saddhiṃ kāyakīḷanakaṃ karotīti evamādi.
When entering a house in the village, he enters before the elders, and engages in bodily play with the young, and so on.
Khi vào trong làng, thì vào trước các vị trưởng lão, và chơi đùa với các vị tỳ khưu trẻ, v.v.
Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ.
Verbal impudence in four instances refers to uttering inappropriate speech in the presence of the Saṅgha, a group, an individual, and inside houses.
Sự thô lỗ trong lời nói (vacīpāgabbhiyaṃ) có bốn loại: nói những lời không thích hợp trong Tăng đoàn, trong nhóm, với cá nhân, và trong các gia đình.
Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati.
For example, here someone teaches the Dhamma in the midst of the Saṅgha without being asked.
Cụ thể là: ở đây, một số vị không hỏi ý kiến mà thuyết Pháp giữa Tăng đoàn.
Tathā pubbe vuttappakārassa gaṇassa majjhe puggalassa ca santike, tattheva manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti.
Similarly, in the midst of a group as previously mentioned, and in the presence of an individual; there, when asked a question by people, he answers without asking an elder.
Tương tự, giữa một nhóm người như đã nói trước đây, và trước một cá nhân, khi được mọi người hỏi một vấn đề, vị ấy trả lời mà không hỏi ý kiến của một vị trưởng lão hơn.
Antaraghare pana ‘‘itthannāme kiṃ atthi?
Inside a house, however, he says, "Who is here?
Còn trong các gia đình, vị ấy nói những lời như: “Ông/Bà tên gì có gì không?
Kiṃ yāgu, udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ?
Is there gruel, or hard food, or soft food?
Có cháo không, hay là đồ ăn cứng, đồ ăn mềm?
Kiṃ me dassasi?
What will you give me?
Ông/Bà sẽ cho tôi cái gì?
Kiṃ ajja khādissāma?
What shall we eat today?
Hôm nay chúng ta sẽ ăn gì?
Kiṃ bhuñjissāma?
What shall we consume?
Chúng ta sẽ dùng gì?
Kiṃ pivissāmā’’tiādīni bhāsati.
What shall we drink?" and so on.
Chúng ta sẽ uống gì?” v.v.
Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasāva kāmavitakkādīnaṃ vitakkanaṃ.
Mental impudence in many instances refers to thinking thoughts of sensual desire, etc., with the mind alone, even without engaging in excessive bodily or verbal conduct in those particular places.
Sự thô lỗ trong ý nghĩ (manopāgabbhiyaṃ) có nhiều loại: đó là sự suy nghĩ về các dục tầm, v.v., chỉ bằng ý nghĩ mà không thực hiện hành vi thô lỗ bằng thân hay khẩu ở những nơi đó.
Apica dussīlasseva sato ‘‘sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti evaṃ pavattā pāpicchatāpi manopāgabbhiyaṃ.
Moreover, being immoral, the evil wish, "May people know me as virtuous," is also mental impudence.
Hơn nữa, ngay cả một người có giới đức xấu mà lại có ác dục vọng muốn người khác biết mình là người có giới đức tốt, đó cũng là sự thô lỗ trong ý nghĩ.
Iti sabbesampi imesaṃ pāgabbhiyānaṃ abhāvena appagabbhā hutvā upasaṅkamathāti vadati.
Thus, it means: "Be free from all these impudences when you approach."
Vì vậy, Đức Phật dạy rằng: “Hãy từ bỏ tất cả những sự thô lỗ này, trở nên không thô lỗ rồi mới đến các gia đình.”
Jarudapānanti jiṇṇakūpaṃ.
Jarudapāna means an old well.
Giếng cũ (Jarudapānaṃ) là một cái giếng hoang tàn.
Pabbatavisamanti pabbate visamaṃ papātaṭṭhānaṃ.
Pabbatavisama means an uneven precipice on a mountain.
Nơi hiểm trở trên núi (Pabbatavisamaṃ) là một chỗ sườn núi không bằng phẳng, dễ sụp đổ.
Nadīvidugganti nadiyā viduggaṃ chinnataṭaṭṭhānaṃ.
Nadīvidugga means a dangerous, broken bank of a river.
Đoạn sông hiểm trở (Nadīviduggaṃ) là một đoạn sông có bờ bị xói lở.
Apakasseva kāyanti tādisāni ṭhānāni yo khiḍḍādipasuto kāyaṃ anapakassa ekatobhāriyaṃ akatvāva vāyupatthambhakaṃ aggāhāpetvā cittampi anapakassa ‘‘ettha patito hatthapādabhañjanādīni pāpuṇātī’’ti anādīnavadassāvitāya anubbejetvā sampiyāyamāno oloketi, so patitvā hatthapādabhañjanādianatthaṃ pāpuṇāti.
Apakasseva kāya means that if a person devoted to play, etc., looks at such places without drawing back his body, without making it lean to one side, without securing himself with the breath, and without drawing back his mind, without being alarmed by not seeing danger ("If I fall here, I will suffer broken hands and feet," and so on), but rather looking with affection, he will fall and suffer misfortune such as broken hands and feet.
Thân không rút lại (Apakasseva kāyaṃ): người nào, vì ham mê vui đùa, v.v., mà không rút thân lại, không nghiêng mình sang một bên, không giữ vững thân bằng hơi thở, và cũng không rút tâm lại, không sợ hãi khi thấy nguy hiểm rằng “nếu rơi xuống đây sẽ bị gãy tay chân, v.v.”, mà lại nhìn một cách say mê, thì người đó sẽ rơi xuống và gặp phải tai họa như gãy tay chân, v.v.
Yo pana udakatthiko vā aññena vā kenaci kiccena oloketukāmo kāyaṃ apakassa ekato bhāriyaṃ katvā vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvā, cittampi apakassa ādīnavadassanena saṃvejetvā oloketi, so na patati, yathāruciṃ oloketvā sukhī yenakāmaṃ pakkamati.
However, if one who desires water or wishes to look for some other purpose, draws back his body, makes it lean to one side, secures himself with the breath, and draws back his mind, being alarmed by seeing the danger, then he does not fall. He looks as much as he wishes, and being happy, he departs wherever he pleases.
Còn người nào, vì muốn lấy nước hay vì một công việc nào đó mà muốn nhìn, thì rút thân lại, nghiêng mình sang một bên, giữ vững thân bằng hơi thở, và cũng rút tâm lại, sợ hãi khi thấy nguy hiểm, thì người đó sẽ không rơi xuống, mà có thể nhìn tùy ý, an lạc và đi đến bất cứ nơi nào mình muốn.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – jarudapānādayo viya hi cattāri kulāni, olokanapuriso viya bhikkhu.
Evameva kho: Here, this is the analogy: The four families are like the old well, etc., and the person looking is like the bhikkhu.
Cũng vậy (Evameva kho): ở đây, sự so sánh ví dụ này là: bốn gia đình ví như giếng cũ, v.v., và tỳ khưu ví như người nhìn.
Yathā anapakaṭṭhakāyacitto tāni olokento puriso tattha patati, evaṃ arakkhitehi kāyādīhi kulāni upasaṅkamanto bhikkhu kulesu bajjhati, tato nānappakāraṃ sīlapādabhañjanādianatthaṃ pāpuṇāti.
Just as a person who looks at them with an undrawn-back body and mind falls there, so too a bhikkhu who approaches families with unguarded body, etc., becomes entangled with families, and thereby suffers various misfortunes such as the breaking of the foot of morality.
Như người nhìn những nơi đó mà thân tâm không rút lại thì sẽ rơi xuống, cũng vậy, tỳ khưu đến các gia đình mà thân, v.v. không được bảo vệ thì sẽ bị ràng buộc bởi các gia đình, và từ đó gặp phải nhiều tai họa khác nhau như sự hủy hoại giới hạnh, v.v.
Yathā pana apakaṭṭhakāyacitto puriso tattha na patati, evaṃ rakkhiteneva kāyena rakkhitehi cittehi rakkhitāya vācāya suppaṭṭhitāya satiyā apakaṭṭhakāyacitto hutvā kulāni upasaṅkamanto bhikkhu kulesu na bajjhati.
But just as a person with a drawn-back body and mind does not fall there, so too a bhikkhu who approaches families with a guarded body, guarded mind, guarded speech, and well-established mindfulness, having a drawn-back body and mind, does not become entangled with families.
Nhưng như người có thân tâm rút lại thì không rơi xuống những nơi đó, cũng vậy, tỳ khưu đến các gia đình với thân được bảo vệ, tâm được bảo vệ, lời nói được bảo vệ, và chánh niệm được thiết lập vững chắc, với thân tâm rút lại, thì sẽ không bị ràng buộc bởi các gia đình.
Athassa yathā tattha apatitassa purisassa, na pādā bhañjanti, evaṃ sīlapādo na bhijjati.
Then, just as the feet of that person who did not fall there are not broken, so too his foot of morality is not broken.
Khi đó, chân giới hạnh của vị ấy sẽ không bị gãy như chân của người không rơi xuống đó.
Yathā hatthā na bhañjanti, evaṃ saddhāhattho na bhijjati.
Just as the hands are not broken, so too the hand of faith is not broken.
Như tay không bị gãy, cũng vậy, tay tín sẽ không bị gãy.
Yathā kucchi na bhijjati, evaṃ samādhikucchi na bhijjati.
Just as the belly is not pierced, so too the belly of concentration is not pierced.
Như bụng không bị vỡ, cũng vậy, bụng định sẽ không bị vỡ.
Yathā sīsaṃ na bhijjati, evaṃ ñāṇasīsaṃ na bhijjati, yathā ca taṃ khāṇukaṇṭakādayo na vijjhanti, evamimaṃ rāgakaṇṭakādayo na vijjhanti.
Just as the head is not broken, so too the head of wisdom is not broken; and just as stakes and thorns do not pierce him, so too the thorns of lust, etc., do not pierce this bhikkhu.
Như đầu không bị vỡ, cũng vậy, đầu tuệ sẽ không bị vỡ, và như người đó không bị gai góc, cành cây, v.v. đâm, cũng vậy, vị tỳ khưu này sẽ không bị gai tham, v.v. đâm.
Yathā so nirupaddavo yathāruci oloketvā sukhī yenakāmaṃ pakkamati, evaṃ bhikkhu kulāni nissāya cīvarādayo paccaye paṭisevanto kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā saṅkhāre sammasanto arahattaṃ patvā lokuttarasukhena sukhito yenakāmaṃ agatapubbaṃ nibbānadisaṃ gacchati.
Just as that person, free from danger, looks as he wishes, and being happy, departs wherever he pleases, so too the bhikkhu, relying on families, partaking of robes and other requisites, develops his meditation subject, contemplates the formations, attains Arahantship, and being happy with the supramundane bliss, goes to the direction of Nibbāna, which he has never before reached, wherever he pleases.
Như người đó không gặp tai họa, nhìn tùy ý, an lạc và đi đến bất cứ nơi nào mình muốn, cũng vậy, tỳ khưu nương tựa vào các gia đình, thọ dụng các vật dụng như y phục, v.v., phát triển đề mục thiền quán, quán chiếu các hành, đạt đến quả A-la-hán, an lạc với hạnh phúc siêu thế, và đi đến Niết-bàn, một phương hướng chưa từng đến trước đây, tùy theo ý muốn.
Idāni yo hīnādhimuttiko micchāpaṭipanno evaṃ vadeyya ‘‘sammāsambuddho ‘tividhaṃ pāgabbhiyaṃ pahāya niccanavakattena candūpamā kulāni upasaṅkamathā’ti vadanto aṭṭhāne ṭhapeti, asayhaṃ bhāraṃ āropeti, yaṃ na sakkā kātuṃ taṃ kāretī’’ti, tassa vādapathaṃ pacchinditvā, ‘‘sakkā evaṃ kātuṃ, atthi evarūpo bhikkhū’’ti dassento kassapo, bhikkhavetiādimāha.
Now, if a person of inferior disposition and wrong practice were to say: "The Perfectly Enlightened One, in saying, 'Having abandoned the threefold audacity, being ever like a newcomer, and like the moon, you should approach families,' places one in an improper position, imposes an unbearable burden, and makes one do what cannot be done," then, to cut off the path of his argument and to show, "It is possible to do so; there is such a bhikkhu," the Buddha said, "Kassapa, O bhikkhus," etc.
Bây giờ, nếu có người có khuynh hướng thấp kém, thực hành sai lầm mà nói rằng: “Đức Chánh Đẳng Giác khi dạy ‘Hãy từ bỏ ba loại thô lỗ, và đến các gia đình như mặt trăng luôn mới mẻ’ là đặt điều không đúng chỗ, gánh vác gánh nặng không thể chịu đựng, bắt làm điều không thể làm được”, để bác bỏ luận điệu đó và chỉ ra rằng: “Điều đó có thể làm được, có những tỳ khưu như vậy”, Đức Phật đã nói câu “Này các Tỳ khưu, Kassapa” v.v.
Ākāse pāṇiṃ cālesīti nīle gaganantare yamakavijjutaṃ cārayamāno viya heṭṭhābhāgaṃ uparibhāgaṃ ubhatopassesu pāṇiṃ sañcāresi.
He waved his hand in the sky means he moved his hand below, above, and on both sides in the blue expanse of the sky, like a flash of lightning moving gracefully.
Vẫy tay trên không (Ākāse pāṇiṃ cālesīti) là Đức Phật đã vẫy tay ở phía dưới, phía trên và hai bên, như thể làm cho hai tia chớp song song chuyển động giữa bầu trời xanh.
Idañca pana tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ nāma.
And this phrase is what is called an unadulterated term in the Buddha's word, the Tipiṭaka.
Và đây là một từ không lẫn lộn trong giáo pháp của Đức Phật (tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ nāma).
Attamanoti tuṭṭhacitto sakamano, na domanassena pacchinditvā gahitamano.
Pleased means with a delighted mind, his own mind, a mind not seized by being cut off with displeasure.
Vui mừng (Attamano) là tâm hoan hỷ, tâm tự tại, không phải là tâm bị phiền não cắt đứt.
Kassapassa, bhikkhaveti idampi purimanayeneva paravādaṃ pacchinditvā atthi evarūpo bhikkhūti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Of Kassapa, O bhikkhus: this too was spoken in the same way as before to cut off the argument of another and to show that there is such a bhikkhu.
Này các Tỳ khưu, Kassapa (Kassapassa, bhikkhave) câu này cũng được nói ra theo cách thức trước đây để bác bỏ luận điệu của người khác và chỉ ra rằng có những tỳ khưu như vậy.
Pasannākāraṃ kareyyunti cīvarādayo paccaye dadeyyuṃ.
Would show signs of pleasure means they would give requisites such as robes.
Họ sẽ biểu lộ lòng tin (Pasannākāraṃ kareyyunti) nghĩa là họ sẽ cúng dường các vật dụng như y phục, v.v.
Tathattāya paṭipajjeyyunti sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūrayamānā, samādhivipassanā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne tāni tāni sampādayamānā tathābhāvāya paṭipajjeyyuṃ.
Would practice for such a state means, where morality is concerned, they would fulfill morality; where concentration, insight, path, and fruition are concerned, they would accomplish them, and thus they would practice for that state of being.
Họ sẽ thực hành để đạt được trạng thái đó (Tathattāya paṭipajjeyyunti) nghĩa là họ sẽ thực hành để đạt được trạng thái đó, bằng cách hoàn thiện giới hạnh ở nơi giới hạnh được đề cập, và hoàn thiện định, tuệ, đạo, quả ở nơi chúng được đề cập.
Anudayanti rakkhaṇabhāvaṃ.
Care means the state of wishing to protect.
Sự bảo hộ (Anudayaṃ) là trạng thái bảo vệ.
Anukampanti muducittataṃ.
Compassion means tenderness of mind.
Sự thương xót (Anukampaṃ) là tâm mềm mỏng.
Ubhayañcetaṃ kāruññasseva vevacanaṃ.
And both of these are synonyms for compassion.
Cả hai từ này đều là đồng nghĩa của từ bi (kāruñña).
Kassapo, bhikkhaveti idampi purimanayeneva paravādaṃ pacchinditvā atthi evarūpo bhikkhūti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Kassapa, O bhikkhus: this too was spoken in the same way as before to cut off the argument of another and to show that there is such a bhikkhu.
Này các Tỳ khưu, Kassapa (Kassapo, bhikkhave) câu này cũng được nói ra theo cách thức trước đây để bác bỏ luận điệu của người khác và chỉ ra rằng có những tỳ khưu như vậy.
Kassapena vāti ettha candopamādivasena yojanaṃ katvā purimanayeneva attho veditabbo.
Or by Kassapa: here the meaning should be understood in the same way as before, by applying the connection by way of being like the moon and so on.
Hoặc bởi Kassapa (Kassapena vā): ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo cách thức trước đây, bằng cách kết hợp với ví dụ mặt trăng, v.v.
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
147. Catutthe kulūpakoti kulagharānaṃ upagantā.
147. In the fourth, a frequenter of families is one who approaches the houses of families.
147. Trong bài kinh thứ tư, người gần gũi các gia đình (kulūpako) là người đến các gia đình của gia chủ.
Dentuyeva meti dadantuyeva mayhaṃ.
May they just give to me means may they just give to me.
Họ sẽ cúng dường cho tôi (Dentuyeva me) nghĩa là họ sẽ cúng dường cho tôi.
Sandīyatīti aṭṭīyati pīḷiyati.
Is troubled means is annoyed, is oppressed.
Bị chèn ép (Sandīyatīti) là bị mệt mỏi, bị áp bức.
Sesamettha vuttanayānusāreneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method already explained.
Các phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách thức đã nói.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
148. Pañcame jiṇṇoti thero mahallako.
148. In the fifth, old means an elder, aged.
148. Trong bài kinh thứ năm, già yếu (jiṇṇo) là một vị Thera (trưởng lão), một người lớn tuổi.
Garukānīti taṃ satthu santikā laddhakālato paṭṭhāya chinnabhinnaṭṭhāne suttasaṃsibbanena ceva aggaḷadānena ca anekāni paṭalāni hutvā garukāni jātāni.
Heavy: Starting from the time they were received from the Teacher, at the places where they were torn and worn out, they had been stitched with thread and patched with extra pieces of cloth, becoming many-layered and thus heavy.
Nặng nề (Garukānīti) là kể từ khi nhận được y phấn tảo đó từ Đức Thế Tôn, do được vá lại bằng chỉ và được thêm nhiều lớp vá ở những chỗ rách nát, nên y trở nên nặng nề với nhiều lớp.
Nibbasanānīti pubbe bhagavatā nivāsetvā apanītatāya evaṃladdhanāmāni.
Worn-out robes: They had received this name because they had been previously worn and then put aside by the Blessed One.
Những y đã bỏ đi (Nibbasanānīti) là những y đã được Đức Thế Tôn mặc và sau đó bỏ đi, nên được gọi tên như vậy.
Tasmāti yasmā tvaṃ jiṇṇo ceva garupaṃsukūlo ca.
Therefore: because you are old and your rag-robe is worn out.
Vì vậy (Tasmā) là vì con đã già yếu và y phấn tảo của con cũng đã cũ nát.
Gahapatānīti paṃsukūlikaṅgaṃ vissajjetvā gahapatīhi dinnacīvarāni dhārehīti vadati.
Of householders: He says, "Having given up the ascetic practice of wearing rag-robes, wear robes given by householders."
Y của gia chủ (Gahapatānīti) là Đức Phật dạy: “Hãy từ bỏ hạnh đầu đà y phấn tảo và mặc những y được gia chủ cúng dường.”
Nimantanānīti piṇḍapātikaṅgaṃ vissajjetvā salākabhattādīni nimantanāni bhuñjāhīti vadati.
Invitations: He says, "Having given up the ascetic practice of eating alms-food, eat from invitations such as ticket-food."
Nimantanāni (các bữa thọ thực được mời) nghĩa là, hãy từ bỏ hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅgaṃ) và thọ dụng các bữa thọ thực được mời như bữa ăn bằng phiếu (salākabhatta) v.v...
Mama ca santiketi āraññikaṅgaṃ vissajjetvā gāmantasenāsaneyeva vasāhīti vadati.
And near me: He says, "Having given up the ascetic practice of dwelling in the forest, dwell only in a monastery near a village."
Mama ca santike (ở gần Ta) nghĩa là, hãy từ bỏ hạnh ở rừng (āraññikaṅgaṃ) và hãy an trú tại các trú xứ gần làng.
Nanu ca yathā rājā senāpatiṃ senāpatiṭṭhāne ṭhapetvā tassa rājūpaṭṭhānādinā attano kammena ārādhentasseva taṃ ṭhānantaraṃ gahetvā aññassa dadamāno ayuttaṃ nāma karoti, evaṃ satthā mahākassapattherassa paccuggamanatthāya tigāvutaṃ maggaṃ gantvā rājagahassa ca nāḷandāya ca antare bahuputtakarukkhamūle nisinno tīhi ovādehi upasampādetvā tena saddhiṃ attano cīvaraṃ parivattetvā theraṃ jātiāraññikaṅgañceva jātipaṃsukūlikaṅgañca akāsi, so tasmiṃ kattukamyatāchandena satthu cittaṃ ārādhentasseva paṃsukūlādīni vissajjāpetvā gahapaticīvarapaṭiggahaṇādīsu niyojento ayuttaṃ nāma karotīti.
Now, is it not so that just as a king, having appointed a general to the rank of general, does something improper if he takes back that rank and gives it to another while the general is still pleasing him with his work of attending to the king and so on; in the same way, the Teacher, having gone a distance of three gāvutas to meet the Elder Mahākassapa, sitting at the foot of the Bahuputtaka tree between Rājagaha and Nāḷandā, ordained him with three exhortations, exchanged his own robe with him, and made the elder a natural forest-dweller and a natural rag-robe wearer. Would not that Teacher be doing something improper by urging him to engage in accepting robes from householders and so on, after making him give up the rag-robe practice and the rest, while the elder was pleasing the Teacher’s mind with the wish to do as he was praised to do?
Chẳng phải như một vị vua, sau khi đặt một vị tướng quân vào chức vụ tướng quân, nếu trong khi vị tướng quân ấy vẫn còn làm hài lòng nhà vua bằng các việc phụng sự nhà vua và các việc khác của mình mà nhà vua lại đoạt lấy chức vụ ấy để trao cho người khác thì đó là một việc làm không hợp lẽ. Tương tự như vậy, Bậc Đạo Sư đã đi một quãng đường ba gāvuta để đón Đại Trưởng Lão Kassapa, rồi Ngài ngồi dưới gốc cây Bahuputtaka giữa Rājagaha và Nāḷandā, đã thọ giới Tỳ-khưu cho vị ấy bằng ba lời khuyên, đã đổi y của mình với vị ấy, và đã tác thành cho vị Trưởng Lão ấy hạnh ở rừng tự nhiên (jātiāraññikaṅga) và hạnh mặc y phấn tảo tự nhiên (jātipaṃsukūlikaṅga). Vậy thì, nếu Bậc Đạo Sư lại khiến vị ấy từ bỏ y phấn tảo và các hạnh khác, và sai bảo vị ấy thọ nhận y của gia chủ v.v..., trong khi vị ấy vẫn còn làm hài lòng tâm của Bậc Đạo Sư với ý muốn thực hành các hạnh ấy, thì chẳng phải Bậc Đạo Sư đã làm một việc không hợp lẽ đối với vị ấy sao?
Na karoti.
He does not do so.
Không phải vậy.
Attajjhāsayattā.
Because of his own intention.
Vì đó là ý nguyện của chính Ngài (Bậc Đạo Sư).
Na hi satthā dhutaṅgāni vissajjāpetukāmo, yathā pana aghaṭṭitā bheriādayo saddaṃ na vissajjenti, evaṃ aghaṭṭitā evarūpā puggalā na sīhanādaṃ nadantīti nadāpetukāmo sīhanādajjhāsayena evamāha.
Indeed, the Teacher did not wish to make him give up the ascetic practices. But just as drums and other instruments do not produce sound if unstruck, similarly, such individuals, if unprompted, do not roar a lion’s roar. Thus, wishing to make him roar, he spoke thus out of an intention for a lion’s roar.
Không phải Bậc Đạo Sư muốn vị ấy từ bỏ các pháp đầu đà (dhutaṅga). Tuy nhiên, như trống và các nhạc cụ khác nếu không được đánh thì không phát ra âm thanh, cũng vậy, những người như thế nếu không được thúc giục thì không cất tiếng rống sư tử (sīhanāda). Do đó, với ý muốn khiến vị ấy cất tiếng rống sư tử, Ngài đã nói như vậy.
Theropi satthu ajjhāsayānurūpeneva ‘‘ahaṃ kho, bhante, dīgharattaṃ āraññiko cevā’’tiādinā nayena sīhanādaṃ nadati.
The elder too, in accordance with the Teacher's intention, roars the lion’s roar in the manner of, "Venerable sir, for a long time I have been a forest-dweller," etc.
Vị Trưởng Lão cũng đã cất tiếng rống sư tử theo đúng ý nguyện của Bậc Đạo Sư, bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, con đã sống hạnh ở rừng trong một thời gian dài rồi...” v.v...
Diṭṭhadhammasukhavihāranti diṭṭhadhammasukhavihāro nāma āraññikasseva labbhati, no gāmantavāsino.
A pleasant abiding in this very life: what is called a pleasant abiding in this very life is obtained only by a forest-dweller, not by one who lives near a village.
Diṭṭhadhammasukhavihāraṃ (sự an trú an lạc ngay trong đời này) – sự an trú an lạc ngay trong đời này chỉ có được đối với vị ở rừng, chứ không phải đối với vị ở gần làng.
Gāmantasmiñhi vasanto dārakasaddaṃ suṇāti, asappāyarūpāni passati, asappāye sadde suṇāti, tenassa anabhirati uppajjati.
For one living near a village hears the sound of children, sees unsuitable forms, and hears unsuitable sounds, and because of this, discontent arises in him.
Vì khi ở gần làng, vị ấy nghe tiếng trẻ con, thấy những hình sắc không thích hợp, nghe những âm thanh không thích hợp, do đó sự bất mãn khởi lên nơi vị ấy.
Āraññiko pana gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā atikkamitvā araññaṃ ajjhogāhetvā vasanto dīpibyagghasīhādīnaṃ sadde suṇāti, yesaṃ savanapaccayā amānusikāsavanarati uppajjati.
But a forest-dweller, having gone beyond a gāvuta or half a yojana and plunged into the forest to live, hears the sounds of leopards, tigers, lions, and so on. Due to hearing these, a superhuman delight in listening arises.
Còn vị ở rừng, sau khi đi quá một gāvuta hoặc nửa yojana, đi sâu vào rừng và an trú, vị ấy nghe tiếng của cọp, beo, sư tử v.v... do việc nghe những tiếng ấy mà sự hoan hỷ phi nhân (amānusikā rati) khởi lên.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to which it was said:
Điều này được nói đến trong câu:
Tathā piṇḍapātikasseva labbhati, no apiṇḍapātikassa.
Similarly, it is obtained only by one who practices going for alms-food, not by one who does not.
Thì ở đó, một người sống một mình trong rừng sẽ được an lạc.”
Apiṇḍapātiko hi akālacārī hoti, turitacāraṃ gacchati, parivatteti, palibuddhova gacchati, tattha ca bahusaṃsayo hoti.
For one who does not practice going for alms-food travels at the wrong time, goes in a hurry, makes exchanges, and goes as if encumbered, and in that, he has many doubts.
Tương tự, sự an trú an lạc ngay trong đời này chỉ có được đối với vị khất thực (piṇḍapātika), chứ không phải đối với vị không khất thực (apiṇḍapātika).
Piṇḍapātiko pana na akālacārī hoti, na turitacāraṃ gacchati, na parivatteti, apalibuddhova gacchati, tattha ca na bahusaṃsayo hoti.
But one who practices going for alms-food does not travel at the wrong time, does not go in a hurry, does not make exchanges, and goes unencumbered, and in that, he does not have many doubts.
Vì vị không khất thực thường đi không đúng giờ, đi vội vã, thay đổi ý định, bị ràng buộc khi đi, và có nhiều nghi ngờ.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Apiṇḍapātiko hi gāmato dūravihāre vasamāno kālasseva ‘‘yāguṃ vā pārivāsikabhattaṃ vā lacchāmi, āsanasālāya vā pana uddesabhattādīsu kiñcideva mayhaṃ pāpuṇissatī’’ti makkaṭakasuttāni chindanto sayitagorūpāni uṭṭhāpento pātova gacchanto akālacārī hoti.
One who does not practice going for alms-food, living in a monastery far from a village, thinks, "I will get gruel or last night's meal early in the morning, or perhaps in the assembly hall I will receive some of the designated meals and so on." With such thoughts, he goes very early, breaking spiderwebs and waking up sleeping cattle, thus becoming one who travels at the wrong time.
Vị không khất thực, khi ở trong một trú xứ xa làng, thức dậy sớm và nghĩ: “Mình sẽ nhận được cháo hoặc bữa ăn thường lệ, hoặc một thứ gì đó từ các bữa ăn được chỉ định trong sảnh đường thọ thực”. Vị ấy đi sớm, cắt đứt mạng nhện, đánh thức những con bò đang ngủ, nên là người đi không đúng giờ.
Manusse khettakammādīnaṃ atthāya gehā nikkhanteyeva sampāpuṇituṃ migaṃ anubandhanto viya vegena gacchanto turitacārī hoti.
In order to meet people as they leave their houses for work in the fields and so on, he goes with speed like a hunter chasing a deer, thus becoming one who goes in a hurry.
Vị ấy đi vội vã như người thợ săn đuổi theo con nai để kịp gặp những người đã rời nhà đi làm ruộng v.v..., nên là người đi vội vã.
Antarā kiñcideva disvā ‘‘asukaupāsako vā asukaupāsikā vā gehe, no gehe’’ti pucchati, ‘‘no gehe’’ti sutvā ‘‘idāni kuto labhissāmī’’ti?
On the way, seeing someone, he asks, "Is such-and-such male lay devotee at home, or such-and-such female lay devotee at home?" Hearing, "Not at home," he thinks, "Now where will I get anything?"
Trên đường đi, thấy một điều gì đó, vị ấy hỏi: “Vị cận sự nam kia hay vị cận sự nữ kia có ở nhà không, hay không ở nhà?”. Nghe nói “không ở nhà”, vị ấy nghĩ: “Bây giờ mình sẽ nhận được ở đâu?”.
Aggidaḍḍho viya pavedhati, sayaṃ pacchimadisaṃ gantukāmo pācīnadisāya salākaṃ labhitvā aññaṃ pacchimadisāya laddhasalākaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ pacchimadisaṃ gamissāmi, mama salākaṃ tumhe gaṇhatha, tumhākaṃ salākaṃ mayhaṃ dethā’’ti salākaṃ parivatteti.
He trembles as if scorched by fire. Wishing to go to the west, but having received a ticket for the east, he approaches another who has a ticket for the west and says, "Venerable sir, I will go to the west. You take my ticket, and give me your ticket." Thus, he exchanges tickets.
Vị ấy run rẩy như bị lửa đốt. Bản thân muốn đi về phía tây, nhưng nhận được phiếu ăn ở phía đông. Sau đó, vị ấy đến gặp một vị khác đã nhận được phiếu ăn ở phía tây và nói: “Bạch Đại đức, con sẽ đi về phía tây. Xin Đại đức nhận phiếu ăn của con, và cho con phiếu ăn của Đại đức”. Như vậy là đổi phiếu ăn.
Ekaṃ vā pana salākabhattaṃ āharitvā paribhuñjanto ‘‘aparassāpi salākabhattassa pattaṃ dethā’’ti manussehi vutte, ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ detha, ahaṃ mayhaṃ patte bhattaṃ pakkhipitvā tumhākaṃ pattaṃ dassāmī’’ti aññassa pattaṃ dāpetvā bhatte āhaṭe attano patte pakkhipitvā pattaṃ paṭidento pattaṃ parivatteti nāma.
Furthermore, if a bhikkhu, having received a ticket-meal and eaten it, is told by people, "Give us the bowl for another ticket-meal," and says, "Venerable sir, give me your bowl; I will put the food into my bowl and give you your bowl," and then has another's bowl given to him, puts the food into his own bowl, and returns the other's bowl, he is said to "exchange bowls."
Hoặc khi một vị đang thọ dụng một bữa ăn bằng phiếu, nếu người ta nói: “Bạch Đại đức, xin hãy đưa bát cho vị khác nhận bữa ăn bằng phiếu”, vị ấy nói: “Bạch Đại đức, xin hãy đưa bát của Đại đức. Con sẽ bỏ thức ăn vào bát của con rồi đưa bát của Đại đức cho vị ấy”. Như vậy là vị ấy khiến người khác đưa bát, rồi khi thức ăn được mang đến, vị ấy bỏ vào bát của mình và trả bát lại, đó gọi là đổi bát.
Vihāre rājarājamahāmattādayo mahādānaṃ denti, iminā ca bhiyyo dūragāme salākā laddhā, tattha agacchanto puna sattāhaṃ salākaṃ na labhatīti alābhabhayena gacchati, evaṃ gacchanto palibuddho hutvā gacchati nāma.
In the monastery, kings, royal ministers, etc., give great alms. This bhikkhu has received many tickets in a distant village. If he does not go there, he will not receive a ticket for another seven days. Fearing this loss, he goes. Going in this way, he is said to go "bound by impediments."
Trong tịnh xá, các vị vua, đại thần v.v... đang cúng dường đại thí. Vị Tỳ-khưu này lại nhận được phiếu ăn ở một ngôi làng xa hơn. Nếu không đi đến đó, vị ấy sẽ không nhận được phiếu ăn trong bảy ngày nữa. Vì sợ không được nhận, vị ấy đi đến đó. Khi đi như vậy, vị ấy bị ràng buộc.
Yassa cesa salākabhattādino atthāya gacchati, ‘‘taṃ dassanti nu kho me, udāhu na dassanti, paṇītaṃ nu kho dassanti, udāhu lūkhaṃ, thokaṃ nu kho, udāhu bahukaṃ, sītalaṃ nu kho, udāhu uṇha’’nti evaṃ tattha ca bahusaṃsayo hoti.
And for the sake of such things as ticket-food, he goes, wondering, "Will they give it to me or not? Will they give fine food or coarse? Will it be little or much? Will it be cold or hot?" Thus, he has many doubts regarding it.
Và đối với bữa ăn bằng phiếu v.v... mà vị ấy đi đến đó, vị ấy có nhiều nghi ngờ: “Họ sẽ cúng dường cho mình chăng, hay không cúng dường? Họ sẽ cúng dường món ngon chăng, hay món thô? Một ít chăng, hay nhiều? Món lạnh chăng, hay món nóng?”.
Piṇḍapātiko pana kālasseva vuṭṭhāya vattapaṭivattaṃ katvā sarīraṃ paṭijaggitvā vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā kammaṭṭhānaṃ manasikatvā kālaṃ sallakkhetvā mahājanassa uḷuṅkabhikkhādīni dātuṃ pahonakakāle gacchatīti na akālacārī hoti, ekekaṃ padavāraṃ cha koṭṭhāse katvā vipassanto gacchatīti na turitacārī hoti, attano garubhāvena ‘‘asuko gehe, na gehe’’ti na pucchati, salākabhattādīniyeva na gaṇhāti.
However, a piṇḍapātika monk rises early, performs his duties and counter-duties, attends to his body, enters his dwelling, focuses on his meditation subject, observes the time, and then goes at a suitable time for the people to offer alms such as ladle-food. Thus, he is not one who wanders at an improper time. He walks contemplating vipassanā, dividing each step into six parts, so he is not one who walks in haste. Due to his dignity, he does not ask, "Is so-and-so at home, or not at home?" He does not accept ticket-food and the like.
Còn vị khất thực thì thức dậy sớm, làm các bổn phận, chăm sóc thân thể, vào nơi ở, chú tâm vào đề mục thiền định, quan sát thời gian, và đi khi đến lúc mọi người có thể cúng dường cháo, cơm v.v... nên không phải là người đi không đúng giờ. Vị ấy đi từng bước, chia mỗi bước thành sáu phần và quán sát, nên không phải là người đi vội vã. Với thái độ tôn trọng của mình, vị ấy không hỏi: “Người kia có ở nhà không, hay không ở nhà?”. Vị ấy không nhận các bữa ăn bằng phiếu v.v...
Agaṇhanto kiṃ parivattessati?
What would he exchange if he does not accept?
Nếu không nhận, thì đổi cái gì?
Na aññassa vasena palibuddhova hoti, kammaṭṭhānaṃ manasikaronto yathāruci gacchati, itaro viya na bahusaṃsayo hoti.
He is not hindered by others; he walks as he pleases, focusing on his meditation subject. He does not have many doubts like the other.
Vị ấy không bị ràng buộc bởi người khác, chú tâm vào đề mục thiền định và đi theo ý muốn, không có nhiều nghi ngờ như vị kia.
Ekasmiṃ gāme vā vīthiyā vā alabhitvā aññattha carati.
If he does not obtain alms in one village or street, he wanders to another.
Nếu không nhận được ở một làng hay một con đường, vị ấy đi đến nơi khác.
Tasmimpi alabhitvā aññattha caranto missakodanaṃ saṅkaḍḍhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā gacchati.
Even if he does not obtain alms there, he wanders to another place, collecting mixed rice and consuming it as if it were ambrosia.
Nếu không nhận được ở đó, vị ấy đi đến nơi khác, gom góp cơm trộn và thọ dụng như cam lồ.
Paṃsukūlikasseva labbhati, no apaṃsukūlikassa.
It is obtained only by one who observes the paṃsukūlika practice, not by one who does not.
Sự an lạc này chỉ có được đối với vị mặc y phấn tảo (paṃsukūlika), chứ không phải đối với vị không mặc y phấn tảo (apaṃsukūlika).
Apaṃsukūliko hi vassāvāsikaṃ pariyesanto carati, na senāsanasappāyaṃ pariyesati.
For one who does not observe the paṃsukūlika practice wanders seeking robes for the Rains retreat, not seeking a suitable dwelling.
Vì vị không mặc y phấn tảo đi tìm y an cư mùa mưa, chứ không tìm nơi ở thích hợp.
Paṃsukūliko pana na vassāvāsikaṃ pariyesanto carati, senāsanasappāyameva pariyesati.
But one who observes the paṃsukūlika practice does not wander seeking robes for the Rains retreat; he seeks only a suitable dwelling.
Còn vị mặc y phấn tảo thì không đi tìm y an cư mùa mưa, mà chỉ tìm nơi ở thích hợp.
Tecīvarikasseva labbhati, na itarassa.
It is obtained only by one who observes the tecīvarika practice, not by the other.
Sự an lạc này chỉ có được đối với vị chỉ có ba y (tecīvarika), chứ không phải đối với vị kia.
Atecīvariko hi bahubhaṇḍo bahuparikkhāro hoti, tenassa phāsuvihāro natthi.
For one who does not observe the tecīvarika practice has many possessions and many requisites, and therefore does not have a comfortable abiding.
Vì vị không chỉ có ba y thì có nhiều vật dụng, nhiều đồ dùng, do đó không có sự an trú an lạc.
Appicchādīnañceva labbhati, na itaresanti.
It is obtained only by those who are of few wishes and so forth, not by the others.
Và sự an lạc này chỉ có được đối với những người có ít dục v.v..., chứ không phải đối với những người khác.
Tena vuttaṃ – ‘‘attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno’’ti.
Therefore, it was said: "considering his own comfortable abiding in this present life."
Do đó, đã nói: “attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno” (quán xét sự an trú an lạc ngay trong đời này của chính mình).
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
149. Chaṭṭhe ahaṃ vāti kasmā āha?
149. In the sixth, why was "I" said?
149. Trong kinh thứ sáu, ahaṃ vā (hoặc Ta), vì sao nói vậy?
Theraṃ attano ṭhāne ṭhapanatthaṃ.
To place the Elder in his own position.
Để đặt vị Trưởng Lão vào vị trí của chính mình.
Kiṃ sāriputtamoggallānā natthīti?
Are Sāriputta and Moggallāna not present?
Chẳng phải Sāriputta và Moggallāna không có sao?
Evaṃ panassa ahosi ‘‘ime na ciraṃ ṭhassanti, kassapo pana vīsavassasatāyuko, so mayi parinibbute sattapaṇṇiguhāyaṃ nisīditvā dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mama sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇakālapavattanakaṃ karissati, attano taṃ ṭhāne ṭhapemi, evaṃ bhikkhū kassapassa sussūsitabbaṃ maññissantī’’ti.
But it occurred to him: "These will not last long, but Kassapa has a lifespan of one hundred and twenty years. When I have attained Parinibbāna, he will sit in the Sattapaṇṇi Cave, compile the Dhamma and Vinaya, and make my Sāsana endure for a period of five thousand years. I shall place him in my position, so that the bhikkhus will consider Kassapa worthy of being listened to."
Sau đó, ý nghĩ này đã khởi lên trong Ngài: “Những vị này sẽ không tồn tại lâu dài. Tuy nhiên, Kassapa có tuổi thọ một trăm hai mươi năm. Khi Ta nhập Niết-bàn, Ngài sẽ ngồi trong hang Saptaparṇī, kết tập Pháp và Luật, và sẽ làm cho Giáo pháp của Ta tồn tại trong khoảng thời gian năm ngàn năm. Ta sẽ đặt Ngài vào vị trí của Ta. Như vậy, các Tỳ-khưu sẽ nghĩ rằng họ nên vâng lời Kassapa.”
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Dubbacāti dukkhena vattabbā.
Dubbacā means difficult to speak to.
Dubbacā có nghĩa là khó nói.
Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇehi.
Dovacassakaraṇehī means by those things that make one difficult to speak to.
Dovacassakaraṇehī có nghĩa là do những hành động khiến cho khó được khuyên dạy.
Appadakkhiṇaggāhinoti anusāsaniṃ sutvā padakkhiṇaṃ na gaṇhanti yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjanti, appaṭipajjantā vāmagāhino nāma jātāti dasseti.
Appadakkhiṇaggāhino means that having heard the instruction, they do not accept it respectfully, nor do they practice as instructed; by not practicing, they become those who grasp perversely.
Appadakkhiṇaggāhino có nghĩa là sau khi nghe lời khuyên dạy, họ không chấp nhận một cách tôn kính, không thực hành theo lời đã được khuyên dạy, hoặc không thực hành thì được gọi là những người chấp giữ sai lầm, điều này được chỉ ra.
Accāvadanteti atikkamma vadante, sutapariyattiṃ nissāya ativiya vādaṃ karonteti attho.
Accāvadante means speaking excessively, meaning speaking too much by relying on what they have learned from study.
Accāvadante có nghĩa là nói vượt quá giới hạn, tức là dựa vào sự học hỏi kinh điển mà nói quá nhiều lời tranh luận.
Ko bahutaraṃ bhāsissatīti dhammaṃ kathento ko bahuṃ bhāsissati, kiṃ tvaṃ, udāhu ahanti?
Ko bahutaraṃ bhāsissatī means, "Who will speak much when teaching the Dhamma? Will it be you, or I?"
Ai sẽ nói nhiều hơn? có nghĩa là khi thuyết Pháp, ai sẽ nói nhiều, là ngươi hay là ta?
Ko sundarataranti, eko bahuṃ bhāsanto asahitaṃ amadhuraṃ bhāsati, eko sahitaṃ madhuraṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ko sundaratara’’nti?
Ko sundaratara means, one person speaks much but speaks incoherently and unpleasantly; another speaks coherently and pleasantly. Referring to that, he said, "Who is more beautiful?"
Ai sẽ nói hay hơn? Có người nói nhiều nhưng không mạch lạc, không êm tai. Có người nói mạch lạc và êm tai. Nhằm vào điều đó mà nói “ai sẽ nói hay hơn?”
Eko pana bahuñca sundarañca kathento ciraṃ na bhāsati, lahuññeva uṭṭhāti, eko addhānaṃ pāpeti, taṃ sandhāyāha ‘‘ko ciratara’’nti?
One person, while speaking much and beautifully, does not speak for a long time; he rises quickly. Another makes it last a long time. Referring to that, he said, "Who is longer?"
Tuy nhiên, có người nói nhiều và hay nhưng không nói lâu, mà nhanh chóng đứng dậy. Có người kéo dài thời gian. Nhằm vào điều đó mà nói “ai sẽ nói lâu hơn?”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
150. Sattame saddhāti okappanasaddhā.
150. In the seventh, saddhā means okappanasaddhā (conviction).
150. Trong bài kinh thứ bảy, saddhā có nghĩa là niềm tin kiên định.
Vīriyanti kāyikacetasikaṃ vīriyaṃ.
Vīriya means physical and mental effort.
Vīriya có nghĩa là tinh tấn thân và tinh tấn tâm.
Paññāti kusaladhammajānanapaññā.
Paññā means wisdom that knows wholesome states.
Paññā có nghĩa là tuệ giác biết các pháp thiện.
Na santi bhikkhū ovādakāti imassa puggalassa ovādakā anusāsakā kalyāṇamittā natthīti idaṃ, bhante, parihānanti dasseti.
Na santi bhikkhū ovādakā means that for such a person, there are no bhikkhus who are instructors, admonishers, or good friends. This, venerable sir, indicates a decline.
Na santi bhikkhū ovādakā có nghĩa là không có các Tỳ-khưu khuyên dạy, những người bạn tốt hướng dẫn cho cá nhân này, điều này, bạch Thế Tôn, là sự suy đồi.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
151. Aṭṭhame tathā hi panāti pubbe sovacassatāya, etarahi ca dovacassatāya kāraṇapaṭṭhapane nipāto.
151. In the eighth, tathā hi panā is a particle used to introduce the reason for being easy to admonish previously and difficult to admonish now.
151. Trong bài kinh thứ tám, tathā hi panā là một giới từ được dùng để giải thích lý do của sự dễ khuyên dạy trước đây và sự khó khuyên dạy hiện tại.
Tatrāti tesu theresu.
Tatrā means among those Elders.
Tatrā có nghĩa là trong số các trưởng lão đó.
Ko nāmāyaṃ bhikkhūti ko nāmo ayaṃ bhikkhu?
Ko nāmāyaṃ bhikkhū means, "What is the name of this bhikkhu? Is he Elder Tissa or Elder Nāga?"
Vị Tỳ-khưu này tên là gì?
Kiṃ tissatthero kiṃ nāgattheroti?
Is it Thera Tissa, or is it Thera Nāga?
Là Trưởng lão Tissa hay Trưởng lão Nāga?
Tatrāti tasmiṃ evaṃ sakkāre kayiramāne.
Tatrā means when such veneration is being shown to him.
Tatrā có nghĩa là khi sự tôn kính như vậy được thực hiện.
Tathattāyāti tathābhāvāya, āraññikādibhāvāyāti attho.
Tathattāyā means for that state, meaning for the state of being a forest dweller and so forth.
Tathattāyā có nghĩa là để trở thành như vậy, tức là để trở thành một vị Tỳ-khưu sống trong rừng, v.v.
Sabrahmacārikāmoti ‘‘ime maṃ parivāretvā carantū’’ti evaṃ kāmeti icchati patthetīti sabrahmacārikāmo.
Sabrahmacārikāmo means one who desires, wishes, or yearns for his fellow celibates to "surround me and follow me."
Sabrahmacārikāmo có nghĩa là “mong rằng những vị này sẽ vây quanh ta và đi cùng ta”, tức là mong muốn, khát khao, ước nguyện như vậy.
Tathattāyāti lābhasakkāranibbattanatthāya.
Tathattāyā means for the production of gains and veneration.
Tathattāyā có nghĩa là để tạo ra lợi lộc và sự tôn kính.
Brahmacārupaddavenāti yo sabrahmacārīnaṃ catūsu paccayesu adhimattacchandarāgo upaddavoti vuccati, tena upaddutā.
Brahmacārupaddavenā means afflicted by the affliction of the holy life, which is excessive desire and attachment to the four requisites for fellow celibates.
Brahmacārupaddavenā có nghĩa là bị quấy rầy bởi sự ham muốn quá mức đối với bốn vật dụng của các đồng phạm hạnh, điều đó được gọi là sự quấy rầy.
Abhipatthanāti adhimattapatthanā.
Abhipatthanā means excessive yearning.
Abhipatthanā có nghĩa là sự khát khao quá mức.
Brahmacāriabhipatthanenāti brahmacārīnaṃ adhimattapatthanāsaṅkhātena catupaccayabhāvena.
Brahmacāriabhipatthanenā means by the desire for the four requisites, which is called the excessive yearning of fellow celibates.
Brahmacāriabhipatthanenā có nghĩa là do sự ham muốn quá mức đối với bốn vật dụng của các đồng phạm hạnh.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
152. Navame yāvadeva ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmi.
152. In the ninth, yāvadeva ākaṅkhāmī means as much as I wish.
152. Trong bài kinh thứ chín, yāvadeva ākaṅkhāmī có nghĩa là bao nhiêu tùy ý muốn.
Yāni pana ito paraṃ vivicceva kāmehītiādinā nayena cattāri rūpāvacarajjhānāni, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamātiādinā nayena catasso arūpasamāpattiyo, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhanti evaṃ nirodhasamāpatti, anekavihitaṃ iddhividhantiādinā nayena pañca lokikābhiññā ca vuttā.
Furthermore, after this, the four rūpāvacara jhāna, by way of "secluded from sensual pleasures" and so on; the four arūpa samāpattis, by way of "by completely transcending perceptions of form" and so on; the nirodha samāpatti, as "by completely transcending the dimension of neither perception nor non-perception, the cessation of perception and feeling"; and the five mundane supernormal powers (lokikābhiññā), by way of "various kinds of supernormal power" and so on, have been taught.
Tuy nhiên, sau đó, bốn thiền sắc giới được nói đến theo cách “ vivicceva kāmehī” (ly dục, ly bất thiện pháp), bốn thiền vô sắc giới theo cách “ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā” (vượt lên mọi tưởng về sắc), sự nhập diệt theo cách “ sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodha” (vượt lên hoàn toàn xứ phi tưởng phi phi tưởng, đạt đến diệt thọ tưởng), và năm thắng trí thế gian theo cách “ anekavihitaṃ iddhividha” (các loại thần thông khác nhau).
Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ anupadavaṇṇanāya ceva bhāvanāvidhānena ca saddhiṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.69) vitthāritameva.
Whatever should be said about that has been fully elaborated in the Visuddhimagga, together with the word-by-word explanation and the method of development.
Tất cả những gì cần nói về điều đó đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (visuddhi. 1.69) cùng với lời giải thích từng từ và phương pháp tu tập.
Chaḷabhiññāya pana āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayena.
In the teaching on the sixfold higher knowledge, āsavānaṃ khayā means due to the destruction of the āsavas.
Tuy nhiên, đối với sáu thắng trí, āsavānaṃ khayā có nghĩa là do sự diệt trừ các lậu hoặc.
Anāsavanti āsavānaṃ apaccayabhūtaṃ.
Anāsava means that which is free from the conditions of the āsavas.
Anāsava có nghĩa là không có lậu hoặc, tức là không phải là nguyên nhân của các lậu hoặc.
Cetovimuttinti arahattaphalasamādhiṃ.
Cetovimutti means the concentration of Arahantship's fruition.
Cetovimutti có nghĩa là sự giải thoát tâm, tức là định của quả A-la-hán.
Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ.
Paññāvimutti means the wisdom associated with Arahantship's fruition.
Paññāvimutti có nghĩa là sự giải thoát tuệ, tức là tuệ của quả A-la-hán.
Navamaṃ.
The ninth discourse.
Thứ chín.
153. Dasame āyāma, bhanteti kasmā bhikkhunīupassayagamanaṃ yācati?
In the tenth discourse, why does he request to go to the bhikkhunī's residence with "Come, Venerable Sir"?
153. Trong bài kinh thứ mười, bạch Thế Tôn, chúng con hãy đi (āyāma, bhante) – tại sao Ngài lại yêu cầu đến chỗ ở của Tỳ-khưu-ni? Không phải vì lợi lộc hay sự tôn kính, mà vì có những Tỳ-khưu-ni ở đó đang tìm kiếm đề mục thiền định. Ngài yêu cầu để khuyến khích họ và thuyết giảng đề mục thiền định cho họ.
Na lābhasakkārahetu, kammaṭṭhānatthikā panettha bhikkhuniyo atthi, tā ussukkāpetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmīti yācati.
Not for the sake of gain and honor; there are bhikkhunīs here who are desirous of meditation subjects. He requests this thinking, "I will encourage them and have them taught meditation subjects."
Chẳng phải chính Ngài cũng là một người thông hiểu Tam Tạng, có kiến thức rộng rãi, sao Ngài không thể tự thuyết giảng sao?
Nanu ca so sayampi tepiṭako bahussuto, kiṃ sayaṃ kathetuṃ na sakkotīti?
But isn't he himself a master of the Tipiṭaka and very learned? Why is he unable to teach them himself?
Không, không phải là không thể.
No na sakkoti.
It is not that he is unable.
Nhưng Ngài yêu cầu vì nghĩ rằng: “Làm sao họ có thể tin lời của một đệ tử giống như Đức Phật?”
Buddhapaṭibhāgassa pana sāvakassa kathaṃ saddhātabbaṃ maññissantīti yācati.
Rather, he requests this thinking, 'They will consider the words of a disciple who is a counterpart to the Buddha to be believable.'
Ngươi có nhiều việc phải làm, có nhiều bổn phận. Có phải Trưởng lão bận rộn với các công việc xây dựng mới, v.v., nên Ngài nói với ông ấy như vậy chăng?
Bahukicco tvaṃ bahukaraṇīyoti kiṃ thero navakammādipasuto, yena naṃ evamāhāti?
Regarding “You have much to do, many duties”: was the elder engaged in new construction work and so on, that he was addressed in this way?
Không, không phải vậy. Khi Đức Phật nhập Niết-bàn, bốn chúng hội đã đến gặp Trưởng lão Ānanda và than khóc: “Bạch Trưởng lão, bây giờ chúng con sẽ mang bát và y của ai, quét dọn tịnh xá của ai, dâng nước rửa mặt cho ai?”
No, satthari pana parinibbute catasso parisā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, idāni kassa pattacīvaraṃ gahetvā caratha, kassa pariveṇaṃ sammajjatha, kassa mukhodakaṃ dethā’’ti rodanti paridevanti.
No, but after the Teacher’s final passing, the four assemblies would approach the elder Ānanda and, weeping and lamenting, would say, "Venerable sir, whose bowl and robes do you now carry? Whose cell do you sweep? For whom do you offer water for washing the face?"
Trưởng lão đã an ủi chúng hội rằng: “Các hành là vô thường. Ngay cả đối với thân thể của Đức Phật, tử thần cũng đã ra tay một cách vô liêm sỉ. Đây là bản chất của các hành. Đừng than khóc, đừng sầu muộn.”
Thero ‘‘aniccā saṅkhārā, vuddhasarīrepi nillajjova maccurājā pahari.
The elder would instruct the assembly, saying: “Formations are impermanent. The shameless king of death has struck even the Buddha’s body.
Đây là công việc bận rộn của Ngài.
Esā saṅkhārānaṃ dhammatā, mā socittha, mā paridevitthā’’ti parisaṃ saññāpeti.
This is the nature of formations. Do not grieve, do not lament.”
Nhằm vào điều đó mà Trưởng lão đã nói như vậy.
Idamassa bahukiccaṃ.
This was his great duty.
Sandassesī có nghĩa là đã chỉ ra phẩm chất của sự thực hành.
Taṃ sandhāya thero evamāha.
It was in reference to this that the elder spoke thus.
Samādapesī có nghĩa là đã khiến cho chấp nhận.
Sandassesīti paṭipattiguṇaṃ dassesi.
Instructed: he showed the quality of the practice.
Samuttejesī có nghĩa là đã khuyến khích.
Samādapesīti gaṇhāpesi.
Established: he made them grasp it.
Sampahaṃsesī có nghĩa là đã làm cho hoan hỷ với phẩm chất đã đạt được.
Samuttejesīti samussāhesi.
Aroused: he thoroughly inspired them.
Samuttejesī có nghĩa là đã khích lệ.
Sampahaṃsesīti paṭiladdhaguṇena modāpesi.
Delighted: he made them rejoice in the quality they had attained.
Sampahaṃsesīti có nghĩa là làm cho các vị ấy hoan hỷ với phẩm hạnh đã đạt được.
Thullatissāti sarīrena thūlā, nāmena tissā.
Thullatissā: she was large (thūlā) in body, and Tissā by name.
Thullatissā có nghĩa là thân hình to lớn, tên là Tissā.
Vedehamuninoti paṇḍitamunino.
Of the Vedehamuni: of the wise sage.
Vedehamunino có nghĩa là vị ẩn sĩ trí tuệ.
Paṇḍito hi ñāṇasaṅkhātena vedena īhati sabbakiccāni karoti, tasmā ‘‘vedeho’’ti vuccati.
Indeed, a wise person strives and accomplishes all tasks with the understanding (veda) known as knowledge; therefore, he is called ‘vedeha’.
Một người trí tuệ (paṇḍito) thực hiện mọi việc bằng trí tuệ (veda) được gọi là ñāṇa, vì vậy được gọi là “vedeha”.
Vedeho ca so muni cāti, vedehamuni.
He is both Vedeha and a sage (muni); thus, Vedehamuni.
Vị ấy là vedeha và cũng là muni, nên gọi là vedehamuni.
Dhammaṃ bhāsitabbaṃ maññatīti tipiṭakadharassa dhammabhaṇḍāgārikassa sammukhe sayaṃ araññavāsī paṃsukūliko samāno ‘‘dhammakathiko aha’’nti dhammaṃ bhāsitabbaṃ maññati.
Thinks the Dhamma should be spoken: In the presence of the Dhamma Treasurer, a master of the Tipiṭaka, she, being a forest-dweller and a wearer of rag-robes, thinks, "I am a Dhamma-teacher," and considers that the Dhamma should be spoken by her.
Dhammaṃ bhāsitabbaṃ maññatī có nghĩa là một người sống trong rừng, mặc y phấn tảo, tự cho mình là một bậc thuyết pháp, nghĩ rằng mình nên thuyết pháp trước mặt một vị Trưởng lão thông hiểu Tam Tạng, một người giữ kho Pháp.
Idaṃ kiṃ pana, kathaṃ panāti?
What is this? What sort of thing is this?
Điều này là gì? Điều này là như thế nào?
Avajānamānā bhaṇati.
She speaks with contempt.
Nói với thái độ khinh thường.
Assosīti aññena āgantvā ārocitavasena assosi.
He heard: he heard because another person came and informed him.
Assosī có nghĩa là nghe được do người khác đến báo tin.
Āgamehi tvaṃ, āvusoti tiṭṭha tvaṃ, āvuso.
Wait, friend: Wait, friend.
Āgamehi tvaṃ, āvuso có nghĩa là này hiền giả, hãy dừng lại.
Mā te saṅgho uttari upaparikkhīti mā bhikkhusaṅgho atirekaokāse taṃ upaparikkhīti.
Lest the Saṅgha investigate you further: Lest the Saṅgha of monks investigate you in an excessive manner.
Mā te saṅgho uttari upaparikkhī có nghĩa là mong rằng Tăng-già không điều tra ngươi thêm nữa.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānandena buddhapaṭibhāgo sāvako vārito, ekā bhikkhunī na vāritā, tāya saddhiṃ santhavo vā sineho vā bhavissatī’’ti mā taṃ saṅgho evaṃ amaññīti.
This is what is meant: “Ānanda did not censure a disciple who is a counterpart to the Buddha, but he did censure a single bhikkhunī. Might there be some familiarity or affection with her?”—lest the Saṅgha think this of you.
Điều này có nghĩa là: “Trưởng lão Ānanda đã ngăn cản vị đệ tử giống như Đức Phật, nhưng không ngăn cản một Tỳ-khưu-ni. Có lẽ có sự thân mật hoặc tình cảm giữa ông ấy và Tỳ-khưu-ni đó.” Mong rằng Tăng-già đừng nghĩ về ngươi như vậy.
Idāni attano buddhapaṭibhāgabhāvaṃ dīpento taṃ kiṃ maññasi, āvusotiādimāha?
Now, to show his own status as a counterpart to the Buddha, he said, “What do you think of this, friend?” and so on.
Bây giờ, để thể hiện sự giống Đức Phật của mình, Ngài nói: Này hiền giả, ngươi nghĩ sao?
Sattaratananti sattahatthappamāṇaṃ.
Seven cubits: a measure of seven hands.
Sattaratana có nghĩa là bảy tầm tay.
Nāganti hatthiṃ.
Elephant: a male elephant.
Nāga có nghĩa là voi.
Aḍḍhaṭṭharatanaṃ vāti aḍḍharatanena ūnaaṭṭharatanaṃ, purimapādato paṭṭhāya yāva kumbhā vidatthādhikasattahatthubbedhanti attho.
Or seven and a half cubits: eight cubits minus half a cubit. The meaning is: from the front feet up to the frontal globes, the height is seven hands plus a span.
Aḍḍhaṭṭharatanaṃ vā có nghĩa là tám tầm tay thiếu nửa tầm tay, tức là cao bảy tầm tay và một gang tay, từ chân trước đến đầu.
Tālapattikāyāti taruṇatālapaṇṇena.
With a palm-leaf: with a young palm leaf.
Tālapattikāyā có nghĩa là bằng lá cọ non.
Cavitthāti cutā, na matā vā naṭṭhā vā, buddhapaṭibhāgassa pana sāvakassa upavādaṃ vatvā mahākassapatthere chahi abhiññāhi sīhanādaṃ nadante tassā kāsāvāni kaṇṭakasākhā viya kacchusākhā viya ca sarīraṃ khādituṃ āraddhāni, tāni hāretvā setakāni nivatthakkhaṇeyevassā cittassādo udapādīti.
Fell away: she fell away from the dispensation; it does not mean she died or was ruined. Rather, after she spoke insultingly of a disciple who is a counterpart to the Buddha, and while the elder Mahākassapa was roaring the lion's roar with the six supernormal knowledges, her saffron robes began to bite at her body like a thorny branch or a scabies branch. Having removed them and, at the very moment of putting on white clothes, a sense of relief arose in her mind.
Cavitthā nghĩa là đã rời khỏi (giáo pháp), không phải đã chết hay đã hoại diệt. Khi Tỳ-khưu-ni Thullatissā đã nói lời phỉ báng đối với vị đệ tử sánh ngang với Đức Phật (Trưởng lão Mahākassapa), và khi Trưởng lão Mahākassapa đã rống tiếng sư tử với sáu thắng trí, thì những y cà-sa của Tỳ-khưu-ni ấy đã bắt đầu cắn xé toàn thân bà như những cành cây có gai và như những cành cây gây ngứa. Ngay khi bà vứt bỏ những y đó và mặc y phục trắng, thì sự an lạc của tâm bà đã phát sinh.
Dasamaṃ.
Tenth.
Thứ mười.
154. Ekādasame dakkhiṇāgirisminti rājagahaṃ parivāretvā ṭhitassa girino dakkhiṇabhāge janapado dakkhiṇāgiri nāma, tasmiṃ cārikaṃ caratīti attho.
154. In the eleventh sutta, in the Dakkhiṇāgiri: the region in the southern part of the mountain that surrounds Rājagaha is named Dakkhiṇāgiri. The meaning is that he was wandering on tour in that region.
Trong kinh thứ mười một, Dakkhiṇāgirismiṃ có nghĩa là một xứ tên Dakkhiṇāgiri nằm ở phía nam ngọn núi bao quanh Rājagaha, và Ngài đang du hành trong xứ ấy.
Cārikā ca nāma duvidhā hoti turitacārikā ca aturitacārikā ca.
Wandering on tour is of two kinds: swift wandering and unhurried wandering.
Và sự du hành có hai loại: du hành nhanh và du hành không nhanh.
Tattha yaṃ ekacco ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā pattacīvaraṃ aṃse laggetvā chattaṃ ādāya sarīrato sedehi paggharantehi divasena sattaṭṭhayojanāni gacchati, yaṃ vā pana buddhā kiñcideva bodhaneyyasattaṃ disvā yojanasatampi yojanasahassampi khaṇena gacchanti, esā turitacārikā nāma.
Therein, when a certain person, having put on one saffron robe and draped another, hangs his bowl and robes on his shoulder, takes an umbrella, and, with sweat streaming from his body, travels seven or eight yojanas in a day, or when the Buddhas, seeing some being who can be awakened, travel even a hundred or a thousand yojanas in an instant, this is called swift wandering.
Trong đó, có người mặc một y cà-sa, khoác một y, mang bát và y trên vai, cầm dù, và đi bảy hoặc tám dojana trong một ngày với mồ hôi chảy ra từ thân; hoặc chư Phật khi thấy một chúng sinh cần được giác ngộ, có thể đi một trăm dojana hay một ngàn dojana trong chốc lát, đó gọi là du hành nhanh.
Devasikaṃ pana gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ tigāvutaṃ yojananti ettakaṃ addhānaṃ ajjatanāya nimantanaṃ adhivāsayato janasaṅgahaṃ karoto gamanaṃ, esā aturitacārikā nāma.
But travelling a gāvuta, half a yojana, three gāvutas, or a yojana each day, while accepting an invitation for that day and showing compassion to the people—this is called unhurried wandering.
Còn việc đi lại hằng ngày một gāvuta, nửa dojana, ba gāvuta, một dojana, chấp nhận lời thỉnh cầu dùng bữa trong ngày và làm lợi ích cho chúng sinh, đó gọi là du hành không nhanh.
Ayaṃ idha adhippetā.
This is what is intended here.
Loại này được đề cập ở đây.
Nanu ca thero pañcavīsati vassāni chāyā viya dasabalassa pacchato pacchato gacchantova ahosi, ‘‘kahaṃ ānando’’ti vacanassa okāsameva na adāsi, so kismiṃ kāle bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ carituṃ okāsaṃ labhatīti?
But for twenty-five years, did not the elder follow just behind the one of Ten Powers like a shadow, not even giving an opportunity for the question, “Where is Ānanda?” to be asked? At what time did he get the opportunity to wander on tour with the Saṅgha of monks?
Há chẳng phải Trưởng lão đã đi theo Đức Thế Tôn như bóng với hình suốt hai mươi lăm năm, không bao giờ cho phép Đức Thế Tôn hỏi “Ānanda ở đâu?” Vậy Ngài đã có dịp du hành cùng Tăng đoàn vào lúc nào?
Satthu parinibbānasaṃvacchare.
In the year of the Teacher’s final passing.
Vào năm Đức Thế Tôn nhập Đại Niết-bàn.
Parinibbute kira satthari mahākassapatthero satthu parinibbāne sannipatitassa bhikkhusaṅghassa majjhe nisīditvā dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ pañcasate bhikkhū uccinitvā, ‘‘āvuso, mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammavinayaṃ saṅgāyissāma, tumhe pure vassūpanāyikāya attano palibodhaṃ ucchinditvā rājagahe sannipatathā’’ti vatvā attanā rājagahaṃ gato.
Indeed, after the Teacher’s final passing, the elder Mahākassapa, sitting in the midst of the Saṅgha of monks who had gathered for the Teacher’s final passing, selected five hundred monks for the purpose of rehearsing the Dhamma and Vinaya and said, “Friends, we will spend the rains retreat in Rājagaha and rehearse the Dhamma and Vinaya. Before the rains retreat begins, you should sever your hindrances and assemble in Rājagaha.” Having said this, he himself went to Rājagaha.
Nghe nói, sau khi Đức Thế Tôn nhập Đại Niết-bàn, Trưởng lão Mahākassapa đã ngồi giữa Tăng đoàn tập hợp tại nơi Đức Thế Tôn nhập Đại Niết-bàn, chọn ra năm trăm vị Tỳ-khưu để kết tập Pháp và Luật, rồi nói: “Thưa chư Hiền, chúng ta sẽ kết tập Pháp và Luật khi an cư mùa mưa tại Rājagaha. Chư Hiền hãy giải quyết mọi chướng ngại của mình trước mùa an cư và tập hợp tại Rājagaha.” Sau khi nói vậy, chính Ngài đã đi đến Rājagaha.
Ānandattheropi bhagavato pattacīvaraṃ ādāya mahājanaṃ saññāpento sāvatthiṃ gantvā tato nikkhamma rājagahaṃ gacchanto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ cari.
The elder Ānanda, too, taking the Blessed One’s bowl and robes, went to Sāvatthī to console the great multitude. Then, departing from there and travelling to Rājagaha, he wandered on tour in the Dakkhiṇāgiri.
Trưởng lão Ānanda cũng mang bát và y của Đức Thế Tôn, đi đến Sāvatthī để thông báo cho đại chúng, rồi từ đó ra đi và trên đường đến Rājagaha, Ngài đã du hành ở Dakkhiṇāgiri.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It was with reference to this that this was said.
Lời này được nói để chỉ sự việc đó.
Yebhuyyena kumārabhūtāti ye te hīnāyāvattā nāma, te yebhuyyena kumārakā daharā taruṇā ekavassikadvevassikā bhikkhū ceva anupasampannakumārakā ca.
Mostly youths: Those who are called ‘returned to a lower state’ were mostly young boys, immature and youthful, monks of one or two rains-residences, as well as unordained boys.
Yebhuyyena kumārabhūtā nghĩa là những vị bị rơi vào tình trạng thấp kém đó, phần lớn là những vị trẻ tuổi, các Tỳ-khưu mới một hoặc hai hạ, và các Sa-di nhỏ tuổi.
Kasmā panete pabbajitā, kasmā hīnāyāvattāti?
But why did they go forth, and why did they return to a lower state?
Tại sao những vị này xuất gia, và tại sao họ lại rơi vào tình trạng thấp kém?
Tesaṃ kira mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘ānandatthero satthu vissāsiko aṭṭha vare yācitvā upaṭṭhahati, icchiticchitaṭṭhānaṃ satthāraṃ gahetvā gantuṃ sakkoti, amhākaṃ dārake etassa santike pabbājema, so satthāraṃ gahetvā āgamissati, tasmiṃ āgate mayaṃ mahāsakkāraṃ kātuṃ labhissāmā’’ti.
It is said that their parents thought: “The elder Ānanda is intimate with the Teacher; having requested eight boons, he attends on him. He is able to take the Teacher and go to any place he wishes. Let us have our sons go forth under him. He will come bringing the Teacher, and when he comes, we will get to make great offerings.”
Nghe nói, cha mẹ của họ đã nghĩ: “Trưởng lão Ānanda là người thân cận của Đức Thế Tôn, đã thỉnh cầu tám điều ước và hầu hạ Ngài. Ngài có thể đưa Đức Thế Tôn đến bất cứ nơi nào Ngài muốn. Chúng ta hãy cho con cái mình xuất gia với Ngài. Khi Ngài đưa Đức Thế Tôn đến, chúng ta sẽ có thể cúng dường trọng thể.”
Iminā tāva kāraṇena nesaṃ ñātakā te pabbājesuṃ.
For this reason, their relatives had them go forth.
Với lý do này, thân quyến của họ đã cho họ xuất gia.
Satthari pana parinibbute tesaṃ sā patthanā upacchinnā, atha te ekadivaseneva uppabbājesuṃ.
But when the Teacher finally passed away, their aspiration was cut off. Then, within a single day, they had them disrobe.
Nhưng khi Đức Thế Tôn nhập Đại Niết-bàn, ước nguyện của họ bị cắt đứt, và họ đã hoàn tục chỉ trong một ngày.
Yathābhirantanti yathāruciyā yathāajjhāsayena.
At one’s pleasure: according to one’s wish, according to one’s inclination.
Yathābhirantaṃ nghĩa là theo ý muốn, theo sở thích.
Tikabhojanaṃ paññattanti, idaṃ ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 211).
A meal for three has been allowed: This refers to the rule, "There is an offense of pācittiya for a group meal, except on an appropriate occasion."
Tikabhojanaṃ paññattaṃ (bữa ăn ba người được chế định) — điều này được nói để chỉ “phạm tội pācittiya khi dùng bữa ăn tập thể, trừ trường hợp đặc biệt”.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ.
This was said in reference to that.
Lời này được nói để chỉ điều đó.
Tattha hi tiṇṇaṃ janānaṃ akappiyanimantanaṃ sādiyitvā ekato paṭiggaṇhantānampi anāpatti, tasmā ‘‘tikabhojana’’nti vuttaṃ.
For in that case, there is no offense even for three persons who accept an improper invitation and receive the meal together; therefore, it is called “a meal for three.”
Trong đó, ngay cả khi ba người chấp nhận lời thỉnh mời không hợp lệ và cùng nhau thọ nhận, cũng không phạm tội. Do đó, nó được gọi là “bữa ăn ba người”.
Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dussīlapuggalānaṃ niggaṇhanatthaṃ.
For the restraint of unruly persons: for the purpose of restraining immoral persons.
Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā nghĩa là để khiển trách những người có ác hạnh.
Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyāti dummaṅkūnaṃ niggaheneva pesalānaṃ uposathapavāraṇā vattanti, samaggavāso hoti, ayaṃ tesaṃ phāsuvihāro hoti, imassa phāsuvihārassa atthāya.
For the comfortable living of amiable monks: Only through the restraint of the unruly do the Uposatha and Pavāraṇā of the amiable monks proceed smoothly; there is harmonious living. This is their comfortable living; it is for the sake of this comfortable living.
Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyā nghĩa là chính nhờ sự khiển trách những người có ác hạnh mà các lễ Uposatha và Pavāraṇā của những Tỳ-khưu có đức hạnh được thực hiện, và có sự sống chung hòa hợp. Đây là sự sống an lạc của họ, vì lợi ích của sự sống an lạc này.
Mā pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti yathā devadatto sapariso kulesu viññāpetvā bhuñjanto pāpicche nissāya saṅghaṃ bhindi, evaṃ aññepi pāpicchā gaṇabandhena kulesu viññāpetvā bhuñjamānā gaṇaṃ vaḍḍhetvā taṃ pakkhaṃ nissāya mā saṅghaṃ bhindeyyunti, iti iminā kāraṇena paññattanti attho.
Lest those of evil desires cause a schism in the Saṅgha by relying on a faction means: Just as Devadatta, with his retinue, caused a schism in the Saṅgha by relying on those of evil desires while eating after making requests from families, so too, may other bhikkhus of evil desires, by forming a group, eating after making requests from families, and increasing their group, not cause a schism in the Saṅgha by relying on that evil-minded faction. The meaning is that it was laid down for this reason.
Mā pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyuṃ có nghĩa là: như Devadatta đã chia rẽ Tăng đoàn bằng cách dựa vào những người có ác ý, xin ăn ở các gia đình với đoàn tùy tùng của mình, thì những người có ác ý khác cũng vậy, không nên chia rẽ Tăng đoàn bằng cách dựa vào phe phái đó, bằng cách xin ăn ở các gia đình theo nhóm và làm tăng thêm số lượng nhóm. Đó là lý do tại sao điều này được chế định.
Kulānuddayatāya cāti bhikkhusaṅghe uposathapavāraṇaṃ katvā samaggavāsaṃ vasante manussā salākabhattādīni datvā saggaparāyaṇā bhavanti, iti imāya kulānuddayatāya ca paññattanti attho.
And out of compassion for the families: When the community of bhikkhus performs the Uposatha and Pavāraṇā and dwells in harmony, people give ticket-food and so forth and are destined for heaven. The meaning is that it was laid down also for the purpose of this compassion for the families.
Kulānuddayatāya cā có nghĩa là: khi Tăng đoàn sống hòa hợp bằng cách thực hiện Uposatha và Pavāraṇā, con người sẽ cúng dường các bữa ăn theo phiếu và các thứ khác, rồi tái sinh vào cõi trời. Đó là lý do tại sao điều này được chế định, vì lòng từ bi đối với các gia đình.
Sassaghātaṃ maññe carasīti sassaṃ ghātento viya āhiṇḍasi.
You wander about, I suppose, as a destroyer of crops means: you wander about as if you were harvesting the crops.
Sassaghātaṃ maññe carasī nghĩa là Ông đi lang thang như thể đang hủy hoại mùa màng.
Kulūpaghātaṃ maññe carasīti kulāni upaghātento viya hananto viya āhiṇḍasi.
You wander about, I suppose, as a destroyer of families means: you wander about as if you were harming or oppressing the families.
Kulūpaghātaṃ maññe carasī nghĩa là Ông đi lang thang như thể đang hủy hoại hay tấn công các gia đình.
Olujjatīti visesena palujjati bhijjati.
It breaks down means: it is particularly ruined, it is broken.
Olujjatī nghĩa là đặc biệt tan rã, vỡ nát.
Palujjanti kho te, āvuso, navappāyāti, āvuso, ete tuyhaṃ pāyena yebhuyyena navakā ekavassikaduvassikā daharā ceva sāmaṇerā ca palujjanti bhijjanti.
Venerable sir, these young ones of yours are mostly breaking down means: Venerable sir, these young ones of yours, mostly junior monks of one or two rains and young novices, are being ruined, they are breaking down.
Palujjanti kho te, āvuso, navappāyā nghĩa là: Thưa Hiền giả, những Tỳ-khưu mới, những Sa-di trẻ tuổi, một hoặc hai hạ của Ông, phần lớn đều tan rã và vỡ nát.
Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na jānātīti theraṃ tajjento āha.
This boy does not know his own measure means he said this while threatening the elder, thinking, “This boy does not know his own limit.”
Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī nghĩa là: Vị trẻ tuổi này không biết chừng mực của mình. Lời này được nói để khiển trách Trưởng lão.
Kumārakavādā na muccāmāti kumārakavādato na muccāma.
We are not free from being called a 'boy' means we are not free from the term 'boy'.
Kumārakavādā na muccāmā nghĩa là chúng tôi không thoát khỏi lời khiển trách của những người trẻ tuổi.
Tathā hi pana tvanti idamassa evaṃ vattabbatāya kāraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
But you, indeed means this was said to show the reason why it was appropriate for him to be spoken to in that way.
Tathā hi pana tvaṃ được nói để chỉ ra lý do tại sao Ngài lại bị nói như vậy.
Ayañhettha adhippāyo – yasmā tvaṃ imehi navehi bhikkhūhi indriyasaṃvararahitehi saddhiṃ vicarasi, tasmā kumārakehi saddhiṃ vicaranto kumārakoti vattabbataṃ arahasīti.
And here this is the intention: because you wander about with these junior bhikkhus who are without restraint of the senses, therefore, by wandering with boys, you are worthy of being called a 'boy'.
Ý nghĩa ở đây là: bởi vì Ông đi cùng với những Tỳ-khưu trẻ tuổi này, những người thiếu sự hộ trì các căn, nên khi đi cùng những người trẻ tuổi, Ông xứng đáng được gọi là một người trẻ tuổi.
Sahasāti ettha rāgamohacāropi sahasācāro, idaṃ pana dosacāravasena vuttaṃ.
Here, in hastily, the conduct of lust and delusion is also hasty conduct, but this was said in the sense of conduct motivated by hatred.
Sahasā ở đây, sự phát sinh của tham ái và si mê cũng là sự phát sinh đột ngột. Nhưng điều này được nói theo nghĩa sự phát sinh của sân hận.
Appaṭisaṅkhāti appaccavekkhitvā, idāni attano pabbajjaṃ sodhento yatvāhaṃ, āvusotiādimāha.
Without reflection means without considering. Now, clarifying his own going-forth, he said, Venerable sirs, ever since I…, and so on.
Appaṭisaṅkhā nghĩa là không quán xét. Bây giờ, để thanh lọc sự xuất gia của mình, Ngài đã nói yatvāhaṃ, āvuso v.v...
Tattha aññaṃ satthāraṃ uddisitunti ṭhapetvā bhagavantaṃ aññaṃ mayhaṃ satthāti evaṃ uddisituṃ na jānāmi.
Therein, to point to another as teacher means: Apart from the Blessed One, I do not know of pointing to another, saying, "He is my teacher."
Trong đó, aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ nghĩa là tôi không biết chỉ định một vị thầy nào khác ngoài Đức Thế Tôn là thầy của tôi.
Sambādho gharāvāsotiādīsu sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi tesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva.
In The household life is confining, and so forth: even if a married couple lives in a sixty-cubit house or one a hundred yojanas in extent, still for them, the household life is indeed confining because of its possessions and impediments.
Trong các câu như Sambādho gharāvāso v.v..., ngay cả khi hai vợ chồng sống trong một ngôi nhà rộng sáu mươi cubit hoặc cách xa một trăm dojana, đời sống gia đình vẫn chật hẹp vì có tài sản và chướng ngại.
Rajāpathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
A path of dust: It is said in the Great Commentary that it is a place for the arising of the dust of lust and so forth.
Rajāpatho nghĩa là nơi phát sinh các phiền não như tham ái. Điều này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
‘‘Āgamanapatho’’tipi vattuṃ vaṭṭati.
It is also acceptable to say "a path for its arising".
Cũng có thể nói là “con đường đến”.
Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso.
The open air: It is like the open air in the sense of being unattached.
Vì không vướng mắc, nên giống như một không gian rộng mở, đó là abbhokāso.
Pabbajito hi kūṭāgāraratanamayapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati, tena vuttaṃ ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti.
For one who has gone forth, even while living in secluded places with closed doors and windows, such as peaked halls, jeweled mansions, and celestial palaces, does not cling, is not attached, is not bound. For that reason it is said, "the going-forth is the open air."
Quả thật, người xuất gia dù sống trong các ngôi nhà có mái nhọn, các lâu đài bằng ngọc quý, các cung điện chư thiên, v.v., có cửa và cửa sổ đóng kín, được che kín, nhưng không dính mắc, không bám víu, không bị ràng buộc. Do đó, đã nói: “Đời sống xuất gia là rộng mở (abbhokāsa).”
Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato rajāpatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ, kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato, abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathā sukhaṃ okāsasabbhāvato.
Furthermore, the household life is confining due to the lack of opportunity for skillful action; a path of dust because it is a place for the gathering of defilement-dusts, like an unswept rubbish heap; the going-forth is the open air due to the presence of opportunity for skillful action as one pleases.
Hơn nữa, đời sống gia đình (gharāvāsa) là chật hẹp (sambādho) vì không có cơ hội thực hiện các hành động thiện lành, là con đường bụi bặm (rajāpatho) như một nơi chứa rác không được che chắn, là nơi tập trung của các phiền não (kilesa) bụi bặm; đời sống xuất gia (pabbajjā) là rộng mở (abbhokāso) vì có cơ hội thực hiện các hành động thiện lành một cách thoải mái.
Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajjeyyanti.
This is not easy… and so on… may I go forth: Here is the summary statement: This holy life of the three trainings must be practiced so as to be completely fulfilled, because it must be made unbroken even for a single day to reach the final moment of consciousness; it must be practiced so as to be completely pure, because it must be made unstained by the blemish of defilements even for a single day to reach the final moment of consciousness; it must be practiced to be like a polished conch shell, similar to a polished conch, like a washed conch. This is not easy for one living at home, for one living in the midst of a household, to practice it to be completely fulfilled… and so on. What if I, having shaved off my hair and beard, and having put on the saffron robes—garments suitable for those practicing the holy life because of their being dyed with astringent liquid—were to go forth from the household life into homelessness?
Trong đoạn văn “Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyaṃ” này, đây là lời giải thích tóm tắt: Đời sống Phạm hạnh (brahmacariya) gồm ba học pháp này phải được thực hành hoàn toàn viên mãn (ekantaparipuṇṇaṃ) để đạt đến tâm cuối cùng mà không bị gián đoạn dù chỉ một ngày, và phải được thực hành hoàn toàn thanh tịnh (ekantaparisuddhaṃ) để đạt đến tâm cuối cùng mà không bị ô nhiễm bởi cấu uế phiền não dù chỉ một ngày, phải được thực hành như vỏ ốc được mài (saṅkhalikhitaṃ), nghĩa là như vỏ ốc đã được mài giũa, sáng bóng. Điều này không dễ dàng đối với người sống trong gia đình, sống giữa nhà cửa, để thực hành hoàn toàn viên mãn…pe… Do đó, tôi nên cạo bỏ râu tóc, đắp y nhuộm màu thích hợp cho những người hành Phạm hạnh đã uống nước nhuộm, rồi rời bỏ gia đình để xuất gia không gia đình (anagāriyaṃ).
Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivaṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, taṃ pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ.
And here, because the work beneficial to the household, such as farming and trade, is called agāriya (of the house), and that is absent in the going-forth, therefore the going-forth should be known as anagāriya (not of the house); that is the state of homelessness.
Ở đây, cần hiểu rằng công việc nông nghiệp, thương mại, v.v., có lợi cho gia đình được gọi là agāriyaṃ. Vì những điều đó không có trong đời sống xuất gia, nên đời sống xuất gia được biết đến là không gia đình (anagāriyaṃ).
Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.
May I go forth means may I practice.
Pabbajeyyaṃ nghĩa là tôi sẽ thực hành.
Paṭapilotikānanti jiṇṇapilotikānaṃ terasahatthopi hi navasāṭako dasānaṃ chinnakālato paṭṭhāya pilotikāti vuccati.
Of pieces of rag-cloth: of worn-out rags. For even a new cloth of thirteen cubits is called a rag-cloth from the time its selvedge is cut.
Đối với paṭapilotikānaṃ (y làm từ vải vụn cũ), ngay cả một tấm y mới dài mười ba khuỷu tay, từ khi bị cắt thành mười mảnh, cũng được gọi là pilotikā (vải vụn).
Iti mahārahāni vatthāni chinditvā kataṃ saṅghāṭiṃ sandhāya ‘‘paṭapilotikānaṃ saṅghāṭi’’nti vuttaṃ.
Thus, referring to an outer robe made by cutting up costly cloths, it was said, "an outer robe of pieces of rag-cloth."
Vì vậy, để chỉ tấm y saṅghāṭi được làm từ việc cắt những tấm vải quý giá, đã nói: “tấm y saṅghāṭi làm từ vải vụn cũ (paṭapilotikānaṃ saṅghāṭi).”
Addhānamaggappaṭipannoti aḍḍhayojanato paṭṭhāya maggo addhānanti vuccati, taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, dīghamaggaṃ paṭipannoti attho.
Entered upon a long-distance road: From half a yojana onwards a road is called a long-distance road; he has entered upon that long-distance road. The meaning is, he has entered upon a long road.
Addhānamaggappaṭipanno nghĩa là con đường từ nửa dojana trở đi được gọi là addhānaṃ (đường dài), người đã đi trên con đường addhānamaggaṃ đó, tức là người đã đi trên con đường dài.
Idāni yathā esa pabbajito, yathā ca addhānamaggaṃ paṭipanno, imassatthassa āvibhāvatthaṃ abhinīhārato paṭṭhāya anupubbikathā kathetabbā – atīte kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā udapādi, tasmiṃ haṃsavatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante vedeho nāma kuṭumbiko asītikoṭidhanavibhavo pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
Now, to clarify how he went forth and how he entered upon a long-distance road, the story should be told in sequence, beginning from his aspiration. It is said that in the past, a hundred thousand aeons ago, a Teacher named Padumuttara arose. While he was dwelling in the Khema deer park near the city of Haṃsavatī, a householder named Vedeha, who possessed a fortune of eighty crores, ate a fine meal early in the morning, undertook the Uposatha precepts, took perfumes, flowers, and so forth, went to the monastery, paid homage to the Teacher, worshipped him, and sat down to one side.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa về việc vị ấy đã xuất gia như thế nào và đã đi trên con đường dài (addhānamaggaṃ) như thế nào, câu chuyện tuần tự từ khi phát nguyện cần được kể: Thuở xưa, vào một trăm ngàn đại kiếp về trước, một vị Đạo Sư tên là Padumuttara đã xuất hiện. Khi Ngài đang trú ngụ tại khu rừng nai an toàn (khema migadāya) gần thành phố Haṃsavatī, một gia chủ tên là Vedeha, với tài sản trị giá tám mươi crore, đã dùng bữa sáng ngon lành vào buổi sáng sớm, thọ trì các giới Bát quan trai, mang theo hương hoa và các vật phẩm khác đến tinh xá, cúng dường Đạo Sư, đảnh lễ và ngồi sang một bên.
Tasmiṃ khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi.
At that moment, the Teacher placed his third disciple, the Elder Mahānisabha, in the pre-eminent position, saying, “Bhikkhus, this is the foremost of my bhikkhu disciples who are exponents of the ascetic practices, that is, Nisabha.”
Vào lúc đó, Đạo Sư đã đặt vị đệ tử thứ ba tên là Đại Trưởng lão Nisabha vào vị trí tối thượng (etadagga) với lời tuyên bố: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu của Ta, những người thực hành khổ hạnh (dhutavāda), Nisabha này là bậc tối thượng.”
Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti āha.
The lay follower, hearing this, was pleased, and at the end of the Dhamma talk, when the great crowd had risen and departed, he paid homage to the Teacher and said, "Venerable sir, may you consent to my meal tomorrow."
Vị cư sĩ nghe vậy, hoan hỷ. Khi bài pháp kết thúc và đại chúng đã rời đi, ông đảnh lễ Đạo Sư và thưa: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lời thọ thực của con vào ngày mai.”
Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅghoti.
"The community of bhikkhus is large, lay follower."
Đạo Sư đáp: “Này cư sĩ, Tăng đoàn tỳ khưu rất đông.”
Kittako bhagavāti.
"How large, Blessed One?"
“Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu vị ạ?”
Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti.
"Six million, eight hundred thousand bhikkhus."
“Sáu mươi tám vạn tỳ khưu.”
Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā bhikkhaṃ adhivāsethāti.
"Venerable sir, without leaving even a single novice in the monastery, may you consent to the meal."
“Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lời thọ thực mà không để lại một sa-di nào trong tinh xá.”
Satthā adhivāsesi.
The Teacher consented.
Đạo Sư đã nhận lời.
Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi.
The lay follower, knowing the Teacher's consent, went home, prepared a great offering, and on the next day had the time announced to the Teacher.
Vị cư sĩ biết Đạo Sư đã nhận lời, bèn về nhà chuẩn bị đại thí rồi vào ngày hôm sau sai người báo giờ đến Đạo Sư.
Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāgubhattādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi.
The Teacher took his bowl and robe, and surrounded by the community of bhikkhus, went to the lay follower’s house. Having sat down on the prepared seat, at the conclusion of the water dedication, he partook of the rice gruel, food, and so forth, and served the meal.
Đạo Sư mang y bát, cùng với Tăng đoàn tỳ khưu đến nhà vị cư sĩ, ngồi trên chỗ đã trải sẵn, sau khi hoàn tất nghi thức cúng dường nước, Ngài nhận cháo, cơm và các món khác, rồi ban phước lành sau bữa ăn.
Upāsakopi satthu santike nisīdi.
The lay follower also sat near the Teacher.
Vị cư sĩ cũng ngồi bên cạnh Đạo Sư.
Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji.
During that interval, the Elder Mahānisabha, while wandering for alms-food, entered that very street.
Trong lúc đó, Đại Trưởng lão Nisabha đang đi khất thực, đã đi ngang qua con đường ấy.
Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, no dethā’’ti āha.
Seeing him, the lay follower got up, went, and paid homage to the Elder, and said, "Venerable sir, please give us your bowl."
Vị cư sĩ thấy vậy, đứng dậy đi đến, đảnh lễ Trưởng lão và thưa: “Bạch Đại đức, xin Ngài cho chúng con bát.”
Thero pattaṃ adāsi.
The Elder gave his bowl.
Trưởng lão đã cho bát.
Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinnoti.
"Venerable sir, please enter right here; the Teacher is also seated in the house."
“Bạch Đại đức, xin Ngài vào đây, Đức Đạo Sư cũng đang ở trong nhà.”
Na vaṭṭissati upāsakāti.
"It is not proper, lay follower."
“Không được đâu, này cư sĩ.”
Upāsako therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā nīharitvā adāsi.
The lay follower took the Elder's bowl, filled it with almsfood, brought it out, and offered it.
Vị cư sĩ cầm bát của Trưởng lão, đong đầy vật thực khất thực rồi mang ra dâng cúng.
Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, mahānisabhatthero ‘satthā gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atireko guṇo’’ti.
Then, having accompanied the Elder for a short distance, he returned and sat near the Teacher, saying, "Venerable Sir, although it was said that the Teacher was seated at home, Elder Mahānisabha did not wish to enter. Does he have a quality that surpasses your qualities?"
Sau đó, ông tiễn Trưởng lão một đoạn rồi quay lại, ngồi bên cạnh Đạo Sư và thưa: “Bạch Thế Tôn, Đại Trưởng lão Nisabha, dù con đã thưa rằng ‘Đức Đạo Sư đang ở trong nhà’, nhưng Ngài vẫn không muốn vào. Có phải vị ấy có một đức hạnh nào vượt trội hơn các đức hạnh của Ngài không ạ?”
Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi.
And indeed, there is no miserliness regarding the qualities of the Buddhas.
Đức Phật thì không có tính keo kiệt trong việc tán thán.
Atha satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati.
Then the Teacher said, "Lay follower, we sit at home awaiting almsfood; that bhikkhu does not sit thus awaiting almsfood.
Bấy giờ, Đạo Sư nói: “Này cư sĩ, chúng ta ngồi trong nhà đợi thức ăn khất thực, còn vị tỳ khưu ấy không ngồi đợi thức ăn như vậy.
Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati.
We dwell in a dwelling near a village; he dwells only in the forest.
Chúng ta sống ở nơi trú ngụ gần làng, còn vị ấy chỉ sống trong rừng.
Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāsamhiyeva vasati.
We dwell in sheltered places, but he dwells only in the open air.
Chúng ta sống ở nơi có mái che, còn vị ấy chỉ sống ở nơi rộng mở.
Iti tassa ayañca ayañca guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamānova kathesi.
And so, he spoke of his qualities, saying 'this is his virtue, and this is his virtue,' as if filling the great ocean.
Cứ như thế, Ngài đã kể về đức hạnh này và đức hạnh kia của vị ấy, như thể đang làm đầy một đại dương bao la.
Upāsako pakatiyāpi jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti?
The lay follower, naturally joyful, became exceedingly pleased, like a burning lamp being sprinkled with oil, and he thought: 'What is the use of other attainments for me? In the future, I will make a wish at the presence of a Buddha to be foremost among those who advocate the dhutaṅga practices!'
Vị cư sĩ, vốn đã là một ngọn đèn đang cháy, nay được đổ thêm dầu, càng thêm hoan hỷ và suy nghĩ: “Ta cần gì những tài sản khác? Trong tương lai, ta sẽ phát nguyện để đạt được vị trí tối thượng trong số những người thực hành khổ hạnh (dhutavāda) trước một vị Phật.”
So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divasāni dānaṃ datvā sattame divase aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divasāni dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa paccayo hotū’’ti.
Then he invited the Teacher again, and in the same manner, he gave alms for seven days. On the seventh day, he gave the three robes (ticīvara) to 6,800,000 bhikkhus. Laying himself at the Teacher’s feet, he said: "Bhante, with this wholesome kamma – my kamma of loving-kindness in body, speech, and mind, from giving alms for seven days – I do not aspire for other divine attainments, nor the attainments of Sakka, Māra, or Brahmā. May this kamma be the condition for me to attain the position attained by Mahākassapa Thera, and to be foremost among the thirteen dhutaṅga practitioners, at the presence of a Buddha in the future!"
Ông lại thỉnh Đạo Sư và theo cách thức ấy, đã cúng dường trong bảy ngày. Vào ngày thứ bảy, ông đã dâng cúng ba y (ticīvara) cho sáu mươi tám vạn tỳ khưu, rồi quỳ dưới chân Đạo Sư và thưa: “Bạch Thế Tôn, những thiện nghiệp thân, khẩu, ý từ tâm từ của con trong bảy ngày cúng dường này, con không mong cầu bất kỳ sự giàu sang nào của chư thiên, hay của chư thiên Phạm thiên hoặc chư thiên Ma vương. Cầu mong nghiệp này của con sẽ là nhân duyên để trong tương lai, con đạt được vị trí tối thượng trong số mười ba người thọ trì khổ hạnh (dhutaṅga), giống như vị trí mà Đại Trưởng lão Nisabha đã đạt được trước một vị Phật.”
Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappamatthake gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti.
The Teacher, looking to see if "this great aspiration will surely succeed or not," saw that it would succeed and said: "Your aspiration is pleasant, (and it is great). At the end of a hundred thousand kappas in the future, a Buddha named Gotama will arise. You will be his third chief disciple, named Mahākassapa Thera."
Đạo Sư xem xét liệu “vị trí cao cả mà vị cư sĩ này đã phát nguyện có thành tựu không?” và khi thấy rằng nó sẽ thành tựu, Ngài nói: “Vị trí mà con đã phát nguyện là đáng hài lòng. Trong tương lai, vào một trăm ngàn đại kiếp nữa, một vị Phật tên Gotama sẽ xuất hiện. Con sẽ là đệ tử thứ ba của Ngài, tên là Đại Trưởng lão Kassapa.”
Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha.
Hearing that, the lay follower thought, "Buddhas do not speak two (different) kinds of words," and he considered that attainment as if it would be obtained on the very next day.
Nghe vậy, vị cư sĩ tin rằng “Đức Phật không nói hai lời,” và ông nghĩ rằng sự thành tựu đó sẽ đến ngay vào ngày hôm sau.
So yāvatāyukaṃ sīlaṃ rakkhitvā tattha kālaṅkato sagge nibbatti.
He protected his sīla throughout his life, and having passed away from there, he was reborn in heaven.
Ông đã giữ gìn giới hạnh suốt đời, rồi sau khi qua đời ở đó, ông tái sinh vào cõi trời.
Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassimhi sammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ nissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇe brāhmaṇakule nibbatti.
From that time onwards, experiencing prosperity among devas and humans, from this current eon, ninety-one eons ago, when Vipassī Sammāsambuddha was dwelling in the Khemaka Migadāya (Deer Park) near Bandhumatī City, he fell from the deva world and was reborn in a certain impoverished brāhmaṇa family.
Từ đó trở đi, ông đã trải nghiệm sự giàu sang giữa chư thiên và loài người. Từ kiếp này, vào chín mươi mốt kiếp trước, khi Đức Chánh Đẳng Giác Vipassī đang trú ngụ tại khu rừng nai an toàn (khema migadāya) gần thành phố Bandhumatī, ông đã từ cõi trời chuyển sinh vào một gia đình Bà-la-môn suy tàn.
Tasmiñca kāle ‘‘vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ kathetī’’ti mahantaṃ kolāhalaṃ hoti.
At that time, there was a great commotion that "Vipassī Bhagavā teaches the Dhamma every seventh year."
Vào thời điểm ấy, có một sự náo động lớn rằng: “Đức Thế Tôn Vipassī thuyết Pháp vào mỗi năm thứ bảy.”
Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocenti, brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi.
Devas throughout the entire Jambudīpa announced, "The Teacher will teach the Dhamma," and the brāhmaṇa heard that message.
Chư thiên trên khắp Jambudīpa loan báo: “Đức Đạo Sư sẽ thuyết Pháp.” Vị Bà-la-môn đã nghe lời loan báo ấy.
Tassa ca nivāsanasāṭako eko hoti, tathā brāhmaṇiyā, pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva.
He had only one lower garment, and likewise his wife had only one; but for an upper garment, they both had only one.
Ông ấy có một tấm vải để mặc, Bà-la-môn ni cũng vậy, nhưng cả hai chỉ có một tấm vải để khoác.
Sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyati.
Throughout the entire city, he was known as the "Brāhmaṇa with One Robe."
Trong khắp thành phố, ông được biết đến với tên “Bà-la-môn một y phục” (ekasāṭakabrāhmaṇo).
Brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ gacchati, brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe tiṭṭhati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati.
When there was an assembly for the brāhmaṇas for some matter, he would leave his wife at home and go himself. When there was an assembly for the brāhmaṇis, he would stay at home, and his wife would wear that garment and go.
Khi có cuộc họp của các Bà-la-môn vì một lý do nào đó, ông để Bà-la-môn ni ở nhà rồi tự mình đi; khi có cuộc họp của các Bà-la-môn ni, ông tự mình ở nhà, còn Bà-la-môn ni khoác tấm vải ấy rồi đi.
Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammassavanaṃ suṇissasi divā’’ti?
On that very day, the brāhmaṇa asked his wife: "Dear wife, will you listen to the Dhamma at night or during the day?"
Tuy nhiên, vào ngày hôm ấy, vị Bà-la-môn hỏi Bà-la-môn ni: “Này hiền thê, nàng muốn nghe pháp vào ban đêm hay ban ngày?”
‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmī’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi.
"We women cannot listen at night; we will listen during the day." So, leaving her husband at home, she put on the garment and went with the female lay followers during the day. After revering the Teacher and sitting respectfully to one side, she listened to the Dhamma and returned with the female lay followers.
“Chúng tôi là phụ nữ thì không thể nghe vào ban đêm được, chúng tôi sẽ nghe vào ban ngày.” Sau khi nói vậy, nàng để vị Bà-la-môn ở nhà, khoác tấm vải rồi cùng với các nữ cư sĩ đi vào ban ngày, đảnh lễ Đức Đạo Sư rồi ngồi sang một bên, nghe Pháp xong thì cùng với các nữ cư sĩ ấy trở về.
Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.
Then the brāhmaṇa left his wife at home, put on the garment, and went to the monastery.
Sau đó, vị Bà-la-môn để Bà-la-môn ni ở nhà, khoác tấm vải rồi đi đến tu viện.
Tasmiṃ ca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane sannisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ matthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya dhammakathaṃ katheti.
At that time, the Teacher was seated on a beautifully adorned Dhamma seat in the midst of the assembly, holding an ornate fan, and was teaching the Dhamma as if bringing down the Akāsagaṅgā (celestial river) or as if churning the ocean using Mount Sineru as a churning stick.
Vào thời điểm ấy, Đức Đạo Sư đang ngự trên pháp tòa được trang hoàng giữa hội chúng, cầm cây quạt có nhiều màu sắc, thuyết Pháp như thể đang đổ sông Hằng từ hư không xuống, như thể đang dùng núi Sineru làm trục để khuấy biển.
Brāhmaṇassa parisante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji.
As the brāhmaṇa sat in the audience listening to the Dhamma, a five-fold rapture (pīti) arose, pervading his entire body during the first watch (pāḷi: paṭhamayāma) itself.
Khi vị Bà-la-môn ngồi ở rìa hội chúng đang nghe Pháp, niềm hoan hỷ năm màu tràn ngập khắp toàn thân ông đã khởi lên ngay trong canh đầu tiên.
So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi.
He folded his outer garment and thought, "I will give it to the Ten-Powered One (Buddha)."
Ông xếp tấm vải đang khoác và nghĩ: “Mình sẽ dâng cho Đức Thập Lực.”
Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji, so ‘‘brāhmaṇiyā ca mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi carituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi.
Then, avarice arose in him, showing a thousand drawbacks (in giving). He thought, "My wife and I have only this one garment; there is no other upper garment. It is not possible to go out without an outer garment." So, he was altogether unwilling to give.
Rồi lòng xan tham khởi lên nơi ông, chỉ ra hàng ngàn điều bất lợi cho ông, và ông hoàn toàn không muốn dâng, nghĩ: “Vợ mình và mình chỉ có một tấm vải, không có tấm nào khác để khoác. Không khoác thì không thể đi ra ngoài được.”
Athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji, so tatheva ca cintetvā tatheva adātukāmo ahosi.
Then, after the first watch had passed, rapture arose in the same way during the middle watch (majjhimayāma). He thought in the same way and was again unwilling to give.
Sau đó, khi canh đầu đã qua, niềm hoan hỷ cũng khởi lên tương tự trong canh giữa, và ông cũng nghĩ như vậy, cũng không muốn dâng.
Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji, so ‘‘taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vā, pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi.
Then, after the middle watch had passed, rapture arose in the same way during the last watch (pacchimayāma). He thought, "Let it be either life or death, I will worry about it later," and folding the garment, he placed it at the feet of the Teacher.
Sau đó, khi canh giữa đã qua, niềm hoan hỷ cũng khởi lên tương tự trong canh cuối. Ông nghĩ: “Dù sống hay chết, mình sẽ biết sau.” Ông xếp tấm vải và đặt dưới chân Đức Đạo Sư.
Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.
Thereupon, he bent his left arm, clapped his right hand three times, and shouted "I have won! I have won!" three times.
Sau đó, ông co tay trái lại, dùng tay phải vỗ ba lần và kêu lên ba tiếng: “Ta đã thắng! Ta đã thắng!”
Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti.
At that time, King Bandhuma was listening to the Dhamma, seated behind the Dhamma seat within the curtained enclosure.
Vào thời điểm ấy, vua Bandhuma đang ngồi phía sau pháp tòa, bên trong màn che, nghe Pháp.
Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti.
For kings, the sound "I have won!" is generally displeasing.
Đối với nhà vua, tiếng nói “Ta đã thắng” là điều không vui.
So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha etaṃ puccha kiṃ vadesī’’ti?
So, he sent a man, saying, "Go and ask him what he is saying!"
Ngài sai một người đi: “Hãy đi hỏi người ấy nói gì?”
So tena gantvā pucchito āha – ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ acchariyaṃ, ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha.
Having gone and been questioned by that man, he said, "Other warriors mount elephant chariots, etc., take swords and shields, etc., and conquer enemy armies; that is not wonderful. But I, as if breaking the head of a vicious bull that comes from behind with a club and making it flee, crushed the mind of avarice and gave my outer garment to the Ten-Powered One. That avarice of mine is conquered!" he declared.
Người ấy đi hỏi, và ông ta đáp: “Những người khác cưỡi voi, xe, v.v., cầm gươm, khiên, v.v., chiến thắng quân địch, điều đó không có gì lạ. Còn tôi, tôi đã dâng tấm vải đang khoác cho Đức Thập Lực sau khi nghiền nát tâm xan tham, như thể dùng chùy đập vỡ đầu con bò đực hung dữ đang đuổi theo từ phía sau để làm nó bỏ chạy. Đó là sự chiến thắng lòng xan tham của tôi.”
Puriso gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi.
The man went and reported that incident to the king.
Người ấy trở về và thuật lại sự việc cho nhà vua.
Rājā āha – ‘‘amhe bhaṇe dasabalassa anurūpaṃ na jānimhā, brāhmaṇo pana jānī’’ti vatthayugampi pesesi.
The king said: "Alas, ministers, we did not know what was appropriate for the Ten-Powered One, but the brāhmaṇa knows!" And he sent a pair of garments.
Nhà vua nói: “Này các khanh, chúng ta không biết điều gì thích hợp với Đức Thập Lực, nhưng vị Bà-la-môn thì biết.” Ngài liền sai dâng một cặp y phục.
Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi, satthu guṇe paṭicca uppannena mayhaṃ ko attho’’ti tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi.
Seeing that, the brāhmaṇa thought, "This king did not give me anything at first when I was sitting silently, but only gave when I spoke of the Teacher's virtues. What good is this to me, something obtained because of the Teacher's virtues?" And he gave that pair of garments to the Ten-Powered One as well.
Thấy vậy, vị Bà-la-môn nghĩ: “Vị vua này ban tặng cho mình không phải lúc mình im lặng mà là lúc mình ca ngợi công đức của Đức Đạo Sư. Vậy thì cặp y phục này, do công đức của Đức Đạo Sư mà có, có ích gì cho mình?” Ông liền dâng cặp y phục ấy cho Đức Thập Lực.
Rājā ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti?
The king asked, "What has the brāhmaṇa done?"
Nhà vua hỏi: “Vị Bà-la-môn đã làm gì?”
Pucchitvā, ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññāni dve vatthayugāni pesesi.
When he heard, "He gave that pair of garments to the Tathāgata as well," he sent two more pairs of garments.
Sau khi hỏi và nghe rằng “cặp y phục ấy cũng đã được dâng cho Đức Như Lai,” Ngài liền sai dâng thêm hai cặp y phục nữa.
So tānipi adāsi.
He gave those as well.
Ông cũng dâng những cặp ấy.
Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsa vatthayugāni pesesi.
The king sent another four, and so on, until thirty-two pairs of garments were sent.
Nhà vua lại sai dâng thêm bốn cặp nữa, cứ thế cho đến ba mươi hai cặp y phục.
Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ brāhmaṇiyā atthāya ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi.
Then the brāhmaṇa thought, "This is like taking more and more (from the king)," and taking one pair for himself and one pair for his wife, he gave the remaining thirty pairs to the Tathāgata alone.
Sau đó, vị Bà-la-môn nghĩ: “Việc này giống như việc nhận được nhiều hơn,” Ông giữ lại hai cặp y phục, một cho mình và một cho Bà-la-môn ni, còn ba mươi cặp thì dâng cho Đức Như Lai.
Tato paṭṭhāya ca satthu vissāsiko jāto.
From then on, he became close to the Teacher.
Từ đó trở đi, ông trở thành người thân cận với Đức Đạo Sư.
Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanikaṃ attano pārutaṃ rattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya idaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti.
One day, in the cold season, the king saw him listening to the Dhamma at the Teacher's presence and gave him his own red woolen blanket, worth a hundred thousand, saying, "From now on, wear this and listen to the Dhamma."
Sau đó, một ngày nọ, vào mùa đông, nhà vua thấy ông đang nghe Pháp bên Đức Đạo Sư, liền ban cho ông tấm chăn đỏ bằng len trị giá một trăm ngàn đồng của mình và nói: “Từ nay về sau, hãy khoác tấm này mà nghe Pháp.”
So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti?
He thought, "What good is this blanket to me, being brought to this decaying body?"
Ông nghĩ: “Tấm chăn này mang đến cho cái thân thối rữa này thì có ích gì cho mình?”
Cintetvā, antogandhakuṭiyaṃ tathāgatamañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi.
And he made it into a canopy over the Tathāgata's couch inside the perfumed chamber (Gandhakuṭī) and went home.
Ông liền làm một tấm trần trên giường của Đức Như Lai bên trong hương thất rồi trở về.
Atha ekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi.
Then one day, the king went to the monastery early in the morning and sat near the Teacher inside the Gandhakuṭī.
Sau đó, một ngày nọ, nhà vua đi đến tu viện vào buổi sáng sớm và ngồi bên Đức Đạo Sư trong hương thất.
Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambalaṃ paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati.
At that time, the six-colored rays of the Buddha struck the blanket, and the blanket shone exceedingly.
Vào thời điểm ấy, sáu màu hào quang của Đức Phật chiếu vào tấm chăn, làm cho tấm chăn càng rực rỡ hơn.
Rājā uddhaṃ olokento sañjānitvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti.
The king, looking up, recognized it well and said, "Venerable Sir, this is our blanket, given by us to the brahmin Ekasāṭaka."
Nhà vua nhìn lên, nhận ra và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, đó là tấm chăn của chúng con, chúng con đã ban cho vị Bà-la-môn một y phục.”
Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena ahaṃ pūjitoti.
"Great King, you have honored the brahmin, and the brahmin has honored me," (the Buddha said).
Đức Phật đáp: “Đại vương, Đại vương đã cúng dường vị Bà-la-môn, và vị Bà-la-môn đã cúng dường Như Lai.”
Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttakaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi.
The king, reflecting, "The brahmin understood what was proper, we did not," was pleased and made everything that was beneficial to humans into eights, giving a donation called Sabbatṭhaka, and appointed him to the position of purohita.
Nhà vua nghĩ: “Vị Bà-la-môn đã biết điều phải, còn chúng ta thì không.” Ngài liền hoan hỷ, dâng tất cả những vật dụng hữu ích cho con người, mỗi loại tám món, gọi là Sabbaṭṭhaka-dāna (lễ vật toàn bộ tám món), và bổ nhiệm ông vào vị trí trưởng tế.
Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi salākabhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.
That brahmin also, thinking "Eight-eights means sixty-four," arranged for sixty-four salākabhattas to be continuously offered, and having given donations throughout his life and observed sīla, he passed away from that existence and was reborn in the deva realm.
Ông ấy cũng nghĩ: “Tám món, tức là sáu mươi bốn món,” liền cho sắp xếp sáu mươi bốn suất cơm cúng dường (salākabhatta), bố thí suốt đời, giữ giới, rồi sau khi chết từ đó, ông tái sinh ở cõi trời.
Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto, so vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati.
Then, having passed away from there in this present kappa, he was reborn in a householder family in Bārāṇasī between the two Buddhas, Koṇāgamana and Kassapa Dasabala. As he grew up, he lived the household life, and one day, he was walking in the forest for exercise.
Sau đó, ông lại chết từ cõi trời ấy, vào kiếp này, giữa thời kỳ của Đức Phật Koṇāgamana và Đức Thập Lực Kassapa, ông tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Bārāṇasī. Khi trưởng thành, ông sống đời gia đình, một ngày nọ, ông đi dạo trong rừng.
Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho.
At that time, a Paccekabuddha, performing cīvara work on the riverbank, found that the lengthwise border was insufficient, and began to fold it up to put it aside.
Vào thời điểm ấy, một vị Paccekabuddha đang may y phục bên bờ sông, vì tấm vải không đủ chiều dài, Ngài bắt đầu gấp lại để cất đi.
So disvā, ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti?
Seeing this, (the householder asked,) "Venerable Sir, why are you folding it up to put it aside?"
Thấy vậy, ông hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, tại sao Ngài lại gấp lại để cất đi?”
Āha.
The Paccekabuddha said, "The lengthwise border is insufficient."
Ngài đáp:
Anuvāto nappahotīti.
"The lengthwise border is insufficient."
“Chiều dài không đủ.”
‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti sāṭakaṃ datvā, ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.
"Please use this, Venerable Sir," he said, giving his sāṭaka, and made a wish, "May no deficiency whatsoever befall me in every existence I take."
“Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy dùng tấm vải này để may,” ông nói, rồi dâng tấm vải của mình và phát nguyện: “Nguyện cho con không thiếu thốn bất cứ điều gì ở bất cứ nơi nào con tái sinh.”
Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi.
At home, while his sister and wife were quarreling, the Paccekabuddha entered for alms.
Ngay tại nhà ông, khi em gái ông đang cãi nhau với vợ ông, vị Paccekabuddha đã đi vào để khất thực.
Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi.
Then his sister, having offered alms to the Paccekabuddha, made a wish, referring to his wife, "May I avoid such a foolish woman by a hundred yojanas."
Sau đó, em gái ông dâng bát cơm cho vị Paccekabuddha, rồi nghĩ đến vợ ông mà phát nguyện: “Nguyện cho con tránh xa người ngu dại như thế này cả trăm dojana.”
Sā gehadvāre ṭhitā taṃ sutvā, ‘‘imāya dinnaṃ bhattaṃ esa mā bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi.
Standing at the house door, the wife heard this and, thinking, "May this Paccekabuddha not eat the alms given by this wretch," snatched the bowl, threw away the alms, filled it with mud, and offered it.
Người vợ đứng ở cửa nhà, nghe vậy, liền giật lấy bát, đổ hết cơm đi, rồi đổ đầy bùn vào bát và dâng lên, nói: “Nguyện cho vị Paccekabuddha này đừng thọ dụng thức ăn do người đàn bà này dâng.”
Itarā disvā, ‘‘bāle maṃ tāva akkosa vā pahara vā.
The sister, seeing her despicable act, said, "Foolish woman, you may insult me or hit me.
Người kia (người chị dâu) thấy vậy, nói: "Này cô gái ngu ngốc, cô cứ mắng chửi tôi hay đánh tôi cũng được."
Evarūpassa pana dve asaṅkheyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha.
But it is not fitting for you to throw away the alms from the bowl of such a Paccekabuddha, who has fulfilled pāramī for two asaṅkheyyas, and give him mud."
"Nhưng việc đổ bỏ thức ăn từ bát của một Bậc Độc Giác Phật, người đã viên mãn ba-la-mật trong hai a-tăng-kỳ kiếp, rồi dâng bùn thì không phù hợp chút nào."
Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji.
Then the wife's sense of moral shame and fear of wrongdoing arose.
Sau đó, sự quán xét khởi lên trong tâm người vợ của ông phú hộ đó.
Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā pavarassa catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.
She said, "Please wait, Venerable Sir," and having thrown away the mud, washed the bowl, anointed it with scented powder, filled it with the finest catumadhura, and placed it in the Paccekabuddha's hand, shining with ghee the color of a lotus pistil poured over it, making a wish, "Just as these alms are radiant, so may my body be radiant."
Cô ấy nói: "Bạch Đại đức, xin hãy dừng lại!" rồi đổ bỏ bùn, rửa sạch bát, dùng bột hương xoa bóp, sau đó đổ đầy bốn vị ngọt thượng hạng (catumadhura) vào, phía trên còn rưới bơ trong màu sắc như nhụy sen làm bát tỏa sáng rực rỡ, đặt vào tay vị Độc Giác Phật, rồi phát nguyện: "Nguyện cho thân con được tỏa sáng rực rỡ như bát cúng dường này!"
Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi.
The Paccekabuddha gave his approval and rose into the sky.
Vị Độc Giác Phật hoan hỷ rồi bay lên không trung.
Tepi jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarā tādisasseva dhītā hutvā nibbatti.
They, the husband and wife, having performed wholesome deeds for as long as they lived, were reborn in the deva realm. Then, having passed away from there, the male devotee was reborn in Bārāṇasī as the son of a millionaire with a fortune of eighty crores, and the female devotee was reborn as the daughter of such a millionaire.
Cả hai vợ chồng ấy, sau khi tạo thiện nghiệp suốt đời, tái sinh vào cõi trời, rồi từ đó tái sinh trở lại, người nam cư sĩ tái sinh làm con trai của một phú hộ có tài sản tám mươi crore ở Bārāṇasī, còn người nữ thì tái sinh làm con gái của một phú hộ tương tự.
Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu.
When he came of age, they brought him that very millionaire's daughter (his former wife).
Khi chàng trai trưởng thành, họ đã cưới chính cô con gái phú hộ đó cho chàng.
Tassā pubbe adinnavipākassa tassa kammassa ānubhāvena patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ.
Through the power of her former unripened kamma (of throwing away the alms), as soon as she entered the threshold of her husband's house, her entire body became foul-smelling, like an uncovered latrine.
Do quả báo của nghiệp ác đã làm trước đây (đổ bỏ thức ăn trong bát vị Độc Giác Phật), ngay khi cô ấy vừa bước vào nhà chồng, toàn thân cô bốc mùi hôi thối như một nhà vệ sinh bị mở toang ngay ngưỡng cửa.
Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharatha nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi.
The young millionaire asked, "Whose scent is this?" and hearing "It is the millionaire's daughter's," he said, "Take her out! Take her out!" and sent her back to her parents' home in the same manner she was brought.
Hoàng tử phú hộ hỏi: "Mùi này của ai vậy?" Khi nghe nói: "Là của công chúa phú hộ," chàng liền nói: "Hãy mang cô ta đi! Mang cô ta đi!" và cho người đưa cô về nhà cha mẹ theo đúng nghi thức đã rước đến.
Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattā.
She was sent back in this way seven times and thought, "I have been sent back seven times.
Cô ấy bị trả về bảy lần theo cách đó, bèn suy nghĩ: "Ta đã bị trả về bảy lần.
Kiṃ me jīvitenā’’ti?
What is the point of my life?"
Sống còn có ích gì?"
Attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthataṃ caturaṅgulubbedhaṃ.
She had her ornaments melted down and made into a gold brick, a ratana in length, a span in width, and four fingerbreadths in height.
Cô ấy cho đập vỡ đồ trang sức của mình và làm thành một viên gạch vàng, dài một tầm tay (ratanāyataṃ), rộng một gang tay (vidatthivitthataṃ), và dày bốn ngón tay (caturaṅgulubbedhaṃ).
Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya kassapadasabalassa cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā.
Then, taking a lump of haritala and manosilā, and eight handfuls of blue lotus flowers, she went to the site where the cetiya of Kassapa Dasabala was being built.
Sau đó, cô lấy một cục thuốc nhuộm vàng (haritāla) và thạch tín đỏ (manosilā), cùng với tám nắm hoa sen xanh (uppala), đi đến nơi xây dựng tháp của Đức Phật Kassapa.
Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakapanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti.
At that moment, a row of bricks being laid around the cetiya was missing one connecting brick.
Vào lúc đó, một hàng gạch đang được xây dở, còn thiếu một viên gạch để nối.
Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti.
The millionaire's daughter said to the chief builder, "Place this brick here."
Cô con gái phú hộ nói với người thợ mộc: "Xin hãy đặt viên gạch này vào đây."
Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehīti.
"My dear, you have come at an auspicious time. Please place it yourself," (said the chief builder).
"Này con gái, con đến đúng lúc lắm, con hãy tự mình đặt đi," người thợ nói.
Sā āruyha telena haritālamanosilaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā, ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā, cetiyaṃ vanditvā, padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.
She ascended, mixed haritala and manosila with oil, and with that mixture, placed the brick firmly. Then, she made an offering with eight handfuls of blue lotus flowers on top, venerated it, and made a wish, "May sandalwood fragrance emanate from my body, and blue lotus fragrance from my mouth, in every existence I take." Having paid homage to the cetiya and circumambulated it clockwise, she departed.
Cô ấy trèo lên, trộn thuốc nhuộm vàng và thạch tín đỏ với dầu để làm vữa, dùng vữa đó đặt viên gạch vào vị trí, sau đó dùng tám nắm hoa sen xanh cúng dường lên trên, rồi đảnh lễ và phát nguyện: "Nguyện cho ở bất cứ nơi nào con tái sinh, thân con sẽ tỏa hương chiên đàn và miệng con sẽ tỏa hương sen xanh." Sau khi phát nguyện, cô ấy đảnh lễ bảo tháp, đi nhiễu hữu rồi rời đi.
Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi.
Then, at that very moment, recollection of the millionaire's daughter, who was first brought to his house, arose in that millionaire's son.
Ngay lúc đó, chàng trai phú hộ mà cô đã được rước về nhà lần đầu tiên, bỗng nhớ đến cô.
Nagarepi nakkhattaṃ saṃghuṭṭhaṃ hoti.
Also, a festival was announced in the city.
Trong thành phố cũng đang có lễ hội.
So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti?
He said to his attendants, "Is the millionaire's daughter, who was brought here then, still alive? Where is she?"
Chàng nói với những người hầu: "Cô con gái phú hộ đã được rước về đây lúc đó vẫn còn chứ? Cô ấy ở đâu rồi?"
‘‘Kulagehe sāmī’’ti.
"She is at her parents' home, my lord," (they replied).
"Thưa chủ nhân, cô ấy ở nhà cha mẹ."
‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti.
"Bring her; we will enjoy the festival."
"Hãy rước cô ấy về, chúng ta sẽ cùng vui lễ hội."
Te gantvā, taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti?
They went and stood, paying homage to her. "Why have you come, sirs?" (she asked).
Họ đi đến, đảnh lễ cô ấy rồi đứng đó. Cô hỏi: "Các con đến đây làm gì vậy?"
Tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu.
Questioned by her, they reported the news.
Khi cô ấy hỏi, họ kể lại câu chuyện.
‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti.
"Sirs, I have honored the cetiya with my ornaments; I have no ornaments left," (she said).
"Các con ơi, ta đã cúng dường bảo tháp bằng đồ trang sức của mình rồi, ta không còn đồ trang sức nữa."
Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ.
They went and reported this to the millionaire's son.
Họ trở về và báo lại với hoàng tử phú hộ.
‘‘Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissāmā’’ti.
"Bring her," (he said), "She will get ornaments."
"Hãy rước cô ấy về, cô ấy sẽ có đồ trang sức."
Te ānayiṃsu.
They brought her.
Họ đã rước cô ấy về.
Tassā saha gharappavesena sakalagehaṃ candanagandhañceva nīluppalagandhañca vāyi.
Upon her entering the house, the entire house became fragrant with sandalwood and blue lotus scents.
Ngay khi cô ấy bước vào nhà, toàn bộ ngôi nhà liền tỏa hương chiên đàn và hương sen xanh.
Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati.
The millionaire's son asked her, "Before, a foul odor emanated from your body, but now, sandalwood fragrance emanates from your body, and blue lotus fragrance from your mouth.
Hoàng tử phú hộ hỏi cô: "Trước đây, thân cô tỏa ra mùi hôi thối, nhưng bây giờ, thân cô tỏa hương chiên đàn và miệng cô tỏa hương sen xanh.
Kiṃ eta’’nti?
What is this?"
Chuyện gì vậy?"
Sā ādito paṭṭhāya attano katakammaṃ ārocesi.
She recounted her deed from the beginning.
Cô ấy kể lại nghiệp lành mình đã làm từ đầu.
Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhānaṃ sāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari.
The millionaire's son, thinking, "Truly, the Buddha's Teaching leads to liberation," was pleased and had a one-yojana golden cetiya covered with a kambala shawl and adorned it here and there with golden lotuses the size of chariot wheels.
Hoàng tử phú hộ hoan hỷ nói: "Thật vậy, giáo pháp của các Đức Phật là dẫn đến sự giải thoát!" và cho xây một bảo tháp vàng cao một do-tuần, bọc bằng áo choàng len và trang trí bằng những bông sen vàng lớn bằng bánh xe bò ở khắp nơi.
Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.
From these hung twelve-cubit pearl and ruby pendants.
Những bông sen đó có những dải rủ xuống dài mười hai khuỷu tay.
So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti.
He lived there for as long as he lived, was reborn in the deva realm, and after passing away from there, was reborn in an minister's family in a place one yojana away from Bārāṇasī.
Sau khi sống ở đó đến hết đời, chàng tái sinh vào cõi trời, rồi từ đó chuyển sinh, tái sinh vào một gia đình quan chức cách Bārāṇasī một do-tuần.
Seṭṭhikaññā devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti.
The millionaire's daughter, passing away from the deva realm, was reborn as the eldest daughter in a royal family.
Cô con gái phú hộ từ cõi trời chuyển sinh, tái sinh làm con gái lớn của một gia đình hoàng tộc.
Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṃghuṭṭhaṃ, so mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me amma dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti.
When they both came of age, a festival was announced in the village where the prince resided. He said to his mother, "Mother, give me a cloth, I want to play at the festival."
Khi cả hai trưởng thành, trong làng nơi chàng hoàng tử sinh sống có một lễ hội được công bố, chàng nói với mẹ: "Mẹ ơi, cho con tấm vải để con đi dự lễ hội."
Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi.
She took out a clean cloth and gave it to him.
Bà ấy lấy một tấm vải đã giặt sạch đưa cho chàng.
‘‘Amma thūlaṃ ida’’nti.
"Mother, this is too coarse," (he said).
"Mẹ ơi, tấm này thô quá," chàng nói.
Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi.
She took out another one and gave it to him, but he rejected that too.
Bà ấy lấy một tấm khác đưa cho, chàng cũng từ chối.
Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi.
She took out another one and gave it to him, but he rejected that too.
Bà ấy lấy một tấm khác đưa cho, chàng cũng từ chối.
Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti.
Then his mother said to him, "My dear son, in the kind of family we were born into, we have no merit to obtain anything finer than this."
Rồi người mẹ nói với chàng: "Con trai, trong gia đình mà chúng ta sinh ra, chúng ta không có phước báu để có được thứ gì tinh tế hơn thế này đâu."
‘‘Labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi ammā’’ti.
"Mother, I will go to a place where I can obtain it," (he said).
"Con sẽ đi đến nơi có thể có được nó, mẹ ạ," chàng nói.
‘‘Putta ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhampi icchāmī’’ti.
"My son, I wish for you to attain kingship in the city of Bārāṇasī even today," (she replied).
"Con trai, mẹ ước rằng ngay hôm nay con sẽ nhận được vương quyền ở thành Bārāṇasī."
So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi ammā’’ti.
He, having paid homage to his mother, said: “Mother, I am going.”
Chàng đảnh lễ mẹ rồi nói: "Con đi đây, mẹ ạ."
‘‘Gaccha, tātā’’ti.
“Go, my son,” she said.
"Đi đi, con trai," bà nói.
Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati, idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti?
Indeed, this thought arose in her mind: “Where will he go? He will just remain in this house or that.”
Thật vậy, ý nghĩ của bà là: "Chàng sẽ đi đâu chứ? Chàng sẽ ngồi ở nhà này hoặc nhà kia thôi."
So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji.
But that young Nandiya, by the ordinance perfected by merit, left and went to Bārāṇasī, and in the royal garden, on the auspicious stone slab, he lay down, covering himself head and all.
Nhưng chàng, do nghiệp phước của mình, đã rời đi, đến Bārāṇasī, và nằm xuống trên phiến đá cát tường trong khu vườn, trùm kín cả đầu.
So cā bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.
And that day was the seventh day since the King of Bārāṇasī had passed away.
Hôm đó là ngày thứ bảy kể từ khi vua Bārāṇasī băng hà.
Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi.
The ministers, having performed the king’s funeral rites, sat in the royal courtyard and deliberated: “The king has only one daughter; there is no son.
Các quan đại thần sau khi lo tang lễ cho nhà vua, ngồi trong sân hoàng cung và bàn bạc: "Nhà vua chỉ có một công chúa, không có hoàng tử.
Arājakaṃ rajjaṃ na tiṭṭhati.
A kingdom without a king does not stand.
Một vương quốc không có vua sẽ không thể tồn tại lâu dài.
Ko rājā hotī’’ti mantetvā, ‘‘tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti.
Who should be king?” Having deliberated, they said, “You be king, you be king.”
Ai sẽ làm vua?" Họ bàn bạc rồi nói: "Ngươi hãy làm vua! Ngươi hãy làm vua!"
Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti.
The royal chaplain said: “It is not right to look for many; let us release the auspicious chariot.”
Vị đạo sĩ hoàng gia nói: "Không nên tìm kiếm quá nhiều, chúng ta hãy thả chiếc xe cát tường."
Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā, pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ.
They yoked four Sindhu horses the color of lotuses, placed the five royal insignia and the white parasol right on the chariot, released the chariot, and had the musical instruments played behind it.
Họ thắng bốn con ngựa Sindhu màu trắng như hoa súng vào xe, đặt năm loại bảo vật hoàng gia và chiếc lọng trắng lên xe, rồi thả xe đi, theo sau là tiếng nhạc cụ tấu lên.
Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi, ‘‘paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu.
The chariot exited through the eastern gate and headed towards the garden. Some said, “It is going towards the garden by habit; let us turn it back.”
Chiếc xe đi ra cổng phía đông và hướng về phía khu vườn. Một số người nói: "Nó đi về phía khu vườn theo thói quen, chúng ta hãy quay nó lại."
Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha.
The royal chaplain said, “Do not turn it back.”
Vị đạo sĩ hoàng gia nói: "Đừng quay lại."
Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi.
The chariot circled the young man respectfully and stopped, ready for ascent.
Chiếc xe đi nhiễu hữu quanh chàng hoàng tử, rồi dừng lại sẵn sàng để chàng leo lên.
Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu dīpesu esa rajjaṃ kātuṃ yutto’’ti vatvā, ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhātha punapi paggaṇhāthā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.
The royal chaplain removed a corner of his covering cloth and, observing his soles, said, “May this Jambu-dīpa remain; he is fit to rule in these four great continents surrounded by two thousand smaller islands.” Having said this, he had the musical instruments played three times, saying, “Play the instruments again, play them again!”
Vị đạo sĩ hoàng gia vén mép áo choàng, nhìn vào lòng bàn chân chàng và nói: "Hãy để hòn đảo này tồn tại! Chàng trai này xứng đáng cai trị vương quốc trên bốn hòn đảo với hai ngàn hòn đảo phụ thuộc." Rồi ông nói: "Hãy tấu nhạc lại! Hãy tấu nhạc lại!" và cho tấu nhạc ba lần.
Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā, ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti?
Then the young man opened his face, looked, and asked, “For what purpose have you come?”
Sau đó, chàng hoàng tử mở mặt ra nhìn và hỏi: "Các vị đến đây vì việc gì?"
‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti.
“O King, the kingdom awaits you.”
"Thưa Đại vương, vương quyền thuộc về Đại vương."
‘‘Rājā kaha’’nti.
“Where is the king?”
"Vua ở đâu?"
‘‘Devattaṃ gato sāmī’’ti.
“Our lord has gone to the abode of devas, O King.”
"Thưa chủ nhân, nhà vua đã về cõi trời."
‘‘Kati divasā atikkantā’’ti?
“How many days have passed?”
"Đã bao nhiêu ngày trôi qua rồi?"
‘‘Ajja sattamo divaso’’ti.
“Today is the seventh day.”
"Hôm nay là ngày thứ bảy."
‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti.
“Are there no sons or daughters?”
"Không có con trai hay con gái sao?"
‘‘Dhītā atthi deva, putto natthī’’ti.
“There is a daughter, O King, but no son.”
"Thưa Đại vương, có con gái, nhưng không có con trai."
‘‘Tena hi karissāmi rajja’’nti.
“Then I shall rule the kingdom.”
"Vậy thì, ta sẽ cai trị vương quốc."
Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ katvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu.
They immediately prepared an anointing pavilion, adorned the royal princess with all ornaments, brought her to the garden, and performed the anointing ceremony for the young man.
Ngay lập tức, họ dựng đài lễ quán đảnh, trang hoàng công chúa với mọi loại trang sức, đưa nàng đến vườn và thực hiện lễ quán đảnh cho vị hoàng tử.
Athassa katābhisekassa satasahassagghanikaṃ vatthaṃ upahariṃsu.
Then, for him, thus anointed, they presented a garment worth a hundred thousand.
Sau khi lễ quán đảnh được thực hiện, họ dâng lên ngài một tấm y phục trị giá một trăm ngàn.
So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti?
He said, “What is this, sirs?”
Ngài nói: “Cái gì đây, các khanh?”
‘‘Nivāsanavatthaṃ devā’’ti.
“It is a lower garment, O King.”
“Tâu bệ hạ, đó là y phục để mặc.”
‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti.
“Is it not coarse, sirs?”
“Này các khanh, chẳng phải nó thô sao?”
‘‘Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devā’’ti.
“Among the garments for human use, there is none finer than this, O King.”
“Tâu bệ hạ, trong số các y phục dùng cho con người, không có tấm nào mịn hơn tấm này.”
‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti?
“Did your king wear such a garment?”
“Vị vua của các khanh có mặc loại y phục như vậy không?”
‘‘Āma, devā’’ti.
“Yes, O King.”
“Tâu bệ hạ, vâng ạ.”
‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vattha’’nti.
“I do not think your king was meritorious. Bring a golden pitcher; we will obtain garments.”
“Ta nghĩ vị vua của các khanh không có phước báu. Hãy mang bình vàng đến đây, chúng ta sẽ có y phục.”
Suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu.
They brought a golden pitcher.
Họ mang bình vàng đến.
So uṭṭhāya hatthe dhovitvā, mukhaṃ vikkhāletvā, hatthena udakaṃ ādāya, puratthimadisāya abbhukkiri, ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu.
He rose, washed his hands, rinsed his mouth, took water in his hand, and sprinkled it towards the eastern direction. Breaking through the solid earth, eight kalpa-trees sprang up.
Ngài đứng dậy, rửa tay, súc miệng, lấy nước bằng tay, vẩy về phía đông, tám cây Kalpavṛkṣa (cây như ý) mọc lên xuyên qua mặt đất rắn chắc.
Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catasso disā abbhukkiri, sabbadisāsu aṭṭha aṭṭha katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu.
Again, taking water, he sprinkled it towards the south, west, and north; thus, thirty-two kalpa-trees sprang up, eight in each direction.
Lại lấy nước vẩy về phía nam, phía tây, phía bắc, cứ như vậy vẩy khắp bốn phương, mỗi phương tám cây, tổng cộng ba mươi hai cây Kalpavṛkṣa mọc lên.
So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ cārāpethā’’ti vatvā, chattaṃ ussāpetvā, alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā, pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.
He put on one divine cloth and wrapped another around himself, then said, “Let the drum be sounded to proclaim that in King Nanda’s dominion, women spinning thread should not spin thread.” He then had the parasol raised, entered the city magnificently adorned and mounted on the excellent elephant, ascended the palace, and enjoyed great prosperity.
Ngài mặc một tấm y phục trời, khoác một tấm khác, rồi nói: “Hãy cho đánh trống để các phụ nữ dệt sợi trong vương quốc của vua Nanda không dệt sợi nữa,” rồi giương lọng, lên lưng voi đã được trang hoàng và chuẩn bị, tiến vào thành, lên cung điện và hưởng thụ sự thịnh vượng vĩ đại.
Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño sampattiṃ disvā, ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi.
As time passed in this manner, one day the queen, seeing the king’s prosperity, showed an expression of compassion, saying, “Alas, a recluse!”
Trong khi thời gian trôi qua như vậy, một ngày nọ, Hoàng hậu thấy sự thịnh vượng của nhà vua, liền bày tỏ lòng thương xót: “Ôi, thật là một người khổ hạnh!”
‘‘Kimidaṃ devī’’ti?
When asked, “What is this, O Queen?”
Khi được hỏi: “Cái gì vậy, Hoàng hậu?”
Ca puṭṭhā, ‘‘atimahatī, deva, sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti?
She replied, “O King, your prosperity is exceedingly great. In the past, you performed good deeds, believing in the Buddhas, but now you do not perform wholesome kamma for future existence.”
Nàng đáp: “Tâu bệ hạ, sự thịnh vượng thật là vĩ đại! Trong quá khứ, bệ hạ đã tin tưởng chư Phật và làm điều thiện, nhưng bây giờ bệ hạ không làm điều thiện để tạo nhân duyên cho tương lai.”
‘‘Kassa dassāmi?
“To whom shall I give?
“Ta sẽ dâng cúng cho ai?
Sīlavanto natthī’’ti.
There are no virtuous ones,” he said.
Không có người giữ giới.”
‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha.
“O King, Jambudīpa is not devoid of Arahants. You prepare the alms, and I will obtain Arahants,” she said.
Nàng đáp: “Tâu bệ hạ, đảo Jambudīpa (Diêm Phù Đề) không vắng bóng các vị A-la-hán. Bệ hạ cứ chuẩn bị vật cúng dường, thần thiếp sẽ tìm được các vị A-la-hán.”
Rājā punadivase pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi.
The next day, the king had alms prepared at the eastern gate.
Ngày hôm sau, nhà vua cho chuẩn bị vật cúng dường ở cổng phía đông.
Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā – ‘‘sace etissā disāya arahanto atthi, āgacchantu amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha.
Early in the morning, the queen, having undertaken the Uposatha precepts, lay down on her breast in the upper palace, facing east, and said, “If there are Arahants in this direction, may they come and receive our alms.”
Hoàng hậu sáng sớm đã thọ trì các giới Uposatha, nằm úp mặt về phía đông trên lầu cao của cung điện và nói: “Nếu có các vị A-la-hán ở phương này, xin hãy đến và thọ nhận vật thực cúng dường của chúng tôi.”
Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ.
There were no Arahants in that direction.
Không có vị A-la-hán nào ở phương đó.
Taṃ sakkāraṃ kapaṇaddhikayācakānaṃ adaṃsu.
They gave that offering to the poor, the wretched, and the beggars.
Họ đã dâng cúng sự tôn kính đó cho những người nghèo khổ, ăn xin.
Punadivase dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre.
The next day, she had alms prepared at the southern gate and did likewise; the day after that, at the western gate. But on the day the alms were prepared at the northern gate, as the queen invited in the same manner, Mahāpaduma Paccekabuddha, the eldest of the five hundred Paccekabuddhas, sons of Padumavatī, residing in the Himavanta, addressed his brothers: “Sirs, King Nanda invites you; accept his invitation.”
Ngày hôm sau, họ chuẩn bị vật cúng dường ở cổng phía nam và làm tương tự, rồi ngày hôm sau ở cổng phía tây. Đến ngày chuẩn bị vật cúng dường ở cổng phía bắc, khi Hoàng hậu thỉnh mời như vậy, vị Đại Độc Giác Phật Paduma, vị trưởng trong số năm trăm vị Độc Giác Phật là con của Padumavatī đang cư ngụ ở Hy Mã Lạp Sơn, đã gọi các vị huynh đệ: “Này các hiền giả, vua Nanda đang thỉnh mời các vị, xin các vị hãy chấp thuận lời thỉnh mời của ngài.”
Uttaradvāre sajjitadivase pana deviyā tatheva nimantentiyā himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti.
Then, the eldest Paccekabuddha, Mahāpaduma, among the five hundred Paccekabuddhas who were the sons of Padumavatī and dwelled in the Himavanta, addressed his brothers: “Sirs, King Nanda invites you. Accept his invitation.”
Các vị ấy chấp thuận lời thỉnh mời.
Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu.
They accepted, and the next day, having washed their faces in Lake Anotatta, they came through the air and descended at the northern gate.
Ngày hôm sau, các vị rửa mặt ở hồ Anotatta, rồi bay trên không trung và hạ xuống ở cổng phía bắc.
Manussā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ.
The men went and reported to the king, “O King, five hundred Paccekabuddhas have arrived.”
Người dân đến báo cho nhà vua: “Tâu bệ hạ, năm trăm vị Độc Giác Phật đã đến.”
Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghatherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayyā paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsaṭṭhānaṃ sampādetvā tattha vasāpesuṃ.
The king, together with the queen, went, paid homage, took their bowls, escorted the Paccekabuddhas to the palace, offered them alms, and at the end of the meal, the king prostrated himself at the feet of the Elder of the Saṅgha, and the queen at the feet of the junior monk of the Saṅgha, and made them promise: “May the venerable ones not suffer from lack of requisites, and may we not decline in merit. Grant us a promise to reside here for as long as we live.” Having thus secured their promise, they prepared five hundred leaf-huts and five hundred walking paths in the garden, making all arrangements for their residence, and caused them to dwell there.
Nhà vua cùng Hoàng hậu đến, đảnh lễ, cầm bát, thỉnh các vị Độc Giác Phật lên cung điện, dâng cúng vật thực cho các vị. Sau khi việc dùng bữa xong, nhà vua và Hoàng hậu quỳ dưới chân vị Trưởng lão Tăng (Đại Độc Giác Phật Paduma) và vị Tăng sĩ trẻ (vị Độc Giác Phật trẻ nhất) tương ứng, và nói: “Bạch các ngài, các ngài sẽ không phải chịu khổ vì các vật dụng, và chúng con sẽ không mất đi phước báu. Xin các ngài hãy hứa ở lại đây trọn đời với chúng con.” Sau khi được các vị chấp thuận lời hứa, họ đã chuẩn bị năm trăm tịnh xá lá và năm trăm thiền đường đi kinh hành trong khu vườn, tức là tất cả các nơi cư ngụ, và thỉnh các vị ở đó.
Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito.
As time passed in this manner, the king’s border region became disturbed.
Trong khi thời gian trôi qua như vậy, biên giới của nhà vua nổi dậy.
‘‘Ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato.
Having advised the queen, “I am going to pacify the border region; do not be negligent regarding the Paccekabuddhas,” he departed.
Nhà vua khuyên Hoàng hậu: “Ta đi dẹp yên biên giới, nàng đừng lơ là với các vị Độc Giác Phật,” rồi ngài ra đi.
Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā.
Even before he returned, the life-span formations of the Paccekabuddhas were exhausted.
Khi ngài chưa trở về, thọ mạng của các vị Độc Giác Phật đã hết.
Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etenupāyena sesāpīti sabbepi parinibbutā.
Mahāpaduma Paccekabuddha, having enjoyed the sport of jhāna for three watches of the night, attained parinibbāna with the anupādisesa-nibbāna-dhātu while standing, leaning against a support plank at dawn. By this method, the rest also attained parinibbāna; thus, all of them attained parinibbāna.
Đại Độc Giác Phật Paduma đã nhập thiền suốt ba canh đêm, và khi bình minh ló dạng, ngài nương vào tấm ván tựa lưng, đứng yên và nhập Vô Dư Niết Bàn (Anupādisesa Nibbānadhātu). Các vị còn lại cũng theo cách đó, tất cả đều nhập Niết Bàn.
Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā dhūpaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokayantī nisinnā āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti?
The next day, the queen had the Paccekabuddhas’ sitting places plastered with fresh cow dung, scattered flowers, offered incense, and sat awaiting their arrival. Not seeing them arrive, she sent a man: “Go, my son, and find out if anything is amiss with the venerable ones.”
Ngày hôm sau, Hoàng hậu cho quét dọn và trát đất xanh nơi các vị Độc Giác Phật ngồi, rải hoa, dâng hương, rồi ngồi chờ các vị trở lại. Không thấy các vị đến, nàng sai một người: “Này con, hãy đi xem, các ngài có bị bất an gì không?”
So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā, ‘‘kālo, bhante’’ti āha.
He went, opened the door of Mahāpaduma’s leaf-hut, and not finding him there, went to the walking path and saw him standing, leaning against the support plank. He paid homage and said, “Venerable sir, it is time.”
Người ấy đi đến, mở cửa tịnh xá của Đại Độc Giác Phật Paduma, không thấy ngài ở đó, bèn đi đến thiền đường, thấy ngài đang đứng tựa vào tấm ván tựa lưng. Người ấy đảnh lễ và nói: “Bạch Tôn giả, đã đến giờ rồi ạ.”
Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati?
What would a body that had attained parinibbāna say?
Thân thể đã nhập Niết Bàn thì nói gì được?
So ‘‘niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasi.
He thought, “Perhaps he is sleeping,” and went to touch his instep with his hand.
Người ấy nghĩ: “Chắc ngài đang ngủ,” rồi đến dùng tay sờ vào mu bàn chân ngài.
Pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ agamāsi, evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato.
Having known the Paccekabuddhas had attained parinibbāna from the coldness and stiffness of their feet, he went to the second, and then similarly to the third. Having known all of them had attained parinibbāna, he returned to the royal palace.
Nhận biết ngài đã nhập Niết Bàn do chân lạnh và cứng, người ấy đi đến chỗ vị thứ hai, rồi thứ ba, cứ thế, sau khi biết tất cả các vị đều đã nhập Niết Bàn, người ấy trở về cung vua.
‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti?
“Where, dear, are the Paccekabuddhas?”
Khi được hỏi: “Này con, các vị Độc Giác Phật ở đâu?”
Puṭṭho ‘‘parinibbutā, devī’’ti āha.
Being asked, he said, “They have attained parinibbāna, Your Majesty.”
Người ấy đáp: “Tâu Hoàng hậu, các ngài đã nhập Niết Bàn rồi ạ.”
Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.
The queen, weeping and wailing, went out with the citizens to that place, held a grand celebration, performed the funeral rites for the Paccekabuddhas, collected the relics, and established a cetiya.
Hoàng hậu khóc than, đi ra cùng dân chúng, đến đó, tổ chức lễ cúng dường trang trọng, thực hiện lễ trà tỳ cho các vị Độc Giác Phật, thu nhặt xá lợi và xây dựng bảo tháp.
Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti?
The king, having pacified the border regions, returned and asked the queen who came to greet him, “Dear lady, were you not heedless towards the Paccekabuddhas? Are the noble ones well?”
Khi nhà vua dẹp yên biên giới và trở về, ngài hỏi Hoàng hậu, người đã ra đón ngài: “Này hiền thê, nàng có cẩn trọng với các vị Độc Giác Phật không? Các ngài có khỏe mạnh không?”
‘‘Parinibbutā devā’’ti.
“They have attained parinibbāna, Your Majesty,” she replied.
“Tâu bệ hạ, các ngài đã nhập Niết Bàn rồi ạ.”
Rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti?
The king thought, “Even for such wise ones, death occurs; how then can there be liberation for us?”
Nhà vua suy nghĩ: “Ngay cả những bậc hiền trí như vậy cũng phải chết, thì làm sao chúng ta có thể thoát khỏi cái chết?”
So nagaraṃ agantvā uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ paṭiyādetvā sayaṃ samaṇakapabbajjaṃ pabbaji, devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti?
So, without entering the city, he went straight into the royal park, sent for his eldest son, entrusted the kingdom to him, and himself renounced the world as a recluse. The queen also thought, “What shall I do if he has renounced?”
Ngài không vào thành mà đi thẳng vào khu vườn, cho gọi con trai trưởng đến, giao lại vương quốc cho con, rồi tự mình xuất gia làm sa-môn. Hoàng hậu cũng nghĩ: “Nếu vị chủ nhân này đã xuất gia, thì ta sẽ làm gì đây?”
Tattheva uyyāne pabbajitā.
She also renounced in that very park.
Nàng cũng xuất gia ngay tại khu vườn đó.
Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.
Both cultivated jhānas and, upon passing away from there, were reborn in the Brahma-world.
Cả hai đều tu tập thiền định, sau khi chết từ đó, họ tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi.
While they were dwelling there, our Teacher arose in the world, set in motion the excellent Dhammacakka, and gradually entered Rājagaha.
Khi họ đang sống ở đó, Đức Bổn Sư của chúng ta xuất hiện trên thế gian, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, và tuần tự tiến vào Rājagaha (Vương Xá).
Ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto, ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattā.
This Pippalimāṇava was born in the womb of the chief consort of the brāhmaṇa Kapila in the brāhmaṇa village of Mahātittha in the kingdom of Magadha. This Bhaddā Kāpilānī was born in the womb of the chief consort of the brāhmaṇa of Kosiyagotta in the city of Sāgala in the kingdom of Madda.
Pippalimāṇava này sinh ra trong bụng của vị trưởng phi của Bà-la-môn Kapila, tại làng Bà-la-môn Mahātittha thuộc vương quốc Magadha. Bhaddā Kāpilānī này sinh ra trong bụng của vị trưởng phi của Bà-la-môn thuộc dòng dõi Kosiya, tại thành Sāgala thuộc vương quốc Madda.
Tesaṃ kho anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime vasse bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā, ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhapetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu.
As they grew up in due course, when Pippalimāṇava reached twenty years of age and Bhaddā reached sixteen years of age, their parents looked at their son and pressed him greatly, saying, “Dear son, you have reached maturity; the family lineage must be established.”
Khi họ lớn lên theo thứ tự, Pippalimāṇava đến tuổi hai mươi và Bhaddā đến tuổi mười sáu, cha mẹ nhìn con trai và nói: “Này con, con đã đến tuổi trưởng thành, dòng dõi gia đình cần phải được duy trì,” và họ thúc giục rất nhiều.
Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha.
The young man said, “Do not speak such words within my hearing.
Vị thanh niên nói: “Xin cha mẹ đừng nói những lời như vậy trong tầm nghe của con.
Ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ pacchato nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti.
I will attend to you as long as you live, and after your passing, I will go forth and renounce.”
Con sẽ phụng dưỡng cha mẹ chừng nào cha mẹ còn sống, sau khi cha mẹ qua đời, con sẽ xuất gia.”
Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu, sopi tatheva paṭikkhipi.
After a few days, they spoke to him again, and he refused as before.
Sau vài ngày, họ lại thúc giục, nhưng anh ta cũng từ chối như trước.
Puna kathayiṃsu, punapi paṭikkhipi.
They spoke again, and he refused again.
Họ lại thúc giục, và anh ta lại từ chối.
Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathetiyeva.
From then on, his mother spoke incessantly.
Từ đó, người mẹ cứ liên tục nói.
Māṇavo ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasāmi, alabhanto na vasāmī’’ti.
The young man, thinking, “I will make my mother understand,” gave a thousand nikkhas of red gold to goldsmiths and had them make a female figure. After the work of polishing and rubbing it was finished, he had it dressed in red clothes and adorned with beautiful flowers and various ornaments. He then sent for his mother and said, “Mother, if I find such an object, I will live at home; if I do not find it, I will not live at home.”
Chàng trai nghĩ: “Mình sẽ làm cho mẹ hiểu.” Anh ta đưa một ngàn đồng tiền vàng đỏ cho thợ kim hoàn, sai họ làm một bức tượng phụ nữ, sau khi hoàn thành các công đoạn đánh bóng, anh ta cho mặc y phục màu đỏ, trang hoàng bằng những bông hoa rực rỡ và nhiều đồ trang sức khác, rồi gọi mẹ đến và nói: “Mẹ ơi, nếu con tìm được một đối tượng như thế này thì con sẽ ở nhà, nếu không tìm được thì con sẽ không ở nhà.”
Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgā bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā, ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ, paṇṇākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi.
The wise brāhmaṇī thought, “My son is meritorious, a giver of alms, one who has made a solemn wish in the past; when he performed merit, he did not do so alone. Surely, a maiden resembling this golden figure, who made merit with him, must exist.” With this thought, she sent for eight brāhmaṇas, satisfied them with all desirable things, placed the golden figure on a chariot, and dispatched them saying, “Go, dear sirs, and wherever you see a maiden of such qualities in a family equal to ours in birth, lineage, and wealth, present this very golden figure as a gift.”
Bà Bà-la-môn hiền trí suy nghĩ: “Con trai ta là người có phước, đã từng bố thí, đã từng phát nguyện. Khi làm phước, nó không làm một mình. Chắc chắn sẽ có một cô gái xứng đáng với bức tượng vàng này, người đã cùng làm phước với nó.” Bà liền gọi tám vị Bà-la-môn đến, đãi họ bằng mọi thứ mong muốn, rồi đặt bức tượng vàng lên xe, và dặn dò: “Các con hãy đi, đến nơi nào mà các con thấy một cô gái xứng đáng với dòng dõi, gia thế và tài sản của chúng ta, hãy lấy chính bức tượng vàng này làm lễ vật và dâng tặng.”
Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā, ‘‘kattha gamissāmā’’ti?
Thinking, “This is our task,” they departed. Then they thought, “Where shall we go?”
Họ nghĩ: “Đây là việc của chúng ta,” rồi ra đi. “Chúng ta sẽ đi đâu đây?”
Cintetvā, ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamiṃsu.
After deliberating, they decided, “The Madda country is a treasury of beautiful women, we will go to the Madda country,” and they went to the city of Sāgala in the Madda country.
Sau khi suy nghĩ, họ nói: “Vùng Maddaraṭṭha là nơi có nhiều phụ nữ xinh đẹp, chúng ta sẽ đến Maddaraṭṭha,” rồi họ đi đến thành Sāgala ở Maddaraṭṭha.
Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
There, they placed the golden figure at the bathing-place and sat down at a secluded spot.
Ở đó, họ đặt bức tượng vàng tại bến tắm và ngồi sang một bên.
Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sirigabbhe nisīdāpetvā nhāyituṃ āgacchantī taṃ rūpakaṃ disvā, ‘‘ayyadhītā me idhāgatā’’ti saññāya tajjetvā ‘‘dubbinite, kiṃ tvaṃ idhāgatā’’ti?
Then Bhaddā’s nurse, after bathing and adorning Bhaddā and seating her in the private chamber, came to bathe. Seeing the figure, she mistook it for Bhaddā and, scolding it, said, “O ill-behaved one, why have you come here?”
Bấy giờ, nhũ mẫu của Bhaddā, sau khi tắm rửa và trang điểm cho Bhaddā, cho nàng ngồi trong tẩm cung rồi đi tắm, thấy bức tượng liền nghĩ: “Chủ nhân của ta đã đến đây,” bà liền mắng: “Đồ vô lễ, tại sao ngươi lại đến đây?”
Talasattikaṃ uggiritvā, ‘‘gaccha sīgha’’nti gaṇḍapasse pahari.
She raised her palm and struck the cheek, saying, “Go quickly!”
Bà giơ tay tát vào má bức tượng, nói: “Đi mau!”
Hattho pāsāṇe paṭihato viya kampittha.
Her hand recoiled as if it had struck a stone.
Bàn tay bà run rẩy như chạm phải đá.
Sā paṭikkamitvā ‘‘evaṃ thaddhaṃ nāma mahāgīvaṃ disvā, ‘ayyadhītā me’ti saññaṃ uppādesiṃ, ayyadhītāya hi me ayaṃ nivāsanapaṭiggāhikāpi ayuttā’’ti āha.
She stepped back and said, “Seeing such a stiff, large-necked figure, I mistook it for my lady-daughter. Indeed, this figure is not even fit to be a receiver of garments for my lady-daughter.”
Bà lùi lại và nói: “Thấy một người cứng rắn như thế này mà ta lại nghĩ là chủ nhân của ta. Ngay cả người hầu gái của chủ nhân ta cũng không xứng đáng với bức tượng này.”
Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu.
Then those men surrounded her and asked, “Is your lady-daughter like this?”
Bấy giờ, những người kia vây quanh bà và hỏi: “Chủ nhân của bà có hình dáng như thế này sao?”
‘‘Kiṃ esā, imāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatī’’ti.
“What is this? My lady is a hundred, a thousand times more beautiful than this. When she sits in a twelve-cubit chamber, there is no need for a lamp; her body’s radiance dispels the darkness.”
Bà nói: “Cái gì thế này? Chủ nhân của ta còn xinh đẹp gấp trăm, gấp ngàn lần bức tượng này. Khi nàng ngồi trong căn phòng rộng mười hai cubit, không cần thắp đèn, ánh sáng từ thân thể nàng tự xua tan bóng tối.”
‘‘Tena hi āgacchā’’ti taṃ khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā kosiyagottassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.
“Then come along,” they said. Taking the hunchback nurse, they placed the golden figure on the chariot and, standing at the door of Kosiyagotta’s house, announced their arrival.
Họ nói: “Vậy thì hãy đi cùng chúng tôi!” Họ đưa bà nhũ mẫu, đặt bức tượng vàng lên xe, rồi đứng trước cửa nhà của vị Bà-la-môn dòng Kosiyagotta và báo tin đến.
Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā, ‘‘kuto āgatatthā’’ti?
The brāhmaṇa offered hospitality and asked, “From where have you come?”
Vị Bà-la-môn chào hỏi và hỏi:
Pucchi.
he asked.
“Các vị từ đâu đến?”
‘‘Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato’’ti.
“From the house of the brāhmaṇa Kapila in the village of Mahātittha in the kingdom of Magadha.”
“Từ nhà của Bà-la-môn Kapila ở làng Mahātittha, xứ Magadha.”
‘‘Kiṃ kāraṇā āgatā’’ti.
“For what reason have you come?”
“Vì lý do gì mà các vị đến?”
‘‘Iminā nāma kāraṇenā’’ti.
“For this reason.”
“Vì lý do này.”
‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi.
“Excellent, dear sirs! Our brāhmaṇa is equal in birth, lineage, and wealth. I will give the maiden,” and he accepted the gift.
“Tốt lắm, các con. Vị Bà-la-môn của chúng ta có cùng dòng dõi, gia thế và tài sản. Ta sẽ gả con gái.” Ông ta nhận lễ vật.
Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘laddhā dārikā, kattabbaṃ karothā’’ti.
They sent a message to the brāhmaṇa Kapila, saying, “The maiden has been obtained; perform what is to be done.”
Họ gửi tin nhắn cho Bà-la-môn Kapila: “Đã tìm được con gái, hãy làm những gì cần làm.”
Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu – ‘‘laddhā kira dārikā’’ti.
Hearing that message, they informed Pippalimāṇava, “The maiden has been obtained, it is said.”
Nghe tin nhắn đó, họ báo cho chàng Pippali: “Nghe nói đã tìm được con gái.”
Māṇavo ‘‘ahaṃ na labhissāmīti cintesiṃ, ime laddhāti ca vadanti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesissāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi, ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti.
The young man, thinking, “I thought I would not obtain her, but they say she has been obtained. I will send a letter declaring my disinterest,” and in seclusion, he wrote a letter: “May Bhaddā obtain a household life suitable for her birth, lineage, and wealth. I will go forth and renounce. May you not regret it later.”
Chàng trai nghĩ: “Mình nghĩ mình sẽ không tìm được, nhưng họ lại nói đã tìm được. Mình sẽ gửi một bức thư từ chối.” Anh ta vào một nơi kín đáo và viết thư: “Bhaddā hãy tìm một gia đình phù hợp với dòng dõi, gia thế và tài sản của mình. Còn tôi sẽ xuất gia. Đừng hối tiếc về sau.”
Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmā’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi, ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu.
Bhaddā, too, hearing, “They intend to give me to a certain person,” and in seclusion, wrote a letter: “May the noble son obtain a household life suitable for his birth, lineage, and wealth.
Bhaddā cũng nghe nói: “Họ muốn gả ta cho người kia,” nàng cũng vào một nơi kín đáo và viết thư: “Con trai của ngài hãy tìm một gia đình phù hợp với dòng dõi, gia thế và tài sản của mình.
Ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti.
I will go forth and renounce. May he not regret it later.”
Con sẽ xuất gia. Đừng hối tiếc về sau.”
Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu.
Both letters met on the way.
Cả hai bức thư đều gặp nhau trên đường.
‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti?
“Whose letter is this?”
“Bức thư này của ai?”
Pippalimāṇavena bhaddāya pahitanti.
“This was sent by Pippalimāṇava to Bhaddā.”
“Là của chàng Pippali gửi cho Bhaddā.”
‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti?
“Whose letter is this?”
“Bức thư này của ai?”
Bhaddāya pippalimāṇavassa pahitanti ca vutte dvepi vācetvā, ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā samānapaṇṇaṃ likhitvā ito ca etto ca pesesuṃ.
When it was said, “This was sent by Bhaddā to Pippalimāṇava,” both read them and, saying, “Look at the children’s actions!” tore them up and threw them in the forest. They then wrote identical letters and sent them both ways.
Khi được nói là “của Bhaddā gửi cho chàng Pippali”, cả hai người đọc xong, nói: “Hãy xem việc của bọn trẻ!” Rồi họ xé nát, vứt vào rừng, viết một bức thư tương tự và gửi đi cả hai phía.
Iti tesaṃ anicchamānānaṃyeva samāgamo ahosi.
Thus, their union came about, even though they were unwilling.
Thế là, dù họ không muốn, hôn nhân vẫn thành.
Taṃdivasaṃyeva ca māṇavopi ekaṃ pupphadāmaṃ ganthāpesi, bhaddāpi ekaṃ ganthāpesi.
On that very day, the young man had a flower garland strung, and Bhaddā also had one strung.
Chính ngày hôm đó, chàng trai cũng sai làm một vòng hoa, và Bhaddā cũng sai làm một vòng hoa.
Tāni āsanamajjhe ṭhapetvā bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ āruhissāmā’’ti samāgantvā māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi.
Placing them in the middle of the couch, both, after finishing their evening meal, approached to ascend the bed. The young man ascended the bed on the right side.
Sau khi đặt những vòng hoa đó giữa chỗ ngồi và dùng bữa tối, cả hai cùng nhau lên giường, nghĩ: “Chúng ta sẽ lên giường.” Chàng trai lên giường nằm bên phải.
Bhaddā vāmapassena āruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti.
Bhaddā, after ascending to her left side, said, "We shall know that a lustful mind has arisen in whoever's flowers on their side wither, and this garland should not be touched."
Bhaddā lên nằm bên trái và nói: “Chúng ta sẽ biết rằng ai có vòng hoa héo thì tâm tham dục đã khởi lên. Đừng chạm vào vòng hoa này.”
Te pana aññamaññassa sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hasitamattampi na hoti.
They, fearing physical contact with each other, spent the three watches of the night without falling asleep, and during the day, there was not even a smile.
Vì sợ thân thể chạm vào nhau, họ thức suốt ba canh đêm mà không ngủ, còn ban ngày thì không hề mỉm cười.
Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu.
Not entangled in worldly desires, they did not manage the household while their parents were alive, but did so after their demise.
Không dính mắc với vật chất thế gian, họ không quản lý gia sản chừng nào cha mẹ còn sống, sau khi cha mẹ qua đời thì họ mới quản lý.
Mahatī māṇavassa sampatti, ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇameva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati.
The young man's wealth was immense; the amount of gold dust that had to be rubbed off his body and discarded in a single day was twelve measures of a Magadhan nāḷi.
Tài sản của chàng trai rất lớn, chỉ riêng bột vàng dùng để xoa bóp cơ thể mỗi ngày rồi bỏ đi cũng đủ để lấy mười hai nali theo đơn vị đo lường Magadha.
Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasa dāsagāmā, cuddasa hatthānīkā, cuddasa assānīkā, cuddasa rathānīkā.
There were sixty great ponds fitted with machines, his estate extended for twelve yojanas, and there were fourteen villages of servants, fourteen elephant divisions, fourteen cavalry divisions, and fourteen chariot divisions, all equal in size to Anurādhapura.
Có sáu mươi hồ lớn được xây đập, khu đất canh tác rộng mười hai yojana, mười bốn làng nô lệ có quy mô như Anurādhapura, mười bốn đội voi, mười bốn đội ngựa, mười bốn đội xe.
So ekadivasaṃ alaṅkataṃ assaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādakādipāṇe uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi?
One day, he mounted a decorated horse and went to the estate accompanied by a large retinue. Standing at the edge of the field, he saw crows and other birds eating earthworms and other creatures dug up by the ploughs, and he asked, "Fathers, what are these eating?"
Một ngày nọ, chàng trai cưỡi một con ngựa được trang hoàng, cùng với đông đảo người dân đi đến khu đất canh tác. Đứng ở rìa ruộng, anh ta thấy những con quạ và các loài chim khác đang ăn những con giun và các loài côn trùng khác bị cày xới lên. Anh ta hỏi: “Các con ơi, những con này đang ăn gì vậy?”
‘‘Gaṇḍuppādake ayyā’’ti.
"Earthworms, lord."
“Thưa ngài, chúng đang ăn giun.”
‘‘Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti?
"Whose is the evil karma done by them?"
“Tội ác do chúng gây ra thuộc về ai?”
‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti.
"Yours, lord."
“Thưa ngài, thuộc về ngài.”
So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ?
He thought, "If the evil karma done by these belongs to me, what good will eighty-seven crores of wealth do me?
Anh ta suy nghĩ: “Nếu tội ác do chúng gây ra thuộc về mình, thì bảy mươi tám crore tài sản này có ích gì?
Kiṃ dvādasayojano kammanto, kiṃ yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā?
What good is an estate of twelve yojanas? What good are sixty great ponds fitted with machines? What good are fourteen villages?
Mười hai yojana đất canh tác có ích gì, sáu mươi hồ lớn được xây đập có ích gì, mười bốn làng có ích gì?
Sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti.
I shall hand over all of this to Bhaddā Kāpilānī, leave home, and go forth into homelessness."
Mình sẽ giao tất cả những thứ này cho Bhaddā Kāpilānī, rồi xuất gia.”
Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe abbhantaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā, ‘‘ammā kiṃ ime khādantī’’ti?
Bhaddā Kāpilānī, at that very moment, had three sesame pots spread out in the inner courtyard. Surrounded by her nurses, she sat and saw crows eating sesame insects. She asked, "Mother, what are these eating?"
Bhaddā Kāpilānī cũng vào lúc đó, đang ngồi trong nhà với các nhũ mẫu, sau khi trải ba chum mè ra phơi. Thấy những con quạ đang ăn những con sâu mè, nàng hỏi: “Mẹ ơi, những con này đang ăn gì vậy?”
Pucchi.
She asked.
Nàng hỏi.
‘‘Pāṇake ayye’’ti.
"Insects, lady."
“Thưa chủ nhân, chúng đang ăn côn trùng.”
‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti?
"Whose is the unwholesome karma?"
“Việc bất thiện này thuộc về ai?”
‘‘Tumhākaṃ ayye’’ti.
"Yours, lady."
“Thưa chủ nhân, thuộc về chủ nhân.”
Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi ca panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.
She thought, "For me, clothing of four cubits and a nāḷi measure of cooked rice would suffice. But if this unwholesome karma, done by so many people, belongs to me, I won't be able to lift my head from the cycle of existence for thousands of eons. As soon as my lord arrives, I shall hand over everything to him, leave home, and go forth into homelessness."
Nàng suy nghĩ: “Ta chỉ cần một tấm y dài bốn khuỷu tay và một bát cơm vừa đủ. Nếu nghiệp bất thiện do bao nhiêu người này tạo ra mà lại thuộc về ta, thì dù trải qua ngàn kiếp ta cũng không thể ngóc đầu lên khỏi vòng luân hồi. Ngay khi phu quân trở về, ta sẽ trao lại mọi thứ cho chàng rồi xuất gia.”
Māṇavo āgantvā nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi, athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu.
The young man arrived, bathed, ascended the palace, and sat on an expensive couch. Then, food fit for a Universal Monarch was prepared for him.
Chàng trai trở về, tắm rửa xong lên lầu và ngồi trên chiếc ghế bành sang trọng. Sau đó, người ta dọn bữa ăn xứng đáng với một vị Chuyển Luân Vương cho chàng.
Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu.
Both ate, and when the retinue had left, they sat in a secluded and comfortable place.
Cả hai dùng bữa xong, khi những người hầu lui ra, họ ngồi ở một nơi yên tĩnh và thoải mái.
Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanaṃ āharī’’ti?
Then the young man asked Bhaddā, "Bhaddā, how much wealth did you bring when you came to this house?"
Lúc đó, chàng trai hỏi Bhaddā: “Nàng Bhaddā, khi nàng về nhà này, nàng đã mang theo bao nhiêu tài sản?”
‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni ayyā’’ti.
"Fifty-five thousand cartloads, lord."
“Thưa phu quân, năm mươi lăm ngàn cỗ xe.”
‘‘Etaṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattaasītikoṭiyo, yantabaddhā saṭṭhitaḷākādibhedā sampatti atthi, sabbaṃ tuyhaṃyeva niyyātemī’’ti.
"All of this, and the eighty-seven crores of wealth in this house, along with the sixty ponds fitted with machines and other properties, I bestow entirely upon you."
“Tất cả số đó, và cả tám mươi bảy crore (870 triệu) tài sản trong nhà này, cùng với những tài sản như sáu mươi hồ nước được xây đập và các loại khác, tất cả ta đều trao lại cho nàng.”
‘‘Tumhe pana ayyā’’ti.
"And you, lord?"
“Thưa phu quân, còn chàng thì sao?”
‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti.
"I shall go forth into homelessness."
“Ta sẽ xuất gia.”
‘‘Ayyā ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmī’’ti.
"Lord, I too have been waiting for your arrival; I shall also go forth into homelessness."
“Thưa phu quân, thiếp cũng đang chờ đợi chàng trở về, thiếp cũng sẽ xuất gia.”
Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu.
To them, the three realms of existence appeared like a burning leaf hut.
Ba cõi hiện ra trước mắt họ như một túp lều lá đang bốc cháy.
Te ‘‘pabbajissāmā’’ti vatvā antarāpaṇato kasāyarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohāretvā, ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā thavikāsu patte osāpetvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu.
Saying, "We shall go forth," they had saffron-dyed robes and clay bowls brought from the market. They shaved each other's hair and, declaring, "Our going forth is dedicated to the Arahants in the world," they became monastics. Placing their bowls in bags and slinging them over their shoulders, they descended from the palace.
Nói rằng “Chúng ta sẽ xuất gia,” họ liền sai người mang về những tấm y nhuộm màu vỏ cây và những bát đất từ chợ, rồi tự cạo tóc cho nhau và tuyên bố: “Sự xuất gia của chúng ta là vì những vị A-la-hán trên thế gian này.” Sau khi xuất gia, họ bỏ bát vào túi, đeo lên vai và bước xuống khỏi lầu.
Gehe dāsesu ca kammakāresu ca na koci sañjāni.
No one among the servants or workers in the house noticed them.
Trong nhà, không một người hầu hay người làm nào hay biết.
Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu.
Then, as they left the brahmins' village and passed through the gate of the servants' village, the inhabitants of the servants' village recognized them by their monastic attire.
Sau đó, khi họ rời làng Bà-la-môn và đi qua cổng làng của những người nô lệ, những người dân làng nô lệ đã nhận ra họ qua dáng vẻ của họ.
Te rudantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha ayyā’’ti?
They wept and fell at their feet, saying, "Why do you leave us helpless, lords?"
Họ khóc lóc, quỳ xuống dưới chân và hỏi: “Thưa các ngài, sao các ngài lại bỏ chúng tôi bơ vơ?”
Āhaṃsu.
They said.
Họ nói.
‘‘Mayaṃ, bhaṇe ‘ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavā’ti pabbajimhā, sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti, tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.
"Friends, we have gone forth because 'the three realms of existence are like a burning leaf-hut.' If we were to liberate each of you, a hundred years would not suffice. You yourselves wash your heads, become free, and live your lives," they said, and departed while the servants were still weeping.
“Này các con, chúng ta đã xuất gia vì ‘ba cõi như một căn nhà lá đang cháy.’ Nếu chúng ta trả tự do cho từng người trong các con, thì một trăm năm cũng không đủ. Các con hãy tự gội đầu cho mình, tự làm chủ và sống cuộc đời của mình.” Nói xong, họ bỏ đi trong khi những người nô lệ vẫn đang khóc.
Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati.
The Elder, walking ahead, turned back and looked, thinking, "This Bhaddā Kāpilānī, a woman worth the entire Jambudīpa, is following behind me.
Vị Trưởng lão đi trước, quay lại nhìn và suy nghĩ: “Bhaddā Kāpilānī, một phụ nữ có giá trị bằng cả Jambudīpa, đang đi theo sau ta.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’’ti.
It is indeed possible that someone might think, 'These, even after going forth, cannot be without each other; they are doing what is unseemly.' "
Có thể có người sẽ nghĩ rằng ‘những người này xuất gia rồi mà vẫn không thể sống thiếu nhau, họ đang làm điều không phù hợp.’
‘‘Koci vā pana manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya.
"Or someone might pollute their mind and fill the lower realms.
Hoặc có người sẽ làm ô nhiễm tâm mình và trở thành kẻ lấp đầy các cõi khổ.
Imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi.
It is proper for me to leave her and go," thus arose the thought in his mind.
Ta phải rời bỏ nàng mà đi.” Ý nghĩ đó khởi lên trong tâm ngài.
So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi.
As he walked ahead, he saw a crossroads and stopped at its head.
Ngài đi trước, thấy một ngã ba đường liền dừng lại ở đó.
Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi.
Bhaddā also came, paid homage, and stopped.
Bhaddā cũng đến, đảnh lễ rồi đứng lại.
Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā, ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya.
Then he said to her, "Bhaddā, seeing such a woman following behind me, the populace, thinking, 'Even after going forth, these cannot be without each other,' might pollute their minds towards us and fill the lower realms.
Rồi ngài nói với nàng: “Này Bhaddā, thấy một người phụ nữ như nàng đi theo sau ta, đại chúng có thể nghĩ rằng ‘những người này xuất gia rồi mà vẫn không thể sống thiếu nhau,’ và do đó tâm họ bị ô nhiễm, trở thành kẻ lấp đầy các cõi khổ.
Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti.
At this crossroads, you take one path, and I will go by the other."
Tại ngã ba đường này, nàng hãy chọn một lối, ta sẽ đi một lối khác.”
‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo nāma malaṃ, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ passanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha, ‘‘satasahassakappappamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā, ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā.
"Yes, lord, a woman is indeed a blemish for those who have gone forth. People will see fault in us, thinking, 'Even after going forth, they cannot be without each other.' You take one path, we will separate." Having circumambulated him three times, she prostrated with the five-point reverence at the four places, and raising her hands in añjali, radiant with the joining of her ten fingernails, she said, "The bond of friendship formed over a hundred thousand eons breaks today." She continued, "You, being of the noble male gender, are suited for the right path; we, being women, are of the inferior female gender, and are suited for the left path." Having paid homage, she set off on the path.
“Vâng, thưa phu quân, đối với những người xuất gia, phụ nữ là một sự ô uế. Họ sẽ thấy lỗi của chúng ta mà nói rằng ‘họ xuất gia rồi mà vẫn không thể sống thiếu nhau.’ Xin phu quân hãy chọn một con đường, chúng ta sẽ chia ly.” Nàng nói xong, đi nhiễu ba vòng theo chiều kim đồng hồ, đảnh lễ năm điểm chạm đất ở bốn phương, chắp tay trang nghiêm với mười móng tay khít chặt, và nói: “Tình bạn đã được tạo dựng trong một trăm ngàn kiếp nay đã kết thúc.” Rồi nàng nói: “Phu quân là bậc cao quý, con đường bên phải là phù hợp với phu quân. Chúng thiếp là phụ nữ, thuộc về phái yếu, con đường bên trái là phù hợp với chúng thiếp.” Nàng đảnh lễ rồi đi theo con đường đó.
Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷagirisinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnadi.
At the moment of their separation, this great earth trembled, as if saying, "Though I can support the Cakkavāḷa and Sineru mountains, I cannot bear your virtues!" A sound like a thunderbolt occurred in the sky, and the Cakkavāḷa mountain roared.
Khi họ chia đôi đường, đại địa này rung chuyển như thể đang nói: “Dù ta có thể nâng đỡ núi Cakkavāḷa và Sineru, ta cũng không thể nâng đỡ công đức của hai người.” Tiếng sét vang lên trên không trung như tiếng sấm, và núi Cakkavāḷa gầm vang.
Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā, ‘‘kassa nu kho pathavī kampatī’’ti?
The Perfectly Self-Awakened One, sitting in the perfumed chamber of the Veḷuvana Great Monastery, heard the sound of the earth trembling. Reflecting, "For whose sake is the earth trembling?"
Đức Sammāsambuddha đang ngự trong Hương thất tại Đại tinh xá Veḷuvana, nghe tiếng đất rung chuyển, Ngài suy xét: “Đất rung chuyển vì ai?”
Āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnampi guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaraṃ ādāya, asītimahātheresu kañci anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nāḷandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.
He discerned, "Pippali the young man and Bhaddā Kāpilānī have renounced immense wealth and gone forth for my sake. At the place of their separation, this earthquake has occurred due to the power of their virtues. It is fitting for me to go and receive them." So, he left the perfumed chamber, took his bowl and robes himself, and without inviting any of the eighty great elders, he went three leagues to meet them. He sat down cross-legged at the foot of the Bahuputtaka Nigrodha tree, between Rājagaha and Nāḷandā.
Khi Ngài quán xét, Ngài biết: “Chàng Pippali và Bhaddā Kāpilānī đã từ bỏ tài sản vô lượng để xuất gia vì Ta. Tại nơi họ chia ly, sự rung chuyển của trái đất này đã xảy ra do sức mạnh công đức của cả hai. Ta cũng nên ban phước cho họ.” Ngài liền rời khỏi Hương thất, tự mình mang y bát, không gọi bất kỳ vị Đại Trưởng lão nào trong số tám mươi vị, đi ba gāvuta để đón họ, rồi ngồi kiết già dưới gốc cây đa Bahuputtaka giữa Rājagaha và Nāḷandā.
Nisīdanto pana aññataro paṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā ghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi.
The Buddha, however, did not sit like an unknown paṃsukūlika ascetic, but having assumed the Buddha's form, he sat, emitting dense Buddha-rays of eighty cubits.
Khi ngồi xuống, Ngài không ngồi như một vị tỳ khưu phấn tảo y bình thường, mà Ngài khoác lên mình dáng vẻ của một vị Phật, phóng ra những tia Phật quang dày đặc dài tám mươi khuỷu tay.
Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇachattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vipphandantiyo vidhāvantiyo candimasahassasūriyasahassauggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaraṃ ekobhāsaṃ akaṃsu.
Thus, at that moment, the Buddha-rays, of the size of a leaf-umbrella, a cart-wheel, a pinnacle, and so forth, flickered here and there, darting about, making that forest grove a single illumination, as if a thousand moons and a thousand suns had risen.
Vào khoảnh khắc đó, những tia Phật quang có kích thước bằng dù lá, bánh xe xe bò, chóp tháp, v.v., lấp lánh và bay lượn khắp nơi, làm cho khu rừng đó sáng rực như lúc ngàn mặt trăng và ngàn mặt trời mọc cùng lúc.
Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ siriyā samujjalitatārāgaṇaṃ viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayaṃ viya salilaṃ, vanantaraṃ virocittha.
The forest grove shone with the splendor of the thirty-two marks of a Great Man, like the sky with glittering constellations, and like water with fully bloomed lotus and water-lily groves.
Khu rừng trở nên rạng rỡ với vẻ đẹp của ba mươi hai tướng Đại nhân, như bầu trời rực rỡ với vô số vì sao, như mặt nước đầy hoa sen và hoa súng nở rộ.
Nigrodharukkhassa nāma khandho seto hoti, pattāni nīlāni pakkāni rattāni.
A banyan tree, by nature, has a white trunk, blue leaves, and red fruits.
Thân cây đa thường có màu trắng, lá màu xanh lam và quả màu đỏ.
Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodharukkho suvaṇṇavaṇṇo ahosi.
But on that day, the banyan tree with a hundred branches became golden-colored.
Nhưng vào ngày đó, cây đa có trăm cành nhánh ấy lại có màu vàng óng.
Iti yā sā addhānamaggappaṭipannoti padassa atthaṃ vatvā, ‘‘idāni yathā esa pabbajito, yathā ca addhānamaggaṃ paṭipanno.
Thus, having explained the meaning of the term addhānamaggappaṭipanno (one who has entered the long path), and having said, "Now, how this one became a renunciant and how he entered the long path—to reveal this meaning, this gradual discourse should be told, starting from the aspiration," it should be understood as follows.
Như vậy, sau khi giải thích ý nghĩa của từ addhānamaggappaṭipanno (đã đi trên con đường dài), người ta đã nói: “Bây giờ, câu chuyện tuần tự này cần được kể từ lúc phát nguyện để làm rõ ý nghĩa về cách ngài đã xuất gia và cách ngài đã đi trên con đường dài.”
Imassa atthassa āvibhāvatthaṃ abhinīhārato paṭṭhāya ayaṃ anupubbikathā kathetabbā’’ti vuttā, sā evaṃ veditabbā.
That which was said is to be understood in this way.
Điều đó nên được hiểu như vậy.
Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti rājagahassa ca nāḷandāya ca antare.
Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ: between Rājagaha and Nāḷandā.
Antarā ca Rājagahaṃ antarā ca Nāḷanda có nghĩa là giữa Rājagaha và Nāḷandā.
Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ satthāraṃ passeyyaṃ, imaṃyeva bhagavantaṃ passeyyaṃ.
Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ: "If I were to see the Teacher, I would see only this Blessed One."
Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ Bhagavantameva passeyya có nghĩa là: “Nếu tôi được thấy một Bậc Đạo Sư, tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này.”
Na hi me ito aññena satthārā bhavituṃ sakkāti.
For it is not possible for me to have any other teacher than this one.
Thật vậy, không thể có một Bậc Đạo Sư nào khác ngoài Ngài đối với tôi.
Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ sammāpaṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ nāma passeyyaṃ, imaṃyeva bhagavantaṃ passeyyaṃ.
Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ: "If I were to see one called Sugata, one who has gone well (to Nibbāna) through right practice, I would see only this Blessed One."
Sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ Bhagavantameva passeyya có nghĩa là: “Nếu tôi được thấy một vị Sugata (Thiện Thệ) – tức là một vị đã đi đúng đường đạo – tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này.”
Na hi me ito aññena sugatena bhavituṃ sakkāti.
For it is not possible for me to have any other Sugata than this one.
Thật vậy, không thể có một vị Sugata nào khác ngoài Ngài đối với tôi.
Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyanti sace ahaṃ sammā sāmañca saccāni buddhattā sammāsambuddhaṃ nāma passeyyaṃ, imaṃyeva bhagavantaṃ passeyyaṃ.
Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ: "If I were to see one called Sammāsambuddha, one who has awakened to the truths rightly and by himself, I would see only this Blessed One."
Sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ Bhagavantameva passeyya có nghĩa là: “Nếu tôi được thấy một vị Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác) – tức là một vị đã tự mình giác ngộ các Chân lý một cách đúng đắn – tôi sẽ thấy chính Đức Thế Tôn này.”
Na hi me ito aññena sammāsambuddhena bhavituṃ sakkāti ayamettha adhippāyo.
This is the meaning here.
Đây là ý nghĩa ở đây: Chắc chắn, không thể có một vị Sammāsambuddha nào khác ngoài vị này đối với tôi.
Evaṃ dassaneneva ‘‘bhagavati ‘ayaṃ satthā, ayaṃ sugato, ayaṃ sammāsambuddho’ti nikkaṅkho ahaṃ, āvuso, ahosi’’nti dīpeti.
In this way, by merely seeing him, he indicates, "At the Blessed One, 'this is the Teacher, this is the Sugata, this is the Sammāsambuddha'—I became free from doubt, friend."
Chỉ bằng cách nhìn thấy như vậy, ngài đã tuyên bố: “Này Hiền giả, tôi đã không còn hoài nghi về Thế Tôn, rằng ‘vị này là Bậc Đạo Sư, vị này là Bậc Thiện Thệ, vị này là Bậc Chánh Đẳng Giác’.”
Satthā me, bhanteti idaṃ kiñcāpi dve vāre āgataṃ, tikkhattuṃ pana vuttanti veditabbaṃ.
Satthā me, bhante (My Teacher, Venerable Sir): although this appears twice, it should be understood as having been said three times.
Mặc dù câu “Bậc Đạo Sư của con, bạch Thế Tôn” này đã được nói hai lần, nhưng phải hiểu là đã được nói ba lần.
Iminā hi so ‘‘evaṃ tikkhattuṃ sāvakattaṃ sāvesiṃ, āvuso’’ti dīpeti.
For by this, he indicates, "Thus, friend, I declared my discipleship three times."
Vì với điều này, ngài đã tuyên bố: “Này Hiền giả, tôi đã ba lần tuyên bố mình là đệ tử như vậy.”
Ajānaññevāti ajānamānova.
Ajānaññeva: unknowingly.
Ajānaññevā có nghĩa là không biết mà thôi.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase.
Trong vế thứ hai cũng theo cách tương tự.
Muddhāpi tassa vipateyyāti yassa aññassa ‘‘ajānaṃyeva jānāmī’’ti paṭiññassa bāhirakassa satthuno evaṃ sabbacetasā samannāgato pasannacitto sāvako evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ kareyya, tassa vaṇṭachinnatālapakkaṃ viya gīvato muddhāpi vipateyya, sattadhā pana phaleyyāti attho.
Muddhāpi tassa vipateyyā: if a disciple, whose mind is perfectly clear and entirely devoted, were to show such extreme reverence to another outside teacher who claims "I know" while unknowing, then the head of that teacher would fall from his neck like a palm fruit severed from its stalk, or it would split into seven pieces. This is the meaning.
Muddhāpi tassa vipateyyā có nghĩa là: Nếu một đệ tử với tâm trong sạch, đầy đủ mọi yếu tố nội tâm như vậy, thực hiện sự tôn kính tột bậc như thế đối với một vị đạo sư ngoại đạo nào khác, người tự xưng “tôi biết” dù không biết, thì đầu của vị ấy sẽ rơi xuống khỏi cổ như một trái cau bị cắt cuống, hoặc sẽ vỡ thành bảy mảnh.
Kiṃ vā etena, sace mahākassapatthero iminā cittappasādena imaṃ paramanipaccakāraṃ mahāsamuddassa kareyya, tattakapāle pakkhittaudakabindu viya vilayaṃ gaccheyya.
What is there in this? If the Elder Mahākassapa were to show this extreme reverence with such a clear mind towards the great ocean, it would vanish like a drop of water cast into a hot pan.
Thật vậy, nếu Trưởng lão Mahākassapa thực hiện sự tôn kính tột bậc này với tâm trong sạch như vậy đối với đại dương, thì nó sẽ tan biến như một giọt nước rơi vào chảo nóng.
Sace cakkavāḷassa kareyya, thusamuṭṭhi viya vikireyya.
If he were to show it to the Cakkavāḷa, it would scatter like a handful of chaff.
Nếu ngài thực hiện đối với vũ trụ, nó sẽ tan rã như một nắm trấu.
Sace sinerupabbatassa kareyya, kākatuṇḍena pahaṭapiṭṭhamuṭṭhi viya viddhaṃseyya.
If he were to show it to Mount Sineru, it would disintegrate like a handful of flour struck by a crow's beak.
Nếu ngài thực hiện đối với núi Sineru, nó sẽ bị phá hủy như một nắm bột bị chim quạ mổ.
Sace mahāpathaviyā kareyya, vātāhatabhasmapuñjo viya vikireyya.
If he were to show it to the great earth, it would scatter like a heap of ashes struck by the wind.
Nếu ngài thực hiện đối với đại địa, nó sẽ tan biến như một đống tro bị gió thổi.
Evarūpopi pana therassa nipaccākāro satthu suvaṇṇavaṇṇe pādapiṭṭhe lomamattampi vikopetuṃ nāsakkhi.
Yet, even such reverence of the Elder could not dislodge even a single hair on the golden-colored soles of the Teacher’s feet.
Tuy nhiên, sự tôn kính của Trưởng lão như vậy không thể làm lay động dù chỉ một sợi lông trên mu bàn chân vàng của Đức Đạo Sư.
Tiṭṭhatu ca mahākassapo, mahākassapasadisānaṃ bhikkhūnaṃ sahassampi satasahassampi nipaccākāradassanena neva dasabalassa pādapiṭṭhe lomamattampi vikopetuṃ paṃsukūlacīvare vā aṃsumattampi cāletuṃ sakkoti.
Let alone Mahākassapa, even a thousand or a hundred thousand bhikkhus similar to Mahākassapa, by showing reverence, would not be able to dislodge even a single hair on the soles of the Ten-Powered One's feet, nor move even a thread on his paṃsukūla robe.
Hãy tạm gác Trưởng lão Mahākassapa sang một bên, ngay cả một ngàn hay một trăm ngàn Tỳ-kheo giống như Mahākassapa, dù có thể hiện sự tôn kính đi chăng nữa, cũng không thể làm lay động dù chỉ một sợi lông trên mu bàn chân của Đức Thập Lực, hoặc làm xê dịch dù chỉ một sợi chỉ trên y phấn tảo của Ngài.
Evaṃ mahānubhāvo hi satthā.
So great is the Teacher's power.
Đức Đạo Sư có đại oai lực như vậy.
Tasmātiha te kassapāti yasmā ahaṃ jānanto eva ‘‘jānāmī’’ti, passanto eva ca ‘‘passāmī’’ti vadāmi, tasmā, kassapa, tayā evaṃ sikkhitabbaṃ.
Tasmātiha te kassapā: since I say "I know" while knowing, and "I see" while seeing, therefore, Kassapa, you should train yourself in this way.
Tasmātiha te kassapā có nghĩa là: Này Kassapa, vì Ta nói “Ta biết” khi Ta biết, và nói “Ta thấy” khi Ta thấy, nên con phải học hỏi như vậy.
Tibbanti bahalaṃ mahantaṃ.
Tibbaṃ: dense, great.
Tibbaṃ có nghĩa là sâu sắc, lớn lao.
Hirottappanti hirī ca ottappañca.
Hirottappaṃ: shame and fear of wrongdoing (hiri and ottappa).
Hirottappaṃ có nghĩa là hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappa).
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti paṭhamatarameva upaṭṭhitaṃ bhavissati.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī: will be established from the very beginning.
Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatī có nghĩa là sẽ hiện hữu ngay từ ban đầu.
Yo hi therādīsu hirottappaṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamati therādayopi taṃ sahirikā saottappā ca hutvā upasaṅkamantīti ayamettha ānisaṃso.
For he who approaches the Elders and so forth having established shame and fear of wrongdoing, the Elders and so forth also approach him, being endowed with shame and fear of wrongdoing. This is the benefit here.
Thật vậy, ai đến gần các Trưởng lão với sự hổ thẹn và ghê sợ được thiết lập, thì các Trưởng lão cũng đến gần người ấy với sự hổ thẹn và ghê sợ; đây là lợi ích trong trường hợp này.
Kusalūpasaṃhitanti kusalasannissitaṃ.
Kusalūpasaṃhitaṃ: associated with wholesome things.
Kusalūpasaṃhitaṃ có nghĩa là liên quan đến thiện pháp.
Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa mayhaṃ attho’’ti aṭṭhiṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā: either making oneself eager for that Dhamma, or making that Dhamma "this is my purpose."
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là xem mình là cốt lõi của Pháp đó, hoặc xem Pháp đó là cốt lõi của mình, rằng “đây là lợi ích của tôi.”
Manasi katvāti citte ṭhapetvā.
Manasi katvā: keeping in mind.
Manasi katvā có nghĩa là giữ trong tâm.
Sabbacetasā samannāharitvāti cittassa thokampi bahi gantuṃ adento sabbena samannāhāracittena samannāharitvā.
Sabbacetasā samannāharitvā: by gathering with a mind fully concentrated, not allowing even a little bit of the mind to go outside.
Sabbacetasā samannāharitvā có nghĩa là không để một chút tâm nào đi ra ngoài, mà tập trung toàn bộ tâm ý.
Ohitasototi ṭhapitasoto, ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā mayā desitaṃ dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmīti evañhi te sikkhitabbaṃ.
Ohitasoto: with an attentive ear; having opened the ear of knowledge and the ear of faith, "I will listen to the Dhamma taught by me with due respect." Thus, indeed, should you train yourselves.
Ohitasoto có nghĩa là lắng tai nghe, tức là với tai trí tuệ và tai tín tâm đã được mở rộng, con sẽ lắng nghe Pháp do Ta thuyết giảng một cách cẩn trọng. Con phải học hỏi như vậy.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttā kāyagatāsati.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī: and my mindfulness of the body, accompanied by happiness, in the sense of the first jhāna regarding the unpleasant and the in-and-out breath.
Sātasahagatā ca me kāyagatāsatī có nghĩa là niệm thân (kāyagatāsati) liên hệ đến sự an lạc trong các pháp bất tịnh và hơi thở vô ra (ānāpāna) theo cách của thiền thứ nhất.
Yo ca panāyaṃ tividho ovādo, therassa ayameva pabbajjā ca upasampadā ca ahosi.
And this three-fold instruction became the Elder's going forth and higher ordination.
Và lời giáo huấn ba phần này chính là sự xuất gia và thọ giới của Trưởng lão.
Saraṇoti sakileso saiṇo hutvā.
Saraṇo: being afflicted with defilements and indebted.
Saraṇo có nghĩa là còn phiền não, còn mắc nợ.
Raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjinti saddhādeyyaṃ bhuñjiṃ.
Raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjiṃ: I partook of the country's alms, i.e., I partook of alms given with faith.
Raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjiṃ có nghĩa là đã thọ dụng vật cúng dường do tín tâm.
Cattāro hi paribhogā theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti.
There are four kinds of consumption: consumption as a thief, consumption as a debt, consumption as an heir, and consumption as an owner.
Có bốn loại thọ dụng: thọ dụng trộm cắp, thọ dụng mắc nợ, thọ dụng thừa kế, và thọ dụng làm chủ.
Tattha dussīlassa saṅghamajjhe nisīditvā bhuñjantassāpi paribhogo theyyaparibhogo nāma.
Among these, the consumption of an immoral person, even when sitting and eating in the midst of the Saṅgha, is called consumption as a thief.
Trong đó, sự thọ dụng của một người ác giới, dù ngồi giữa Tăng đoàn mà thọ dụng, được gọi là thọ dụng trộm cắp.
Catūsu paccayesu anissaratāya.
Because of not being master of the four requisites.
Vì không làm chủ được bốn vật tư.
Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma.
The unreflected consumption of a virtuous person is called consumption as a debt.
Sự thọ dụng không quán xét của một người giữ giới được gọi là thọ dụng mắc nợ.
Sattannaṃ sekhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma.
The consumption of the seven trainees (sekhas) is called consumption as an heir.
Sự thọ dụng của bảy vị Hữu học (sekha) được gọi là thọ dụng thừa kế.
Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāma.
The consumption of an Arahant (khīṇāsava) is called consumption as an owner.
Sự thọ dụng của một vị A-la-hán (khīṇāsava) được gọi là thọ dụng làm chủ.
Iti khīṇāsavova sāmī hutvā anaṇo paribhuñjati.
Thus, only the Arahant, being an owner, consumes without debt.
Như vậy, chỉ có vị A-la-hán mới là chủ nhân và thọ dụng mà không mắc nợ.
Thero attanā puthujjanena hutvā paribhuttaparibhogaṃ iṇaparibhogaṃyeva karonto evamāha.
The Elder, by making his consumption as an ordinary person into a consumption as a debt, spoke thus.
Trưởng lão, khi còn là phàm phu, đã biến sự thọ dụng của mình thành thọ dụng mắc nợ, nên đã nói như vậy.
Aṭṭhamiyā aññā udapādīti aṭṭhame divase arahattaphalaṃ uppajji.
Aṭṭhamiyā aññā udapādī: on the eighth day, arahantship was attained.
Aṭṭhamiyā aññā udapādī có nghĩa là vào ngày thứ tám, quả A-la-hán đã phát sinh.
Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkammāti maggato okkamanaṃ paṭhamataraṃ taṃdivaseyeva ahosi, arahattādhigamo pacchā.
Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkammā: the Blessed One's turning off the road occurred on that very day first, and the attainment of arahantship came later.
Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkammā có nghĩa là việc Thế Tôn rời khỏi con đường xảy ra trước tiên, ngay trong ngày đó, còn việc chứng đắc A-la-hán xảy ra sau.
Desanāvārassa pana evaṃ āgatattā arahattādhigamo paṭhamaṃ dīpito.
However, because the sequence of the discourse came thus, the attainment of arahantship was mentioned first.
Tuy nhiên, vì cách trình bày trong lời thuyết pháp như vậy, nên việc chứng đắc A-la-hán được đề cập trước.
Kasmā pana bhagavā maggā okkantoti?
But why did the Blessed One turn off the road?
Vì sao Thế Tôn lại rời khỏi con đường?
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘imaṃ bhikkhuṃ jātiāraññikaṃ jātipaṃsukūlikaṃ jātiekāsanikaṃ karissāmī’’ti.
It is said that this thought occurred to him: "I shall make this bhikkhu one who is by nature a forest dweller, by nature a wearer of rag-robes, by nature an eater of one meal a day."
Được biết, Ngài đã nghĩ rằng: “Ta sẽ biến Tỳ-kheo này thành một vị Tỳ-kheo sống trong rừng suốt đời, một vị Tỳ-kheo mặc y phấn tảo suốt đời, một vị Tỳ-kheo thọ thực một bữa suốt đời.”
Tasmā okkami.
Therefore, he turned off.
Vì thế, Ngài đã rời khỏi con đường.
Mudukā kho tyāyanti mudukā kho te ayaṃ.
Mudukā kho tyāyaṃ: indeed, this is soft.
Mudukā kho tyāyaṃ có nghĩa là tấm y này của con mềm mại.
Imañca pana vācaṃ bhagavā taṃ cīvaraṃ padumapupphavaṇṇena pāṇinā antantena parāmasanto āha.
The Blessed One spoke this word, stroking that robe with the tip of his hand, which was the color of a lotus flower.
Thế Tôn nói lời này khi Ngài dùng bàn tay có màu sắc như hoa sen nhẹ nhàng chạm vào mép y đó.
Kasmā evamāhāti?
Why did he speak thus?
Vì sao Ngài lại nói như vậy?
Therena saha cīvaraṃ parivattetukāmatāya.
Out of a desire to exchange robes with the Elder.
Vì Ngài muốn đổi y với Trưởng lão.
Kasmā parivattetukāmo jātoti?
Why did he wish to exchange them?
Vì sao Ngài muốn đổi y?
Theraṃ attano ṭhāne ṭhapetukāmatāya.
Out of a desire to establish the Elder in his own place.
Vì Ngài muốn đặt Trưởng lão vào vị trí của mình.
Thero pana yasmā cīvarassa vā pattassa vā vaṇṇe kathite ‘‘imaṃ tumhākaṃ gaṇhathā’’tivacanaṃ cārittameva, tasmā ‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā’’ti āha.
But since it is customary for the Elder to say, when the excellences of a robe or an almsbowl are spoken of, 'Please accept this from me,' therefore he said, 'Venerable Sir, may the Blessed One accept it from me.'
Tuy nhiên, vì Trưởng lão biết rằng theo truyền thống, khi công đức của y hoặc bát được nói đến, thì người ta thường nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy nhận lấy cái này của chúng con,” nên ngài đã thưa: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy nhận lấy của con.”
Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānīti, kassapa, tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasīti vadati.
"Will you, Kassapa, wear my coarse rag-robes?" This means: "Kassapa, will you be able to wear these rag-robes of mine that are worn out from use?"
Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī có nghĩa là: Này Kassapa, con có thể mặc những tấm y phấn tảo cũ nát này của Ta không?
Tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha.
This was said not with reference to physical strength, but with reference to fulfilling the practice.
Lời nói này không phải để nói về sức mạnh thể chất, mà là để nói về sự hoàn thành hạnh tu.
Ayañhettha adhippāyo – ahaṃ imaṃ cīvaraṃ puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitaṃ taṃ susānaṃ pavisitvā tumbamattehi pāṇakehi samparikiṇṇaṃ te pāṇake vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā aggahesiṃ, tassa me imaṃ cīvaraṃ gahitadivase dasasahassacakkavāḷe mahāpathavī mahāviravaṃ viravamānā kampittha, ākāso taṭataṭāyi, cakkavāḷadevatā sādhukāramadaṃsu, ‘‘imaṃ cīvaraṃ gaṇhantena bhikkhunā jātipaṃsukūlikena jātiāraññikena jātiekāsanikena jātisapadānacārikena bhavituṃ vaṭṭati, tvaṃ imassa cīvarassa anucchavikaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti.
The intention here is this: "I, having worn this robe given by a maid named Puṇṇā and discarded in the charnel ground for the unburied dead, entered that charnel ground, shook off the tiny creatures that swarmed around it, and took it, standing firm in the great noble lineage. On the day I took this robe, the great earth, comprising ten thousand world-systems, shook with a mighty roar; the sky thundered; and the devas of the world-systems applauded, saying: 'A monk who takes this robe must be one who is a born rag-robe wearer, a born forest-dweller, a born one-sitter, a born seeker of alms in due order. Will you be able to live up to this robe?'"
Đây là ý nghĩa ở đây: Ta đã nhận tấm y này từ một người tớ gái tên Puṇṇā, tấm y bị vứt bỏ ở nghĩa địa hoang. Ta đã vào nghĩa địa đó, rũ bỏ những con côn trùng đầy khắp như một cái thùng, rồi đứng trong dòng dõi thánh thiện (ariyavaṃsa) mà nhận lấy. Vào ngày Ta nhận tấm y này, đại địa trong mười ngàn thế giới đã rung chuyển với tiếng gầm vang, bầu trời nứt toác, chư thiên trong các thế giới đã tán thán, rằng “Tỳ-kheo nào nhận tấm y này cần phải là một vị Tỳ-kheo sống y phấn tảo suốt đời, sống trong rừng suốt đời, thọ thực một bữa suốt đời, và khất thực từng nhà suốt đời. Con có thể làm được điều xứng đáng với tấm y này không?”
Theropi attanā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti, so taṃ atakkayitvā ‘‘ahametaṃ paṭipattiṃ pūressāmī’’ti ussāhena sugatacīvarassa anucchavikaṃ kātukāmo ‘‘dhāressāmahaṃ, bhante’’ti āha.
The Elder, too, possessing the strength of five elephants, without considering that, but with enthusiasm to fulfill that practice and to be worthy of the Sugata's robe, said, "Venerable Sir, I shall wear them."
Trưởng lão cũng có sức mạnh của năm con voi, nhưng không nghĩ đến sức mạnh đó, ngài đã nói: “Bạch Thế Tôn, con sẽ thực hành,” với ý muốn hoàn thành hạnh tu đó một cách xứng đáng với y của Đức Thiện Thệ.
Paṭipajjinti paṭipannosmi.
"Paṭipajjiṃ" means, "I have practiced."
Paṭipajjiṃ có nghĩa là con đã thực hành.
Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā ca therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero.
Having thus exchanged robes, the Blessed One then wore the robe worn by the Elder, and the Elder wore the Teacher's robe.
Sau khi đổi y như vậy, Thế Tôn đã mặc tấm y của Trưởng lão, và Trưởng lão đã mặc tấm y của Đức Đạo Sư.
Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā unnadantī kampittha.
At that time, the great earth, extending to the water's edge, shook with a mighty roar.
Vào lúc đó, đại địa, với ranh giới là đại dương, đã rung chuyển và gầm thét.
Bhagavato puttotiādīsu thero bhagavantaṃ nissāya ariyāya jātiyā jātoti bhagavato putto.
In passages like "the Buddha's son," the Elder is called "the Buddha's son" because he was born of a noble birth by relying on the Blessed One.
Trong các câu như Bhagavato putto, Trưởng lão là con của Đức Thế Tôn vì Ngài được sinh ra trong dòng dõi cao quý nhờ nương tựa vào Đức Thế Tôn.
Urena vasitvā mukhato nikkhantaovādavasena pabbajjāya ceva upasampadāya ca patiṭṭhitattā oraso mukhato jāto.
He is "legitimate, born from the mouth" because he was established in both renunciation (pabbajjā) and higher ordination (upasampadā) through the exhortation that emerged from the Blessed One's mouth, as if born from his chest.
Do vị ấy nương vào lời giáo huấn thoát ra từ miệng (Đức Phật) sau khi đã an trú trong lòng (Đức Phật), và do sự xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo đã được thành lập, nên được gọi là oraso mukhato jāto (con ruột, sinh từ miệng).
Ovādadhammato jātattā ovādadhammena ca nimmitattā dhammajo dhammanimmito.
He is "born of Dhamma, created by Dhamma" because he was born of the Dhamma of exhortation and created by the Dhamma of exhortation.
Do được sinh ra từ Pháp giáo huấn và được tạo thành bởi Pháp giáo huấn, nên (vị ấy là) dhammajo dhammanimmito (sinh từ Pháp, do Pháp tạo thành).
Ovādadhammadāyādaṃ navalokuttaradhammadāyādameva vā arahatīti dhammadāyādo .
He is "inheritor of Dhamma" because he is worthy to inherit the Dhamma of exhortation, or indeed, the nine supramundane Dhammas.
Vị ấy xứng đáng là người thừa tự Pháp giáo huấn, hoặc chỉ là người thừa tự chín loại Pháp siêu thế, nên (vị ấy là) dhammadāyādo (người thừa tự Pháp).
Paṭiggahitāni sāṇāni paṃsukūlānīti satthārā pārutaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupanatthāya paṭiggahitaṃ.
"Accepted the coarse rag-robes" means that the rag-robe worn by the Teacher was accepted for the purpose of wearing it.
Paṭiggahitāni sāṇāni paṃsukūlānī (những y phấn tảo vải thô đã nhận) là y phấn tảo đã được Thế Tôn khoác, được nhận để khoác.
Sammā vadamāno vadeyyāti yaṃ puggalaṃ ‘‘bhagavato putto’’tiādīhi guṇehi sammā vadamāno vadeyya, mamaṃ taṃ sammā vadamāno vadeyya, ahaṃ evarūpoti.
"He would be speaking rightly": The person whom one would rightly call by such qualities as "the Buddha's son," that person one would rightly call me, for I am such.
Sammā vadamāno vadeyyā (nếu nói đúng, thì nên nói) nghĩa là, nếu nói đúng về một người với những đức tính như “con của Đức Thế Tôn” và những đức tính khác, thì nên nói về tôi; tôi là người như vậy.
Ettāvatā therena pabbajjā ca parisodhitā hoti.
By this much, the Elder had purified his ordination.
Cho đến đây, Trưởng lão đã thanh tịnh hóa sự xuất gia.
Ayañhettha adhippāyo – āvuso, yassa na upajjhāyo paññāyati, na ācariyo, kiṃ so anupajjhāyo anācariyo nhāpitamuṇḍako sayaṃgahitakāsāvo ‘‘titthiyapakkantako’’ti saṅkhaṃ gato evaṃ tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ labhati, tīhi ovādehi pabbajjaṃ vā upasampadaṃ vā labhati, kāyena kāyaṃ cīvaraparivattanaṃ labhati?
The intention here is: "Friend, for whom there is no preceptor (upajjhāya), no teacher (ācariya) found, how can such a shaven-headed person, who has put on the saffron robe by himself, fallen into the category of 'a sectarian outcast,' obtain a welcome procession of three leagues, obtain ordination or higher ordination through three exhortations, or obtain an exchange of robes body-to-body from the Teacher?"
Ý nghĩa ở đây là: Này hiền giả, một người không có thầy tế độ, không có thầy giáo thọ, thì một người không có thầy tế độ, không có thầy giáo thọ, là một kẻ cạo đầu, tự ý khoác y vàng, bị coi là “kẻ ngoại đạo”, liệu người như vậy có được đón tiếp đi ba do tuần đường, có được sự xuất gia hay thọ giới Tỳ-kheo với ba lời giáo huấn, có được sự đổi y với thân này không?
Passa yāva dubbhāsitaṃ vacanaṃ thullanandāya bhikkhuniyāti.
See how ill-spoken was the statement of Thullanandā Bhikkhunī!
Hãy xem lời nói thậm tệ của Tỳ-kheo-ni Thullanandā!
Evaṃ pabbajjaṃ sodhetvā idāni chahi abhiññāhi sīhanādaṃ nadituṃ ahaṃ kho, āvusotiādimāha.
Having thus purified his ordination, he now roars a lion's roar with the six higher knowledges (abhiññā), saying, "Indeed, friends..." and so on.
Sau khi làm thanh tịnh sự xuất gia như vậy, giờ đây, để rống tiếng sư tử với sáu thắng trí, Ngài nói: Ahaṃ kho, āvuso (Này hiền giả, tôi đây), v.v.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trước đó.
Ekādasamaṃ.
The eleventh (sutta).
Thứ mười một.
155. Dvādasame tathāgatoti satto.
155. In the twelfth (sutta), Tathāgata means a being (satta).
Trong kinh thứ mười hai, Tathāgato (Như Lai) là hữu tình.
Na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitanti, āvuso, etaṃ diṭṭhigataṃ atthasannissitaṃ na hoti.
"This is not conducive to benefit, friend": Friend, this view is not conducive to benefit.
Na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhita (Này hiền giả, điều này không liên quan đến lợi ích) nghĩa là, này hiền giả, tà kiến này không liên quan đến lợi ích.
Nādibrahmacariyakanti maggabrahmacariyassa pubbabhāgapaṭipadāpi na hoti.
"Not pertaining to the beginning of the holy life": It is not even the preparatory practice for the path of the holy life.
Nādibrahmacariyaka (không phải là phần đầu của Phạm hạnh) nghĩa là, đây cũng không phải là con đường thực hành ban đầu của Phạm hạnh đạo.
Etañhi, āvuso, atthasaṃhitanti, āvuso, etaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ atthasannissitaṃ.
"Indeed, this is conducive to benefit, friend": Friend, this meditation on the four Noble Truths is conducive to benefit.
Etañhi, āvuso, atthasaṃhita (Này hiền giả, điều này liên quan đến lợi ích) nghĩa là, này hiền giả, nghiệp xứ Tứ Thánh Đế này liên quan đến lợi ích.
Etaṃ ādibrahmacariyakanti etaṃ maggabrahmacariyassa ādi pubbabhāgapaṭipadā.
"This pertains to the beginning of the holy life": This is the beginning, the preparatory practice for the path of the holy life.
Etaṃ ādibrahmacariyaka (Đây là phần đầu của Phạm hạnh) nghĩa là, nghiệp xứ này là con đường thực hành ban đầu của Phạm hạnh đạo.
Dvādasamaṃ.
The twelfth (sutta).
Thứ mười hai.
Idaṃ vipassanāñāṇassa upakkilesajātaṃ adhigamasaddhammappatirūpakaṃ nāma.
This kind of defilement of insight-knowledge is called the counterfeit of the Dhamma of Attainment (Adhigamasaddhammappatirūpakaṃ).
Đây là những uế tạp của tuệ quán, được gọi là adhigamasaddhammappatirūpakaṃ (Pháp mô phỏng Chánh pháp thành tựu).
Tisso pana saṅgītiyo anāruḷhaṃ dhātukathā ārammaṇakathā asubhakathā ñāṇavatthukathā vijjākaraṇḍakoti imehi pañcahi kathāvatthūhi paribāhiraṃ guḷhavinayaṃ guḷhavessantaraṃ guḷhamahosadhaṃ vaṇṇapiṭakaṃ aṅgulimālapiṭakaṃ raṭṭhapālagajjitaṃ āḷavakagajjitaṃ vedallapiṭakanti abuddhavacanaṃ pariyattisaddhammappatirūpakaṃ nāma.
But non-Buddha-words, such as the Dhātukathā, Ārammaṇakathā, Asubhakathā, Ñāṇavatthukathā, and Vijjākaraṇḍaka, which were not included in the three recitations and are external to these five topics of discourse, as well as the Guḷhavinaya, Guḷhavessantara, Guḷhamahosadha, Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, and Vedallapiṭaka, are called the counterfeit of the Dhamma of Learning (Pariyattisaddhammappatirūpakaṃ).
Còn những lời không phải của Đức Phật, không được đưa vào ba kỳ kết tập, như: Dhātukathā, Ārammaṇakathā, Asubhakathā, Ñāṇavatthukathā, Vijjākaraṇḍaka – năm loại luận thuyết này nằm ngoài (Phật giáo); và những tác phẩm như Guḷhavinaya, Guḷhavessantara, Guḷhamahosadha, Vaṇṇapiṭaka, Aṅgulimālapiṭaka, Raṭṭhapālagajjita, Āḷavakagajjita, Vedallapiṭaka – những lời không phải của Đức Phật này được gọi là pariyattisaddhammappatirūpakaṃ (Pháp mô phỏng Chánh pháp học tập).
Jātarūpappatirūpakanti suvaṇṇarasavidhānaṃ ārakūṭamayaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ ābharaṇajātaṃ.
"Counterfeit of gold" refers to ornaments made of a copper alloy, appearing gold-colored, fashioned with a golden liquid.
Jātarūpappatirūpaka (vàng giả) là đồ trang sức làm bằng hợp kim đồng, có màu vàng, được chế tác từ nước vàng.
Chaṇakālesu hi manussā ‘‘ābharaṇabhaṇḍakaṃ gaṇhissāmā’’ti āpaṇaṃ gacchanti.
For at festive times, people go to the market saying, "We will buy ornaments."
Vào những dịp lễ hội, người ta đi chợ để “mua đồ trang sức”.
Atha ne āpaṇikā evaṃ vadanti, ‘‘sace tumhe ābharaṇatthikā, imāni gaṇhatha.
Then the shopkeepers tell them, "If you want ornaments, take these.
Rồi những người bán hàng nói với họ rằng: “Nếu quý vị muốn đồ trang sức, hãy lấy những món này.
Imāni hi ghanāni ceva vaṇṇavantāni ca appagghāni cā’’ti.
For these are solid and colorful, and inexpensive."
Vì những món này vừa nặng, vừa đẹp, lại vừa rẻ.”
Te tesaṃ sutvā, ‘‘kāraṇaṃ ime vadanti, imāni piḷandhitvā sakkā nakkhattaṃ kīḷituṃ, sobhanti ceva appagghāni cā’’ti tāni gahetvā gacchanti.
Hearing this, they think, "They speak reason. It's possible to wear these and celebrate the festival; they are beautiful and inexpensive," so they take them and leave.
Nghe vậy, họ nghĩ: “Họ nói có lý, đeo những món này có thể vui chơi lễ hội, vừa đẹp lại vừa rẻ,” rồi họ lấy những món đó và đi về.
Suvaṇṇabhaṇḍaṃ avikkiyamānaṃ nidahitvā ṭhapetabbaṃ hoti.
Genuine gold items have to be kept hidden when they are not being sold.
Những món đồ vàng thật không bán được phải cất giữ.
Evaṃ taṃ jātarūpappatirūpake uppanne antaradhāyati nāma.
In this way, when the counterfeit gold appears, the genuine gold is said to disappear.
Như vậy, khi vàng giả xuất hiện, vàng thật sẽ biến mất.
Atha saddhammassa antaradhānaṃ hotīti adhigamasaddhammassa paṭipattisaddhammassa pariyattisaddhammassāti tividhassāpi saddhammassa antaradhānaṃ hoti.
"Then the disappearance of the True Dhamma occurs" means the disappearance of the threefold True Dhamma: the Dhamma of Attainment (adhigama-saddhamma), the Dhamma of Practice (paṭipatti-saddhamma), and the Dhamma of Learning (pariyatti-saddhamma).
Atha saddhammassa antaradhānaṃ hoti (Rồi Chánh pháp biến mất) nghĩa là, Chánh pháp thành tựu, Chánh pháp thực hành, và Chánh pháp học tập – cả ba loại Chánh pháp này đều biến mất.
Paṭhamabodhiyañhi bhikkhū paṭisambhidappattā ahesuṃ.
For in the early period of enlightenment, monks attained the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Vào thời kỳ đầu giáo pháp, các Tỳ-kheo đều đạt được các phân tích tuệ (paṭisambhidā).
Atha kāle gacchante paṭisambhidā pāpuṇituṃ na sakkhiṃsu, chaḷabhiññā ahesuṃ.
Then, as time passed, they could not attain the paṭisambhidā, but became those with six higher knowledges (chaḷabhiññā).
Rồi theo thời gian, họ không thể đạt được các phân tích tuệ nữa, mà chỉ đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiññā).
Tato cha abhiññā pāpuṇituṃ asakkontā tisso vijjā pāpuṇiṃsu.
After that, being unable to attain the six higher knowledges, they attained the three knowledges (tisso vijjā).
Từ đó, không thể đạt được sáu thắng trí, họ đạt được ba minh (tisso vijjā).
Idāni kāle gacchante tisso vijjā pāpuṇituṃ asakkontā āsavakkhayamattaṃ pāpuṇissanti.
Now, as time passes, being unable to attain the three knowledges, they will attain merely the destruction of the taints (āsavakkhaya).
Giờ đây, theo thời gian, không thể đạt được ba minh, họ sẽ đạt được sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhaya) mà thôi.
Tampi asakkontā anāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sakadāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sotāpattiphalaṃ.
And being unable to attain even that, they will attain the fruit of non-returning (anāgāmi-phala); being unable to attain even that, the fruit of once-returning (sakadāgāmi-phala); being unable to attain even that, the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala).
Không thể đạt được điều đó nữa, họ sẽ đạt được quả Bất Hoàn (anāgāmiphala); không thể đạt được điều đó nữa, họ sẽ đạt được quả Nhất Lai (sakadāgāmiphala); không thể đạt được điều đó nữa, họ sẽ đạt được quả Dự Lưu (sotāpattiphala).
Gacchante kāle sotāpattiphalampi pattuṃ na sakkhissanti.
As time passes, they will not be able to attain even the fruit of Stream-entry.
Theo thời gian, họ cũng sẽ không thể đạt được quả Dự Lưu nữa.
Atha nesaṃ yadā vipassanā imehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā āraddhamattāva ṭhassati, tadā adhigamasaddhammo antarahito nāma bhavissati.
Then, when their insight, corrupted by these defilements, merely remains as what has been strived for, at that time the adhigama-saddhamma will be said to have disappeared.
Rồi khi tuệ quán của họ bị ô nhiễm bởi những uế tạp này và chỉ còn ở mức mới khởi phát, thì Chánh pháp thành tựu sẽ được gọi là đã biến mất.
Paṭhamabodhiyañhi bhikkhū catunnaṃ paṭisambhidānaṃ anucchavikaṃ paṭipattiṃ pūrayiṃsu.
Indeed, during the time of the first awakening, the bhikkhus fulfilled the practice appropriate for the four paṭisambhidā.
Vào thời kỳ đầu giáo pháp, các Tỳ-kheo đã hoàn thành con đường thực hành phù hợp với bốn phân tích tuệ.
Gacchante kāle taṃ asakkontā channaṃ abhiññānaṃ, tampi asakkontā tissannaṃ vijjānaṃ, tampi asakkontā arahattaphalamattassa.
As time passes, being unable to do that, they fulfilled the practice appropriate for the six abhiññā; being unable to do that, for the three vijjā; and being unable to do that, for the mere fruit of Arahantship.
Theo thời gian, không thể làm được điều đó, họ thực hành phù hợp với sáu thắng trí; không thể làm được điều đó nữa, họ thực hành phù hợp với ba minh; không thể làm được điều đó nữa, họ chỉ thực hành phù hợp với quả A-la-hán.
Gacchante pana kāle arahattassa anucchavikaṃ paṭipattiṃ pūretuṃ asakkontā anāgāmiphalassa anucchavikaṃ paṭipattiṃ pūressanti, tampi asakkontā sakadāgāmiphalassa, tampi asakkontā sotāpattiphalassa.
However, as time passes, being unable to fulfill the practice appropriate for Arahantship, they will fulfill the practice appropriate for the fruit of Non-returning; being unable to do that, for the fruit of Once-returning; and being unable to do that, for the fruit of Stream-entry.
Nhưng theo thời gian, không thể hoàn thành con đường thực hành phù hợp với A-la-hán quả, họ sẽ hoàn thành con đường thực hành phù hợp với quả Bất Hoàn; không thể làm được điều đó nữa, họ sẽ hoàn thành con đường thực hành phù hợp với quả Nhất Lai; không thể làm được điều đó nữa, họ sẽ hoàn thành con đường thực hành phù hợp với quả Dự Lưu.
Yadā pana sotāpattiphalassapi anucchavikaṃ paṭipadaṃ pūretuṃ asakkontā sīlapārisuddhimatteva ṭhassanti, tadā paṭipattisaddhammo antarahito nāma bhavissati.
But when they become unable to fulfill the practice even for the fruit of Stream-entry, and merely remain in purity of morality, then the paṭipatti-saddhamma will be said to have disappeared.
Rồi khi họ không thể hoàn thành con đường thực hành phù hợp với quả Dự Lưu nữa, mà chỉ còn giữ được sự thanh tịnh giới, thì Chánh pháp thực hành sẽ được gọi là đã biến mất.
Yāva pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ vattati, na tāva sāsanaṃ antarahitanti vattuṃ vaṭṭati.
As long as the Tipiṭaka, the word of the Buddha, endures, it cannot yet be said that the Dispensation has disappeared.
Chừng nào Tam Tạng Phật ngôn còn tồn tại, chừng đó không nên nói rằng giáo pháp đã biến mất.
Tiṭṭhantu tīṇi vā, abhidhammapiṭake antarahite itaresu dvīsu tiṭṭhantesupi antarahitanti na vattabbameva.
Let alone when all three* endure; even if the Abhidhamma Piṭaka disappears and the other two remain, it cannot be said to have disappeared.
Dù ba tạng còn tồn tại, nếu tạng Abhidhamma biến mất, thì dù hai tạng còn lại vẫn tồn tại, cũng không thể nói là giáo pháp đã biến mất.
Dvīsu antarahitesu vinayapiṭakamatte ṭhitepi, tatrāpi khandhakaparivāresu antarahitesu ubhatovibhaṅgamatte, mahāvinaye antarahite dvīsu pātimokkhesu vattamānesupi sāsanaṃ anantarahitameva.
Even if two disappear and only the Vinaya Piṭaka remains, or within that, if the Khandhakas and Parivāra disappear and only the Ubhatovibhaṅga remains, or if the Mahāvinaya disappears and the two Pātimokkhas continue to exist, the Dispensation has not disappeared.
Nếu hai tạng đã biến mất, chỉ còn tạng Vinaya, thì dù trong đó các Khandhaka và Parivāra đã biến mất, chỉ còn Ubhatovibhaṅga, hoặc Mahāvinaya đã biến mất, chỉ còn hai Pātimokkha, thì giáo pháp vẫn chưa biến mất.
Yadā pana dve pātimokkhā antaradhāyissanti, atha pariyattisaddhammassa antaradhānaṃ bhavissati.
But when the two Pātimokkhas disappear, then the pariyatti-saddhamma will disappear.
Nhưng khi hai Pātimokkha biến mất, thì Chánh pháp học tập sẽ biến mất.
Tasmiṃ antarahite sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.
When that disappears, the Dispensation is said to have disappeared.
Khi điều đó biến mất, giáo pháp được gọi là đã biến mất.
Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipatti antaradhāyati, paṭipattiyā antarahitāya adhigamo antaradhāyati.
For when pariyatti disappears, paṭipatti disappears; when paṭipatti disappears, adhigama disappears.
Vì khi Chánh pháp học tập biến mất, Chánh pháp thực hành biến mất; khi Chánh pháp thực hành biến mất, Chánh pháp thành tựu biến mất.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayañhi pariyatti paṭipattiyā paccayo hoti, paṭipatti adhigamassa.
This pariyatti is the cause of paṭipatti, and paṭipatti is the cause of adhigama.
Pariyatti này là nhân của paṭipatti, paṭipatti là nhân của adhigama (Đạo Quả).
Iti paṭipattitopi pariyattimeva pamāṇaṃ.
Thus, pariyatti is more important than paṭipatti.
Vì vậy, ngay cả hơn cả paṭipatti, chính pariyatti là tiêu chuẩn.
Nanu ca kassapasammāsambuddhakāle kapilo nāma anārādhakabhikkhu ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti bījaniṃ gahetvā āsane nisinno ‘‘atthi imasmiṃ vattantā’’ti pucchi, atha tassa bhayena yesampi pātimokkho vattati, tepi ‘‘mayaṃ vattāmā’’ti avatvā ‘‘na vattāmā’’ti vadiṃsu, so bījaniṃ ṭhapetvā uṭṭhāyāsanā gato, tadā sammāsambuddhassa sāsanaṃ osakkitanti?
Is it not true that in the time of Kassapa Sammāsambuddha, a disrespectful bhikkhu named Kapila, holding a fan, sat on a seat, saying, "I will recite the Pātimokkha," and asked, "Are there any who still observe this?" Then, out of fear of him, even those who were observing the Pātimokkha said, "We are not observing," instead of "We are observing." So, he put down the fan, rose from his seat, and departed. Was the Sammāsambuddha's Dispensation then diminished?
Chẳng phải vào thời Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác Kassapa, một tỳ khưu tên Kapila, người không có lòng tin (vào giới luật), đã cầm quạt ngồi trên chỗ ngồi và hỏi: “Ta sẽ tụng Pātimokkha. Có ai trong đây giữ giới không?” Rồi, vì sợ hãi ông ta, ngay cả những vị đang giữ Pātimokkha cũng không dám nói: “Chúng tôi giữ giới,” mà lại nói: “Chúng tôi không giữ giới.” Thế là ông ta đặt quạt xuống, đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi. Khi đó, Giáo Pháp của Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác đã suy tàn sao?
Kiñcāpi osakkitaṃ, pariyatti pana ekanteneva pamāṇaṃ.
Although it was diminished, pariyatti is, however, the absolute measure.
Dù đã suy tàn, nhưng pariyatti chắc chắn là tiêu chuẩn.
Yathā hi mahato taḷākassa pāḷiyā thirāya udakaṃ na ṭhassatīti na vattabbaṃ, udake sati padumādīni pupphāni na pupphissantīti na vattabbaṃ, evameva mahātaḷākassa thirapāḷisadise tepiṭake buddhavacane sati mahātaḷāke udakasadisā paṭipattipūrakā kulaputtā natthīti na vattabbā, tesu sati mahātaḷāke padumādīni pupphāni viya sotāpannādayo ariyapuggalā natthīti na vattabbāti evaṃ ekantato pariyattiyeva pamāṇaṃ.
Just as it cannot be said that water will not remain if the embankment of a large lake is strong, or that lotuses and other flowers will not bloom if there is water; so too, when the Tipiṭaka, the word of the Buddha, exists, which is like the strong embankment of a great lake, it cannot be said that there are no virtuous sons who fulfill the practice, who are like the water in a great lake; and when they exist, it cannot be said that there are no noble individuals like Stream-enterers, who are like lotuses and other flowers in a great lake. Thus, pariyatti is absolutely the measure.
Ví như không thể nói rằng nước sẽ không đọng lại khi bờ đập của một hồ nước lớn vững chắc, không thể nói rằng hoa sen và các loài hoa khác sẽ không nở khi có nước; cũng vậy, không thể nói rằng không có những thiện nam tử thực hành paṭipatti như nước trong hồ nước lớn, khi có Phật ngôn Tam Tạng như bờ đập vững chắc của hồ nước lớn; và khi có những vị ấy, không thể nói rằng không có các bậc Thánh như các loài hoa sen nở rộ trong hồ nước lớn. Như vậy, pariyatti chắc chắn là tiêu chuẩn.
Pathavīdhātūti dve satasahassāni cattāri ca nahutāni bahalā mahāpathavī.
Earth element means the great earth, two hundred thousand yojanas and forty thousand yojanas thick.
Đất đại (pathavīdhātu) là trái đất vĩ đại dày hai trăm bốn mươi ngàn dojana.
Āpodhātūti pathavito paṭṭhāya yāva subhakiṇhabrahmalokā uggataṃ kappavināsakaṃ udakaṃ.
Water element means the water that destroys the world, which rises from the earth up to the Subhakiṇha Brahmā-world.
Nước đại (āpodhātu) là nước hủy diệt kiếp trái đất, trỗi dậy từ mặt đất cho đến cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Tejodhātūti pathavito paṭṭhāya yāva ābhassarabrahmalokā uggato kappavināsako aggi.
Fire element means the fire that destroys the world, which rises from the earth up to the Ābhassara Brahmā-world.
Lửa đại (tejodhātu) là lửa hủy diệt kiếp trái đất, trỗi dậy từ mặt đất cho đến cõi Phạm thiên Ābhassara.
Vāyodhātūti pathavito paṭṭhāya yāva vehapphalabrahmalokā uggato kappavināsako vāyu.
Air element means the air that destroys the world, which rises from the earth up to the Vehapphala Brahmā-world.
Gió đại (vāyodhātu) là gió hủy diệt kiếp trái đất, trỗi dậy từ mặt đất cho đến cõi Phạm thiên Vehapphala.
Etesu hi ekadhammopi satthu sāsanaṃ antaradhāpetuṃ na sakkoti, tasmā evamāha.
Not even one of these elements can make the Teacher's Dispensation disappear, therefore, he said this.
Vì không một pháp nào trong số này có thể làm cho Giáo Pháp của Đức Thế Tôn biến mất, nên Ngài đã nói như vậy.
Idheva te uppajjantīti lohato lohakhādakaṃ malaṃ viya imasmiṃ mayhaṃyeva sāsane te uppajjanti.
Right here they arise means, like iron-eating rust from iron, they arise right in this Dispensation of mine.
Chúng sinh ở đây sẽ xuất hiện (idheva te uppajjantī) nghĩa là chúng sẽ xuất hiện ngay trong Giáo Pháp của Ta, như gỉ sắt ăn mòn chính sắt vậy.
Moghapurisāti tucchapurisā.
Worthless persons means empty persons.
Những người trống rỗng (moghapurisā) là những người vô ích, những người không đạt được Đạo Quả.
Ādikeneva opilavatīti ettha ādikenāti ādānena gahaṇena.
In 'Ādikeneva opilavatī', Ādikena means by taking, by grasping.
Trong câu chìm xuống ngay từ đầu (ādiken’eva opilavatī), từ đầu (ādikenā) có nghĩa là do sự chấp thủ, sự nắm giữ.
Opilavatīti nimujjati.
Opilavatī means sinks.
Chìm xuống (opilavatī) có nghĩa là lặn xuống.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā udakacarā nāvā bhaṇḍaṃ gaṇhantī nimujjati, evaṃ pariyattiādīnaṃ pūraṇena saddhammassa antaradhānaṃ na hoti.
This is what is meant: just as a boat on water sinks when it takes on cargo, so the disappearance of the saddhamma does not occur through the fulfillment of pariyatti and so on.
Điều này có nghĩa là: giống như một con thuyền trên mặt nước chìm xuống khi nhận hàng hóa, sự biến mất của Chánh Pháp không xảy ra do việc hoàn thành pariyatti và các yếu tố khác.
Pariyattiyā hi hāyamānāya paṭipatti hāyati, paṭipattiyā hāyamānāya adhigamo hāyati.
For when pariyatti wanes, paṭipatti wanes; when paṭipatti wanes, adhigama wanes.
Khi pariyatti suy giảm, paṭipatti suy giảm; khi paṭipatti suy giảm, adhigama suy giảm.
Pariyattiyā pūrayamānāya pariyattidharā puggalā paṭipattiṃ pūrenti, paṭipattipūrakā adhigamaṃ pūrenti.
When pariyatti is fulfilled, individuals who uphold pariyatti fulfill paṭipatti; those who fulfill paṭipatti fulfill adhigama.
Khi pariyatti được hoàn thành, những người nắm giữ pariyatti sẽ hoàn thành paṭipatti; những người hoàn thành paṭipatti sẽ hoàn thành adhigama.
Iti navacando viya pariyattiyādīsu vaḍḍhamānāsu mayhaṃ sāsanaṃ vaḍḍhati yevāti dasseti.
Thus, he demonstrates that when pariyatti and so on increase, like the new moon, my Dispensation indeed grows.
Như vậy, Ngài chỉ ra rằng Giáo Pháp của Ta sẽ phát triển khi pariyatti và các yếu tố khác tăng trưởng như trăng non.
Idāni yehi dhammehi saddhammassa antaradhānañceva ṭhiti ca hoti, te dassento pañca khotiādimāha.
Now, showing by which qualities the saddhamma disappears and endures, he begins by saying "There are indeed five".
Bây giờ, để chỉ ra những pháp nào khiến Chánh Pháp biến mất và tồn tại, Ngài nói bắt đầu bằng có năm điều (pañca kho).
Tattha okkamanīyāti avakkamanīyā, heṭṭhāgamanīyāti attho.
Here, okkamanīyā means moving downwards, going to a lower state.
Trong đó, okkamanīyā có nghĩa là avakkamanīyā, tức là đi xuống, rơi xuống thấp.
Satthari agāravātiādīsu agāravāti gāravarahitā.
In "disrespectful towards the Teacher" and so on, agāravā means without reverence.
Trong các từ như không tôn kính Đức Thế Tôn (satthari agāravā), agāravā có nghĩa là không có sự tôn kính.
Appatissāti appatissayā anīcavuttikā.
Appatissā means without humility, behaving in a disrespectful manner.
Appatissā có nghĩa là không có sự khiêm tốn, không có hành vi thấp thỏi.
Tattha yo cetiyaṅgaṇaṃ ārohanto chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, aññato oloketvā kathaṃ kathento gacchati, ayaṃ satthari agāravo nāma.
Here, one who ascends a shrine platform holding an umbrella, wearing sandals, or looking elsewhere and talking as he goes, is called disrespectful towards the Teacher.
Ở đây, người nào khi đi lên sân tháp mà vẫn che dù, mang giày dép, nhìn ngang nhìn dọc và nói chuyện, người đó được gọi là không tôn kính Đức Thế Tôn.
157. Lābhasakkārasaṃyuttassa paṭhame dāruṇoti thaddho.
157. In the first sutta of the Lābhasakkārasaṃyutta, dāruṇo means harsh.
157. Trong suttā đầu tiên của Lābhasakkārasaṃyutta, dāruṇo có nghĩa là cứng rắn.
Lābhasakkārasilokoti ettha lābho nāma catupaccayalābho.
In the phrase lābhasakkārasiloko, lābho means the gain of the four requisites.
Trong câu lợi lộc, danh vọng và tiếng tăm (lābhasakkārasiloko), lợi lộc (lābho) là sự thâu hoạch bốn vật dụng cúng dường.
Sakkāroti tesaṃyeva sukatānaṃ susaṅkhatānaṃ lābho.
Sakkāro means the gain of those same requisites that are well-made and well-prepared.
Danh vọng (sakkāro) là sự thâu hoạch những vật dụng cúng dường đó đã được chuẩn bị tốt và sắp xếp kỹ lưỡng.
Silokoti vaṇṇaghoso.
Siloko means the sound of praise.
Tiếng tăm (siloko) là tiếng vang khen ngợi.
Kaṭukoti tikhiṇo.
Kaṭuko means sharp.
Cay đắng (kaṭuko) có nghĩa là sắc bén.
Pharusoti kharo.
Pharuso means coarse.
Thô bạo (pharuso) có nghĩa là gay gắt.
Antarāyikoti antarāyakaro.
Antarāyiko means obstructive.
Gây chướng ngại (antarāyiko) có nghĩa là tạo ra chướng ngại.
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
158. Dutiye bāḷisikoti baḷisaṃ gahetvā caramāno macchaghātako.
158. In the second, bāḷisiko means a fisherman who wanders about holding a fishhook.
158. Trong bài kinh thứ hai, người câu cá (bāḷisiko) là người đánh cá cầm lưỡi câu đi lại.
Āmisagatanti āmisamakkhitaṃ.
Āmisagata means smeared with bait.
Có mồi (āmisagataṃ) có nghĩa là được bôi mồi.
Āmisacakkhūti āmise cakkhu dassanaṃ assāti āmisacakkhu.
Āmisacakkhū means one whose eye, whose sight, is on the bait.
Mắt mồi (āmisacakkhū) có nghĩa là mắt nhìn mồi.
Gilabaḷisoti gilitabaḷiso.
Gilabaḷiso means one who has swallowed the fishhook.
Nuốt lưỡi câu (gilabaḷiso) có nghĩa là đã nuốt lưỡi câu.
Anayaṃ āpannoti dukkhaṃ patto.
Anayaṃ āpanno means having met with suffering.
Rơi vào bất hạnh (anayaṃ āpanno) có nghĩa là rơi vào đau khổ.
Byasanaṃ āpannoti vināsaṃ patto.
Byasanaṃ āpanno means having met with ruin.
Rơi vào tai họa (byasanaṃ āpanno) có nghĩa là rơi vào sự hủy diệt.
Yathākāmakaraṇīyoti yathākāmena yathāruciyā yatheva naṃ bāḷisiko icchati, tathevassa kattabboti attho.
Yathākāmakaraṇīyo means to be dealt with as he wishes, according to his preference; the meaning is that just as the fisherman wishes, so it is to be done to him.
Có thể bị xử lý theo ý muốn (yathākāmakaraṇīyo) có nghĩa là người câu cá muốn làm gì thì làm với nó, theo ý muốn, theo sở thích của mình.
Yathākāmakaraṇīyo pāpimatoti yathā kilesamārassa kāmo, evaṃ kattabbo, nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā pāpetabbo.
Yathākāmakaraṇīyo pāpimato means to be dealt with according to the desire of Māra the Evil One; to be sent to hell, or the animal realm, or the sphere of the petas.
Có thể bị xử lý theo ý muốn của kẻ ác (yathākāmakaraṇīyo pāpimato) có nghĩa là có thể bị xử lý theo ý muốn của ma phiền não (kilesamāra), bị đẩy vào địa ngục, loài súc sinh hoặc cảnh giới ngạ quỷ.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
159-160. Tatiye mahākummakulanti mahantaṃ aṭṭhikacchapakulaṃ.
159-160. In the third, mahākummakula means a large family of bone-shelled turtles.
159-160. Trong bài kinh thứ ba, họ rùa lớn (mahākummakulaṃ) là một họ rùa vỏ cứng lớn.
Agamāsīti ‘‘ettha addhā kiñci khāditabbaṃ atthi, taṃ maccharāyanto maṃ esa nivāretī’’ti saññāya agamāsi.
Agamāsi means it went with the thought, "Surely there is something edible here; this one is preventing me out of stinginess."
Đi đến (agamāsī) có nghĩa là đi đến với ý nghĩ: “Ở đây chắc chắn có gì đó để ăn, con rùa kia vì keo kiệt mà ngăn cản ta.”
Papatāyāti papatā vuccati dīgharajjukabaddho ayakantakosake daṇḍakaṃ pavesetvā gahito kaṇṇikasallasaṇṭhāno, ayakaṇṭako, yasmiṃ vegena patitvā kaṭāhe laggamatte daṇḍako nikkhamati, rajjuko ekābaddho gacchateva.
Papatāyā means: a papatā is an iron hook, shaped like a turret-spike, which is held by inserting a shaft into an iron spike-sheath bound with a long rope; when it strikes with force and gets stuck in the shell, the shaft comes out, and the rope, being attached as one, just goes along.
Papatā là một cái móc sắt được buộc bằng dây dài, có hình dạng như một cái gai nhọn, được gắn vào một cái cán trong vỏ bọc sắt. Khi nó rơi xuống nhanh chóng và chỉ cần dính vào mai rùa, cái cán sẽ bật ra, còn sợi dây vẫn buộc chặt và tiếp tục đi.
So kummoti so viddhakummo.
So kummo means that struck turtle.
Con rùa đó (so kummo) là con rùa bị mắc câu đó.
Yena so kummoti udakasaddaṃ sutvā sāsaṅkaṭṭhānaṃ bhavissatīti nivattitvā yena so atthakāmo kummo.
Yena so kummo means that, having heard the sound of the water and thinking it must be a place of danger, it turned back to where that well-wishing turtle was.
Nơi con rùa đó (yena so kummo) có nghĩa là con rùa đồng loại đó, sau khi nghe tiếng nước và nghĩ rằng đó có thể là nơi nguy hiểm, đã quay lại nơi mà con rùa kia muốn tìm lợi ích.
Na dāni tvaṃ amhākanti idāni tvaṃ amittahatthaṃ gato, na amhākaṃ santakoti attho.
Na dāni tvaṃ amhākaṃ means: "Now you have fallen into the hands of an enemy; you are no longer one of us."
Bây giờ ngươi không còn là của chúng ta nữa (na dāni tvaṃ amhākaṃ) có nghĩa là bây giờ ngươi đã rơi vào tay kẻ thù, không còn thuộc về chúng ta nữa.
Evaṃ sallapantānaṃyeva ca nesaṃ nāvāya ṭhito luddo rajjukaṃ ākaḍḍhitvā kummaṃ gahetvā yathākāmaṃ akāsi.
And while they were conversing thus, the hunter standing in the boat pulled the rope, took the turtle, and did as he wished.
Trong khi chúng đang nói chuyện như vậy, người thợ săn đứng trên thuyền đã kéo dây, bắt con rùa và làm theo ý muốn của mình.
Sesamettha ito anantarasutte ca uttānameva.
The rest here and in the subsequent sutta is self-evident.
Phần còn lại ở đây và trong kinh tiếp theo đều rõ ràng.
Tatiyacatutthāni.
The Third and Fourth.
Thứ ba và thứ tư.
161. Pañcame mīḷhakāti gūthapāṇakā.
161. In the fifth, mīḷhakā means dung beetles.
161. Trong bài kinh thứ năm, mīḷhakā là những con vật sống trong phân.
Gūthādīti gūthabhakkhā.
Gūthādī means dung-eating.
Ăn phân (gūthādī) có nghĩa là ăn phân.
Gūthapūrāti anto gūthena bharitā.
Gūthapūrā means filled inside with dung.
Đầy phân (gūthapūrā) có nghĩa là bên trong chứa đầy phân.
Puṇṇā gūthassāti idaṃ purimasseva atthadīpanaṃ.
Puṇṇā gūthassā is an explanation of the meaning of the previous word.
Đầy ắp phân (puṇṇā gūthassā) là một từ giải thích ý nghĩa của từ trước.
Atimaññeyyāti pacchimapāde bhūmiyaṃ ṭhapetvā purimapāde gūthassa upari āropetvā ṭhitā ‘‘ahamhi gūthādī’’ti bhaṇantī atimaññeyya.
Atimaññeyyā means: placing its hind feet on the ground and its forefeet on top of the dung, it would stand there and look down contemptuously, saying, "I am a dung-eater."
Atimaññeyyā (coi thường) nghĩa là, đặt hai chân sau xuống đất, đặt hai chân trước lên trên phân, và đứng đó mà nói rằng: “Ta là kẻ ăn phân”, rồi coi thường.
Piṇḍapāto cassa pūroti aparopissa pattapūro paṇītapiṇḍapāto bhaveyya.
Piṇḍapāto cassa pūro means: for the other one too, there would be a bowl full of fine almsfood.
Piṇḍapāto cassa pūro (bình bát của người ấy đầy) nghĩa là, một bữa ăn khất thực đầy bình bát, là món ăn khất thực tinh tế.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
162. Chaṭṭhe kaṃ, bhikkhave, asanivicakkanti, bhikkhave, kaṃ puggalaṃ matthake patitvā maddamānaṃ sukkāsanicakkaṃ āgacchatu.
162. In the sixth, kaṃ, bhikkhave, asanivicakka means: Bhikkhus, upon which person's head should the dry lightning-wheel fall and crush it?
162. Trong (kinh) thứ sáu, kaṃ, bhikkhave, asanivicakka (này các Tỳ-khưu, bánh xe sét đánh ai) nghĩa là, này các Tỳ-khưu, bánh xe sét khô (sấm sét không mưa) sẽ đến và nghiền nát đầu của người nào?
Appattamānasanti anadhigatārahattaṃ.
Appattamānasa means one who has not attained arahantship.
Appattamānasa (tâm chưa đạt) nghĩa là, chưa chứng đắc A-la-hán quả.
Iti bhagavā na sattānaṃ dukkhakāmatāya, ādīnavaṃ pana dassetuṃ evamāha.
Thus the Blessed One spoke, not out of a desire for beings to suffer, but to show the danger.
Như vậy, Thế Tôn không nói vì mong muốn chúng sanh đau khổ, mà là để chỉ ra sự hiểm nguy.
Asanicakkañhi matthake patitaṃ ekameva attabhāvaṃ nāseti, lābhasakkārasilokena pariyādiṇṇacitto nirayādīsu anantadukkhaṃ anubhoti.
A lightning-wheel falling on the head destroys only one existence, but one whose mind is overcome by gains, honor, and fame experiences endless suffering in hell and other states.
Thật vậy, bánh xe sét đánh vào đầu chỉ hủy hoại một thân thể, nhưng người có tâm bị lợi lộc, danh vọng và sự tôn kính chiếm đoạt thì phải chịu vô số khổ đau trong các cõi địa ngục và các cõi khác.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
164. Aṭṭhame siṅgāloti jarasiṅgālo.
164. In the eighth, siṅgālo means an old jackal.
164. Trong (kinh) thứ tám, siṅgālo (con chó rừng) nghĩa là, con chó rừng già.
Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo tveva, taṃkhaṇaṃ gaḷitampi ca muttaṃ pūtimuttantveva vuccati, evaṃ tadahujātopi siṅgālo jarasiṅgālotveva vuccati.
Just as a body, even if it has a golden complexion, is called a putrid body, and urine, even if just passed, is called putrid urine, so too a jackal, even if born that very day, is called an old jackal.
Cũng như thân thể dù có màu vàng kim vẫn được gọi là thân thể hôi thối, và nước tiểu dù mới thải ra vẫn được gọi là nước tiểu hôi thối, tương tự như vậy, một con chó rừng dù mới sinh ra cũng được gọi là chó rừng già.
Ukkaṇṭakena nāmāti evaṃnāmakena rogena.
Ukkaṇṭakena nāma means by a disease of this name.
Ukkaṇṭakena nāmā (bởi một căn bệnh tên là Ukkaṇṭaka) nghĩa là, bởi một căn bệnh có tên như vậy.
So kira sītakāle uppajjati.
It is said that it arises in the cold season.
Bệnh này được cho là phát sinh vào mùa lạnh.
Tasmiṃ uppanne sakalasarīrato lomāni patanti, sakalasarīraṃ nillomaṃ hutvā, samantato phuṭati, vātabbhāhatā vaṇā rujjanti.
When it arises, the hair from the whole body falls out; the entire body becomes hairless and breaks out all over; when struck by the wind, the sores are painful.
Khi nó phát sinh, lông rụng khắp cơ thể, toàn thân trở nên trụi lông, nứt nẻ khắp nơi, và các vết thương bị gió thổi vào sẽ đau nhức.
Yathā ummattakasunakhena daṭṭho puriso anavaṭṭhitova bhamati, evaṃ tasmiṃ uppanne bhamitabbo hoti, asukaṭṭhāne sotthi bhavissatīti na paññāyati.
Just as a person bitten by a rabid dog wanders about unsteadily, so too when this disease arises, one must wander about; it is not known where well-being will be found.
Cũng như một người bị chó dại cắn sẽ lang thang không ngừng, khi bệnh này phát sinh, người bệnh cũng phải lang thang, không biết nơi nào sẽ được bình an.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
165. Navame verambhavātāti evaṃnāmakā mahāvātā.
165. In the ninth, verambhavātā means great winds of this name.
165. Trong (kinh) thứ chín, verambhavātā (gió Verambha) nghĩa là, những trận gió lớn có tên như vậy.
Kīdise pana ṭhāne te vātā vāyantīti?
But in what kind of place do these winds blow?
Vậy những trận gió đó thổi ở nơi nào?
Yattha ṭhitassa cattāro dīpā uppalinipattamattā hutvā paññāyanti.
Where, to one standing there, the four great continents appear to be the size of a water lily leaf.
Nơi mà bốn châu lục hiện ra nhỏ như lá sen.
Yo pakkhī gacchatīti navavuṭṭhe deve viravanto vātasakuṇo tattha gacchati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Yo pakkhī gacchatī means: when the newly risen monsoon roars, a wind-bird goes there; this is said in reference to that.
Yo pakkhī gacchatī (con chim nào bay đến) nghĩa là, con chim gió (chim bão) kêu lên khi trời vừa mưa bay đến đó, lời này được nói để chỉ điều đó.
Arakkhiteneva kāyenātiādīsu hatthapāde kīḷāpento khandhaṭṭhiṃ vā nāmento kāyaṃ na rakkhati nāma, nānāvidhaṃ duṭṭhullakathaṃ kathento vācaṃ na rakkhati nāma, kāmavitakkādayo vitakkento cittaṃ na rakkhati nāma.
In the phrases beginning with arakkhiteneva kāyenā, one who plays with his hands and feet or bends his shoulder bones is said not to guard his body; one who speaks various kinds of coarse talk is said not to guard his speech; one who thinks thoughts of sensuality and so on is said not to guard his mind.
Trong các câu như arakkhiteneva kāyenā (với thân thể không được bảo vệ), người vung tay chân hoặc lắc xương vai được gọi là không bảo vệ thân thể; người nói những lời thô tục đủ loại được gọi là không bảo vệ lời nói; người suy nghĩ những tư duy dục lạc và các loại khác được gọi là không bảo vệ tâm ý.
Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāsatiṃ anupaṭṭhapetvā.
Anupaṭṭhitāya satiyā means without having established mindfulness directed to the body.
Anupaṭṭhitāya satiyā (với chánh niệm không được an trú) nghĩa là, không an trú niệm thân.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
166. Dasame asakkārena cūbhayanti asakkārena ca ubhayena.
166. In the tenth, asakkārena cūbhaya means by both dishonor and honor.
166. Trong (kinh) thứ mười, asakkārena cūbhaya (cả sự không được kính trọng và cả hai) nghĩa là, bởi sự không được kính trọng và bởi cả hai (sự được kính trọng và không được kính trọng).
Samādhīti arahattaphalasamādhi.
Samādhi means the concentration of the fruit of arahantship.
Samādhī (định) nghĩa là, định của quả A-la-hán.
So hi tena na vikampati.
For he is not shaken by it.
Thật vậy, định ấy không bị lay chuyển bởi điều đó.
Appamāṇavihārinoti appamāṇena phalasamādhinā viharantassa.
Appamāṇavihārino means of one who dwells with the immeasurable concentration of the fruit.
Appamāṇavihārino (người sống với vô lượng) nghĩa là, người sống với vô lượng quả định.
Sātatikanti satatakāriṃ.
Sātatika means one who acts constantly.
Sātatika (liên tục) nghĩa là, người thực hành liên tục.
Sukhumaṃdiṭṭhivipassakanti arahattamaggadiṭṭhiyā sukhumadiṭṭhiphalasamāpattiatthāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā āgatattā vipassakaṃ.
Sukhumaṃdiṭṭhivipassaka means one who practices insight, having come by establishing insight for the purpose of the fruit-attainment of subtle vision through the vision of the path of arahantship.
Sukhumaṃdiṭṭhivipassaka (người quán chiếu với tuệ vi tế) nghĩa là, người quán chiếu vì đã thiết lập sự quán chiếu để đạt được quả định với tuệ vi tế, thông qua tuệ đạo A-la-hán.
Upādānakkhayārāmanti upādānakkhayasaṅkhāte nibbāne rataṃ.
Upādānakkhayārāma means one who delights in Nibbāna, which is called the destruction of clinging.
Upādānakkhayārāma (người hoan hỷ với sự diệt trừ chấp thủ) nghĩa là, người hoan hỷ với Nibbāna, tức là sự diệt trừ chấp thủ.
Āhu sappuriso itīti sappurisoti kathentīti.
Āhu sappuriso itī means they call him a true person.
Āhu sappuriso itī (được gọi là bậc thiện nhân) nghĩa là, họ gọi là bậc thiện nhân.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
167-168. Dutiyavaggassa paṭhame sampajānamusā bhāsantanti appamattakenapi kāraṇena sampajānameva musā bhāsantaṃ.
167-168. In the first sutta of the Second Chapter, sampajānamusā bhāsanta means one who knowingly speaks a falsehood, even for a slight reason.
167-168. Trong (kinh) thứ nhất của chương thứ hai, sampajānamusā bhāsanta (nói dối một cách có ý thức) nghĩa là, nói dối một cách có ý thức ngay cả vì một lý do nhỏ nhặt.
‘‘Sīlaṃ pūressāmī’’ti saṃvihitabhikkhuṃ sinerumattopi paccayarāsi cāletuṃ na sakkoti.
A pile of requisites, even as large as Mount Sineru, cannot sway a bhikkhu who is determined, thinking, "I will fulfill the moral precepts."
Một Tỳ-khưu đã tự rèn luyện để hoàn thiện giới hạnh không thể bị lay chuyển bởi một đống vật chất lớn như núi Sineru.
Yadā pana sīlaṃ pahāya sakkāranissito hoti, tadā kuṇḍakamuṭṭhihetupi musā bhāsati, aññaṃ vā akiccaṃ karoti.
But when he abandons the moral precepts and becomes attached to honor, he speaks falsehoods even for the sake of a handful of broken rice, or does some other wrong deed.
Nhưng khi từ bỏ giới hạnh và nương tựa vào lợi lộc và sự tôn kính, lúc đó người ấy sẽ nói dối ngay cả vì một nắm trấu, hoặc làm những việc bất thiện khác.
Dutiyaṃ uttānamevāti.
The second is self-evident.
Kinh thứ hai thì rõ ràng.
Paṭhamadutiyāni.
The First and Second.
Thứ nhất và thứ hai.
169. Tatiyādīsu suvaṇṇanikkhassāti ekassa kañcananikkhassa.
169. In the third and following suttas, suvaṇṇanikkhassā means of one nikkha of gold.
169. Trong (các kinh) thứ ba và các kinh tiếp theo, suvaṇṇanikkhassā (của một đồng vàng) nghĩa là, của một đồng vàng tinh khiết.
Siṅgīnikkhassāti siṅgīsuvaṇṇanikkhassa.
Of a siṅgī-nikkha means of a siṅgī gold nikkha.
Siṅgīnikkhassā (của một đồng vàng Siṅgī) nghĩa là, của một đồng vàng Siṅgī.
Pathaviyāti cakkavāḷabbhantarāya mahāpathaviyā.
Of the earth means of the great earth within the Cakkavāḷa.
Pathaviyā (của trái đất) nghĩa là, của trái đất vĩ đại nằm trong vòng Cakkavāḷa.
Āmisakiñcikkhahetūti kassacideva āmisassa hetu antamaso kuṇḍakamuṭṭhinopi.
For the sake of even a trifle of gain means for the sake of any gain whatsoever, even a handful of rice grits.
Āmisakiñcikkhahetū (vì một chút lợi lộc) nghĩa là, vì một chút lợi lộc nào đó, dù chỉ là một nắm trấu.
Jīvitahetūti aṭaviyaṃ corehi gahetvā jīvite voropiyamāne tassapi hetu.
For the sake of life means even for the sake of life when being seized by robbers in the wilderness and about to be killed.
Jīvitahetū (vì mạng sống) nghĩa là, vì mạng sống của người bị bọn cướp bắt trong rừng và sắp bị giết.
Janapadakalyāṇiyāti janapade uttamitthiyā.
Of the most beautiful woman in the country means of the finest woman in the country.
Janapadakalyāṇiyā (của người phụ nữ đẹp nhất trong vùng) nghĩa là, của người phụ nữ ưu tú trong vùng.
Tatiyādīni.
Third and so on.
Thứ ba và các kinh tiếp theo.
170-171. Tatiyavaggassa paṭhame na tassa, bhikkhave, mātugāmoti na tassa raho ekakassa nisinnassa tena dhammena atthikopi mātugāmo cittaṃ pariyādātuṃ sakkoti, yassa lābhasakkārasiloko cittaṃ pariyādātuṃ sakkotīti, attho.
170-171. In the first of the third chapter, "Monks, a woman" means that for a bhikkhu sitting alone in seclusion, not even a woman who desires it can overpower his mind through that Dhamma, but one whose mind can be overpowered by gain, honor, and fame can. This is the meaning.
170-171. Trong (kinh) thứ nhất của chương thứ ba, na tassa, bhikkhave, mātugāmo (này các Tỳ-khưu, người phụ nữ không thể) nghĩa là, một người phụ nữ, dù có ý định xấu xa, cũng không thể chiếm đoạt tâm ý của một Tỳ-khưu đang ngồi một mình ở nơi vắng vẻ, nếu tâm của người ấy không bị lợi lộc, danh vọng và sự tôn kính chiếm đoạt. Đó là ý nghĩa.
Dutiyaṃ uttānamevāti.
The second is evident.
Kinh thứ hai thì rõ ràng.
Paṭhamadutiyāni.
First and Second.
Thứ nhất và thứ hai.
176. Sattame samudayantiādīsu saha pubbakammena attabhāvo kolaputtiyaṃ vaṇṇapokkharatā kalyāṇavākkaraṇatā dhutaguṇāvīkaraṇaṃ cīvaradhāraṇaṃ parivārasampattīti evamādi lābhasakkārassa samudayo nāma, taṃ samudayasaccavasena nappajānāti, nirodho ca paṭipadā ca nirodhasaccamaggasaccavaseneva veditabbā.
176. In the seventh (sutta), regarding "origin" and so forth: the existence of a person (attabhāva) with past meritorious deeds, beauty of complexion in the noble family (kolaputtiyaṃ), eloquent speech, manifestation of dhutaṅga qualities, wearing of robes, and attainment of a retinue – such as these are called the origin (samudaya) of gain and honour (lābhasakkāra). That origin should not be known in the sense of the origin truth. The cessation (nirodha) and the path (paṭipadā) should be understood in the sense of the truth of cessation and the truth of the path, respectively.
176. Trong (kinh) thứ bảy, trong các câu như samudaya (sự tập khởi) và các câu khác, sự hiện hữu cùng với nghiệp quá khứ, vẻ đẹp hình thể trong gia đình quý tộc, lời nói tốt đẹp, sự thể hiện các hạnh đầu đà, việc mặc y, sự thành tựu về tùy tùng, v.v., được gọi là sự tập khởi của lợi lộc và sự tôn kính. Người ấy không hiểu sự tập khởi đó theo nghĩa Chân lý Khổ tập, và sự diệt trừ cùng con đường (đến sự diệt trừ) phải được hiểu theo nghĩa Chân lý Khổ diệt và Chân lý Đạo.
Sattamaṃ.
The seventh (sutta).
Thứ bảy.
179. Dasame diṭṭhadhammasukhavihārāti phalasamāpattisukhavihārā.
179. In the tenth (sutta), " a pleasant abiding in this very life" means a pleasant abiding in the attainment of fruition.
179. Trong (kinh) thứ mười, diṭṭhadhammasukhavihārā (sự an trú hạnh phúc trong hiện tại) nghĩa là, sự an trú hạnh phúc của quả định.
Tesāhamassāti tesaṃ ahaṃ assa.
" Of these I would be" (tesāhamassā) means "I would be of these."
Tesāhamassā (ta sẽ làm cho những điều đó) nghĩa là, ta sẽ làm cho những điều đó.
Khīṇāsavo hi lābhī puññasampanno yāgukhajjakādīni gahetvā āgatāgatānaṃ anumodanaṃ karonto dhammaṃ desento pañhaṃ vissajjento phalasamāpattiṃ appetvā nisīdituṃ okāsaṃ na labhati, taṃ sandhāya vuttanti.
For an Arahant (khīṇāsavo) who is endowed with gains and merit, if he receives gruel, solid food, and so forth, he does not get the opportunity to sit down and enter fruition attainment, because he is constantly giving anumodanā to those who come, teaching Dhamma, and answering questions. This is what is meant.
Thật vậy, một vị A-la-hán có nhiều lợi lộc và đầy đủ công đức, khi nhận cháo, đồ ăn nhẹ và các thứ khác, phải tùy hỷ cho những người đến, thuyết pháp, giải đáp câu hỏi, nên không có cơ hội an trú trong quả định. Lời này được nói để chỉ điều đó.
Dasamaṃ.
The tenth (sutta).
Thứ mười.
180-183. Catutthavaggassa paṭhamaṃ uttānameva.
180-183. The first (sutta) of the fourth chapter is straightforward.
180-183. Kinh thứ nhất của chương thứ tư thì rõ ràng.
Dutiyādīsu kusalamūlanti alobhāditividhakusaladhammo.
In the second and so forth (suttas), " root of wholesome (kusalā)" refers to the three types of blameless states, such as non-greed.
Trong (các kinh) thứ hai và các kinh tiếp theo, kusalamūla (gốc thiện) nghĩa là, các pháp thiện ba loại như vô tham, v.v.
Sukko dhammoti tasseva pariyāyadesanā.
" White state (sukko dhammo)" is just another way of describing that (root of wholesome).
Sukko dhammo (pháp trắng) là một cách nói khác của cùng điều đó.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yassa kusalamūlādisaṅkhātassa anavajjadhammassa asamucchinnattā devadatto sagge vā nibbatteyya, maggaphalāni vā adhigaccheyya, svāssa samucchedamagamā sabbaso samucchinno vinaṭṭho.
The summary of meaning here is this: if a blameless state, such as a root of wholesome, is not cut off, Devadatta might be reborn in heaven or attain the paths and fruits; but that (blameless state) " came to be utterly cut off" for him, entirely eradicated and destroyed.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: Do Devadatta không đoạn trừ được pháp vô tội, tức là các căn lành (kusalamūla) v.v., nên Devadatta có thể tái sinh ở cõi trời hoặc chứng đắc các Đạo và Quả (maggaphala). Pháp ấy đã hoàn toàn bị đoạn diệt đối với y, đã bị cắt đứt hoàn toàn, đã bị tiêu diệt.
Paṭhamādīni.
The first and so forth (suttas).
Các bài kinh từ thứ nhất v.v.
184. Pañcame parābhavāyāti avaḍḍhiyā vināsāya.
184. In the fifth (sutta), " for destruction (parābhavāya)" means for ruin, for annihilation.
Trong bài kinh thứ năm, parābhavāyā nghĩa là vì sự suy thoái, vì sự hủy hoại.
Assatarīti vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassa jātā.
" A she-mule (assatarī)" is one born in the womb of a she-donkey by a horse.
Assatarī là sinh ra từ bụng ngựa cái với lừa đực.
Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti taṃ assena saddhiṃ sampayojenti, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ na sakkoti, pādehi bhūmiyaṃ paharantī tiṭṭhati, athassā cattāro pāde catūsu khāṇukesu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potaṃ nīharanti, sā tattheva marati.
" Conceives a foetus for its own destruction" means that when they mate it with a horse, she conceives a foetus but cannot give birth when the time comes. She stands kicking the ground with her feet. Then they bind her four legs to four posts, cut open her womb, and extract the foal. She dies right there.
Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātī nghĩa là họ cho con la cái giao phối với ngựa đực, nó mang thai nhưng khi đến lúc sinh thì không thể sinh được, nó đứng đó đá chân xuống đất. Sau đó, họ buộc bốn chân của nó vào bốn cái cọc, mổ bụng lấy con non ra, và nó chết ngay tại đó.
Tenetaṃ vuttaṃ.
This is why that (simile) was stated.
Vì thế điều này đã được nói đến.
Pañcamaṃ.
The fifth (sutta).
Bài kinh thứ năm.
185. Chaṭṭhe bhattābhihāroti abhiharitabbaṃ bhattaṃ.
185. In the sixth (sutta), " bringing of food (bhattābhihāro)" refers to food to be brought.
Trong bài kinh thứ sáu, bhattābhihāro là thức ăn cần được dâng cúng.
Tassa pana pamāṇaṃ dassetuṃ pañca ca thālipākasatānīti vuttaṃ.
And to show its quantity, it is said, " five hundred rice-pots."
Để chỉ rõ số lượng của nó, đã nói pañca ca thālipākasatānī (năm trăm nồi cơm).
Tattha eko thālipāko dasannaṃ purisānaṃ bhattaṃ gaṇhāti.
Therein, one rice-pot contains food for ten men.
Trong đó, một nồi cơm đủ cho mười người ăn.
Nāsāya pittaṃ bhindeyyunti acchapittaṃ vā macchapittaṃ vāssa nāsapuṭe pakkhipeyyaṃ.
" They might pour bile into his nose" means they might put either snake's bile or fish's bile into his nostrils.
Nāsāya pittaṃ bhindeyyuṃ nghĩa là họ sẽ đổ mật gấu hoặc mật cá vào lỗ mũi y.
Chaṭṭhaṃ.
The sixth (sutta).
Bài kinh thứ sáu.
186-187. Sattame mātupi hetūti ‘‘sace musā bhaṇasi, mātaraṃ te vissajjessāma.
186-187. In the seventh (sutta), " even for his mother's sake" means: "If you tell a lie, we will release your mother. If you don't tell a lie, we will not release her." When questioned thus by robbers in a forest, he should not knowingly speak a falsehood even for the sake of his mother, who is in the hands of the robbers. This is the meaning.
Trong bài kinh thứ bảy, mātupi hetū nghĩa là: “Nếu ngươi nói dối, chúng ta sẽ thả mẹ ngươi.
No ce bhaṇasi, na vissajjessāmā’’ti evaṃ corehi aṭaviyaṃ pucchamāno tassā corahatthagatāya mātuyāpi hetu sampajānamusā na bhāseyyāti attho.
In the suttas that follow, the same method should be applied.
Nếu ngươi không nói dối, chúng ta sẽ không thả.” Khi bị bọn cướp hỏi như vậy trong rừng, y không nên cố ý nói dối dù là vì mẹ mình đang bị bọn cướp bắt giữ.
Ito paresupi eseva nayoti.
Thus.
Đối với các bài kinh tiếp theo cũng theo cách này.
Sattamādīni.
The seventh and so forth (suttas).
Các bài kinh từ thứ bảy v.v.
188-195. Rāhulasaṃyuttassa paṭhame ekoti catūsu iriyāpathesu ekavihārī.
188-195. In the first (sutta) of the Rāhula Saṃyutta, " alone (eko)" means abiding alone in the four postures.
Trong phẩm thứ nhất của Tương Ưng Rāhula, eko nghĩa là sống một mình trong bốn oai nghi.
Vūpakaṭṭhoti vivekaṭṭho nissaddo.
" Secluded (vūpakaṭṭho)" means in a solitary, silent place.
Vūpakaṭṭho nghĩa là ở nơi vắng vẻ, không tiếng động.
Appamattoti satiyā avippavasanto.
" Diligent (appamatto)" means not separated from mindfulness.
Appamatto nghĩa là không rời xa chánh niệm.
Ātāpīti vīriyasampanno.
" Ardent (ātāpī)" means endowed with energy.
Ātāpī nghĩa là có đầy đủ tinh tấn.
Pahitatto vihareyyanti visesādhigamatthāya pesitatto hutvā vihareyyaṃ.
" Might abide with a resolute mind (pahitatto vihareyyaṃ)" means "I would abide with a mind sent forth for the sake of attaining distinction."
Pahitatto vihareyyaṃ nghĩa là tôi sẽ an trú với tâm đã được hướng đến để chứng đắc những điều đặc biệt.
Aniccanti hutvā abhāvākārena aniccaṃ.
" Impermanent (aniccaṃ)" means impermanent in the sense of being non-existent after having come into being.
Aniccaṃ nghĩa là vô thường theo cách tồn tại rồi không còn nữa.
Atha vā uppādavayavantatāya tāvakālikatāya vipariṇāmakoṭiyā niccapaṭikkhepatoti imehipi kāraṇehi aniccaṃ.
Or, it is impermanent due to having production and dissolution, due to being temporary, due to the nature of change, and due to being the opposite of permanence; these are also reasons (for impermanence).
Hoặc vô thường do có sự sinh diệt, do chỉ tồn tại tạm thời, do có tính chất biến hoại, và do phủ nhận sự thường hằng.
Dukkhanti catūhi kāraṇehi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena dukkhavatthukaṭṭhena satatasampīḷanaṭṭhena sukhapaṭikkhepenāti.
" Suffering (dukkhaṃ)" means suffering due to four reasons: due to the meaning of being difficult to endure, due to being the basis of various sufferings, due to the meaning of constant oppression, and due to being the opposite of pleasure.
Dukkhaṃ là khổ do bốn nguyên nhân: do khó chịu đựng, do là đối tượng của khổ, do thường xuyên bị bức bách, và do phủ nhận hạnh phúc.
Kallanti yuttaṃ.
" Fit (kallaṃ)" means suitable.
Kallaṃ nghĩa là thích hợp.
Etaṃ mamāti taṇhāgāho.
" This is mine" (etaṃ mamā) is the grasping of craving.
Etaṃ mama là sự chấp thủ của tham ái (taṇhā).
Esohamasmīti mānagāho.
" This I am" (esohamasmī) is the grasping of conceit.
Esohamasmī là sự chấp thủ của kiêu mạn (māna).
Eso me attāti diṭṭhigāho.
" This is my self" (eso me attā) is the grasping of wrong view.
Eso me attā là sự chấp thủ của tà kiến (diṭṭhi).
Taṇhāgāho cettha aṭṭhasatataṇhāvicaritavasena, mānagāho navavidhamānavasena, diṭṭhigāho dvāsaṭṭhidiṭṭhivasena veditabbo.
Here, the grasping of craving should be understood in terms of the wandering of 108 cravings, the grasping of conceit in terms of the nine kinds of conceit, and the grasping of wrong view in terms of the sixty-two wrong views.
Ở đây, sự chấp thủ của tham ái nên được hiểu theo cách vận hành của một trăm lẻ tám loại tham ái; sự chấp thủ của kiêu mạn theo chín loại kiêu mạn; và sự chấp thủ của tà kiến theo sáu mươi hai loại tà kiến.
Nibbindaṃ virajjatīti ettha virāgavasena cattāro maggā kathitā, virāgā vimuccatīti ettha vimuttivasena cattāri sāmaññaphalāni.
In "being disenchanted, he becomes dispassionate (nibbindaṃ virajjati)," the four paths are spoken of in the sense of dispassion; in "from dispassion, he is liberated (virāgā vimuccati)," the four attainments of recluseship (sāmaññaphala) are spoken of in the sense of liberation.
Trong câu nibbindaṃ virajjatī (chán ghét, ly tham), bốn Đạo (magga) được nói đến theo nghĩa ly tham; trong câu virāgā vimuccatī (do ly tham nên giải thoát), bốn Quả Sa-môn (sāmaññaphala) được nói đến theo nghĩa giải thoát.
Ettha ca pañcasu dvāresu pasādāva gahitā, manoti iminā tebhūmakaṃ sammasanacāracittaṃ.
And here, in the five sense doors, only the sensitive faculties (pasāda) are taken; by "mind (mano)," the mind that examines and moves in the three realms is taken.
Ở đây, chỉ có sự thanh tịnh được đề cập trong năm giác quan, còn mano (ý) là tâm hành thiền quán thuộc ba cõi.
Dutiye pañcasu dvāresu ārammaṇameva.
In the second (sutta), in the five sense doors, only the object is taken.
Trong bài kinh thứ hai, chỉ có đối tượng được đề cập trong năm giác quan.
Tatiye pañcasu dvāresu pasādavatthukacittameva, manoviññāṇena tebhūmakaṃ sammasanacāracittaṃ gahitaṃ.
In the third (sutta), in the five sense doors, only the mind having the sensitive faculty (pasādavatthukacitta) as its basis is taken; by mind-consciousness (manoviññāṇa), the mind that examines and moves in the three realms is taken.
Trong bài kinh thứ ba, chỉ có tâm dựa trên sự thanh tịnh được đề cập trong năm giác quan, còn ý thức (manoviññāṇa) là tâm hành thiền quán thuộc ba cõi.
Evaṃ sabbattha nayo netabbo.
Similarly, the method should be applied everywhere.
Theo cách này, phương pháp nên được áp dụng cho tất cả các bài kinh.
Chaṭṭhe tebhūmakadhammā.
In the sixth (sutta), the states of the three realms (tebhūmakadhammā) are taken.
Trong bài kinh thứ sáu, là các pháp thuộc ba cõi.
Aṭṭhame pana taṇhāti tasmiṃ tasmiṃ dvāre javanappattāva labbhati.
In the eighth (sutta), however, " craving (taṇhā)" is taken only as that which has reached the javana (impulsion) stage in each respective door.
Trong bài kinh thứ tám, taṇhā (tham ái) chỉ được đề cập khi nó đạt đến tốc hành tâm (javana) tại mỗi giác quan.
Paṭhamādīni.
The first and so forth (suttas).
Các bài kinh từ thứ nhất v.v.
200. Ekādasame imasmiñca saviññāṇake kāyeti attano saviññāṇakakāyaṃ dasseti, bahiddhā cāti parassa saviññāṇakaṃ vā aviññāṇakaṃ vā.
200. In the eleventh (sutta), " in this body with consciousness (imasmiñca saviññāṇake kāye)" indicates one's own body with consciousness; " and externally (bahiddhā ca)" indicates another's body with consciousness or without consciousness.
Trong bài kinh thứ mười một, imasmiñca saviññāṇake kāye (trong thân thể có thức này) chỉ thân thể có thức của chính mình, còn bahiddhā ca (và bên ngoài) chỉ thân thể có thức hoặc không có thức của người khác.
Purimena vā attano ca parassa ca viññāṇameva dasseti, pacchimena bahiddhā anindriyabaddharūpaṃ.
Alternatively, by the former (phrase), only one's own and another's consciousness is indicated; by the latter (phrase, bahiddhā), external form not bound to an faculty (anindriyabaddharūpa) (is indicated).
Hoặc, với câu trước, chỉ thức của chính mình và của người khác, còn với câu sau, chỉ sắc pháp không gắn liền với các căn bên ngoài.
Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ahaṃkāradiṭṭhi ca mamaṃkārataṇhā ca mānānusayā ca.
" The underlying tendencies of I-making, mine-making, and conceit (ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā)" refer to the I-making view (ahaṃkāradiṭṭhi), the mine-making craving (mamaṃkārataṇhā), and the underlying tendencies of conceit (mānānusayā).
Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā là tà kiến về "ta" (ahaṅkāra-diṭṭhi), tham ái về "của ta" (mamaṅkāra-taṇhā), và các tùy miên kiêu mạn (mānānusayā).
Na hontīti ete kilesā kathaṃ jānantassa etesu vatthūsu na hontīti pucchati.
" Do not exist (na honti)" asks: "For one who knows what, do these defilements not exist regarding these objects?"
Na honti nghĩa là y hỏi: "Những phiền não này không tồn tại đối với người biết như thế nào trong các đối tượng này?"
Sammappaññāya passatīti saha vipassanāya maggapaññāya suṭṭhu passati.
" He sees with right wisdom (sammappaññāya passati)" means he sees well with the wisdom of the path, together with vipassanā.
Sammappaññāya passatī nghĩa là thấy rõ ràng bằng tuệ Đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Ekādasamaṃ.
The eleventh (sutta).
Bài kinh thứ mười một.