‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.
“Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường, đáng được nghinh đón, đáng được cúng dường đặc biệt, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của đời.
Katamehi chahi* ?
With which six?
Thế nào là sáu pháp đó?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, Tỳ-kheo thấy sắc bằng mắt, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear, he is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nghe tiếng bằng tai, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Ghānena gandhaṃ ghāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having smelled an odor with the nose, he is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ngửi hương bằng mũi, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Jivhāya rasaṃ sāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having tasted a flavor with the tongue, he is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nếm vị bằng lưỡi, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having felt a tangible with the body, he is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Xúc chạm xúc bằng thân, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased, but dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Biết pháp bằng ý, không vui cũng không buồn, trú xả, có niệm, có tỉnh giác.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these six qualities is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.”
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường, đáng được nghinh đón, đáng được cúng dường đặc biệt, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của đời.”
2. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
2. “Bhikkhus, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings… an unsurpassed field of merit for the world.
2. “Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của đời.
Katamehi chahi* ?
With which six?
Thế nào là sáu pháp đó?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati* parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu experiences various kinds of supernormal power: having been one, he becomes many; having been many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space; he dives into and emerges from the earth as if in water; he walks on water without sinking as if on earth; he travels through the air cross-legged, like a winged bird; he touches and strokes the moon and sun, so mighty and powerful; he exercises mastery with his body even as far as the Brahmā world.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, Tỳ-kheo chứng đạt nhiều loại thần thông: Một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân; hiện hình, ẩn hình; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi như đi trên hư không; lặn và trồi lên khỏi đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; bay trên hư không kiết già như chim; với bàn tay chạm và xoa mặt trăng mặt trời, những vật có đại thần lực, đại oai đức như vậy; và có thể điều khiển thân đến Phạm thiên giới.
‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti.
“He comprehends with his mind the minds of other beings, other persons.
Với tâm của mình, biết được tâm của các loài hữu tình, các cá nhân khác.
Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.
He understands a mind with lust as ‘a mind with lust,’ and a mind without lust as ‘a mind without lust’; a mind with hatred as ‘a mind with hatred,’ and a mind without hatred as ‘a mind without hatred’; a mind with delusion as ‘a mind with delusion,’ and a mind without delusion as ‘a mind without delusion’; a constricted mind as ‘a constricted mind,’ and a scattered mind as ‘a scattered mind’; an exalted mind as ‘an exalted mind,’ and an unexalted mind as ‘an unexalted mind’; a surpassable mind as ‘a surpassable mind,’ and an unsurpassable mind as ‘an unsurpassable mind’; a concentrated mind as ‘a concentrated mind,’ and an unconcentrated mind as ‘an unconcentrated mind’; a liberated mind as ‘a liberated mind,’ and an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
Biết tâm có tham là tâm có tham, biết tâm không tham là tâm không tham…pe… biết tâm có sân là tâm có sân… tâm không sân là tâm không sân… tâm có si là tâm có si… tâm không si là tâm không si… tâm co rút là tâm co rút… tâm tán loạn là tâm tán loạn… tâm quảng đại là tâm quảng đại… tâm không quảng đại là tâm không quảng đại… tâm hữu thượng là tâm hữu thượng… tâm vô thượng là tâm vô thượng… tâm định tĩnh là tâm định tĩnh… tâm không định tĩnh là tâm không định tĩnh… tâm giải thoát là tâm giải thoát… tâm không giải thoát là tâm không giải thoát.
‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
"With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, in good destinations and bad destinations, understanding beings according to their kamma: ‘Indeed, these beings, endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind, revilers of the noble ones, holding wrong view, undertaking kamma based on wrong view, upon the dissolution of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt nhân loại, thấy các loài hữu tình chết và sinh, hạ liệt và cao sang, xấu đẹp, khổ và sướng, biết rõ các loài hữu tình tùy theo nghiệp của họ: “Thật vậy, những chúng sinh này đầy đủ ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
Or these beings, endowed with good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind, not revilers of the noble ones, holding right view, undertaking kamma based on right view, upon the dissolution of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.’
Còn những chúng sinh này đầy đủ thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp giữ nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, thiên giới.”
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, in good destinations and bad destinations, understanding beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt nhân loại, thấy các loài hữu tình chết và sinh, hạ liệt và cao sang, xấu đẹp, khổ và sướng, biết rõ các loài hữu tình tùy theo nghiệp của họ.
3. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
3. “Monks, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.
3. “Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của đời.
Katamehi chahi?
Which six?
Thế nào là sáu pháp đó?
Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
The faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, and through the destruction of the asavas, he enters and abides in the stainless liberation of mind and liberation through wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
Với tín căn, với tinh tấn căn, với niệm căn, với định căn, với tuệ căn, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào giải thoát tâm và giải thoát tuệ vô lậu.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Monks, a bhikkhu endowed with these six qualities is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of donations, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.”
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường, đáng được nghinh đón, đáng được cúng dường đặc biệt, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của đời.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Kinh thứ ba.
4. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
4. “Monks, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.
4. “Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của đời.
Katamehi chahi?
Which six?
Thế nào là sáu pháp đó?
Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
The power of faith, the power of energy, the power of mindfulness, the power of concentration, the power of wisdom, and through the destruction of the asavas, he enters and abides in the stainless liberation of mind and liberation through wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
Với tín lực, với tinh tấn lực, với niệm lực, với định lực, với tuệ lực, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú vào giải thoát tâm và giải thoát tuệ vô lậu.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Monks, a bhikkhu endowed with these six qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.”
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của đời.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Kinh thứ tư.
‘‘Katamehi chahi?
Which six?
Thế nào là sáu chi phần đó?
Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, vaṇṇasampanno ca hoti.
Here, monks, a king’s excellent thoroughbred horse is tolerant of sights, tolerant of sounds, tolerant of smells, tolerant of tastes, tolerant of tactile sensations, and is endowed with beauty.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, con ngựa thuần chủng tốt của vua có khả năng chịu đựng sắc, có khả năng chịu đựng tiếng, có khả năng chịu đựng mùi, có khả năng chịu đựng vị, có khả năng chịu đựng xúc, và nó cũng có vẻ đẹp.
Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.
Monks, a king’s excellent thoroughbred horse, endowed with these six factors, is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a king’s asset.
Này các Tỳ-kheo, con ngựa thuần chủng tốt của vua, đầy đủ sáu yếu tố này, xứng đáng với vua, là tài sản của vua, và được xem là một phần của vua.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“In the same way, monks, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Katamehi chahi?
Which six?
Sáu pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, khamo dhammānaṃ.
Here, monks, a bhikkhu is tolerant of sights, tolerant of sounds, tolerant of smells, tolerant of tastes, tolerant of tactile sensations, and tolerant of mental phenomena.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo có khả năng chịu đựng sắc, có khả năng chịu đựng tiếng, có khả năng chịu đựng mùi, có khả năng chịu đựng vị, có khả năng chịu đựng xúc, có khả năng chịu đựng pháp.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Monks, a bhikkhu endowed with these six qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.”
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
6. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.
6. “Monks, a king’s excellent thoroughbred horse, endowed with six factors, is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a king’s asset.
“Này các Tỳ-kheo, con ngựa thuần chủng tốt của vua, đầy đủ sáu yếu tố thì xứng đáng với vua, là tài sản của vua, và được xem là một phần của vua.
Katamehi chahi?
Which six?
Sáu yếu tố nào?
Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, balasampanno ca hoti.
Here, bhikkhus, a king's excellent thoroughbred horse is tolerant of forms, tolerant of sounds, tolerant of odours, tolerant of tastes, tolerant of tactile sensations, and is endowed with strength.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, con ngựa thuần chủng tốt của vua có khả năng chịu đựng sắc, có khả năng chịu đựng tiếng, có khả năng chịu đựng mùi, có khả năng chịu đựng vị, có khả năng chịu đựng xúc, và nó cũng có sức mạnh.
Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.
Endowed with these six factors, bhikkhus, a king's excellent thoroughbred horse is worthy of a king, a king's possession; it is reckoned as a king's asset.
Này các Tỳ-kheo, con ngựa thuần chủng tốt của vua, đầy đủ sáu yếu tố này, xứng đáng với vua, là tài sản của vua, và được xem là một phần của vua.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
"Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings... an unsurpassed field of merit for the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Katamehi chahi?
Which six?
Sáu pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ …pe… khamo dhammānaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is tolerant of forms... tolerant of mental phenomena.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo có khả năng chịu đựng sắc…pe… có khả năng chịu đựng pháp.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Endowed with these six qualities, bhikkhus, a bhikkhu is worthy of offerings... an unsurpassed field of merit for the world."
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
7. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.
7. "Endowed with six factors, bhikkhus, a king's excellent thoroughbred horse is worthy of a king, a king's possession; it is reckoned as a king's asset.
“Này các Tỳ-kheo, con ngựa thuần chủng tốt của vua, đầy đủ sáu yếu tố thì xứng đáng với vua, là tài sản của vua, và được xem là một phần của vua.
Katamehi chahi?
Which six?
Sáu yếu tố nào?
Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, javasampanno ca hoti.
Here, bhikkhus, a king's excellent thoroughbred horse is tolerant of forms, tolerant of sounds, tolerant of odours, tolerant of tastes, tolerant of tactile sensations, and is endowed with swiftness.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, con ngựa thuần chủng tốt của vua có khả năng chịu đựng sắc, có khả năng chịu đựng tiếng, có khả năng chịu đựng mùi, có khả năng chịu đựng vị, có khả năng chịu đựng xúc, và nó cũng có tốc độ.
Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.
Endowed with these six factors, bhikkhus, a king's excellent thoroughbred horse is worthy of a king, a king's possession; it is reckoned as a king's asset.
Này các Tỳ-kheo, con ngựa thuần chủng tốt của vua, đầy đủ sáu yếu tố này, xứng đáng với vua, là tài sản của vua, và được xem là một phần của vua.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
"Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with six qualities is worthy of offerings... an unsurpassed field of merit for the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Katamehi chahi?
Which six?
Sáu pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ…pe… khamo dhammānaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is tolerant of forms... tolerant of mental phenomena.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo có khả năng chịu đựng sắc…pe… có khả năng chịu đựng pháp.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Endowed with these six qualities, bhikkhus, a bhikkhu is worthy of offerings... an unsurpassed field of merit for the world."
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đầy đủ sáu pháp này thì đáng được cúng dường…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
8.* ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni.
8. "There are, bhikkhus, these six unsurpassed things.
“Này các Tỳ-kheo, có sáu điều vô thượng này.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu điều nào?
Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti.
The unsurpassed in seeing, the unsurpassed in hearing, the unsurpassed in gain, the unsurpassed in training, the unsurpassed in service, the unsurpassed in recollection—these, bhikkhus, are the six unsurpassed things."
Vô thượng về thấy (Dassanānuttariya), vô thượng về nghe (Savanānuttariya), vô thượng về lợi đắc (Lābhānuttariya), vô thượng về học (Sikkhānuttariya), vô thượng về phụng sự (Pāricariyānuttariya), vô thượng về niệm (Anussatānuttariya) – Này các Tỳ-kheo, đây là sáu điều vô thượng.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
9.* ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni.
9. "There are, bhikkhus, these six bases for recollection.
“Này các Tỳ-kheo, có sáu cảnh niệm này.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu cảnh nào?
Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati – imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti.
Recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of devas—these, bhikkhus, are the six bases for recollection."
Niệm Phật (Buddhānussati), niệm Pháp (Dhammānussati), niệm Tăng (Saṅghānussati), niệm Giới (Sīlānussati), niệm Thí (Cāgānussati), niệm chư Thiên (Devatānussati) – Này các Tỳ-kheo, đây là sáu cảnh niệm.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
10. At one time the Blessed One was dwelling among the Sakyans in Kapilavatthu, at the Nigrodha Park.
Một thời, Thế Tôn trú giữa dân Sākya, tại Nigrodhārāma, Kapilavatthu.
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Mahānāma the Sakyan approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Mahānāma Sākya đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṃ viharatī’’ti?
Seated to one side, Mahānāma the Sakyan said to the Blessed One: "Bhante, by what dwelling does that noble disciple, who has attained the fruit and understood the teaching, mostly dwell?"
Ngồi xuống một bên, Mahānāma Sākya bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, vị Thánh đệ tử đã chứng đạt quả vị, đã thấu hiểu Giáo pháp, thường an trú với pháp an trú nào?”
‘‘Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati.
"Mahānāma, that noble disciple who has attained the fruit and understood the teaching mostly dwells by this dwelling.
“Này Mahānāma, vị Thánh đệ tử đã chứng đạt quả vị, đã thấu hiểu Giáo pháp, thường an trú với pháp an trú này.
* Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, Mahānāma, a noble disciple recollects the Tathāgata: 'Indeed, that Blessed One is Arahant, Perfectly Self-Enlightened, endowed with knowledge and conduct, Fortunate, Knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, Teacher of devas and humans, Buddha, Blessed One.'
Này Mahānāma, ở đây, vị Thánh đệ tử niệm về Như Lai: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc am hiểu thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, bậc Phật, bậc Thế Tôn’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, focused on the Tathāgata.
Này Mahānāma, vào lúc vị Thánh đệ tử niệm về Như Lai, khi ấy tâm của vị ấy không bị tham luyến chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; khi ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về Như Lai.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
For a noble disciple whose mind is straight, Mahānāma, gains the meaning, gains the Dhamma, gains joy associated with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, vị Thánh đệ tử đạt được sự an lạc về mục đích, đạt được sự an lạc về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is gladdened, rapture arises; for one whose mind is enraptured, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sanh; khi có tâm hoan hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells having attained equanimity among a populace that is uneven, dwells without affliction among a populace that is afflicted, and having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Buddha.’
Này Mahānāma, đây được gọi là: ‘Vị Thánh đệ tử an trú trong sự bình thản giữa chúng sanh đang bất an, an trú không phiền não giữa chúng sanh đang phiền não, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập niệm Phật’.”
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, Mahānāma, a noble disciple recollects the Dhamma: ‘The Dhamma is well-proclaimed by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting one to come and see, onward-leading, to be personally realized by the wise.’
“Lại nữa, này Mahānāma, vị Thánh đệ tử niệm về Pháp: ‘Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng nghiệm’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha.
At whatever time, Mahānāma, a noble disciple recollects the Dhamma, at that time their mind is not overcome by lust, nor overcome by hatred, nor overcome by delusion; at that time their mind is straight, focused on the Dhamma.
Này Mahānāma, vào lúc vị Thánh đệ tử niệm về Pháp, khi ấy tâm của vị ấy không bị tham luyến chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; khi ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về Pháp.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhita pāmojjaṃ.
For a noble disciple whose mind is straight, Mahānāma, they gain a sense of meaning, they gain a sense of Dhamma, they gain delight connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, vị Thánh đệ tử đạt được sự an lạc về mục đích, đạt được sự an lạc về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is gladdened, rapture arises; for one whose mind is enraptured, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sanh; khi có tâm hoan hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells having attained equanimity among a populace that is uneven, dwells without affliction among a populace that is afflicted, and having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Dhamma.’
Này Mahānāma, đây được gọi là: ‘Vị Thánh đệ tử an trú trong sự bình thản giữa chúng sanh đang bất an, an trú không phiền não giữa chúng sanh đang phiền não, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập niệm Pháp’.”
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Furthermore, Mahānāma, a noble disciple recollects the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well, practicing directly, practicing insightfully, practicing dutifully; that is, the four pairs of men, the eight individual noble ones — this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.’
“Lại nữa, này Mahānāma, một đệ tử cao quý quán niệm về Tăng đoàn như sau: ‘Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn là những bậc hành trì đúng đắn, là những bậc hành trì ngay thẳng, là những bậc hành trì theo Chánh pháp, là những bậc hành trì xứng đáng; tức là bốn đôi tám bậc Thánh nhân, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn là những bậc đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được dâng lễ vật, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian.’
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha.
At whatever time, Mahānāma, a noble disciple recollects the Saṅgha, at that time their mind is not overcome by lust, nor overcome by hatred, nor overcome by delusion; at that time their mind is straight, focused on the Saṅgha.
Này Mahānāma, vào lúc đệ tử cao quý quán niệm về Tăng đoàn, tâm của vị ấy không bị tham lam chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; vào lúc đó, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về Tăng đoàn.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
For a noble disciple whose mind is straight, Mahānāma, they gain a sense of meaning, they gain a sense of Dhamma, they gain delight connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, đệ tử cao quý đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hỷ lạc gắn liền với Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is gladdened, rapture arises; for one whose mind is enraptured, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tâm hoan hỷ, niềm vui phát sinh; khi tâm tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên an tịnh; khi thân thể an tịnh, vị ấy cảm nhận được lạc thọ; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells having attained equanimity among a populace that is uneven, dwells without affliction among a populace that is afflicted, and having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Saṅgha.’
Này Mahānāma, điều này được gọi là: ‘Đệ tử cao quý sống trong sự hòa hợp giữa một thế hệ bất hòa, sống không bị ác ý giữa một thế hệ đầy ác ý, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập Tăng tùy niệm.’”
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni.
“Furthermore, Mahānāma, a noble disciple recollects their own virtues: unbroken, untorn, unspotted, unblemished, liberating, praised by the wise, untainted, conducive to concentration.
“Lại nữa, này Mahānāma, một đệ tử cao quý quán niệm về giới đức của mình: không sứt mẻ, không lỗ hổng, không tì vết, không ô uế, tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định tĩnh.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha.
At whatever time, Mahānāma, a noble disciple recollects virtue, at that time their mind is not overcome by lust, nor overcome by hatred, nor overcome by delusion; at that time their mind is straight, focused on virtue.
Này Mahānāma, vào lúc đệ tử cao quý quán niệm về giới đức, tâm của vị ấy không bị tham lam chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; vào lúc đó, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về giới đức.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
For a noble disciple whose mind is straight, Mahānāma, they gain a sense of meaning, they gain a sense of Dhamma, they gain delight connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, đệ tử cao quý đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hỷ lạc gắn liền với Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is gladdened, rapture arises; for one whose mind is enraptured, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi tâm hoan hỷ, niềm vui phát sinh; khi tâm tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên an tịnh; khi thân thể an tịnh, vị ấy cảm nhận được lạc thọ; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno sīlānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells having attained equanimity among a populace that is uneven, dwells without affliction among a populace that is afflicted, and having entered the stream of Dhamma, develops recollection of virtue.’
Này Mahānāma, điều này được gọi là: ‘Đệ tử cao quý sống trong sự hòa hợp giữa một thế hệ bất hòa, sống không bị ác ý giữa một thế hệ đầy ác ý, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập Giới tùy niệm.’”
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me!
“Furthermore, Mahānāma, a noble disciple recollects their own generosity: ‘Indeed, it is a gain for me, indeed, it is well-obtained for me!
“Lại nữa, này Mahānāma, một đệ tử cao quý quán niệm về sự bố thí của mình: ‘Thật là lợi lộc cho tôi, thật là may mắn cho tôi!
Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti.
"I, who dwell in a home among people overwhelmed by the defilement of stinginess, with a mind free from the defilement of stinginess, freely generous, with clean hands, delighting in relinquishment, fit to be begged from, delighting in sharing gifts."
Giữa một thế hệ bị cấu uế bởi sự keo kiệt, tôi sống trong gia đình với tâm không còn cấu uế keo kiệt, là người bố thí rộng rãi, tay luôn sẵn sàng cho đi, thích sự từ bỏ, sẵn sàng đáp ứng lời thỉnh cầu, thích chia sẻ vật bố thí.’”
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha.
"Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects his generosity, at that time his mind is not overwhelmed by lust, not overwhelmed by hatred, not overwhelmed by delusion; at that time his mind is straight, focused on generosity.
Này Mahānāma, vào lúc đệ tử cao quý quán niệm về sự bố thí, tâm của vị ấy không bị tham lam chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; vào lúc đó, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về sự bố thí.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
When his mind is straight, Mahānāma, the noble disciple gains understanding of the meaning, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, đệ tử cao quý đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hỷ lạc gắn liền với Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When he is joyful, rapture arises; when his mind is rapturous, his body becomes tranquil; when his body is tranquil, he feels pleasure; when he is pleased, his mind becomes concentrated.
Khi tâm hoan hỷ, niềm vui phát sinh; khi tâm tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên an tịnh; khi thân thể an tịnh, vị ấy cảm nhận được lạc thọ; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno cāgānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells in harmony among people who are disharmonious, he dwells without ill-will among people who have ill-will, he has entered the stream of Dhamma and cultivates the recollection of generosity.’"
Này Mahānāma, điều này được gọi là: ‘Đệ tử cao quý sống trong sự hòa hợp giữa một thế hệ bất hòa, sống không bị ác ý giữa một thế hệ đầy ác ý, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập Thí tùy niệm.’”
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṃ bhāveti – ‘santi devā cātumahārājikā* , santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari* .
"Furthermore, Mahānāma, a noble disciple cultivates the recollection of devas: ‘There are devas of the Four Great Kings, there are Tāvatiṃsa devas, there are Yāma devas, there are Tusita devas, there are Nimmānaratī devas, there are Paranimmitavasavattī devas, there are Brahmakāyika devas, there are devas higher than that.
“Lại nữa, này Mahānāma, một đệ tử cao quý tu tập Thiên tùy niệm: ‘Có các vị trời Tứ Đại Thiên Vương, có các vị trời Đao Lợi, có các vị trời Dạ Ma, có các vị trời Đâu Suất, có các vị trời Hóa Lạc, có các vị trời Tha Hóa Tự Tại, có các vị trời Phạm Thiên, có các vị trời cao hơn thế nữa.
Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā* , mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
With whatever kind of faith those devas, having passed away from here, were reborn there, such faith is present in me.
Với đức tin như thế nào mà các vị trời đó đã từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có đức tin như thế.
Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati.
With whatever kind of virtue those devas, having passed away from here, were reborn there, such virtue is present in me.
Với giới hạnh như thế nào mà các vị trời đó đã từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có giới hạnh như thế.
Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati.
With whatever kind of learning those devas, having passed away from here, were reborn there, such learning is present in me.
Với sự hiểu biết như thế nào mà các vị trời đó đã từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có sự hiểu biết như thế.
Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati.
With whatever kind of generosity those devas, having passed away from here, were reborn there, such generosity is present in me.
Với sự bố thí như thế nào mà các vị trời đó đã từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có sự bố thí như thế.
Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti.
With whatever kind of wisdom those devas, having passed away from here, were reborn there, such wisdom is present in me.’
Với trí tuệ như thế nào mà các vị trời đó đã từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có trí tuệ như thế.’”
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tā devatā ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects his own faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, and that of those devas, at that time his mind is not overwhelmed by lust, not overwhelmed by hatred, not overwhelmed by delusion; at that time his mind is straight, focused on those devas.
Này Mahānāma, vào lúc đệ tử cao quý quán niệm về đức tin, giới hạnh, sự hiểu biết, sự bố thí và trí tuệ của mình và của các vị trời đó, tâm của vị ấy không bị tham lam chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; vào lúc đó, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, hướng về các vị trời đó.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
When his mind is straight, Mahānāma, the noble disciple gains understanding of the meaning, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, đệ tử cao quý đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hỷ lạc gắn liền với Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When he is joyful, rapture arises; when his mind is rapturous, his body becomes tranquil; when his body is tranquil, he feels pleasure; when he is pleased, his mind becomes concentrated.
Khi tâm hoan hỷ, niềm vui phát sinh; khi tâm tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên an tịnh; khi thân thể an tịnh, vị ấy cảm nhận được lạc thọ; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya* pajāya abyāpajjo* viharati, dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti’’’.
This, Mahānāma, is called: ‘The noble disciple dwells in harmony among people who are disharmonious, he dwells without ill-will among people who have ill-will, he has entered the stream of Dhamma and cultivates the recollection of devas.’"
Này Mahānāma, điều này được gọi là: ‘Đệ tử cao quý sống trong sự hòa hợp giữa một thế hệ bất hòa, sống không bị ác ý giữa một thế hệ đầy ác ý, đã nhập vào dòng Pháp, tu tập Thiên tùy niệm.’”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells having attained a commonality of sīla with his fellow monks, both openly and in private, regarding those sīla that are unbroken, untorn, unblemished, unblotched, liberating, praised by the wise, untainted, and conducive to samādhi. This Dhamma is also one that inspires remembrance.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về giới hạnh (sīlasāmañña) đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, với những giới hạnh không bị phá vỡ, không bị sứt mẻ, không bị hoen ố, không bị nhiễm bẩn, được giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells having attained a commonality of view with his fellow monks, both openly and in private, regarding that noble, emancipating view which leads to the complete destruction of suffering for one who practices it. This Dhamma is also one that inspires remembrance.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về chánh kiến (diṭṭhisāmañña) đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, với chánh kiến cao quý, có khả năng đưa đến sự giải thoát, dẫn dắt người thực hành đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ.
Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā’’ti.
These six Dhammas, bhikkhus, are ones that inspire remembrance.”
Này các Tỳ-khưu, đây là sáu pháp đáng ghi nhớ.”
Paṭhamaṃ.
First.
Bài kinh thứ nhất.
12. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.
12. “These six Dhammas, bhikkhus, inspire remembrance, are conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
12. “Này các Tỳ-khưu, có sáu pháp đáng ghi nhớ này, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
Katame cha?
Which six?
Sáu pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
Here, bhikkhus, for a bhikkhu, an act of loving-kindness by body is present among his fellow monks, both openly and in private. This Dhamma is one that inspires remembrance, is conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu có hành động thân (kāyakamma) từ ái đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, bhikkhus, for a bhikkhu, an act of loving-kindness by speech is present… an act of loving-kindness by mind is present among his fellow monks, both openly and in private. This Dhamma is one that inspires remembrance, is conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu có hành động lời nói (vacīkamma) từ ái đối với các vị đồng Phạm hạnh… (tương tự như trên)… có hành động ý nghĩ (manokamma) từ ái đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu shares justly and righteously obtained gains, even if it is only the amount placed in the alms-bowl, with his virtuous fellow monks, not keeping it for himself. This Dhamma is one that inspires remembrance, is conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu có những lợi lộc hợp pháp, được thọ nhận đúng Pháp, dù chỉ là một chút thức ăn trong bát, cũng không chia phần riêng mà cùng hưởng chung với các vị đồng Phạm hạnh có giới hạnh; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells having attained a commonality of sīla with his fellow monks, both openly and in private, regarding those sīla that are unbroken, untorn, unblemished, unblotched, liberating, praised by the wise, untainted, and conducive to samādhi. This Dhamma is one that inspires remembrance, is conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về giới hạnh (sīlasāmañña) đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, với những giới hạnh không bị phá vỡ, không bị sứt mẻ, không bị hoen ố, không bị nhiễm bẩn, được giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells having attained a commonality of view with his fellow monks, both openly and in private, regarding that noble, emancipating view which leads to the complete destruction of suffering for one who practices it. This Dhamma is one that inspires remembrance, is conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về chánh kiến (diṭṭhisāmañña) đối với các vị đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, với chánh kiến cao quý, có khả năng đưa đến sự giải thoát, dẫn dắt người thực hành đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh; pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti.
These six Dhammas, bhikkhus, inspire remembrance, are conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, and to unity.”
Này các Tỳ-khưu, đây là sáu pháp đáng ghi nhớ, có khả năng làm cho được yêu mến, được kính trọng, đưa đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.”
Dutiyaṃ.
Second.
Bài kinh thứ hai.
13. ‘‘Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo.
13. “There are, bhikkhus, these six elements of escape.
13. “Này các Tỳ-khưu, có sáu yếu tố giải thoát (nissāraṇīya dhātu) này.
Katamā cha?
Which six?
Sáu yếu tố ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘Indeed, the mind-release of loving-kindness (mettācetovimutti) has been developed by me, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken; yet still, ill-will (byāpādo) occupies my mind.’
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu có thể nói rằng: ‘Ta đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã dùng làm phương tiện, đã dùng làm nền tảng, đã kiên trì, đã quen thuộc, đã khéo léo thực hành tâm giải thoát Từ (mettācetovimutti); thế nhưng, tâm sân hận (byāpāda) vẫn chiếm hữu tâm ta.’
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir; do not speak thus; do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được khuyên rằng: ‘Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy; đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là điều không tốt, Thế Tôn không bao giờ nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati* , netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that when the mind-release of loving-kindness has been developed, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken, ill-will would still occupy one’s mind. That is not possible.
Thưa Hiền giả, không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà khi tâm giải thoát Từ đã được tu tập, được làm cho sung mãn, được dùng làm phương tiện, được dùng làm nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khéo léo thực hành; thế mà tâm sân hận lại có thể chiếm hữu tâm vị ấy, điều đó không thể xảy ra.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettācetovimuttī’’’ti* .
For this, friend, the mind-release of loving-kindness, is the escape from ill-will.’
Thưa Hiền giả, chính tâm giải thoát Từ này là sự giải thoát khỏi tâm sân hận.’”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘Indeed, the mind-release of compassion (karuṇācetovimutti) has been developed by me, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken; yet still, malevolence (vihesā) occupies my mind.’
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu có thể nói rằng: ‘Ta đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã dùng làm phương tiện, đã dùng làm nền tảng, đã kiên trì, đã quen thuộc, đã khéo léo thực hành tâm giải thoát Bi (karuṇācetovimutti); thế nhưng, tâm hại người (vihesā) vẫn chiếm hữu tâm ta.’
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir; do not speak thus; do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được khuyên rằng: ‘Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy; đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là điều không tốt, Thế Tôn không bao giờ nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that when the mind-release of compassion has been developed, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken, malevolence would still occupy one’s mind. That is not possible.
Thưa Hiền giả, không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà khi tâm giải thoát Bi đã được tu tập, được làm cho sung mãn, được dùng làm phương tiện, được dùng làm nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khéo léo thực hành; thế mà tâm hại người lại có thể chiếm hữu tâm vị ấy, điều đó không thể xảy ra.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇācetovimuttī’’’ti.
For this, friend, the mind-release of compassion, is the escape from malevolence.’
Thưa Hiền giả, chính tâm giải thoát Bi này là sự giải thoát khỏi tâm hại người.’”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘Indeed, the mind-release of appreciative joy (muditācetovimutti) has been developed by me, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken; yet still, discontent (arati) occupies my mind.’
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu có thể nói rằng: ‘Ta đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã dùng làm phương tiện, đã dùng làm nền tảng, đã kiên trì, đã quen thuộc, đã khéo léo thực hành tâm giải thoát Hỷ (muditācetovimutti); thế nhưng, tâm bất mãn (arati) vẫn chiếm hữu tâm ta.’
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir; do not speak thus; do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy nên được khuyên rằng: ‘Thưa Tôn giả, đừng nói như vậy; đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là điều không tốt, Thế Tôn không bao giờ nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that when the mind-release of appreciative joy has been developed, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken, discontent would still occupy one’s mind. That is not possible.
Thưa Hiền giả, không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà khi tâm giải thoát Hỷ đã được tu tập, được làm cho sung mãn, được dùng làm phương tiện, được dùng làm nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khéo léo thực hành; thế mà tâm bất mãn lại có thể chiếm hữu tâm vị ấy, điều đó không thể xảy ra.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditācetovimuttī’’’ti.
For this, friend, the mind-release of appreciative joy, is the escape from discontent.’
Thưa Hiền giả, chính tâm giải thoát Hỷ này là sự giải thoát khỏi tâm bất mãn.’”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘Indeed, the mind-release of equanimity (upekkhācetovimutti) has been developed by me, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken; yet still, lust (rāgo) occupies my mind.’
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu có thể nói rằng: ‘Ta đã tu tập, đã làm cho sung mãn, đã dùng làm phương tiện, đã dùng làm nền tảng, đã kiên trì, đã quen thuộc, đã khéo léo thực hành tâm giải thoát Xả (upekkhācetovimutti); thế nhưng, tâm tham ái (rāga) vẫn chiếm hữu tâm ta.’
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir; do not speak thus; do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy phải được nói rằng: ‘Này Tôn giả, chớ nói như vậy; chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that when the mind-release of equanimity has been developed, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken, lust would still occupy one’s mind. That is not possible.
Này chư Hiền, đây là điều không thể có, không có cơ hội, là khi tâm giải thoát bằng xả (upekkhā cetovimutti) đã được tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn bản, được an trú, được tích tập, được khéo khởi sự; mà tham ái lại chiếm đoạt tâm của vị ấy, điều đó không thể có.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’’’ti.
For this, friend, the mind-release of equanimity, is the escape from lust.’
Này chư Hiền, sự thoát ly của tham ái chính là tâm giải thoát bằng xả (upekkhā cetovimutti)’.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘Indeed, the signless mind-release (animittā cetovimutti) has been developed by me, made much of, made a vehicle, made a basis, established, practiced, and well-undertaken; yet still, my consciousness follows after signs.’
“Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có thể nói như sau: ‘Tâm giải thoát vô tướng (animittā cetovimutti) của tôi đã được tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn bản, được an trú, được tích tập, được khéo khởi sự; nhưng thức của tôi vẫn đi theo tướng (nimittānusāri viññāṇaṃ hotī)’.
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told, ‘Do not say that, venerable sir; do not speak thus; do not misrepresent the Blessed One, for it is not good to misrepresent the Blessed One, nor would the Blessed One speak thus.
Vị ấy phải được nói rằng: ‘Này Tôn giả, chớ nói như vậy; chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that for one who has developed, cultivated, made a vehicle of, made a basis of, established, practiced, and thoroughly undertaken the signless mental liberation, his consciousness would still follow signs. This is not possible.
Này chư Hiền, đây là điều không thể có, không có cơ hội, là khi tâm giải thoát vô tướng (animittā cetovimutti) đã được tu tập, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn bản, được an trú, được tích tập, được khéo khởi sự; mà thức của vị ấy lại đi theo tướng, điều đó không thể có.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittācetovimuttī’’’ti.
For this, friend, the signless mental liberation, is the escape from all signs.”
Này chư Hiền, sự thoát ly của tất cả các tướng (sabbanimittānaṃ) chính là tâm giải thoát vô tướng (animittā cetovimutti)’.”
‘‘Idha pana bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ* , ayamahamasmīti ca* na samanupassāmi; atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.
“Here, bhikkhus, a bhikkhu might say thus: ‘The conceit “I am” has vanished for me, and I do not perceive “this am I”; yet, the dart of doubt and perplexity still occupies my mind.’
“Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có thể nói như sau: ‘Cái “Tôi là” (asmīti) của tôi đã được đoạn trừ, và tôi không thấy “Tôi là cái này” (ayamahamasmīti); nhưng mũi tên nghi ngờ, do dự (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) lại chiếm đoạt tâm của tôi’.
So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya.
He should be told: ‘Do not speak thus, venerable sir; do not misrepresent the Blessed One, for misrepresenting the Blessed One is not good, and the Blessed One would not speak thus.
Vị ấy phải được nói rằng: ‘Này Tôn giả, chớ nói như vậy; chớ phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt, Thế Tôn không nói như vậy.
Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato; atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
It is impossible, friend, it is not an occasion, that for one for whom the conceit “I am” has vanished and who does not perceive “this am I,” the dart of doubt and perplexity would still occupy his mind. This is not possible.
Này chư Hiền, đây là điều không thể có, không có cơ hội, là khi cái “Tôi là” đã được đoạn trừ và không thấy “Tôi là cái này”; mà mũi tên nghi ngờ, do dự lại chiếm đoạt tâm của vị ấy, điều đó không thể có.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa yadidaṃ asmīti mānasamugghāto’ti.
For this, friend, the uprooting of the conceit “I am” is the escape from the dart of doubt and perplexity.’
Này chư Hiền, sự thoát ly của mũi tên nghi ngờ, do dự chính là sự nhổ bỏ ngã mạn “Tôi là” (asmīti mānasamugghāto)’.
Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo’’ti.
These, bhikkhus, are the six elements of escape.”
Này chư Tỳ-khưu, đây là sáu giới thoát ly (nissāraṇīyā dhātuyo).”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
‘‘Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā* .
“In such a way, friends, a bhikkhu conducts himself that his death is not good, his passing away is not good.
“Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, cái chết của vị ấy không tốt đẹp, sự từ bỏ đời không tốt đẹp.
Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?
And how, friends, does a bhikkhu conduct himself in such a way that his death is not good, his passing away is not good?
Này chư Hiền, thế nào là một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, cái chết của vị ấy không tốt đẹp, sự từ bỏ đời không tốt đẹp?
‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṃ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, saṃsaggārāmo hoti saṃsaggarato saṃsaggārāmataṃ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto.
“Here, friends, a bhikkhu delights in work, is devoted to work, is intent on delighting in work; he delights in talk, is devoted to talk, is intent on delighting in talk; he delights in sleep, is devoted to sleep, is intent on delighting in sleep; he delights in company, is devoted to company, is intent on delighting in company; he delights in association, is devoted to association, is intent on delighting in association; he delights in proliferation, is devoted to proliferation, is intent on delighting in proliferation.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu ưa thích công việc, vui thích công việc, chuyên tâm vào sự ưa thích công việc; ưa thích nói chuyện, vui thích nói chuyện, chuyên tâm vào sự ưa thích nói chuyện; ưa thích ngủ nghỉ, vui thích ngủ nghỉ, chuyên tâm vào sự ưa thích ngủ nghỉ; ưa thích hội họp, vui thích hội họp, chuyên tâm vào sự ưa thích hội họp; ưa thích giao du, vui thích giao du, chuyên tâm vào sự ưa thích giao du; ưa thích hý luận (papañca), vui thích hý luận, chuyên tâm vào sự ưa thích hý luận.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā.
It is in this way, friends, that a bhikkhu conducts himself in such a way that his death is not good, his passing away is not good.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, cái chết của vị ấy không tốt đẹp, sự từ bỏ đời không tốt đẹp là như vậy.
Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi* sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.
This, friends, is called a bhikkhu who ‘delights in sakkāya, has not abandoned sakkāya for the proper cessation of suffering.’
Này chư Hiền, đây được gọi là: ‘Tỳ-khưu ưa thích thân kiến (sakkāya), không từ bỏ thân kiến (sakkāyaṃ), để chấm dứt khổ một cách đúng đắn’.”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṃ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato niddārāmataṃ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na saṃsaggārāmo hoti na saṃsaggarato na saṃsaggārāmataṃ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto.
“Here, friends, a bhikkhu does not delight in work, is not devoted to work, is not intent on delighting in work; he does not delight in talk, is not devoted to talk, is not intent on delighting in talk; he does not delight in sleep, is not devoted to sleep, is not intent on delighting in sleep; he does not delight in company, is not devoted to company, is not intent on delighting in company; he does not delight in association, is not devoted to association, is not intent on delighting in association; he does not delight in proliferation, is not devoted to proliferation, is not intent on delighting in proliferation.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu không ưa thích công việc, không vui thích công việc, không chuyên tâm vào sự ưa thích công việc; không ưa thích nói chuyện, không vui thích nói chuyện, không chuyên tâm vào sự ưa thích nói chuyện; không ưa thích ngủ nghỉ, không vui thích ngủ nghỉ, không chuyên tâm vào sự ưa thích ngủ nghỉ; không ưa thích hội họp, không vui thích hội họp, không chuyên tâm vào sự ưa thích hội họp; không ưa thích giao du, không vui thích giao du, không chuyên tâm vào sự ưa thích giao du; không ưa thích hý luận (papañca), không vui thích hý luận, không chuyên tâm vào sự ưa thích hý luận.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā.
It is in this way, friends, that a bhikkhu conducts himself in such a way that his death is good, his passing away is good.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, cái chết của vị ấy tốt đẹp, sự từ bỏ đời tốt đẹp là như vậy.
Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.
This, friends, is called a bhikkhu who ‘delights in Nibbāna, has abandoned sakkāya for the proper cessation of suffering.’”
Này chư Hiền, đây được gọi là: ‘Tỳ-khưu ưa thích Niết-bàn, đã từ bỏ thân kiến (sakkāyaṃ), để chấm dứt khổ một cách đúng đắn’.”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti…pe… niddārāmo hoti… saṅgaṇikārāmo hoti… saṃsaggārāmo hoti… papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto.
“Here, friends, a bhikkhu is fond of work, delights in work, devoted to fondness for work; he is fond of chatter…pe… he is fond of sleep… he is fond of company… he is fond of association… he is fond of papañca, delights in papañca, devoted to fondness for papañca.
Này chư Hiền, thế nào là một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, sự từ bỏ đời của vị ấy là đáng hối tiếc?
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti.
It is in this way, friends, that a bhikkhu lives in such a way that his death is regrettable.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu ưa thích công việc, vui thích công việc, chuyên tâm vào sự ưa thích công việc; ưa thích nói chuyện… ưa thích ngủ nghỉ… ưa thích hội họp… ưa thích giao du… ưa thích hý luận (papañca), vui thích hý luận, chuyên tâm vào sự ưa thích hý luận.
Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.
This, friends, is called: ‘A bhikkhu delights in sakkāya and does not abandon sakkāya for the complete ending of suffering.’”
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống theo cách mà khi sống như vậy, sự từ bỏ đời của vị ấy là đáng hối tiếc là như vậy.
‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti…pe… na niddārāmo hoti… na saṅgaṇikārāmo hoti… na saṃsaggārāmo hoti… na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto.
“Here, friends, a bhikkhu is not fond of work, does not delight in work, is not devoted to fondness for work; he is not fond of chatter…pe… he is not fond of sleep… he is not fond of company… he is not fond of association… he is not fond of papañca, does not delight in papañca, is not devoted to fondness for papañca.
“Này chư hiền, ở đây, một Tỷ-kheo không ham thích công việc, không ưa thích công việc, không tận tụy với việc ham thích công việc; không ham thích nói chuyện…pe… không ham thích ngủ nghỉ… không ham thích tụ họp… không ham thích giao du… không ham thích hý luận, không ưa thích hý luận, không tận tụy với việc ham thích hý luận.
Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti.
It is in this way, friends, that a bhikkhu lives in such a way that his death is not regrettable.
Này chư hiền, Tỷ-kheo ấy sống theo cách nào thì khi sống như vậy, sự chết của vị ấy sẽ không gây hối tiếc.
Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.
This, friends, is called: ‘A bhikkhu delights in Nibbāna and abandons sakkāya for the complete ending of suffering.’”
Này chư hiền, đây được gọi là: ‘Tỷ-kheo hoan hỷ Niết-bàn, đã từ bỏ thân kiến (sakkāya), để chấm dứt khổ đau một cách chân chánh’”.
16. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire* bhesakaḷāvane migadāye.
16. At one time the Blessed One was dwelling among the Bhaggas, at Susumāragira, in the Bhesakaḷāvana deer park.
16. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại xứ Bhagga, ở Susumāragira, trong khu rừng Bhesakaḷāva, tại Lộc Uyển.
Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time, the householder Nakulapitā was afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, gia chủ Nakulapitu bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṃ gahapatiṃ etadavoca –
Then Nakulamātā, the householder’s wife, said to the householder Nakulapitā:
Rồi gia chủ Nakulamātā nói với gia chủ Nakulapitu rằng:
‘‘Mā kho tvaṃ, gahapati, sāpekkho* kālamakāsi.
“Householder, do not pass away with attachment.
“Này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
Painful, householder, is the death of one with attachment; and the death of one with attachment is censured by the Blessed One.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati* dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharitu’nti* .
It might occur to you, householder, thus: ‘After my demise, Nakulamātā, the householder’s wife, will not be able to support the children or manage the household.’
Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ không thể nuôi con, không thể duy trì gia đình’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be regarded in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Kusalāhaṃ, gahapati, kappāsaṃ kantituṃ veṇiṃ olikhituṃ.
I am skilled, householder, at spinning cotton and carding wool.
Này gia chủ, tôi khéo léo trong việc kéo sợi bông, trong việc xe sợi.
Sakkomahaṃ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharituṃ.
I am able, householder, after your demise, to support the children and manage the household.
Này gia chủ, sau khi ông qua đời, tôi có thể nuôi con, có thể duy trì gia đình.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
Painful, householder, is the death of one with attachment; and the death of one with attachment is censured by the Blessed One.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṃ gharaṃ* gamissatī’ti.
“It might occur to you, householder, thus: ‘After my demise, Nakulamātā, the householder’s wife, will go to another family.’
“Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ đi lấy chồng khác’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be regarded in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṃ no* soḷasavassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇaṃ* .
You know, householder, and I know, that for sixteen years we have practiced the household brahmacariya.
Này gia chủ, cả ông và tôi đều biết rằng chúng ta đã cùng thực hành Phạm hạnh tại gia trong mười sáu năm.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
The passing away with attachment, householder, is painful; and the passing away with attachment is censured by the Bhagavā.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti.
‘‘It might occur to you, householder, thus: ‘After my demise, Nakulamātā the householder’s wife will not be desirous of seeing the Bhagavā, nor desirous of seeing the Saṅgha of bhikkhus.’
“Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ không muốn thấy Đức Thế Tôn, không muốn thấy Tăng chúng’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be seen in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa.
For I, householder, after your demise, will be even more desirous of seeing the Bhagavā, and even more desirous of seeing the Saṅgha of bhikkhus.
Này gia chủ, sau khi ông qua đời, tôi sẽ càng muốn thấy Đức Thế Tôn hơn, càng muốn thấy Tăng chúng hơn.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
The passing away with attachment, householder, is painful; and the passing away with attachment is censured by the Bhagavā.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu* paripūrakārinī’ti.
‘‘It might occur to you, householder, thus: ‘After my demise, Nakulamātā the householder’s wife will not be one who fulfills the sīlas.’
“Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ không hoàn mãn trong giới luật’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be seen in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṃ tāsaṃ aññatarā.
Among the female lay disciples of that Bhagavā, who wear white garments and fulfill the sīlas, I am one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Đức Thế Tôn, những người mặc y trắng và hoàn mãn trong giới luật, tôi là một trong số đó.
Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu.
If anyone has doubt or perplexity concerning this, let him approach that Bhagavā, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who dwells among the Bhaggas, on Susumāragira, in the Bhesakaḷāvana deer park, and question him.
Nếu ai có nghi ngờ hay hoài nghi về điều này—vị ấy hãy đến hỏi Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang trú tại xứ Bhagga, ở Susumāragira, trong khu rừng Bhesakaḷāva, tại Lộc Uyển.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
The passing away with attachment, householder, is painful; and the passing away with attachment is censured by the Bhagavā.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī* ajjhattaṃ cetosamathassā’ti.
‘‘It might occur to you, householder, thus: ‘Nakulamātā the householder’s wife is not one who has attained internal mental tranquility.’
“Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ không đạt được sự an tịnh nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha)’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be seen in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, ahaṃ tāsaṃ aññatarā.
Among the female lay disciples of that Bhagavā, who wear white garments and have attained internal mental tranquility, I am one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Đức Thế Tôn, những người mặc y trắng và đạt được sự an tịnh nội tâm, tôi là một trong số đó.
Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu.
If anyone has doubt or perplexity concerning this, let him approach that Bhagavā, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who dwells among the Bhaggas, on Susumāragira, in the Bhesakaḷāvana deer park, and question him.
Nếu ai có nghi ngờ hay hoài nghi về điều này—vị ấy hãy đến hỏi Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang trú tại xứ Bhagga, ở Susumāragira, trong khu rừng Bhesakaḷāva, tại Lộc Uyển.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.
The passing away with attachment, householder, is painful; and the passing away with attachment is censured by the Bhagavā.
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.
‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti.
‘‘It might occur to you, householder, thus: ‘Nakulamātā the householder’s wife does not dwell in this Dhamma-Vinaya having attained deep understanding, having attained firm ground, having attained assurance, having overcome perplexity, having dispelled doubt, having attained confidence, not dependent on others in the Teacher’s Dispensation.’
“Này gia chủ, có lẽ ông nghĩ rằng: ‘Gia chủ Nakulamātā sau khi ta qua đời sẽ không đạt được sự thâm nhập, không đạt được sự vững chắc, không đạt được sự an ổn, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã loại bỏ mọi hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, sống không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư’.
Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, householder, this should not be seen in that way.
Này gia chủ, điều đó không nên được xem xét như vậy.
Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṃ tāsaṃ aññatarā.
Among the female lay disciples of that Bhagavā, who wear white garments and dwell in this Dhamma-Vinaya having attained deep understanding, having attained firm ground, having attained assurance, having overcome perplexity, having dispelled doubt, having attained confidence, not dependent on others in the Teacher’s Dispensation, I am one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Đức Thế Tôn, những người mặc y trắng, đã đạt được sự thâm nhập, đã đạt được sự vững chắc, đã đạt được sự an ổn, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã loại bỏ mọi hoài nghi, đã đạt được sự tự tin, sống không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, tôi là một trong số đó.
Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu.
If anyone has doubt or perplexity concerning this, let him approach that Bhagavā, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who dwells among the Bhaggas, on Susumāragira, in the Bhesakaḷāvana deer park, and question him.
Nếu ai có nghi ngờ hay hoài nghi về điều này—vị ấy hãy đến hỏi Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang trú tại xứ Bhagga, ở Susumāragira, trong khu rừng Bhesakaḷāva, tại Lộc Uyển.
Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi.
Therefore, householder, do not pass away with attachment.
Vì vậy, này gia chủ, ông chớ chết với sự luyến ái.
Dukkhā gahapati sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā’’ti.
The passing away with attachment, householder, is painful; and the passing away with attachment is censured by the Bhagavā.’’
Này gia chủ, sự chết với luyến ái thật đau khổ; sự chết với luyến ái bị Đức Thế Tôn quở trách.”
Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā* gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi.
Then, as Nakulapitā the householder was being exhorted with this exhortation by Nakulamātā the householder’s wife, that illness of his immediately subsided.
Rồi, khi gia chủ Nakulapitu được gia chủ Nakulamātā khuyên nhủ bằng lời khuyên này, căn bệnh của ông liền giảm bớt ngay lập tức.
Vuṭṭhahi* ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā; tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi.
And Nakulapitā the householder recovered from that illness; and that illness of Nakulapitā the householder was completely abandoned, never to reappear.
Và gia chủ Nakulapitu đã khỏi bệnh; căn bệnh của gia chủ Nakulapitu đã biến mất hoàn toàn như vậy.
Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito* aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Nakulapitā the householder, having recovered from his illness, having not long recovered from his sickness, leaning on a staff, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi gia chủ Nakulapitā, sau khi đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh, nương tựa vào cây gậy mà đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –
To Nakulapitā the householder, seated to one side, the Blessed One spoke thus:
Khi gia chủ Nakulapitā đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với ông ấy điều này:
‘‘Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati!
“It is a gain for you, householder, well-obtained by you, householder!
“Này gia chủ, ông thật có lợi lộc, ông thật đã được tốt lành!
Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā.
For you have Nakulamātā the householder's wife, who is compassionate, desirous of your welfare, an admonisher, an instructor.
Vì bà Nakulamātā gia chủ là người thương xót ông, mong cầu lợi ích cho ông, là người khuyên răn, là người giáo huấn ông.
Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā.
As many, householder, of my female lay disciples, clad in white, who are perfect in their observance of precepts, Nakulamātā the householder's wife is one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ đệ tử cư sĩ áo trắng của Ta, những người hoàn mãn về giới, bà Nakulamātā gia chủ là một trong số ấy.
Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā.
As many, householder, of my female lay disciples, clad in white, who are endowed with inner mental tranquility, Nakulamātā the householder's wife is one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ đệ tử cư sĩ áo trắng của Ta, những người đạt được sự an tịnh nội tâm, bà Nakulamātā gia chủ là một trong số ấy.
Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā.
As many, householder, of my female lay disciples, clad in white, who have attained penetration, attained a firm grasp, attained reassurance, crossed over doubt, are free from perplexity, attained confidence, and dwell independent of others in the Teacher’s Dispensation, Nakulamātā the householder's wife is one of them.
Này gia chủ, trong số các nữ đệ tử cư sĩ áo trắng của Ta, những người đã đạt được sự thâm nhập, đã đạt được sự kiên cố trong Pháp và Luật này, đã đạt được sự an ủi, đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã loại bỏ mọi phân vân, đã đạt được sự tự tin, sống không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, bà Nakulamātā gia chủ là một trong số ấy.
Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati!
It is a gain for you, householder, well-obtained by you, householder!
Này gia chủ, ông thật có lợi lộc, ông thật đã được tốt lành!
Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā’’ti.
For you have Nakulamātā the householder's wife, who is compassionate, desirous of your welfare, an admonisher, an instructor.”
Vì bà Nakulamātā gia chủ là người thương xót ông, mong cầu lợi ích cho ông, là người khuyên răn, là người giáo huấn ông.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ Sáu.
17. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
17. At one time the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
17. Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the evening, the Blessed One rose from seclusion and approached the service hall; having approached, he sat down on the seat prepared.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến giảng đường; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sửa soạn.
Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
And Venerable Sāriputta, in the evening, rose from seclusion and approached the service hall; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Tôn giả Sāriputta cũng vậy, vào buổi chiều, từ thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến giảng đường; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Āyasmāpi kho mahāmoggallāno…pe… āyasmāpi kho mahākassapo… āyasmāpi kho mahākaccāyano… āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko* … āyasmāpi kho mahācundo… āyasmāpi kho mahākappino… āyasmāpi kho anuruddho… āyasmāpi kho revato… āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
And Venerable Mahāmoggallāna… And Venerable Mahākassapa… And Venerable Mahākaccāyana… And Venerable Mahākoṭṭhika… And Venerable Mahācunda… And Venerable Mahākappina… And Venerable Anuruddha… And Venerable Revata… And Venerable Ānanda, in the evening, rose from seclusion and approached the service hall; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Tôn giả Mahāmoggallāna cũng vậy… Tôn giả Mahākassapa cũng vậy… Tôn giả Mahākaccāyana cũng vậy… Tôn giả Mahākoṭṭhika cũng vậy… Tôn giả Mahācunda cũng vậy… Tôn giả Mahākappina cũng vậy… Tôn giả Anuruddha cũng vậy… Tôn giả Revata cũng vậy… Tôn giả Ānanda cũng vậy, vào buổi chiều, từ thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến giảng đường; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Then the Blessed One, having spent much of the night sitting, rose from his seat and entered his dwelling.
Rồi Thế Tôn, sau khi đã trải qua phần lớn đêm trong tư thế ngồi, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Tepi kho āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsu.
And those venerable ones, not long after the Blessed One had departed, rose from their seats and went to their respective dwellings.
Các Tôn giả ấy cũng vậy, không lâu sau khi Thế Tôn đã rời đi, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi về tịnh xá của mình.
Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṃsu.
But those bhikkhus who were new, recently ordained, who had just come to this Dhamma and Discipline, snored until sunrise.
Còn những Tỳ-khưu mới, mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này, thì ngủ ngáy cho đến khi mặt trời mọc.
Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante.
The Blessed One saw, with his divine eye, purified and surpassing that of humans, those bhikkhus snoring until sunrise.
Thế Tôn, với thiên nhãn thanh tịnh siêu việt loài người, thấy các Tỳ-khưu ấy ngủ ngáy cho đến khi mặt trời mọc.
Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Having seen them, he approached the service hall; having approached, he sat down on the seat prepared.
Sau khi thấy, Ngài đi đến giảng đường; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sửa soạn.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus:
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói:
‘‘Kahaṃ nu kho, bhikkhave, sāriputto?
“Where, bhikkhus, is Sāriputta?
“Này các Tỳ-khưu, Sāriputta ở đâu?
Kahaṃ mahāmoggallāno?
Where is Mahāmoggallāna?
Mahāmoggallāna ở đâu?
Kahaṃ mahākassapo?
Where is Mahākassapa?
Mahākassapa ở đâu?
Kahaṃ mahākaccāyano?
Where is Mahākaccāyana?
Mahākaccāyana ở đâu?
Kahaṃ mahākoṭṭhiko?
Where is Mahākoṭṭhika?
Mahākoṭṭhika ở đâu?
Kahaṃ mahācundo?
Where is Mahācunda?
Mahācunda ở đâu?
Kahaṃ mahākappino?
Where is Mahākappina?
Mahākappina ở đâu?
Kahaṃ anuruddho?
Where is Anuruddha?
Anuruddha ở đâu?
Kahaṃ revato?
Where is Revata?
Revata ở đâu?
Kahaṃ ānando?
Where is Ānanda?
Ānanda ở đâu?
Kahaṃ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā’’ti?
Where, bhikkhus, have those elder disciples gone?”
Này các Tỳ-khưu, các vị Tỳ-khưu trưởng lão đệ tử ấy đã đi đâu rồi?”
‘‘Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsū’’ti.
“Those venerable ones, Bhante, not long after the Blessed One had departed, rose from their seats and went to their respective dwellings.”
“Bạch Thế Tôn, các Tôn giả ấy, không lâu sau khi Thế Tôn đã rời đi, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi về tịnh xá của mình rồi.”
‘‘Kena no* tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti* yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha?
“Why, bhikkhus, did you, the elder bhikkhus, snore until sunrise?”
“Này các Tỳ-khưu, tại sao các ông lại ngủ ngáy cho đến khi mặt trời mọc, khi các vị Tỳ-khưu trưởng lão ấy không đến?
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto* yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti?
What do you think, bhikkhus? Have you ever seen or heard that a king, a Khattiya anointed by sprinkling on the head, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, living out his life ruling the kingdom, is dear and pleasing to the populace?
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, lại có thể cai trị vương quốc suốt đời và được dân chúng yêu mến, hài lòng’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti.
I, too, bhikkhus, have never seen or heard that a king, a Khattiya anointed by sprinkling on the head, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, living out his life ruling the kingdom, is dear and pleasing to the populace.”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một vị vua Sát-đế-lỵ đã được quán đảnh, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, lại có thể cai trị vương quốc suốt đời và được dân chúng yêu mến, hài lòng’.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘raṭṭhiko…pe… pettaṇiko… senāpatiko… gāmagāmaṇiko* … pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti?
“What do you think, bhikkhus? Have you ever seen or heard that a district chief… a hereditary chief… a general… a village headman… a guild chief, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, living out his life as a guild chief, is dear and pleasing to the guild?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người cai trị địa phương…pe… một người thừa kế gia tài… một vị tướng quân… một người đứng đầu làng xã… một người đứng đầu hội đoàn, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, lại có thể cai trị hội đoàn suốt đời và được hội đoàn yêu mến, hài lòng’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti.
I, too, bhikkhus, have never seen or heard that a guild chief, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, living out his life as a guild chief, is dear and pleasing to the guild.”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người đứng đầu hội đoàn, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, lại có thể cai trị hội đoàn suốt đời và được hội đoàn yêu mến, hài lòng’.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ* dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti?
“What do you think, bhikkhus? Have you ever seen or heard that a recluse or a brahmin, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, with unguarded sense doors, immoderate in food, not devoted to wakefulness, not discerning wholesome states, not devoted to the development of the states pertaining to enlightenment during the first and last watches of the night, having realized and attained the liberation of mind and liberation by wisdom, taintless, by his own direct knowledge here and now, dwells therein?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một Sa-môn hay Bà-la-môn, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, không hộ trì các căn, không biết tiết độ trong ăn uống, không chú tâm vào việc tỉnh thức, không quán sát các pháp thiện, không chú tâm vào việc tu tập các pháp trợ Bồ-đề vào canh đầu và canh cuối, lại có thể chứng ngộ và an trú trong giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti.
I, too, bhikkhus, have never seen or heard that a recluse or a brahmin, indulging fully in the pleasure of sleeping, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness, with unguarded sense doors, immoderate in food, not devoted to wakefulness, not discerning wholesome states, not devoted to the development of the states pertaining to enlightenment during the first and last watches of the night, having realized and attained the liberation of mind and liberation by wisdom, taintless, by his own direct knowledge here and now, dwells therein.”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một Sa-môn hay Bà-la-môn, sống buông thả theo sự an lạc của việc ngủ, sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của sự lười biếng, không hộ trì các căn, không biết tiết độ trong ăn uống, không chú tâm vào việc tỉnh thức, không quán sát các pháp thiện, không chú tâm vào việc tu tập các pháp trợ Bồ-đề vào canh đầu và canh cuối, lại có thể chứng ngộ và an trú trong giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu, do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình’.”
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti.
“Therefore, bhikkhus, you should train yourselves thus: ‘We will be those with guarded sense doors, moderate in food, devoted to wakefulness, discerning wholesome states, devoted to the development of the states pertaining to enlightenment during the first and last watches of the night.’
“Này các Tỳ-khưu, do đó, trong giáo pháp này, các ông phải học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ là những người hộ trì các căn, biết tiết độ trong ăn uống, tinh cần chánh niệm, quán sát các pháp thiện, tinh cần tu tập các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhammā) vào đầu đêm và cuối đêm, và sẽ an trú trong sự tinh cần tu tập (bhāvanānuyoga).’
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.
Thus, bhikkhus, you should train yourselves.”
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.”
Sattamaṃ.
Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
On one occasion the Blessed One was wandering in the Kosala country with a large community of bhikkhus.
18. Một thời, Thế Tôn du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ-khưu.
Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ.
The Blessed One, while travelling along the road, saw a certain fisherman in a certain place, killing fish and selling them.
Thế Tôn đang đi trên đường, thấy một người đánh cá ở một nơi nào đó đang giết cá rồi bán.
Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi.
Having seen him, he left the road and sat down on a prepared seat at the root of a certain tree.
Sau khi thấy vậy, Thế Tôn rời khỏi con đường, ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sửa soạn dưới gốc cây nào đó.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāna’’nti?
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Do you see, bhikkhus, that fisherman killing fish and selling them?”
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, các ông có thấy người đánh cá kia đang giết cá rồi bán không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, có.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti?
“What do you think, bhikkhus? Have you ever seen or heard that a fisherman, killing fish and selling them, by that action, by that livelihood, becomes one who travels by elephant, or by horse, or by chariot, or by vehicle, or enjoys wealth, or takes possession of a great mass of wealth?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người đánh cá, giết cá rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!”
“Hay lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti.
“Indeed, bhikkhus, this has neither been seen nor heard by me: ‘A fish-killer, a fisherman, having killed fish again and again and selling them, by that action, by that livelihood, becomes one who rides an elephant, or rides a horse, or rides a chariot, or rides a vehicle, or one who enjoys wealth, or dwells amidst a great mass of wealth.’”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người đánh cá, giết cá rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn.’
Taṃ kissa hetu?
“For what reason is that?”
Vì lý do gì?
Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte* pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati.
“Because, bhikkhus, he looks upon those fish, destined for slaughter, brought for killing, with an evil mind. That is why he does not become one who rides an elephant, nor rides a horse, nor rides a chariot, nor rides a vehicle, nor one who enjoys wealth, nor dwells amidst a great mass of wealth.”
Vì người đó, này các Tỳ-khưu, nhìn những con cá đáng bị giết, bị dẫn đến chỗ chết, với tâm ác độc; do đó, người đó không thể đi voi, không thể đi ngựa, không thể đi xe, không thể đi cỗ xe, không thể hưởng thụ tài sản, không thể sống giữa khối tài sản lớn.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti?
“What do you think, bhikkhus, have you ever seen or heard of a cattle-butcher, having killed cattle again and again and selling them, by that action, by that livelihood, becoming one who rides an elephant, or rides a horse, or rides a chariot, or rides a vehicle, or one who enjoys wealth, or dwells amidst a great mass of wealth?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người giết bò, giết bò rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!”
“Hay lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti.
“Indeed, bhikkhus, this has neither been seen nor heard by me: ‘A cattle-butcher, having killed cattle again and again and selling them, by that action, by that livelihood, becomes one who rides an elephant, or rides a horse, or rides a chariot, or rides a vehicle, or one who enjoys wealth, or dwells amidst a great mass of wealth.’”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người giết bò, giết bò rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn.’
Taṃ kissa hetu?
“For what reason is that?”
Vì lý do gì?
Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati’’.
“Because, bhikkhus, he looks upon those cattle, destined for slaughter, brought for killing, with an evil mind. That is why he does not become one who rides an elephant, nor rides a horse, nor rides a chariot, nor rides a vehicle, nor one who enjoys wealth, nor dwells amidst a great mass of wealth.”
Vì người đó, này các Tỳ-khưu, nhìn những con bò đáng bị giết, bị dẫn đến chỗ chết, với tâm ác độc; do đó, người đó không thể đi voi, không thể đi ngựa, không thể đi xe, không thể đi cỗ xe, không thể hưởng thụ tài sản, không thể sống giữa khối tài sản lớn.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘orabbhiko…pe… sūkariko* …pe… sākuṇiko…pe… māgaviko mage* vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti?
“What do you think, bhikkhus, have you ever seen or heard of a sheep-butcher… a pig-butcher… a fowler… a hunter, having killed animals again and again and selling them, by that action, by that livelihood, becoming one who rides an elephant, or rides a horse, or rides a chariot, or rides a vehicle, or one who enjoys wealth, or dwells amidst a great mass of wealth?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người giết cừu… một người giết heo… một người bắt chim… một người săn thú, giết thú rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!”
“Hay lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti.
“Indeed, bhikkhus, this has neither been seen nor heard by me: ‘A hunter, having killed animals again and again and selling them, by that action, by that livelihood, becomes one who rides an elephant, or rides a horse, or rides a chariot, or rides a vehicle, or one who enjoys wealth, or dwells amidst a great mass of wealth.’”
Này các Tỳ-khưu, Ta cũng chưa từng thấy hay nghe rằng: ‘Một người săn thú, giết thú rồi bán, nhờ nghề nghiệp đó, nhờ sinh kế đó, mà trở thành người đi voi, hay đi ngựa, hay đi xe, hay đi cỗ xe, hay là người hưởng thụ tài sản, hay là người sống giữa khối tài sản lớn.’
Taṃ kissa hetu?
“For what reason is that?”
Vì lý do gì?
Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati.
“Because, bhikkhus, he looks upon those animals, destined for slaughter, brought for killing, with an evil mind. That is why he does not become one who rides an elephant, nor rides a horse, nor rides a chariot, nor rides a vehicle, nor one who enjoys wealth, nor dwells amidst a great mass of wealth.
Vì người đó, này các Tỳ-khưu, nhìn những con thú đáng bị giết, bị dẫn đến chỗ chết, với tâm ác độc; do đó, người đó không thể đi voi, không thể đi ngựa, không thể đi xe, không thể đi cỗ xe, không thể hưởng thụ tài sản, không thể sống giữa khối tài sản lớn.
Te hi (nāma)* so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno* neva hatthiyāyī bhavissati* na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati* .
Indeed, bhikkhus, such a one, looking upon those animals, destined for slaughter, brought for killing, with an evil mind, will not become one who rides an elephant, nor rides a horse, nor rides a chariot, nor rides a vehicle, nor one who enjoys wealth, nor dwells amidst a great mass of wealth.
Này các Tỳ-khưu, người đó nhìn những chúng sanh loài súc sanh đáng bị giết, bị dẫn đến chỗ chết, với tâm ác độc, còn không thể đi voi, không thể đi ngựa, không thể đi xe, không thể đi cỗ xe, không thể hưởng thụ tài sản, không thể sống giữa khối tài sản lớn.
Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati!
How much more so when one looks upon a human being, destined for slaughter, brought for killing, with an evil mind!
Huống chi là một người nhìn một người đáng bị giết, bị dẫn đến chỗ chết, với tâm ác độc!
Tañhi tassa* , bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.
That, bhikkhus, will indeed lead to his harm and suffering for a long time.
Việc đó, này các Tỳ-khưu, sẽ đưa đến sự bất lợi và đau khổ lâu dài cho người ấy.
Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti.
With the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.”
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike* viharati giñjakāvasathe.
At one time the Blessed One was dwelling in Nātika, at the Brick Hall.
19. Một thời, Thế Tôn trú tại Nātika, trong điện gạch (giñjakāvasatha).
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying, “Bhikkhus!”
Tại đó, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā.
The Blessed One said this: "Mindfulness of death, bhikkhus, when developed and frequently practiced, is of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, niệm chết (maraṇassati) khi được tu tập, được làm cho sung mãn, có quả lớn, có lợi ích lớn, đi đến bất tử (amata), chấm dứt ở bất tử.
Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti?
Do you, bhikkhus, develop mindfulness of death?"
Này các Tỳ-khưu, các ông có tu tập niệm chết không?”
Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: "Venerable Sir, I indeed develop mindfulness of death."
Khi được nói vậy, một Tỳ-khưu nào đó bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con có tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỳ-khưu, ông tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for a day and a night, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, ở đây, con nghĩ như vầy: ‘Ước gì con sống được một ngày đêm, con sẽ ghi nhớ lời giáo huấn của Thế Tôn, ắt con đã làm được nhiều việc.’
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết như vậy.”
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
Another bhikkhu also said to the Blessed One: "Venerable Sir, I too develop mindfulness of death."
Một Tỳ-khưu khác cũng bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng có tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỳ-khưu, ông tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for a day, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, ở đây, con nghĩ như vầy: ‘Ước gì con sống được một ngày, con sẽ ghi nhớ lời giáo huấn của Thế Tôn, ắt con đã làm được nhiều việc.’
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết như vậy.”
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
Another bhikkhu also said to the Blessed One: "Venerable Sir, I too develop mindfulness of death."
Một Tỳ-khưu khác cũng bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng có tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỳ-khưu, ông tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for the time it takes to eat one alms-meal, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, con nghĩ thế này: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để ăn một bữa cơm (piṇḍapāta), con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
“Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết (maraṇassati) như vậy đấy.”
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
Another bhikkhu also said to the Blessed One: "Venerable Sir, I too develop mindfulness of death."
Một Tỷ-kheo khác cũng bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỷ-kheo, vậy ngươi tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā* ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for the time it takes to chew and swallow four or five mouthfuls, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, con nghĩ thế này: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để nhai và nuốt bốn năm miếng cơm (ālopa), con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
“Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết như vậy đấy.”
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
Another bhikkhu also said to the Blessed One: "Venerable Sir, I too develop mindfulness of death."
Một Tỷ-kheo khác cũng bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỷ-kheo, vậy ngươi tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā* ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for the time it takes to chew and swallow one mouthful, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, con nghĩ thế này: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để nhai và nuốt một miếng cơm (ālopa), con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
“Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết như vậy đấy.”
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
Another bhikkhu also said to the Blessed One: "Venerable Sir, I too develop mindfulness of death."
Một Tỷ-kheo khác cũng bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng tu tập niệm chết.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti?
"But how, bhikkhu, do you develop mindfulness of death?"
“Này Tỷ-kheo, vậy ngươi tu tập niệm chết như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"Here, Venerable Sir, it occurs to me thus: 'Oh, if only I could live for the time it takes to breathe in and then breathe out, or to breathe out and then breathe in, I would attend to the Blessed One's teaching; much indeed would have been done by me!'
“Bạch Thế Tôn, con nghĩ thế này: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để hít vào rồi thở ra, hoặc thở ra rồi hít vào, con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.
It is in this way, Venerable Sir, that I develop mindfulness of death."
“Bạch Thế Tôn, con tu tập niệm chết như vậy đấy.”
‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"And, bhikkhus, if a bhikkhu develops mindfulness of death in this way: 'Oh, if only I could live for the time it takes to eat and swallow four or five mouthfuls, I would attend to the Buddha's teaching, and much would be accomplished by me.'
“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo nào tu tập niệm chết như vầy: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để nhai và nuốt bốn năm miếng cơm, con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.
Bhikkhus, these bhikkhus are said to dwell heedlessly, developing mindfulness of death slowly for the destruction of the āsavas.
“Này các Tỷ-kheo, những Tỷ-kheo này được gọi là sống phóng dật, tu tập niệm chết chậm chạp vì sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava).”
‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti.
"And, bhikkhus, if a bhikkhu develops mindfulness of death in this way: 'Oh, if only I could live for the time it takes to breathe in or breathe out, I would attend to the Buddha's teaching, and much would be accomplished by me.'
“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo nào tu tập niệm chết như vầy: ‘Ước gì con sống được trong khoảng thời gian đủ để hít vào rồi thở ra, hoặc thở ra rồi hít vào, con sẽ ghi nhớ giáo pháp của Đức Thế Tôn, như vậy con đã làm được rất nhiều điều rồi!’”
Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.
Bhikkhus, these bhikkhus are said to dwell heedfully, developing mindfulness of death sharply for the destruction of the āsavas.
“Này các Tỷ-kheo, những Tỷ-kheo này được gọi là sống không phóng dật, tu tập niệm chết sắc bén vì sự đoạn tận các lậu hoặc.”
20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.
20. At one time the Bhagavā was dwelling in Nātikā, in the Brick Hall.
20. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Nātika, trong Giñjakāvasatha.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā.
There the Bhagavā addressed the bhikkhus: "Bhikkhus, mindfulness of death, when developed and cultivated, is of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo và nói: “Này các Tỷ-kheo, niệm chết (maraṇassati) được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có đại quả, đại lợi ích, đạt đến bất tử (amata), kết thúc bằng bất tử.”
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā?
And how, bhikkhus, is mindfulness of death developed and cultivated so as to be of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless?
“Này các Tỷ-kheo, niệm chết được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà có đại quả, đại lợi ích, đạt đến bất tử, kết thúc bằng bất tử?”
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya* iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo.
"Here, bhikkhus, when the day has passed and night has come, a bhikkhu reflects thus: 'Many indeed are the causes of my death: a snake might bite me, a scorpion might sting me, a centipede might sting me; that might be my demise, that might be an obstruction for me.
“Này các Tỷ-kheo, ở đây, một Tỷ-kheo, khi ngày đã qua, đêm đã đến, suy xét như vầy: ‘Ta có nhiều nguyên nhân dẫn đến cái chết. Một con rắn có thể cắn ta, một con bọ cạp có thể cắn ta, một con rết có thể cắn ta; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta.
Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti.
Or I might stumble and fall, or the food I have eaten might disagree with me, or my bile might be disturbed, or my phlegm might be disturbed, or my piercing winds might be disturbed; that might be my demise, that might be an obstruction for me.'
Ta có thể vấp ngã, hoặc thức ăn ta đã ăn có thể gây hại, hoặc mật của ta có thể bị rối loạn, hoặc đờm của ta có thể bị rối loạn, hoặc các luồng gió sắc bén có thể bị rối loạn; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta’.”
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should reflect thus: 'Are there any evil unwholesome states unabandoned in me, which would be an obstruction to me if I were to die tonight?'"
“Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy phải suy xét như vầy: ‘Liệu ta có còn những pháp bất thiện, ác nghiệp chưa được đoạn trừ, mà chúng có thể là chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban đêm chăng?’”
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
"If, bhikkhus, while reflecting, the bhikkhu knows thus: 'There are evil unwholesome states unabandoned in me, which would be an obstruction to me if I were to die tonight,' then, bhikkhus, that bhikkhu should exert exceeding desire, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandonment of those very evil unwholesome states.
“Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy khi quán xét, biết rằng: ‘Ta có những pháp bất thiện, ác nghiệp chưa được đoạn trừ, mà chúng có thể là chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban đêm’, thì này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy phải nỗ lực hết sức, tinh tấn, siêng năng, kiên trì, không từ bỏ, có niệm và có sự tỉnh giác để đoạn trừ những pháp bất thiện, ác nghiệp ấy.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just as, bhikkhus, if one's clothes were on fire or one's head were on fire, one would exert exceeding desire, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of those very clothes or head; even so, bhikkhus, that bhikkhu should exert exceeding desire, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandonment of those very evil unwholesome states.
“Ví như, này các Tỷ-kheo, một người bị cháy áo hoặc cháy đầu, sẽ nỗ lực hết sức, tinh tấn, siêng năng, kiên trì, không từ bỏ, có niệm và có sự tỉnh giác để dập tắt ngọn lửa trên áo hoặc trên đầu ấy; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy phải nỗ lực hết sức, tinh tấn, siêng năng, kiên trì, không từ bỏ, có niệm và có sự tỉnh giác để đoạn trừ những pháp bất thiện, ác nghiệp ấy.”
‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
"But if, bhikkhus, while reflecting, the bhikkhu knows thus: 'There are no evil unwholesome states unabandoned in me, which would be an obstruction to me if I were to die tonight,' then, bhikkhus, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training himself day and night in wholesome states.
“Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy khi quán xét, biết rằng: ‘Ta không còn những pháp bất thiện, ác nghiệp chưa được đoạn trừ, mà chúng có thể là chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban đêm’, thì này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy phải sống với niềm hoan hỷ và hân hoan ấy, ngày đêm học tập trong các pháp thiện.”
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo.
“Here, bhikkhus, when the night has passed and the day has come, a bhikkhu reflects thus: ‘Many indeed are the causes of my death. A snake might bite me, a scorpion might sting me, a centipede might bite me; thereby my death might occur, that would be an obstacle for me.’
‘‘Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi đêm đã qua, ngày đã đến, một Tỳ-khưu suy xét như sau: ‘Có nhiều nguyên nhân dẫn đến cái chết của ta – có thể một con rắn cắn ta, một con bọ cạp chích ta, một con rết cắn ta; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta.
Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti.
‘Or I might stumble and fall, or the food I have eaten might upset me, or my bile might become agitated, or my phlegm might become agitated, or my sharp winds might become agitated; thereby my death might occur, that would be an obstacle for me.’
Hoặc ta có thể vấp ngã, hoặc thức ăn ta đã ăn có thể gây hại, hoặc mật của ta có thể nổi lên, đờm của ta có thể nổi lên, hoặc các khí đau nhói của ta có thể nổi lên; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta’.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.
Therefore, bhikkhus, that bhikkhu should reflect thus: ‘Are there any evil unwholesome qualities unabandoned in me, which would be an obstacle for me if I were to die during the day?’”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy cần phải suy xét như sau: ‘Phải chăng ta có những pháp ác, bất thiện chưa được đoạn trừ, mà những pháp ấy có thể trở thành chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban ngày?’’’
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
“If, bhikkhus, while reflecting, a bhikkhu knows thus: ‘There are evil unwholesome qualities unabandoned in me, which would be an obstacle for me if I were to die during the day,’ then, bhikkhus, that bhikkhu should generate intense desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
‘‘Này các Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta có những pháp ác, bất thiện chưa được đoạn trừ, mà những pháp ấy có thể trở thành chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban ngày’, thì này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy cần phải có sự nhiệt tâm, tinh cần, nỗ lực, cố gắng, không thối chuyển, chánh niệm và tỉnh giác tột độ để đoạn trừ những pháp ác, bất thiện ấy.
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just as, bhikkhus, one whose garment or head is ablaze would generate intense desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for extinguishing that very garment or head; even so, bhikkhus, that bhikkhu should generate intense desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người bị cháy áo hoặc cháy đầu, người ấy sẽ có sự nhiệt tâm, tinh cần, nỗ lực, cố gắng, không thối chuyển, chánh niệm và tỉnh giác tột độ để dập tắt lửa trên áo hoặc trên đầu mình; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy cần phải có sự nhiệt tâm, tinh cần, nỗ lực, cố gắng, không thối chuyển, chánh niệm và tỉnh giác tột độ để đoạn trừ những pháp ác, bất thiện ấy.
‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
“But if, bhikkhus, while reflecting, a bhikkhu knows thus: ‘There are no evil unwholesome qualities unabandoned in me, which would be an obstacle for me if I were to die during the day,’ then, bhikkhus, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training himself day and night in wholesome qualities.
‘‘Còn nếu, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không có những pháp ác, bất thiện chưa được đoạn trừ, mà những pháp ấy có thể trở thành chướng ngại cho ta nếu ta chết vào ban ngày’, thì này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy cần phải an trú trong niềm hoan hỷ và hân hoan ấy, ngày đêm tinh tấn tu tập các thiện pháp.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti.
Thus developed, bhikkhus, thus frequently practiced, mindfulness of death is of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.”
Này các Tỳ-khưu, chánh niệm về cái chết được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ có đại quả, đại lợi ích, đạt đến Niết-bàn, kết thúc bằng Niết-bàn’’.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ.
At one time the Bhagavā was dwelling among the Sakyans, at the Sāmagāma, in the Pokkharaṇiyā monastery.
21. Một thời, Thế Tôn trú giữa dân Sākya, tại hồ sen ở Sāmagāmaka.
Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, a certain devatā, when the night was far advanced, with resplendent beauty, illuminating the entire Pokkharaṇiyā monastery, approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, she stood to one side.
Rồi một vị thiên nhân, khi đêm đã về khuya, với dung sắc thù thắng, chiếu sáng toàn bộ hồ sen, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –
Standing to one side, that devatā spoke this to the Bhagavā:
Đứng sang một bên, vị thiên nhân ấy bạch Thế Tôn:
‘‘Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
“These three qualities, Venerable Sir, lead to a bhikkhu’s decline.
‘‘Bạch Thế Tôn, có ba pháp này khiến Tỳ-khưu bị suy đồi.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti.
Delight in work, delight in chatter, delight in sleep—these three qualities, Venerable Sir, lead to a bhikkhu’s decline.”
Đó là: ưa thích công việc, ưa thích nói chuyện, ưa thích ngủ nghỉ – bạch Thế Tôn, ba pháp này khiến Tỳ-khưu bị suy đồi’’.
Idamavoca sā devatā.
That devatā spoke this.
Vị thiên nhân ấy đã nói như vậy.
Samanuñño satthā ahosi.
The Teacher approved.
Bậc Đạo Sư đã chấp thuận.
Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
Then that devatā, thinking “My Teacher approves,” paid homage to the Bhagavā, circumambulated him respectfully, and vanished right there.
Rồi vị thiên nhân ấy, biết rằng ‘‘Bậc Đạo Sư đã chấp thuận lời ta’’, liền đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi biến mất tại chỗ.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, when that night had passed, the Bhagavā addressed the bhikkhus: “This night, bhikkhus, a certain devatā, when the night was far advanced, with resplendent beauty, illuminating the entire Pokkharaṇiyā monastery, approached me; having approached and paid homage to me, she stood to one side.
Rồi sau đêm ấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: ‘‘Này các Tỳ-khưu, đêm nay, một vị thiên nhân, khi đêm đã về khuya, với dung sắc thù thắng, chiếu sáng toàn bộ hồ sen, đã đi đến chỗ Ta; sau khi đến, đảnh lễ Ta rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
Standing to one side, bhikkhus, that devatā spoke this to me: ‘These three qualities, Venerable Sir, lead to a bhikkhu’s decline.
Này các Tỳ-khưu, đứng sang một bên, vị thiên nhân ấy đã bạch Ta: ‘Bạch Thế Tôn, có ba pháp này khiến Tỳ-khưu bị suy đồi.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti.
Delight in work, delight in chatter, delight in sleep—these three qualities, Venerable Sir, lead to a bhikkhu’s decline.’
Đó là: ưa thích công việc, ưa thích nói chuyện, ưa thích ngủ nghỉ – bạch Thế Tôn, ba pháp này khiến Tỳ-khưu bị suy đồi’.
Idamavoca, bhikkhave, sā devatā.
That devatā spoke this, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, vị thiên nhân ấy đã nói như vậy.
Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
Having said this, having paid homage to me, having circumambulated me respectfully, she vanished right there.
Nói xong điều ấy, vị ấy đảnh lễ Ta, đi nhiễu hữu rồi biến mất tại chỗ.
Tesaṃ vo* , bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne’’.
"For those of you, monks, whom even devas know to be declining in wholesome qualities—for them it is a loss, for them it is a poor gain."
Này các Tỳ-khưu, đó là sự mất mát của các ông, là sự thâu hoạch tồi tệ của các ông, khi ngay cả chư thiên cũng biết rằng các ông đang suy đồi trong các thiện pháp’’.
‘‘Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi.
"Monks, I will teach you three other qualities that lead to decline.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng thêm ba pháp suy đồi nữa.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully; I will speak."
Hãy lắng nghe điều đó, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ nói.’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Yes, Venerable Sir," those bhikkhus replied to the Blessed One.
‘‘Vâng, bạch Thế Tôn’’, các Tỳ-khưu ấy vâng lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā?
The Blessed One said this: "And what, monks, are the three qualities that lead to decline?
Thế Tôn nói: ‘‘Và này các Tỳ-khưu, ba pháp suy đồi ấy là gì?
Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā’’.
Fondness for company, being difficult to admonish, and having evil friends—these, monks, are the three qualities that lead to decline."
Đó là: ưa thích hội chúng, khó dạy bảo, có bạn xấu – này các Tỳ-khưu, đây là ba pháp suy đồi.’’
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi.
"Monks, whoever in the past declined in wholesome qualities, all of them declined in wholesome qualities through these very six qualities.
‘‘Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai trong quá khứ đã suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này.
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi dhammehi.
And whoever in the future will decline in wholesome qualities, all of them will decline in wholesome qualities through these very six qualities.
Và này các Tỳ-khưu, bất cứ ai trong tương lai sẽ suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều sẽ suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này.
Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti.
And whoever at present are declining in wholesome qualities, all of them are declining in wholesome qualities through these very six qualities."
Và này các Tỳ-khưu, bất cứ ai hiện tại đang suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều đang suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này’’.
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
22. ‘‘Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā?
22. "Monks, I will teach you six qualities that do not lead to decline. Listen to that... And what, monks, are the six qualities that do not lead to decline?
22. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng sáu pháp không suy đồi, hãy lắng nghe… (như trên)… Và này các Tỳ-khưu, sáu pháp không suy đồi ấy là gì?
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.
Not being fond of activity, not being fond of talk, not being fond of sleep, not being fond of company, being easy to admonish, and having admirable friends—these, monks, are the six qualities that do not lead to decline."
Đó là: không ưa thích công việc, không ưa thích nói chuyện, không ưa thích ngủ nghỉ, không ưa thích hội chúng, dễ dạy bảo, có bạn lành – này các Tỳ-khưu, đây là sáu pháp không suy đồi.’’
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi.
"Monks, whoever in the past did not decline in wholesome qualities, all of them did not decline in wholesome qualities through these very six qualities.
‘‘Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai trong quá khứ đã không suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều đã không suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này.
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi.
And whoever in the future will not decline in wholesome qualities, all of them will not decline in wholesome qualities through these very six qualities.
Và này các Tỳ-khưu, bất cứ ai trong tương lai sẽ không suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều sẽ không suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này.
Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti.
And whoever at present are not declining in wholesome qualities, all of them are not declining in wholesome qualities through these very six qualities."
Và này các Tỳ-khưu, bất cứ ai hiện tại đang không suy đồi trong các thiện pháp, tất cả họ đều đang không suy đồi trong các thiện pháp bởi chính sáu pháp này’’.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
23. ‘‘‘Bhaya’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
23. "'Fear,' monks, is a designation for sensual pleasures; 'suffering,' monks, is a designation for sensual pleasures; 'sickness,' monks, is a designation for sensual pleasures; 'boil,' monks, is a designation for sensual pleasures; 'bond,' monks, is a designation for sensual pleasures; 'mire,' monks, is a designation for sensual pleasures.
23. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục; ‘khổ đau’ là tên gọi của các dục; ‘bệnh tật’ là tên gọi của các dục; ‘mụn nhọt’ là tên gọi của các dục; ‘trói buộc’ là tên gọi của các dục; ‘bùn lầy’ là tên gọi của các dục.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
"And why, monks, is 'fear' a designation for sensual pleasures?
‘‘Và tại sao, này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục?
Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
Monks, one who is infatuated with sensual passion, bound by lustful desire, is not freed from fears in this present life, nor is he freed from fears in the next life. Therefore, 'fear' is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-kheo, kẻ bị ái dục trói buộc, bị tham ái ràng buộc, không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong hiện tại, cũng không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong đời vị lai. Vì vậy, ‘sợ hãi’ là một tên gọi của các dục.
Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
And why, monks, is 'suffering'... 'sickness'... 'boil'... 'bond'... 'mire' a designation for sensual pleasures?
Này các Tỳ-kheo, vì sao các dục được gọi là ‘khổ’…pe… ‘bệnh’… ‘ung nhọt’… ‘trói buộc’… ‘bùn lầy’?
Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.
Monks, one who is infatuated with sensual passion, bound by lustful desire, is not freed from the mire in this present life, nor is he freed from the mire in the next life. Therefore, 'mire' is a designation for sensual pleasures."
Này các Tỳ-kheo, kẻ bị ái dục trói buộc, bị tham ái ràng buộc, không thoát khỏi bùn lầy trong hiện tại, cũng không thoát khỏi bùn lầy trong đời vị lai. Vì vậy, ‘bùn lầy’ là một tên gọi của các dục.”
24. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya!
24. "Monks, a bhikkhu endowed with six qualities could split open the Himavanta, the king of mountains, what then of paltry ignorance!
24. “Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp này có thể phá tan núi chúa Himavanta, huống chi là vô minh tầm thường!
Katamehi chahi?
With which six?
Sáu pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo* hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is skilled in entering samādhi, skilled in maintaining samādhi, skilled in emerging from samādhi, skilled in the readiness of samādhi, skilled in the range of samādhi, and skilled in directing samādhi.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo thiện xảo trong việc nhập định, thiện xảo trong việc duy trì định, thiện xảo trong việc xuất định, thiện xảo trong sự sẵn sàng của định, thiện xảo trong đối tượng của định, thiện xảo trong việc hướng định.
Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā’’ti!
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these six qualities could split open the Himavanta, the king of mountains; what then of wretched ignorance?
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào đầy đủ sáu pháp này có thể phá tan núi chúa Himavanta, huống chi là vô minh tầm thường!”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
25. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni.
25. “Bhikkhus, there are these six grounds for recollection.
25. “Này các Tỳ-kheo, có sáu pháp tùy niệm xứ này.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu pháp nào?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, bhikkhus, a noble disciple recollects the Tathāgata: ‘Indeed, that Blessed One is…pe… teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử tùy niệm về Đức Như Lai – ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc…pe… Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn’.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Bhikkhus, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not obsessed with lust, not obsessed with hatred, not obsessed with delusion; at that time his mind is straight, gone forth, liberated, risen up from attachment.
Này các Tỳ-kheo, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm về Đức Như Lai, tâm của vị ấy không bị tham ái bao phủ, không bị sân hận bao phủ, không bị si mê bao phủ; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, đã thoát ra, đã giải thoát, đã vươn lên khỏi sự dính mắc.
‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment,’ bhikkhus, is a designation for the five cords of sensual pleasure.
‘Dính mắc’ này các Tỳ-kheo, là một tên gọi của năm dục công đức.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.
Bhikkhus, by making this also an object, some beings here become purified in this way.
Này các Tỳ-kheo, chính nhờ lấy điều này làm đối tượng mà một số chúng sinh ở đây được thanh tịnh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple recollects the Dhamma: ‘The Dhamma is well-proclaimed by the Blessed One…pe… to be personally realized by the wise.’
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử tùy niệm về Pháp – ‘Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo…pe… được người trí tự mình chứng nghiệm’.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Bhikkhus, at whatever time a noble disciple recollects the Dhamma, at that time his mind is not obsessed with lust, not obsessed with hatred, not obsessed with delusion; at that time his mind is straight, gone forth, liberated, risen up from attachment.
Này các Tỳ-kheo, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm về Pháp, tâm của vị ấy không bị tham ái bao phủ, không bị sân hận bao phủ, không bị si mê bao phủ; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, đã thoát ra, đã giải thoát, đã vươn lên khỏi sự dính mắc.
‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment,’ bhikkhus, is a designation for the five cords of sensual pleasure.
‘Dính mắc’ này các Tỳ-kheo, là một tên gọi của năm dục công đức.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.
Bhikkhus, by making this also an object, some beings here become purified in this way.
Này các Tỳ-kheo, chính nhờ lấy điều này làm đối tượng mà một số chúng sinh ở đây được thanh tịnh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple recollects the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well…pe… an unsurpassed field of merit for the world.’
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử tùy niệm về Tăng – ‘Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn đã thực hành đúng đắn…pe… là ruộng phước vô thượng của thế gian’.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Bhikkhus, at whatever time a noble disciple recollects the Saṅgha, at that time his mind is not obsessed with lust, not obsessed with hatred, not obsessed with delusion; at that time his mind is straight, gone forth, liberated, risen up from attachment.
Này các Tỳ-kheo, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm về Tăng, tâm của vị ấy không bị tham ái bao phủ, không bị sân hận bao phủ, không bị si mê bao phủ; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, đã thoát ra, đã giải thoát, đã vươn lên khỏi sự dính mắc.
‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment,’ bhikkhus, is a designation for the five cords of sensual pleasure.
‘Dính mắc’ này các Tỳ-kheo, là một tên gọi của năm dục công đức.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.
Bhikkhus, by making this also an object, some beings here become purified in this way.
Này các Tỳ-kheo, chính nhờ lấy điều này làm đối tượng mà một số chúng sinh ở đây được thanh tịnh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple recollects his own virtues: unblemished…pe… conducive to concentration.
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử tùy niệm về giới của mình, không bị phá hoại…pe… đưa đến định.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Bhikkhus, at whatever time a noble disciple recollects virtue, at that time his mind is not obsessed with lust, not obsessed with hatred, not obsessed with delusion; at that time his mind is straight, gone forth, liberated, risen up from attachment.
Này các Tỳ-kheo, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm về giới, tâm của vị ấy không bị tham ái bao phủ, không bị sân hận bao phủ, không bị si mê bao phủ; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, đã thoát ra, đã giải thoát, đã vươn lên khỏi sự dính mắc.
‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment,’ bhikkhus, is a designation for the five cords of sensual pleasure.
‘Dính mắc’ này các Tỳ-kheo, là một tên gọi của năm dục công đức.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.
Bhikkhus, by making this also an object, some beings here become purified in this way.
Này các Tỳ-kheo, chính nhờ lấy điều này làm đối tượng mà một số chúng sinh ở đây được thanh tịnh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple recollects the devas: ‘There are the devas of the Four Great Kings, there are the Tāvatiṃsa devas, there are the Yāmā devas, there are the Tusita devas, there are the Nimmānaratī devas, there are the Paranimmitavasavattī devas, there are the Brahmakāyika devas, there are devas higher than those.
“Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử tùy niệm về chư Thiên – ‘Có chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, có chư Thiên Đao Lợi, có chư Thiên Dạ Ma, có chư Thiên Đâu Suất, có chư Thiên Hóa Lạc, có chư Thiên Tha Hóa Tự Tại, có chư Thiên Phạm Thiên chúng, có chư Thiên cao hơn thế.
Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
“With such faith as those devas were endowed, having passed away from here, they reappeared there; such faith also exists in me.”
Với đức tin như thế nào mà chư Thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó; ta cũng có đức tin như thế.
Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’’ ti.
“With such virtue… learning… generosity… wisdom as those devas were endowed, having passed away from here, they reappeared there; such wisdom also exists in me.”
Với giới hạnh như thế nào… với sự nghe Pháp như thế nào… với sự bố thí như thế nào… với trí tuệ như thế nào mà chư Thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó; ta cũng có trí tuệ như thế’.”
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
“Monks, at whatever time a noble disciple recollects his own faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, and that of those devas, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, gone forth, freed, risen from attachment.
“Này các Tỳ-kheo, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm về đức tin, giới hạnh, sự nghe Pháp, sự bố thí và trí tuệ của mình và của chư Thiên ấy, tâm của vị ấy không bị tham ái bao phủ, không bị sân hận bao phủ, không bị si mê bao phủ; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng, đã thoát ra, đã giải thoát, đã vươn lên khỏi sự dính mắc.
‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment’, monks, is a designation for these five strands of sensual pleasure.
‘Dính mắc’ này các Tỳ-kheo, là một tên gọi của năm dục công đức.
Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.
Indeed, monks, taking this as an object, some beings are thus purified.
Này các Tỳ-kheo, chính nhờ lấy điều này làm đối tượng mà một số chúng sinh ở đây được thanh tịnh.
Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti.
These, monks, are the six bases for recollection.”
Này các Tỳ-kheo, đây là sáu pháp tùy niệm xứ.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti.
There, indeed, Venerable Mahākaccāna addressed the monks, saying: “Friends, monks.”
26. Khi ấy, Tôn giả Mahākaccāna nói với các Tỳ-kheo – “Thưa các Hiền giả Tỳ-kheo.”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ.
“Friend,” those monks replied to Venerable Mahākaccāna.
“Thưa Hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy đã đáp lời Tôn giả Mahākaccāna.
Āyasmā mahākaccāno etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso!
Venerable Mahākaccāna said this: “It is wonderful, friends; it is amazing, friends!
Tôn giả Mahākaccāna đã nói điều này – “Thật kỳ diệu, thưa Hiền giả; thật hy hữu, thưa Hiền giả!
Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni.
To such an extent has the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, understood the attainment of opportunity in confinement for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and displeasure, for the attainment of the path, for the realization of Nibbāna, namely, these six bases for recollection.
Thật vậy, Thế Tôn ấy, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, với trí tuệ biết rõ và thấy rõ, đã thấu hiểu cơ hội đạt được sự giải thoát khỏi chướng ngại cho sự thanh tịnh của chúng sanh, cho sự vượt qua sầu bi, cho sự chấm dứt khổ ưu, cho sự chứng đắc chánh pháp, cho sự chứng ngộ Niết Bàn, đó chính là sáu pháp tùy niệm xứ này.
‘‘Katamāni cha?
“Which six?
“Sáu pháp nào?
Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, friends, a noble disciple recollects the Tathāgata: ‘Indeed, that Blessed One is… the Teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về Đức Như Lai: ‘Thật vậy, Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán…pe… là Bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn’.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, gone forth, freed, risen from attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về Đức Như Lai, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment’, friends, is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Indeed, friends, that noble disciple dwells with a mind like space, vast, exalted, immeasurable, without enmity, without ill-will.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Indeed, friends, taking this as an object, some beings become of a nature to be purified.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, friends, a noble disciple recollects the Dhamma: ‘The Dhamma is well-proclaimed by the Blessed One… to be personally realized by the wise.’
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về Giáo Pháp: ‘Giáo Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo…pe… được người trí tự mình chứng ngộ’.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at whatever time a noble disciple recollects the Dhamma, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, gone forth, freed, risen from attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về Giáo Pháp, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment’, friends, is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Indeed, friends, that noble disciple dwells with a mind like space, vast, exalted, immeasurable, without enmity, without ill-will.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Indeed, friends, taking this as an object, some beings become of a nature to be purified.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Furthermore, friends, a noble disciple recollects the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well… the unsurpassed field of merit for the world.’
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về Tăng đoàn: ‘Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc thực hành tốt đẹp…pe… là phước điền vô thượng của thế gian’.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at whatever time a noble disciple recollects the Saṅgha, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, gone forth, freed, risen from attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về Tăng đoàn, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
‘Attachment’, friends, is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Friends, that noble disciple dwells with a mind like space in every respect, expansive, exalted, immeasurable, without ill-will, without vexation.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Friends, by making this also an object, some beings here become purified in nature.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni.
Furthermore, friends, a noble disciple recollects their own virtues: unbroken… leading to samādhi.
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về giới hạnh của mình, không bị phá hoại…pe… đưa đến định.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at the time when a noble disciple recollects their own virtue, at that time their mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time their mind is straight, gone forth, released, risen above attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về giới hạnh của mình, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
Friends, ‘attachment’ is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Friends, that noble disciple dwells with a mind like space in every respect, expansive, exalted, immeasurable, without ill-will, without vexation.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Friends, by making this also an object, some beings here become purified in nature.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti.
Furthermore, friends, a noble disciple recollects their own generosity: ‘Indeed it is a gain for me, indeed it is well-obtained by me… devoted to giving and sharing with those who ask.’
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về sự bố thí của mình: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là điều tốt đẹp ta đã đạt được…pe… là người thích chia sẻ bố thí cho những ai cần cầu’.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at the time when a noble disciple recollects their own generosity, at that time their mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time their mind is straight, gone forth, released, risen above attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về sự bố thí của mình, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
Friends, ‘attachment’ is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Friends, that noble disciple dwells with a mind like space in every respect, expansive, exalted, immeasurable, without ill-will, without vexation.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Friends, by making this also an object, some beings here become purified in nature.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā…pe… tatuttari.
Furthermore, friends, a noble disciple recollects the devas: ‘There are the devas of the Four Great Kings, there are the devas… and higher still.
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Thánh đệ tử tùy niệm về chư thiên: ‘Có chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, có chư thiên…pe… cao hơn thế nữa.
Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
With such faith as those devas were endowed, they passed away from here and reappeared there; such faith is present in me too.
Với niềm tin như thế nào mà chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sanh ở đó; ta cũng có niềm tin như thế ấy.
Yathārūpena sīlena…pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti.
With such virtue… knowledge… generosity… wisdom as those devas were endowed, they passed away from here and reappeared there; such wisdom is present in me too.’
Với giới hạnh…pe… sự học hỏi… sự bố thí… trí tuệ như thế nào mà chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sanh ở đó; ta cũng có trí tuệ như thế ấy’.
Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā.
Friends, at the time when a noble disciple recollects their own and those devas’ faith, virtue, knowledge, generosity, and wisdom, at that time their mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time their mind is straight, gone forth, released, risen above attachment.
Này chư Hiền, vào thời điểm Thánh đệ tử tùy niệm về niềm tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của mình và của chư thiên ấy, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, không bị si mê chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, thoát ly, giải thoát, vượt thoát khỏi sự tham đắm.
‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
Friends, ‘attachment’ is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này chư Hiền, ‘tham đắm’ là tên gọi của năm dục lạc.
Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena.
Friends, that noble disciple dwells with a mind like space in every respect, expansive, exalted, immeasurable, without ill-will, without vexation.
Này chư Hiền, Thánh đệ tử ấy an trú với tâm hoàn toàn như hư không, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.
Friends, by making this also an object, some beings here become purified in nature.
Này chư Hiền, lấy điều này làm đối tượng, một số chúng sanh ở đây trở thành những người có pháp thanh tịnh như thế.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso!
“It is wonderful, friends; it is amazing, friends!
“Thật kỳ diệu thay, này chư Hiền; thật hy hữu thay, này chư Hiền!
Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī’’ti.
How the gaining of an opening in a constricted place has been comprehended by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and displeasure, for the attainment of the path, for the realization of Nibbāna, namely, these six grounds for recollection.”
Thật vậy, Thế Tôn ấy, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, với trí tuệ biết rõ và thấy rõ, đã thấu hiểu cơ hội đạt được sự giải thoát khỏi chướng ngại cho sự thanh tịnh của chúng sanh, cho sự vượt qua sầu bi, cho sự chấm dứt khổ ưu, cho sự chứng đắc chánh pháp, cho sự chứng ngộ Niết Bàn, đó chính là sáu pháp tùy niệm xứ này.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side.
27. Rồi một Tỳ-khưu khác đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti?
Seated to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “How many occasions are there, Venerable Sir, for a bhikkhu whose mind is cultivated to approach for an audience?”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, có bao nhiêu thời khắc để một Tỳ-khưu có tâm được tu tập nên đến yết kiến?”
‘‘Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’.
“Bhikkhu, there are these six occasions for approaching a bhikkhu who is worthy of esteem.”
“Này các Tỳ-khưu, có sáu thời điểm này để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.”
‘‘Katame cha?
“Which six?
“Sáu điều đó là gì?
Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
Here, bhikkhu, when a bhikkhu dwells with a mind beset by sensual lust, overwhelmed by sensual lust, and does not truly understand the escape from sensual lust that has arisen, at that time, a bhikkhu worthy of esteem should be approached and addressed thus: ‘Friend, I dwell with a mind beset by sensual lust, overwhelmed by sensual lust, and I do not truly understand the escape from sensual lust that has arisen.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu sống với tâm bị dục ái (kāmarāga) vây phủ, bị dục ái chi phối, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi dục ái đã khởi lên, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi đang sống với tâm bị dục ái vây phủ, bị dục ái chi phối, và tôi không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi dục ái đã khởi lên.
Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of sensual lust.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để từ bỏ dục ái.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu worthy of esteem teaches the Dhamma for the abandoning of sensual lust.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để từ bỏ dục ái.
Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the first occasion for approaching a bhikkhu worthy of esteem.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ nhất để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
“Furthermore, bhikkhu, when a bhikkhu dwells with a mind beset by ill-will, overwhelmed by ill-will, and does not truly understand the escape from ill-will that has arisen, at that time, a bhikkhu worthy of esteem should be approached and addressed thus: ‘Friend, I dwell with a mind beset by ill-will, overwhelmed by ill-will, and I do not truly understand the escape from ill-will that has arisen.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu sống với tâm bị sân hận (byāpāda) vây phủ, bị sân hận chi phối, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi đang sống với tâm bị sân hận vây phủ, bị sân hận chi phối, và tôi không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên.
Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of ill-will.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để từ bỏ sân hận.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu worthy of esteem teaches the Dhamma for the abandoning of ill-will.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để từ bỏ sân hận.
Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the second occasion for approaching a bhikkhu worthy of esteem.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ hai để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
“Furthermore, bhikkhu, when a bhikkhu dwells with a mind beset by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and does not truly understand the escape from sloth and torpor that has arisen, at that time, a bhikkhu worthy of esteem should be approached and addressed thus: ‘Friend, I dwell with a mind beset by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and I do not truly understand the escape from sloth and torpor that has arisen.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu sống với tâm bị hôn trầm thụy miên (thīnamiddha) vây phủ, bị hôn trầm thụy miên chi phối, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã khởi lên, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi đang sống với tâm bị hôn trầm thụy miên vây phủ, bị hôn trầm thụy miên chi phối, và tôi không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã khởi lên.
Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of sloth and torpor.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để từ bỏ hôn trầm thụy miên.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu worthy of esteem teaches the Dhamma for the abandoning of sloth and torpor.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để từ bỏ hôn trầm thụy miên.
Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the third occasion for approaching a bhikkhu worthy of esteem.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ ba để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
“Furthermore, bhikkhu, when a bhikkhu dwells with a mind beset by restlessness and remorse, overwhelmed by restlessness and remorse, and does not truly understand the escape from restlessness and remorse that has arisen, at that time, a bhikkhu worthy of esteem should be approached and addressed thus: ‘Friend, I dwell with a mind beset by restlessness and remorse, overwhelmed by restlessness and remorse, and I do not truly understand the escape from restlessness and remorse that has arisen.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu sống với tâm bị trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) vây phủ, bị trạo cử hối hận chi phối, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi trạo cử hối hận đã khởi lên, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi đang sống với tâm bị trạo cử hối hận vây phủ, bị trạo cử hối hận chi phối, và tôi không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi trạo cử hối hận đã khởi lên.
Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of restlessness and remorse.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để từ bỏ trạo cử hối hận.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu worthy of esteem teaches the Dhamma for the abandoning of restlessness and remorse.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để từ bỏ trạo cử hối hận.
Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the fourth occasion for approaching a bhikkhu worthy of esteem.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ tư để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
“Furthermore, bhikkhu, when a bhikkhu dwells with a mind beset by doubt, overwhelmed by doubt, and does not truly understand the escape from doubt that has arisen, at that time, a bhikkhu worthy of esteem should be approached and addressed thus: ‘Friend, I dwell with a mind beset by doubt, overwhelmed by doubt, and I do not truly understand the escape from doubt that has arisen.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu sống với tâm bị nghi ngờ (vicikicchā) vây phủ, bị nghi ngờ chi phối, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi nghi ngờ đã khởi lên, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi đang sống với tâm bị nghi ngờ vây phủ, bị nghi ngờ chi phối, và tôi không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi nghi ngờ đã khởi lên.
Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of doubt.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để từ bỏ nghi ngờ.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu worthy of esteem teaches the Dhamma for the abandoning of doubt.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để từ bỏ nghi ngờ.
Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the fifth occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ năm để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi.
“Furthermore, bhikkhu, when a bhikkhu does not know the sign, by focusing on which sign, the destruction of the āsavas occurs without delay, at that time, the bhikkhu who cultivates the mind should be approached and addressed thus: ‘Friend, I do not know the sign, by focusing on which sign, the destruction of the āsavas occurs without delay.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi nào một Tỳ-khưu không hiểu rõ tướng (nimitta) nào mà nương vào đó, tác ý đến tướng nào mà do đó các lậu hoặc (āsava) được diệt trừ không gián đoạn, vào lúc đó, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ nên được đến gặp và được thưa rằng: ‘Thưa Hiền giả, tôi không hiểu rõ tướng nào mà nương vào đó, tác ý đến tướng nào mà do đó các lậu hoặc được diệt trừ không gián đoạn.
Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good, venerable sir, if you would teach me the Dhamma for the destruction of the āsavas.’
Thật tốt lành thay nếu Tôn giả thuyết pháp cho tôi để diệt trừ các lậu hoặc.’
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti.
To him, the bhikkhu who cultivates the mind teaches the Dhamma for the destruction of the āsavas.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ thuyết pháp cho người ấy để diệt trừ các lậu hoặc.
Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhu, is the sixth occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ sáu để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
These, bhikkhu, are the six occasions to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.”
Này các Tỳ-khưu, đây là sáu thời điểm để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
28. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
28. On one occasion, many elder bhikkhus were dwelling in Bārāṇasī, at Isipatana in Migadāya.
28. Một thời, nhiều Tỳ-khưu trưởng lão đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti?
Then, after their meal, having returned from their alms round, as those elder bhikkhus were sitting together in the circular hall, this discussion arose among them: “Friends, what indeed is the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience?”
Rồi, sau khi thọ trai và trở về từ việc khất thực, các vị Tỳ-khưu trưởng lão ấy tụ họp và ngồi lại trong giảng đường tròn, một cuộc đàm luận đã khởi lên giữa các vị ấy: “Này các Hiền giả, thời điểm nào là thích hợp để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ?”
Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
When this was said, another bhikkhu said to that bhikkhu: “Friends, that is not the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu khác đã nói với vị Tỳ-khưu ấy rằng: “Này Hiền giả, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.
Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti.
Friends, when a bhikkhu who cultivates the mind, having returned from his alms round after the meal, has washed his feet and is sitting, having folded his legs crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him, at that time, the fatigue from his wandering is not yet allayed, and the fatigue from his meal is also not yet allayed.
Này Hiền giả, khi nào một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ, sau khi thọ trai và trở về từ việc khất thực, đã rửa chân, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, và an trú chánh niệm trước mặt, vào lúc đó, sự mệt mỏi do đi khất thực của vị ấy vẫn chưa được lắng dịu, sự mệt mỏi do dùng bữa của vị ấy cũng chưa được lắng dịu.
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
Therefore, that is not the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Do đó, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến gặp một Tỳ-khưu đáng được tâm hoan hỷ.”
Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
Friends, when a bhikkhu who cultivates the mind, having risen from seclusion in the evening, is sitting in the shade behind the monastery, having folded his legs crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him, that is the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.”
"Này chư hiền, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm (manobhāvanīya) vào buổi chiều, sau khi ra khỏi sự độc cư, ngồi trong bóng râm phía sau tinh xá, kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt, thì đó là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm."
Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
When this was said, another bhikkhu said to that bhikkhu: “Friends, that is not the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Khi được nói vậy, một Tỳ-khưu khác nói với vị Tỳ-khưu ấy: "Này chư hiền, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm.
Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati.
Friends, when a bhikkhu who cultivates the mind, having risen from seclusion in the evening, is sitting in the shade behind the monastery, having folded his legs crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him, whatever meditation object he attended to during the day, that very object recurs to him at that time.
Này chư hiền, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm vào buổi chiều, sau khi ra khỏi sự độc cư, ngồi trong bóng râm phía sau tinh xá, kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt, thì lúc đó, đề mục định (samādhinimitta) mà vị ấy đã tác ý ban ngày sẽ khởi lên cho vị ấy.
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
Therefore, that is not the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Do đó, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm.
Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
Friends, when a bhikkhu who cultivates the mind, having risen in the last watch of the night, is sitting, having folded his legs crosswise, set his body erect, and established mindfulness in front of him, that is the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.”
Này chư hiền, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm vào buổi rạng đông, sau khi thức dậy, ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt, thì đó là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm."
Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
When this was said, another bhikkhu said to that bhikkhu: “Friends, that is not the occasion to approach a bhikkhu who cultivates the mind for an audience.
Khi được nói vậy, một Tỳ-khưu khác nói với vị Tỳ-khưu ấy: "Này chư hiền, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm.
Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, ojaṭṭhāyissa tasmiṃ samaye kāyo hoti phāsussa hoti buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ.
Friends, at the time when a bhikkhu devoted to mental development rises early in the morning, sits down, having folded his legs crosswise, straightened his body, and established mindfulness in front of him, at that time his body is sustained by vigor, and it is conducive for him to apply the Buddha’s teaching to his mind.
Này chư hiền, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm vào buổi rạng đông, sau khi thức dậy, ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt, thì lúc đó thân của vị ấy đang tràn đầy sinh lực (ojaṭṭhāyī), và vị ấy cảm thấy thoải mái để tác ý giáo pháp của chư Phật.
Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
Therefore, that is not the proper time to approach a bhikkhu devoted to mental development for an audience.”
Do đó, đó không phải là thời điểm thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm."
‘‘Katame cha?
“Which six?
"Sáu điều nào?
Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi.
Here, bhikkhus, at the time when a bhikkhu dwells with his mind overcome by sensual desire, obsessed by sensual desire, and does not understand as it actually is the escape from sensual desire that has arisen, at that time a bhikkhu devoted to mental development should be approached and addressed thus: ‘Friends, I dwell with my mind overcome by sensual desire, obsessed by sensual desire, and I do not understand as it actually is the escape from sensual desire that has arisen.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống với tâm bị dục ái chi phối, bị dục ái xâm chiếm, và không như thật biết được sự thoát ly khỏi dục ái đã khởi lên, thì lúc đó nên đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm và nói với vị ấy như sau: 'Này hiền giả, tôi đang sống với tâm bị dục ái chi phối, bị dục ái xâm chiếm, và tôi không như thật biết được sự thoát ly khỏi dục ái đã khởi lên.
Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the abandoning of sensual desire.’
Xin hiền giả hãy thuyết pháp cho tôi để từ bỏ dục ái.'
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti.
Then the bhikkhu devoted to mental development teaches him the Dhamma for the abandoning of sensual desire.
Vị Tỳ-khưu tu tập tâm sẽ thuyết pháp cho vị ấy để từ bỏ dục ái.
Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhus, is the first proper time to approach a bhikkhu devoted to mental development for an audience.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ nhất thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi.
“Again, bhikkhus, at the time when a bhikkhu dwells with his mind overcome by ill will…pe… dwells with his mind overcome by sloth and torpor… dwells with his mind overcome by restlessness and remorse… dwells with his mind overcome by doubt… when he does not know or see the sign by which, attending to that sign, the destruction of the āsavas immediately follows, at that time a bhikkhu devoted to mental development should be approached and addressed thus: ‘Friends, I do not know or see the sign by which, attending to that sign, the destruction of the āsavas immediately follows.
"Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu sống với tâm bị sân hận chi phối... (văn tắt)... sống với tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối... sống với tâm bị trạo cử hối hận chi phối... sống với tâm bị hoài nghi chi phối... hoặc khi một Tỳ-khưu không biết, không thấy đề mục mà nhờ tác ý đề mục ấy các lậu hoặc sẽ được diệt tận ngay lập tức, thì lúc đó nên đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm và nói với vị ấy như sau: 'Này hiền giả, tôi không biết, không thấy đề mục mà nhờ tác ý đề mục ấy các lậu hoặc sẽ được diệt tận ngay lập tức.
Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti.
It would be good if the venerable one would teach me the Dhamma for the destruction of the āsavas.’
Xin hiền giả hãy thuyết pháp cho tôi để diệt tận các lậu hoặc.'
Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti.
Then the bhikkhu devoted to mental development teaches him the Dhamma for the destruction of the āsavas.
Vị Tỳ-khưu tu tập tâm sẽ thuyết pháp cho vị ấy để diệt tận các lậu hoặc.
Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.
This, bhikkhus, is the sixth proper time to approach a bhikkhu devoted to mental development for an audience.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ sáu thích hợp để đến thăm vị Tỳ-khưu tu tập tâm.
29. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti?
29. Then the Blessed One addressed Venerable Udāyī: “How many bases for recollection are there, Udāyī?”
29. Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Udāyī và hỏi: "Này Udāyī, có bao nhiêu niệm xứ (anussatiṭṭhāna)?"
Evaṃ vutte āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.
When this was said, Venerable Udāyī remained silent.
Khi được nói vậy, Tôn giả Udāyī im lặng.
Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti?
A second time the Blessed One addressed Venerable Udāyī: “How many bases for recollection are there, Udāyī?”
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn lại gọi Tôn giả Udāyī và hỏi: "Này Udāyī, có bao nhiêu niệm xứ?"
Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.
A second time Venerable Udāyī remained silent.
Lần thứ hai, Tôn giả Udāyī lại im lặng.
Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti?
A third time the Blessed One addressed Venerable Udāyī: “How many bases for recollection are there, Udāyī?”
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn lại gọi Tôn giả Udāyī và hỏi: "Này Udāyī, có bao nhiêu niệm xứ?"
Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.
A third time Venerable Udāyī remained silent.
Lần thứ ba, Tôn giả Udāyī lại im lặng.
Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso udāyi, āmantesī’’ti.
Then Venerable Ānanda said to Venerable Udāyī: “The Teacher is addressing you, friend Udāyī.”
Rồi Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Udāyī: "Này hiền giả Udāyī, Bậc Đạo Sư đang gọi hiền giả đấy."
‘‘Suṇomahaṃ, āvuso ānanda, bhagavato.
“I hear, friend Ānanda, the Blessed One.
"Này hiền giả Ānanda, tôi đang lắng nghe Đức Thế Tôn.
Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati – seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe….
Here, venerable sir, a bhikkhu recollects his manifold past abodes—that is, one birth, two births…pe….
Ở đây, bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau – như một đời, hai đời... (văn tắt)...
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, he recollects his manifold past abodes with their aspects and details.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhāna’’nti.
This, venerable sir, is a base for recollection.”
Bạch Thế Tôn, đây là một niệm xứ."
‘‘Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni.
“There are five bases for recollection, venerable sir.
"Bạch Thế Tôn, có năm niệm xứ.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, venerable sir, a monk, quite secluded from sensual pleasures… having attained and remained in the third jhāna.
Ở đây, bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp... (văn tắt)... chứng và trú Tứ thiền.
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.
This, venerable sir, is a basis for recollection, thus developed, thus frequently practiced, that conduces to a pleasant abiding in this very life.
Bạch Thế Tôn, niệm xứ này, khi được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ đưa đến sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divā saññaṃ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
“Furthermore, venerable sir, a monk attends to the perception of light, he fixes his mind on the perception of day, as it is by day so by night, as it is by night so by day; thus, with an open and unclouded mind, he develops a mind full of radiance.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu tác ý tưởng ánh sáng, an trú tưởng ban ngày; ban đêm cũng như ban ngày, ban ngày cũng như ban đêm; như vậy, với tâm rộng mở, không bị che chướng, vị ấy tu tập tâm có ánh sáng.
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.
This, venerable sir, is a basis for recollection, thus developed, thus frequently practiced, that conduces to the acquisition of knowledge and vision.
Bạch Thế Tôn, niệm xứ này, khi được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ đưa đến sự thành tựu tri kiến.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru* aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.
“Furthermore, venerable sir, a monk reviews this very body, from the soles of the feet upwards, from the top of the hair downwards, enclosed by skin, full of various kinds of impurity – ‘There are in this body: hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, joint-fluid, urine.’
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu quán xét thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ ngọn tóc trở xuống, bị da bao bọc, đầy những thứ bất tịnh khác nhau: 'Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, dạ dày, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, nước khớp, nước tiểu.'"
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ kāmarāgappahānāya saṃvattati.
This, venerable sir, is a basis for recollection, thus developed, thus frequently practiced, that conduces to the abandonment of sensual passion.
Bạch Thế Tôn, nền tảng niệm này, được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, dẫn đến sự đoạn trừ dục ái.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ* ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ.
“Furthermore, venerable sir, a monk might see a body cast away in a charnel ground, one day dead, two days dead, or three days dead, bloated, discolored, and festering.
“Lại nữa, bạch Thế Tôn, một Tỳ-kheo thấy một thi thể bị quăng tại bãi tha ma, đã chết một ngày, hai ngày, hay ba ngày, sình chướng, xanh xám, thối rữa.
So imameva kāyaṃ evaṃ* upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti* .
He then applies this to his own body: ‘This body of mine is also of the same nature, it will become like that, it is not exempt from that fate.’
Vị ấy quán tưởng thân mình như vậy: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không thể thoát khỏi tình trạng như vậy.’
‘‘Seyyathāpi vā pana* passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ siṅgālehi* vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ.
“Or again, he might see a body cast away in a charnel ground, being devoured by crows, or being devoured by hawks, or being devoured by vultures, or being devoured by dogs, or being devoured by jackals, or being devoured by various kinds of small creatures.
Hoặc vị ấy thấy một thi thể bị quăng tại bãi tha ma, đang bị quạ ăn, diều hâu ăn, kên kên ăn, chó ăn, chó rừng ăn, hoặc bị các loài côn trùng khác nhau ăn.
So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.
He then applies this to his own body: ‘This body of mine is also of the same nature, it will become like that, it is not exempt from that fate.’
Vị ấy quán tưởng thân mình như vậy: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không thể thoát khỏi tình trạng như vậy.’
‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ.
“Or again, he might see a body cast away in a charnel ground, a skeleton with flesh and blood, held together by sinews…pe… a skeleton without flesh but smeared with blood, held together by sinews… a skeleton without flesh and blood, held together by sinews.
Hoặc vị ấy thấy một thi thể bị quăng tại bãi tha ma là một bộ xương còn dính thịt và máu, còn gân cốt liên kết…pe… là một bộ xương không còn thịt nhưng dính máu, còn gân cốt liên kết… là một bộ xương không còn thịt và máu, còn gân cốt liên kết.
Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni* , aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ* aññena* phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantakaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ* , aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni* aṭṭhikāni puñjakitāni* terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.
Or bones scattered in all directions—a hand-bone here, a foot-bone there, a shin-bone here, a thigh-bone there, a hip-bone here, a rib-bone here, a backbone here, a shoulder-bone here, a neck-bone here, a jaw-bone here, a tooth-bone here, a skull-bone here; or bones white, resembling a conch-shell; or bones piled up, more than a year old; or bones decayed and crumbled to dust.
Các xương đã rời rạc, vương vãi khắp các phương hướng, xương tay ở một nơi, xương chân ở một nơi, xương ống chân ở một nơi, xương đùi ở một nơi, xương hông ở một nơi, xương sườn ở một nơi, xương sống ở một nơi, xương vai ở một nơi, xương cổ ở một nơi, xương hàm ở một nơi, xương răng ở một nơi, sọ đầu ở một nơi; các xương trắng như màu vỏ ốc; các xương chất đống đã qua một năm; các xương đã mục nát thành bột.
So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.
He then applies this to his own body: ‘This body of mine is also of the same nature, it will become like that, it is not exempt from that fate.’
Vị ấy quán tưởng thân mình như vậy: ‘Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không thể thoát khỏi tình trạng như vậy.’
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ asmimānasamugghātāya saṃvattati.
This, venerable sir, is a basis for recollection, thus developed, thus frequently practiced, that conduces to the uprooting of the conceit ‘I am’.
Bạch Thế Tôn, nền tảng niệm này, được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, dẫn đến sự nhổ bỏ ngã mạn (asmimāna).
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, venerable sir, a monk, with the abandoning of pleasure…pe… having attained and remained in the fourth jhāna.
“Lại nữa, bạch Thế Tôn, một Tỳ-kheo với sự đoạn trừ lạc…pe… chứng và an trú Tứ thiền.
Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ anekadhātupaṭivedhāya saṃvattati.
Venerable Sir, this recollection-foundation, thus developed, thus cultivated, leads to the penetration of many elements.
Bạch Thế Tôn, nền tảng niệm này, được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, dẫn đến sự thấu triệt nhiều giới.
Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī’’ti.
Indeed, Venerable Sir, these are the five recollection-foundations.”
Bạch Thế Tôn, đây là năm nền tảng niệm.”
‘‘Sādhu, sādhu, ānanda!
“Good, good, Ānanda!
“Lành thay, lành thay, Ānanda!
Tena hi tvaṃ, ānanda, idampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi.
Therefore, Ānanda, you should bear in mind this sixth recollection-foundation as well.
Vậy thì, Ānanda, con hãy ghi nhớ nền tảng niệm thứ sáu này nữa.
Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṃ kappeti satova kammaṃ adhiṭṭhāti.
Here, Ānanda, a bhikkhu advances mindfully, retreats mindfully, stands mindfully, sits mindfully, lies down mindfully, and undertakes tasks mindfully.
Ở đây, Ānanda, Tỳ-kheo đi tới có niệm, đi lui có niệm, đứng có niệm, ngồi có niệm, nằm có niệm, thực hiện công việc có niệm.
Idaṃ, ānanda, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ satisampajaññāya saṃvattatī’’ti.
This recollection-foundation, Ānanda, thus developed, thus cultivated, leads to mindfulness and clear comprehension.”
Này Ānanda, nền tảng niệm này, được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña).”
Navamaṃ.
The Ninth.
Pháp thứ chín.
30. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni.
“Monks, there are these six unsurpassables.
30. “Này các Tỳ-kheo, có sáu điều vô thượng này.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu điều nào?
Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti.
The unsurpassable of sight, the unsurpassable of hearing, the unsurpassable of gain, the unsurpassable of training, the unsurpassable of service, and the unsurpassable of recollection.
Vô thượng về thấy (dassanānuttariyaṃ), vô thượng về nghe (savanānuttariyaṃ), vô thượng về lợi lộc (lābhānuttariyaṃ), vô thượng về học tập (sikkhānuttariyaṃ), vô thượng về phụng sự (pāricariyānuttariyaṃ), vô thượng về niệm (anussatānuttariyaṃ).”
‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ?
“And what, monks, is the unsurpassable of sight?
“Và này các Tỳ-kheo, thế nào là vô thượng về thấy?
Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati.
Here, monks, some go to see a jewel-elephant, or to see a jewel-horse, or to see a jewel-gem, or they go to see various other things, or they go to see an ascetic or brahmin of wrong view and wrong practice.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có người đi xem voi báu, đi xem ngựa báu, đi xem ngọc báu, hoặc đi xem những thứ cao thấp khác nhau, hoặc đi xem một Sa-môn hay Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi.
That sight, monks, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-kheo, sự thấy ấy có, Ta không nói là không có.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But that sight, monks, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and unbeneficial; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full awakening, or Nibbāna.
Nhưng này các Tỳ-kheo, sự thấy ấy là hạ liệt, thô thiển, phàm phu, không thánh thiện, không liên hệ đến lợi ích, không dẫn đến nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ* samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya* ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, monks, one goes to see the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a firm conviction, with profound confidence—this, monks, is the unsurpassable of sights, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna, namely, when one goes to see the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a firm conviction, with profound confidence.
Còn này các Tỳ-kheo, ai đi xem một vị Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai với niềm tin vững chắc, tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự tuyệt đối, với tâm thanh tịnh tuyệt đối, thì đó là vô thượng về thấy, này các Tỳ-kheo, vì sự thanh tịnh của chúng sanh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu chánh pháp, vì sự chứng ngộ Nibbāna, tức là đi xem một vị Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai với niềm tin vững chắc, tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự tuyệt đối, với tâm thanh tịnh tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ.
This, monks, is called the unsurpassable of sight.
Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là vô thượng về thấy.
Iti dassanānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassable of sight.
Như vậy là vô thượng về thấy.
‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti?
“And how is the unsurpassable of hearing?
“Và vô thượng về nghe là như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi* savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati.
Here, monks, some go to hear the sound of a drum, or to hear the sound of a lute, or to hear the sound of singing, or they go to hear various other sounds, or they go to hear the Dhamma of an ascetic or brahmin of wrong view and wrong practice.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có người đi nghe tiếng trống, đi nghe tiếng đàn, đi nghe tiếng hát, hoặc đi nghe những âm thanh cao thấp khác nhau, hoặc đi nghe pháp của một Sa-môn hay Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi.
That hearing, monks, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-kheo, sự nghe ấy có, Ta không nói là không có.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But that hearing, monks, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and unbeneficial; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full awakening, or Nibbāna.
Nhưng này các Tỳ-kheo, sự nghe ấy là hạ liệt, thô thiển, phàm phu, không thánh thiện, không liên hệ đến lợi ích, không dẫn đến nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, monks, one goes to hear the Dhamma of the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a firm conviction, with profound confidence—this, monks, is the unsurpassable of hearings, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna, namely, when one goes to hear the Dhamma of the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a firm conviction, with profound confidence.
Còn này các Tỳ-kheo, ai đi nghe pháp của một vị Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai với niềm tin vững chắc, tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự tuyệt đối, với tâm thanh tịnh tuyệt đối, thì đó là vô thượng về nghe, này các Tỳ-kheo, vì sự thanh tịnh của chúng sanh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu chánh pháp, vì sự chứng ngộ Nibbāna, tức là đi nghe pháp của một vị Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai với niềm tin vững chắc, tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự tuyệt đối, với tâm thanh tịnh tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ.
This, monks, is called the unsurpassable of hearing.
Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là vô thượng về nghe.
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassable of sight, the unsurpassable of hearing.
Như vậy là vô thượng về thấy, vô thượng về nghe.
‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti?
“And how is the unsurpassable of gain?
“Và vô thượng về lợi lộc là như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati.
Here, bhikkhus, some person obtains gain of children, obtains gain of wives, obtains gain of wealth, or obtains various kinds of gains, or obtains faith in ascetics or brahmins who hold wrong views and practice wrongly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người được lợi về con cái, được lợi về vợ, được lợi về tài sản, hoặc được các loại lợi lộc khác nhau; có được đức tin vào các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi.
This gain, bhikkhus, exists; I do not say that it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự được lợi này; Ta không nói rằng nó không có.
So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But this gain, bhikkhus, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and unbeneficial; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, tranquility, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự được lợi ấy là thấp kém, thô tục, thuộc phàm phu, không thánh thiện, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, bhikkhus, one obtains faith in the Tathāgata or in a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence—this, bhikkhus, is the supreme gain for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna; namely, to obtain faith in the Tathāgata or in a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence.
Còn này các Tỳ-khưu, ai có được đức tin vào Như Lai hoặc vào các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh, thì đây là sự được lợi tối thượng, này các Tỳ-khưu, vì sự thanh tịnh của chúng sinh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu Chánh trí, vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là việc có được đức tin vào Như Lai hoặc vào các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the supreme gain.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự được lợi tối thượng (Lābhānuttariya).
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ.
Thus, the supremacy of sight, the supremacy of hearing, the supremacy of gain.
Như vậy là sự thấy tối thượng (Dassanānuttariya), sự nghe tối thượng (Savanānuttariya), sự được lợi tối thượng (Lābhānuttariya).
‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti?
“And how is the supremacy of training?
‘‘Và sự học tập tối thượng (Sikkhānuttariya) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa* sikkhati.
Here, bhikkhus, some person trains in elephants, trains in horses, trains in chariots, trains in archery, trains in swordsmanship, or trains in various things, or trains under an ascetic or brahmin who holds wrong views and practices wrongly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người học về voi, học về ngựa, học về xe, học về cung, học về kiếm, hoặc học các loại kỹ năng khác nhau; học từ các Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi.
This training, bhikkhus, exists; I do not say that it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự học tập này; Ta không nói rằng nó không có.
Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But this training, bhikkhus, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and unbeneficial; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, tranquility, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự học tập ấy là thấp kém, thô tục, thuộc phàm phu, không thánh thiện, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, bhikkhus, one trains in higher virtue, trains in higher mind, trains in higher wisdom in the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence—this, bhikkhus, is the supreme training for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna; namely, to train in higher virtue, to train in higher mind, to train in higher wisdom in the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence.
Còn này các Tỳ-khưu, ai học tập về giới học (adhisīla), tâm học (adhicitta), tuệ học (adhipaññā) trong Pháp và Luật đã được Như Lai công bố, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh, thì đây là sự học tập tối thượng, này các Tỳ-khưu, vì sự thanh tịnh của chúng sinh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu Chánh trí, vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là việc học tập về giới học, tâm học, tuệ học trong Pháp và Luật đã được Như Lai công bố, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the supremacy of training.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự học tập tối thượng (Sikkhānuttariya).
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ.
Thus, the supremacy of sight, the supremacy of hearing, the supremacy of gain, the supremacy of training.
Như vậy là sự thấy tối thượng, sự nghe tối thượng, sự được lợi tối thượng, sự học tập tối thượng.
‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti?
“And how is the supremacy of attendance?
‘‘Và sự phụng sự tối thượng (Pāricariyānuttariya) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati.
Here, bhikkhus, some person attends upon a khattiya, attends upon a brahmin, attends upon a householder, or attends upon various people, or attends upon an ascetic or brahmin who holds wrong views and practices wrongly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người phụng sự vua chúa (khattiya), phụng sự Bà-la-môn, phụng sự gia chủ, hoặc phụng sự các loại người khác nhau; phụng sự các Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi.
This attendance, bhikkhus, exists; I do not say that it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự phụng sự này; Ta không nói rằng nó không có.
Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But this attendance, bhikkhus, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, and unbeneficial; it does not lead to disenchantment…pe… or to Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự phụng sự ấy là thấp kém, thô tục, thuộc phàm phu, không thánh thiện, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự nhàm chán… không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, bhikkhus, one attends upon the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence—this, bhikkhus, is the supreme attendance for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna; namely, to attend upon the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a conclusive state, and with profound confidence.
Còn này các Tỳ-khưu, ai phụng sự Như Lai hoặc các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh, thì đây là sự phụng sự tối thượng, này các Tỳ-khưu, vì sự thanh tịnh của chúng sinh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu Chánh trí, vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là việc phụng sự Như Lai hoặc các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the supremacy of attendance.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự phụng sự tối thượng (Pāricariyānuttariya).
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ.
Thus, there is the unsurpassed vision, the unsurpassed hearing, the unsurpassed gain, the unsurpassed training, the unsurpassed service.
Như vậy là sự thấy tối thượng, sự nghe tối thượng, sự được lợi tối thượng, sự học tập tối thượng, sự phụng sự tối thượng.
‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti?
“And how, bhikkhus, is there the unsurpassed recollection?
‘‘Và sự tùy niệm tối thượng (Anussatānuttariya) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati.
Here, bhikkhus, someone recollects the gain of children, recollects the gain of a spouse, recollects the gain of wealth, or recollects various kinds of gain, or recollects a recluse or brahmin of wrong view and wrong practice.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người tùy niệm về sự được lợi về con cái, tùy niệm về sự được lợi về vợ, tùy niệm về sự được lợi về tài sản, hoặc tùy niệm về các loại lợi lộc khác nhau; tùy niệm về các Sa-môn hoặc Bà-la-môn có tà kiến, hành tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi.
Bhikkhus, there is such recollection; I do not say that it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự tùy niệm này; Ta không nói rằng nó không có.
Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But that recollection, bhikkhus, is inferior, vulgar, belonging to the ordinary person, ignoble, not conducive to welfare, not conducive to disenchantment, not to dispassion, not to cessation, not to peace, not to direct knowledge, not to full enlightenment, not to Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự tùy niệm ấy là thấp kém, thô tục, thuộc phàm phu, không thánh thiện, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But when, bhikkhus, one recollects the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established love, firmly committed, and profoundly confident—this, bhikkhus, is the unsurpassed among recollections, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and displeasure, for the attainment of the right path, for the realization of Nibbāna; namely, when one recollects the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established love, firmly committed, and profoundly confident.
Còn này các Tỳ-khưu, ai tùy niệm về Như Lai hoặc các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh, thì đây là sự tùy niệm tối thượng, này các Tỳ-khưu, vì sự thanh tịnh của chúng sinh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự diệt trừ khổ ưu, vì sự thành tựu Chánh trí, vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là việc tùy niệm về Như Lai hoặc các đệ tử của Như Lai, với đức tin vững chắc, với tình yêu vững chắc, đã đạt đến sự kiên định, hoàn toàn thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the unsurpassed recollection.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự tùy niệm tối thượng (Anussatānuttariya).
Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti.
These, bhikkhus, are the six unsurpassed things.”
Này các Tỳ-khưu, đây là sáu sự tối thượng.”