‘‘Bhavataṇhāmpāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
“Craving for existence, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng hữu ái có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro bhavataṇhāya?
And what is the nutriment for craving for existence?
Và thức ăn cho hữu ái là gì?
‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Ignorance (avijjā).’
Phải nói rằng đó là vô minh (avijjā).
Avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Ignorance, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng vô minh có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro avijjāya?
And what is the nutriment for ignorance?
Và thức ăn cho vô minh là gì?
‘Pañca nīvaraṇā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘The five hindrances (pañca nīvaraṇā).’
Phải nói rằng đó là năm triền cái.
Pañca nīvaraṇepāhaṃ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre.
The five hindrances, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói năm triền cái có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ?
And what is the nutriment for the five hindrances?
Và thức ăn cho năm triền cái là gì?
‘Tīṇi duccaritānī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘The three bad conducts (tīṇi duccaritāni).’
Phải nói là: ‘Ba ác hạnh (duccarita)’.
Tīṇipāhaṃ, bhikkhave, duccaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.
The three bad conducts, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói ba ác hạnh có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro tiṇṇannaṃ duccaritānaṃ?
And what is the nutriment for the three bad conducts?
Và thức ăn cho ba ác hạnh là gì?
‘Indriyaasaṃvaro’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Non-restraint of the senses (indriyaasaṃvaro).’
Phải nói là: ‘Không phòng hộ các căn (indriyaasaṃvara)’.
Indriyaasaṃvarampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Non-restraint of the senses, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói không phòng hộ các căn có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro indriyaasaṃvarassa?
And what is the nutriment for non-restraint of the senses?
Và thức ăn cho không phòng hộ các căn là gì?
‘Asatāsampajañña’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Lack of mindfulness and clear comprehension (asatāsampajañña).’
Phải nói là: ‘Không chánh niệm, không tỉnh giác (asatāsampajañña)’.
Asatāsampajaññampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Lack of mindfulness and clear comprehension, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói không chánh niệm, không tỉnh giác có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro asatā sampajaññassa?
And what is the nutriment for lack of mindfulness and clear comprehension?
Và thức ăn cho không chánh niệm, không tỉnh giác là gì?
‘Ayonisomanasikāro’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Inappropriate attention (ayoniso manasikāro).’
Phải nói là: ‘Không như lý tác ý (ayonisomanasikāra)’.
Ayonisomanasikārampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Inappropriate attention, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói không như lý tác ý có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro ayonisomanasikārassa?
And what is the nutriment for inappropriate attention?
Và thức ăn cho không như lý tác ý là gì?
‘Assaddhiya’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Lack of faith (assaddhiyaṃ).’
Phải nói là: ‘Không có lòng tin (assaddhiya)’.
Assaddhiyampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Lack of faith, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói không có lòng tin có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro assaddhiyassa?
And what is the nutriment for lack of faith?
Và thức ăn cho không có lòng tin là gì?
‘Assaddhammassavana’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Not listening to the good Dhamma (assaddhammassavanaṃ).’
Phải nói là: ‘Không nghe Chánh pháp (assaddhammassavana)’.
Assaddhammassavanampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
Not listening to the good Dhamma, too, bhikkhus, I declare to be with nutriment, not without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói không nghe Chánh pháp có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro assaddhammassavanassa?
And what is the nutriment for not listening to the good Dhamma?
Và thức ăn cho không nghe Chánh pháp là gì?
‘Asappurisasaṃsevo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Association with bad people (asappurisasaṃsevo).’
Phải nói là: ‘Giao du với người ác (asappurisasaṃseva)’.
‘‘Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṃsevo paripūro assaddhammassavanaṃ paripūreti, assaddhammassavanaṃ paripūraṃ assaddhiyaṃ paripūreti, assaddhiyaṃ paripūraṃ ayonisomanasikāraṃ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṃ paripūreti, asatāsampajaññaṃ paripūraṃ indriyaasaṃvaraṃ paripūreti, indriyaasaṃvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṃ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṃ paripūreti; evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.
‘‘Thus, bhikkhus, association with ignoble people, when complete, completes not listening to the Dhamma; not listening to the Dhamma, when complete, completes lack of faith; lack of faith, when complete, completes unwise attention; unwise attention, when complete, completes lack of mindfulness and clear comprehension; lack of mindfulness and clear comprehension, when complete, completes non-restraint of the senses; non-restraint of the senses, when complete, completes the three bad conducts; the three bad conducts, when complete, complete the five hindrances; the five hindrances, when complete, complete ignorance; ignorance, when complete, completes craving for existence. Thus, this is the nutriment for craving for existence, and thus is its completion.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, giao du với người ác đầy đủ làm cho việc không nghe Chánh pháp đầy đủ; không nghe Chánh pháp đầy đủ làm cho không có lòng tin đầy đủ; không có lòng tin đầy đủ làm cho không như lý tác ý đầy đủ; không như lý tác ý đầy đủ làm cho không chánh niệm, không tỉnh giác đầy đủ; không chánh niệm, không tỉnh giác đầy đủ làm cho không phòng hộ các căn đầy đủ; không phòng hộ các căn đầy đủ làm cho ba ác hạnh đầy đủ; ba ác hạnh đầy đủ làm cho năm triền cái đầy đủ; năm triền cái đầy đủ làm cho vô minh đầy đủ; vô minh đầy đủ làm cho tham ái hữu (bhavataṇhā) đầy đủ. Như vậy, đây là thức ăn của tham ái hữu, và như vậy là sự đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ sāgaraṃ paripūrenti; evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.
‘‘Just as, bhikkhus, when a heavy rain falls on a mountaintop, that water, flowing down according to the slope, fills the mountain clefts, crevices, and ravines; the mountain clefts, crevices, and ravines, when full, fill the small pools; the small pools, when full, fill the large pools; the large pools, when full, fill the small rivers; the small rivers, when full, fill the great rivers; the great rivers, when full, fill the great ocean, the sea. Thus, this is the nutriment for the great ocean, the sea, and thus is its completion.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi mưa lớn đổ xuống trên đỉnh núi, nước ấy chảy theo chỗ thấp, làm đầy các hang núi, khe núi, và các nhánh sông; các hang núi, khe núi, và các nhánh sông đầy đủ làm đầy các suối nhỏ; các suối nhỏ đầy đủ làm đầy các suối lớn; các suối lớn đầy đủ làm đầy các sông nhỏ; các sông nhỏ đầy đủ làm đầy các sông lớn; các sông lớn đầy đủ làm đầy biển cả, đại dương. Như vậy, đây là thức ăn của biển cả, đại dương, và như vậy là sự đầy đủ.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, asappurisasaṃsevo paripūro assaddhammassavanaṃ paripūreti, assaddhammassavanaṃ paripūraṃ assaddhiyaṃ paripūreti, assaddhiyaṃ paripūraṃ ayonisomanasikāraṃ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṃ paripūreti, asatāsampajaññaṃ paripūraṃ indriyaasaṃvaraṃ paripūreti, indriyaasaṃvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṃ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṃ paripūreti; evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.
‘‘Even so, bhikkhus, association with ignoble people, when complete, completes not listening to the Dhamma; not listening to the Dhamma, when complete, completes lack of faith; lack of faith, when complete, completes unwise attention; unwise attention, when complete, completes lack of mindfulness and clear comprehension; lack of mindfulness and clear comprehension, when complete, completes non-restraint of the senses; non-restraint of the senses, when complete, completes the three bad conducts; the three bad conducts, when complete, complete the five hindrances; the five hindrances, when complete, complete ignorance; ignorance, when complete, completes craving for existence. Thus, this is the nutriment for craving for existence, and thus is its completion.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, giao du với người ác đầy đủ làm cho việc không nghe Chánh pháp đầy đủ; không nghe Chánh pháp đầy đủ làm cho không có lòng tin đầy đủ; không có lòng tin đầy đủ làm cho không như lý tác ý đầy đủ; không như lý tác ý đầy đủ làm cho không chánh niệm, không tỉnh giác đầy đủ; không chánh niệm, không tỉnh giác đầy đủ làm cho không phòng hộ các căn đầy đủ; không phòng hộ các căn đầy đủ làm cho ba ác hạnh đầy đủ; ba ác hạnh đầy đủ làm cho năm triền cái đầy đủ; năm triền cái đầy đủ làm cho vô minh đầy đủ; vô minh đầy đủ làm cho tham ái hữu đầy đủ. Như vậy, đây là thức ăn của tham ái hữu, và như vậy là sự đầy đủ.
‘‘Vijjāvimuttimpāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
‘‘I declare, bhikkhus, that knowledge and liberation (vijjāvimutti) has nutriment, not that it is without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói giải thoát bằng trí tuệ (vijjāvimutti) có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro vijjāvimuttiyā?
What is the nutriment for knowledge and liberation?
Và thức ăn cho giải thoát bằng trí tuệ là gì?
‘Satta bojjhaṅgā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘The seven factors of awakening (bojjhaṅgā).’
Phải nói là: ‘Bảy giác chi (bojjhaṅga)’.
Sattapāhaṃ, bhikkhave, bojjhaṅge sāhāre vadāmi, no anāhāre.
I declare, bhikkhus, that the seven factors of awakening have nutriment, not that they are without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói bảy giác chi có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ?
What is the nutriment for the seven factors of awakening?
Và thức ăn cho bảy giác chi là gì?
‘Cattāro satipaṭṭhānā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘The four establishments of mindfulness (satipaṭṭhānā).’
Phải nói là: ‘Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna)’.
Cattāropāhaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhāne sāhāre vadāmi, no anāhāre.
I declare, bhikkhus, that the four establishments of mindfulness have nutriment, not that they are without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói bốn niệm xứ có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ?
What is the nutriment for the four establishments of mindfulness?
Và thức ăn cho bốn niệm xứ là gì?
‘Tīṇi sucaritānī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘The three good conducts.’
Phải nói là: ‘Ba thiện hạnh (sucarita)’.
Tīṇipāhaṃ, bhikkhave, sucaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.
I declare, bhikkhus, that the three good conducts have nutriment, not that they are without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói ba thiện hạnh có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro tiṇṇannaṃ sucaritānaṃ?
What is the nutriment for the three good conducts?
Và thức ăn cho ba thiện hạnh là gì?
‘Indriyasaṃvaro’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Restraint of the senses.’
Phải nói là: ‘Phòng hộ các căn (indriyasaṃvara)’.
Indriyasaṃvarampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
I declare, bhikkhus, that restraint of the senses has nutriment, not that it is without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói phòng hộ các căn có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro indriyasaṃvarassa?
What is the nutriment for restraint of the senses?
Và thức ăn cho phòng hộ các căn là gì?
‘Satisampajañña’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Mindfulness and clear comprehension.’
Phải nói là: ‘Chánh niệm, tỉnh giác (satisampajañña)’.
Satisampajaññampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
I declare, bhikkhus, that mindfulness and clear comprehension have nutriment, not that they are without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói chánh niệm, tỉnh giác có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro satisampajaññassa?
What is the nutriment for mindfulness and clear comprehension?
Và thức ăn cho chánh niệm, tỉnh giác là gì?
‘Yonisomanasikāro’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Wise attention (yonisomanasikāra).’
Phải nói là: ‘Như lý tác ý (yonisomanasikāra)’.
Yonisomanasikārampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
I declare, bhikkhus, that wise attention has nutriment, not that it is without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói như lý tác ý có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro yonisomanasikārassa?
What is the nutriment for wise attention?
Và thức ăn cho như lý tác ý là gì?
‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Faith.’
Phải nói là: ‘Lòng tin (saddhā)’.
Saddhampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
I declare, bhikkhus, that faith has nutriment, not that it is without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói lòng tin có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro saddhāya?
What is the nutriment for faith?
Và thức ăn cho lòng tin là gì?
‘Saddhammassavana’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Listening to the Dhamma.’
Phải nói là: ‘Nghe Chánh pháp (saddhammassavana)’.
Saddhammassavanampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
I declare, bhikkhus, that listening to the Dhamma has nutriment, not that it is without nutriment.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói nghe Chánh pháp có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko cāhāro saddhammassavanassa?
What is the nutriment for listening to the Dhamma?
Và thức ăn cho nghe Chánh pháp là gì?
‘Sappurisasaṃsevo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Association with noble people (sappurisasaṃseva).’
Phải nói là: ‘Giao du với người thiện (sappurisasaṃseva)’.
‘‘Iti kho, bhikkhave, sappurisasaṃsevo paripūro saddhammassavanaṃ paripūreti, saddhammassavanaṃ paripūraṃ saddhaṃ paripūreti, saddhā paripūrā yonisomanasikāraṃ paripūreti, yonisomanasikāro paripūro satisampajaññaṃ paripūreti, satisampajaññaṃ paripūraṃ indriyasaṃvaraṃ paripūreti, indriyasaṃvaro paripūro tīṇi sucaritāni paripūreti, tīṇi sucaritāni paripūrāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti, cattāro satipaṭṭhānā paripūrā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā paripūrā vijjāvimuttiṃ paripūrenti; evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūri.
“Thus, bhikkhus, the association with good people, when complete, completes the listening to the Dhamma; listening to the Dhamma, when complete, completes faith; faith, when complete, completes wise attention; wise attention, when complete, completes mindfulness and clear comprehension; mindfulness and clear comprehension, when complete, completes the restraint of the senses; restraint of the senses, when complete, completes the three good conducts; the three good conducts, when complete, complete the four foundations of mindfulness; the four foundations of mindfulness, when complete, complete the seven factors of awakening; the seven factors of awakening, when complete, complete knowledge and liberation. In this way, this is the sustenance for knowledge and liberation, and thus is its completion.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, giao du với người thiện đầy đủ làm cho việc nghe Chánh pháp đầy đủ; nghe Chánh pháp đầy đủ làm cho lòng tin đầy đủ; lòng tin đầy đủ làm cho như lý tác ý đầy đủ; như lý tác ý đầy đủ làm cho chánh niệm, tỉnh giác đầy đủ; chánh niệm, tỉnh giác đầy đủ làm cho phòng hộ các căn đầy đủ; phòng hộ các căn đầy đủ làm cho ba thiện hạnh đầy đủ; ba thiện hạnh đầy đủ làm cho bốn niệm xứ đầy đủ; bốn niệm xứ đầy đủ làm cho bảy giác chi đầy đủ; bảy giác chi đầy đủ làm cho giải thoát bằng trí tuệ đầy đủ. Như vậy, đây là thức ăn của giải thoát bằng trí tuệ, và như vậy là sự đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ…pe… evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.
“Just as, bhikkhus, when it rains in heavy drops on the mountaintop, that water flowing down according to the slope…etc… in the same way, this is the sustenance for the great ocean, the sea, and thus is its completion.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi mưa lớn đổ xuống trên đỉnh núi, nước ấy chảy theo chỗ thấp…pe… Như vậy, đây là thức ăn của biển cả, đại dương, và như vậy là sự đầy đủ. Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, giao du với người thiện đầy đủ làm cho việc nghe Chánh pháp đầy đủ…pe… Như vậy, đây là thức ăn của giải thoát bằng trí tuệ, và như vậy là sự đầy đủ.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, sappurisasaṃsevo paripūro saddhammassavanaṃ paripūreti…pe… evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūrī’’ti.
In the same way, bhikkhus, the association with good people, when complete, completes the listening to the Dhamma…etc… in this way, this is the sustenance for knowledge and liberation, and thus is its completion.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, giao du với người thiện đầy đủ làm cho việc nghe Chánh pháp đầy đủ…pe… Như vậy, đây là thức ăn của giải thoát bằng trí tuệ, và như vậy là sự đầy đủ.
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
63. ‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā sabbe te diṭṭhisampannā.
63. “Whatever individuals, bhikkhus, have reached a conclusion in me, all of them are endowed with right view.
63. Này các Tỳ-khưu, tất cả những ai đã đạt đến sự quyết định nơi Ta, tất cả họ đều là những người thành tựu chánh kiến.
Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
Among those endowed with right view, five have their conclusion here, and five have their conclusion after departing from here.
Trong số những người thành tựu chánh kiến ấy, năm vị đạt đến sự quyết định ngay tại đây, năm vị đạt đến sự quyết định sau khi rời bỏ thế giới này.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā?
Which five have their conclusion here?
Năm vị nào đạt đến sự quyết định ngay tại đây?
Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.
The one who is a seven-times-at-most, the one who is a family-to-family, the one who is a one-seeded, the once-returner, and the one who is an Arahant in this very life—these five have their conclusion here.
Đó là: Bảy lần tái sinh tối đa (sattakkhattuparama), tái sinh từ dòng tộc này đến dòng tộc khác (kolaṃkola), một lần tái sinh nữa (ekabījī), Nhất Lai (sakadāgāmī), và vị A-la-hán ngay trong hiện tại – năm vị này đạt đến sự quyết định ngay tại đây.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā?
Which five have their conclusion after departing from here?
Năm vị nào đạt đến sự quyết định sau khi rời bỏ thế giới này?
Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
The one who attains Nibbāna in the interim, the one who attains Nibbāna upon impact, the one who attains Nibbāna without exertion, the one who attains Nibbāna with exertion, the one who goes upstream to the Akaniṭṭha realm—these five have their conclusion after departing from here.
Đó là: vị Bát-niết-bàn giữa khoảng (antarāparinibbāyī), vị Bát-niết-bàn khi đến nơi (upahaccaparinibbāyī), vị Bát-niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī), vị Bát-niết-bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī), vị thượng lưu đến cõi Sắc Cứu Cánh (uddhamsota akaniṭṭhagāmī) – năm vị này đạt đến sự quyết định sau khi rời bỏ thế giới này.
Ye keci, bhikkhave, mayi niṭṭhaṃ gatā, sabbe te diṭṭhisampannā.
Whatever individuals, bhikkhus, have reached a conclusion in me, all of them are endowed with right view.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những ai đã đạt đến sự kiên định nơi Ta, tất cả những vị ấy đều là những người thành tựu chánh kiến.
Tesaṃ diṭṭhisampannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā’’ti.
Among those endowed with right view, these five have their conclusion here, and these five have their conclusion after departing from here.”
Trong số những người thành tựu chánh kiến ấy, năm hạng sẽ đạt đến Niết-bàn ngay trong đời này, và năm hạng sẽ đạt đến Niết-bàn sau khi rời khỏi đây.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
64. ‘‘Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā, sabbe te sotāpannā.
64. “Whatever individuals, bhikkhus, have unwavering faith in me, all of them are Stream-Enterers.
64. “Này các Tỳ-khưu, tất cả những ai có niềm tin bất động nơi Ta, tất cả những vị ấy đều là những bậc Nhập Lưu.
Tesaṃ sotāpannānaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
Among those Stream-Enterers, five have their conclusion here, and five have their conclusion after departing from here.
Trong số những bậc Nhập Lưu ấy, năm hạng sẽ đạt đến Niết-bàn ngay trong đời này, và năm hạng sẽ đạt đến Niết-bàn sau khi rời khỏi đây.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā?
Which five have their conclusion here?
Năm hạng nào sẽ đạt đến Niết-bàn ngay trong đời này?
Sattakkhattuparamassa, kolaṃkolassa, ekabījissa, sakadāgāmissa, yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.
The one who is a seven-times-at-most, the one who is a family-to-family, the one who is a one-seeded, the once-returner, and the one who is an Arahant in this very life—these five have their conclusion here.
Đó là: người tối đa bảy lần tái sanh (sattakkhattuparama), người từ gia đình này đến gia đình kia (kolaṅkola), người chỉ còn một hạt giống tái sanh (ekabījin), người Nhất Lai (sakadāgāmin), và người A-la-hán ngay trong hiện pháp – năm hạng này sẽ đạt đến Niết-bàn ngay trong đời này.
Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā?
Which five have their conclusion after departing from here?
Năm hạng nào sẽ đạt đến Niết-bàn sau khi rời khỏi đây?
Antarāparinibbāyissa, upahaccaparinibbāyissa, asaṅkhāraparinibbāyissa, sasaṅkhāraparinibbāyissa, uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.
The one who attains Nibbāna in the interim, the one who attains Nibbāna upon impact, the one who attains Nibbāna without exertion, the one who attains Nibbāna with exertion, the one who goes upstream to the Akaniṭṭha realm—these five have their conclusion after departing from here.
Đó là: người nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyin), người nhập Niết-bàn sau khi đã cố gắng (upahaccaparinibbāyin), người nhập Niết-bàn không cần cố gắng (asaṅkhāraparinibbāyin), người nhập Niết-bàn có cố gắng (sasaṅkhāraparinibbāyin), người thượng lưu đến cõi Akanittha (uddhamsota akaniṭṭhagāmin) – năm hạng này sẽ đạt đến Niết-bàn sau khi rời khỏi đây.
Ye keci, bhikkhave, mayi aveccappasannā sabbe te sotāpannā.
Whatever individuals, bhikkhus, have unwavering faith in me, all of them are Stream-Enterers.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những ai có niềm tin bất động nơi Ta, tất cả những vị ấy đều là những bậc Nhập Lưu.
Tesaṃ sotāpannānaṃ imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā, imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā’’ti.
Among those Stream-Enterers, these five have their conclusion here, and these five have their conclusion after departing from here.”
Trong số những bậc Nhập Lưu ấy, năm hạng này sẽ đạt đến Niết-bàn ngay trong đời này, và năm hạng này sẽ đạt đến Niết-bàn sau khi rời khỏi đây.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sukhaṃ, kiṃ dukkha’’nti?
“What, friend Sāriputta, is happiness, what is suffering?”
“Này Hiền giả Sāriputta, thế nào là hạnh phúc, thế nào là khổ đau?”
‘‘Abhinibbatti kho, āvuso, dukkhā, anabhinibbatti sukhā.
“Rebirth, friend, is suffering; non-rebirth is happiness.
“Này Hiền giả, sự tái sanh là khổ đau, không tái sanh là hạnh phúc.”
Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṃ dukkhaṃ pāṭikaṅkhaṃ – sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo aggisamphasso daṇḍasamphasso satthasamphasso ñātīpi mittāpi saṅgamma samāgamma rosenti.
When there is rebirth, friend, this suffering is to be expected: cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with fire, contact with a stick, contact with a weapon; relatives and friends, having met and gathered, become angry.
Này hiền giả, khi có sự tái sinh, khổ này là điều phải xảy đến – lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự xúc chạm của lửa, sự xúc chạm của gậy, sự xúc chạm của vũ khí; bà con và bạn bè tụ họp lại mắng nhiếc.
Abhinibbattiyā, āvuso, sati idaṃ dukkhaṃ pāṭikaṅkhaṃ.
When there is rebirth, friend, this suffering is to be expected.”
Này hiền giả, khi có sự tái sinh, khổ này là điều phải xảy đến.
Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṃ sukhaṃ pāṭikaṅkhaṃ – na sītaṃ na uṇhaṃ na jighacchā na pipāsā na uccāro na passāvo na aggisamphasso na daṇḍasamphasso na satthasamphasso ñātīpi mittāpi saṅgamma samāgamma na rosenti.
Friend, when there is no rebirth, this happiness is to be expected: no cold, no heat, no hunger, no thirst, no excretion, no urination, no contact with fire, no contact with a stick, no contact with a weapon, nor do relatives or friends, having met and gathered, revile one.
Này hiền giả, khi không có sự tái sinh, lạc này là điều phải xảy đến – không lạnh, không nóng, không đói, không khát, không đại tiện, không tiểu tiện, không sự xúc chạm của lửa, không sự xúc chạm của gậy, không sự xúc chạm của vũ khí; bà con và bạn bè tụ họp lại không mắng nhiếc.
Anabhinibbattiyā, āvuso, sati idaṃ sukhaṃ pāṭikaṅkha’’nti.
Friend, when there is no rebirth, this happiness is to be expected.”
Này hiền giả, khi không có sự tái sinh, lạc này là điều phải xảy đến.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Phẩm thứ năm.
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, sāriputta, imasmiṃ dhammavinaye sukhaṃ, kiṃ dukkha’’nti?
“What, friend Sāriputta, is happiness in this Dhamma-Vinaya, and what is suffering?”
“Này hiền giả Sāriputta, trong Pháp và Luật này, cái gì là lạc, cái gì là khổ?”
‘‘Anabhirati kho, āvuso, imasmiṃ dhammavinaye dukkhā, abhirati sukhā.
“Discontent, friend, is suffering in this Dhamma-Vinaya; contentment is happiness.
“Này hiền giả, sự bất hoan hỷ trong Pháp và Luật này là khổ, sự hoan hỷ là lạc.
Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṃ dukkhaṃ pāṭikaṅkhaṃ – gacchantopi sukhaṃ sātaṃ nādhigacchati, ṭhitopi… nisinnopi… sayānopi… gāmagatopi… araññagatopi… rukkhamūlagatopi… suññāgāragatopi… abbhokāsagatopi… bhikkhumajjhagatopi sukhaṃ sātaṃ nādhigacchati.
Friend, when there is discontent, this suffering is to be expected: one does not find happiness or ease even when walking, even when standing, even when sitting, even when lying down, even when gone to a village, even when gone to a forest, even when gone to the root of a tree, even when gone to an empty dwelling, even when in the open, even when in the midst of bhikkhus, one does not find happiness or ease.
Này hiền giả, khi có sự bất hoan hỷ, khổ này là điều phải xảy đến – đang đi cũng không đạt được lạc và sự an ổn, đang đứng cũng không đạt được… đang ngồi cũng không đạt được… đang nằm cũng không đạt được… đang đi vào làng cũng không đạt được… đang đi vào rừng cũng không đạt được… đang đi đến gốc cây cũng không đạt được… đang đi đến nhà trống cũng không đạt được… đang đi đến chỗ lộ thiên cũng không đạt được… đang ở giữa các Tỳ-khưu cũng không đạt được lạc và sự an ổn.
Anabhiratiyā, āvuso, sati idaṃ dukkhaṃ pāṭikaṅkhaṃ.
Friend, when there is discontent, this suffering is to be expected.
Này hiền giả, khi có sự bất hoan hỷ, khổ này là điều phải xảy đến.
67. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena naḷakapānaṃ nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari.
67. At one time the Blessed One, while on a tour among the Kosalans with a large community of bhikkhus, arrived at a Kosalan town named Naḷakapāna.
67. Một thời, Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala với đại chúng Tỳ-khưu, Ngài đã đến một thị trấn của dân Kosala tên là Naḷakapāna.
Tatra sudaṃ bhagavā naḷakapāne viharati palāsavane.
There the Blessed One dwelt in Naḷakapāna, in the Palāsa forest.
Ở đó, Thế Tôn trú tại Naḷakapāna, trong rừng Palāsa.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti.
Now at that time, on the Uposatha day, the Blessed One was seated surrounded by the community of bhikkhus.
Vào thời điểm đó, Thế Tôn đang ngồi giữa chúng Tỳ-khưu vào ngày Uposatha hôm ấy.
Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi –
Then the Blessed One, having instructed, inspired, encouraged, and gladdened the bhikkhus with a Dhamma talk for most of the night, and having surveyed the silent community of bhikkhus, addressed Venerable Sāriputta:
Rồi Thế Tôn, sau khi khích lệ, khuyến tấn, làm cho hoan hỷ với bài pháp thoại cho các Tỳ-khưu suốt một phần lớn đêm, Ngài nhìn khắp chúng Tỳ-khưu đang im lặng, rồi gọi Tôn giả Sāriputta:
‘‘Yassa kassaci, āvuso, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī* natthi… ottappaṃ natthi … vīriyaṃ* natthi… paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
“Friends, for whosoever has no faith in wholesome states, no shame, no fear of wrongdoing, no energy, no wisdom in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only decline in wholesome states is to be expected, not growth.
“Này chư hiền, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp thiện, không có hổ thẹn (hirī)… không có ghê sợ (ottappa)… không có tinh tấn (vīriya)… không có trí tuệ vào các pháp thiện, thì đêm hay ngày đến, sự suy giảm trong các pháp thiện là điều phải xảy đến, không phải sự tăng trưởng.
Seyyathāpi, āvuso, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi… ottappaṃ natthi… vīriyaṃ natthi… paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
Just as, friend, when a night or day comes in the dark half of the moon, the moon wanes in splendor, wanes in orb, wanes in radiance, wanes in ascent and descent; even so, friend, for anyone who has no faith in wholesome qualities, no shame… no moral dread… no energy… no wisdom in wholesome qualities, for that person, when a night or day comes, decline in wholesome qualities is to be expected, not growth.
Cũng như, này chư hiền, đối với mặt trăng trong kỳ tối, đêm hay ngày đến, nó suy giảm về sắc diện, suy giảm về vòng tròn, suy giảm về ánh sáng, suy giảm về sự lớn mạnh; cũng vậy, này chư hiền, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp thiện, không có hổ thẹn… không có ghê sợ… không có tinh tấn… không có trí tuệ vào các pháp thiện, thì đêm hay ngày đến, sự suy giảm trong các pháp thiện là điều phải xảy đến, không phải sự tăng trưởng.
‘‘Assaddho purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘ahiriko purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘anottappī purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘kusīto purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘duppañño purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘kodhano purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘upanāhī purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘pāpiccho purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘pāpamitto purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ; ‘micchādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, āvuso, parihānametaṃ.
“A person without faith, friend, this is decline; a shameless person, friend, this is decline; a person without moral dread, friend, this is decline; a lazy person, friend, this is decline; a foolish person, friend, this is decline; an angry person, friend, this is decline; a resentful person, friend, this is decline; a person with evil desires, friend, this is decline; a person with evil friends, friend, this is decline; a person with wrong view, friend, this is decline.
“Này chư hiền, ‘người không có đức tin’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người không biết hổ thẹn’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người không biết ghê sợ’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người biếng nhác’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người kém trí tuệ’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người hay sân hận’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người hay ôm lòng oán hận’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người có ác dục’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người có bạn xấu’ là sự suy đồi; này chư hiền, ‘người có tà kiến’ là sự suy đồi.
‘‘Yassa kassaci, āvuso, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi… ottappaṃ atthi… paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
For anyone, friend, who has faith in wholesome qualities, who has shame… who has moral dread… who has wisdom in wholesome qualities, for that person, when a night or day comes, growth in wholesome qualities is to be expected, not decline.
Này chư hiền, bất cứ ai có đức tin vào các pháp lành, có sự hổ thẹn... có sự ghê sợ... có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự tăng trưởng trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy đồi.
Seyyathāpi, āvuso, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi… ottappaṃ atthi… vīriyaṃ atthi… paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
Just as, friend, when a night or day comes in the bright half of the moon, the moon waxes in splendor, waxes in orb, waxes in radiance, waxes in ascent and descent; even so, friend, for anyone who has faith in wholesome qualities, who has shame… who has moral dread… who has energy… who has wisdom in wholesome qualities, for that person, when a night or day comes, growth in wholesome qualities is to be expected, not decline.
Cũng như, này chư hiền, mặt trăng trong kỳ trăng sáng, đêm hay ngày đến, nó tăng trưởng về sắc diện, tăng trưởng về vòng tròn, tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về độ lớn; cũng vậy, này chư hiền, bất cứ ai có đức tin vào các pháp lành, có sự hổ thẹn... có sự ghê sợ... có tinh tấn... có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự tăng trưởng trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy đồi.
‘‘‘Saddho purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘hirīmā purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘ottappī purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘āraddhavīriyo purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘paññavā purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘akkodhano purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘anupanāhī purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘appiccho purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘kalyāṇamitto purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānametaṃ; ‘sammādiṭṭhiko purisapuggalo’ti, āvuso, aparihānameta’’nti.
“‘A person with faith, friend, this is no decline; a person with shame, friend, this is no decline; a person with moral dread, friend, this is no decline; a person with aroused energy, friend, this is no decline; a wise person, friend, this is no decline; a non-angry person, friend, this is no decline; a non-resentful person, friend, this is no decline; a person with few desires, friend, this is no decline; a person with noble friends, friend, this is no decline; a person with right view, friend, this is no decline.”
Này chư hiền, ‘người có đức tin’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người có sự hổ thẹn’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người có sự ghê sợ’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người tinh tấn’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người có trí tuệ’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người không sân hận’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người không ôm lòng oán hận’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người thiểu dục’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người có bạn lành’ là không suy đồi; này chư hiền, ‘người có chánh kiến’ là không suy đồi.”
Atha kho bhagavā paccuṭṭhāya āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘sādhu sādhu, sāriputta!
Then the Blessed One rose and addressed Venerable Sāriputta: “Excellent, excellent, Sāriputta!
Rồi Thế Tôn đứng dậy, gọi Tôn giả Sāriputta và nói: “Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yassa kassaci, sāriputta, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi… ottappaṃ natthi… vīriyaṃ natthi… paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
Sāriputta, for anyone who has no faith in wholesome qualities, no shame… no moral dread… no energy… no wisdom in wholesome qualities, for that person, when a night or day comes, decline in wholesome qualities is to be expected, not growth.
Này Sāriputta, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp lành, không có sự hổ thẹn... không có sự ghê sợ... không có tinh tấn... không có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự suy đồi trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự tăng trưởng.
Seyyathāpi, sāriputta, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu…pe… paññā natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā …pe… no vuddhi.
Just as, Sāriputta, when a night or day comes in the dark half of the moon, the moon wanes in splendor, wanes in orb, wanes in radiance, wanes in ascent and descent; even so, Sāriputta, for anyone who has no faith in wholesome qualities…pe… no wisdom in wholesome qualities, for that person, when a night or day comes…pe… not growth.
Cũng như, này Sāriputta, mặt trăng trong kỳ trăng tối, đêm hay ngày đến, nó suy giảm về sắc diện, suy giảm về vòng tròn, suy giảm về ánh sáng, suy giảm về độ lớn; cũng vậy, này Sāriputta, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp lành...pe... không có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến...pe... chứ không phải sự tăng trưởng.
‘‘Yassa kassaci, sāriputta, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi… ottappaṃ atthi… vīriyaṃ atthi… paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
“Sariputta, for whosoever has faith in wholesome states, has shame… has fear of wrongdoing… has energy… has wisdom in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only growth in wholesome states is to be expected, not decline.
Này Sāriputta, bất cứ ai có đức tin vào các pháp lành, có sự hổ thẹn... có sự ghê sợ... có tinh tấn... có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự tăng trưởng trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy đồi.
Seyyathāpi, sāriputta, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi… ottappaṃ atthi… vīriyaṃ atthi… paññā atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
Just as, Sariputta, for the moon in the bright fortnight, whatever night or day comes, it grows in beauty, it grows in orb, it grows in radiance, it grows in ascent and circumference; even so, Sariputta, for whosoever has faith in wholesome states, has shame… has fear of wrongdoing… has energy… has wisdom in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only growth in wholesome states is to be expected, not decline.
Cũng như, này Sāriputta, mặt trăng trong kỳ trăng sáng, đêm hay ngày đến, nó tăng trưởng về sắc diện, tăng trưởng về vòng tròn, tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về độ lớn; cũng vậy, này Sāriputta, bất cứ ai có đức tin vào các pháp lành, có sự hổ thẹn... có sự ghê sợ... có tinh tấn... có trí tuệ vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự tăng trưởng trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy đồi.
‘‘Yassa kassaci, āvuso, saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi… ottappaṃ natthi… vīriyaṃ natthi… paññā natthi… sotāvadhānaṃ natthi… dhammadhāraṇā natthi… atthūpaparikkhā natthi… dhammānudhammappaṭipatti natthi… appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
“Friends, for whosoever has no faith in wholesome states, has no shame… has no fear of wrongdoing… has no energy… has no wisdom… has no attentiveness… has no retention of Dhamma… has no examination of meaning… has no practice in accordance with Dhamma… has no heedfulness in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only decline in wholesome states is to be expected, not growth.
“Này chư hiền, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp lành, không có sự hổ thẹn... không có sự ghê sợ... không có tinh tấn... không có trí tuệ... không chú ý lắng nghe... không ghi nhớ pháp... không quán xét ý nghĩa... không thực hành pháp và tùy pháp... không có sự không phóng dật vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự suy đồi trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự tăng trưởng.
Seyyathāpi, āvuso, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi… ottappaṃ natthi… vīriyaṃ natthi… paññā natthi… sotāvadhānaṃ natthi… dhammadhāraṇā natthi… atthūpaparikkhā natthi… dhammānudhammappaṭipatti natthi… appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
Just as, friends, for the moon in the dark fortnight, whatever night or day comes, it wanes in beauty, it wanes in orb, it wanes in radiance, it wanes in ascent and circumference; even so, friends, for whosoever has no faith in wholesome states, has no shame… has no fear of wrongdoing… has no energy… has no wisdom… has no attentiveness… has no retention of Dhamma… has no examination of meaning… has no practice in accordance with Dhamma… has no heedfulness in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only decline in wholesome states is to be expected, not growth.
Cũng như, này chư hiền, mặt trăng trong kỳ trăng tối, đêm hay ngày đến, nó suy giảm về sắc diện, suy giảm về vòng tròn, suy giảm về ánh sáng, suy giảm về độ lớn; cũng vậy, này chư hiền, bất cứ ai không có đức tin vào các pháp lành, không có sự hổ thẹn... không có sự ghê sợ... không có tinh tấn... không có trí tuệ... không chú ý lắng nghe... không ghi nhớ pháp... không quán xét ý nghĩa... không thực hành pháp và tùy pháp... không có sự không phóng dật vào các pháp lành, thì đêm hay ngày đến, sự suy đồi trong các pháp lành là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự tăng trưởng.
‘‘Yassa kassaci, āvuso, saddhā atthi kusalesu dhammesu, hirī atthi… ottappaṃ atthi… vīriyaṃ atthi… paññā atthi… sotāvadhānaṃ atthi… dhammadhāraṇā atthi… atthūpaparikkhā atthi… dhammānudhammappaṭipatti atthi… appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
Friends, for whosoever has faith in wholesome states, has shame… has fear of wrongdoing… has energy… has wisdom… has attentiveness… has retention of Dhamma… has examination of meaning… has practice in accordance with Dhamma… has heedfulness in wholesome states, for him, whatever night or day comes, only growth in wholesome states is to be expected, not decline.
“Này chư Hiền, bất cứ ai có niềm tin (saddhā) vào các thiện pháp, có lòng hổ thẹn (hirī)... có lòng ghê sợ (ottappa)... có tinh tấn (vīriya)... có trí tuệ (paññā)... có sự chú tâm lắng nghe (sotāvadhāna)... có sự ghi nhớ Pháp (dhammadhāraṇā)... có sự quán xét ý nghĩa (atthūpaparikkhā)... có sự thực hành Pháp tùy Pháp (dhammānudhammappaṭipatti)... có sự không phóng dật (appamādo) vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự tăng trưởng trong các thiện pháp chứ không có sự suy giảm.
Seyyathāpi, āvuso, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, āvuso, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu…pe… appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihānī’’ti.
Just as, friends, for the moon in the bright fortnight, as each night or day comes, it grows in beauty, it grows in orb, it grows in radiance, it grows in ascent and circumference; even so, friends, for whoever has faith in wholesome qualities…pe… has diligence in wholesome qualities, as each night or day comes, growth in wholesome qualities is to be expected, not decline.”
Ví như, này chư Hiền, trong tuần trăng sáng, đêm hay ngày đến, mặt trăng tăng trưởng về sắc diện, tăng trưởng về vòng tròn, tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về kích thước; cũng vậy, này chư Hiền, bất cứ ai có niềm tin vào các thiện pháp... (lặp lại)... có sự không phóng dật vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự tăng trưởng trong các thiện pháp chứ không có sự suy giảm.”
Atha kho bhagavā paccuṭṭhāya āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘sādhu sādhu, sāriputta!
Then the Blessed One, having risen, addressed Venerable Sāriputta: “Excellent, excellent, Sāriputta!
Rồi Thế Tôn đứng dậy, gọi Tôn giả Sāriputta và nói: “Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yassa kassaci, sāriputta, saddhā natthi kusalesu dhammesu hirī natthi… ottappaṃ natthi… paññā natthi… vīriyaṃ natthi… sotāvadhānaṃ natthi… dhammadhāraṇā natthi… atthūpaparikkhā natthi… dhammānudhammappaṭipatti natthi… appamādo natthi kusalesu dhammesu tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
Sāriputta, for whoever does not have faith in wholesome qualities, does not have shame… does not have dread… does not have wisdom… does not have energy… does not have attentiveness… does not have retention of Dhamma… does not have investigation of meaning… does not have practice in accordance with Dhamma… does not have diligence in wholesome qualities, as each night or day comes to him, decline in wholesome qualities is to be expected, not growth.
Này Sāriputta, bất cứ ai không có niềm tin vào các thiện pháp, không có lòng hổ thẹn... không có lòng ghê sợ... không có trí tuệ... không có tinh tấn... không có sự chú tâm lắng nghe... không có sự ghi nhớ Pháp... không có sự quán xét ý nghĩa... không có sự thực hành Pháp tùy Pháp... không có sự không phóng dật vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự suy giảm trong các thiện pháp chứ không có sự tăng trưởng.
Seyyathāpi, sāriputta, kāḷapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāyateva vaṇṇena hāyati maṇḍalena hāyati ābhāya hāyati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu…pe… appamādo natthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no vuddhi.
Just as, Sāriputta, for the moon in the dark fortnight, as each night or day comes, it wanes in beauty, it wanes in orb, it wanes in radiance, it wanes in ascent and circumference; even so, Sāriputta, for whoever does not have faith in wholesome qualities…pe… does not have diligence in wholesome qualities, as each night or day comes to him, decline in wholesome qualities is to be expected, not growth.
Ví như, này Sāriputta, trong tuần trăng tối, đêm hay ngày đến, mặt trăng suy giảm về sắc diện, suy giảm về vòng tròn, suy giảm về ánh sáng, suy giảm về kích thước; cũng vậy, này Sāriputta, bất cứ ai không có niềm tin vào các thiện pháp... (lặp lại)... không có sự không phóng dật vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự suy giảm trong các thiện pháp chứ không có sự tăng trưởng.
‘‘Yassa kassaci, sāriputta, saddhā atthi kusalesu dhammesu hirī atthi… ottappaṃ atthi… vīriyaṃ atthi… paññā atthi… sotāvadhānaṃ atthi… dhammadhāraṇā atthi… atthūpaparikkhā atthi… dhammānudhammappaṭipatti atthi… appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihāni.
Sāriputta, for whoever has faith in wholesome qualities, has shame… has dread… has energy… has wisdom… has attentiveness… has retention of Dhamma… has investigation of meaning… has practice in accordance with Dhamma… has diligence in wholesome qualities, as each night or day comes to him, growth in wholesome qualities is to be expected, not decline.
Này Sāriputta, bất cứ ai có niềm tin vào các thiện pháp, có lòng hổ thẹn... có lòng ghê sợ... có tinh tấn... có trí tuệ... có sự chú tâm lắng nghe... có sự ghi nhớ Pháp... có sự quán xét ý nghĩa... có sự thực hành Pháp tùy Pháp... có sự không phóng dật vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự tăng trưởng trong các thiện pháp chứ không có sự suy giảm.
Seyyathāpi, sāriputta, juṇhapakkhe candassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vaḍḍhateva vaṇṇena vaḍḍhati maṇḍalena vaḍḍhati ābhāya vaḍḍhati ārohapariṇāhena; evamevaṃ kho, sāriputta, yassa kassaci saddhā atthi kusalesu dhammesu…pe… appamādo atthi kusalesu dhammesu, tassa yā ratti vā divaso vā āgacchati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu no parihānī’’ti.
Just as, Sāriputta, for the moon in the bright fortnight, as each night or day comes, it grows in beauty, it grows in orb, it grows in radiance, it grows in ascent and circumference; even so, Sāriputta, for whoever has faith in wholesome qualities…pe… has diligence in wholesome qualities, as each night or day comes to him, growth in wholesome qualities is to be expected, not decline.”
Ví như, này Sāriputta, trong tuần trăng sáng, đêm hay ngày đến, mặt trăng tăng trưởng về sắc diện, tăng trưởng về vòng tròn, tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về kích thước; cũng vậy, này Sāriputta, bất cứ ai có niềm tin vào các thiện pháp... (lặp lại)... có sự không phóng dật vào các thiện pháp, thì đối với người ấy, đêm hay ngày đến, chỉ có sự tăng trưởng trong các thiện pháp chứ không có sự suy giảm.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Tám.
69. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
At one time the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
69. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā sannipatitā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ –* rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ* sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vāti.
Now at that time, many bhikkhus, having returned from their alms-round after their meal, were sitting together in the service hall, engaged in various kinds of worldly talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of danger, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, various kinds of talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Khi ấy, nhiều Tỳ-kheo, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, đang ngồi tụ họp trong hội trường, bàn tán nhiều loại chuyện tầm thường (tiracchānakathā), tức là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện tai họa, chuyện chiến tranh, chuyện ăn uống, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện bến nước, chuyện những người đã chết, chuyện khác biệt, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v.
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā sannipatitā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharāma, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā’’ti.
“Here, venerable sir, after our meal, having returned from the alms round, we were seated together, assembled in the service hall, engaged in various kinds of mundane talk, such as talk of kings, talk of robbers… and so on… talk of existence in this world and the next.”
“Bạch Thế Tôn, chúng con, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, đang ngồi tụ họp trong hội trường, bàn tán nhiều loại chuyện tầm thường, tức là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp... (lặp lại)... chuyện đời này đời khác, v.v.”
‘‘Na kho panetaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ, yaṃ tumhe anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā vihareyyātha, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vāti.
“It is not fitting for you, bhikkhus, for young men of good family who have gone forth from home to homelessness out of faith, that you should engage in various kinds of mundane talk, such as talk of kings, talk of robbers, talk of ministers, talk of armies, talk of fear, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed spirits, various kinds of talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence in this world and the next.”
“Này các Tỳ-kheo, điều đó không thích hợp với các thiện nam tử đã xuất gia từ bỏ gia đình vì niềm tin, mà các ông lại bàn tán nhiều loại chuyện tầm thường, tức là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện tai họa, chuyện chiến tranh, chuyện ăn uống, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện bến nước, chuyện những người đã chết, chuyện khác biệt, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện đời này đời khác, v.v.”
‘‘Dasayimāni, bhikkhave, kathāvatthūni.
“Bhikkhus, there are these ten topics for discussion.”
“Này các Tỳ-kheo, có mười đề tài pháp thoại này.
Katamāni dasa?
“Which ten?”
Mười điều nào?
Appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathāti – imāni kho, bhikkhave, dasa kathāvatthūni.
“Talk on having few desires, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-association, talk on the arousal of energy, talk on sīla, talk on samādhi, talk on paññā, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation – these, bhikkhus, are the ten topics for discussion.”
Pháp thoại về thiểu dục (appicchakathā), pháp thoại về tri túc (santuṭṭhikathā), pháp thoại về viễn ly (pavivekakathā), pháp thoại về không hội họp (asaṃsaggakathā), pháp thoại về tinh tấn khởi sự (vīriyārambhakathā), pháp thoại về giới (sīlakathā), pháp thoại về định (samādhikathā), pháp thoại về tuệ (paññākathā), pháp thoại về giải thoát (vimuttikathā), pháp thoại về giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassanakathā) – này các Tỳ-kheo, đây là mười đề tài pháp thoại.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya* uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṃ ajjhogāhanti bhagavantaṃ dassanāya.
Now at that time, many well-known Licchavīs, in excellent vehicles, making loud noises and great sounds, were entering the Mahāvana to see the Bhagavā.
Vào lúc ấy, nhiều vị Licchavī nổi tiếng, nổi tiếng, trên những cỗ xe tốt, đi từng đoàn, ồn ào, náo động, tiến vào Đại Lâm để yết kiến Đức Thế Tôn.
Atha kho tesaṃ āyasmantānaṃ etadahosi – ‘‘ime kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṃ ajjhogāhanti bhagavantaṃ dassanāya.
Then it occurred to those Venerables: “These many well-known Licchavīs, in excellent vehicles, making loud noises and great sounds, are entering the Mahāvana to see the Bhagavā.
Bấy giờ, các Tôn giả ấy suy nghĩ: “Những vị Licchavī nổi tiếng, nổi tiếng này, trên những cỗ xe tốt, đi từng đoàn, ồn ào, náo động, đang tiến vào Đại Lâm để yết kiến Đức Thế Tôn.
‘Saddakaṇṭakā kho pana jhānā’ vuttā bhagavatā.
The Bhagavā has declared that ‘sounds are thorns to jhāna.’
Đức Thế Tôn đã dạy rằng ‘âm thanh là chướng ngại của thiền định’.
Yaṃnūna mayaṃ yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkameyyāma.
What if we were to go to the Gosiṅgasālavanadāya?
Vậy chúng ta hãy đi đến khu rừng cây Sala Gosiṅga.
Tattha mayaṃ appasaddā appākiṇṇā phāsuṃ* vihareyyāmā’’ti.
There we could dwell quietly and uncrowded, at ease.”
Ở đó, chúng ta sẽ sống trong yên tĩnh, không bị quấy rầy, một cách an lạc.”
Atha kho te āyasmanto yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamiṃsu; tattha te āyasmanto appasaddā appākiṇṇā phāsuṃ viharanti.
Then those Venerables went to the Gosiṅgasālavanadāya; there those Venerables dwelt quietly and uncrowded, at ease.
Thế rồi, các Tôn giả ấy đi đến khu rừng cây Sala Gosiṅga; ở đó, các Tôn giả ấy sống trong yên tĩnh, không bị quấy rầy, một cách an lạc.
‘‘Idha, bhante, tesaṃ āyasmantānaṃ etadahosi – ‘ime kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī bhadrehi bhadrehi yānehi parapurāya uccāsaddā mahāsaddā mahāvanaṃ ajjhogāhanti bhagavantaṃ dassanāya ‘saddakaṇṭakā kho pana jhānāvuttā bhagavatā yaṃnūna mayaṃ yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkameyyāma tattha mayaṃ appasaddā appākiṇṇā phāsuṃ vihareyyāmā’ti.
“Here, Bhante, it occurred to those Venerables: ‘These many well-known Licchavīs, in excellent vehicles, making loud noises and great sounds, are entering the Mahāvana to see the Bhagavā. The Bhagavā has declared that “sounds are thorns to jhāna.” What if we were to go to the Gosiṅgasālavanadāya? There we could dwell quietly and uncrowded, at ease.’
“Bạch Thế Tôn, các Tôn giả ấy đã suy nghĩ: ‘Những vị Licchavī nổi tiếng, nổi tiếng này, trên những cỗ xe tốt, đi từng đoàn, ồn ào, náo động, đang tiến vào Đại Lâm để yết kiến Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn đã dạy rằng ‘âm thanh là chướng ngại của thiền định’. Vậy chúng ta hãy đi đến khu rừng cây Sala Gosiṅga. Ở đó, chúng ta sẽ sống trong yên tĩnh, không bị quấy rầy, một cách an lạc.’
Atha kho te, bhante, āyasmanto yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkamiṃsu.
Then, Bhante, those Venerables went to the Gosiṅgasālavanadāya.
Thế rồi, bạch Thế Tôn, các Tôn giả ấy đã đi đến khu rừng cây Sala Gosiṅga.
Tattha te āyasmanto appasaddā appākiṇṇā phāsuṃ viharantī’’ti.
There those Venerables are dwelling quietly and uncrowded, at ease.”
Ở đó, các Tôn giả ấy sống trong yên tĩnh, không bị quấy rầy, một cách an lạc.”
‘‘Akaṇṭakā, bhikkhave, viharatha.
"Live, bhikkhus, without thorns.
“Này các Tỳ khưu, hãy sống không chướng ngại.
Nikkaṇṭakā, bhikkhave, viharatha.
Live, bhikkhus, free from thorns.
Này các Tỳ khưu, hãy sống không chướng ngại.
Akaṇṭakanikkaṇṭakā, bhikkhave, viharatha.
Live, bhikkhus, without thorns and free from thorns.
Này các Tỳ khưu, hãy sống không chướng ngại, hoàn toàn không chướng ngại.
Akaṇṭakā, bhikkhave, arahanto; nikkaṇṭakā, bhikkhave, arahanto; akaṇṭakanikkaṇṭakā, bhikkhave, arahanto’’ti.
Without thorns, bhikkhus, are the Arahants; free from thorns, bhikkhus, are the Arahants; without thorns and free from thorns, bhikkhus, are the Arahants."
Này các Tỳ khưu, các vị A-la-hán là không chướng ngại; này các Tỳ khưu, các vị A-la-hán là không chướng ngại; này các Tỳ khưu, các vị A-la-hán là không chướng ngại, hoàn toàn không chướng ngại.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài thứ hai.
73. ‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.
73. "These ten things, bhikkhus, are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world.
73. “Này các Tỳ khưu, có mười pháp này được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, và khó tìm thấy ở đời.
Katame dasa?
Which ten?
Thế nào là mười?
Bhogā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ; vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; ārogyaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; sīlaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; brahmacariyaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; mittā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ; bāhusaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; paññā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ; dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ; saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.
Possessions are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; beauty is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; health is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; virtue is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; the holy life is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; friends are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; great learning is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; wisdom is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; Dhamma is agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world; heavenly realms are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world.
Tài sản được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; sắc đẹp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; sức khỏe được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; giới hạnh được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; Phạm hạnh được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; bạn bè được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; đa văn được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; trí tuệ được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; các pháp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời; các cõi trời được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, dasannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ dasa dhammā paripanthā* – ālasyaṃ anuṭṭhānaṃ bhogānaṃ paripantho, amaṇḍanā avibhūsanā vaṇṇassa paripantho, asappāyakiriyā ārogyassa paripantho, pāpamittatā sīlānaṃ paripantho, indriyaasaṃvaro brahmacariyassa paripantho, visaṃvādanā mittānaṃ paripantho, asajjhāyakiriyā bāhusaccassa paripantho, asussūsā aparipucchā paññāya paripantho, ananuyogo apaccavekkhaṇā dhammānaṃ paripantho, micchāpaṭipatti saggānaṃ paripantho.
"For these ten things, bhikkhus, which are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world, there are ten obstacles: laziness and lack of effort are obstacles to possessions; lack of adornment and embellishment are obstacles to beauty; unwholesome actions are obstacles to health; bad friendship is an obstacle to virtue; lack of restraint of the faculties is an obstacle to the holy life; deceit is an obstacle to friends; lack of recitation is an obstacle to great learning; not listening and not inquiring are obstacles to wisdom; not practicing and not reflecting are obstacles to Dhamma; wrong practice is an obstacle to heavenly realms.
“Này các Tỳ khưu, có mười pháp này là chướng ngại đối với mười pháp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời: sự lười biếng, không tinh tấn là chướng ngại của tài sản; sự không trang điểm, không tô điểm là chướng ngại của sắc đẹp; sự không thích nghi là chướng ngại của sức khỏe; bạn bè xấu là chướng ngại của giới hạnh; không hộ trì các căn là chướng ngại của Phạm hạnh; sự không thành thật là chướng ngại của bạn bè; sự không ôn tập là chướng ngại của đa văn; sự không lắng nghe, không hỏi han là chướng ngại của trí tuệ; sự không chuyên chú, không quán xét là chướng ngại của các pháp; tà hạnh là chướng ngại của các cõi trời.
Imesaṃ kho, bhikkhave, dasannaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ ime dasa dhammā paripanthā.
For these ten things, bhikkhus, which are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world, these ten things are obstacles.
Này các Tỳ khưu, mười pháp này là chướng ngại đối với mười pháp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, dasannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ dasa dhammā āhārā – uṭṭhānaṃ anālasyaṃ bhogānaṃ āhāro, maṇḍanā vibhūsanā vaṇṇassa āhāro, sappāyakiriyā ārogyassa āhāro, kalyāṇamittatā sīlānaṃ āhāro, indriyasaṃvaro brahmacariyassa āhāro, avisaṃvādanā mittānaṃ āhāro, sajjhāyakiriyā bāhusaccassa āhāro, sussūsā paripucchā paññāya āhāro, anuyogo paccavekkhaṇā dhammānaṃ āhāro, sammāpaṭipatti saggānaṃ āhāro.
"For these ten things, bhikkhus, which are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world, there are ten nourishments: effort and diligence are nourishment for possessions; adornment and embellishment are nourishment for beauty; wholesome actions are nourishment for health; good friendship is nourishment for virtue; restraint of the faculties is nourishment for the holy life; honesty is nourishment for friends; recitation is nourishment for great learning; listening and inquiring are nourishment for wisdom; practice and reflection are nourishment for Dhamma; right practice is nourishment for heavenly realms.
“Này các Tỳ khưu, có mười pháp này là nguồn nuôi dưỡng đối với mười pháp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời: sự tinh tấn, không lười biếng là nguồn nuôi dưỡng của tài sản; sự trang điểm, tô điểm là nguồn nuôi dưỡng của sắc đẹp; sự thích nghi là nguồn nuôi dưỡng của sức khỏe; bạn bè thiện lành là nguồn nuôi dưỡng của giới hạnh; hộ trì các căn là nguồn nuôi dưỡng của Phạm hạnh; sự thành thật là nguồn nuôi dưỡng của bạn bè; sự ôn tập là nguồn nuôi dưỡng của đa văn; sự lắng nghe, hỏi han là nguồn nuôi dưỡng của trí tuệ; sự chuyên chú, quán xét là nguồn nuôi dưỡng của các pháp; chánh hạnh là nguồn nuôi dưỡng của các cõi trời.
Imesaṃ kho, bhikkhave, dasannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ ime dasa dhammā āhārā’’ti.
For these ten things, bhikkhus, which are agreeable, desirable, pleasing, and hard to obtain in the world, these ten things are nourishments."
Này các Tỳ khưu, mười pháp này là nguồn nuôi dưỡng đối với mười pháp được mong muốn, được yêu thích, được ưa chuộng, khó tìm thấy ở đời.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài thứ ba.
74. ‘‘Dasahi, bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī kāyassa.
74. "Growing, bhikkhus, in these ten growths, the noble disciple grows in noble growth, and becomes one who takes the essence and takes the best of the body.
74. “Này các Tỳ khưu, một Thánh đệ tử tăng trưởng với mười sự tăng trưởng, tăng trưởng với sự tăng trưởng của bậc Thánh, và nhận lấy tinh túy, nhận lấy điều tối thượng cho thân này.
Katamehi dasahi?
In which ten?
Thế nào là mười?
Khettavatthūhi vaḍḍhati, dhanadhaññena vaḍḍhati, puttadārehi vaḍḍhati, dāsakammakaraporisehi vaḍḍhati, catuppadehi vaḍḍhati, saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imehi kho, bhikkhave, dasahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī kāyassāti.
He grows in fields and lands, he grows in wealth and grain, he grows in children and spouses, he grows in slaves, workers, and servants, he grows in quadrupeds, he grows in faith, he grows in virtue, he grows in learning, he grows in generosity, he grows in wisdom—by these ten growths, bhikkhus, an Ariyan disciple who grows, grows with the Ariyan growth, and he is one who takes the essence and takes the best of the body.”
— Này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử tăng trưởng nhờ ruộng đất, tăng trưởng nhờ tài sản và ngũ cốc, tăng trưởng nhờ con cái và vợ, tăng trưởng nhờ nô bộc và người làm công, tăng trưởng nhờ súc vật bốn chân, tăng trưởng nhờ đức tin (saddhā), tăng trưởng nhờ giới hạnh (sīla), tăng trưởng nhờ sự học hỏi (suta), tăng trưởng nhờ sự bố thí (cāga), tăng trưởng nhờ trí tuệ (paññā) — Này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử tăng trưởng với mười sự tăng trưởng này, là tăng trưởng với sự tăng trưởng của bậc Thánh, và là người thâu nhận được tinh túy và sự tối thượng của thân này.
75. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
At one time the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
75. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the forenoon, Venerable Ānanda, having dressed, taking his bowl and robe, approached the residence of Migasālā the lay follower; having approached, he sat down on the seat prepared.
Rồi Tôn giả Ānanda vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā; sau khi đến, Tôn giả ngồi xuống chỗ đã được sửa soạn.
Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Migasālā the lay follower approached Venerable Ānanda; having approached, she saluted Venerable Ānanda and sat down to one side.
Rồi nữ cư sĩ Migasālā đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –
Seated to one side, Migasālā the lay follower said to Venerable Ānanda:
Sau khi ngồi xuống một bên, nữ cư sĩ Migasālā bạch với Tôn giả Ānanda rằng:
‘‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ.
“How, Venerable Ānanda, is this Dhamma taught by the Bhagavā to be understood, where both a celibate and a non-celibate will have the same destination in the future life?
“Bạch Tôn giả Ānanda, Pháp do Thế Tôn thuyết giảng phải được hiểu như thế nào, khi một người sống Phạm hạnh và một người không sống Phạm hạnh, cả hai đều có cùng một cảnh giới trong đời sau?
Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī hoti ārācārī* virato methunā gāmadhammā.
My father, Venerable sir, was formerly a celibate, living far from, abstaining from, the village Dhamma of sexual intercourse.
Bạch Tôn giả, cha của con, Purāṇa, đã sống Phạm hạnh, giữ giới nghiêm ngặt, từ bỏ hành vi dâm dục của người đời.
So kālaṅkato bhagavatā byākato – ‘sakadāgāmī satto* tusitaṃ kāyaṃ upapanno’ti.
He passed away, and the Bhagavā declared that he was a once-returner being reborn in the Tusita realm.
Sau khi qua đời, Thế Tôn đã thọ ký rằng: ‘Chúng sanh Sakadāgāmī ấy đã tái sanh vào cõi Tusita’.
Pitāmaho me* , bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho.
My grandfather, Venerable sir, Isidatta, was not celibate, being content with his own wife.
Bạch Tôn giả, ông nội của con, Isidatta, đã không sống Phạm hạnh, nhưng hài lòng với vợ mình.
Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato – ‘sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapanno’ti.
He also passed away, and the Bhagavā declared that he was a once-returner being reborn in the Tusita realm.
Sau khi qua đời, Thế Tôn cũng đã thọ ký rằng: ‘Chúng sanh Sakadāgāmī ấy đã tái sanh vào cõi Tusita’.
‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ.
“Here, Bhagavā, in the forenoon, having dressed, taking my bowl and robe, I approached the residence of Migasālā the lay follower; having approached, I sat down on the seat prepared.
“Bạch Thế Tôn, sáng nay con đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của nữ cư sĩ Migasālā; sau khi đến, con ngồi xuống chỗ đã được sửa soạn.
Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then, Bhagavā, Migasālā the lay follower approached me; having approached, she saluted me and sat down to one side.
Rồi, bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ Migasālā đi đến chỗ con; sau khi đến, đảnh lễ con rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca –
Seated to one side, Bhagavā, Migasālā the lay follower said to me:
Sau khi ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ Migasālā bạch với con rằng:
‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ.
‘How, Venerable Ānanda, is this Dhamma taught by the Bhagavā to be understood, where both a celibate and a non-celibate will have the same destination in the future life?
‘Bạch Tôn giả Ānanda, Pháp do Thế Tôn thuyết giảng phải được hiểu như thế nào, khi một người sống Phạm hạnh và một người không sống Phạm hạnh, cả hai đều có cùng một cảnh giới trong đời sau?
Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā.
My father, Venerable sir, was formerly a celibate, living far from, abstaining from, the village Dhamma of sexual intercourse.
Bạch Tôn giả, cha của con, Purāṇa, đã sống Phạm hạnh, giữ giới nghiêm ngặt, từ bỏ hành vi dâm dục của người đời.
So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti.
He passed away, and the Bhagavā declared that he was a once-returner being reborn in the Tusita realm.
Sau khi qua đời, Thế Tôn đã thọ ký rằng: chúng sanh Sakadāgāmī ấy đã tái sanh vào cõi Tusita.
Pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho.
My grandfather, Venerable sir, Isidatta, was not celibate, being content with his own wife.
Bạch Tôn giả, ông nội của con, Isidatta, đã không sống Phạm hạnh, nhưng hài lòng với vợ mình.
Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato – sakadāgāmī satto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti.
He also passed away, and the Bhagavā declared that he was a once-returner being reborn in the Tusita realm.’
Sau khi qua đời, Thế Tôn cũng đã thọ ký rằng: chúng sanh Sakadāgāmī ấy đã tái sanh vào cõi Tusita.
‘‘Dasayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“There are, Ānanda, these ten individuals, present and existing in the world.
Này Ānanda, có mười hạng người hiện hữu trong thế gian này.
Katame dasa?
Which ten?
Mười hạng nào?
Idhānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti.
Here, Ānanda, a certain individual is immoral.
Này Ānanda, ở đây, có một người có giới hạnh xấu.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He does not truly understand that liberation of mind and liberation by wisdom, through which his immorality ceases completely.
Người ấy không như thật biết về tâm giải thoát và tuệ giải thoát mà nhờ đó sự giới hạnh xấu của người ấy được diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati.
For him, it is not accomplished by listening, nor by extensive learning, nor is it penetrated by view, nor does he achieve temporary liberation.
Người ấy không thực hành qua việc lắng nghe, không thực hành qua việc học rộng, không thấu hiểu qua chánh kiến, và không đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
With the breaking up of the body, after death, he goes to decline, not to distinction; he is one who goes to decline, not to distinction.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự suy đồi, chứ không phải sự thù thắng; người ấy chỉ đi đến sự suy đồi, chứ không phải sự thù thắng.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti.
“Here again, Ānanda, a certain individual is immoral.
Này Ānanda, ở đây, có một người có giới hạnh xấu.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He truly understands that liberation of mind and liberation by wisdom, through which his immorality ceases completely.
Người ấy như thật biết về tâm giải thoát và tuệ giải thoát mà nhờ đó sự giới hạnh xấu của người ấy được diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ* hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished by listening, by extensive learning, it is penetrated by view, and he achieves temporary liberation.
Người ấy có thực hành qua việc lắng nghe, có thực hành qua việc học rộng, có thấu hiểu qua chánh kiến, và có đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
With the breaking up of the body, after death, he goes to distinction, not to decline; he is one who goes to distinction, not to decline.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự thù thắng, chứ không phải sự suy đồi; người ấy chỉ đi đến sự thù thắng, chứ không phải sự suy đồi.
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo dussīlo hoti.
“There, Ānanda, this individual who is immoral.
Này Ānanda, ở đây, người có giới hạnh xấu.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He truly understands that liberation of mind and liberation by wisdom, through which his immorality ceases completely.
Người ấy như thật biết về tâm giải thoát và tuệ giải thoát mà nhờ đó sự giới hạnh xấu của người ấy được diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished by listening, by extensive learning, it is penetrated by view, and he achieves temporary liberation.
Người ấy có thực hành qua việc lắng nghe, có thực hành qua việc học rộng, có thấu hiểu qua chánh kiến, và có đạt được sự giải thoát tạm thời.
Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca.
This individual, Ānanda, is more excellent and more distinguished than that former individual.
Này Ānanda, người này vượt trội và thù thắng hơn người trước.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati.
Because, Ānanda, the stream of Dhamma carries this individual along.
Vì, này Ānanda, dòng Pháp nâng đỡ người này.
Tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatena!
Who could know the difference between them, apart from a Tathāgata!
Ai có thể biết được sự khác biệt đó, ngoài Như Lai!
Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha, mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha.
Therefore, Ānanda, do not be one who makes comparisons regarding individuals, do not make comparisons regarding individuals.
Do đó, này Ānanda, chớ nên đánh giá các hạng người, chớ nên so sánh các hạng người.
Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto.
For, Ānanda, one errs when making comparisons regarding individuals.
Vì, này Ānanda, người đánh giá các hạng người sẽ bị tổn hại.
Ahaṃ vā, ānanda* , puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.
Either I, Ānanda, or one like me, would make comparisons regarding individuals.
Hoặc là Ta, này Ānanda, hoặc một người nào giống như Ta, mới có thể đánh giá các hạng người.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti.
“Here again, Ānanda, a certain individual is virtuous.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có giới hạnh.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa taṃ sīlaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He does not truly understand that liberation of mind and liberation by wisdom, through which his virtue ceases completely.
Người ấy không như thật biết sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) mà nhờ đó giới hạnh của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati.
For him, it is not accomplished by listening, nor by extensive learning, nor is it penetrated by view, nor does he achieve temporary liberation.
Người ấy không thực hành việc nghe pháp, không thực hành việc học rộng, không thấu hiểu bằng chánh kiến, và không đạt được sự giải thoát tạm thời (sāmāyika vimutti).
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
With the breaking up of the body, after death, he goes to decline, not to distinction; he is one who goes to decline, not to distinction.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng; người ấy chỉ đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti.
“Here again, Ānanda, a certain individual is virtuous.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có giới hạnh.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ sīlaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He truly understands that liberation of mind and liberation by wisdom, through which his virtue ceases completely.
Người ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó giới hạnh của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished by listening, by extensive learning, it is penetrated by view, and he achieves temporary liberation.
Người ấy có thực hành việc nghe pháp, có thực hành việc học rộng, có thấu hiểu bằng chánh kiến, và đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
With the breaking up of the body, after death, he goes to distinction, not to decline; he is one who goes to distinction, not to decline.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái; người ấy chỉ đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti.
“Here again, Ānanda, a certain individual has strong passion.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có tham ái mạnh mẽ.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati.
He does not know as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his passion ceases without remainder.
Người ấy không như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó tham ái của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati.
For him, it is not accomplished through listening, nor through extensive learning; it is not penetrated by vision, nor does he attain even temporary liberation.
Người ấy không thực hành việc nghe pháp, không thực hành việc học rộng, không thấu hiểu bằng chánh kiến, và không đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to decline, not to distinction; he is one who goes to decline, not one who goes to distinction.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng; người ấy chỉ đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti.
“Here, Ānanda, a certain individual has strong passion.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có tham ái mạnh mẽ.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati.
He knows as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his passion ceases without remainder.
Người ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó tham ái của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished through listening, and through extensive learning; it is penetrated by vision, and he attains temporary liberation.
Người ấy có thực hành việc nghe pháp, có thực hành việc học rộng, có thấu hiểu bằng chánh kiến, và đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to distinction, not to decline; he is one who goes to distinction, not one who goes to decline.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái; người ấy chỉ đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti.
“Here, Ānanda, a certain individual is irritable.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người hay sân hận.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati.
He does not know as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his anger ceases without remainder.
Người ấy không như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó sân hận của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati.
For him, it is not accomplished through listening, nor through extensive learning; it is not penetrated by vision, nor does he attain even temporary liberation.
Người ấy không thực hành việc nghe pháp, không thực hành việc học rộng, không thấu hiểu bằng chánh kiến, và không đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to decline, not to distinction; he is one who goes to decline, not one who goes to distinction.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng; người ấy chỉ đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti.
“Here, Ānanda, a certain individual is irritable.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người hay sân hận.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati.
He knows as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his anger ceases without remainder.
Người ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó sân hận của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished through listening, and through extensive learning; it is penetrated by vision, and he attains temporary liberation.
Người ấy có thực hành việc nghe pháp, có thực hành việc học rộng, có thấu hiểu bằng chánh kiến, và đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to distinction, not to decline; he is one who goes to distinction, not one who goes to decline.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái; người ấy chỉ đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti.
“Here, Ānanda, a certain individual is restless.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có tâm phóng dật (uddhata).
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He does not know as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his restlessness ceases without remainder.
Người ấy không như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó sự phóng dật của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati.
For him, it is not accomplished through listening, nor through extensive learning; it is not penetrated by vision, nor does he attain even temporary liberation.
Người ấy không thực hành việc nghe pháp, không thực hành việc học rộng, không thấu hiểu bằng chánh kiến, và không đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to decline, not to distinction; he is one who goes to decline, not one who goes to distinction.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng; người ấy chỉ đi đến sự suy thoái, không phải sự thù thắng.
‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti.
“Here, Ānanda, a certain individual is restless.
“Này Ānanda, ở đây, có một số người có tâm phóng dật.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
He knows as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his restlessness ceases without remainder.
Người ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó sự phóng dật của người ấy diệt tận không còn sót lại.
Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
For him, it is accomplished through listening, and through extensive learning; it is penetrated by vision, and he attains temporary liberation.
Người ấy có thực hành việc nghe pháp, có thực hành việc học rộng, có thấu hiểu bằng chánh kiến, và đạt được sự giải thoát tạm thời.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
After the breaking up of the body, after death, he goes to distinction, not to decline; he is one who goes to distinction, not one who goes to decline.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái; người ấy chỉ đi đến sự thù thắng, không phải sự suy thoái.
‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo uddhato hoti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ uddhaccaṃ aparisesaṃ nirujjhati, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati.
“Here, Ānanda, this individual who is restless, and who knows as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where his restlessness ceases without remainder; for him, it is accomplished through listening, and through extensive learning; it is penetrated by vision, and he attains temporary liberation.
“Này Ānanda, người có tâm phóng dật này, người như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ mà nhờ đó sự phóng dật của người ấy diệt tận không còn sót lại, người ấy có thực hành việc nghe pháp, có thực hành việc học rộng, có thấu hiểu bằng chánh kiến, và đạt được sự giải thoát tạm thời.
Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca.
This individual, Ānanda, is more advanced and more sublime than that former individual.
Này Ānanda, người này thù thắng hơn và cao quý hơn người trước.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati.
Because, Ānanda, the current of Dhamma carries this individual along.
Vì, này Ānanda, dòng pháp đưa người này đi đến giải thoát.
Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena!
Who would know that inner distinction apart from the Tathāgata!
Ai có thể biết được sự khác biệt đó, ngoài Như Lai!
Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha.
Therefore, Ānanda, do not be those who measure individuals; do not take a measure of individuals.
Do đó, này Ānanda, đừng trở thành những người đánh giá các hạng người; đừng đánh giá các hạng người.
Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto.
One who takes a measure of individuals, Ānanda, is deficient.
Vì, này Ānanda, người đánh giá các hạng người sẽ bị tổn hại.
Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ yo vā panassa mādiso.
Either I, Ānanda, should take a measure of individuals, or one who is like me.
Hoặc là Ta, này Ānanda, hoặc một người nào giống như Ta, mới có thể đánh giá các hạng người.
‘‘Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa, nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa.
“If Purāṇa, Ānanda, had been endowed with the same kind of virtue as Isidatta was, then Purāṇa would not have known Isidatta’s attainment here.
“Này Ānanda, nếu Purāṇa có giới hạnh như Isīdatta, thì Purāṇa sẽ không biết được sự đi của Isīdatta.
Yathārūpāya cānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa, nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa.
And if Isidatta, Ānanda, had been endowed with the same kind of wisdom as Purāṇa was, then Isidatta would not have known Purāṇa’s attainment here.
Và, này Ānanda, nếu Isīdatta có trí tuệ như Purāṇa, thì Isīdatta sẽ không biết được sự đi của Purāṇa.
Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā’’ti.
Thus, Ānanda, these two individuals are each deficient in one aspect.”
Như vậy, này Ānanda, cả hai người này đều thiếu một phương diện.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
76. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā loke na saṃvijjeyyuṃ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya.
76. “Monks, if these three things did not exist in the world, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Awakened One, would not arise in the world, and the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata would not shine forth in the world.
76. “Này các Tỳ-kheo, nếu ba pháp này không tồn tại trên thế gian, thì Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sẽ không xuất hiện trên thế gian, và Pháp-luật do Như Lai tuyên thuyết sẽ không chiếu sáng trên thế gian.
Katame tayo?
Which three?
Thế nào là ba?
Jāti ca, jarā ca, maraṇañca – ime kho, bhikkhave, tayo dhammā loke na saṃvijjeyyuṃ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya.
Birth, old age, and death – if these three things, monks, did not exist in the world, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Awakened One, would not arise in the world, and the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata would not shine forth in the world.
Đó là sự sinh, sự già, và sự chết. Này các Tỳ-kheo, nếu ba pháp này không tồn tại trên thế gian, thì Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sẽ không xuất hiện trên thế gian, và Pháp-luật do Như Lai tuyên thuyết sẽ không chiếu sáng trên thế gian.
Yasmā ca kho, bhikkhave, ime tayo dhammā loke saṃvijjanti tasmā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho, tasmā tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbati.
But because, monks, these three things exist in the world, a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Awakened One, arises in the world, and the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata shines forth in the world.
Này chư Tỳ-khưu, vì ba pháp này hiện hữu trên đời, nên Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; vì vậy, Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết chiếu sáng trên đời.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
“Monks, without abandoning these three things, one is incapable of abandoning sakkāyadiṭṭhi, abandoning vicikicchā, abandoning sīlabbataparāmāsa.
“Này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ thân kiến, không thể đoạn trừ hoài nghi, không thể đoạn trừ chấp thủ giới cấm.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Ayonisomanasikāraṃ appahāya, kummaggasevanaṃ appahāya, cetaso līnattaṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
Without abandoning unwise attention, without abandoning association with a wrong path, without abandoning mental sluggishness – without abandoning these three things, monks, one is incapable of abandoning sakkāyadiṭṭhi, abandoning vicikicchā, abandoning sīlabbataparāmāsa.
Không đoạn trừ tác ý không như lý (ayoniso manasikāra), không đoạn trừ đi theo đường tà (kummaggasevana), không đoạn trừ sự co rút của tâm (cetaso līnatta) – này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ thân kiến, không thể đoạn trừ hoài nghi, không thể đoạn trừ chấp thủ giới cấm.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ayoniso manasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
“Monks, without abandoning these three things, one is incapable of abandoning unwise attention, abandoning association with a wrong path, abandoning mental sluggishness.
“Này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ tác ý không như lý, không thể đoạn trừ đi theo đường tà, không thể đoạn trừ sự co rút của tâm.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Muṭṭhasaccaṃ appahāya, asampajaññaṃ appahāya, cetaso vikkhepaṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
Without abandoning forgetfulness, without abandoning lack of clear comprehension, without abandoning mental distraction – without abandoning these three things, monks, one is incapable of abandoning unwise attention, abandoning association with a wrong path, abandoning mental sluggishness.
Không đoạn trừ thất niệm (muṭṭhasacca), không đoạn trừ không tỉnh giác (asampajañña), không đoạn trừ sự tán loạn của tâm (cetaso vikkhepa) – này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ tác ý không như lý, không thể đoạn trừ đi theo đường tà, không thể đoạn trừ sự co rút của tâm.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
“Monks, without abandoning these three things, one is incapable of abandoning forgetfulness, abandoning lack of clear comprehension, abandoning mental distraction.
“Này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ thất niệm, không thể đoạn trừ không tỉnh giác, không thể đoạn trừ sự tán loạn của tâm.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Ariyānaṃ adassanakamyataṃ appahāya, ariyadhammassa* asotukamyataṃ appahāya, upārambhacittataṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
Without abandoning the desire not to see the noble ones, without abandoning the desire not to hear the noble Dhamma, without abandoning a fault-finding disposition – without abandoning these three things, monks, one is incapable of abandoning forgetfulness, abandoning lack of clear comprehension, abandoning mental distraction.
Không đoạn trừ sự mong muốn không thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassanakamyata), không đoạn trừ sự mong muốn không nghe Chánh pháp (ariyadhammassa asotukamyata), không đoạn trừ tâm chỉ trích (upārambhacittata) – này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ thất niệm, không thể đoạn trừ không tỉnh giác, không thể đoạn trừ sự tán loạn của tâm.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
“Monks, without abandoning these three things, one is incapable of abandoning the desire not to see the noble ones, abandoning the desire not to hear the noble Dhamma, abandoning a fault-finding disposition.
“Này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ sự mong muốn không thấy các bậc Thánh, không thể đoạn trừ sự mong muốn không nghe Chánh pháp, không thể đoạn trừ tâm chỉ trích.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Uddhaccaṃ appahāya, asaṃvaraṃ appahāya, dussīlyaṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, without abandoning these three qualities – restlessness, lack of restraint, and immorality – one is unable to abandon the desire not to see the noble ones, unable to abandon the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, and unable to abandon a fault-finding mind.
Không đoạn trừ phóng dật (uddhacca), không đoạn trừ không chế ngự (asaṃvara), không đoạn trừ ác giới (dussīlya) – này chư Tỳ-khưu, không đoạn trừ ba pháp này, không thể đoạn trừ sự mong muốn không thấy các bậc Thánh, không thể đoạn trừ sự mong muốn không nghe Chánh pháp, không thể đoạn trừ tâm chỉ trích.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon restlessness, unable to abandon lack of restraint, and unable to abandon immorality.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự phóng dật (uddhacca), không thể đoạn trừ sự không hộ trì (asaṃvara), không thể đoạn trừ sự ác giới (dussīlya).
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Assaddhiyaṃ appahāya, avadaññutaṃ appahāya, kosajjaṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
Without abandoning faithlessness, without abandoning ingratitude, without abandoning laziness – bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon restlessness, unable to abandon lack of restraint, and unable to abandon immorality.
Nếu không đoạn trừ sự vô tín (assaddhiya), không đoạn trừ sự không biết ơn (avadaññuta), không đoạn trừ sự biếng nhác (kosajja) – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự phóng dật, không thể đoạn trừ sự không hộ trì, không thể đoạn trừ sự ác giới.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon faithlessness, unable to abandon ingratitude, and unable to abandon laziness.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự vô tín, không thể đoạn trừ sự không biết ơn, không thể đoạn trừ sự biếng nhác.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Anādariyaṃ appahāya, dovacassataṃ appahāya, pāpamittataṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
Without abandoning disrespect, without abandoning ill-temper, without abandoning evil companionship – bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon faithlessness, unable to abandon ingratitude, and unable to abandon laziness.
Nếu không đoạn trừ sự vô kính (anādariya), không đoạn trừ sự khó dạy bảo (dovacassatā), không đoạn trừ sự có bạn ác (pāpamittatā) – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự vô tín, không thể đoạn trừ sự không biết ơn, không thể đoạn trừ sự biếng nhác.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon disrespect, unable to abandon ill-temper, and unable to abandon evil companionship.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự vô kính, không thể đoạn trừ sự khó dạy bảo, không thể đoạn trừ sự có bạn ác.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Ahirikaṃ appahāya, anottappaṃ appahāya, pamādaṃ appahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
Without abandoning shamelessness, without abandoning fear of wrongdoing, without abandoning heedlessness – bhikkhus, without abandoning these three qualities, one is unable to abandon disrespect, unable to abandon ill-temper, and unable to abandon evil companionship.
Nếu không đoạn trừ sự vô tàm (ahirika), không đoạn trừ sự vô quý (anottappa), không đoạn trừ sự phóng dật (pamāda) – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu không đoạn trừ, thì không thể đoạn trừ sự vô kính, không thể đoạn trừ sự khó dạy bảo, không thể đoạn trừ sự có bạn ác.
‘‘Ahirikoyaṃ, bhikkhave, anottāpī pamatto hoti.
Bhikkhus, one who is shameless, without fear of wrongdoing, is heedless.
Này các Tỳ-khưu, người vô tàm, vô quý thì phóng dật.
So pamatto samāno abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
Being heedless, one is unable to abandon disrespect, unable to abandon ill-temper, and unable to abandon evil companionship.
Người phóng dật thì không thể đoạn trừ sự vô kính, không thể đoạn trừ sự khó dạy bảo, không thể đoạn trừ sự có bạn ác.
So pāpamitto samāno abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
Being an evil companion, one is unable to abandon faithlessness, unable to abandon ingratitude, and unable to abandon laziness.
Người có bạn ác thì không thể đoạn trừ sự vô tín, không thể đoạn trừ sự không biết ơn, không thể đoạn trừ sự biếng nhác.
So kusīto samāno abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
Being lazy, one is unable to abandon restlessness, unable to abandon lack of restraint, and unable to abandon immorality.
Người biếng nhác thì không thể đoạn trừ sự phóng dật, không thể đoạn trừ sự không hộ trì, không thể đoạn trừ sự ác giới.
So dussīlo samāno abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
Being immoral, one is unable to abandon the desire not to see the noble ones, unable to abandon the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, and unable to abandon a fault-finding mind.
Người ác giới thì không thể đoạn trừ sự không muốn thấy các bậc Thánh, không muốn nghe Chánh Pháp của các bậc Thánh, không thể đoạn trừ tâm chỉ trích.
So upārambhacitto samāno abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
Being fault-finding, one is unable to abandon forgetfulness, unable to abandon lack of clear comprehension, and unable to abandon mental distraction.
Người có tâm chỉ trích thì không thể đoạn trừ sự thất niệm (muṭṭhasacca), không thể đoạn trừ sự không tỉnh giác (asampajañña), không thể đoạn trừ sự tán loạn tâm (cetaso vikkhepa).
So vikkhittacitto samāno abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
Being distracted in mind, one is unable to abandon unwise attention, unable to abandon following a wrong path, and unable to abandon mental sluggishness.
Người có tâm tán loạn thì không thể đoạn trừ sự tác ý không như lý (ayonisomanasikāra), không thể đoạn trừ sự thân cận đường tà (kummaggasevana), không thể đoạn trừ sự hôn trầm tâm (cetaso līnatta).
So līnacitto samāno abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
Being sluggish in mind, one is unable to abandon sakkāyadiṭṭhi, unable to abandon vicikicchā, and unable to abandon sīlabbataparāmāsa.
Người có tâm hôn trầm thì không thể đoạn trừ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), không thể đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā), không thể đoạn trừ giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa).
So vicikiccho samāno abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.
Being doubtful, one is unable to abandon greed, unable to abandon hatred, and unable to abandon delusion.
Người hoài nghi thì không thể đoạn trừ tham (rāga), không thể đoạn trừ sân (dosa), không thể đoạn trừ si (moha).
So rāgaṃ appahāya dosaṃ appahāya mohaṃ appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.
Without abandoning greed, without abandoning hatred, without abandoning delusion, one is unable to abandon birth, unable to abandon old age, and unable to abandon death.
Nếu không đoạn trừ tham, không đoạn trừ sân, không đoạn trừ si thì không thể đoạn trừ sinh (jāti), không thể đoạn trừ già (jarā), không thể đoạn trừ chết (maraṇa).
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, by abandoning these three qualities, one is able to abandon greed, able to abandon hatred, and able to abandon delusion.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ tham, có thể đoạn trừ sân, có thể đoạn trừ si.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Sakkāyadiṭṭhiṃ pahāya, vicikicchaṃ pahāya, sīlabbataparāmāsaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.
By abandoning sakkāyadiṭṭhi, by abandoning vicikicchā, by abandoning sīlabbataparāmāsa – bhikkhus, by abandoning these three qualities, one is able to abandon greed, able to abandon hatred, and able to abandon delusion.
Đoạn trừ thân kiến, đoạn trừ hoài nghi, đoạn trừ giới cấm thủ – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ tham, có thể đoạn trừ sân, có thể đoạn trừ si.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, by abandoning these three qualities, one is able to abandon sakkāyadiṭṭhi, able to abandon vicikicchā, and able to abandon sīlabbataparāmāsa.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ thân kiến, có thể đoạn trừ hoài nghi, có thể đoạn trừ giới cấm thủ.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Ayonisomanasikāraṃ pahāya, kummaggasevanaṃ pahāya, cetaso līnattaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
By abandoning unwise attention, by abandoning following a wrong path, by abandoning mental sluggishness – bhikkhus, by abandoning these three qualities, one is able to abandon sakkāyadiṭṭhi, able to abandon vicikicchā, and able to abandon sīlabbataparāmāsa.
Đoạn trừ sự tác ý không như lý, đoạn trừ sự thân cận đường tà, đoạn trừ sự hôn trầm tâm – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ thân kiến, có thể đoạn trừ hoài nghi, có thể đoạn trừ giới cấm thủ.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
Bhikkhus, by abandoning these three qualities, one is able to abandon unwise attention, able to abandon following a wrong path, and able to abandon mental sluggishness.
Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ sự tác ý không như lý, có thể đoạn trừ sự thân cận đường tà, có thể đoạn trừ sự hôn trầm tâm.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Muṭṭhasaccaṃ pahāya, asampajaññaṃ pahāya, cetaso vikkhepaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
Having abandoned forgetfulness, having abandoned lack of clear comprehension, having abandoned distraction of mind – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning unwise attention, capable of abandoning the following of a wrong path, capable of abandoning sluggishness of mind.
Đoạn trừ sự thất niệm, đoạn trừ sự không tỉnh giác, đoạn trừ sự tán loạn tâm – này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, nếu đoạn trừ, thì có thể đoạn trừ sự tác ý không như lý, có thể đoạn trừ sự thân cận đường tà, có thể đoạn trừ sự hôn trầm tâm.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
‘‘Monks, having abandoned these three qualities, one is capable of abandoning forgetfulness, capable of abandoning lack of clear comprehension, capable of abandoning distraction of mind.
“Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, sau khi từ bỏ, người ấy có khả năng từ bỏ sự quên lãng (muṭṭhasaccaṃ), từ bỏ sự thiếu tỉnh giác (asampajaññaṃ), từ bỏ sự phóng dật của tâm (cetaso vikkhepaṃ).
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahāya, ariyadhammassa asotukamyataṃ pahāya, upārambhacittataṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
Having abandoned the desire not to see the noble ones, having abandoned the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, having abandoned a fault-finding disposition – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning forgetfulness, capable of abandoning lack of clear comprehension, capable of abandoning distraction of mind.
Sau khi từ bỏ ý muốn không thấy các bậc Thánh, từ bỏ ý muốn không nghe Pháp của các bậc Thánh, từ bỏ tâm chỉ trích (upārambhacittataṃ) – này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ ba pháp này, người ấy có khả năng từ bỏ sự quên lãng, từ bỏ sự thiếu tỉnh giác, từ bỏ sự phóng dật của tâm.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
‘‘Monks, having abandoned these three qualities, one is capable of abandoning the desire not to see the noble ones, capable of abandoning the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, capable of abandoning a fault-finding disposition.
“Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, sau khi từ bỏ, người ấy có khả năng từ bỏ ý muốn không thấy các bậc Thánh, từ bỏ ý muốn không nghe Pháp của các bậc Thánh, từ bỏ tâm chỉ trích.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Uddhaccaṃ pahāya, asaṃvaraṃ pahāya, dussīlyaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
Having abandoned restlessness, having abandoned lack of restraint, having abandoned immorality – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning the desire not to see the noble ones, capable of abandoning the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, capable of abandoning a fault-finding disposition.
Sau khi từ bỏ sự phóng dật (uddhaccaṃ), từ bỏ sự không chế ngự (asaṃvaraṃ), từ bỏ ác giới (dussīlyaṃ) – này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ ba pháp này, người ấy có khả năng từ bỏ ý muốn không thấy các bậc Thánh, từ bỏ ý muốn không nghe Pháp của các bậc Thánh, từ bỏ tâm chỉ trích.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
‘‘Monks, having abandoned these three qualities, one is capable of abandoning restlessness, capable of abandoning lack of restraint, capable of abandoning immorality.
“Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, sau khi từ bỏ, người ấy có khả năng từ bỏ sự phóng dật, từ bỏ sự không chế ngự, từ bỏ ác giới.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Assaddhiyaṃ pahāya, avadaññutaṃ pahāya, kosajjaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
Having abandoned lack of faith, having abandoned ingratitude, having abandoned laziness – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning restlessness, capable of abandoning lack of restraint, capable of abandoning immorality.
Sau khi từ bỏ sự vô tín (assaddhiyaṃ), từ bỏ sự không biết ơn (avadaññutaṃ), từ bỏ sự biếng nhác (kosajjaṃ) – này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ ba pháp này, người ấy có khả năng từ bỏ sự phóng dật, từ bỏ sự không chế ngự, từ bỏ ác giới.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
‘‘Monks, having abandoned these three qualities, one is capable of abandoning lack of faith, capable of abandoning ingratitude, capable of abandoning laziness.
“Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, sau khi từ bỏ, người ấy có khả năng từ bỏ sự vô tín, từ bỏ sự không biết ơn, từ bỏ sự biếng nhác.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Anādariyaṃ pahāya, dovacassataṃ pahāya, pāpamittataṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
Having abandoned disrespect, having abandoned being hard to admonish, having abandoned bad companionship – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning lack of faith, capable of abandoning ingratitude, capable of abandoning laziness.
Sau khi từ bỏ sự vô kính (anādariyaṃ), từ bỏ sự khó dạy bảo (dovacassataṃ), từ bỏ ác hữu (pāpamittataṃ) – này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ ba pháp này, người ấy có khả năng từ bỏ sự vô tín, từ bỏ sự không biết ơn, từ bỏ sự biếng nhác.
‘‘Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
‘‘Monks, having abandoned these three qualities, one is capable of abandoning disrespect, capable of abandoning being hard to admonish, capable of abandoning bad companionship.
“Này các Tỳ-khưu, có ba pháp này, sau khi từ bỏ, người ấy có khả năng từ bỏ sự vô kính, từ bỏ sự khó dạy bảo, từ bỏ ác hữu.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp ấy là gì?
Ahirikaṃ pahāya, anottappaṃ pahāya, pamādaṃ pahāya – ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
Having abandoned shamelessness, having abandoned fearlessness of wrongdoing, having abandoned heedlessness – having abandoned these three qualities, monks, one is capable of abandoning disrespect, capable of abandoning being hard to admonish, capable of abandoning bad companionship.
Sau khi từ bỏ sự vô tàm (ahirikaṃ), từ bỏ sự vô quý (anottappaṃ), từ bỏ sự phóng dật (pamādaṃ) – này các Tỳ-khưu, sau khi từ bỏ ba pháp này, người ấy có khả năng từ bỏ sự vô kính, từ bỏ sự khó dạy bảo, từ bỏ ác hữu.
‘‘Hirīmāyaṃ, bhikkhave, ottāpī appamatto hoti.
‘‘Monks, one who is endowed with shame and fear of wrongdoing is heedful.
Này các Tỳ-khưu, người có tàm (hirīmā), có quý (ottāpī) thì không phóng dật (appamatto).
So appamatto samāno bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.
Being heedful, he is capable of abandoning disrespect, capable of abandoning being hard to admonish, capable of abandoning bad companionship.
Khi không phóng dật, người ấy có khả năng từ bỏ sự vô kính, từ bỏ sự khó dạy bảo, từ bỏ ác hữu.
So kalyāṇamitto samāno bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.
Being a good friend, he is capable of abandoning lack of faith, capable of abandoning ingratitude, capable of abandoning laziness.
Khi có thiện hữu (kalyāṇamitto), người ấy có khả năng từ bỏ sự vô tín, từ bỏ sự không biết ơn, từ bỏ sự biếng nhác.
So āraddhavīriyo samāno bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.
Being energetic, he is capable of abandoning restlessness, capable of abandoning lack of restraint, capable of abandoning immorality.
Khi tinh tấn (āraddhavīriyo), người ấy có khả năng từ bỏ sự phóng dật, từ bỏ sự không chế ngự, từ bỏ ác giới.
So sīlavā samāno bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.
Being virtuous, he is capable of abandoning the desire not to see the noble ones, capable of abandoning the desire not to hear the Dhamma of the noble ones, capable of abandoning a fault-finding disposition.
Khi có giới hạnh (sīlavā), người ấy có khả năng từ bỏ ý muốn không thấy các bậc Thánh, từ bỏ ý muốn không nghe Pháp của các bậc Thánh, từ bỏ tâm chỉ trích.
So anupārambhacitto samāno bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.
Being free from a fault-finding disposition, he is capable of abandoning forgetfulness, capable of abandoning lack of clear comprehension, capable of abandoning distraction of mind.
Khi tâm không chỉ trích (anupārambhacitto), người ấy có khả năng từ bỏ sự quên lãng, từ bỏ sự thiếu tỉnh giác, từ bỏ sự phóng dật của tâm.
So avikkhittacitto samāno bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.
Being undistracted in mind, he is capable of abandoning unwise attention, capable of abandoning the following of a wrong path, capable of abandoning sluggishness of mind.
Khi tâm không phóng dật (avikkhittacitto), người ấy có khả năng từ bỏ sự tác ý bất thiện (ayonisomanasikāraṃ), từ bỏ việc theo con đường sai lầm (kummaggasevanaṃ), từ bỏ sự thụ động của tâm (cetaso līnattaṃ).
So alīnacitto samāno bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.
Being free from sluggishness of mind, he is capable of abandoning sakkāyadiṭṭhi, capable of abandoning vicikicchā, capable of abandoning sīlabbataparāmāsa.
Khi tâm không thụ động (alīnacitto), người ấy có khả năng từ bỏ tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhiṃ), từ bỏ nghi ngờ (vicikicchaṃ), từ bỏ chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsaṃ).
So avicikiccho samāno bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.
Being free from doubt, he is capable of abandoning greed, capable of abandoning hatred, capable of abandoning delusion.
Khi không còn nghi ngờ (avicikiccho), người ấy có khả năng từ bỏ tham (rāgaṃ), từ bỏ sân (dosaṃ), từ bỏ si (mohaṃ).
So rāgaṃ pahāya dosaṃ pahāya mohaṃ pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātu’’nti.
Having abandoned greed, having abandoned hatred, having abandoned delusion, he is capable of abandoning birth, capable of abandoning old age, capable of abandoning death.’’
Khi đã từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si, người ấy có khả năng từ bỏ sinh (jātiṃ), từ bỏ già (jaraṃ), từ bỏ chết (maraṇaṃ).”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Pháp thứ Sáu.
77. ‘‘Dasahi, bhikkhave, asaddhammehi samannāgato kāko.
77. ‘‘Monks, a crow is endowed with ten ignoble qualities.
77. “Này các Tỳ-khưu, con quạ có mười ác pháp này.
Katamehi dasahi?
Which ten?
Mười ác pháp ấy là gì?
Dhaṃsī ca, pagabbho ca, tintiṇo* ca, mahagghaso ca, luddo ca, akāruṇiko ca, dubbalo ca, oravitā ca, muṭṭhassati ca, necayiko* ca – imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato kāko.
A crow, bhikkhus, is endowed with these ten ignoble qualities: it is destructive, impudent, craving, gluttonous, cruel, pitiless, weak, noisy, forgetful, and a hoarder. With these ten ignoble qualities, bhikkhus, is a crow endowed.
Nó hay phá hoại (dhaṃsī), nó thô lỗ (pagabbho), nó tham lam (tintiṇo), nó phàm ăn (mahagghaso), nó hung ác (luddo), nó vô từ bi (akāruṇiko), nó yếu ớt (dubbalo), nó hay kêu la (oravitā), nó hay quên (muṭṭhassati), và nó hay tích trữ (necayiko) – này các Tỳ-khưu, con quạ có mười ác pháp này.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato pāpabhikkhu.
Even so, bhikkhus, a wicked bhikkhu is endowed with ten ignoble qualities.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu xấu ác có mười ác pháp này.
Katamehi dasahi?
With which ten?
Mười ác pháp ấy là gì?
Dhaṃsī ca, pagabbho ca, tintiṇo ca, mahagghaso ca, luddo ca, akāruṇiko ca, dubbalo ca, oravitā ca, muṭṭhassati ca, necayiko ca – imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgato pāpabhikkhū’’ti.
He is destructive, impudent, craving, gluttonous, cruel, pitiless, weak, noisy, forgetful, and a hoarder. With these ten ignoble qualities, bhikkhus, is a wicked bhikkhu endowed.”
Người ấy hay phá hoại, thô lỗ, tham lam, phàm ăn, hung ác, vô từ bi, yếu ớt, hay kêu la, hay quên, và hay tích trữ – này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu xấu ác có mười ác pháp này.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Pháp thứ Bảy.
78. ‘‘Dasahi, bhikkhave, asaddhammehi samannāgatā nigaṇṭhā.
78. “Nigaṇṭhas, bhikkhus, are endowed with ten ignoble qualities.
78. “Này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có mười ác pháp này.
Katamehi dasahi?
With which ten?
Mười ác pháp ấy là gì?
Assaddhā, bhikkhave, nigaṇṭhā; dussīlā, bhikkhave, nigaṇṭhā; ahirikā, bhikkhave, nigaṇṭhā; anottappino, bhikkhave, nigaṇṭhā; asappurisasambhattino, bhikkhave, nigaṇṭhā; attukkaṃsakaparavambhakā, bhikkhave, nigaṇṭhā; sandiṭṭhiparāmāsā ādhānaggāhī duppaṭinissaggino, bhikkhave, nigaṇṭhā; kuhakā, bhikkhave, nigaṇṭhā; pāpicchā, bhikkhave, nigaṇṭhā; pāpamittā, bhikkhave, nigaṇṭhā – imehi kho, bhikkhave, dasahi asaddhammehi samannāgatā nigaṇṭhā’’ti.
Nigaṇṭhas, bhikkhus, are faithless; Nigaṇṭhas, bhikkhus, are immoral; Nigaṇṭhas, bhikkhus, are shameless; Nigaṇṭhas, bhikkhus, are fearless of wrongdoing; Nigaṇṭhas, bhikkhus, associate with ignoble persons; Nigaṇṭhas, bhikkhus, exalt themselves and disparage others; Nigaṇṭhas, bhikkhus, cling to their own views, holding them firmly and being unable to relinquish them; Nigaṇṭhas, bhikkhus, are deceitful; Nigaṇṭhas, bhikkhus, have evil desires; Nigaṇṭhas, bhikkhus, have evil friends. With these ten ignoble qualities, bhikkhus, are Nigaṇṭhas endowed.”
Này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử vô tín (assaddhā); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử ác giới (dussīlā); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử vô tàm (ahirika); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử vô quý (anottappino); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử giao du với người xấu (asappurisasambhattino); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử tự tán dương mình và chê bai người khác (attukkaṃsakaparavambhakā); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử chấp thủ quan điểm của mình, cố chấp và khó từ bỏ (sandiṭṭhiparāmāsā ādhānaggāhī duppaṭinissaggino); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử lừa dối (kuhakā); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có ác dục (pāpicchā); này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có ác hữu (pāpamittā) – này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có mười ác pháp này.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Pháp thứ Tám.
80. ‘‘Dasayime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā.
80. “There are, bhikkhus, these ten ways to remove resentment.
80. “Này các Tỳ-khưu, có mười cách loại bỏ oán hận này.
Katame dasa?
Which ten?
Mười cách ấy là gì?
‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti, ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti, ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… carati…pe… carissati, taṃ kutettha labbhāti āghātaṃ paṭivineti, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhāti āghātaṃ paṭivineti, aṭṭhāne ca na kuppati – ime kho, bhikkhave, dasa āghātapaṭivinayā’’ti.
‘He did me harm, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He is doing me harm, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He will do me harm, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He did harm to my dear and pleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He is doing harm to my dear and pleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He will do harm to my dear and pleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He did good to my disliked and unpleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He is doing good to my disliked and unpleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; ‘He will do good to my disliked and unpleasing one, but how could that be?’—one removes resentment; and one does not get angry without cause. These, bhikkhus, are the ten ways to remove resentment.”
‘Người ấy đã làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể tránh được điều đó?’ – người ấy loại bỏ oán hận; ‘người ấy đang làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể tránh được điều đó?’ – người ấy loại bỏ oán hận; ‘người ấy sẽ làm điều bất lợi cho ta, làm sao có thể tránh được điều đó?’ – người ấy loại bỏ oán hận; ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho người thân yêu, đáng ưa của ta’… ‘đang làm’… ‘sẽ làm điều bất lợi, làm sao có thể tránh được điều đó?’ – người ấy loại bỏ oán hận; ‘người ấy đã làm điều lợi ích cho người không thân yêu, không đáng ưa của ta’… ‘đang làm’… ‘sẽ làm điều lợi ích, làm sao có thể tránh được điều đó?’ – người ấy loại bỏ oán hận; và người ấy không tức giận không đúng lúc – này các Tỳ-khưu, đây là mười cách loại bỏ oán hận.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Pháp thứ Mười.
‘‘Dasahi kho, vāhana, dhammehi tathāgato nissaṭo visaṃyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati.
“With ten qualities, Vāhana, does the Tathāgata dwell disengaged, disjoined, liberated, with an unconfined mind.
“Này Vāhana, Như Lai trú với tâm không có giới hạn, đã thoát ly, đã đoạn ly, đã giải thoát khỏi mười pháp.
Katamehi dasahi?
With which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Rūpena kho, vāhana, tathāgato nissaṭo visaṃyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati, vedanāya kho, vāhana…pe… saññāya kho, vāhana… saṅkhārehi kho, vāhana… viññāṇena kho, vāhana… jātiyā kho, vāhana… jarāya kho, vāhana… maraṇena kho, vāhana… dukkhehi kho, vāhana… kilesehi kho, vāhana, tathāgato nissaṭo visaṃyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharati.
“Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from form, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from feeling, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from perception, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from volitional formations, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from consciousness, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from birth, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from old age, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from death, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from suffering, with a mind made boundless; Vāhana, the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated from defilements, with a mind made boundless.
Này Vāhana, Như Lai trú với tâm không có giới hạn, đã thoát ly, đã đoạn ly, đã giải thoát khỏi sắc; này Vāhana… khỏi thọ; này Vāhana… khỏi tưởng; này Vāhana… khỏi hành; này Vāhana… khỏi thức; này Vāhana… khỏi sinh; này Vāhana… khỏi già; này Vāhana… khỏi chết; này Vāhana… khỏi khổ; này Vāhana, Như Lai trú với tâm không có giới hạn, đã thoát ly, đã đoạn ly, đã giải thoát khỏi các phiền não.
Seyyathāpi, vāhana, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā paccuggamma ṭhitaṃ anupalittaṃ udakena; evamevaṃ kho, vāhana, imehi dasahi dhammehi tathāgato nissaṭo visaṃyutto vippamutto vimariyādīkatena cetasā viharatī’’ti.
Just as, Vāhana, a blue lotus or a red lotus or a white lotus, born in water, grown in water, rises above the water and stands unblemished by the water; even so, Vāhana, from these ten phenomena the Tathāgata dwells disassociated, disjoined, liberated, with a mind made boundless.”
Này Vāhana, ví như hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng, sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi nước và đứng vững mà không bị nước làm ô nhiễm; cũng vậy, này Vāhana, Như Lai trú với tâm không có giới hạn, đã thoát ly, đã đoạn ly, đã giải thoát khỏi mười pháp này.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
‘‘Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti upasaṅkamitā ca, no ca payirupāsitā…pe… payirupāsitā ca, no ca paripucchitā… paripucchitā ca, no ca ohitasoto dhammaṃ suṇāti… ohitasoto ca dhammaṃ suṇāti, no ca sutvā dhammaṃ dhāreti… sutvā ca dhammaṃ dhāreti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati… dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti… atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā… kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ, neva tāva tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti.
“If, Puṇṇiya, a bhikkhu is faithful and approaches, but does not attend closely…pe… attends closely, but does not ask questions… asks questions, but does not listen to the Dhamma with an attentive ear… listens to the Dhamma with an attentive ear, but does not retain the Dhamma after hearing it… retains the Dhamma after hearing it, but does not examine the meaning of the retained Dhammas… examines the meaning of the retained Dhammas, but does not practice in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and understanding the Dhamma… practices in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and understanding the Dhamma, but is not well-spoken, not of good speech, endowed with a cultured, clear, unhesitating speech that conveys the meaning… is well-spoken, of good speech, endowed with a cultured, clear, unhesitating speech that conveys the meaning, but is not one who explains, encourages, rouses, and gladdens fellow practitioners, then a Dhamma discourse does not yet occur to the Tathāgata.
“Này Puṇṇiya, một Tỳ-khưu có đức tin và đến gần (Phật), nhưng không phụng sự…pe… phụng sự, nhưng không hỏi han… hỏi han, nhưng không lắng tai nghe Pháp… lắng tai nghe Pháp, nhưng không thọ trì Pháp đã nghe… thọ trì Pháp đã nghe, nhưng không quán xét ý nghĩa của Pháp đã thọ trì… quán xét ý nghĩa của Pháp đã thọ trì, nhưng không thực hành Pháp tùy Pháp (dhammānudhammappaṭipanno) sau khi đã hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ Pháp… thực hành Pháp tùy Pháp sau khi đã hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ Pháp, nhưng không có lời nói tốt đẹp, không có ngôn ngữ tốt đẹp, không có lời nói lịch thiệp, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng làm sáng tỏ ý nghĩa… có lời nói tốt đẹp, có ngôn ngữ tốt đẹp, có lời nói lịch thiệp, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng làm sáng tỏ ý nghĩa, nhưng không khích lệ, không khuyến khích, không thúc giục, không làm hoan hỷ các bạn đồng Phạm hạnh – khi ấy, giáo pháp của Như Lai chưa hiển lộ (cho vị ấy).
‘‘Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti, upasaṅkamitā ca, payirupāsitā ca, paripucchitā ca, ohitasoto ca dhammaṃ suṇāti, sutvā ca dhammaṃ dhāreti, dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ – evaṃ tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti.
“But when, Puṇṇiya, a bhikkhu is faithful, approaches, attends closely, asks questions, listens to the Dhamma with an attentive ear, retains the Dhamma after hearing it, examines the meaning of the retained Dhammas, practices in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and understanding the Dhamma, is well-spoken, of good speech, endowed with a cultured, clear, unhesitating speech that conveys the meaning, and is one who explains, encourages, rouses, and gladdens fellow practitioners—then a Dhamma discourse occurs to the Tathāgata.
Nhưng này Puṇṇiya, khi một Tỳ-khưu có đức tin, đến gần, phụng sự, hỏi han, lắng tai nghe Pháp, thọ trì Pháp đã nghe, quán xét ý nghĩa của Pháp đã thọ trì, thực hành Pháp tùy Pháp sau khi đã hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ Pháp, có lời nói tốt đẹp, có ngôn ngữ tốt đẹp, có lời nói lịch thiệp, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng làm sáng tỏ ý nghĩa, và khích lệ, khuyến khích, thúc giục, làm hoan hỷ các bạn đồng Phạm hạnh – khi ấy, giáo pháp của Như Lai hiển lộ (cho vị ấy).
Imehi kho, puṇṇiya, dasahi dhammehi samannāgatā** ekantapaṭibhānā* tathāgataṃ dhammadesanā hotī’’ti* .
It is when endowed with these ten qualities, Puṇṇiya, that a Dhamma discourse occurs to the Tathāgata without fail.”
Này Puṇṇiya, giáo pháp của Như Lai hiển lộ hoàn toàn (ekantapaṭibhānā) cho một người đầy đủ mười pháp này.”
Tatiyaṃ.
Third.
Bài kinh thứ ba.