1.* Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
1. Thus have I heard – On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s monastery.
1. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, tịnh xá của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṃsānī’’ti?
As he sat to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: “For what purpose, Venerable Sir, are wholesome virtues? What are their benefits?”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích gì, có lợi ích gì?”
‘‘Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṃsānī’’ti.
“Wholesome virtues, Ānanda, are for the purpose of non-regret; non-regret is their benefit.”
“Này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc.”
‘‘Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso, pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ, pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā, passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā, sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthaṃ nibbidānisaṃsaṃ, nibbidā virāgatthā virāgānisaṃsā, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso.
“Thus, Ānanda, wholesome virtues are for the purpose of non-regret and non-regret is their benefit; non-regret is for the purpose of joy and joy is its benefit; joy is for the purpose of rapture and rapture is its benefit; rapture is for the purpose of tranquility and tranquility is its benefit; tranquility is for the purpose of happiness and happiness is its benefit; happiness is for the purpose of concentration and concentration is its benefit; concentration is for the purpose of knowledge and vision of things as they are and knowledge and vision of things as they are is its benefit; knowledge and vision of things as they are is for the purpose of disenchantment and disenchantment is its benefit; disenchantment is for the purpose of dispassion and dispassion is its benefit; dispassion is for the purpose of knowledge and vision of liberation and knowledge and vision of liberation is its benefit.
“Như vậy, này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc; không hối tiếc có mục đích là hân hoan, có lợi ích là hân hoan; hân hoan có mục đích là hỷ, có lợi ích là hỷ; hỷ có mục đích là khinh an, có lợi ích là khinh an; khinh an có mục đích là lạc, có lợi ích là lạc; lạc có mục đích là định, có lợi ích là định; định có mục đích là tri kiến như thật, có lợi ích là tri kiến như thật; tri kiến như thật có mục đích là nhàm chán, có lợi ích là nhàm chán; nhàm chán có mục đích là ly tham, có lợi ích là ly tham; ly tham có mục đích là giải thoát tri kiến, có lợi ích là giải thoát tri kiến.
Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’’ti.
Thus, Ānanda, wholesome virtues gradually lead to the highest.”
Như vậy, này Ānanda, các thiện pháp và giới hạnh tuần tự đưa đến sự tối thượng.”
Paṭhamaṃ.
First.
Kinh thứ nhất.
‘‘Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṃsā, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthaṃ nibbidānisaṃsaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso, sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā, pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni.
"Thus, Monks, dispassion has the knowledge and vision of liberation as its purpose and its benefit; disenchantment has dispassion as its purpose and its benefit; the knowledge and vision of things as they really are has disenchantment as its purpose and its benefit; samādhi has the knowledge and vision of things as they really are as its purpose and its benefit; happiness has samādhi as its purpose and its benefit; tranquility has happiness as its purpose and its benefit; joy has tranquility as its purpose and its benefit; gladness has joy as its purpose and its benefit; remorse-free happiness has gladness as its purpose and its benefit; wholesome virtues have remorse-free happiness as their purpose and their benefit.
“Như vậy, này các Tỳ-khưu, ly tham có mục đích là giải thoát tri kiến, có lợi ích là giải thoát tri kiến; nhàm chán có mục đích là ly tham, có lợi ích là ly tham; tri kiến như thật có mục đích là nhàm chán, có lợi ích là nhàm chán; định có mục đích là tri kiến như thật, có lợi ích là tri kiến như thật; lạc có mục đích là định, có lợi ích là định; khinh an có mục đích là lạc, có lợi ích là lạc; hỷ có mục đích là khinh an, có lợi ích là khinh an; hân hoan có mục đích là hỷ, có lợi ích là hỷ; không hối tiếc có mục đích là hân hoan, có lợi ích là hân hoan; các thiện pháp và giới hạnh có mục đích là không hối tiếc, có lợi ích là không hối tiếc.
Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṃ gamanāyā’’ti.
Thus, Monks, one state flows into another, one state fulfills another, for the purpose of going from this shore to the other shore.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, các pháp nối tiếp các pháp, các pháp làm viên mãn các pháp để đi từ bờ này sang bờ kia.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
3.* ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro.
3. "Monks, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, remorse-free happiness has its underlying condition destroyed.
3. “Này các Tỳ-khưu, đối với người ác giới, giới hạnh bị hư hoại, sự không hối tiếc bị mất đi sự nương tựa.
Avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ.
When remorse-free happiness is absent, for one whose remorse-free happiness is corrupted, gladness has its underlying condition destroyed.
Khi không có sự không hối tiếc, người bị mất sự không hối tiếc thì sự hân hoan bị mất đi sự nương tựa.
Pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti.
When gladness is absent, for one whose gladness is corrupted, joy has its underlying condition destroyed.
Khi không có sự hân hoan, người bị mất sự hân hoan thì hỷ bị mất đi sự nương tựa.
Pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi.
When joy is absent, for one whose joy is corrupted, tranquility has its underlying condition destroyed.
Khi không có hỷ, người bị mất hỷ thì khinh an bị mất đi sự nương tựa.
Passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ.
When tranquility is absent, for one whose tranquility is corrupted, happiness has its underlying condition destroyed.
Khi không có khinh an, người bị mất khinh an thì lạc bị mất đi sự nương tựa.
Sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi.
When happiness is absent, for one whose happiness is corrupted, right concentration has its underlying condition destroyed.
Khi không có lạc, người bị mất lạc thì chánh định bị mất đi sự nương tựa.
Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ.
When right concentration is absent, for one whose right concentration is corrupted, the knowledge and vision of things as they really are has its underlying condition destroyed.
Khi không có chánh định, người bị mất chánh định thì tri kiến như thật bị mất đi sự nương tựa.
Yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā.
When the knowledge and vision of things as they really are is absent, for one whose knowledge and vision of things as they really are is corrupted, disenchantment has its underlying condition destroyed.
Khi không có tri kiến như thật, người bị mất tri kiến như thật thì nhàm chán bị mất đi sự nương tựa.
Nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo.
When disenchantment is absent, for one whose disenchantment is corrupted, dispassion has its underlying condition destroyed.
Khi không có nhàm chán, người bị mất nhàm chán thì ly tham bị mất đi sự nương tựa.
Virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
When dispassion is absent, for one whose dispassion is corrupted, the knowledge and vision of liberation has its underlying condition destroyed.
Khi không có ly tham, người bị mất ly tham thì giải thoát tri kiến bị mất đi sự nương tựa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno.
"Just as, Monks, a tree whose branches and leaves are corrupted.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cái cây bị mất cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its bark does not reach full development, nor does its inner bark… nor its sapwood… nor its heartwood.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng không… lõi non cũng không… lõi cứng cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, Monks, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, remorse-free happiness has its underlying condition destroyed; when remorse-free happiness is absent, for one whose remorse-free happiness is corrupted, gladness has its underlying condition destroyed… and so on… up to the knowledge and vision of liberation.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
"Monks, for one who is virtuous, whose virtue is complete, remorse-free happiness has its underlying condition complete; when remorse-free happiness is present, for one whose remorse-free happiness is complete, gladness has its underlying condition complete; when gladness is present, for one whose gladness is complete, joy has its underlying condition complete; when joy is present, for one whose joy is complete, tranquility has its underlying condition complete; when tranquility is present, for one whose tranquility is complete, happiness has its underlying condition complete; when happiness is present, for one whose happiness is complete, right concentration has its underlying condition complete; when right concentration is present, for one whose right concentration is complete, the knowledge and vision of things as they really are has its underlying condition complete; when the knowledge and vision of things as they really are is present, for one whose knowledge and vision of things as they really are is complete, disenchantment has its underlying condition complete; when disenchantment is present, for one whose disenchantment is complete, dispassion has its underlying condition complete; when dispassion is present, for one whose dispassion is complete, the knowledge and vision of liberation has its underlying condition complete.
Này các Tỳ-khưu, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc đầy đủ, hoan hỷ có duyên khởi đầy đủ. Khi có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ đầy đủ, khinh an có duyên khởi đầy đủ. Khi có khinh an, đối với người khinh an đầy đủ, lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có lạc, đối với người lạc đầy đủ, chánh định có duyên khởi đầy đủ. Khi có chánh định, đối với người chánh định đầy đủ, tri kiến như thật có duyên khởi đầy đủ. Khi có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật đầy đủ, sự nhàm chán (nibbidā) có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán đầy đủ, sự ly tham (virāga) có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự ly tham, đối với người sự ly tham đầy đủ, tri kiến giải thoát có duyên khởi đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno.
"Just as, Monks, a tree whose branches and leaves are complete.
Này các Tỳ-khưu, ví như một cái cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its bark reaches completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reaches completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, bhikkhus, for one virtuous and perfected in virtue, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause…pe… knowledge and vision of liberation.
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ… cho đến tri kiến giải thoát.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
‘‘Dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ, sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
‘‘For one unvirtuous, fallen in virtue, friends, freedom from remorse has its proximate cause destroyed; when there is no freedom from remorse, for one fallen in freedom from remorse, joy has its proximate cause destroyed; when there is no joy, for one fallen in joy, rapture has its proximate cause destroyed; when there is no rapture, for one fallen in rapture, tranquility has its proximate cause destroyed; when there is no tranquility, for one fallen in tranquility, happiness has its proximate cause destroyed; when there is no happiness, for one fallen in happiness, right concentration has its proximate cause destroyed; when there is no right concentration, for one fallen in right concentration, knowledge and vision of things as they are has its proximate cause destroyed; when there is no knowledge and vision of things as they are, for one fallen in knowledge and vision of things as they are, disenchantment has its proximate cause destroyed; when there is no disenchantment, for one fallen in disenchantment, dispassion has its proximate cause destroyed; when there is no dispassion, for one fallen in dispassion, knowledge and vision of liberation has its proximate cause destroyed.
“Này chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc bị hư hoại, hoan hỷ bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ bị hư hoại, khinh an bị diệt mất duyên khởi. Khi không có khinh an, đối với người khinh an bị hư hoại, lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có lạc, đối với người lạc bị hư hoại, chánh định bị diệt mất duyên khởi. Khi không có chánh định, đối với người chánh định bị hư hoại, tri kiến như thật bị diệt mất duyên khởi. Khi không có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán bị hư hoại, sự ly tham bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự ly tham, đối với người sự ly tham bị hư hoại, tri kiến giải thoát bị diệt mất duyên khởi.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.
‘‘Just as, friends, a tree devoid of branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây không có cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its bark does not reach completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also does not reach completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, friends, for one unvirtuous, fallen in virtue, freedom from remorse has its proximate cause destroyed; when there is no freedom from remorse, for one fallen in freedom from remorse, joy has its proximate cause destroyed…pe… knowledge and vision of liberation.
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
‘‘For one virtuous, perfected in virtue, friends, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause; when there is joy, for one endowed with joy, rapture is endowed with a proximate cause; when there is rapture, for one endowed with rapture, tranquility is endowed with a proximate cause; when there is tranquility, for one endowed with tranquility, happiness is endowed with a proximate cause; when there is happiness, for one endowed with happiness, right concentration is endowed with a proximate cause; when there is right concentration, for one endowed with right concentration, knowledge and vision of things as they are is endowed with a proximate cause; when there is knowledge and vision of things as they are, for one endowed with knowledge and vision of things as they are, disenchantment is endowed with a proximate cause; when there is disenchantment, for one endowed with disenchantment, dispassion is endowed with a proximate cause; when there is dispassion, for one endowed with dispassion, knowledge and vision of liberation is endowed with a proximate cause.
Này chư Hiền, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc đầy đủ, hoan hỷ có duyên khởi đầy đủ. Khi có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ đầy đủ, khinh an có duyên khởi đầy đủ. Khi có khinh an, đối với người khinh an đầy đủ, lạc có duyên khởi đầy đủ. Khi có lạc, đối với người lạc đầy đủ, chánh định có duyên khởi đầy đủ. Khi có chánh định, đối với người chánh định đầy đủ, tri kiến như thật có duyên khởi đầy đủ. Khi có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật đầy đủ, sự nhàm chán có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán đầy đủ, sự ly tham có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự ly tham, đối với người sự ly tham đầy đủ, tri kiến giải thoát có duyên khởi đầy đủ.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno.
‘‘Just as, friends, a tree endowed with branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its bark reaches completeness, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reaches completeness.
Vỏ ngoài của nó cũng phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, friends, for one virtuous, perfected in virtue, freedom from remorse is endowed with a proximate cause; when there is freedom from remorse, for one endowed with freedom from remorse, joy is endowed with a proximate cause…pe… knowledge and vision of liberation.’’
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người có giới, giới đầy đủ, sự không hối tiếc có duyên khởi đầy đủ. Khi có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc đầy đủ, hỷ lạc có duyên khởi đầy đủ… cho đến tri kiến giải thoát.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
5.* Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje asati pāmojjavipannassa hatūpanisā hoti pīti, pītiyā asati pītivipannassa hatūpanisā hoti passaddhi, passaddhiyā asati passaddhivipannassa hatūpanisaṃ hoti sukhaṃ, sukhe asati sukhavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpanisā hoti nibbidā, nibbidāya asati nibbidāvipannassa hatūpaniso hoti virāgo, virāge asati virāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
5. There, indeed, Venerable Ānanda addressed the bhikkhus…pe… "For one who is immoral, devoid of sīla, there is no foundation for remorse-free joy. When there is no remorse-free joy, for one devoid of remorse-free joy, there is no foundation for gladness. When there is no gladness, for one devoid of gladness, there is no foundation for rapture. When there is no rapture, for one devoid of rapture, there is no foundation for tranquility. When there is no tranquility, for one devoid of tranquility, there is no foundation for happiness. When there is no happiness, for one devoid of happiness, there is no foundation for right concentration. When there is no right concentration, for one devoid of right concentration, there is no foundation for knowledge and vision of things as they are. When there is no knowledge and vision of things as they are, for one devoid of knowledge and vision of things as they are, there is no foundation for disenchantment. When there is no disenchantment, for one devoid of disenchantment, there is no foundation for dispassion. When there is no dispassion, for one devoid of dispassion, there is no foundation for knowledge and vision of liberation."
Tại đấy, Tôn giả Ānanda gọi các Tỳ-khưu… cho đến… “Này chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hỷ lạc, đối với người hỷ lạc bị hư hoại, hoan hỷ bị diệt mất duyên khởi. Khi không có hoan hỷ, đối với người hoan hỷ bị hư hoại, khinh an bị diệt mất duyên khởi. Khi không có khinh an, đối với người khinh an bị hư hoại, lạc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có lạc, đối với người lạc bị hư hoại, chánh định bị diệt mất duyên khởi. Khi không có chánh định, đối với người chánh định bị hư hoại, tri kiến như thật bị diệt mất duyên khởi. Khi không có tri kiến như thật, đối với người tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự nhàm chán, đối với người sự nhàm chán bị hư hoại, sự ly tham bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự ly tham, đối với người sự ly tham bị hư hoại, tri kiến giải thoát bị diệt mất duyên khởi.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.
"Just as, friends, a tree devoid of branches and leaves.
Này chư Hiền, ví như một cái cây không có cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its outer bark does not reach maturity, nor its inner bark… nor its sapwood… nor its heartwood.
Vỏ ngoài của nó cũng không phát triển đầy đủ, vỏ trong cũng… dác cây cũng… lõi cây cũng không phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre asati avippaṭisāravipannassa hatūpanisaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.
In the same way, friends, for one who is immoral, devoid of sīla, there is no foundation for remorse-free joy. When there is no remorse-free joy, for one devoid of remorse-free joy, there is no foundation for gladness…pe… knowledge and vision of liberation."
Này chư Hiền, cũng vậy, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, sự không hối tiếc bị diệt mất duyên khởi. Khi không có sự không hối tiếc, đối với người không hối tiếc bị hư hoại, hỷ lạc bị diệt mất duyên khởi… cho đến tri kiến giải thoát.
‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ, pāmojje sati pāmojjasampannassa upanisasampannā hoti pīti, pītiyā sati pītisampannassa upanisasampannā hoti passaddhi, passaddhiyā sati passaddhisampannassa upanisasampannaṃ hoti sukhaṃ, sukhe sati sukhasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi, sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampannā hoti nibbidā, nibbidāya sati nibbidāsampannassa upanisasampanno hoti virāgo, virāge sati virāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
"For one who is virtuous, friends, endowed with sīla, there is a foundation for remorse-free joy. When there is remorse-free joy, for one endowed with remorse-free joy, there is a foundation for gladness. When there is gladness, for one endowed with gladness, there is a foundation for rapture. When there is rapture, for one endowed with rapture, there is a foundation for tranquility. When there is tranquility, for one endowed with tranquility, there is a foundation for happiness. When there is happiness, for one endowed with happiness, there is a foundation for right concentration. When there is right concentration, for one endowed with right concentration, there is a foundation for knowledge and vision of things as they are. When there is knowledge and vision of things as they are, for one endowed with knowledge and vision of things as they are, there is a foundation for disenchantment. When there is disenchantment, for one endowed with disenchantment, there is a foundation for dispassion. When there is dispassion, for one endowed with dispassion, there is a foundation for knowledge and vision of liberation."
“Này chư Hiền, người giữ giới, người đầy đủ giới hạnh thì có sự không hối tiếc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự không hối tiếc, người đầy đủ sự không hối tiếc thì có sự hoan hỷ đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự hoan hỷ, người đầy đủ sự hoan hỷ thì có hỷ đầy đủ làm nhân duyên. Khi có hỷ, người đầy đủ hỷ thì có sự khinh an đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự khinh an, người đầy đủ sự khinh an thì có lạc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có lạc, người đầy đủ lạc thì có chánh định đầy đủ làm nhân duyên. Khi có chánh định, người đầy đủ chánh định thì có như thật tri kiến đầy đủ làm nhân duyên. Khi có như thật tri kiến, người đầy đủ như thật tri kiến thì có sự yếm ly đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự yếm ly, người đầy đủ sự yếm ly thì có sự ly tham đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự ly tham, người đầy đủ sự ly tham thì có giải thoát tri kiến đầy đủ làm nhân duyên.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsasampanno.
"Just as, friends, a tree endowed with branches and leaves.
“Này chư Hiền, ví như một cây đầy đủ cành lá.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its outer bark reaches maturity, its inner bark… its sapwood… its heartwood also reach maturity.
Vỏ cây của nó cũng phát triển đầy đủ, lớp vỏ trong cũng… lõi mềm cũng… lõi cứng cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti avippaṭisāro, avippaṭisāre sati avippaṭisārasampannassa upanisasampannaṃ hoti pāmojjaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti.
In the same way, friends, for one who is virtuous, endowed with sīla, there is a foundation for remorse-free joy. When there is remorse-free joy, for one endowed with remorse-free joy, there is a foundation for gladness…pe… knowledge and vision of liberation."
Cũng vậy, này chư Hiền, người giữ giới, người đầy đủ giới hạnh thì có sự không hối tiếc đầy đủ làm nhân duyên. Khi có sự không hối tiếc, người đầy đủ sự không hối tiếc thì có sự hoan hỷ đầy đủ làm nhân duyên…pe… giải thoát tri kiến.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài thứ năm.
Katamesaṃ ekādasannaṃ?
Which eleven?
Mười một điều nào?
Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti, anabhirato vā brahmacariyaṃ carati, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, gāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, ummādaṃ vā pāpuṇāti cittakkhepaṃ vā, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati – yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṃ, ṭhānametaṃ avakāso yaṃ so imesaṃ ekādasannaṃ byasanānaṃ aññataraṃ byasanaṃ nigaccheyya.
He does not attain what is not yet attained; he falls away from what has been attained; his faith in the Dhamma does not become clear; or he becomes conceited about the Dhamma; or he lives the holy life discontentedly; or he incurs some defiling offense; or he renounces the training and returns to a lower state; or he is afflicted by a severe illness; or he attains madness or mental derangement; he dies bewildered; after the breakup of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell—Monks, if a bhikkhu is abusive, reviling, and denouncing noble ones among his fellow monastics, it is possible, it is an occasion, that he will incur one of these eleven misfortunes.
Những gì chưa chứng đắc thì không chứng đắc, những gì đã chứng đắc thì bị suy giảm, không thanh tịnh trong Chánh pháp, hoặc có sự kiêu mạn về Chánh pháp, hoặc sống Phạm hạnh mà không hoan hỷ, hoặc phạm phải một tội lỗi ô nhiễm nào đó, hoặc từ bỏ học giới mà trở lại đời sống thấp kém, hoặc mắc phải bệnh tật hiểm nghèo, hoặc bị điên loạn, mất trí, hoặc chết trong sự mê muội, sau khi thân hoại mạng chung thì sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục – Này chư Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào mắng nhiếc, phỉ báng, phỉ báng các bậc Thánh đối với các vị đồng Phạm hạnh, thì có trường hợp, có cơ hội để người ấy gặp phải một trong mười một tai họa này.
Katamesaṃ ekādasannaṃ?
Which are these eleven?
Mười một điều nào?
Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti, anabhirato vā brahmacariyaṃ carati, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, gāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, ummādaṃ vā pāpuṇāti cittakkhepaṃ vā, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati – yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādo sabrahmacārīnaṃ, aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so imesaṃ ekādasannaṃ byasanānaṃ aññataraṃ byasanaṃ na nigaccheyyā’’ti.
He does not attain what is not yet attained; he falls away from what has been attained; his understanding of the Dhamma does not become clear; or he becomes conceited about the Dhamma; or he lives the holy life discontentedly; or he commits some defiling offense; or he renounces the training and returns to a lower state; or he is afflicted by a severe illness; or he attains madness or mental derangement; he dies bewildered; or, with the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, the lower realms, hell—that bhikkhu, monks, who is abusive, reviling, and a slanderer of noble ones towards his fellow bhikkhus—it is impossible, there is no opportunity, that he would not fall into one of these eleven misfortunes.”
Những gì chưa chứng đắc thì không chứng đắc, những gì đã chứng đắc thì bị suy giảm, không thanh tịnh trong Chánh pháp, hoặc có sự kiêu mạn về Chánh pháp, hoặc sống Phạm hạnh mà không hoan hỷ, hoặc phạm phải một tội lỗi ô nhiễm nào đó, hoặc từ bỏ học giới mà trở lại đời sống thấp kém, hoặc mắc phải bệnh tật hiểm nghèo, hoặc bị điên loạn, mất trí, hoặc chết trong sự mê muội, sau khi thân hoại mạng chung thì sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục – Này chư Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào mắng nhiếc, phỉ báng, phỉ báng các bậc Thánh đối với các vị đồng Phạm hạnh, thì không có trường hợp, không có cơ hội để người ấy không gặp phải một trong mười một tai họa này.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài thứ sáu.
‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assāti?
“Is it possible, Venerable Sir, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving?”
“Bạch Thế Tôn, có thể nào một Tỳ-kheo đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
“It is possible, Ānanda, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving.”
“Này Ānanda, có thể một Tỳ-kheo đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assāti.
“But how, Venerable Sir, is it possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the base of infinite space as the base of infinite space, nor the base of infinite consciousness as the base of infinite consciousness, nor the base of nothingness as the base of nothingness, nor the base of neither perception nor non-perception as the base of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, he would not perceive; yet he would be perceiving?”
“Bạch Thế Tôn, bằng cách nào mà một Tỳ-kheo có thể đạt được một định như vậy, mà không có tưởng về đất trên đất, không có tưởng về nước trên nước, không có tưởng về lửa trên lửa, không có tưởng về gió trên gió, không có tưởng về không gian vô biên xứ trên không gian vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trên thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trên thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý, ở đó cũng không có tưởng; nhưng lại có tưởng?”
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
“Here, Ānanda, a bhikkhu perceives thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’”
“Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-kheo có tưởng như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna’.”
Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
Thus, Ānanda, a bhikkhu might attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth, nor water as water, nor fire as fire, nor air as air, nor the dimension of infinite space as the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness as the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world as this world, nor the other world as the other world, and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
Này Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất, không nhận thức về nước là nước, không nhận thức về lửa là lửa, không nhận thức về gió là gió, không nhận thức về không vô biên xứ là không vô biên xứ, không nhận thức về thức vô biên xứ là thức vô biên xứ, không nhận thức về vô sở hữu xứ là vô sở hữu xứ, không nhận thức về phi tưởng phi phi tưởng xứ là phi tưởng phi phi tưởng xứ, không nhận thức về thế giới này là thế giới này, không nhận thức về thế giới khác là thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không nhận thức về cái đó, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
Atha kho āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then, having rejoiced in and approved of the Blessed One’s words, Venerable Ānanda rose from his seat, paid homage to the Blessed One, and circumambulated him, then approached Venerable Sāriputta.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tùy hỷ với lời Thế Tôn dạy. Từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi đến chỗ Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and amiable greetings with Venerable Sāriputta, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, Tôn giả Ānanda ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Ānanda said to Venerable Sāriputta:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Tôn giả Sāriputta:
‘‘Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī pana assāti.
“Is it possible, friend Sāriputta, for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, āvuso ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
“Yes, friend Ānanda, it is possible for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
“Thưa Hiền giả Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
‘‘Idha, āvuso ānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
“Here, friend Ānanda, a bhikkhu perceives thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này Hiền giả Ānanda, một Tỳ-kheo nhận thức như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.’
Evaṃ kho, āvuso ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi na saññī assa, saññī ca pana assā’’ti.
Thus, friend Ānanda, it is possible for a bhikkhu to attain such a state of concentration that he would not perceive earth as earth… and even what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and explored by the mind, he would not perceive that, yet he would be perceiving.”
Này Hiền giả Ānanda, bằng cách này, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không nhận thức về đất là đất… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, ngay cả đối với cái đó cũng không nhận thức, nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
‘‘Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso!
“It is amazing, friend, it is astounding, friend!
“Thật kỳ diệu thay, Hiền giả! Thật hy hữu thay, Hiền giả!
Yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṃ aggapadasmiṃ!
How is it that the meaning of the Teacher and the disciple, and the phrasing of the Teacher and the disciple, coincide and agree, and do not diverge, concerning this highest state!
Thật vậy, đối với một vấn đề tối thượng, lời dạy của Bậc Đạo Sư và của đệ tử lại tương đồng, hòa hợp, không mâu thuẫn!
Idānāhaṃ, āvuso, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ apucchiṃ.
Just now, friend, I approached the Blessed One and asked him this matter.
Thưa Hiền giả, vừa rồi tôi đã đến gặp Thế Tôn và hỏi về vấn đề này.
Bhagavāpi me etehi akkharehi etehi padehi etehi byañjanehi etamatthaṃ byākāsi, seyyathāpi āyasmā sāriputto.
The Blessed One explained this matter to me with the very same words, the very same phrases, the very same expressions as Venerable Sāriputta.
Thế Tôn cũng đã giải thích cho tôi vấn đề này bằng những từ ngữ, những câu chữ, những văn tự y hệt như Tôn giả Sāriputta vậy.
Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yatra hi nāma satthu ceva sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati samessati na viggayhissati, yadidaṃ aggapadasmi’’nti!
It is amazing, friend, it is astounding, friend, how the meaning of the Teacher and the disciple, and the phrasing of the Teacher and the disciple, coincide and agree, and do not diverge, concerning this highest state!”
Thật kỳ diệu thay, Hiền giả! Thật hy hữu thay, Hiền giả! Thật vậy, đối với một vấn đề tối thượng, lời dạy của Bậc Đạo Sư và của đệ tử lại tương đồng, hòa hợp, không mâu thuẫn!”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti?
‘‘Venerable Sir, might it be possible for a bhikkhu to attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms; nor attend to the ear, nor attend to sounds; nor attend to the nose, nor attend to odours; nor attend to the tongue, nor attend to tastes; nor attend to the body, nor attend to tangible objects; nor attend to the earth element, nor attend to the water element, nor attend to the fire element, nor attend to the air element; nor attend to the base of infinite space, nor attend to the base of infinite consciousness, nor attend to the base of nothingness, nor attend to the base of neither perception nor non-perception; nor attend to this world, nor attend to the other world; nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something?’’
“Bạch Thế Tôn, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc, không tác ý về tai, không tác ý về tiếng, không tác ý về mũi, không tác ý về mùi, không tác ý về lưỡi, không tác ý về vị, không tác ý về thân, không tác ý về xúc chạm, không tác ý về đất, không tác ý về nước, không tác ý về lửa, không tác ý về gió, không tác ý về không vô biên xứ, không tác ý về thức vô biên xứ, không tác ý về vô sở hữu xứ, không tác ý về phi tưởng phi phi tưởng xứ, không tác ý về thế giới này, không tác ý về thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý chăng?”
‘‘Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti.
‘‘It is possible, Ānanda, for a bhikkhu to attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms; nor attend to the ear, nor attend to sounds; nor attend to the nose, nor attend to odours; nor attend to the tongue, nor attend to tastes; nor attend to the body, nor attend to tangible objects; nor attend to the earth element, nor attend to the water element, nor attend to the fire element, nor attend to the air element; nor attend to the base of infinite space, nor attend to the base of infinite consciousness, nor attend to the base of nothingness, nor attend to the base of neither perception nor non-perception; nor attend to this world, nor attend to the other world; nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something.’’
“Này Ānanda, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc, không tác ý về tai, không tác ý về tiếng, không tác ý về mũi, không tác ý về mùi, không tác ý về lưỡi, không tác ý về vị, không tác ý về thân, không tác ý về xúc chạm, không tác ý về đất, không tác ý về nước, không tác ý về lửa, không tác ý về gió, không tác ý về không vô biên xứ, không tác ý về thức vô biên xứ, không tác ý về vô sở hữu xứ, không tác ý về phi tưởng phi phi tưởng xứ, không tác ý về thế giới này, không tác ý về thế giới khác, ngay cả đối với cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý.”
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ manasi karoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
‘‘Here, Ānanda, a bhikkhu attends thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-kheo tác ý như sau: ‘Đây là tịch tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.’
Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā’’ti.
It is in this way, Ānanda, that a bhikkhu might attain such a samādhi that he would not attend to the eye, nor attend to visual forms… nor attend to what has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he would still attend to something.’’
Này Ānanda, bằng cách này, có thể có một Tỳ-kheo thành tựu định như vậy, mà vị ấy không tác ý về mắt, không tác ý về sắc… cho đến cái gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã quán sát bằng ý, vị ấy cũng không tác ý về cái đó; nhưng vị ấy vẫn tác ý.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.
‘‘Ājānīyajhāyitaṃ kho, saddha, jhāya; mā khaḷuṅkajhāyitaṃ* .
‘‘Meditate, Saddha, with the meditation of a thoroughbred; do not meditate with the meditation of a hack.
“Này Saddha, hãy thiền định như ngựa thuần chủng (ājānīya), chớ thiền định như ngựa hoang (khaḷuṅka).
Kathañca, khaḷuṅkajhāyitaṃ hoti?
And how is the meditation of a hack?
Và này Saddha, thế nào là thiền định như ngựa hoang?
Assakhaḷuṅko hi, saddha, doṇiyā baddho* ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
Here, Saddha, a hack horse, tied to a manger, meditates, ‘Fodder, fodder.’
Này Saddha, con ngựa hoang bị cột vào máng ăn, nó chỉ nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Na hi, saddha, assakhaḷuṅkassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ* paṭikaromī’ti.
For, Saddha, it does not occur to that hack horse, tied to a manger, ‘What task will the horse-trainer assign me today? What shall I do for him?’
Này Saddha, con ngựa hoang bị cột vào máng ăn không có ý nghĩ này: ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm việc gì? Ta sẽ làm gì cho nó?’
So doṇiyā baddho ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
So, tied to a manger, it meditates, ‘Fodder, fodder.’
Nó bị cột vào máng ăn, chỉ nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Evamevaṃ kho, saddha, idhekacco purisakhaḷuṅko araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
In the same way, Saddha, some rough man, even if he has gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, dwells with a mind overcome by sensual desire, obsessed by sensual desire, and does not truly understand the escape from sensual desire that has arisen.
Cũng vậy, này Saddha, ở đây, một người phàm phu (purisakhaḷuṅka), dù đi vào rừng, dù đến gốc cây, dù đến trú xứ trống vắng, vẫn sống với tâm bị dục ái chi phối, bị dục ái trói buộc, và không như thật biết sự xuất ly khỏi dục ái đã sanh.
So kāmarāgaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
He, having made sensual desire his inner focus, meditates, ponders, reflects, and contemplates; he dwells with a mind overcome by ill-will, obsessed by ill-will… he dwells with a mind overcome by sloth and torpor, obsessed by sloth and torpor… he dwells with a mind overcome by restlessness and remorse, obsessed by restlessness and remorse… he dwells with a mind overcome by doubt, obsessed by doubt, and does not truly understand the escape from doubt that has arisen.
Người ấy chỉ lấy dục ái làm đối tượng mà thiền định (jhāyati), thiền định sâu sắc (pajjhāyati), thiền định liên tục (nijjhāyati), thiền định thấp kém (avajjhāyati). Người ấy sống với tâm bị sân hận chi phối… với tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối… với tâm bị trạo cử hối hận chi phối… với tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi trói buộc, và không như thật biết sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sanh.
So vicikicchaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati.
He, having made doubt his inner focus, meditates, ponders, reflects, and contemplates.
Người ấy chỉ lấy hoài nghi làm đối tượng mà thiền định, thiền định sâu sắc, thiền định liên tục, thiền định thấp kém.
So pathavimpi nissāya jhāyati, āpampi nissāya jhāyati, tejampi nissāya jhāyati, vāyampi nissāya jhāyati, ākāsānañcāyatanampi nissāya jhāyati, viññāṇañcāyatanampi nissāya jhāyati, ākiñcaññāyatanampi nissāya jhāyati, nevasaññānāsaññāyatanampi nissāya jhāyati, idhalokampi nissāya jhāyati, paralokampi nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya jhāyati.
He meditates relying on the earth, he meditates relying on water, he meditates relying on fire, he meditates relying on wind, he meditates relying on the base of infinite space, he meditates relying on the base of infinite consciousness, he meditates relying on the base of nothingness, he meditates relying on the base of neither perception nor non-perception, he meditates relying on this world, he meditates relying on the other world, and he meditates relying on whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, investigated by the mind.
Người ấy nương vào đất mà thiền định, nương vào nước mà thiền định, nương vào lửa mà thiền định, nương vào gió mà thiền định, nương vào không vô biên xứ mà thiền định, nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, nương vào đời này mà thiền định, nương vào đời sau mà thiền định, nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định.
Evaṃ kho, saddha, purisakhaḷuṅkajhāyitaṃ hoti.
This, Saddha, is how a rough man meditates.
Như vậy, này Saddha, là thiền định của người phàm phu.
‘‘Kathañca, saddha, ājānīyajhāyitaṃ hoti?
“And how, Saddha, is the meditation of a noble steed?
Và này Saddha, thế nào là thiền định như ngựa thuần chủng?
Bhadro hi, saddha, assājānīyo doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
For, Saddha, a good noble steed, when tied in the manger, does not meditate, ‘Grass, grass!’
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt bị cột vào máng ăn, nó không nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Bhadrassa hi, saddha, assājānīyassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti.
For, Saddha, when a good noble steed is tied in the manger, this thought occurs to him: ‘What task will the horse-trainer assign me today? What shall I do for him?’
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt bị cột vào máng ăn có ý nghĩ này: ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm việc gì? Ta sẽ làm gì cho nó?’
So doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasa’nti jhāyati.
So, when tied in the manger, he does not meditate, ‘Grass, grass!’
Nó bị cột vào máng ăn, không nghĩ đến ‘cỏ, cỏ’.
Bhadro hi, saddha, assājānīyo yathā iṇaṃ yathā bandhaṃ yathā jāniṃ yathā kaliṃ evaṃ patodassa ajjhoharaṇaṃ samanupassati.
For, Saddha, a good noble steed regards the coming of the goad as debt, as bondage, as loss, as a great fault.
Này Saddha, con ngựa thuần chủng tốt xem sự thúc giục của roi như một món nợ, như một sự trói buộc, như một sự tổn thất, như một sự thất bại.
Evamevaṃ kho, saddha, bhadro purisājānīyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
In the same way, Saddha, a good noble man, even if he has gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, does not dwell with a mind overcome by sensual desire, not obsessed by sensual desire, but truly understands the escape from sensual desire that has arisen; he does not dwell with a mind overcome by ill-will… he does not dwell with a mind overcome by sloth and torpor… he does not dwell with a mind overcome by restlessness and remorse… he does not dwell with a mind overcome by doubt, not obsessed by doubt, but truly understands the escape from doubt that has arisen.
Cũng vậy, này Saddha, một người thuần chủng (purisājānīya) tốt, dù đi vào rừng, dù đến gốc cây, dù đến trú xứ trống vắng, không sống với tâm bị dục ái chi phối, không bị dục ái trói buộc, và như thật biết sự xuất ly khỏi dục ái đã sanh. Người ấy không sống với tâm bị sân hận chi phối… không sống với tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối… không sống với tâm bị trạo cử hối hận chi phối… không sống với tâm bị hoài nghi chi phối, không bị hoài nghi trói buộc, và như thật biết sự xuất ly khỏi hoài nghi đã sanh.
So neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati, na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana.
He meditates relying neither on earth, nor on water, nor on fire, nor on wind, nor on the base of infinite space, nor on the base of infinite consciousness, nor on the base of nothingness, nor on the base of neither perception nor non-perception, nor on this world, nor on the other world, nor does he meditate relying on whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, investigated by the mind; yet he does meditate.
Người ấy không nương vào đất mà thiền định, không nương vào nước mà thiền định, không nương vào lửa mà thiền định, không nương vào gió mà thiền định, không nương vào không vô biên xứ mà thiền định, không nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, không nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, không nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, không nương vào đời này mà thiền định, không nương vào đời sau mà thiền định, không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định.
Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And, Saddha, the devas with Indra, with Brahmā, and with Prajāpati, salute such a meditating good noble man from afar—
Này Saddha, một người thuần chủng tốt thiền định như vậy, chư thiên cùng với chư Thiên chủ Indra, chư Phạm thiên, chư Pajāpati từ xa cũng đảnh lễ:
Evaṃ vutte āyasmā saddho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ jhāyī pana, bhante, bhadro purisājānīyo* neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati, na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana?
When this was said, Venerable Saddha said to the Blessed One: “Bhante, how does a noble thoroughbred man meditate without relying on earth, without relying on water, without relying on fire, without relying on air, without relying on the base of infinite space, without relying on the base of infinite consciousness, without relying on the base of nothingness, without relying on the base of neither perception nor non-perception, without relying on this world, without relying on the other world, and without relying on that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he meditates?
Khi được nói vậy, Tôn giả Saddha bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, một người thuần chủng tốt thiền định như thế nào mà không nương vào đất mà thiền định, không nương vào nước mà thiền định, không nương vào lửa mà thiền định, không nương vào gió mà thiền định, không nương vào không vô biên xứ mà thiền định, không nương vào thức vô biên xứ mà thiền định, không nương vào vô sở hữu xứ mà thiền định, không nương vào phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thiền định, không nương vào đời này mà thiền định, không nương vào đời sau mà thiền định, không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định?
Kathaṃ jhāyiñca pana, bhante, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And how, Bhante, do the devas, with Sakka, with Brahmā, and with Prajāpati, salute from afar such a noble thoroughbred man who meditates, saying:
Và bạch Thế Tôn, một người thuần chủng tốt thiền định như thế nào mà chư thiên cùng với chư Thiên chủ Indra, chư Phạm thiên, chư Pajāpati từ xa cũng đảnh lễ:
‘‘Idha, saddha, bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti, āpasmiṃ āposaññā vibhūtā hoti, tejasmiṃ tejosaññā vibhūtā hoti, vāyasmiṃ vāyosaññā vibhūtā hoti, ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, idhaloke idhalokasaññā vibhūtā hoti, paraloke paralokasaññā vibhūtā hoti, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti.
“Here, Saddha, for a noble thoroughbred man, the perception of earth is clearly understood in earth, the perception of water is clearly understood in water, the perception of fire is clearly understood in fire, the perception of air is clearly understood in air, the perception of the base of infinite space is clearly understood in the base of infinite space, the perception of the base of infinite consciousness is clearly understood in the base of infinite consciousness, the perception of the base of nothingness is clearly understood in the base of nothingness, the perception of the base of neither perception nor non-perception is clearly understood in the base of neither perception nor non-perception, the perception of this world is clearly understood in this world, the perception of the other world is clearly understood in the other world, and even in that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind, perception is clearly understood.
“Này Saddha, ở đây, đối với một người thuần chủng tốt, tưởng về đất đã biến mất trong đất, tưởng về nước đã biến mất trong nước, tưởng về lửa đã biến mất trong lửa, tưởng về gió đã biến mất trong gió, tưởng về không vô biên xứ đã biến mất trong không vô biên xứ, tưởng về thức vô biên xứ đã biến mất trong thức vô biên xứ, tưởng về vô sở hữu xứ đã biến mất trong vô sở hữu xứ, tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ đã biến mất trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về đời này đã biến mất trong đời này, tưởng về đời sau đã biến mất trong đời sau, và tưởng cũng đã biến mất trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý.
Evaṃ jhāyī kho, saddha, bhadro purisājānīyo neva pathaviṃ nissāya jhāyati…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana.
It is thus, Saddha, that a noble thoroughbred man meditates without relying on earth… and without relying on that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and investigated by the mind; yet he meditates.
Này Saddha, một người thuần chủng tốt thiền định như vậy, không nương vào đất mà thiền định… không nương vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã tư duy bằng ý mà thiền định; nhưng người ấy vẫn thiền định.”
Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
And it is thus, Saddha, that the devas, with Sakka, with Brahmā, and with Prajāpati, salute from afar such a noble thoroughbred man who meditates, saying:
Này Saddha, một bậc trượng phu hành thiền như vậy thì chư thiên cùng với Thiên chủ Sakka, chư Phạm thiên và chư Thiên nữ từ xa đã đảnh lễ:
‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược (yogakkhema), đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Asekhena sīlakkhandhena, asekhena samādhikkhandhena, asekhena paññākkhandhena – imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With the aggregate of unexcelled virtue (asekhena sīlakkhandhena), with the aggregate of unexcelled concentration (asekhena samādhikkhandhena), and with the aggregate of unexcelled wisdom (asekhena paññākkhandhena). Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
Với giới uẩn vô học (asekha sīlakkhandha), với định uẩn vô học (asekha samādhikkhandha), với tuệ uẩn vô học (asekha paññākkhandha) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three other qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp khác nữa thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti, accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With the wonder of psychic power (iddhipāṭihāriyena), with the wonder of mind-reading (ādesanāpāṭihāriyena), and with the wonder of instruction (anusāsanīpāṭihāriyena). Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these three qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
Với thần thông thần biến (iddhipāṭihāriya), với thần thông thuyết pháp (ādesanāpāṭihāriya), với thần thông giáo huấn (anusāsanīpāṭihāriya) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Aparehipi, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three other qualities is one who has reached the ultimate goal, attained ultimate security from bondage, lives the ultimate holy life, has reached the ultimate culmination, and is the best among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp khác nữa thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi tīhi?
With which three?
Thế nào là ba pháp ấy?
Sammādiṭṭhiyā, sammāñāṇena, sammāvimuttiyā – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
Monks, a bhikkhu endowed with these three qualities—right view, right knowledge, and right liberation—is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
Với chánh kiến (sammādiṭṭhi), với chánh trí (sammāñāṇa), với chánh giải thoát (sammāvimutti) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ ba pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
“Monks, a bhikkhu endowed with two qualities is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
“Này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ hai pháp thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Katamehi dvīhi?
Which two?
Thế nào là hai pháp ấy?
Vijjāya, caraṇena – imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ.
With knowledge (vijjā) and conduct (caraṇa)—monks, a bhikkhu endowed with these two qualities is utterly accomplished, utterly secure from bondage, utterly a pure liver, utterly perfected, supreme among devas and humans.
Với minh (vijjā) và hạnh (caraṇa) – này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ hai pháp này thì đạt đến cứu cánh, đạt đến vô thượng an ổn khỏi các ách phược, đạt đến phạm hạnh tối thượng, đạt đến cứu cánh cuối cùng, là tối thượng trong chư thiên và loài người.
Brahmunā pesā, bhikkhave, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –
Monks, this verse was spoken by Brahmā Sanaṅkumāra—
Này chư Tỳ-khưu, đây là bài kệ do Phạm thiên Sanankumāra nói:
11. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
At one time the Bhagavā was dwelling among the Sakyans, in Kapilavatthu, at the Nigrodhārāma.
11. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Kapilavatthu, trong rừng Nigrodha, thuộc xứ Sakka.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – ‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.
At that time, many bhikkhus were making robes for the Bhagavā, thinking: “When the Bhagavā’s robes are finished, he will set out on tour after three months.”
Lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đang làm y cho Đức Thế Tôn, với ý nghĩ: “Sau ba tháng, khi y của Đức Thế Tôn đã hoàn tất, Ngài sẽ du hành.”
Assosi kho mahānāmo sakko – ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.
Mahānāma the Sakyan heard: “Indeed, many bhikkhus are making robes for the Bhagavā, thinking: ‘When the Bhagavā’s robes are finished, he will set out on tour after three months.’”
Bấy giờ, Mahānāma, người Sakka, nghe rằng: “Nhiều Tỳ-khưu đang làm y cho Đức Thế Tôn, với ý nghĩ: ‘Sau ba tháng, khi y của Đức Thế Tôn đã hoàn tất, Ngài sẽ du hành.’”
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Mahānāma the Sakyan approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, he sat down to one side.
Rồi Mahānāma, người Sakka, đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.
Seated to one side, Mahānāma the Sakyan said to the Bhagavā: “I have heard, Bhante, that ‘indeed, many bhikkhus are making robes for the Bhagavā, thinking: the Bhagavā, with robes completed, will set out on tour after three months.’
Ngồi xuống một bên, Mahānāma, người Sakka, bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, con đã nghe nói rằng: ‘Nhiều Tỳ-khưu đang làm y cho Đức Thế Tôn, với ý nghĩ: sau ba tháng, khi y của Đức Thế Tôn đã hoàn tất, Ngài sẽ du hành.’
Tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa* vihārena vihātabba’’nti?
For us, Bhante, who dwell in various ways, by what dwelling should we dwell?”
Bạch Đức Thế Tôn, khi chúng con sống với nhiều trú xứ khác nhau, chúng con nên sống với trú xứ nào?”
‘‘Sādhu sādhu, mahānāma!
“Excellent, excellent, Mahānāma!
“Lành thay, lành thay, Mahānāma!
Etaṃ kho, mahānāma, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ, yaṃ tumhe tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccheyyātha – ‘tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa vihārena vihātabba’’’nti?
This is indeed proper for you, Mahānāma, as sons of good families, that you should approach the Tathāgata and ask: ‘For us, Bhante, who dwell in various ways, by what dwelling should we dwell?’”
Này Mahānāma, việc các con, những thiện nam tử, đến gần Như Lai để hỏi: ‘Bạch Đức Thế Tôn, khi chúng con sống với nhiều trú xứ khác nhau, chúng con nên sống với trú xứ nào?’ là điều thích hợp.
Saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho; āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; paññavā ārādhako hoti, no duppañño.
Mahānāma, one who is faithful is successful, not one who is faithless; one who is energetic is successful, not one who is lazy; one whose mindfulness is established is successful, not one whose mindfulness is confused; one who is concentrated is successful, not one who is unconcentrated; one who is wise is successful, not one who is unwise.
Này Mahānāma, người có tín tâm thì thành tựu, không phải người không có tín tâm; người tinh tấn thì thành tựu, không phải người biếng nhác; người có niệm tỉnh giác thì thành tựu, không phải người thất niệm; người có định tâm thì thành tựu, không phải người không có định tâm; người có trí tuệ thì thành tựu, không phải người kém trí tuệ.
Imesu kho tvaṃ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari* bhāveyyāsi.
Having established yourself in these five qualities, Mahānāma, you should further develop six qualities.
Này Mahānāma, sau khi an trú vào năm pháp này, con hãy tu tập thêm sáu pháp.
* ‘‘Idha tvaṃ, mahānāma, tathāgataṃ anussareyyāsi – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
“Here, Mahānāma, you should recollect the Tathāgata: ‘Indeed, that Bhagavā is an Arahant, perfectly self-awakened, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a Bhagavā.’
Này Mahānāma, ở đây, con hãy niệm tưởng Như Lai: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, Thiện Thệ, bậc am hiểu thế gian, Vô Thượng Sĩ điều ngự trượng phu, Bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, Đức Phật, Đức Thế Tôn.’
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, focused on the Tathāgata.
Này Mahānāma, vào thời điểm Thánh đệ tử niệm tưởng Như Lai, tâm của vị ấy không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; vào thời điểm ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng đối với Như Lai.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Indeed, Mahānāma, a noble disciple whose mind is made straight obtains delight in the meaning, obtains delight in the Dhamma, obtains joy connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, Thánh đệ tử có tâm ngay thẳng thì đạt được sự hoan hỷ liên quan đến lợi ích, đạt được sự hoan hỷ liên quan đến giáo pháp, đạt được sự hoan hỷ liên quan đến giáo pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ bhāveti.
This, Mahānāma, is called a noble disciple who, among a populace gone astray, dwells having attained equanimity; among a populace afflicted, dwells unafflicted; having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Buddha.
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh đang sống trong sự bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh đang bị não hại, nhập vào dòng pháp, tu tập Phật tùy niệm.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, dhammaṃ anussareyyāsi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko* paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, Mahānāma, you should recollect the Dhamma thus: ‘The Dhamma is well-proclaimed by the Blessed One, visible here and now, timeless, inviting inspection, onward-leading, to be personally experienced by the wise.’
“Hơn nữa, này Mahānāma, con hãy niệm tưởng Giáo pháp: ‘Giáo pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian (để chứng ngộ), đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết.’”
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Dhamma, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is made straight, focused on the Dhamma.
Này Mahānāma, vào lúc Thánh đệ tử quán niệm Dhamma, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, chuyên chú vào Dhamma.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Indeed, Mahānāma, a noble disciple whose mind is made straight obtains delight in the meaning, obtains delight in the Dhamma, obtains joy connected with the Dhamma.
Này Mahānāma, với tâm ngay thẳng, Thánh đệ tử đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Dhamma, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Dhamma.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno dhammānussatiṃ bhāveti.
This, Mahānāma, is called a noble disciple who, among a populace gone astray, dwells having attained equanimity; among a populace afflicted, dwells unafflicted; having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Dhamma.
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh bị não hại, nhập vào dòng Dhamma, tu tập Dhamma-anussati (niệm Dhamma).
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, saṅghaṃ anussareyyāsi – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Furthermore, Mahānāma, you should recollect the Saṅgha thus: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well, practicing uprightly, practicing for the sake of Nibbāna, practicing dutifully; that is, the four pairs of men, the eight individual noble persons—this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.’
‘‘Hơn nữa, này Mahānāma, ông hãy quán niệm Tăng (Saṅgha) rằng: ‘Chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là những vị thực hành đúng đắn, là những vị thực hành ngay thẳng, là những vị thực hành theo Chánh Đạo, là những vị thực hành đúng Pháp, tức là bốn cặp tám bậc Thánh nhân, đó là chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn, đáng được cúng dường, đáng được hiếu kính, đáng được dâng lễ vật, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Saṅgha, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is made straight, focused on the Saṅgha.
Này Mahānāma, vào lúc Thánh đệ tử quán niệm Tăng, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, chuyên chú vào Tăng.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Indeed, Mahānāma, a noble disciple whose mind is made straight obtains delight in the meaning, obtains delight in the Dhamma, obtains joy connected with the Dhamma.
Với tâm ngay thẳng, Thánh đệ tử đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Dhamma, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Dhamma.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti.
This, Mahānāma, is called a noble disciple who, among a populace gone astray, dwells having attained equanimity; among a populace afflicted, dwells unafflicted; having entered the stream of Dhamma, develops recollection of the Saṅgha.
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh bị não hại, nhập vào dòng Dhamma, tu tập Saṅgha-anussati (niệm Tăng).
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, attano sīlāni anussareyyāsi akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni.
“Furthermore, Mahānāma, you should recollect your own virtues: unblemished, untorn, unspotted, unblotched, liberating, praised by the wise, untainted, conducive to concentration.
‘‘Hơn nữa, này Mahānāma, ông hãy quán niệm giới hạnh của chính mình: không bị phá hoại, không bị sứt mẻ, không bị pha tạp, không bị ô nhiễm, được tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects virtue, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is made straight, focused on virtue.
Này Mahānāma, vào lúc Thánh đệ tử quán niệm giới hạnh, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, chuyên chú vào giới hạnh.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Indeed, Mahānāma, a noble disciple whose mind is made straight obtains delight in the meaning, obtains delight in the Dhamma, obtains joy connected with the Dhamma.
Với tâm ngay thẳng, Thánh đệ tử đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Dhamma, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Dhamma.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno sīlānussatiṃ bhāveti.
Mahānāma, this is called an Ariyan disciple who dwells having attained equipoise amidst a population gone astray, dwells without affliction amidst an afflicted population, and having entered the stream of Dhamma, cultivates the recollection of virtue (sīlānussati).
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh bị não hại, nhập vào dòng Dhamma, tu tập Sīla-anussati (niệm giới).
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, attano cāgaṃ anussareyyāsi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti.
“Furthermore, Mahānāma, you should recollect your own generosity thus: ‘Indeed, I am fortunate, indeed, I have gained much, in that I dwell in a home with a mind free from the stain of stinginess, amidst a population overwhelmed by the stain of stinginess; I am one who gives freely, with hands ready to give, delighting in relinquishing, responsive to requests, delighting in sharing gifts.’
‘‘Hơn nữa, này Mahānāma, ông hãy quán niệm sự bố thí của chính mình rằng: ‘Thật là lợi lộc cho tôi, thật là thiện lành cho tôi, vì tôi sống trong gia đình với tâm không cấu uế keo kiệt, giữa một chúng sinh bị cấu uế bởi sự keo kiệt, tôi là người đã buông bỏ, tay đã rửa sạch, ưa thích sự từ bỏ, sẵn sàng cho những ai cầu xin, ưa thích sự phân chia bố thí’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time an Ariyan disciple recollects generosity, at that time his mind is not overwhelmed by lust, nor is his mind overwhelmed by hatred, nor is his mind overwhelmed by delusion; at that time his mind is straight, focused on generosity.
Này Mahānāma, vào lúc Thánh đệ tử quán niệm sự bố thí, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, chuyên chú vào sự bố thí.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Mahānāma, an Ariyan disciple whose mind is straight gains understanding of the meaning, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Với tâm ngay thẳng, Thánh đệ tử đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Dhamma, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Dhamma.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When joyful, rapture arises; when rapturous, his body becomes tranquil; with tranquil body, he experiences happiness; the mind of one who is happy becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno cāgānussatiṃ bhāveti.
Mahānāma, this is called an Ariyan disciple who dwells having attained equipoise amidst a population gone astray, dwells without affliction amidst an afflicted population, and having entered the stream of Dhamma, cultivates the recollection of generosity (cāgānussati).
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh bị não hại, nhập vào dòng Dhamma, tu tập Cāga-anussati (niệm bố thí).
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, devatā anussareyyāsi – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari.
“Furthermore, Mahānāma, you should recollect the devas thus: ‘There are devas of the Cātumahārājika realm, there are devas of the Tāvatiṃsa realm, there are devas of the Yāma realm, there are devas of the Tusita realm, there are devas who delight in creation (Nimmānaratī), there are devas who control the creations of others (Paranimmitavasavattī), there are devas of the Brahma-kāyika realm, there are devas higher than these.
‘‘Hơn nữa, này Mahānāma, ông hãy quán niệm các chư thiên rằng: ‘Có các chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, có các chư thiên Tam Thập Tam Thiên, có các chư thiên Dạ Ma, có các chư thiên Đâu Suất, có các chư thiên Hóa Lạc Thiên, có các chư thiên Tha Hóa Tự Tại Thiên, có các chư thiên Phạm Thiên thân, có các chư thiên cao hơn thế nữa.
Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
With such faith as those devas were endowed, they passed away from here and were reborn there; such faith also exists in me.
Với đức tin như thế nào mà các chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó, tôi cũng có đức tin như thế.
Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati.
With such virtue as those devas were endowed, they passed away from here and were reborn there; such virtue also exists in me.
Với giới hạnh như thế nào mà các chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó, tôi cũng có giới hạnh như thế.
Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati.
With such learning as those devas were endowed, they passed away from here and were reborn there; such learning also exists in me.
Với sự hiểu biết như thế nào mà các chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó, tôi cũng có sự hiểu biết như thế.
Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati.
With such generosity as those devas were endowed, they passed away from here and were reborn there; such generosity also exists in me.
Với sự bố thí như thế nào mà các chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó, tôi cũng có sự bố thí như thế.
Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti.
With such wisdom as those devas were endowed, they passed away from here and were reborn there; such wisdom also exists in me.’
Với trí tuệ như thế nào mà các chư thiên ấy sau khi chết ở đây đã tái sinh ở đó, tôi cũng có trí tuệ như thế’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbha.
Mahānāma, at whatever time an Ariyan disciple recollects his own faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, and that of those devas, at that time his mind is not overwhelmed by lust, nor is his mind overwhelmed by hatred, nor is his mind overwhelmed by delusion; at that time his mind is straight, focused on the devas.
Này Mahānāma, vào lúc Thánh đệ tử quán niệm đức tin, giới hạnh, sự hiểu biết, sự bố thí và trí tuệ của chính mình và của các chư thiên ấy, tâm của vị ấy vào lúc đó không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy vào lúc đó trở nên ngay thẳng, chuyên chú vào các chư thiên.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Mahānāma, an Ariyan disciple whose mind is straight gains understanding of the meaning, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Với tâm ngay thẳng, Thánh đệ tử đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Dhamma, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Dhamma.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When joyful, rapture arises; when rapturous, his body becomes tranquil; with tranquil body, he experiences happiness; the mind of one who is happy becomes concentrated.
Khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotasamāpanno devatānussatiṃ bhāvetī’’ti.
Mahānāma, this is called an Ariyan disciple who dwells having attained equipoise amidst a population gone astray, dwells without affliction amidst an afflicted population, and having entered the stream of Dhamma, cultivates the recollection of devas (devatānussati).”
Này Mahānāma, Thánh đệ tử này được gọi là sống trong sự bình đẳng giữa một chúng sinh bất bình đẳng, sống không bị não hại giữa một chúng sinh bị não hại, nhập vào dòng Dhamma, tu tập Devatā-anussati (niệm chư thiên)’.
Paṭhamaṃ.
The First.
Pháp thứ nhất.
Assosi kho mahānāmo sakko – ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.
Mahānāma the Sakyan heard: “Indeed, many bhikkhus are making robes for the Bhagavā, thinking: ‘When the Bhagavā’s robes are finished, he will set out on a wandering tour after three months.’”
Đại danh (Mahānāma) Sakka đã nghe rằng: “Nhiều Tỳ-kheo đang may y cho Thế Tôn – ‘Thế Tôn sẽ du hành sau ba tháng khi y đã hoàn tất’.”
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Mahānāma the Sakyan approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Đại danh Sakka đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.
Seated to one side, Mahānāma the Sakyan said to the Blessed One: "I have heard, Venerable Sir, that many bhikkhus are making robes for the Blessed One—that the Blessed One, having completed the robes, will set out on a wandering tour after three months."
Khi Đại danh Sakka đã ngồi xuống một bên, ông bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, con đã nghe rằng: ‘Nhiều Tỳ-kheo đang may y cho Thế Tôn – Thế Tôn sẽ du hành sau ba tháng khi y đã hoàn tất’.
Tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa vihārena vihātabba’’nti?
"For us, Venerable Sir, who dwell in various ways, by what dwelling should we dwell?"
Bạch Ngài, khi chúng con sống với nhiều cách sống khác nhau, chúng con nên sống với cách sống nào?”
‘‘Sādhu sādhu, mahānāma!
"Excellent, excellent, Mahānāma!
“Lành thay, lành thay, Đại danh!
Etaṃ kho, mahānāma, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ yaṃ tumhe tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccheyyātha – ‘tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa vihārena vihātabba’nti?
This is indeed fitting for you, Mahānāma, for noble sons, that you should approach the Tathāgata and ask: 'For us, Venerable Sir, who dwell in various ways, by what dwelling should we dwell?'
Đại danh, điều này thật thích hợp với các thiện nam tử như các ông, khi các ông đến hỏi Như Lai: ‘Bạch Ngài, khi chúng con sống với nhiều cách sống khác nhau, chúng con nên sống với cách sống nào?’
Saddho kho, mahānāma, ārādhako hoti, no assaddho; āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; paññavā ārādhako hoti, no duppañño.
Mahānāma, one who has faith is successful, not one without faith; one who has aroused energy is successful, not one who is lazy; one whose mindfulness is established is successful, not one whose mindfulness is confused; one who is concentrated is successful, not one who is unconcentrated; one who is wise is successful, not one who is unwise.
Đại danh, người có đức tin là người thành tựu, không phải người không có đức tin; người tinh tấn là người thành tựu, không phải người biếng nhác; người an trú chánh niệm là người thành tựu, không phải người thất niệm; người có định là người thành tựu, không phải người không có định; người có trí tuệ là người thành tựu, không phải người kém trí tuệ.
Imesu kho tvaṃ, mahānāma, pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cha dhamme uttari bhāveyyāsi.
Mahānāma, having established yourself in these five qualities, you should further develop six qualities.
Đại danh, khi an trú trong năm pháp này, ông hãy tu tập thêm sáu pháp.
* ‘‘Idha tvaṃ, mahānāma, tathāgataṃ anussareyyāsi – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
"Here, Mahānāma, you should recollect the Tathāgata: 'Indeed, the Blessed One is… (etc.)… teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.'
“Ở đây, Đại danh, ông hãy tùy niệm Như Lai – ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc…pe… Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, là bậc Giác Ngộ, là Đức Thế Tôn’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, focused on the Tathāgata.
Đại danh, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm Như Lai, tâm của vị ấy lúc ấy không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy lúc ấy trở nên ngay thẳng đối với Như Lai.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Mahānāma, a noble disciple whose mind is straight gains understanding of the goal, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Đại danh, Thánh đệ tử với tâm ngay thẳng đạt được sự hiểu biết về nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When joyful, rapture arises; when rapturous, the body becomes tranquil; with a tranquil body, one feels happiness; with a happy mind, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ thì hỷ sinh, khi tâm hoan hỷ thì thân khinh an, khi thân khinh an thì cảm nhận được lạc, khi có lạc thì tâm được định tĩnh.
Imaṃ kho tvaṃ, mahānāma, buddhānussatiṃ gacchantopi bhāveyyāsi, ṭhitopi bhāveyyāsi, nisinnopi bhāveyyāsi, sayānopi bhāveyyāsi, kammantaṃ adhiṭṭhahantopi bhāveyyāsi, puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantopi bhāveyyāsi.
Mahānāma, you should develop this recollection of the Buddha while walking, while standing, while sitting, while lying down, while engaged in work, and while dwelling in a household with children.
Đại danh, ông hãy tu tập sự tùy niệm Phật này khi đang đi, khi đang đứng, khi đang ngồi, khi đang nằm, khi đang làm việc, khi đang sống trong cảnh vợ con đông đúc.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, mahānāma, dhammaṃ anussareyyāsi…pe… saṅghaṃ anussareyyāsi…pe… attano sīlāni anussareyyāsi…pe… attano cāgaṃ anussareyyāsi…pe… devatā anussareyyāsi – ‘santi devā cātumahārājikā…pe… santi devā tatuttari.
"Furthermore, Mahānāma, you should recollect the Dhamma… (etc.)… recollect the Saṅgha… (etc.)… recollect your own virtues… (etc.)… recollect your own generosity… (etc.)… recollect the devas: 'There are the Cātumahārājika devas… (etc.)… there are devas higher than that.
“Hơn nữa, Đại danh, ông hãy tùy niệm Pháp…pe… tùy niệm Tăng…pe… tùy niệm giới của mình…pe… tùy niệm sự bố thí của mình…pe… tùy niệm chư Thiên – ‘Có chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương…pe… Có chư Thiên cao hơn thế.
Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
With such faith as those devas were endowed, they passed away from here and reappeared there; such faith is present in me too.
Với đức tin như thế nào mà chư Thiên ấy sau khi chết từ đây đã tái sinh ở đó, thì đức tin như thế ấy cũng có nơi tôi.
Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthūpapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti.
With such virtue… learning… generosity… wisdom as those devas were endowed, they passed away from here and reappeared there; such wisdom is present in me too.'
Với giới hạnh… với sự học hỏi… với sự bố thí… với trí tuệ như thế nào mà chư Thiên ấy sau khi chết từ đây đã tái sinh ở đó, thì trí tuệ như thế ấy cũng có nơi tôi’.
Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbha.
Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects his own faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, and those of the devas, at that time his mind is not obsessed by lust, not obsessed by hatred, not obsessed by delusion; at that time his mind is straight, focused on the devas.
Đại danh, vào lúc Thánh đệ tử tùy niệm đức tin, giới hạnh, sự học hỏi, sự bố thí và trí tuệ của mình và của chư Thiên ấy, tâm của vị ấy lúc ấy không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối; tâm của vị ấy lúc ấy trở nên ngay thẳng đối với chư Thiên.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Mahānāma, a noble disciple whose mind is straight gains understanding of the goal, gains understanding of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma.
Đại danh, Thánh đệ tử với tâm ngay thẳng đạt được sự hiểu biết về nghĩa, đạt được sự hiểu biết về Pháp, đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.
When joyful, rapture arises; when rapturous, the body becomes tranquil; with a tranquil body, one feels happiness; with a happy mind, the mind becomes concentrated.
Khi hoan hỷ thì hỷ sinh, khi tâm hoan hỷ thì thân khinh an, khi thân khinh an thì cảm nhận được lạc, khi có lạc thì tâm được định tĩnh.
Imaṃ kho tvaṃ, mahānāma, devatānussatiṃ gacchantopi bhāveyyāsi, ṭhitopi bhāveyyāsi, nisinnopi bhāveyyāsi, sayānopi bhāveyyāsi, kammantaṃ adhiṭṭhahantopi bhāveyyāsi, puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantopi bhāveyyāsī’’ti.
Mahānāma, you should develop this recollection of the devas while walking, while standing, while sitting, while lying down, while engaged in work, and while dwelling in a household with children."
Đại danh, ông hãy tu tập sự tùy niệm chư Thiên này khi đang đi, khi đang đứng, khi đang ngồi, khi đang nằm, khi đang làm việc, khi đang sống trong cảnh vợ con đông đúc.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Lần thứ hai.
Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ vassāvāsaṃ upagacchi* .
Then the Blessed One entered upon the rains retreat in Sāvatthī.
Rồi Thế Tôn an cư mùa mưa tại Sāvatthī.
Nandiyopi kho sakko sāvatthiyaṃ vassāvāsaṃ upagacchi.
Nandiya the Sakyan prince also entered upon the rains retreat in Sāvatthī.
Nandiya Sakka cũng an cư mùa mưa tại Sāvatthī.
Tattha kammantañceva adhiṭṭhāsi* , bhagavantañca labhi* kālena kālaṃ dassanāya.
There he both managed his affairs and obtained the opportunity to see the Blessed One from time to time.
Ở đó, ông vừa thực hiện công việc của mình, vừa có thể gặp Thế Tôn tùy thời để chiêm bái.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – ‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.
At that time, many bhikkhus were making robes for the Blessed One, thinking: “When the Blessed One has completed his robes, he will set out on tour after three months.”
Lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-kheo đang may y cho Thế Tôn – “Thế Tôn sẽ du hành sau ba tháng khi y đã hoàn tất.”
Assosi kho nandiyo sakko – ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.
Nandiya the Sakyan prince heard: “Many bhikkhus, it is said, are making robes for the Blessed One, thinking: ‘When the Blessed One has completed his robes, he will set out on tour after three months.’”
Nandiya Sakka đã nghe rằng: “Nhiều Tỳ-kheo đang may y cho Thế Tôn – ‘Thế Tôn sẽ du hành sau ba tháng khi y đã hoàn tất’.”
Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Nandiya the Sakyan prince approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Nandiya Sakka đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti – niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.
Sitting to one side, Nandiya the Sakyan prince said to the Blessed One: “I have heard, Venerable Sir, that ‘many bhikkhus, it is said, are making robes for the Blessed One – when the Blessed One has completed his robes, he will set out on tour after three months.’
Khi Nandiya Sakka đã ngồi xuống một bên, ông bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, con đã nghe rằng: ‘Nhiều Tỳ-kheo đang may y cho Thế Tôn – Thế Tôn sẽ du hành sau ba tháng khi y đã hoàn tất’.
Tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa vihārena vihātabba’’nti?
While we live in various ways, Venerable Sir, by what manner of living should we live?”
Bạch Ngài, khi chúng con sống với nhiều cách sống khác nhau, chúng con nên sống với cách sống nào?”
‘‘Sādhu sādhu, nandiya!
“Excellent, excellent, Nandiya!
“Lành thay, lành thay, Nandiya!
Etaṃ kho, nandiya, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ, yaṃ tumhe tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccheyyātha – ‘tesaṃ no, bhante, nānāvihārehi viharataṃ kenassa vihārena vihātabba’nti?
This, Nandiya, is fitting for you young men of good family, that you should approach the Tathāgata and ask: ‘While we live in various ways, Venerable Sir, by what manner of living should we live?’
Nandiya, điều này thật thích hợp với các thiện nam tử như các ông, khi các ông đến hỏi Như Lai: ‘Bạch Ngài, khi chúng con sống với nhiều cách sống khác nhau, chúng con nên sống với cách sống nào?’
Saddho kho, nandiya, ārādhako hoti, no assaddho; sīlavā ārādhako hoti, no dussīlo; āraddhavīriyo ārādhako hoti, no kusīto; upaṭṭhitassati ārādhako hoti, no muṭṭhassati; samāhito ārādhako hoti, no asamāhito; paññavā ārādhako hoti, no duppañño.
A person of faith, Nandiya, is one who succeeds, not one without faith; a virtuous person is one who succeeds, not one who is immoral; an energetic person is one who succeeds, not one who is lazy; one with established mindfulness is one who succeeds, not one with confused mindfulness; one who is concentrated is one who succeeds, not one who is unconcentrated; a wise person is one who succeeds, not one who is unwise.
Này Nandiya, người có đức tin thành tựu (mục tiêu tâm linh), không phải người vô đức tin; người có giới hạnh thành tựu, không phải người phá giới; người tinh tấn thành tựu, không phải người biếng nhác; người có chánh niệm hiện tiền thành tựu, không phải người thất niệm; người có định tâm thành tựu, không phải người không có định tâm; người có trí tuệ thành tựu, không phải người kém trí tuệ.
Imesu kho te, nandiya, chasu dhammesu patiṭṭhāya pañcasu dhammesu ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Having established yourself, Nandiya, in these six qualities, mindfulness should be set up internally in five qualities.
Này Nandiya, ngươi phải an trú trong sáu pháp này và thiết lập chánh niệm bên trong trên năm pháp.
‘‘Idha tvaṃ, nandiya, tathāgataṃ anussareyyāsi – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
“Here, Nandiya, you should recollect the Tathāgata: ‘Indeed, that Blessed One is Arahant, Perfectly Self-Enlightened, accomplished in knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
“Ở đây, này Nandiya, ngươi hãy tùy niệm về Đức Như Lai: ‘Thật vậy, Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc Hiểu biết Thế gian, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài Người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn’.
Iti kho te, nandiya, tathāgataṃ ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Thus, Nandiya, mindfulness should be set up internally with regard to the Tathāgata.
Này Nandiya, ngươi phải thiết lập chánh niệm bên trong bằng cách tùy niệm về Đức Như Lai như vậy.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, nandiya, dhammaṃ anussareyyāsi – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, Nandiya, you should recollect the Dhamma: ‘The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting one to come and see, onward-leading, to be personally experienced by the wise.’
“Lại nữa, này Nandiya, ngươi hãy tùy niệm về Giáo Pháp: ‘Giáo Pháp do Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng ngộ’.
Iti kho te, nandiya, dhammaṃ ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Thus, Nandiya, mindfulness should be set up internally with regard to the Dhamma.
Này Nandiya, ngươi phải thiết lập chánh niệm bên trong bằng cách tùy niệm về Giáo Pháp như vậy.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, nandiya, kalyāṇamitte anussareyyāsi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me kalyāṇamittā anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā’ti.
“Furthermore, Nandiya, you should recollect your good friends: ‘Indeed, I am fortunate, I have indeed gained well, in that I have good friends who are compassionate, who wish for my welfare, who admonish and instruct me.’
“Lại nữa, này Nandiya, ngươi hãy tùy niệm về các thiện hữu: ‘Thật là lợi lộc cho ta! Thật là điều ta đã khéo đạt được, vì ta có những thiện hữu đầy lòng trắc ẩn, mong muốn lợi ích, khuyên dạy và giáo huấn ta’.
Iti kho te, nandiya, kalyāṇamitte ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Thus, Nandiya, mindfulness should be set up internally with regard to your good friends.
Này Nandiya, ngươi phải thiết lập chánh niệm bên trong bằng cách tùy niệm về các thiện hữu như vậy.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, nandiya, attano cāgaṃ anussareyyāsi – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti.
“Furthermore, Nandiya, you should recollect your generosity: ‘Indeed, I am fortunate, I have indeed gained well, in that I live in a home with a mind free from the stain of stinginess, among people overcome by the stain of stinginess, open-handed, pure-handed, delighting in giving up, responsive to requests, delighting in the distribution of gifts.’
“Lại nữa, này Nandiya, ngươi hãy tùy niệm về sự bố thí của chính mình: ‘Thật là lợi lộc cho ta! Thật là điều ta đã khéo đạt được, vì ta sống trong gia đình với tâm không cấu uế của sự xan tham, buông xả, tay rộng mở, thích bố thí, sẵn lòng đáp ứng lời thỉnh cầu, thích chia sẻ vật bố thí’.
Iti kho te, nandiya, cāgaṃ ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Thus, Nandiya, mindfulness should be set up internally with regard to your generosity.
Này Nandiya, ngươi phải thiết lập chánh niệm bên trong bằng cách tùy niệm về sự bố thí như vậy.
‘‘Puna caparaṃ tvaṃ, nandiya, devatā anussareyyāsi – ‘yā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ* devatānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapannā, tā karaṇīyaṃ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṃ.
‘‘Furthermore, Nandiya, you should recollect the devas—‘Those devas who, having surpassed the companionship of devas who partake of solid food, have reappeared in some mind-made body, they do not see any task to be done by themselves, nor any accumulation of what has been done.
“Lại nữa, này Nandiya, ngươi hãy tùy niệm về chư thiên: ‘Những vị thiên nhân nào đã vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm thô cục và tái sinh vào một thân thể do ý tạo (manomaya kāya) nào đó, những vị ấy không còn thấy điều gì cần phải làm cho chính mình, hay không còn thấy sự tích lũy của những gì đã làm.
Seyyathāpi, nandiya, bhikkhu asamayavimutto karaṇīyaṃ attano na samanupassati katassa vā paticayaṃ; evamevaṃ kho, nandiya, yā tā devatā atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devatānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapannā, tā karaṇīyaṃ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṃ.
Just as, Nandiya, a bhikkhu who is liberated at no fixed time does not see any task to be done by himself, nor any accumulation of what has been done; even so, Nandiya, those devas who, having surpassed the companionship of devas who partake of solid food, have reappeared in some mind-made body, they do not see any task to be done by themselves, nor any accumulation of what has been done.
Cũng như, này Nandiya, một Tỳ-khưu đã giải thoát không đúng lúc (asamayavimutto) không còn thấy điều gì cần phải làm cho chính mình, hay không còn thấy sự tích lũy của những gì đã làm; cũng vậy, này Nandiya, những vị thiên nhân nào đã vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm thô cục và tái sinh vào một thân thể do ý tạo nào đó, những vị ấy không còn thấy điều gì cần phải làm cho chính mình, hay không còn thấy sự tích lũy của những gì đã làm.
Iti kho te, nandiya, devatā ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.
Thus, Nandiya, mindfulness should be established internally regarding those devas.
Này Nandiya, ngươi phải thiết lập chánh niệm bên trong bằng cách tùy niệm về chư thiên như vậy.
‘‘Imehi kho, nandiya, ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyati.
‘‘Endowed with these eleven qualities, Nandiya, a noble disciple abandons evil unwholesome states, and does not take them up.
“Này Nandiya, một Thánh đệ tử đầy đủ mười một pháp này sẽ từ bỏ các pháp bất thiện xấu ác, không còn chấp thủ.
Seyyathāpi, nandiya, kumbho nikkujjo* vamateva udakaṃ, no vantaṃ paccāvamati* ; seyyathāpi vā pana, nandiya, sukkhe tiṇadāye aggi mutto ḍahaññeva gacchati, no daḍḍhaṃ paccudāvattati; evamevaṃ kho, nandiya, imehi ekādasahi dhammehi samannāgato ariyasāvako pajahateva pāpake akusale dhamme, na upādiyatī’’ti.
Just as, Nandiya, an overturned pot pours out water and does not take back what has been poured out; or just as, Nandiya, a fire set in a dry grass field burns and moves on, and does not return to what has been burnt; even so, Nandiya, a noble disciple endowed with these eleven qualities abandons evil unwholesome states, and does not take them up.’’
Cũng như, này Nandiya, một cái bình úp xuống sẽ đổ nước ra, không bao giờ nhận lại nước đã đổ; hay cũng như, này Nandiya, lửa được thả vào một đống cỏ khô sẽ cháy rụi, không bao giờ quay lại nơi đã cháy; cũng vậy, này Nandiya, một Thánh đệ tử đầy đủ mười một pháp này sẽ từ bỏ các pháp bất thiện xấu ác, không còn chấp thủ.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
14. Atha kho āyasmā subhūti saddhena bhikkhunā saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Subhūti, together with the bhikkhu named Saddha, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
14. Rồi Tôn giả Subhūti cùng với Tỳ-khưu Saddha đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ subhūtiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ko nāmāyaṃ* , subhūti, bhikkhū’’ti?
The Blessed One said to Venerable Subhūti, who was sitting to one side: ‘‘What is the name of this bhikkhu, Subhūti?’’
Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Subhūti đang ngồi một bên: “Này Subhūti, vị Tỳ-khưu này tên là gì?”
‘‘Saddho nāmāyaṃ, bhante, bhikkhu, sudattassa* upāsakassa putto, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
‘‘This bhikkhu, Venerable Sir, is named Saddha, the son of the lay follower Sudatta; he has gone forth from home into homelessness out of faith.’’
“Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-khưu này tên là Saddha, con của cận sự nam Sudatta, đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình với lòng tin (saddhā).”
‘‘Kacci panāyaṃ, subhūti, saddho bhikkhu sudattassa upāsakassa putto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito sandissati saddhāpadānesū’’ti?
‘‘Is this bhikkhu Saddha, Subhūti, the son of the lay follower Sudatta, who has gone forth from home into homelessness out of faith, found among those who have faith?’’
“Này Subhūti, vị Tỳ-khưu Saddha này, con của cận sự nam Sudatta, đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình với lòng tin, có được những dấu hiệu của lòng tin chăng?”
‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo, yaṃ bhagavā saddhassa saddhāpadānāni bhāseyya.
‘‘It is time, Blessed One; it is time, Sugata, for the Blessed One to speak of the marks of faith of Saddha.
“Bạch Đức Thế Tôn, đã đến lúc; bạch Thiện Thệ, đã đến lúc Đức Thế Tôn thuyết giảng về những dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
Idānāhaṃ jānissāmi yadi vā ayaṃ bhikkhu sandissati saddhāpadānesu yadi vā no’’ti.
Now I shall know whether this bhikkhu is found among those who have faith or not.’’
Bây giờ con sẽ biết liệu vị Tỳ-khưu này có những dấu hiệu của lòng tin hay không.”
‘‘Idha, subhūti, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
‘‘Here, Subhūti, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha, complete in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and he undertakes and trains in the training rules.
“Ở đây, này Subhūti, một Tỳ-khưu có giới hạnh, sống được hộ trì bởi sự chế ngự của Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và thực hành các giới học.
Yampi, subhūti, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
That a bhikkhu, Subhūti, is virtuous…pe… undertakes and trains in the training rules, this too, Subhūti, is a mark of faith of Saddha.
Này Subhūti, việc một Tỳ-khưu có giới hạnh… (lược)… thọ trì và thực hành các giới học, đây cũng là một dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo; ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu is learned, a preserver of what he has heard, a collector of what he has heard; those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the entirely perfect and purified holy life—such teachings are much heard by him, retained, recited verbally, contemplated mentally, and well penetrated by understanding.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỳ-khưu đa văn, ghi nhớ những gì đã nghe, tích lũy những gì đã nghe; những pháp nào là thiện ở phần đầu, thiện ở phần giữa, thiện ở phần cuối, với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, phạm hạnh viên mãn, những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, ghi nhớ, tụng đọc thành thạo, quán sát bằng ý, và thâm nhập hoàn hảo bằng kiến giải.
Yampi, subhūti, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
That a bhikkhu, Subhūti, is learned…pe… well penetrated by understanding, this too, Subhūti, is a mark of faith of Saddha.
Này Subhūti, việc một Tỳ-khưu đa văn… (lược)… thâm nhập hoàn hảo bằng kiến giải, đây cũng là một dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu has good friends, good companions, good associates.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỳ-khưu có thiện hữu, có bạn lành, có đồng hành lành.
Yampi, subhūti, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
That a bhikkhu, Subhūti, has good friends, good companions, good associates, this too, Subhūti, is a mark of faith of Saddha.
Này Subhūti, việc một Tỳ-khưu có thiện hữu, có bạn lành, có đồng hành lành, đây cũng là một dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu is amenable, endowed with qualities that make him amenable, patient, and readily accepts instruction.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỳ-khưu dễ được khuyên dạy, đầy đủ những pháp làm cho dễ được khuyên dạy, kiên nhẫn, chấp nhận lời giáo huấn một cách thuận lợi.
Yampi, subhūti, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
And that, Subhūti, a bhikkhu is amenable, endowed with qualities that make him amenable, patient, and readily accepts instruction—this too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Này Subhūti, việc một Tỳ-khưu dễ được khuyên dạy, đầy đủ những pháp làm cho dễ được khuyên dạy, kiên nhẫn, chấp nhận lời giáo huấn một cách thuận lợi, đây cũng là một dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tatra dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu is skilled and not lazy in the various duties of his fellow bhikkhus, endowed with the means to investigate them, capable of doing them, capable of arranging them.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỳ-khưu khéo léo và không lười biếng trong các công việc khác nhau của chư Phạm hạnh, đầy đủ sự tìm hiểu phương tiện để làm các việc đó, có khả năng thực hiện và sắp xếp.
Yampi, subhūti, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tatra dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
And that, Subhūti, a bhikkhu is skilled and not lazy in the various duties of his fellow bhikkhus, endowed with the means to investigate them, capable of doing them, capable of arranging them—this too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Này Subhūti, việc một Tỳ-khưu khéo léo và không lười biếng trong các công việc khác nhau của chư Phạm hạnh, đầy đủ sự tìm hiểu phương tiện để làm các việc đó, có khả năng thực hiện và sắp xếp, đây cũng là một dấu hiệu của lòng tin của Saddha.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu is fond of the Dhamma, delights in discussing it, and takes great joy in the Abhidhamma and Abhivinaya.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo là người yêu thích Dhamma, thích nói pháp, hoan hỷ cao thượng trong Abhidhamma và Abhivinaya.
Yampi, subhūti, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
And that, Subhūti, a bhikkhu is fond of the Dhamma, delights in discussing it, and takes great joy in the Abhidhamma and Abhivinaya—this too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo là người yêu thích Dhamma, thích nói pháp, hoan hỷ cao thượng trong Abhidhamma và Abhivinaya, điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome states and for the acquisition of wholesome states, steadfast, firm in his endeavor, not casting off the burden in wholesome states.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo sống tinh tấn, để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, vững chắc trong nỗ lực, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Yampi, subhūti, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
And that, Subhūti, a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome states and for the acquisition of wholesome states, steadfast, firm in his endeavor, not casting off the burden in wholesome states—this too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo sống tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, vững chắc trong nỗ lực, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện, điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu obtains at will, without difficulty, without trouble, the four jhāna, which are of the higher mind and are a pleasant abiding in this very life.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn thiền (jhāna) thuộc tâm siêu thế (ābhicetasika), là sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra).
Yampi, subhūti, bhikkhu catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
And that, Subhūti, a bhikkhu obtains at will, without difficulty, without trouble, the four jhāna, which are of the higher mind and are a pleasant abiding in this very life—this too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn thiền (jhāna) thuộc tâm siêu thế (ābhicetasika), là sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại, điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
‘‘Furthermore, Subhūti, a bhikkhu recollects his manifold past lives, that is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, one hundred births, one thousand births, one hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion—‘There I was of such a name, of such a clan, of such a color, eating such food, experiencing such pleasure and pain, having such a lifespan; passing away from there, I arose yonder; there too I was of such a name, of such a clan, of such a color, eating such food, experiencing such pleasure and pain, having such a lifespan; passing away from there, I arose here.’
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp hoại và thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa) — ‘ở nơi kia ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, thức ăn như vầy, cảm thọ khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy; ta chết ở đó, tái sinh ở nơi kia; ở đó ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, thức ăn như vầy, cảm thọ khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy; ta chết ở đó, tái sinh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, he recollects his manifold past lives, with their aspects and details.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Yampi, subhūti, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
And that, Subhūti, a bhikkhu recollects his manifold past lives, that is to say, one birth, two births…and so forth…thus, he recollects his manifold past lives, with their aspects and details.
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
This too, Subhūti, is a basis for faith for one who has faith.
Điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
‘‘Furthermore, Subhūti, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, a bhikkhu sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings as they fare according to their kamma: ‘These worthy beings, endowed with misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind, revilers of the noble ones, holding wrong views, undertaking actions based on wrong views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, nhìn thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, thấp kém và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, tái sinh vào cảnh thiện và cảnh ác, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ — ‘thật vậy, những chúng sinh này đã hành động ác bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi khổ (apāya), ác thú (duggati), đọa xứ (vinipāta), địa ngục (niraya).
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
‘Or, venerable sirs, these beings, endowed with good conduct in body, good conduct in speech, good conduct in mind, not disparaging the noble ones, possessing right view, undertaking actions based on right view, after the dissolution of the body, subsequent to death, have reappeared in a good destination, a heavenly world.’
Còn những chúng sinh này đã hành động thiện bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp giữ nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi thiện (sugati), cõi trời (sagga).’
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, in good destinations and bad destinations, and he understands beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt hơn mắt người, vị ấy nhìn thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, thấp kém và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, tái sinh vào cảnh thiện và cảnh ác, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Yampi, subhūti, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hoti.
Subhūti, that a bhikkhu, with the divine eye, purified...pe... understands beings according to their kamma, this too, Subhūti, is a basis for confidence for one who has faith.
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo với thiên nhãn thanh tịnh… cho đến hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ, điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.
‘‘Puna caparaṃ, subhūti, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“Furthermore, Subhūti, a bhikkhu, by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Liberation of Mind and Liberation by Wisdom, enters upon and abides in it.
“Lại nữa, này Subhūti, một Tỷ-kheo, nhờ sự diệt tận các lậu hoặc (āsava), chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti), tuệ giải thoát (paññāvimutti) vô lậu (anāsava) ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí.
Yampi, subhūti, bhikkhu āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, subhūti, saddhassa saddhāpadānaṃ hotī’’ti.
Subhūti, that a bhikkhu, by the destruction of the āsavas...pe... having realized for himself and abides in it, this too, Subhūti, is a basis for confidence for one who has faith.”
Này Subhūti, việc Tỷ-kheo, nhờ sự diệt tận các lậu hoặc… cho đến chứng đạt và an trú, điều này cũng là một dấu hiệu của niềm tin nơi người có đức tin.”
‘‘Ayaṃ, bhante, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo; ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
“Bhante, this bhikkhu is learned, a preserver of what he has heard, a accumulator of what he has heard; those teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the entirely complete and purified holy life—such teachings are much heard by him, held, recited verbally, contemplated mentally, and well penetrated by view.
Bạch Đức Thế Tôn, Tỷ-kheo này là bậc đa văn, thọ trì những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe; những pháp nào là thiện ở phần đầu, thiện ở phần giữa, thiện ở phần cuối, với nghĩa lý và văn tự đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, tuyên bố phạm hạnh, những pháp như vậy Tỷ-kheo này đã nghe nhiều, đã thọ trì, đã làm quen bằng lời nói, đã quán chiếu bằng ý, đã thâm nhập sâu sắc bằng chánh kiến.
‘‘Sādhu sādhu, subhūti!
“Excellent, excellent, Subhūti!
“Lành thay, lành thay, Subhūti!
Tena hi tvaṃ, subhūti, iminā ca saddhena bhikkhunā saddhiṃ vihareyyāsi.
Therefore, Subhūti, you should dwell with this bhikkhu who has faith.
Vậy thì, này Subhūti, con hãy sống cùng với vị Tỷ-kheo có đức tin này.”
Yadā ca tvaṃ, subhūti, ākaṅkheyyāsi tathāgataṃ dassanāya, iminā saddhena bhikkhunā saddhiṃ upasaṅkameyyāsi tathāgataṃ dassanāyā’’ti.
And whenever you, Subhūti, wish to see the Tathāgata, you should approach the Tathāgata for a visit together with this bhikkhu who has faith.”
Này Subhūti, khi nào ông muốn chiêm ngưỡng Như Lai, hãy đến chiêm ngưỡng Như Lai cùng với vị Tỳ-kheo Saddha này.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
Katame ekādasa?
What are the eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṃ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti.
He sleeps happily, wakes happily, does not see bad dreams, is dear to humans, is dear to non-humans, deities protect him, fire, poison, or weapon does not affect him, his mind is quickly concentrated, his facial complexion becomes clear, he dies unconfused, and if he does not penetrate further, he goes to the Brahmā world.
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được phi nhân yêu mến, chư thiên bảo hộ, lửa, chất độc hay vũ khí không thể tác động đến, tâm nhanh chóng nhập định, sắc mặt tươi sáng, chết không mê loạn, và nếu chưa chứng đạt được bậc tối thượng, sẽ tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.
“Monks, these eleven benefits are to be expected from the liberation of mind by mettā, when it is cultivated, developed, made much of, made a vehicle, made a basis, established, accumulated, and properly undertaken.”
Này các Tỳ-kheo, khi tâm giải thoát từ ái được thực hành, phát triển, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được kiên trì, được tích tập, được tinh tấn đúng mức, thì mười một lợi ích này có thể được mong đợi.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro yena kukkuṭārāmo yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, āyasmā ānando etarahi viharati?
Then Dasama, the householder of Aṭṭhakanāgara, approached a certain bhikkhu at the Kukkuṭārāma, and having approached, he said to that bhikkhu: “Where, Venerable Sir, is Venerable Ānanda dwelling now?
Sau đó, gia chủ Dasama người Aṭṭhakanāgara đến Kukuṭārāma, nơi có một Tỳ-kheo nọ; sau khi đến, ông hỏi vị Tỳ-kheo ấy: “Thưa Tôn giả, hiện nay Tôn giả Ānanda đang trú ở đâu?
Dassanakāmā hi mayaṃ, bhante, āyasmantaṃ ānanda’’nti.
Venerable Sir, we wish to see Venerable Ānanda.”
Thưa Tôn giả, chúng tôi muốn chiêm ngưỡng Tôn giả Ānanda.”
‘‘Eso, gahapati, āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati beluvagāmake’’ti.
“That Venerable Ānanda, householder, is dwelling in Vesālī, at Beluvagāma.”
“Này gia chủ, Tôn giả Ānanda đang trú tại Beluvagāmaka, Vesālī.”
Atha kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro pāṭaliputte taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena vesālī beluvagāmako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Dasama, the householder of Aṭṭhakanāgara, having settled that business in Pāṭaliputta, approached Venerable Ānanda in Vesālī at Beluvagāma; having approached, he paid homage to Venerable Ānanda and sat down to one side.
Sau đó, gia chủ Dasama người Aṭṭhakanāgara hoàn tất công việc ở Pāṭaliputta, rồi đến Vesālī, Beluvagāmaka, nơi Tôn giả Ānanda đang trú; sau khi đến, ông đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?
Seated to one side, Dasama, the householder of Aṭṭhakanāgara, said to Venerable Ānanda: “Venerable Ānanda, has that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, rightly declared one Dhamma by which a bhikkhu, dwelling heedfully, ardently, and with a resolute mind, might have his unliberated mind liberated, or his unexhausted taints exhausted, or attain the unexcelled security from bondage not yet attained?”
Khi đã ngồi xuống một bên, gia chủ Dasama người Aṭṭhakanāgara hỏi Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, có phải Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã tuyên thuyết một pháp nào đó mà khi một Tỳ-kheo sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì tâm chưa giải thoát được giải thoát, các lậu hoặc chưa đoạn tận được đoạn tận, và sự an ổn tối thượng khỏi các ách nạn (yogakkhema) chưa đạt được sẽ đạt được chăng?”
‘‘Atthi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.
“Indeed, householder, that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, has rightly declared one Dhamma by which a bhikkhu, dwelling heedfully, ardently, and with a resolute mind, might have his unliberated mind liberated, or his unexhausted taints exhausted, or attain the unexcelled security from bondage not yet attained.”
“Này gia chủ, có một pháp như vậy đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết đúng đắn, mà khi một Tỳ-kheo sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì tâm chưa giải thoát được giải thoát, các lậu hoặc chưa đoạn tận được đoạn tận, và sự an ổn tối thượng khỏi các ách nạn chưa đạt được sẽ đạt được.”
‘‘Katamo pana, bhante ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti?
“But what, Venerable Ānanda, is that one Dhamma rightly declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, by which a bhikkhu, dwelling heedfully, ardently, and with a resolute mind, might have his unliberated mind liberated, or his unexhausted taints exhausted, or attain the unexcelled security from bondage not yet attained?”
“Thưa Tôn giả Ānanda, pháp duy nhất nào đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết đúng đắn, mà khi một Tỳ-kheo sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì tâm chưa giải thoát được giải thoát, các lậu hoặc chưa đoạn tận được đoạn tận, và sự an ổn tối thượng khỏi các ách nạn chưa đạt được sẽ đạt được?”
‘‘Idha, gahapati, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Here, householder, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.
“Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-kheo ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.
So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho paṭhamaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ’.
He reflects: ‘This first jhāna is also conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy quán xét như sau: ‘Thiền thứ nhất này cũng là hữu vi, là do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ, tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ pháp nào là hữu vi, là do ý chí tạo tác, thì pháp ấy là vô thường, có tính chất diệt tận.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing firm in that, he attains the destruction of the taints; if he does not attain the destruction of the taints, then, through that very delight in Dhamma and joy in Dhamma, with the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth, one who attains final Nibbāna there and is not liable to return from that world.”
Khi trú trong trạng thái đó, vị ấy đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc; nếu không đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc, thì do ái pháp ấy, do hỷ pháp ấy, sau khi đoạn tận năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), vị ấy trở thành một bậc hóa sinh (opapātiko), nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại thế giới đó nữa.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
Householder, this too is a single teaching well expounded by the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who knows and sees, by practicing which a bhikkhu who is diligent, ardent, and resolute, either has his unliberated mind liberated, or his unexhausted defilements (āsavā) come to an end, or attains the unexcelled security from bondage (yogakkhema) that has not yet been attained.
Này gia chủ, đây cũng là một pháp duy nhất đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết đúng đắn, mà khi một Tỳ-kheo sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì tâm chưa giải thoát được giải thoát, các lậu hoặc chưa đoạn tận được đoạn tận, và sự an ổn tối thượng khỏi các ách nạn chưa đạt được sẽ đạt được.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, householder, a bhikkhu, with the calming of vitakka and vicāra, with the inner tranquility and unification of mind, enters and abides in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, born of concentration, filled with rapture and pleasure…pe… the third jhāna…pe… the fourth jhāna.
Lại nữa, này gia chủ, một Tỳ-kheo, diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, nội tĩnh nhất tâm, không tầm, không tứ, có hỷ lạc do định sinh… chứng và trú Thiền thứ ba… chứng và trú Thiền thứ tư.
So iti paṭisañcikkhati – ‘idampi kho catutthaṃ jhānaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ’.
He reflects thus: ‘This fourth jhāna too is conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy quán xét như sau: ‘Thiền thứ tư này cũng là hữu vi, là do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ pháp nào là hữu vi, là do ý chí tạo tác, thì pháp ấy là vô thường, có tính chất diệt tận.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing firm in that, he attains the destruction of the defilements (āsavā); if he does not attain the destruction of the defilements, then, due to that Dhamma-passion and Dhamma-delight, with the destruction of the five lower fetters (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), he is reborn spontaneously (opapātiko), there he attains final Nibbāna, never to return from that world.
Khi trú trong trạng thái đó, vị ấy đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc; nếu không đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc, thì do ái pháp ấy, do hỷ pháp ấy, sau khi đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy trở thành một bậc hóa sinh, nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại thế giới đó nữa.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
Householder, this too is a single teaching well expounded by the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who knows and sees, by practicing which a bhikkhu who is diligent, ardent, and resolute, either has his unliberated mind liberated, or his unexhausted defilements (āsavā) come to an end, or attains the unexcelled security from bondage (yogakkhema) that has not yet been attained.
Này gia chủ, đây cũng là một pháp duy nhất đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tuyên thuyết đúng đắn, mà khi một Tỳ-kheo sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì tâm chưa giải thoát được giải thoát, các lậu hoặc chưa đoạn tận được đoạn tận, và sự an ổn tối thượng khỏi các ách nạn chưa đạt được sẽ đạt được.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
“Furthermore, householder, a bhikkhu abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness (mettā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Lại nữa, này gia chủ, một Tỳ-kheo an trú, tràn ngập một phương với tâm từ ái; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, he abides pervading all directions—above, below, around—everywhere, in all aspects, the entire world, with a mind imbued with loving-kindness, abundant, exalted, immeasurable, without hostility and without ill will.
Như vậy, vị ấy an trú, tràn ngập khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, trên dưới, ngang dọc, với tâm từ ái rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho mettā cetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’.
He reflects thus: ‘This liberation of mind through loving-kindness (mettā cetovimutti) too is conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy quán xét như sau: ‘Tâm giải thoát từ ái này cũng là hữu vi, là do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ pháp nào là hữu vi, là do ý chí tạo tác, thì pháp ấy là vô thường, có tính chất diệt tận.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing firm in that, he attains the destruction of the defilements (āsavā); if he does not attain the destruction of the defilements, then, due to that Dhamma-passion and Dhamma-delight, with the destruction of the five lower fetters, he is reborn spontaneously (opapātiko), there he attains final Nibbāna, never to return from that world.
Khi trú trong trạng thái đó, vị ấy đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc; nếu không đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc, thì do ái pháp ấy, do hỷ pháp ấy, sau khi đoạn tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy trở thành một bậc hóa sinh, nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại thế giới đó nữa.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā…pe.
Householder, this too is well expounded by the Blessed One, who knows…pe.
Này gia chủ, pháp này cũng vậy, đã được Thế Tôn biết rõ… (lược bỏ).
… ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
…or attains the unexcelled security from bondage (yogakkhema) that has not yet been attained.
... hoặc đạt đến sự an ổn khỏi mọi ràng buộc (yogakkhema) vô thượng mà chưa từng đạt được.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
“Furthermore, householder, a bhikkhu abides pervading one direction with a mind imbued with compassion (karuṇā)…pe… with a mind imbued with appreciative joy (muditā)…pe… with a mind imbued with equanimity (upekkhā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
“Lại nữa, này gia chủ, một Tỷ-kheo an trú, tràn ngập một phương với tâm từ bi (karuṇāsahagatena cetasā)… (lược bỏ)… với tâm hỷ (muditāsahagatena cetasā)… (lược bỏ)… với tâm xả (upekkhāsahagatena cetasā); cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, he abides pervading all directions—above, below, around—everywhere, in all aspects, the entire world, with a mind imbued with equanimity, abundant, exalted, immeasurable, without hostility and without ill will.
Như vậy, khắp mọi nơi, trên dưới, ngang dọc, khắp cả thế gian, vị ấy an trú, tràn ngập với tâm xả quảng đại, rộng lớn, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho upekkhācetovimutti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’.
He reflects thus: ‘This liberation of mind through equanimity (upekkhācetovimutti) too is conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy suy xét như sau: ‘Sự giải thoát tâm bằng xả này cũng là do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ điều gì do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác, điều ấy là vô thường, có pháp đoạn diệt.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing firm in that, he attains the destruction of the defilements (āsavā); if he does not attain the destruction of the defilements, then, due to that Dhamma-passion and Dhamma-delight, with the destruction of the five lower fetters, he is reborn spontaneously (opapātiko), there he attains final Nibbāna, never to return from that world.
An trú trong đó, vị ấy đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc (āsava); nếu không đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc, do sự ưa thích Pháp ấy, do sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự đoạn diệt năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), vị ấy được hóa sinh (opapātiko), nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā…pe… ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
Householder, this too is well expounded by the Blessed One, who knows…pe… or attains the unexcelled security from bondage (yogakkhema) that has not yet been attained.
Này gia chủ, pháp này cũng vậy, đã được Thế Tôn biết rõ… (lược bỏ)… hoặc đạt đến sự an ổn khỏi mọi ràng buộc vô thượng mà chưa từng đạt được.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, householder, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, thinking ‘space is infinite,’ enters upon and abides in the base of infinite space.
“Lại nữa, này gia chủ, một Tỷ-kheo, vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc (rūpasaññā), các tưởng về đối ngại (paṭighasaññā) đã biến mất, không tác ý các tưởng về sai biệt (nānattasaññā), an trú, chứng đạt không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), với ý nghĩ ‘hư không là vô biên’.
So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākāsānañcāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’.
He reflects thus: ‘This attainment of the base of infinite space is also conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy suy xét như sau: ‘Sự thành tựu không vô biên xứ này cũng là do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ điều gì do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác, điều ấy là vô thường, có pháp đoạn diệt.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing there, he attains the destruction of the taints; if he does not attain the destruction of the taints, then, through that very delight in Dhamma and that very joy in Dhamma, by the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth, one who attains final Nibbāna there, one not liable to return from that world.
An trú trong đó, vị ấy đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc; nếu không đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc, do sự ưa thích Pháp ấy, do sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự đoạn diệt năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sinh, nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā…pe… ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
This too, householder, is a supreme security from bondage, known by that Blessed One, which has not been attained, and which he attains.
Này gia chủ, pháp này cũng vậy, đã được Thế Tôn biết rõ… (lược bỏ)… hoặc đạt đến sự an ổn khỏi mọi ràng buộc vô thượng mà chưa từng đạt được.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, householder, a bhikkhu, by completely transcending the base of infinite space, thinking ‘consciousness is infinite,’ enters upon and abides in the base of infinite consciousness… by completely transcending the base of infinite consciousness, thinking ‘there is nothing,’ enters upon and abides in the base of nothingness.
“Lại nữa, này gia chủ, một Tỷ-kheo, vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, an trú, chứng đạt thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) với ý nghĩ ‘thức là vô biên’… (lược bỏ)… vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, an trú, chứng đạt vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
So iti paṭisañcikkhati – ‘ayampi kho ākiñcaññāyatanasamāpatti abhisaṅkhatā abhisañcetayitā’.
He reflects thus: ‘This attainment of the base of nothingness is also conditioned and volitionally produced.’
Vị ấy suy xét như sau: ‘Sự thành tựu vô sở hữu xứ này cũng là do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác.’
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
He understands: ‘Whatever is conditioned and volitionally produced is impermanent and subject to cessation.’
Vị ấy hiểu rõ: ‘Bất cứ điều gì do các hành tạo tác, do ý chí tạo tác, điều ấy là vô thường, có pháp đoạn diệt.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti; no ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Standing there, he attains the destruction of the taints; if he does not attain the destruction of the taints, then, through that very delight in Dhamma and that very joy in Dhamma, by the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth, one who attains final Nibbāna there, one not liable to return from that world.
An trú trong đó, vị ấy đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc; nếu không đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc, do sự ưa thích Pháp ấy, do sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự đoạn diệt năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sinh, nhập Niết-bàn tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.
Ayampi kho, gahapati, tena bhagavatā jānatā…pe… ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti.
This too, householder, is a supreme security from bondage, known by that Blessed One, which has not been attained, and which he attains.”
Này gia chủ, pháp này cũng vậy, đã được Thế Tôn biết rõ… (lược bỏ)… hoặc đạt đến sự an ổn khỏi mọi ràng buộc vô thượng mà chưa từng đạt được.”
Evaṃ vutte dasamo gahapati aṭṭhakanāgaro āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante ānanda, puriso ekaṃ nidhimukhaṃ gavesanto sakideva* ekādasa nidhimukhāni adhigaccheyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, ekaṃ amatadvāraṃ gavesanto sakideva ekādasa amatadvārāni* alatthaṃ sevanāya* .
When this was said, Dasama the householder of Aṭṭhaka City said to Venerable Ānanda: “Just as, Venerable Ānanda, a man searching for one treasure-trove might at once discover eleven treasure-troves; in the same way, Venerable sir, searching for one door to the Deathless, I have at once gained eleven doors to the Deathless for practice.
Khi được nói như vậy, gia chủ Da-sa Aṭṭhakanāgara bạch Tôn giả Ānanda: “Bạch Tôn giả Ānanda, ví như một người tìm kiếm một kho báu, liền một lúc tìm thấy mười một kho báu; cũng vậy, bạch Tôn giả, con tìm kiếm một cửa bất tử (amatadvāra), liền một lúc đã tìm thấy mười một cửa bất tử để thực hành.
Seyyathāpi, bhante, purisassa agāraṃ ekādasa dvāraṃ.
Just as, Venerable sir, a man’s house has eleven doors.
Bạch Tôn giả, ví như một ngôi nhà có mười một cửa.
So tasmiṃ agāre āditte ekamekenapi dvārena sakkuṇeyya attānaṃ sotthiṃ kātuṃ; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, imesaṃ ekādasannaṃ amatadvārānaṃ ekamekenapi amatadvārena sakkuṇissāmi attānaṃ sotthiṃ kātuṃ.
If that house were on fire, he could save himself through any one of those doors; in the same way, Venerable sir, I will be able to save myself through any one of these eleven doors to the Deathless.
Khi ngôi nhà ấy bị cháy, người đó có thể tự thoát thân an toàn qua bất kỳ một cửa nào; cũng vậy, bạch Tôn giả, con có thể tự thoát thân an toàn qua bất kỳ một trong mười một cửa bất tử này.
Ime hi nāma, bhante, aññatitthiyā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesissanti.
Indeed, Venerable sir, other sectarians seek teacher’s fees for their teachers.
Bạch Tôn giả, những người ngoại đạo này còn tìm kiếm tiền công cho thầy của họ.
Kiṃ* panāhaṃ āyasmato ānandassa pūjaṃ na karissāmī’’ti!
Why should I not pay homage to Venerable Ānanda!”
Tại sao con lại không cúng dường Tôn giả Ānanda?”
17. ‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ* .
17. “Monks, a cowherd endowed with eleven factors is incapable of tending a herd of cattle and making it prosper.
17. “Này các Tỷ-kheo, một người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố thì không thể chăn giữ đàn bò và làm cho chúng phát triển.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một yếu tố ấy là gì?
Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā* hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.
Here, bhikkhus, a cowherd is not one who knows forms, not skilled in characteristics, not one who removes fly-eggs, not one who covers wounds, not one who makes smoke, does not know the ford, does not know what has been drunk, does not know the path, is not skilled in grazing grounds, is one who milks without leaving any remainder, and does not honor with extra reverence those bulls who are fathers of the herd and leaders of the herd.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, người chăn bò không biết về hình dáng (rūpaññū), không khéo léo về dấu hiệu (lakkhaṇakusalo), không loại bỏ trứng ruồi (āsāṭikaṃ hāretā), không che giấu vết thương (vaṇaṃ paṭicchādetā), không tạo khói (dhūmaṃ kattā), không biết bến nước (titthaṃ jānāti), không biết chỗ uống nước (pītaṃ jānāti), không biết đường đi (vīthiṃ jānāti), không khéo léo về bãi chăn (gocarakusalo), vắt sữa không chừa lại (anavasesadohī), và không cúng dường đặc biệt (atirekapūjāya pūjetā) những con bò đực đầu đàn, những con bò cha, những con bò dẫn đầu đàn.
Imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Bhikkhus, a cowherd endowed with these eleven factors is incapable of looking after the herd and causing it to prosper.
Này các Tỷ-kheo, một người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố này thì không thể chăn giữ đàn bò và làm cho chúng phát triển.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.
“Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with eleven qualities is incapable of growing, developing, and attaining fullness in this Dhamma and Discipline.
“Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo đầy đủ mười một pháp thì không thể tăng trưởng, phát triển, trở nên rộng lớn trong Pháp và Luật này.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is not one who knows forms, not skilled in characteristics, not one who removes fly-eggs, not one who covers wounds, not one who makes smoke, does not know the ford, does not know what has been drunk, does not know the path, is not skilled in grazing grounds, is one who milks without leaving any remainder, and does not honor with extra reverence those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, and leaders of the Saṅgha.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo không biết về hình sắc (rūpaññū), không khéo léo về dấu hiệu (lakkhaṇakusalo), không loại bỏ trứng ruồi (āsāṭikaṃ hāretā), không che giấu vết thương (vaṇaṃ paṭicchādetā), không tạo khói (dhūmaṃ kattā), không biết bến nước (titthaṃ jānāti), không biết chỗ uống nước (pītaṃ jānāti), không biết đường đi (vīthiṃ jānāti), không khéo léo về bãi chăn (gocarakusalo), vắt sữa không chừa lại (anavasesadohī), và không cúng dường đặc biệt những Tỷ-kheo trưởng lão (therā), những vị đã biết nhiều đêm (rattaññū), đã xuất gia lâu năm (cirapabbajitā), là cha của Tăng đoàn (saṅghapitaro), là người dẫn đầu Tăng đoàn (saṅghapariṇāyakā).
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one who knows forms?
“Và như thế nào, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo không biết về hình sắc (rūpaññū)?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ ( )* ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not understand as it actually is any form whatsoever as ‘the four great primary elements and form derived from the four great primary elements’.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo không như thật hiểu rõ bất cứ hình sắc nào là ‘bốn đại chủng (mahābhūta) và sắc do bốn đại chủng tạo thành (upādāyarūpa)’.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na rūpaññū hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not one who knows forms.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo không biết về hình sắc.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not skilled in characteristics?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thiện xảo về các đặc tính (lakkhaṇa) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not understand as it actually is that ‘the fool is characterized by deeds, the wise person is characterized by deeds’.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không như thật biết rằng: ‘Kẻ ngu có đặc tính của nghiệp (kamma), người trí có đặc tính của nghiệp.’
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na lakkhaṇakusalo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not skilled in characteristics.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thiện xảo về các đặc tính là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one who removes fly-eggs?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách loại bỏ ruồi nhặng (āsāṭikaṃ hāretā) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, when a sensual thought has arisen, tolerates it, does not abandon it, does not dispel it, does not make an end of it, does not bring it to non-existence; when a thought of ill will has arisen… when a thought of harming has arisen… when evil unwholesome states have arisen again and again, he tolerates them, does not abandon them, does not dispel them, does not make an end of them, does not bring them to non-existence.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chấp nhận, không từ bỏ, không loại trừ, không diệt trừ, không đưa đến sự không tồn tại những tà tư duy dục lạc đã khởi lên; những tà tư duy sân hận đã khởi lên… những tà tư duy hại người đã khởi lên… những pháp bất thiện, ác pháp đã khởi lên, vị ấy chấp nhận, không từ bỏ, không loại trừ, không diệt trừ, không đưa đến sự không tồn tại.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na āsāṭikaṃ hāretā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not one who removes fly-eggs.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách loại bỏ ruồi nhặng là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one who covers wounds?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách che giấu vết thương (vaṇaṃ paṭicchādetā) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati; na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ nāpajjati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, grasps at its general appearance, grasps at its details; he does not practice for the restraint of that eye-faculty through which, if it were to remain unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in; he does not guard the eye-faculty, he does not undertake the restraint of the eye-faculty.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng; vì không phòng hộ nhãn căn, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ chảy tràn vào vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ; không bảo vệ nhãn căn, không đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati; na rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ nāpajjati.
Having heard a sound with the ear… having smelled a smell with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he grasps at its general appearance, grasps at its details; he does not practice for the restraint of that mind-faculty through which, if it were to remain unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in; he does not guard the mind-faculty, he does not undertake the restraint of the mind-faculty.
Khi nghe tiếng bằng tai… khi ngửi mùi bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng; vì không phòng hộ ý căn, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ chảy tràn vào vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ; không bảo vệ ý căn, không đạt được sự phòng hộ ý căn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not one who covers wounds.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách che giấu vết thương là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṃ kattā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one who makes smoke?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách tạo khói (dhūmaṃ kattā) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na* yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desetā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is not one who teaches the Dhamma to others in detail as he has heard it, as he has learned it.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thuyết giảng rộng rãi cho người khác giáo pháp đã được nghe, đã được học như vậy.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūmaṃ kattā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not one who makes smoke.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết cách tạo khói là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu not know the ford?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết bến nước (titthaṃ jānāti) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā na paripucchati na paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti?
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not approach from time to time those bhikkhus who are learned, who have mastered the āgamas, who are knowers of the Dhamma, knowers of the Vinaya, knowers of the mātikā, and question them, inquire of them: ‘Bhante, how is this? What is the meaning of this?’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu đa văn, thông thuộc kinh điển, giữ gìn Pháp, giữ gìn Giới luật, giữ gìn các Mātika, vị ấy không đến hỏi han, không thăm dò họ vào những thời điểm thích hợp – ‘Thưa Tôn giả, điều này là gì? Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ na paṭivinodenti.
Those venerable ones do not clarify for him what is unclear, nor do they make manifest what is not manifest, nor do they dispel his doubts concerning various points of doubt in the Dhamma.
Những Tôn giả ấy không khai mở những điều chưa được khai mở cho vị ấy, không làm rõ những điều chưa được làm rõ, và không giải tỏa nghi ngờ của vị ấy về những pháp gây nghi ngờ dưới nhiều hình thức khác nhau.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na titthaṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu does not know the bathing place.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết bến nước là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pītaṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu not know the watering place?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết nước uống (pītaṃ jānāti) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṃ, na labhati dhammavedaṃ, na labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Here, bhikkhus, when the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata are being taught, a bhikkhu does not experience a sense of meaning, does not experience a sense of Dhamma, does not experience joy connected with the Dhamma.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng được giảng dạy, vị ấy không đạt được sự hân hoan về ý nghĩa, không đạt được sự hân hoan về giáo pháp, không đạt được sự hoan hỷ liên quan đến giáo pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na pītaṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu does not know the watering place.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết nước uống là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu not know the path?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết con đường (vīthiṃ jānāti) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not understand the Noble Eightfold Path as it truly is.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không như thật biết Bát Chánh Đạo.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na vīthiṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu does not know the path.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không biết con đường là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not skilled in the pasture?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thiện xảo về nơi kiếm ăn (gocarakusalo) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṃ nappajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not understand the four foundations of mindfulness as they truly are.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không như thật biết Tứ Niệm Xứ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na gocarakusalo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not skilled in the pasture.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không thiện xảo về nơi kiếm ăn là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who milks completely?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là người vắt sữa không chừa lại gì (anavasesadohī) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṃ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Here, bhikkhus, faithful householders invite a bhikkhu with robes, almsfood, lodging, and medicines and provisions for the sick.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, các gia chủ có đức tin cúng dường Tỳ-khưu y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng cần thiết.
Tatra bhikkhu mattaṃ na jānāti paṭiggahaṇāya.
Therein, the bhikkhu does not know the measure for receiving them.
Ở đó, Tỳ-khưu không biết giới hạn trong việc thọ nhận.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anavasesadohī hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who milks completely.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là người vắt sữa không chừa lại gì là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te na atirekapūjāya pūjetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu not one who honors with special reverence those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không tôn kính đặc biệt những Tỳ-khưu trưởng lão, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu na mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca, na mettaṃ vacīkammaṃ… na mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not establish acts of loving-kindness in body, speech, and mind towards those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, whether openly or in private.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, đối với những Tỳ-khưu trưởng lão, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn, vị ấy không thực hành thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; không thực hành khẩu nghiệp từ ái… không thực hành ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, na te atirekapūjāya pūjetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is not one who honors with special reverence those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không tôn kính đặc biệt những Tỳ-khưu trưởng lão, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn là như vậy.
‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Bhikkhus, a cowherd endowed with eleven factors is capable of tending a herd of cattle and making it prosper.
Này các Tỳ-khưu, một người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố thì có thể chăm sóc đàn bò và làm cho chúng phát triển.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một yếu tố đó là gì?
Idha, bhikkhave, gopālako rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti – imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Here, bhikkhus, a cowherd is one who knows forms, is skilled in characteristics, is one who removes dung, is one who covers wounds, is one who makes smoke, knows the bathing place, knows the watering place, knows the path, is skilled in the pasture, and is one who milks with a remainder, and is one who honors with special reverence those bull-leaders who are fathers of the herd and leaders of the herd – bhikkhus, a cowherd endowed with these eleven factors is capable of tending a herd of cattle and making it prosper.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, người chăn bò biết hình dáng, thiện xảo về đặc tính, biết loại bỏ ruồi nhặng, biết che giấu vết thương, biết cách tạo khói, biết bến nước, biết nước uống, biết con đường, thiện xảo về nơi kiếm ăn, và là người vắt sữa có chừa lại, và tôn kính đặc biệt những con bò đực đầu đàn, là cha của đàn bò, là người lãnh đạo đàn bò – này các Tỳ-khưu, một người chăn bò đầy đủ mười một yếu tố này thì có thể chăm sóc đàn bò và làm cho chúng phát triển.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, ekādasahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with eleven qualities is capable of growth, increase, and abundance in this Dhamma and Vinaya.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ mười một pháp thì có thể tăng trưởng, phát triển, lớn mạnh trong Pháp và Luật này.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một pháp đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti, lakkhaṇakusalo hoti, āsāṭikaṃ hāretā hoti, vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, dhūmaṃ kattā hoti, titthaṃ jānāti, pītaṃ jānāti, vīthiṃ jānāti, gocarakusalo hoti, sāvasesadohī ca hoti, ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā te atirekapūjāya pūjetā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is one who knows forms, is skilled in characteristics, is one who removes dung, is one who covers wounds, is one who makes smoke, knows the bathing place, knows the watering place, knows the path, is skilled in the pasture, and is one who milks with a remainder, and is one who honors with special reverence those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết hình sắc (rūpaññū), thiện xảo về đặc tính, biết loại bỏ ruồi nhặng, biết che giấu vết thương, biết cách tạo khói, biết bến nước, biết nước uống, biết con đường, thiện xảo về nơi kiếm ăn, và là người vắt sữa có chừa lại, và tôn kính đặc biệt những Tỳ-khưu trưởng lão, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who knows forms?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết hình sắc (rūpaññū) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ ‘cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu comprehends any kind of form as ‘the four great elements and form derived from the four great elements’ as it actually is.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu như thật biết rằng bất cứ hình sắc nào cũng là ‘tứ đại và sắc do tứ đại tạo thành’.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaññū hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who knows form.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết hình sắc là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu skilled in characteristics?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo về các đặc tính (lakkhaṇakusalo) là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu comprehends as it actually is that ‘the fool is characterized by his actions, and the wise person is characterized by his actions’.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu như thật biết rằng: ‘Kẻ ngu có đặc tính của nghiệp, người trí có đặc tính của nghiệp.’
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu lakkhaṇakusalo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is skilled in characteristics.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo về các đặc tính là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṃ hāretā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who removes annoyance?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết cách loại bỏ ruồi nhặng là như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not tolerate a arisen thought of sensual desire; he abandons it, dispels it, puts an end to it, and makes it disappear. He does not tolerate an arisen thought of ill-will… an arisen thought of harming… any arisen evil unwholesome states; he abandons them, dispels them, puts an end to them, and makes them disappear.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không dung dưỡng tư duy dục đã khởi lên, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa về vô thường; không dung dưỡng tư duy sân hận đã khởi lên… tư duy hại người đã khởi lên… không dung dưỡng các pháp bất thiện, ác pháp đã khởi lên, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, đưa về vô thường.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu āsāṭikaṃ hāretā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who removes annoyance.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người đã loại bỏ sự khó chịu.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who conceals a wound?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu che giấu vết thương như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
Here, bhikkhus, having seen a form with the eye, a bhikkhu does not grasp at its general appearance or its detailed features. Since, if he were to dwell with the eye faculty unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might assail him, he practices for its restraint; he guards the eye faculty, he undertakes the restraint of the eye faculty.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì lý do nào mà nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ nhãn căn; bảo vệ nhãn căn, phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
Having heard a sound with the ear… having smelled a smell with the nose… having tasted a flavour with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its general appearance or its detailed features. Since, if he were to dwell with the mind faculty unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might assail him, he practices for its restraint; he guards the mind faculty, he undertakes the restraint of the mind faculty.
Nghe tiếng bằng tai… ngửi mùi bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận thức pháp bằng ý, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì lý do nào mà ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ ý căn; bảo vệ ý căn, phòng hộ ý căn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇaṃ paṭicchādetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who conceals a wound.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người che giấu vết thương.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṃ kattā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who produces smoke?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là người tạo khói như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desetā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu teaches the Dhamma to others in detail as he has heard and learned it.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thuyết giảng Chánh pháp đã nghe, đã học một cách rộng rãi cho người khác.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūmaṃ kattā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who produces smoke.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người tạo khói.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu titthaṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu know the ford?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết bến đò như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti?
Here, bhikkhus, those bhikkhus who are learned, who have understood the tradition, who are preservers of the Dhamma, preservers of the Vinaya, preservers of the Mātikā—he approaches them from time to time and questions and inquires: ‘Venerable sir, how is this? What is the meaning of this?’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu đa văn, thông thạo Thánh điển, thông thạo Pháp, thông thạo Luật, thông thạo các bản mẫu (mātikā), vị ấy đến gặp họ đúng lúc và hỏi han, thưa hỏi: ‘Bạch Tôn giả, điều này là gì? Ý nghĩa của điều này là gì?’
Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
Those venerable ones then reveal what has not been revealed, make plain what has not been made plain, and dispel doubt regarding various doubtful points in the Dhamma.
Các vị Tôn giả ấy sẽ làm sáng tỏ những điều chưa được làm sáng tỏ cho vị ấy, làm rõ ràng những điều chưa được làm rõ ràng, và loại bỏ sự nghi ngờ trong các pháp gây nghi ngờ dưới nhiều hình thức khác nhau.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu titthaṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu knows the ford.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người biết bến đò.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pītaṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu know what is drunk?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết nước uống như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
Here, bhikkhus, when the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata is being taught, he gains a sense of the meaning, he gains a sense of the Dhamma, he gains joy connected with the Dhamma.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi Pháp và Luật do Đức Như Lai tuyên thuyết được giảng dạy, vị ấy đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa (atthaveda), đạt được sự hiểu biết về Pháp (dhammaveda), đạt được niềm hoan hỷ liên quan đến Pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pītaṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu knows what is drunk.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người biết nước uống.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vīthiṃ jānāti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu know the path?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết con đường như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu comprehends the Noble Eightfold Path as it actually is.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu như thật hiểu rõ Bát Chánh Đạo.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vīthiṃ jānāti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu knows the path.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người biết con đường.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu skilled in the pasture?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc đi khất thực như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu comprehends the four establishments of mindfulness as they actually are.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu như thật hiểu rõ Tứ Niệm Xứ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gocarakusalo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is skilled in the pasture.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người thiện xảo trong việc đi khất thực.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who milks with a remainder?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu vắt sữa còn dư như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ saddhā gahapatikā abhihaṭṭhuṃ pavārenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
Here, bhikkhus, faithful householders offer and provide a bhikkhu with robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, các gia chủ có đức tin cúng dường Tỳ-khưu y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh.
Tatra bhikkhu mattaṃ jānāti paṭiggahaṇāya.
Therein, the bhikkhu knows the proper measure for acceptance.
Trong đó, Tỳ-khưu biết chừng mực khi thọ nhận.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāvasesadohī hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who milks with a remainder.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người vắt sữa còn dư.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti?
‘‘And how, bhikkhus, does a bhikkhu honor those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, with exceptional reverence?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tôn kính các Tỳ-khưu Trưởng lão, những vị đã biết lâu năm, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn, với sự tôn kính đặc biệt như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, tesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpeti āvi ceva raho ca.
Here, bhikkhus, a bhikkhu maintains acts of loving-kindness in body towards those elders who are long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, both openly and in private; he maintains acts of loving-kindness in speech… he maintains acts of loving-kindness in mind, both openly and in private.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, đối với các Tỳ-khưu Trưởng lão, những vị đã biết lâu năm, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn, vị ấy thực hành thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; thực hành khẩu nghiệp từ ái… thực hành ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te atirekapūjāya pūjetā hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu honors those bhikkhus who are elders, long-experienced, long-ordained, fathers of the Saṅgha, leaders of the Saṅgha, with exceptional reverence.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu là người tôn kính các Tỳ-khưu Trưởng lão, những vị đã biết lâu năm, đã xuất gia lâu năm, là cha của Tăng đoàn, là người lãnh đạo Tăng đoàn, với sự tôn kính đặc biệt.
‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti?
‘‘Is it possible, Venerable Sir, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth, nor water in water, nor fire in fire, nor air in air, nor the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world in this world, nor the other world in the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, and pondered by the mind, he would not perceive that; yet he would still perceive?’’
“Bạch Thế Tôn, có thể nào một Tỳ-khưu đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất, không có tưởng về nước trong nước, không có tưởng về lửa trong lửa, không có tưởng về gió trong gió, không có tưởng về không vô biên xứ trong không vô biên xứ, không có tưởng về thức vô biên xứ trong thức vô biên xứ, không có tưởng về vô sở hữu xứ trong vô sở hữu xứ, không có tưởng về phi tưởng phi phi tưởng xứ trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có tưởng về thế giới này trong thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trong thế giới khác, và ngay cả trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng; nhưng vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe.
‘‘It is possible, bhikkhus, for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth…pe…
“Này các Tỳ-khưu, có thể một Tỳ-khưu đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất…pe.
… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
… even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, and pondered by the mind, he would not perceive that; yet he would still perceive.’’
… ngay cả trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng; nhưng vẫn có tưởng.”
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu perceives thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tưởng như sau: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, tức là sự an tịnh của tất cả hành, sự từ bỏ tất cả chấp thủ, sự diệt trừ tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn’.”
Evaṃ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that it is possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth, nor water in water, nor fire in fire, nor air in air, nor the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world in this world, nor the other world in the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, and pondered by the mind, he would not perceive that; yet he would still perceive.’’
Này các Tỳ-kheo, có thể có một Tỳ-kheo đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất, không có tưởng về nước trong nước, không có tưởng về lửa trong lửa, không có tưởng về gió trong gió, không có tưởng về Không Vô Biên Xứ trong Không Vô Biên Xứ, không có tưởng về Thức Vô Biên Xứ trong Thức Vô Biên Xứ, không có tưởng về Vô Sở Hữu Xứ trong Vô Sở Hữu Xứ, không có tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, không có tưởng về thế giới này trong thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trong thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
‘‘Siyā nu kho bhikkhave, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa…pe… na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti?
‘‘Is it possible, bhikkhus, for a bhikkhu to attain such a concentration that he is not percipient of earth in earth, not percipient of water in water… not percipient of the dimension of neither-perception-nor-non-perception in the dimension of neither-perception-nor-non-perception, not percipient of this world in this world, not percipient of the other world in the other world, and even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind, he is not percipient of that; yet he is still percipient?’’
“Này các Tỳ-kheo, có thể có một Tỳ-kheo đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất, không có tưởng về nước trong nước… không có tưởng về Vô Sở Hữu Xứ trong Vô Sở Hữu Xứ, không có tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, không có tưởng về thế giới này trong thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trong thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
‘‘Our teachings, Venerable Sir, have the Blessed One as their root, the Blessed One as their guide, the Blessed One as their refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc, có Thế Tôn dẫn dắt, có Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would elucidate the meaning of this statement.
Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.’’
Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỳ-kheo sẽ ghi nhớ.”
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu is percipient thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có tưởng như sau: ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự thù thắng, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các dục, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.’
Evaṃ kho, bhikkhave, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu may attain such a concentration that he is not percipient of earth in earth…pe.
Này các Tỳ-kheo, chính như vậy mà một Tỳ-kheo có thể đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất….
… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
… even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind, he is not percipient of that; yet he is still percipient.’’
… ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
‘‘Siyā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti?
‘‘Is it possible, friend Sāriputta, for a bhikkhu to attain such a concentration that he is not percipient of earth in earth… even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind, he is not percipient of that; yet he is still percipient?’’
“Này Hiền giả Sāriputta, có thể có một Tỳ-kheo đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất… ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Siyā, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
‘‘It is possible, friends, for a bhikkhu to attain such a concentration that he is not percipient of earth in earth… even in what is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind, he is not percipient of that; yet he is still percipient.’’
“Này Hiền giả, có thể có một Tỳ-kheo đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất… ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
‘‘Idha, āvuso, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
‘‘Here, friends, a bhikkhu is percipient thus: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
“Ở đây, này Hiền giả, một Tỳ-kheo có tưởng như sau: ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự thù thắng, tức là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các dục, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.’
Evaṃ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
Thus, friends, it is possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth... (and so on)... nor would he perceive that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, or pondered by the mind; yet he would be perceiving."
Này Hiền giả, chính như vậy mà một Tỳ-kheo có thể đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất… ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
21. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā nu kho, āvuso, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti?
21. There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: "Friends, is it possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth, nor water in water, nor fire in fire, nor wind in wind, nor the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world in this world, nor the other world in the other world, nor would he perceive that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, or pondered by the mind; yet he would be perceiving?"
21. Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-kheo: “Này các Hiền giả, có thể có một Tỳ-kheo đạt được định như vậy, mà không có tưởng về đất trong đất, không có tưởng về nước trong nước, không có tưởng về lửa trong lửa, không có tưởng về gió trong gió, không có tưởng về Không Vô Biên Xứ trong Không Vô Biên Xứ, không có tưởng về Thức Vô Biên Xứ trong Thức Vô Biên Xứ, không có tưởng về Vô Sở Hữu Xứ trong Vô Sở Hữu Xứ, không có tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, không có tưởng về thế giới này trong thế giới này, không có tưởng về thế giới khác trong thế giới khác, và ngay cả những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý, vị ấy cũng không có tưởng về chúng; nhưng vị ấy vẫn có tưởng chăng?”
‘‘Idha, āvuso, bhikkhu evaṃsaññī hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
"Here, friends, a bhikkhu perceives thus: 'This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.'
“Thưa chư Hiền, ở đây, một Tỳ-kheo nhận biết như sau: ‘Điều này là an tịnh, điều này là thù thắng, tức là sự an tịnh của tất cả các pháp hữu vi, sự xả ly tất cả mọi chấp thủ, sự đoạn diệt ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn.’
Evaṃ kho, āvuso, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tatrāpi na saññī assa; saññī ca pana assā’’ti.
Thus, friends, it is possible for a bhikkhu to attain such a concentration that he would not perceive earth in earth, nor water in water, nor fire in fire, nor wind in wind, nor the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, nor the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, nor the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, nor the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception, nor this world in this world, nor the other world in the other world, nor would he perceive that which is seen, heard, sensed, cognized, attained, searched for, or pondered by the mind; yet he would be perceiving."
Thưa chư Hiền, chính bằng cách này mà một Tỳ-kheo có thể đạt được sự chứng đắc định như vậy, mà vị ấy không còn nhận biết về đất trên đất, không còn nhận biết về nước trên nước, không còn nhận biết về lửa trên lửa, không còn nhận biết về gió trên gió, không còn nhận biết về không vô biên xứ trên không vô biên xứ, không còn nhận biết về thức vô biên xứ trên thức vô biên xứ, không còn nhận biết về vô sở hữu xứ trên vô sở hữu xứ, không còn nhận biết về phi tưởng phi phi tưởng xứ trên phi tưởng phi phi tưởng xứ, không còn nhận biết về thế giới này trên thế giới này, không còn nhận biết về thế giới khác trên thế giới khác, và cũng không còn nhận biết về những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm giác, đã nhận thức, đã đạt được, đã tìm cầu, đã suy tư bằng ý; nhưng vị ấy vẫn còn nhận biết.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Pháp thứ mười một.
22-29. ‘‘Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
22-29. "Bhikkhus, a cowherd endowed with eleven factors is incapable of tending the herd and making it prosper.
22-29. “Này chư Tỳ-kheo, người chăn bò có đầy đủ mười một yếu tố thì không thể chăn giữ đàn bò cho phát triển được.
Katamehi ekādasahi?
Which eleven?
Mười một yếu tố nào?
Idha, bhikkhave, gopālako na rūpaññū hoti, na lakkhaṇakusalo hoti, na āsāṭikaṃ hāretā hoti, na vaṇaṃ paṭicchādetā hoti, na dhūmaṃ kattā hoti, na titthaṃ jānāti, na pītaṃ jānāti, na vīthiṃ jānāti, na gocarakusalo hoti, anavasesadohī ca hoti, ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti – imehi kho, bhikkhave, ekādasahi aṅgehi samannāgato gopālako abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ.
Here, bhikkhus, a cowherd is not discerning of forms, not skilled in characteristics, not one who removes maggots, not one who covers wounds, not one who makes smoke, does not know the ford, does not know the drinking place, does not know the path, is not skilled in pasturage, and is one who milks completely; and he does not honor with extra reverence those bulls who are fathers of the herd and leaders of the herd – a cowherd endowed with these eleven factors, bhikkhus, is incapable of tending the herd and making it prosper.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, người chăn bò không biết về hình dạng, không khéo léo về các dấu hiệu, không biết loại bỏ những con bò cái bệnh, không che giấu vết thương, không biết tạo khói, không biết bến nước, không biết nơi uống nước, không biết đường đi, không khéo léo về bãi cỏ, vắt sữa không chừa sót, và không tôn kính đặc biệt những con bò đực đầu đàn, những con bò cha, những con bò dẫn đầu – này chư Tỳ-kheo, người chăn bò có đầy đủ mười một yếu tố này thì không thể chăn giữ đàn bò cho phát triển được.