Tattha ‘‘pāṭho visiṭṭho niddeso, taṃnāmavisesito cā’’ti vuttattā duvidho pāṭho – byañjanapāṭho, atthapāṭho ca.
Here, because it is said, " The text is the distinguished Niddesa, and it is also distinguished by that name," there are two kinds of text: the textual reading (byañjanapāṭha) and the meaning-text (atthapāṭha).
Trong đó, vì đã nói “bài giảng đặc biệt là Niddesa, và được đặt tên đặc biệt theo đó”, nên có hai loại bài giảng – bài giảng về văn tự (byañjanapāṭho) và bài giảng về ý nghĩa (atthapāṭho).
Tesu byañjanapāṭho akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesavasena chabbidho.
Among these, the textual reading is sixfold, in terms of letters, words, expressions, forms, etymologies, and expositions.
Trong đó, bài giảng về văn tự có sáu loại theo cách diễn giải về chữ (akkharā), từ (pada), văn tự (byañjana), hình thức (ākāra), ngữ nguyên (nirutti) và diễn giải (niddesa).
Atthapāṭho saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chabbidho.
The meaning-text is sixfold, in terms of elucidation, manifestation, explanation, analysis, clarification, and designation.
Bài giảng về ý nghĩa có sáu loại theo cách tóm tắt (saṅkāsana), làm sáng tỏ (pakāsana), giải thích (vivaraṇa), phân tích (vibhājana), làm rõ (uttānīkaraṇa) và định nghĩa (paññatti).
Tattha tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaruṇānaṃ cittena pavattitadesanā vācāhi akathitattā adesitattā akkharamiti saññitā, taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca akkharaṃ nāmāti gahetabbaṃ.
Here, a teaching that proceeds from the pure minds of pure-hearted ones through the three doors, but is not spoken by words, not taught, is called "letter" (akkhara); this should be understood as the questions asked mentally by the brahmins of the Pārāyana, and as the great treatise on conditions (Paṭṭhāna) pondered by the Blessed One while seated in the jewel-house.
Trong đó, lời dạy được thực hành bằng tâm từ bi thanh tịnh, với sự ứng dụng hoàn hảo qua ba cửa, không được nói bằng lời, không được thuyết giảng, được gọi là chữ (akkharamiti saññitā); điều đó phải được hiểu là chữ (akkharaṃ nāma) theo cách Đức Thế Tôn đã suy xét Đại Phẩm Paṭṭhāna khi Ngài ngồi trong ngôi nhà đá quý, dựa trên những câu hỏi được các Bà-la-môn Pārāyanika hỏi bằng tâm ý.
Atha vā aparipuṇṇaṃ padaṃ akkharamiti gahetabbaṃ ‘‘saṭṭhivassasahassānī’’ti evamādīsu (pe. va. 802; jā. 1.4.54; netti. 120) viya.
Alternatively, an incomplete word should be understood as a letter (akkhara), as in "sixty thousand years" and so on.
Hoặc, một từ chưa hoàn chỉnh phải được hiểu là chữ (akkharam), như trong các trường hợp như “saṭṭhivassasahassānī” (Ví dụ: Pe. Va. 802; Jā. 1.4.54; Netti. 120).
Ettha hi sakāra nakāra sokārādīni akkharamiti, ekakkharaṃ vā padaṃ akkharamiti eke.
Here, the letters 'sa', 'na', 'so', etc., are called letters, or some say a single-letter word is a letter.
Ở đây, các chữ cái như sa, na, so được gọi là chữ (akkharam), hoặc một từ một chữ cái được gọi là chữ (akkharam) theo một số người.
‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’ti evamādīsu (mahāva. 14; vibha. 203; ma. ni. 3.374; paṭi. ma. 2.30) vibhatyantaṃ atthajotakaṃ akkharapiṇḍaṃ padaṃ.
In "that craving which leads to renewed existence" and so on, a cluster of letters ending in a case-ending and illuminating the meaning is a word (pada).
Như trong các trường hợp “Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā” (Ví dụ: Mahāva. 14; Vibha. 203; Ma. Ni. 3.374; Paṭi. Ma. 2.30), một nhóm chữ cái kết thúc bằng biến cách, làm rõ ý nghĩa, được gọi là từ (pada).
‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti evamādīsu (dha. sa. dukamātikā 109; su. ni. 878; mahāni. 107; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddeso 6; netti. 45) bahuakkharehi yuttaṃ padaṃ nāma.
In "name and form" and so on, a word composed of many letters is called a name.
Như trong các trường hợp “Nāmañca rūpañcā” (Ví dụ: Dha. Sa. Dukamātikā 109; Su. Ni. 878; Mahāni. 107; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddeso 6; Netti. 45), một từ bao gồm nhiều chữ cái được gọi là danh (nāma).
Saṃkhittena vuttaṃ padaṃ vibhāveti.
It explains a word spoken concisely.
Nó giải thích một từ được nói tóm tắt.
Padena abhihitaṃ byañjayati byattaṃ pākaṭaṃ karotīti byañjanaṃ, vākyameva.
That which expresses clearly what is conveyed by a word, making it manifest and evident, is byañjana, which is simply a sentence.
Văn tự (byañjana) là làm rõ, làm hiển lộ một điều được nói bằng từ (pada), đó chính là câu (vākyameva).
‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ.
The meaning spoken concisely as "the four bases of psychic power."
Ý nghĩa được nói tóm tắt là “Bốn nền tảng của thần thông” (Cattāro iddhipādā).
‘‘Katame cattāro?
"Which are the four?
“Bốn điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, monks, a bhikkhu develops the basis of psychic power endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập nền tảng thần thông có đầy đủ định lực do dục, sự tinh tấn và hành.
Vīriyacittavīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 431; saṃ. ni. 5.813; dī. ni. 3.306; a. ni. 4.276) pākaṭakaraṇabhāvena byañjanaṃ nāma.
He develops the basis of psychic power endowed with concentration due to energy, consciousness, and investigation, and volitional formations of exertion," and so on, is called byañjana due to its clarifying nature.
Tu tập nền tảng thần thông có đầy đủ định lực do tinh tấn, tâm và quán sát” (Ví dụ: Vibha. 431; Saṃ. Ni. 5.813; Dī. Ni. 3.306; A. Ni. 4.276) được gọi là văn tự (byañjana) vì nó làm cho ý nghĩa trở nên rõ ràng.
Byañjanavibhāgapakāso ākāro.
The manifestation of the division of expressions is ākāra.
Sự làm sáng tỏ các phân loại văn tự là hình thức (ākāra).
‘‘Tattha katamo chando?
"What is desire there?
Như trong các trường hợp “Trong đó, dục là gì?
Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu (vibha. 433) kathitabyañjanaṃ anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma.
The mode (ākāra) is the expression, such as ‘desire, desiring, wishing to do’ and so on, which is presented through various kinds of distinctions.
Dục là sự mong muốn, sự muốn làm” (Ví dụ: Vibha. 433), sự phân loại theo nhiều cách của văn tự đã nói được gọi là hình thức (ākāra).
Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti.
The explanation (nirutti) is the definition of what is expressed by the mode.
Sự giải thích của một hình thức đã nói là ngữ nguyên (nirutti).
‘‘Phasso, vedanā’’ti evamādīsu (dha. sa. 1) ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso.
What is stated by way of mode, such as ‘contact, feeling’ and so on, is ‘it contacts, therefore contact’.
Như trong các trường hợp “Xúc, Thọ” (Ví dụ: Dha. Sa. 1), việc nói rõ bằng cách giải thích “Xúc là sự tiếp xúc.
Vediyatīti vedanā’’ti nīharitvā vacanaṃ nirutti nāma.
‘It feels, therefore feeling’ – such an extraction and statement is called nirutti.
Thọ là sự cảm nhận” được gọi là ngữ nguyên (nirutti).
Nibbacanavitthāro nissesato desoti niddeso, vediyatīti vedanāti nibbacanaladdhapadaṃ ‘‘sukhā dukkhā adukkhamasukhā, sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhā’’ti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma.
The detailed explanation (niddesa) is a complete exposition. The word obtained through definition, ‘it feels, therefore feeling’, is further elaborated as ‘pleasant, painful, neither-painful-nor-pleasant; it makes pleasant, therefore pleasant; it makes painful, therefore painful; it neither makes painful nor pleasant, therefore neither-painful-nor-pleasant’. Because the meaning is explained exhaustively, it is called niddesa.
Sự mở rộng của ngữ nguyên là diễn giải (niddesa), là sự thuyết giảng không còn gì sót lại. Một từ có được từ ngữ nguyên “Thọ là sự cảm nhận” được gọi là diễn giải (niddesa) vì ý nghĩa được giải thích đầy đủ là “Lạc, khổ, bất khổ bất lạc; lạc là làm cho lạc, khổ là làm cho khổ, bất khổ bất lạc là không làm cho khổ cũng không làm cho lạc.”
Evaṃ chabbidhāni byañjanapadāni jānitvā ca chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanā dīpanā saṅkāsanā, ‘‘maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato’’ti evamādīsu saṅkhepena atthadīpanā saṅkāsanā nāma.
Thus, having known the six kinds of expressive terms, the brief exposition of the six categories of meaning is saṅkāsanā. In phrases like ‘Indeed, bhikkhu, one who conceives is bound by Māra; one who does not conceive is freed from the Evil One’, the brief exposition of the meaning is called saṅkāsanā.
Như vậy, sau khi biết sáu loại từ văn tự (byañjanapadāni), sự tóm tắt, làm sáng tỏ, trình bày (saṅkāsanā) trong sáu loại ý nghĩa (atthapadesu) là sự làm sáng tỏ ý nghĩa một cách tóm tắt, như trong các trường hợp “Này Tỳ-kheo, người chấp thủ thì bị Ma-vương trói buộc; người không chấp thủ thì thoát khỏi ác ma” (maññamāno kho, bhikkhu, bandho mārassa amaññamāno mutto pāpimato) v.v.
Eso pana thero ‘‘buddhena bhagavatā evaṃ saṅkhepaṃ katvā vuttamatthaṃ ‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’’ti kathetuṃ samattho paṭivijjhi.
But that elder understood, being capable of saying, ‘It is understood, Blessed One; it is understood, Sugata,’ regarding the meaning thus briefly stated by the Buddha, the Blessed One.
Vị Trưởng lão ấy có khả năng thấu hiểu ý nghĩa được Đức Phật Thế Tôn nói tóm tắt như vậy, và nói rằng “Bạch Thế Tôn, con đã hiểu; Bạch Thiện Thệ, con đã hiểu.”
Upari vattabbamatthaṃ ādito kāsanā dīpanā pakāsanā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamavacanena dīpanā pakāsanā nāma.
The exposition (pakāsanā) is the initial presentation of what is to be said later. In phrases like ‘All, bhikkhus, is burning’, the presentation of what is to be said later by the first utterance is called pakāsanā.
Sự làm sáng tỏ, trình bày (pakāsanā) là sự làm sáng tỏ ý nghĩa sẽ được nói sau từ đầu, như trong các trường hợp “Này các Tỳ-kheo, tất cả đều bị thiêu đốt” (sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ) (Ví dụ: Mahāva. 54; Saṃ. Ni. 4.28), là sự làm sáng tỏ ý nghĩa sẽ được nói sau bằng lời nói đầu tiên.
Evaṃ paṭhamaṃ dīpitaṃ atthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ?
Thus, what was initially presented is then made clear again through exposition:
Như vậy, ý nghĩa đã được làm sáng tỏ ban đầu, sau đó lại được làm rõ thêm bằng cách làm sáng tỏ, như trong các câu “Này các Tỳ-kheo, tất cả những gì bị thiêu đốt là gì?
Cakkhuṃ, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādīsu (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) kathitesu ‘‘tikkhindriyo saṅkhepena vuttaṃ paṭivijjhatī’’ti kathitattā dve atthapadāni tikkhindriyassa upakāravasena vuttāni.
‘And what, bhikkhus, is burning? The eye, bhikkhus, is burning; forms are burning,’ and so on. Because it is said that ‘one with keen faculties comprehends what is stated briefly,’ these two categories of meaning are stated for the benefit of those with keen faculties.
Này các Tỳ-kheo, mắt bị thiêu đốt, sắc bị thiêu đốt” (Ví dụ: Mahāva. 54; Saṃ. Ni. 4.28), hai loại ý nghĩa này được nói ra để giúp ích cho người có căn tánh bén nhạy, vì đã nói rằng “người có căn tánh bén nhạy thấu hiểu điều được nói tóm tắt.”
Taṃ vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti (dha. sa. 1) vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī’’ti (dha. sa. 1) vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma.
That act of making distinctions is vibhajana. When the wholesome dhamma is elaborated as ‘at the time when’, the act of making distinctions such as ‘at that time there is contact, there is feeling’ is called vibhajana.
Sự phân loại (vibhājana) là sự phân tích điều đó, như trong trường hợp các pháp thiện đã được giải thích “vào thời điểm nào” (yasmiṃ samaye) (Dha. Sa. 1), sự phân tích “vào thời điểm đó có xúc, có thọ” (tasmiṃ samaye phasso hoti, vedanā hotī) (Dha. Sa. 1) được gọi là sự phân loại (vibhājana).
Vivarassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena paṭipādanaṃ uttānīkaraṇaṃ, vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti?
The clarification (uttānīkaraṇa) is the detailed explanation of the elaboration and the presentation by way of simile of what has been distinguished. It is the very detailed statement of the meaning elaborated by vivaraṇa, such as ‘What contact is there at that time? The contact, touching, complete touching at that time’;
Sự làm rõ (uttānīkaraṇa) là sự trình bày bằng cách giải thích chi tiết điều đã được giải thích, và bằng cách so sánh điều đã được phân tích, “vào thời điểm đó, xúc là gì?
Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’ti (dha. sa. 2) ativivaritvā kathanañca vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāhaṃ, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma.
and the statement of similes for what has been distinguished by vibhajana, such as ‘Just as, bhikkhus, a cow without skin, even so, bhikkhus, I say that nutriment of contact should be seen’. This is called uttānīkaraṇa.
Việc nói rõ ràng hơn rằng “Xúc chạm vào thời điểm đó là sự tiếp xúc, sự va chạm” và việc nói ví dụ tương tự như vậy bằng cách phân tích rõ ràng rằng “Này các Tỳ-khưu, ví như một con bò không da, cũng vậy, này các Tỳ-khưu, ta nói rằng xúc thực cần phải được thấy” được gọi là sự làm cho rõ ràng (uttānīkaraṇa).
Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena cittassa anekavidhena somanassauppādanañca atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇassa tikhiṇabhāvakaraṇañca paññatti nāma, tesaṃ suṇantānaṃ taṃcittatosanena taṃcittanisāmanena ca paññāyatīti paññatti.
The production of various kinds of joy in the minds of those listening to the Dhamma through Dhamma teaching, and the sharpening of the knowledge of those with extremely dull intellects in various ways, is called paññatti. It is called paññatti because it is understood by satisfying their minds and by making their minds attentive.
Việc làm cho tâm của những người nghe Pháp sanh khởi nhiều loại hỷ lạc bằng cách thuyết Pháp và việc làm cho trí tuệ của những người có trí tuệ rất bén nhạy trở nên bén nhạy hơn bằng nhiều cách được gọi là Paññatti. Paññatti là điều được nhận biết bởi sự làm cho tâm của những người nghe đó hoan hỷ và bởi sự lắng nghe tâm đó.
Tattha bhagavā akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññāpayatīti.
In this regard, the Blessed One clarifies with syllables, illuminates with words, elaborates with expressions, distinguishes with modes, clarifies with explanations, and makes known with detailed expositions.
Trong đó, Đức Thế Tôn làm cho ý nghĩa hiển lộ bằng các chữ cái, làm cho ý nghĩa sáng tỏ bằng các từ, làm cho ý nghĩa rõ ràng bằng các câu, phân tích ý nghĩa bằng các khía cạnh, làm cho ý nghĩa dễ hiểu bằng các cách diễn đạt, và làm cho ý nghĩa được nhận biết bằng các chú giải.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Buddhā bhagavanto ekacce veneyye ekasmiṃ desane akkharehi atthasaṅkāsanaṃ karonti…pe… niddesehi atthapaññāpanaṃ karontīti ayamettha adhippāyo.
The meaning here is that the Buddhas, the Blessed Ones, for some who are amenable to training, in one discourse, clarify the meaning with syllables... and make known the meaning with detailed expositions.
Ý nghĩa ở đây là: Các Đức Phật, các Thế Tôn, trong một bài thuyết giảng, làm cho ý nghĩa hiển lộ bằng các chữ cái cho một số người có khả năng điều phục… cho đến… làm cho ý nghĩa được nhận biết bằng các chú giải.
Atthato panettha katamo byañjanapāṭho, katamo atthapāṭhoti?
But what, in essence, is the byañjanapāṭha (expression-text) here, and what is the atthapāṭha (meaning-text)?
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, cái nào là văn bản biểu thị, cái nào là văn bản ý nghĩa?
Buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammaṃ desentānaṃ yo atthāvagamako saviññattikasaddo, so byañjanapāṭho.
That articulate sound which conveys the meaning when the Buddhas, the Fortunate Ones, teach the Dhamma, is the byañjanapāṭha.
Cái được gọi là văn bản biểu thị (byañjanapāṭho) là lời nói có ý định biểu đạt, làm cho ý nghĩa được hiểu, của các Đức Phật, các Thế Tôn khi thuyết Pháp.
Yo tena abhisametabbo lakkhaṇarasādisahito dhammo, so atthapāṭhoti veditabbo.
That Dhamma, characterized by its marks, functions, etc., which is to be understood through it, is to be known as the atthapāṭha.
Cái được gọi là văn bản ý nghĩa (atthapāṭho) là Pháp bao gồm các đặc tính, vị, v.v., cần được hiểu qua lời nói đó.
Punapi sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho anavasesapāṭho nīto neyyoti chabbidho pāṭho.
Furthermore, there are six kinds of text: the sandhāyabhāsita (spoken with intention), the byañjanabhāsita (spoken clearly), the sāvasesapāṭha (text with remainder), the anavasesapāṭha (text without remainder), the nīta (explicit), and the neyya (implicit).
Hơn nữa, có sáu loại văn bản: văn bản ẩn ý (sandhāyabhāsito), văn bản trực tiếp (byañjanabhāsito), văn bản còn sót (sāvasesapāṭho), văn bản không sót (anavasesapāṭho), văn bản rõ ràng (nīto), và văn bản cần suy luận (neyyo).
Tattha anekatthavattā sandhāyabhāsito ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye’’ti evamādi (dha. pa. 294).
Among these, the sandhāyabhāsita, having many meanings, is like "Having slain mother and father, and two warrior kings," and so on.
Trong đó, văn bản ẩn ý là do có nhiều ý nghĩa, ví dụ như câu “Sau khi giết mẹ, giết cha, giết hai vị vua Sát-đế-lợi” v.v.
Ekatthavattā byañjanabhāsito ‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti evamādi (dha. pa. 1.2; netti. 89, 92; peṭako. 14).
The byañjanabhāsita, having one meaning, is like "Mind precedes all phenomena," and so on.
Văn bản trực tiếp là do chỉ có một ý nghĩa, ví dụ như câu “Các pháp do tâm dẫn đầu” v.v.
Sāvaseso ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28).
The sāvasesa is like "All, bhikkhus, is burning," and so on.
Văn bản còn sót là “Này các Tỳ-khưu, tất cả đều đang cháy” v.v.
Viparīto anavaseso ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti evamādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5).
The opposite, the anavasesa, is like "All phenomena, in all aspects, come into the range of the Buddha, the Fortunate One's, knowledge," and so on.
Ngược lại, văn bản không sót là “Tất cả các pháp, dưới mọi khía cạnh, đều hiện ra trong cửa trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn” v.v.
Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti evamādi.
The nīta, which is to be understood exactly as it is spoken, is like "impermanent, suffering, non-self," and so on.
Văn bản rõ ràng là điều cần được hiểu đúng như lời nói, ví dụ như “vô thường, khổ, vô ngã” v.v.
Yuttiyā anussaritabbo neyyo ‘‘ekapuggalo bhikkhave’’ti evamādi (a. ni. 1.170).
The neyya, which is to be inferred by reasoning, is like "One person, bhikkhus," and so on.
Văn bản cần suy luận là điều cần được suy xét bằng lý lẽ, ví dụ như “Này các Tỳ-khưu, một người” v.v.
Attho pana anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñāyattho pāṭhānurūpo napāṭhānurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyattho iccādi.
Meaning, however, is of many kinds: pāṭhattha (literal meaning), sabhāvatthha (inherent nature), ñāyatthha (meaning to be understood), pāṭhānurūpa (conforming to the text), napāṭhānurūpa (not conforming to the text), sāvasesattha (meaning with remainder), niravasesattha (meaning without remainder), nītatthha (explicit meaning), neyyattha (implicit meaning), and so on.
Ý nghĩa thì lại có nhiều loại: ý nghĩa văn bản, ý nghĩa bản chất, ý nghĩa hợp lý, ý nghĩa phù hợp với văn bản, ý nghĩa không phù hợp với văn bản, ý nghĩa còn sót, ý nghĩa không sót, ý nghĩa rõ ràng, ý nghĩa cần suy luận, v.v.
Tattha yo appassatthassa ñāpanatthamuccāriyate, so pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntiādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya.
Among these, that which is uttered to make a little meaning known is the pāṭhattha, as in "with meaning and with expression," etc.
Trong đó, ý nghĩa văn bản là điều được nói ra để làm rõ một ý nghĩa nhỏ, như trong các câu “có ý nghĩa và có văn bản” v.v.
Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādisabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tiādīsu (vibha. 485; saṃ. ni. 5.3) viya.
The sabhāvatthha, which is the inherent nature of rūpa and arūpa phenomena, characterized by marks, functions, etc., is as in "cultivates right view," etc.
Ý nghĩa bản chất là đặc tính, vị, v.v., của các pháp sắc và vô sắc, như trong các câu “tu tập chánh kiến” v.v.
Yo ñāyamāno hitāya saṃvattati, so ñātuṃ arahatīti ñāyattho – ‘‘atthavādī dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya.
That which, when understood, conduces to welfare, is worthy of being understood, hence it is ñāyatthha – as in "speaker of meaning, speaker of Dhamma," etc.
Ý nghĩa hợp lý là điều đáng được biết vì khi biết nó sẽ dẫn đến lợi ích – như trong các câu “người nói điều lợi ích, người nói Pháp” v.v.
Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu, bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttaṃ.
That which is spoken according to the text is pāṭhānurūpa, as the Blessed One said, "The eye, bhikkhus, is old kamma."
Ý nghĩa phù hợp với văn bản là điều được nói đúng như văn bản, như Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, con mắt là nghiệp cũ”.
Tasmā cakkhumapi kammanti.
Therefore, the eye is also kamma.
Do đó, con mắt cũng là nghiệp.
Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto attho napāṭhānurūpo, so pāṭhato ananuññāto akatapaṭikkhepo viyutto.
The meaning spoken by one who obstructs the meaning with the shadow of expression is napāṭhānurūpa; it is not approved by the text, not rejected, but disconnected.
Ý nghĩa không phù hợp với văn bản là ý nghĩa được nói ra bởi người bác bỏ ý nghĩa bằng cách che giấu văn bản; nó là điều không được văn bản chấp nhận, không bị bác bỏ, không phù hợp.
So ca saṅgahetabbampi asaṅgahetvā, parivajjetabbampi vā kiñci aparivajjetvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107).
And that sāvasesattha, which is spoken by not including what should be included, or by not avoiding something that should be avoided, making it a remainder, is like "Eye-consciousness arises dependent on the eye and forms," and so on.
Và ý nghĩa còn sót là điều được nói ra sau khi không bao gồm những gì đáng lẽ phải bao gồm, hoặc không tránh những gì đáng lẽ phải tránh, mà chỉ nói phần còn lại, như trong các câu “do duyên con mắt và các sắc trần mà nhãn thức sanh khởi” và “Tất cả đều sợ gậy, tất cả đều sợ chết” v.v.
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tiādīsu (dha. pa. 129) viya.
"All tremble at punishment, all fear death," and so on.
Giống như trong các câu "Tất cả đều run sợ hình phạt, tất cả đều sợ hãi cái chết" và các câu tương tự.
Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahāva. 287; netti. 114).
The opposite is niravasesattha, "My and your wandering and transmigrating," and so on.
Ngược lại, ý nghĩa không sót là “Sự lang thang, luân hồi của ta và của các con” v.v.
Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tiādīsu (a. ni. 7.66) viya.
"Therein, bhikkhus, who is wise, who is faithful... except those who have seen the states," and so on.
“Trong đó, này các Tỳ-khưu, ai là người suy xét, ai là người tin tưởng… ngoại trừ những điều đã thấy” v.v.
Saddavaseneva veditabbo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya.
The nītatthha, which is to be understood solely by the sound, is like "forms, sounds, tastes, odors, and delightful tangibles," and so on.
Ý nghĩa rõ ràng là điều cần được hiểu chỉ bằng lời nói, như trong các câu “sắc, tiếng, vị, hương, và các xúc chạm đáng ưa thích” v.v.
Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamā puggalā’’tiādīsu (a. ni. 4.101-102) viya.
The neyyatthha, which is to be understood by conventional usage, is like "There are, bhikkhus, these four persons comparable to rain clouds," and so on.
Ý nghĩa cần suy luận là điều cần được hiểu theo quy ước, như trong các câu “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người ví như mây mưa” v.v.
Evamidha pāṭhañca atthañca vivaritvā ṭhito asaṃhīro bhavati paravādīhi dīgharattaṃ titthavāsena.
Thus, one who stands having clarified both the text and the meaning does not become confused by other doctrines, having resided in the teaching for a long time.
Như vậy, người đã làm rõ văn bản và ý nghĩa ở đây sẽ không bị lung lay bởi các luận điệu của người khác trong thời gian dài do sống theo giáo pháp.
Iti asaṃhīrabhāvena yāva āgamādhigamasampadaṃ, tāva vattuṃ sakkoti.
Thus, by not being confused, he is able to speak up to the attainment of both learning and realization.
Do không bị lung lay, người đó có thể nói cho đến khi đạt được thành tựu về giáo lý và chứng đắc.
Saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samattho.
He is capable of explaining by way of summary and elaboration, with reasons, examples, and so on.
Người đó có khả năng làm cho người khác hiểu bằng cách tóm tắt và mở rộng, với các lý do và ví dụ.
Evaṃvidho attānañca parañca sodhetuṃ samatthabhāvena dussīlyadiṭṭhimalavirahitattā suci.
Being of such a nature, capable of purifying oneself and others, and being free from the stains of immorality and wrong view, he is pure.
Một người như vậy là thanh tịnh (suci) vì có khả năng tự thanh lọc mình và người khác, không còn ô nhiễm về giới đức và tà kiến.
Dussīlo hi attānaṃ upahanati, tena nādeyyavāco ca bhavati sabyohāramāno idha niccāturo vejjova.
Indeed, an immoral person harms himself, and because of that, his words are not to be heeded, like a perpetually sick physician conducting business here.
Kẻ phá giới làm hại chính mình, lời nói của người đó không đáng tin cậy, giống như một thầy thuốc luôn ốm yếu khi hành nghề ở đây.
Duddiṭṭhi paraṃ upahanati, nāvassayo ca bhavati vāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo.
One with wrong view harms others, and is not a refuge, like a lotus pond infested with fierce creatures.
Kẻ có tà kiến làm hại người khác, và không đáng nương tựa, giống như một đầm sen bị rắn độc quấy phá.
Ubhayavipanno pana sabbathāpi anupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo.
But one who is deficient in both is in every way not to be associated with, like a torch fallen into excrement, and like a black snake fallen into excrement.
Người mắc cả hai lỗi thì hoàn toàn không đáng thân cận, giống như một cành củi cháy dở trong đống phân, và giống như một con rắn hổ mang trong đống phân.
Ubhayasampanno pana sabbathāpi upāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro, evaṃ bhūto evaṃ amaccharo ahīnācariyamuṭṭhi.
But one who is endowed with both is in every way to be associated with and served by the wise, like a jewel mine free from danger; being such, he is unselfish and does not withhold the teacher's fist.
Tuy nhiên, người thành tựu cả hai thì hoàn toàn đáng thân cận và đáng được người trí phục vụ, giống như một kho báu không có tai họa, người như vậy là người không keo kiệt, không giấu diếm giáo pháp của bậc thầy.
Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatisaṅkhātānañca catunnaṃ apariccāgī, tesaṃ vasena byākhyāto.
He does not abandon the four: the Suttas, the Suttas' conformity, the teachers' doctrines, and his own conviction; by means of these, he explains.
Người đó không từ bỏ bốn điều là kinh điển (sutta), phù hợp với kinh điển (suttānuloma), lời dạy của các bậc thầy (ācariyavāda), và ý kiến riêng (attanomatisaṅkhātānaṃ), và giải thích theo những điều đó.
Ettha desakassāti desako assa, bhaveyyāti attho.
Here, desakassā means 'may he be a teacher'.
Không từ bỏ bốn điều, là người lợi ích cho người thuyết giảng.”
Hitānvitoti hite anugato hitacitto.
Hitānvito means 'endowed with welfare', 'with a benevolent mind'.
Ở đây, desakassā có nghĩa là người thuyết giảng nên có. Hitānvito có nghĩa là người gắn bó với lợi ích, có tâm lợi ích.
So eso sucittā piyo, catunnaṃ apariccāgittā garu, asaṃhīrattā bhāvanīyo, desakattā vattā, hitānvitattā vacanakkhamo, pāṭhatthavidattā gambhīrakathaṃ kattā, amaccharattā na cāṭṭhāne niyojako iti –
Such a one is dear because of his pure mind, revered because he does not abandon the four, to be cultivated because he is not timid, a speaker because he is a teacher, patient in speech because he is devoted to welfare, a profound speaker because he knows the meaning of the text, and does not appoint to an improper place because he is unselfish. Thus:
Vị ấy, người có tâm hoan hỷ nên đáng yêu, do không từ bỏ bốn điều nên đáng kính, do không bị dao động nên đáng được trân trọng, do là người giảng dạy nên là người nói, do có lợi ích nên lời nói đáng được chấp nhận, do thông hiểu văn bản và ý nghĩa nên là người nói lời sâu sắc, do không có xan tham nên không sai khiến vào chỗ không đúng, như vậy –
Tadetaṃ mahāniddesaṃ atthasampannaṃ byañjanasampannaṃ gambhīraṃ gambhīratthaṃ lokuttarappakāsakaṃ suññatappaṭisaṃyuttaṃ paṭipattimaggaphalavisesasādhanaṃ paṭipattipaṭipakkhapaṭisedhanaṃ yogāvacarānaṃ ñāṇavararatanākarabhūtaṃ dhammakathikānaṃ dhammakathāvilāsavisesahetubhūtaṃ saṃsārabhīrukānaṃ dukkhanissaraṇatadupāyadassanena assāsajananatthaṃ tappaṭipakkhanāsanatthañca gambhīratthānañca anekesaṃ suttantapadānaṃ atthavivaraṇena sujanahadayaparitosajananatthaṃ, tathāgatena arahatā sammāsambuddhena sabbattha appaṭihatasabbaññutaññāṇamahādīpobhāsena sakalajanavitthatamahākaruṇāsinehena veneyyajanahadayagatakilesandhakāravidhamanatthaṃ samujjalitassa saddhammamahāpadīpassa tadadhippāyavikāsanasinehaparisekena pañcavassasahassamaticirasamujjalanamicchatā lokānukampakena satthukappena dhammarājassa dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ sutvā āyasmā ānando paṭhamamahāsaṅgītikāle yathāsutameva saṅgahaṃ āropesi.
Having heard this Great Niddesa, which is rich in meaning, rich in expression, profound, with profound meaning, revealing the supramundane, connected with emptiness, accomplishing the distinctions of the path and fruit of practice, refuting the opponents of practice, being a mine of excellent jewels of knowledge for meditators, being a cause for the distinction of eloquent Dhamma talks for Dhamma speakers, for generating solace for those who fear saṃsāra by showing the escape from suffering and its means, and for destroying its opponents, and for generating delight in the hearts of good people by explaining the meaning of many profound Suttanta terms; and which was spoken by the Venerable Sāriputta Thera, the Dhamma General of the Dhamma King, who was like the Teacher, compassionate towards the world, desiring the long-lasting splendor of the great lamp of the True Dhamma for five thousand years, by watering it with the affection that develops its intentions—the great lamp of the True Dhamma that was kindled by the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, with the radiance of the great lamp of omniscient knowledge, unobstructed everywhere, and with the affection of great compassion spread among all beings, for dispelling the darkness of defilements residing in the hearts of those who are to be trained—the Venerable Ānanda collected it as he had heard it during the First Great Saṅgīti.
Đại Diễn Giải này, đầy đủ ý nghĩa, đầy đủ văn từ, sâu sắc, có ý nghĩa sâu sắc, hiển bày siêu thế, liên quan đến Tánh Không, là phương tiện thành tựu các đặc tính của đạo và quả tu tập, là sự ngăn chặn các chướng ngại của sự tu tập, là kho tàng châu báu trí tuệ tối thượng cho các hành giả, là nhân duyên đặc biệt cho sự diễn đạt Pháp của các Pháp sư, là để tạo sự an ủi cho những người sợ hãi luân hồi bằng cách chỉ ra sự thoát khỏi khổ đau và phương tiện của nó, là để tiêu diệt những chướng ngại đối lập, và là để làm hài lòng tâm trí của những người thiện trí bằng cách giải thích ý nghĩa của nhiều từ ngữ kinh điển sâu sắc. Nó đã được tôn giả Sāriputta Trưởng lão, vị Tướng quân Pháp của Đức Pháp Vương, người có lòng từ bi rộng lớn đối với chúng sanh, người mong muốn cho ngọn đèn Chánh Pháp rực rỡ này, được thắp sáng bởi ánh sáng của trí tuệ Toàn Giác không bị chướng ngại của Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được rực rỡ lâu dài trong năm ngàn năm, bằng cách tưới tẩm tình yêu thương làm phát triển ý nghĩa của nó, thuyết giảng. Sau khi nghe, tôn giả Ānanda đã kết tập nó y như đã nghe trong kỳ Đại Kết Tập lần thứ nhất.
So panesa vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpanno, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāyapariyāpanno, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthaṅgaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahito.
This Niddesa is included in the Suttanta Piṭaka among the three Piṭakas: Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, and Abhidhamma Piṭaka. It is included in the Khuddaka Mahānikāya among the five Great Nikāyas: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, and Khuddaka Nikāya. Among the nine divisions of the Teacher's Dispensation—Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, and Vedalla—it is comprised of the Gāthā and Veyyākaraṇa divisions as appropriate.
Đại Diễn Giải này thuộc Tạng Kinh trong ba Tạng (Tạng Luật, Tạng Kinh, Tạng Vi Diệu Pháp), thuộc Đại Bộ Khuddaka trong năm Đại Bộ (Trường Bộ, Trung Bộ, Tương Ưng Bộ, Tăng Chi Bộ, Tiểu Bộ), và được bao gồm trong hai phần của giáo pháp của Đức Đạo Sư: phần kệ ngôn và phần văn xuôi, tùy theo khả năng, trong chín chi phần (Kinh, Kệ Tụng, Giải Thích, Kệ Ngôn, Cảm Hứng Ngữ, Như Thị Thuyết, Bổn Sanh, Vị Tằng Hữu Pháp, Vô Vấn Tự Thuyết).
Dhammabhaṇḍāgārikattherena pañcasu ṭhānesu etadaggaṃ āropitena paṭiññātānaṃ caturāsītiyā dhammakkhandhasahassānaṃ bhikkhuto gahitesu dvīsu dhammakkhandhasahassesu anekasatadhammakkhandhasaṅgahito.
It has two sections: the Aṭṭhakavagga and the Pārāyanavagga, and the Khaggavisāṇa Sutta. With sixteen suttas in each section, plus the Khaggavisāṇa Sutta, there are thirty-three suttas, beginning with the Kāmasutta and ending with the Khaggavisāṇa Sutta.
Đại Diễn Giải này bao gồm hàng trăm Pháp uẩn trong số hai ngàn Pháp uẩn được thọ nhận từ các Tỳ-kheo, trong tổng số tám mươi bốn ngàn Pháp uẩn được tuyên bố bởi Trưởng lão Thủ kho Pháp, người được xếp vào hàng tối thượng ở năm điểm.
Tassa dve vaggā aṭṭhakavaggo pārāyanavaggo khaggavisāṇasuttañca, ekekasmiṃ vagge soḷasa soḷasa katvā khaggavisāṇasuttañcāti tettiṃsa suttāni kāmasuttādikhaggavisāṇasuttapariyosānāni.
Thus, I shall undertake the sequential explanation of the meaning of the words of this Great Niddesa, which has been classified in many ways.
Nó có hai phẩm: Phẩm Aṭṭhaka và Phẩm Pārāyana, cùng với Kinh Khaggavisāṇa. Mỗi phẩm có mười sáu bài kinh, cộng với Kinh Khaggavisāṇa là ba mươi ba bài kinh, bắt đầu từ Kinh Kāma cho đến Kinh Khaggavisāṇa.
Evaṃ anekadhā vavatthāpitassa imassa mahāniddesassa anupubbapadatthavaṇṇanaṃ karissāmi.
Indeed, this Great Niddesa should be diligently expounded and explained, both in its text and meaning, by one who expounds and explains it; and it should be diligently learned and memorized by one who learns it.
Tôi sẽ thực hiện việc giải thích ý nghĩa từng từ của Đại Diễn Giải này, đã được phân loại theo nhiều cách như vậy.
Ayañhi mahāniddeso pāṭhato atthato ca uddisantena niddisantena ca sakkaccaṃ uddisitabbo niddisitabbo ca, uggaṇhantenāpi sakkaccaṃ uggaṇhitabbo dhāretabbo ca.
What is the reason for that?
Thật vậy, Đại Diễn Giải này, về văn bản và ý nghĩa, phải được trình bày và giải thích một cách cẩn thận bởi người trình bày và giải thích, và cũng phải được học hỏi và ghi nhớ một cách cẩn thận bởi người học.
Taṃ kissa hetu?
Because of the profundity of this Great Niddesa, for the welfare of the world and for its long-lasting existence in the world.
Vì sao?
Gambhīrattā imassa mahāniddesassa lokahitāya loke ciraṭṭhitatthanti.
Because of the profundity of this Mahāniddesa, for the welfare of the world and for its long-lasting presence in the world.
Vì sự sâu sắc của Đại Diễn Giải này, vì lợi ích cho thế gian và để tồn tại lâu dài trên thế gian.