‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi.
‘‘The purity of practice of the first jhāna is the beginning; the cultivation of equanimity is the middle; the delighting is the end. The purity of practice of the first jhāna is the beginning.
‘‘Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu, sự tăng trưởng của xả là ở giữa, sự hoan hỷ là ở cuối. Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu.
Ādissa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the beginning have?
Cái ban đầu có bao nhiêu đặc tính?
Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo tassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
The beginning has three characteristics: the mind is purified from its hindrance; being purified, the mind enters the middle sign of tranquillity; having entered, the mind plunges into it.
Cái ban đầu có ba đặc tính: tâm được thanh tịnh khỏi những chướng ngại của nó, do sự thanh tịnh đó, tâm tiến vào tướng định tĩnh trung bình, do đã tiến vào đó, tâm lao vào đó.
Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
That by which the mind is purified from the hindrance, that by which, being purified, the mind enters the middle sign of tranquillity, and that by which, having entered, the mind plunges into it.
Tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại, tâm do sự thanh tịnh đó tiến vào tướng định tĩnh trung bình, và tâm do đã tiến vào đó lao vào đó.
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
The purity of practice of the first jhāna is the beginning; these are the three characteristics of the beginning.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành thiền thứ nhất là ban đầu, cái ban đầu có ba đặc tính này.
Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañcā’ti.
Therefore, it is said: ‘The first jhāna is excellent in the beginning and endowed with three characteristics.’
Do đó, có lời dạy: ‘Thiền thứ nhất là tốt đẹp ở ban đầu và đầy đủ ba đặc tính’.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati.
Indeed, at the moment when absorption arises, the mind is purified from the group of defilements, called hindrances, which are obstacles to that jhāna.
Khi sự an định (appanā) khởi lên, tâm được thanh tịnh khỏi nhóm phiền não là các triền cái (nīvaraṇa), vốn là chướng ngại của thiền đó.
Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati.
Being purified, it becomes free from obstruction and attains the middle sign of tranquility.
Vì đã thanh tịnh, nó không còn chướng ngại và đạt đến tướng định trung gian (majjhima samathanimitta).
Majjhimasamathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva.
Middle sign of tranquility means absorption concentration itself, proceeding evenly.
Tướng định trung gian (Majjhimasamathanimitta) chính là thiền định an định (appanāsamādhi) vận hành một cách bình đẳng.
Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma.
Immediately thereafter, the preceding consciousness, by means of a continuous transformation, attains suchness, which means it attains the middle sign of tranquility; having thus attained, it penetrates there by reaching suchness.
Sau đó, tâm trước đó, bằng cách chuyển biến trong một dòng liên tục, đạt đến trạng thái đó, được gọi là đạt đến tướng định trung gian, và vì đã đạt đến như vậy, nó được gọi là nhập vào trạng thái đó bằng cách đạt đến trạng thái đó.
Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.
Thus, purity of the path should be understood as the coming to be of the existing state in the preceding consciousness, at the very moment of the arising of the first jhāna.
Như vậy, sự thanh tịnh của đạo lộ (paṭipadāvisuddhi) cần được hiểu là sự đạt đến (āgamana) ngay vào khoảnh khắc khởi lên của thiền thứ nhất, làm phát sinh các trạng thái tồn tại trong tâm trước đó.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
With the stilling of initial application and sustained application means the stilling, the transcending, of these two, initial application and sustained application; it is said that they do not manifest at the moment of the second jhāna.
Do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) có nghĩa là sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp tầm (vitakka) và tứ (vicāra) này, tức là sự không hiện hữu của chúng trong khoảnh khắc thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha.
Although all the phenomena of the first jhāna are absent in the second jhāna—for the contacts and so on are different in the first jhāna and different here—
Mặc dù trong thiền thứ hai, tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không còn, nhưng xúc, v.v., trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây là khác.
Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
it should be understood that "with the stilling of initial application and sustained application" is stated in this way to show that the attainment of the second jhāna and so on, following the first jhāna, occurs through the transcending of the grosser and grosser factor.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng câu ‘‘do sự lắng dịu của tầm và tứ’’ được nói ra để chỉ rằng sự đạt đến thiền thứ hai, v.v., sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi thô (oḷārika) thô hơn.
Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
Internally: here, one's own internal state is intended; however, in the Vibhaṅga, only "internally, personally" is stated.
Nội tại (Ajjhattaṃ) ở đây có nghĩa là nội tại của chính mình. Trong Phân Tích (Vibhaṅga), chỉ nói ‘‘nội tại, cá nhân (ajjhattaṃ paccattaṃ)’’.
Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
Since one's own internal state is intended, the meaning here is that it arises in oneself, it is produced in one's own continuum.
Vì có nghĩa là nội tại của chính mình, nên ý nghĩa ở đây là ‘‘khởi lên trong tự thân, phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình’’.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
Here is the interpretation of the meaning: "Eko udeti" means ekodi, which signifies that it arises as supreme and excellent, not being overwhelmed by initial and sustained application (vitakka and vicāra).
Trong đó, đây là cách giải thích ý nghĩa: ‘‘Một mình khởi lên (eko udeti)’’ là ekodi, có nghĩa là khởi lên một cách tối thượng, xuất sắc, vì không bị tầm và tứ xâm nhập.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, what is excellent is also called "eka" (one).
Thật vậy, trong thế gian, điều xuất sắc cũng được gọi là ‘‘một’’.
Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or it can be said that it is "eka" (one) by being without initial and sustained application, being unassisted.
Hoặc cũng có thể nói: ‘‘Không có tầm và tứ, một mình, không có bạn bè’’.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho.
Alternatively, "udi" means that it causes the associated phenomena to arise, meaning it establishes them.
Hoặc nữa, ‘‘udi’’ có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng khởi lên, tức là làm cho phát sinh.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
It is "eka" in the sense of being excellent, and it is "udi"; thus, it is ekodi. This is a designation for samādhi.
Là một (eko) vì tối thượng, và là ‘‘udi’’ (làm khởi lên), nên là ekodi, đây là tên gọi của định (samādhi).
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this ekodibhāva is the second jhāna, meaning one develops and increases this ekodi.
Thiền thứ hai này là ekodibhāvaṃ (sự nhất tâm) vì nó phát triển (bhāveti vaḍḍheti) sự nhất tâm (ekodi) này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa.
And this ekodi belongs to the mind (cetaso), not to a being (satta), not to a soul (jīva).
Và sự nhất tâm (ekodi) này là của tâm (cetaso), không phải của chúng sinh (sattassa), không phải của sinh mạng (jīvassa).
Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is called "cetaso ekodibhāva" (unification of mind).
Do đó, nó được gọi là ‘‘sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāvaṃ)’’.
Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti vuttanti?
Is it not true that faith (saddhā) is present even in the first jhāna, and this samādhi is called ekodi? Why then is this particular jhāna described as "sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva" (internal assurance, unification of mind)?
Chẳng phải tín (saddhā) này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và định này được gọi là ekodi, vậy tại sao chỉ ở đây mới nói ‘‘sự thanh tịnh và nhất tâm của tâm (sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ)’’?
Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ.
It is said: That first jhāna is not perfectly clear, like water agitated by the disturbance of vitakka and vicāra; therefore, even with faith, it is not called "internal assurance".
Trả lời: Thiền thứ nhất đó, do sự xao động của tầm và tứ, giống như nước bị sóng vỗ, không được hoàn toàn trong sạch, do đó, dù có tín, cũng không được gọi là sự thanh tịnh.
Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
Because it is not perfectly clear, the samādhi in it is also not very manifest; therefore, it is not called "ekodibhāva" either.
Và vì không hoàn toàn trong sạch, nên định ở đây cũng không hiển lộ rõ ràng, do đó cũng không được gọi là nhất tâm (ekodibhāvaṃ).
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo.
However, in this jhāna, due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, strong faith finds an opportunity, and through the attainment of strong faith as an ally, samādhi also becomes manifest.
Trong thiền này, do không có chướng ngại của tầm và tứ, tín có cơ hội trở nên mạnh mẽ, và do có sự hỗ trợ của tín mạnh mẽ, định cũng trở nên hiển lộ rõ ràng.
Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this way.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
Avitakkaṃ avicāraṃ (without initial application, without sustained application) means that in this jhāna, or for this jhāna, initial application (vitakka) does not exist, having been abandoned through development.
Không tầm, không tứ (Avitakkaṃ avicāraṃ) có nghĩa là không có tầm trong thiền này, hoặc của thiền này, do đã được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same way, it is "avicāraṃ" (without sustained application).
Theo cách tương tự, là không tứ (avicāraṃ).
Etthāha ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho.
Here it is asked: "Is not this meaning already established by 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' (from the cessation of initial and sustained application)?
Ở đây có người hỏi: ‘‘Chẳng phải ý nghĩa này đã được chứng minh bằng câu ‘do sự lắng dịu của tầm và tứ (vitakkavicārānaṃ vūpasamā)’ sao?
Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’’’nti?
Why then is 'avitakkaṃ avicāraṃ' said again?"
Vậy tại sao lại nói thêm ‘không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ)’?’’
Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho.
It is said: Yes, this meaning is indeed established.
Trả lời: Đúng vậy, ý nghĩa này đã được chứng minh rồi.
Na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti evaṃ vutta’’nti.
But that statement does not illuminate this specific meaning. Did we not say that "'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' was stated to show that the attainment of the second jhāna and so on, after the first jhāna, occurs through the transcending of the grosser and grosser factor"?
Nhưng câu đó không phải để làm rõ ý nghĩa này, chẳng phải chúng ta đã nói: ‘‘Câu ‘do sự lắng dịu của tầm và tứ’ được nói ra để chỉ rằng sự đạt đến thiền thứ hai, v.v., sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi thô thô hơn’’ sao?
Api ca vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa.
Moreover, this internal assurance (sampasādana) arises from the cessation of vitakka and vicāra, not from the defilement of mental impurity.
Hơn nữa, sự thanh tịnh (sampasādana) này là do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự ô nhiễm của phiền não.
Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
And the unification of mind (ekodibhāva) arises from the cessation of vitakka and vicāra, not from the abandonment of hindrances like in access concentration, nor from the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this statement clarifies the cause of internal assurance and unification of mind.
Và sự nhất tâm (ekodibhāva) là do sự lắng dịu của tầm và tứ, không phải do sự đoạn trừ triền cái như thiền cận định (upacāra-jhāna), cũng không phải do sự hiện hữu của các chi như thiền thứ nhất. Như vậy, câu này làm rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti, evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this state of being without vitakka and vicāra (avitakkaṃ avicāraṃ) arises from the cessation of vitakka and vicāra, and not from non-existence like the eye-consciousness and so on in the third and fourth jhānas. Thus, it also clarifies the cause of being without vitakka and vicāra, and not merely the non-existence of vitakka and vicāra.
Tương tự, thiền này là không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) do sự lắng dịu của tầm và tứ, không phải do không tồn tại như thiền thứ ba, thứ tư, hoặc như nhãn thức, v.v. Như vậy, câu này làm rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ, chứ không chỉ đơn thuần là sự không tồn tại của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ.
However, the statement "avitakkaṃ avicāraṃ" simply indicates the non-existence of vitakka and vicāra.
Tuy nhiên, câu ‘‘không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ)’’ chỉ đơn thuần là làm rõ sự không tồn tại của tầm và tứ.
Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
Therefore, even after stating the former, it is still necessary to state this again.
Do đó, sau khi đã nói câu trước, vẫn cần phải nói câu này.
Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
Pītiyā ca virāgā (and from the fading away of rapture): "Virāga" (fading away) means either disgust with rapture of the described kind or its transcendence.
Do ly hỷ (Pītiyā ca virāgā): Ly hỷ (virāga) có nghĩa là sự ghê tởm hỷ (pīti) đã được đề cập, hoặc sự vượt qua hỷ.
Ubhinnaṃ pana antarā ca-saddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
The word ca (and) between the two (vitakka and vicāra) has the meaning of combining, and it combines either the cessation (vūpasama) or the cessation of vitakka and vicāra.
Giữa hai từ đó, từ ca có nghĩa là tập hợp, nó tập hợp sự lắng dịu hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā.
When it combines only the cessation, then the interpretation should be understood as: "and from the fading away of rapture, and furthermore, from cessation."
Ở đây, khi chỉ quy tụ sự tịnh chỉ, thì sự giải thoát khỏi hỷ (pītiyā virāgā) và hơn nữa là sự tịnh chỉ (vūpasamā) – cần phải hiểu sự phối hợp như vậy.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this interpretation, dispassion means disgust. Therefore, the meaning to be understood is disgust with rapture and its transcending.
Và với cách phối hợp này, virāga có nghĩa là chán ghét (jigucchanā); do đó, cần phải hiểu nghĩa là sự chán ghét và vượt qua hỷ (pītiyā jigucchanā ca samatikkamā ca).
Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā.
But when one combines the cessation of initial application and sustained application, then this interpretation should be known: from dispassion towards rapture, and further, from the cessation of initial application and sustained application.
Tuy nhiên, khi quy tụ sự tịnh chỉ của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), thì sự giải thoát khỏi hỷ (pītiyā virāgā) và hơn nữa là sự tịnh chỉ của tầm và tứ (vitakkavicārānañca vūpasamā) – cần phải hiểu sự phối hợp như vậy.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this interpretation, dispassion means transcending. Therefore, the meaning to be understood is from the transcending of rapture and the cessation of initial application and sustained application.
Và với cách phối hợp này, virāga có nghĩa là vượt qua (samatikkamana); do đó, cần phải hiểu nghĩa là sự vượt qua hỷ và sự tịnh chỉ của tầm và tứ.
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, the six-limbed equanimity, the Brahmavihāra equanimity, the Bojjhaṅga equanimity, the equanimity of impartiality, the jhāna-equanimity, and the purified equanimity are essentially one, being indeed the equanimity of impartiality.
Trong đó, lục chi xả, phạm trú xả, giác chi xả, tatra-majjhattatā-upekkhā, thiền xả và thanh tịnh xả, về bản chất là một, chính là tatra-majjhattatā-upekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
However, this distinction of it arises due to differences in circumstances.
Tuy nhiên, sự phân loại này là do sự khác biệt về hoàn cảnh.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo.
It is like the distinction of one and the same being as a child, youth, elder, general, or king; therefore, it should be understood that where there is six-limbed equanimity, there are no Bojjhaṅga equanimity and so on.
Giống như một chúng sinh duy nhất được phân loại khác nhau tùy theo là trẻ con, thanh niên, trưởng lão, tướng quân hay vua. Do đó, cần phải hiểu rằng nơi nào có lục chi xả, thì không có giác chi xả v.v... ở đó.
Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
Or where there is Bojjhaṅga equanimity, there are no six-limbed equanimity and so on.
Hoặc nơi nào có giác chi xả, thì không có lục chi xả v.v... ở đó.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as these are essentially one, so too are saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của những loại xả này, thì hành xả và tuệ quán xả cũng vậy.
Paññā eva hi esā, kiccavasena dvidhā bhinnā, yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā.
Indeed, this is wisdom, divided into two according to its function. Just as when a man, having entered his house in the evening, searching for a snake with a staff, sees it lying in a pile of husks, and looking at it, becomes free from doubt upon seeing the three auspicious signs, and impartiality arises in discerning "is it a snake or not a snake," so too, the impartiality that arises in the discerning of the impermanence, etc., of formations (saṅkhārā) when the three characteristics are seen by the insight-knowledge of the ardent meditator, this is vipassanupekkhā.
Thật ra, đây chính là tuệ (paññā), nhưng được chia thành hai loại theo chức năng. Ví như, một người đàn ông vào nhà vào buổi tối, cầm một cây gậy để tìm rắn, khi thấy nó nằm trong đống trấu, ông ta nhìn xem “có phải là rắn không?” và khi thấy ba dấu hiệu lành (sovatthikattaya), ông ta không còn nghi ngờ, và sự trung dung khởi lên trong việc phân tích “rắn hay không phải rắn” – cũng vậy, khi một hành giả tuệ quán đã thấy ba tướng (lakkhaṇa) bằng tuệ quán, sự trung dung khởi lên trong việc phân tích tính vô thường v.v... của các hành (saṅkhāra) – đây là tuệ quán xả.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā.
However, just as for that man, having firmly grasped the snake with the staff, impartiality arises in the grasping as he seeks a way to release it, thinking, "How can I release this snake without harming it and without being bitten by it myself?", so too, the impartiality in grasping formations, seeing the three existences as if ablaze due to having seen the three characteristics, this is saṅkhārupekkhā.
Tuy nhiên, ví như người đàn ông đó, sau khi dùng cây gậy kẹp chặt con rắn, tìm cách giải thoát nó mà không làm hại nó và không để nó cắn mình, thì có sự trung dung trong việc nắm giữ – cũng vậy, khi đã thấy ba tướng, và thấy ba cõi (bhava) như đang bốc cháy, sự trung dung trong việc nắm giữ các hành – đây là hành xả.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, with vipassanupekkhā established, saṅkhārupekkhā is also established.
Như vậy, khi tuệ quán xả được thành tựu, thì hành xả cũng được thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattatāsaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
By this, it is divided into two by the function of impartiality in discerning and grasping.
Tuy nhiên, chúng được chia thành hai loại theo chức năng là sự trung dung trong việc phân tích và nắm giữ.
Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are essentially distinct from each other and from the remaining types.
Còn tinh tấn xả và thọ xả thì khác biệt về bản chất với nhau và với các loại xả còn lại.
Āha cettha –
Here it is said:
Và ở đây có câu nói:
Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā.
Thus, among these types of equanimity, jhāna-equanimity is intended here.
Như vậy, trong các loại xả này, thiền xả (jhānupekkhā) được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-engagement, the manifestation as non-involvement, and its proximate cause is the fading of rapture.
Nó có đặc tính là trung dung (majjhatta), chức năng là không cố gắng (anābhogarasā), biểu hiện là không hoạt động (abyāpārapaccupaṭṭhānā), và nguyên nhân gần là sự giải thoát khỏi hỷ (pītivirāgapadaṭṭhānā).
Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi.
Here it is asked: "Is this not essentially tatramajjhattupekkhā, which also exists in the first and second jhāna?
Ở đây có câu hỏi: “Chẳng phải loại xả này về bản chất chính là tatra-majjhattatā-upekkhā sao? Và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai.
Tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti?
Therefore, there too it should be stated as ‘he dwells with equanimity’; why was it not mentioned?"
Do đó, ở đó cũng nên nói ‘và vị ấy an trú với xả’ (upekkhako ca viharatī), tại sao lại không nói?”
Aparibyattakiccato.
Because its function is not manifest.
Vì chức năng của nó chưa rõ ràng (aparibyattakiccato).
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
Its function there is not manifest, being overwhelmed by vitakka and so forth.
Chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng, vì nó bị tầm v.v... chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
Here, however, not being overwhelmed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes manifest in its function, as if having lifted its head; therefore, it is stated.
Ở đây, vì nó không bị tầm, tứ và hỷ chi phối, nên chức năng của nó trở nên rõ ràng như thể ngẩng cao đầu, do đó mới được nói đến.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā.
Although this mindfulness and clear comprehension exist in the earlier jhāna states as well, for one who is unmindful and not clearly comprehending, not even access concentration arises, let alone absorption.
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước, vì một người mất chánh niệm, không tỉnh giác thì ngay cả cận định (upacāra) cũng không thành tựu, huống chi là an định (appanā).
Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
However, due to the grossness of those jhāna states, the mind's movement is easy, like a man on flat ground, and the function of mindfulness and clear comprehension there is not manifest.
Tuy nhiên, vì các thiền này thô thiển, sự vận hành của tâm người trở nên dễ chịu như trên mặt đất, và công việc của chánh niệm và tỉnh giác ở đó là chưa rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the abandonment of gross factors and the subtlety of this jhāna, the mind's movement, like a man on a razor's edge, should indeed be grasped by the function of mindfulness and clear comprehension; this is stated here.
Còn ở đây, vì thiền này vi tế do sự đoạn trừ các chi phần thô thiển, sự vận hành của tâm người được mong muốn là phải được nắm giữ bởi công việc của chánh niệm và tỉnh giác, như trên lưỡi dao cạo.
Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā, sukhe vāpi sattā sārajjanti.
Furthermore, just as a calf accustomed to its mother, if removed from its mother and not guarded, returns to its mother, so too this happiness of the third jhāna, even if removed from rapture, if not guarded by the protection of mindfulness and clear comprehension, might return to rapture, or it might become associated with rapture, or beings might become infatuated with happiness.
Hơn nữa, giống như con bê bị tách khỏi bò mẹ, nếu không được bảo vệ, nó sẽ quay lại với bò mẹ; tương tự, lạc của thiền thứ ba này, dù đã được tách khỏi hỷ, nếu không được bảo vệ bằng sự phòng hộ của chánh niệm và tỉnh giác, nó có thể quay lại với hỷ, hoặc trở thành tương ưng với hỷ, hoặc chúng sinh có thể dính mắc vào lạc.
Idañca atimadhurasukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
And this is an exceedingly sweet happiness, there being no happiness beyond it.
Và đây là một loại lạc cực kỳ ngọt ngào, vì không có lạc nào hơn thế.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Herein, non-infatuation with happiness occurs through the power of mindfulness and clear comprehension, and not otherwise; this special meaning is also to be understood as stated here.
Cần phải hiểu rằng điều này đã được nói ở đây để chỉ rõ rằng nhờ uy lực của chánh niệm và tỉnh giác mà không có sự dính mắc vào lạc thọ, chứ không phải bằng cách nào khác.
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
But why do they praise him thus?
Vậy tại sao các Ngài lại tán thán vị ấy như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì vị ấy đáng được tán thán.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati.
For since he is equanimous in the third jhāna, even in an exceedingly sweet happiness that has reached the culmination of happiness, he is not drawn by attachment to happiness there.
Thật vậy, vì vị ấy có xả niệm ngay cả trong Tứ thiền, nơi lạc thọ vô cùng ngọt ngào đã đạt đến tột đỉnh, vị ấy không bị lôi kéo bởi sự dính mắc vào lạc thọ đó.
Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā.
And just as rapture does not arise, so too he is mindful due to his mindfulness being established.
Và như hỷ không sinh khởi, vị ấy có chánh niệm do sự an trú chánh niệm.
Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho.
And since he experiences with the mental body a happiness that is dear to the Noble Ones, frequented by the Noble Ones, and undefiled, therefore he is worthy of praise.
Và vì vị ấy cảm thọ lạc thọ không ô nhiễm bằng danh thân, lạc thọ mà các bậc Thánh ưa thích và các bậc Thánh đã tu tập, nên vị ấy đáng được tán thán.
Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the Noble Ones praise him, who is worthy of praise, by proclaiming these qualities that are causes for praise, saying, "He is equanimous, mindful, one who dwells happily."
Do đó, cần phải hiểu rằng các bậc Thánh tán thán vị ấy như vậy, công bố những phẩm chất đáng tán thán đó, nói rằng: "là người xả niệm, có chánh niệm, sống an lạc".
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.
Third: it is third in the order of enumeration, and it is also third as "this third has arisen."
Thứ ba (Tatiyaṃ) là thứ ba theo thứ tự đếm, và cũng là thứ ba vì thiền này là thiền thứ ba được sinh khởi.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If, however, these are abandoned at the access moment of their respective jhāna-s, then why is it said: "Where does the arisen faculty of suffering cease without remainder?
Nếu những cảm thọ này được đoạn diệt vào thời điểm cận định của thiền tương ứng, vậy tại sao lại nói: "Này các Tỳ-khưu, khổ căn sinh khởi ở đâu thì diệt tận không còn sót lại?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... he enters upon and abides in the first jhāna; here the arisen faculty of suffering ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục… (v.v.)… chứng và an trú Sơ thiền. Khổ căn sinh khởi ở đây thì diệt tận không còn sót lại.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the arisen faculty of grief... the faculty of happiness... the faculty of joy cease without remainder?
Ưu căn… lạc căn… hỷ căn sinh khởi ở đâu thì diệt tận không còn sót lại?
Idha, bhikkhave, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, through the abandoning of happiness... he enters upon and abides in the fourth jhāna."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú Tứ thiền.
Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti.
"Here, the arisen faculty of joy completely ceases," thus cessation is stated only in the jhānas.
Hỷ căn sinh khởi ở đây thì diệt tận không còn sót lại" (Saṃ. Ni. 5.510) như vậy, sự diệt tận chỉ được nói trong các thiền?
Atisayanirodhattā.
Due to its extreme cessation.
Do sự diệt tận tột độ.
Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, extreme cessation is in the first jhāna and so forth, not mere cessation.
Thật vậy, sự diệt tận tột độ của chúng xảy ra trong Sơ thiền và các thiền khác, chứ không phải chỉ là sự diệt tận thông thường.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe nātisayanirodho.
But mere cessation in the access moment is not extreme cessation.
Còn sự diệt tận thông thường thì xảy ra trong cận định, không phải là sự diệt tận tột độ.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Thus, in the access to the first jhāna, where there is diverse advertence, even for the faculty of pain that has ceased, there might be an arising due to contact with gnats, mosquitoes, etc., or due to the discomfort of an uneven seat, but not in full absorption.
Thật vậy, dù khổ căn đã diệt trong cận định của Sơ thiền trong sự chú tâm đa dạng, nhưng nó có thể sinh khởi do sự tiếp xúc với muỗi mòng, côn trùng, v.v., hoặc do sự khó chịu của tư thế ngồi không thoải mái, nhưng không thể sinh khởi trong nhập định.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if it has ceased in the access, it is not truly ceased, because it has not been overcome by its opponent.
Hoặc dù đã diệt trong cận định, nó cũng không diệt một cách triệt để, vì chưa bị đối lập tiêu diệt.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
But in full absorption, with the pervading of rapture, the entire body is suffused with ease, and for a body suffused with ease, the faculty of pain is truly ceased, because it has been overcome by its opponent.
Trong nhập định, toàn bộ thân thể được thấm nhuần lạc thọ do sự tràn ngập của hỷ, và đối với thân thể được thấm nhuần lạc thọ, khổ căn diệt một cách triệt để, vì đã bị đối lập tiêu diệt.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And even for the faculty of displeasure that has been abandoned in the access to the second jhāna, where there is diverse advertence, it arises when there is physical fatigue or mental affliction due to vitakka and vicāra, but it does not arise in the absence of vitakka and vicāra.
Và dù ưu căn đã được đoạn diệt trong cận định của Nhị thiền trong sự chú tâm đa dạng, nhưng nó có thể sinh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự suy yếu tâm trí do duyên tầm và tứ, nhưng không sinh khởi khi không có tầm và tứ.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve.
But where it arises, there is the presence of vitakka and vicāra.
Tuy nhiên, ở nơi nào nó sinh khởi, ở đó có tầm và tứ.
Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnappaccayattā.
And since vitakka and vicāra are not abandoned in the access to the second jhāna, it might arise there, but not in the second jhāna itself, because its conditions have been abandoned.
Và vì tầm và tứ chưa được đoạn diệt trong cận định của Nhị thiền, nên nó có thể sinh khởi ở đó, nhưng không thể sinh khởi trong Nhị thiền, vì các duyên của nó đã được đoạn diệt.
Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, even for the faculty of pleasure that has been abandoned in the access to the third jhāna, for a body pervaded by a refined form arising from rapture, it might arise, but not in the third jhāna.
Tương tự, dù lạc căn đã được đoạn diệt trong cận định của Tam thiền, nhưng nó có thể sinh khởi trong thân thể được bao trùm bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ, nhưng không thể sinh khởi trong Tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, rapture, which is the condition for pleasure, has completely ceased.
Thật vậy, trong Tam thiền, hỷ, là duyên của lạc, đã hoàn toàn diệt tận.
Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāpattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Similarly, even for the faculty of joy that has been abandoned in the access to the fourth jhāna, it might arise due to its proximity, the absence of equanimity having reached absorption, and not having been completely transcended, but not in the fourth jhāna.
Tương tự, dù hỷ căn đã được đoạn diệt trong cận định của Tứ thiền, nhưng nó có thể sinh khởi do sự gần gũi, và do không có sự xả niệm đã đạt đến nhập định, và do chưa vượt qua một cách đúng đắn, nhưng không thể sinh khởi trong Tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
For this very reason, the phrase "here, the arisen faculty of pain completely ceases" is used in each instance, indicating complete cessation.
Vì vậy, ở mỗi nơi, việc thêm từ "diệt tận không còn sót lại" (aparisesaṃ nirujjhati) là để chỉ rõ ý nghĩa này.
Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti?
Here it is asked: "But if these feelings are abandoned in the access to each jhāna, why are they gathered here?"
Ở đây, có người hỏi: "Nếu những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của thiền tương ứng, vậy tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?"
Sukhaggahaṇatthaṃ.
For the sake of easy comprehension.
Để dễ nắm bắt lạc thọ.
Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhagahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāharīti.
For this feeling of neither pain nor pleasure mentioned here is subtle and difficult to discern; it cannot be easily grasped. Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen for the easy grasping of a cow that is difficult to approach or grasp, and then, taking them out one by one, points to the one that comes in sequence, saying, "This is it, take it or not," so too the Blessed One gathered all these for the sake of easy comprehension.
Thật vậy, cái cảm thọ không khổ không lạc được nói đến trong câu "không khổ không lạc" này là vi tế và khó nhận biết, không thể dễ dàng nắm bắt được, vì vậy, giống như một người chăn bò tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng để dễ dàng nắm bắt một con bò hung dữ hoặc khó bắt, sau đó kéo từng con ra và khi con bò cần tìm đến lượt, anh ta nói: "Đây là con bò đó, hãy bắt nó!", Đức Thế Tôn cũng tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ dàng nắm bắt lạc thọ.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
Indeed, by demonstrating these feelings thus gathered, it is possible to make one grasp, "That which is neither pleasure nor pain, neither joy nor displeasure, this is the feeling of neither pain nor pleasure."
Thật vậy, khi những cảm thọ này đã được tập hợp và trình bày như vậy, thì có thể dễ dàng nắm bắt được rằng: "Cái không phải lạc, không phải khổ, không phải hỷ, không phải ưu, đó là cảm thọ không khổ không lạc."
Api ca adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Moreover, it should be understood that these were stated to show the conditions for the liberation of mind through neither pain nor pleasure.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng những điều này cũng được nói ra để chỉ rõ các duyên của tâm giải thoát không khổ không lạc.
Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandonment of pain and so forth are its conditions.
Thật vậy, sự đoạn diệt khổ, v.v., là duyên của tâm giải thoát đó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: "There are, friends, four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither pain nor pleasure.
Như đã nói: "Này chư Hiền, có bốn duyên cho sự thành tựu tâm giải thoát không khổ không lạc.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, with the abandonment of pleasure... he enters and dwells in the fourth jhāna.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú Tứ thiền.
Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
These, friends, are the four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither pain nor pleasure."
Này chư Hiền, đây là bốn duyên cho sự thành tựu tâm giải thoát không khổ không lạc" (Ma. Ni. 1.458).
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘tattha pahīnā’’ti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā.
Or, just as sakkāya-diṭṭhi and other defilements, though abandoned elsewhere, are mentioned here as "abandoned there" to extol the third path, so too these are stated here to extol this jhāna.
Hoặc, giống như các tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) v.v., dù đã được đoạn diệt ở nơi khác, nhưng được nói là "đoạn diệt ở đó" để tán thán đạo thứ ba, tương tự, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ở đây để tán thán thiền này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these were stated here to show the extreme distance of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ sự xa rời tột độ của tham và sân do sự tiêu diệt các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
For among these, pleasure is the condition for joy, joy for greed; pain is the condition for displeasure, displeasure for hatred.
Thật vậy, trong số đó, lạc là duyên của hỷ, hỷ là duyên của tham; khổ là duyên của ưu, ưu là duyên của sân.
Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And with the destruction of pleasure and so forth, those greed and hatred, along with their conditions, are destroyed and become extremely distant.
Và do sự tiêu diệt lạc, v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị tiêu diệt, do đó chúng trở nên rất xa rời.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā apaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhedesu aparisuddhā hoti.
Although this upekkhā (equanimity) is present in the three lower jhānas as well, just as the moon's light, though present during the day, is impure and unclear due to being overpowered by the sun's brilliance and the absence of its kindred night—which is beneficial to it due to its gentle nature—so too this moon-like tatramajjhattatā upekkhā, though present in the first jhāna and so forth, is impure due to being overpowered by the intensity of opposing phenomena such as vitakka (initial application) and due to the non-acquisition of its kindred upekkhāvedanā (feeling of equanimity) night.
Mặc dù xả này cũng tồn tại trong ba thiền định thấp hơn, nhưng giống như ánh trăng, dù có vào ban ngày, nhưng vì bị ánh sáng mặt trời che khuất và không có ban đêm tương ứng (sabhāgāya rattiyā) với bản chất dịu mát của nó hoặc không có lợi ích riêng của nó, nên nó không thanh tịnh và không trong sáng; tương tự, ánh trăng của xả tâm bình đẳng này, dù tồn tại trong các thiền định như sơ thiền, nhưng vì bị che khuất bởi năng lực của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka) và vì không có ban đêm của thọ xả tương ứng, nên nó không thanh tịnh.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And when it is impure, just as the light of the impure moon during the day, so too the simultaneously arisen mindfulness and other phenomena are impure.
Và khi ánh trăng đó không thanh tịnh, giống như ánh sáng của ánh trăng không thanh tịnh vào ban ngày, thì niệm và các pháp đồng sinh khác cũng không thanh tịnh.
Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ.
Therefore, not one of them is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là “xả niệm thanh tịnh”.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Here, however, due to the absence of being overpowered by the intensity of opposing phenomena such as vitakka, and due to the acquisition of its kindred upekkhāvedanā night, this moon-like tatramajjhattatā upekkhā is exceedingly pure; and because of its purity, just as the light of a pure moon, so too the simultaneously arisen mindfulness and other phenomena are pure and clear.
Ở đây, vì không có sự che khuất bởi năng lực của các pháp đối nghịch như tầm, và vì có được ban đêm của thọ xả tương ứng, nên ánh trăng của xả tâm bình đẳng này cực kỳ thanh tịnh; do sự thanh tịnh của nó, giống như ánh sáng của ánh trăng thanh tịnh, niệm và các pháp đồng sinh khác cũng thanh tịnh và trong sáng.
Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Do đó, nên biết rằng chỉ thiền này mới được gọi là “xả niệm thanh tịnh”.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth means fourth in numerical order.
Thứ tư nghĩa là thứ tư theo thứ tự đếm.
Idaṃ catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.
This is also fourth because it has arisen as the fourth.
Điều này là thứ tư vì nó đã phát sinh.
Paññavā hotīti paññā assa atthīti paññavā.
Is endowed with wisdom means he possesses wisdom, hence paññavā.
Có trí tuệ nghĩa là có trí tuệ.
Udayatthagāminiyāti udayagāminiyā ceva atthagāminiyā ca.
Of arising and passing away means of arising and of passing away.
Hướng đến sự sanh diệt nghĩa là hướng đến sự sanh và hướng đến sự diệt.
Samannāgatoti paripuṇṇo.
Endowed with means complete.
Đầy đủ nghĩa là hoàn hảo.
Ariyāyāti niddosāya.
Noble means faultless.
Thánh nghĩa là không lỗi lầm.
Nibbedhikāyāti nibbedhapakkhikāya.
Penetrative means conducive to penetration.
Thấu triệt nghĩa là thuộc về sự thấu triệt.
Dukkhakkhayagāminiyāti nibbānagāminiyā.
Leading to the destruction of suffering means leading to Nibbāna.
Hướng đến sự diệt khổ nghĩa là hướng đến Nibbāna.
So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati.
In phrases like "This is suffering," he fully understands and penetrates all of the truth of suffering—"this much is suffering, no more than this"—by directly comprehending its intrinsic characteristic.
Trong các câu như “Đây là khổ”, vị ấy nhận biết và thấu triệt tất cả Khổ đế một cách như thật, với sự thâm nhập vào đặc tính riêng của nó, rằng “Khổ chỉ có chừng này, không hơn”.
Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti.
And the craving that produces that suffering, he understands as "This is the origin of suffering."
Và đối với ái dục là nguyên nhân sinh ra khổ đó, vị ấy nhận biết “Đây là Khổ tập”.
Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti.
The state where both of these cease, that non-occurrence of them, Nibbāna, he understands as "This is the cessation of suffering."
Nơi mà cả hai điều đó (khổ và tập) đều chấm dứt, sự không tái diễn của chúng, tức Nibbāna, vị ấy nhận biết “Đây là Khổ diệt”.
Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.
And the noble path that leads to its attainment, he understands as "This is the path leading to the cessation of suffering," by directly comprehending its intrinsic characteristic—this is how the meaning should be understood.
Và con đường Thánh đạo đưa đến sự chứng đạt Nibbāna đó, vị ấy nhận biết “Đây là Con đường đưa đến Khổ diệt” một cách như thật, với sự thâm nhập vào đặc tính riêng của nó – ý nghĩa nên được hiểu như vậy.
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ‘‘ime āsavā’’tiādimāha.
Having thus shown the truths in their intrinsic nature, he now speaks of "these are the asavas" and so forth, showing them indirectly in terms of defilements.
Sau khi trình bày các chân lý theo bản chất của chúng như vậy, bây giờ, để trình bày chúng một cách gián tiếp theo phương diện các phiền não,* nói “Đây là các lậu hoặc” và tiếp theo.
Te vuttanayeneva veditabbā.
These should be understood in the manner already stated.
Chúng nên được hiểu theo cách đã nói.
Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ ‘‘imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyyā’’tiādimāha.
Having thus shown the three trainings, he now speaks of "one should train, reflecting on these three trainings" and so forth, to show the sequence of their fulfillment.
Sau khi trình bày ba học pháp như vậy, bây giờ, để trình bày trình tự hoàn thiện của chúng,* nói “Vị ấy nên học bằng cách quán xét ba học pháp này” và tiếp theo.
Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkheyya, āvajjitvāpi ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkheyya, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkheyya, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkheyya, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkheyya, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkheyya, abhiññeyyābhijānanakālepi taṃ taṃ kiccaṃ karontopi tisso sikkhāyo sikkheyya, adhisīlaṃ ācareyya, adhicittaṃ sammā careyya, adhipaññaṃ samādāya vatteyya.
Its meaning is: one should train even while reflecting to fulfill each one; and having reflected, one should train even while knowing, "This is such-and-such a training"; and having known, one should train even while repeatedly observing; and having observed, one should train even while reviewing as seen; and having reviewed, one should train even while establishing the mind there, making it unshakable; and one should train even while performing one's respective duties with faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom associated with those various trainings; and even at the time of directly knowing what is to be directly known, one should train in the three trainings while performing those various duties. One should practice the higher morality, one should rightly practice the higher mind, one should undertake and live by the higher wisdom.
Ý nghĩa của câu đó là: vị ấy nên học bằng cách quán xét để hoàn thiện từng học pháp; vị ấy nên học bằng cách quán xét và nhận biết “đây là học pháp tên là…”; sau khi nhận biết, vị ấy nên học bằng cách quán sát lặp đi lặp lại; sau khi quán sát, vị ấy nên học bằng cách quán niệm lại những gì đã thấy; sau khi quán niệm lại, vị ấy nên học bằng cách làm cho tâm kiên cố và an trú ngay tại đó; vị ấy nên học bằng cách thực hiện các nhiệm vụ riêng của mình với tín, tấn, niệm, định, tuệ tương ưng với từng học pháp; vị ấy nên học ba học pháp bằng cách thực hiện các nhiệm vụ đó ngay cả khi đến lúc nhận biết những điều cần phải nhận biết; vị ấy nên thực hành giới tăng thượng (adhisīla), nên thực hành tâm tăng thượng (adhicitta) một cách đúng đắn, nên thực hành tuệ tăng thượng (adhipaññā).
Idhāti mūlapadaṃ.
Idha is the root word.
Ở đây là từ gốc.
Imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ.
By the ten terms beginning with "imissā diṭṭhiyā" (this view), the entire Buddha's Dispensation, consisting of the three trainings, is described.
Với mười từ bắt đầu bằng “quan điểm này”, chính giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác, bao gồm ba học pháp, đã được nói đến.
Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati.
Indeed, because it was seen by the Blessed Buddha, it is called diṭṭhi (view).
Giáo pháp đó được gọi là quan điểm vì đã được Đức Thế Tôn thấy.
Tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati.
In terms of His endurance, it is khanti (patience); in terms of His approval, ruci (liking); in terms of His acceptance, ādāya (acceptance); in terms of its inherent nature, dhamma (doctrine); in terms of what should be trained in, vinaya (discipline); by both, dhammavinaya (doctrine and discipline); in terms of its proclamation, pāvacana (dispensation); in terms of supreme conduct, brahmacariya (holy life); and in terms of giving instruction, satthusāsana (Teacher's Dispensation).
Nó được gọi là nhẫn nại theo phương diện chấp nhận của Ngài; ưa thích theo phương diện yêu thích; nắm giữ theo phương diện nắm giữ; pháp theo bản chất của nó; luật theo ý nghĩa là điều cần phải học; pháp luật theo cả hai phương diện; giáo ngôn theo phương diện được tuyên thuyết; phạm hạnh theo phương diện thực hành cao thượng; giáo huấn của bậc Đạo Sư theo phương diện ban bố lời giáo huấn.
Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā imissā buddhakhantiyā imissā buddharuciyā imasmiṃ buddhaādāye imasmiṃ buddhadhamme imasmiṃ buddhavinaye.
Therefore, in the phrases starting with "imissā diṭṭhiyā", the meaning should be understood as: in this Buddha's view, in this Buddha's patience, in this Buddha's approval, in this Buddha's acceptance, in this Buddha's Dhamma, in this Buddha's Vinaya.
Do đó, trong các câu như “quan điểm này”, ý nghĩa là: quan điểm của Đức Phật này, sự nhẫn nại của Đức Phật này, sự ưa thích của Đức Phật này, sự nắm giữ của Đức Phật này, trong pháp của Đức Phật này, trong luật của Đức Phật này.
‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya, saññogāya saṃvattanti, no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti, no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti.
"Those things, Gotamī, of which you may know: ‘These things lead to passion, not to dispassion; to bondage, not to release; to accumulation, not to diminution; to great desires, not to few desires; to discontent, not to contentment; to company, not to seclusion; to idleness, not to the arousal of energy; to being difficult to support, not to being easy to support’—
“Này Gotamī, những pháp nào mà cô biết rằng: ‘Những pháp này đưa đến tham ái, không đưa đến ly tham; đưa đến hệ phược, không đưa đến giải thoát; đưa đến tích lũy, không đưa đến đoạn trừ; đưa đến đa dục, không đưa đến thiểu dục; đưa đến bất mãn, không đưa đến thỏa mãn; đưa đến tụ hội, không đưa đến độc cư; đưa đến biếng nhác, không đưa đến tinh tấn; đưa đến khó nuôi, không đưa đến dễ nuôi’ –
Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti.
of such things, Gotamī, you may decisively hold: ‘This is not the Dhamma, this is not the Vinaya, this is not the Teacher’s Dispensation.’"
Này Gotamī, cô hãy kiên quyết giữ vững rằng: ‘Đó không phải là Pháp, đó không phải là Luật, đó không phải là Giáo huấn của bậc Đạo Sư’.”
Api cetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ sāsanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi.
Moreover, this entire Dispensation, comprising the three trainings, is called diṭṭhi because it was seen by the Blessed One, and because it is a condition for right view and is preceded by right view.
Hơn nữa, toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp này được gọi là quan điểm (diṭṭhi) vì đã được Đức Thế Tôn thấy, vì là điều kiện của chánh kiến, và vì có chánh kiến làm điềm báo.
Bhagavato khamanavasena khanti.
In terms of the Blessed One's endurance, it is khanti.
Là sự nhẫn nại theo phương diện chấp nhận của Đức Thế Tôn.
Ruccanavasena ruci.
In terms of His approval, ruci.
Là sự ưa thích theo phương diện yêu thích.
Gahaṇavasena ādāyo.
In terms of His acceptance, ādāya.
Là sự nắm giữ theo phương diện nắm giữ.
Attano kārakaṃ apāyesu apatamānaṃ katvā dhāretīti dhammo.
It is dhamma because it upholds its practitioner, preventing them from falling into the lower realms.
Là Pháp (dhamma) vì nó gìn giữ người thực hành không rơi vào các cõi khổ.
Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo.
That same (Dhamma) is vinaya because it removes the defilement-side.
Chính nó cũng là Luật (vinaya) vì nó điều phục phe phiền não.
Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo.
It is dhammavinaya because it is both Dhamma and Vinaya.
Là Pháp và cũng là Luật, nên là Pháp-Luật (dhammavinaya).
Kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo.
Or, it is dhammavinaya because it is the discipline of unwholesome states by wholesome states.
Hoặc là sự điều phục các pháp bất thiện bằng các pháp thiện, nên là Pháp-Luật.
Teneva vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Chính vì thế mà đã được nói:
Dhammāya vā vinayo dhammavinayo.
Or, it is dhammavinaya for the sake of Dhamma.
Hoặc là sự điều phục vì Pháp, nên là Pháp-Luật.
Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ.
This discipline is for the sake of blameless Dhamma, not for the sake of existence, wealth, or sensual pleasures.
Vì sự điều phục này là vì mục đích của các pháp không lỗi lầm, chứ không phải vì mục đích của lợi lộc thế gian hay vật chất.
Tenāha bhagavā ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (a. ni. 4.25) vitthāro.
Therefore, the Blessed One said, "This holy life, bhikkhus, is not lived for the sake of deceiving people," and so on, in detail.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, phạm hạnh này không được thực hành vì mục đích lừa dối người khác” (A.N. 4.25) và tiếp theo.
Puṇṇattheropi āha ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259).
And Elder Puṇṇa said, "Indeed, friend, the holy life is lived under the Blessed One for the sake of Nibbāna without clinging."
Trưởng lão Puṇṇa cũng nói: “Này các hiền giả, phạm hạnh này được thực hành trong giáo pháp của Đức Thế Tôn vì mục đích Niết-bàn không chấp thủ” (M.N. 1.259).
Visiṭṭhaṃ vā nayatīti vinayo.
Or, it leads to what is distinguished, thus it is vinaya.
Hoặc là sự dẫn dắt đến điều thù thắng (visiṭṭha), nên là Luật (vinaya).
Dhammato vinayo dhammavinayo.
The vinaya of the Dhamma is dhammavinaya.
Sự điều phục từ Pháp, nên là Pháp-Luật.
Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visiṭṭhaṃ nibbānaṃ nayati.
For it leads to the distinguished Nibbāna, away from the states of saṃsāra, or away from states like sorrow.
Vì điều này dẫn dắt đến Nibbāna thù thắng, thoát khỏi các pháp luân hồi, hay thoát khỏi các pháp như sầu khổ.
Dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo.
Or, it is the vinaya of the Dhamma, not of other teachers, thus it is dhammavinaya.
Hoặc là sự điều phục của Pháp, không phải của các ngoại đạo, nên là Pháp-Luật.
Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva vinayo.
For the Blessed One is the embodiment of Dhamma; this is his vinaya.
Vì Đức Thế Tôn là Pháp, nên đó là Luật của chính Ngài.
Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo.
Or, because only phenomena are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized, therefore this is vinaya concerning phenomena, not concerning beings or souls, thus it is dhammavinaya.
Bởi vì các pháp (dhammā) là những gì cần phải thắng tri (abhiññeyyā), cần phải liễu tri (pariññeyyā), cần phải đoạn trừ (pahātabbā), cần phải tu tập (bhāvetabbā) và cần phải chứng ngộ (sacchikātabbā), cho nên đây là giới luật (vinayo) đối với các pháp, chứ không phải đối với chúng sinh (sattesu) hay sinh mạng (jīvesu). Do đó, gọi là Pháp-Luật (Dhammavinaya).
Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ.
That which is the chief utterance among others, due to its being beneficial and well-phrased, is pavacana; pavacana itself is pāvacana.
Bởi vì đó là lời dạy (vacanaṃ) chính yếu do có nghĩa lý, văn từ tốt đẹp, v.v., nên được gọi là "pavacanaṃ". "Pavacanaṃ" chính là "pāvacanaṃ".
Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ.
The holy life (brahmacariya) is so called because it is a distinguished way of life among all ways of life.
Bởi vì đó là hạnh cao thượng (visiṭṭhacariyabhāvena) hơn tất cả các hạnh (sabbacariyāhi), nên gọi là Phạm hạnh (brahmacariyaṃ).
Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ.
The teaching (sāsana) of the Blessed One, who is the Teacher of devas and humans, is the Teacher's teaching (satthusāsana).
Giáo pháp (sāsanaṃ) của Đức Thế Tôn (bhagavato), bậc Đạo Sư (satthubhūtassa) của chư thiên và loài người (devamanussānaṃ), nên gọi là Giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
Satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ.
Or, the teaching that is the Teacher is also the Teacher's teaching (satthusāsana).
Hoặc giáo pháp (sāsanaṃ) tự thân là Bậc Đạo Sư (satthubhūtaṃ) cũng là Giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
‘‘So vo mamaccayena satthāti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthā’’ti vuttoti evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.
For it is said, "The dhammavinaya itself is your Teacher after my passing," thus the meaning of these terms should be understood.
Bởi vì đã được nói rằng: “Pháp-Luật (Dhammavinaya) này sẽ là Bậc Đạo Sư của các con sau khi Ta diệt độ” (Dī. Ni. 2.216), nên ý nghĩa của các từ này cần phải được hiểu như vậy.
Jīvanti tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ.
That by which those associated phenomena live is jīvita (life).
Các pháp đồng sinh tương ưng với nó tồn tại nhờ nó, nên gọi là sự sống (jīvitaṃ).
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
It performs the function of governing, which is the characteristic of sustaining, thus it is indriya (faculty).
Nó thực hiện chức năng chi phối (indaṭṭhaṃ) với đặc tính duy trì (anupālanalakkhaṇe), nên gọi là quyền (indriyaṃ).
Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ.
Life itself is the faculty: jīvitindriya (life-faculty).
Sự sống chính là quyền, nên gọi là sinh mạng quyền (jīvitindriyaṃ).
Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti.
It holds sway over the continuity of existence.
Nó có quyền năng chi phối sự liên tục của các pháp đang diễn tiến.
Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ.
By characteristics, etc., the life-faculty has the characteristic of sustaining phenomena inseparable from itself; its function is to cause their continuance; its manifestation is their establishment; its proximate cause is the phenomena to be sustained.
Tuy nhiên, sinh mạng quyền có đặc tính duy trì các pháp không tách rời khỏi nó về mặt đặc tính, v.v.; có chức năng làm cho chúng diễn tiến; có biểu hiện là sự thiết lập chúng; và có nhân gần là các pháp cần được duy trì.
Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti, udakaṃ viya uppalādīni.
And even though it has the characteristic of sustaining, etc., it sustains those phenomena only at the moment of existence, like water sustains lotuses, etc.
Dù có đặc tính duy trì, v.v., nó chỉ duy trì các pháp đó vào khoảnh khắc tồn tại, giống như nước duy trì các loài sen, v.v.
Yathāsakaṃ paccayehi uppannepi ca dhamme pāleti, dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati, niyāmako viya nāvaṃ.
And it sustains phenomena that have arisen through their respective causes, like a nurse sustains a child; and it continues only through its connection with self-arisen phenomena, like a helmsman guides a boat.
Nó cũng duy trì các pháp đã sinh khởi bởi các duyên riêng của chúng, giống như vú nuôi chăm sóc đứa trẻ; và nó hoạt động chỉ thông qua sự liên hệ với các pháp tự thân nó làm cho diễn tiến, giống như người lái thuyền.
Na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā.
It does not cause continuance beyond its dissolution, due to the absence of itself and of what is to be continued.
Nó không làm cho các pháp diễn tiến sau khi chúng đã hoại diệt, vì không có tự ngã và các pháp cần được làm cho diễn tiến.
Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā, khīyamāno viya vaṭṭisineho padīpasikhaṃ, na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.
It does not establish at the moment of dissolution, because it is itself breaking up, like the oil of a lamp being consumed sustains the flame; and it is not devoid of the power of sustaining, continuing, and establishing, as it accomplishes each of these at the aforementioned moment.
Nó không thiết lập các pháp tại khoảnh khắc hoại diệt, vì tự thân nó cũng đang hoại diệt, giống như dầu đèn cạn dần làm tắt ngọn đèn; và không phải là không có khả năng duy trì, làm cho diễn tiến và thiết lập, vì nó thực hiện chức năng của từng cái đó vào khoảnh khắc đã nói.
Ṭhitiparittatāya vāti ṭhitikkhaṇassa mandatāya thokatāya.
Or due to the brevity of its duration means due to the weakness and scarcity of the moment of duration.
Hoặc do sự tồn tại ngắn ngủi (ṭhitiparittatāya vā) có nghĩa là do khoảnh khắc tồn tại yếu ớt và ít ỏi.
Appakanti mandaṃ lāmakaṃ.
Appaka means weak, inferior.
Ít ỏi (appakaṃ) có nghĩa là yếu ớt, thấp kém.
Sarasaparittatāya vāti attano paccayabhūtānaṃ kiccānaṃ sampattīnaṃ vā appatāya dubbalatāya.
Or due to the brevity of its essence means due to the scarcity or weakness of the accomplishments of its causal functions.
Hoặc do bản chất yếu ớt (sarasaparittatāya vā) có nghĩa là do sự thiếu thốn hoặc yếu kém của các chức năng và thành tựu là duyên của nó.
Tesaṃ dvinnaṃ kāraṇaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘kathaṃ ṭhitiparittatāyā’’tiādimāha.
To show the distinction of these two reasons, it begins with "How is it due to the brevity of its duration?"
Để phân biệt hai nguyên nhân đó, Đức Phật đã nói “Thế nào là sự tồn tại ngắn ngủi?” (kathaṃ ṭhitiparittatāyā) và tiếp theo.
Tattha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvitthāti evamādi pañcavokārabhave pavattiyaṃ cittassa nirujjhanakāle sabbasmiṃ rūpārūpadhamme anirujjhantepi rūpato arūpassa paṭṭhānabhāvena arūpajīvitaṃ sandhāya, cuticittena vā saddhiṃ sabbesaṃ rūpārūpānaṃ nirujjhanabhāvena pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya, catuvokārabhave rūpassa abhāvena catuvokārabhavaṃ sandhāya kathita’’nti veditabbaṃ.
Therein, it should be understood that "in the past citta-moment, he lived" and so on, is said with reference to the rūpa-arūpa life in the five-constituent existence when the citta ceases, even if all rūpa-arūpa phenomena do not cease, due to the arising of arūpa from rūpa; or with reference to the cuti-citta in the five-constituent existence, due to the cessation of all rūpa-arūpa phenomena together with the cuti-citta; or with reference to the four-constituent existence, due to the absence of rūpa.
Ở đây, cần phải hiểu rằng câu “Trong khoảnh khắc tâm quá khứ đã sống” (atīte cittakkhaṇe jīvitthāti) và các câu tương tự được nói đến trong ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhave), khi tâm hoại diệt, dù tất cả các pháp sắc và vô sắc không hoại diệt, nhưng do vô sắc là nhân sinh khởi của sắc, nên câu đó đề cập đến sinh mạng vô sắc; hoặc đề cập đến tâm tử (cuticittaṃ) trong ngũ uẩn hữu, do tất cả các pháp sắc và vô sắc hoại diệt cùng với tâm tử; hoặc đề cập đến tứ uẩn hữu (catuvokārabhave), do không có sắc pháp.
Atīte cittakkhaṇeti atītacittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgīkāle taṃsamaṅgīpuggalo ‘‘jīvittha’’ iti vattuṃ labbhati.
In the past citta-moment: At the time of being endowed with the dissolution-moment of a past citta, the person endowed with it is said to have "lived."
Trong khoảnh khắc tâm quá khứ (atīte cittakkhaṇe) có nghĩa là vào thời điểm tâm quá khứ đang ở khoảnh khắc hoại diệt, người có tâm đó được nói là “đã sống” (jīvittha).
Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Does not live: It is not said that "he lives."
Không sống (na jīvatī) có nghĩa là cũng không được nói là “đang sống” (jīvatī).
Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Will not live: It is not said that "he will live."
Sẽ không sống (na jīvissatī) có nghĩa là cũng không được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Anāgate cittakkhaṇe jīvissatīti anāgatacittassa anuppajjanakkhaṇasamaṅgīkāle ‘‘jīvissatī’’ti vattuṃ labbhati.
In the future citta-moment, he will live: At the time of being endowed with the non-arising moment of a future citta, it is said that "he will live."
Trong khoảnh khắc tâm vị lai sẽ sống (anāgate cittakkhaṇe jīvissatī) có nghĩa là vào thời điểm tâm vị lai chưa sinh khởi, được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Na jīvatīti ‘‘jīvatī’’ti vattuṃ na labbhati.
Does not live: It is not said that "he lives."
Không sống (na jīvatī) có nghĩa là không được nói là “đang sống” (jīvatī).
Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’itipi vattuṃ na labbhati.
Did not live: It is not said that "he lived."
Không sống (na jīvitthā) có nghĩa là không được nói là “đã sống” (jīvittha).
Paccuppanne cittakkhaṇeti paccuppannacittakkhaṇasamaṅgīkāle.
In the present citta-moment: At the time of being endowed with the present citta-moment.
Trong khoảnh khắc tâm hiện tại (paccuppanne cittakkhaṇe) có nghĩa là vào thời điểm tâm hiện tại đang ở khoảnh khắc hiện hữu.
Jīvatīti ‘‘idāni jīvatī’’ti vattuṃ labbhati.
Jīvatī means it is possible to say, "He lives now."
Đang sống (jīvatī) có nghĩa là được nói là “bây giờ đang sống” (idāni jīvatī).
Na jīvitthāti ‘‘jīvittha’’iti vattuṃ na labbhati.
Na jīvitthā means it is not possible to say, "He lived."
Không sống (na jīvitthā) có nghĩa là không được nói là “đã sống” (jīvittha).
Na jīvissatīti ‘‘jīvissatī’’tipi vattuṃ na labbhati.
Na jīvissatī means it is also not possible to say, "He will live."
Sẽ không sống (na jīvissatī) có nghĩa là cũng không được nói là “sẽ sống” (jīvissatī).
Jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cāti ayaṃ gāthā pañcavokārabhavaṃ amuñcitvā labbhamānāya dukkhāya vedanāya gahitattā pañcavokārabhavameva sandhāya vuttāti veditabbā.
It should be understood that this verse, Jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cā (life, self-existence, and pleasure and pain), was spoken with reference to the five-constituent existence (pañcavokārabhava) itself, because it encompasses suffering and feeling that are obtained without abandoning the five-constituent existence.
Cần phải hiểu rằng bài kệ “Sự sống, thân thể, và khổ lạc” (jīvitaṃ attabhāvo ca sukhadukkhā cā) này được nói đến trong ngũ uẩn hữu, vì nó đề cập đến cảm thọ khổ có được trong ngũ uẩn hữu.
Jīvitanti jīvitasīsena saṅkhārakkhandho.
Jīvitaṃ refers to the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) under the heading of life.
Sự sống (jīvitaṃ) là hành uẩn (saṅkhārakkhandho) dưới tiêu đề sự sống.
Attabhāvoti rūpakkhandho.
Attabhāvo refers to the aggregate of form (rūpakkhandha).
Thân thể (attabhāvo) là sắc uẩn (rūpakkhandho).
‘‘Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanā antokaritvā sukhadukkhā cāti vedanākkhandho, cittaṃ iti viññāṇakkhandho vutto.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha) is mentioned as sukhadukkhā cā (pleasure and pain), including upekkhā-vedanā (equanimity-feeling) as stated, "Equanimity, being peaceful, is spoken of as pleasure" (VibhA. 232), and citta (mind) is mentioned as the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Do đã nói rằng “Xả thọ là an tịnh, được nói là lạc” (Vibha. Aṭṭha. 232), nên xả thọ được bao gồm trong khổ lạc (sukhadukkhā cā) là thọ uẩn (vedanākkhandho), và tâm được nói là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Imesaṃ catunnaṃ khandhānaṃ kathitattāyeva khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇabhāvena lakkhaṇākāravasena saññākkhandhopi kathitoti veditabbo.
Because these four aggregates are mentioned, the aggregate of perception (saññākkhandha) should also be understood as mentioned by way of a characteristic, as having one characteristic, by way of the characteristic aspect.
Do bốn uẩn này đã được nói đến, nên cần phải hiểu rằng tưởng uẩn (saññākkhandhopi) cũng đã được nói đến theo cách thức của đặc tính, với đặc tính duy nhất là đặc tính của các uẩn.
Evaṃ vuttesu pañcasu khandhesu arūpadhammaṃ muñcitvā kammasamuṭṭhānādirūpassa appavattanabhāvena ekacittasamāyuttāti arūpapadhānabhāvo kathito hoti.
In these five aggregates thus stated, by not abandoning the immaterial phenomena and by the non-occurrence of form originating from kamma, etc., the preeminence of immaterial phenomena is stated as ekacittasamāyuttā (associated with one mind).
Trong năm uẩn đã nói như vậy, do sắc pháp do nghiệp sinh khởi, v.v., không diễn tiến mà không có các pháp vô sắc, nên “tương ưng với một tâm” (ekacittasamāyuttā) đã nói lên tính ưu việt của vô sắc.
Asaññasatte rūpampi idhupacitakammabalaṃ amuñcitvāva pavattati, nirodhasamāpannānaṃ rūpampi paṭhamasamāpannasamāpattibalaṃ amuñcitvāva pavattati.
Even in the non-percipient beings (asaññasatta), form occurs without abandoning the power of kamma accumulated here; and even in those who have attained cessation (nirodhasamāpanna), form occurs without abandoning the power of the first attainment of jhāna.
Trong các loài vô tưởng, sắc pháp cũng diễn tiến mà không lìa khỏi năng lực nghiệp đã tích lũy ở đây; sắc pháp của những người nhập diệt tận định cũng diễn tiến mà không lìa khỏi năng lực của định đã nhập lần đầu.
Evaṃ attano appavattiṭṭhānepi rūpapavattiṃ attano santakameva katvā pavattanasabhāvassa arūpadhammassa attano pavattiṭṭhāne rūpapavattiyā padhānakāraṇabhāvena ekacittasamāyuttāti cittapadhānabhāvo kathitoti veditabbo.
Thus, even in its own place of non-occurrence, by making the occurrence of form its own, the preeminence of mind is stated as ekacittasamāyuttā, due to the immaterial phenomena being the primary cause for the occurrence of form in its own place of occurrence, so it should be understood.
Như vậy, do pháp vô sắc có bản chất làm cho sắc pháp diễn tiến như là của riêng mình ngay cả ở nơi mà nó không tự diễn tiến, và do là nguyên nhân chính của sự diễn tiến của sắc pháp ở nơi nó tự diễn tiến, nên “tương ưng với một tâm” đã nói lên tính ưu việt của tâm.
Evaṃ pañcavokārabhave pavattiyaṃ rūpapavattiyā padhānabhūtacittanirodhena rūpe dharamāneyeva pavattānaṃ nirodho nāma hotīti arūpadhammavasena eva ‘‘lahuso vattate khaṇo’’ti vuttaṃ.
Thus, in the occurrence of existence in the five-constituent realm, the cessation of occurrences, while form persists, occurs through the cessation of mind, which is the primary factor in the occurrence of form; therefore, "lahuso vattate khaṇo" (the moment passes swiftly) is stated with reference to immaterial phenomena.
Như vậy, trong ngũ uẩn hữu, do sự hoại diệt của tâm là chính yếu trong sự diễn tiến của sắc pháp, nên sự hoại diệt của các pháp đang tồn tại ngay cả khi sắc pháp vẫn còn, được gọi là hoại diệt theo cách của các pháp vô sắc, nên đã nói “khoảnh khắc trôi qua nhanh chóng” (lahuso vattate khaṇo).
Atha vā pañcavokārabhave cuticittaṃ sandhāya kathitāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that it was spoken with reference to the death-consciousness (cuticitta) in the five-constituent existence.
Hoặc cần phải hiểu rằng câu này được nói đến trong ngũ uẩn hữu, đề cập đến tâm tử.
Evaṃ kathiyamāne sukhadukkhā cāti kāyikacetasikasukhavedanā ca kāyikacetasikadukkhavedanā ca cuticittakkhaṇe ahontīpi ekasantativasena cuticittena saddhiṃ nirujjhatīti kathitā.
When explained thus, even though bodily and mental pleasant feelings and bodily and mental painful feelings (sukhadukkhā cā) are not present at the moment of death-consciousness, they are said to cease together with the death-consciousness by way of a single continuum.
Khi nói như vậy, khổ lạc (sukhadukkhā cāti) là cảm thọ lạc về thân và tâm, và cảm thọ khổ về thân và tâm, dù không có ở khoảnh khắc tâm tử, nhưng được nói là hoại diệt cùng với tâm tử theo một dòng liên tục.
Catuvokārabhavaṃ vā sandhāya kathitātipi veditabbā.
Or it should be understood that it was spoken with reference to the four-constituent existence (catuvokārabhava).
Hoặc cũng cần phải hiểu rằng câu này được nói đến đề cập đến tứ uẩn hữu.
Aññasmiṃ ṭhāne attabhāvoti saññākkhandhassa vuttabhāvena attabhāvoti saññākkhandhova gahito.
In another place, attabhāvo (self-existence) is taken to refer to the aggregate of perception (saññākkhandha), because it is mentioned as such.
Ở nơi khác, thân thể (attabhāvo) được nói là tưởng uẩn, nên thân thể chỉ là tưởng uẩn.
Brahmaloke kāyikasukhadukkhadomanassaṃ ahontampi sukhadukkhā cāti vedanāsāmaññato labbhamāno vedanākkhandho gahitoti veditabbaṃ.
It should be understood that in the Brahma-world, even though bodily pleasure, pain, and displeasure are absent, the aggregate of feeling (vedanākkhandha) is taken as sukhadukkhā cā (pleasure and pain) by virtue of the generality of feeling.
Ở cõi Phạm thiên, dù không có khổ lạc thân và ưu (domanassaṃ), nhưng khổ lạc (sukhadukkhā cāti) được nói là thọ uẩn có được do tính chất chung của cảm thọ.
Sesaṃ vuttasadisameva.
The rest is similar to what has been stated.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Imesu ca tīsu vikappesu kevalāti dhuvasukhasubhaattā natthi, kevalaṃ tehi avomissā.
Among these three interpretations, kevalā (mere, sheer) means that there is no permanent, pleasant, beautiful, or self-nature; it is merely unmixed with them.
Trong ba trường hợp này, hoàn toàn (kevalā) có nghĩa là không có tự ngã thường còn, lạc, tịnh; hoàn toàn không bị pha trộn với chúng.
Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiparitto jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.
As stated by "lahuso vattati khaṇo" (the moment passes swiftly), the moment of life, etc., is swift and extremely short, being momentary (ekacittakkhaṇika).
Khoảnh khắc trôi qua nhanh chóng (lahuso vattati khaṇo) có nghĩa là khoảnh khắc của sự sống, v.v., rất ngắn ngủi, cực kỳ ít ỏi, do chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc tâm như đã nói.
Idāni anāgatakkhandhānaṃ vattamānakkhandhehi asammissabhāvaṃ kathento ‘‘anibbattena na jāto’’ti gāthamāha.
Now, stating the unmixed nature of future khandhas with present khandhas, the verse “anibbattena na jāto” is stated.
Giờ đây, khi nói về trạng thái không hòa lẫn của các uẩn vị lai với các uẩn hiện tại, bài kệ nói: “Chưa sinh thì không được tạo ra.”
Anibbattena na jātoti ajātena apātubhūtena anāgatakkhandhena na jāto na nibbatto.
“Anibbattena na jāto” means: not born, not arisen, by the unborn, unmanifested future khandha.
Chưa sinh thì không được tạo ra có nghĩa là không được sinh ra, không được tạo ra bởi uẩn vị lai chưa sinh, chưa xuất hiện.
Etena anāgatakkhandhassa vattamānakkhandhena asammissabhāvaṃ kathesi.
By this, the unmixed nature of the future khandha with the present khandha is stated.
Bằng cách này, đã nói về trạng thái không hòa lẫn của uẩn vị lai với uẩn hiện tại.
Paccuppannena jīvatīti khaṇapaccuppannena vattamānakkhandhena jīvati.
“Paccuppannena jīvatī” means: one lives by the momentary present khandha.
Sống bằng cái hiện tại có nghĩa là sống bằng uẩn hiện tại trong từng sát na.
Etena ekakkhaṇe dvīhi cittehi na jīvatīti kathitaṃ.
By this, it is stated that one does not live by two consciousnesses in one moment.
Bằng cách này, đã nói rằng không sống bằng hai tâm trong một sát na.
Cittabhaggā matoti dvīhi cittehi ekakkhaṇe ajīvanabhāvena cittabhaṅgena mato.
“Cittabhaggā mato” means: dead by the breaking of consciousness, due to not living by two consciousnesses in one moment.
Chết bởi sự hoại diệt của tâm có nghĩa là chết bởi sự hoại diệt của tâm, do không sống bằng hai tâm trong một sát na.
‘‘Uparito cittabhaṅgā’’tipi pāḷi, taṃ ujukameva.
The reading “uparito cittabhaṅgā” is also direct.
Cũng có bản Pali là “uparito cittabhaṅgā” (từ trên sự hoại diệt của tâm), câu đó rất rõ ràng.
Paññatti paramatthiyāti ‘‘rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76) vacanakkamena paṇṇattimattaṃ na jīraṇasabhāvena paramā ṭhiti etissāti paramatthiyā, sabhāvaṭṭhitikāti attho.
“Paññatti paramatthiyā” means: as in the saying “The form of mortals decays, but the name and lineage do not decay,” it is a mere designation (paññatti); it is paramatthiyā because it has supreme endurance, not being subject to decay. It means having an inherent, enduring nature.
Sự chế định là tối thượng có nghĩa là theo lời dạy “Sắc hoại diệt đối với chúng sinh, danh và dòng họ không hoại diệt” (Saṃ. Ni. 1.76), chỉ có sự chế định không có bản chất hoại diệt là tối thượng, tức là có bản chất tồn tại.
‘‘Datto mato, mitto mato’’ti paṇṇattimattameva hi tiṭṭhati.
Indeed, only the mere designation “Datta is dead, Mitta is dead” remains.
Quả thật, chỉ có sự chế định “Datta đã chết, Mitta đã chết” là tồn tại.
Atha vā paramatthiyāti paramatthikā.
Alternatively, “paramatthiyā” means paramatthika (ultimate reality).
Hoặc paramatthiyā có nghĩa là paramatthikā (tối thượng).
Paramo attho etissāti paramatthikā.
It is paramatthika because it has the ultimate meaning.
Điều tối thượng là ý nghĩa của nó, nên là paramatthikā.
Ajaṭākāsoti paññattiyā natthidhammaṃ paṭicca kathanaṃ viya matoti paññatti natthidhammaṃ paṭicca na kathiyati, jīvitindriyabhaṅgasaṅkhātaṃ dhammaṃ paṭicca kathiyati.
Just as “unborn space” is a designation spoken with reference to a non-existent phenomenon, so too the designation “dead” is not spoken with reference to a non-existent phenomenon, but with reference to the phenomenon called the breaking of the life faculty (jīvitindriya).
Giống như việc nói về không gian trống rỗng (ajaṭākāsa) là nói về một pháp không tồn tại theo sự chế định, thì việc nói “đã chết” không phải là nói về một pháp không tồn tại theo sự chế định, mà là nói về một pháp được gọi là sự hoại diệt của sinh mạng căn.
Idāni khandhānaṃ adassanabhāvaṃ dassento ‘‘adassanato āyantī’’ti gāthamāha.
Now, showing the unmanifest nature of the khandhas, the verse “adassanato āyantī” is stated.
Giờ đây, khi chỉ ra trạng thái không được thấy của các uẩn, bài kệ nói “đến từ sự không được thấy”.
Tattha adassanato āyantīti adissamānāyeva āgacchanti uppajjanti.
Therein, “adassanato āyantī” means: they come, they arise, without being seen.
Trong đó, đến từ sự không được thấy có nghĩa là chúng đến, chúng sinh khởi mà không được thấy.
Bhaṅgā gacchantidassananti bhedā bhaṅgato uddhaṃ adassanabhāvaṃ gacchanti.
“Bhaṅgā gacchantidassanaṃ” means: from their dissolution, they go to a state of being unmanifest.
Từ sự hoại diệt chúng đi đến sự không được thấy có nghĩa là từ sự phân hủy, từ sự hoại diệt, chúng đi đến trạng thái không được thấy.
Vijjuppādova ākāseti vivaṭākāse vijjulatāniccharaṇaṃ viya.
“Vijjuppādova ākāse” means: like the flash of lightning in the open sky.
Giống như sự xuất hiện của tia chớp trên bầu trời có nghĩa là giống như sự phóng ra của tia chớp trên bầu trời quang đãng.
Uppajjanti vayanti cāti pubbantato uddhaṃ uppajjanti ca bhijjanti ca, nassantīti attho.
“Uppajjanti vayanti cā” means: they arise and break down from the past, meaning they perish.
Chúng sinh khởi và hoại diệt có nghĩa là chúng sinh khởi và phân hủy từ quá khứ, tức là chúng tiêu diệt.
‘‘Udeti āpūrati veti cando’’ti (jā. 1.5.3) evamādīsu viya.
As in “The moon rises, becomes full, and wanes,” and so on.
Giống như trong các câu “Mặt trăng mọc, tròn đầy và lặn” (Jā. 1.5.3) và các câu tương tự.
Evaṃ ṭhitiparittataṃ dassetvā idāni sarasaparittataṃ dassento ‘‘kathaṃ sarasaparittatāyā’’tiādimāha.
Thus, having shown the brevity of endurance, now showing the brevity of essence, it begins with “kathaṃ sarasaparittatāyā”.
Sau khi chỉ ra sự ngắn ngủi của thời gian trụ như vậy, giờ đây, khi chỉ ra sự ngắn ngủi về bản chất, bài kệ bắt đầu với “làm thế nào là sự ngắn ngủi về bản chất?”.
Tattha assāsūpanibandhaṃ jīvitanti abbhantarapavisananāsikavātapaṭibaddhaṃ jīvitindriyaṃ.
Therein, “assāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ” means: the life faculty (jīvitindriya) bound to the inward-moving nasal breath.
Trong đó, sự sống gắn liền với hơi thở vào có nghĩa là sinh mạng căn gắn liền với hơi thở vào đi vào bên trong mũi.
Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto.
“Passāso” means: the outward-moving nasal breath.
Hơi thở ra có nghĩa là hơi thở ra đi ra ngoài mũi.
Assāsapassāsoti tadubhayaṃ.
“Assāsapassāso” means: both of these.
Hơi thở vào và hơi thở ra có nghĩa là cả hai điều đó.
Mahābhūtūpanibandhanti catusamuṭṭhānikānaṃ pathavīāpatejavāyānaṃ mahābhūtānaṃ paṭibaddhaṃ jīvitaṃ.
Bound to the great elements means life bound to the great elements of earth, water, fire, and air, which originate from the four causes.
Gắn liền với đại oai có nghĩa là sự sống gắn liền với các đại oai đất, nước, lửa, gió, bốn thứ sinh khởi.
Kabaḷīkārāhārūpanibandhanti asitapītādikabaḷīkāraāhārena upanibandhaṃ.
Bound to edible food means bound by edible food such as what is eaten and drunk.
Gắn liền với thực phẩm đoàn thực có nghĩa là gắn liền với thực phẩm đoàn thực như ăn, uống, v.v.
Usmūpanibandhanti kammajatejodhātūpanibandhaṃ.
Bound to heat means bound to the element of heat born of kamma.
Gắn liền với hơi ấm có nghĩa là gắn liền với nhiệt giới do nghiệp sinh.
Viññāṇūpanibandhanti bhavaṅgaviññāṇūpanibandhaṃ.
Bound to consciousness means bound to bhavaṅga consciousness.
Gắn liền với thức có nghĩa là gắn liền với thức hộ kiếp (bhavaṅgaviññāṇa).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantima’’nti (saṃ. ni. 3.95).
Concerning which it was said: “Life, heat, and consciousness, when they abandon the body.”
Điều này được nói đến trong câu “Tuổi thọ, hơi ấm và thức, khi chúng rời bỏ thân thể này” (Saṃ. Ni. 3.95).
Idāni nesaṃ dubbalakāraṇaṃ dassento ‘‘mūlampi imesaṃ dubbala’’ntiādimāha.
Now, showing the cause of their weakness, he says: “Even the root of these is weak,” and so on.
Giờ đây, khi chỉ ra nguyên nhân yếu kém của chúng, bài kệ bắt đầu với “ngay cả gốc rễ của chúng cũng yếu kém”.
Tattha mūlampīti patiṭṭhaṭṭhena mūlabhūtampi.
There, even the root means that which is fundamental in the sense of being a foundation.
Trong đó, ngay cả gốc rễ có nghĩa là ngay cả cái là gốc rễ theo nghĩa là nền tảng.
Assāsapassāsānañhi karajakāyo mūlaṃ.
For the in-breaths and out-breaths, the physical body is the root.
Thân thể do nghiệp sinh là gốc rễ của hơi thở vào và hơi thở ra.
Mahābhūtādīnaṃ avijjākammataṇhāhārā.
For the great elements and so on, ignorance, kamma, craving, and food are the roots.
Vô minh, nghiệp, ái, và thực là gốc rễ của các đại oai, v.v.
Imesanti vuttappakārānaṃ assāsādīnaṃ jīvitindriyapavattikāraṇavasena vuttānaṃ.
Of these means of the aforementioned in-breaths and so on, which are stated as the causes for the continuation of the faculty of life.
Của chúng có nghĩa là của những hơi thở, v.v., đã được nói đến theo cách là nguyên nhân duy trì sinh mạng căn.
Etesu hi ekekasmiṃ asati jīvitindriyaṃ na tiṭṭhati.
For if any one of these is absent, the faculty of life does not persist.
Quả thật, nếu thiếu một trong những điều này, sinh mạng căn sẽ không tồn tại.
Dubbalanti appathāmaṃ.
Weak means without strength.
Yếu kém có nghĩa là không có sức mạnh.
Pubbahetūpīti atītajātiyaṃ imassa vipākavaṭṭassa hetubhūtā kāraṇasaṅkhātā avijjāsaṅkhārataṇhupādānabhavāpi.
Even the former causes means even ignorance, volitional formations, craving, clinging, and becoming, which were the causes of this round of results in past existences.
Ngay cả các nhân quá khứ có nghĩa là ngay cả vô minh, hành, ái, thủ, hữu, là những nguyên nhân của vòng quả báo này trong đời quá khứ, cũng yếu kém.
Imesaṃ dubbalā ye paccayā tepi dubbalāti ye ārammaṇādisādhāraṇapaccayā.
The conditions that are weak for these are also weak means those conditions common to objects and so on.
Những duyên của chúng cũng yếu kém có nghĩa là những duyên chung như đối tượng, v.v., cũng yếu kém.
Pabhāvikāti padhānaṃ hutvā uppādikā bhavataṇhā.
Producer means craving for existence, which arises as the primary cause.
Sự sinh khởi có nghĩa là ái hữu, là cái sinh khởi một cách chủ yếu.
Sahabhūmīti sahabhavikāpi rūpārūpadhammā.
Co-existent means also co-existent rūpa and arūpa phenomena.
Đồng địa có nghĩa là các pháp sắc và vô sắc cùng tồn tại.
Sampayogāpīti ekato yuttāpi arūpadhammā.
Associated means also arūpa phenomena that are conjoined.
Đồng tương ưng có nghĩa là các pháp vô sắc cùng hợp nhất.
Sahajāpīti saddhiṃ ekacitte uppannāpi.
Co-arisen means also those that arise simultaneously in one mind.
Đồng sinh có nghĩa là cùng sinh khởi trong một tâm.
Yāpi payojikāti cutipaṭisandhivasena yojetuṃ niyuttāti payojikā, vaṭṭamūlakā taṇhā.
That which connects means that which is appointed to connect in the sense of decease and rebirth, which is craving, the root of the round of existence.
Cái cũng là cái kết nối có nghĩa là cái được chỉ định để kết nối theo cách chết và tái sinh là cái kết nối, tức là ái là gốc rễ của vòng luân hồi.
Vuttañhetaṃ ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105).
For it was said: “A person accompanied by craving.”
Điều này đã được nói: “Người có ái làm bạn đồng hành” (Itivu. 15, 105).
Niccadubbalāti nirantarena dubbalā.
Constantly weak means continuously weak.
Luôn luôn yếu kém có nghĩa là yếu kém liên tục.
Anavaṭṭhitāti na avaṭṭhitā, otaritvā na ṭhitā.
Unstable means not stable, not settled.
Không ổn định có nghĩa là không ổn định, không trụ vững.
Paripātayanti imeti ime aññamaññaṃ pātayanti khepayanti.
These cause each other to fall means these cause each other to fall, to perish.
Những điều này làm cho nhau hoại diệt có nghĩa là những điều này làm cho nhau hoại diệt, làm cho nhau tiêu tan.
Aññamaññassāti añño aññassa, eko ekassāti attho.
Of each other means one of another, one of each, is the meaning.
Của nhau có nghĩa là cái này của cái kia, một cái của một cái khác.
Hi-iti kāraṇatthe nipāto.
Hi is a particle in the sense of cause.
Từ hi là một tiểu từ chỉ nguyên nhân.
Natthi tāyitāti tāyano rakkhako natthi.
There is no protector means there is no preserver or protector.
Không có người bảo vệ có nghĩa là không có người bảo vệ, người che chở.
Na cāpi ṭhapenti aññamaññanti aññe aññaṃ ṭhapetuṃ na sakkonti.
Nor do they sustain each other means they are unable to sustain each other.
Cũng không thể giữ vững lẫn nhau có nghĩa là cái này không thể giữ vững cái kia.
Yopi nibbattako so na vijjatīti yopi imesaṃ uppādako dhammo, so idāni natthi.
That which produces is also not found means that dharma which is the producer of these, that is now absent.
Ngay cả cái sinh ra cũng không tồn tại có nghĩa là ngay cả pháp sinh ra chúng cũng không còn tồn tại.
Na ca kenaci koci hāyatīti koci ekopi kassaci vasena na parihāyati.
And not by anyone is anyone diminished means not even one is diminished by anyone.
Không có cái nào bị suy giảm bởi cái nào có nghĩa là không có một cái nào bị suy giảm bởi cái nào.
Gandhabbā ca ime hi sabbasoti sabbe hi ime khandhā sabbākārena bhaṅgaṃ pāpuṇituṃ yuttā.
And these are wholly gandhabbas means all these aggregates are wholly fit to attain dissolution.
Và tất cả những điều này đều là gandhabba có nghĩa là tất cả những uẩn này đều có khả năng hoại diệt hoàn toàn.
Purimehi pabhāvitā imeti pubbahetupaccayehi ime vattamānakā uppādikā.
These are produced by former ones means these present ones are produced by the former causal conditions.
Những điều này được sinh ra bởi cái trước có nghĩa là những cái hiện tại này được sinh ra bởi các duyên nhân quá khứ.
Yepi pabhāvikāti yepi ime vattamānakā uppādakā pubbahetupaccayā.
And those that are producers means those present producing former causal conditions.
Ngay cả những cái sinh ra có nghĩa là ngay cả những cái hiện tại này là những duyên nhân quá khứ sinh ra.
Te pure matāti te vuttappakārapaccayā vattamānaṃ apāpuṇitvā paṭhamameva maraṇaṃ pattā.
They died previously means those aforementioned conditions attained death even before reaching the present moment.
Chúng đã chết từ trước có nghĩa là những duyên đã nói trên đã đạt đến sự chết trước khi đạt đến hiện tại.
Purimāpi ca pacchimāpi cāti purimā pubbahetupaccayāpi ca pacchimā vattamāne paccayasamuppannā ca.
Both former and latter means both the former causal conditions and the latter, those arisen from conditions in the present.
Cả cái trước và cái sau có nghĩa là cả các duyên nhân quá khứ và các pháp đồng sinh với duyên trong hiện tại.
Aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsūti aññamaññaṃ kismiñci kāle na diṭṭhapubbā.
They never saw each other means they were never seen by each other at any time.
Không bao giờ thấy nhau có nghĩa là chúng chưa bao giờ được thấy nhau vào bất kỳ thời điểm nào.
Ma-kāro padasandhivasena vutto.
The particle ma is stated for the sake of euphonic conjunction.
Chữ ma được nói theo cách nối từ.
Cātumahārājikānaṃ devānanti dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā issarā etesanti cātumahārājikā.
Of the Cātumahārājika devas means those who have the Four Great Kings—Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, and Kuvera—as their rulers are Cātumahārājika.
Của chư thiên Tứ Đại Thiên Vương có nghĩa là những vị có bốn vị Đại vương là Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, và Kuvera làm chủ, nên được gọi là Cātumahārājikā.
Rūpādīhi dibbanti kīḷantīti devā.
They play and enjoy themselves with rūpa and so on, hence they are devas.
Chúng vui chơi, hưởng thụ bằng sắc, v.v., nên được gọi là chư thiên.
Te sinerupabbatassa vemajjhe honti.
They dwell in the middle of Mount Sineru.
Họ ở giữa núi Sineru.
Tesu atthi pabbataṭṭhakāpi, atthi ākāsaṭṭhakāpi.
Among them, there are those who dwell on mountains and those who dwell in the sky.
Trong số đó, có những vị ở trên núi, và có những vị ở trên không trung.
Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Their lineage extends to the Cakkavāḷa mountain.
Dòng dõi của họ đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva tesaṃ cātumahārājikānaṃ jīvitaṃ.
The Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, Sītavalāhakā, Uṇhavalāhakā, the moon-deva, the sun-deva—all these are in the Cātumahārājika deva-world, and their life is dependent on these Cātumahārājika devas.
Các vị khiḍḍāpadosikā, manopadosikā, sītavalāhakā, uṇhavalāhakā, thiên tử Candimā, thiên tử Sūriya, tất cả những vị này đều ở cõi trời Tứ Đại Thiên Vương, và đó là sự sống của các vị Tứ Đại Thiên Vương.
Upādāyāti paṭicca.
Dependent on means conditioned by.
Dựa vào có nghĩa là tùy thuộc vào.
Parittakanti vuddhipaṭisedho.
Meager is a negation of abundance.
Ngắn ngủi là sự phủ nhận sự tăng trưởng.
Thokanti mandakālaṃ, dīghadivasapaṭisedho.
Short means a short time, a negation of long days.
Ít ỏi là thời gian ngắn ngủi, sự phủ nhận những ngày dài.
Khaṇikanti mandakālaṃ, kālantarapaṭisedho.
Momentary means a short time, a negation of a long duration.
Sát na là thời gian ngắn ngủi, sự phủ nhận khoảng thời gian khác.
Lahukanti sallahukaṃ, alasapaṭisedho.
Light means very light, a negation of slowness.
Nhẹ nhàng là rất nhẹ nhàng, sự phủ nhận sự lười biếng.
Itaranti sīghabalavapaṭisedho.
Other means a negation of swift and strong.
Khác là sự phủ nhận sự nhanh chóng và mạnh mẽ.
Anaddhanīyanti kālavasena na addhānakkhamaṃ.
Not lasting means not enduring in terms of time.
Không bền lâu có nghĩa là không bền vững theo thời gian.
Naciraṭṭhitikanti divasena ciraṃ na tiṭṭhatīti naciraṭṭhitikaṃ, divasapaṭisedho.
Naciraṭṭhitika means that which does not last long for a day, hence "not long-lasting"; it is a denial of lasting for a day.
Không trụ lâu có nghĩa là không trụ lâu trong ngày, sự phủ nhận thời gian dài.
Tāvatiṃsānanti tettiṃsajanā tattha upapannāti tāvatiṃsā.
Tāvatiṃsā means the thirty-three beings reborn there, hence Tāvatiṃsā.
Của chư thiên Đao Lợi có nghĩa là ba mươi ba vị đã tái sinh ở đó, nên gọi là tāvatiṃsā.
Api ca tāvatiṃsāti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ.
Moreover, it is also said that Tāvatiṃsā is simply the name of those devas.
Cũng có nói rằng tāvatiṃsā chỉ là tên của các vị chư thiên đó.
Tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Among them, there are those dwelling on mountains and those dwelling in the sky; their lineage reaches the Cakkavāḷa mountain.
Trong số đó, cũng có những vị ở trên núi, và có những vị ở trên không trung, dòng dõi của họ đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Tathā yāmādīnaṃ.
Similarly for the Yāmā and others.
Tương tự đối với chư thiên Yāmā, v.v.
Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi.
Indeed, in no single deva-world is there a lineage of devas that does not reach the Cakkavāḷa mountain.
Quả thật, ngay cả trong một cõi trời, không có dòng dõi chư thiên nào mà không đạt đến dãy núi Cakravāḷa.
Dibbasukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā.
Yāmā means those who have gone, departed, attained divine happiness.
Những vị đã đi, đã đến, đã đạt được hạnh phúc của cõi trời nên được gọi là Yāmā.
Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā.
Tusitā means those who are pleased and delighted.
Những vị hoan hỷ, vui mừng nên được gọi là Tusitā.
Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena nimmitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratī.
Nimmānaratī means those who, at the time they desire to create beyond the usual prepared objects, create enjoyments as they wish and delight in them.
Họ tạo ra những đối tượng hưởng thụ theo ý muốn vào thời điểm muốn tạo ra, vượt quá những đối tượng đã được chuẩn bị sẵn, rồi hưởng thụ chúng, nên được gọi là Nimmānaratī (Hóa Lạc Thiên).
Cittācāraṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī.
Paranimmitavasavattī means those who, knowing the mental movements of others, wield power over the enjoyments created by them.
Họ biết được ý nghĩ của người khác và điều khiển những đối tượng hưởng thụ do người khác tạo ra, nên được gọi là Paranimmitavasavattī (Tha Hóa Tự Tại Thiên).
Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā.
Brahmakāyikā means those who are appointed to the Brahma-body, to the Brahma-group.
Họ được bổ nhiệm vào đoàn thể Phạm thiên, nên được gọi là Brahmakāyikā (Phạm Chúng Thiên).
Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.
All the pañcavokāra Brahmās are included.
Tất cả các Phạm thiên trong ngũ uẩn đều được bao gồm.
Gamaniyoti gandhabbo.
Gamaniyo means a gandhabba.
Gamaniyo nghĩa là Gandhabba.
Samparāyoti paraloko.
Samparāyo means the next world.
Samparāyo nghĩa là thế giới bên kia.
Yo bhikkhave ciraṃ jīvati, so vassasatanti yo ciraṃ tiṭṭhamāno, so vassasatamattaṃ tiṭṭhati.
"Monks, whoever lives long, lives for a hundred years" means whoever endures long, endures for about a hundred years.
"Này các Tỳ-khưu, ai sống lâu, thì sống một trăm năm" nghĩa là ai sống lâu dài, thì sống khoảng một trăm năm.
Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari tiṭṭhamāno dve vassasatāni tiṭṭhamāno nāma natthi.
"Or a little more" means that one who endures beyond a hundred years does not endure for two hundred years.
"Hoặc hơn một chút" nghĩa là không có ai sống hai trăm năm, mà chỉ sống hơn một trăm năm một chút.
Hīḷeyya nanti naṃ jīvitaṃ avaññātaṃ kareyya, lāmakato cinteyya.
Hīḷeyya naṃ means one should despise that life, consider it contemptible.
Hīḷeyya naṃ nghĩa là nên xem thường cuộc sống đó, nên nghĩ rằng nó là thấp kém.
‘‘Hīḷeyyāna’’nti ca paṭhanti.
Some also read "Hīḷeyyānaṃ".
Cũng có bản đọc là "Hīḷeyyānaṃ".
Accayantīti atikkamanti.
Accayantī means they pass away.
Accayanti nghĩa là vượt qua.
Ahorattāti rattindivaparicchedā.
Ahorattā means the divisions of day and night.
Ahorattā có nghĩa là sự phân định ngày đêm.
Uparujjhatīti jīvitindriyaṃ nirujjhati, abhāvaṃ upagacchati.
Uparujjhatī means the faculty of life ceases, it comes to an end.
Uparujjhatī có nghĩa là sinh mạng bị diệt trừ, đi đến sự không còn tồn tại.
Āyu khiyyati maccānanti sattānaṃ āyusaṅkhāro khayaṃ yāti.
"The life of mortals wastes away" means the life-formation of beings goes to decay.
Āyu khiyyati maccānaṃ có nghĩa là sinh mạng của chúng sinh tiêu hao.
Kunnadīnaṃva odakanti yathā udakacchinnāya kunnadiyā udakaṃ, evaṃ maccānaṃ āyu khiyyati.
"Like water in small rivers" means just as water in a cut-off small river, so too the life of mortals wastes away.
Kunnadīnaṃva odaka có nghĩa là giống như nước của con sông nhỏ bị cạn kiệt, sinh mạng của chúng sinh cũng tiêu hao như vậy.
Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇikamattoyeva.
In the ultimate sense, the life-moment of beings is extremely short, lasting only for a single thought-moment.
Thực chất, khoảnh khắc sống của chúng sinh vô cùng ngắn ngủi, chỉ bằng một sát-na tâm.
Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemipadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.
Just as a chariot wheel, even when moving, moves with only one part of its rim, and when standing still, stands with only one part, even so, the life of beings, which lasts for a single thought-moment, is said to cease when that thought ceases.
Giống như bánh xe đang lăn cũng chỉ lăn trên một điểm của vành, và khi dừng lại cũng chỉ dừng trên một điểm, tương tự như vậy, sinh mạng của chúng sinh chỉ là một sát-na tâm, khi tâm đó diệt đi, chúng sinh được gọi là đã diệt.
Dhīrāti dhīrā iti.
Dhīrā means wise.
Dhīrā có nghĩa là những người có trí tuệ.
Puna dhīrāti paṇḍitā.
Again, dhīrā means intelligent.
Lại nữa, dhīrā có nghĩa là những người hiền trí.
Dhitimāti dhiti assa atthīti dhitimā.
Dhitimā means one who has courage, hence courageous.
Dhitimā có nghĩa là người có sự kiên trì (dhiti).
Dhitisampannāti paṇḍiccena samannāgatā.
Dhitisampannā means endowed with wisdom.
Dhitisampannā có nghĩa là những người đầy đủ trí tuệ.
Dhīkatapāpāti garahitapāpā.
Dhīkatapāpā means those who have condemned evil.
Dhīkatapāpā có nghĩa là những người đã ghê tởm tội lỗi.
Taṃyeva pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘dhī vuccati paññā’’tiādimāha.
To show that very meaning by way of explanation, it states "Dhī is called paññā" and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa đó, đã nói: ‘‘Dhī được gọi là paññā’’ và vân vân.
Tattha pajānātīti paññā.
There, that which understands is paññā.
Trong đó, hiểu biết rõ ràng nên gọi là paññā (trí tuệ).
Kiṃ pajānāti?
What does it understand?
Hiểu biết rõ ràng điều gì?
‘‘Idaṃ dukkha’’ntiādinā nayena ariyasaccāni.
The Noble Truths, in the manner of "This is suffering," and so on.
Các Thánh Đế theo cách: ‘‘Đây là Khổ’’ và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā’’ti vuttā.
In the commentary, however, it is said that "paññā is that which makes known."
Tuy nhiên, trong Chú giải, đã nói: ‘‘Trí tuệ được gọi là paññā vì nó làm sáng tỏ.’’
Kinti paññāpeti?
How does it make known?
Nó làm sáng tỏ như thế nào?
‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti paññāpeti.
It makes known "impermanent, suffering, non-self."
Nó làm sáng tỏ: ‘‘Vô thường, Khổ, Vô ngã.’’
Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretītipi indriyaṃ, paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ.
That very paññā, by overcoming ignorance, is an indriya in the sense of being dominant, or it performs the function of a lord (inda) in the characteristic of seeing; paññā itself is an indriya, paññindriya.
Trí tuệ đó, do vượt qua vô minh, nên là một quyền (indriya) theo nghĩa là tối thượng, hoặc nó thực hiện ý nghĩa của sự nhìn thấy nên cũng là một quyền; trí tuệ là quyền, nên gọi là paññindriya (trí quyền).
Sā panesā obhāsanalakkhaṇā, pajānanalakkhaṇā ca; yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāraṃ nirujjhati, āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā.
And this paññā has the characteristic of illuminating and the characteristic of understanding; just as when a lamp is lit in a four-walled house at night, darkness ceases, light appears, so too paññā has the characteristic of illuminating.
Trí tuệ này có đặc tính chiếu sáng và đặc tính hiểu biết rõ ràng; giống như khi một ngọn đèn được thắp sáng trong một ngôi nhà bốn vách vào ban đêm, bóng tối biến mất, ánh sáng xuất hiện, và các hình sắc trở nên rõ ràng; trí tuệ cũng có đặc tính chiếu sáng như vậy.
Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi.
There is no illumination equal to the illumination of paññā.
Không có ánh sáng nào sánh bằng ánh sáng của trí tuệ.
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti.
For one endowed with paññā, sitting in a single posture, the ten-thousandfold world-system becomes a single light.
Đối với người có trí tuệ, khi ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên sáng rực.
Tenāha thero –
Therefore, the Elder said:
Vì thế, Trưởng lão đã nói:
Khandhadhīrāti pañcasu khandhesuñāṇaṃ pavattentīti khandhadhīrā.
Khandhadhīrā means those who are wise regarding aggregates, because they apply knowledge to the five aggregates.
Khandhadhīrā có nghĩa là những người có trí tuệ trong năm uẩn.
Aṭṭhārasasu dhātūsu ñāṇaṃ pavattentīti dhātudhīrā.
Dhātudhīrā means those who are wise regarding elements, because they apply knowledge to the eighteen elements.
Những người có trí tuệ trong mười tám giới được gọi là dhātudhīrā (trí tuệ về giới).
Sesesupi iminā nayena attho netabbo.
In other cases too, the meaning should be understood in this way.
Trong các trường hợp còn lại cũng cần hiểu theo cách này.
Te dhīrā evamāhaṃsūti ete paṇḍitā evaṃ kathayiṃsu.
Te dhīrā evamāhaṃsū means these wise ones spoke thus.
Te dhīrā evamāhaṃsu có nghĩa là những người hiền trí này đã nói như vậy.
Kathentīti ‘‘appakaṃ parittaka’’nti kathayanti.
Kathentī means they say "little, trifling."
Kathentī có nghĩa là nói ‘‘ít ỏi, nhỏ nhoi’’.
Bhaṇantīti ‘‘thokaṃ khaṇika’’nti bhāsanti.
Bhaṇantī means they speak of "a small amount, momentary."
Bhaṇantī có nghĩa là nói ‘‘chút ít, nhất thời’’.
Dīpayantīti ‘‘lahukaṃ ittara’’nti patiṭṭhapenti.
Dīpayantī means they establish "light, transient."
Dīpayantī có nghĩa là xác định ‘‘nhẹ nhàng, tạm bợ’’.
Voharantīti ‘‘anaddhanikaṃ naciraṭṭhitika’’nti nānāvidhena byavaharanti.
Voharantī means they describe in various ways "not lasting, not long-standing."
Voharantī có nghĩa là sử dụng nhiều cách diễn đạt khác nhau như ‘‘không lâu dài, không bền vững’’.
11. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanuppattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha.
Now, showing the occurrence of misfortune for those who do not act thus, he speaks the verse "passāmī" (I see).
Bây giờ, để chỉ ra sự đau khổ phát sinh cho những người không hành động như vậy, đã nói kệ ‘‘passāmī’’ (tôi thấy).
Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi.
Therein, passāmī means I see with the physical eye and so on.
Trong đó, passāmī có nghĩa là tôi thấy bằng nhục nhãn, v.v.
Loketi apāyādimhi.
Loke means in the lower realms and so on.
Loke có nghĩa là trong các cảnh giới khổ, v.v.
Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ.
Pariphandamānaṃ means trembling hither and thither.
Pariphandamānaṃ có nghĩa là dao động từ đây đến đó.
Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ.
Pajaṃ imaṃ means this mass of beings.
Pajaṃ ima có nghĩa là chúng sinh này.
Taṇhāgatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ nipātitanti adhippāyo.
Taṇhāgataṃ means overcome and fallen by craving, is the intention.
Taṇhāgataṃ có nghĩa là bị ái dục chi phối, bị đè bẹp.
Bhavesūti kāmabhavādīsu.
Bhavesu means in the realms of sensual desire and so on.
Bhavesu có nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Hīnā narāti hīnakammantā narā.
Hīnā narā means people of inferior actions.
Hīnā narā có nghĩa là những người có hành động thấp kém.
Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti.
Maccumukhe lapantī means they lament at the mouth of death when the end time has arrived.
Maccumukhe lapantī có nghĩa là khi thời gian cuối cùng đến, họ than khóc trước cửa tử.
Avītataṇhāseti avigatataṇhā.
Avītataṇhāse means those whose craving has not departed.
Avītataṇhāse có nghĩa là những người chưa thoát khỏi ái dục.
Bhavāti kāmabhavādikā.
Bhavā means the realms of sensual desire and so on.
Bhavā có nghĩa là các cõi dục, v.v.
Bhavesūti kāmabhavādikesu.
Bhavesu means in the realms of sensual desire and so on.
Bhavesu có nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.
Alternatively, bhavābhavesu means in existences and non-existences, which is to say, in repeated existences.
Hoặc bhavābhavasu có nghĩa là trong các cõi sống và cõi chết, tức là trong các kiếp sống lặp đi lặp lại.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmīti duvidhaṃ maṃsacakkhu – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmī means I see even with the physical eye. There are two kinds of physical eye: the eye with its constituents and the sensitive eye.
Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmī có nghĩa là tôi thấy bằng nhục nhãn. Nhục nhãn có hai loại: nhãn cấu tạo và nhãn tịnh sắc.
Tattha yoyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhilomehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
Among these, that fleshy mass which is situated in the eye socket, bounded below by the bone of the eye socket, above by the eyebrow bone, on both sides by the eye corners, externally by the eyelashes, connected to the brain by a nerve string emerging from the middle of the eye socket, and variegated with white and black circles—this is called the eye with its constituents.
Trong đó, khối thịt được đặt trong hốc mắt, được giới hạn phía dưới bởi xương hốc mắt, phía trên bởi xương lông mày, hai bên bởi khóe mắt, bên ngoài bởi lông mi, được nối với não bằng một sợi thần kinh xuất phát từ giữa hốc mắt, có vòng trắng và đen, đây gọi là sasambhāracakkhu (nhãn cấu tạo).
Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma.
But that sensitivity which is located here and bound here, dependent on the four great elements—this is called the sensitive eye.
Còn cái gì mà gắn liền ở đây, bị ràng buộc ở đây, là sự thanh tịnh nương tựa vào bốn đại, cái đó gọi là tịnh sắc nhãn.
Idamadhippetaṃ.
This is what is intended.
Đây là điều được đề cập.
Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese diṭṭhamaṇḍale sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya sattakkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This sensitive eye, enclosed by the white circle, in the middle of the black circle, in the region where the body's form arises for objects situated facing it, pervades the seven eye membranes like oil poured onto seven cotton wicks, and stands, being the basis and door, as appropriate, for eye-consciousness and so on, to the size of a louse's head.
Tịnh sắc nhãn này, nằm ở giữa tròng đen được bao quanh bởi tròng trắng của nhãn căn có đầy đủ các thành phần, ở vùng phát sinh hình thể trong tròng mắt có thể nhìn thấy, lan tỏa qua bảy lớp màng mắt như dầu được đổ vào bảy lớp vải dầu, với kích thước bằng đầu một con rận, tồn tại để làm cơ sở và cửa ngõ thích hợp cho nhãn thức và những thứ khác.
Taṃ cakkhatīti cakkhu, tena maṃsacakkhunā passāmi.
It sees, therefore it is cakkhu (eye); with that physical eye, I see.
Nó nhìn thấy nên gọi là cakkhu (mắt), tôi thấy bằng nhục nhãn đó.
Dibbacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) evaṃvidhena dibbacakkhunā.
Dibbacakkhunā means with the divine eye of which it is said: "I saw, bhikkhus, with the purified divine eye" (MN 1.284).
Bằng thiên nhãn (Dibbacakkhunā) là bằng thiên nhãn như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy bằng thiên nhãn thanh tịnh” (Ma. Ni. 1.284).
Paññācakkhunāti ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) evaṃ āgatena paññācakkhunā.
Paññācakkhunā means with the eye of wisdom of which it is said: "The dust-free, stainless Dhamma-eye arose" (MN 2.395; Vin. Mahāvagga 16).
Bằng tuệ nhãn (Paññācakkhunā) là bằng tuệ nhãn như đã nói: “Pháp nhãn không bụi bặm, không cấu uế đã khởi lên” (Ma. Ni. 2.395; Mahāva. 16).
Buddhacakkhunāti ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) evamāgatena buddhacakkhunā.
Buddhacakkhunā means with the Buddha-eye of which it is said: "I saw, bhikkhus, surveying the world with the Buddha-eye" (MN 1.283).
Bằng Phật nhãn (Buddhacakkhunā) là bằng Phật nhãn như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy, đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn” (Ma. Ni. 1.283).
Samantacakkhunāti ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) evamāgatena samantacakkhunā.
By the all-seeing eye means by the all-seeing eye, which is called omniscience, as stated (in Cūḷaniddesa, Dhota-māṇava-pucchāniddesa 32; Mogharāja-māṇava-pucchāniddesa 85).
Bằng Biến tri nhãn (Samantacakkhunā) là bằng Biến tri nhãn như đã nói: “Biến tri nhãn được gọi là nhất thiết trí” (Cūḷani. Dhotakamāṇavapucchāiddesa 32; Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).
Passāmīti maṃsacakkhunā hatthatale ṭhapitāmalakaṃ viya rūpagataṃ maṃsacakkhunā.
I see means I see with the physical eye, like a myrobalan fruit placed in the palm of the hand.
Passāmī (tôi thấy) là thấy sắc pháp bằng nhục nhãn như quả ổi đặt trong lòng bàn tay.
Dakkhāmīti sañjānāmi dibbena cakkhunā cutūpapātaṃ.
I perceive means I perceive the passing away and reappearance (of beings) with the divine eye.
Dakkhāmī (tôi sẽ thấy) là tôi nhận biết sự sanh và diệt bằng thiên nhãn.
Olokemīti avalokemi paññācakkhunā catusaccaṃ.
I survey means I survey the Four Noble Truths with the eye of wisdom.
Olokemī (tôi quán sát) là tôi quán sát Tứ Thánh Đế bằng tuệ nhãn.
Nijjhāyāmīti cintemi buddhacakkhunā saddhāpañcamakāni indriyāni.
I contemplate means I contemplate the faculties, with faith as the fifth, with the Buddha-eye.
Nijjhāyāmī (tôi suy tư) là tôi suy tư về các căn tín-tuệ-phẩm-năm bằng Phật nhãn.
Upaparikkhāmīti samantato ikkhāmi pariyesāmi samantacakkhunā pañca neyyapathe.
I examine means I look all around and search the five paths of knowledge with the all-seeing eye.
Upaparikkhāmī (tôi khảo sát) là tôi khảo sát, tìm kiếm năm con đường cần được biết bằng Biến tri nhãn.
Taṇhānugatanti taṇhāya anupaviṭṭhaṃ.
Accompanied by craving means entered into by craving.
Taṇhānugataṃ (bị tham ái theo sau) là bị tham ái xâm nhập.
Taṇhāyānusaṭanti taṇhāya anupatthaṭaṃ.
Pervaded by craving means spread over by craving.
Taṇhāyānusaṭaṃ (bị tham ái bao trùm) là bị tham ái bao phủ.
Taṇhāyāsannanti taṇhāya nimuggaṃ.
Sunk in craving means submerged in craving.
Taṇhāyāsannaṃ (bị tham ái nhấn chìm) là bị tham ái nhấn chìm.
Taṇhāya pātitanti taṇhāya khittaṃ.
Cast down by craving means thrown down by craving.
Taṇhāya pātitaṃ (bị tham ái quăng ngã) là bị tham ái quăng ngã.
‘‘Paripātita’’nti vā pāṭho.
Or, the reading is "paripātitaṃ" (completely cast down).
Hoặc là bản đọc ‘‘Paripātitaṃ’’ (bị quăng ngã hoàn toàn).
Abhibhūtanti taṇhāya madditaṃ ajjhotthaṭaṃ.
Overcome means crushed, overwhelmed by craving.
Abhibhūtaṃ (bị chế ngự) là bị tham ái giày vò, bị tham ái bao trùm.
Pariyādinnacittanti khepetvā gahitacittaṃ.
With mind seized means with mind taken away, exhausted.
Pariyādinnacittaṃ (tâm bị chiếm đoạt) là tâm bị chiếm đoạt hoàn toàn.
Atha vā oghena gataṃ viya taṇhāgataṃ.
Alternatively, gone by craving is like being carried away by a flood.
Hoặc taṇhāgataṃ (bị tham ái xâm chiếm) như bị dòng nước cuốn trôi.
Upādiṇṇakarūpapaccayehi patitvā gataṃ viya taṇhānugataṃ.
Accompanied by craving is like falling down and going by the conditions of grasped form.
Taṇhānugataṃ (bị tham ái theo sau) như bị ngã xuống và đi theo các nhân duyên của sắc pháp bị chấp thủ.
Udakapiṭṭhiṃ chādetvā patthaṭanīlikā udakapiṭṭhi viya taṇhānusaṭaṃ.
Pervaded by craving is like the surface of water covered and spread with blue algae.
Taṇhānusaṭaṃ (bị tham ái bao trùm) như mặt nước bị bao phủ bởi rong rêu xanh.
Vaccakūpe nimuggaṃ viya taṇhāyāsannaṃ.
Sunk in craving is like being submerged in a latrine.
Taṇhāyāsannaṃ (bị tham ái nhấn chìm) như bị chìm trong hố phân.
Rukkhaggato patitvā narake patitaṃ viya taṇhāpātitaṃ.
Cast down by craving is like falling from the top of a tree and landing in hell.
Như người rơi từ ngọn cây xuống, rơi vào địa ngục, là bị ái dục quật ngã.
Upādiṇṇakarūpaṃ saṃyogaṃ viya taṇhāya abhibhūtaṃ. Upādiṇṇakarūpapariggāhakassa uppannavipassanaṃ viya taṇhāya pariyādinnacittaṃ.
Overcome by craving is like a bond of grasped form. With mind seized by craving is like the Vipassanā that arises for one who grasps form.
Như một sự ràng buộc của sắc pháp bị chấp thủ, là bị ái dục chế ngự. Như tuệ quán phát sinh nơi người chấp thủ sắc pháp bị chấp thủ, là tâm bị ái dục chi phối.
Atha vā kāmacchandena taṇhāgataṃ.
Alternatively, gone by craving is by sensual desire.
Hoặc là, do dục lạc, là bị ái dục xâm nhập.
Kāmapipāsāya taṇhānugataṃ.
Accompanied by craving is by the thirst for sense pleasures.
Do khát khao dục lạc, là bị ái dục đeo đuổi.
Kāmāsavena taṇhānusaṭaṃ.
Pervaded by craving is by the canker of sense pleasures.
Do lậu hoặc dục lạc, là bị ái dục ám ảnh.
Kāmapariḷāhena taṇhāyāsannaṃ.
Sunk in craving is by the fever of sense pleasures.
Do nhiệt não dục lạc, là bị ái dục vây hãm.
Kāmajjhosānena taṇhāya pātitaṃ.
Cast down by craving is by the clinging to sense pleasures.
Do chấp thủ dục lạc, là bị ái dục quật ngã.
Kāmoghena taṇhāya abhibhūtaṃ.
Overcome by craving is by the flood of sense pleasures.
Do dòng nước lũ dục lạc, là bị ái dục chế ngự.
Kāmupādānena taṇhāya pariyādinnacittanti evameke vaṇṇayanti.
With mind seized by craving is by the clinging to sense pleasures—some explain it thus.
Do thủ dục lạc, là tâm bị ái dục chi phối, một số người giải thích như vậy.
Kāmabhaveti kāmāvacare.
In the sensual realm means in the kāma-sphere.
Kāmabhave (trong cõi dục) nghĩa là trong cõi Dục giới.
Rūpabhaveti rūpāvacare.
In the fine-material realm means in the rūpa-sphere.
Rūpabhave (trong cõi sắc) nghĩa là trong cõi Sắc giới.
Arūpabhaveti arūpāvacare.
In the immaterial realm means in the arūpa-sphere.
Arūpabhave (trong cõi vô sắc) nghĩa là trong cõi Vô sắc giới.
Tesaṃ nānattaṃ heṭṭhā pakāsitaṃyeva.
Their distinctions have already been explained below.
Sự khác biệt của chúng đã được giải thích ở dưới.
Bhavābhavesūti bhavābhaveti bhavoti kāmadhātu.
In existence and non-existence means existence is the kāma-sphere.
Bhavābhavasu (trong các cõi hữu và vô hữu) – Bhavo (hữu) là Dục giới.
Abhavoti rūpārūpadhātu.
Non-existence is the rūpa and arūpa-spheres.
Abhavo (vô hữu) là Sắc giới và Vô sắc giới.
Atha vā bhavoti kāmadhātu rūpadhātu.
Alternatively, existence is the kāma-sphere and rūpa-sphere.
Hoặc là, bhavo (hữu) là Dục giới, Sắc giới.
Abhavoti arūpadhātu.
Non-existence is the arūpa-sphere.
Abhavo (vô hữu) là Vô sắc giới.
Tesu bhavābhavesu.
In these existences and non-existences.
Trong các cõi hữu và vô hữu đó.
Kammabhaveti kammavaṭṭe.
In the kamma-process means in the round of kamma.
Kammabhave (trong nghiệp hữu) nghĩa là trong vòng nghiệp.
Punabbhaveti ponobhavike vipākavaṭṭe.
In rebirth means in the rebirth-producing vipāka-process.
Punabbhave (trong tái hữu) nghĩa là trong vòng quả dị thục dẫn đến tái sinh.
Kāmabhaveti kāmadhātuyā.
In the sensual realm means in the kāma-sphere.
Kāmabhave (trong dục hữu) nghĩa là trong Dục giới.
Kammabhaveti kammavaṭṭe.
In the kamma-process means in the round of kamma.
Kammabhave (trong nghiệp hữu) nghĩa là trong vòng nghiệp.
Tattha kammabhavo bhāvayatīti bhavo.
There, the kamma-process is called "bhava" (existence) because it brings about existence.
Ở đây, nghiệp hữu (kammabhava) là hữu (bhava) vì nó tạo ra (bhāvayati).
Kāmabhave punabbhaveti kāmadhātuyā upapattibhave vipākavaṭṭe.
In the sensual realm, in rebirth means in the kāma-sphere, in the existence of rebirth, in the vipāka-process.
Kāmabhave punabbhave (trong dục hữu, tái hữu) nghĩa là trong Dục giới, trong hữu tái sinh, trong vòng quả dị thục.
Vipākabhavo bhavatīti bhavo.
The vipāka-existence is called "bhava" because it exists.
Quả dị thục hữu (vipākabhava) là hữu (bhava) vì nó hiện hữu (bhavati).
Rūpabhavādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the fine-material realm, etc.
Tương tự đối với rūpabhavā (sắc hữu) v.v.
Ettha ca ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ti okāsabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, "in the sensual realm, in the fine-material realm, in the immaterial realm" is stated with reference to the realm of existence (okāsabhava).
Ở đây, cụm từ ‘‘kāmabhave rūpabhave arūpabhave’’ (trong dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu) được nói đến để chỉ hữu theo nghĩa cảnh giới (okāsabhava).
Tīsupi ‘‘kammabhave’’ti kammabhavaṃ, tathā ‘‘punabbhave’’ti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
In all three, "in the kamma-process" refers to kamma-existence, and similarly, "in rebirth" refers to rebirth-existence.
Trong cả ba, cụm từ ‘‘kammabhave’’ (trong nghiệp hữu) được nói đến để chỉ nghiệp hữu (kammabhava), và tương tự, ‘‘punabbhave’’ (trong tái hữu) được nói đến để chỉ tái sinh hữu (upapattibhava).
Punappunabbhaveti aparāparaṃ uppattiyaṃ.
In repeated rebirths means in successive births.
Punappunabbhave (trong hết hữu này đến hữu khác) nghĩa là trong sự tái sinh liên tục.
Gatiyāti pañcagatiyā aññatarāya.
In destiny means in one of the five destinies.
Gatiyā (trong các đường tái sinh) nghĩa là trong một trong năm đường tái sinh.
Attabhāvābhinibbattiyāti attabhāvānaṃ abhinibbattiyā.
In the production of individuality means in the production of individual existences.
Attabhāvābhinibbattiyā (trong sự tái sinh của các tự ngã) nghĩa là trong sự tái sinh của các tự ngã.
Avītataṇhāti mūlapadaṃ.
With unabandoned craving is the root word.
Avītataṇhā (ái dục chưa vượt qua) là từ gốc.
Avigatataṇhāti khaṇikasamādhi viya khaṇikappahānābhāvena na vigatā taṇhā etesanti avigatataṇhā.
With unremoved craving means that craving is not removed in these (beings) due to the absence of momentary abandonment, like momentary concentration.
Avigatataṇhā (ái dục chưa lìa bỏ) nghĩa là ái dục chưa lìa bỏ nơi những người này do không có sự đoạn trừ tạm thời như định sát-na (khaṇikasamādhi).
Acattataṇhāti tadaṅgappahānābhāvena apariccattataṇhā.
With unrenounced craving means unrenounced craving due to the absence of abandonment by substitution.
Acattataṇhā (ái dục chưa từ bỏ) nghĩa là ái dục chưa từ bỏ do không có sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Avantataṇhāti vikkhambhanappahānābhāvena na vantataṇhāti avantataṇhā.
With unvomited craving means that craving is not vomited due to the absence of abandonment by suppression, hence unvomited craving.
Avantataṇhā (ái dục chưa nhổ bỏ) nghĩa là ái dục chưa nhổ bỏ do không có sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Amuttataṇhāti accantasamucchedappahānābhāvena na muttataṇhā.
Amuttataṇhā means craving that is not freed, due to the absence of abandonment by complete eradication.
Amuttataṇhā (ái dục chưa giải thoát) nghĩa là ái dục chưa giải thoát do không có sự đoạn trừ tận gốc (accantasamucchedappahāna).
Appahīnataṇhāti paṭippassaddhippahānābhāvena na pahīnataṇhā.
Appahīṇataṇhā means craving that is not abandoned, due to the absence of abandonment by tranquilization.
Appahīnataṇhā (ái dục chưa đoạn trừ) nghĩa là ái dục chưa đoạn trừ do không có sự đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna).
Appaṭinissaṭṭhataṇhāti nissaraṇappahānābhāvena bhave patiṭṭhitaṃ anusayakilesaṃ appaṭinissajjitvā ṭhitattā appaṭinissaṭṭhataṇhā.
Appaṭinissaṭṭhataṇhā means craving that is not relinquished because, due to the absence of abandonment by escape, it remains without relinquishing the underlying defilement established in existence.
Appaṭinissaṭṭhataṇhā (ái dục chưa xả bỏ) nghĩa là ái dục chưa xả bỏ do không có sự đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna), vì các phiền não tiềm ẩn vẫn còn an trú trong các cõi hữu mà chưa được xả bỏ.
Dve mamattāti dve ālayā.
Dve mamattā means two attachments.
Dve mamattā (hai loại ngã sở hữu) nghĩa là hai loại chấp thủ.
Yāvatāti paricchedaniyamatthe nipāto.
Yāvatā is a particle in the sense of delimitation and determination.
Yāvatā là một giới từ chỉ ý nghĩa giới hạn và quy định.
Taṇhāsaṅkhātenāti taṇhākoṭṭhāsena, saṅkhā saṅkhātanti atthato ekaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya.
Taṇhāsaṅkhātena means by the portion of craving; saṅkhā and saṅkhāta are one in meaning, as in phrases like “for the elaborations are rooted in perception” (Sn 880).
Taṇhāsaṅkhātenā (bằng sự phân loại ái dục) nghĩa là bằng phần ái dục; saṅkhā và saṅkhāta có cùng ý nghĩa, như trong ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ (Snp. 880) v.v.
Sīmakatanti aparicchedadosavirahitaṃ mariyādakataṃ ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’nti ādīsu (mahāva. 140) viya.
Sīmakataṃ means delimited, made into a boundary, free from the fault of being unlimited, as in phrases like “to determine a boundary up to three yojanas” (Mv 140).
Sīmakataṃ (được giới hạn) nghĩa là được đặt ra giới hạn, không có lỗi lầm về sự không giới hạn, như trong ‘‘tiyojanaparamaṃ sīmaṃ sammannitu’’ (Mahāvagga 140) v.v.
Odhikatanti vacanaparicchedadosavirahitaṃ paricchedakataṃ sīmantarikarukkho viya.
Odhikataṃ means delimited, free from the fault of verbal delimitation, like a tree marking a boundary.
Odhikataṃ (được định mức) nghĩa là được giới hạn, không có lỗi lầm về sự giới hạn lời nói, như cây ranh giới.
Pariyantakatanti paricchedakataṃ.
Pariyantakataṃ means delimited.
Pariyantakataṃ (được đặt ranh giới) nghĩa là được giới hạn.
Sīmantarikarukkho pana dvinnaṃ sādhāraṇaṃ, ayaṃ pana ekābaddhatālapanti viya katanti pariyantakataṃ.
A boundary tree is common to two, but this is like a single continuous row of palm trees, hence delimited.
Cây ranh giới là chung cho cả hai, nhưng đây là được đặt ranh giới như một cây cọ được buộc chặt vào một thứ, nghĩa là pariyantakataṃ.
Pariggahitanti kālantarepi parāyattaṃ muñcitvā sabbākārena gahitaṃ.
Pariggahitaṃ means taken in all aspects, having abandoned dependence on others even in the future.
Pariggahitaṃ (được nắm giữ) nghĩa là được nắm giữ hoàn toàn, từ bỏ sự phụ thuộc vào người khác ngay cả trong tương lai.
Mamāyitanti ālayakataṃ vassūpagataṃ senāsanaṃ viya.
Mamāyitaṃ means made into an attachment, like a dwelling place entered for the rains retreat.
Mamāyitaṃ (được xem là của ta) nghĩa là được chấp thủ, như chỗ ở được chấp nhận cho mùa an cư.
Idaṃ mamanti samīpe ṭhitaṃ.
Idaṃ mama means that which is near.
Idaṃ mama (cái này là của ta) là cái ở gần.
Etaṃ mamanti dūre ṭhitaṃ.
Etaṃ mama means that which is far.
Etaṃ mama (cái đó là của ta) là cái ở xa.
Ettakanti parikkhāraniyamanaṃ ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ti viya.
Ettakaṃ means the determination of requisites, as in “not even so much should he perceive.”
Ettakaṃ (chừng ấy) là sự quy định về vật dụng, như trong ‘‘ettakampi nappaṭibhāseyyā’’ (không nên nói dù chỉ chừng ấy).
Ettāvatāti paricchedatthepi nipātaniyamanaṃ ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ti viya.
Ettāvatā is also a particle of determination in the sense of delimitation, as in “to this extent, Mahānāma.”
Ettāvatā (chừng ấy) là sự quy định giới từ trong ý nghĩa giới hạn, như trong ‘‘ettāvatā kho mahānāmā’’ (chừng ấy, này Mahānāma).
Kevalampi mahāpathavinti sakalampi mahāpathaviṃ.
Kevalampi mahāpathaviṃ means the entire great earth.
Kevalampi mahāpathaviṃ (cả đại địa) nghĩa là toàn bộ đại địa.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritanti aṭṭhuttarasataṃ taṇhāgamanavitthāraṃ.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ means the 108 modes of craving's proliferation.
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ (một trăm lẻ tám loại ái dục) nghĩa là một trăm lẻ tám sự lan rộng của ái dục.
Aṭṭhuttarasataṃ kathaṃ hotīti ce?
If it is asked how there are 108, then:
Nếu hỏi một trăm lẻ tám loại ái dục xảy ra như thế nào?
Rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti evaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattā taṇhā ‘‘seṭṭhiputto, brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito laddhanāmā viya pitusadisārammaṇe bhūtā.
Craving for forms… and so on… craving for phenomena—thus, craving arising in the javana-process at the eye-door and so forth, exists in objects similar to a father, like a name received from a father in cases such as “the merchant’s son, the brahmin’s son.”
Ái dục về sắc (rūpataṇhā)... v.v. ái dục về pháp (dhammataṇhā) như vậy, ái dục phát sinh trong lộ trình tâm tốc hành ở cửa mắt v.v. hiện hữu trong các đối tượng tương tự như cha, giống như tên được đặt bởi cha trong các trường hợp như ‘‘con trai của trưởng giả, con trai của Bà-la-môn’’ v.v.
Ettha ca rūpārammaṇā rūpe taṇhāti rūpataṇhā.
Here, craving for forms, meaning craving in forms, is rūpataṇhā.
Ở đây, ái dục về sắc pháp là rūpataṇhā (ái dục về sắc).
Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā.
That, arising as sensual passion, delighting in forms, is kāmataṇhā.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái dục ái (kāmarāga), nó là kāma-taṇhā (ái dục về dục).
Sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā.
Arising as passion accompanied by eternalism, delighting in forms with the thought “form is permanent, stable, eternal,” is bhavataṇhā.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái tham ái đi kèm với tà kiến thường còn, như ‘‘sắc là thường, là bền vững, là vĩnh cửu’’, nó là bhava-taṇhā (ái dục về hữu).
Ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pacchedaṃ bhavissatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti evaṃ tividhā hoti.
Arising as passion accompanied by annihilationism, delighting in forms with the thought “form is annihilated, perishes, will be cut off,” is vibhavataṇhā—thus, it is threefold.
Khi nó diễn tiến bằng cách thưởng thức sắc pháp với trạng thái tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt, như ‘‘sắc sẽ đoạn diệt, sẽ tiêu mất, sẽ chấm dứt’’, nó là vibhava-taṇhā (ái dục về phi hữu), như vậy có ba loại.
Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti.
Just as with craving for forms, so too with craving for sounds and so forth; thus, these are eighteen modes of craving's proliferation.
Cũng như ái dục về sắc, ái dục về âm thanh v.v. cũng vậy, như vậy có mười tám loại ái dục.
Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasataṃ.
These are eighteen in internal forms and so forth, and eighteen in external forms and so forth, making thirty-six; thus, thirty-six past, thirty-six future, and thirty-six present, making 108.
Mười tám loại này liên quan đến sắc pháp nội tại v.v., và mười tám loại liên quan đến sắc pháp ngoại tại v.v. là ba mươi sáu, như vậy ba mươi sáu loại quá khứ, ba mươi sáu loại vị lai, và ba mươi sáu loại hiện tại là một trăm lẻ tám.
Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti hotīti vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, bāhirassupādāya iminā ‘‘asmī’’ti hoti, iminā ‘‘itthasmī’’ti hotīti bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa.
Dependent on the internal, there is “I am,” or “I am such-and-such”—thus, eighteen dependent on internal forms and so forth; dependent on the external, there is “I am through this,” or “I am such-and-such through this”—eighteen dependent on external forms and so forth, making thirty-six.
Liên quan đến nội tại, có ‘‘tôi là’’, ‘‘tôi là như thế này’’ v.v., như vậy mười tám loại dựa vào sắc pháp nội tại v.v., và liên quan đến ngoại tại, có ‘‘tôi là’’ bởi cái này, ‘‘tôi là như thế này’’ bởi cái này, như vậy mười tám loại dựa vào sắc pháp ngoại tại v.v. là ba mươi sáu.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti.
Thus, thirty-six past, thirty-six future, and thirty-six present—in this way, there are 108 modes of craving's proliferation.
Như vậy, ba mươi sáu loại quá khứ, ba mươi sáu loại vị lai, và ba mươi sáu loại hiện tại, cũng là một trăm lẻ tám loại ái dục.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ ekekampi ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130-131) nayena catudhā gāhavasena pavattāni vatthūni katvā uppannā vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī means the twenty-fold view of self, which is a view existing in the body, meaning the five aggregates, arising by taking each of the five aggregates, such as form, as an object in four ways, as in the method beginning with “he regards form as self” (Paṭis. 1.130-131).
Sakkāyadiṭṭhī (tà kiến thân kiến) gồm hai mươi loại là tà kiến phát sinh bằng cách tạo ra các đối tượng theo bốn cách đối với mỗi trong năm uẩn như sắc v.v., theo cách ‘‘quán sắc là tự ngã’’ v.v. (Paṭisambhidāmagga 1.130-131), và là tà kiến (diṭṭhi) trong thân (kāya) tức là năm uẩn, hiện hữu theo nghĩa hiện hữu.
Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’’ntiādinayappavattā micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhi virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi, anatthāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi.
Wrong view with ten bases means the wrong view that proceeds in the manner of "there is no gift, there is no offering," and so on; or it is a wrong view because it is a false view taken by rejecting the true nature of things; or it is a wrong view because it is despised by the wise for bringing about harm.
Micchādiṭṭhī (tà kiến) gồm mười loại là tà kiến phát sinh theo cách ‘‘không có bố thí, không có cúng dường’’ v.v., là tà kiến sai lầm (vitathā diṭṭhi) do chấp thủ sai lầm, hoặc là tà kiến bị các bậc hiền trí khinh chê do dẫn đến điều bất lợi, nên gọi là micchādiṭṭhī.
Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānamadassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramavajjāti daṭṭhabbā.
It has the characteristic of improper engagement, the function of clinging, is manifested as wrong engagement, and has as its proximate cause the desire not to see the Noble Ones; it should be understood as the supreme fault.
Nó có đặc tính là sự chấp thủ sai lầm (ayoniso abhinivesa), có chức năng là sự bám víu (parāmāsa), có biểu hiện là sự chấp thủ sai lầm (micchābhinivesa), có nguyên nhân gần là sự không muốn thấy các bậc Thánh v.v., và cần được xem là điều xấu xa tột cùng.
Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhīti sassato loko, asassato loko, antavā loko’’ti ādinayappavattā ekekaṃ koṭṭhāsaṃ patiṭṭhaṃ katvā gahaṇavasena evaṃ pavattā diṭṭhi dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
The ten-based view that grasps at extremes is the view that proceeds in the manner of "the world is eternal," "the world is not eternal," "the world is finite," and so on, by taking each part as a fixed basis.
Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhī (tà kiến chấp thủ cực đoan gồm mười loại) là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ từng phần làm nền tảng, theo cách ‘‘thế gian là thường còn, thế gian là vô thường, thế gian có giới hạn’’ v.v., nên gọi là tà kiến chấp thủ cực đoan gồm mười loại.
Yā evarūpā diṭṭhīti yā evaṃjātikā diṭṭhi.
Such a view means a view of that kind.
Yā evarūpā diṭṭhī (tà kiến như vậy) nghĩa là tà kiến thuộc loại như vậy.
Diṭṭhigatanti diṭṭhīsu gataṃ.
View-point means that which has gone into views.
Diṭṭhigataṃ (nơi tà kiến) nghĩa là đi vào các tà kiến.
Idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
This view, being encompassed by the sixty-two views, is a view-point (diṭṭhigata). It is a thicket of views (diṭṭhigahana) because the view itself is difficult to overcome, like a thicket of grass, a thicket of trees, or a thicket of mountains.
Đây là diṭṭhigataṃ (nơi tà kiến) vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, và tà kiến là một sự phức tạp khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhigahanaṃ (rừng tà kiến), như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
It is a wilderness of views (diṭṭhikantāra) because it is full of doubt and danger, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild beasts, a waterless wilderness, or a famine wilderness.
Sa mạc tà kiến vì có trạng thái đáng nghi ngờ và đáng sợ, giống như sa mạc của kẻ cướp, sa mạc của thú dữ, sa mạc không nước, sa mạc nạn đói.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ.
It is a distortion of views (diṭṭhivisūkāyika) because it pierces and contradicts right view.
Sự xáo trộn tà kiến vì có trạng thái xuyên phá và làm trái với chánh kiến.
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For wrong view, when it arises, pierces and contradicts right view.
Quả thật, tà kiến khi khởi lên vừa xuyên phá vừa làm trái với chánh kiến.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
It is a flickering of views (diṭṭhivipphandita) because the view flickers in various ways, sometimes grasping at eternalism, sometimes at annihilationism.
Sự dao động tà kiến là sự dao động khác thường của tà kiến, do đôi khi chấp thủ thường kiến, đôi khi chấp thủ đoạn kiến.
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti.
One who holds a view-point cannot remain fixed on one thing.
Người theo tà kiến không thể an trú vào một điều.
Kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ.
Sometimes he recollects eternalism, sometimes annihilationism.
Đôi khi nhớ đến thường kiến, đôi khi nhớ đến đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ.
It is a fetter of views (diṭṭhisaṃyojana) because the view itself is a bond.
Kiết sử tà kiến là tà kiến tự thân nó là sự trói buộc.
Susumārādayo viya purisaṃ ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho.
It is a grasp (gāho) because it firmly grasps the person as an object, like crocodiles and so on.
Sự chấp thủ là nắm giữ đối tượng một cách chắc chắn, như cá sấu và các loài khác.
Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho.
It is a firm grasp (patiṭṭhāho) because it becomes established.
Sự chấp thủ kiên cố là sự an trú.
Ayañhi balavapavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti.
For this grasps by becoming established with strong persistence.
Điều này khởi lên mạnh mẽ, an trú và chấp thủ.
Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso.
It is an adherence (abhiniveso) because it adheres in terms of permanence and so on.
Sự cố chấp là sự cố chấp theo thường hằng, v.v.
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso.
It is a clinging (parāmāso) because it touches beyond the true nature of phenomena, in terms of permanence and so on.
Sự bám víu là vượt qua bản chất của Pháp, bám víu vào thường hằng, v.v. từ bên ngoài.
Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo.
It is a wrong path (kummaggo) because it is a path despised for bringing harm, or it is the path to despised lower realms.
Đường sai lạc là con đường xấu xa vì dẫn đến những điều bất lợi, hoặc là con đường dẫn đến những ác đạo xấu xa.
Ayāthāvapathato micchāpatho.
It is a wrong way (micchāpatho) because it is an untrue path.
Con đường tà là con đường không đúng đắn.
Yathā hi disāmūḷhena ‘‘ayaṃ asukagāmassa nāma patho’’ti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena ‘‘sugatipatho’’ti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato micchāpatho.
Just as a path taken by one who is lost, even if called "the path to such-and-such a village," does not lead to that village, so too, a view taken by one who holds a view-point, even if called "the path to a good destination," does not lead to a good destination; therefore, it is a wrong way due to being an untrue path.
Giống như người lạc đường, dù cho có chấp thủ rằng "đây là con đường đến làng nọ", nhưng nó không dẫn đến làng đó; cũng vậy, tà kiến dù được người theo tà kiến chấp thủ là "con đường thiện thú", nhưng nó không dẫn đến thiện thú; do đó, nó là con đường sai lạc vì không đúng đắn.
Micchāsabhāvato micchattaṃ.
It is wrongness (micchattaṃ) due to its wrong nature.
Tà tính là bản chất sai lạc.
Tattheva paribbhamanato taranti ettha bālāti titthaṃ, titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ, titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ.
It is a resort of sectarians (titthāyatanaṃ) because fools cross over here by wandering around in it, and it is a resort of harm; or it is a resort of sectarians due to being the place of their origin and dwelling place.
Căn cứ tà kiến là nơi mà kẻ ngu si bơi lội trong đó, và đó là căn cứ của những điều bất lợi; hoặc căn cứ tà kiến là nơi cư trú, là nơi mà các ngoại đạo đã sinh ra.
Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho.
It is a perverted grasp (vipariyesaggāho) because it is a grasp that is perverted, or a grasp from perversion.
Sự chấp thủ sai lầm là sự chấp thủ bị đảo ngược, hoặc là sự chấp thủ do sự đảo ngược.
Asabhāvagāhoti viparītaggāho.
It is an inverted grasp (viparītaggāho) because it is a grasp of what is not real.
Sự chấp thủ trái ngược là sự chấp thủ không đúng bản chất.
‘‘Anicce nicca’’nti ādinayappavattavasena parivattetvā gāho vipallāsaggāho.
It is a distorted grasp (vipallāsaggāho) because it is a grasp that is turned around, proceeding in the manner of "permanence in the impermanent" and so on.
Sự chấp thủ điên đảo là sự chấp thủ xoay chuyển theo cách thức “thường còn trong vô thường”, v.v.
Anupāyagāho micchāgāho.
It is a wrong grasp (micchāgāho) because it is an improper grasp.
Sự chấp thủ sai lạc là sự chấp thủ không đúng phương pháp.
Ayāthāvakasmiṃ vatthusmiṃ na sabhāvasmiṃ vatthusmiṃ tathaṃ yāthāvakaṃ sabhāvanti gāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho.
It is a grasp of "reality in the unreal" because it is the grasp of what is true, real, and essential in an unreal object, in an object that is not real.
Sự chấp thủ ‘thật có trong cái không thật có’ là sự chấp thủ cho rằng trong một sự vật không đúng đắn, không đúng bản chất, lại có cái thật có, bản chất.
Yāvatāti yattakā.
Yāvatā means as many as.
Yāvatā nghĩa là bao nhiêu.
Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānīti brahmajāle (dī. ni. 1.29 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.
The sixty-two view-points are the sixty-two view-points mentioned in the Brahmajāla Sutta.
Sáu mươi hai tà kiến là sáu mươi hai tà kiến được đề cập trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. 1.29 v.v.).
Acchedasaṃkinopi phandantīti acchinditvā pasayha balakkārena gaṇhissantīti uppannasaṃkinopi calanti.
Even those who fear being cut off waver means that even those who are apprehensive that they will be forcibly and violently cut off, waver.
Ngay cả khi lo sợ bị cướp phá, chúng vẫn bồn chồn nghĩa là ngay cả khi lo sợ rằng chúng sẽ bị cướp giật một cách thô bạo, chúng vẫn dao động.
Acchindantepīti vuttanayena acchijjantepi.
Even while being cut off means even while being cut off in the manner described.
Ngay cả khi đang bị cướp phá nghĩa là ngay cả khi đang bị cướp giật theo cách đã nói.
Acchinnepīti vuttanayena acchinditvā gahitepi.
Even when cut off means even when cut off and seized in the manner described.
Ngay cả khi đã bị cướp phá nghĩa là ngay cả khi đã bị cướp giật theo cách đã nói.
Vipariṇāmasaṃkinopīti parivattetvā aññathābhāvena āsaṃkinopi.
Even those who fear transformation means even those who are apprehensive of being transformed into a different state.
Ngay cả khi lo sợ bị biến đổi, chúng vẫn bồn chồn nghĩa là ngay cả khi lo sợ bị thay đổi, bị biến dạng, chúng vẫn dao động.
Vipariṇāmantepīti viparivattanakālepi.
Even while transforming means even during the time of transformation.
Ngay cả khi đang biến đổi nghĩa là ngay cả trong lúc đang biến đổi.
Vipariṇatepīti viparivattitepi.
Even when transformed means even when transformed.
Ngay cả khi đã biến đổi nghĩa là ngay cả khi đã bị biến đổi.
Phandantīti calanti.
Phandantī means they waver.
Phandanti nghĩa là dao động.
Samphandantīti sabbākārena calanti.
Samphandantī means they waver in every way.
Samphandanti nghĩa là dao động toàn diện.
Vipphandantīti vividhākārena phandanti.
Vipphandantī means they waver in various ways.
Vipphandanti nghĩa là dao động theo nhiều cách khác nhau.
Vedhantīti bhayaṃ disvā kampanti.
Vedhantī means they tremble upon seeing fear.
Vedhanti nghĩa là run rẩy khi thấy sợ hãi.
Pavedhantīti chambhitattā bhayena visesena kampanti.
Pavedhantī means they tremble especially with fear, due to being terrified.
Pavedhanti nghĩa là run rẩy đặc biệt vì sợ hãi do kinh hoàng.
Sampavedhantīti lomahaṃsanabhayena sabbākārena kampanti.
Sampavedhantī means they tremble in every way due to fear that makes their hair stand on end.
Sampavedhanti nghĩa là run rẩy toàn thân vì sợ hãi dựng tóc gáy.
Phandamāneti upayogabahuvacanaṃ.
Phandamāne is a plural of application.
Phandamāne là số nhiều của thể hiện tại.
Appodaketi mandodake.
Appodake means with little water.
Appodake nghĩa là ít nước.
Parittodaketi luḷitodake.
Parittodake means with disturbed water.
Parittodake nghĩa là nước bị khuấy đục.
Udakapariyādāneti khīṇodake.
Udakapariyādāne means with depleted water.
Udakapariyādāne nghĩa là cạn nước.
Balākāhi vāti vuttāvasesāhi pakkhijātīhi.
Balākāhi vā refers to other bird species not mentioned.
Balākāhi vā nghĩa là bởi các loài chim còn lại đã nói.
Paripātiyamānāti vihiṃsiyamānā ghaṭṭiyamānā.
Paripātiyamānā means being tormented, being struck.
Paripātiyamānā nghĩa là bị làm hại, bị đánh đập.
Ukkhipiyamānāti kaddamantarato nīhariyamānā giliyamānā vā.
Ukkhipiyamānā means being pulled out from the mud, or being swallowed.
Ukkhipiyamānā nghĩa là bị kéo ra khỏi bùn hoặc bị nuốt chửng.
Khajjamānāti khādiyamānā.
Khajjamānā means being eaten.
Khajjamānā nghĩa là bị ăn.
Phandanti kākehi.
They Phandanti by crows.
Phandanti bởi quạ.
Samphandanti kulalehi.
They Samphandanti by ospreys.
Samphandanti bởi diều hâu.
Vipphandanti balākāhi.
They Vipphandanti by cranes.
Vipphandanti bởi cò.
Vedhanti tuṇḍena gahitakāle maraṇavasena.
They Vedhanti due to death at the time of being seized by the beak.
Vedhanti run rẩy vì cái chết khi bị mỏ kẹp.
Pavedhanti vijjhanakāle.
They Pavedhanti at the time of piercing.
Pavedhanti trong lúc bị xuyên thủng.
Sampavedhanti maraṇasamīpe.
They Sampavedhanti near death.
Sampavedhanti gần lúc chết.
Passitvāti aguṇaṃ passitvā.
Passitvā means having seen the fault.
Passitvā nghĩa là thấy được lỗi lầm.
Tulayitvāti guṇāguṇaṃ tulayitvā.
Tulayitvā means having weighed the qualities and faults.
Tulayitvā nghĩa là cân nhắc ưu và khuyết điểm.
Tīrayitvāti guṇāguṇaṃ vitthāretvā.
Tīrayitvā means having elaborated on the qualities and faults.
Tīrayitvā nghĩa là phân tích ưu và khuyết điểm.
Vibhāvayitvāti vatthuhānabhāgiṃ muñcitvā vajjetvā.
Vibhāvayitvā means having abandoned and avoided the object's destructive aspect.
Vibhāvayitvā nghĩa là từ bỏ và loại trừ những gì thuộc về sự suy yếu của đối tượng.
Vibhūtaṃ katvāti nipphattiṃ pāpetvā āveṇikaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā means having brought to completion, having made it unique.
Vibhūtaṃ katvā nghĩa là hoàn thành và biến nó thành độc đáo.
Atha vā saṃkiṇṇadosaṃ mocetvā vatthuvibhāgakaraṇena passitvā.
Or, passitvā by releasing the fault of confusion and making a distinction of the object.
Hoặc là passitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm hỗn tạp và phân biệt đối tượng.
Aparicchedadosaṃ mocetvā pamāṇakaraṇavasena tulayitvā.
Tulayitvā by releasing the fault of imprecision and making a measurement.
Tulayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm không phân định và thực hiện việc đo lường.
Vatthudosaṃ mocetvā vibhāgakaraṇavasena tīrayitvā.
Tīrayitvā by releasing the fault of the object and making a distinction.
Tīrayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm của đối tượng và thực hiện việc phân biệt.
Sammohadosaṃ mocayitvā aggavibhāgakaraṇavasena vibhāvayitvā.
Vibhāvayitvā by releasing the fault of delusion and making a superior distinction.
Vibhāvayitvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm si mê và thực hiện việc phân biệt tối thượng.
Ghanadosaṃ mocetvā pakativibhāgakaraṇena vibhūtaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā by releasing the fault of density and making a natural distinction.
Vibhūtaṃ katvā bằng cách giải thoát khỏi lỗi lầm dày đặc và thực hiện việc phân biệt bản chất.
Pahāyāti pajahitvā.
Pahāyā means having abandoned.
Pahāyā nghĩa là từ bỏ.
Paṭinissajjitvāti nissajjitvā.
Paṭinissajjitvā means having relinquished.
Paṭinissajjitvā nghĩa là từ bỏ.
Amamāyantoti taṇhādiṭṭhīhi ālayaṃ akaronto.
Amamāyanto means not clinging with craving and wrong view.
Amamāyanto nghĩa là không bám víu bởi tham ái và tà kiến.
Agaṇhantoti diṭṭhiyā pubbabhāge paññāya taṃ na gaṇhanto.
Agaṇhanto means not grasping it with wisdom in the initial stage of wrong view.
Agaṇhanto nghĩa là không chấp thủ điều đó bằng tuệ trong phần đầu của tà kiến.
Aparāmasantoti vitakkena ūhanaṃ akaronto.
Aparāmasanto means not pondering with thought.
Aparāmasanto nghĩa là không suy xét bằng tầm.
Anabhinivesantoti niyāmokkantidiṭṭhivasena nappavisanto.
Anabhinivesanto means not entering by way of fixed wrong view.
Anabhinivesanto nghĩa là không đi vào theo cách tà kiến cố định.
13. Tato parāhi catūhi gāthāhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ, sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha.
13. Having shown the danger with the subsequent four verses, now, in order to show the escape with its means and the benefit of escape, or, having shown the danger, degradation, and defilement of sensual pleasures with all these verses, now, in order to show the benefit in renunciation, he speaks the two verses “ubhosu antesu”.
13. Sau khi trình bày sự nguy hiểm bằng bốn bài kệ tiếp theo, bây giờ để trình bày sự xuất ly có phương pháp và lợi ích của sự xuất ly, hoặc sau khi trình bày sự nguy hiểm, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các dục vọng bằng tất cả những bài kệ này, bây giờ để trình bày lợi ích trong sự xuất ly, Đức Phật đã nói hai bài kệ “ubhosu antesu”.
Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu, dvīsu paricchedesu.
Therein, ubhosu antesu means in both, in the two limits such as contact and the origin of contact.
Ở đây, ubhosu antesu là hai cực điểm, hai giới hạn như xúc và sự tập khởi của xúc.
Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā.
Vineyya chandaṃ means having removed sensual desire.
Vineyya chandaṃ nghĩa là sau khi đoạn trừ tham dục.
Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā.
Phassaṃ pariññāyā means having fully understood contact, such as eye-contact, or by following contact, all associated formless phenomena, and by way of their bases, doors, and objects, all material phenomena; that is, having fully understood all nāma-rūpa with the three kinds of full understanding.
Phassaṃ pariññāyā nghĩa là sau khi quán triệt xúc như nhãn xúc, v.v., hoặc theo xúc mà quán triệt tất cả các pháp vô sắc đi kèm với nó, và theo đối tượng, căn môn, cảnh giới mà quán triệt các pháp sắc, tức là quán triệt toàn bộ danh sắc bằng ba loại quán triệt.
Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho.
Anānugiddho means not greedy for all phenomena such as rūpa.
Anānugiddho nghĩa là không tham đắm vào các pháp như sắc, v.v.
Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno.
Yadattagarahī tadakubbamāno means not doing what one blames oneself for.
Yadattagarahī tadakubbamāno nghĩa là điều gì mà tự mình khiển trách, điều đó không làm.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenāpi lepena na limpati, ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīro means such a resolute wise one is not smeared by any one of the two defilements in phenomena seen and heard, but becomes utterly purified like space.
Na limpatī diṭṭhasutesu dhīro nghĩa là bậc trí tuệ đầy đủ như vậy không bị vấy bẩn bởi bất kỳ sự vấy bẩn nào trong hai loại vấy bẩn đối với những điều đã thấy và đã nghe, giống như hư không không bị vấy bẩn, đạt đến sự thanh tịnh tuyệt đối.
Phasso eko antoti phasso ekaparicchedo.
Phasso eko anto means contact is one limit.
Xúc là một cực điểm nghĩa là xúc là một giới hạn.
Phusatīti phasso.
It contacts, hence contact.
Phusati (chạm) nên gọi là phasso (xúc).
Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno.
This contact has the characteristic of touching, the function of impingement, the manifestation as convergence, and the proximate cause as an object that has come into range.
Xúc này có đặc tính là sự chạm, có vị là sự va chạm, có biểu hiện là sự hội tụ, có nguyên nhân gần là đối tượng đã đi vào tầm.
Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo.
Although this is a formless phenomenon, it occurs in the manner of touching the object, hence it has the characteristic of touching.
Xúc này, dù là pháp vô sắc, vẫn hoạt động theo cách chạm vào đối tượng, do đó có đặc tính là sự chạm.
Ekadeseneva anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso, vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti veditabbo.
Even when not adhering to a single part, just as the eye impinges on visible form and the ear on sound, so consciousness impinges on its object, thus it has the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso). Or, because it arises from the impinging of the basis and the object, it should be understood as having the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso) also in the sense of occurrence.
Dù không bám víu vào một phần như sắc đối với mắt, hay âm thanh đối với tai, nhưng nó vẫn va chạm với tâm và đối tượng, do đó có vị là sự va chạm; hoặc do sinh ra từ sự va chạm của căn môn và đối tượng, nên cũng được hiểu là “có vị là sự va chạm” theo nghĩa thành tựu.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
For this has been stated in the commentary –
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā:
‘‘Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.
‘‘Just as, great king, two rams might fight, just as one ram, so should the eye be seen.
“Này Đại vương, giống như hai con cừu húc nhau, giống như một con cừu, thì mắt phải được xem là như vậy.
Yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as the second ram, so should visible form be seen.
Giống như con cừu thứ hai, thì sắc phải được xem là như vậy.
Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo.
Just as their coming together, so should contact be seen.
Giống như sự hội tụ của chúng, thì xúc phải được xem là như vậy.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso ca.
Thus, contact has the characteristic of touching and the characteristic of impinging.
Như vậy, xúc có đặc tính là sự chạm và vị là sự va chạm.
Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, dve pāṇī vajjeyyuṃ.
Just as, great king, two hands might strike together, two palms might strike together.
Này Đại vương, giống như hai tay vỗ vào nhau một cách đúng đắn.
Yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.
Just as one palm, so should the eye be seen.
Giống như một bàn tay, thì mắt phải được xem là như vậy.
Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as the second palm, so should visible form be seen.
Giống như bàn tay thứ hai, thì sắc phải được xem là như vậy.
Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo.
Just as their coming together, so should contact be seen.
Như sự hợp lại của chúng, xúc cần được xem xét.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti vitthāro.
Thus, contact has the characteristic of touching and the characteristic of impinging,’’ and so on.
Như vậy, xúc có đặc tính chạm đến và có chức năng va chạm (saṅghaṭṭanaraso), v.v... là phần giải thích chi tiết.
Yathā vā ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādīsu (dha. sa. 1352, 1354) cakkhuviññāṇādīni cakkhuādināmena vuttāni, evamidhāpi tāni cakkhuādināmeneva vuttānīti veditabbāni.
Or, just as in phrases like ‘‘having seen a visible form with the eye’’ (dha. sa. 1352, 1354), eye-consciousness and so on are referred to by the name of eye and so on, so too here they should be understood as being referred to by the name of eye and so on.
Hoặc như trong các câu ‘‘nhìn thấy sắc bằng mắt’’ (dha. sa. 1352, 1354) v.v..., nhãn thức và các thức khác được gọi bằng tên mắt v.v..., thì ở đây cũng vậy, chúng cần được hiểu là được gọi bằng tên mắt v.v...
Tasmā ‘‘evaṃ cakkhu daṭṭhabba’’ntiādīsu evaṃ cakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbanti iminā nayena attho veditabbo.
Therefore, in phrases like ‘‘so should the eye be seen,’’ the meaning should be understood in this way: ‘‘so should eye-consciousness be seen.’’
Do đó, trong các câu ‘‘như vậy mắt cần được xem xét’’ v.v..., ý nghĩa cần được hiểu theo cách này: ‘‘nhãn thức cần được xem xét’’.
Evaṃ sante cittārammaṇasaṅghaṭṭanato imasmimpi sutte kiccaṭṭheneva rasena ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti siddho hoti.
This being the case, in this discourse too, the characteristic of impinging (saṅghaṭṭanaraso) is established by the sense of function, due to the impinging of consciousness and its object.
Như vậy, do sự va chạm của tâm và đối tượng, trong kinh này, xúc được xác định là có chức năng va chạm (saṅghaṭṭanaraso) theo nghĩa chức năng (kiccaṭṭhena).
Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa pana attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno.
And because it is declared in terms of its cause, which is the coming together of the three, its manifestation is coming together (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Do được trình bày theo duyên của chính nó, tức là sự hợp lại của ba, nên nó có biểu hiện là sự hợp lại (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Ayañhi tattha tattha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti evaṃ kāraṇasseva vasena paveditoti.
For it is declared here and there as ‘‘the meeting of three is contact’’ (tiṇṇaṃ saṅgati phasso), thus in terms of its cause.
Quả thật, điều này được trình bày ở đây và ở đó theo chính duyên của nó, như ‘‘sự hợp nhất của ba là xúc’’.
Imassa ca suttapadassa tiṇṇaṃ saṅgatiyā phassoti ayamattho, na saṅgatimattameva phasso.
And the meaning of this phrase from the discourse is that contact is the meeting of three, not merely meeting itself.
Và ý nghĩa của từ kinh này là: sự hợp nhất của ba là xúc, chứ không phải chỉ riêng sự hợp nhất là xúc.
Evaṃ paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vutto.
However, because it is declared in this way, it manifests in that very manner, hence it is called ‘‘manifestation as coming together’’ (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Tuy nhiên, do được trình bày như vậy, nên nó biểu hiện theo cách đó, vì vậy được gọi là ‘‘biểu hiện của sự hợp lại’’ (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti.
But in the sense of its result, its manifestation is feeling (vedanāpaccupaṭṭhāno).
Tuy nhiên, theo nghĩa biểu hiện của quả, nó được gọi là biểu hiện của cảm thọ (vedanāpaccupaṭṭhāno).
Vedanaṃ hesa paccupaṭṭhāpeti, uppādetīti attho.
For it manifests feeling, meaning it produces feeling.
Nó biểu hiện cảm thọ, nghĩa là nó sinh ra cảm thọ.
Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi samānā lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve.
And in producing it, just as heat, though caused by external warmth, being dependent on the substance called lac, causes softness in its own support, but not in external warmth, which is its cause, namely glowing embers.
Và khi sinh ra, như nhiệt lượng (usmā) dựa vào chất liệu gọi là sơn (lākhā), dù có duyên bên ngoài là nóng, nó chỉ làm mềm chất liệu mà nó dựa vào, chứ không làm nóng than củi đã tắt lửa bên ngoài, vốn là duyên của nó.
Evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇevāti veditabbo.
Similarly, though it has other causes, namely the basis and the object, being dependent on consciousness, it is a producer of feeling only in consciousness, which is its own support, and not in the basis or the object, which are its causes; this should be understood.
Cũng vậy, dù có duyên khác là căn và đối tượng, do dựa vào tâm, xúc này chỉ sinh ra cảm thọ trong tâm, vốn là nơi nó dựa vào, chứ không phải trong căn hay đối tượng, vốn là duyên của nó; điều này cần được hiểu như vậy.
Tajjena samannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa ‘‘āpāthagatavisayapadaṭṭhāno’’ti vuccati.
And because it arises without obstruction in an object that has come into range, due to the corresponding attention and the faculty, it is called ‘‘proximate cause of an object that has come into range’’ (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).
Tuy nhiên, do phát sinh không trở ngại trong đối tượng đã được các căn và sự chú ý tương ứng kiểm soát, xúc này được gọi là ‘‘có nguyên nhân là đối tượng đã đi vào phạm vi’’ (āpāthagatavisayapadaṭṭhāno).
Phasso yato samudeti uppajjati, so ‘‘phassasamudayo’’ti vuccati.
That from which contact arises, comes into being, is called ‘‘the origin of contact’’ (phassasamudayo).
Xúc từ đó khởi lên, phát sinh, được gọi là ‘‘sự tập khởi của xúc’’ (phassasamudayo).
Vuttañhetaṃ – ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti (mahāva. 1; vibha. 225).
For this has been stated: ‘‘Contact is conditioned by the six sense-bases’’ (saḷāyatanapaccayā phasso) (mahāva. 1; vibha. 225).
Điều này đã được nói: ‘‘Xúc do sáu căn xứ làm duyên’’ (mahāva. 1; vibha. 225).
Atītaduko kālavasena vutto.
The pair of past (atītaduko) is stated in terms of time.
Cặp quá khứ (atītaduko) được nói theo thời gian.
Vedanāduko ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (vibha. aṭṭha. 232) vuttattā upekkhāvedanaṃ sukhameva katvā sukhadukkhavasena, nāmarūpaduko rūpārūpavasena, āyatanaduko saṃsārapavattivasena, sakkāyaduko pañcakkhandhavasena vuttoti veditabbo.
The pair of feeling (vedanāduko) is stated in terms of pleasure and pain, by making equanimity itself pleasure, as it is stated: ‘‘But equanimity, being peaceful, is spoken of as pleasure itself’’ (vibha. aṭṭha. 232); the pair of name-and-form (nāmarūpaduko) in terms of form and formless; the pair of sense-bases (āyatanaduko) in terms of the continuation of saṃsāra; the pair of personality (sakkāyaduko) in terms of the five aggregates; this should be understood.
Cặp cảm thọ (vedanāduko) được nói theo khổ và lạc, bằng cách xem cảm thọ xả là lạc, vì đã nói ‘‘xả thì an tịnh, được nói là lạc’’ (vibha. aṭṭha. 232); cặp danh sắc (nāmarūpaduko) theo sắc và vô sắc; cặp căn xứ (āyatanaduko) theo sự vận hành của luân hồi; cặp sắc thân (sakkāyaduko) được nói theo năm uẩn; điều này cần được hiểu như vậy.
Tattha sukhayatīti sukhā.
Among these, that which brings pleasure is pleasant (sukhā).
Trong đó, làm cho lạc là lạc (sukhā).
Vedayatīti vedanā.
That which feels is feeling (vedanā).
Thọ nhận là cảm thọ (vedanā).
Dukkhayatīti dukkhā.
That which brings suffering is painful (dukkhā).
Làm cho khổ là khổ (dukkhā).
Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ.
The characteristic of bending is name (nāmaṃ).
Đặc tính nghiêng về là danh (nāmaṃ).
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ.
The characteristic of being afflicted is form (rūpaṃ).
Đặc tính biến hoại là sắc (rūpaṃ).
Cakkhāyatanādīni cha ajjhattikāni.
The eye-base and so on are the six internal (cha ajjhattikāni).
Nhãn xứ v.v... là sáu nội xứ (cha ajjhattikāni).
Rūpāyatanādīni cha bāhirāni.
The visible-form base and so on are the six external (cha bāhirāni).
Sắc xứ v.v... là sáu ngoại xứ (cha bāhirāni).
Rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā vijjamānaṭṭhena sakkāyo.
The five aggregates, beginning with the aggregate of form, are sakkāya in the sense of existing.
Năm uẩn, tức sắc uẩn v.v..., theo nghĩa hiện hữu là sắc thân (sakkāyo).
Avijjākammataṇhāāhāraphassanāmarūpā sakkāyasamudayo.
Ignorance, kamma, craving, nutriment, contact, and name-and-form are sakkāyasamudaya.
Vô minh, nghiệp, ái, vật thực, xúc, danh sắc là sự tập khởi của sắc thân (sakkāyasamudayo).
Cakkhusamphassoti cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho.
Eye-contact (cakkhusamphasso) means 'cakkhu' (eye) because it sees, and it also means it experiences and discerns form.
Nhãn xúc (Cakkhusamphasso): thấy là mắt (cakkhu), nghĩa là thưởng thức và phân biệt sắc.
Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso.
Contact arisen from the eye is eye-contact.
Xúc phát sinh từ mắt là nhãn xúc.
So pana attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
It is a condition in eight ways for the feeling associated with it: co-existent, mutually dependent, support, resultant, nutriment, associated, presence, and non-disappearance.
Nó là duyên theo tám cách: tương ưng, đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, bất ly.
Suṇātīti sotaṃ.
It hears, therefore it is ear (sotaṃ).
Nghe là tai (sotaṃ).
Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅguliveṭhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It stands within the ear-cavity, which includes its components, in a place shaped like a coiled finger bone, covered with fine, reddish hairs, establishing its role as the appropriate basis and door for ear-consciousness and so on.
Nó tồn tại trong phần hốc tai với các thành phần của nó, ở vị trí giống như cuộn ngón tay, được bao phủ bởi lông mỏng màu đỏ, làm nền và cửa thích hợp cho nhĩ thức v.v...
Sotato pavatto samphasso sotasamphasso.
Contact arisen from the ear is ear-contact (sotasamphasso).
Xúc phát sinh từ tai là nhĩ xúc (sotasamphasso).
Ghānasamphassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to nose-contact (ghānasamphassā) and so on.
Đối với tỷ xúc (ghānasamphassā) v.v... cũng theo cách tương tự.
Ghāyatīti ghānaṃ.
It smells, therefore it is nose (ghānaṃ).
Ngửi là mũi (ghānaṃ).
Taṃ sasambhārabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It stands within the nasal cavity, which includes its components, in a place shaped like a goat's hoof, establishing its role as the appropriate basis and door for nose-consciousness and so on.
Nó tồn tại trong phần hốc mũi với các thành phần của nó, ở vị trí giống như móng chân dê, làm nền và cửa thích hợp cho tỷ thức v.v...
Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā.
It tastes life, therefore it is tongue (jivhā); or it is tongue in the sense of tasting.
Làm cho sự sống tồn tại là lưỡi (jivhā), hoặc theo nghĩa nếm là lưỡi (jivhā).
Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.
It stands on the upper surface, in the middle, avoiding the very tip, root, and sides of the tongue, which includes its components, in a place shaped like the tip of a broken lotus petal, establishing its role as the appropriate basis and door for tongue-consciousness and so on.
Nó tồn tại trên bề mặt giữa của lưỡi với các thành phần của nó, trừ phần chót, gốc và hai bên, ở vị trí giống như đầu cánh sen bị tách ra, làm nền và cửa thích hợp cho thiệt thức v.v...
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo.
It is the origin (āya) of repulsive (kucchita) defiled phenomena, therefore it is body (kāyo).
Là nơi sinh ra các pháp hữu lậu xấu xa là thân (kāyo).
Āyoti uppattideso.
Origin means the place of arising.
Nơi sinh ra là ‘‘āyo’’.
Yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
Insofar as there is the occurrence of what is grasped in this body, for the most part, body-sensitivity stands establishing its role as the appropriate basis and door for body-consciousness and so on.
Trong phạm vi sự vận hành của thân này có chấp thủ, ở đó, phần lớn thân tịnh sắc tồn tại làm nền và cửa thích hợp cho thân thức v.v...
Munātīti mano, vijānātīti attho.
It knows, therefore it is mind (mano); it discerns, that is the meaning.
Biết là ý (mano), nghĩa là hiểu biết.
Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ; manato pavatto samphasso manosamphasso.
Mind (mano) means the adverting consciousness and the bhavanga together; contact arisen from the mind is mind-contact (manosamphasso).
Ý (mano) là tâm khai mở và tâm hộ kiếp đồng sanh; xúc phát sinh từ ý là ý xúc (manosamphasso).
Sukhavedanāya ārammaṇe sukhavedanīyo.
That which is an object of pleasant feeling is pleasant-feeling-producing (sukhavedanīyo).
Trong đối tượng của lạc thọ là có thể cảm thọ lạc (sukhavedanīyo).
Dukkhavedanāya ārammaṇe dukkhavedanīyo.
That which is an object of painful feeling is painful-feeling-producing (dukkhavedanīyo).
Trong đối tượng của khổ thọ là có thể cảm thọ khổ (dukkhavedanīyo).
Adukkhamasukhavedanāya ārammaṇe adukkhamasukhavedanīyo.
That which is an object of neither-painful-nor-pleasant feeling is neither-painful-nor-pleasant-feeling-producing (adukkhamasukhavedanīyo).
Trong đối tượng của bất khổ bất lạc thọ là có thể cảm thọ bất khổ bất lạc (adukkhamasukhavedanīyo).
Tattha sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
Here, it makes one happy, therefore it is happiness (sukhaṃ); it makes that person happy in whom it arises, that is the meaning.
Trong đó, làm cho lạc là lạc (sukhaṃ), nghĩa là làm cho người mà nó phát sinh trở nên lạc.
Suṭṭhu vā khanati, khādati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or, it thoroughly digs up and destroys bodily and mental afflictions, therefore it is happiness.
Hoặc là đào sâu, ăn mòn các bệnh tật của thân và tâm một cách tốt đẹp là lạc (sukhaṃ).
Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
It makes one suffer, therefore it is suffering (dukkhaṃ); it makes that person suffer in whom it arises, that is the meaning.
Làm cho khổ là khổ (dukkhaṃ), nghĩa là làm cho người mà nó phát sinh trở nên khổ.
Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.
Not suffering, not happiness, is neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhaṃ); the 'ma' is stated for euphonic conjunction of words.
Không khổ không lạc là bất khổ bất lạc (adukkhamasukhaṃ), chữ ma được nói theo sự nối liền của từ.
Evaṃ ñātaṃ katvāti evaṃ pākaṭaṃ katvā jānanto tīreti tīrayati, upari vattabbākārena cinteti.
Having thus known means knowing, having made it manifest thus. He resolves means he resolves, he contemplates in the manner of what is to be said further.
Biết như vậy (evaṃ ñātaṃ katvā), nghĩa là biết rõ như vậy, người đó tīreti (phân định), suy xét theo cách cần nói thêm ở trên.
Aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato tīreti.
Due to impermanence and due to having a beginning and an end, he resolves it as impermanent.
Phân định là vô thường (aniccato) do tính không thường còn, có bắt đầu và kết thúc.
Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato.
Due to being oppressed by arising and passing away, and due to being a basis for suffering, he resolves it as suffering.
Là khổ (dukkhanto) do bị áp bức bởi sự sanh diệt và là đối tượng của khổ.
Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato.
Due to being sustained by conditions, and due to being the root of disease, he resolves it as a disease.
Là bệnh (rogato) do cần được duy trì bởi các duyên và là nguồn gốc của bệnh tật.
Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato.
Due to being associated with the spear of suffering, due to oozing with the impurities of defilements, and due to being swollen, festered, and burst by arising, aging, and dissolution, he resolves it as a boil.
Là mụn nhọt (gaṇḍato) do liên quan đến tính khổ và cái đinh nhọn, do chảy ra các bất tịnh của phiền não, do sưng tấy, chín nát và vỡ ra bởi sự sanh, già, hoại.
Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
Due to causing affliction, due to piercing from within, and due to being difficult to extract, he resolves it as a dart.
Là mũi tên (sallato) do gây ra sự đau đớn, do đâm chích từ bên trong và khó loại bỏ.
Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato.
Due to being reprehensible, due to bringing no growth, and due to being a basis for misfortune, he resolves it as misfortune.
Là tội lỗi (aghato) do đáng bị khiển trách, không mang lại sự tăng trưởng, và là đối tượng của điều bất thiện.
Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato.
Due to generating a state of unfreedom, and due to being the basis of affliction, he resolves it as an affliction.
Là bệnh tật (ābādhato) do gây ra sự không tự do và là nguyên nhân của bệnh tật.
Avasatāya avidheyyatāya ca parato.
Due to being without mastery and due to being uncontrollable, he resolves it as alien.
Là người khác (parato) do không tự chủ và không thể điều khiển.
Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato.
Due to decaying and perishing through sickness, old age, and death, he resolves it as perishable.
Là hủy hoại (palokato) do bị hoại diệt và tan rã bởi bệnh tật, già chết.
Anekabyasanāvahanatāya ītito.
Due to bringing forth many calamities, he resolves it as a calamity.
Là tai họa (ītito) do mang lại nhiều tai ương.
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato.
Due to bringing forth many unknown misfortunes, and due to being the basis of all dangers, he resolves it as a danger.
Là tai ương (upaddavato) do mang lại những điều bất lợi lớn lao mà không được biết trước, và là đối tượng của mọi tai họa.
Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato.
Due to being the source of all fears, and due to being opposed to the supreme comfort, which is the cessation of suffering, he resolves it as a terror.
Là sợ hãi (bhayato) do là nguồn gốc của mọi sợ hãi và là đối nghịch với sự an ủi tối thượng là sự chấm dứt khổ.
Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato.
Due to being bound by many misfortunes, due to being tainted by faults, and due to being unworthy of endurance like an evil omen, he resolves it as a menace.
Là chướng ngại (upasaggato) do bị ràng buộc bởi nhiều điều bất lợi, bị nhiễm bởi lỗi lầm, và không đáng được dung thứ như một chướng ngại.
Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato.
Due to being shaken by sickness, old age, and death, and by the worldly conditions such as gain, he resolves it as unstable.
Bởi sự dao động do bệnh tật, già, chết và các pháp thế gian như lợi lộc, nên dao động (calato).
Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
Due to its nature of going to destruction by both effort and its inherent nature, he resolves it as fragile.
Bởi tính chất dễ bị tan rã do sự khởi lên và bản chất của nó, nên dễ tan rã (pabhaṅguto).
Sabbāvatthāvinipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya adhuvato.
Due to falling into all states of ruin, and due to the absence of stability, he resolves it as impermanent.
Bởi sự suy đồi trong mọi trạng thái và sự thiếu vắng tính bền vững, nên không thường còn (adhuvato).
Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato.
Due to not affording protection and due to not obtaining security, he resolves it as having no protection.
Bởi sự không thể che chở và sự không thể đạt được sự an toàn, nên không nơi nương tựa (atāṇato).
Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato.
Due to being unworthy of clinging to, and due to not acting as a shelter even for those who cling, he resolves it as having no shelter.
Bởi sự không đáng để nương tựa, và không thể làm nơi ẩn náu cho những ai nương tựa, nên không hang động (aleṇato).
Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato.
Due to the absence of being a refuge for those who depend on it, he resolves it as having no refuge.
Bởi sự thiếu vắng bản chất là nơi nương tựa khỏi nỗi sợ hãi cho những ai nương tựa, nên không nơi nương tựa (asaraṇato).
Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
Due to being devoid of the states of permanence, beauty, and pleasure as conceived, he resolves it as empty.
Bởi sự trống rỗng các trạng thái thường còn, tốt đẹp, an lạc như đã được tưởng tượng, nên trống rỗng (rittato).
Rittatāyeva tucchato, appakattā vā.
Due to emptiness, he resolves it as vain, or due to its insignificance.
Bởi sự trống rỗng, nên rỗng tuếch (tucchato), hoặc bởi sự ít ỏi.
Appakampi hi loke ‘‘tuccha’’nti vuccati.
For even what is insignificant is called "vain" in the world.
Trong thế gian, điều ít ỏi cũng được gọi là “rỗng tuếch”.
Sāminivāsivedaka kārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.
Due to being devoid of an owner, a resident, a reporter, and a director, he resolves it as void.
Bởi sự thiếu vắng chủ nhân, người cư trú, người biết, người tạo tác và người cai quản, nên không (suññato).
Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato.
And due to its own nature of being without a master, he resolves it as not-self.
Và bởi bản chất không có chủ nhân, nên không ngã (anattato).
Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato.
Due to the suffering of continuity, and due to suffering being a disadvantage, he resolves it as a disadvantage.
Bởi khổ trong sự vận hành, và bởi sự nguy hiểm của khổ, nên nguy hiểm (ādīnavato).
Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, ādīnavo (disadvantage) means "that which goes or proceeds to the beginning (ādi)", which is a term for a wretched person.
Hoặc, “ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo” (đi đến, vận hành trong những điều nguy hại) là một từ đồng nghĩa với người khốn khổ.
Khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato.
And since the aggregates are also wretched, he resolves it as a disadvantage (like a wretched person).
Và các uẩn cũng khốn khổ, nên nguy hiểm (ādīnavato) giống như sự nguy hiểm.
Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
Due to its nature of twofold change, through old age and death, he resolves it as subject to change.
Bởi tính chất biến đổi thành hai loại là già và chết, nên có tính chất biến hoại (vipariṇāmadhammato).
Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato.
Due to weakness, and due to being easily broken like a pithless tree, he resolves it as pithless.
Bởi sự yếu đuối, và dễ bị phá vỡ hạnh phúc như cây bấc, nên không cốt lõi (asārakato).
Aghahetutāya aghamūlato.
Due to being the cause of misfortune, he resolves it as the root of misfortune.
Bởi là nguyên nhân của khổ, nên gốc rễ của khổ (aghamūlato).
Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato.
Like a friend who has become an enemy, due to betraying trust, he resolves it as a killer.
Như một người bạn thân cận nhưng lại phản bội, nên kẻ giết người (vadhakato).
Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato.
Due to the cessation of existence and due to arising from non-existence, he resolves it as non-existence.
Bởi sự biến mất của hữu và sự sinh khởi của phi hữu, nên phi hữu (vibhavato).
Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
Due to being the basis of the cankers (āsava), he resolves it as with cankers.
Bởi là nơi đặt chân của các lậu hoặc, nên có lậu hoặc (sāsavato).
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato.
Due to being conditioned by causes and conditions, he resolves it as conditioned.
Bởi được tạo tác bởi các nhân duyên, nên hữu vi (saṅkhatato).
Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato.
Due to being the bait for the Māras of death and defilements, he resolves it as Māra's bait.
Bởi là mồi nhử của thần chết Māra và phiền não Māra, nên mồi nhử của Māra (mārāmisato).
Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato.
Due to its nature of birth, old age, sickness, and death, he resolves it as subject to birth, old age, sickness, and death.
Bởi tính chất sinh, già, bệnh, chết, nên có tính chất sinh, già, bệnh, chết (jātijarābyādhimaraṇadhammato).
Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato.
Due to being the cause of sorrow, lamentation, and despair, he resolves it as subject to sorrow, lamentation, and despair.
Bởi là nguyên nhân của sầu, bi, ưu, não, nên có tính chất sầu, bi, ưu, não (sokaparidevaupāyāsadhammato).
Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesadhammato.
Due to being the domain of defilements such as craving, wrong views, and bad conduct, he resolves it as subject to defilement.
Bởi là đối tượng của các phiền não như tham ái, tà kiến, ác hạnh, nên có tính chất phiền não (saṃkilesadhammato).
Avijjākammataṇhāsaḷāyatanavasena uppattito samudayato.
Due to its arising through ignorance, kamma, craving, and the six sense bases, he resolves it as origination.
Bởi sự sinh khởi theo vô minh, nghiệp, tham ái, sáu xứ, nên tập khởi (samudayato).
Tesaṃ abhāvena atthaṅgamato.
Due to the absence of these, he resolves it as cessation.
Bởi sự không có chúng, nên diệt tận (atthaṅgamato).
Phasse chandarāgavasena madhurassādena assādato.
Through the sweet taste of contact, by way of desire and lust, he resolves it as gratification.
Bởi vị ngọt của sự tiếp xúc do tham ái, nên vị ngọt (assādato).
Phassassa vipariṇāmena ādīnavato.
Through the changeability of contact, he resolves it as a disadvantage.
Bởi sự biến hoại của sự tiếp xúc, nên nguy hiểm (ādīnavato).
Ubhinnaṃ nissaraṇena nissaraṇato tīretīti sabbesu ca imesu ‘‘tīretī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.
Through the escape from both, he resolves it as escape; and in all these instances, the remaining phrase "he resolves" should be understood.
Bởi sự thoát ly khỏi cả hai, nên sự thoát ly (nissaraṇato) – trong tất cả những điều này, phần còn lại của câu “tīretī” (giải thích) cần được hiểu.
Pajahatīti sakasantānato nīharati.
He abandons means he removes from his own continuity.
Pajahati (loại bỏ) nghĩa là loại bỏ khỏi dòng tâm thức của mình.
Vinodetīti tudati.
He dispels means he pierces.
Vinodeti (xua tan) nghĩa là xua đuổi.
Byantiṃ karotīti vigatantaṃ karoti.
He makes an end of means he makes it without end.
Byantiṃ karoti (chấm dứt) nghĩa là làm cho không còn giới hạn.
Anabhāvaṃ gametīti anu anu abhāvaṃ gameti.
He brings to naught means he gradually brings to naught.
Anabhāvaṃ gameti (làm cho biến mất) nghĩa là làm cho biến mất từng chút một.
Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāavijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā.
With their roots cut off means their roots, consisting of craving and ignorance, have been cut off by the sword of the Noble Path.
Ucchinna mūlā (đã nhổ tận gốc) nghĩa là những thứ có gốc rễ là tham ái và vô minh đã bị nhổ bỏ bởi lưỡi kiếm của Thánh Đạo.
Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā.
Made like a palm-stump means their basis has been made like a palm-stump.
Tālāvatthukatā (như gốc cây thốt nốt) nghĩa là nền tảng của chúng đã bị phá hủy như gốc cây thốt nốt.
Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti.
Just as a palm tree, having been uprooted completely, and its mere stump remaining in that place, its re-growth is not perceived; similarly, having uprooted the roots of material and other attachments with the sword of the Noble Path, and with their former existence having been made into a mere foundation in the mind-stream, all of them are called 'made like a palm-stump'.
Thật vậy, giống như khi một cây thốt nốt bị nhổ tận gốc và chỉ còn lại phần gốc ở nơi đó, cây thốt nốt đó sẽ không bao giờ mọc lại nữa; cũng vậy, khi các hương vị như sắc đã bị nhổ tận gốc bằng lưỡi kiếm của Thánh Đạo, và chỉ còn lại phần nền tảng trong dòng tâm thức mà chúng đã từng sinh khởi trước đây, tất cả chúng đều được gọi là “tālāvatthukatā”.
Yassesoti yassa puggalassa eso gedho.
Yasseso (Whose is this) means: this greed belongs to which person.
Yasseso (người nào có) nghĩa là người nào có sự tham đắm này.
Samucchinnoti ucchinno.
Samucchinno (completely cut off) means: cut off.
Samucchinno (đã bị nhổ tận gốc) nghĩa là đã bị nhổ bỏ.
Vūpasantoti phalena vūpasanto.
Vūpasanto (calmed) means: calmed by the fruit (of the path).
Vūpasanto (đã lắng dịu) nghĩa là đã lắng dịu bằng quả.
Paṭipassaddhoti paṭipassaddhippahānena paṭipassambhito.
Paṭipassaddho (tranquillized) means: tranquillized by the abandonment of tranquillization.
Paṭipassaddho (đã được an tịnh) nghĩa là đã được an tịnh bằng sự đoạn trừ của sự an tịnh.
Upasaggena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Or the word is amplified by the prefix.
Hoặc từ được thêm vào bằng tiếp đầu ngữ.
Abhabbuppattikoti puna uppajjituṃ abhabbo.
Abhabbuppattiko (incapable of re-arising) means: incapable of arising again.
Abhabbuppattiko (không thể tái sinh) nghĩa là không thể sinh khởi lại.
Ñāṇagginā daḍḍhoti maggañāṇagginā jhāpito.
Ñāṇagginā daḍḍho (burnt by the fire of knowledge) means: consumed by the fire of path-knowledge.
Ñāṇagginā daḍḍho (đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ) nghĩa là đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ của Đạo.
Atha vā visanikkhittaṃ bhājanena saha chaḍḍitaṃ viya vatthunā saha pahīno.
Alternatively, it is abandoned together with its basis, like poison thrown away with its container.
Hoặc, đã bị đoạn trừ cùng với đối tượng, như một chất độc bị đổ bỏ cùng với bình chứa.
Mūlacchinnavisavalli viya samūlacchinnoti samucchinno.
Like a poisonous creeper whose root has been cut, it is completely cut off (samucchinno).
Samucchinno (đã bị nhổ tận gốc) nghĩa là đã bị nhổ tận gốc như dây độc bị chặt gốc.
Uddhane udakaṃ siñcitvā nibbāpitaaṅgāraṃ viya vūpasanto.
Like charcoal extinguished by pouring water into a brazier, it is calmed (vūpasanto).
Vūpasanto (đã lắng dịu) như than hồng đã tắt khi đổ nước vào lò.
Nibbāpitaaṅgāre patitaudakaphusitaṃ viya paṭipassaddho.
Like drops of water fallen on extinguished charcoal, it is tranquillized (paṭipassaddho).
Paṭipassaddho (đã được an tịnh) như giọt nước rơi trên than hồng đã tắt.
Aṅkuruppattiyā hetucchinnabījaṃ viya abhabbuppattiko.
Like a seed whose cause of sprouting has been cut, it is incapable of re-arising (abhabbuppattiko).
Abhabbuppattiko (không thể tái sinh) như hạt giống đã bị chặt đứt nguyên nhân sinh mầm.
Asanipātavisarukkho viya ñāṇagginā daḍḍhoti evameke vaṇṇayanti.
Like a poisonous tree struck by lightning, it is burnt by the fire of knowledge (ñāṇagginā daḍḍho) – thus some explain.
Ñāṇagginā daḍḍho (đã bị đốt cháy bởi lửa trí tuệ) như cây độc bị sét đánh – một số giải thích như vậy.
Vītagedhoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
Vītagedho (free from greed) is stated in terms of abandoning one's own nature.
Vītagedho (không còn tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ bản ngã.
Vigatagedhoti idaṃ ārammaṇe sālayabhāvapariccajanavasena.
Vigatagedho (greed departed) is stated in terms of abandoning the state of clinging to an object.
Vigatagedho (không còn tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ sự bám víu vào đối tượng.
Cattagedhoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena.
Cattagedho (greed relinquished) is stated in terms of showing the state of not taking up again.
Cattagedho (đã từ bỏ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa không còn chấp thủ nữa.
Muttagedhoti idaṃ santatito vinimocanavasena.
Muttagedho (greed released) is stated in terms of release from the continuum.
Muttagedho (đã giải thoát khỏi tham đắm) điều này được nói theo nghĩa thoát khỏi dòng tương tục.
Pahīnagedhoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena.
Pahīnagedho (greed abandoned) is stated in terms of showing that even what is released does not remain anywhere.
Pahīnagedho (đã đoạn trừ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa không còn tồn tại ở bất cứ đâu, ngay cả khi đã được giải thoát.
Paṭinissaṭṭhagedhoti idaṃ ādinnapubbassa nissaggadassanavasena vuttaṃ.
Paṭinissaṭṭhagedho (greed given up) is stated in terms of showing the relinquishment of what was formerly taken up.
Paṭinissaṭṭhagedho (đã hoàn toàn từ bỏ tham đắm) điều này được nói theo nghĩa từ bỏ những gì đã từng chấp thủ trước đây.
Vītarāgo vigatarāgo cattarāgoti vuttanayena yojetabbaṃ.
It should be connected in the manner stated for vītarāgo vigatarāgo cattarāgo (free from passion, passion departed, passion relinquished).
Vītarāgo vigatarāgo cattarāgo (không còn tham ái, đã thoát khỏi tham ái, đã từ bỏ tham ái) nên được kết hợp theo cách đã nói.
Tattha gijjhanavasena gedho.
Among these, gedho (greed) is in the sense of craving.
Trong đó, gedho (tham đắm) là theo nghĩa bám víu.
Rañjanavasena rāgo.
Rāgo (passion) is in the sense of coloring.
Rāgo (tham ái) là theo nghĩa nhuộm màu.
Nicchātoti nittaṇho.
Nicchāto (free from craving) means: free from thirst.
Nicchāto (không còn khát khao) nghĩa là không còn tham ái.
‘‘Nicchado’’tipi pāṭho, taṇhāchadanavirahitoti attho.
"Nicchado" is also a reading, meaning: free from the covering of craving.
Cũng có bản đọc là “Nicchado” (không còn che đậy), nghĩa là không còn sự che đậy của tham ái.
Nibbutoti nibbutasabhāvo.
Nibbuto (extinguished) means: of an extinguished nature.
Nibbuto (đã tịch tịnh) nghĩa là có bản chất tịch tịnh.
Sītibhūtoti sītasabhāvo.
Sītibhūto (cooled) means: of a cool nature.
Sītibhūto (đã trở nên mát mẻ) nghĩa là có bản chất mát mẻ.
Sukhapaṭisaṃvedīti kāyikacetasikasukhaṃ anubhavanasabhāvo.
Sukhapaṭisaṃvedī (experiencing happiness) means: of a nature that experiences bodily and mental happiness.
Sukhapaṭisaṃvedī (cảm nhận được an lạc) nghĩa là có bản chất cảm nhận được an lạc về thân và tâm.
Brahmabhūtenāti uttamasabhāvena.
Brahmabhūtenā (having become Brahma) means: with a supreme nature.
Brahmabhūtenā (đã trở thành Phạm thiên) nghĩa là có bản chất tối thượng.
Attanāti cittena.
Attanā (by oneself) means: by the mind.
Attanā (bởi tự ngã) nghĩa là bởi tâm.
Katattā cāti pāpakammānaṃ katabhāvena ca.
Katattā cā (and by having done) means: and by the fact of evil deeds having been done.
Katattā cā (và bởi đã làm) nghĩa là bởi đã làm các ác nghiệp.
Akatattā cāti kusalānaṃ akatabhāvena ca.
Akatattā cā (and by not having done) means: and by the fact of wholesome deeds not having been done.
Akatattā cā (và bởi chưa làm) nghĩa là bởi chưa làm các thiện nghiệp.
Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritantiādayo dvāravasena avirativirativasena kammapathavasena ca vuttā.
Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita (my bodily misconduct has been done, my bodily good conduct has not been done) and so on are stated in terms of doors, in terms of non-abstinence and abstinence, and in terms of courses of action.
Các câu như “Taṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita” (Tôi đã làm ác hạnh thân, tôi chưa làm thiện hạnh thân) được nói theo nghĩa của các cửa, theo nghĩa của sự không tiết chế và tiết chế, và theo nghĩa của các nghiệp đạo.
Sīlesumhi na paripūrakārītiādayo catupārisuddhisīlavasena.
Sīlesumhi na paripūrakārī (I am not a perfect doer in regard to moral conduct) and so on are in terms of the four purities of moral conduct.
Các câu như “Sīlesumhi na paripūrakārī” (Tôi không thực hành đầy đủ trong giới) được nói theo nghĩa của Tứ Thanh Tịnh Giới.
Jāgariyamananuyuttoti pañcajāgaraṇavasena.
Jāgariyamananuyutto (devoted to wakefulness) is in terms of the five kinds of wakefulness.
Jāgariyamananuyutto (chuyên tâm vào sự tỉnh thức) theo nghĩa của năm sự tỉnh thức.
Satisampajaññenāti sātthakādisampajaññavasena.
Satisampajaññenā (with mindfulness and clear comprehension) is in terms of clear comprehension for purpose and so on.
Satisampajaññenā (bằng chánh niệm và tỉnh giác) theo nghĩa của tỉnh giác có mục đích, v.v.
Cattāro satipaṭṭhānātiādayo bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttaravasena.
Cattāro satipaṭṭhānā (the four foundations of mindfulness) and so on, the factors of enlightenment, are in terms of the mundane and supramundane.
Các câu như Cattāro satipaṭṭhānā (Bốn niệm xứ) và các pháp trợ bồ đề được nói theo nghĩa thế gian và xuất thế gian.
Dukkhaṃ me apariññātantiādayo cattāro ariyasaccavasena vuttāti veditabbaṃ.
Dukkhaṃ me apariññāta (suffering has not been fully understood by me) and so on, are to be understood as stated in terms of the four Noble Truths.
Các câu như Dukkhaṃ me apariññāta (Khổ của tôi chưa được biết rõ) được nói theo nghĩa của Tứ Thánh Đế.
Te atthato tattha tattha vuttanayattā pākaṭāyeva.
In meaning, they are evident, being stated in various ways in those places.
Về ý nghĩa, chúng đã rõ ràng vì đã được nói ở nhiều nơi khác nhau.
Dhīro paṇḍitoti satta padā vuttatthāyeva.
Dhīro (wise) and paṇḍito (sagacious) are words whose meanings have already been stated.
Bảy từ Dhīro (người trí) và paṇḍito (người hiền) đã được giải thích ý nghĩa.
Api ca dukkhe akampiyaṭṭhena dhīro.
Moreover, dhīro (wise) is in the sense of being unshaken by suffering.
Hơn nữa, dhīro (người trí) là bởi không bị lay động trước khổ.
Sukhe anuppilavaṭṭhena paṇḍito.
Paṇḍito (sagacious) is in the sense of not being overwhelmed by happiness.
Paṇḍito (người hiền) là bởi không bị trôi nổi trong lạc.
Diṭṭhadhammikasamparāyikatthe kataparicayaṭṭhena paññavā.
Paññavā (discerning) is in the sense of having gained experience in matters of this world and the next.
Paññavā (người có trí tuệ) là bởi đã quen thuộc với các lợi ích trong hiện tại và tương lai.
Attatthaparatthe niccalaṭṭhena buddhimā.
Buddhimā (intelligent) is in the sense of being unwavering in one's own welfare and the welfare of others.
Buddhimā (người có trí tuệ) là bởi không dao động trong lợi ích của bản thân và người khác.
Gambhīrauttānatthe apaccosakkanaṭṭhena ñāṇī.
Ñāṇī (knowing) is in the sense of not shrinking back from profound and superficial matters.
Ñāṇī (người có tri kiến) là bởi không lùi bước trước những điều sâu xa và nông cạn.
Guḷhapaṭicchannatthe obhāsanaṭṭhena vibhāvī.
Vibhāvī (discerning) is in the sense of illuminating hidden and concealed matters.
Vibhāvī (người có khả năng phân biệt) là bởi làm sáng tỏ những điều ẩn giấu và che đậy.
Nikkilesabyavadānaṭṭhena tulāsadisoti medhāvī.
Medhāvī (intelligent) is like a balance in the sense of being undefiled and pure.
Medhāvī (người có trí tuệ sắc bén) là bởi giống như cái cân trong việc làm thanh tịnh và không nhiễm ô.
Na limpatīti sajātiyā na limpati ākāse lekhā viya.
Na limpatī (does not cling) means: does not cling by its own nature, like a line in the sky.
Na limpatī (không dính mắc) nghĩa là không dính mắc theo bản chất của nó, như nét vẽ trên không trung.
Na palimpatīti visesena na limpati.
Na palimpatī (does not cling especially) means: does not cling particularly.
Na palimpatī (không đặc biệt dính mắc) nghĩa là không đặc biệt dính mắc.
Na upalimpatīti saññogo hutvāpi na limpati hatthatale lekhā viya.
Na upalimpatī (does not cling intimately) means: does not cling even when joined, like a line on the palm of the hand.
Na upalimpatī (không hoàn toàn dính mắc) nghĩa là ngay cả khi có sự kết hợp cũng không dính mắc, như nét vẽ trên lòng bàn tay.
Alittoti saññogo hutvāpi na kilissati kāsikavatthe ṭhapitamaṇiratanaṃ viya.
Alitto (unsoiled) means: even when joined, it is not defiled, like a jewel placed on Kāsika cloth.
Alitto (không dính bẩn) nghĩa là ngay cả khi có sự kết hợp cũng không bị phiền não, như viên ngọc quý đặt trên vải lụa Kāsika.
Apalittoti visesena na kilissati maṇiratane paliveṭhitakāsikavatthaṃ viya.
Apalitto (especially unsoiled) means: is not particularly defiled, like Kāsika cloth wrapped around a jewel.
Apalitto (không đặc biệt dính bẩn) nghĩa là không đặc biệt bị phiền não, như vải lụa Kāsika quấn quanh viên ngọc quý.
Anupalittoti upagantvāpi na allīyati pokkharapatte udakabindu viya.
Anupalitto (not intimately soiled) means: even when approaching, it does not adhere, like a drop of water on a lotus leaf.
Anupalitto (không hoàn toàn dính bẩn) nghĩa là ngay cả khi tiếp cận cũng không bám dính, như giọt nước trên lá sen.
Nikkhantoti bahi nikkhanto bandhanāgārato palāto viya.
Nikkhanto means 'gone forth,' like one who has escaped from a prison.
Nikkhanto (đã thoát ra) nghĩa là đã thoát ra ngoài, như người trốn thoát khỏi nhà tù.
Nissaṭoti pāpapahīno amittassa paṭicchāpitakiliṭṭhavatthu viya.
Nissaṭo means 'freed,' like one who has abandoned evil, or like a soiled garment discarded by an enemy.
Nissaṭo (đã thoát ly) nghĩa là đã đoạn trừ ác pháp, như vật bẩn thỉu được ném cho kẻ thù.
Vippamuttoti suṭṭhu mutto gayhūpage vatthumhi ratiṃ nāsetvā puna nāgamanaṃ viya.
Vippamutto means 'thoroughly liberated,' like one who has completely freed himself by destroying attachment to an object that could be grasped, and not returning to it again.
Vippamutto (đã hoàn toàn giải thoát) nghĩa là đã hoàn toàn giải thoát, như việc loại bỏ sự ham muốn đối với vật đáng chấp thủ và không quay trở lại nữa.
Visaññuttoti kilesehi ekato na yutto byādhinā muttagilāno viya.
Visaññutto means 'disjoined,' not united with defilements, like a sick person freed from illness.
Visaññutto (không còn kết hợp) nghĩa là không còn kết hợp với các phiền não, như người bệnh đã khỏi bệnh.
Vimariyādikatena cetasāti vigatamariyādakatena cittena, sabbabhavena sabbārammaṇena sabbakilesehi muttacittenāti attho.
Vimariyādikatena cetasā means 'with a mind that has transcended boundaries,' that is, with a mind freed from all defilements, in every way, with respect to all objects.
Vimariyādikatena cetasā (với tâm đã vượt qua mọi giới hạn) nghĩa là với tâm đã vượt qua mọi giới hạn, với tâm đã giải thoát khỏi mọi phiền não theo mọi cách, với mọi đối tượng.
Kāmapaṭisaññuttā saññā kāmasaññā.
Perception associated with sense-desire is kāmasaññā (sense-desire perception).
Tưởng liên quan đến dục là dục tưởng (kāmasaññā).
Byāpādapaṭisaññuttā saññā byāpādasaññā.
Perception associated with ill-will is byāpādasaññā (ill-will perception).
Tưởng liên quan đến sân hận là sân tưởng (byāpādasaññā).
Vihiṃsāpaṭisaññuttā saññā vihiṃsāsaññā.
Perception associated with harming is vihiṃsāsaññā (harming perception).
Tưởng liên quan đến hại là hại tưởng (vihiṃsāsaññā).
Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti.
Among these, the two (kāmasaññā and byāpādasaññā) arise regarding both beings and formations.
Trong số đó, hai loại tưởng phát sinh cả ở hữu tình và hành (saṅkhāra).
Kāmasaññā hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati.
Indeed, kāmasaññā arises in one who reflects upon beings or formations that are dear and agreeable.
Dục tưởng phát sinh khi người ta suy nghĩ về những hữu tình hoặc hành đáng yêu, vừa ý.
Byāpādasaññā appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati.
Byāpādasaññā arises from the time one looks with anger at beings or formations that are disagreeable and unpleasant, up to the point of their destruction.
Sân tưởng phát sinh từ lúc nhìn những hữu tình hoặc hành không đáng yêu, không vừa ý với sự giận dữ cho đến khi hủy diệt.
Vihiṃsāsaññā saṅkhāresu na uppajjati.
Vihiṃsāsaññā does not arise regarding formations.
Hại tưởng không phát sinh ở hành.
Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi.
For a formation is not something that can be made to suffer.
Thật vậy, không có hành nào cần phải làm cho đau khổ.
‘‘Ime sattā haññantu vā, ucchijjantu vā, vinassantu vā, mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati.
However, it arises regarding beings when one thinks, "May these beings be slain, or annihilated, or destroyed, or may they not exist."
Tuy nhiên, nó phát sinh ở hữu tình khi người ta nghĩ: "Mong cho những hữu tình này bị giết, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hoặc không tồn tại."
Nekkhammapaṭisaññuttā saññā nekkhammasaññā, sā asubhapubbabhāge kāmāvacarā hoti, asubhajhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with renunciation is nekkhamma-saññā. In the preliminary stage of the foul, it is of the sense-sphere; in the jhāna of the foul, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến xuất ly là xuất ly tưởng (nekkhammasaññā). Tưởng này là cõi dục (kāmāvacarā) ở giai đoạn đầu của bất tịnh (asubha), là cõi sắc (rūpāvacarā) trong thiền bất tịnh, và là siêu thế (lokuttarā) khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Abyāpādapaṭisaññuttā saññā abyāpādasaññā, sā mettāpubbabhāge kāmāvacarā hoti, mettājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with non-ill-will is abyāpāda-saññā. In the preliminary stage of loving-kindness, it is of the sense-sphere; in the jhāna of loving-kindness, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến vô sân là vô sân tưởng (abyāpādasaññā). Tưởng này là cõi dục ở giai đoạn đầu của từ (mettā), là cõi sắc trong thiền từ, và là siêu thế khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Avihiṃsāpaṭisaññuttā saññā avihiṃsāsaññā, sā karuṇāpubbabhāge kāmāvacarā, karuṇājhāne rūpāvacarā, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttarā.
Perception connected with non-harming is avihiṃsā-saññā. In the preliminary stage of compassion, it is of the sense-sphere; in the jhāna of compassion, it is of the form-sphere. When that jhāna is made the basis, at the time of the arising of the path and fruit, it is supramundane.
Tưởng liên quan đến vô hại là vô hại tưởng (avihiṃsāsaññā). Tưởng này là cõi dục ở giai đoạn đầu của bi (karuṇā), là cõi sắc trong thiền bi, và là siêu thế khi đạo và quả phát sinh dựa trên thiền đó làm nền tảng.
Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When non-greed is the chief, then the other two follow it.
Khi vô tham (alobha) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When loving-kindness is the chief, then the other two follow it.
Khi từ (mettā) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.
When compassion is the chief, then the other two follow it.
Khi bi (karuṇā) là chủ yếu, hai cái kia trở thành phụ thuộc.
Rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannā saññā rūpasaññā.
Perception arisen with a visible object as its object is rūpa-saññā.
Tưởng phát sinh dựa trên đối tượng sắc là sắc tưởng (rūpasaññā).
Saddasaññādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sadda-saññā (perception of sound), and so on.
Đối với thanh tưởng (saddasaññā) v.v. cũng theo cách tương tự.
Idaṃ tassāyeva ārammaṇato nāmaṃ.
This is its name due to its object.
Đây là tên gọi của nó dựa trên đối tượng.
Ārammaṇānaṃ vuttattā cakkhusamphassajādivatthūnipi vuttāneva honti.
Since the objects are stated, the things born of eye-contact, etc., are also stated.
Vì các đối tượng đã được nói đến, nên các vật như do xúc chạm mắt sinh ra v.v. cũng đã được nói đến.
Avijjoghanti pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho.
Avijjogha (flood of ignorance): What is not to be found, such as misconduct in body, is called "not to be found" because it is not fit to be completed; it means "not attained."
Avijjoghaṃ (ác lậu vô minh): Cái không nên đạt được (avindiyaṃ) như ác hạnh thân v.v. theo nghĩa không thích hợp để làm đầy đủ; có nghĩa là không đạt được.
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
Ignorance is that which finds what is not to be found.
Cái đạt được cái không nên đạt được đó là vô minh (avijjā).
Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Conversely, good conduct in body, etc., is called "to be found," and ignorance is that which does not find what is to be found.
Trái lại, cái nên đạt được (vindiyaṃ) như thiện hạnh thân v.v., cái không đạt được cái nên đạt được đó là vô minh.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
Ignorance is also that which makes unknown the nature of aggregates as a heap, the nature of sense bases as a dwelling, the nature of elements as empty, the nature of faculties as dominant, and the nature of truths as they are.
Vô minh cũng là cái làm cho không biết tính chất chất đống của các uẩn, tính chất xứ của các xứ, tính chất trống rỗng của các giới, tính chất chủ tể của các căn, tính chất chân thật của các sự thật.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
Ignorance is also that which makes unknown the fourfold meaning, such as the nature of suffering as oppressive, etc.
Vô minh cũng là cái làm cho không biết bốn loại ý nghĩa đã nói đến về khổ v.v. theo cách áp bức v.v.
Antavirahite saṃsāre yonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā.
Ignorance is that which drives beings through rebirths in saṃsāra, which is without end, in the states of consciousness and abodes of beings in wombs.
Vô minh là cái thúc đẩy chúng sinh trong vòng luân hồi vô tận, trong các nơi sinh, các cảnh giới hữu, các trú xứ thức, các trú xứ hữu tình.
Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesu khandhādīsu na javatīti avijjā.
Ignorance is that which operates in ultimately non-existent things like men and women, but does not operate in existent things like the aggregates.
Vô minh là cái thúc đẩy trong những cái không tồn tại trên phương diện tối hậu như nam nữ v.v., và không thúc đẩy trong những cái tồn tại như các uẩn v.v.
Api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā, taṃ avijjoghaṃ.
Furthermore, ignorance is also that which conceals the bases and objects of eye-consciousness, etc., and the dependently arisen phenomena; that is the flood of ignorance.
Hơn nữa, vô minh cũng là cái che lấp các pháp như nhãn thức v.v., các đối tượng và căn cứ của chúng, các pháp duyên sinh và các pháp duyên đã sinh, đó là ác lậu vô minh.
Kāmoghavasena uttareyya.
One should cross over by means of the flood of sensuality.
Theo ác lậu dục (kāmogha) thì vượt qua (uttareyya).
Bhavoghavasena patareyya.
One should pass over by means of the flood of becoming.
Theo ác lậu hữu (bhavogha) thì vượt lên trên (patareyya).
Diṭṭhoghavasena samatikkameyya.
One should transcend by means of the flood of views.
Theo ác lậu tà kiến (diṭṭhogha) thì vượt thoát (samatikkameyya).
Avijjoghavasena vītivatteyya.
One should surpass by means of the flood of ignorance.
Theo ác lậu vô minh (avijjogha) thì vượt hẳn (vītivatteyya).
Atha vā sotāpattimaggena pahānavasena uttareyya.
Alternatively, one should cross over by abandoning with the Sotāpatti path.
Hoặc, theo sự đoạn trừ bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn thì vượt qua (uttareyya).
Sakadāgāmimaggena pahānavasena patareyya.
One should pass over by abandoning with the Sakadāgāmi path.
Theo sự đoạn trừ bằng Nhị quả Tư-đà-hàm thì vượt lên trên (patareyya).
Anāgāmimaggena pahānavasena samatikkameyya.
One should transcend by abandoning with the Anāgāmi path.
Theo sự đoạn trừ bằng Tam quả A-na-hàm thì vượt thoát (samatikkameyya).
Arahattamaggena pahānavasena vītivatteyya.
One should surpass by abandoning with the Arahant path.
Theo sự đoạn trừ bằng Tứ quả A-la-hán thì vượt hẳn (vītivatteyya).
Atha vā ‘‘tareyyādipañcapadaṃ tadaṅgādipañcapahānena yojetabba’’nti keci vadanti.
Or some say that the five terms starting with "tareyya" should be connected with the five abandonments starting with abandonment by substitution (tadaṅga-pahāna).
Hoặc, một số người nói rằng “năm từ tareyyādi (vượt qua v.v.) phải được kết hợp với năm sự đoạn trừ như đoạn trừ tùy phần (tadaṅga) v.v.”.
‘‘Monaṃ vuccati ñāṇa’’nti vatvā taṃ pabhedato dassetuṃ ‘‘yā paññā pajānanā’’tiādimāha.
Having said, "Mona is called knowledge," to show its distinctions, he said, "That wisdom, that understanding," and so on.
Sau khi nói “Monaṃ vuccati ñāṇa” (sự im lặng được gọi là trí tuệ), để trình bày sự phân loại của nó, Ngài nói “yā paññā pajānanā” (trí tuệ, sự hiểu biết) v.v.
Taṃ vuttanayameva ṭhapetvā ‘‘amoho dhammavicayo’’ti padaṃ.
Setting that aside as already explained, the term is "non-delusion, investigation of phenomena."
Giữ nguyên cách đã nói, từ “amoho dhammavicayo” (vô si, trạch pháp) có nghĩa là.
Amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho bhāvanāhetu.
Non-delusion is the opposite of non-development in wholesome phenomena, it is the cause of development.
Vô si (amoho) là đối nghịch với sự không tu tập các pháp thiện, là nguyên nhân của sự tu tập.
Amohena aviparītaṃ gaṇhāti mūḷhassa viparītaggahaṇato.
By non-delusion, one grasps correctly, because a deluded person grasps incorrectly.
Nhờ vô si mà nắm bắt không sai lệch, vì người si mê nắm bắt sai lệch.
Amohena yāthāvaṃ yāthāvato dhārento yathāsabhāve pavattati.
By non-delusion, holding what is true as true, one proceeds according to its true nature.
Nhờ vô si mà duy trì cái chân thật như chân thật, nên hành xử đúng với tự tánh.
Mūḷho hi ‘‘tacchaṃ atacchaṃ, atacchañca taccha’’nti gaṇhāti; tathā icchitālābhadukkhaṃ na hoti.
For a deluded person grasps "the true as untrue, and the untrue as true"; thus, the suffering of not attaining what is desired does not occur.
Thật vậy, người si mê nắm bắt “cái thật là không thật, và cái không thật là thật”; cũng vậy, sự đau khổ do không đạt được điều mong muốn không xảy ra.
Amūḷhassa ‘‘taṃ kutettha labbhā’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato maraṇadukkhaṃ na hoti.
For one who is not deluded, suffering at death does not arise, because of the possibility of reflections such as 'How can that be obtained here?'
Đối với người không si mê, sự đau khổ do cái chết không xảy ra vì có thể quán xét như “làm sao có thể đạt được điều đó ở đây?”.
Sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti.
Indeed, the suffering is death due to delusion, and that does not occur to one who is not deluded.
Thật vậy, cái chết do si mê là đau khổ, nhưng điều đó không xảy ra đối với người không si mê.
Pabbajitānaṃ sukhasaṃvāso hoti, tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti.
For renunciants, there is a pleasant dwelling, and rebirth in the animal realm does not occur.
Đối với những người xuất gia, có sự sống chung an lạc, không tái sinh vào loài súc sinh.
Mohena hi niccasammūḷhā tiracchānayoniṃ upapajjanti.
Indeed, those who are perpetually deluded by delusion are reborn in the animal realm.
Thật vậy, những người luôn si mê do si mà tái sinh vào loài súc sinh.
Mohapaṭipakkho ca amoho mohavasena amajjhattabhāvassa abhāvakaro.
And non-delusion, being the opposite of delusion, causes the absence of indifference due to delusion.
Và vô si là đối nghịch của si, là cái làm cho không có trạng thái không trung lập do si.
Amohena avihiṃsāsaññā dhātusaññā majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ, pacchimaganthadvayassa pabhedanañca hoti.
Through non-delusion, the perception of non-harming, the perception of elements, the practice of the middle path, and the breaking of the last two fetters occur.
Nhờ vô si mà vô hại tưởng (avihiṃsāsaññā), địa giới tưởng (dhātusaññā), thực hành con đường trung đạo, và sự phân biệt hai phần cuối của kinh điển đều xảy ra.
Pacchimāni dve satipaṭṭhānāni tasseva ānubhāvena ijjhanti.
The last two foundations of mindfulness are accomplished by the power of that very non-delusion.
Hai niệm xứ cuối cùng thành tựu nhờ năng lực của chính vô si.
Amoho dīghāyukatāya paccayo hoti.
Non-delusion is a condition for long life.
Vô si là nhân duyên cho tuổi thọ dài lâu.
Amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti, attasampattiyā aparihīno hoti.
For one who is not deluded, knowing what is beneficial and harmful, avoiding what is harmful and cultivating what is beneficial, becomes long-lived and is not deprived of self-attainment.
Quả thật, người không si mê, khi biết điều lợi và điều bất lợi, tránh điều bất lợi và thực hành điều lợi, thì có tuổi thọ dài, không bị suy giảm tài sản của mình.
Amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti.
Indeed, one who is not deluded perfects oneself by doing only what is beneficial for oneself.
Quả thật, người không si mê, khi tự làm điều lợi cho mình, thì tự hoàn thiện bản thân.
Ariyavihārassa paccayo hoti, udāsinapakkhesu nibbuto hoti amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato.
It is a condition for the noble dwelling, one is freed from indifferent parties, because for one who is not deluded, all attachments are absent.
Người ấy là nhân duyên cho sự an trú của bậc Thánh, được an tịnh giữa những người trung lập, vì người không si mê không có tất cả các hành.
Amohena anattadassanaṃ hoti.
Through non-delusion, the perception of non-self arises.
Với sự không si mê, có sự thấy vô ngã.
Asammūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati.
Indeed, one who is not deluded, skilled in grasping things as they are, understands the five aggregates as not having a leader, as being leaderless.
Quả thật, người không si mê, khéo léo trong việc nhận thức đúng đắn, hiểu rõ năm uẩn không có chủ tể là không có chủ tể.
Yathā ca etena anattadassanaṃ, evaṃ attadassanaṃ mohena.
And just as the perception of non-self arises through this, so too does the perception of self arise through delusion.
Và như thế này là sự thấy vô ngã nhờ không si mê, thì sự thấy có ngã là do si mê.
Ko hi nāma attasuññataṃ bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyāti.
Who indeed, having understood the emptiness of self, would again fall into delusion?
Ai lại có thể sau khi hiểu được tánh không của ngã mà lại rơi vào si mê lần nữa chứ?
Tena ñāṇena samannāgatoti etena vuttappakārena ñāṇena samaṅgībhūto sekkhādayo muni.
Endowed with that knowledge means a trainee (sekha) or other muni, endowed with knowledge of the kind described by this.
Tena ñāṇena samannāgato (được trang bị trí tuệ ấy) nghĩa là bậc ẩn sĩ (muni) hữu học (sekkhā) và các bậc khác được trang bị trí tuệ đã nói trên.
Monappattoti paṭiladdhañāṇo munibhāvaṃ patto.
Attained to muni-hood means one who has attained knowledge and achieved the state of a muni.
Monappatto (đạt được sự tịch tịnh) nghĩa là đã đạt được trí tuệ, đã đạt đến trạng thái của bậc ẩn sĩ.
Tīṇīti gaṇanaparicchedo.
Three is a numerical classification.
Tīṇī (ba) là sự phân định số lượng.
Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyakarā paṭipadā dhammā.
Moneyyāni are practices and phenomena that lead to the state of a muni, that cause muni-hood.
Moneyyānī (những sự tịch tịnh) là những pháp, những con đường thực hành tạo nên trạng thái của bậc ẩn sĩ, tạo nên sự tịch tịnh.
Kāyamoneyyantiādīsu viññattikāyarūpakāyavasena paññāpetabbaṃ kāyamoneyyaṃ.
Among kāyamoneyya, etc., kāyamoneyya is to be understood in terms of the communicative body and the material body.
Trong kāyamoneyyaṃ (sự tịch tịnh về thân) v.v., kāyamoneyyaṃ cần được giải thích theo nghĩa thân biểu tri (viññattikāya) và thân sắc (rūpakāya).
Viññattivācāsaddavācāvasena paññāpetabbaṃ vacīmoneyyaṃ.
Vacīmoneyya is to be understood in terms of communicative speech and vocal sound.
Vacīmoneyyaṃ (sự tịch tịnh về lời nói) cần được giải thích theo nghĩa lời nói biểu tri (viññattivācā) và lời nói âm thanh (saddavācā).
Manodvārikacittādivasena paññāpetabbaṃ manomoneyyaṃ.
Manomoneyya is to be understood in terms of mind-door consciousness, etc.
Manomoneyyaṃ (sự tịch tịnh về ý) cần được giải thích theo nghĩa tâm ở ý môn (manodvārikacitta) v.v..
Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānanti pāṇātipātādividhānaṃ kāyato pavattānaṃ duṭṭhu caritānaṃ pajahanaṃ.
Abandonment of the three kinds of bodily misconduct means the giving up of evil conduct, such as taking life, that arises from the body.
Tividhakāyaduccaritānaṃ pahāna (sự từ bỏ ba loại ác hạnh về thân) là sự từ bỏ những hành vi xấu ác phát sinh từ thân, như sát sinh v.v..
Kāyasucaritanti kāyato pavattaṃ suṭṭhu caritaṃ.
Kāyasucarita means good conduct that arises from the body.
Kāyasucarita (thiện hạnh về thân) là hành vi tốt đẹp phát sinh từ thân.
Kāyārammaṇe ñāṇanti kāyaṃ ārammaṇaṃ katvā aniccādivasena pavattaṃ kāyārammaṇe ñāṇaṃ.
Knowledge regarding the body as object means knowledge that arises by taking the body as an object, in terms of impermanence, etc.
Kāyārammaṇe ñāṇa (trí tuệ về đối tượng thân) là trí tuệ phát sinh khi lấy thân làm đối tượng, quán chiếu theo khía cạnh vô thường v.v..
Kāyapariññāti kāyaṃ ñātatīraṇappahānapariññāhi jānanavasena pavattaṃ ñāṇaṃ.
Kāyapariññā means knowledge that arises by knowing the body through the three kinds of full understanding: knowing, scrutinizing, and abandoning.
Kāyapariññā (sự liễu tri về thân) là trí tuệ phát sinh khi biết thân bằng các loại liễu tri: liễu tri bằng sự hiểu biết (ñātāpariññā), liễu tri bằng sự thẩm sát (tīraṇapariññā) và liễu tri bằng sự từ bỏ (pahānapariññā).
Pariññāsahagato maggoti ajjhattikaṃ kāyaṃ sammasitvā uppāditamaggo pariññāsahagato.
The path accompanied by full understanding means the path produced by contemplating the internal body, accompanied by full understanding.
Pariññāsahagato maggo (đạo đi kèm với sự liễu tri) là đạo được phát sinh sau khi quán sát thân nội tại, đi kèm với sự liễu tri.
Kāye chandarāgassa pahānanti kāye taṇhāchandarāgassa pajahanaṃ.
Abandonment of desire and lust for the body means the giving up of craving, desire, and lust for the body.
Kāye chandarāgassa pahāna (sự từ bỏ tham ái đối với thân) là sự từ bỏ tham ái và dục lạc đối với thân.
Kāyasaṅkhāranirodhoti assāsapassāsānaṃ nirodho āvaraṇo, catutthajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of bodily formations means the cessation and obstruction of in-breaths and out-breaths, the attainment of the fourth jhāna.
Kāyasaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành thân) là sự diệt trừ hơi thở vào và hơi thở ra, là sự nhập Tứ thiền.
Vacīsaṅkhāranirodhoti vitakkavicārānaṃ nirodho āvaraṇo, dutiyajjhānasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of verbal formations means the cessation and obstruction of initial application and sustained application, the attainment of the second jhāna.
Vacīsaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành khẩu) là sự diệt trừ tầm và tứ, là sự nhập Nhị thiền.
Cittasaṅkhāranirodhoti saññāvedanānaṃ nirodho āvaraṇo, saññāvedayitanirodhasamāpattisamāpajjanaṃ.
Cessation of mental formations means the cessation and obstruction of perception and feeling, the attainment of the cessation of perception and feeling.
Cittasaṅkhāranirodho (sự diệt trừ các hành ý) là sự diệt trừ tưởng và thọ, là sự nhập Diệt thọ tưởng định.
Puna kathetukamyatāpucchāvasena ‘‘katame agāramunino’’ti āha.
Again, desiring to explain, by way of a question, it is said, "Who are the householder sages?"
Lại do muốn nói thêm, Ngài nói: “katame agāramunino” (ai là các ẩn sĩ tại gia?).
Agārikāti kasigorakkhādiagārikakamme niyuttā.
Agārikā are those engaged in householder activities such as farming and cattle-rearing.
Agārikā (những người tại gia) là những người tham gia vào các công việc gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc v.v..
Diṭṭhapadāti diṭṭhanibbānā.
Diṭṭhapadā means those who have seen Nibbāna.
Diṭṭhapadā (những người đã thấy đạo) là những người đã thấy Niết Bàn.
Viññātasāsanāti viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etesanti viññātasāsanā.
Viññātasāsanā means those for whom the teaching of the three trainings (sikkhāttaya) is understood.
Viññātasāsanā (những người đã hiểu giáo pháp) là những người đã hiểu giáo pháp tam học (sikkhattaya).
Anagārāti kasigorakkhādiagāriyakammaṃ etesaṃ natthīti pabbajitā ‘‘anagārā’’ti vuccanti.
Anagārā means those who have no householder activities such as farming and cattle-rearing, thus those who have gone forth are called anagārā.
Anagārā (những người không gia đình) là những người đã xuất gia, vì họ không có các công việc gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc v.v..
Satta sekkhāti sotāpannādayo satta.
The seven sekkhā are the seven, beginning with the stream-enterer (sotāpanna).
Satta sekkhā (bảy bậc hữu học) là bảy bậc từ Tu-đà-hoàn trở lên.
Tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā.
They train in the three trainings, therefore they are sekkhā.
Họ thực hành ba học nên được gọi là hữu học (sekkhā).
Arahanto na sikkhantīti asekkhā.
Arahants do not train, therefore they are asekkhā.
Các bậc A-la-hán không còn phải học nên được gọi là vô học (asekkha).
Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekakāva anācariyakāva catusaccaṃ bujjhitavantoti paccekabuddhā paccekamunino.
Having realized the Four Noble Truths by themselves, without a teacher, due to various reasons, they are Paccekabuddhā, Paccekamunino.
Các vị Độc Giác Phật paccekamunino (các ẩn sĩ Độc Giác) vì họ tự mình giác ngộ Tứ Thánh Đế mà không có thầy, do nhân duyên riêng biệt.
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato?
How is the Blessed One a Tathāgata because he has thus come?
Làm thế nào Đức Thế Tôn là tathā āgato (đã đến như vậy) nên là Tathāgato?
Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā.
Just as the former Sammāsambuddhas came, striving for the welfare of all beings.
Như các vị Chánh Đẳng Giác thuở trước đã đến vì lợi ích của tất cả chúng sinh.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato.
The Blessed One, our Lord, has come with the same aspiration by which the former Blessed Ones came.
Nghĩa là Đức Thế Tôn của chúng ta đã đến với sự quyết tâm như các Đức Thế Tôn thuở trước.
Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato.
Or, just as the former Blessed Ones came after fulfilling the thirty pāramīs—the ten pāramīs, ten upapāramīs, and ten paramatthapāramīs—consisting of generosity, morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity; after making the five great sacrifices: the sacrifice of limbs, eyes, wealth, kingdom, sons, and wives; after fulfilling previous aspirations, previous conduct, Dhamma-discourse, and the welfare of relatives; and after reaching the pinnacle of the Bodhisatta's conduct, so too has our Blessed One come.
Hoặc là, như các Đức Thế Tôn thuở trước đã đến sau khi hoàn thành ba mươi Ba-la-mật (mười Ba-la-mật, mười Thượng Ba-la-mật, mười Tối Thượng Ba-la-mật) gồm bố thí, trì giới, xuất ly, trí tuệ, tinh tấn, nhẫn nại, chân thật, quyết định, từ bi, xả; sau khi thực hiện năm đại thí xả là thí xả thân thể, mắt, tài sản, vợ con; sau khi hoàn thành các công hạnh như tiền kiếp tu hành, tiền kiếp hành thiện, thuyết pháp cho bà con, v.v., đạt đến đỉnh cao của Phật hạnh, thì Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato.
And just as the former Blessed Ones came after developing and fulfilling the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path, so too has our Blessed One come.
Và như các Đức Thế Tôn thuở trước đã đến sau khi tu tập và hoàn thiện Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, Tứ Như Ý Túc, Ngũ Căn, Ngũ Lực, Thất Bồ Đề Phần, Bát Chánh Đạo, thì Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata because he has thus come.
Như vậy, Ngài đã đến như vậy nên là Như Lai (Tathāgato).
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true, not false, being a premonition of many special attainments.
Và bước đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho nhiều thành tựu đặc biệt.
Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhāti, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
For his standing with even feet immediately after birth was a premonition of his attainment of the four bases of psychic power.
Việc Ngài vừa đản sinh đã đứng vững bằng đôi chân bằng phẳng, đây là điềm báo trước cho sự thành tựu Tứ Như Ý Túc của Ngài.
Uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ.
His facing north was a premonition of his being supreme in all the world.
Việc hướng mặt về phía bắc là điềm báo trước cho sự vượt trội tất cả thế gian của Ngài.
Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa.
His taking seven steps was a premonition of his attainment of the seven jewels of enlightenment factors.
Việc đi bảy bước là điềm báo trước cho sự thành tựu bảy báu Bồ Đề Phần.
‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmadanassa.
The waving of the yak-tail whisks, as mentioned in "Golden-handled whisks pass by," was a premonition of his crushing all other sects.
Việc vẫy chổi lông như đã nói trong “Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā” là điềm báo trước cho sự hàng phục tất cả ngoại đạo.
Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa.
The holding of the white parasol was a premonition of his attainment of the excellent, stainless, white parasol of Arahantship and liberation.
Việc che lọng trắng là điềm báo trước cho sự thành tựu lọng trắng cao quý, thanh tịnh của giải thoát A-la-hán.
Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa.
His surveying all directions was a premonition of his attainment of omniscient, unobstructed knowledge.
Việc nhìn khắp các phương là điềm báo trước cho sự thành tựu trí tuệ toàn tri không chướng ngại.
Āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkapavattanassa pubbanimittaṃ.
His uttering the bull-like speech was a premonition of his setting in motion the irreversible, excellent Dhamma-wheel.
Và việc nói lời hùng tráng là điềm báo trước cho sự chuyển Pháp Luân cao quý không thể đảo ngược.
Tathā ayaṃ bhagavāpi gato.
Thus, this Blessed One also went.
Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy.
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true, unfailing, being a prior sign of those very special attainments.
Và bước đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho chính những thành tựu đặc biệt ấy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế các bậc cổ xưa đã nói:
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato?
How is he the Tathāgata because of seeing things as they are?
Làm thế nào mà Tathāgata là người đã thấy như thật?
Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati.
Whatever visual object (rūpārammaṇa) exists that comes into the range of vision for innumerable beings in innumerable world-systems, in the world with its devas… (and so on)… in the generation of devas and humans, the Blessed One knows and sees it in all its aspects.
Phàm có đối tượng sắc pháp nào xuất hiện trước nhãn căn của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, trong thế gian với chư thiên…pe… với chư thiên và loài người, Thế Tôn đều biết và thấy điều đó bằng mọi phương diện.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ?
And knowing and seeing it thus, whether in terms of pleasant and unpleasant, or in terms of the terms obtainable in what is seen, heard, sensed, and cognized, “What is that form, that form-base?
Khi biết và thấy như vậy, điều đó, dù là đối tượng được thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, biết (diṭṭhasutamutaviññāta), hoặc là những từ ngữ được tìm thấy qua sự ưa thích hay không ưa thích, hoặc là những từ ngữ được tìm thấy trong những gì đã thấy, nghe, ngửi, biết, như: “Sắc đó, sắc xứ đó là gì?
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
That form which is derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow”—and so on, when it is analyzed by many names, in thirteen ways, and in fifty-two methods, it is just so; there is nothing otherwise.
Sắc đó là sắc do bốn đại tạo thành, là màu sắc, hình dáng, có thể thấy được, có thể đối kháng, màu xanh, màu vàng” v.v… (Dhs. 616), được phân loại bằng nhiều tên gọi, bằng mười ba cách, bằng năm mươi hai phương pháp, thì điều đó vẫn là chân thật, không có gì sai khác.
Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
This method applies also to sounds and so on that come into the range of the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho âm thanh v.v… xuất hiện qua nhĩ căn v.v….
Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
And this was also said by the Blessed One:
Thế Tôn cũng đã nói điều này:
Kathaṃ tathavāditāya tathāgato?
How is he the Tathāgata because of speaking as things are?
Làm thế nào mà Tathāgata là người đã nói như thật?
Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi pacchimabodhiyampi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ.
Whatever discourse (sutta), mixed prose and verse (geyya)… (and so on)… miscellaneous teachings (vedalla) was spoken by the Blessed One during the night when he, seated on the unconquerable throne at the Bodhi-maṇḍa, crushed the heads of the four Māras and fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening, and during the night when he attained final Nibbāna in the Nibbāna-element without any remainder of clinging, during the period of forty-five years between these two, whether in the early period of his awakening, the middle period of his awakening, or the late period of his awakening.
Trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm, từ đêm Thế Tôn ngồi trên tòa bất bại dưới cội Bồ-đề, nghiền nát đầu của bốn ma vương và chứng ngộ Vô thượng Chánh Đẳng Giác, cho đến đêm Ngài nhập Vô dư y Nibbāna giữa hai cây sala song thọ, tất cả những gì Thế Tôn đã thuyết giảng, dù là kinh (sutta), kệ (geyya)…pe… vấn đáp (vedalla), trong thời kỳ Bồ-đề sơ khởi, trung kỳ hay hậu kỳ.
Sabbaṃ taṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ.
All of that, both in meaning and in expression, is faultless, neither deficient nor excessive, perfect in all respects, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair's breadth of error in it. All of that is exactly so, unfalse and unalterable, as if sealed with a single seal, as if measured with a single measure, and as if weighed with a single balance.
Tất cả những điều đó, cả về ý nghĩa lẫn văn tự, đều không đáng chê trách, không thiếu, không thừa, hoàn hảo về mọi mặt, làm tiêu tan sự say đắm của tham, sân, si. Không có dù chỉ một sợi tóc sai sót ở đó. Tất cả những điều đó đều như thể được đóng dấu bằng một con dấu, được đo bằng một ống, được cân bằng một cái cân, đều là chân thật, không sai khác, không đổi khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato?
How is he Tathāgata by virtue of acting truly (tathākāritāya)?
Tại sao Ngài là Tathāgata (Như Lai) do sự hành động như lời nói?
Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā.
The bodily action of the Blessed One conforms to his speech, and his speech conforms to his bodily action.
Thân của Đức Thế Tôn phù hợp với lời nói, và lời nói của Ngài cũng phù hợp với thân.
Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti.
Therefore, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì vậy, Ngài nói như thế nào thì hành động như thế ấy, và hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho.
For one who is such, just as his speech, so too his body has gone, that is, has proceeded.
Đối với một người như vậy, thân của Ngài cũng đã đi (gato) và diễn tiến (pavatto) như lời nói, đó là ý nghĩa.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato.
And just as his body, so too his speech has gone, that is, has proceeded—thus he is Tathāgata.
Và như thân của Ngài, lời nói cũng đã đi (gatā) và diễn tiến (pavattā) như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Therefore, it is said: “Monks, the Tathāgata speaks as he acts, and acts as he speaks.
Vì thế, Ngài đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Như Lai nói như thế nào thì hành động như thế ấy; hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì vậy, nói như thế nào thì hành động như thế ấy; hành động như thế nào thì nói như thế ấy.
‘Tasmā tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Do đó, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’’’ (A.N. 4.23).
Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
Thus, he is Tathāgata by virtue of acting truly.
Như vậy, Ngài là Tathāgata do sự hành động như lời nói.
Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado.
Here, the word formation should be understood thus: agada is like agada.
Ở đây, cần hiểu sự thành lập của từ như sau: Agado (không bệnh) cũng giống như agado (thuốc giải độc).
Ko panesa?
What is this?
Vậy thì, cái gì là điều này?
Desanāvilāso ceva puññussayo ca.
It is the splendor of his teaching and the accumulation of his merits.
Đó là sự khéo léo trong thuyết pháp và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
By this, that great powerful physician, with his divine remedy (dibba-agada), overpowers all other doctrines, like snakes, and also the world with its deities.
Do đó, vị lương y vĩ đại này, với thần dược của mình, đã chinh phục tất cả các luận thuyết đối nghịch như những con rắn, và cả thế gian cùng với chư thiên.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
Thus, in the sense of overpowering the entire world, he is to be understood as Tathāgata by changing the d to t, meaning "he whose remedy (agada), which consists of the splendor of his teaching and the accumulation of his merits, is unperverted (tatho)".
Như vậy, trong việc chinh phục tất cả thế gian, thuốc giải độc là chân thật (tatha), không sai lệch, bao gồm sự khéo léo trong thuyết pháp và công đức. Do đó, cần hiểu rằng từ Tathāgata (Như Lai) được hình thành bằng cách biến đổi âm ‘da’ thành ‘ta’.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, he is Tathāgata by virtue of overpowering.
Như vậy, Ngài là Tathāgata theo nghĩa chinh phục.
Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato.
Furthermore, he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), and he is Tathāgata because he has gone the truth (tathaṃ gato).
Hơn nữa, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật (tathāya gato), và Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến chân lý (tathaṃ gato).
Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho.
Gato means understood, transcended, attained, or entered upon.
Gato có nghĩa là đã hiểu, đã vượt qua, đã đạt được, đã thực hành.
Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato.
Among these, he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, understood, the entire world through discernment (tīraṇapariññā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, transcended, the origin of the world through abandonment (pahānapariññā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), that is, attained, the cessation of the world through realization (sacchikiriyā); he is Tathāgata because he has gone to the truth (tathaṃ gato), that is, entered upon, the path leading to the cessation of the world.
Trong đó, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã hiểu toàn bộ thế gian bằng sự thấu triệt (tīraṇapariññā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã vượt qua sự tập khởi của thế gian bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã đạt được sự diệt khổ của thế gian bằng sự chứng ngộ (sacchikiriyā); Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi đến sự thật, đã thực hành con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian.
Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –
Therefore, what was said by the Blessed One:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto.
“Monks, the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the Tathāgata is disjoined from the world.
“Này các Tỳ-khưu, thế gian đã được Như Lai giác ngộ; Như Lai đã thoát ly khỏi thế gian.
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno.
Monks, the origin of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ.
Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
Monks, the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the cessation of the world has been realized by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ.
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
Monks, the path leading to the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai giác ngộ; con đường đưa đến sự diệt khổ của thế gian đã được Như Lai tu tập.
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
Monks, whatever has been explored by the mind of the world with its deities…pe… all of that has been fully awakened to by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì được chư thiên và loài người… (v.v.)… suy nghĩ, tất cả những điều đó đã được Như Lai giác ngộ.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgato’.”
Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho.
Alternatively, the eye is the truth of suffering (dukkha sacca); the former craving, which is its root cause, is the truth of origin (samudaya sacca); the non-arising of both is the truth of cessation (nirodha sacca); the path that knows cessation is the truth of the path (magga sacca) – in this way, by extracting each term, he is rightly and by himself enlightened to all phenomena.
Hoặc là, con mắt là khổ đế (dukkhasacca), ái trước là tập đế (samudayasacca) vì nó là nguyên nhân gốc rễ của con mắt, sự không phát sinh của cả hai là diệt đế (nirodhasacca), và con đường nhận biết sự diệt khổ là đạo đế (maggasacca). Như vậy, Ngài đã tự mình giác ngộ một cách chân chánh tất cả các pháp ngay cả khi chỉ nói về từng phần một.
Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu.
This method applies to the ear, nose, tongue, body, and mind.
Cũng theo cách này đối với tai, mũi, lưỡi, thân và ý.
Eteneva ca nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.
And in this same manner, the six sense bases beginning with forms (rūpa), the six consciousness-groups beginning with eye-consciousness, the six contacts beginning with eye-contact, the six feelings born of eye-contact and so on, the six perceptions beginning with perception of forms, the six volitions beginning with volition regarding forms, the six craving-groups beginning with craving for forms, the six initial applications of thought (vitakka) beginning with initial application to forms, the six sustained applications of thought (vicāra) beginning with sustained application to forms, the five aggregates (khandhas) beginning with the aggregate of form, the ten kasiṇas, the ten recollections (anussati), the ten perceptions beginning with the perception of a bloated corpse, the thirty-two bodily parts beginning with hair, the twelve sense bases (āyatanas), the eighteen elements (dhātus), the nine existences (bhavas) beginning with the sense-sphere existence, the four jhāna states beginning with the first, the four immeasurables (appamaññā) beginning with the development of loving-kindness (mettābhāvanā), the four formless attainments (arūpasamāpattiyo), and the factors of dependent origination (paṭiccasamuppādaṅgāni) — both in reverse order (paṭiloma) beginning with old age and death, and in direct order (anuloma) beginning with ignorance — should be construed.
Và theo cách này, cần phải kết hợp sáu xứ (āyatana) như sắc, v.v.; sáu thân thức (viññāṇakāya) như nhãn thức, v.v.; sáu xúc (phassa) như nhãn xúc, v.v.; sáu thọ (vedanā) như thọ do nhãn xúc sinh, v.v.; sáu tưởng (saññā) như sắc tưởng, v.v.; sáu tư (cetanā) như sắc tư, v.v.; sáu thân ái (taṇhākāya) như sắc ái, v.v.; sáu tầm (vitakka) như sắc tầm, v.v.; sáu tứ (vicāra) như sắc tứ, v.v.; năm uẩn (khandha) như sắc uẩn, v.v.; mười đề mục biến xứ (kasiṇa); mười tùy niệm (anussati); mười tưởng (saññā) theo nghĩa thi thể trương phồng, v.v.; ba mươi hai thể tướng (ākāra) như tóc, v.v.; mười hai xứ (āyatana); mười tám giới (dhātu); chín hữu (bhava) như dục hữu, v.v.; bốn thiền (jhāna) như sơ thiền, v.v.; bốn vô lượng tâm (appamaññā) như tu tập tâm từ, v.v.; bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti); các chi phần Duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) theo thứ tự nghịch như già chết, v.v., và theo thứ tự thuận như vô minh, v.v.
Monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘na monenā’’ti vuttaṃ.
By silence (Monena): Although a muni is one who possesses the knowledge of the path, which is called the practice of munihood (moneyyapaṭipadā), here it is said "not by silence" (na monena) with reference to being silent.
Monenā (bằng sự im lặng) – Mặc dù một vị được gọi là ẩn sĩ (muni) do trí tuệ Đạo (maggañāṇa) thuộc về con đường hành trì của ẩn sĩ (moneyyapaṭipadā), nhưng ở đây, từ ‘‘na monenā’’ (không phải bằng sự im lặng) được nói đến để chỉ sự im lặng.
Mūḷharūpoti tuccharūpo.
Mūḷharūpo means one who is empty-minded.
Mūḷharūpo (người ngu si) có nghĩa là người trống rỗng.
Aviddasūti aviññū.
Aviddasū means unwise.
Aviddasū (người không hiểu biết) có nghĩa là người vô minh.
Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti.
Indeed, such a person, even if silent, is not called a muni.
Một người như vậy, dù im lặng, cũng không phải là ẩn sĩ.
Atha vā moneyyamuni nāma na hoti, tucchabhāvo ca pana aññāṇī ca hotīti attho.
Alternatively, it means that one is not a muni by munihood, but is empty and ignorant.
Hoặc, một người không phải là ẩn sĩ do sự hành trì của ẩn sĩ (moneyya), mà là người trống rỗng và vô minh, đó là ý nghĩa.
Yo ca tulaṃva paggayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati, ūnaṃ ce hoti, pakkhipati; evameva so atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti.
Yo ca tulaṃva paggayhā: Just as one who holds a balance, if there is an excess, removes it, and if there is a deficit, adds to it; in the same way, he removes and avoids evil as if removing an excess, and completes wholesome deeds as if adding to a deficit.
Yo ca tulaṃva paggayhā (người nắm giữ cán cân) – Như một người cầm cán cân đứng đó, nếu có dư thì lấy đi, nếu thiếu thì thêm vào; cũng vậy, người này như lấy đi cái dư, loại bỏ điều ác, và như thêm vào cái thiếu, làm cho điều thiện được đầy đủ.
Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti sa muni nāmāti attho.
And by doing so, taking up the supreme and excellent qualities, namely morality, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, he avoids (parivajjeti) evils (pāpāni), i.e., unwholesome actions. That one is called a muni.
Và khi làm như vậy, người đó lấy varaṃ (điều tối thượng) là giới, định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến, để pāpāni (những điều ác), tức là những hành động bất thiện, parivajjeti (tránh xa). Đó là ý nghĩa của sa muni (vị ẩn sĩ đó).
Tena so munīti kasmā pana so munīti ce?
Tena so munī (Therefore he is a muni): If it is asked why he is a muni?
Tena so munī (do đó người ấy là ẩn sĩ) – Nếu hỏi tại sao người ấy là ẩn sĩ?
Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho.
It means that he is a muni for the reasons stated earlier.
Ý nghĩa là: do nguyên nhân đã nói ở trên, người ấy là ẩn sĩ.
Yo munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munāti.
Yo munāti ubho loke (He who measures both worlds): That person, in this world of aggregates and so on, as if weighing with a balance, measures these two things (worlds) by saying, "These are internal aggregates, these are external," and so on.
Yo munāti ubho loke (người quán xét cả hai thế giới) – Người nào, trong thế giới các uẩn này, như đặt lên cán cân và cân đo, quán xét cả hai điều này theo cách ‘‘đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn bên ngoài’’ v.v.
Muni tena pavuccatīti tena pana kāraṇena ‘‘munī’’ti vuccatiyevāti attho.
Muni tena pavuccatī (By that he is called a muni): It means that for that reason he is called a muni.
Muni tena pavuccatī (do đó được gọi là ẩn sĩ) – Ý nghĩa là: do nguyên nhân đó, người ấy được gọi là ‘‘ẩn sĩ’’.
Asatañcāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ akusalakusalappabhedo, asatañca satañca dhammo, taṃ ‘‘ajjhattaṃ bahiddhā’’ti imasmiṃ sabbaloke pavicayañāṇena asatañca satañca ñatvā dhammaṃ.
Asatañcā (And of the unwholesome): The summary meaning of this verse is – this distinction between unwholesome and wholesome, the dhamma of the unwholesome and the wholesome, knowing that dhamma of the unwholesome and the wholesome by discerning knowledge in this entire world, saying "internal and external."
Asatañcā (và của những điều không chân thật) – Đây là ý nghĩa tóm tắt của kệ ngôn: Người nào biết pháp của những điều bất thiện và thiện, tức là pháp của những điều không chân thật và chân thật, trong toàn bộ thế giới này theo cách ‘‘nội tại và ngoại tại’’ bằng trí tuệ phân tích.
Tassa ñātattā eva, rāgādibhedato sattavidhaṃ saṅgaṃ taṇhādiṭṭhibhedato duvidhaṃ jālañca aticca atikkamitvā ṭhito, so tena monasaṅkhātena pavicayañāṇena samannāgatattā muni.
Because of having known that, having transcended (aticca) the bondage (saṅga) of seven kinds, divided into lust and so on, and the net (jāla) of two kinds, divided into craving and wrong views, he stands. Such a one, being endowed with that discerning knowledge called munihood, is a muni.
Vì đã biết điều đó, người ấy đã aticca (vượt qua) saṅgaṃ (sự ràng buộc) bảy loại do tham ái v.v., và jāla (mạng lưới) hai loại do ái và tà kiến, và đứng vững. Người ấy là muni (ẩn sĩ) vì được trang bị trí tuệ phân tích đó, tức là sự hành trì của ẩn sĩ (mona).
Devamanussehi pūjitoti idaṃ panassa thutivacanaṃ.
Honored by devas and humans (Devamanussehi pūjito): This is a statement of praise for him.
Devamanussehi pūjito (được chư thiên và loài người tôn kính) – Đây là lời tán thán của người ấy.
So hi khīṇāsavamunittā devamanussānaṃ pūjāraho hoti, tasmā evaṃ vuttoti.
For he, being a muni whose defilements are destroyed (khīṇāsava), is worthy of honor from devas and humans, therefore it is said thus.
Vì người ấy là một ẩn sĩ đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsavamuni), nên người ấy xứng đáng được chư thiên và loài người tôn kính. Do đó, điều này được nói như vậy.
Sallanti mūlapadaṃ.
Sallaṃ is the root word.
Sallaṃ là từ gốc.
Satta sallānīti gaṇanaparicchedo.
Satta sallāni is the enumeration of seven darts.
Satta sallānī là sự phân định số lượng (bảy mũi tên).
Rāgasallanti rañjanaṭṭhena rāgo ca pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇatāya sallañcāti rāgasallaṃ.
Rāgasallaṃ (the dart of lust): Lust (rāga) is a dart because it colors, causes pain, pierces inwardly, and is difficult to extract.
Rāgasallaṃ (mũi tên tham ái) – Tham ái (rāga) là mũi tên (salla) vì nó làm cho người ta bị dính mắc (rañjanaṭṭhena), và vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ bỏ.
Dosasallādīsupi eseva nayo.
The same method applies to dosasallā (the dart of hatred) and so on.
Đối với dosasallā (mũi tên sân hận) v.v., cũng theo cách tương tự.
Abbūḷhasalloti mūlapadaṃ.
Abbūḷhasallo is the root word.
Abbūḷhasallo là từ gốc.
Abbahitasalloti nīhaṭasallo.
Abbahitasallo means one who has extracted the dart.
Abbahitasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ ra.
Uddhatasalloti uddhaṃ haṭasallo uddharitasallo.
Uddhatasallo means one who has pulled out the dart, one who has extracted the dart.
Uddhatasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ lên, mũi tên đã được gỡ bỏ.
Samuddhatasalloti upasaggavasena vutto.
Samuddhatasallo is stated by way of a prefix.
Samuddhatasallo được nói bằng cách thêm tiền tố.
Uppāṭitasalloti luñcitasallo.
Uppāṭitasalla means one whose dart has been plucked out.
Uppāṭitasallo có nghĩa là mũi tên đã được nhổ tận gốc.
Samuppāṭitasalloti upasaggavaseneva.
Samuppāṭitasalla means only by way of the prefix (emphasizing thorough extraction).
Samuppāṭitasallo cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Sakkaccakārīti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ bhāvanāya puggalassa vā deyyadhammassa vā sakkaccakaraṇavasena sakkaccakārī.
Sakkaccakārī means one who acts carefully, by way of acting carefully either for the person or for the object given, in the development of wholesome states such as giving.
Sakkaccakārī (người hành động một cách cẩn trọng) – Người hành động một cách cẩn trọng (sakkaccakārī) là người thực hiện các pháp thiện như bố thí v.v. một cách cẩn trọng, hoặc đối với người nhận, hoặc đối với vật thí.
Satatabhāvakaraṇena sātaccakārī.
One who acts continuously is sātaccakārī, by constantly cultivating.
Sātaccakārī (người hành động liên tục) do thực hiện liên tục.
Aṭṭhitakaraṇena aṭṭhitakārī.
One who acts steadfastly is aṭṭhitakārī, by acting with firmness.
Aṭṭhitakārī (người hành động kiên định) do không dừng lại.
Yathā nāma kakaṇṭako thokaṃ gantvā thokaṃ tiṭṭhati, na nirantaraṃ gacchati; evameva yo puggalo ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ vā katvā dhammaṃ vā sutvā samaṇadhammaṃ vā katvā puna cirassaṃ karoti, taṃ na nirantaraṃ pavatteti.
Just as a chameleon goes a little, stops a little, and does not go continuously; in the same way, a person who, after giving alms, or making an offering, or listening to the Dhamma, or performing the duties of a recluse for one day, then does it again after a long time, does not maintain it continuously.
Như một con tắc kè chỉ đi một đoạn ngắn rồi dừng lại, không đi liên tục; cũng vậy, người nào bố thí một ngày, hoặc cúng dường, hoặc nghe pháp, hoặc thực hành pháp của Sa-môn, rồi sau một thời gian dài mới làm lại, người đó không thực hiện liên tục.
So ‘‘asātaccakārī, anaṭṭhitakārī’’ti vuccati.
Such a one is called "asātaccakārī, anaṭṭhitakārī" (one who acts without continuity, one who acts without steadfastness).
Người đó được gọi là ‘‘asātaccakārī (không liên tục), anaṭṭhitakārī (không kiên định)’’. (người này) không làm như vậy, nên là aṭṭhitakārī.
Ayaṃ evaṃ na karotīti aṭṭhitakārī.
This person does not act in such a way, hence aṭṭhitakārī (one who acts steadfastly).
Người này không làm như vậy, nên là aṭṭhitakārī.
Anolīnavuttikoti nirantarakaraṇasaṅkhātassa vipphārassa bhāvena na līnavuttikoti anolīnavuttiko.
Anolīnavuttiko means one whose conduct is not slack, due to the nature of continuous exertion, which is not slack conduct.
Anolīnavuttiko (người có hành động không chùng xuống) – Người có hành động không chùng xuống (anolīnavuttiko) là người không có hành động chùng xuống, do tính chất của sự liên tục thực hiện.
Anikkhittacchandoti kusalakaraṇe vīriyacchandassa anikkhittabhāvena anikkhittacchando.
Anikkhittacchando means one whose desire has not been abandoned, due to the non-abandonment of the desire for effort in performing wholesome deeds.
Anikkhittacchando (người không từ bỏ ý chí) – Người không từ bỏ ý chí (anikkhittacchando) là người không từ bỏ ý chí tinh tấn trong việc thực hiện điều thiện.
Anikkhittadhuroti vīriyadhurassa anoropanena anikkhittadhuro, anosakkitamānasoti attho.
Anikkhittadhuro means one whose burden has not been laid down, by not lowering the burden of effort; it means one whose mind has not slackened.
Anikkhittadhuro (người không từ bỏ gánh nặng) – Người không từ bỏ gánh nặng (anikkhittadhuro) là người không đặt xuống gánh nặng tinh tấn, có nghĩa là người có tâm không chùng xuống.
Yo tattha chando ca vāyāmo cāti yo tesu kusaladhammesu kattukamyatādhammacchando ca payattasaṅkhāto vāyāmo ca.
Yo tattha chando ca vāyāmo cāti means the desire for action, which is the wholesome Dhamma, and the effort, which is perseverance.
Yo tattha chando ca vāyāmo cā (ý chí và tinh tấn ở đó) – Ý chí (chanda) muốn làm và tinh tấn (vāyāma) là sự nỗ lực trong các pháp thiện đó.
Ussahanavasena ussāho ca.
Ussāho ca means enthusiasm by way of striving.
Ussāho ca (và sự nhiệt tình) do sự cố gắng.
Adhimattussahanavasena ussoḷhī ca.
Ussoḷhī ca means intense enthusiasm by way of excessive striving.
Ussoḷhī ca (và sự nhiệt tình tột độ) do sự cố gắng tột độ.
Vāyāmo ceso pāraṃ gamanaṭṭhena.
This effort is by way of going to the other shore.
Tinh tấn (vāyāma) này là để đạt đến bờ bên kia.
Ussāho ceso pubbaṅgamanaṭṭhena.
This enthusiasm is by way of going forward.
Nhiệt tình (ussāha) này là để đi về phía trước.
Ussoḷhī ceso adhimattaṭṭhena.
This intense enthusiasm is by way of being excessive.
Nhiệt tình tột độ (ussoḷhī) này là do tính chất tột độ.
Appaṭivāni cāti anivattanā ca.
Appaṭivāni cāti means non-retreating.
Appaṭivāni cā (và sự không thoái lui) có nghĩa là không quay trở lại.
Sati ca sampajaññanti saratīti sati.
Sati ca sampajaññanti: mindfulness is that which remembers.
Sati ca sampajañña (niệm và tỉnh giác) – Nhớ nên là niệm (sati).
Sampajānātīti sampajaññaṃ, samantato pakārehi jānātīti attho.
Sampajañña is that which comprehends; it means knowing thoroughly in all respects.
Biết rõ nên là tỉnh giác (sampajañña), có nghĩa là biết rõ mọi phương diện.
Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imassa sampajānassa vasena bhedo veditabbo.
The distinction of this comprehension should be understood by way of comprehension of purpose, comprehension of suitability, comprehension of domain, and comprehension of non-delusion.
Sự phân biệt của tỉnh giác này cần được hiểu theo tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác đối tượng (gocarasampajañña), tỉnh giác không mê lầm (asammohasampajañña).
Ātappanti kilesatāpanavīriyaṃ.
Ātappa means the energy that burns up defilements.
Ātappa (nhiệt tâm) là tinh tấn đốt cháy các phiền não.
Padhānanti uttamavīriyaṃ.
Padhāna means supreme effort.
Padhāna (nỗ lực) là tinh tấn tối thượng.
Adhiṭṭhānanti kusalakaraṇe patiṭṭhābhāvo.
Adhiṭṭhāna means the state of being established in performing wholesome deeds.
Adhiṭṭhāna (quyết định) là sự kiên định trong việc thực hiện điều thiện.
Anuyogoti anuyuñjanaṃ.
Anuyoga means application.
Anuyogo (sự chuyên cần) là sự theo đuổi liên tục.
Appamādoti nappamajjanaṃ, satiyā avippavāso.
Appamādo means non-negligence, non-separation from mindfulness.
Appamādo (không phóng dật) là không phóng dật, là sự không rời bỏ niệm.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatīti mūlapadaṃ.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatī is the root word.
Imaṃ lokaṃ nāsīsatī là từ gốc.
Sakattabhāvanti attano attabhāvaṃ.
Sakattabhāva means one's own existence.
Sakattabhāvaṃ (sự tồn tại của chính mình) có nghĩa là sự tồn tại của bản thân.
Parattabhāvanti paraloke attabhāvaṃ.
Parattabhāva means existence in another world.
Parattabhāvaṃ (sự tồn tại của người khác) có nghĩa là sự tồn tại ở thế giới khác.
Sakarūpavedanādayo attano pañcakkhandhe, pararūpavedanādayo ca paraloke pañcakkhandhe.
One's own five aggregates are one's own rūpa, vedanā, etc.; the five aggregates in another world are other's rūpa, vedanā, etc.
Năm uẩn của chính mình như sắc, thọ v.v. và năm uẩn ở thế giới khác như sắc, thọ v.v.
Kāmadhātunti kāmabhavaṃ.
Kāmadhātu means the sense-sphere existence.
Kāmadhātuṃ (cõi dục giới) có nghĩa là cõi dục.
Rūpadhātunti rūpabhavaṃ.
Rūpadhātu means the form-sphere existence.
Rūpadhātuṃ (cõi sắc giới) có nghĩa là cõi sắc.
Arūpadhātunti arūpabhavaṃ.
Arūpadhātu means the formless-sphere existence.
Arūpadhātuṃ (cõi vô sắc giới) có nghĩa là cõi vô sắc.
Puna rūpārūpavasena dukaṃ dassetuṃ kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ ekaṃ katvā, arūpadhātuṃ ekaṃ katvā vuttaṃ.
Again, to show the pair by way of rūpa and arūpa, it is stated by combining the kāmadhātu and rūpadhātu into one, and the arūpadhātu into one.
Để trình bày hai cõi sắc và vô sắc, cõi dục và cõi sắc được gộp lại thành một, và cõi vô sắc được nói riêng.
Gatiṃ vāti patiṭṭhānavasena pañcagati vuttā.
Gatiṃ vā means the five destinations stated by way of establishment.
Gatiṃ vā (hoặc cõi tái sinh) – Năm cõi tái sinh được nói theo nghĩa là nơi trú ngụ.
Upapattiṃ vāti nibbattivasena catuyoni vuttā.
Upapattiṃ vā means the four modes of birth stated by way of arising.
Upapattiṃ vā (hoặc sự tái sinh) – Bốn loại sinh được nói theo nghĩa là sự phát sinh.
Paṭisandhiṃ vāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ ghaṭanavasena paṭisandhi vuttā.
Paṭisandhiṃ vā means rebirth-linking stated by way of connecting the three existences.
Paṭisandhiṃ vā (hoặc sự tái tục) – Sự tái tục được nói theo nghĩa là sự kết nối của ba cõi.
Bhavaṃ vāti kammabhavavasena.
Bhavaṃ vā means by way of kamma-bhava (kamma-existence).
Bhavaṃ vā (hoặc hữu) – Theo nghĩa của nghiệp hữu (kammabhava).
Saṃsāraṃ vāti khandhādīnaṃ abbocchinnavasena.
Saṃsāraṃ vā means by way of the uninterrupted continuation of aggregates, etc.
Saṃsāraṃ vā (hoặc luân hồi) – Theo nghĩa là sự không gián đoạn của các uẩn v.v.
Vaṭṭaṃ vāti tebhūmakavaṭṭaṃ nāsīsatīti.
Vaṭṭaṃ vā means the round of the three planes of existence, which nāsīsatī (does not long for).
Vaṭṭaṃ vā (hoặc vòng luân hồi) – Vòng luân hồi ba cõi nāsīsatī (không mong cầu).
15. Duṭṭhaṭṭhake paṭhamagāthāyaṃ tāva tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti.
15. In the first verse of the Duṭṭhaṭṭhaka, vadantī means they revile the Buddha and the Saṅgha of bhikkhus.
15. Trong kệ ngôn đầu tiên của Duṭṭhaṭṭhaka, vadantī (họ nói) có nghĩa là họ phỉ báng Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā titthiyā tuṭṭhacittā, ye tesaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā means some are of corrupted minds, and some are of true perception, having become Tīrthikas with contented minds, and those who heard them and believed them are of true minds, this is the intention.
Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā (một số người có tâm ác, và một số người có tâm chân thật) – Một số người có tâm ác, một số người khác là những người ngoại đạo có tâm hoan hỷ vì đã nhận thức như vậy, những người nghe họ và tin tưởng, những người đó có tâm chân thật, đó là ý nghĩa.
Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ.
Vādañca jāta means this abusive speech that has arisen.
Vādañca jāta (và sự tranh cãi đã phát sinh) – Lời phỉ báng này đã phát sinh.
Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti.
Muni no upetī means the Buddha-Muni does not approach, due to being non-doer and unperturbed.
Muni no upetī (ẩn sĩ không đến) – Đức Phật, vị ẩn sĩ, không đến vì Ngài không làm gì và không bị xúc động.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni, rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī means for that reason, this Muni should be understood as having no khila (barrenness) anywhere with regard to defilements such as greed.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī (do đó, ẩn sĩ không có sự cản trở ở bất cứ đâu) – Do nguyên nhân đó, vị ẩn sĩ này cần được hiểu là không có sự cản trở ở bất cứ đâu bởi các chướng ngại như tham ái v.v.
Duṭṭhamanāti uppannehi dosehi dūsitacittā.
Duṭṭhamanā means minds corrupted by arisen defilements.
Duṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm) có nghĩa là tâm bị ô nhiễm bởi những sân hận đã phát sinh.
Viruddhamanāti tehi kilesehi kusalassa dvāraṃ adatvā āvaritacittā.
Viruddhamanā means minds obstructed by those defilements, not giving way to wholesome states.
Viruddhamanā (tâm đối nghịch) có nghĩa là tâm bị che lấp, không mở cửa cho điều thiện bởi những phiền não đó.
Paṭiviruddhamanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Paṭiviruddhamanā means the word is extended by means of a prefix.
Paṭiviruddhamanā (tâm hoàn toàn đối nghịch) – Từ này được mở rộng bằng cách thêm tiền tố.
Āhatamanāti paṭighena āhataṃ cittaṃ etesanti āhatamanā.
Āhatamanā means their minds are struck by resentment, thus they are āhatamanā.
Āhatamanā (tâm bị đánh đập) – Những người có tâm bị đánh đập bởi sự thù hận, nên là āhatamanā.
Paccāhatamanāti upasaggavaseneva.
Paccāhatamanā is just by way of a prefix.
Paccāhatamanā (tâm bị đánh đập ngược lại) – Cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Āghātitamanāti vihiṃsāvasena āghātitaṃ manaṃ etesanti āghātitamanā.
Āghātitamanā means their minds are filled with malice by way of harming, thus they are āghātitamanā.
Āghātitamanā (tâm bị tổn thương) – Những người có tâm bị tổn thương bởi ý muốn làm hại, nên là āghātitamanā.
Paccāghātitamanāti upasaggavaseneva.
Paccāghātitamanā is just by way of a prefix.
Paccāghātitamanā (tâm bị tổn thương ngược lại) – Cũng vậy, bằng cách thêm tiền tố.
Atha vā ‘‘kodhavasena duṭṭhamanā, upanāhavasena paduṭṭhamanā, makkhavasena viruddhamanā, paḷāsavasena paṭiviruddhamanā, dosavasena āhatapaccāhatamanā, byāpādavasena āghātitapaccāghātitamanā.
Or else, some explain it in this way: duṭṭhamanā by way of anger, paduṭṭhamanā by way of resentment, viruddhamanā by way of disparaging, paṭiviruddhamanā by way of rivalry, āhatapaccāhatamanā by way of ill-will, āghātitapaccāghātitamanā by way of malevolence.
Hoặc, duṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm) do sân hận, paduṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm nặng) do oán hận, viruddhamanā (tâm đối nghịch) do sự che giấu, paṭiviruddhamanā (tâm hoàn toàn đối nghịch) do sự khinh miệt, āhatapaccāhatamanā (tâm bị đánh đập và đánh đập ngược lại) do sân hận, āghātitapaccāghātitamanā (tâm bị tổn thương và tổn thương ngược lại) do ác ý.
Paccayānaṃ alābhena duṭṭhamanā paduṭṭhamanā, ayasena viruddhamanā paṭiviruddhamanā, garahena āhatapaccāhatamanā, dukkhavedanāsamaṅgībhāvena āghātitapaccāghātitamanā’’ti evamādinā nayena eke vaṇṇayanti.
Duṭṭhamanā paduṭṭhamanā due to not obtaining requisites, viruddhamanā paṭiviruddhamanā due to disrepute, āhatapaccāhatamanā due to blame, āghātitapaccāghātitamanā due to being afflicted with painful feelings.
Duṭṭhamanā paduṭṭhamanā (tâm bị ô nhiễm và ô nhiễm nặng) do không đạt được các điều kiện, viruddhamanā paṭiviruddhamanā (tâm đối nghịch và hoàn toàn đối nghịch) do không đạt được danh tiếng, āhatapaccāhatamanā (tâm bị đánh đập và đánh đập ngược lại) do bị chỉ trích, āghātitapaccāghātitamanā (tâm bị tổn thương và tổn thương ngược lại) do phải chịu đựng cảm giác đau khổ. Một số người giải thích theo cách này.
Upavadantīti garahaṃ uppādenti.
Upavadantī means they generate blame.
Upavadantī có nghĩa là tạo ra sự khiển trách.
Abhūtenāti asaṃvijjamānena.
Abhūtenā means with what is non-existent.
Abhūtenā có nghĩa là bằng điều không tồn tại.
Saddahantāti pasādavasena saddhaṃ uppādentā.
Saddahantā means generating faith by way of confidence.
Saddahantā có nghĩa là phát sinh niềm tin do sự hoan hỷ.
Okappentāti guṇavasena otaritvā avakappayantā.
Okappentā means descending by way of qualities and making a judgment.
Okappentā có nghĩa là chấp nhận sau khi xem xét theo phẩm chất.
Adhimuccantāti sampasādanavasena sanniṭṭhānaṃ katvā tesaṃ kathaṃ adhivāsentā.
Adhimuccantā means having made a determination by way of serene faith, they assent to their words.
Adhimuccantā có nghĩa là chấp nhận lời nói của họ sau khi xác định bằng sự thanh tịnh.
Saccamanāti tacchamanā.
Saccamanā means minds that are true.
Saccamanā có nghĩa là tâm chân thật.
Saccasaññinoti tacchasaññino.
Saccasaññino means perceivers of what is true.
Saccasaññino có nghĩa là tưởng chân thật.
Tathamanāti aviparītamanā.
Tathamanā means minds that are not distorted.
Tathamanā có nghĩa là tâm không sai lệch.
Bhūtamanāti bhūtatthamanā.
Bhūtamanā means minds that perceive reality.
Bhūtamanā có nghĩa là tâm hiểu biết sự thật.
Yāthāvamanāti niccalamanā.
Yāthāvamanā means minds that are unwavering.
Yāthāvamanā có nghĩa là tâm kiên định.
Aviparītamanāti nicchayamanā.
Aviparītamanā means minds that are decisive.
Aviparītamanā có nghĩa là tâm quyết đoán.
Tattha ‘‘saccamanā saccasaññino’’ti saccavādiguṇaṃ, ‘‘tathamanā tathasaññino’’ti saccasaddhāguṇaṃ, ‘‘bhūtamanā bhūtasaññino’’ti ṭhitaguṇaṃ, ‘‘yāthāvamanā yāthāvasaññino’’ti paccayikaguṇaṃ, ‘‘aviparītamanā aviparītasaññino’’ti avisaṃvādaguṇaṃ kathitanti ñātabbaṃ.
Here, it should be understood that "saccamanā saccasaññino" refers to the quality of speaking truth, "tathamanā tathasaññino" refers to the quality of true faith, "bhūtamanā bhūtasaññino" refers to the quality of steadfastness, "yāthāvamanā yāthāvasaññino" refers to the quality of trustworthiness, and "aviparītamanā aviparītasaññino" refers to the quality of not deceiving.
Ở đây, cần hiểu rằng “saccamanā saccasaññino” nói về phẩm chất của người nói sự thật; “tathamanā tathasaññino” nói về phẩm chất của niềm tin chân thật; “bhūtamanā bhūtasaññino” nói về phẩm chất kiên định; “yāthāvamanā yāthāvasaññino” nói về phẩm chất đáng tin cậy; “aviparītamanā aviparītasaññino” nói về phẩm chất không sai biệt.
Khīlajātatāpi natthīti cittabandhabhāvacittakacavarabhāvasaṅkhātaṃ paṭighakhilaṃ jātaṃ assāti khilajāto, tassa bhāvo khilajātatā, tāpi natthi na santi.
Khīlajātatāpi natthī means there is no paṭighakhila (stake of resentment), which is the state of mind being bound and defiled, and khilajātatā (the state of having such a stake) does not exist.
Khīlajātatāpi natthi (cũng không có sự gai chướng đã sinh) nghĩa là, cái gai chướng của sự sân hận, được gọi là tâm bị ràng buộc, tâm bị uế nhiễm, đã sinh ra trong người ấy, nên người ấy là khilajāto (người có gai chướng), trạng thái của người ấy là khilajātatā (sự gai chướng đã sinh), điều đó cũng không có, không tồn tại.
Pañcapi cetokhilāti kāme avītarāgo, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi, devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186) evarūpā pañcapi cittassa bandhabhāvakacavarabhāvasaṅkhātā cetokhilā natthi.
Pañcapi cetokhilā means the five mental stakes (cetokhilā) which are the state of mind being bound and defiled, do not exist: being not free from passion for sensual pleasures, being not free from passion for the body, being not free from passion for form, indulging in the comfort of sleep, the comfort of lying down, the comfort of drowsiness after eating one's fill, and practicing the holy life with the aspiration for a certain divine realm, thinking, "By this virtue, or vow, or ascetic practice, or holy life, I shall become a deva or one of the devas."
Pañcapi cetokhilā (năm loại gai chướng của tâm) là: không ly tham đối với các dục, không ly tham đối với thân, không ly tham đối với sắc, sau khi ăn no nê tùy thích, sống buông thả theo sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm, sự an lạc của sự lơ mơ; thực hành phạm hạnh với ước nguyện sinh vào một cõi chư thiên nào đó, rằng: “Do giới này, hay do hạnh này, hay do khổ hạnh này, hay do phạm hạnh này, ta sẽ là một vị trời, hoặc một vị trời nào đó” – năm loại gai chướng của tâm như vậy, được gọi là tâm bị ràng buộc, tâm bị uế nhiễm, không tồn tại.
16. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi – ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti, ‘‘na kiñci bhagavā’’ti.
Having spoken this verse, the Blessed One asked the Elder Ānanda, "Ānanda, what do the bhikkhus say when they are thus reviled and scorned?" "Nothing, Blessed One," he replied.
16. Sau khi nói bài kệ này, Thế Tôn hỏi Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, các Tỳ khưu bị phỉ báng, bị khinh miệt như vậy, họ nói gì?” – “Bạch Thế Tôn, không nói gì cả.”
‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ.
"Ānanda, it is not right to remain silent everywhere, thinking, 'I am virtuous.'
“Này Ānanda, không phải lúc nào cũng nên im lặng với ý nghĩ ‘ta có giới hạnh’.”
Loke hi nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍita’’nti (saṃ. ni. 2.241) vatvā ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306; udā. 38; itivu. 48; su. ni. 666) imaṃ gāthaṃ abhāsi.
For in the world, people do not know one who does not speak, the wise mixed with fools," having said this, he then said, "Ānanda, let the bhikkhus admonish those people in this way," and for the purpose of teaching the Dhamma, he spoke this verse: "The speaker of falsehood goes to hell."
Vì trên đời, người ta không biết người không nói, kẻ ngu và người trí lẫn lộn – sau khi nói vậy, Thế Tôn nói: “Này Ānanda, các Tỳ khưu hãy phản bác những người đó như vầy” – để thuyết pháp, Ngài đã nói bài kệ này: “Kẻ nói lời không thật sẽ đọa vào địa ngục”.
Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti.
The Elder learned it and told the bhikkhus, "You should admonish the people with this verse."
Tôn giả Ānanda đã học thuộc bài kệ đó và nói với các Tỳ khưu: “Các ông phải phản bác những người đó bằng bài kệ này.”
Bhikkhū tathā akaṃsu.
The bhikkhus did so.
Các Tỳ khưu đã làm như vậy.
Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ.
The wise people remained silent.
Những người trí thức đã im lặng.
Rājāpi rājapurise sabbattha pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi.
The king also sent royal officers everywhere, and having arrested the rogues who had been bribed by the sectarians to kill him, and having investigated the matter, he rebuked the sectarians.
Vua cũng sai các quan quân đi khắp nơi, bắt những kẻ vô lại đã nhận hối lộ từ các ngoại đạo để giết người phụ nữ đó, trừng phạt chúng, và sau khi biết được sự việc, vua đã khiển trách các ngoại đạo.
Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā hananti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti.
Even people, seeing the sectarians, strike them with clods of earth and scatter dust on them, thinking, "Let them bring disrepute upon the Blessed One."
Người dân cũng thấy các ngoại đạo thì ném đá, rắc bụi vào chúng, nói: “Chúng đã gây ra sự bất danh cho Thế Tôn.”
Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.
Seeing this, Venerable Ānanda reported it to the Blessed One. The Blessed One spoke this verse to the elder: "Indeed, one's own view...pe...would declare."
Tôn giả Ānanda thấy vậy bèn báo cho Thế Tôn, Thế Tôn đã nói bài kệ này cho Tôn giả: “Sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā” (Người nào ôm giữ quan điểm của mình…pe… thì nên nói đúng như mình biết).
Avaṇṇaṃ pakāsayitvāti aguṇaṃ pākaṭaṃ katvā.
Avaṇṇaṃ pakāsayitvāti: having made known a fault, having revealed a demerit.
Avaṇṇaṃ pakāsayitvā (sau khi công bố điều bất danh) là sau khi làm rõ điều bất thiện.
Sakkāranti catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccakaraṇaṃ.
Sakkāraṃ: respectful treatment with the four requisites.
Sakkāraṃ (sự cúng dường) là sự cúng dường chu đáo bốn vật dụng.
Sammānanti cittena bahumānanaṃ.
Sammānaṃ: honoring with the mind.
Sammānaṃ (sự tôn kính) là sự tôn trọng bằng tâm.
Paccāharissāmāti etaṃ lābhādiṃ nibbattessāma.
Paccāharissāmāti: we will produce this gain, etc.
Paccāharissāmā (chúng ta sẽ thu hút) là chúng ta sẽ tạo ra những lợi lộc, v.v. này.
Evaṃdiṭṭhikāti evaṃladdhikā.
Evaṃdiṭṭhikāti: holding such a doctrine.
Evaṃdiṭṭhikā (những người có quan điểm như vậy) là những người có tín điều như vậy.
Yathā taṃ ‘‘lābhādiṃ nibbattessāmā’’ti evaṃ ayaṃ laddhi tesaṃ atthi, tathā ‘‘atthi me vuttappakāro dhammo’’ti etesaṃ khamati ceva ruccati ca, evaṃsabhāvameva vā tesaṃ cittaṃ ‘‘atthi me citta’’nti.
Just as they have this doctrine, "We will produce gain, etc.," so too, "I have the dharma of the aforementioned kind"—this is agreeable and pleasing to them. Or their mind is of such a nature, "I have a mind."
Như điều “chúng ta sẽ tạo ra những lợi lộc, v.v. này” là tín điều của họ, cũng vậy, điều “ta có pháp như đã nói” là điều họ chấp nhận và ưa thích, hoặc tâm của họ vốn là như vậy, rằng “ta có tâm này”.
Tadā tesaṃ diṭṭhi vā, diṭṭhiyā saha khanti vā, diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruci vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ laddhi vā, diṭṭhikhantiruciladdhīhi saddhiṃ ajjhāsayo vā, diṭṭhikhantiruciladdhiajjhāsayehi saddhiṃ adhippāyo vā hotīti dassento ‘‘evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā’’ti āha.
Showing that at that time, they have a view, or patience together with a view, or a liking together with patience and a view, or a doctrine together with a liking, patience, and a view, or an inclination together with a doctrine, a liking, patience, and a view, or an intention together with an inclination, a doctrine, a liking, patience, and a view, it is said: "evaṃdiṭṭhikā...pe...evaṃadhippāyā."
Khi đó, để chỉ ra rằng họ có quan điểm, hoặc sự chấp nhận cùng với quan điểm, hoặc sự ưa thích cùng với sự chấp nhận quan điểm, hoặc tín điều cùng với sự ưa thích chấp nhận quan điểm, hoặc ý hướng cùng với tín điều ưa thích chấp nhận quan điểm, hoặc ý định cùng với ý hướng tín điều ưa thích chấp nhận quan điểm, nên Ngài nói “evaṃdiṭṭhikā…pe… evaṃadhippāyā” (những người có quan điểm như vậy…pe… những người có ý định như vậy).
Sakaṃ diṭṭhinti attano dassanaṃ.
Sakaṃ diṭṭhiṃ: one's own view.
Sakaṃ diṭṭhiṃ (quan điểm của mình) là cái thấy của mình.
Sakaṃ khantinti attano sahanaṃ.
Sakaṃ khantiṃ: one's own patience.
Sakaṃ khantiṃ (sự chấp nhận của mình) là sự chịu đựng của mình.
Sakaṃ rucinti attano ruciṃ.
Sakaṃ ruciṃ: one's own liking.
Sakaṃ ruciṃ (sự ưa thích của mình) là sự ưa thích của mình.
Sakaṃ laddhinti attano laddhiṃ.
Sakaṃ laddhiṃ: one's own doctrine.
Sakaṃ laddhiṃ (tín điều của mình) là tín điều của mình.
Sakaṃ ajjhāsayanti attano ajjhāsayaṃ.
Sakaṃ ajjhāsayaṃ: one's own inclination.
Sakaṃ ajjhāsayaṃ (ý hướng của mình) là ý hướng của mình.
Sakaṃ adhippāyanti attano bhāvaṃ.
Sakaṃ adhippāyaṃ: one's own disposition.
Sakaṃ adhippāyaṃ (ý định của mình) là trạng thái của mình.
Atikkamitunti samatikkamituṃ.
Atikkamituṃ: to overcome.
Atikkamituṃ (để vượt qua) là để vượt qua hoàn toàn.
Atha kho sveva ayasoti so eva ayaso ekaṃsena.
Atha kho sveva ayasoti: that very disrepute, certainly.
Atha kho sveva ayaso (thế rồi chính sự bất danh đó) là chính sự bất danh đó một cách chắc chắn.
Te paccāgatoti tesaṃ patiāgato.
Te paccāgatoti: returned to them.
Te paccāgato (đã quay trở lại với họ) là đã quay trở lại với họ.
Teti sāmiatthe upayogavacanaṃ.
Teti: a genitive case word.
Te (họ) là từ chỉ sở hữu cách.
Antavāti saanto.
Antavāti: having an end.
Antavā (có giới hạn) là có kết thúc.
Anantavāti vuddhianantavā.
Anantavāti: endless in growth.
Anantavā (không có giới hạn) là không có giới hạn về sự tăng trưởng.
Taṃ jīvanti so jīvo, liṅgavipallāso kato.
Taṃ jīvaṃ: that life, a gender inversion is made.
Taṃ jīvaṃ (sinh mạng đó) là sinh mạng đó, đã đổi giống.
Jīvoti ca attāyeva.
Jīvoti: and the self itself.
Jīvo (sinh mạng) cũng chính là tự ngã.
Tathāgatoti satto, ‘‘araha’’nti eke.
Tathāgatoti: a being; some say "an Arahant."
Tathāgato (Như Lai) là chúng sinh, một số người nói là “A-la-hán”.
Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho.
Paraṃ maraṇāti: beyond death, meaning in the next world.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) là sau khi chết, nghĩa là ở thế giới bên kia.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ na hoti.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata does not exist beyond death.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai không tồn tại sau khi chết) là không tồn tại sau khi chết.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ hoti ca na hoti ca.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata both exists and does not exist beyond death.
Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết) là tồn tại và không tồn tại sau khi chết.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti ucchedavasena neva hoti, takkikavasena na na hoti.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti: the Tathāgata neither exists nor does not exist beyond death in the sense of annihilation, nor does he not not exist in the sense of speculation.
Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Như Lai không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết) là không tồn tại theo nghĩa đoạn diệt, và không phải không tồn tại theo nghĩa suy luận.
Sayaṃ samattaṃ karotīti attanā ūnabhāvaṃ mocetvā sammā attaṃ samattaṃ karoti.
Sayaṃ samattaṃ karotīti: by oneself, removing the state of deficiency, one makes oneself perfectly complete.
Sayaṃ samattaṃ karotī (tự mình làm cho hoàn thiện) là tự mình làm cho đầy đủ, thoát khỏi trạng thái thiếu sót.
Paripuṇṇanti atirekadosaṃ mocetvā sampuṇṇaṃ.
Paripuṇṇaṃ: complete, removing excessive faults.
Paripuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ) là đầy đủ, thoát khỏi lỗi lầm thừa thãi.
Anomanti hīnadosaṃ mocetvā alāmakaṃ.
Anomaṃ: faultless, removing base faults.
Anomaṃ (không thấp kém) là không thấp kém, thoát khỏi lỗi lầm thấp kém.
Agganti ādiṃ.
Aggaṃ: foremost.
Aggaṃ (tối thượng) là khởi đầu.
Seṭṭhanti padhānaṃ niddosaṃ.
Seṭṭhaṃ: principal, faultless.
Seṭṭhaṃ (ưu việt) là chủ yếu, không lỗi lầm.
Visesanti jeṭṭhakaṃ.
Visesaṃ: excellent.
Visesaṃ (đặc biệt) là cao nhất.
Pāmokkhanti adhikaṃ.
Pāmokkhaṃ: superior.
Pāmokkhaṃ (tối cao) là vượt trội.
Uttamanti visesaṃ na heṭṭhimaṃ.
Uttamaṃ: supreme, not inferior.
Uttamaṃ (tối thượng) là đặc biệt, không phải thấp kém.
Pavaraṃ karotīti atirekena uttamaṃ karoti.
Pavaraṃ karoti means he makes it exceedingly excellent.
Pavaraṃ karotī (làm cho tối thượng vượt trội) là làm cho tối thượng một cách đặc biệt.
Atha vā ‘‘āsayadosamocanena aggaṃ, saṃkilesadosamocanena seṭṭhaṃ, upakkilesadosamocanena visesaṃ, pamattadosamocanena pāmokkhaṃ, majjhimadosamocanena uttamaṃ, uttamamajjhimadosamocanena pavaraṃ karotī’’ti evameke vaṇṇayanti.
Alternatively, some explain it thus: by releasing defilements of intention, he makes it supreme; by releasing defilements of corruption, excellent; by releasing defilements of impurities, special; by releasing defilements of heedlessness, foremost; by releasing medium defilements, highest; by releasing highest and medium defilements, he makes it most excellent.
Hoặc một số người giải thích như vầy: “Làm cho aggaṃ (tối thượng) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về ý hướng, seṭṭhaṃ (ưu việt) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về phiền não, visesaṃ (đặc biệt) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về ô nhiễm, pāmokkhaṃ (tối cao) bằng cách loại bỏ lỗi lầm về phóng dật, uttamaṃ (tối thượng) bằng cách loại bỏ lỗi lầm trung bình, pavaraṃ karotī (làm cho tối thượng vượt trội) bằng cách loại bỏ lỗi lầm trung bình tối thượng.”
Ayaṃ satthā sabbaññūti ayaṃ amhākaṃ satthā sabbajānanavasena sabbaññū.
This Teacher is omniscient means this Teacher of ours is omniscient by virtue of knowing all.
Ayaṃ satthā sabbaññū (vị Đạo sư này là bậc Toàn Giác) là vị Đạo sư của chúng ta là bậc Toàn Giác theo nghĩa biết tất cả.
Ayaṃ dhammo svākkhātoti ayaṃ amhākaṃ dhammo suṭṭhu akkhāto.
This Dhamma is well-proclaimed means this Dhamma of ours is well-proclaimed.
Ayaṃ dhammo svākkhāto (Pháp này được khéo thuyết) là Pháp của chúng ta được khéo thuyết giảng.
Ayaṃ gaṇo suppaṭipannoti ayaṃ amhākaṃ gaṇo suṭṭhu paṭipanno.
This Saṅgha is well-practising means this Saṅgha of ours is well-practising.
Ayaṃ gaṇo suppaṭipanno (Tăng đoàn này được khéo thực hành) là Tăng đoàn của chúng ta được khéo thực hành.
Ayaṃ diṭṭhi bhaddikāti ayaṃ amhākaṃ laddhi sundarā.
This view is auspicious means this doctrine of ours is beautiful.
Ayaṃ diṭṭhi bhaddikā (quan điểm này là tốt đẹp) là tín điều của chúng ta là tốt đẹp.
Ayaṃ paṭipadā supaññattāti ayaṃ amhākaṃ pubbabhāgā attanta pādipaṭipadā suṭṭhu paññattā.
This practice is well-established means this preliminary practice of ours, which is a path to the self, is well-established.
Ayaṃ paṭipadā supaññattā (con đường thực hành này được khéo thiết lập) là con đường thực hành chuẩn bị của chúng ta được khéo thiết lập.
Ayaṃ maggo niyyānikoti ayaṃ amhākaṃ niyyāmokkantiko maggo niyyānikoti sayaṃ samattaṃ karoti.
This path is leading to liberation means this path of ours, which is the path to liberation, is leading to liberation. This is self-completed.
Con đường này đưa đến giải thoát (Ayaṃ maggo niyyāniko) – con đường của chúng ta, dẫn đến sự thoát ly, là con đường đưa đến giải thoát, nghĩa là tự mình hoàn thành.
Atthi sīlañceva vatañcāti sīlanaṭṭhena sīlañceva atthi, samādānaṭṭhena vatañca atthi, vataṃ na sīlanti vuttatthena vataṃ atthi, taṃ na sīlaṃ.
There is both sīla and vata means there is sīla by way of restraint, and there is vata by way of undertaking; there is vata by the meaning of "vata, not sīla," and that is not sīla.
Có cả giới và pháp tu (atthi sīlañceva vatañcā) – có cả giới theo nghĩa phòng hộ (sīlanaṭṭhena) và có cả pháp tu theo nghĩa thọ trì (samādānaṭṭhena); theo nghĩa “pháp tu không phải giới” (vataṃ na sīlaṃ) đã nói, thì có pháp tu, nhưng đó không phải là giới.
Katamanti kathetukamyatāpucchā.
Which one? is a question out of a desire to explain.
Cái nào (katamaṃ) là câu hỏi muốn được giải thích.
Idha bhikkhu sīlavātiādayo vuttanayā eva.
Here a bhikkhu is virtuous, and so on, are in the manner already explained.
Ở đây, vị tỳ khưu có giới hạnh (idha bhikkhu sīlavā) và những điều tương tự đều được giải thích theo cách đã nói.
Saṃvaraṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, vītikkamadvāraṃ pidahanaṭṭhena.
By way of restraint means by way of restraining, by way of closing the door to transgression.
Theo nghĩa phòng hộ (saṃvaraṭṭhenā) – theo nghĩa ngăn chặn, theo nghĩa đóng các cửa vi phạm.
Samādānaṭṭhenāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ sammā ādānaṭṭhena.
By way of undertaking means by way of undertaking that particular training rule correctly.
Theo nghĩa thọ trì (samādānaṭṭhenā) – theo nghĩa thọ trì đúng đắn từng học giới.
Āraññikaṅganti araññe nivāso sīlaṃ assāti āraññiko, tassa aṅgaṃ āraññikaṅgaṃ.
Āraññikaṅga means one whose sīla is dwelling in the forest is an āraññika; his practice is āraññikaṅga.
Hạnh ở rừng (āraññikaṅgaṃ) – người ở rừng có giới là ở rừng, đó là một chi phần của người ở rừng (āraññiko), gọi là hạnh ở rừng (āraññikaṅgaṃ).
Piṇḍapātikaṅganti bhikkhāsaṅkhātānaṃ paraāmisapiṇḍānaṃ pāto piṇḍapāto, parehi dinnānaṃ piṇḍānaṃ patte nipatananti vuttaṃ hoti.
Piṇḍapātikaṅga means the falling of alms-food, which is food received from others, is piṇḍapāta; it is said to be the falling of alms-food given by others into the bowl.
Hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅgaṃ) – sự rơi xuống của các miếng vật thực (piṇḍa) do người khác cúng dường, là sự khất thực (bhikkhā), gọi là piṇḍapāta, nghĩa là sự rơi xuống bát của những miếng vật thực do người khác cúng dường.
Taṃ piṇḍapātaṃ uñchati taṃ taṃ kulaṃ upasaṅkamanto gavesatīti piṇḍapātiko, piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī.
One who seeks that alms-food, approaching various families, is a piṇḍapātika; or one whose vow is to go for alms is a piṇḍapātī.
Người khất thực (piṇḍapātiko) là người đi đến từng gia đình để tìm kiếm (uñchati) những miếng vật thực đó; hoặc đây là pháp tu của người ấy để khất thực (piṇḍāya vā patituṃ vatametassāti piṇḍapātī).
Patitunti carituṃ.
Patituṃ means to wander.
Để đi (patituṃ) nghĩa là để hành trì.
Piṇḍapātī eva piṇḍapātiko, tassa aṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ.
A piṇḍapātī is indeed a piṇḍapātiko; his practice is piṇḍapātikaṅga.
Người khất thực (piṇḍapātī) chính là người khất thực (piṇḍapātiko), chi phần của người ấy là hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅgaṃ).
Aṅganti kāraṇaṃ vuccati.
Aṅga is said to be a reason.
Chi phần (aṅgaṃ) được gọi là nguyên nhân.
Tasmā yena samādānena so piṇḍapātiko hoti, tassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is a designation for the undertaking by which one becomes a piṇḍapātiko.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng đây là tên gọi của sự thọ trì mà nhờ đó người ấy trở thành người khất thực.
Eteneva nayena rathikāsusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ.
In the same way, paṃsukūla is like a rag from a dust-heap because it is found on dust-heaps, such as those by roads, in charnel grounds, or on rubbish heaps, and is thus elevated.
Theo cách này, paṃsukūlaṃ (y áo phấn tảo) là do nó được đặt trên các đống rác (paṃsu) ở bất cứ đâu như đường phố, nghĩa địa, đống rác, v.v., nên nó giống như một miếng vải (kūlaṃ) trên đống rác (paṃsu) theo nghĩa nổi lên.
Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulatīti paṃsukūlaṃ, kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, paṃsukūla means it rolls over a despicable state like dust; it is said to go to a despicable state.
Hoặc paṃsukūlaṃ là do nó cuộn lại (ulatīti) sự xấu xí (kucchitabhāvaṃ) như bụi bẩn (paṃsu), nghĩa là nó đi đến sự xấu xí.
Evaṃ laddhanibbacanassa paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, paṃsukūlaṃ sīlamassāti paṃsukūliko, paṃsukūlikassa aṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ.
The wearing of such a paṃsukūla, which has obtained this explanation, is paṃsukūla; one whose sīla is paṃsukūla is a paṃsukūliko; the practice of a paṃsukūliko is paṃsukūlikaṅga.
Sự mặc y phấn tảo (paṃsukūlaṃ) là y phấn tảo (paṃsukūlaṃ) đã được định nghĩa như vậy; người có giới là mặc y phấn tảo là paṃsukūliko; chi phần của người mặc y phấn tảo là hạnh mặc y phấn tảo (paṃsukūlikaṅgaṃ).
Saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhātaṃ ticīvaraṃ sīlamassāti tecīvariko, tecīvarikassa aṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ.
One whose sīla is the three robes, consisting of the saṅghāṭī, uttarāsaṅga, and antaravāsaka, is a tecīvariko; the practice of a tecīvariko is tecīvarikaṅga.
Người có giới là ba y (ticīvaraṃ) gồm tăng-già-lê (saṅghāṭi), thượng y (uttarāsaṅga) và nội y (antaravāsaka) là tecīvariko; chi phần của người có ba y là hạnh ba y (tecīvarikaṅgaṃ).
Sapadānacārikaṅga nti dānaṃ vuccati avakhaṇḍanaṃ, apetaṃ dānato apadānaṃ, anavakhaṇḍananti attho.
Sapadānacārikaṅga: dānaṃ means interruption; that which is without interruption, without break, is apadānaṃ.
Hạnh khất thực theo thứ lớp (sapadānacārikaṅgaṃ) – dānaṃ được gọi là sự phân chia, apadānaṃ là không có sự phân chia, nghĩa là không bị gián đoạn.
Saha apadānena sapadānaṃ, avakhaṇḍanavirahitaṃ, anugharanti vuttaṃ hoti.
"Sapadānaṃ" means with an interval, without interruption, and is said to be going from house to house.
Saha apadānena là sapadānaṃ, không bị gián đoạn, nghĩa là đi từng nhà.
Sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī, sapadānacārīyeva sapadānacāriko, tassa aṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ.
One whose practice is to wander for alms continuously (sapadānaṃ) is a sapadānacārī; a sapadānacārī is indeed a sapadānacārika. The limb (aṅga) of that is the sapadānacārikaṅga.
Người có giới là đi khất thực theo thứ lớp (sapadānaṃ carituṃ idamassa sīlanti sapadānacārī) là sapadānacārī, chính sapadānacārī là sapadānacāriko; chi phần của người đó là hạnh khất thực theo thứ lớp (sapadānacārikaṅgaṃ).
Khalupacchābhattikaṅganti khalūti paṭisedhanatthe nipāto.
Khalupacchābhattikaṅga means that khalu is a particle in the sense of prohibition.
Hạnh không ăn sau giờ ngọ (khalupacchābhattikaṅgaṃ) – khalū là một giới từ phủ định.
Pavāritena satā pacchā laddhaṃ bhattaṃ pacchābhattaṃ nāma, tassa pacchābhattassa bhojanaṃ pacchābhattabhojanaṃ, tasmiṃ pacchābhattabhojane pacchābhattasaññaṃ katvā pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko, na pacchābhattiko khalupacchābhattiko, samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassetaṃ nāmaṃ, tassa aṅgaṃ khalupacchābhattikaṅgaṃ.
Food received after having refused (the first offering) is called pacchābhatta. Eating that pacchābhatta is pacchābhattabhojana. One who, having formed the perception of pacchābhatta regarding that pacchābhattabhojana, has the practice of pacchābhatta, is a pacchābhattiko. One who is not a pacchābhattiko is a khalupacchābhattiko. This is a name for the rejection of surplus food by way of undertaking (the practice). The limb (aṅga) of that is the khalupacchābhattikaṅga.
Thức ăn nhận được sau khi đã thọ thực (pavāritena satā) được gọi là pacchābhattaṃ; việc ăn thức ăn sau giờ ngọ là pacchābhattabhojanaṃ; người có giới là không ăn sau giờ ngọ (pacchābhattaṃ sīlamassāti pacchābhattiko) bằng cách nhận thức rằng đó là thức ăn sau giờ ngọ; người không ăn sau giờ ngọ là khalupacchābhattiko; đây là tên gọi của việc từ chối thức ăn dư thừa theo sự thọ trì; chi phần của người đó là hạnh không ăn sau giờ ngọ (khalupacchābhattikaṅgaṃ).
Nesajjikaṅganti sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko, tassa aṅgaṃ nesajjikaṅgaṃ.
Nesajjikaṅga means one whose practice is to dwell in a sitting posture, having rejected lying down, is a nesajjiko. The limb (aṅga) of that is the nesajjikaṅga.
Hạnh không nằm (nesajjikaṅgaṃ) – người có giới là sống bằng cách ngồi (nisajjāya viharituṃ sīlamassāti nesajjiko) bằng cách từ chối việc nằm (sayanaṃ paṭikkhipitvā); chi phần của người đó là hạnh không nằm (nesajjikaṅgaṃ).
Yathāsanthatikaṅganti yadeva santhataṃ yathāsanthataṃ, ‘‘idaṃ tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ adhivacanaṃ.
Yathāsanthatikaṅga means whatever is spread out is yathāsanthata. This is a designation for a dwelling that is first assigned with the words, "This belongs to you."
Hạnh tùy nghi trú xứ (yathāsanthatikaṅgaṃ) – chỗ nào được trải (santhataṃ) như thế nào thì chỗ đó là yathāsanthataṃ; đây là tên gọi của chỗ ở đã được chỉ định trước (paṭhamaṃ uddiṭṭhasenāsanassetaṃ) theo kiểu “Chỗ này thuộc về ông”.
Tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko, tassa aṅgaṃ yathāsanthatikaṅgaṃ.
One whose practice is to dwell in such an assigned dwelling (yathāsanthata) is a yathāsanthatiko. The limb (aṅga) of that is the yathāsanthatikaṅga.
Người có giới là sống ở chỗ ở tùy nghi (tasmiṃ yathāsanthate viharituṃ sīlamassāti yathāsanthatiko); chi phần của người đó là hạnh tùy nghi trú xứ (yathāsanthatikaṅgaṃ).
Sabbāneva panetāni tena tena samādānena dhutakilesattā dhutassa bhikkhuno aṅgāni, kilesadhunanato vā dhutanti laddhavohāraṃ ñāṇaṃ aṅgaṃ etesanti dhutaṅgāni.
All these, by means of that specific undertaking, are limbs (aṅgas) of a monk (bhikkhu) who has shaken off defilements (dhuta), because the defilements are shaken off. Or, they are called dhutaṅgas because knowledge, which is called dhuta from shaking off defilements, is their limb (aṅga).
Tất cả những điều này đều là các chi phần (aṅgāni) của vị tỳ khưu đã gột rửa (dhuta) phiền não (kilesa) nhờ vào sự thọ trì đó; hoặc các pháp tu khổ hạnh (dhutaṅgāni) là trí tuệ (ñāṇaṃ) được gọi là dhuta (đã gột rửa) do gột rửa (dhunanato) các phiền não (kilesa), và đó là chi phần của chúng.
Atha vā dhutāni ca tāni paṭipakkhānaṃ dhunanato aṅgāni ca paṭipattiyātipi dhutaṅgāni.
Alternatively, they are dhutaṅgas because they are shaken off (dhutāni) by shaking off their opponents, and they are limbs (aṅgas) of practice.
Hoặc, chúng được gọi là các pháp tu khổ hạnh (dhutaṅgāni) vì chúng đã được gột rửa (dhutāni) do gột rửa (dhunanato) các đối thủ (paṭipakkha) và chúng là các chi phần (aṅgāni) của sự thực hành (paṭipattiyā).
Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination of their meaning should be understood here.
Như vậy, sự phân tích ở đây cần được hiểu theo nghĩa.
Sabbāneva cetāni samādānacetanālakkhaṇāni.
All these are characterized by the volition of undertaking.
Tất cả những điều này đều có đặc tính là ý chí thọ trì (samādānacetanālakkhaṇāni).
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này cũng đã được nói:
Vīriyasamādānampīti vīriyaggahaṇampi.
Vīriyasamādānaṃ also means the undertaking of effort.
Sự thọ trì tinh tấn (vīriyasamādānampi) – sự nắm giữ tinh tấn.
Kāmanti ekaṃsatthe nipāto.
Kāma is a particle in the sense of certainty.
Thật vậy (kāmaṃ) là một giới từ có nghĩa là chắc chắn.
Taco ca nhāru cāti chavi ca nhāruvalliyo ca.
Taco ca nhāru cā means skin and sinews.
Da và gân (taco ca nhāru cā) – da và các dây gân.
Aṭṭhi cāti sabbā aṭṭhiyo ca.
Aṭṭhi cā means all bones.
Và xương (aṭṭhi cā) – tất cả xương.
Avasissatūti tiṭṭhatu.
Avasissatū means let it remain.
Hãy còn lại (avasissatū) – hãy ở lại.
Upasussatu maṃsalohitanti sabbaṃ maṃsañca lohitañca sukkhatu.
Upasussatu maṃsalohita means let all flesh and blood dry up.
Thịt và máu hãy khô cạn (upasussatu maṃsalohitaṃ) – tất cả thịt và máu hãy khô cạn.
‘‘Taco’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘nhārū’’ti ekaṃ, ‘‘aṭṭhī’’ti ekaṃ, ‘‘upasussatu maṃsalohita’’nti ekaṃ aṅgaṃ.
"Skin" is one part, "sinews" is one, "bones" is one, "let flesh and blood dry up" is one part.
“Da” là một chi phần, “gân” là một chi phần, “xương” là một chi phần, “thịt và máu hãy khô cạn” là một chi phần.
Yaṃ tanti upari vattabbapadena sambandho.
Yaṃ taṃ has a connection with the word to be spoken later.
Cái đó (yaṃ taṃ) có liên hệ với từ sẽ được nói ở trên.
Purisathāmenāti purisassa kāyikena balena, balenāti ñāṇabalena.
Purisathāmenā means by the physical strength of a man; balenā means by the strength of wisdom.
Bằng sức mạnh của người đàn ông (purisathāmenā) – bằng sức mạnh thể chất của người đàn ông; bằng sức mạnh (balenā) – bằng sức mạnh của trí tuệ.
Vīriyenāti cetasikañāṇavīriyatejena.
Vīriyenā means by the mental energy of wisdom-effort.
Bằng tinh tấn (vīriyenā) – bằng sức mạnh của trí tuệ và tinh tấn tâm sở.
Parakkamenāti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanena ussāhappattavīriyena.
Parakkamenā means by effort that has reached enthusiasm, by advancing from one stage to the next.
Bằng sự nỗ lực (parakkamenā) – bằng tinh tấn đã đạt được sự nỗ lực bằng cách vượt qua từng giai đoạn.
Pattabbanti yaṃ taṃ pāpuṇitabbaṃ.
Pattabba means that which is to be attained.
Cần phải đạt được (pattabbaṃ) – cái gì đó cần phải đạt được.
Na taṃ apāpuṇitvāti taṃ pattabbaṃ appatvā.
Na taṃ apāpuṇitvā means without attaining that which is to be attained.
Nếu không đạt được điều đó (na taṃ apāpuṇitvā) – nếu không đạt được cái cần phải đạt đó.
Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti vuttappakārassa vīriyassa sithilattaṃ osīdanaṃ na bhavissati.
Vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī means there will be no slackness or sinking of the aforementioned effort.
Sự kiên định của tinh tấn sẽ không có (vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī) – sự lỏng lẻo, sự chùng xuống của tinh tấn như đã nói sẽ không có.
‘‘Paṭṭhāna’’ntipi pāṭho, ayamevattho.
"Paṭṭhāna" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là “paṭṭhānaṃ”, nghĩa cũng tương tự.
Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ussāhaṃ gaṇhāpeti.
Cittaṃ paggaṇhātī means it makes the mind take courage.
Khuyến khích tâm (cittaṃ paggaṇhāti) – khiến tâm có sự nhiệt tình.
Padahatīti patiṭṭhāpeti.
Padahatī means it establishes.
Thiết lập (padahati) – thiết lập.
Imaṃ pallaṅkanti samantato ābhujitaṃ ūrubaddhāsanaṃ.
Imaṃ pallaṅka means this cross-legged posture with the thighs bound all around.
Tư thế kiết già này (imaṃ pallaṅkaṃ) – tư thế ngồi kiết già với hai đùi bắt chéo hoàn toàn.
Na bhindissāmīti na vijahissāmi.
Na bhindissāmī means I will not break (it), I will not abandon (it).
Tôi sẽ không phá vỡ (na bhindissāmī) – tôi sẽ không từ bỏ.
Yāva me na anupādāyāti catūhi upādānehi gahaṇaṃ aggahetvā.
Yāva me na anupādāyā means until I do not grasp with the four clingings (upādāna).
Cho đến khi tôi không còn chấp thủ (yāva me na anupādāyā) – không chấp thủ bởi bốn sự chấp thủ.
Āsavehīti kāmāsavādīhi catūhi āsavehi.
Āsavehī means from the four cankers (āsava) such as the canker of sensuality (kāmāsava).
Bởi các lậu hoặc (āsavehī) – bởi bốn lậu hoặc như dục lậu.
Vimuccissatīti samucchedavimuttiyā na muccissati.
Vimuccissati means that one will not be released by eradication-release.
Sẽ không được giải thoát (vimuccissatī) – sẽ không được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn tận.
Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmīti ādiṃ katvā yāva rukkhamūlā nikkhamissāmīti okāsavasena vuttā.
Starting with "I will not rise from this seat for now," up to "I will leave the root of the tree," these are stated in terms of location.
Tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi này (na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmī) và những câu tiếp theo cho đến tôi sẽ ra khỏi gốc cây (rukkhamūlā nikkhamissāmī) được nói theo nghĩa không gian.
Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmīti ādiṃ katvā yāva gimheti kālavasena vuttā.
Starting with "In this very forenoon, I will bring forth the noble Dhamma," up to "in summer," these are stated in terms of time.
Trong buổi sáng này, tôi sẽ mang lại pháp của bậc Thánh (imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmī) và những câu tiếp theo cho đến trong mùa hè (gimhe) được nói theo nghĩa thời gian.
Purime vayokhandhetiādayo vayavasena vuttā.
"In the first stage of life" and so forth are stated in terms of age.
Trong giai đoạn đầu của cuộc đời (purime vayokhandhe) và những câu tương tự được nói theo nghĩa giai đoạn cuộc đời.
Tattha āsanā na vuṭṭhahissāmīti nisinnāsanā na uṭṭhahissāmi.
Therein, āsanā na vuṭṭhahissāmīti means "I will not rise from the seated position."
Trong đó, tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi (āsanā na vuṭṭhahissāmī) – tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Aḍḍhayogāti nikuṇḍagehā.
Aḍḍhayogā are curved-roofed houses.
Các ngôi nhà nửa mái (aḍḍhayogā) – các ngôi nhà có mái cong.
Pāsādāti dīghapāsādā.
Pāsādā are tall mansions.
Các lâu đài (pāsādā) – các lâu đài cao.
Hammiyāti muṇḍacchadanagehā.
Hammiyā are flat-roofed houses.
Các nhà có mái bằng (hammiyā) – các ngôi nhà có mái phẳng.
Guhāyāti paṃsuguhāya.
Guhāyā are earthen caves.
Hang động (guhāyā) – hang động bằng đất.
Leṇāti mariyādachinnacchiddā pabbataleṇā.
Leṇā are mountain caves with cut-off entrances.
Hang đá (leṇā) – hang đá núi có lỗ hổng bị cắt giới hạn.
Kuṭiyāti ullittādikuṭiyā.
Kuṭiyā are plastered huts and so forth.
Túp lều (kuṭiyā) – túp lều đã được trát vôi, v.v.
Kūṭāgārāti kaṇṇikaṃ āropetvā katagehato.
Kūṭāgārā are houses built with a pinnacle.
Nhà có chóp nhọn (kūṭāgārā) – ngôi nhà được xây dựng với chóp nhọn.
Aṭṭāti dvāraṭṭālakā.
Aṭṭā are gatehouses.
Tháp canh (aṭṭā) – các tháp canh ở cổng.
Māḷāti vaṭṭagehā.
Māḷā are round houses.
Các ngôi nhà tròn (māḷā) – các ngôi nhà tròn.
Uddaṇḍo nāma eko patissayaviseso.
Uddaṇḍa is a certain type of lodging.
Uddaṇḍa là một loại chỗ trú ngụ đặc biệt.
‘‘Tichadanageho’’tipi eke.
Some also say "three-roofed house."
Một số người nói là “ngôi nhà ba mái”.
Upaṭṭhānasālāti sannipātasālā bhojanasālā vā.
Upaṭṭhānasālā are assembly halls or refectories.
Upaṭṭhānasālā nghĩa là hội trường họp mặt hoặc hội trường ăn uống.
Maṇḍapādayo pākaṭāyeva.
Maṇḍapā and so forth are well-known.
Maṇḍapa và những thứ khác thì rõ ràng rồi.
Ariyadhammanti anavajjadhammaṃ, ariyānaṃ vā buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ.
Ariyadhamma means blameless Dhamma, or the Dhamma of the noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha.
Ariyadhamma nghĩa là pháp không có lỗi lầm, hoặc pháp của các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, và các đệ tử Phật.
Āharissāmīti mama cittasamīpaṃ ānayissāmi sīlena.
Āharissāmīti means "I will bring it near my mind" through sīla.
Āharissāmī nghĩa là tôi sẽ mang đến gần tâm tôi bằng giới (sīla).
Samāharissāmīti visesena ānayissāmi samādhinā.
Samāharissāmīti means "I will bring it specially" through samādhi.
Samāharissāmī nghĩa là tôi sẽ đặc biệt mang đến bằng định (samādhi).
Adhigacchissāmīti paṭilābhavasena gamissāmi tadaṅgena.
Adhigacchissāmīti means "I will attain it" in the sense of acquisition, by way of tadaṅga.
Adhigacchissāmī nghĩa là tôi sẽ đạt được bằng cách thành tựu, bằng tadaṅga (đoạn trừ từng phần).
Phassayissāmīti phusissāmi maggena.
Phassayissāmīti means "I will touch it" by way of the path.
Phassayissāmī nghĩa là tôi sẽ chạm đến bằng Đạo (magga).
Sacchikarissāmīti paccakkhaṃ karissāmi phalena.
Sacchikarissāmīti means "I will realize it directly" by way of the fruit.
Sacchikarissāmī nghĩa là tôi sẽ chứng ngộ bằng Quả (phala).
Atha vā sotāpattimaggena āharissāmi.
Alternatively, āharissāmi by the Sotāpatti path.
Hoặc, tôi sẽ mang đến bằng Sơ Đạo Tu Đà Hoàn.
Sakadāgāmimaggena samāharissāmi, anāgāmimaggena adhigacchissāmi, arahattamaggena phassayissāmi, paccavekkhaṇena sacchikarissāmi.
Samāharissāmi by the Sakadāgāmi path, adhigacchissāmi by the Anāgāmi path, phassayissāmi by the Arahant path, sacchikarissāmi by review.
Tôi sẽ đặc biệt mang đến bằng Đạo Tư Đà Hàm, tôi sẽ đạt được bằng Đạo A Na Hàm, tôi sẽ chạm đến bằng Đạo A La Hán, tôi sẽ chứng ngộ bằng sự quán xét.
Dvīsupi nayesu phassayissāmīti nāmakāyena nibbānaṃ phusissāmīti attho.
In both interpretations, phassayissāmi means "I will touch Nibbāna with the mental body."
Trong cả hai cách giải thích, phassayissāmī có nghĩa là tôi sẽ chạm đến Niết Bàn bằng danh thân (nāmakāya).
Apuṭṭhoti mūlapadaṃ, tassa apucchitoti attho.
Apuṭṭho is the root word; its meaning is "unquestioned."
Apuṭṭho là từ gốc, có nghĩa là không được hỏi.
Apucchitoti ajānāpito.
Apucchito means "uninformed."
Apucchito nghĩa là không được cho biết.
Ayācitoti anāyācito.
Ayācito means "unrequested."
Ayācito nghĩa là không được thỉnh cầu.
Anajjhesitoti anāṇāpito, ‘‘na icchito’’ti eke.
Anajjhesito means "unbidden"; some say "undesired."
Anajjhesito nghĩa là không được ra lệnh; một số người nói là “không được mong muốn”.
Apasāditoti na pasādāpito.
Apasādito means "un-pleased."
Apasādito nghĩa là không được làm cho hoan hỷ.
Pāvadatīti kathayati.
Pāvadatī means "speaks."
Pāvadatī nghĩa là nói.
Ahamasmīti ahaṃ asmi bhavāmi.
Ahamasmī means "I am, I exist."
Ahamasmī nghĩa là tôi là, tôi hiện hữu.
Jātiyā vāti khattiyabrāhmaṇajātiyā vā.
Jātiyā vā means "by birth, such as Khattiya or Brāhmaṇa birth."
Jātiyā vā nghĩa là do dòng dõi Khattiya hoặc Bà La Môn.
Gottena vāti gotamādigottena vā.
Gottena vā means "by clan, such as Gotama and so forth."
Gottena vā nghĩa là do họ Gotama v.v...
Kolaputtiyena vāti kulaputtabhāvena vā.
Kolaputtiyena vā means "by being a son of a good family."
Kolaputtiyena vā nghĩa là do thân phận con nhà quý tộc.
Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīrasundaratāya vā.
Vaṇṇapokkharatāya vā means "by beauty of body."
Vaṇṇapokkharatāya vā nghĩa là do vẻ đẹp hình thể.
Dhanena vāti dhanasampattiyā vā.
Dhanena vā means "by wealth or prosperity."
Dhanena vā nghĩa là do sự giàu có.
Ajjhenena vāti ajjhāyakaraṇena vā.
Ajjhenena vā means "by study or recitation."
Ajjhenena vā nghĩa là do sự học tập.
Kammāyatanena vāti kammameva kammāyatanaṃ, tena kammāyatanena, kasigorakkhakammādinā vā.
Kammāyatanena vā means "by means of work itself, the sphere of work, or by work such as farming and cattle-rearing."
Kammāyatanena vā nghĩa là nghiệp chính là nghiệp xứ (kammāyatana), do nghiệp xứ đó, hoặc do nghiệp cày cấy, chăn nuôi v.v...
Sippāyatanena vāti dhanusippādinā vā.
Sippāyatanena vā means "by means of skills such as archery and so forth."
Sippāyatanena vā nghĩa là do nghề cung tên v.v...
Vijjāṭṭhānena vāti aṭṭhārasavijjāṭṭhānena vā.
Vijjāṭṭhānena vā means "by means of the eighteen branches of knowledge."
Vijjāṭṭhānena vā nghĩa là do mười tám môn học.
Sutena vāti bahussutaguṇena vā.
Sutena vā means "by the quality of being learned."
Sutena vā nghĩa là do phẩm chất đa văn.
Paṭibhānena vāti kāraṇākāraṇapaṭibhānasaṅkhātañāṇena vā.
Paṭibhānena vā means "by the knowledge called ready wit regarding reasons and non-reasons."
Paṭibhānena vā nghĩa là do trí tuệ được gọi là biện tài về đúng sai.
Aññataraññatarena vā vatthunāti jātiādīnaṃ ekekena vatthunā vā.
Aññataraññatarena vā vatthunā means "by one or another of these things, such as birth."
Aññataraññatarena vā vatthunā nghĩa là do bất kỳ một trong các yếu tố như dòng dõi v.v...
Uccā kulāti khattiyabrāhmaṇakulā, etena jātigottamahattaṃ dīpeti.
Uccā kulā means "from a high family," such as Khattiya or Brāhmaṇa families; this indicates greatness of birth and clan.
Uccā kulā nghĩa là từ gia đình Khattiya hoặc Bà La Môn; điều này cho thấy sự vĩ đại về dòng dõi và họ tộc.
Mahābhogakulāti gahapatimahāsālakulā, etena aḍḍhamahattaṃ dīpeti.
Mahābhogakulā means "from a family of great wealth," such as householders or great landowners; this indicates greatness of riches.
Mahābhogakulā nghĩa là gia đình của các gia chủ hoặc đại gia chủ; điều này cho thấy sự vĩ đại về tài sản.
Uḷārabhogakulāti avasesavessādikulā, etena pahūtajātarūparajatādiṃ dīpeti.
Uḷārabhogakulā means "from families of abundant wealth," such as other Vessa and so forth; this indicates abundant gold, silver, etc.
Uḷārabhogakulā nghĩa là các gia đình Vessa còn lại v.v...; điều này cho thấy sự sở hữu nhiều vàng bạc v.v...
Caṇḍālāpi hi uḷārabhogā honti.
Even Caṇḍālas can be of abundant wealth.
Ngay cả những người Caṇḍāla cũng có thể có tài sản dồi dào.
Ñātoti pākaṭo.
Ñāto means "well-known."
Ñāto nghĩa là nổi tiếng.
Yassassīti parivārasampanno.
Yassassī means "possessing an entourage."
Yassassī nghĩa là có đầy đủ quyến thuộc.
Suttantikoti suttante niyutto.
Suttantiko means "versed in the Suttantas."
Suttantiko nghĩa là chuyên về các bài kinh (suttanta).
Vinayadharoti vinayapiṭakadharo.
Vinayadharo means "one who upholds the Vinaya Piṭaka."
Vinayadharo nghĩa là người nắm giữ tạng Luật (Vinayapiṭaka).
Dhammakathikoti ābhidhammiko.
Dhammakathiko means "an Abhidhamma expert."
Dhammakathiko nghĩa là người thông hiểu Abhidhamma.
Āraññikotiādayo dhutaṅgapubbaṅgamapaṭipattidassanatthaṃ vuttā.
Āraññiko and so forth are stated to show the practice preceded by the dhutaṅga observances.
Āraññiko v.v... được nói ra để chỉ sự thực hành các hạnh đầu đà (dhutaṅga) như là bước mở đầu.
Paṭhamassa jhānassa lābhītiādayo rūpārūpaaṭṭhasamāpattiyo dassetvā paṭivedhadassanavasena vuttā.
Paṭhamassa jhānassa lābhī and so forth are stated to show the eight attainments of rūpa and arūpa, and by way of penetration.
Paṭhamassa jhānassa lābhī v.v... được nói ra để chỉ sự chứng đắc (paṭivedha) sau khi đã trình bày tám thiền chứng sắc giới và vô sắc giới.
Pāvadatīti mūlapadaṃ.
Pāvadatī is the root word.
Pāvadatī là từ gốc.
Kathetīti ‘‘piṭakācariyosmī’’ti kathayati.
Kathetī means "says, 'I am a Piṭaka teacher'."
Kathetī nghĩa là nói “tôi là bậc thầy về các tạng kinh”.
Bhaṇatīti ‘‘dhutaṅgikomhī’’ti pākaṭaṃ karoti.
Bhaṇatī means "makes it known, 'I am a dhutaṅga practitioner'."
Bhaṇatī nghĩa là công khai nói “tôi là người thực hành hạnh đầu đà”.
Dīpayatīti ‘‘rūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti paridīpayati.
Dīpayatī means "proclaims, 'I am an attainer of rūpajjhāna'."
Dīpayatī nghĩa là công bố “tôi là người chứng đắc thiền sắc giới”.
Voharatīti ‘‘arūpajjhānaṃ lābhīmhī’’ti vākyabhedaṃ karoti.
Voharatī means he makes the statement, "I have attained formless absorption."
Voharatī nghĩa là tạo ra sự phân biệt câu nói “tôi là người chứng đắc thiền vô sắc giới”.
Santoti mūlapadaṃ.
Santo is the root word.
Santo là từ gốc.
Rāgassa samitattāti rañjanalakkhaṇassa rāgassa samitabhāvena.
Rāgassa samitattā means by the appeasement of lust, which has the characteristic of coloring.
Rāgassa samitattā nghĩa là do sự lắng dịu của tham ái có đặc tính làm say đắm.
Dosādīsupi eseva nayo.
The same method applies to hatred, and so on.
Tương tự như vậy đối với dosā v.v...
Vijjhātattāti sabbapariḷāhānaṃ jhāpitattā.
Vijjhātattā means by the burning up of all torments.
Vijjhātattā nghĩa là do sự đốt cháy tất cả các sự thiêu đốt.
Nibbutattāti sabbasantāpānaṃ nibbāpitabhāvena.
Nibbutattā means by the extinguishing of all distresses.
Nibbutattā nghĩa là do sự dập tắt tất cả các khổ não.
Vigatattāti sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ vigatabhāvena dūrabhāvena.
Vigatattā means by the removal, by the farness, of all unwholesome volitional formations.
Vigatattā nghĩa là do sự biến mất, sự xa lìa tất cả các hành bất thiện.
Paṭipassaddhattāti sabbākārena abhabbuppattikabhāvena.
Paṭipassaddhattā means by the state of being utterly incapable of arising again.
Paṭipassaddhattā nghĩa là do sự lắng dịu hoàn toàn, không có khả năng tái sinh.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhūti upari vattabbānaṃ sattadhammānaṃ bhinditvā ṭhitabhāvena bhikkhu.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhū means a bhikkhu due to the breaking of the seven qualities to be mentioned later.
Sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhū nghĩa là vị Tỳ Khưu (bhikkhu) là do sự đoạn trừ bảy pháp sẽ được nói ở trên.
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsoti ime tayo kilesā sotāpattimaggena bhinnā, rāgo dosoti ime dve kilesā oḷārikā sakadāgāmimaggena bhinnā, te eva aṇusahagatā anāgāmimaggena bhinnā, moho mānoti ime dve kilesā arahattamaggena bhinnā.
These three defilements—personality view, doubt, and clinging to rites and rituals—are broken by the path of stream-entry. These two defilements—gross lust and hatred—are broken by the path of once-returning. The subtle forms of these same defilements are broken by the path of non-returning. These two defilements—delusion and conceit—are broken by the path of arahantship.
Ba phiền não này là tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa) được đoạn trừ bởi Đạo Tu Đà Hoàn; hai phiền não tham ái (rāga) và sân hận (dosa) thô thiển được đoạn trừ bởi Đạo Tư Đà Hàm; chính chúng nhưng vi tế hơn được đoạn trừ bởi Đạo A Na Hàm; hai phiền não si mê (moha) và kiêu mạn (māna) được đoạn trừ bởi Đạo A La Hán.
Avasese kilese dassetuṃ ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ti āha.
To show the remaining defilements, it says, "evil, unwholesome qualities are broken for him."
Để chỉ ra các phiền não còn lại, kinh nói ‘‘bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’ (các pháp bất thiện, ác và ô nhiễm của vị ấy đã bị đoạn trừ).
Saṃkilesikāti kilesapaccayā.
Saṃkilesikā means arising from defilements.
Saṃkilesikā nghĩa là do phiền não.
Ponobhavikāti punabbhavadāyikā.
Ponobhavikā means giving rise to renewed existence.
Ponobhavikā nghĩa là dẫn đến tái sinh.
Sadarāti kilesadarathā ettha santīti sadarā.
Sadarā means sadarā because there are defilement-induced torments in it.
Sadarā nghĩa là có sự phiền não ở đó, nên gọi là sadarā.
‘‘Saddarā’’tipi pāṭho, sahadarathāti attho.
"Saddarā" is also a reading, meaning with torment.
Cũng có bản đọc là ‘‘Saddarā’’, có nghĩa là cùng với sự phiền não.
Dukkhavipākāti phalakāle dukkhadāyikā.
Dukkhavipākā means giving rise to suffering at the time of fruition.
Dukkhavipākā nghĩa là mang lại khổ đau khi cho quả.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyāti anāgate jātijarāmaraṇassa paccayā.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā means causes of birth, aging, and death in the future.
Āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā nghĩa là nguyên nhân của sinh, già, chết trong tương lai.
Itihanti, idahantīti duvidho pāṭho.
Itihanti and idahantī are two readings.
Có hai cách đọc: Itihanti và idahantī.
Itīti padasandhiādayo sandhāya ‘‘idaha’’nti pāṭhaṃ na rocenti.
They do not approve of the reading "idaha"nti, referring to iti as a word-junction and so on.
Ở đây, một số người không tán thành cách đọc ‘‘idaha’’nti vì nó liên quan đến padasandhi v.v...
Tattha itīti yaṃ vuttaṃ.
There, iti means what has been said.
Trong đó, itī là điều đã được nói.
Padasandhīti padānaṃ sandhi padasandhi, padaghaṭananti attho.
Padasandhī means the junction of words, the meaning is the joining of words.
Padasandhī là sự nối kết của các từ, có nghĩa là sự kết hợp các từ.
Padasaṃsaggoti padānaṃ ekībhāvo.
Padasaṃsaggo means the unification of words.
Padasaṃsaggo là sự hợp nhất của các từ.
Padapāripūrīti padānaṃ paripūraṇaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekībhāvo.
Padapāripūrī means the completion of words, the unification of two words.
Padapāripūrī là sự hoàn chỉnh của các từ, sự hợp nhất của hai từ.
Akkharasamavāyoti ekībhūtopi aparipuṇṇopi hoti, ayaṃ na evaṃ.
Akkharasamavāyo means even if unified, it can be incomplete; this is not so.
Akkharasamavāyo là sự kết hợp các chữ cái, ngay cả khi hợp nhất nhưng chưa hoàn chỉnh, thì đây không phải như vậy.
Akkharānaṃ samavāyo sannipāto hotīti dassanatthaṃ ‘‘akkharasamavāyo’’ti āha.
It says "akkharasamavāyo" to show that there is a combination, a coming together, of letters.
Kinh nói ‘‘akkharasamavāyo’’ để chỉ rằng có sự kết hợp, sự tụ hội của các chữ cái.
Byañjanasiliṭṭhatāti byañjanasamuccayo padamīti vuttānaṃ byañjanānaṃ atthabyañjanānaṃ atthabyattikāraṇānaṃ vā madhurabhāvattā pāṭhassa mudubhāvo.
Byañjanasiliṭṭhatā means the sweetness of the reading due to the harmonious combination of consonants, which are the words themselves, or due to the clarity of meaning of the consonants.
Byañjanasiliṭṭhatā là sự mềm mại của bài tụng do sự ngọt ngào của các phụ âm, tức là sự kết hợp các phụ âm, hoặc các yếu tố biểu đạt ý nghĩa.
Padānupubbatā metanti padānaṃ anupubbabhāvo padānupubbatā, padapaṭipāṭibhāvoti attho.
Padānupubbatā meta means the sequential order of words, the meaning is the proper arrangement of words.
Padānupubbatā metaṃ là sự tuần tự của các từ, có nghĩa là trật tự của các từ.
Metanti etaṃ.
Meta means this.
Metaṃ là điều này.
Katamanti ce?
If it is "what"?
Nếu hỏi là cái gì?
Itīti idaṃ.
This is "so".
Itī là điều này.
Metanti ettha ma-kāro padasandhivasena vutto.
In "metam", the letter 'ma' is stated by way of euphonic combination (padasandhi).
Ở đây, chữ ma trong Metaṃ được nói theo cách nối từ (padasandhi).
Katthī hotīti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’ti attānaṃ ukkaṃsetvā kathanasīlo hoti.
"He is one who praises himself" means he is of the nature to speak, exalting himself, saying, "I am endowed with virtue."
Katthī hotī nghĩa là có thói quen tự tán dương bằng cách nói “tôi là người đầy đủ giới hạnh”.
Katthatīti vuttanayena kathayati.
"He praises" means he speaks in the manner stated.
Katthatī nghĩa là nói theo cách đã nêu.
Vikatthatīti vividhā kathayati.
"He speaks disparagingly" means he speaks in various ways.
Vikatthatī nghĩa là nói nhiều cách khác nhau.
Katthanāti kathanā.
"Praise" is speaking.
Katthanā nghĩa là sự nói.
Āratoti dūrato rato.
"Ārato" means delighted from afar.
Ārato nghĩa là đã từ bỏ từ xa.
Viratoti ṭhānasaṅkantivasena vigatabhāvena rato.
"Virato" means delighted by having departed due to a change of place.
Virato nghĩa là đã từ bỏ bằng cách rời khỏi vị trí.
Paṭiviratoti tato nivattitvā sabbākārena viyutto hutvā rato.
"Paṭivirato" means having turned away from that, having become completely separated, he is delighted.
Paṭivirato nghĩa là đã quay lại từ đó và hoàn toàn tách rời.
Tattha pisācaṃ viya disvā palāto ārato.
Among these, "ārato" is like having seen a demon and fled.
Trong đó, ārato là đã chạy trốn như khi thấy một con quỷ.
Hatthimhi maddante viya paridhāvitvā gato virato.
"Virato" is like having run away and gone, as if an elephant were trampling.
Virato là đã bỏ đi sau khi chạy vòng quanh như khi một con voi đang giẫm đạp.
Yodhasampahāraṃ viya pothetvā maddetvā gato paṭivirato.
"Paṭivirato" is like having crushed and trampled, as in a warriors' battle, and gone.
Paṭivirato là đã bỏ đi sau khi đánh bại và nghiền nát như trong một trận chiến của các chiến binh.
19. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiñca dassento āha ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti.
Having thus shown the practice of one whose taints are destroyed, he now speaks, showing the practice of the sectarians who hold to views: "pakappitā saṅkhatā".
19. Sau khi chỉ ra sự thực hành của bậc A-la-hán như vậy, bây giờ, để chỉ ra sự thực hành của những người ngoại đạo theo tà kiến, Ngài nói “pakappitā saṅkhatā” (đã được suy tưởng, đã được tạo tác).
Tattha pakappitāti parikappitā.
Here, "pakappitā" means conceived.
Trong đó, pakappitā (đã được suy tưởng) là đã được tưởng tượng.
Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā.
"Saṅkhatā" means conditioned by causes.
Saṅkhatā (đã được tạo tác) là đã được tạo tác bởi các duyên.
Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa.
"Yassā" means for whichever sectarian.
Yassā (của bất cứ ai) là của bất cứ người nào theo tà kiến.
Dhammāti diṭṭhiyo.
"Dhammā" means views.
Dhammā (các pháp) là các quan điểm.
Purakkhatāti purato katā.
"Purakkhatā" means placed in front.
Purakkhatā (đã được đặt lên hàng đầu) là đã được đặt ở phía trước.
Santīti saṃvijjanti.
"Santī" means exist.
Santī (tồn tại) là hiện hữu.
Avīvadātāti avodātā.
"Avīvadātā" means unpurified.
Avīvadātā (không trong sạch) là không trong sạch.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā ‘purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhadhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ sampassati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ diṭṭhiṃ nissito ca hoti.
"Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti" means that person for whom these views are placed in front and are unpurified, such a person sees an advantage in that view for himself, both present-life benefits like honor, and future-life benefits like a special destiny. Therefore, he is dependent on that advantage and that view, which is called "kuppapaṭiccasanti" because it is unstable, dependently arisen, and a conventional peace.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti (người nào thấy lợi ích trong tự thân, người đó nương tựa vào sự an lạc tùy thuộc vào sự nổi giận) nghĩa là, người nào có những pháp kiến (diṭṭhidhammā) này “đã được đặt lên hàng đầu, không trong sạch, tồn tại”, người đó thấy lợi ích trong tự thân của quan điểm đó, cả sự cúng dường, v.v. trong hiện tại, và sự tái sinh đặc biệt, v.v. trong tương lai; vì vậy, người đó nương tựa vào lợi ích đó và vào quan điểm được gọi là kuppapaṭiccasanti (an lạc tùy thuộc vào sự nổi giận), bởi vì nó có thể nổi giận, bởi vì nó sinh khởi tùy thuộc, và bởi vì nó là an lạc theo quy ước.
So taṃ nissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya, pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.
Being dependent on that, he might exalt himself or disparage others with non-existent good qualities or faults.
Người đó, vì nương tựa vào điều đó, có thể tự tán dương mình hoặc chê bai người khác bằng những phẩm chất tốt hoặc xấu không có thật.
Saṅkhatāti mūlapadaṃ.
"Saṅkhatā" is the root word.
Saṅkhatā là từ gốc.
Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā.
"Saṅkhatā" means made by coming together with causes.
Saṅkhatā nghĩa là được tạo thành do sự kết hợp của các duyên (paccaya).
Upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by means of a prefix.
Từ ngữ được mở rộng bằng cách thêm tiền tố (upasagga).
Abhisaṅkhatāti paccayehi abhikatā.
"Abhisaṅkhatā" means made by causes.
Abhisaṅkhatā nghĩa là được tạo ra bởi các duyên.
Saṇṭhapitāti paccayavaseneva sammā ṭhapitā.
"Saṇṭhapitā" means well-established by means of causes.
Saṇṭhapitā nghĩa là được thiết lập đúng đắn chỉ bằng các duyên.
Aniccāti hutvā abhāvena.
"Aniccā" means impermanent due to non-existence after having existed.
Aniccā nghĩa là vô thường, do sự không tồn tại sau khi đã có.
Paṭiccasamuppannāti vatthārammaṇaṃ paṭicca uppannā.
"Paṭiccasamuppannā" means dependently arisen, arisen in dependence on a basis and an object.
Paṭiccasamuppannā nghĩa là phát sinh tùy thuộc vào đối tượng và cảnh giới (vatthārammaṇa).
Khayadhammāti kamena khayasabhāvā.
"Khayadhammā" means having the nature of perishing gradually.
Khayadhammā nghĩa là có bản chất hoại diệt dần dần.
Vayadhammāti pavattivasena parihāyanasabhāvā.
"Vayadhammā" means having the nature of decaying by way of occurrence.
Vayadhammā nghĩa là có bản chất suy tàn theo sự vận hành.
Virāgadhammāti anivattī hutvā vigacchanasabhāvā.
"Virāgadhammā" means having the nature of fading away without returning.
Virāgadhammā nghĩa là có bản chất biến mất không quay trở lại.
Nirodhadhammāti nirujjhanasabhāvā, anuppattidhammā hutvā nirujjhanasabhāvāti attho.
"Nirodhadhammā" means having the nature of ceasing, meaning having the nature of ceasing by becoming non-arising.
Nirodhadhammā nghĩa là có bản chất diệt tận, tức là có bản chất diệt tận mà không tái sinh.
Diṭṭhigatikassāti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuggalassa.
"Diṭṭhigatikassa" means of a person who holds to the sixty-two views.
Diṭṭhigatikassā nghĩa là của người chấp giữ sáu mươi hai tà kiến.
Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe dakkhati.
"Dve ānisaṃse passati" means he sees two advantages.
Dve ānisaṃse passatī nghĩa là thấy hai lợi ích.
Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsanti imasmiṃyeva attabhāve paccakkhadhammānisaṃsañca.
"Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ" means also the advantage of visible phenomena in this very existence.
Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsa nghĩa là lợi ích của pháp hiện tại ngay trong kiếp sống này.
Samparāyikanti paraloke pattabbaṃ ānisaṃsañca.
"Samparāyikaṃ" means also the advantage to be attained in the next world.
Samparāyika nghĩa là lợi ích sẽ đạt được ở thế giới bên kia.
Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti satthā yathāladdhiko bhavati.
"Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti" means the teacher has whatever view he has gained.
Yaṃdiṭṭhiko satthā hotī nghĩa là vị Đạo sư có quan điểm như thế nào.
Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti tassa vacanaṃ suṇantā sāvakāpi tathāladdhikā honti.
"Taṃdiṭṭhikā sāvakā honti" means the disciples who listen to his words also hold the same view.
Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontī nghĩa là các đệ tử nghe lời của vị ấy cũng có quan điểm như thế.
Sakkarontīti sakkārappattaṃ karonti.
"Sakkarontī" means they pay respect.
Sakkarontī nghĩa là làm cho được cung kính.
Garuṃ karontīti garukārappattaṃ karonti.
"Garuṃ karontī" means they show deference.
Garuṃ karontī nghĩa là làm cho được tôn trọng.
Mānentīti manasā piyāyanti.
"Mānentī" means they cherish in mind.
Mānentī nghĩa là yêu mến trong tâm.
Pūjentīti catupaccayābhihārapūjāya pūjenti.
"Pūjentī" means they worship with offerings of the four requisites.
Pūjentī nghĩa là cúng dường bằng cách dâng cúng bốn vật dụng.
Apacitiṃ karontīti apacitippattaṃ karonti.
Making reverence means they make one worthy of reverence.
Apacitiṃ karontī nghĩa là làm cho được tôn kính.
Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suabhisaṅkhate paṇīte katvā denti, so sakkato.
Therein, he to whom they give the four requisites, having honored them and made them well-prepared and excellent, is honored.
Trong đó, người mà người ta cung kính dâng cúng bốn vật dụng đã được chuẩn bị kỹ lưỡng và tinh xảo, thì người đó được sakkato (cung kính).
Yasmiṃ garubhāvaṃ paṭṭhapetvā denti, so garukato.
He in whom they establish respect and give, is respected.
Người mà người ta dâng cúng với thái độ tôn trọng, thì người đó được garukato (tôn trọng).
Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito.
He whom they hold dear in mind, is esteemed.
Người mà người ta yêu mến trong tâm, thì người đó được mānito (yêu mến).
Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito.
He for whom they do all this, is worshipped.
Người mà người ta làm tất cả những điều này, thì người đó được pūjito (cúng dường).
Yassa abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito.
He for whom they perform the highest acts of humility, such as saluting, rising to greet, and joining hands in reverence, is reverenced.
Người mà người ta thực hiện sự tôn kính tột bậc bằng cách chào hỏi, đứng dậy đón tiếp, chắp tay và các hành động tương tự, thì người đó được apacito (tôn kính).
Keci ‘‘sakkaronti kāyena, garuṃ karonti vācāya, mānenti cittena, pūjenti lābhenā’’ti vaṇṇayanti.
Some explain: ‘‘They honor with the body, they respect with speech, they esteem with the mind, they worship with offerings.’’
Một số người giải thích: ‘‘sakkaronti bằng thân, garuṃ karonti bằng lời nói, mānenti bằng tâm, pūjenti bằng lợi lộc’’.
Alaṃ nāgattāya vāti nāgabhāvāya nāgarājabhāvāya vā alaṃ pariyattaṃ.
Sufficient for the state of a Nāga means sufficient for the state of a Nāga or the state of a Nāga king.
Alaṃ nāgattāya vā nghĩa là đủ hoặc xứng đáng để trở thành một Nāga, hoặc một vua Nāga.
Supaṇṇattāya vāti supaṇṇarājabhāvāya.
Or for the state of a Supaṇṇa means for the state of a Supaṇṇa king.
Supaṇṇattāya vā nghĩa là để trở thành một vua Supaṇṇa.
Yakkhattāya vāti yakkhasenāpatibhāvāya.
Or for the state of a Yakkha means for the state of a Yakkha general.
Yakkhattāya vā nghĩa là để trở thành một vị tướng Dạ Xoa.
Asurattāya vāti asurabhāvāya.
Or for the state of an Asura means for the state of an Asura.
Asurattāya vā nghĩa là để trở thành một A-tu-la.
Gandhabbattāya vāti gandhabbadevaghaṭe nibbattabhāvāya.
Or for the state of a Gandhabba means for the state of being reborn in the assembly of Gandhabba deities.
Gandhabbattāya vā nghĩa là để tái sinh vào nhóm chư thiên Gandhabba.
Mahārājattāya vāti catunnaṃ mahārājānaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Mahārāja means for the state of being one of the four Great Kings.
Mahārājattāya vā nghĩa là để trở thành một trong bốn vị Đại Thiên Vương.
Indattāya vāti sakkabhāvāya.
Or for the state of an Indra means for the state of Sakka.
Indattāya vā nghĩa là để trở thành Sakka.
Brahmattāya vāti brahmakāyikādīnaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Brahmā means for the state of being one of the Brahmakāyika deities and so forth.
Brahmattāya vā nghĩa là để trở thành một trong các Phạm thiên như Phạm chúng thiên.
Devattāya vāti sammutidevādīnaṃ aññatarabhāvāya.
Or for the state of a Deva means for the state of being one of the conventional deities and so forth.
Devattāya vā nghĩa là để trở thành một trong các vị thiên như thiên giả định.
Suddhiyāti parisuddhabhāvāya alaṃ pariyattaṃ.
For purity means sufficient for the state of being pure.
Suddhiyā nghĩa là đủ hoặc xứng đáng để đạt được trạng thái thanh tịnh.
Visuddhiyāti sabbamalarahitaaccantaparisuddhabhāvāya.
For purification means for the state of absolute purity, free from all defilements.
Visuddhiyā nghĩa là để đạt được trạng thái hoàn toàn thanh tịnh, không còn mọi ô nhiễm.
Parisuddhiyāti sabbākārena parisuddhabhāvāya.
For complete purity means for the state of purity in all respects.
Parisuddhiyā nghĩa là để đạt được trạng thái thanh tịnh hoàn toàn về mọi mặt.
Tattha tiracchānayoniyaṃ adhipaccattaṃ suddhiyā.
Therein, for sovereignty in the animal realm, it is for purity.
Trong đó, để đạt được địa vị thống trị trong cõi súc sinh thì là suddhiyā (thanh tịnh).
Devaloke adhipaccattaṃ visuddhiyā.
For sovereignty in the deva realm, it is for purification.
Để đạt được địa vị thống trị trong cõi trời thì là visuddhiyā (rất thanh tịnh).
Brahmaloke adhipaccattaṃ parisuddhiyā.
For sovereignty in the Brahmā realm, it is for complete purity.
Để đạt được địa vị thống trị trong cõi Phạm thiên thì là parisuddhiyā (hoàn toàn thanh tịnh).
Caturāsītikappasahassāni atikkamitvā muccanatthaṃ muttiyā.
For liberation means for release after eighty-four thousand eons.
Để được giải thoát sau khi vượt qua tám mươi tư ngàn đại kiếp thì là muttiyā (giải thoát).
Antarāyābhāvena muccanatthaṃ vimuttiyā.
For emancipation means for release due to the absence of obstacles.
Để được giải thoát mà không có chướng ngại thì là vimuttiyā (giải thoát hoàn toàn).
Sabbākārena muttiyā parimuttiyā.
For full emancipation means for liberation in all respects.
Để được giải thoát hoàn toàn về mọi mặt thì là parimuttiyā (tối thượng giải thoát).
Sujjhantīti tasmiṃ samaye pabbajitabhāvena suddhiṃ pāpuṇanti.
They become pure means at that time, by virtue of having gone forth, they attain purity.
Sujjhantī nghĩa là vào thời điểm đó, họ đạt được sự thanh tịnh nhờ trạng thái xuất gia.
Visujjhantīti pabbajjaṃ gahetvā paṭipattiyā yuttabhāvena vividhena sujjhanti.
They become purified means having taken up the going forth, they are purified in various ways by virtue of being engaged in practice.
Visujjhantī nghĩa là sau khi thọ giới xuất gia, họ thanh tịnh một cách đặc biệt nhờ trạng thái phù hợp với sự thực hành.
Parisujjhantīti nipphattiṃ pāpetvā sabbākārena sujjhanti.
They become completely purified means having attained accomplishment, they are purified in all respects.
Parisujjhantī nghĩa là sau khi đạt được thành tựu, họ thanh tịnh hoàn toàn về mọi mặt.
Muccanti tesaṃ samayantaradhammena.
They are liberated by the doctrine of other teachers.
Muccanti khỏi giáo pháp của các tông phái khác.
Vimuccanti etassa satthuno ovādena.
They are emancipated by the instruction of this Teacher.
Vimuccanti nhờ lời khuyên của vị Đạo sư này.
Parimuccanti etassa satthuno anusāsanena.
They are fully emancipated by the guidance of this Teacher.
Parimuccanti nhờ sự giáo huấn của vị Đạo sư này.
Sujjhissāmītiādayo anāgatavasena vuttā.
I shall become pure and so forth are stated in the future tense.
Sujjhissāmī và các từ tương tự được nói ở thì tương lai.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti anāgate vipākaphalamākaṅkhamāno.
Desiring fruit in the future means wishing for the resultant fruit in the future.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī nghĩa là mong đợi quả báo trong tương lai.
Idaṃ diṭṭhigatikānaṃ icchāmattaṃ.
This is merely the wish of those with wrong views.
Đây chỉ là mong muốn của những người chấp thủ tà kiến.
Diṭṭhigatañhi ijjhamānaṃ nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā nipphādeti.
For a wrong view, if it succeeds, leads to hell or the animal realm.
Thật vậy, tà kiến khi thành tựu sẽ dẫn đến địa ngục hoặc cõi súc sinh.
Accantasantīti atiantanissaraṇasanti.
Absolute peace means the peace of ultimate escape.
Accantasantī nghĩa là sự an tịnh giải thoát tuyệt đối.
Tadaṅgasantīti paṭhamajjhānādiguṇaṅgena nīvaraṇādiaguṇaṅgaṃ sametīti jhānaṃ tadaṅgasanti.
Temporary peace means the jhāna that overcomes the unwholesome factors like hindrances by means of the wholesome factors like the first jhāna, this is temporary peace.
Tadaṅgasantī nghĩa là sự an tịnh từng phần (tadaṅgasanti) của thiền định, vì một chi phần của thiền định như sơ thiền đối trị một chi phần bất thiện như năm triền cái.
Sammutisantīti samāhāravasena diṭṭhisanti.
Conventional peace means the peace of views in the sense of a collection.
Sammutisantī nghĩa là sự an tịnh theo quy ước, tức là sự an tịnh của các quan điểm theo cách tổng hợp.
Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘katamā accantasantī’’tiādimāha.
To show these by division, it says ‘‘What is absolute peace?’’ and so forth.
Để phân biệt chúng, Ngài nói ‘‘katamā accantasantī’’ (an tịnh tuyệt đối là gì) và các câu tương tự.
Amataṃ nibbānanti evamādayo heṭṭhā vuttatthāyeva.
The Deathless, Nibbāna and so forth have the same meaning as stated below.
Amataṃ nibbāna (bất tử Niết Bàn) và các từ tương tự có ý nghĩa đã được giải thích ở trên.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontīti evamādayo anto appanāyaṃ atisayavasena vuttā.
For one who has attained the first jhāna, the hindrances are at peace and so forth are stated with emphasis on absorption.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā hontī (đối với người nhập sơ thiền, các triền cái trở nên an tịnh) và các câu tương tự được nói theo cách nhấn mạnh sự nhập định.
Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā, santīti itare dve santiyo paṭikkhipitvā sammutisantimeva dīpeti.
Moreover, conventional peace is intended in this context; by saying peace, it rejects the other two kinds of peace and illuminates only conventional peace.
Hơn nữa, trong ý nghĩa này, sammutisanti (an tịnh theo quy ước) được đề cập, và bằng cách phủ nhận hai loại an tịnh kia, chỉ có sammutisanti được làm rõ.
Kuppasantinti vipākajanakavasena parivattanavasena calasantiṃ.
Disturbing peace means a restless peace in the sense of producing results and changing.
Kuppasanti nghĩa là sự an tịnh dao động, theo nghĩa thay đổi hoặc chuyển biến do tạo ra quả báo.
Pakuppasantinti visesena calasantiṃ.
Greatly disturbing peace means a particularly restless peace.
Pakuppasanti nghĩa là sự an tịnh dao động đặc biệt.
Eritasantinti kampanasantiṃ.
Shaken peace means a trembling peace.
Eritasanti nghĩa là sự an tịnh rung động.
Sameritasantinti visesena kampitasantiṃ.
Greatly shaken peace means a particularly trembling peace.
Sameritasanti nghĩa là sự an tịnh rung động đặc biệt.
Calitasantinti tasseva vevacanaṃ.
Stirred peace is a synonym for that.
Calitasanti là từ đồng nghĩa của từ đó.
Ghaṭṭitasantinti pīḷitasantiṃ.
Afflicted peace means a tormented peace.
Ghaṭṭitasanti nghĩa là sự an tịnh bị áp bức.
Santiṃ nissitoti diṭṭhisaṅkhātaṃ santiṃ nissito.
Leaning on peace means leaning on peace, which is reckoned as a view.
Santiṃ nissito nghĩa là nương tựa vào sự an tịnh được gọi là tà kiến.
Assitoti āsito visesena nissito.
Resorting to means resorting to it particularly.
Assito nghĩa là nương tựa đặc biệt.
Allīnoti ekībhūto.
Clinging to means having become one with it.
Allīno nghĩa là hợp nhất thành một.
20. Evaṃ nissite tāva ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’nti tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni.
20. Thus, for those leaning on it, ‘‘the clinging to views…etc.…and grasps the Dhamma’’; therein, clinging to views refers to the clingings to views, which are reckoned as the conviction that this is true.
20. Đối với những người nương tựa như vậy, trong câu ‘‘diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma’’, diṭṭhīnivesā là những sự bám víu vào tà kiến, tức là sự bám víu vào quan điểm ‘‘đây là sự thật’’.
Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti.
Indeed, they are not easily overcome means they are not to be easily overcome.
Na hi svātivattā nghĩa là không dễ dàng vượt qua được.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhadhammaṃ nicchinitvā pavattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti.
Having ascertained and firmly grasped doctrines means that among the sixty-two wrong views, those respective firmly grasped and clung-to doctrines, having been ascertained, the established views are indeed not easily overcome.
Dhammesu niccheyya samuggahīta nghĩa là những sự bám víu vào tà kiến đã được quyết định và chấp thủ trong sáu mươi hai tà kiến không dễ dàng vượt qua được.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.
Therefore, a person, among those established views, rejects and accepts doctrines means that because they are not easily overcome, a person, among those very established views, rejects and accepts (abandons and grasps) various doctrines such as the teacher, the Dhamma discourse, and the group, which include practices like the goat-vow, cow-vow, dog-vow, the five-fires austerity, the maruppapāta (falling from a cliff), the ukkuṭika-appadhāna (squatting exertion), and the kaṇṭakāpassaya (bed of thorns), just as a forest monkey grasps and abandons various branches.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhamma nghĩa là vì không dễ dàng vượt qua được, nên người đó trong những sự bám víu vào tà kiến đó, từ bỏ và chấp thủ các pháp khác nhau như những pháp liên quan đến sự thực hành khổ hạnh (ajasīla, gosīla, kukkurasīla), năm loại khổ hạnh khắc nghiệt (pañcātapamaruppapāta, ukkuṭikappadhāna, kaṇṭakāpassaya), vị Đạo sư, sự thuyết pháp, và các nhóm (gaṇa) khác nhau, giống như con khỉ rừng từ bỏ và nắm lấy các cành cây khác nhau.
Nicchinitvāti sassatavasena nicchayaṃ katvā.
Nicchinitvā means having made a determination in the sense of permanence.
Nicchinitvā có nghĩa là đã quyết định theo cách thường hằng.
Vinicchinitvāti attavasena nānāvidhena vinicchayaṃ katvā.
Vinicchinitvā means having made a diverse determination in the sense of self.
Vinicchinitvā có nghĩa là đã phân biệt theo nhiều cách khác nhau, theo cách của tự ngã.
Vicinitvāti pariyesitvā.
Vicinitvā means having searched.
Vicinitvā có nghĩa là đã tìm kiếm.
Pavicinitvāti attaniyavasena sabbākārena pariyesitvā.
Pavicinitvā means having searched in every way in the sense of self-possession.
Pavicinitvā có nghĩa là đã tìm kiếm kỹ lưỡng theo mọi phương diện, theo cách của tự ngã.
‘‘Nicinitvā viccinitvā’’tipi pāṭho.
"Nicinitvā viccinitvā" is also a reading.
Cũng có cách đọc là ‘‘Nicinitvā viccinitvā’’.
Odhiggāhoti avadhiyitvā gāho.
Odhiggāho means grasping by limitation.
Odhiggāho có nghĩa là sự nắm giữ có giới hạn.
Bilaggāhoti koṭṭhāsavasena gāho ‘‘bilaso vibhajitvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.378; ma. ni. 1.111) viya.
Bilaggāho means grasping by division, as in "bilaso vibhajitvā" and so on.
Bilaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng phần, như trong ‘‘chia thành từng phần’’ (bilaso vibhajitvā) và các đoạn tương tự.
Varaggāhoti uttamagāho.
Varaggāho means supreme grasping.
Varaggāho có nghĩa là sự nắm giữ tối thượng.
Koṭṭhāsaggāhoti avayavavasena gāho.
Koṭṭhāsaggāho means grasping by component parts.
Koṭṭhāsaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng bộ phận.
Uccayaggāhoti rāsivasena gāho.
Uccayaggāho means grasping by accumulation.
Uccayaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo đống.
Samuccayaggāhoti koṭṭhāsavasena rāsivasena ca gāho.
Samuccayaggāho means grasping by division and by accumulation.
Samuccayaggāho có nghĩa là sự nắm giữ theo từng phần và theo đống.
Idaṃ saccanti idameva sabhāvaṃ.
Idaṃ saccaṃ means this is the true nature.
Idaṃ saccaṃ có nghĩa là chính bản chất này.
Tacchanti tathabhāvaṃ aviparītasabhāvaṃ.
Tacchaṃ means the state of being so, the unperverted nature.
Tacchaṃ có nghĩa là trạng thái như vậy, bản chất không sai khác.
Tathanti vipariṇāmarahitaṃ.
Tathaṃ means free from change.
Tathaṃ có nghĩa là không thay đổi.
Bhūtanti vijjamānaṃ.
Bhūtaṃ means existing.
Bhūtaṃ có nghĩa là hiện hữu.
Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ.
Yāthāvaṃ means according to its true nature.
Yāthāvaṃ có nghĩa là đúng theo bản chất.
Aviparītanti na viparītaṃ.
Aviparītaṃ means not perverted.
Aviparītaṃ có nghĩa là không sai khác.
Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cāti maggasampayuttāya sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi kampitā calitā dhovitā.
By right view, wrong view is shaken means by right view associated with the path, wrong view is shaken, stirred, washed.
Sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā cā có nghĩa là tà kiến đã bị lay động, đã bị lung lay, đã bị gột rửa bởi chánh kiến tương ưng với đạo.
Sammāsaṅkappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to right intention and so on.
Đối với sammāsaṅkappā và các chi phần khác cũng theo cách này.
Vuttañhetaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti suttaṃ (a. ni. 10.106; dī. ni. 3.360) vitthāretabbaṃ.
This Sutta, "For one with right view, bhikkhus, wrong view is worn out," should be elaborated upon.
Điều này đã được nói đến trong kinh ‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với người có chánh kiến, tà kiến đã bị tiêu diệt’’ và cần được giải thích rộng thêm.
Sammāñāṇenāti maggasampayuttañāṇena, paccavekkhaṇañāṇena vā.
By right knowledge means by knowledge associated with the path, or by reviewing knowledge.
Sammāñāṇena có nghĩa là bằng trí tuệ tương ưng với đạo, hoặc bằng trí tuệ quán xét.
Micchāñāṇanti viparītañāṇaṃ ayāthāvañāṇaṃ, pāpakiriyāsu upacintāvasena pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhaṇākārena ca uppanno moho.
Wrong knowledge is perverse knowledge, unreal knowledge; it is delusion that arises by way of conceiving evil deeds, and by way of reviewing after committing evil, thinking, "I have done well."
Micchāñāṇaṃ có nghĩa là tà trí, trí tuệ không như thật, sự si mê phát sinh do suy nghĩ về các hành vi ác và quán xét ‘‘tôi đã làm tốt’’ sau khi làm ác.
Sammāvimuttiyā micchāvimuttīti samucchedavimuttiyā viparītā ayāthāvavimuttiyeva cetovimuttisaññitā.
Wrong liberation by right liberation means perverse, unreal liberation, which is called mental liberation, contrary to liberation by eradication.
Sammāvimuttiyā micchāvimuttī có nghĩa là sự giải thoát sai khác, không như thật, được gọi là giải thoát tâm, bởi sự giải thoát đoạn tận (samucchedavimutti).
Māyā vuccati vañcanikācariyāti vañcanakiriyaṃ vañcanakaraṇaṃ assā atthīti vañcanikācariyā.
Māyā is called deception because it has the act of deception, the making of deception.
Māyā vuccati vañcanikācariyā có nghĩa là māyā (huyễn hoặc) được gọi là hành vi lừa dối, bởi vì nó có hành vi lừa dối.
Tassa paṭicchādanahetūti tesaṃ duccaritānaṃ appakāsanakāraṇā.
For the purpose of concealing it means for the reason of not revealing those evil deeds.
Tassa paṭicchādanahetū có nghĩa là vì lý do che giấu những ác hạnh đó, không để lộ ra.
Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatīti lāmakaṃ patthanaṃ patiṭṭhāpeti.
He sets up an evil wish means he establishes a base desire.
Pāpikaṃ icchaṃ paṇidahatī có nghĩa là thiết lập một ước muốn xấu xa.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatīti ‘‘mayhaṃ kataṃ pāpaṃ pare mā jāniṃsū’’ti paccāsīsati.
He wishes, "May they not know me" means he hopes, "May others not know the evil I have done."
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchatī có nghĩa là mong ước ‘‘mong rằng người khác đừng biết ác nghiệp tôi đã làm’’.
Saṅkappetīti vitakkaṃ uppādeti.
He resolves means he produces a thought.
Saṅkappetī có nghĩa là phát sinh tư duy (vitakka).
Vācaṃ bhāsatīti jānaṃyeva paṇṇattiṃ vītikkamanto bhikkhu bhāriyaṃ karoti.
He utters speech means a bhikkhu, knowingly transgressing the rule, acts gravely.
Vācaṃ bhāsatī có nghĩa là vị Tỳ-khưu, biết rõ điều đó, vẫn vi phạm giới luật và làm cho nó trở nên nghiêm trọng.
‘‘Amhākaṃ vītikkamaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti upasanto viya bhāsati.
He speaks as if he were tranquil, saying, "There is no occasion for transgression for us."
Vị ấy nói như một người đã an tịnh, rằng ‘‘chúng tôi không có chỗ nào để vi phạm cả’’.
Kāyena parakkamatīti ‘‘mayā kataṃ idaṃ pāpakammaṃ mā keci jāniṃsū’’ti kāyena vattaṃ karoti.
He strives with his body means he acts with his body so that "no one may know this evil deed I have done."
Kāyena parakkamatī có nghĩa là dùng thân để thực hiện hành vi ‘‘mong rằng không ai biết ác nghiệp này tôi đã làm’’.
Vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā assāti māyāvī, māyāvino bhāvo māyāvitā.
Because of concealing existing faults, he has a delusion that blinds the eye, hence māyāvī (deceiver); the state of a deceiver is māyāvitā (deceitfulness).
Do che giấu những lỗi lầm hiện có, vị ấy có māyā (huyễn hoặc) làm mê hoặc mắt, nên được gọi là māyāvī (người huyễn hoặc), trạng thái của người huyễn hoặc là māyāvitā (sự huyễn hoặc).
Katvā pāpaṃ puna paṭicchādanato aticca assarati etāya sattoti accasarā.
Because a being, having done evil, conceals it again, he surpasses it by this, hence accasarā (one who surpasses).
Do sau khi làm ác lại che giấu, chúng sinh vượt qua điều đó bằng cách này, nên gọi là accasarā (sự che đậy).
Kāyavācākiriyāhi aññathā dassanato vañcetīti vañcanā.
Because he deceives by showing otherwise through bodily and verbal actions, it is vañcanā (deception).
Do lừa dối bằng cách trình bày khác đi qua hành vi thân và lời nói, nên gọi là vañcanā (sự lừa dối).
Etāya sattā nikarontīti nikati, micchā karontīti attho.
By this, beings are harmed, hence nikati (fraud); it means they act wrongly.
Các chúng sinh làm điều sai trái bằng cách này, nên gọi là nikati (sự gian lận), nghĩa là làm điều sai trái.
‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti pāpānaṃ vikkhipanato nikiraṇā. ‘‘Nāhaṃ evaṃ karomī’’ti parivajjanato pariharaṇā.
Nikiraṇā (scattering) because of scattering evils, saying, "I do not do this." Pariharaṇā (avoidance) because of avoiding, saying, "I do not do this."
Do phân tán các ác nghiệp bằng cách nói ‘‘tôi không làm như vậy’’, nên gọi là nikiraṇā (sự phân tán). Do tránh né bằng cách nói ‘‘tôi không làm như vậy’’, nên gọi là pariharaṇā (sự tránh né).
Kāyādīhi saṃharaṇato gūhanā.
Gūhanā (concealing) because of concealing with body, etc.
Do che giấu bằng thân và các hành vi khác, nên gọi là gūhanā (sự giấu giếm).
Samabhāgena gūhanā parigūhanā.
Parigūhanā (complete concealing) is concealing completely.
Sự giấu giếm hoàn toàn là parigūhanā.
Tiṇapaṇṇehi viya gūthaṃ kāyavacīkammehi pāpaṃ chādetīti chādanā.
Chādanā (covering) because he covers evil deeds with bodily and verbal actions, like covering excrement with grass and leaves.
Do che giấu ác nghiệp bằng hành vi thân và lời nói như che giấu phân bằng cỏ và lá, nên gọi là chādanā (sự che đậy).
Sabbato bhāgena chādanā paricchādanā.
Paricchādanā (thorough covering) is covering in every respect.
Sự che đậy hoàn toàn là paricchādanā.
Na uttāniṃ katvā dassetīti anuttānikammaṃ.
Anuttānikammaṃ (not making manifest) means not making it open and showing it.
Không để lộ ra là anuttānikammaṃ (hành vi không công khai).
Na pākaṭaṃ katvā dassetīti anāvikammaṃ.
Anāvikammaṃ (not making clear) means not making it evident and showing it.
Không làm cho rõ ràng là anāvikammaṃ (hành vi không hiển lộ).
Suṭṭhu chādanā vocchādanā.
Vocchādanā (complete covering) is thorough covering.
Sự che đậy kỹ lưỡng là vocchādanā.
Katapaṭicchādanavasena punapi pāpassa karaṇato pāpakiriyā.
Pāpakiriyā (evil doing) because of doing evil again by way of concealing what has been done.
Do làm ác trở lại dựa trên sự che giấu đã làm, nên gọi là pāpakiriyā (hành vi ác).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā nāma vuccati, yāya samannāgato puggalo bhasmapaṭicchanno viya aṅgāro, udakapaṭicchanno viya khāṇu, pilotikapaliveṭhitaṃ viya ca satthaṃ hoti.
This is called māyā, characterized by concealing what has been done, by which a person endowed with it is like an ember covered with ash, a stump covered with water, or a weapon wrapped in cloth.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là cái māyā (huyễn hoặc) có đặc tính che giấu những gì đã làm này được gọi là māyā, người đầy đủ māyā này giống như than hồng bị tro che lấp, như gốc cây bị nước che lấp, và như con dao được bọc trong vải cũ.
‘‘Seyyohamasmī’’ti mānoti jātiādīni nissāya ‘‘ahamasmi seyyo’’ti uppanno māno.
The māna, "I am superior" means the māna that arises based on birth, etc., thinking, "I am superior."
‘‘Seyyohamasmī’’ti māno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh dựa trên dòng dõi và các yếu tố khác, ‘‘tôi là người hơn’’.
Sadisamānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "I am equal" māna and so on.
Đối với sadisamānā (kiêu mạn bằng người) và các loại khác cũng theo cách này.
Evamimepi tayo mānā puggalavisesaṃ anissāya tathā pavattākāravasena vuttā.
Thus, these three types of māna are also stated in terms of their prevailing modes of operation, without relying on a specific individual.
Tương tự, ba loại kiêu mạn này cũng được nói đến theo cách chúng biểu hiện, không dựa vào một cá nhân cụ thể.
Tesu ekeko tiṇṇampi seyyasadisahīnānaṃ uppajjati.
Among them, each one arises for the superior, the equal, and the inferior.
Trong đó, mỗi loại phát sinh đối với ba hạng người: hơn, bằng và kém.
Tattha ‘‘seyyohamasmī’’ti māno seyyasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
Among them, the māna "I am superior" is true māna only for the superior, and untrue māna for the others.
Trong đó, kiêu mạn ‘‘tôi là người hơn’’ là kiêu mạn đúng thật của người hơn, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
‘‘Sadisohamasmī’’ti māno sadisasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
The māna "I am equal" is true māna only for the equal, and untrue māna for the others.
Kiêu mạn ‘‘tôi là người bằng’’ là kiêu mạn đúng thật của người bằng, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
‘‘Hīnohamasmī’’ti māno hīnasseva yāthāvamāno, sesānaṃ ayāthāvamāno.
The māna "I am inferior" is true māna only for the inferior, and untrue māna for the others.
Kiêu mạn ‘‘tôi là người kém’’ là kiêu mạn đúng thật của người kém, còn đối với những người khác thì là kiêu mạn không đúng thật.
Sattavidhena mānaniddese mānoti unnamo.
In the explanation of sevenfold pride, māna means loftiness.
Trong phần giải thích kiêu mạn bảy loại, māno có nghĩa là sự ngạo mạn.
Atimānoti ‘‘jātiādīhi mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā maññanavasena uppanno māno.
Atimāna (excessive pride) is pride that arises from thinking, "There is no one equal to me in birth and so forth," thus surpassing others.
Atimāno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh theo cách nghĩ vượt trội ‘‘không có ai bằng tôi về dòng dõi và các yếu tố khác’’.
Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno.
Mānātimāna (pride of superiority over one's former equal) is pride that arises from thinking, "This one was formerly equal to me, but now I am superior, and this one is inferior."
Mānātimāno có nghĩa là kiêu mạn phát sinh theo cách nghĩ ‘‘người này trước đây bằng tôi, bây giờ tôi là người tốt hơn, người này kém hơn’’.
Ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti dassetuṃ ‘‘mānātimāno’’ti āha.
To show that this is called mānātimāna, taking the former pride of equality as a basis, like an excessive burden, it is said, "mānātimāna."
Để chỉ ra rằng đây là mānātimāno (kiêu mạn quá mức) dựa trên sadisamāna (kiêu mạn bằng người) trước đó, giống như gánh nặng chồng chất, nên nói ‘‘mānātimāno’’.
Omānoti hīnamāno.
Omāna (inferior pride) is low pride.
Omāno có nghĩa là kiêu mạn thấp kém.
Yo ‘‘hīnohamasmī’’ti māno nāma vutto, ayaṃ omāno nāma.
The pride that is called "I am inferior" is omāna.
Cái kiêu mạn được gọi là ‘‘tôi là người kém’’ chính là omāno.
Api cettha ‘‘tvaṃ jātimā, kākajāti viya te jāti.
Furthermore, here, this omāna should be understood as occurring by putting oneself down, for example, "You are of a certain birth, your birth is like that of a crow.
Tuy nhiên, ở đây, omāno cần được hiểu là kiêu mạn phát sinh theo cách tự hạ thấp mình, như ‘‘ngươi có dòng dõi, dòng dõi của ngươi như dòng dõi quạ.
Tvaṃ gottavā, caṇḍālagottaṃ viya te gottaṃ.
You have a lineage, your lineage is like that of a caṇḍāla.
Ngươi có gia tộc, gia tộc của ngươi như gia tộc tiện dân.
Tuyhaṃ saro atthi, kākasaro viya te saro’’ti evaṃ attānaṃ heṭṭhā katvā pavattanavasena ayaṃ ‘‘omāno’’ti veditabbo.
You have a voice, your voice is like that of a crow."
Ngươi có giọng nói, giọng nói của ngươi như giọng nói quạ’’.
Adhimānoti cattāri saccāni appatvā pattasaññissa, catūhi maggehi kattabbe kicce akateyeva katasaññissa, catusaccadhamme anadhigate adhigatasaññissa, arahatte asacchikate sacchikatasaññissa uppanno adhigatamāno adhimāno nāma.
Adhimāna (over-estimation) is pride that arises in one who, without having attained the four Noble Truths, imagines they have attained them; who, without having done what needs to be done by the four paths, imagines they have done it; who, without having penetrated the four Noble Truths, imagines they have penetrated them; who, without having realized Arahantship, imagines they have realized it, an imagined attainment.
Adhimāna (kiêu mạn quá mức) là sự kiêu mạn phát sinh ở người chưa đạt được Tứ Thánh Đế mà lại cho rằng mình đã đạt được, chưa hoàn thành công việc phải làm bằng bốn đạo lộ mà lại cho rằng mình đã hoàn thành, chưa chứng ngộ các pháp Tứ Thánh Đế mà lại cho rằng mình đã chứng ngộ, chưa chứng đắc A-la-hán quả mà lại cho rằng mình đã chứng đắc.
Ayaṃ pana kassa uppajjati, kassa na uppajjatīti?
But to whom does this arise, and to whom does it not arise?
Vậy điều này phát sinh ở ai, không phát sinh ở ai?
Ariyasāvakassa tāva na uppajjati.
It does not arise in a noble disciple (ariyasāvaka).
Trước hết, điều này không phát sinh ở vị Thánh đệ tử.
So hi maggaphalanibbānapahīnakilesāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho, tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena māno na uppajjati, dussīlassa ca na uppajjati.
For he, delighted by reflecting on the defilements abandoned by the path, fruition, and Nibbāna, and the remaining defilements, is free from doubt regarding the penetration of noble qualities; therefore, pride like "I am a Sakadāgāmī" does not arise in a Sotāpanna and so forth, nor does it arise in a immoral person.
Vì vị ấy hoan hỷ do quán xét các phiền não đã đoạn trừ và các phiền não còn sót lại qua đạo, quả và Nibbāna, không còn nghi ngờ gì về sự chứng đắc các Thánh đức. Do đó, sự kiêu mạn như ‘‘tôi là Bậc Nhất Lai’’ không phát sinh ở các vị Nhập Lưu v.v...; và cũng không phát sinh ở người ác giới.
So hi ariyaguṇādhigame nirāsova.
For he is without hope of attaining noble qualities.
Vì người ác giới không có hy vọng chứng đắc Thánh đức.
Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa na uppajjati, parisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanne ca suddhasamathalābhī suddhavipassanālābhī vā antarā ṭhapeti.
It also does not arise in a virtuous person who has abandoned meditation, or who is given to idleness and so forth; but it does arise in one with pure sīla, who is diligent in meditation, who has distinguished nāmarūpa, overcome doubt by comprehending conditions, applied the three characteristics, and is contemplating the formations, an ardent vipassanā practitioner; and when it arises, a pure samatha achiever or a pure vipassanā achiever puts a stop to it in between.
Ở người giữ giới nhưng đã từ bỏ đề mục thiền, hoặc người chuyên tâm vào sự lười biếng v.v..., điều này cũng không phát sinh. Tuy nhiên, điều này phát sinh ở người giữ giới thanh tịnh, không phóng dật trong đề mục thiền, sau khi phân biệt danh sắc và đoạn trừ nghi ngờ bằng cách thấu hiểu các duyên, rồi áp dụng ba tướng (vô thường, khổ, vô ngã) và quán xét các hành, tức là người đã tinh tấn tu tập thiền quán. Khi nó phát sinh, người đã đạt được thiền chỉ thuần túy hoặc thiền quán thuần túy sẽ ngăn chặn nó giữa chừng.
So hi dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni asītipi vassāni kilesasamudācāraṃ apassanto ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati, samathavipassanālābhī pana arahatteyeva ṭhapeti.
For he, not seeing the uprising of defilements for ten, twenty, thirty, or even eighty years, imagines, "I am a Sotāpanna," or "Sakadāgāmī," or "Anāgāmī"; but one who has attained both samatha and vipassanā puts a stop to it only at Arahantship.
Vì vị ấy không thấy sự khởi lên của các phiền não trong mười năm, hai mươi năm, ba mươi năm, hoặc tám mươi năm, nên cho rằng ‘‘tôi là Nhập Lưu’’, hoặc ‘‘Bậc Nhất Lai’’, hoặc ‘‘Bậc Bất Lai’’. Còn người đã đạt được thiền chỉ và thiền quán thì ngăn chặn nó ngay ở quả A-la-hán.
Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhipi vassāni asītipi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittācāro hoti.
For him, defilements are suppressed by the power of samādhi, and formations are well comprehended by the power of vipassanā; therefore, defilements do not arise for sixty, eighty, or even a hundred years; his mind's activity is like that of an Arahant.
Vì nhờ sức định mà các phiền não của vị ấy bị khuất phục, nhờ sức tuệ quán mà các hành được thấu hiểu rõ ràng. Do đó, trong sáu mươi năm, tám mươi năm, hoặc một trăm năm, các phiền não không khởi lên, chỉ có sự vận hành của tâm của bậc lậu tận.
So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññati.
Such a person, not seeing the uprising of defilements for a long time, imagines, "I am an Arahant," without stopping in between.
Vì không thấy sự khởi lên của các phiền não trong một thời gian dài như vậy, vị ấy không dừng lại giữa chừng mà cho rằng ‘‘tôi là A-la-hán’’.
Asmimānoti rūpe asmītiādinā nayena pañcasu khandhesu ‘‘ahaṃ rūpādayo’’ti uppanno māno.
Asmimāna (the pride of 'I am') is pride that arises in the five aggregates, such as "I am rūpa," and so forth, "I am rūpa and so forth."
Asmimāna (ngã mạn) là sự kiêu mạn phát sinh trong năm uẩn, theo cách ‘‘tôi là sắc uẩn’’ v.v... trong sắc uẩn, tức là ‘‘tôi là sắc v.v...’’.
Micchāmānoti pāpakehi kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānasutapaṭibhānasīlabbatehi, pāpikāya ca diṭṭhiyā uppanno māno.
Micchāmāna (wrong pride) is pride that arises from evil actions (kammāyatana), evil crafts (sippāyatana), evil branches of knowledge (vijjāṭṭhāna), evil learning (suta), evil eloquence (paṭibhāna), and evil moral practices (sīlabbata), and from evil views (diṭṭhi).
Micchāmāna (tà mạn) là sự kiêu mạn phát sinh do các hành nghiệp, nghề nghiệp, môn học, sự nghe, sự biện tài, giới cấm thủ ác, và tà kiến ác.
Tattha pāpakaṃ kammāyatanaṃ nāma kevaṭṭamacchabandhanesādānaṃ kammaṃ.
Here, evil actions are the actions of fishermen, fowlers, and hunters.
Trong đó, hành nghiệp ác là nghiệp của người đánh cá, người săn bắt thú vật.
Pāpakaṃ sippāyatanaṃ nāma macchajālakhipakumīnakaraṇesu ceva pāsaoḍḍanasūlāropanādīsu ca chekatā.
Evil crafts are skill in making fishing nets, traps, and snares, and in impaling and so forth.
Nghề nghiệp ác là sự khéo léo trong việc làm lưới cá, làm bẫy, và việc xiên thịt v.v...
Pāpakaṃ vijjāṭṭhānaṃ nāma yā kāci parūpaghātavijjā.
Evil branches of knowledge are any knowledge that harms others.
Môn học ác là bất kỳ môn học nào gây hại cho người khác.
Pāpakaṃ sutaṃ nāma bhāratayuddhasītāharaṇādipaṭisaṃyuttaṃ.
Evil learning is that which is connected with the Mahābhārata war, the abduction of Sītā, and so forth.
Sự nghe ác là những điều liên quan đến cuộc chiến Bharata, việc bắt cóc Sītā v.v...
Pāpakaṃ paṭibhānaṃ nāma dubbhāsitayuttaṃ kappanāṭakavilappanādipaṭibhānaṃ.
Evil eloquence is eloquence connected with bad speech, such as composing plays and lamentations.
Sự biện tài ác là sự biện tài liên quan đến những lời nói xấu, những vở kịch tưởng tượng, những lời than vãn v.v...
Pāpakaṃ sīlaṃ nāma ajasīlaṃ gosīlaṃ.
Evil sīla is the goat-practice and the cow-practice.
Giới ác là giới bò, giới dê.
Vatampi ajavatagovatameva.
Vata (vow) is also the goat-vow and the cow-vow.
Cấm thủ cũng là giới dê, giới bò.
Pāpikā diṭṭhi pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu yākāci diṭṭhi.
Evil diṭṭhi (view) is any of the sixty-two wrong views.
Tà kiến ác là bất kỳ tà kiến nào trong sáu mươi hai tà kiến.
Aṭṭhavidhamāno uttānatthoyeva.
Eightfold pride is straightforward in meaning.
Tám loại kiêu mạn có nghĩa rõ ràng.
Ettha ca seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno uttamassa uttamaṭṭhena ‘‘ahaṃ seyyo’’ti evaṃ uppannamāno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno uttamassa samaṭṭhena ‘‘ahaṃ sadiso’’ti evaṃ uppannamāno.
Here, the conceit of a superior person, thinking ‘I am superior,’ is a conceit that arises from the perspective of being excellent, thinking ‘I am superior.’ The conceit of a superior person, thinking ‘I am equal,’ is a conceit that arises from the perspective of being equal, thinking ‘I am equal.’
Trong đó, sự kiêu mạn ‘‘tôi hơn người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa ưu việt, tức là ‘‘tôi hơn người’’. Sự kiêu mạn ‘‘tôi bằng người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa bình đẳng, tức là ‘‘tôi bằng người’’.
Seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno uttamassa lāmakaṭṭhena ‘‘ahaṃ hīno’’ti evaṃ uppannamāno.
The conceit of a superior person, thinking ‘I am inferior,’ is a conceit that arises from the perspective of being lowly, thinking ‘I am inferior.’
Sự kiêu mạn ‘‘tôi kém người’’ của người hơn là sự kiêu mạn phát sinh ở người ưu việt theo nghĩa thấp kém, tức là ‘‘tôi kém người’’.
Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā seyyassa uppajjanti.
Thus, these three conceits—superior conceit, equal conceit, and inferior conceit—arise in a superior person.
Như vậy, ba loại kiêu mạn là kiêu mạn hơn, kiêu mạn bằng, kiêu mạn kém phát sinh ở người hơn.
Sadisassāpi ahaṃ seyyo, sadiso, hīnoti tayo mānā uppajjanti.
In an equal person, too, three conceits arise: ‘I am superior,’ ‘I am equal,’ and ‘I am inferior.’
Ở người bằng cũng phát sinh ba loại kiêu mạn: tôi hơn, tôi bằng, tôi kém.
Hīnassāpi ahaṃ hīno, sadiso, seyyoti tayo mānā uppajjanti.
In an inferior person, too, three conceits arise: ‘I am inferior,’ ‘I am equal,’ and ‘I am superior.’
Ở người kém cũng phát sinh ba loại kiêu mạn: tôi kém, tôi bằng, tôi hơn.
Dasavidhamānaniddese idhekacco mānaṃ janetīti ekacco puggalo mānaṃ janayati.
In the explanation of the ten kinds of conceit, ‘here someone generates conceit’ means a certain individual generates conceit.
Trong phần giải thích mười loại kiêu mạn, idhekacco mānaṃ janeti có nghĩa là một số cá nhân sinh ra kiêu mạn.
Jātiyā vāti khattiyabhāvādijātisampattiyā vā.
‘By birth’ refers to the accomplishment of birth, such as being of the Khattiya class.
Jātiyā vā có nghĩa là do sự thành tựu về dòng dõi như dòng dõi Sát-đế-lợi.
Gottena vāti gotamagottādinā ukkaṭṭhagottena vā.
‘By clan’ refers to a distinguished clan, such as the Gotama clan.
Gottena vā có nghĩa là do dòng họ cao quý như dòng họ Gotama.
Kolaputtiyena vāti mahākulabhāvena vā.
‘By lineage’ refers to being of a great family.
Kolaputtiyena vā có nghĩa là do thuộc dòng dõi đại gia.
Vaṇṇapokkharatāya vāti vaṇṇasampannasarīratāya vā.
‘By beauty of complexion’ refers to having a body endowed with beauty of complexion.
Vaṇṇapokkharatāya vā có nghĩa là do thân thể có sắc đẹp hoàn hảo.
Sarīrañhi ‘‘pokkhara’’nti vuccati, tassa vaṇṇasampattiyā abhirūpabhāvenāti attho.
Indeed, the body is called ‘pokkhara,’ meaning having the accomplishment of complexion, being beautiful.
Thân thể được gọi là ‘‘pokkhara’’, nghĩa là có sắc đẹp hoàn hảo, có hình dáng đẹp đẽ.
Dhanena vāti dhanasampannabhāvena vā, mayhaṃ nidhānagatassa dhanassa pamāṇaṃ natthīti attho.
‘By wealth’ refers to being endowed with wealth, meaning ‘there is no measure to my stored wealth.’
Dhanena vā có nghĩa là do sự thành tựu về tài sản, nghĩa là tài sản cất giữ của ta không có giới hạn.
Ajjhenena vāti ajjhāyanavasena vā.
‘By learning’ refers to the way of studying.
Ajjhenena vā có nghĩa là do việc học tập.
Kammāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā, ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ samijjhatī’’ti vā evamādinayappavattena kammāyatanena vā.
Or by means of deeds means: "Other beings are like crows with clipped wings, but I am mighty and powerful," or "Whatever deed I do, it succeeds"—or by means of deeds proceeding in this manner.
Kammāyatanena vā có nghĩa là do hành nghiệp theo cách ‘‘những chúng sinh khác giống như quạ bị cắt cánh, còn ta thì có đại thần lực, đại uy đức’’ hoặc ‘‘bất cứ việc gì ta làm đều thành công’’.
Sippāyatanena vāti ‘‘avasesā sattā nisippā, ahaṃ sippavā’’ti evamādinayappavattena sippāyatanena vā.
Or by means of crafts means: "Other beings are without crafts, but I am skilled in crafts"—or by means of crafts proceeding in this manner.
Sippāyatanena vā có nghĩa là do nghề nghiệp theo cách ‘‘những chúng sinh khác không có nghề, còn ta thì có nghề’’.
Vijjāṭṭhānena vāti idaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Or by means of knowledge is the same method as stated earlier.
Vijjāṭṭhānena vā có nghĩa là theo cách đã nói ở trên.
Sutena vāti ‘‘avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti evamādisutena vā.
Or by means of learning means: "Other beings have little learning, but I am learned"—or by means of such learning.
Sutena vā có nghĩa là do sự học hỏi theo cách ‘‘những chúng sinh khác ít học, còn ta thì đa văn’’.
Paṭibhānena vāti ‘‘avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānappamāṇaṃ natthī’’ti evamādipaṭibhānena vā.
Or by means of ready wit means: "Other beings have little ready wit, but there is no measure to my ready wit"—or by means of such ready wit.
Paṭibhānena vā có nghĩa là do sự biện tài theo cách ‘‘những chúng sinh khác ít biện tài, còn sự biện tài của ta thì không có giới hạn’’.
Aññataraññatarena vā vatthunāti avuttena aññena vatthunā vā.
Or by means of any other thing means by any other thing not mentioned.
Aññataraññatarena vā vatthunā có nghĩa là do một yếu tố khác chưa được nói đến.
Yo evarūpo mānoti mānakaraṇavasena māno.
Whatever such conceit means conceit in the sense of causing conceit.
Yo evarūpo māno có nghĩa là sự kiêu mạn theo cách làm kiêu mạn.
Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddeso.
Conceiving, the state of having conceived is a description of the mode and state.
Maññanā maññitatta là sự giải thích về trạng thái của nó.
Ussitaṭṭhena unnati.
Exaltation in the sense of being raised.
Theo nghĩa nâng cao, là unnati (sự kiêu hãnh).
Yassuppajjati, taṃ puggalaṃ unnāmeti ukkhipitvā ṭhapetīti unnāmo.
That person in whom it arises is raised, lifted up, and established; thus, exaltation.
Nó nâng cao, đặt người mà nó phát sinh lên cao, nên gọi là unnāmo (sự kiêu hãnh).
Samussitaṭṭhena dhajo.
A banner in the sense of being hoisted.
Dhajo (cờ) vì được dựng lên.
Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho.
Upliftment in the sense of uplifting the mind.
Sampaggāho (sự nắm giữ chặt chẽ) vì nó nâng đỡ tâm bằng cách giương cao.
Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo.
A ketu is said to be a very high banner among many banners.
Ketu (ngọn cờ) được gọi là lá cờ cao nhất trong nhiều lá cờ.
Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ketu, taṃ ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā.
Conceit, too, arising again and again, taking hold of one after another, is like a ketu in the sense of being very high; thus, ketu. To desire that ketu is ketukamyaṃ, and its state is ketukamyatā.
Māna (kiêu mạn) cũng vậy, khi liên tục phát sinh, nó giống như một ngọn cờ vì nó cực kỳ cao ngạo dựa trên những điều khác nhau, nên nó là ketu; người mong muốn ngọn cờ đó là ketukamya, và trạng thái của nó là ketukamyatā.
Sā pana cittassa, na attano.
That, however, belongs to the mind, not to oneself.
Nhưng điều đó thuộc về tâm, không phải của bản thân.
Tena vuttaṃ ‘‘ketukamyatā cittassā’’ti.
Therefore, it is said: "ketukamyatā cittassā" (ketukamyatā belongs to the mind).
Do đó, đã nói rằng ‘‘ketukamyatā cittassā’’ (ketukamyatā là của tâm).
Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati, tassa bhāvo, ketusaṅkhāto mānoti.
For the mind associated with conceit desires a ketu; its state is conceit, which is called ketu.
Thật vậy, tâm tương ưng với kiêu mạn mong muốn một ngọn cờ, trạng thái của nó, tức là kiêu mạn được gọi là ngọn cờ.
Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā yo so dhono arahā heṭṭhā vuttanayena vinodanabyantikaraṇādivasena kilese pajahitvā ṭhito, so tena rāgādinā kilesena gaccheyya.
The purified one, having abandoned and forsaken Māyā and conceit—that purified one, the Arahant, having abandoned the defilements in the manner stated earlier, by dispelling, eradicating, and so on, would go by means of that defilement such as lust.
Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā (vị Dhona đã từ bỏ và đoạn trừ ảo tưởng và kiêu mạn) vị Dhona, tức là A-la-hán, đã đoạn trừ các phiền não theo cách đã nói ở trên bằng cách loại bỏ và tiêu diệt chúng, vị ấy đứng vững, sẽ không đi theo phiền não như tham ái.
22. Yo pana nesaṃ dvinnaṃ upayānaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti.
22. But the attachment that exists through the nature of these two attachments, that attachment indeed...pe...all this view here.
22. Còn về người nào trở thành sự chấp thủ (upaya) do bản chất của hai loại chấp thủ này, thì chấp thủ ấy…pe… tất cả các kiến chấp đều ở đây (diṭṭhimidheva sabbaṃ).
Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito.
There, attachment means dependent on craving and views.
Trong đó, upaya (chấp thủ) là nương tựa vào tham ái và tà kiến.
Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ.
He enters into discourse regarding phenomena means he enters into discourse regarding those various phenomena, saying "lustful" or "hateful," and so on.
Dhammesu upeti vādaṃ (nói về các pháp) nghĩa là nói về các pháp đó như ‘‘tham luyến’’ hay ‘‘ác độc’’.
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhippahānena pana anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya.
How could one speak of the unattached? means, how could one speak of the unattached, the Arahant who has abandoned craving and views, as "lustful" or "hateful" by means of what lust or hatred?
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyā (người không chấp thủ thì ai sẽ nói gì về họ)? Tuy nhiên, đối với bậc không chấp thủ (anūpaya), bậc đã diệt trừ tham ái và tà kiến, bậc đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava), thì ai sẽ nói gì về họ, bằng tham ái hay sân hận, như ‘‘tham luyến’’ hay ‘‘ác độc’’?
Evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo.
Thus, the intention is: he is blameless, so how could he be a concealer, like the sectarians?
Ý nghĩa là, một người không đáng bị chỉ trích như vậy thì làm sao có thể che đậy lỗi lầm như các ngoại đạo?
Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇamuñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi.
He has no self or non-self means he has no self-view or annihilation-view; nor does he have the notion of grasping or letting go, which is called self or non-self.
Attā nirattā na hi tassa atthī (không có ngã hay phi ngã nơi người ấy). Thật vậy, người ấy không có tà kiến về ngã (attadiṭṭhi) hay tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi), cũng không có sự nắm giữ hay buông bỏ được gọi là ngã hoặc phi ngã.
Kiṃ kāraṇā natthīti ce?
If it is asked, "For what reason does he not have it?"
Nếu hỏi: Vì lý do gì mà không có?
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.
He has swept away all this view here.
Adhosi so diṭṭhimidheva sabba (người ấy đã đoạn trừ tất cả các kiến chấp ngay tại đây).
Yasmā so idheva attabhāve ñāṇambunā sabbadiṭṭhigataṃ adhosi pajahi vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Because he, in this very existence, with the water of knowledge, swept away, abandoned, and dispelled all views; thus, he concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship.
Vì người ấy, ngay trong kiếp sống này, đã đoạn trừ (adhosi), từ bỏ (pajahi), loại bỏ (vinodesi) tất cả các kiến chấp bằng nước trí tuệ (ñāṇambunā), nên Đức Phật đã kết thúc bài thuyết giảng bằng đỉnh cao của quả A-la-hán.
Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.
Having heard that, the king, delighted, saluted the Blessed One and departed.
Nghe xong, nhà vua hoan hỷ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ra về.
Rattoti vāti rāgena rattoti vā.
Or lustful means lustful due to lust.
Ratto ti vā (hay tham luyến) nghĩa là tham luyến bởi tham ái.
Duṭṭhoti vātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to or hateful, and so on.
Duṭṭho ti vā (hay ác độc) và những từ khác cũng theo cách giải thích tương tự.
Te abhisaṅkhārā appahīnāti ye puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā, te appahīnā.
Those volitional formations are not abandoned means those meritorious, demeritorious, and imperturbable volitional formations are not abandoned.
Te abhisaṅkhārā appahīnā (các hành uẩn đó chưa được đoạn trừ) nghĩa là các hành uẩn thiện, bất thiện, và bất động (puññāpuññaāneñjābhisaṅkhārā) đó chưa được đoạn trừ.
Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattāti tesaṃ vuttappakārānaṃ kammābhisaṅkhārānaṃ na pahīnabhāvena.
Due to the non-abandonment of volitional formations means due to the non-abandoned state of those volitional formations of kamma of the aforementioned kind.
Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā (do các hành uẩn chưa được đoạn trừ) nghĩa là do các nghiệp hành uẩn đã nêu trên chưa được đoạn trừ.
Gatiyā vādaṃ upetīti pañcannaṃ gatīnaṃ aññatarāya kathanaṃ upagacchati.
He enters into discourse regarding destiny means he enters into speaking of one of the five destinies.
Gatiyā vādaṃ upetī (người ấy nói về các cõi) nghĩa là người ấy nói về một trong năm cõi.
Tenevāha – ‘‘nerayikoti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ti.
Therefore, it is said: "Or one born in hell...pe...he enters into discourse, he approaches."
Chính vì vậy mà Đức Phật đã nói – ‘‘nerayiko ti vā…pe… vādaṃ upeti upagacchatī’’ (người ấy nói về cõi địa ngục…pe… người ấy nói về các cõi).
Vadeyyāti katheyya.
Would speak means would say.
Vadeyyā (sẽ nói) nghĩa là sẽ nói ra.
Gahitaṃ natthīti gahetabbaṃ natthi.
There is no grasping means there is nothing to be grasped.
Gahitaṃ natthī (không có gì để nắm giữ) nghĩa là không có gì đáng để nắm giữ.
Muñcitabbaṃ natthīti muñcitvā ṭhitattā mocetabbaṃ natthi.
"There is nothing to be released" means there is nothing to be liberated, because one has stood having released.
Muñcitabbaṃ natthī (không có gì để buông bỏ) nghĩa là không có gì đáng để buông bỏ, vì người ấy đã buông bỏ rồi.
Yassatthi gahitanti yassa puggalassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahitaṃ atthi.
"For whom there is grasping" means for which person there is grasping of "I" and "mine".
Yassatthi gahitaṃ (người nào có sự nắm giữ) nghĩa là người nào có sự nắm giữ ‘‘ta’’ và ‘‘của ta’’.
Tassatthi muñcitabbanti tassa puggalassa mocetabbaṃ atthi.
"For him there is something to be released" means for that person there is something to be liberated.
Tassatthi muñcitabbaṃ (người ấy có điều phải buông bỏ) nghĩa là người ấy có điều phải giải thoát.
Upari padāni parivattetvā yojetabbāni.
The words above should be inverted and connected.
Các từ phía trên cần được sắp xếp lại và kết nối.
Gahaṇaṃ muñcanā samatikkantoti gahaṇamocanā arahā atikkanto.
"One who has transcended grasping and releasing" means an Arahant who has transcended grasping and liberating.
Gahaṇaṃ muñcanā samatikkanto (vượt qua sự nắm giữ và buông bỏ) nghĩa là bậc A-la-hán đã vượt qua sự nắm giữ và giải thoát.
Buddhiparihānivītivattoti vaḍḍhiñca parihāniñca atikkamitvā pavatto.
"One who has gone beyond increase and decrease" means one who has proceeded having transcended increase and decrease.
Buddhiparihānivītivatto (vượt qua sự tăng trưởng và suy giảm của trí tuệ) nghĩa là đã vượt qua sự tăng trưởng và suy giảm.
So vuṭṭhavāsotiādiṃ katvā ñāṇagginā daḍḍhānīti pariyosānaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
"He has completed the rains-residence" and so on, up to "burnt by the fire of knowledge", is the same method as stated below.
So vuṭṭhavāso (người ấy đã hoàn thành đời sống phạm hạnh) v.v., cho đến ñāṇagginā daḍḍhānī (đã được đốt cháy bằng lửa trí tuệ) cũng theo cách giải thích đã nêu ở phần dưới.
Adhosīti kantesi.
"Adhosī" means he cut off.
Adhosī (đã đoạn trừ) nghĩa là đã cắt bỏ.
Dhuni sandhuni niddhunīti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Dhuni sandhuni niddhunī": the word is amplified with prefixes.
Dhuni sandhuni niddhunī (rung chuyển, lay động, loại bỏ hoàn toàn) là từ được mở rộng bằng tiền tố.
25. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā.
25. "Not a brāhmaṇa" is the third verse.
25. Na brāhmaṇo (không phải Bà-la-môn) là bài kệ thứ ba.
Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe, tathāvidhasaddasaṅkhāte sute, avītikkamasaṅkhāte sīle, hatthivatādibhede vate, pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āhāti.
Its meaning is: A brāhmaṇa, however, who has banished evil, who is an Arahant brāhmaṇa whose taints are destroyed through the path, does not declare purity through wrong knowledge arisen in what is seen (which is forms considered auspicious), in what is heard (which is sounds of that kind), in virtue (which is non-transgression), in vows (such as elephant vows), and in muttering (such as earth-muttering), other than through the knowledge of the Noble Path.
Ý nghĩa của nó là: Một người là Bà-la-môn (brāhmaṇo) vì đã loại bỏ các ác pháp (bāhitapāpattā), một Bà-la-môn đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsavabrāhmaṇo) nhờ Thánh đạo, không tìm kiếm sự thanh tịnh (suddhiṃ na āhāti) bằng tà kiến phát sinh từ cái thấy (diṭṭhe) được coi là điềm lành tối thượng khác ngoài trí tuệ Thánh đạo, cũng như từ cái nghe (sute) được coi là âm thanh như vậy, từ giới (sīle) được coi là không vi phạm, từ cấm giới (vate) như việc giữ giới voi, v.v., và từ cái biết (mute) như đất, v.v.
Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanāya vuttaṃ.
The rest is stated as a description of such a brāhmaṇa.
Phần còn lại là lời tán thán về Bà-la-môn đó.
So hi tedhātuka puññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, kasmā?
For he is untainted by merit in the three realms and by all demerit. Why?
Người ấy không bị ô nhiễm (anūpalitto) bởi công đức (puññe) trong ba cõi và tất cả ác nghiệp (pāpe). Tại sao?
Tassa pahīnattā tassa attadiṭṭhiyā, yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato ‘‘nayidha pakubbamāno’’ti vuccati.
Because his self-view has been abandoned, because the grasping of anything whatsoever has been abandoned, he is called "self-abandoning" (attañjaho). Because he performs no meritorious volitional formations and so forth, he is called "not acting here."
Vì người ấy đã đoạn trừ tà kiến về ngã, và đã đoạn trừ mọi sự nắm giữ, nên người ấy là attañjaho (người đã từ bỏ ngã), và vì không thực hiện các hành uẩn thiện v.v., nên được gọi là ‘‘nayidha pakubbamāno’’ (không tạo tác ở đây).
Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha.
Therefore, praising him thus, he said.
Vì vậy, Đức Phật đã tán thán người ấy như vậy.
Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti.
And the connection of all of this should be understood with the preceding line: "Untainted by merit and demerit, self-abandoning, not acting here, the brahmin does not declare purity from another source."
Tất cả những điều này cần được hiểu là có liên hệ với câu đầu tiên – puññe ca pāpe ca anūpalitto attañjaho nayidha pakubbamāno na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti (không bị ô nhiễm bởi công đức và ác nghiệp, đã từ bỏ ngã, không tạo tác ở đây, Bà-la-môn không tìm kiếm sự thanh tịnh từ nơi khác).
Nāti paṭikkhepoti na iti paṭisedho.
"Nāti paṭikkhepo" means "na" is a negation.
Nāti paṭikkhepo (‘‘Na’’ là sự phủ định) nghĩa là ‘‘na’’ là sự phủ định.
Santeke samaṇabrāhmaṇāti ekacce lokasaṅketena ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti laddhavohārā saṃvijjanti.
"There are some ascetics and brahmins" (santeke samaṇabrāhmaṇā) means that some exist who are called "ascetics and brahmins" by worldly convention.
Có một số sa-môn, bà-la-môn (santeke samaṇabrāhmaṇā) nghĩa là có một số người được gọi là "sa-môn, bà-la-môn" theo quy ước thế gian.
Diṭṭhasuddhikāti diṭṭhena suddhiṃ icchamānā.
"Those who seek purity through sight" (diṭṭhasuddhikā) are those who desire purity through what is seen.
Mong cầu sự thanh tịnh qua thấy biết (diṭṭhasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua những gì được thấy.
Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassananti ete diṭṭhasuddhikā etesaṃ rūpārammaṇānaṃ olokanaṃ.
"Their seeing of certain forms" (te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ) refers to the viewing of these visible objects by those who seek purity through sight.
Họ xem việc thấy một số sắc pháp (te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua thấy biết này xem việc nhìn các đối tượng sắc pháp đó.
Maṅgalaṃ paccentīti iddhikāraṇaṃ buddhikāraṇaṃ sabbasampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti.
"They establish auspiciousness" (maṅgalaṃ paccentī) means they establish a cause for success, a cause for wisdom, a cause for all prosperity.
Là điềm lành (maṅgalaṃ paccentī) nghĩa là họ thiết lập nó như một nguyên nhân của sự thịnh vượng, nguyên nhân của trí tuệ, nguyên nhân của mọi thành tựu.
Amaṅgalaṃ paccentīti aniddhikāraṇaṃ na buddhikāraṇaṃ na sampattikāraṇaṃ patiṭṭhāpenti.
"They establish inauspiciousness" (amaṅgalaṃ paccentī) means they establish a cause for lack of success, a cause for lack of wisdom, a cause for lack of prosperity.
Là điềm dữ (amaṅgalaṃ paccentī) nghĩa là họ thiết lập nó như một nguyên nhân của sự không thịnh vượng, không phải nguyên nhân của trí tuệ, không phải nguyên nhân của thành tựu.
Te kālato vuṭṭhahitvāti ete diṭṭhādimaṅgalikā puretarameva uṭṭhahitvā.
"Having risen from their sleep" (te kālato vuṭṭhahitvā) means these auspicious-sight seekers and others rise early.
Họ thức dậy đúng giờ (te kālato vuṭṭhahitvā) nghĩa là những người tin vào các điềm lành qua thấy biết này thức dậy sớm hơn.
Abhimaṅgalagatānīti visesena vuḍḍhikāraṇagatāni.
"Auspicious objects" (abhimaṅgalagatāni) means objects that lead to special growth.
Đến những nơi có điềm lành (abhimaṅgalagatāni) nghĩa là đến những nơi đặc biệt mang lại sự tăng trưởng.
Rūpāni passantīti nānāvidhāni rūpārammaṇāni dakkhanti.
"They see forms" (rūpāni passantī) means they will see various visible objects.
Và nhìn các sắc pháp (rūpāni passantī) nghĩa là họ sẽ nhìn thấy nhiều loại đối tượng sắc pháp khác nhau.
Cāṭakasakuṇanti evaṃnāmakaṃ.
"Cāṭaka bird" (cāṭakasakuṇaṃ) is a bird of that name.
Chim Cāṭaka (cāṭakasakuṇaṃ) nghĩa là một loài chim có tên như vậy.
Phussaveḷuvalaṭṭhinti phussanakkhattena uppannaṃ taruṇabeḷuvalaṭṭhiṃ.
"Phussa bamboo shoot" (phussaveḷuvalaṭṭhiṃ) is a young bamboo shoot that has grown under the Phussa constellation.
Cây tre non Phussa (phussaveḷuvalaṭṭhiṃ) nghĩa là cây tre non mọc vào tiết Phussa.
Gabbhinitthinti sagabbhaṃ itthiṃ.
"Pregnant woman" (gabbhinitthiṃ) is a woman with child.
Người phụ nữ mang thai (gabbhinitthiṃ) nghĩa là một người phụ nữ có thai.
Kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantanti taruṇadārakaṃ aṃse ussāpetvā gacchamānaṃ.
"A boy going with a child on his shoulder" (kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ) is a young boy carrying a child on his shoulder as he goes.
Đứa trẻ được cõng trên vai đang đi (kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ) nghĩa là một đứa trẻ đang được cõng trên vai.
Puṇṇaghaṭanti udakapuṇṇaghaṭaṃ.
"Full pot" (puṇṇaghaṭaṃ) is a pot full of water.
Bình đầy (puṇṇaghaṭaṃ) nghĩa là một bình đầy nước.
Rohitamacchanti rattarohitamacchaṃ.
"Rohita fish" (rohitamacchaṃ) is a red rohita fish.
Cá Rohita (rohitamacchaṃ) nghĩa là cá Rohita đỏ.
Ājaññarathanti sindhavayuttarathaṃ.
"Thoroughbred chariot" (ājaññarathaṃ) is a chariot yoked with Sindhu horses.
Xe ngựa quý tộc (ājaññarathaṃ) nghĩa là xe ngựa có ngựa Sindhu kéo.
Usabhanti maṅgalausabhaṃ.
"Bull" (usabhaṃ) is an auspicious bull.
Bò đực (usabhaṃ) nghĩa là bò đực may mắn.
Gokapilanti kapilagāviṃ.
"Brown cow" (gokapilaṃ) is a brown cow.
Bò cái Kapila (gokapilaṃ) nghĩa là bò cái màu Kapila.
Palālapuñjanti thusarāsiṃ.
"Heap of chaff" (palālapuñjaṃ) is a pile of husks.
Đống rơm (palālapuñjaṃ) nghĩa là đống vỏ trấu.
Takkaghaṭanti gotakkādipūritacāṭiṃ.
"Pot of buttermilk" (takkaghaṭaṃ) is a pot filled with buttermilk, etc.
Bình sữa đông (takkaghaṭaṃ) nghĩa là một cái bình chứa đầy sữa đông từ bò, v.v.
Rittaghaṭanti tucchaghaṭaṃ.
"Empty pot" (rittaghaṭaṃ) is a vacant pot.
Bình rỗng (rittaghaṭaṃ) nghĩa là một cái bình trống rỗng.
Naṭanti naṭakādiṃ.
"Actor" (naṭaṃ) is an actor and so forth.
Diễn viên (naṭaṃ) nghĩa là diễn viên kịch, v.v.
‘‘Dhuttakiriya’’nti eke.
Some say, "A rogue's action."
Một số nói "hành động lừa dối".
Naggasamaṇakanti niccoḷasamaṇaṃ.
"Naked ascetic" (naggasamaṇakaṃ) is a naked ascetic.
Sa-môn trần truồng (naggasamaṇakaṃ) nghĩa là sa-môn không mặc y phục.
Kharanti gadrabhaṃ.
"Donkey" (kharaṃ) is a donkey.
Lừa (kharaṃ) nghĩa là con lừa.
Kharayānanti gadrabhayuttaṃ vayhādikaṃ.
"Donkey cart" (kharayānaṃ) is a vehicle, etc., yoked with a donkey.
Xe lừa (kharayānaṃ) nghĩa là xe kéo bằng lừa, v.v.
Ekayuttayānanti ekena vāhanena saṃyuttaṃ yānaṃ.
"One-yoked vehicle" (ekayuttayānaṃ) is a vehicle yoked with a single animal.
Xe một ngựa kéo (ekayuttayānaṃ) nghĩa là xe có một con vật kéo.
Kāṇanti ekakkhiubhayakkhikāṇaṃ.
"Blind" (kāṇaṃ) means blind in one eye or both eyes.
Mù (kāṇaṃ) nghĩa là mù một mắt hoặc cả hai mắt.
Kuṇinti hatthakuṇiṃ.
"Crippled" (kuṇiṃ) means crippled in the hand.
Cụt tay (kuṇiṃ) nghĩa là cụt tay.
Khañjanti khañjapādaṃ tiriyagatapādaṃ.
"Lame" (khañjaṃ) means lame-footed, or with a twisted foot.
Què (khañjaṃ) nghĩa là chân què, chân đi ngang.
Pakkhahatanti pīṭhasappiṃ.
"Paralyzed" (pakkhahataṃ) means one who crawls on his buttocks.
Bị liệt (pakkhahataṃ) nghĩa là người bị liệt ngồi trên ghế.
Jiṇṇakanti jarājiṇṇaṃ.
"Old" (jiṇṇakaṃ) means worn out by old age.
Già yếu (jiṇṇakaṃ) nghĩa là già yếu.
Byādhikanti byādhipīḷitaṃ.
"Sick" (byādhikaṃ) means afflicted by illness.
Bệnh tật (byādhikaṃ) nghĩa là bị bệnh tật hành hạ.
Matanti kālaṅkataṃ.
"Dead" (mataṃ) means one who has passed away.
Chết (mataṃ) nghĩa là đã qua đời.
Sutasuddhikāti sotaviññāṇena sutena suddhiṃ icchamānā.
"Those who seek purity through hearing" (sutasuddhikā) are those who desire purity through what is heard by the ear-consciousness.
Mong cầu sự thanh tịnh qua nghe biết (sutasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua những gì được nghe bằng thức thính giác.
Saddānaṃ savananti saddārammaṇānaṃ savanaṃ.
"Hearing sounds" (saddānaṃ savanaṃ) is the hearing of sound objects.
Nghe các âm thanh (saddānaṃ savanaṃ) nghĩa là nghe các đối tượng âm thanh.
Vaḍḍhāti vātiādayo loke pavattasaddamattāni gahetvā vuttā.
"Increases" (vaḍḍhāti vā) and so forth are stated by taking common sounds in the world.
"Tăng trưởng" hoặc (vaḍḍhāti vā) v.v. được nói bằng cách lấy các âm thanh thông thường trong thế gian.
Amaṅgalaṃ pana ‘‘kāṇo’’tiādinā tena tena nāmena vuttasaddāyeva.
However, inauspiciousness refers to sounds spoken with specific names such as "blind" (kāṇo) and so forth.
Còn những điềm dữ thì là những âm thanh được nói bằng những tên gọi như "mù" (kāṇo) v.v. đó.
‘‘Chinda’’nti vāti hatthapādādicchinnanti vā.
"Cut" (chinda) means cut off hands, feet, etc.
"Cắt" hoặc (chinda"nti vā) nghĩa là "tay chân bị cắt" hoặc.
‘‘Bhinda’’nti vāti sīsādibhinnanti vā.
"Break" (bhinda) means broken head, etc.
"Đập" hoặc (bhinda"nti vā) nghĩa là "đầu bị đập" hoặc.
‘‘Daḍḍha’’nti vāti agginā jhāpitanti vā.
"Burned" (daḍḍha) means burned by fire.
"Cháy" hoặc (daḍḍha"nti vā) nghĩa là "bị lửa đốt" hoặc.
‘‘Naṭṭha’’nti vāti corādīhi vināsitanti vā.
"Lost" (naṭṭha) means destroyed by thieves, etc.
"Mất" hoặc (naṭṭha"nti vā) nghĩa là "bị trộm cướp phá hoại" hoặc.
‘‘Natthī’’ti vāti na vijjatīti vā.
"Non-existent" (natthī) means not existing.
"Không có" hoặc (natthī"ti vā) nghĩa là "không tồn tại" hoặc.
Sīlasuddhikāti sīlena visuddhiṃ icchanakā.
Sīlasuddhikā means those desiring purity through moral conduct.
Mong cầu sự thanh tịnh qua giới hạnh (sīlasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua giới hạnh.
Sīlamattenāti saṃvaraṇamattena.
Sīlamattenā means by mere restraint.
Chỉ bằng giới hạnh (sīlamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự chế ngự.
Saṃyamamattenāti uparamamattena.
Saṃyamamattenā means by mere cessation.
Chỉ bằng sự tiết chế (saṃyamamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự từ bỏ.
Saṃvaramattenāti dvārathakanamattena.
Saṃvaramattenā means by mere blocking of the doors.
Chỉ bằng sự phòng hộ (saṃvaramattenā) nghĩa là chỉ bằng sự đóng cửa (các căn).
Avītikkamamattenāti na atikkamitamattena.
Avītikkamamattenā means by mere non-transgression.
Chỉ bằng sự không vi phạm (avītikkamamattenā) nghĩa là chỉ bằng sự không vượt quá giới hạn.
Samaṇo muṇḍikāputtoti mātito laddhanāmaṃ.
Samaṇo muṇḍikāputto means a name obtained from his mother.
Sa-môn Muṇḍikāputta (samaṇo muṇḍikāputto) nghĩa là tên được đặt từ mẹ.
Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ.
Sampannakusalaṃ means perfected wholesome (kamma).
Thiện pháp viên mãn (sampannakusalaṃ) nghĩa là thiện pháp đầy đủ.
Paramakusalanti uttamakusalaṃ.
Paramakusalaṃ means supreme wholesome (kamma).
Thiện pháp tối thượng (paramakusalaṃ) nghĩa là thiện pháp cao nhất.
Uttamapattippattanti uttamaṃ arahattaṃ pāpuṇitabbataṃ patvā ṭhitaṃ.
Uttamapattippattaṃ means having attained the supreme arahattā (arahantship) which is to be reached.
Đạt đến thành tựu tối thượng (uttamapattippattaṃ) nghĩa là đã đạt đến A-la-hán quả tối thượng cần phải đạt được.
Ayojjanti parājetuṃ asakkuṇeyyaṃ samaṇaṃ.
Ayojjaṃ means an ascetic who cannot be defeated.
Bất khả chiến bại (ayojjaṃ) nghĩa là một sa-môn không thể bị đánh bại.
Vatasuddhikāti samādānena vatena suddhiṃ icchanakā.
Vatasuddhikā means those desiring purity through the undertaking of vows.
Mong cầu sự thanh tịnh qua giới nguyện (vatasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua việc thọ trì giới nguyện.
Hatthivatikā vāti samādinnaṃ hatthivataṃ etesaṃ atthīti hatthivatikā, sabbahatthikiriyaṃ karontīti attho.
Hatthivatikā vā means those who have undertaken the elephant-vow, thus they are called hatthivatikā; the meaning is that they perform all elephant-like actions.
Hoặc những người giữ giới voi (hatthivatikā vā) nghĩa là những người đã thọ trì giới voi, tức là họ thực hiện mọi hành động của voi.
‘‘Ajja paṭṭhāya hatthīhi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittā hatthīnaṃ gamanākāraṃ tiṭṭhanākāraṃ nisīdanākāraṃ sayanākāraṃ uccārapassāvakaraṇākāraṃ, aññe hatthī disvā soṇḍaṃ ussāpetvā gamanākārañca sabbaṃ karontīti hatthivatikā.
Having conceived the thought, ‘‘From today onwards, I will do what elephants do,’’ they perform all actions of elephants: their manner of walking, standing, sitting, sleeping, defecating and urinating, and the manner of raising their trunks when seeing other elephants. Thus, they are hatthivatikā.
Với tâm niệm "Từ hôm nay tôi sẽ làm những gì voi làm", họ thực hiện tất cả các hành động của voi như cách đi, cách đứng, cách ngồi, cách nằm, cách đại tiểu tiện, và cách giương vòi khi thấy những con voi khác, nên được gọi là những người giữ giới voi (hatthivatikā).
Assavatikādīsupi labbhamānavasena yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
In the case of assavatikā and others, it should be applied appropriately according to what is obtained.
Cũng tương tự, cần áp dụng thích hợp cho những người giữ giới ngựa (assavatikā) v.v.
Tesu avasāne disāvatikā vāti puratthimādidisānaṃ namassanavasena samādinnadisāvatikā, etesaṃ vuttappakārānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vatasamādānaṃ sampajjamānaṃ hatthiādīnaṃ sahabyataṃ upaneti.
Among them, at the end, disāvatikā vā means those who have undertaken the direction-vow by way of saluting the eastern and other directions. The undertaking of vows by such ascetics and brahmins leads to companionship with elephants and so on.
Trong số đó, cuối cùng, hoặc những người giữ giới phương hướng (disāvatikā vā) nghĩa là những người đã thọ trì giới phương hướng bằng cách lạy các phương Đông, v.v. Sự thọ trì giới nguyện của những sa-môn, bà-la-môn được nói đến như vậy sẽ dẫn đến sự đồng hành với voi, v.v.
Sace kho panassa micchādiṭṭhi hoti ‘‘imināhaṃ sīlavatasamādānabrahmacariyena devo vā devaññataro vā homī’’ti cintayantassa nirayatiracchānayonīnaṃ aññataro hotīti ñātabbaṃ.
However, if one holds a wrong view, thinking, ‘‘Through this moral conduct, vow, ascetic practice, or holy life, I shall become a deva or some other divine being,’’ it should be understood that one will be reborn in hell or the animal realm.
Nếu có tà kiến rằng "Với giới hạnh, giới nguyện, khổ hạnh, và phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong cõi trời", thì cần phải biết rằng người đó sẽ tái sinh vào một trong hai cõi: địa ngục hoặc loài súc sinh.
Vuttañhetaṃ bhagavatā (ma. ni. 2.79) –
For this was said by the Blessed One (MN 2.79):
Điều này đã được Thế Tôn nói (Trung Bộ Kinh 2.79) –
‘‘Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ.
‘‘Here, Puṇṇa, some individual practices the dog-vow perfectly and uninterruptedly, practices dog-morality perfectly and uninterruptedly, develops a dog-mind perfectly and uninterruptedly, and adopts a dog-demeanor perfectly and uninterruptedly.
“Này Puṇṇa, ở đây, một số người thực hành giới chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành hạnh chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành tâm chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành oai nghi chó một cách viên mãn, không gián đoạn.
So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Having practiced the dog-vow perfectly and uninterruptedly, having practiced dog-morality perfectly and uninterruptedly, having developed a dog-mind perfectly and uninterruptedly, and having adopted a dog-demeanor perfectly and uninterruptedly, upon the dissolution of the body, after death, he is reborn among dogs.
Người đó, sau khi thực hành giới chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành hạnh chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành tâm chó một cách viên mãn, không gián đoạn; thực hành oai nghi chó một cách viên mãn, không gián đoạn, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào sự đồng hành với loài chó.
Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi.
But if he holds such a view as: ‘By this morality, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or some other divine being,’ that is his wrong view.
Nếu người đó có tà kiến rằng ‘Với giới hạnh này, hoặc giới nguyện này, hoặc khổ hạnh này, hoặc phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong cõi trời’, thì đó là tà kiến của người đó.
Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
For one with wrong view, Puṇṇa, I declare one of two destinations: hell or the animal realm.
Này Puṇṇa, đối với người có tà kiến, Ta nói một trong hai đường tái sinh: hoặc địa ngục, hoặc loài súc sinh.
Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.
Thus, Puṇṇa, the successful dog-vow leads to companionship with dogs; the unsuccessful one to hell.’’
Như vậy, này Puṇṇa, giới chó được thành tựu sẽ dẫn đến sự đồng hành với loài chó; nếu không thành tựu, sẽ dẫn đến địa ngục.”
Mutasuddhikāti phusitena suddhikā.
Mutasuddhikā means purity through touch.
Mong cầu sự thanh tịnh qua xúc chạm (mutasuddhikā) nghĩa là những người mong cầu sự thanh tịnh qua xúc chạm.
Pathaviṃ āmasantīti sasambhārikaṃ mahāpathaviṃ kāyena phusanti.
Pathaviṃ āmasantī means they touch the great earth with its constituents with their bodies.
Chạm vào đất (pathaviṃ āmasantī) nghĩa là dùng thân chạm vào đại địa cùng các thành phần của nó.
Haritanti allanīlasaddalaṃ.
Haritaṃ means fresh green grass.
Cỏ xanh (haritaṃ) nghĩa là cỏ non xanh tươi.
Gomayanti gavādigomayaṃ.
Gomayaṃ means cow dung, etc.
Phân bò (gomayaṃ) nghĩa là phân bò, v.v.
Kacchapanti aṭṭhikacchapādianekavidhaṃ.
Kacchapaṃ means various kinds of tortoises, such as bone-tortoises.
Rùa (kacchapaṃ) nghĩa là nhiều loại rùa như rùa xương, v.v.
Phālaṃ akkamantīti ayaphālaṃ maddanti.
Phālaṃ akkamantī means they tread on an iron ploughshare.
Giẫm lên lưỡi cày (phālaṃ akkamantī) nghĩa là giẫm lên lưỡi cày sắt.
Tilavāhanti tilasakaṭaṃ tilarāsiṃ vā.
Tilavāhaṃ means a cartload of sesame or a heap of sesame.
Xe mè (tilavāhaṃ) nghĩa là xe chở mè hoặc đống mè.
Phussatilaṃ khādantīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ tilaṃ khādanti.
Phussatilaṃ khādantī means they eat sesame connected with auspicious ceremonies.
Ăn mè Phussa (phussatilaṃ khādantī) nghĩa là ăn mè liên quan đến điềm lành.
Phussatelaṃ makkhentīti tathārūpaṃ tilatelaṃ sarīrabbhañjanaṃ karonti.
Phussatelaṃ makkhentī means they anoint their bodies with such sesame oil.
Xoa dầu mè Phussa (phussatelaṃ makkhentī) nghĩa là dùng loại dầu mè đó để xoa bóp cơ thể.
Dantakaṭṭhanti dantapoṇaṃ.
Dantakaṭṭhaṃ means a toothbrush twig.
Cây xỉa răng (dantakaṭṭhaṃ) nghĩa là cây chải răng.
Mattikāya nhāyantīti kuṅkuṭṭhādikāya saṇhamattikāya sarīraṃ ubbaṭṭetvā nhāyanti.
Mattikāya nhāyantī means they bathe after rubbing their bodies with fine clay such as kuṅkuṭṭha.
Tắm bằng đất sét (mattikāya nhāyantī) nghĩa là dùng đất sét mịn như kuṅkuṭṭha, v.v. xoa khắp thân rồi tắm.
Sāṭakaṃ nivāsentīti maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ vatthaṃ paridahanti.
Sāṭakaṃ nivāsentī means they wear clothes connected with auspicious ceremonies.
Mặc y phục (sāṭakaṃ nivāsentī) nghĩa là mặc y phục liên quan đến điềm lành.
Veṭhanaṃ veṭhentīti sīsaveṭhanaṃ pattuṇṇādipaṭaṃ sīse ṭhapenti paṭimuccanti.
Veṭhanaṃ veṭhentī means they place a head-wrapping, a turban, or a cloth made of wool, etc., on their heads and tie it.
Quấn khăn đội đầu (veṭhanaṃ veṭhentī) nghĩa là đội khăn quấn đầu, khăn vải len, v.v. lên đầu.
Tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāranti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātūsu paṭisandhidāyakaṃ kosallasambhūtaṃ paccayābhisaṅkhāraṃ.
Wholesome volitional formations pertaining to the three realms means a conditioning formation, arisen from skillfulness, that gives rebirth in the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere realms.
Các hành thiện ba cõi (tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ) nghĩa là các hành hữu vi do thiện xảo sinh ra, mang lại tái sinh trong Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới.
Sabbaṃ akusalanti dvādasavidhaṃ akosallasambhūtaṃ akusalaṃ.
All unwholesome means the twelve kinds of unwholesome (actions) arisen from unskillfulness.
Tất cả bất thiện (sabbaṃ akusalaṃ) nghĩa là mười hai loại bất thiện do không thiện xảo sinh ra.
Yatoti yadā.
Yato means when.
Yato (yato) nghĩa là khi nào.
Te dasavidho puññābhisaṅkhāro ca, dvādasavidho apuññābhisaṅkhāro ca, catubbidho āneñjābhisaṅkhāro ca yathānurūpaṃ samucchedappahānena pahīnā honti.
Those ten kinds of meritorious volitional formations, the twelve kinds of demeritorious volitional formations, and the four kinds of imperturbable volitional formations are abandoned by way of eradication, each according to its nature.
Mười loại hành phước và mười hai loại hành phi phước, cùng bốn loại hành bất động, đã được đoạn trừ bằng sự đoạn diệt hoàn toàn tương ứng.
Attadiṭṭhijahoti ‘‘eso me attā’’ti gahitadiṭṭhiṃ jaho.
Abandoning the view of self means abandoning the view grasped as, "This is my self."
Từ bỏ tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhijaho) nghĩa là từ bỏ tà kiến chấp thủ "đây là tự ngã của tôi".
Gāhaṃ jahoti ‘‘esohamasmī’’ti mānasampayuttagahaṇaṃ jaho.
Abandoning the grasping means abandoning the grasping associated with conceit, thinking, "I am this."
Từ bỏ chấp thủ (gāhaṃ jaho) nghĩa là từ bỏ sự chấp thủ liên quan đến ngã mạn "tôi là cái này".
Puna attañjahoti ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāgahaṇavasena ca diṭṭhigahaṇavasena ca parāmasitvā gahitaṃ, parato āmaṭṭhañca, tasmiṃ abhiniviṭṭhañca, balavataṇhāvasena gilitvā ajjhositañca, balavamucchitañca.
Again, abandoning the self refers to that which is grasped by clinging, having been perceived by way of the grasping of craving, "This is mine," and by way of the grasping of views; that which is touched from another; that which is strongly attached to it; that which is swallowed and completely absorbed by strong craving; and that which is strongly infatuated.
Lại nữa, từ bỏ tự ngã có nghĩa là đã nắm giữ, đã ôm giữ (cái tự ngã) do sự chấp thủ tham ái và do sự chấp thủ tà kiến với ý niệm "cái này là của ta", và đã được người khác chạm đến, và đã an trú trong đó, và đã nuốt chửng, đã chiếm hữu do sức mạnh của tham ái, và đã mê đắm mạnh mẽ.
Sabbaṃ taṃ cattaṃ hotītiādayo vuttanayāyeva.
All that is abandoned and so on are as explained.
Tất cả cái đó được từ bỏ và những điều tương tự chỉ theo cách đã nói.
Vidvāti medhāvī.
Vidvā means intelligent.
Vidvā là người có trí tuệ.
Vijjāgatoti vijānanabhāvaṃ gato.
Vijjāgato means gone to the state of knowing.
Vijjāgato là người đã đạt đến trạng thái hiểu biết.
Ñāṇīti paññāsampanno.
Ñāṇī means endowed with wisdom.
Ñāṇī là người có trí tuệ.
Vibhāvīti ñāṇena vīmaṃsako.
Vibhāvī means one who investigates with knowledge.
Vibhāvī là người quán sát bằng trí tuệ.
Medhāvīti aniccādīhi tulitañāṇo.
Medhāvī means one whose knowledge is weighed by impermanence and so on.
Medhāvī là người có trí tuệ đã được cân nhắc bằng vô thường, v.v.
Paññātiādayo heṭṭhā vuttanayāyeva.
Paññā and so on are as explained below.
Paññā (trí tuệ), v.v., là theo cách đã nói ở dưới.
Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo.
He discriminates the Dhamma of the Four Noble Truths, thus dhammavicayasambojjhaṅga (the enlightenment factor of investigation of phenomena).
Người phân tích pháp Tứ Thánh Đế được gọi là Dhammavicayasambojjhaṅga (Trạch Pháp Giác Chi).
Bojjhaṅgattho heṭṭhā vuttova.
The meaning of bojjhaṅga is as explained below.
Ý nghĩa của Bojjhaṅga đã được nói ở dưới.
Vīmaṃsāti catusaccadhammavicinanā paññāva.
Vīmaṃsā is indeed the wisdom that investigates the Dhamma of the Four Noble Truths.
Vīmaṃsā là trí tuệ phân tích pháp Tứ Thánh Đế.
‘‘Vīmaṃsā dhammacintanā’’ti hi vuttā.
For it is said, "Vīmaṃsā is the contemplation of Dhamma."
Vì đã được nói là ‘‘Vīmaṃsā là sự tư duy về pháp’’.
Vipassanāti maggasampayuttā vividhākārena passanā paññāva.
Vipassanā means wisdom associated with the path, seeing in various ways.
Vipassanā là trí tuệ quán thấy các khía cạnh khác nhau, tương ưng với đạo.
Sammādiṭṭhīti sobhanā pasaṭṭhā sundarā maggasampayuttā sammādiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi means the excellent, commendable, beautiful Right View associated with the path.
Sammādiṭṭhī là chánh kiến tốt đẹp, đáng tán thán, thù thắng, tương ưng với đạo.
Tehi vedehīti eteheva catūhi maggañāṇehi.
By these knowledges means by these very four path-knowledges.
Tehi vedehī là chính bằng bốn đạo trí tuệ này.
Antagatoti jātijarāmaraṇassa pariyosānaṃ gato.
Antagato means gone to the end of birth, aging, and death.
Antagato là người đã đạt đến sự kết thúc của sinh, già, chết.
Koṭigatotiādayo heṭṭhā vuttanayāva.
Koṭigato and so on are as explained below.
Koṭigato (đạt đến cực điểm), v.v., là theo cách đã nói ở dưới.
Vedānaṃ vā antagatoti jānitabbānaṃ avasānappatto.
Or gone to the end of knowledges means attained the end of things to be known.
Vedānaṃ vā antagato là người đã đạt đến sự kết thúc của những điều cần được biết.
Vedehi vā antagatoti catūhi maggañāṇavedehi vaṭṭadukkhassa pariyantabhāvena antasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gato.
Or gone to the end by knowledges means gone to Nibbāna, which is called the end, by means of the four path-knowledges, as the end of the suffering of saṃsāra.
Vedehi vā antagato là người đã đạt đến Niết-bàn, được gọi là sự kết thúc, bằng bốn đạo trí tuệ (vedā) như là sự kết thúc của khổ luân hồi.
Viditattāti viditabhāvena jānitabhāvena.
Viditattā means by being known, by being understood.
Viditattā là do đã biết, do đã hiểu rõ.
Vedāni viceyya kevalānīti gāthāya ayamattho – yo catūhi maggañāṇavedehi kilesakkhayaṃ karonto gato, so paramatthato vedagū nāma hoti.
The meaning of the verse, Having thoroughly distinguished the pure knowledges, is this: The one who has gone, bringing about the destruction of defilements through the four path-knowledges, is truly a knower of the Vedas (vedagū).
Ý nghĩa của bài kệ Vedāni viceyya kevalānī là – người nào đã đi đến sự diệt trừ các phiền não bằng bốn đạo trí tuệ, người đó thực sự là một Vedagū.
Sova sabba samaṇabrāhmaṇānaṃ satthasaññitāni vedāni tāyeva maggabhāvanāya kiccato aniccādivasena viceyya.
That very person, having thoroughly distinguished the knowledges (Vedas) that are designated as 'scriptures' for all ascetics and brahmins, by means of that very development of the path, in terms of impermanence and so on.
Người ấy, bằng sự tu tập đạo đó, đã phân tích (viceyya) các vedā (sự hiểu biết) của tất cả các sa-môn và Bà-la-môn, được gọi là vũ khí, theo khía cạnh vô thường, v.v., do chức năng của chúng.
Tattha chandarāgappahānena tameva sabbaṃ vedamaticca yāpi vedapaccayā, aññathā vā uppajjanti vedanā, tāsu sabbavedanāsu vītarāgo hoti.
There, by abandoning lust and attachment, having surpassed all that knowledge, whatever feelings arise due to knowledge or otherwise, he is devoid of lust for all feelings.
Trong đó, bằng cách đoạn trừ tham ái, người ấy vượt qua tất cả vedā đó, và không còn tham ái đối với tất cả các cảm thọ (vedanā) phát sinh do duyên với vedā, hoặc bằng cách khác.
Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘kiṃ pattinamāhu vedagu’’nti (su. ni. 533) puṭṭho ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.
Therefore, showing that meaning, when asked, "Whom do they call a knower of the Vedas?" he did not say, "This person," but said, "Having thoroughly distinguished the knowledges... he is a knower of the Vedas."
Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, khi được hỏi ‘‘Người ta gọi người đạt được điều gì là Vedagū?’’, Ngài đã không nói ‘‘Người đạt được điều này’’ mà nói ‘‘Vedāni viceyya…pe… vedagū so’’.
Yasmā vā yo pavicayapaññāya vedāni viceyya, tattha chandarāgappahānena sabbaṃ vedamaticca vattati.
Or, because the one who has thoroughly distinguished the knowledges with discerning wisdom, acts having surpassed all knowledge by abandoning lust and attachment there.
Hoặc, vì người nào phân tích các vedā bằng trí tuệ phân tích, người đó hành xử bằng cách đoạn trừ tham ái trong đó, vượt qua tất cả vedā.
So satthasaññitāni vedāni gato ñāto atikkantova hoti.
He has gone to, known, and surpassed the knowledges designated as 'scriptures'.
Người ấy đã đạt đến, đã biết, đã vượt qua các vedā được gọi là vũ khí.
Yo vedanāsu vītarāgo, sopi vedanāsaññitāni vedāni gato atikkanto, ativedanaṃ gatotipi vedagū.
The one who is devoid of lust for feelings has also gone to, surpassed the knowledges designated as 'feelings', or is a knower of the Vedas by having gone beyond feelings.
Người nào không còn tham ái đối với các cảm thọ (vedanā), người ấy cũng đã đạt đến, đã vượt qua các vedā được gọi là cảm thọ, và là một vedagū ngay cả khi đã vượt qua cảm thọ.
Tasmā tampi atthaṃ dassento ‘‘idaṃ pattina’’nti avatvā ‘‘vedāni viceyya…pe… vedagū so’’ti āha.
Therefore, showing that meaning too, he did not say, "This person," but said, "Having thoroughly distinguished the knowledges... he is a knower of the Vedas."
Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, Ngài đã không nói ‘‘Người đạt được điều này’’ mà nói ‘‘Vedāni viceyya…pe… vedagū so’’.
Sameccāti ñāṇena samāgantvā.
Sameccā means having come together with knowledge.
Sameccā là hòa hợp bằng trí tuệ.
Abhisameccāti ñāṇena paṭivijjhitvā.
Abhisameccā means having penetrated with knowledge.
Abhisameccā là thâm nhập bằng trí tuệ.
Dhammanti catusaccadhammaṃ.
Dhamma means the Four Noble Truths.
Dhamma là pháp Tứ Thánh Đế.
Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā.
All saṅkhārā means all phenomena conditioned by causes.
Sabbe saṅkhārā là tất cả các pháp có duyên.
Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma.
Indeed, these are called conditioned saṅkhārā.
Chúng được gọi là các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā).
Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te evaṃ paccayehi saṅgamma katattā ‘‘saṅkhatā’’ti visesetvā vuttā.
They are called saṅkhārā because they are made by coming together with causes; being made by coming together with causes in this way, they are specifically called "conditioned" (saṅkhatā).
Chúng được tạo ra do sự kết hợp của các duyên nên gọi là saṅkhārā, và vì được tạo ra do sự kết hợp của các duyên như vậy nên được đặc biệt gọi là ‘‘saṅkhatā’’ (hữu vi).
‘‘Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārā’’ti (visuddhi. 2.587) aṭṭhakathāsu vuttā.
In the commentaries, it is stated: "The rūpa and arūpa phenomena of the three planes of existence, produced by kamma, are abhisaṅkhata-saṅkhārā."
Trong các bản chú giải đã nói: ‘‘Các pháp sắc và vô sắc thuộc ba cõi, do nghiệp tạo ra, là các hành hữu vi (abhisaṅkhatasaṅkhārā)’’.
Tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti.
These too are included in conditioned saṅkhārā in phrases such as "Impermanent, alas, are saṅkhārā."
Chúng cũng được bao gồm trong các hành hữu vi trong các câu ‘‘Các hành hữu vi thật vô thường’’, v.v.
‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā.
In phrases such as "When an individual, bhikkhus, shrouded in ignorance, performs a meritorious saṅkhāra," only saṅkhārā conditioned by ignorance are mentioned.
Trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, người phàm phu bị vô minh chi phối, nếu tạo ra hành phước’’, v.v., chỉ có các hành do vô minh làm duyên được đề cập.
Tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma.
Wholesome and unwholesome volitions of the three planes of existence are called abhisaṅkharaṇa-saṅkhārā.
Các tư tâm sở thiện và bất thiện thuộc ba cõi được gọi là các hành tạo tác (abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā).
‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgataṃ kāyikacetasikavīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma.
The bodily and mental effort mentioned in phrases such as "Having gone as far as the range of the abhisaṅkhāra, he stood as if struck by an axe," is called payogābhisaṅkhāra.
Sự tinh tấn thân và ý được đề cập trong các câu ‘‘Đi đến đâu là sự đi của hành tạo tác, đi đến đó rồi, ta nghĩ, nó đứng yên như một mũi tên trúng đích’’, v.v., được gọi là hành tạo tác nỗ lực (payogābhisaṅkhāro).
‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā, assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā, saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
In phrases such as "For a bhikkhu, friend Visākha, who has attained the cessation of perception and feeling, first the speech-saṅkhāra ceases, then the bodily-saṅkhāra, then the mind-saṅkhāra," vitakka and vicāra are called speech-saṅkhārā because they condition speech; in-breaths and out-breaths are called bodily-saṅkhārā because they are conditioned by the body; perception and feeling are called mind-saṅkhārā because they are conditioned by the mind.
Trong các câu ‘‘Này Hiền giả Visākha, khi một Tỳ-kheo nhập Diệt Thọ Tưởng Định, trước tiên hành lời nói diệt, sau đó hành thân diệt, sau đó hành tâm diệt’’, v.v., tư duy và quán sát (vitakkavicārā) tạo ra lời nói nên gọi là hành lời nói (vacīsaṅkhārā), hơi thở ra vào được tạo ra bởi thân nên gọi là hành thân (kāyasaṅkhārā), tưởng và thọ được tạo ra bởi tâm nên gọi là hành tâm (cittasaṅkhārā).
Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā.
Here, however, conditioned saṅkhārā are intended.
Ở đây, các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā) được đề cập.
Aniccā hutvā abhāvaṭṭhena.
Aniccā means impermanent in the sense of existing and then not existing.
Aniccā (vô thường) do trạng thái có rồi không có.
Dukkhā paṭipīḷanaṭṭhena.
Dukkhā means suffering in the sense of being oppressive.
Dukkhā (khổ) do trạng thái bị áp bức.
Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā.
All phenomena are stated including Nibbāna.
Sabbe dhammā (tất cả các pháp) được nói bao gồm cả Niết-bàn.
Anattā avasavattanaṭṭhena.
Anattā means non-self in the sense of not being subject to control.
Anattā (vô ngã) do trạng thái không theo ý muốn.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
In the phrase Avijjāpaccayā saṅkhārā (Saṅkhārā conditioned by ignorance), that upon which a result comes is the condition (paccaya).
Trong Avijjāpaccayā saṅkhārā (các hành do vô minh làm duyên), cái gì làm duyên cho quả phát sinh, đó là duyên.
Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho.
Paṭiccā means not without, that is, without disregarding.
Paṭiccā có nghĩa là không thể thiếu, không phủ nhận.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
Etī means arises and continues to exist.
Etī có nghĩa là phát sinh và tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho.
Furthermore, the meaning of condition is the meaning of helper.
Hơn nữa, trạng thái hỗ trợ là trạng thái duyên.
Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, tasmā avijjāpaccayā.
It is ignorance and it is a condition, hence avijjāpaccayo; therefore, avijjāpaccayā.
Vô minh và duyên đó là vô minh duyên, do đó là do vô minh làm duyên.
Saṅkhārā sambhavantīti nibbattanti, evaṃ sambhavantisaddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.
Volitional formations arise, they originate. In this way, the meaning of the word sambhavanti should be applied to the remaining terms as well.
Các hành sambhavantī (phát sinh) có nghĩa là được tạo ra; sự kết hợp của từ sambhavanti với các từ còn lại cũng phải được thực hiện như vậy.
Tattha katamā avijjā?
What is avijjā there?
Trong đó, vô minh là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent co-arising and the phenomena arisen thereby.
Không biết về Khổ, không biết về Khổ Tập, không biết về Khổ Diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ Diệt, không biết về quá khứ, không biết về tương lai, không biết về quá khứ và tương lai, không biết về các pháp duyên khởi (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammā).
Katame saṅkhārā?
What are saṅkhārā?
Các hành là gì?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro, kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Meritorious volitional formation, demeritorious volitional formation, imperturbable volitional formation; bodily volitional formation, verbal volitional formation, mental volitional formation. Eight kāmāvacara wholesome volitions and five rūpāvacara wholesome volitions are meritorious volitional formation. Twelve unwholesome volitions are demeritorious volitional formation. Four arūpāvacara wholesome volitions are imperturbable volitional formation. Bodily volition is bodily volitional formation, verbal volition is verbal volitional formation, mental volition is mental volitional formation.
Hành phước (puññābhisaṅkhāra), hành phi phước (apuññābhisaṅkhāra), hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra); thân hành (kāyasaṅkhāra), khẩu hành (vacīsaṅkhāra), ý hành (cittasaṅkhāra). Tám tâm sở tư thiện dục giới, năm tâm sở tư thiện sắc giới là hành phước. Mười hai tâm sở tư bất thiện là hành phi phước. Bốn tâm sở tư thiện vô sắc giới là hành bất động. Tư thân là thân hành, tư khẩu là khẩu hành, tư ý là ý hành.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti?
There might be a question: How is it to be known that "these volitional formations arise conditioned by avijjā"?
Tại đây có thể hỏi: Làm thế nào để biết rằng “các hành này do vô minh làm duyên”?
Avijjābhāve bhāvato.
Because they exist when avijjā exists.
Vì chúng hiện hữu khi vô minh hiện hữu.
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
For one whose ignorance, called avijjā, regarding suffering and so forth, has not been abandoned, that person, through ignorance of suffering, the past, and so forth, takes the suffering of saṃsāra as happiness and initiates the three kinds of volitional formations that are its cause.
Thật vậy, đối với người mà sự vô tri được gọi là vô minh về khổ và các pháp tương tự chưa được đoạn trừ, thì do vô tri về khổ, về quá khứ, v.v., người ấy chấp thủ khổ luân hồi là lạc tưởng, rồi khởi tạo ba loại hành làm nhân cho chính khổ ấy.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
Through ignorance of the origin, he initiates volitional formations, which are the requisites of craving and the cause of suffering, perceiving them as the cause of happiness.
Do vô tri về tập khởi, người ấy khởi tạo các hành là nguyên nhân của khát ái, mặc dù chúng là nhân của khổ, nhưng lại tưởng chúng là nhân của lạc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
Through ignorance of cessation and the path, perceiving a particular destination, which is not the cessation of suffering, as the cessation of suffering, and perceiving sacrifices, ascetic practices, and so forth, which are not the path to cessation, as the path to cessation, he initiates the three kinds of volitional formations through sacrifices, ascetic practices, and so forth, desiring the cessation of suffering.
Còn do vô tri về diệt và đạo, người ấy tưởng rằng có sự diệt khổ trong các cảnh giới đặc biệt mặc dù không phải là nơi diệt khổ, và tưởng rằng việc cúng dường, khổ hạnh, v.v., là đạo diệt khổ, mặc dù chúng không phải là đạo; do đó, mong cầu sự diệt khổ, người ấy khởi tạo ba loại hành thông qua việc cúng dường, khổ hạnh, v.v.
Kāmupasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
Not seeing the danger in sensual indulgence and other actions with their results, and being overcome by defilements, he initiates demeritorious volitional formations, which arise through the three doors, through the perception of happiness, like a fool playing with excrement, or like one wishing to die eating poison.
Và người ấy không thấy tai họa trong việc hưởng thụ dục lạc, v.v., cùng với quả của chúng. Do lạc tưởng và sự chi phối của phiền não, người ấy khởi tạo hành phi phước phát sinh từ ba cửa, giống như một kẻ ngu ngốc chơi với phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
Not comprehending the suffering of the change of volitional formations even in the results of the immaterial attainments, through perversions such as eternalism, he initiates the imperturbable volitional formation, which is a mental volitional formation, like one who has lost his way traveling towards a city of ogres.
Và không nhận thức được sự đau khổ do biến hoại của các hành trong quả vô sắc, người ấy khởi tạo hành bất động là ý hành, do sự lầm lạc về thường còn, v.v., giống như người lạc đường đi theo con đường dẫn đến thành phố của quỷ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato.
Thus, since the existence of volitional formations is due to the existence of avijjā, and not its non-existence.
Như vậy, vì các hành hiện hữu là do vô minh hiện hữu, chứ không phải do không hiện hữu.
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Therefore, it should be known that "these volitional formations arise conditioned by avijjā."
Do đó, cần phải biết rằng “các hành này do vô minh làm duyên”.
Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti.
For the Blessed One, sometimes due to prominence, sometimes due to obviousness, sometimes due to uniqueness, and in accordance with the style of teaching and the dispositions of those to be trained, explains only one cause or one fruit.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đôi khi chỉ ra một nhân hoặc một quả duy nhất tùy theo sự nổi bật, sự hiển nhiên, sự độc đáo của pháp ấy, và tùy theo phong cách thuyết pháp cũng như sự phù hợp với căn cơ của chúng sinh.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, here, this ignorance (avijjā) is to be understood as having been taught as the cause of saṅkhāras due to its pre-eminence as the cause of other causes of saṅkhāras such as craving (taṇhā) and so forth, even when other conditions like object-supports and co-arisen phenomena exist, as stated by "For one who sees delight, craving increases" and "With the arising of ignorance, the arising of taints (āsavas) occurs," and due to its being evident that "Monks, an ignorant person, gone into ignorance, performs even meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāra)," and due to its being uncommon.
Vì vậy, ở đây, vô minh được chỉ ra là nhân của các hành vì sự nổi bật của nó, là nhân của cả những nhân khác của hành như khát ái, v.v., như đã nói “đối với người quán sát sự vị ngọt, khát ái tăng trưởng” và “do tập khởi của vô minh, tập khởi của lậu hoặc”; vì sự hiển nhiên của nó, như đã nói “Này các Tỳ-kheo, người vô tri, bị vô minh che lấp, tạo tác cả hành phước”; và vì sự độc đáo của nó trong vai trò nhân của các hành, mặc dù có các pháp khác như cảnh sở y, các pháp đồng sinh, v.v., cũng là nhân của các hành.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very statement concerning the explanation of each cause and effect, the purpose of explaining each cause and effect everywhere is to be understood.
Và bằng cách giải thích về việc chỉ ra một nhân duyên duy nhất cho quả này, cần phải hiểu mục đích của việc chỉ ra một nhân duyên duy nhất cho quả ở mọi nơi.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti chaviññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ.
From saṅkhāras, consciousness (viññāṇa): the six consciousness-bodies: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness.
Do hành làm duyên nên có thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): Sáu thân thức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ.
Among these, eye-consciousness is twofold: resultant of wholesome kamma and resultant of unwholesome kamma.
Trong đó, nhãn thức có hai loại: quả thiện và quả bất thiện.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Likewise, ear, nose, tongue, and body consciousnesses.
Tương tự, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng vậy.
Manoviññāṇaṃ pana dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukavipākamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacaravipākacittāni, cattāri arūpāvacaravipākacittānīti bāvīsatividhaṃ.
Mind-consciousness, however, is twenty-twofold: two resultant mind-elements (manodhātu), three rootless resultant mind-consciousness-elements (ahetukavipākamanoviññāṇadhātu), eight resultant consciousnesses with roots (sahetukavipākacitta), five rūpāvacara resultant consciousnesses, and four arūpāvacara resultant consciousnesses.
Ý thức thì có hai ý giới quả dị thục, ba ý thức giới quả dị thục vô nhân, tám tâm quả dị thục có nhân, năm tâm quả dị thục sắc giới, bốn tâm quả dị thục vô sắc giới, tổng cộng là hai mươi hai loại.
Iti sabbāni bāttiṃsalokiyavipākaviññāṇāni.
Thus, all are thirty-two mundane resultant consciousnesses.
Như vậy, tất cả là ba mươi hai thức quả dị thục thuộc thế gian.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
Here, it might be asked: How is it to be known that "this consciousness, as described, arises conditioned by saṅkhāras"?
Tại đây có thể hỏi: Làm thế nào để biết rằng “thức như đã nói này do hành làm duyên”?
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
Because without accumulated kamma, there is no resultant kamma (vipāka).
Vì không có quả dị thục khi không có nghiệp đã tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati, yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti.
For this is vipāka, and vipāka does not arise without accumulated kamma; if it were to arise, all vipākas would arise for everyone, but they do not arise. Thus, it is to be known that "this consciousness arises conditioned by saṅkhāras."
Đây là quả dị thục, và quả dị thục không phát sinh khi không có nghiệp đã tích lũy. Nếu nó phát sinh, thì tất cả các quả dị thục sẽ phát sinh cho tất cả mọi người, nhưng chúng không phát sinh. Do đó, cần phải biết rằng “thức này do hành làm duyên”.
Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
Indeed, all of this proceeds in two ways: as continuity (pavatti) and as rebirth-linking (paṭisandhi).
Thật vậy, tất cả thức này vận hành theo hai cách: theo sự tiếp nối và theo sự tái tục.
Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti.
Among these, the two five-sense consciousnesses, the two mind-elements, and the rootless mind-consciousness-element accompanied by joy—these thirteen—occur only in the course of continuity in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Trong đó, hai ngũ song thức, hai ý giới, và ý thức giới quả dị thục đồng sinh với hỷ thọ—mười ba loại này chỉ vận hành trong sự tiếp nối ở cõi ngũ uẩn.
Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
The remaining nineteen occur in the three existences, as appropriate, both in continuity and in rebirth-linking.
Mười chín loại còn lại vận hành trong cả sự tiếp nối và sự tái tục ở ba cõi một cách phù hợp.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti idha vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ.
Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ (name-and-form conditioned by consciousness): Here, the aggregates of feeling (vedanā), perception (saññā), and mental formations (saṅkhārā) are nāma (name); the four great elements and the derived form (upādāyarūpa) of the four great elements are rūpa (form).
Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ (danh sắc do duyên thức) – ở đây, các uẩn thọ, tưởng, hành là danh (nāmaṃ); bốn đại chủng và sắc y sinh từ bốn đại chủng là sắc (rūpaṃ).
Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
For those born from moisture (saṃsedaja) who lack a womb, and for the egg-born (aṇḍaja), at the moment of rebirth-linking (paṭisandhi), the ten bases of existence (vatthudasaka) and the ten bases of body (kāyadasaka) — these twenty rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these twenty-three phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Đối với những chúng sinh không có bào thai và những chúng sinh sinh từ trứng, vào khoảnh khắc tái sinh, mười sắc căn bản (vatthudasakaṃ) và mười sắc thân (kāyadasakaṃ) là hai mươi sắc pháp, cùng với ba uẩn vô sắc, thì hai mươi ba pháp này cần được hiểu là ‘‘danh sắc do duyên thức’’.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete bācattālīsa dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
Adding the ten bases of existence for those with existence, there are thirty-three. For spontaneously arisen beings (opapātika sattā) such as the Brahmā-devas, at the moment of rebirth-linking, the ten bases of eye, ear, and existence (cakkhusotavatthudasakāni) and the nine bases of life faculty (jīvitindriyanavaka) — these thirty-nine rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these forty-two phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Đối với những chúng sinh có bào thai, thêm mười sắc hữu tình (bhāvadasakaṃ) vào thì thành ba mươi ba; đối với các chúng sinh hóa sinh như chư thiên Phạm thiên, vào khoảnh khắc tái sinh, mười sắc nhãn căn (cakkhudasakaṃ), mười sắc nhĩ căn (sotadasakaṃ), mười sắc căn bản (vatthudasakaṃ), và chín sắc sinh mạng (jīvitindriyanavakaṃ) là bốn mươi chín sắc pháp, cùng với ba uẩn vô sắc, thì bốn mươi hai pháp này cần được hiểu là ‘‘danh sắc do duyên thức’’.
Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūparūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti veditabbā.
In the kāma-bhava, however, for other spontaneously arisen beings and for those born from moisture with complete sense-bases (sabhāvakaparipuṇṇāyatana), at the moment of rebirth-linking, the ten bases of eye, ear, nose, tongue, body, and existence (cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakāni) — these seventy rūpa-rūpas, and the three formless aggregates — these seventy-three phenomena are to be understood as "nāmarūpa conditioned by viññāṇa."
Tuy nhiên, trong Dục giới (Kāmabhava), đối với những chúng sanh hóa sinh (opapātika) còn lại, hoặc những chúng sanh thấp sinh (saṃsedaja) có các căn đầy đủ tự tánh (sabhāvakaparipuṇṇāyatana), vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi), có bảy mươi sắc pháp (rūpa) gồm các thập pháp (dasaka) về mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và vật (vatthu), cùng ba uẩn vô sắc (arūpino khandha). Bảy mươi ba pháp này cần được hiểu là "do thức duyên danh sắc" (viññāṇapaccayā nāmarūpa).
Esa ukkaṃso, avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
This is the maximum; for the minimum, for those lacking certain decads, the constituents of nāmarūpa conditioned by viññāṇa at rebirth-linking are to be understood by subtracting according to each specific lack.
Đây là cách giải thích tối đa; theo cách tối thiểu, đối với những chúng sanh thiếu các thập pháp tương ứng, danh sắc trong tái tục do thức duyên cần được hiểu là giảm bớt tùy theo sự thiếu hụt đó.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā.
For the formless beings (arūpī), however, there are only the three formless aggregates.
Đối với các chúng sanh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc.
Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For the non-percipient beings (asaññī), there is only the ninefold life faculty from rūpa.
Đối với các chúng sanh vô tưởng (asaññī), chỉ có cửu pháp (navaka) về sắc và mạng quyền (jīvitindriya).
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This is the method for rebirth-linking.
Đây là phương pháp giải thích về paṭisandhi (tái tục).
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this regard, one might ask: How is it to be known that "becoming is a condition for birth"?
Trong đó, có thể hỏi: Làm sao có thể biết rằng "hữu là duyên của sinh"?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
Because even with the same external conditions, differences such as inferiority and superiority are observed.
Do sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là như nhau.
Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions like generative parents, semen, blood, and food are the same, differences such as inferiority and superiority are observed even among twins.
Quả thật, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh huyết, thức ăn, v.v., là như nhau, sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., vẫn được thấy ở các chúng sanh, thậm chí là các cặp song sinh.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this is not without cause, as it does not always exist for all beings; nor is it due to any cause other than kamma-becoming, as there is no other cause within the mental continuum of beings that produce it. Therefore, it is solely conditioned by kamma-becoming.
Điều đó không phải là vô nhân, vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả mọi người; cũng không phải do nhân khác ngoài nghiệp hữu, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức của những chúng sanh được sinh ra bởi nghiệp đó. Do đó, nó chỉ có thể là do nghiệp hữu làm nhân.
Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the differences in inferiority and superiority among beings.
Nghiệp quả thật là nguyên nhân của sự khác biệt về hạ liệt, thù thắng, v.v., của chúng sanh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma divides beings, that is, into inferiority and superiority" (MN 3.289).
Vì thế, Thế Tôn đã nói: "Nghiệp phân chia chúng sanh, tức là về hạ liệt và thù thắng" (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Thus, it should be known that "becoming is a condition for birth".
Vì vậy, cần phải biết rằng "hữu là duyên của sinh".
Evaṃ dvādasapadikaṃ paccayākārappavattiṃ dassetvā idāni vivaṭṭavasena avijjādīnaṃ nirodhadassanatthaṃ ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhamma’’ntiādimāha.
Having thus shown the twelve-linked process of dependent origination, now, to show the cessation of ignorance and so on in the reverse order, he said: " With the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations," and so on, "having understood and fully comprehended the Dhamma."
Sau khi trình bày sự vận hành của mười hai chi duyên khởi (paccayākārappavatti) như vậy, bây giờ để chỉ ra sự đoạn diệt của vô minh (avijjā) và các pháp khác theo chiều ngược lại (vivaṭṭa), Ngài nói: "Do vô minh diệt nên hành diệt – đã thấu triệt và thâm nhập các pháp" và các câu tương tự.
Tattha avijjānirodhāti avijjāya anuppādanirodhā puna appavattinirodhena.
Therein, " with the cessation of ignorance" means by the non-arising cessation of ignorance, by its non-occurrence again.
Trong đó, "do vô minh diệt" (avijjānirodhā) là do sự đoạn diệt không sinh khởi của vô minh, do sự đoạn diệt không tái hoạt động.
Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti.
" Cessation of volitional formations" means the non-arising cessation of volitional formations.
"Hành diệt" (saṅkhāranirodho) là sự đoạn diệt không sinh khởi của các hành (saṅkhāra).
Evaṃ sesapadesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các chi còn lại.
Idaṃ dukkhantiādayo pubbe vuttanayā eva.
" This is suffering" and so on are as explained previously.
"Đây là khổ" (idaṃ dukkha) và các câu tương tự đã được nói đến theo cách trước đó.
Ime dhammā abhiññeyyāti ime tebhūmakā dhammā sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanākārena, adhikena ñāṇena vā sabhāvato jānitabbā.
" These phenomena are to be directly known" means these phenomena of the three planes of existence are to be known as they truly are, by understanding their intrinsic characteristics, or by superior knowledge of their nature.
"Những pháp này cần được thắng tri" (ime dhammā abhiññeyyā) – những pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) này cần được biết rõ theo cách thức tốt đẹp, tức là bằng sự thấu hiểu tự tánh và đặc tướng, hoặc bằng trí tuệ siêu việt.
Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena, kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā.
" To be fully understood" means to be known comprehensively, by understanding their general characteristics and by completing the task.
"Cần được biến tri" (pariññeyyā) – cần được biết rõ một cách toàn diện, theo sự thấu hiểu các đặc tướng chung và theo sự hoàn thành nhiệm vụ.
Ime dhammā pahātabbāti ime samudayapakkhikā dhammā tena tena guṇaṅgena pahātabbā.
" These phenomena are to be abandoned" means these phenomena belonging to the origin of suffering are to be abandoned by means of their respective virtuous factors.
"Những pháp này cần được đoạn trừ" (ime dhammā pahātabbā) – những pháp thuộc nhóm tập khởi (samudayapakkhika) này cần được đoạn trừ bằng từng phần công đức tương ứng.
Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā.
" To be developed" means to be cultivated.
"Cần được tu tập" (bhāvetabbā) – cần được phát triển.
Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā.
" To be realized" means to be made manifest.
"Cần được chứng ngộ" (sacchikātabbā) – cần được làm cho hiện tiền.
Duvidhā sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca ārammaṇasacchikiriyā ca.
Realization is twofold: realization by attainment and realization by object.
Có hai loại chứng ngộ: chứng ngộ thành tựu (paṭilābhasacchikiriyā) và chứng ngộ đối tượng (ārammaṇasacchikiriyā).
Channaṃ phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ channaṃ āyatanānaṃ.
" Of the six sense contact bases" means of the six bases such as the eye and so on.
"Của sáu xúc xứ" (channaṃ phassāyatanāna) – của sáu xứ như mắt, v.v.
Samudayañca atthaṅgamañcāti uppādañca nirodhañca.
" Both their arising and their passing away" means their origination and their cessation.
"Sự tập khởi và sự diệt tận" (samudayañca atthaṅgamañcā) – sự sinh khởi và sự đoạn diệt.
Katamā hāsapaññā?
What is joyful wisdom?
Thế nào là hỉ tuệ (hāsapaññā)?
Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti.
Here, someone, being abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, perfects morality.
Ở đây, một số người với nhiều hỉ, nhiều lạc, nhiều hoan hỉ, nhiều phấn khởi, hoàn mãn giới.
Indriyasaṃvaraṃ paripūreti.
He perfects restraint of the faculties.
Hoàn mãn sự phòng hộ các căn.
Bhojane mattaññutaṃ…pe… jāgariyānuyogaṃ… sīlakkhandhaṃ… samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because he perfects moderation in food… and so on… devotion to wakefulness… the aggregate of morality… the aggregate of concentration… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation.
Sự biết đủ trong ăn uống…v.v… sự tinh cần thức tỉnh… giới uẩn… định uẩn… tuệ uẩn… giải thoát uẩn… giải thoát tri kiến uẩn, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy… and so on… abundant in gladness, he penetrates right and wrong courses of action.
Với nhiều hỉ…v.v… với nhiều phấn khởi, thấu hiểu điều hợp lý và không hợp lý, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy, he perfects the attainments of dwelling.
Với nhiều hỉ, hoàn mãn các thiền định, nên gọi là hỉ tuệ.
Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because, being abundant in joy, he penetrates the Noble Truths.
Với nhiều hỉ, thấu hiểu các Thánh đế, nên gọi là hỉ tuệ.
Satipaṭṭhāne bhāveti sammappadhāne… iddhipāde… indriyāni… balāni… bojjhaṅge… ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
It is joyful wisdom because he develops the foundations of mindfulness, right exertions… bases of psychic power… faculties… powers… factors of enlightenment… the Noble Path; it is joyful wisdom because, being abundant in joy, he realizes the fruits of recluseship; it is joyful wisdom because he penetrates supernormal powers; it is joyful wisdom because, being abundant in joy, he realizes Nibbāna, the ultimate reality.
Với nhiều hỉ, tu tập các niệm xứ, các chánh cần… các thần túc… các căn… các lực… các giác chi… tu tập Thánh đạo, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, chứng đắc các Sa-môn quả, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, thấu hiểu các thần thông, nên gọi là hỉ tuệ; với nhiều hỉ, chứng đắc Niết-bàn tối thượng, nên gọi là hỉ tuệ.
Katamā javanapaññā?
What is swift wisdom?
Thế nào là tốc tuệ (javanapaññā)?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives any form whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or excellent; far or near—all form as impermanent.
Bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả sắc đều nhanh chóng vận hành như vô thường, nên gọi là tốc tuệ.
Dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives it as suffering, as non-self.
Nhanh chóng vận hành như khổ, như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives any feeling whatsoever… and so on… any perception whatsoever… any volitional formations whatsoever… any consciousness whatsoever—past, future, or present… and so on… far or near—all consciousness as impermanent… as suffering… as non-self.
Bất cứ thọ nào…v.v… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…v.v… xa hay gần, tất cả thức đều nhanh chóng vận hành như vô thường… như khổ… như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato… dukkhato… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is swift wisdom because it swiftly perceives the eye… and so on… old age and death—past, future, or present—as impermanent… as suffering… as non-self.
Mắt…v.v… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, nhanh chóng vận hành như vô thường… như khổ… như vô ngã, nên gọi là tốc tuệ.
Katamā tikkhapaññā?
What is sharp wisdom (tikkhapaññā)?
Thế nào là lợi tuệ (tikkhapaññā)?
Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā.
It is sharp wisdom (tikkhapaññā) because it swiftly cuts off defilements.
Nhanh chóng đoạn trừ các phiền não, nên gọi là lợi tuệ.
Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti.
It does not tolerate an arisen thought of sensual desire.
Không chấp nhận tầm dục đã khởi lên.
Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… uppannaṃ dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā.
It does not tolerate an arisen thought of ill-will… an arisen thought of harming… any arisen evil unwholesome states… arisen lust… arisen hatred… delusion… anger… resentment… hypocrisy… malice… envy… avarice… deceit… treachery… obstinacy… arrogance… conceit… excessive pride… intoxication… heedlessness… all defilements… all misconducts… all volitional formations leading to existence… it abandons, dispels, eradicates, and brings them to an end; this is sharp wisdom (tikkhapaññā).
Không chấp nhận tầm sân đã khởi lên… tầm hại đã khởi lên… các pháp bất thiện ác đã khởi lên… tham đã khởi lên… sân đã khởi lên… si… giận… oán… dối trá… lừa đảo… tật đố… xan tham… lừa gạt… xảo quyệt… cứng đầu… tranh cãi… ngã mạn… tăng thượng mạn… say đắm… phóng dật… tất cả phiền não… tất cả ác hạnh… tất cả hành hữu vi… tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh – không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, làm cho biến mất, làm cho không còn, nên gọi là lợi tuệ.
Ekamhi āsane cattāro ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.
In one sitting, the four noble paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, and the six supernormal powers are attained, realized, and experienced by wisdom; this is sharp wisdom (tikkhapaññā).
Trong một chỗ ngồi, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn Vô ngại giải, sáu thần thông được chứng đắc, được thực chứng, được cảm nhận bằng trí tuệ, nên gọi là lợi tuệ.
Kāmā te paṭhamā senātiādīsu catūsu gāthāsu ayamattho – yasmā āditova agāriyabhūte satte vatthukāmesu kilesa kāmā mohayanti, te abhibhuyya anagāriyabhāvaṃ upagatānaṃ pantesu vā senāsanesu, aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati uppajjati.
In the four verses beginning with “ Sensual pleasures are your first army,” this is the meaning: because, from the very beginning, the defilement- sensual pleasures concerning material sensual objects delude beings who are householders, and for those who have overcome these and have gone forth into homelessness, discontent arises in their forest dwellings or hermitages, or in any other superior wholesome states.
Trong bốn bài kệ bắt đầu bằng “Dục là đạo quân thứ nhất của ngươi”, ý nghĩa này là: Bởi vì ngay từ đầu, dục (kāma) phiền não đã mê hoặc chúng sinh tại gia trong các dục cảnh vật chất, khi họ đã vượt qua chúng và trở thành người xuất gia, thì bất lạc (arati) khởi lên trong các trú xứ thanh vắng hoặc trong các pháp thiện cao cấp khác nhau.
Vuttañcetaṃ – ‘‘pabbajitena kho, āvuso, abhirati dukkarā’’ti (saṃ. ni. 4.331).
And it has been said: “It is difficult, friend, for one who has gone forth to find delight” (Saṃyutta Nikāya 4.331).
Điều này đã được nói: “Này chư Hiền, đối với người xuất gia, sự hoan hỉ là khó khăn” (Tương Ưng Bộ 4.331).
Tato te parapaṭibaddhajīvikattā khuppipāsā bādheti, tāya bādhitānaṃ pariyesana taṇhā cittaṃ kilamayati, atha nesaṃ kilantacittānaṃ thinamiddhaṃ okkamati tato visesamanadhigacchantānaṃ durabhisambhavesu araññavanapatthesu senāsanesu viharataṃ utrāsasaññitā bhīru jāyati, tesaṃ ussaṅkitaparisaṅkitānaṃ dīgharattaṃ vivekarasamanassādayamānānaṃ viharataṃ ‘‘na siyā nu kho esa maggo’’ti paṭipattiyaṃ vicikicchā uppajjati, taṃ vinodetvā viharataṃ appamattakena visesādhigamena mānamakkhathambhā jāyanti, tepi vinodetvā viharataṃ tato adhikataraṃ visesādhigamaṃ nissāya lābhasakkārasilokā uppajjanti, lābhādimucchitā dhammapaṭirūpakāni pakāsentā micchāyasaṃ adhigantvā tattha ṭhitā jātiādīhi attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti.
Then, because their livelihood is dependent on others, hunger and thirst torment them. For those tormented by them, the craving for seeking (food) exhausts the mind. Then, for those with exhausted minds, sloth and torpor overcome them. Then, for those who do not attain distinction, while dwelling in remote and difficult to reach forest groves and abodes, fear arises, associated with terror. For those who are apprehensive and suspicious, dwelling for a long time enjoying the taste of solitude, doubt arises concerning the practice, thinking "Is this truly the path?". Having dispelled that, for those dwelling with a slight attainment of distinction, conceit, ingratitude, and obstinacy arise. Having dispelled even these, for those dwelling relying on a greater attainment of distinction, gain, honor, and fame arise. Infatuated by gain and the like, proclaiming teachings that resemble the Dhamma, having attained false renown, and established therein, they exalt themselves by birth and so forth, and disparage others.
Sau đó, do cuộc sống phụ thuộc vào người khác, đói khát (khuppipāsā) hành hạ họ; khi bị chúng hành hạ, tham ái (taṇhā) tìm kiếm làm cho tâm mệt mỏi; rồi hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) xâm chiếm những tâm mệt mỏi ấy; từ đó, khi không đạt được sự tiến bộ đặc biệt, sợ hãi (bhīru) khởi lên, được gọi là sự hoảng sợ, đối với những người sống trong các trú xứ rừng núi hoang vu khó đạt được; đối với những người nghi ngờ, lo lắng, sống lâu ngày nếm trải vị giải thoát, hoài nghi (vicikicchā) khởi lên đối với con đường: “Không biết đây có phải là con đường không?”; khi đã xua tan điều đó và sống, mạn, xan tham, cứng đầu (mānamakkhathambhā) khởi lên do một chút tiến bộ; khi đã xua tan chúng và sống, lợi lộc, cung kính, danh tiếng (lābhasakkārasilokā) khởi lên do sự tiến bộ cao hơn; những người mê muội vì lợi lộc v.v., trình bày các pháp giả mạo, đạt được danh tiếng sai lầm (micchāyasaṃ) và đứng vững ở đó, tự tán thán mình và khinh miệt người khác bằng các yếu tố như dòng dõi.
Tasmā kāmādīnaṃ paṭhamasenādibhāvo veditabbo.
Therefore, the primary role of sensual pleasures and so forth as the first army must be understood.
Do đó, cần phải hiểu rằng dục v.v. là đạo quân thứ nhất v.v.
Yato catūhi ariyamaggehīti yadā catūhi niddosanibbānamagganasaṅkhātehi maggehi.
"By the four noble paths" means when by the four paths, which are called the pure, Nibbāna-leading paths.
"Từ khi bốn thánh đạo" (Yato catūhi ariyamaggehī) – nghĩa là khi bốn đạo, tức là các đạo dẫn đến Niết Bàn vô tỳ vết.
Mārasenāti mārassa senā vacanakarā kilesā.
"Māra's army" refers to Māra's army, which are the defilements that obey him.
"Quân đội của Ma vương" (Mārasenā) – là các phiền não (kilesa) tuân theo lời của Ma vương.
Paṭisenikarāti paṭipakkhakarā.
"Made into enemies" means made into opponents.
"Là kẻ đối địch" (Paṭisenikarā) – là kẻ đối kháng.
Jitā cāti parājayamānā hanitā ca.
"Conquered" means defeated and struck down.
"Đã bị đánh bại" (Jitā cā) – đã bị đánh bại và bị tiêu diệt.
Parājitā cāti niggahitā ca.
"Utterly defeated" means completely subdued.
"Đã bị khuất phục" (Parājitā cā) – đã bị chế ngự.
Bhaggāti bhinnā.
"Broken" means shattered.
"Đã bị phá vỡ" (Bhaggā) – đã bị tan rã.
Vippaluggāti cuṇṇavicuṇṇā.
"Completely shattered" means utterly crushed.
"Đã bị nghiền nát" (Vippaluggā) – đã bị nghiền thành bột.
Parammukhāti vimukhabhāvaṃ pāpitā.
"Turned away" means made to turn their backs.
"Đã quay lưng" (Parammukhā) – đã bị đẩy vào tình trạng quay lưng.
Visenibhūtoti nikkileso hutvā ṭhito.
"Disarmed" means standing free from defilements.
"Đã trở thành vô phiền não" (Visenibhūto) – là người đã trở thành vô phiền não và an trú.
Ganthāti nāmakāyaṃ ganthenti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭentīti ganthā.
"Bonds" are those that bind the mental body, that unite it in the cycle of existence through death and rebirth.
Ganthā (các trói buộc) là chúng trói buộc danh thân, chúng kết nối vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là ganthā (trói buộc).
Abhijjhā ca sā nāmakāyaghaṭanavasena gantho cāti abhijjhākāyagantho.
Greed and that which binds the mental body are therefore the bond of greed with the mental body.
Tham lam và cái đó là trói buộc thân thể theo cách kết nối danh thân, nên gọi là abhijjhākāyagantho (trói buộc thân thể do tham lam).
Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo.
That which harms welfare and happiness is ill will.
Nó làm hại lợi ích và hạnh phúc nên gọi là byāpādo (sân hận).
Byāpādo ca so vuttanayena gantho cāti byāpādo kāyagantho.
Ill will and that which is a bond in the manner described are therefore the bond of ill will with the mental body.
Sân hận và cái đó là trói buộc thân thể theo cách đã nói, nên gọi là byāpādo kāyagantho (trói buộc thân thể do sân hận).
Sīlabbataparāmāsoti ‘‘ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti (dha. sa. 1143, 1222) parato āmāso.
"Clinging to rites and rituals" means clinging to the view, "purity is by morality, purity is by vows for recluses and brahmins outside this teaching."
Sīlabbataparāmāso (chấp thủ giới cấm) là sự chấp thủ từ bên ngoài: “Sự thanh tịnh của các Sa-môn, Bà-la-môn là do giới, do cấm” (Dhammasaṅgaṇī 1143, 1222).
Idaṃsaccābhinivesoti sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (dha. sa. 1144) iminā ākārena abhiniveso idaṃsaccābhiniveso.
Adherence to this as truth means rejecting even what was spoken by the Omniscient One, and adhering in this manner: ‘‘The world is eternal, this alone is truth, all else is delusion.’’
Idaṃsaccābhiniveso (sự chấp chặt vào đây là sự thật) là sự chấp chặt theo cách này: “Thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những cái khác là vô ích” (Dhammasaṅgaṇī 1144), ngay cả khi phủ nhận những gì Đức Toàn Giác đã dạy.
Attano diṭṭhiyā rāgoti attanā abhinivisitvā gahitāya diṭṭhiyā chandarāgo.
Attachment to one’s own view means passionate desire for a view grasped by oneself with adherence.
Attano diṭṭhiyā rāgo (tham ái vào tà kiến của mình) là tham ái vào tà kiến mà mình đã chấp chặt.
Paravādesu āghātoti parassa vacanesu kopo.
Ill will towards others’ doctrines means anger at another’s words.
Paravādesu āghāto (sân hận đối với lời nói của người khác) là sự giận dữ đối với lời nói của người khác.
Appaccayoti atuṭṭhākāro.
Discontent means a state of dissatisfaction.
Appaccayo (không hài lòng) là thái độ không hài lòng.
Attano sīlaṃ vāti attanā samādinnaṃ gosīlādisīlaṃ vā.
Or one’s own virtue means a virtue like the practice of cows, undertaken by oneself.
Attano sīlaṃ vā (giới của mình) là giới mình đã thọ trì như giới con bò v.v...
Attano diṭṭhīti attanā gahitā parāmaṭṭhā diṭṭhi.
One’s own view means a view grasped and clung to by oneself.
Attano diṭṭhī (tà kiến của mình) là tà kiến chấp thủ mà mình đã nắm giữ.
Tehi ganthehīti etehi vuttehi nāmakāyaghaṭanehi.
By these ties means by these mentioned formations of the name-body.
Tehi ganthehī (bởi những trói buộc đó) là bởi những sự kết nối danh thân đã nói này.
Rūpaṃ ādiyantīti catusamuṭṭhānikaṃ rūpārammaṇaṃ ādiyanti gaṇhanti.
They grasp rūpa means they take, they grasp, rūpa which arises from four causes and is an object of sense.
Rūpaṃ ādiyantī (chấp thủ sắc) là chấp thủ, nắm giữ sắc pháp đối tượng có bốn nguyên nhân sanh.
Upādiyantīti upagantvā gaṇhanti taṇhāgahaṇena.
They cling means they approach and grasp with the grasping of craving.
Upādiyantī (chấp thủ mạnh mẽ) là đến gần và nắm giữ bằng sự nắm giữ của tham ái.
Parāmasanti diṭṭhigahaṇena.
They cling with the grasping of wrong view.
Parāmasanti (chấp thủ) bằng sự nắm giữ của tà kiến.
Abhinivisanti mānagahaṇena.
They adhere with the grasping of conceit.
Abhinivisanti (chấp chặt) bằng sự nắm giữ của kiêu mạn.
Vaṭṭanti tebhūmakavaṭṭaṃ.
To saṃsāra means to the saṃsāra of the three realms.
Vaṭṭaṃ (vòng luân hồi) là vòng luân hồi ba cõi.
Gantheti bandhane.
Ties means bonds.
Ganthe (trong các trói buộc) là trong các sự ràng buộc.
Ime pana cattāro ganthe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi – kilesapaṭipāṭiyā abhijjhākāyagantho arahattamaggena pahīyati, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena.
These four ties can also be presented in the order of defilements, or in the order of paths: In the order of defilements, the bodily tie of covetousness is abandoned by the Arahantship path; the bodily tie of ill will by the Anāgāmi path; the bodily tie of adherence to rites and rituals and the bodily tie of adherence to this as truth by the Sotāpatti path.
Bốn trói buộc này cũng có thể được trình bày theo thứ tự phiền não, và cũng có thể theo thứ tự Đạo – theo thứ tự phiền não: trói buộc thân thể do tham lam được đoạn trừ bằng A-la-hán Đạo; trói buộc thân thể do sân hận bằng Bất Hoàn Đạo; trói buộc thân thể do chấp thủ giới cấm và trói buộc thân thể do chấp chặt vào đây là sự thật bằng Nhập Lưu Đạo.
Maggapaṭipāṭiyā sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho sotāpattimaggena, byāpādo kāyagantho anāgāmimaggena, abhijjhākāyagantho arahattamaggenāti.
In the order of paths: the bodily tie of adherence to rites and rituals and the bodily tie of adherence to this as truth by the Sotāpatti path; the bodily tie of ill will by the Anāgāmi path; and the bodily tie of covetousness by the Arahantship path.
Theo thứ tự Đạo: trói buộc thân thể do chấp thủ giới cấm và trói buộc thân thể do chấp chặt vào đây là sự thật bằng Nhập Lưu Đạo; trói buộc thân thể do sân hận bằng Bất Hoàn Đạo; trói buộc thân thể do tham lam bằng A-la-hán Đạo.
Ete cattāro ganthā yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā.
These four ties, for whomever they exist, bind that person in saṃsāra by way of death and rebirth; therefore, they are called ties (ganthā).
Bốn trói buộc này, cái nào có thì chúng trói buộc, kết nối người đó vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là ganthā (trói buộc).
Te catuppabhedā abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā.
They are of four kinds: one covets by this, or one covets oneself, or this is merely coveting; thus, covetousness (abhijjhā).
Chúng được mong muốn bởi cái này, hoặc tự nó mong muốn, hoặc chỉ là sự mong muốn nên gọi là abhijjhā (tham lam), có bốn loại.
Lobhoyeva nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho.
Craving itself binds the name-body, it ties it in saṃsāra by way of death and rebirth; thus, bodily tie (kāyagantho).
Chính lòng tham trói buộc danh thân, kết nối vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh nên gọi là kāyagantho (trói buộc thân thể).
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo.
By it, the mind becomes defiled, it goes to a state of putridity; or it harms virtues, conduct, physical beauty, welfare, happiness, and so on; thus, ill will (byāpādo).
Tâm bị hư hoại bởi nó, hoặc nó làm hư hoại lợi ích, hạnh phúc của giới luật, oai nghi, sự thành tựu sắc pháp v.v... nên gọi là byāpādo (sân hận).
‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso, sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso.
Clinging to the idea, ‘‘Purity through virtue, purity through ascetic practices, for recluses and brahmins outside of this teaching,’’ is adherence to rites and rituals. Rejecting even what was spoken by the Omniscient One, and adhering in this manner: ‘‘The world is eternal, this alone is truth, all else is delusion,’’ and so on, is adherence to this as truth.
Sự chấp thủ “Sự thanh tịnh của các Sa-môn, Bà-la-môn là do giới, do cấm” từ bên ngoài là sīlabbataparāmāso (chấp thủ giới cấm); sự chấp chặt theo cách “Thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những cái khác là vô ích” v.v... ngay cả khi phủ nhận những gì Đức Toàn Giác đã dạy là idaṃsaccābhiniveso (chấp chặt vào đây là sự thật).
Yathā vayhaṃ vātiādiṃ vayhādivisaṅkharaṇaṃ ganthānaṃ viyogakaraṇe upamaṃ dassento āha.
Just as a carriage and so on, is said, presenting an analogy of the dismantling of a carriage and so on, for the separation of ties.
Yathā vayhaṃ vā (như một cỗ xe) v.v... được nói để đưa ra ví dụ về sự tháo rời cỗ xe v.v... trong việc tách rời các trói buộc.
30. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā.
30. One who has gone beyond the bounds: This verse was spoken with reference to a single individual.
30. Sīmātigo (Vượt qua các giới hạn) – câu kệ này được nói trong bài giảng dựa trên một người duy nhất.
Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo?
Its connection is similar to previous ones, and it should be understood with the following explanation of its meaning: What more?
Tuy nhiên, sự liên kết của nó cũng giống như trước, và nên được hiểu cùng với lời giải thích ý nghĩa như sau – hơn nữa là gì?
So īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo, bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi, paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsadibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti.
Such a person of vast wisdom is one who has gone beyond the bounds because he has transcended the four boundaries of defilements, and he is a brahmin because he has dispelled evil. And for such a one, there is nothing that is grasped (samuggahītaṃ), meaning adhered to, having known by means of knowledge of others’ minds and previous existences, or having seen by means of the physical divine eye.
Vị có đại trí tuệ như vậy, do đã vượt qua bốn giới hạn phiền não, nên được gọi là Sīmātigo (người vượt qua các giới hạn); và do đã loại bỏ tội lỗi, nên được gọi là Brāhmaṇo (Bà-la-môn). Đối với vị như vậy, không có bất cứ điều gì được chấp thủ (samuggahītaṃ), tức là không có sự chấp trước, dù là biết (ñatvā) bằng tha tâm thông hay túc mạng thông, hay thấy (disvā) bằng nhục nhãn hay thiên nhãn.
So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto, yato evaṃvidhassa tassa ‘‘idaṃ parama’’nti kiñci idha uggahītaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
And because he is free from sensual craving, he is not one who craves craving; because he is free from craving for rūpa and arūpa, he is not attached to dispassion. Since for such a one, there is nothing grasped here as ‘‘this is supreme,’’ the teaching concludes with the pinnacle of Arahantship.
Vị ấy, do không có dục ái, nên không đắm nhiễm dục ái (na rāgarāgī); do không có sắc ái và vô sắc ái, nên không đắm nhiễm ly dục (na virāgaratto). Do đó, đối với vị ấy, không có bất cứ điều gì được chấp thủ ở đây (idha uggahītaṃ natthi) là “đây là tối thượng” – như vậy, bài giảng đã kết thúc với đỉnh điểm là A-la-hán.
Catasso sīmāyoti cattāro paricchedā.
Four boundaries means four demarcations.
Catasso sīmāyo (Bốn giới hạn) – là bốn ranh giới.
Diṭṭhānusayoti diṭṭhi ca sā appahīnaṭṭhena anusayo cāti diṭṭhānusayo.
Latent tendency of wrong view means that it is wrong view and it is a latent tendency in the sense of not being abandoned.
Diṭṭhānusayo (Tùy miên tà kiến) – là tà kiến và nó là tùy miên do chưa được đoạn trừ, nên gọi là diṭṭhānusayo.
Vicikicchānusayādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the latent tendency of doubt, and so on.
Trong các trường hợp vicikicchānusaya (tùy miên hoài nghi) v.v., cũng theo cách này.
Kenaṭṭhena anusayā?
In what sense are they latent tendencies?
Theo nghĩa nào chúng là tùy miên?
Anusayanaṭṭhena.
In the sense of lying dormant.
Theo nghĩa chúng ngủ ngầm (anusayanaṭṭhena).
Ko esa anusayaṭṭho nāmāti?
What is this meaning of lying dormant?
Thế nào là nghĩa ngủ ngầm này?
Appahīnaṭṭho.
The sense of not being abandoned.
Là nghĩa chưa được đoạn trừ.
Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Indeed, these lie dormant in the mental continuum of each individual in the sense of not being abandoned; therefore, they are called "latent tendencies."
Thật vậy, những phiền não này được gọi là ngủ ngầm trong dòng tâm thức của người này người kia theo nghĩa chưa được đoạn trừ, do đó chúng được gọi là “anusayā”.
Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
They lie dormant means that they arise having obtained a suitable condition.
Anusentī (Chúng ngủ ngầm) – nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được điều kiện thích hợp.
Athāpi siyā – anusayaṭṭho nāma appahīnākāro, appahīnākāro ca ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti.
Alternatively, it might be said: the meaning of a latent tendency is the unabandoned state, and it is not proper to say that an unabandoned state "arises"; therefore, latent tendencies do not arise.
Hoặc có thể nói – nghĩa tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, và trạng thái chưa được đoạn trừ thì không hợp để nói là “khởi lên”, do đó các tùy miên không khởi lên.
Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā vuccanti.
To that, this is the reply: the latent tendency is the unabandoned state, but by "latent tendency" are meant defilements that have become strong in the sense of not being abandoned.
Đây là câu trả lời cho điều đó – tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, nhưng “tùy miên” được dùng để chỉ các phiền não đã trở nên mạnh mẽ theo nghĩa chưa được đoạn trừ.
So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā ‘‘uppajjatī’’ti vattuṃ yujjati.
Being associated with consciousness, having an object, having a cause in the sense of having conditions, being entirely unwholesome, it exists in the past, future, and present; therefore, it is proper to say that it "arises."
Chúng là những pháp bất thiện hoàn toàn, tương ưng với tâm, có đối tượng, có nhân duyên theo nghĩa có duyên, và có thể là quá khứ, vị lai hoặc hiện tại. Do đó, hợp lý để nói rằng chúng “khởi lên”.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – paṭisambhidāyaṃ tāva abhisamayakathāyaṃ (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchitvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
To this, there is this authority: in the Abhisamayakathā of the Paṭisambhidāmagga, having asked "Does one abandon present defilements?", it is stated "one abandons the strong latent tendency" because of the existence of the present state of latent tendencies.
Có bằng chứng cho điều này: Trong Paṭisambhidā (Vô Ngại Giải Đạo), trong Abhisamayakathā (Paṭi. Ma. 3.21), sau khi hỏi “có đoạn trừ các phiền não hiện tại không?”, đã nói “đoạn trừ tùy miên đã trở nên mạnh mẽ” do sự hiện hữu của trạng thái hiện tại của các tùy miên.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane (dha. sa. 390) ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ, avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto.
In the Dhammasaṅgaṇī, in the analysis of delusion, it is stated "the latent tendency of ignorance is the obsession of ignorance, the entanglement of ignorance, delusion, the root of unwholesomeness; this is delusion at that time," thus the arising of the latent tendency of ignorance together with unwholesome consciousness is mentioned.
Trong Dhammasaṅgaṇī (Pháp Tụ), trong phần giải thích về si (Dha. Sa. 390), đã nói về sự khởi lên của tùy miên vô minh cùng với tâm bất thiện: “Tùy miên vô minh là sự bao vây của vô minh, sự trói buộc của vô minh là si, là căn bản bất thiện; đây là si vào thời điểm đó”.
Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti (kathā. 605) sabbe vādā paṭisedhitā.
In the Kathāvatthu, all arguments such as "latent tendencies are indeterminate, latent tendencies are uncaused, latent tendencies are disassociated from consciousness" were refuted.
Trong Kathāvatthu (Ngữ Tông Luận), tất cả các luận điểm như “các tùy miên là vô ký, các tùy miên là vô nhân, các tùy miên không tương ưng với tâm” (Kathā. 605) đều bị bác bỏ.
Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ.
In the Anusaya Yamaka, in the chapter on arising, which is one of the seven great chapters, it is stated, "For whom the latent tendency of sensual lust arises, for him the latent tendency of aversion arises," and so on.
Trong Anusayayamaka (Song Đối Tùy Miên), trong phần “khởi lên” của một trong bảy đại biến thể, đã nói “nếu tùy miên dục ái khởi lên ở ai, thì tùy miên sân hận khởi lên ở người đó” và tương tự.
Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ.
Therefore, what was stated, "they lie dormant means they arise having obtained a suitable condition," should be understood as well-stated by this canonical authority.
Do đó, điều đã nói “anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti” (chúng ngủ ngầm nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được điều kiện thích hợp) nên được hiểu là đã nói đúng theo bằng chứng kinh điển này.
Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva.
And what was stated, "associated with consciousness, having an object," etc., that too is well-stated.
Và điều đã nói “cittasampayutto sārammaṇo” (tương ưng với tâm, có đối tượng) v.v., cũng đã nói đúng.
Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
It should be concluded here that a latent tendency is indeed a perfected unwholesome phenomenon associated with consciousness.
Thật vậy, tùy miên nên được kết luận là một pháp bất thiện đã hoàn tất và tương ưng với tâm.
Tattha diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchānusayo vicikicchāsahagate, avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca; tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavasena diṭṭhivicikicchāmohā.
Among these, the latent tendency of wrong view exists in the four consciousnesses associated with wrong view; the latent tendency of doubt exists in consciousness accompanied by doubt; the latent tendency of ignorance exists in the twelve unwholesome consciousnesses by way of conascence and by way of object; all three, namely wrong view, doubt, and delusion, exist in the remaining mundane phenomena by way of object.
Trong đó, tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) có trong bốn tâm tương ưng với tà kiến; tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) có trong tâm tương ưng với hoài nghi; tùy miên vô minh (avijjānusayo) có trong mười hai tâm bất thiện theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; cả ba tùy miên tà kiến, hoài nghi, si này có trong các pháp tam giới còn lại theo cách đối tượng.
Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavasena uppajjamāno lobho.
Here, the latent tendency of sensual lust is greed arising in consciousnesses accompanied by greed by way of conascence and by way of object, and in the remaining desirable kāma-sphere phenomena by way of object.
Ở đây, tùy miên dục ái (kāmarāgānusayo) là tham ái khởi lên trong các tâm tương ưng với tham theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng, và trong các pháp dục giới còn lại đối với các đối tượng khả ái theo cách đối tượng.
Paṭighānusayo domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso.
The latent tendency of aversion is hatred arising in consciousnesses accompanied by displeasure by way of conascence and by way of object, and in the remaining undesirable kāma-sphere phenomena solely by way of object.
Sân tùy miên là sân khởi lên trong các tâm tương ưng với ưu, theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; và khởi lên trong các pháp dục giới còn lại không vừa ý, chỉ theo cách đối tượng.
Mānānusayo diṭṭhivippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca, dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno.
The latent tendency of conceit is conceit arising in consciousnesses accompanied by greed disassociated from wrong view by way of conascence and by way of object, and in the remaining kāma-sphere phenomena not associated with painful feeling, and in rūpa- and arūpa-sphere phenomena solely by way of object.
Mạn tùy miên là mạn khởi lên trong các tâm tương ưng với tham ly kiến, theo cách đồng sanh và theo cách đối tượng; và khởi lên trong các pháp dục giới còn lại (ngoại trừ thọ khổ), cũng như trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, chỉ theo cách đối tượng.
Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhivippayuttesu uppajjamānopi sahajātavasena vutto.
The latent tendency of lust for existence, though arising in the four consciousnesses disassociated from wrong view, is mentioned by way of conascence.
Hữu ái tùy miên (Bhavarāgānusayo) được nói là đồng sanh, mặc dù nó khởi lên trong bốn tâm ly kiến.
Ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.
However, greed arising in rūpa- and arūpa-sphere phenomena solely by way of object is mentioned.
Tham được nói là khởi lên trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, chỉ theo cách đối tượng.
Tattha diṭṭhānusayoti dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi.
Here, latent tendency of wrong view refers to the sixty-two kinds of wrong view.
Ở đây, kiến tùy miên là sáu mươi hai loại tà kiến.
Vicikicchānusayoti aṭṭhavatthukā vicikicchā.
Latent tendency of doubt refers to doubt concerning eight points.
Hoài nghi tùy miên là hoài nghi về tám đối tượng.
Tadekaṭṭhā ca kilesāti sahajekaṭṭhavasena diṭṭhiyā vicikicchāya, sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhitā.
And defilements that are of the same nature means those that exist together by way of conascence with wrong view, and with doubt, by way of being of the same nature by conascence.
Và các phiền não cùng một chỗ với chúng nghĩa là cùng đứng một chỗ với tà kiến và hoài nghi theo cách đồng sanh.
Mānānusayoti navavidhamāno.
Latent tendency of conceit refers to the nine kinds of conceit.
Mạn tùy miên là chín loại ngã mạn.
Paramatthañāṇena vā ñatvāti paresaṃ cittācārajānanapaññāya jānitvā, cetopariyañāṇena jānitvāti vuttaṃ hoti.
Or known by ultimate knowledge means known by the wisdom that knows the mental states and conduct of others, that is, known by cetopariyañāṇa.
Hoặc biết bằng tuệ tối thượng nghĩa là biết bằng trí tuệ nhận biết hành vi tâm của người khác, tức là biết bằng tha tâm thông.
Pubbenivāsānussatiñāṇena vāti atīte nivuṭṭhakkhandhānussaraṇañāṇena jānitvā.
Or by the knowledge of recollection of past lives means known by the knowledge that recollects the aggregates that existed in the past.
Hoặc bằng túc mạng tùy niệm trí nghĩa là biết bằng trí tuệ nhớ lại các uẩn đã trú trong quá khứ.
Maṃsacakkhunā vāti pakaticakkhunā.
Or by the physical eye means by the natural eye.
Hoặc bằng nhục nhãn nghĩa là bằng con mắt tự nhiên.
Dibbacakkhunā vāti dibbasadisena dibbavihārasannissitena vā dibbacakkhunā passitvā.
Or with the divine eye: having seen with the divine eye, which is similar to the divine or based on a divine abiding.
Hoặc bằng thiên nhãn nghĩa là thấy bằng thiên nhãn giống như chư thiên hoặc nương vào thiên trú.
Rāgarattāti rāgena rañjitā.
Stained with lust: stained by lust.
Rāgarattā nghĩa là bị tham ái nhuộm màu.
Ye pañcasu kāmaguṇesūti ye pañcasu rūpādivatthukāmakoṭṭhāsesu.
Who are in the five strands of sensual pleasure: who are in the five divisions of sensual objects such as forms, etc.
Ye pañcasu kāmaguṇesu nghĩa là những gì trong năm phần dục cảnh như sắc, v.v...
Virāgarattāti virāgasaṅkhātāsu rūpārūpasamāpattīsu atirattā allīnā.
Deeply attached to dispassion: deeply attached and clinging to the attainments of the form and formless realms, which are called dispassion.
Virāgarattā nghĩa là quá say đắm, bám víu vào các thiền định sắc giới và vô sắc giới được gọi là ly tham.
Yato kāmarāgo cāti yadā kāmabhave rāgo ca.
From which sensual lust: when lust is in the sensual existence.
Yato kāmarāgo cā nghĩa là khi có tham ái trong dục hữu.
Rūpārūparāgesupi eseva nayo.
The same method applies to lusts for form and formless realms as well.
Trong rūpārūparāgesu (tham ái sắc giới và vô sắc giới) cũng theo cách này.
Vasantīti paṭhamuppannadiṭṭhivasena vasanti.
They abide: they abide by the first arisen view.
Vasantī nghĩa là sống theo tà kiến đã khởi lên trước tiên.
Pavasantīti pavisitvā vasanti.
They enter and abide: they enter and abide.
Pavasantī nghĩa là đi vào và sống.
Āvasantīti visesena vasanti.
They specially abide: they specially abide.
Āvasantī nghĩa là sống một cách đặc biệt.
Parivasantīti sabbabhāgena vasanti.
They completely abide: they completely abide.
Parivasantī nghĩa là sống một cách toàn diện.
Taṃ upamāya sādhento ‘‘yathā āgārikā vā’’tiādimāha.
To illustrate this with an analogy, he says, "Just as householders," etc.
Để làm rõ điều đó bằng ví dụ, Ngài nói "yathā āgārikā vā" (như chủ nhà) v.v...
Āgārikā vāti gharasāmikā.
Householders: owners of houses.
Āgārikā vā nghĩa là chủ nhà.
Gharesu vasantīti attano gharesu āsaṅkavirahitā hutvā nivasanti.
They abide in their houses: they abide in their own houses without apprehension.
Gharesu vasantī nghĩa là sống trong nhà của mình mà không có sự lo lắng.
Sāpattikā vāti āpattibahulā.
Or those with offenses: those with many offenses.
Sāpattikā vā nghĩa là nhiều lỗi lầm.
Sakilesā vāti rāgādikilesabahulā.
Or those with defilements: those with many defilements such as lust, etc.
Sakilesā vā nghĩa là nhiều phiền não như tham, v.v...
Uttariṃ karotīti atirekaṃ karoti.
He makes superior: he makes excellent.
Uttariṃ karotī nghĩa là làm cho vượt trội.
Ayaṃ satthā sabbaññūti ‘ayaṃ amhākaṃ satthā sabbaṃ jānāti’.
This teacher is omniscient: 'This teacher of ours knows everything.'
Ayaṃ satthā sabbaññū nghĩa là 'bậc đạo sư của chúng ta đây biết tất cả'.
Dve ānisaṃse passatīti dve guṇe oloketi.
He sees two advantages: he observes two qualities.
Dve ānisaṃse passatī nghĩa là người ấy thấy hai phẩm chất.
Diṭṭhadhammikañcāti diṭṭhe paccakkhe attabhāve vipaccanakaraṇaṃ.
Both in this present life: the making of opposition in the present, visible existence.
Diṭṭhadhammikañcā nghĩa là làm cho hiện tại được thành tựu trong đời sống hiện tại.
Samparāyikañcāti paraloke paṭilabhitabbaguṇañca.
And in the future life: and the quality to be obtained in the next world.
Samparāyikañcā nghĩa là phẩm chất sẽ đạt được ở đời sau.
Yaṃdiṭṭhiko satthāti yaṃladdhiko titthāyatanasāmiko.
The teacher whose view it is: the master of the sect whose doctrine it is.
Yaṃdiṭṭhiko satthā nghĩa là bậc đạo sư của tà kiến, chủ của các giáo phái.
Alaṃ nāgattāya vāti nāgarājabhāvāya vā pariyattaṃ.
Or sufficient for being a Nāga: or sufficient for the state of a Nāga king.
Alaṃ nāgattāya vā nghĩa là đủ để trở thành vua rồng.
Supaṇṇattādīsupi eseva nayo.
The same method applies to being a Supaṇṇa, etc.
Trong Supaṇṇattā v.v... cũng theo cách này.
Devattāya vāti sammutidevādibhāvāya.
Or for being a deva: for the state of a conventional deity, etc.
Devattāya vā nghĩa là để trở thành chư thiên theo ước lệ, v.v...
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotīti anāgate vipākaphalaṃ patthayāno hoti.
He hopes for a fruit in the future: he desires a resultant fruit in the future.
Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hotī nghĩa là mong muốn quả báo trong tương lai.
Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatīti cakkhuviññāṇena diṭṭharūpāyatanassa vasena suddhiyā hetuttāpi attano gahitagahaṇena dve guṇe oloketi.
He sees two advantages in purity of view: he observes two qualities even in the purity based on the object seen by eye-consciousness, because it is a cause for purity by his adopted grasping.
Diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passatī nghĩa là người ấy cũng thấy hai phẩm chất trong sự thanh tịnh của điều đã thấy, do là nguyên nhân của sự thanh tịnh dựa trên sắc cảnh đã thấy bằng nhãn thức, bằng sự chấp thủ của mình.
Sutasuddhiyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to purity of hearing, etc.
Trong Sutasuddhiyā (thanh tịnh của điều đã nghe) v.v... cũng theo cách này.
Kusalāti khandhādijānane chekā.
Skilled: expert in knowing aggregates, etc.
Kusalā nghĩa là thiện xảo trong việc nhận biết các uẩn, v.v...
Khandhakusalāti rūpādīsu pañcasu khandhesu kusalā.
Skilled in aggregates: skilled in the five aggregates such as form, etc.
Khandhakusalā nghĩa là thiện xảo trong năm uẩn như sắc, v.v...
Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesupi eseva nayo.
The same method applies to elements, sense bases, dependent origination, foundations of mindfulness, right exertions, bases of spiritual power, faculties, powers, factors of enlightenment, paths, fruits, and Nibbāna.
Trong Dhātuāyatanapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaphalanibbānesu (giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ, chánh cần, thần túc, căn, lực, giác chi, đạo, quả, Niết Bàn) cũng theo cách này.
Tattha maggakusalāti catūsu maggesu.
Among these, skilled in paths: skilled in the four paths.
Ở đây, maggakusalā nghĩa là thiện xảo trong bốn đạo.
Phalakusalāti catūsu phalesu.
Skilled in fruits: skilled in the four fruits.
Phalakusalā nghĩa là thiện xảo trong bốn quả.
Nibbānakusalāti duvidhe nibbāne chekā.
Nibbānakusalā means skilled in the two kinds of Nibbāna.
Nibbānakusalā nghĩa là thiện xảo trong hai loại Niết Bàn.
Te kusalāti te etesu vuttappakāresu chekā.
Te kusalā means they are skilled in these aforementioned kinds.
Te kusalā nghĩa là những người này thiện xảo trong những điều đã nói.
Evaṃ vadantīti evaṃ kathenti.
Evaṃ vadantī means thus they speak.
Evaṃ vadantī nghĩa là nói như vậy.
Gantho esoti passato ca attano satthārādinissitañca aññaṃ parasatthārādiṃ hīnato dassanañca gantho bandhano esoti vadanti.
Gantho eso means they say that seeing one's own teacher, etc., as superior and another's teacher, etc., as inferior is a fetter, a bond.
Gantho eso nghĩa là khi người ấy nhìn và nương tựa vào bậc đạo sư của mình, và thấy các bậc đạo sư khác là hạ liệt, thì điều đó là một sự trói buộc, một sự ràng buộc.
Lagganaṃ etanti etaṃ vuttappakāraṃ nāgadante laggitaṃ viya adholambanaṃ.
Lagganaṃ etaṃ means this aforementioned kind is a hanging down, like something attached to an elephant's tusk.
Lagganaṃ etanti điều này là sự bám víu, giống như một vật treo lủng lẳng trên ngà voi.
Bandhanaṃ etanti nicchindituṃ dukkhaṭṭhena saṅkhalikādibandhanaṃ viya etaṃ bandhanaṃ.
Bandhanaṃ etaṃ means this is a bond, like a chain, etc., in the sense of being difficult to cut off.
Bandhanaṃ etanti điều này là sự trói buộc, giống như xiềng xích, khó có thể cắt đứt.
Palibodho esoti saṃsārato nikkhamituṃ appadānaṭṭhena eso palibodho.
Palibodho eso means this is an impediment in the sense of not allowing one to escape from saṃsāra.
Palibodho esoti điều này là chướng ngại, vì nó không cho phép thoát khỏi luân hồi.
Phasso eko antoti cakkhusamphassādiko eko koṭṭhāso.
Phasso eko anto means contact, such as eye-contact, is one extreme.
Xúc là một cực đoan có nghĩa là một phần như nhãn xúc, v.v.
Phassasamudayoti vatthārammaṇo.
Phassasamudayo means the arising of contact, which is the base and the object.
Xúc tập khởi có nghĩa là đối tượng và căn.
Yato samudeti uppajjati, so samudayo.
That from which it arises, comes into being, is the origin.
Cái từ đó mà nó tập khởi, phát sinh, đó là tập khởi.
Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso.
Dutiyo anto means the second extreme.
Cực đoan thứ hai có nghĩa là phần thứ hai.
Atītanti ati itaṃ atītaṃ, atikkantanti vuttaṃ hoti.
Atītaṃ means that which has gone by, that which has passed.
Quá khứ có nghĩa là đã qua, tức là đã vượt qua.
Anāgatanti na āgataṃ, anuppannanti vuttaṃ hoti.
Anāgataṃ means that which has not come, that which has not arisen.
Vị lai có nghĩa là chưa đến, tức là chưa phát sinh.
Sukhā vedanādayo visabhāgavasena.
Sukhā vedanādayo (pleasant feelings, etc.) are in the sense of being dissimilar.
Thọ lạc, v.v., theo cách khác nhau.
Nāmarūpadukaṃ namanaruppanavasena.
The pair nāmarūpa (mentality-materiality) is in the sense of bending and being crushed.
Cặp danh sắc theo cách cúi xuống và bị hủy hoại.
Ajjhattikādayo ajjhattabāhiravasena.
Ajjhattikādayo (internal, etc.) are in the sense of internal and external.
Nội phần, v.v., theo cách nội và ngoại.
Sakkāyādayo khandhapañcakānaṃ pavattisamudayavasena vuttāti veditabbā.
Sakkāyādayo (personality, etc.) should be understood as spoken in the sense of the arising of the five aggregates.
Sakkāya, v.v., được nói theo cách tập khởi của năm uẩn, nên cần phải hiểu như vậy.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.132) nayena ekekasmiṃ khandhe catūhi catūhi ākārehi pañcakkhandhe patiṭṭhaṃ katvā pavattā vijjamāne kāye diṭṭhi.
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī means the view that arises, having established itself in the five aggregates in four ways with respect to each aggregate, in a body that exists, as in "one regards form as self."
Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) có hai mươi căn bản có nghĩa là quan kiến phát sinh khi thiết lập năm uẩn làm nền tảng theo bốn cách đối với mỗi uẩn, theo cách “thấy sắc là tự ngã” (Paṭi. Ma. 1.132), v.v., tức là quan kiến về một thân thể hiện hữu.
Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā (dha. sa. 1221) diṭṭhi.
Dasavatthukā micchādiṭṭhī means the view that arises in the manner of "there is no giving."
Micchādiṭṭhi (tà kiến) có mười căn bản có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách “không có bố thí” (Dha. Sa. 1221), v.v.
Antaggāhikādiṭṭhīti ‘‘sassato loko idameva saccaṃ, moghamañña’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 3.27) ekekaṃ antaṃ atthīti gahetvā pavattā diṭṭhi.
Antaggāhikādiṭṭhī means the view that arises by grasping one extreme, as in "the world is eternal; this alone is true, anything else is false."
Antaggāhikādiṭṭhi (biên kiến) có nghĩa là quan kiến phát sinh khi chấp thủ một cực đoan theo cách “thế gian là thường còn, chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm” (Ma. Ni. 3.27), v.v.
Yā evarūpā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ ekūnavīsapadānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ.
Yā evarūpā diṭṭhī is the common root term for the nineteen terms now being described.
Yā evarūpā diṭṭhī (quan kiến như vậy) là từ gốc chung cho mười chín từ sẽ được nói đến bây giờ.
Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ; yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbesaṃ sambandho kātabbo.
The view itself is diṭṭhigataṃ; the view itself is diṭṭhigahanaṃ – this connection should be made for all of them.
Quan kiến nào, đó chính là diṭṭhigataṃ (kiến chấp); quan kiến nào, đó chính là diṭṭhigahanaṃ (rừng kiến chấp) – cần phải thiết lập mối liên hệ cho tất cả.
Yā ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiyā antogatattāti diṭṭhigataṃ.
The view that is a seeing in the sense of not seeing things as they truly are, that seeing is diṭṭhigataṃ because it is included within the sixty-two wrong views.
Quan kiến nào là sự thấy theo nghĩa không thấy đúng như thật, đó chính là sự thấy đã đi vào các quan kiến, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên gọi là diṭṭhigataṃ.
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó cũng đã được nói ở phần dưới.
Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattātipi diṭṭhigataṃ.
It is also diṭṭhigataṃ because it has gone to one extreme of two extremes.
Vì đã đi đến một cực đoan trong hai cực đoan, nên cũng gọi là diṭṭhigataṃ.
Tattha sassatoti nicco.
Therein, sassato means eternal.
Trong đó, sassato có nghĩa là thường còn.
Lokoti attā.
Loko means the self.
Loko có nghĩa là tự ngã.
‘‘Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevā’’ti maññanti.
They think: "Here, only the body perishes, but the self is the same here and in the next world."
Họ nghĩ rằng “chỉ thân này hoại diệt, nhưng tự ngã thì vẫn là như vậy ở đây và ở đời sau”.
So hi sāmaññeva āloketīti katvā lokoti maññati.
They think it is the world (loka) because it illuminates by itself.
Họ nghĩ rằng nó là thế gian (loka) vì nó tự chiếu sáng.
Asassatoti anicco.
Asassato means impermanent.
Asassato có nghĩa là vô thường.
Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti.
They think that the self perishes along with the body.
Họ nghĩ rằng tự ngã hoại diệt cùng với thân.
Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ parittakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘sapariyanto attā’’ti maññanti.
Antavā means that having produced jhāna on a limited kasiṇa, they regard that consciousness, whose object is the limited kasiṇa, as "the self is finite."
Antavā có nghĩa là có giới hạn. Họ nghĩ rằng “tự ngã có giới hạn” khi phát sinh thiền định trên một kasiṇa nhỏ và tâm thức ấy là đối tượng của kasiṇa nhỏ đó.
Ananta vāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃ appamāṇakasiṇārammaṇaṃ cetanaṃ ‘‘apariyanto attā’’ti maññanti.
Ananta vā means not finite; having produced jhāna on an immeasurable kasiṇa, they regard that consciousness, whose object is the immeasurable kasiṇa, as "the self is infinite."
Ananta vā có nghĩa là không có giới hạn. Họ nghĩ rằng “tự ngã không có giới hạn” khi phát sinh thiền định trên một kasiṇa vô lượng và tâm thức ấy là đối tượng của kasiṇa vô lượng đó.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ means that the soul and the body are the same.
Cái đó là sinh mạng, cái đó là thân thể có nghĩa là sinh mạng và thân thể là một.
Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
Jīva means the self; the neuter gender is used due to a gender inversion.
Jīva có nghĩa là tự ngã, từ ngữ trung tính được sử dụng do sự đảo ngược giới tính.
Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ.
Sarīraṃ means the five aggregates in the sense of accumulation.
Sarīra có nghĩa là năm uẩn theo nghĩa bị hủy hoại.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ means the soul is one thing, and the five aggregates are another.
Sinh mạng khác, thân thể khác có nghĩa là sinh mạng khác, năm uẩn khác.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati, tathāgatoti cetaṃ sattādhivacananti.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇā means that the aggregates perish right here, but the being exists after death and does not perish, and tathāgato is a term for a being.
Như Lai có sau khi chết có nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay tại đây, chúng sinh có mặt sau khi chết, tồn tại chứ không hoại diệt, và Như Lai ở đây là từ chỉ chúng sinh.
Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti.
Some, however, say "tathāgato" means an Arahant.
Một số người lại nói “Như Lai” là A-la-hán.
Ime na hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
They adopt this view, seeing a fault in the "does not exist" position.
Những người này chấp thủ như vậy khi thấy lỗi trong quan điểm “không có”.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā means that the aggregates perish right here, and the Tathāgata ceases to exist after death.
Như Lai không có sau khi chết có nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay tại đây, và Như Lai cũng không có sau khi chết, tức là bị đoạn diệt.
Ime hotīti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
They adopt this view, seeing a fault in the "exists" position.
Những người này chấp thủ như vậy khi thấy lỗi trong quan điểm “có”.
Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti.
Hoti ca na ca hoti means that they adopt both positions, seeing a fault in grasping only one position.
Có và không có có nghĩa là những người này thấy lỗi trong việc chấp thủ một cực đoan nên chấp thủ cả hai cực đoan.
Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hoti ca na hotī’’ti ca ‘‘neva hoti na na hotī’’ti ca amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.
Neva hoti na na hoti means that they adopt the "eel-wriggling" position, both "exists and does not exist" and "neither exists nor does not exist," seeing the fault of both extremes in grasping both positions.
Không phải có cũng không phải không có có nghĩa là những người này thấy sự phát sinh của cả hai lỗi trong việc chấp thủ cả hai cực đoan, nên chấp thủ quan điểm của những người không quyết định về “có và không có” cũng như “không phải có cũng không phải không có”.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.113) – ‘‘sassato loko’’ti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto.
This is the commentary's method here: the divisions of views are described in ten ways, starting with "the world is eternal."
Đây là cách giải thích của Chú Giải (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.113) – “Thế gian là thường còn”, v.v., đã nói về sự phân loại của các quan kiến theo mười cách.
Tattha sassato lokoti ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Therein, sassato loko refers to the view that arises from grasping "eternal" by one who takes the five aggregates as the world and holds "this world is permanent, stable, everlasting."
Trong đó, thế gian là thường còn có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ thường còn của người chấp năm uẩn là thế gian và chấp rằng “thế gian này là thường còn, kiên cố, tồn tại vĩnh viễn”.
Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Asassato refers to the view that arises from grasping "annihilation" by one who takes that same world as "it is cut off, it perishes."
Vô thường có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt của người chấp rằng thế gian đó “bị đoạn diệt, bị hoại diệt”.
Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Finite means the view that arises in the manner of grasping "the world is finite" for one who has attained a small kasiṇa, who has entered into a kasiṇa the size of a finger-joint or a bowl, taking the material and immaterial phenomena that arise within that attainment as "the world" and as "finite" by the boundary of the kasiṇa.
Có giới hạn có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ “thế gian có giới hạn” của người đạt được kasiṇa nhỏ, nhập thiền trên một kasiṇa nhỏ như một chén hay một đĩa, và chấp rằng các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định đó là “thế gian” và “có giới hạn” bởi giới hạn của kasiṇa.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That is both the eternalist view and the annihilationist view.
Đó là cả tà kiến thường còn và tà kiến đoạn diệt.
Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘‘ananto’’ti gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
But for one who has attained an extensive kasiṇa, who has entered into that kasiṇa, the view that arises in the manner of grasping "the world is infinite" for one who takes the material and immaterial phenomena that arise within that attainment as "the world" and as "infinite" by the boundary of the kasiṇa.
Nhưng đối với người đạt được kasiṇa rộng lớn, nhập thiền trên kasiṇa đó, và chấp rằng các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định đó là “thế gian” và “vô giới hạn” bởi giới hạn của kasiṇa, thì đó là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ “thế gian vô giới hạn”.
Sā sassatadiṭṭhi hoti, ucchedadiṭṭhipi.
That is both the eternalist view and the annihilationist view.
Đó là tà kiến thường còn và tà kiến đoạn diệt.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
That which is the soul is that which is the body means the view that arises in the manner of grasping annihilation, by taking the body, which is subject to dissolution, as the "soul," thus thinking, "when the body is annihilated, the soul is also annihilated."
Cái đó là sinh mạng, cái đó là thân thể có nghĩa là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt, vì thân thể có bản chất bị hủy hoại đã được chấp là “sinh mạng”, nên “khi thân thể bị đoạn diệt thì sinh mạng cũng bị đoạn diệt”.
Dutiyapadena sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ca ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi.
By the second phrase, by taking the soul as distinct from the body, it is the view that arises in the manner of grasping eternity, thinking, "even when the body is annihilated, the soul is not annihilated."
Với từ thứ hai, vì sinh mạng khác với thân thể đã được chấp, nên đó là quan kiến phát sinh theo cách chấp thủ thường còn, rằng “ngay cả khi thân thể bị đoạn diệt thì sinh mạng cũng không bị đoạn diệt”.
Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi.
Regarding the Tathāgata exists (after death) and so on, the first is the eternalist view held by one who grasps, "the being called Tathāgata exists after death."
Trong Như Lai có, v.v., quan kiến đầu tiên là tà kiến thường còn của người chấp rằng “chúng sinh gọi là Như Lai, vị ấy có sau khi chết”.
‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi.
The second is the annihilationist view held by one who grasps, "does not exist."
Quan kiến thứ hai là tà kiến đoạn diệt của người chấp rằng “không có”.
‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi.
The third is the partial eternalist view held by one who grasps, "both exists and does not exist."
Quan kiến thứ ba là tà kiến thường còn một phần của người chấp rằng “có và không có”.
‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi.
The fourth is the view of evasive wriggling (amarāvikkhepa diṭṭhi) held by one who grasps, "neither exists nor does not exist"—thus, the ten kinds of views as explained.
Quan kiến thứ tư là tà kiến dao động không quyết định của người chấp rằng “không phải có cũng không phải không có”, tức là mười loại tà kiến đã nói trên.
Yathāyogaṃ bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhā hoti.
They are twofold, namely, the view of existence (bhava diṭṭhi) and the view of non-existence (vibhava diṭṭhi), as appropriate.
Tùy theo trường hợp, nó có thể là hai loại: tà kiến hữu và tà kiến vô hữu.
Tāsu ekāpi tesaṃ khīṇāsavānaṃ na paṭicchitāti attho.
The meaning is that not a single one of them is accepted by those Arahants.
Ý nghĩa là không có một quan kiến nào trong số đó được các vị A-la-hán chấp nhận.
Ye kilesāti ye kilesā sotāpattimaggena pahīnā, te kilese.
Those defilements means those defilements that have been abandoned by the stream-entry path.
Những phiền não (Ye kilesā) là những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, những phiền não ấy.
Na punetīti na puna eti.
Does not return means does not come again.
Không trở lại nữa (Na puneti) là không trở lại nữa.
Na paccetīti puna nibbattetvā na paṭieti, na paccāgacchatīti paccabhave nāgacchati.
Does not come back means does not arise again and return, does not come back means does not come to a future existence.
Không quay lại (Na pacceti) là không tái sinh trở lại, không trở lại (na paccāgacchati) là không đến trong kiếp sống tương lai.
Pañcahākārehi tādīti pañcahi kāraṇehi koṭṭhāsehi vā sadiso.
Such in five ways means similar in five causes or aspects.
Bậc như thật (tādī) theo năm phương diện là giống nhau theo năm lý do hoặc năm phần.
Iṭṭhāniṭṭhe tādīti iṭṭhārammaṇe ca aniṭṭhārammaṇe ca anunayapaṭighaṃ muñcitvā ṭhitattā dvīsu sadiso.
Such in desirable and undesirable things means similar in both desirable and undesirable objects, having abandoned attachment and aversion.
Bậc như thật (tādī) đối với điều ưa thích và không ưa thích là giống nhau ở hai điều này do đã từ bỏ tham ái và sân hận đối với đối tượng khả ái và đối tượng bất khả ái.
Cattāvīti kilese cajitavā.
One who has abandoned means one who has abandoned defilements.
Đã từ bỏ (Cattāvī) là đã từ bỏ các phiền não.
Tiṇṇāvīti saṃsāraṃ atikkamitavā.
One who has crossed over means one who has overcome saṃsāra.
Đã vượt qua (Tiṇṇāvī) là đã vượt qua luân hồi.
Muttāvīti rāgādito muttavā.
One who is freed means one who is freed from lust and so on.
Đã giải thoát (Muttāvī) là đã giải thoát khỏi tham ái, v.v.
Taṃniddesā tādīti tena tena sīlasaddhādinā niddisitvā niddisitvā kathetabbato sadiso.
Such by that designation means similar because it should be described and spoken of again and again by means of morality, faith, and so on.
Bậc như thật (tādī) do sự chỉ định đó là giống nhau do được chỉ định và thuyết giảng bằng giới, tín, v.v.
Taṃ pañcavidhaṃ vitthāretvā kathetukāmo ‘‘kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī’’tiādimāha.
Wishing to elaborate on these five kinds, he says, "How is an Arahant such in desirable and undesirable things?" and so on.
Để giải thích rộng năm phương diện đó, (Đại Chú Giải) bắt đầu bằng “Bậc A-la-hán như thế nào là bậc như thật (tādī) đối với điều ưa thích và không ưa thích?” v.v.
Tattha lābhepīti catunnaṃ paccayānaṃ lābhepi.
Therein, in gain means in the gain of the four requisites.
Trong đó, đối với lợi lộc (lābhepī) là đối với sự có được bốn vật dụng.
Alābhepīti tesaṃ alābhepi.
In loss means in the loss of those.
Đối với không lợi lộc (alābhepī) là đối với sự không có được chúng.
Yasepīti parivārepi.
In fame means also in retinue.
Đối với danh dự (yasepī) là đối với quyến thuộc.
Ayasepīti parivāravipattiyāpi.
In disrepute means also in the misfortune of retinue.
Đối với không danh dự (ayasepī) là đối với sự mất mát quyến thuộc.
Pasaṃsāyapīti vaṇṇabhaṇanāyapi.
In praise means also in commendation.
Đối với lời khen ngợi (pasaṃsāyapī) là đối với lời tán thán.
Nindāyapīti garahāyapi.
In blame means also in reproach.
Đối với lời chê bai (nindāyapī) là đối với lời khiển trách.
Sukhepīti kāyikasukhepi.
In pleasure means also in bodily pleasure.
Đối với lạc (sukhepī) là đối với lạc thọ thân.
Dukkhepīti kāyikadukkhepi.
In pain means also in bodily pain.
Đối với khổ (dukkhepī) là đối với khổ thọ thân.
Ekañce bāhaṃ gandhena limpeyyunti sace ekaṃ bāhaṃ catujātiyagandhena lepaṃ uparūpari dadeyyuṃ.
If they were to anoint one arm with perfume means if they were to apply layers of perfume of four kinds to one arm.
Nếu họ xức một cánh tay bằng hương là nếu họ xức đi xức lại một cánh tay bằng hương bốn chủng loại.
Vāsiyā taccheyyunti yadi ekaṃ bāhaṃ vaḍḍhakī vāsiyā tacchetvā tacchetvā tanuṃ kareyyuṃ.
If they were to trim with an adze means if a carpenter were to trim one arm with an adze, making it thin.
Nếu họ đẽo bằng rìu là nếu một người thợ mộc đẽo đi đẽo lại một cánh tay bằng rìu để làm cho nó mỏng đi.
Amusmiṃ natthi rāgoti amusmiṃ gandhalepane sineho natthi na saṃvijjati.
In that there is no lust means in that anointing with perfume, there is no affection, it does not exist.
Trong điều đó không có tham ái là trong việc xức hương đó không có sự luyến ái, không hiện hữu.
Amusmiṃ natthi paṭighanti amusmiṃ vāsiyā tacchane paṭihananasaṅkhātaṃ paṭighaṃ kopaṃ natthi na saṃvijjati.
In that there is no aversion means in that trimming with an adze, there is no aversion, no anger, which is called striking back, it does not exist.
Trong điều đó không có sân hận là trong việc đẽo bằng rìu đó không có sự sân hận, tức là sự phẫn nộ, không hiện hữu.
Anunayapaṭighavippahīnoti sinehañca kopañca pajahitvā ṭhito.
One who has abandoned attachment and aversion means one who has abandoned affection and anger.
Đã đoạn trừ tham ái và sân hận là đã từ bỏ luyến ái và phẫn nộ.
Ugghātinighātivītivattoti anunayavasena anuggahañca paṭighavasena niggahañca atikkamitvā ṭhito.
One who has transcended elevation and suppression means one who has transcended favoring by way of attachment and suppressing by way of aversion.
Đã vượt qua sự nâng đỡ và sự hạ thấp là đã vượt qua sự nâng đỡ theo tham ái và sự hạ thấp theo sân hận.
Anurodhavirodhasamatikkantoti anunayañca paṭighañca sammā atikkanto.
One who has completely overcome favoring and opposing means one who has completely overcome attachment and aversion.
Đã hoàn toàn vượt qua sự thuận theo và sự chống đối là đã hoàn toàn vượt qua tham ái và sân hận.