1. Dhammasaṃvaṇṇanāyaṃ satthari paṇāmakaraṇaṃ dhammassa svākkhātabhāvena satthari pasādajananatthaṃ, satthu ca avitathadesanabhāvappakāsanena dhamme pasādajananatthaṃ.
1. In this exposition of the Dhamma, the act of making homage to the Teacher is for the purpose of generating confidence in the Teacher due to the well-proclaimed nature of the Dhamma, and for generating confidence in the Dhamma by revealing the nature of the Teacher's unfailing teaching.
Việc làm lễ bái đối với Đức Đạo Sư trong bản Dhammasaṅgaṇī này là để làm phát sinh tịnh tín nơi Đức Đạo Sư do Pháp được thuyết giảng tốt đẹp, và để làm phát sinh tịnh tín nơi Pháp do việc biểu lộ giáo pháp không sai lầm của Đức Đạo Sư.
Tadubhayappasādā hi dhammasampaṭipatti mahato ca atthassa siddhi hotīti.
For, the proper practice of the Dhamma, born of confidence in both of these, leads to the accomplishment of great benefit.
Quả thật, sự thực hành Pháp với tịnh tín vào cả hai điều đó là sự thành tựu của lợi ích lớn lao.
Atha vā ratanattayapaṇāmavacanaṃ attano ratanattayapasādassa viññāpanatthaṃ, taṃ pana viññūnaṃ cittārādhanatthaṃ, taṃ aṭṭhakathāya gāhaṇatthaṃ, taṃ sabbasampattinipphādanatthanti.
Alternatively, the utterance of homage to the Triple Gem is to announce one's own confidence in the Triple Gem; this is for the pleasing of the minds of the wise, for the taking up of the Aṭṭhakathā, and for the accomplishment of all attainments.
Hoặc, lời tán thán Tam Bảo là để biểu lộ tịnh tín của chính mình vào Tam Bảo; điều đó là để làm hoan hỷ tâm của những bậc trí giả; điều đó là để giúp nắm giữ bản chú giải; điều đó là để thành tựu mọi phước báu.
Idaṃ pana ācariyena adhippetappayojanaṃ antarāyavisosanaṃ.
However, the purpose intended by the Teacher here is the removal of obstacles.
Tuy nhiên, mục đích mà vị luận sư mong muốn ở đây là sự loại trừ các chướng ngại.
Vakkhati hi ‘‘nipaccakārassetassa…pe… asesato’’ti.
For he will say: "As for this reverential person…pe… completely."
Ngài sẽ nói rằng: “Đối với điều này, người đã làm lễ bái…pe… hoàn toàn.”
Ratanattayapaṇāmakaraṇañhi antarāyakarāpuññavighātakarapuññavisesabhāvato maṅgalabhāvato bhayādiupaddavanivāraṇato ca antarāyavisosane samatthaṃ hoti.
Indeed, the act of making homage to the Triple Gem is capable of removing obstacles because it is a special wholesome deed that removes unwholesome deeds that cause obstacles, because it is an auspicious act (maṅgala), and because it wards off dangers and other misfortunes.
Việc làm lễ bái Tam Bảo có khả năng loại trừ các chướng ngại, bởi vì nó là một loại công đức đặc biệt có thể phá tan những bất thiện gây ra chướng ngại, là một điều lành (maṅgala), và có thể ngăn chặn các tai ương như sợ hãi.
Kathaṃ panetassāpuññavighātakarādibhāvo vijānitabboti?
But how is this nature of being an obstacle-removing wholesome deed, etc., to be understood?
Nhưng làm sao để biết được rằng điều này có khả năng phá tan bất thiện, v.v.?
‘‘Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādivacanato (a. ni. 6.10; 11.11), ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttama’’nti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) ca, ‘‘evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo.
From the sayings such as: "Mahānāma, at whatever time an Ariyan disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not beset by lust," and "Homage to those worthy of homage, this is the highest blessing," and "Bhikkhus, for those who recollect the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha in this way,
Là do lời dạy như: “Này Mahānāma, vào lúc nào vị Thánh đệ tử hồi tưởng đến Đức Như Lai, vào lúc ấy tâm của vị ấy không bị tham ái chi phối, v.v.”, và “Cúng dường các bậc đáng cúng dường, đó là điềm lành tối thượng”, và “Này các tỳ-khưu, khi hồi tưởng Đức Phật, Pháp và Tăng như vậy,
Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti (saṃ. ni. 1.249) ca vacanatoti.
there will be no fear, no terror, no horripilation."
sự sợ hãi, sự rùng mình, hay sự dựng tóc gáy sẽ không có.”
Tattha yassa satthuno paṇāmaṃ kattukāmo, tassa guṇavisesadassanatthaṃ ‘‘karuṇā viyā’’tiādimāha.
Therein, desiring to make homage to which Teacher, he states "karuṇā viya" (compassion, as it were) and so forth, in order to show his special qualities.
Trong đó, để chỉ ra những đức tính đặc biệt của Đức Đạo Sư mà vị luận sư muốn làm lễ bái, ngài đã nói: “ Karuṇā viya (như lòng bi mẫn), v.v.”
Guṇavisesavā hi paṇāmāraho hoti, paṇāmārahe ca kato paṇāmo vuttappayojanasiddhikarova hotīti.
For a person endowed with special qualities is worthy of homage, and homage paid to one worthy of homage certainly leads to the accomplishment of the stated purpose.
Quả thật, một người có những đức tính đặc biệt thì đáng được lễ bái, và việc lễ bái đối với người đáng được lễ bái sẽ chỉ dẫn đến sự thành tựu các mục đích đã nêu.
Bhagavato ca desanā vinayapiṭake karuṇāppadhānā, suttantapiṭake paññākaruṇāppadhānā.
And the teaching of the Blessed One is primarily compassion in the Vinayapiṭaka, and primarily wisdom and compassion in the Suttantapiṭaka.
Và giáo pháp của Đức Thế Tôn thì trong Tạng Luật là chủ yếu về lòng bi mẫn, trong Tạng Kinh là chủ yếu về trí tuệ và lòng bi mẫn.
Teneva ca kāraṇena vinayapiṭakassa saṃvaṇṇanaṃ karontena karuṇāppadhānā bhagavato thomanā katā, āgamasaṃvaṇṇanañca karontena ubhayappadhānā, abhidhammadesanā pana paññāppadhānāti katvā paññāppadhānameva thomanaṃ karonto ‘‘karuṇā viya sattesū’’ti karuṇaṃ upamābhāvena gahetvā paññāya thometi.
And for that very reason, when composing the commentary on the Vinayapiṭaka, the teacher made a praise of the Blessed One that was primarily compassion; and when composing the commentary on the Āgama (Suttantapiṭaka), he made one primarily both. However, considering the Abhidhamma teaching to be primarily wisdom, he offers praise primarily to wisdom by taking compassion as a simile with "karuṇā viya sattesu" (compassion, as it were, towards beings).
Vì lý do đó, khi làm chú giải Tạng Luật, ngài đã tán thán Đức Thế Tôn chủ yếu về lòng bi mẫn; và khi làm chú giải Tạng Kinh, ngài đã tán thán cả hai. Còn giáo pháp Vi Diệu Pháp thì chủ yếu về trí tuệ, nên khi tán thán chủ yếu về trí tuệ, ngài đã lấy lòng bi mẫn làm ví dụ và tán thán trí tuệ bằng câu: “ Karuṇā viya sattesu (như lòng bi mẫn đối với chúng sanh)”.
Tattha karuṇā viyāti nidassanavacanametaṃ, yassa yathā karuṇā sabbesu sattesu pavattittha, evaṃ sabbesu ñeyyadhammesu paññāpi pavattitthāti attho.
Therein, "karuṇā viya" is an illustrative phrase, meaning: just as compassion was present in all beings, so too was wisdom present in all knowable phenomena.
Trong đó, “ Karuṇā viya (như lòng bi mẫn)” là lời ví dụ, có nghĩa là, như lòng bi mẫn của Ngài đã vận hành đối với tất cả chúng sanh, thì trí tuệ của Ngài cũng đã vận hành đối với tất cả các pháp cần được biết.
Sattesūti visayanidassanametaṃ.
"Sattesu" is an illustration of the object.
“ Sattesu (đối với chúng sanh)” là lời chỉ rõ đối tượng.
Paññāti nidassetabbadhammanidassanaṃ.
"Paññā" is an illustration of the quality to be illustrated.
“ Paññā (trí tuệ)” là lời chỉ rõ pháp cần được ví dụ.
Yassāti tadadhiṭṭhānapuggalanidassanaṃ.
"Yassā" is an illustration of the person who is the basis of it.
“ Yassā (của ai)” là lời chỉ rõ cá nhân là nền tảng của điều đó.
Mahesinoti tabbisesanaṃ.
"Mahesino" is its qualifier.
“ Mahesino (của bậc Đại Hiền Giả)” là tính từ bổ nghĩa cho điều đó.
Ñeyyadhammesūti paññāvisayanidassanaṃ.
"Ñeyyadhammesu" is an illustration of the object of wisdom.
“ Ñeyyadhammesu (đối với các pháp cần được biết)” là lời chỉ rõ đối tượng của trí tuệ.
Sabbesūti tabbisesanaṃ.
"Sabbesu" is its qualifier.
“ Sabbesu (đối với tất cả)” là tính từ bổ nghĩa cho điều đó.
Pavattitthāti kiriyānidassanaṃ.
"Pavattitthā" is an illustration of the action.
“ Pavattitthā (đã vận hành)” là lời chỉ rõ hành động.
Yathārucīti vasībhāvanidassanaṃ.
"Yathāruci" is an illustration of mastery.
“ Yathārucī (tùy theo ý muốn)” là lời chỉ rõ sự làm chủ.
Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.
Therein, it "scatters" (kirati), hence karuṇā (compassion); meaning, it dispels or removes the suffering of others.
Trong đó, “kiratīti karuṇā (làm tan biến nên là karuṇā)”, có nghĩa là làm tan biến, loại bỏ khổ đau của người khác.
Rūpādīsu sattā visattāti sattā.
Beings are attached (visattā) to rūpa and so forth, hence sattā (beings).
Chúng sanh bị dính mắc vào sắc, v.v., nên được gọi là sattā (chúng sanh).
Tassā pana paññattiyā khandhasantāne niruḷhabhāvato nicchandarāgāpi ‘‘sattā’’ti vuccanti.
However, because that designation is firmly established in the continuity of aggregates, even Arahants who are free from lust are called "sattā".
Tuy nhiên, do sự thiết lập của danh từ ấy trong dòng tương tục của các uẩn, ngay cả những vị A-la-hán không còn tham ái cũng được gọi là “sattā”.
Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho.
It "knows profoundly" (pajānāti), hence paññā (wisdom); meaning, it penetrates phenomena in various ways according to their true nature.
“Pajānātīti paññā (biết rõ nên là paññā)”, có nghĩa là thấu hiểu các đặc tính theo bản chất thực sự.
Yassāti aniyamanaṃ.
"Yassā" (whose) implies no specific determination.
“ Yassā (của ai)” là không xác định.
‘‘Tassa pāde namassitvā’’ti etena niyamanaṃ veditabbaṃ.
The determination is to be understood from "having bowed down at his feet."
Sự xác định cần được hiểu qua câu “Tán thán chân của vị ấy”.
Mahesīti mahante sīlakkhandhādayo esi gavesīti mahesi.
Mahesī (Great Seeker) means one who sought (esi) or thoroughly sought (gavesī) great qualities such as the aggregate of virtue.
“ Mahesī (bậc Đại Hiền Giả)” là người đã tìm kiếm, đã đạt được các uẩn giới đức vĩ đại, v.v.
Ñātabbāti ñeyyā, sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammā.
They are to be known, hence knowable (ñeyyā); phenomena (dhammā) in the sense of holding their own nature and so forth.
Cần được biết nên là ñeyyā (các pháp cần biết). Dhammā (các pháp) theo nghĩa là duy trì bản chất, v.v.
Tattha ‘‘ñeyyā’’ti vacanena dhammānaṃ añeyyattaṃ paṭikkhipati.
Therein, by the word "ñeyyā," he rejects the unknowability of phenomena.
Trong đó, bằng lời “ñeyyā”, ngài bác bỏ sự không thể biết của các pháp.
‘‘Dhammā’’ti vacanena ñeyyānaṃ sattajīvādibhāvaṃ paṭikkhipati.
By the word "dhammā," he rejects the nature of knowables as being beings, souls, and so forth.
Bằng lời “dhammā”, ngài bác bỏ sự tồn tại của chúng sanh, sinh vật, v.v., trong các pháp cần biết.
Ñeyyā ca te dhammā cāti ñeyyadhammā.
They are knowable and they are phenomena, hence ñeyyadhammā (knowable phenomena).
Chúng vừa là các pháp cần biết (ñeyyā) vừa là các pháp (dhammā) nên là ñeyyadhammā (các pháp cần biết).
Sabbesūti anavasesapariyādānaṃ.
"Sabbesu" (in all) implies exhaustive inclusion without remainder.
“ Sabbesu (đối với tất cả)” là bao hàm không sót lại.
Tena aññātābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it shows the absence of unknown phenomena.
Bằng cách đó, ngài chỉ ra rằng không có pháp nào không được biết.
Pavattitthāti uppajjittha.
"Pavattitthā" (was present) means it arose.
“ Pavattitthā (đã vận hành)” là đã phát sinh.
Yathārucīti yā yā ruci yathāruci, rucīti ca icchā, kattukāmatā sā.
"Yathāruci" (as desired) means whatever desire, that is yathāruci; and ruci means wish, the desire to do.
“ Yathārucī (tùy theo ý muốn)” là bất cứ ý muốn nào, đó là yathāruci. Ruci cũng có nghĩa là ước muốn, là sự mong muốn làm.
Yā yā pavattā tappabhedā, yathā vā ruci tathā, rucianurūpaṃ pavattā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati.
Whatever desire was present, wisdom was present with that variety of desire; or, wisdom that was present in accordance with desire, as it was desired, is called "yathāruci pavattitthā."
Bất cứ ý muốn nào đã phát sinh, những phân loại của nó, hoặc như ý muốn ấy, trí tuệ đã vận hành phù hợp với ý muốn, được gọi là “yathāruci pavattitthā”.
Yathā yathā vā ruci pavattā, tathā tathā pavattā paññā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati.
Or, wisdom that was present in whatever way desired, in that way it was present, is called "yathāruci pavattitthā."
Hoặc, trí tuệ đã vận hành như ý muốn đã vận hành, được gọi là “yathāruci pavattitthā”.
Tattha bhagavati pavattāva karuṇā bhagavato paññāya nidassananti gahetabbā.
Therein, the compassion present in the Blessed One himself should be taken as the illustration for the Blessed One's wisdom.
Trong đó, lòng bi mẫn đã vận hành nơi Đức Thế Tôn cần được xem là ví dụ cho trí tuệ của Đức Thế Tôn.
Sā hi asādhāraṇā mahākaruṇā, na aññā.
For that is his unique great compassion, not any other.
Vì đó là lòng đại bi không chung với ai, chứ không phải lòng bi mẫn khác.
Yassāti ca karuṇāpaññānaṃ ubhinnampi ādhārapuggalanidassanaṃ.
And "Yassā" (whose) is an illustration of the person who is the basis for both compassion and wisdom.
Và “ Yassā (của ai)” là lời chỉ rõ cá nhân là nền tảng của cả hai, lòng bi mẫn và trí tuệ.
Na hi nirādhārā karuṇā atthīti ‘‘karuṇā’’ti vutte tadādhārabhūto puggalo nidassetabbo hoti, so ca idha añño vutto natthi, na ca āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanaṃ atthīti ‘‘yassā’’ti nidassitapuggalova karuṇāya ādhāro.
For there is no compassion without a basis, so when "compassion" is mentioned, the person who is its basis must be illustrated, and no other person is mentioned here. Nor is there any purpose in taking a distant person while setting aside a proximate one. Thus, the person illustrated by "yassā" is the very basis of compassion.
Quả thật, không có lòng bi mẫn nào không có nền tảng. Vì vậy, khi nói “karuṇā”, cá nhân là nền tảng của nó cần được chỉ rõ. Và ở đây, không có cá nhân nào khác được nói đến, và cũng không có lý do gì để lấy cái xa mà bỏ cái gần. Vì vậy, cá nhân được chỉ rõ bằng “yassā” chính là nền tảng của lòng bi mẫn.
Tena idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yassa attano karuṇā viya paññāpi pavattitthā’’ti.
Therefore, this is said: "Just as his own compassion, so too was his wisdom present."
Điều này có nghĩa là: “Trí tuệ của vị ấy cũng đã vận hành như lòng bi mẫn của chính vị ấy.”
Kathaṃ pana karuṇā sattesu pavattittha yathā paññāpi dhammesu pavattitthāti?
But how was compassion present in beings, just as wisdom was present in phenomena?
Nhưng làm thế nào mà lòng bi mẫn đã vận hành đối với chúng sanh như trí tuệ cũng đã vận hành đối với các pháp?
Niravasesato yathāruci ca.
Completely and as desired.
Một cách không sót lại và tùy theo ý muốn.
Bhagavato hi karuṇā kañci sattaṃ avajjetvā sabbesu sattesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca rucivasena ekasmiṃ anekesu ca aññehi asādhāraṇā pavattati.
For the compassion of the Blessed One was present in all beings without exception, not omitting any being; and being present, it manifested uniquely in one and in many, according to his will, distinct from others.
Quả thật, lòng bi mẫn của Đức Thế Tôn đã vận hành đối với tất cả chúng sanh không sót lại, không loại trừ bất kỳ chúng sanh nào. Và khi vận hành, nó đã vận hành một cách độc đáo, không chung với người khác, tùy theo ý muốn đối với một chúng sanh hoặc nhiều chúng sanh.
Na hi aññesaṃ ‘‘mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ natthañño koci oghā uddhatā aññatra mayā’’ti passantānaṃ karuṇokkamanaṃ hoti yathā bhagavatoti.
For the compassion of others does not reach beings who are fallen into great floods, perceiving "There is no other who can uplift them from the floods apart from me," as it does for the Blessed One.
Quả thật, đối với những người khác, khi họ thấy chúng sanh đang chìm đắm trong dòng lũ lớn và nghĩ rằng: “Không ai khác ngoài ta có thể cứu vớt họ khỏi dòng lũ này,” thì lòng bi mẫn của họ không thể vận hành như của Đức Thế Tôn.
Paññāpi bhagavato sabbesu dhammesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca ekasmiṃ anekesu ca dhammesu sabhāvakiccādijānanena anāvaraṇā asādhāraṇā pavattati yathāruci, yathā ca passantassa bhagavato karuṇā yathāruci pavattati.
Similarly, the wisdom of the Blessed One was present in all phenomena without exception; and being present, it manifested unimpededly and uniquely, according to his will, in one and in many phenomena, through the knowledge of their inherent nature, functions, and so forth, just as the compassion of the Blessed One was present as desired for those he observed.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn cũng đã vận hành đối với tất cả các pháp không sót lại. Và khi vận hành, nó đã vận hành một cách không chướng ngại, độc đáo, tùy theo ý muốn, đối với một pháp hoặc nhiều pháp, bằng cách biết bản chất, chức năng, v.v., của chúng, như lòng bi mẫn của Đức Thế Tôn đã vận hành tùy theo ý muốn khi Ngài quán sát.
Taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabbaṃ, paññāya ca yathāruci pavatti sesāsādhāraṇañāṇavibhaṅgādivasena.
All of this should be understood in the Paṭisambhidāmagga by way of the analysis of the knowledge of great compassion, and the presence of wisdom as desired should be understood by way of the analysis of other unique knowledges and so forth.
Tất cả những điều đó cần được biết theo sự phân tích về đại bi trí trong bộ Paṭisambhidāmagga, và sự vận hành của trí tuệ tùy theo ý muốn cần được biết theo sự phân tích về các trí tuệ độc đáo còn lại, v.v.
Paññāgahaṇena ca tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ catupaṭisambhidāñāṇaṃ, karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā taṃ vajjetvā aññāni asādhāraṇañāṇāni catuvesārajjañāṇaṃ dasabalāni cha abhiññā catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti evamādayo aneke paññāppabhedā saṅgayhanti, tasmā tassā tassā paññāya pavattivasena yathāruci pavatti veditabbā.
By the inclusion of wisdom, there are comprehended unimpeded knowledge in the three times, knowledge of the four noble truths, knowledge of the four paṭisambhidā. And by the inclusion of compassion, since the knowledge of great compassion-attainment is taken, other unique knowledges, excluding that, such as the knowledge of the four vesārajja, the ten powers, the six abhiññā, the forty-four knowledge-bases, the seventy-seven knowledge-bases, and many other divisions of wisdom are comprehended. Therefore, the presence of each wisdom, as desired, should be understood through its manifestation.
Và với việc nắm giữ trí tuệ (paññā), thì trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời gian, trí tuệ về Tứ Thánh Đế, trí tuệ về Tứ Vô Ngại Giải đều được bao gồm. Với việc nắm giữ lòng bi mẫn (karuṇā), thì trí tuệ về đại bi tam muội (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa) đã được bao gồm. Ngoài trí tuệ đó ra, các trí tuệ độc đáo khác như Tứ Vô Sở Úy Trí, Thập Lực, Lục Thông, Bốn mươi bốn đối tượng trí tuệ, Bảy mươi bảy đối tượng trí tuệ, v.v., nhiều loại trí tuệ khác nhau đều được bao gồm. Do đó, sự vận hành tùy theo ý muốn cần được hiểu theo sự vận hành của từng loại trí tuệ đó.
Tenāha ‘‘karuṇā viya…pe… yathārucī’’ti.
Therefore, he said, "karuṇā viya…pe… yathārucī."
Vì vậy, ngài đã nói: “Karuṇā viya…pe… yathārucī.”
Tattha karuṇāgahaṇena mahābodhiyā mūlaṃ dasseti.
Therein, by the inclusion of karuṇā, he shows the root of the great enlightenment (mahābodhi).
Trong đó, bằng cách nắm giữ “ karuṇā”, ngài chỉ ra cội rễ của đại giác (mahābodhi).
Mahādukkhasambādhappaṭipannañhi sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci saraṇaṃ, ahametaṃ mutto mocessāmī’’ti karuṇāya sañcoditamānaso abhinīhāraṃ dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katvā bodhisambhāre samodhānetvā anupubbena sambodhiṃ pattoti karuṇā mahābodhiyā mūlanti.
For, having seen the multitude of beings fallen into the great suffering of cyclic existence, struggling and constrained, and thinking, "There is no other refuge for them but me; having been liberated, I shall liberate this multitude of beings," whose mind was deeply moved by compassion, he made the aspiration at the feet of the Buddha Dīpaṅkara. Having accumulated the requisites for Bodhi and gradually attained perfect enlightenment, compassion is indeed the root of the great Bodhi.
Thật vậy, khi nhìn thấy chúng sanh đang bị áp bức bởi khổ đau lớn, với tâm được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn, Ngài đã nghĩ: "Không ai khác là nơi nương tựa cho họ, ta đã được giải thoát, ta sẽ giải thoát họ." Sau khi lập lời nguyện (abhinīhāra) dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara, Ngài đã tích lũy các Ba-la-mật (bodhisambhāra) và tuần tự đạt đến Giác ngộ (sambodhi). Do đó, lòng bi mẫn là cội rễ của Đại Bồ-đề (mahābodhi).
Sattesūti etena mahābodhiyā payojanaṃ dasseti.
By the word " sattesu" (among beings), he shows the purpose of the great Bodhi.
Với từ " Sattesu" (đối với chúng sanh), (văn bản) này trình bày mục đích của Đại Bồ-đề.
Sattā hi mahābodhiṃ payojenti.
Indeed, beings are the object of the great Bodhi.
Thật vậy, chúng sanh là đối tượng của Đại Bồ-đề.
Sattasantāraṇatthañhi sabbaññutā abhipatthitā.
For omniscience is desired for the liberation of beings.
Thật vậy, Toàn Giác (sabbaññutā) được mong cầu là vì lợi ích của việc cứu độ chúng sanh.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Paññāgahaṇena mahābodhiṃ dasseti.
By the inclusion of " paññā" (wisdom), he indicates the great Bodhi.
Với việc nắm giữ từ " Paññā" (trí tuệ), (văn bản) này trình bày Đại Bồ-đề.
Sabbaññutāya hi padaṭṭhānabhūtaṃ maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccatīti.
For the path-knowledge which is the proximate cause of omniscience, and omniscience, which has path-knowledge as its proximate cause, are called "great Bodhi."
Thật vậy, trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là căn cứ của Toàn Giác, và trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) có căn cứ là trí tuệ Đạo, được gọi là "Đại Bồ-đề".
Ñeyyadhammesu sabbesūti etena santāretabbānaṃ sattānaṃ abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbe khandhāyatanadhātusaccindriyapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānādibhede kusalādibhede ca sabbadhamme dasseti.
By the phrase " ñeyyadhammesu sabbesu" (in all knowable phenomena), he indicates all phenomena, such as aggregates (khandha), sense bases (ayatana), elements (dhātu), Noble Truths (sacca), faculties (indriya), dependent origination (paṭiccasamuppāda), foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), etc., which are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized by the beings to be liberated, and which are divided into wholesome (kusala) and other categories.
Với cụm từ " Ñeyyadhammesu sabbesu" (trong tất cả các pháp cần biết), (văn bản) này trình bày tất cả các pháp cần được biết, cần được thấu triệt, cần được đoạn trừ, cần được tu tập, và cần được chứng ngộ, bao gồm các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), đế (sacca), căn (indriya), duyên khởi (paṭiccasamuppāda), niệm xứ (satipaṭṭhāna), v.v., và các pháp thiện (kusala), v.v., của chúng sanh cần được cứu độ.
Pavattittha yathārucīti etena paṭivedhapaccavekkhaṇapubbaṅgamadesanāñāṇappavattidīpanena payojanasampattiṃ dasseti.
By the phrase " pavattittha yathārucī" (prevailed as desired), he shows the attainment of the purpose by demonstrating the prevalence of the knowledge of teaching, preceded by the knowledge of penetration and review.
Với cụm từ " Pavattittha yathārucī" (đã diễn ra theo ý muốn), (văn bản) này trình bày sự thành tựu của mục đích bằng cách chỉ ra sự phát khởi của trí tuệ thuyết pháp, mà trí tuệ thuyết pháp này có trí tuệ thấu triệt (paṭivedhañāṇa) và trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) làm tiền đề.
Sabbadhammānañhi paṭivedhañāṇaṃ bodhipallaṅke ahosi.
Indeed, the knowledge of penetration of all phenomena arose at the Bodhi-seat.
Thật vậy, trí tuệ thấu triệt tất cả các pháp đã có tại Bồ-đề-palaṅka (tòa Bồ-đề).
Maggañāṇameva hi tanti.
For it is indeed the knowledge of the path.
Thật vậy, đó chính là trí tuệ Đạo.
Paccavekkhaṇañāṇañca visesena ratanagharasattāhe ahosi.
And the knowledge of review specifically arose during the week in the Jewelled House.
Và trí tuệ quán xét đã có đặc biệt trong tuần lễ Ratanaghara (Nhà Bảo Châu).
Evaṃ paṭividdhapaccavekkhitānaṃ dhammānaṃ dhammacakkappavattanādīsu desanāñāṇaṃ ahosi, visesena ca paṇḍukambalasilāyaṃ sattappakaraṇadesanāyanti.
Thus, the knowledge of teaching of phenomena that had been penetrated and reviewed arose in the discourse of the Dhamma-wheel, etc., and specifically during the teaching of the seven Abhidhamma books on the Paṇḍukambala stone seat.
Như vậy, trí tuệ thuyết pháp về các pháp đã được thấu triệt và quán xét đã có trong các bài thuyết pháp như Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattana), và đặc biệt là trong bài thuyết pháp bảy bộ Abhidhamma trên tảng đá Paṇḍukambala.
Desanāñāṇena ca desento bhagavā sattesu hitapaṭipattiṃ paṭipajjatīti.
And by teaching with the knowledge of teaching, the Blessed One practiced the conduct that benefits beings.
Và Đức Thế Tôn, khi thuyết pháp bằng trí tuệ thuyết pháp, đã thực hành lợi ích cho chúng sanh.
Etena sabbena attahitapaṭipattiṃ parahitapaṭipattiñca dasseti.
By all this, he shows the conduct for his own welfare and the conduct for the welfare of others.
Với tất cả những điều này, (văn bản) trình bày sự thực hành lợi ích cho tự thân và sự thực hành lợi ích cho tha nhân.
Mahābodhidassanena hi attahitapaṭipatti, itarehipi parahitapaṭipatti dassitāti.
For the conduct for his own welfare is shown by the indication of the great Bodhi; and the conduct for the welfare of others is shown by the other indications.
Thật vậy, sự thực hành lợi ích cho tự thân được trình bày qua việc chỉ ra Đại Bồ-đề, và sự thực hành lợi ích cho tha nhân được trình bày qua các điều còn lại.
Tena attahitapaṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ niratisayapaṇāmārahabhāvañca attano ca kiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.
By this, he demonstrates the Buddha's state as the fourth type of person among the four types of individuals (those who practice for their own welfare, etc.), and by that, his state as an incomparable recipient of offerings (anuttara dakkhiṇeyya) and a supremely worthy object of veneration, and also the state of the author's act as a field of merit.
Do đó, (văn bản) này trình bày rằng Đức Thế Tôn là người thứ tư trong bốn hạng người thực hành lợi ích cho tự thân, v.v., và cũng trình bày rằng Ngài là bậc đáng cúng dường vô thượng (anuttaradakkhiṇeyya), bậc đáng được đảnh lễ vô song (niratisayapaṇāmāraha), và hành động của chính mình là một cánh đồng phước báu.
Ettha ca karuṇāgahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato sabbalokiyaguṇasampatti bhagavato dassitā hoti, paññāgahaṇenapi sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti.
And here, by the inclusion of " karuṇā" (compassion), the Blessed One's attainment of all mundane qualities is shown, as it illustrates a unique quality that has reached the state of heightened development (mahaggatabhāva) among mundane qualities. And by the inclusion of " paññā" (wisdom), the attainment of all supramundane qualities is shown, as it illustrates the path-knowledge which is the proximate cause of omniscience.
Ở đây, với việc nắm giữ từ " karuṇā" (bi mẫn), sự viên mãn của tất cả các đức tính thế gian của Đức Thế Tôn được trình bày, do việc chỉ ra đức tính phi thường đã đạt đến trạng thái siêu việt trong các pháp thế gian; và với việc nắm giữ từ " paññā" (trí tuệ), sự viên mãn của tất cả các đức tính siêu thế được trình bày, do việc chỉ ra trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là căn cứ của trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa).
Karuṇāvacanena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ, paññāvacanena apagamanaṃ dasseti.
By the word 'karuṇā', his approach is shown to be unblemished, and by the word 'paññā', his departure is shown.
Và với từ "karuṇā" (bi mẫn), sự đến gần (upagamana) được trình bày là không có phiền não, và với từ "paññā" (trí tuệ), sự rời đi (apagamana) được trình bày.
Upagamanaṃ dassento ca loke sañjātasaṃvaḍḍhabhāvaṃ dasseti, apagamanaṃ dassento lokena anupalittataṃ.
By showing his approach, he demonstrates his birth and growth in the world; by showing his departure, his unsoiled state by the world.
Khi trình bày sự đến gần, (văn bản) chỉ ra rằng Đức Thế Tôn đã sinh ra và lớn lên trong thế gian; khi trình bày sự rời đi, (văn bản) chỉ ra rằng Ngài không bị thế gian làm ô nhiễm.
‘‘Karuṇā viya sattesū’’ti ca lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti, ‘‘ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattitthā’’ti etena samaññāya anatidhāvanaṃ.
And by "Karuṇā viya sattesu" (compassion among beings), he shows the Buddha's conduct in accordance with worldly convention, and by "ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattittha" (wisdom in all knowable phenomena arose as desired), he shows that he did not transgress convention.
Và với cụm từ "Karuṇā viya sattesu" (như lòng bi mẫn đối với chúng sanh), (văn bản) này trình bày sự hành xử của Đức Thế Tôn phù hợp với danh xưng thế gian; và với cụm từ "ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattitthā" (trí tuệ đã diễn ra theo ý muốn trong tất cả các pháp cần biết), (văn bản) này trình bày sự không vượt quá danh xưng.
Sabbadhammasabhāvānavabodhe hi sati samaññaṃ atidhāvitvā ‘‘satto jīvo atthī’’ti parāmasanaṃ hotīti.
For when there is no understanding of the true nature of all phenomena, one transgresses convention and grasps at "there is a being, there is a soul."
Thật vậy, nếu không thấu hiểu bản chất của tất cả các pháp, thì sẽ có sự chấp thủ sai lầm rằng "có một chúng sanh, có một linh hồn" bằng cách vượt quá danh xưng.
Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttarikaraṇīyābhāvato.
And of all the Buddha's qualities, compassion is the beginning, as it is their foundation, and wisdom is the culmination, as there is nothing further to be done after it.
Và trong tất cả các đức tính của chư Phật, lòng bi mẫn là khởi đầu vì nó là nguyên nhân, trí tuệ là kết thúc vì không còn điều gì cần làm hơn thế nữa.
Ādipariyosānadassanena ca sabbe buddhaguṇā dassitāva honti.
By showing the beginning and the end, all the Buddha's qualities are indeed shown.
Và bằng cách trình bày khởi đầu và kết thúc, tất cả các đức tính của chư Phật đều được trình bày.
Karuṇāgahaṇena ca sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti.
And by the inclusion of compassion, the aggregate of concentration, preceded by the aggregate of morality, is shown.
Và với việc nắm giữ từ "karuṇā" (bi mẫn), Tăng Chi Định (samādhikkhandha) có Tăng Chi Giới (sīlakkhandha) làm tiền đề được trình bày.
Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito tassā ca jhānattayasampayogato.
For morality is rooted in compassion, as it arises from abstention from killing, etc., and that compassion is associated with the three lower jhāna meditations.
Thật vậy, giới (sīla) có lòng bi mẫn làm nguyên nhân, do sự phát khởi của sự kiêng cữ sát sanh, v.v., và do sự kết hợp của lòng bi mẫn với ba tầng thiền định thấp hơn.
Paññāvacanena paññākkhandho.
By the word 'paññā', the aggregate of wisdom is meant.
Với từ "paññā" (trí tuệ), Tăng Chi Tuệ (paññākkhandha) được trình bày.
Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti.
Morality is the beginning of all Buddha's qualities, concentration is the middle, and wisdom is the culmination; thus, all Buddha's qualities, beautiful in their beginning, middle, and end, are demonstrated.
Giới là khởi đầu, định là giữa, tuệ là kết thúc của tất cả các đức tính của chư Phật – như vậy, tất cả các đức tính của chư Phật đều được trình bày là tốt đẹp ở cả khởi đầu, giữa và kết thúc.
2. Evaṃ saṅkhepena sabbabuddhaguṇehi bhagavantaṃ thometvā yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, tāya abhidhammadesanāya aññehi asādhāraṇāya thometuṃ ‘‘dayāya tāyā’’tiādimāha.
2. Having thus briefly praised the Blessed One with all the Buddha's qualities, desiring to compose the commentary on the Abhidhamma teaching, which is unique to the Buddha and not shared by others, he begins with " dayāya tāyā" (by that compassion) and so on.
2. Sau khi tóm tắt ca ngợi Đức Thế Tôn bằng tất cả các đức tính của chư Phật, và mong muốn giải thích về Abhidhamma, Ngài đã nói cụm từ " dayāya tāyā" (bởi lòng bi mẫn ấy), v.v., để ca ngợi giáo pháp Abhidhamma, một giáo pháp độc đáo không giống ai khác.
Tassā pana desanāya nidānañca samuṭṭhānañca dassetuṃ ‘‘dayāya tāyā’’tiādi vuttaṃ.
And to show the origin and cause of that teaching, he said " dayāya tāyā" and so on.
Để trình bày nguyên nhân (nidāna) và sự phát khởi (samuṭṭhāna) của giáo pháp đó, cụm từ " dayāya tāyā" (bởi lòng bi mẫn ấy), v.v., đã được nói.
Nidānañca duvidhaṃ abbhantaraṃ bāhirañcāti.
And the origin is twofold: internal and external.
Nguyên nhân thì có hai loại: nội tại (abbhantara) và ngoại tại (bāhira).
Abbhantaraṃ karuṇā, bāhiraṃ desakālādi.
The internal cause is compassion, the external cause is the place and time of teaching, etc.
Nguyên nhân nội tại là lòng bi mẫn, nguyên nhân ngoại tại là thời gian và địa điểm thuyết pháp, v.v.
Samuṭṭhānaṃ desanāpaññā.
The cause (of the teaching itself) is the wisdom of teaching.
Sự phát khởi là trí tuệ thuyết pháp.
Tattha abbhantaranidānaṃ dassento ‘‘dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso’’ti āha.
Among these, in showing the internal cause, he says: " dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso" (whose mind was inspired by that compassion for beings).
Trong đó, khi trình bày nguyên nhân nội tại, (văn bản) nói: " dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso" (với tâm được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn ấy đối với chúng sanh), v.v.
Tattha dayāti karuṇā adhippetā.
Here, " dayā" is intended to mean karuṇā (compassion).
Trong đó, " dayā" có nghĩa là lòng bi mẫn (karuṇā).
Tāya hi samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti.
For, being inspired by that (compassion), he commenced the method of Abhidhamma discourse.
Thật vậy, được thúc đẩy bởi lòng bi mẫn ấy, Ngài đã bắt đầu con đường thuyết giảng Abhidhamma.
Tāyāti ayaṃ ta-saddo pubbe vuttassa paṭiniddeso hoti.
The word " tāyā" (by that) here is a referring pronoun for what was mentioned before.
Từ " Tāyā" này là một đại từ chỉ định lại điều đã được nói trước đó.
Purimagāthāya ca padhānabhāvena paññā niddiṭṭhā, tabbisesanabhāvena karuṇā.
In the previous verse, wisdom (paññā) was indicated as the principal, and compassion (karuṇā) as its qualifier.
Trong bài kệ trước, trí tuệ (paññā) được chỉ ra là chính yếu, còn lòng bi mẫn (karuṇā) là đặc tính của nó.
Sā hi tassā nidassanabhūtā appadhānā taṃ visesetvā vinivattā, tasmā ‘‘tāyā’’ti paṭiniddesaṃ nārahati.
For that (compassion), being an illustrative example of wisdom, and thus secondary, served to qualify it and then receded. Therefore, it is not appropriate for it to be referred to again by "tāyā," is it not?
Thật vậy, lòng bi mẫn ấy là một ví dụ minh họa cho trí tuệ, là thứ yếu, đã được phân biệt và loại bỏ khỏi trí tuệ đó. Vậy tại sao nó không nên được chỉ định lại bằng từ "tāyā"?
Yā ca padhānabhūtā paññā, sā desanāya samuṭṭhānaṃ, na samussāhinīti tassā ca paṭiniddeso na yuttoti?
And the wisdom (paññā) that is primary is the origin of the teaching, not what inspires. So, it is not appropriate to refer to it again, is it not?
Và trí tuệ chính yếu ấy là nguyên nhân phát khởi của giáo pháp, chứ không phải là thứ thúc đẩy. Vậy tại sao việc chỉ định lại trí tuệ ấy lại không phù hợp?
Paññāya tāva paṭiniddeso na yuttoti suvuttametaṃ, karuṇāya pana paṭiniddeso no na yutto ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato.
It is well said that referring to paññā is not appropriate; however, referring to karuṇā is indeed appropriate, due to the appositional relationship of the two words "dayāya" and "tāyā."
Việc chỉ định lại trí tuệ là không phù hợp, điều này đã được nói rất đúng; nhưng việc chỉ định lại lòng bi mẫn thì không phải là không phù hợp, vì hai từ "dayāya tāyā" có cùng một đối tượng.
Samānādhikaraṇānañhi dvinnaṃ padānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ viya visesanavisesitabbabhāvo hoti.
For when two words are in apposition, like "rūpakkhandha" (material aggregate) and so on, there is a relationship of qualifier and qualified.
Thật vậy, hai từ có cùng một đối tượng, như "rūpakkhandha" (sắc uẩn), v.v., có mối quan hệ giữa đặc tính và vật được đặc tính.
Rūpa-saddo hi aññakkhandhanivattanatthaṃ vuccamāno visesanaṃ hoti, khandha-saddo ca nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanabhāvato visesitabbo, evamidhāpi ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ekavibhattiyuttānaṃ samānādhikaraṇabhāvato visesanavisesitabbabhāvo hoti.
Indeed, the word "rūpa" (material), when spoken to exclude other aggregates, becomes a qualifier, and the word "khandha" (aggregate), being a common term for what is to be excluded and what is to be taken, is the qualified. In the same way here, too, the two words "dayāya" and "tāyā," being in the same case (instrumental singular) and in apposition, have the relationship of qualifier and qualified.
Thật vậy, từ "rūpa" (sắc) khi được nói ra để loại trừ các uẩn khác thì là đặc tính; và từ "khandha" (uẩn) là vật được đặc tính, vì nó là từ chung để chỉ cái cần loại trừ và cái cần nắm giữ. Tương tự như vậy, ở đây, hai từ "dayāya tāyā" có cùng một đối tượng vì chúng có cùng một cách chia, nên có mối quan hệ giữa đặc tính và vật được đặc tính.
Tattha dayā samussāhinīti padhānā, nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanañcidaṃ.
Among these, 'dayā' (compassion) is primary because it is the inspiring force, and this word is common to both what is to be excluded and what is to be taken.
Trong đó, lòng bi mẫn (dayā) là thứ thúc đẩy, nên nó là chính yếu; và đây là một từ chung để chỉ cái cần loại trừ và cái cần nắm giữ.
Tasmā ‘‘dayāyā’’ti visesitabbavacanametaṃ, tassa ca yathā visesanaṃ hoti ‘‘tāyā’’ti idaṃ vacanaṃ, tathā tassa paṭiniddesabhāvo yojetabbo.
Therefore, the word "dayāyā" (by compassion) is the qualified term, and the word "tāyā" (by that) should be understood as its referring pronoun, serving as its qualifier.
Do đó, từ "dayāya" là từ được đặc tính, và từ "tāyā" là đặc tính của nó, vì vậy cần phải kết nối nó với vai trò là đại từ chỉ định lại.
Na hi paññāpaṭiniddesabhāve dayāvisesanaṃ ta-saddo hoti, karuṇāpaṭiniddesabhāve ca hotīti.
For in the case of referring to wisdom, the word 'ta' cannot be a qualifier for 'dayā', but it can be in the case of referring to karuṇā.
Thật vậy, từ "ta" không phải là đặc tính của từ "dayā" nếu nó là đại từ chỉ định lại trí tuệ, nhưng nó là đặc tính của từ "dayā" nếu nó là đại từ chỉ định lại lòng bi mẫn.
Padhānañca paññaṃ vajjetvā ‘‘dayāyā’’ti etena sambajjhamāno ‘‘tāyā’’ti ayaṃ ta-saddo appadhānāya karuṇāya paṭiniddeso bhavitumarahati.
And so, excluding primary wisdom, this word 'ta' in "tāyā," being connected with "dayāyā," is indeed suitable as a referring pronoun for secondary karuṇā.
Và từ "ta" này, khi được kết nối với từ "dayāya" và loại trừ trí tuệ chính yếu, thì có thể là đại từ chỉ định lại lòng bi mẫn thứ yếu.
Ayamettha attho – yāya dayāya samussāhito, na sā yā kāci, sabbaññutaññāṇassa pana nidassanabhūtā mahākaruṇā, tāya samussāhitoti.
The meaning here is this: that compassion by which he was inspired was not just any compassion, but the Great Compassion that served as an illustration for omniscience; he was inspired by that (Great Compassion).
Ý nghĩa ở đây là: lòng bi mẫn mà Ngài được thúc đẩy, đó không phải là bất kỳ lòng bi mẫn nào, mà là Đại Bi (mahākaruṇā) là ví dụ minh họa cho trí tuệ Toàn Giác; Ngài đã được thúc đẩy bởi lòng Đại Bi ấy.
Kathaṃ pana karuṇā ‘‘dayā’’ti ñātabbā, nanu vuttaṃ ‘‘dayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.8) ‘‘mettacittataṃ āpanno’’ti, tasmā dayā mettāti yujjeyya, na karuṇāti?
But how is karuṇā (compassion) to be understood as "dayā"? Was it not said in the commentary on "dayāpanno" that it means "endowed with a mind of mettā"? Therefore, it would be more fitting for dayā to mean mettā, not karuṇā?
Tuy nhiên, làm sao lòng bi mẫn (karuṇā) lại được biết là "dayā" (bi mẫn)? Chẳng phải trong Chú giải (aṭṭhakathā) của từ "dayāpanno" đã nói là "mettācittataṃ āpanno" (đã đạt đến trạng thái của tâm từ) sao? Do đó, "dayā" nên là tâm từ (mettā), chứ không phải là lòng bi mẫn (karuṇā) thì đúng hơn?
Yadi evaṃ ‘‘adayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nikkaruṇataṃ āpanno’’ti vuttanti dayā mettāti ca na yujjeyya, tasmā dayā-saddo yattha yattha pavattati, tattha tattha adhippāyavasena yojetabbo.
If that is so, then since it is stated in the commentary on "adayāpanno" as "nikkaruṇataṃ āpanno" (having attained mercilessness), the meaning that dayā is mettā would not be proper. Therefore, the word dayā, wherever it occurs, should be construed according to the intended meaning of the speaker.
Nếu vậy, trong Chú giải về từ ‘adayāpanno’ (không có lòng bi mẫn) có nói ‘nikkaruṇataṃ āpanno’ (trở nên vô karuṇā), thì ý nghĩa ‘dayā’ là mettā (tâm từ) sẽ không phù hợp. Vì vậy, từ ‘dayā’ ở bất cứ chỗ nào được dùng, thì phải được hiểu tùy theo ý nghĩa.
Dayā-saddo hi anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatīti no na yujjati.
Indeed, when the word dayā occurs with the fundamental meaning of protection implied within it, it occurs in the sense of mettā and also in the sense of karuṇā, so it is not improper, but proper.
Thật vậy, vì từ ‘dayā’ khi được dùng với ý nghĩa bảo vệ được ẩn chứa bên trong, thì nó được dùng cho cả mettā (tâm từ) và karuṇā (bi mẫn), nên không phải là không phù hợp.
Evañhi aṭṭhakathānaṃ avirodho hotīti.
For in this way, there is no contradiction among the commentaries.
Chỉ khi đó, sẽ không có sự mâu thuẫn giữa các Chú giải.
Karuṇā ca desanāya nidānabhāvena vuttā, na mettā ‘‘accantameva hi taṃ samayaṃ bhagavā karuṇāvihārena vihāsī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.1; ma. ni. aṭṭha. 1.1 mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 1.1.1) evamādīsu, tasmā idha karuṇāva dayāvacanena gahitāti veditabbā.
And karuṇā is stated as the cause of the teaching, not mettā, in such passages as "Indeed, at that time the Blessed One dwelled completely in karuṇā-vihāra." Therefore, it should be understood that here karuṇā is taken by the word dayā.
Và karuṇā (bi mẫn) được nói là nguyên nhân của bài thuyết pháp, chứ không phải mettā (tâm từ), như trong các đoạn “accantameva hi taṃ samayaṃ bhagavā karuṇāvihārena vihāsī” (vào thời điểm đó, Thế Tôn đã an trú hoàn toàn trong sự an trú của karuṇā) và những đoạn tương tự. Vì vậy, ở đây phải hiểu rằng karuṇā (bi mẫn) được lấy bằng từ ‘dayā’.
Sā hi samussāhinī, na mettā, mettā pana paññāgatikapavattinī hotīti.
For that karuṇā is rousing, not mettā; mettā, however, proceeds like a penetration of wisdom.
Thật vậy, karuṇā (bi mẫn) là sự thúc đẩy, còn mettā (tâm từ) thì không. Mettā (tâm từ) lại là sự vận hành của trí tuệ.
‘‘Sattesū’’ti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu ‘‘tāyā’’ti etena vacanena sattavisayā karuṇā gahitāti?
Why is "sattesu" (in beings) stated in this way? Is it not the case that karuṇā for beings is already included by the word "tāyā" (by that*)?
Tại sao lại nói ‘sattesu’ (đối với chúng sanh)? Chẳng phải karuṇā (bi mẫn) đối với chúng sanh đã được bao hàm bởi từ ‘tāya’ (bởi lòng bi mẫn đó) rồi sao?
No na gahitā, purimagāthāya pana ‘‘sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā’’ti sappadesasattavisayā nippadesasattavisayā ca sabbā vuttā, idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetuṃ ‘‘sattesū’’ti nippadesasattavisayabhūtā dassitā.
No, it is not not included; it is already included. However, in the previous stanza, by the phrase "sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā" (karuṇā for beings arose as desired), all karuṇā, both that with a specified sphere of beings and that with an unspecified sphere of beings, was stated. Here, however, to include the karuṇā with an unspecified sphere of beings, it is shown as having an unspecified sphere of beings by the word "sattesu."
Không phải là không bao hàm, nhưng trong kệ trước, tất cả karuṇā (bi mẫn) đối với chúng sanh có giới hạn và không giới hạn đã được nói bằng câu ‘sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā’ (karuṇā đối với chúng sanh đã vận hành tùy theo ý muốn). Còn ở đây, để bao hàm karuṇā đối với chúng sanh không giới hạn, từ ‘sattesu’ đã được dùng để chỉ karuṇā đối với chúng sanh không giới hạn.
Tena sabbasattavisayāya karuṇāya samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devavisayāya eva, tasmā sabbasattahitatthaṃ abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devānaṃyeva atthāyāti ayamattho dassitova hoti.
Because of this, being encouraged by karuṇā whose object is all beings, he expounded the Abhidhamma teaching method to the devas, not merely by karuṇā whose object is only devas. Therefore, he expounded the Abhidhamma teaching method to the devas for the benefit of all beings, not for the sake of devas alone; this meaning is thus clearly shown.
Nhờ đó, Thế Tôn đã thuyết giảng con đường Abhidhamma với sự thúc đẩy của karuṇā đối với tất cả chúng sanh, chứ không chỉ đối với chư thiên. Vì vậy, ý nghĩa được chỉ ra là con đường Abhidhamma được thuyết giảng vì lợi ích của tất cả chúng sanh, chứ không chỉ vì lợi ích của chư thiên.
Atha vā ‘‘sattesū’’ti idaṃ na dayāya ālambananidassanaṃ, samussāhanavisayo pana etena dassito.
Alternatively, the word "sattesu" is not an indication of the object of dayā, but by this word, the sphere of inspiration is shown.
Hoặc, từ ‘sattesu’ này không phải là sự chỉ rõ đối tượng của dayā (bi mẫn), mà nó chỉ ra phạm vi của sự thúc đẩy.
Abhidhammakathāmaggappavattanatthañhi bhagavā karuṇāya na devesuyeva samussāhito, sabbabodhaneyyesu pana sattesu samussāhito sabbesaṃ atthāya pavattattā, tasmā sattesu samussāhitamānasoti sattesu visayabhūtesu nimittabhūtesu vā samussāhitamānaso uyyojitacittoti attho daṭṭhabbo.
For the Bhagavā, in order to set in motion the Abhidhamma teaching method, was not inspired by karuṇā only towards devas, but was inspired towards all beings capable of awakening, because it proceeded for the benefit of all. Therefore, the meaning "sattesu samussāhitamānaso" should be understood as: having a mind inspired, or a mind urged on, towards beings as the object or as the sign.
Thật vậy, để thuyết giảng con đường Abhidhamma, Thế Tôn đã được thúc đẩy bởi karuṇā không chỉ đối với chư thiên, mà còn đối với tất cả chúng sanh có thể được giác ngộ, vì nó vận hành vì lợi ích của tất cả. Do đó, ‘sattesu samussāhitamānaso’ có nghĩa là tâm Ngài được thúc đẩy, được khuyến khích đối với chúng sanh là đối tượng hoặc là dấu hiệu.
Evaṃ abbhantaranidānaṃ dassetvā bāhiranidānaṃ dassento ‘‘pāṭihīrāvasānamhī’’tiādimāha.
Having thus shown the internal cause, he begins with "pāṭihīrāvasānamhi" to show the external cause.
Sau khi chỉ ra nguyên nhân bên trong như vậy, để chỉ ra nguyên nhân bên ngoài, Ngài nói ‘pāṭihīrāvasānamhi’ và các từ tiếp theo.
Tattha yasmiṃ kāle bhagavatā abhidhammakathāmaggo pavattito, taṃ dassetuṃ ‘‘pāṭihīrāvasānamhi vasanto’’ti vuttaṃ.
There, in order to show the time when the Abhidhamma teaching method was set in motion by the Bhagavā, it is stated "vasanto pāṭihīrāvasānamhi" (dwelling at the end of the miracle).
Ở đó, để chỉ ra thời điểm Thế Tôn thuyết giảng con đường Abhidhamma, đã nói ‘pāṭihīrāvasānamhi vasanto’ (an trú vào cuối pāṭihīra).
‘‘Avasānamhi vasanto tidasālaye’’ti vacanato yassāvasānamhi tidasālaye vasi, taṃ kaṇḍambamūle kataṃ yamakapāṭihāriyaṃ idha ‘‘pāṭihīra’’nti vuttaṃ, na bodhimūlādīsu kataṃ pāṭihāriyaṃ, nāpi ādesanānusāsaniyoti viññāyati, pākaṭattā ca āsannattā ca tadeva gahitanti daṭṭhabbaṃ.
By the statement "dwelling in Tāvatiṃsa at the end" (avasānamhi vasanto tidasālaye), the twin miracle performed at the foot of the kaṇḍamba mango tree, at the end of which he dwelt in Tāvatiṃsa, is here called "pāṭihīraṃ", and not the miracles performed at the foot of the Bodhi tree and so on, nor is it the miracle of instruction or the miracle of admonition; it is understood that that miracle (at the kaṇḍamba tree) is taken here due to its renown and proximity.
Theo câu ‘avasānamhi vasanto tidasālaye’ (an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba vào cuối), pāṭihāriya (phép mầu) được thực hiện dưới gốc cây xoài Kaṇḍamba, nơi Ngài đã an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba vào cuối pāṭihāriya đó, được gọi là ‘pāṭihīra’ ở đây. Nó không phải là pāṭihāriya được thực hiện dưới gốc cây Bồ Đề và những nơi khác, cũng không phải là ādesanā (thần thông biết tâm người khác) hay anusāsanī (thần thông giáo hóa). Phải hiểu rằng chính pāṭihāriya đó đã được lấy vì sự rõ ràng và sự gần gũi của nó.
Pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ (udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti, bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā.
Regarding the etymological meaning of the word pāṭihāriya (miracle), they say, "pāṭihāriya is the removal of opponents or the removal of defilements like greed." However, the Bhagavā has no opponents like greed and so forth to be removed.
Về ý nghĩa của từ ‘pāṭihāriya’, người ta nói rằng ‘pāṭihāriya’ là sự loại bỏ các chướng ngại, sự loại bỏ các phiền não như tham ái, v.v. Nhưng Thế Tôn không có các chướng ngại như tham ái, v.v. cần phải loại bỏ.
Puthujjanānampi hi vigatupakkilese aṭṭhaṅgaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ.
Even for ordinary people, when the mind is free from defilements and endowed with the eightfold qualities, and the opponents are destroyed, the psychic power of iddhi occurs. Therefore, it is not possible to use "pāṭihāriya" here in the sense of the usage there.
Ngay cả đối với phàm phu, khi tâm đã thoát khỏi phiền não, được trang bị tám đức tính và đã loại bỏ các chướng ngại, thì thần thông iddhi (thần thông biến hóa) cũng vận hành. Do đó, không thể nói ‘pāṭihāriya’ ở đây theo cách dùng từ đó.
Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ.
If, however, the defilements present in those to be trained are the opponents of the Greatly Compassionate Bhagavā, and "pāṭihāriya" is said due to the removal of these, then this is appropriate.
Tuy nhiên, nếu nói rằng các phiền não trong tâm của những chúng sanh có thể được giáo hóa là chướng ngại của Thế Tôn, bậc Đại Bi, và ‘pāṭihāriya’ là sự loại bỏ chúng, thì điều đó là hợp lý.
Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ.
Alternatively, the heretics are the opponents of both the Bhagavā and the Sāsana; pāṭihāriya is the removal of these.
Hoặc, các tà sư là chướng ngại của Thế Tôn và của Giáo Pháp. ‘Pāṭihāriya’ là sự loại bỏ họ.
Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti.
For they are removed and dispelled by the miracles of iddhi, ādesanā, and anusāsanī, by way of removing wrong views and by their inability to manifest right views.
Thật vậy, họ đã bị loại bỏ, bị xua đuổi bởi iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) bằng cách loại bỏ tà kiến và bằng sự bất lực của họ trong việc hiển bày tà kiến.
Atha vā paṭīti ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. pārāyanavagga, vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatupakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatupakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti, paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ.
Alternatively, the word paṭi denotes the meaning "after," as in "when he had entered after, another brahmin came" and so forth. Therefore, that which should be caused to occur after by one who has accomplished the task with a composed mind and free from defilements is paṭihāriya; or, after one's own defilements have been removed by the fourth jhāna and the paths, the removal after that is paṭihāriya. And the miracles of iddhi, ādesanā, and anusāsanī should again be caused to occur by one who is free from defilements and has accomplished the task, for the welfare of beings; and when one's own defilements are removed, the removal of the defilements of other beings takes place, hence they are paṭihāriyas; and paṭihāriya itself is pāṭihāriya.
Hoặc, từ ‘paṭi’ này có nghĩa là ‘sau’, như trong các đoạn ‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’ (sau khi vị Bà La Môn đó đã vào, một Bà La Môn khác đã đến) và các đoạn tương tự. Do đó, ‘paṭihāriya’ là điều cần phải thực hiện sau khi tâm đã định tĩnh và thoát khỏi phiền não, bởi người đã hoàn thành công việc. Hoặc, ‘paṭihāriya’ là sự loại bỏ sau khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ bằng Tứ Thiền và các đạo. Và iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) phải được thực hiện lại vì lợi ích của chúng sanh bởi người đã thoát khỏi phiền não và đã hoàn thành công việc. Và khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ, thì sự loại bỏ các phiền não của chúng sanh khác cũng xảy ra, do đó chúng là ‘paṭihāriya’. ‘Paṭihāriya’ chính là pāṭihāriya.
Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati.
Or, each individual miracle that exists in the collection of iddhi, ādesanā, and anusāsanī miracles is called pāṭihāriya.
Hoặc, mỗi một điều trong tập hợp iddhi (thần thông biến hóa), ādesanā (thần thông biết tâm người khác) và anusāsanī (thần thông giáo hóa) trong ‘paṭihāriya’ được gọi là pāṭihāriya.
Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ.
Or, the fourth jhāna and the path are pāṭihāriya due to the removal of opponents; that which arises therein, or due to that as a sign, or that which comes from that, is pāṭihāriya.
Hoặc, Tứ Thiền và các đạo là ‘paṭihāriya’ vì chúng loại bỏ các chướng ngại. Điều gì sinh ra ở đó, hoặc có đó như một dấu hiệu, hoặc đến từ đó, thì là pāṭihāriya.
Pāṭihāriyameva idha ‘‘pāṭihīra’’nti vuttaṃ.
Pāṭihāriya itself is here called "pāṭihīraṃ."
Chính pāṭihāriya được gọi là ‘pāṭihīra’ ở đây.
Avasānamhi vasantoti etehi kālaṃ nidasseti.
By these words "avasānamhi vasanto" (dwelling at the end), he indicates the time.
Với các từ ‘avasānamhi vasanto’ (an trú vào cuối), Ngài chỉ ra thời gian.
Pāṭihīrakaraṇāvasānena hi tidasālayavāsena ca paricchinno abhidhammakathāmaggappavattanassa kāloti.
For the time of the Abhidhamma teaching's occurrence is delimited by the end of the performance of the miracle and by dwelling in Tāvatiṃsa.
Thật vậy, thời gian thuyết giảng con đường Abhidhamma được xác định bởi sự kết thúc của việc thực hiện pāṭihīra và sự an trú tại cõi trời Ba Mươi Ba.
Tidasālayeti desaṃ nidasseti.
By "tidasālaye" (in Tāvatiṃsa), he indicates the place.
Với từ ‘tidasālaye’ (tại cõi trời Ba Mươi Ba), Ngài chỉ ra địa điểm.
So hi abhidhammakathāmaggappavattanassa deso tattha vasantena pavattitattāti.
For that is the place of the Abhidhamma teaching's occurrence, as it was set in motion while dwelling there.
Thật vậy, đó là địa điểm thuyết giảng con đường Abhidhamma, vì nó đã được thuyết giảng khi Ngài an trú ở đó.
4-5. Idāni puggale dhammapaṭiggāhake apadisanto ‘‘cakkavāḷasahassehī’’tiādimāha.
4-5. Now, indicating the individuals who are recipients of the Dhamma, he states "cakkavāḷasahassehi" (by thousands of world-systems), and so on.
4-5. Bây giờ, khi chỉ ra những người tiếp nhận giáo pháp, Ngài nói ‘cakkavāḷasahassehi’ và các từ tiếp theo.
Sabbasoti samantato āgamma sabbehi disābhāgehi, sannivesavasena vā samantato sanniviṭṭhehi dasahi cakkavāḷasahassehīti adhippāyo, na sabbaso cakkavāḷasahassehi dasahi dasahīti.
Sabbaso means from all directions, having come from all quarters, or the intention is from ten thousand world-systems situated all around in a clustered manner, not "from all ten thousands of world-systems."
‘Sabbaso’ (hoàn toàn) có nghĩa là từ tất cả các phía, từ tất cả các vùng phương hướng, hoặc theo cách sắp xếp, từ mười ngàn cõi giới được sắp xếp xung quanh. Không phải là từ mỗi mười ngàn cõi giới.
Evaṃ sati cattālīsacakkavāḷasahassehi adhikehi vā āgamanaṃ vuttaṃ siyā, na cetaṃ adhippetanti.
If that were the case, it would mean that they came from forty thousand world-systems or more, which is not the intended meaning.
Nếu vậy, việc đến từ bốn mươi ngàn cõi giới hoặc hơn sẽ được nói, nhưng điều này không phải là ý định.
Samantato sannisinnenāti vā yojetabbaṃ.
Or it should be construed as "having sat down all around."
Hoặc, phải hiểu là ‘sannisinnena’ (an tọa cùng nhau) có nghĩa là an tọa từ mọi phía.
Samaṃ, sammā vā nisinnena sannisinnena, aññamaññaṃ abyābādhetvā bhagavati gāravaṃ katvā sotaṃ odahitvā nisajjadose vajjitabbe vajjetvā nisinnenāti attho.
Sannisinnena means having sat down equally or properly. The meaning is: having sat down without obstructing each other, having shown reverence to the Blessed One, having lent an ear, and having avoided the faults of sitting that should be avoided.
‘Sannisinnena’ (an tọa cùng nhau) có nghĩa là an tọa một cách bình đẳng, hoặc an tọa một cách đúng đắn, không làm phiền lẫn nhau, thể hiện sự tôn kính đối với Thế Tôn, lắng tai nghe, và tránh các lỗi khi an tọa.
Mātaraṃ pamukhaṃ katvā sannisinnena devānaṃ gaṇena parivāritoti vā, mātaraṃ pamukhaṃ katvā abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti vā yojanā kātabbā.
Or the construction should be: surrounded by a multitude of devas, having made his mother foremost, or he expounded the Abhidhamma teaching method, having made his mother foremost.
Hoặc, phải kết nối câu rằng Ngài được bao quanh bởi đoàn chư thiên an tọa, lấy mẫu thân làm chủ yếu, hoặc Ngài đã thuyết giảng con đường Abhidhamma, lấy mẫu thân làm chủ yếu.
Idāni desanāya samuṭṭhānaṃ dassento ‘‘tassā paññāya tejasā’’ti āha.
Now, showing the origin of the teaching, he says "tassā paññāya tejasā" (by the power of that wisdom).
Bây giờ, để chỉ ra nguồn gốc của bài thuyết pháp, Ngài nói ‘tassā paññāya tejasā’ (bởi uy lực của trí tuệ ấy).
Yā sā ādimhi karuṇāya upamitā sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthā, tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthā, bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhimuttiyādivibhāvanasamatthā ca paññā, tassā ca yathāvuttabalayogatoti attho.
That wisdom, which in the beginning was compared to compassion, is capable of knowing the true nature of all knowable phenomena, capable of knowing the various ways they should be taught, and capable of discerning the inclinations and dispositions of individuals to be enlightened; and it is due to the possession of the aforementioned powers of that wisdom. Such is the meaning.
Trí tuệ đó, được ví với lòng bi mẫn ngay từ đầu, có khả năng biết đúng bản chất của tất cả các pháp nên biết (sabbañeyyadhammā), có khả năng biết cách thức nên thuyết giảng những pháp đó, và có khả năng làm sáng tỏ các khuynh hướng (āsayā), sự giải thoát (adhimutti), v.v. của những người cần được giác ngộ. Ý nghĩa là: do sự kết hợp với những năng lực đã được nói đến của trí tuệ đó.
Tena sabbaññutaññāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ, nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya asādhāraṇabhāvaṃ dasseti.
By this, it is shown that omniscience alone is capable of being the origin of the Abhidhamma discourse, and no other wisdom is, thus revealing the uncommon nature of the Abhidhamma discourse.
Với điều đó, chỉ có Tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) mới có khả năng làm nhân duyên cho sự khởi lên của Abhidhammakathā (sự thuyết giảng Vi Diệu Pháp), không phải bất cứ trí tuệ nào khác. Bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa này, nó cho thấy tính chất phi phàm của Abhidhammakathā.
Maggoti upāyo.
Magga means a means.
Maggo (đạo lộ) là phương tiện (upāya).
Khandhāyatanādīnaṃ kusalādīnañca dhammānaṃ avabodhassa, saccappaṭivedhasseva vā upāyabhāvato ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ti vutto.
It is called ‘abhidhammakathāmagga’ (the way of the Abhidhamma discourse) because it is a means for comprehending phenomena such as the aggregates, sense bases, etc., and wholesome and unwholesome states, or indeed, a means for penetrating the truths.
Vì là phương tiện để thấu hiểu các pháp như uẩn (khandhā), xứ (āyatana), v.v., các pháp thiện (kusala), v.v., hoặc là phương tiện để chứng ngộ các Chân lý (saccappaṭivedha), nên được gọi là “Abhidhammakathāmaggo” (đạo lộ của sự thuyết giảng Vi Diệu Pháp).
Pabandho vā ‘‘maggo’’ti vuccati.
Alternatively, a continuous exposition is also called ‘magga’.
Hoặc, một chuỗi văn bản (pabandho) được gọi là “maggo” (đạo lộ).
So hi dīghattā maggo viyāti maggo, tasmā abhidhammakathāpabandho ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ti vutto.
Since it is extensive, it is like a path, hence it is magga. Therefore, the continuous exposition of the Abhidhamma is called ‘abhidhammakathāmagga’.
Vì chuỗi văn bản đó dài như một con đường (maggo), nên được gọi là maggo. Do đó, chuỗi văn bản Abhidhammakathā được gọi là “Abhidhammakathāmaggo”.
Devānaṃ gaṇena parivāritoti vatvā puna devānanti vacanaṃ tesaṃ gahaṇasamatthataṃ dīpeti.
Having said ‘attended by a host of devas’, the repetition of ‘devānaṃ’ (of devas) indicates their capacity to receive the teaching.
Sau khi nói “được vây quanh bởi đoàn chư thiên” (devānaṃ gaṇena parivārito), việc lặp lại từ “chư thiên” (devānaṃ) cho thấy khả năng tiếp thu của họ.
Na hi asamatthānaṃ bhagavā desetīti.
For the Blessed One does not teach those who are incapable.
Vì Đức Thế Tôn không thuyết giảng cho những người không có khả năng.
6. Evaṃ karuṇāpaññāmukhehi guṇehi bhagavato abhidhammakathāmaggappavattanena ca hitappaṭipattiyā paramapaṇāmārahataṃ dassetvā idāni adhippetaṃ paṇāmaṃ karonto āha ‘‘tassa pāde namassitvā’’ti.
6. Having thus shown the Buddha’s supreme worthiness of veneration through his acts of beneficence, namely the arising of the Abhidhamma discourse through the portals of compassion and wisdom, the compiler now makes the intended veneration, saying, “Having paid homage at his feet.”
6. Như vậy, sau khi cho thấy sự xứng đáng được đảnh lễ tối thượng của Đức Thế Tôn qua các đức tính dẫn đầu là bi và tuệ, và qua việc Ngài khởi xướng đạo lộ Abhidhammakathā để mang lại lợi ích, giờ đây, tác giả thực hiện sự đảnh lễ đã định và nói: “Tassa pāde namassitvā” (Sau khi đảnh lễ chân Ngài).
Bhagavato thomaneneva ca dhammassa svākkhātatā saṅghassa ca suppaṭipannatā dassitā hoti tappabhavassa anaññathābhāvato, tasmā paṇāmārahaṃ tañca ratanadvayaṃ paṇamanto ‘‘saddhammañcassa…pe… cañjali’’nti āha.
By praising the Buddha, the well-proclaimed nature of the Dhamma and the proper conduct of the Saṅgha are also shown, because their nature is not otherwise than originating from him. Therefore, desiring to venerate these two jewels, the Dhamma and Saṅgha, which are worthy of homage, he says, “and revering his good Dhamma… and made an Añjali to the Saṅgha.”
Chỉ riêng việc tán thán Đức Thế Tôn cũng đã cho thấy Giáo Pháp (dhamma) được thuyết giảng tốt đẹp (svākkhāta) và Tăng đoàn (saṅgha) thực hành tốt đẹp (suppaṭipanna), vì tính chất của chúng không thể khác được khi khởi nguồn từ Ngài. Do đó, tác giả đảnh lễ hai bảo vật đó, những đối tượng đáng được đảnh lễ, và nói: “Saddhammañcassa…pe… cañjali” (Và cung kính Giáo Pháp chân chánh của Ngài… và chắp tay).
Tattha yasmā buddho ‘‘sadevake loke tathāgato vandanīyo’’ti, saṅgho ca ‘‘suppaṭipanno…pe… añjalikaraṇīyo’’ti (a. ni. 6.10) vutto, tasmā ‘‘tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjali’’nti vuttaṃ.
Here, since the Buddha is said to be “worthy of veneration in the world with its devas,” and the Saṅgha is said to be “well-practiced… worthy of añjali,” therefore it is said, “Having paid homage at his feet, and made an Añjali to the Saṅgha.”
Ở đây, vì Đức Phật được nói là “Đấng đáng được cúng dường trong thế gian cùng với chư thiên” (sadevake loke tathāgato vandanīyo) và Tăng đoàn được nói là “thực hành tốt đẹp… đáng được chắp tay” (suppaṭipanno…pe… añjalikaraṇīyo), nên mới nói “Tassa pāde namassitvā, katvā Saṅghassa cañjali” (Sau khi đảnh lễ chân Ngài, và chắp tay với Tăng đoàn).
Dhammo pana svākkhātatādiguṇayutto tathānussaraṇena pūjetabbo hoti ‘‘tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃkatvā upanissāya vihareyya’’nti (saṃ. ni. 1.173; a. ni. 4.21) vacanato, kāyavācācittehi sabbathā pūjetabbo, tasmā ‘‘saddhammañcassa pūjetvā’’ti vuttaṃ.
The Dhamma, however, endowed with the qualities of being well-proclaimed, etc., is to be venerated by recalling those qualities, according to the saying, “one should dwell revering, respecting, and depending on that very Dhamma,” and it should be venerated in all ways with body, speech, and mind. Therefore, it is said, “and revering his good Dhamma.”
Còn Giáo Pháp (Dhamma), vốn có các đức tính như được thuyết giảng tốt đẹp (svākkhāta), đáng được tôn kính bằng cách niệm tưởng như vậy, theo câu nói: “Hãy tôn kính, trọng thị và nương tựa vào chính Giáo Pháp đó để an trú” (tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃkatvā upanissāya vihareyya). Nó đáng được tôn kính bằng thân, khẩu, ý theo mọi cách. Do đó, mới nói “Saddhammañcassa pūjetvā” (Và cúng dường Giáo Pháp chân chánh của Ngài).
Sirīmatoti ettha sirīti paññāpuññānaṃ adhivacananti vadanti.
In “Sirīmato”, some say that sirī is a term for wisdom and merit.
Ở đây, về từ “Sirīmato” (có phước đức), người ta nói rằng “sirī” là một tên gọi khác của trí tuệ (paññā) và công đức (puñña).
Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññe nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā ca atisayavatī bhagavato atthīti sirīmā, bhagavā, tassa sirīmato.
Or else, the excellence of bodily beauty, etc., arisen from merit, relies on those who have made merit, or is relied upon by those who have made merit, and thus it is called ‘sirī’. And since the Buddha possesses that exceedingly, he is sirīmā, the Buddha; of that sirīmā.
Hoặc, sự thành tựu như vẻ đẹp thân thể, v.v., do công đức tạo ra, nương tựa vào người đã tạo công đức, hoặc được người đã tạo công đức nương tựa, nên được gọi là “sirī”. Và Đức Thế Tôn có sự “sirī” vượt trội, nên Ngài là sirīmā, Đức Thế Tôn. Sirīmato là của Ngài.
8. Idāni abhidhammassa gambhīratthattā atthappakāsanassa dukkarabhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘visuddhācārasīlenā’’tiādinā abhiyācanaṃ dasseti.
8. Now, to show the difficulty of expounding the meaning of the Abhidhamma due to its profound depth, he presents the supplication starting with “visuddhācārasīlena” (by one of pure conduct and virtue).
8. Giờ đây, để cho thấy sự khó khăn trong việc làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp vì tính chất thâm sâu của nó, tác giả trình bày lời thỉnh cầu bắt đầu bằng “Visuddhācārasīlenā” (với giới hạnh trong sạch).
Thullaccayādivisuddhiyā visuddhācāro, pārājikasaṅghādisesavisuddhiyā visuddhasīlo.
Visuddhācāro (of pure conduct) by the purification from grave offenses (thullaccaya) etc.; visuddhasīlo (of pure virtue) by the purification from offenses of defeat (pārājika) and remaining offenses (saṅghādisesa).
Visuddhācāro (hạnh kiểm trong sạch) là sự trong sạch khỏi các lỗi thullaccaya, v.v. Visuddhasīlo (giới hạnh trong sạch) là sự trong sạch khỏi các lỗi pārājika, saṅghādisesa, v.v.
Cārittavārittavisuddhiyā vā visuddhācārasīlo, tena.
Or, visuddhācārasīlo (of pure conduct and virtue) by the purification of both customary conduct (cāritta) and prohibitive conduct (vāritta); by that (monk).
Hoặc, visuddhācārasīlo là sự trong sạch của cả giới cāritta (giới hành) và vāritta (giới cấm). Bằng giới hạnh đó.
Sakkaccanti cittiṃ katvā.
Sakkaccaṃ means having paid attention.
Sakkaccaṃ là với sự tôn kính.
Abhiyācitoti abhimukhaṃ yācito.
Abhiyācito means supplicated face-to-face.
Abhiyācito là được thỉnh cầu một cách cung kính.
Tena anādariyaṃ atthappakāsane kātuṃ asakkuṇeyyaṃ dasseti.
By this, it is shown that one cannot be heedless in expounding the meaning.
Điều này cho thấy rằng không thể làm sáng tỏ ý nghĩa một cách thiếu tôn kính.
9. Idāni yassa atthaṃ pakāsetukāmo, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ devadevo’’tiādimāha.
9. Now, to show the Dhamma whose meaning he desires to expound, he states “yaṃ devadevo” and so forth.
9. Giờ đây, để cho thấy đối tượng mà tác giả muốn làm sáng tỏ ý nghĩa, tác giả nói câu bắt đầu bằng “Yaṃ devadevo” (điều mà bậc Thiên Trung Thiên).
Tattha yanti abhidhammaṃ.
There, yaṃ refers to the Abhidhamma.
Ở đây, yaṃ (điều mà) là Vi Diệu Pháp.
Devadevoti visuddhisammutiupapattidevānaṃ devo.
Devadevo means the Deva of purity-devas, conventional-devas, and birth-devas.
Devadevo (Thiên Trung Thiên) là bậc Thiên của các vị thiên thanh tịnh (visuddhideva), thiên quy ước (sammutideva) và thiên tái sinh (upapattideva).
Loke hi ye ‘‘saraṇaṃ parāyaṇa’’nti gantabbā gatibhūtā, te ‘‘devā’’ti vuccanti, bhagavā ca sabbadevānaṃ gatibhūtoti.
For in the world, those who are to be approached as a refuge and a destination are called ‘devas’, and the Blessed One is the destination for all devas.
Trong thế gian, những ai đáng được nương tựa, đáng được đến, được gọi là “chư thiên” (devā). Và Đức Thế Tôn là nơi nương tựa của tất cả chư thiên.
Nayatoti saṅkhepato.
Nayato means concisely.
Nayato là tóm tắt.
Samācikkhīti sammā ācikkhi yathā thero bujjhati.
Samācikkhī means he taught correctly, so that the Elder could understand.
Samācikkhī là đã thuyết giảng đúng đắn, theo cách mà vị Trưởng lão có thể hiểu được.
Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahito vā, sayambhūti attho.
He guides beings worthy of training, thus he is Vināyaka; or, one without a leader, meaning self-enlightened.
Vināyako (Đấng Điều Ngự) là bậc giáo hóa chúng sinh cần được giáo hóa. Hoặc, là bậc không có ai dẫn dắt, nghĩa là bậc Tự Giác.
10-12. Yañcāti yañca abhidhammaṃ bhikkhūnaṃ payirudāhāsīti sambandho.
10-12. Yañca means, and which Abhidhamma he taught to the bhikkhus; this is the connection.
10-12. Yañcā (và điều mà) liên quan đến việc “và điều mà Ngài đã thuyết giảng cho các Tỳ-kheo”.
Payirudāhāsīti kathesi.
Payirudāhāsī means he taught.
Payirudāhāsī là đã thuyết giảng.
Itīti iminā anukkamena.
Iti means in this sequence.
Iti là theo trình tự này.
‘‘Yo dhārito’’ti yanti upayogavasena vutto yaṃ-saddo dhāritoti paccattena sambajjhamāno paccattavasena pariṇamati, tasmā yo dhārito, yo ca saṅgīto, tassa atthaṃ pakāsayissāmīti yojanā kātabbā.
The word yaṃ, stated in the accusative case in “yo dhārito,” transforms into the nominative case when connected with “dhārito” in the nominative. Therefore, the construction should be: “I shall expound the meaning of that Abhidhamma which was memorized and which was recited in council.”
Chữ yaṃ được nói theo cách sử dụng trong “yo dhārito” (điều đã được ghi nhớ), khi kết hợp với paccatta (danh cách chủ ngữ) trong dhārito (đã được ghi nhớ), sẽ chuyển thành paccatta. Do đó, cần phải kết hợp như sau: “Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp đã được ghi nhớ và đã được kết tập”.
Vedena paññāya īhati pavattatīti vedeho, tena muninā.
Vedeho means one who acts or proceeds with knowledge, with wisdom; by that sage (Muni).
Vedeho là bậc hành động bằng tuệ (paññā). Bởi vị ẩn sĩ (muni) đó.
Abhiṇhasoti bahuso.
Abhiṇhaso means repeatedly.
Abhiṇhaso là nhiều lần.
Abhidhammassāti etaṃ ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena yojetabbaṃ.
This “abhidhammassa” should be connected with “I shall expound the meaning”.
Abhidhammassa (của Vi Diệu Pháp) cần được kết hợp với “atthaṃ pakāsayissāmī” (tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa).
Idāni yo atthappakāsanassa nissayo, taṃ dassetuṃ ‘‘ādito’’tiādimāha.
Now, to show the basis for the exposition of the meaning, he states “ādito” and so forth.
Giờ đây, để cho thấy nền tảng của việc làm sáng tỏ ý nghĩa, tác giả nói câu bắt đầu bằng “Ādito” (ban đầu).
Tattha āditoti ādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ.
There, ādito means at the beginning, at the First Council.
Ở đây, ādito (ban đầu) là vào lần kết tập đầu tiên (paṭhamasaṅgīti).
14-16. Abhisaṅkhatāti racitā.
14-16. Abhisaṅkhatā means composed.
14-16. Abhisaṅkhatā là đã được biên soạn.
Tatoti aṭṭhakathāto.
Tato means from that Aṭṭhakathā.
Tato (từ đó) là từ Aṭṭhakathā (luận giải cổ).
Tantinayānuganti tantigatiṃ anugataṃ.
Tantinayānugaṃ means following the method of the Pāḷi text.
Tantinayānugaṃ là phù hợp với đường lối của Pāḷi (tantigati).
Bhāsanti māgadhabhāsaṃ.
Bhāsaṃ means the Māgadha language.
Bhāsaṃ là ngôn ngữ Māgadha.
Nikāyantaraladdhīhīti antarantarā anuppavesitāhi.
Nikāyantaraladdhīhi means by the doctrines of other schools, which were interspersed here and there.
Nikāyantaraladdhīhi là bởi những học thuyết của các bộ phái khác đã được xen kẽ vào.
Asammissanti avokiṇṇaṃ.
Asammissaṃ means unmixed.
Asammissaṃ là không pha trộn.
Anākulanti sanikāyepi anāvilaṃ paricchinnaṃ.
Anākulaṃ means unconfused and clearly defined even within its own tradition.
Anākulaṃ là không rối rắm, rõ ràng ngay cả trong bộ phái của mình.
Asammisso anākulo ca yo mahāvihāravāsīnaṃ atthavinicchayo, taṃ dīpayanto atthaṃ pakāsayissāmīti.
I shall expound the meaning by clarifying the unmixed and unconfused decision of the Mahāvihāra residents.
Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa bằng cách trình bày sự quyết định về ý nghĩa của các vị trú xứ Mahāvihāra, vốn không pha trộn và không rối rắm.
Etena tipiṭakacūḷanāgattherādīhi vutto theravādopi saṅgahito hoti.
By this, the Theravāda taught by Tipiṭaka Cūḷanāga Thera and others is also included.
Bằng cách này, Theravāda được thuyết giảng bởi các vị Trưởng lão như Tipiṭakacūḷanāgatthera, v.v. cũng được bao gồm.
Atha vā tambapaṇṇibhāsaṃ apanetvā māgadhabhāsañca āropetvā pakāsiyamāno yo abhidhammassa attho asammisso anākuloyeva ca hoti mahāvihāravāsīnañca vinicchayabhūto, taṃ atthaṃ ‘‘eso mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo’’ti dīpayanto pakāsayissāmi.
Alternatively, removing the Tambapaṇṇī language and introducing the Māgadha language, that meaning of the Abhidhamma which is expounded, being unmixed and unconfused, is the decision of the Mahāvihāra residents. I shall expound that meaning, making it clear that “this is the decision of the Mahāvihāra residents.”
Hoặc, tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Vi Diệu Pháp bằng cách loại bỏ ngôn ngữ Tambapaṇṇī (Sinhala) và đưa vào ngôn ngữ Māgadha, ý nghĩa đó không pha trộn và không rối rắm, và là sự quyết định của các vị trú xứ Mahāvihāra. Tôi sẽ trình bày ý nghĩa đó như là “đây là sự quyết định của các vị trú xứ Mahāvihāra”.
Tappakāsaneneva hi so tathā dīpito hotīti.
For indeed, by expounding it thus, it is shown in that way.
Vì chỉ bằng việc làm sáng tỏ như vậy, ý nghĩa đó mới được trình bày như vậy.
17. Tosayanto vicakkhaṇeti vicakkhaṇe tosayanto gahetabbaṃ gahetvānāti evaṃ yojetvā ‘‘gahetabbaṭṭhāneyeva gahitaṃ suṭṭhu kata’’nti evaṃ tosayantoti atthaṃ vadanti.
17. In “tosayanto vicakkhaṇe” (pleasing the discerning ones), some explain the meaning by connecting it as “pleasing the discerning ones by taking what should be taken,” meaning that the pleasing is done by taking only what is appropriate, as if to say, “It is well done, what has been taken in the right place.”
17. Về “Tosayanto vicakkhaṇe” (làm hài lòng những người sáng suốt), người ta nói ý nghĩa là: “làm hài lòng bằng cách nói rằng ‘điều đã được tiếp thu ở chỗ cần tiếp thu là rất tốt’, sau khi tiếp thu điều cần tiếp thu, v.v.”.
Evaṃ sati gahetabbaggahaṇeneva tosanaṃ kataṃ, na aññena atthappakāsanenāti etaṃ āpajjeyya.
If it were so, then the pleasing would be accomplished only by taking what is appropriate, and not by any other exposition of the meaning; this fault would arise.
Nếu vậy, sự hài lòng được tạo ra chỉ bằng việc tiếp thu điều cần tiếp thu, không phải bằng việc làm sáng tỏ ý nghĩa khác. Điều này sẽ dẫn đến một lỗi.
Tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti evaṃ pana yojanāya sati gahetabbaggahaṇaṃ aññañca sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti sabbena tena tosanaṃ kataṃ hoti, tasmā tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti yuttarūpā.
When there is such a connection, namely, “pleasing, I shall explain the meaning,” then both the grasping of what should be grasped and all other expositions of the meaning occur. Thus, by all of that, pleasing is accomplished. Therefore, “pleasing, I shall explain the meaning” is appropriate.
Tuy nhiên, khi có sự kết nối như vậy, tức là “Tôi sẽ làm cho những người có trí tuệ hài lòng bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa”, thì việc nắm bắt những gì cần được nắm bắt và tất cả các sự làm sáng tỏ ý nghĩa khác cũng sẽ xảy ra. Do đó, việc làm hài lòng đã được thực hiện bằng tất cả những điều đó. Vì vậy, việc nói “Tôi sẽ làm cho những người có trí tuệ hài lòng bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa” là phù hợp.
18-20. Idāni yaṃ atthappakāsanaṃ kattukāmo, tassa mahattaṃ pariharituṃ ‘‘kammaṭṭhānānī’’tiādimāha.
18-20. Now, to convey the greatness of the exposition of meaning that he intends to make, he says: “kammaṭṭhānāni” (meditation subjects), etc.
18-20. Bây giờ, để tránh sự vĩ đại của việc làm sáng tỏ ý nghĩa mà Người muốn thực hiện, Người nói: “kammaṭṭhānāni” (các đề mục thiền) v.v.
Atthavaṇṇananti ettha vaṇṇanā nāma vivaritvā vitthāretvā vacanaṃ.
In Atthavaṇṇanaṃ (exposition of meaning), vaṇṇanā means speaking by elaborating and expanding.
Trong Atthavaṇṇanaṃ (sự chú giải ý nghĩa), vaṇṇanā (chú giải) có nghĩa là giải thích và trình bày chi tiết.
Itīti ‘‘apanetvā tato bhāsa’’nti evamādinā yathādassitappakārena.
Iti (thus) refers to the method shown, such as “removing the language from that.”
Iti (như vậy) là theo cách đã được trình bày, như trong “apanetvā tato bhāsa” (loại bỏ ngôn ngữ đó) v.v.
Iti sotūnaṃ ussāhuppādanassa hetuṃ dasseti.
Thus, it shows the reason for generating enthusiasm in the listeners.
Như vậy, Người chỉ ra nguyên nhân tạo ra sự nhiệt tâm cho thính giả.
Abhidhammakathanti abhidhammaṭṭhakathaṃ.
Abhidhammakathaṃ means the Abhidhamma commentary.
Abhidhammakathaṃ (bài thuyết pháp Abhidhamma) có nghĩa là Abhidhammaṭṭhakathā (luận giải Abhidhamma).
Nisāmethāti suṇātha.
Nisāmethā means listen.
Nisāmethā (hãy lắng nghe) có nghĩa là hãy lắng nghe.
Idāni avassaṃ ayaṃ sotabbāyevāti daḷhaṃ ussāhento āha ‘‘dullabhā hi ayaṃ kathā’’ti.
Now, strongly encouraging, as if to say, “This talk must certainly be listened to,” he says: “This talk is indeed rare.”
Bây giờ, Người kiên quyết khuyến khích rằng bài thuyết pháp này nhất định phải được lắng nghe, Người nói: “dullabhā hi ayaṃ kathā” (quả thật, bài thuyết pháp này rất khó tìm thấy).
Vacanatthavijānanena viditābhidhammasāmaññatthassa abhidhammakathā vuccamānā sobheyyāti abhidhammaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena abhidhammo’’ti.
The Abhidhamma discourse, when spoken, would be adorned for one who understands the general meaning of the term Abhidhamma by knowing its literal meaning. Therefore, understanding the Abhidhamma itself is appropriate at the beginning. With this in mind, the question is asked to ascertain its meaning: “What is Abhidhamma by what meaning (sense)?”
Vì bài thuyết pháp Abhidhamma sẽ trở nên phù hợp hơn khi được nói với một người đã hiểu ý nghĩa chung của Abhidhamma thông qua việc biết ý nghĩa của từ ngữ, và vì việc hiểu Abhidhamma là điều phù hợp nhất ở phần đầu, nên Người hỏi về ý nghĩa đó: “Vậy, Abhidhamma có nghĩa là gì?”
Tattha tatthāti ‘‘abhidhammassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ.
Here, “tattha” refers to what was said, namely, “I shall explain the meaning of the Abhidhamma.”
Trong đó, tatthā (ở đây) có nghĩa là trong câu đã nói “Tôi sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa của Abhidhamma”.
‘‘Yassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti paṭiññātaṃ, so abhidhammo kenaṭṭhena abhidhammoti attho.
The meaning is: “By what sense is that Abhidhamma, which was promised to be explained, called Abhidhamma?”
Ý nghĩa là: Abhidhamma mà đã được hứa sẽ làm sáng tỏ ý nghĩa, thì Abhidhamma đó có nghĩa là gì?
Tatthāti vā ‘‘abhidhammakatha’’nti etasmiṃ vacane yo abhidhammo vutto, so kenaṭṭhena abhidhammoti attho.
Alternatively, “tattha” means: “By what sense is the Abhidhamma mentioned in the phrase ‘Abhidhammakathā’ called Abhidhamma?”
Hoặc tatthā (ở đây) có nghĩa là: Abhidhamma được nói trong từ “Abhidhammakathā” (bài thuyết pháp Abhidhamma) đó có nghĩa là gì?
Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenāti ettha dhammo atireko dhammātireko, suttantādhikā pāḷīti attho.
In Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenā (by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma), Dhamma that is abundant is dhammātireka, meaning Pāḷi that is superior to the Suttantas.
Trong Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenā (theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt), dhamma (Pháp) là atireka (thù thắng), tức là dhammātireka (Pháp thù thắng), có nghĩa là Pāḷi vượt trội hơn các kinh Suttanta.
Dhammo viseso dhammaviseso dhammātisayo, vicittā pāḷīti attho, dhammātirekadhammavisesā eva attho dhammātirekadhammavisesaṭṭho.
Dhamma that is special is dhammavisesa, meaning excellent Dhamma or Pāḷi that is diversified. The sense of abundant Dhamma and special Dhamma itself is dhammātirekadhammavisesaṭṭho.
Dhamma (Pháp) là visesa (đặc biệt), tức là dhammavisesa (Pháp đặc biệt), có nghĩa là dhammātisaya (Pháp siêu việt), tức là Pāḷi đa dạng. Ý nghĩa của dhammātireka (Pháp thù thắng) và dhammavisesa (Pháp đặc biệt) chính là dhammātirekadhammavisesaṭṭho (nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt).
Dvinnampi atthānaṃ abhidhammasaddassa atthabhāvena sāmaññato ekavacananiddeso kato.
A singular declension is used for both meanings because their sense of being the meaning of the word Abhidhamma is common.
Vì hai ý nghĩa này là chung với nhau do cùng là ý nghĩa của từ Abhidhamma, nên được trình bày bằng số ít.
Tasmāti yasmā ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu viya atirekavisesaṭṭhadīpako abhisaddo, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccatīti sambandho.
Therefore (tasmā): Because the prefix “abhi-” indicates the sense of abundance and speciality, as in “abhikkamanti” (they advance) and “abhikkantavaṇṇā” (of excellent complexion), this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma. This is the connection.
Tasmā (Do đó) có nghĩa là: vì tiền tố abhi chỉ ý nghĩa thù thắng và đặc biệt, như trong “abhikkamanti” (tiến lên) và “abhikkantavaṇṇā” (sắc đẹp thù thắng) v.v., nên Pháp này cũng được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt. Đó là sự liên kết.
Tattha siyā – ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’ti ettha dhātusaddassa purato payujjamāno abhisaddo kiriyāya atirekavisesabhāvadīpako hotīti yuttaṃ upasaggabhāvato, dhammasaddo pana na dhātusaddoti etasmā purato abhisaddo payogameva nārahati.
In this regard, it might be argued: “In phrases like ‘abhikkamanti’ and ‘abhikkantavaṇṇā,’ the prefix ‘abhi-’ placed before a verbal root appropriately indicates an abundance or speciality of action, because it is an upasagga (prefix). However, the word ‘Dhamma’ is not a verbal root, so the prefix ‘abhi-’ should not even be used before it.”
Ở đây có thể có một câu hỏi: Trong “abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā”, tiền tố abhi được dùng trước một từ gốc (dhātusadda) là thích hợp vì nó là một upasagga (tiền tố) và chỉ ra ý nghĩa thù thắng và đặc biệt của hành động. Tuy nhiên, từ dhamma không phải là một từ gốc, nên tiền tố abhi không nên được dùng trước nó.
Athāpi payujjeyya, kiriyāvisesakā upasaggā, na ca dhammo kiriyāti dhammassa atirekavisesabhāvadīpanaṃ na yuttanti?
“Even if it were used, upasaggas modify actions, and Dhamma is not an action. Therefore, it is not appropriate to use it to indicate an abundance or speciality of Dhamma.”
Hoặc nếu nó được dùng, thì các upasagga chỉ đặc tính của hành động, nhưng dhamma không phải là hành động, vậy thì việc chỉ ra đặc tính thù thắng và đặc biệt của dhamma là không thích hợp, phải không?
No na yuttaṃ.
No, it is not inappropriate.
Không, không phải là không thích hợp.
Aññassapi hi upasaggassa adhātusaddā purato payujjamānassa akiriyāyapi atirekavisesabhāvadīpakassa dassanatoti etamatthaṃ vibhāvetuṃ atichattādiudāharaṇaṃ dassento āha ‘‘yathā’’tiādi.
For it is seen that even other upasaggas, when placed before non-verbal roots, can indicate an abundance or speciality of non-actions. To illustrate this point, he gives examples like “atichatta” (excellent parasol), etc., by saying “yathā” (just as), etc.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, Người đã đưa ra ví dụ về atichatta (cái dù siêu việt) v.v., chỉ ra rằng một upasagga khác cũng có thể được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính thù thắng và đặc biệt của một điều không phải là hành động. Người nói: “yathā” (ví dụ) v.v.
Evamevāti yathā chattātirekachattavisesādiatthena atichattādayo honti atisaddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattā, evamayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccati abhi-saddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattāti adhippāyo.
Evamevā (exactly so) means: Just as words like “atichatta” (excellent parasol) exist by the sense of an abundant parasol, a special parasol, etc., because the upasagga “ati-” placed before a non-verbal root can indicate such a state even for a non-action; exactly so, this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma, because the upasagga “abhi-” placed before a non-verbal root can indicate such a state even for a non-action. This is the intention.
Evamevā (Cũng vậy) có nghĩa là: giống như atichatta v.v. xuất hiện theo nghĩa dù thù thắng, dù đặc biệt v.v., vì upasagga ati được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính đó của một điều không phải là hành động; cũng vậy, Pháp này được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt, vì upasagga abhi được dùng trước một từ không phải là gốc và chỉ ra đặc tính đó của một điều không phải là hành động. Đó là ý nghĩa.
Ekadeseneva vibhattāti ‘‘katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā?
Ekadeseneva vibhattā (analyzed only in part) means: “What, bhikkhus, are the five aggregates? The aggregate of form...pe... the aggregate of consciousness. What, bhikkhus, is the aggregate of form? Whatever form, past...pe... or near, that is called the aggregate of form.” Through such an enumeration and brief description, it is analyzed. It is not analyzed completely without remainder because there is no counter-explanation, Abhidhamma analysis, or question-and-answer section with phrases like “What is past form among those?”
Ekadeseneva vibhattā (chỉ được phân chia một phần) có nghĩa là: chỉ được phân chia bằng cách trình bày và giải thích sơ lược, như trong “Này các Tỳ-khưu, năm uẩn là gì? Sắc uẩn... cho đến... Thức uẩn. Này các Tỳ-khưu, sắc uẩn là gì? Bất cứ sắc nào quá khứ... cho đến... hiện tại, gần hay xa, đó gọi là sắc uẩn” v.v. (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2). Không phải là phân chia hoàn toàn, vì không có sự giải thích chi tiết, không có phần Abhidhammabhājanīya (phân tích theo Abhidhamma) và không có phần Pañhapucchaka (hỏi đáp) như “Trong đó, sắc quá khứ là gì?” v.v. (Vibha. 3).
Rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho.
But upon reaching the Abhidhamma...pe... it is analyzed completely without remainder. Therefore, this Dhamma is also called “Abhidhamma” by the sense of abundant Dhamma and special Dhamma, because the three methods of complete analysis are Pāḷi of abundance and Pāḷi of speciality. This is the intention.
Sắc uẩn... cho đến... Thức uẩn.
Katamo ca, bhikkhave, rūpakkhandho?
In the Suttantas, since the twenty-two faculties are not all presented together, there is no Suttanta analysis in the Vibhaṅga of the faculties.
Này các Tỳ-khưu, sắc uẩn là gì?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītā…pe… santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tievamādinā (saṃ. ni. 3.48; vibha. 2) uddesaniddesamatteneva vibhattā, ‘‘tattha katamaṃ rūpaṃ atīta’’ntievamādinā (vibha. 3) paṭiniddesassa abhidhammabhājanīyassa pañhapucchakassa ca abhāvā na nippadesena.
In the Dependent Origination, the causal relationship of each cause-Dhamma to its resultant Dhammas is stated, as in “with ignorance as condition, formations arise.” And the nature of the stated Dhammas, such as whether they are wholesome, etc., should be asked and answered. However, here, there is no such statement of enumeration as “ignorance and formations,” so there is no question-and-answer section.
Bất cứ sắc nào quá khứ... cho đến... hiện tại, gần hay xa, đó gọi là sắc uẩn” v.v. (Saṃ. Ni. 3.48; Vibha. 2) chỉ được phân chia bằng cách trình bày và giải thích sơ lược, không phải là phân chia hoàn toàn, vì không có sự giải thích chi tiết, không có phần Abhidhammabhājanīya và không có phần Pañhapucchaka như “Trong đó, sắc quá khứ là gì?” v.v. (Vibha. 3).
Abhidhammaṃ patvā pana…pe… nippadesatova vibhattā, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccati nippadesānaṃ tiṇṇampi nayānaṃ atirekapāḷibhāvato visesapāḷibhāvato cāti adhippāyo.
In the Suttantas, five training rules are enumerated: abstention from taking life, and so on.
Tuy nhiên, khi đến Abhidhamma... cho đến... được phân chia hoàn toàn. Do đó, Pháp này cũng được gọi là “Abhidhamma” theo nghĩa Pháp thù thắng và Pháp đặc biệt, vì ba phương pháp phân tích hoàn toàn đó là Pāḷi thù thắng và Pāḷi đặc biệt. Đó là ý nghĩa.
Suttante bāvīsatiyā indriyānaṃ ekato anāgatattā indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi.
If that abstention were to be analyzed in terms of its nature, function, and so on, with phrases like “cessation, abstinence,” it would indeed be an Abhidhamma analysis.
Trong Suttanta, không có phần Suttantabhājanīya (phân tích theo Suttanta) trong Indriyavibhaṅga (phân tích các căn), vì hai mươi hai căn không được trình bày cùng một lúc.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’tiādinā paṭiccasamuppāde tassa tassa paccayadhammassa paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvo uddiṭṭho, uddiṭṭhadhammānañca kusalādibhāvo pucchitvā vissajjetabbo, na cettha ‘‘avijjāsaṅkhārā’’ti evaṃ vutto uddeso atthīti pañhapucchakaṃ natthi.
Even if it were to be analyzed in terms of the arising of consciousness, it would still be an Abhidhamma analysis.
Trong Paṭiccasamuppāda (Duyên khởi), mối quan hệ nhân quả của mỗi pháp nhân duyên đối với các pháp duyên sinh đã được trình bày. Các pháp đã được trình bày phải được hỏi và trả lời về tính chất thiện v.v. Nhưng ở đây, không có sự trình bày như “Avijjāpaccayā saṅkhārā” (Vô minh duyên hành) v.v., nên không có phần Pañhapucchaka (hỏi đáp).
Suttante pañca sikkhāpadāni uddiṭṭhāni pāṇātipātā veramaṇītiādīni.
There is no other way to analyze the abstentions in a manner that would be called a Suttanta analysis.
Trong Suttanta, năm giới đã được trình bày, đó là tránh sát sinh v.v.
Sā pana veramaṇī yadi sabhāvakiccādivasena vibhajīyeyya, ‘‘ārati viratī’’tiādinā abhidhammabhājanīyameva hoti.
Therefore, in the Vibhaṅga of the training rules, there is no Suttanta analysis.
Tuy nhiên, nếu sự tránh đó được phân chia theo tính chất, chức năng v.v., thì nó sẽ là phần Abhidhammabhājanīya (phân tích theo Abhidhamma).
Athāpi cittuppādavasena vibhajīyeyya, tathāpi abhidhammabhājanīyameva hoti.
Having understood the Abhidhamma by its literal meaning, to make it known by its divisions, he says “pakaraṇaparicchedato” (by division into treatises), etc.
Hoặc nếu nó được phân chia theo sự phát sinh của tâm, thì nó vẫn là phần Abhidhammabhājanīya.
Añño pana veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthi, yena pakārena suttantabhājanīyaṃ vattabbaṃ siyā.
Katipayāva pañhavārā avasesā (only a few question-sections remain) means that only a few question-sections remain, which, not appearing in the Dhammacakkhu Vibhaṅga, appear in the Mahādhammahadaya, according to the expressions of the Dhammacakkhu Vibhaṅga.
Không có cách phân chia sự tránh nào khác mà có thể được gọi là phần Suttantabhājanīya.
Tasmā sikkhāpadavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi.
They are included right here, which is why it is said “apubbaṃ natthī” (there is nothing new).
Do đó, trong Sikkhāpadavibhaṅga (phân tích các giới), không có phần Suttantabhājanīya.
Vacanatthato abhidhamme ñāte paricchedato ñāpetuṃ āha ‘‘pakaraṇaparicchedato’’tiādi.
In order to make known the Abhidhamma text, having understood it by way of its literal meaning, by way of its divisions, he said, “by way of division of treatises” and so on.
Sau khi Abhidhamma được hiểu theo ý nghĩa của từ, để làm cho nó được hiểu theo sự phân loại, Người nói: “pakaraṇaparicchedato” (theo sự phân loại của các bộ) v.v.
Katipayāva pañhavārā avasesāti dhammahadayavibhaṅge anāgatā hutvā mahādhammahadaye āgatā dhammahadayavibhaṅgavacanavasena avasesā katipayāva pañhavārāti attho.
Only a few question-sections remain means that the turns of questions and answers that were not included in the Dhammahadaya-vibhaṅga but were included in the Mahādhammahadaya treatise, and which remain by way of the wording of the Dhammahadaya-vibhaṅga, are only a few.
Katipayāva pañhavārā avasesā (chỉ còn lại một vài phần hỏi đáp) có nghĩa là: chỉ còn lại một vài phần hỏi đáp đã được trình bày trong Mahādhammahadaya, nhưng không có trong Dhammahadayavibhaṅga theo cách nói của Dhammahadayavibhaṅga.
Ettheva saṅgahitāti ‘‘apubbaṃ natthī’’ti vuttaṃ.
It is said, “there is nothing new,” because they are all included right here (in the Dhammahadaya-vibhaṅga).
“Không có gì mới lạ” được nói vì tất cả đã được bao gồm ở đây.
Appamattikāva tanti avasesāti dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito yadi pathavīādīnaṃ vitthārakathā mahādhātukathā rūpakaṇḍadhātuvibhaṅgādīsu, atha dhātukathāya vitthārakathā dhātukathāya anāgantvā mahādhātukathāya āgatatanti appamattikāvāti adhippāyo.
Only a small amount of the text remains means that if the extensive discourse on earth (pathavī) and so on is in the Mahādhātukathā, Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga and so on, and the extensive discourse on Dhātukathā is not found in the Dhātukathā but is in the Mahādhātukathā, then the text included in the Mahādhātukathā is only a small amount. This is the intention.
Ý nghĩa của câu “Appamattikāva tanti avasesā” (Chỉ còn lại một phần nhỏ của văn bản) là: nếu phần giải thích chi tiết về các yếu tố như đất (pathavī) và các yếu tố khác trong Dhammahadayavibhaṅga không được tìm thấy ở đó mà lại xuất hiện trong Mahādhammahadaya, Mahādhātukathā, Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga, v.v., thì phần giải thích chi tiết của Dhātukathā, không xuất hiện trong Dhātukathā mà lại xuất hiện trong Mahādhātukathā, chỉ là một phần nhỏ.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sāvakabhāsitattā chaḍḍetha na’’nti, taṃ buddhabhāsitabhāvadassanena paṭisedhetuṃ ‘‘sammāsambuddho hī’’tiādimāha.
To refute what was said, “‘reject it’ since it was spoken by disciples,” by showing that it was spoken by the Buddha, he said, “for the Perfectly Enlightened One” and so on.
Còn điều đã nói rằng ‘‘sāvakabhāsitattā chaḍḍetha na’’ (vì được nói bởi các đệ tử nên không nên bỏ đi), để bác bỏ điều đó bằng cách chỉ ra rằng đó là lời Phật thuyết, nên đã nói ‘‘sammāsambuddho hī’’ (Chính Đức Chánh Đẳng Giác) và tiếp theo.
Catūsu pañhesūti ‘‘upalabbhati nupalabbhatī’’ti paṭiññāya gahitāya paṭikkhepagahaṇatthaṃ ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti vuttaṃ saccikaṭṭhaṃ nissayaṃ katvā upādāya pavattā dvepi pañcakā eko pañho, ‘‘sabbatthā’’ti sarīraṃ sabbaṃ vā desaṃ upādāya pavattā eko, ‘‘sabbadā’’ti kālamupādāya eko, ‘‘sabbesū’’ti yadi khandhāyatanādayo gahitā, te upādāya pavattā, atha pana ‘‘yo saccikaṭṭho sabbattha sabbadā’’ti etehi na koci saccikaṭṭho deso kālo vā aggahito atthi, te pana sāmaññavasena gahetvā anuyogo kato, na bhedavasenāti bhedavasena gahetvā anuyuñjituṃ ‘‘sabbesū’’ti vuttā saccikaṭṭhadesakālappadese upādāya ca pavattā ekoti etesu catūsu.
In these four questions: The two pentads that arise by taking saccikaṭṭha as the basis, as stated in the phrase “what is truly real” (used for taking the rejection to the assertion “is discerned or is not discerned”), constitute one question; the one that arises by taking the body or a universal place, as stated in “everywhere,” constitutes one; the one that arises by taking time, as stated in “always,” constitutes one; and if aggregates, sense bases, etc., are taken (as stated in “in all”), those that arise by taking them constitute one. Or, if “what is truly real, everywhere, always” does not leave any saccikaṭṭha (truly real thing), place, or time ungrasped, and if the inquiry was made by grasping these in a general way, not in a differentiated way, then to make an inquiry by grasping them in a differentiated way, “in all” was said, and the one that arises by taking these parts of the truly real place and time constitutes one, thus in these four.
Trong ‘‘catūsu pañhesu’’ (bốn vấn đề) này: để bác bỏ sự chấp nhận đã được đưa ra trong lời tuyên bố ‘‘upalabbhati nupalabbhatī’’ (có thể tìm thấy hay không thể tìm thấy), hai nhóm năm câu hỏi (pañcakā) liên quan đến ‘‘yo saccikaṭṭho’’ (cái gì là chân thật), dựa trên chân thật, là một vấn đề. Một vấn đề khác liên quan đến ‘‘sabbatthā’’ (ở khắp mọi nơi), tức là liên quan đến toàn bộ thân thể hoặc một phần của nó. Một vấn đề khác liên quan đến ‘‘sabbadā’’ (luôn luôn), tức là liên quan đến thời gian. Còn nếu các uẩn, xứ, v.v., đã được chấp nhận, thì các vấn đề liên quan đến chúng. Hơn nữa, nếu ‘‘yo saccikaṭṭho sabbattha sabbadā’’ (cái gì là chân thật ở khắp mọi nơi, luôn luôn) không bỏ sót bất kỳ chân thật, nơi chốn hay thời gian nào chưa được chấp nhận, nhưng sự truy vấn được thực hiện theo cách chung chung, không theo cách phân biệt, thì để truy vấn theo cách phân biệt, ‘‘sabbesū’’ (ở tất cả) được nói, và một vấn đề khác liên quan đến các phần của chân thật, nơi chốn và thời gian. Như vậy là trong bốn vấn đề này.
Dvinnaṃ pañcakānanti ettha ‘‘puggalo upalabbhati…pe… micchā’’ti ekaṃ, ‘‘puggalo nupalabbhati…pe… micchā’’ti (kathā. 18) ekaṃ, ‘‘tvaṃ ce pana maññasi…pe… idaṃ te micchā’’ti (kathā. 3) ekaṃ, ‘‘ese ce dunniggahite…pe… idaṃ te micchā’’ti ekaṃ, ‘‘na hevaṃ niggahetabbe, tena hi yaṃ niggaṇhāsi…pe… sukatā paṭipādanā’’ti (kathā. 10) ekanti evaṃ niggahakaraṇaṃ, paṭikammakaraṇaṃ, niggahassa suniggahabhāvaṃ icchato paṭiññāṭhapanena paṭikammaveṭhanaṃ, paṭikammassa duppaṭikammabhāvaṃ icchato taṃnidassanena niggahassa dunniggahabhāvadassanena niggahanibbeṭhanaṃ, aniggahabhāvāropanādinā chedoti ayaṃ eko pañcako, yo aṭṭhakathāyaṃ anulomapañcakapaṭikammacatukkaniggahacatukkaupanayanacatukkanigamanacatukka nāmehi sakavādipubbapakkhe anulomapaccanīkapañcakoti vutto, paravādipubbapakkhe ca evameva paccanīyānulomapañcakoti vutto.
Regarding the two pentads: “The person is discerned…pe… wrong” is one part; “the person is not discerned…pe… wrong” is one; “if you think…pe… this is wrong for you” is one; “if these two are difficult to refute…pe… this is wrong for you” is one; “they should not be refuted thus, in that case, what you refute…pe… your refutation is well done” is one. In this way, the act of refuting, the act of counter-acting, the wrapping of the counter-act by establishing the assertion for one who desires the refutation to be well-refuted, the unwrapping of the refutation by showing the refutation to be difficult to refute through demonstrating the difficulty of the counter-act for one who desires the counter-act to be difficult to counter-act, and the severing by imputing non-refutation, and so on—this is one pentad. This pentad is called the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka in the commentary for the proponent's own side, and similarly, it is called the Paccanīy-Anuloma-Pañcaka for the opponent's side.
Trong ‘‘dvinnaṃ pañcakāna’’ (hai nhóm năm câu hỏi) này: ‘‘puggalo upalabbhati…pe… micchā’’ (người có thể tìm thấy…v.v… là sai) là một phần, ‘‘puggalo nupalabbhati…pe… micchā’’ (người không thể tìm thấy…v.v… là sai) là một phần, ‘‘tvaṃ ce pana maññasi…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu ông nghĩ…v.v… điều này của ông là sai) là một phần, ‘‘ese ce dunniggahite…pe… idaṃ te micchā’’ (nếu những điều đó khó bác bỏ…v.v… điều này của ông là sai) là một phần, và ‘‘na hevaṃ niggahetabbe, tena hi yaṃ niggaṇhāsi…pe… sukatā paṭipādanā’’ (không nên bác bỏ như vậy, vậy thì điều ông bác bỏ…v.v… sự thực hành tốt đẹp) là một phần. Như vậy, việc bác bỏ, việc sửa chữa, việc bao bọc sự sửa chữa bằng cách thiết lập lời tuyên bố của người muốn sự bác bỏ được bác bỏ tốt, việc tháo gỡ sự bác bỏ bằng cách chỉ ra sự khó bác bỏ của sự sửa chữa đó đối với người muốn sự sửa chữa khó sửa chữa, và việc cắt đứt bằng cách gán cho nó trạng thái không bị bác bỏ, v.v., đây là một nhóm năm câu hỏi (pañcaka). Nhóm này, trong Aṭṭhakathā, được gọi là anulomapañcakapaṭikammacatukkahupanayanacatukkanigamanacatukka (nhóm năm câu hỏi thuận, bốn câu hỏi sửa chữa, bốn câu hỏi bác bỏ, bốn câu hỏi dẫn nhập, bốn câu hỏi kết luận) ở phía người biện luận của chính mình, và ở phía người biện luận của người khác, nó được gọi là paccanīyānulomapañcaka (nhóm năm câu hỏi nghịch thuận) theo cách tương tự.
Evaṃ dve pañcakā veditabbā.
Thus, the two pentads should be understood.
Như vậy, hai nhóm năm câu hỏi cần được hiểu.
Evaṃ sesapañhesupīti aṭṭha pañcakā aṭṭhamukhā vādayuttīti vuttā.
And thus, in the remaining questions, these eight pentads are called the aṭṭhamukhā vādayuttī.
Tương tự, trong các vấn đề còn lại, tám nhóm năm câu hỏi được gọi là ‘‘aṭṭhamukhā vādayuttī’’ (tám phương pháp tranh luận).
Yuttīti upāyo, vādassa yutti vādayutti, vādappavattanassa upāyoti attho.
Yuttī means a method. Vādayutti is the method of argument, meaning the method for the unfolding of an argument.
Yuttī (phương pháp) là cách thức. Vādayutti là phương pháp tranh luận, nghĩa là cách thức để tiến hành tranh luận.
Anulomapaccanīkapañcake ādiniggahaṃ dassetvā paccanīyānulomapañcake ca ādiniggahameva dassetvā mātikaṃ dīpetuṃ ‘‘sā panesā’’tiādimāha.
To demonstrate the basic refutation in the Anuloma-Paccanīka-Pañcaka and also the basic refutation in the Paccanīy-Anuloma-Pañcaka and thereby explain the matrix (mātikā), he said, “this matrix (sā panesā)” and so on.
Để trình bày Mātika (đề mục chính) bằng cách chỉ ra sự bác bỏ ban đầu trong anulomapaccanīkapañcaka (nhóm năm câu hỏi thuận nghịch) và cũng chỉ ra sự bác bỏ ban đầu trong paccanīyānulomapañcaka (nhóm năm câu hỏi nghịch thuận), đã nói ‘‘sā panesā’’ (điều này là) và tiếp theo.
Puggaloti attā satto jīvo.
Puggalo means a self, a being, a soul.
Puggalo (người) là tự ngã, chúng sinh, sinh vật.
Upalabbhatīti paññāya upagantvā labbhati.
Upalabbhati means "is obtained by approaching with wisdom."
Upalabbhatī (có thể tìm thấy) là được tìm thấy bằng trí tuệ.
Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenāti māyāmarīciādayo viya nābhūtākārena, anussavādīhi gahetabbā viya na anuttamatthabhāvena, atha kho bhūtena uttamatthabhāvena upalabbhatīti pucchati.
By true reality, by ultimate reality (saccikaṭṭhaparamaṭṭhena): He asks, "Is it discerned not in an unreal way, like illusions and mirages, nor as something of no ultimate meaning, like what is grasped through hearsay, but rather as truly existent and of ultimate meaning?"
Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā (bằng nghĩa chân thật và tối thượng) hỏi rằng liệu nó có được tìm thấy một cách chân thật và tối thượng, không phải theo cách không có thật như ảo ảnh, ảo giác, v.v., và cũng không phải theo cách không có ý nghĩa tối thượng như những điều được chấp nhận qua truyền miệng, v.v., mà là được tìm thấy một cách chân thật và tối thượng.
Itaro tādisaṃ icchanto paṭijānāti.
The other (the opponent), desiring such a thing, assents (paṭijānāti).
Người kia, mong muốn một điều như vậy, đã thừa nhận.
Puna yo saccikaṭṭhaparamaṭṭhena upalabbhati, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño tadādhāro, aññatra vā tehi, tesaṃ vā ādhārabhūto, anañño vā tato ruppanādisabhāvato sappaccayādisabhāvato vā upalabbhamāno āpajjatīti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ti.
Again, the person who is discerned by true ultimate reality, is he discerned as different from that true ultimate reality and as its basis, or as apart from them, or as their basis, or as not different from them, due to the nature of arising and falling, etc., or due to the nature of having conditions, etc., thus giving rise to an inquiry: “what is truly real…pe… by ultimate reality”?
Sau đó, người kia truy vấn rằng liệu người có thể tìm thấy bằng nghĩa chân thật và tối thượng đó là khác với chân thật và tối thượng đó, là nền tảng của chúng, hay là khác với chúng, hoặc là không khác với chúng, được tìm thấy theo bản chất biến đổi, v.v., hoặc bản chất có điều kiện, v.v., ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ (cái gì là chân thật…v.v… bằng nghĩa tối thượng).
Itaro puggalassa rūpādīhi aññattaṃ anaññattañca anicchanto ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
The other (the proponent), not desiring the difference or non-difference of the individual from rūpa and so on, rejects it, saying, “Not so.”
Người kia, không muốn sự khác biệt hay không khác biệt của cá nhân với sắc, v.v., đã bác bỏ bằng cách nói ‘‘na heva’’ (không phải như vậy).
Puna sakavādī paṭiññāya ekattāpannaṃ appaṭikkhipitabbaṃ paṭikkhipatīti katvā niggahaṃ āropento āha ‘‘ājānāhi niggaha’’nti.
Again, the proponent, considering that the opponent rejects something that is not to be rejected, having become one with the assertion, imputes a refutation, saying, “Understand the refutation!”
Sau đó, người biện luận của chính mình, cho rằng người kia đã bác bỏ một vấn đề không thể bác bỏ, vốn đã trở thành một với lời tuyên bố, đã buộc tội bác bỏ bằng cách nói ‘‘ājānāhi niggaha’’ (hãy nhận thức sự bác bỏ).
‘‘Puggalo nupalabbhatī’’ti puṭṭho sakavādī puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
When asked, “Is the person not discerned?” the proponent, refuting the personality view (puggaladiṭṭhi), assents, saying, “Yes.”
Khi được hỏi ‘‘puggalo nupalabbhatī’’ (người không thể tìm thấy), người biện luận của chính mình, bác bỏ quan điểm về cá nhân, đã thừa nhận bằng cách nói ‘‘āmantā’’ (vâng).
Puna itaro yo saccikaṭṭhena nupalabbhati puggalo, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño vā anañño vā nupalabbhatīti āpajjati aññassa pakārassa abhāvāti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ti.
Again, the other (the opponent) then inquires, “The person who is not discerned by true reality, is he not discerned as different from true ultimate reality, or as not different from it, because there is no third type?”
Sau đó, người kia truy vấn rằng liệu cá nhân không thể tìm thấy bằng nghĩa chân thật đó là khác hay không khác với chân thật và tối thượng đó, vì không có loại thứ ba, ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ (cái gì là chân thật…v.v… bằng nghĩa tối thượng).
Yasmā pana puggalo sabbena sabbaṃ nupalabbhati, tasmā tassa aññattānaññattānuyogo ananuyogo puggalaladdhiṃ paṭisedhentassa anāpajjanatoti ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
However, since the person is not discerned in any way whatsoever, the inquiry into his difference or non-difference is not a proper inquiry for one who refutes the personality view, as it does not lead to a contradiction. Therefore, the proponent rejects it, saying, “Not so.”
Vì cá nhân hoàn toàn không thể tìm thấy, nên sự truy vấn về sự khác biệt hay không khác biệt của cá nhân là không phù hợp đối với người bác bỏ quan điểm về cá nhân, vì nó không thể xảy ra. Do đó, người biện luận của chính mình đã bác bỏ bằng cách nói ‘‘na heva’’ (không phải như vậy).
Itaro paṭiññāya āpajjanalesameva passanto aviparītaṃ atthaṃ asambujjhantoyeva niggahaṃ āropeti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti.
The other (the opponent), seeing only a trace of contradiction in the assertion and not comprehending the correct meaning, imputes a refutation, saying, “Understand the refutation!”
Người kia, chỉ thấy một chút khả năng xảy ra của lời tuyên bố và không hiểu rõ ý nghĩa chân thật, đã buộc tội bác bỏ bằng cách nói ‘‘ājānāhi niggaha’’ (hãy nhận thức sự bác bỏ).
Itīti yaṃ disvā mātikā ṭhapitā, evaṃ desitattāti adhippāyo.
Iti means, “having seen what the matrix was established, because it was taught in that manner”—this is the intention.
Iti (như vậy) có nghĩa là vì đã được giảng giải như vậy, dựa trên những gì đã được thấy mà Mātika (đề mục chính) đã được thiết lập.
Yathā kinti yena pakārena buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, taṃ nidassanaṃ kinti attho.
How is it (yathā kiṃ) means, “what is the example that indicates the reason by which it became called Buddhabhāsita (spoken by the Buddha)?”
Yathā ki (như thế nào) có nghĩa là loại ví dụ nào đã trở thành lời Phật thuyết.
Yatonidānanti yaṃkāraṇā chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti attho.
Yatonidānaṃ means, “due to what cause, such as the six internal and external sense bases (cha ajjhattikabāhirāyatanādinidānaṃ).”
Yatonidāna (từ nguyên nhân nào) có nghĩa là nguyên nhân của sáu nội xứ và ngoại xứ, v.v.
Papañcasaññāsaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññākoṭṭhāsā.
Papañcasaññāsaṅkhā refers to the aggregates of perception (saññākoṭṭhāsā) conjoined with the mental proliferations (papañca) of craving, conceit, and wrong view.
Papañcasaññāsaṅkhā (sự phân biệt khái niệm của papañca) là những phần của tri giác đi kèm với papañca (sự mở rộng, sự phức tạp) của tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Samudācarantīti ajjhācaranti.
Samudācarantī means "they prevail" or "they overwhelm."
Samudācarantī (lưu hành) có nghĩa là ajjhācaranti (chi phối).
Ettha ceti etesu āyatanādīsu taṇhāmānadiṭṭhīhi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce.
Ettha ce means, “if there is nothing to be delighted in, to be spoken of with fondness, and to be clung to by craving, conceit, and wrong view in these sense bases (āyatanādīsu).”
Ettha ce (nếu ở đây) có nghĩa là nếu trong các xứ (āyatana) này không có gì đáng để hoan hỷ, đáng để tán thán, và đáng để chấp thủ do tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Nanu natthiyeva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti?
“Is there not, in fact, nothing? Why is it said, ‘if there is nothing’?” (This is a question).
Chẳng phải là không có sao? Tại sao lại nói ‘‘natthi ce’’ (nếu không có)?
Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanādīni hontīti tesaṃ na sakkā ‘‘natthī’’ti vattuṃ, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ.
Truly, there is nothing. However, for ordinary people (puthujjana) whose delighting, fond speaking, and clinging have not been abandoned, the sense bases and so on become things to be delighted in, etc. Therefore, it is not possible to say "there is nothing" for them. But for those for whom delighting and so on have been abandoned, there is absolutely nothing, and for that reason, it is said, "if there is nothing."
Đúng vậy, không có. Nhưng đối với những phàm phu chưa đoạn trừ sự hoan hỷ, tán thán và chấp thủ, các xứ, v.v., vẫn có những khía cạnh đáng để hoan hỷ, v.v., nên không thể nói ‘‘không có’’ đối với họ. Còn đối với những vị đã đoạn trừ sự hoan hỷ, v.v., thì hoàn toàn không có, nên mới nói ‘‘natthi ce’’ (nếu không có).
Esevantoti abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ vā rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ, appavattīti attho.
Esevanto means that the path which brings about the non-existence of delight and so on, or the fruition which is the calming of that, is the end, the cessation of the latent tendencies of passion (rāgānusaya) and so on, meaning their non-arising.
Esevanto (đó là sự kết thúc) có nghĩa là con đường dẫn đến sự không tồn tại của sự hoan hỷ, v.v., hoặc quả vị là sự lắng dịu của chúng, là sự kết thúc, sự chấm dứt của các tùy miên tham ái, v.v., nghĩa là sự không phát sinh nữa.
Jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti.
Jānaṃ jānāti means "he knows what is to be known by omniscience (sabbaññutaññāṇa)." For indeed, one with partial knowledge does not know all that is to be known.
Jānaṃ jānātī (biết những gì cần biết) có nghĩa là biết những điều cần biết bằng trí tuệ toàn tri.
Na hi padesañāṇavā jānitabbaṃ sabbaṃ jānātīti.
Passaṃ passati means "he sees what is to be seen with the five eyes, namely, the divine eye, the wisdom eye (paññācakkhu), the Dhamma eye, the Buddha eye, and the all-seeing eye (samantacakkhu)."
Vì người có trí tuệ cục bộ không thể biết tất cả những gì cần biết.
Passaṃ passatīti dibbacakkhupaññācakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi passitabbaṃ passati.
“Sees seeing” means he sees what is to be seen with the five eyes, namely, the divine eye (dibbacakkhu), the eye of wisdom (paññācakkhu), the eye of Dhamma (dhammacakkhu), the eye of the Buddha (buddhacakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
Passaṃ passatī (thấy những gì cần thấy) có nghĩa là thấy những điều cần thấy bằng năm loại mắt: thiên nhãn, tuệ nhãn, pháp nhãn, Phật nhãn và toàn tri nhãn.
Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā, bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānātiyeva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho.
Alternatively, “knowing knows” means that while others—being deluded, speaking of the full comprehension of sensual and fine-material existences—know, they know by way of delusion. The Blessed One is not like that; rather, having abandoned delusion, the Blessed One, in knowing, truly knows, and due to the absence of false views (diṭṭhidassana), in seeing, truly sees—this is the meaning.
Hoặc, jānaṃ jānātī có nghĩa là, trong khi những người khác, những người nói về sự hiểu biết toàn diện về dục giới và sắc giới, dù biết nhưng lại biết một cách sai lầm, thì Đức Thế Tôn không như vậy. Đức Thế Tôn, vì đã đoạn trừ mọi sự sai lầm, nên khi biết thì chỉ biết đúng sự thật, và vì không có tà kiến, nên khi thấy thì chỉ thấy đúng sự thật.
Cakkhubhūtoti paññācakkhumayattā sattesu ca taduppādanato lokassa cakkhubhūto.
“Having become an eye” means having become an eye for the world, both by being endowed with the eye of wisdom (paññācakkhu) and by generating it in beings.
Cakkhubhūto (trở thành con mắt) có nghĩa là Ngài trở thành con mắt của thế gian vì Ngài là hiện thân của tuệ nhãn và tạo ra tuệ nhãn cho chúng sinh.
Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo.
“Having become knowledge”—the meaning of this term should be understood in the same way.
Ñāṇabhūto (trở thành trí tuệ) cũng có ý nghĩa tương tự.
Dhammā bodhipakkhiyā.
Dhammas are the factors of awakening (bodhipakkhiyā).
Dhammā (các pháp) là những pháp trợ đạo (bodhipakkhiyā).
Brahmā maggo, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato tabbhūto.
Brahmā means the Path. Because He arose from them, and because of His production of them in the world, He is of that nature.
Brahmā là Đạo (magga). Vì do những pháp ấy mà sinh khởi, và vì làm phát sinh những pháp ấy trong thế gian, nên Ngài là thực thể của những pháp ấy (tabbhūta).
Vattāti catusaccadhamme vadatīti vattā.
Vattā (speaker) means that He speaks of the four Noble Truths; thus, He is a speaker.
Vattā (Người thuyết giảng) là vì Ngài thuyết giảng Tứ Thánh Đế (catusaccadhamma).
Pavattāti ciraṃ saccappaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā.
Pavattā (initiator) means that He speaks while bringing about the penetration of the Truths for a long time; thus, He is an initiator.
Pavattā (Người truyền bá) là vì Ngài thuyết giảng, làm cho sự thể nhập Tứ Thánh Đế (saccappaṭivedha) được tiếp nối lâu dài.
Atthassa ninnetāti atthaṃ uddharitvā dassetā, paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā.
Atthassa ninnetā (leader to the goal) means one who brings forth and shows the meaning, or one who leads to Nibbāna, the ultimate goal.
Atthassa ninnetā (Người dẫn dắt đến mục đích) là Người làm hiển lộ ý nghĩa (attha), hoặc là Người dẫn dắt đến Nibbāna, mục đích tối thượng (paramattha).
Amatassa dātāti amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā.
Amatassa dātā (giver of the Deathless) means that He gives the Deathless (Nibbāna) by bringing about the realization of the Deathless in beings; thus, He is the giver of the Deathless.
Amatassa dātā (Người ban bố Bất tử) là vì Ngài ban bố sự Bất tử (amata), làm phát sinh sự chứng đắc Bất tử (amatasacchikiriya) nơi chúng sinh.
Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.
He is the Dhammassāmī (Master of the Dhamma) because the Bodhipakkhiya-dhammas are dependent on Him.
Dhammassāmī (Chủ nhân của Pháp) là vì các pháp giác ngộ (bodhipakkhiyadhamma) tùy thuộc vào Ngài.
Suvaṇṇāliṅganti suvaṇṇamayaṃ āliṅgaṃ khuddakamudiṅgaṃ.
Suvaṇṇāliṅgaṃ means a small drum made of gold.
Suvaṇṇāliṅgaṃ là chiếc trống nhỏ bằng vàng (khuddakamudiṅgaṃ).
Supupphitasatapattapadumamiva sassirikaṃ sasobhaṃ supupphitasatapattasassirikaṃ.
Supupphitasatapattasassirikaṃ means splendid and glorious like a well-blossomed hundred-petalled lotus.
Supupphitasatapattasassirikaṃ là rực rỡ và lộng lẫy như hoa sen một trăm cánh nở rộ.
Idāni pāḷiyā sannivesaṃ dassetuṃ ‘‘tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe’’tiādimāha.
Now, in order to show the arrangement of the Pāḷi, He says, " Therein, in the Dhammasaṅgaṇī-pakaraṇa, etc."
Bây giờ, để trình bày sự sắp xếp của Pāḷi, ngài nói “tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe” (trong Dhammasaṅgaṇīpakaraṇa đó) v.v.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhāti kāmāvacarakusale cattāro khandhe gahetvā tato aṭṭha cittāni uddharati.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhā means taking the four aggregates of kāmāvacara-kusala, and from them extracting the eight cittas.
Kāmāvacarakusalato aṭṭhā (tám từ thiện nghiệp dục giới) là lấy bốn uẩn trong thiện nghiệp dục giới, rồi từ đó rút ra tám tâm.
Paṭhamā vibhattītipi vadanti.
They also call it the first division.
Một số người cũng gọi đó là phân loại thứ nhất.
Ekūnanavuti cittānīti yattha etāni cittāni vibhattāni, te pāḷippadesā ‘‘ekūnanavuti cittānī’’ti vuttā.
Ekūnanavuti cittāni (eighty-nine cittas) refers to those Pāḷi passages where these cittas are classified.
Ekūnanavuti cittāni (chín mươi mốt tâm) – những đoạn Pāḷi nơi các tâm này được phân loại, được gọi là “chín mươi mốt tâm”.
Tesañca samudāyo cittavibhatti, tasmā upapannametaṃ ‘‘ekūnanavuti cittāni cittavibhattī’’ti.
And the collection of these is called Cittavibhatti. Therefore, it is appropriate to say, " Eighty-nine cittas is the Cittavibhatti."
Và sự tập hợp của chúng là phân loại tâm (cittavibhatti), do đó điều này là hợp lý: “ekūnanavuti cittāni cittavibhattī” (chín mươi mốt tâm là phân loại tâm).
Mātikañca uddisitvā tattha ekekaṃ padaṃ uddharitvā yasmā cittāni vibhattāni, tasmā mātikāpi cittavibhattiantogadhāyevāti cittuppādakaṇḍaṃ mātikāpadabhājanīyavasena duvidhanti idampi vacanaṃ yujjati.
And since the mātikā is first presented, and then each word from it is taken and the cittas are classified, the mātikā itself is included within the Cittavibhatti. Therefore, this statement is also suitable: "The Cittuppāda-kaṇḍa is twofold, according to the mātikā and the analysis of its terms."
Vì sau khi nêu lên đề cương (mātikā), mỗi từ trong đó được rút ra và các tâm được phân loại, nên đề cương cũng được bao gồm trong phân loại tâm. Do đó, lời này cũng hợp lý: “Cittuppādakaṇḍa có hai loại theo cách phân loại các từ của đề cương.”
Mūlatoti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985) kusalādīnaṃ mūlavasena saṅkhipitvā vacanaṃ.
Mūlato means the concise statement of wholesome factors, etc., according to their roots, as in "tīṇi kusalamūlāni" (three wholesome roots), etc.
Mūlato (theo gốc rễ) là lời tóm tắt các pháp thiện v.v. theo các gốc rễ, như trong “ba gốc thiện” v.v.
‘‘Vedanākkhandho’’tiādinā khandhato.
Khandhato (by aggregates), as in "Vedanākkhandho" (the aggregate of feeling), etc.
Khandhato (theo uẩn) là như trong “Thọ uẩn” v.v.
‘‘Kāyakamma’’ntiādinā dvārato.
Dvārato (by doors), as in "Kāyakammaṃ" (bodily action), etc.
Dvārato (theo môn) là như trong “thân nghiệp” v.v.
‘‘Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādinā (dha. sa. 988) bhūmito.
Bhūmito (by planes), as in "Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare" (in the plane of sensual existence which is the plane of happiness), etc.
Bhūmito (theo cõi) là như trong “trong cõi dục giới, cõi của lạc” v.v.
Atthoti hetuphalaṃ.
Attho means cause and effect.
Attho (ý nghĩa) là nhân quả.
Dhammoti hetu.
Dhammo means cause.
Dhammo (pháp) là nhân.
‘‘Tīṇi kusalamūlāni tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuvasena saṅgaho dhammato nikkhepo.
The inclusion dhammato (by way of dhamma) is a concise statement by way of cause, as in "Tīṇi kusalamūlāni tīṇi akusalamūlāni" (three wholesome roots, three unwholesome roots), etc.
Sự tập hợp theo nhân, như trong “ba gốc thiện, ba gốc bất thiện” v.v., là sự trình bày dhammato (theo pháp).
‘‘Taṃsampayutto, taṃsamuṭṭhānā tadekaṭṭhā ca kilesā’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuphalavasena saṅgaho atthato nikkhepo.
The inclusion atthato (by way of meaning/purpose) is a concise statement by way of cause and effect, as in "Taṃsampayutto, taṃsamuṭṭhānā tadekaṭṭhā ca kilesā" (the defilements associated with it, arisen from it, and co-existent with it), etc.
Sự tập hợp theo nhân quả, như trong “các phiền não tương ưng với điều đó, phát sinh từ điều đó, và đồng nhất với điều đó” v.v., là sự trình bày atthato (theo ý nghĩa).
Atha vā dhammoti bhāsito.
Alternatively, dhammo means what is expounded.
Hoặc dhammo là pháp được thuyết giảng.
Atthoti bhāsitattho.
Attho means the meaning of what is expounded.
Attho là ý nghĩa của pháp được thuyết giảng.
‘‘Tayo kusalahetū’’ti (dha. sa. 1059) dhammo.
"Tayo kusalahetū" (three wholesome roots) is the dhammo.
“Ba nhân thiện” là dhammo (pháp).
‘‘Tattha katame tayo kusalahetū alobho’’tiādi (dha. sa. 1060) attho, so ca dhammo.
"Tattha katame tayo kusalahetū alobho" (Which are the three wholesome roots? Non-greed), etc., is the attho (meaning), and that is also the dhammo (text).
“Trong đó, ba nhân thiện nào? Vô tham” v.v. là attho (ý nghĩa), và đó cũng là dhammo (pháp).
‘‘Tattha katamo alobho’’tiādi (dha. sa. 1061) atthoti evaṃ atthadhammavasena nikkhepo veditabbo.
"Tattha katamo alobho" (What is non-greed?), etc., is the attho (meaning). Thus, the concise statement should be understood by way of meaning and text.
“Trong đó, vô tham là gì?” v.v. là attho (ý nghĩa). Như vậy, sự trình bày theo ý nghĩa và pháp cần được hiểu.
Nāmatoti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’ti vuttadhammānaṃ alobhotiādināmavasena.
Nāmato (by name) means according to the names like "alobha" (non-greed), etc., of the phenomena stated as "tīṇi kusalamūlāni" (three wholesome roots).
Nāmato (theo tên) là theo tên của các pháp được nói là “ba gốc thiện” như vô tham v.v.
Liṅgatoti uddiṭṭhassa ekasseva dhammassa ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’nti (dha. sa. 1061) purisādiliṅgavasena nikkhepo.
Liṅgato (by gender) is the concise statement of a single enumerated phenomenon by way of gender, as in "alobho alubbhanā alubbhitattaṃ" (non-greed, non-clinging, the state of non-clinging), etc., referring to masculine, etc., genders.
Liṅgato (theo giới tính ngữ pháp) là sự trình bày một pháp đã được nêu lên, như “vô tham (alobho), không tham (alubbhanā), trạng thái không tham (alubbhitatta)” v.v., theo giới tính ngữ pháp nam tính v.v.
Gaṇanacāranti gaṇanappavattiṃ.
Gaṇanacāraṃ means the course of enumeration.
Gaṇanacāraṃ là sự diễn tiến của số đếm.
Samānentīti samānaṃ karonti pūrenti, tathā samānetabbanti etthāpi.
Samānenti means they make equal, they fulfill, and similarly in samānetabbaṃ.
Samānentī (họ làm cho bằng nhau) là họ làm cho bằng nhau, làm cho đầy đủ. Điều này cũng áp dụng cho samānetabbaṃ (cần được làm cho bằng nhau).
‘‘Vijjābhāgino avijjābhāgino’’ti (dha. sa. dukamātikā 101) evamādīsu ettha viññātesu ābhidhammikattherā suttantaṃ suṇantā cintentā ca suttantesu ‘‘vijjābhāgino’’tiādīsu āgatesu atthassa viññātattā na kilamantīti etamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ābhidhammikattherānaṃ…pe… akilamatthaṃ ṭhapitā’’ti.
It is said, " For the Abhidhammika elders... (pe)... established without weariness," with reference to the fact that when Abhidhamma-holding elders, having understood terms like "vijjābhāgino avijjābhāgino" (those sharing in knowledge, those sharing in ignorance), etc., while listening to and contemplating suttas, encounter these terms, they do not become weary because they already understand their meaning.
Với ý nghĩa này, lời “ābhidhammikattherānaṃ…pe… akilamatthaṃ ṭhapitā” (được thiết lập để các vị Trưởng lão Abhidhammika không mệt mỏi) đã được nói, ám chỉ rằng khi các vị Trưởng lão Abhidhammika đã hiểu rõ các từ như “những người có phần của minh, những người có phần của vô minh” v.v. trong Abhidhamma, thì khi nghe và suy tư về các kinh điển, họ sẽ không mệt mỏi khi gặp các từ như “những người có phần của minh” v.v. trong các kinh điển, vì họ đã hiểu ý nghĩa.
Anamataggoti aññātaggo.
Anamataggo means that whose beginning is unknown.
Anamataggo là không có điểm khởi đầu đã biết.
Khandhantaranti khandhanānattaṃ, khandhameva vā.
Khandhantaraṃ means the diversity of aggregates, or just the aggregates themselves.
Khandhantaraṃ là sự khác biệt của các uẩn, hoặc chính là uẩn.
Gahetuṃ asakkuṇeyyattā saṇhaṃ, sukhumāya paññāya gahetabbato sukhumañca dhammaṃ saṇhasukhumadhammaṃ.
Saṇhasukhumadhammaṃ means the subtle Dhamma, which is difficult to grasp and understandable only by subtle wisdom.
Saṇhasukhumadhammaṃ (pháp tế nhị và vi tế) là pháp tế nhị vì không thể nắm bắt được, và vi tế vì phải được nắm bắt bằng tuệ vi tế.
Balavatā ñāṇavegena pavattattā balavato ñāṇavegassa nimittabhāvato ca balavaṃ.
Balavaṃ (strong) means that which arose by the momentum of powerful knowledge, and which is also a sign of powerful knowledge.
Balavaṃ (mạnh mẽ) là vì nó diễn tiến với năng lực mạnh mẽ của tuệ, và vì nó là dấu hiệu của năng lực tuệ mạnh mẽ.
Gambhīrameva gambhīragataṃ, gambhīrāni vā gatāni gamanāni etassa santīti gambhīragataṃ.
Gambhīragataṃ is simply profound; or, it is profound because it has profound movements or occurrences.
Gambhīragataṃ là rất sâu xa, hoặc vì nó có những con đường (gatāni) sâu xa.
Yathānupubbanti yathānupubbena.
Yathānupubbaṃ means in due order.
Yathānupubbaṃ là theo thứ tự.
Nikhilenāti niravasesena desitaṃ, pañcakhilarahitena vā bhagavatā desitaṃ.
Nikhilenā means taught without remainder, or taught by the Blessed One who is free from the five spiritual impediments.
Nikhilenā là được thuyết giảng hoàn toàn không sót lại gì, hoặc được Đức Bhagavā thuyết giảng không có năm chướng ngại (pañcakkhila).
Rūpagataṃvāti hatthagataṃ rūpaṃ viya cakkhunā.
Rūpagataṃvā means like a visible object grasped by hand, seen with the eye.
Rūpagataṃvā là như một hình tướng trong tay, được thấy bằng mắt.
‘‘Paṭivedhañāṇena samantapaṭṭhānaṃ yo passati, so attheva, no natthī’’ti attānaṃ sandhāya thero vadatīti.
The Elder speaks with reference to himself, saying, "Whoever sees the Samantapaṭṭhāna with the knowledge of penetration, he exists, he is not non-existent."
Vị Trưởng lão nói điều này ám chỉ chính mình: “Người nào thấy Samantapaṭṭhāna bằng tuệ thể nhập, người đó vẫn còn tồn tại, không phải là không tồn tại.”
Mecakapaṭāti nīlanibhā paṭā.
Mecakapaṭā means a dark blue cloth.
Mecakapaṭā là tấm vải màu xanh đen.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti cittapaccayautusamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti attho gahetabbo.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū - the meaning to be taken here is 'the element of color arisen from utu, which has citta as its condition'.
Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū – ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là các sắc tố (vaṇṇadhātu) phát sinh do tâm và do thời tiết.
Na hi cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ bahi nigacchatīti, cittasamuṭṭhānarūpaparamparāya āgatattā pana evaṃ vuttaṃ.
Because rūpa arising from citta does not go outside (the body). However, it is stated thus because it comes through a succession of rūpa arising from citta.
Vì sắc phát sinh do tâm không đi ra bên ngoài thân. Tuy nhiên, điều này được nói vì nó đến theo dòng chảy liên tục của sắc phát sinh do tâm.
Atha vā cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti ettha paccayautusaddānaṃ lopaṃ katvā soyeva pubbe vutto attho suvaṇṇatā sussaratā viya.
Alternatively, in " Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū," after eliding the words paccaya and utu, the previously stated meaning is conveyed, just as with suvaṇṇatā sussaratā.
Hoặc, trong cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū, sau khi bỏ đi các từ paccaya và utu, ý nghĩa đã nói trước đó vẫn như vậy, giống như suvaṇṇatā (sự vàng óng) và sussaratā (giọng nói hay).
Ettha hi ‘‘sussaratā’’ti upādinnakādhikāre āgataṃ, na ca saddo upādinnako atthi, tasmā upādinnakarūpaoṭṭhatāluādinissayattā evaṃ vuttanti, evametthāpi cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū’’ti vadati.
For instance, "sussaratā" (pleasantness of voice) appears in the context of upādinna (grasped by kamma), but sound itself is not upādinna. Therefore, it is said thus because it has upādinna rūpa such as lips, palate, etc., as its support. In the same way, here too, with reference to the vaṇṇadhātu (color element) arisen from utu conditioned by citta, it is said, " Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū."
Vì ở đây, “sussaratā” xuất hiện trong phần liên quan đến các pháp do nghiệp tạo ra (upādinnaka), và âm thanh không phải là pháp do nghiệp tạo ra. Do đó, điều này được nói vì nó có các căn cứ như môi và vòm miệng là các pháp do nghiệp tạo ra. Tương tự, ở đây cũng vậy, khi nói “cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū”, điều đó ám chỉ các sắc tố phát sinh do tâm và do thời tiết.
Kāyasakkhinti paccakkhaṃ.
Kāyasakkhiṃ means directly seen.
Kāyasakkhiṃ là trực tiếp.
Dantāvaraṇanti oṭṭhadvayaṃ.
Dantāvaraṇaṃ means the two lips.
Dantāvaraṇaṃ là hai môi.
Mukhādānanti mukhavivaraṃ.
Mukhādānaṃ means the opening of the mouth.
Mukhādānaṃ là khoảng trống miệng.
Siliṭṭhanti saṃgataṃ susaṇṭhitaṃ.
Siliṭṭhaṃ means well-connected, well-arranged.
Siliṭṭhaṃ là hài hòa, được sắp xếp tốt.
Sare nimittaṃ gahetvāti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammassaravasena nimittaṃ gahetvā, na kilesānubyañjanavasena.
Sare nimittaṃ gahetvā means taking a sign by way of the Dhamma-sound, such as "this is called Dhamma," not by way of defilement-indications.
Sare nimittaṃ gahetvā là nắm bắt dấu hiệu theo âm thanh của Pháp, tức là “âm thanh này được gọi là Pháp”, chứ không phải theo các dấu hiệu phụ của phiền não.
Ekappahārenāti ettha pahāroti divasassa tatiyo bhāgo vuccati.
In ekappahārena, pahāro is said to mean the third part of the day.
Trong ekappahārena, pahāro được gọi là một phần ba của một ngày.
Evaṃ santeti pubbe vuttamaggahetvā vācanāmaggassa therappabhavattavacanameva gahetvā tena purimavacanañca paṭikkhipanto codeti.
By " Evaṃ sante" (Thus, if it were so), one takes only the statement that the path of recitation has the Elder (Sariputta) as its origin, without accepting the previously stated (passage starting with) "Yaṃ devadevo devānaṃ", and thereby, wishing to reject the earlier statement, he raises an objection.
Với từ Evaṃ sante (Như vậy),* chất vấn, bác bỏ lời nói đã nêu trước đó* 'Yaṃ devadevo devānaṃ', và chỉ chấp nhận lời nói rằng con đường tụng đọc có nguồn gốc từ Trưởng lão (Thera).
Tenetametassāti vinayassa.
" Tenetametassā" (This of that) refers to the Vinaya.
Tenetametassā là của Vinaya.
Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati suṇāti vāceti cinteti deseti, suttena saṅgahito sīlādiattho tassapi hoti, tena parassa sādhetabbato parassapi hotīti tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti.
By " Attatthaparatthādibhede" (in the divisions of one's own welfare and others' welfare, etc.), whoever recites, listens to, teaches, reflects upon, or expounds that Sutta, the meaning of sīla and so forth, encompassed by the Sutta, is for him too. Because it is to be accomplished for others by him, it is for others too. Thus, that Sutta indicates and illuminates both of these—one's own welfare and others' welfare.
Với từ Attatthaparatthādibhede (trong các loại lợi ích cho bản thân và người khác, v.v.): Người nào tụng đọc, lắng nghe, giảng giải, suy tư, thuyết giảng Sutta đó, thì lợi ích về giới (sīla) và các điều khác được Sutta đó thâu tóm cũng thuộc về người ấy; và vì người ấy có thể thành tựu lợi ích cho người khác, nên lợi ích đó cũng thuộc về người khác. Cả hai loại lợi ích này (lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác) đều được Sutta đó chỉ rõ và soi sáng.
Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttarattheti evamādibhede atthe ādisaddena saṅgaṇhāti.
Similarly, the word " ādi" (etc.) encompasses meanings such as welfare in this life and welfare in the next life, mundane welfare and supramundane welfare, and so forth.
Tương tự, với từ ādi (v.v.),* bao gồm các loại lợi ích như lợi ích trong hiện tại và lợi ích trong tương lai, lợi ích thế gian và lợi ích xuất thế gian, v.v.
Atthasaddo cāyaṃ hitapariyāyavacanaṃ, na bhāsitatthavacanaṃ.
And this word " attha" (meaning/welfare) is a synonym for benefit (hita), not for the meaning of what is spoken (bhāsitattha).
Từ attha ở đây là một từ đồng nghĩa với từ hita (lợi ích), không phải là từ chỉ ý nghĩa của lời nói.
Yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti parasuttassapīti ayamattho siyā, suttena ca yo attho pakāsito, so tasseva hotīti na tena parattho sūcito hoti, tena ca sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā attaggahaṇaṃ na kattabbaṃ, attatthaparatthavinimuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ, tasmā yathāvuttassa atthassa sutte asambhavato suttādhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.
If it were, the meaning would be: "the Sutta indicates the spoken meaning for itself and also for another Sutta." But the meaning proclaimed by a Sutta belongs to that Sutta alone, and thus it does not indicate the welfare of others, for there is no other's welfare to be indicated or rejected by it. Therefore, the term "atta" should not be taken, and since there is no spoken meaning free from one's own welfare and others' welfare, the term "ādi" should also not be taken. Hence, because the aforementioned meaning (of benefit) is not possible in the Sutta (itself), one's own welfare and others' welfare are stated in terms of the individual who relies on the Sutta.
Nếu là vậy, thì ý nghĩa sẽ là: Sutta đó chỉ rõ ý nghĩa của lời nói của chính nó và cả của Sutta khác. Nhưng ý nghĩa đã được Sutta đó làm sáng tỏ thì chỉ thuộc về Sutta đó, và Sutta đó không chỉ rõ lợi ích cho người khác, vì không có lợi ích cho người khác cần được chỉ rõ hoặc bác bỏ. Việc nắm giữ 'bản thân' không nên được thực hiện, và việc nắm giữ 'v.v.' cũng không nên được thực hiện vì không có ý nghĩa của lời nói nào tách rời khỏi lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác. Do đó, lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác được nói đến dựa trên cá nhân là nền tảng của Sutta, vì ý nghĩa đã nói không thể tồn tại trong Sutta.
Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayopi atthappabhedā vuttā niddese (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ‘‘attattho parattho ubhayattho diṭṭhadhammiko attho samparāyiko attho uttāno attho gambhīro attho guḷho attho paṭicchanno attho neyyo attho nīto attho anavajjo attho nikkileso attho vodāno attho paramattho attho’’ti, te suttaṃ sūcetīti attho.
Alternatively, without considering the Sutta (as a text), the various kinds of welfare, such as one's own welfare (attattha), others' welfare (parattha), both (ubhayattha), welfare in this life (diṭṭhadhammika attha), welfare in the next life (samparāyika attha), obvious meaning (uttāna attha), profound meaning (gambhīra attha), concealed meaning (guḷha attha), hidden meaning (paṭicchanna attha), meaning that needs to be led to (neyya attha), meaning that is already led to (nīta attha), blameless meaning (anavajja attha), undefiled meaning (nikkilesa attha), purified meaning (vodāna attha), ultimate meaning (paramattha attha), as stated in the Niddesa, mean that the Sutta indicates these (kinds of welfare).
Hoặc, không xét đến Sutta, các loại lợi ích đã được nói đến trong Niddesa (Mahāniddesa 69; Cūḷaniddesa, Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) như “lợi ích cho bản thân, lợi ích cho người khác, lợi ích cho cả hai, lợi ích trong hiện tại, lợi ích trong tương lai, ý nghĩa nông cạn, ý nghĩa sâu sắc, ý nghĩa ẩn kín, ý nghĩa che giấu, ý nghĩa cần được dẫn dắt, ý nghĩa đã được dẫn dắt, ý nghĩa không có lỗi, ý nghĩa không có phiền não, ý nghĩa thanh tịnh, ý nghĩa tối thượng”, thì Sutta đó chỉ rõ những điều này.
Atha vā ‘‘attanā ca appiccho hotī’’ti attatthaṃ, ‘‘appicchakathañca paresaṃ kattā hotī’’ti paratthaṃ sūcetīti.
Alternatively, it means that the Sutta indicates one's own welfare (attattha) by "one is content with little oneself" and others' welfare (parattha) by "one is also a speaker of contentment for others."
Hoặc,* chỉ rõ lợi ích cho bản thân bằng cách “tự mình ít dục vọng”, và lợi ích cho người khác bằng cách “là người nói về sự ít dục vọng cho người khác”.
Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādisuttāni (a. ni. 4.99) yojetabbāni.
In this way, the Suttas such as "one abstains from taking life oneself" and so on should be connected.
Như vậy, các Sutta như “tự mình từ bỏ sát sinh” (A.N. 4.99), v.v. cần được kết nối.
Vinayābhidhammehi ca visesetvā suttasaddassa attho vattabbo, tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitādīni sātisayaṃ pakāsitāni honti, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva ‘‘atthānaṃ sūcanato sutta’’nti vuttaṃ.
And the meaning of the word Sutta should be explained by distinguishing it from the Vinaya and Abhidhamma. Therefore, in the Sutta exposition, which proceeds according to the disposition of those to be trained (veneyya), one's own benefit, others' benefit, and so forth are revealed with special emphasis, unlike in the Vinaya and Abhidhamma, which proceed according to command (āṇā) or the inherent nature of phenomena (dhammasabhāva). It is for this very reason that it is said, " Sutta because it indicates meanings."
Và ý nghĩa của từ Sutta cần được giải thích khác biệt so với Vinaya và Abhidhamma. Do đó, trong các bài giảng được đưa ra theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa, các lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác, v.v. được làm sáng tỏ một cách đặc biệt, chứ không phải theo cách được đưa ra theo quyền lực và bản chất của Dhamma. Đây chính là điều được nói đến trong “Sutta vì nó chỉ rõ các lợi ích”.
Sutte ca āṇādhammasabhāvā veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve anuvattati, tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti ‘‘suvuttā cettha atthā’’tiādi vuttaṃ.
And in the Suttas, the command and the inherent nature of phenomena adapt to the disposition of those to be trained, unlike in the Vinaya and Abhidhamma, where the disposition of those to be trained adapts to the command and the inherent nature of phenomena. Therefore, the Suttanta exposition leads to the certain attainment of benefit for those to be trained. Thus it is said, " Herein, the meanings are well-spoken" and so on.
Trong Sutta, quyền lực và bản chất của Dhamma tuân theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa, không giống như trong Vinaya và Abhidhamma, nơi khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa tuân theo quyền lực và bản chất của Dhamma. Do đó, bài giảng Suttanta là phương tiện mang lại lợi ích tuyệt đối cho những người có thể được giáo hóa. Đó là lý do tại sao “Ở đây các ý nghĩa đã được nói rất hay”, v.v. được nói đến.
Pasavatīti phalati.
Pasavatī means "brings forth" or "yields fruit."
Pasavatī có nghĩa là sinh ra (kết quả).
‘‘Suttāṇā’’ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ ‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’ti vuttaṃ.
To illuminate the meaning of " Suttāṇā," it is stated, " And it thoroughly protects them."
Để làm sáng tỏ ý nghĩa của “Suttāṇā”,* đã nói “và nó bảo vệ họ một cách tốt đẹp”.
Attatthaparatthādividhānesu ca suttassa pamāṇabhāvo tesañca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ, tadatthappakāsane padhānattā suttassa itarehi visesanañca.
And in the arrangements of one's own welfare, others' welfare, and so forth, the Sutta's role as an authority and its comprehensiveness should be connected, as should its distinction from others due to its prominence in expounding those meanings.
Và trong việc sắp xếp các loại lợi ích cho bản thân và người khác, v.v., cần phải kết nối tính chuẩn mực của Sutta và khả năng bao hàm của nó, cũng như sự khác biệt của Sutta so với những cái khác vì nó là chính yếu trong việc làm sáng tỏ các ý nghĩa đó.
Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ.
" Etaṃ" (This) refers to the statement of meaning beginning with "atthānaṃ sūcanato" (because it indicates meanings).
Etaṃ là lời nói về ý nghĩa bắt đầu bằng “vì nó chỉ rõ các lợi ích”, v.v.
Etassāti suttassa.
" Etassā" (Of this) refers to the Sutta.
Etassā là của Sutta.
Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanassa vuddhibhāvaṃ atirekattaṃ dīpeti.
In " Abhikkamantī" (advancing), the prefix abhi- indicates growth or excess in the act of going.
Trong từ Abhikkamantī (tiến lên), tiếp đầu ngữ abhi chỉ sự tăng trưởng và sự vượt trội của hành động đi.
Abhikkantenāti ca ettha kantiyā adhikattaṃ visesabhāvanti yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa.
And in " Abhikkantenā" (by advancing), it is appropriate, due to the prefix being a verb intensifier, that it indicates the greater extent or special nature of the liking (kanti).
Và trong từ Abhikkantenā (đã tiến lên), nó chỉ sự vượt trội, sự đặc biệt của sự ưa thích; điều này là hợp lý vì tiếp đầu ngữ là một trạng từ của động từ.
Abhiññātā, abhirājā, abhivinayeti ettha lakkhaṇapūjitaparicchinnesu rattiādīsu abhi-saddo vattatīti kathametaṃ yujjeyyāti?
"How can this be appropriate when the prefix abhi- is used in cases like abhiññātā (well-known), abhirājā (supreme king), abhivinaye (foremost in Vinaya), which refer to things that are marked, honored, or distinguished, such as the night, etc.?"
Trong các từ Abhiññātā (đã biết rõ), Abhirājā (vua cao quý), Abhivinaye (trong Vinaya vượt trội), tiếp đầu ngữ abhi được dùng trong các trường hợp như đêm, vương, v.v. được đánh dấu, tôn kính, phân định. Làm sao điều này có thể hợp lý?
Lakkhaṇakaraṇañāṇapūjanaparicchedakiriyādīpanato tāhi ca kiriyāhi rattirājavinayānaṃ yuttattā.
Because it indicates acts of marking, knowing, honoring, distinguishing, and so forth, and because the night, king, and Vinaya are connected with these acts.
Vì nó làm sáng tỏ hành động đánh dấu, hành động biết, hành động tôn kính, hành động phân định, và vì đêm, vua, Vinaya đều phù hợp với các hành động đó.
Bhāvanāpharaṇavuddhīhi vuddhimanto.
" Vuddhimanto" (possessed of growth) refers to growth through development (bhāvanā) and pervading (pharaṇa).
Vuddhimanto (có sự tăng trưởng) là nhờ sự phát triển của thiền định (bhāvanā) và sự lan tỏa (pharaṇa).
Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi.
" Ārammaṇādīhi" (by objects, etc.) refers to objects (ārammaṇa), associated karma (sampayutta kamma), doors (dvāra), paths (paṭipadā), and so forth.
Với từ Ārammaṇādīhi (với các đối tượng, v.v.),* muốn nói đến các đối tượng, các nghiệp tương ứng, các cửa, các đạo lộ, v.v.
Avisiṭṭhanti aññamaññavisiṭṭhesu vinayasuttantābhidhammesu avisiṭṭhaṃ samānaṃ piṭakasaddanti attho.
" Avisiṭṭhaṃ" (not differentiated) means that the word piṭaka (basket/collection) is not differentiated but is common among the mutually distinct Vinaya, Suttanta, and Abhidhamma. This is the meaning.
Avisiṭṭhaṃ (không khác biệt) có nghĩa là từ piṭaka (tạng) là giống nhau, không khác biệt giữa Vinaya, Suttanta và Abhidhamma, vốn khác biệt với nhau về ý nghĩa.
Yathāvuttenevāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā nayena.
" Yathāvuttenevā" (precisely as stated) means "in the manner beginning with 'evaṃ duvidhatthenā' (thus with twofold meaning)."
Với từ Yathāvuttenevā (chỉ theo cách đã nói),* theo cách bắt đầu bằng “như vậy với hai loại ý nghĩa”, v.v.
Kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā.
Desanā (discourse) is the bestowal (atisajjana) and enlightenment (pabodhana) of the meanings to be spoken, through methods like command, by being the one who expounds them.
Desanā (thuyết giảng) là sự ban bố, sự khai sáng các ý nghĩa cần được thuyết giảng, theo phương pháp mệnh lệnh, v.v., bằng cách trở thành người thuyết giảng.
Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādinā sāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ.
Sāsanaṃ (instruction) is the admonition (anusāsana) and discipline (vinayana) through the aspect of being instructed, according to the offense, etc., inherent in the person to be instructed.
Sāsanaṃ (giáo huấn) là sự khuyên nhủ, sự hướng dẫn theo cách cần được giáo huấn, tùy theo lỗi lầm, v.v., của người cần được giáo huấn.
Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhakaraṇaṃ kathā.
Kathā (talk) is the speaking (kathana) and making coherent with words (vacanapaṭibaddhakaraṇa) of the meaning to be spoken, such as restraint or non-restraint.
Kathā (lời nói) là việc nói về ý nghĩa cần được nói, như sự chế ngự, sự không chế ngự, v.v., là việc tạo ra sự ràng buộc bằng lời nói.
Bheda-saddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti.
The word " bheda" (division) should be connected separately, as in "should explain the division of discourse, the division of instruction, and the division of talk, each appropriately."
Từ Bheda cần được kết nối riêng biệt: “nên làm sáng tỏ sự khác biệt của thuyết giảng, sự khác biệt của giáo huấn và sự khác biệt của lời nói một cách thích hợp”.
Bhedanti nānattaṃ, nānākaraṇanti attho.
" Bhedaṃ" (division) means variety, differentiation. This is the meaning.
Bhedaṃ có nghĩa là sự đa dạng, sự phân biệt.
Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ, tañca paridīpaye.
And one should explain the sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ (the profound nature of the trainings and abandonments), which is the trainings, the abandonments, and the profound nature.
Sự tu học (sikkhā), sự đoạn trừ (pahāna) và sự sâu sắc (gambhīrabhāva) là sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ (sự sâu sắc của tu học và đoạn trừ), và điều đó nên được làm sáng tỏ.
Yanti pariyattiādiṃ.
" Yaṃ" (which) refers to the textual study (pariyatti), etc.
Yaṃ có nghĩa là sự học tập (pariyatti), v.v.
Yathāti upārambhādihetu pariyāpuṇanādippakārehi.
" Yathā" (how) refers to ways such as studying due to reproach, etc.
Yathā (như) có nghĩa là theo các cách như học tập, v.v., do các nguyên nhân như khiển trách, v.v.
Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhāti ettha tantiattho tantidesanā tantiatthapaṭivedho ca tantivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthadesanāpaṭivedhādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana tantiyoyevāti dhammādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti?
In "tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā" (these insights into Dhamma, meaning, and exposition in all three), the meaning of the Pāli text (tantiattha), the exposition of the Pāli text (tantidesanā), and the penetration of the meaning of the Pāli text (tantiatthapaṭivedha) pertain to the Pāli text (tanti). Thus, it is appropriate for the Vinaya-piṭaka and so forth to be the basis for the meaning, exposition, and penetration. But the Piṭakas are themselves the Pāli texts; therefore, how can their being the basis for Dhamma be appropriate? This is the objection.
Trong câu Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā (Và trong cả ba điều này, những Dhamma, Attha, Desanā, Paṭivedha này), ý nghĩa của Tanti, sự thuyết giảng của Tanti và sự thấu hiểu ý nghĩa của Tanti đều thuộc về Tanti. Do đó, việc Vinaya Piṭaka, v.v. là nền tảng của Dhamma, Attha, Desanā và Paṭivedha là hợp lý. Nhưng các Piṭaka chỉ là Tanti. Vậy làm sao việc chúng là nền tảng của Dhamma có thể hợp lý?
Tantisamudāyassa avayavatantiyā ādhārabhāvato, dhammādīnañca dukkhogāhabhāvato tehi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnañca catubbidho gambhīrabhāvo vutto, tasmā ‘‘dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayo’’ti na codetabbametaṃ.
It is appropriate because the component Pāli text is the basis for the collection of Pāli texts. And because the Dhamma and so forth are difficult to fathom, the Vinaya and so forth are profound through them. Thus, the fourfold profound nature of the Vinaya and so forth is stated. Therefore, one should not raise the objection, "Only Dhamma and so forth are profound because they are difficult to fathom, not the Vinaya and so forth."
Vì Tanti là một phần của tổng thể Tanti, và vì Dhamma, v.v. khó đạt được, nên Vinaya, v.v. sâu sắc hơn chúng. Do đó, bốn loại sâu sắc của Vinaya, v.v. đã được nói đến. Vì vậy, không nên chất vấn rằng “chỉ có Dhamma, v.v. là sâu sắc vì chúng khó đạt được, chứ không phải Vinaya, v.v.”.
Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo.
Herein, the profundity of Dhamma and meaning should be understood from the difficulty of penetration, and the profundity of exposition should be understood from the difficulty of the knowledge of exposition.
Ở đó, sự khó khăn của Paṭivedha là do Dhamma và Attha, và sự khó khăn của Desanā là do sự khó khăn của trí tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
Paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.
However, the profundity of penetration should be understood from its impossibility of production and the difficulty of producing the knowledge pertaining to it.
Còn sự khó đạt được của Paṭivedha cần được hiểu là do không thể tạo ra nó và sự khó khăn của việc phát sinh trí tuệ liên quan đến nó.
Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidāti etena vacanatthena dhammassa hetubhāvo kathaṃ ñātabboti?
By this expression, " Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā" (Knowledge of causes is Dhammapaṭisambhidā), how is the causal nature of Dhamma to be known?
Với ý nghĩa của lời nói Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā (Trí tuệ về nguyên nhân là Dhamma-paṭisambhidā), làm sao có thể biết được rằng Dhamma là nguyên nhân?
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetumhi ñāṇa’’nti vuttattā.
Because in explaining the meaning of the constituent words of the compound word "Dhammapaṭisambhidā," it is stated, "knowledge of causes (hetumhi ñāṇaṃ)."
Vì khi làm sáng tỏ ý nghĩa của các thành phần của từ ghép “Dhammapaṭisambhidā”,* đã nói “trí tuệ về nguyên nhân”.
‘‘Dhamme paṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa ca atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetudhammasaddā ekatthā ñāṇapaṭisambhidāsaddā cāti imamatthaṃ dassentena sādhito dhammassa hetubhāvo.
For in "Dhamme paṭisambhidā" (analytical knowledge of Dhamma), in explaining the meaning of "Dhamme," it is stated "hetumhi" (in cause), and in explaining the meaning of "paṭisambhidā," it is stated "ñāṇaṃ" (knowledge). Therefore, the causal nature of Dhamma is established by demonstrating that the words hetu (cause) and Dhamma (phenomenon) are synonymous, and likewise the words ñāṇa (knowledge) and paṭisambhidā (analytical knowledge).
Trong câu “Dhamme paṭisambhidā” (Sự phân tích về Dhamma), khi làm sáng tỏ ý nghĩa của “Dhamme”,* đã nói “Hetumhi” (về nguyên nhân), và khi làm sáng tỏ ý nghĩa của “Paṭisambhidā”,* đã nói “ñāṇaṃ” (trí tuệ). Do đó, sự kiện Dhamma là nguyên nhân được chứng minh bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa rằng các từ hetu và Dhamma là đồng nghĩa, và các từ ñāṇa và paṭisambhidā cũng vậy.
Atthassa hetuphalabhāvo ca evameva daṭṭhabbo.
The causal and resultant nature of attha should be understood in the same way.
Tính chất nguyên nhân và kết quả của Attha cũng cần được xem xét tương tự.
Yathādhammanti ettha dhamma-saddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ gaṇhāti.
In " Yathādhammaṃ" (according to Dhamma), the word Dhamma encompasses both cause and cause-and-effect, everything.
Trong từ Yathādhammaṃ, từ Dhamma bao gồm nguyên nhân và tất cả các nguyên nhân-kết quả.
Sabhāvavācako hesa, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjāsaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho.
For this (word) refers to the inherent nature (sabhāva), not to textual study (pariyatti) or the state of being a cause (hetubhāva). Therefore, " yathādhammaṃ" means "in whatever Dhamma exists, such as ignorance, formations, etc., in that Dhamma."
Từ này là từ chỉ bản chất, không phải từ chỉ bản chất của pariyatti (học tập) hay nguyên nhân. Do đó, Yathādhammaṃ có nghĩa là: bất kỳ Dhamma nào là vô minh (avijjā), hành (saṅkhārā), v.v., thì trong Dhamma đó, v.v. là ý nghĩa.
Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo.
Dhammābhilāpa means an unperverted, true verbal expression that reveals the meaning.
Dhammābhilāpa là sự diễn đạt không sai lạc, đúng đắn, làm hiển lộ ý nghĩa.
Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-720) ettha vuttadhammaniruttiṃ dasseti.
By this, it shows the Dhammanirutti stated in the passage: “‘Knowledge concerning the verbal expression of Dhamma-definitions therein is Niruttipaṭisambhidā.’”
Bằng cách này, nó chỉ ra dhammanirutti (ngữ giải pháp về pháp) đã được nói đến trong đoạn "tại đó, trí tuệ trong sự diễn đạt ngữ giải pháp của pháp là niruttipaṭisambhidā (vô ngại giải về ngữ pháp)".
Anulomādivasena vā kathananti etena tassā dhammaniruttiyā abhilāpaṃ kathanaṃ tassa vacanassa pavattanaṃ dasseti.
Or, statement by way of Anuloma, etc. – by this, it shows the verbal expression, the statement, and the occurrence of that speech in relation to that Dhammanirutti.
Và bằng cách nói " hay sự thuyết giảng theo cách thuận lợi, v.v.", nó chỉ ra sự diễn đạt, sự thuyết giảng của dhammanirutti đó, tức là sự vận hành của lời nói đó.
Adhippāyoti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tabbinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti dasseti.
Adhippāya – by this, it shows that the statement “‘Designation is a concept’ is said with reference to Dhammaniruttābhilāpa, and not with reference to a concept distinct from it.
Với " Adhippāya" (ý định), nó chỉ ra rằng câu nói "sự thuyết giảng là paññatti (chế định)" được nói đến trong mối liên hệ với dhammaniruttābhilāpa (sự diễn đạt ngữ giải pháp về pháp), chứ không phải trong mối liên hệ với paññatti tách rời khỏi nó.
So ca lokiyalokuttaroti evaṃ vuttaṃ abhisamayaṃ yena pakārena abhisameti, yañca abhisameti, yo ca tassa sabhāvo, tehi pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘visayato asammohato ca atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho’’ti āha.
To clarify the lokiya and lokuttara abhisamaya mentioned thus, by what manner one comprehends the abhisamaya, what one comprehends, and what its nature is, he states: “Understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of object and non-confusion.”
Để làm rõ sự thông hiểu (abhisamaya) đã được nói đến như vậy, bằng cách nào mà người ta thông hiểu, điều gì được thông hiểu, và bản chất của nó là gì, tác giả đã nói: " sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., về mặt đối tượng và không bị mê lầm".
Tattha hi visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho avijjādidhammasaṅkhārādiatthatadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo abhisamayo.
Therein, understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of object, is the mundane (lokiya) abhisamaya, which has as its object the explanation of cause (like avijjā), effect (like saṅkhārā), and both.
Ở đây, sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., về mặt đối tượng là sự thông hiểu thế gian, có đối tượng là sự chế định về ý nghĩa của các pháp như vô minh, các hành, và cả hai điều đó.
Asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nibbānārammaṇo maggasampayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayoti.
Understanding in dhammas, etc., that is appropriate to meaning, etc., by way of non-confusion, is the supramundane (lokuttara) abhisamaya, which has Nibbāna as its object, is associated with the path, and destroys confusion concerning the Dhamma, meaning, and concepts as stated.
Sự giác ngộ về các pháp, v.v., phù hợp với ý nghĩa, v.v., không bị mê lầm là sự thông hiểu siêu thế, tương ưng với đạo, có đối tượng là Nibbāna, phá tan sự mê lầm đối với các pháp, ý nghĩa và chế định đã nói trên.
Abhisamayato aññampi paṭivedhatthaṃ dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā’’tiādimāha.
To show the meaning of paṭivedha as something distinct from abhisamaya, he states “or of those (dhamma, etc.)”, and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa của sự thâm nhập (paṭivedha) khác với sự thông hiểu (abhisamaya), tác giả đã nói: " của những điều đó, v.v.".
‘‘Paṭivedhanaṃ paṭivedho’’ti iminā hi vacanatthena abhisamayo, paṭivijjhīyatīti paṭivedhoti iminā taṃtaṃrūpādidhammānaṃ aviparītasabhāvo ca paṭivedhoti yujjati.
For by the literal meaning of the word, “penetration is paṭivedha,” abhisamaya is valid, and by “it is penetrated, therefore paṭivedha,” the unperverted nature of those respective rūpa-dhamma, etc., is also valid as paṭivedha.
Thật vậy, với ý nghĩa của từ "sự thâm nhập là paṭivedha", sự thông hiểu (abhisamaya) là phù hợp. Và với ý nghĩa "điều được thâm nhập là paṭivedha", bản chất không sai lạc của các pháp như sắc, v.v., cũng là paṭivedha là phù hợp.
Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’tiādimāha.
To show the profundity of the Piṭakas through the aforementioned dhammas, etc., he states: “Now, since in these Piṭakas,” and so on.
Để chỉ ra sự sâu sắc của các tạng (piṭaka) thông qua các pháp đã nói trên, tác giả đã nói: " Bây giờ, vì trong các tạng này, v.v.".
Yo cetthāti etesu taṃtaṃpiṭakagatesu dhammādīsu yo paṭivedho etesu ca piṭakesu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ yo aviparītasabhāvoti yojetabbo.
Yo cettha is to be construed as: whichever penetration there is in those dhammas, etc., found in the respective Piṭakas, and whichever unperverted nature of those dhammas there is in these Piṭakas.
" Yo cetthā" (điều gì ở đây) nên được kết nối như sau: "sự thâm nhập nào trong các pháp, v.v., có trong các tạng đó, và bản chất không sai lạc nào của các pháp đó trong các tạng này".
Dukkhogāhatā ca vuttanayeneva veditabbā.
The difficulty of comprehension (dukkhogāhatā) should also be understood in the manner stated.
Sự khó thâm nhập (dukkhogāhatā) cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ panettha viseso ‘‘aviparītasabhāvasaṅkhāto paṭivedho dubbiññeyyatāya eva dukkhogāho’’ti.
This is the distinction here: “penetration, which is defined as unperverted nature, is difficult to comprehend only due to its subtlety, hence it is difficult to grasp.”
Ở đây có một điểm đặc biệt: "sự thâm nhập được gọi là bản chất không sai lạc là khó thâm nhập (dukkhogāha) chỉ vì sự khó hiểu của nó".
Yanti pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
Yam is said with reference to the wrong grasp of the Pariyatti.
" Yaṃ" (điều gì) được nói đến trong mối liên hệ với sự nắm giữ pariyatti (giáo pháp) một cách sai lầm.
Atthanti bhāsitatthaṃ payojanatthañca.
Attham means the explained meaning and the purpose-meaning.
" Attha" (ý nghĩa) là ý nghĩa của điều đã được thuyết giảng và ý nghĩa của mục đích.
Na upaparikkhantīti na vicārenti.
They do not examine means they do not investigate.
" Na upaparikkhanti" (họ không xem xét) nghĩa là họ không suy xét.
Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ na khamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā na gahetabbā hontīti adhippāyo.
They do not tolerate deep reflection means they do not tolerate reflective wisdom; the intention is that they are not to be taken by reflecting, seeing with wisdom, and approving.
" Na nijjhānaṃ khamanti" (họ không chấp nhận trí tuệ quán sát) có nghĩa là họ không thể chấp nhận trí tuệ quán sát, ý nghĩa là sau khi quán sát và thấy bằng trí tuệ, họ không thể chấp nhận nó một cách hài lòng.
Itīti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti.
Iti means, thus, by this Pariyatti, having the benefit of release from accusation, being for the purpose of release from the censure of accusation laid upon oneself by others, they learn the Dhamma.
" Iti" (như vậy) nghĩa là "như vậy, với pariyatti này, họ học pháp với mục đích giải thoát khỏi những lời buộc tội (vāda) mà người khác đặt lên mình".
Vādappamokkhoti vā nindāpamokkho.
Vādappamokkho is also release from blame.
Hoặc " vādappamokkho" (sự giải thoát khỏi lời buộc tội) là sự giải thoát khỏi sự chỉ trích.
Yassa catthāyāti yassa ca sīlādiparipūraṇassa anupādāvimokkhassa vā atthāya.
For the sake of which, means for the sake of perfecting sīla, etc., or for the sake of unattached liberation.
" Yassa catthāyā" (vì mục đích nào) là vì mục đích hoàn thiện giới, v.v., hoặc vì mục đích vô thủ trước giải thoát (anupādāvimokkha).
Dhammaṃ pariyāpuṇantīti ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo.
They learn the Dhamma; the intention is that they learn it properly.
" Dhammaṃ pariyāpuṇanti" (họ học pháp) có nghĩa là họ học một cách đúng đắn.
Assāti assa dhammassa.
Assā means of that Dhamma.
" Assā" (của pháp đó) là của pháp đó.
Nānubhontīti na vindanti.
They do not experience means they do not gain.
" Nānubhontī" (họ không trải nghiệm) nghĩa là họ không đạt được.
Tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadappamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
Because those dhammas are badly grasped by them, they lead to harm and suffering for a long time by becoming causes of blame, conceit, arrogance, ingratitude, and hypocrisy.
Đối với những người đó, các pháp đó, vì được nắm giữ sai lầm, trở thành nguyên nhân của sự chỉ trích, kiêu ngạo, ngã mạn, lừa dối, v.v., dẫn đến sự bất lợi và khổ đau trong thời gian dài.
Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viyāti bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako.
One appointed to a storehouse is a storekeeper (bhaṇḍāgāriko); one who is like a storekeeper is a storekeeper, a guardian of the Dhamma jewels.
Người được bổ nhiệm vào kho báu là người quản kho (bhaṇḍāgāriko), giống như người quản kho, vì vậy là người quản kho, người bảo vệ kho tàng pháp bảo.
Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.
The Pariyatti of one who is merely a storekeeper, not looking for any other benefit, is bhaṇḍāgārikapariyatti.
Pariyatti (sự học hỏi) của một người chỉ là người quản kho, không quan tâm đến mục đích khác, được gọi là bhaṇḍāgārikapariyatti (sự học hỏi của người quản kho).
Tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Tāsaṃyeva – the emphatic particle is used with reference to the absence of detailed enumeration of the six abhiññās and four paṭisambhidās, which are to be attained, in the Vinaya.
" Tāsaṃyevā" (chỉ của những điều đó) được nói đến trong mối liên hệ với việc không có lời thuyết giảng chi tiết về sáu thắng trí (chaḷabhiññā) và bốn vô ngại giải (catupaṭisambhidā) cần đạt được trong Vinaya.
Verañjakaṇḍe hi tisso vijjāva vibhattāti.
For in the Verañja-kaṇḍa, only the three vijjās are expounded in detail.
Thật vậy, trong phẩm Verañja, chỉ có ba minh (tisso vijjā) được phân tích chi tiết.
Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā.
In the second instance, the emphatic particle tāsaṃyeva is made with reference to the four paṭisambhidās, not the three vijjās.
Trong phần thứ hai, "chỉ của những điều đó" được thực hiện trong mối liên hệ với bốn vô ngại giải, chứ không phải ba minh.
Tā hi chasu abhiññāsu antogadhāti sutte vibhattāyevāti.
For they are included within the six abhiññās, and thus they are already expounded in the Suttas.
Thật vậy, ba minh đó đã được phân tích chi tiết trong các kinh (sutta) vì chúng nằm trong sáu thắng trí.
Ñatvā saṅgayhamānanti yojanā.
The construction is: having known, being recited.
Sự kết nối là "được biết và được kết tập".
Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.
Tesaṃ means of those Piṭakas.
" Tesaṃ" (của những điều đó) là của những tạng đó.
Sabbampīti sabbampi buddhavacanaṃ.
Sabbampi means all of the Buddha's words.
" Sabbampī" (tất cả) là tất cả Phật ngôn.
Atthānulomanāmato anulomiko.
It is anulomika because its name accords with the meaning.
Nó là anulomika (phù hợp) vì tên của nó phù hợp với ý nghĩa.
Anulomikattaṃyeva vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
To clarify this concordance, “Why then,” and so on, is said.
Để làm rõ tính phù hợp, tác giả đã nói: " Kasmā panā" (nhưng tại sao), v.v.
Ekanikāyampīti ekasamūhampi.
Ekanikāyampi means even a single collection.
" Ekanikāyampī" (ngay cả một bộ) là ngay cả một nhóm.
Poṇikā ca cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo ca.
The Poṇikā and the Cikkhallikā were Khattiyas; their dwelling place was Poṇika Nikāya and Cikkhallika Nikāya.
Các vị vua Poṇika và Cikkhallika, nơi ở của họ là Poṇikanikāya và Cikkhallikanikāya.
Evaṃ dhammakkhandhato caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti buddhavacanapiṭakādīni niṭṭhāpetvā anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā paṭhamabuddhavacanādiko sabbo vuttappabhedo aññopi uddānasaṅgahādibhedo saṅgītiyā ñāyatīti etassa dassanatthaṃ ‘‘evametaṃ sabbampī’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, having concluded the Buddha's words, Piṭakas, etc., as eighty-four thousand Dhamma-khandhas from the Dhamma-khandhas, it is to show that all the aforementioned distinctions, including the first Buddha-word, etc., and other distinctions like uddāna-saṅgaha, etc., adorned with many astonishing manifestations through the Saṅgīti, are known from the Saṅgīti, that “Thus, all of this,” and so on, was begun.
Như vậy, sau khi hoàn tất Phật ngôn, các tạng, v.v., với tám mươi bốn ngàn pháp uẩn, v.v., tác giả đã bắt đầu " Evametaṃ sabbampī" (tất cả những điều này như vậy), v.v., để chỉ ra rằng tất cả các phân loại đã nói, bao gồm Phật ngôn đầu tiên, v.v., và các phân loại khác như uddānasaṅgaha (bản tóm tắt) được biết đến thông qua cuộc kết tập (saṅgīti) được trang hoàng bằng nhiều sự xuất hiện kỳ diệu.
Ayaṃ abhidhammo piṭakato abhidhammapiṭakantiādinā piṭakādibhāvadassaneneva majjhimabuddhavacanabhāvo tathāgatassa ca ādito ābhidhammikabhāvo dassitoti veditabbo.
By showing its nature as a Piṭaka, etc., in “This Abhidhamma, as a Piṭaka, is the Abhidhamma-Piṭaka,” and so on, the nature of the Abhidhamma as being the Middle Buddha's words, and the Tathāgata's nature as an expert in Abhidhamma from the beginning, is shown, thus it should be understood.
Nên hiểu rằng bằng cách chỉ ra bản chất của các tạng, v.v., với câu nói " Abhidhamma này là Abhidhammapiṭaka về mặt tạng", v.v., bản chất của nó là Phật ngôn trung gian và bản chất của Như Lai là một ābhīdhammika (người thông hiểu Abhidhamma) ngay từ đầu đã được chỉ ra.
Ettha siyā ‘‘yadi tathāgatabhāsitabhāvo abhidhammassa siddho siyā, majjhimabuddhavacanabhāvo ca siddho bhaveyya, so eva ca na siddho’’ti tassa vinayādīhi buddhabhāsitabhāvaṃ sādhetuṃ vatthuṃ dassento ‘‘taṃ dhārayantesu bhikkhūsū’’tiādimāha.
Here, it might be asked: “If the nature of the Abhidhamma as spoken by the Tathāgata were proven, then its nature as the Middle Buddha's words would also be proven. But that very fact is not proven.” To prove its nature as spoken by the Buddha through the Vinaya, etc., by showing the circumstances, he states: “Among the bhikkhus who held it,” and so on.
Ở đây có thể có một câu hỏi: "Nếu bản chất của Abhidhamma là do Như Lai thuyết giảng được chứng minh, thì bản chất của nó là Phật ngôn trung gian cũng sẽ được chứng minh, nhưng điều đó lại không được chứng minh." Để chứng minh bản chất Phật thuyết của Abhidhamma bằng Vinaya, v.v., tác giả đã nói: " trong số các Tỳ-kheo nắm giữ điều đó, v.v.", để chỉ ra câu chuyện.
Sabbasāmayikaparisāyāti sabbanikāyikaparisāya pañcapi nikāye pariyāpuṇantiyā.
Sabbasāmayikaparisāya means among the assembly of all Nikāyas, who have learned all five Nikāyas.
" Sabbasāmayikaparisāyā" (trong hội chúng của tất cả các trường phái) là trong hội chúng học cả năm bộ (nikāya).
Na uggahitanti sakalassa vinayapiṭakassa anuggahitattā āha.
Na uggahita is said because the entire Vinaya-Piṭaka had not been grasped.
" Na uggahita" (chưa được học) được nói vì toàn bộ Vinayapiṭaka chưa được học.
Vinayamattaṃ uggahitanti vibhaṅgadvayassa uggahitattā āha.
Only the Vinaya was grasped is said because the two Vibhaṅgas had been grasped.
" Vinayamattaṃ uggahita" (chỉ Vinaya được học) được nói vì chỉ hai Vibhaṅga đã được học.
Vinayaṃ avivaṇṇetukāmatāya ‘‘abhidhammaṃ pariyāpuṇassū’’ti bhaṇantassa anāpattiṃ, abhidhamme anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchantiyā pācittiyañca vadantena bhagavatā abhidhammassa buddhabhāsitabhāvo dīpito buddhabhāsitehi suttādīhisaha vacanato, bāhirakabhāsitesu ca īdisassa vacanassa abhāvā.
By the Blessed One stating that there is no offence for a bhikkhu who, not wishing to disparage the Vinaya, says “Learn the Abhidhamma,” and that there is a pācittiya for a bhikkhunī who asks a question of a bhikkhu who has not been given an opportunity in the Abhidhamma, the nature of the Abhidhamma as spoken by the Buddha is revealed, due to its being spoken together with Suttas, etc., spoken by the Buddha, and due to the absence of such speech in what is spoken by outsiders.
Bằng cách nói về việc không phạm lỗi của Tỳ-kheo nói "hãy học Abhidhamma" vì không muốn chỉ trích Vinaya, và việc phạm pācittiya của Tỳ-kheo ni hỏi một câu hỏi về Abhidhamma mà không được phép, Đức Thế Tôn đã chỉ ra bản chất Phật thuyết của Abhidhamma, vì nó được nói cùng với các kinh, v.v., do Đức Phật thuyết, và vì không có lời nói tương tự trong các bài thuyết của ngoại đạo.
Jinacakketi jinasāsane.
Jinacakke means in the teaching of the Victor.
" Jinacakke" (trong bánh xe của Đức Phật) là trong giáo pháp của Đức Phật.
Visaṃvādetīti vippalambheti.
Visaṃvādetī means he deceives.
" Visaṃvādetī" (khiến sai lệch) nghĩa là lừa dối.
Bhedakaravatthūsu ekasminti ‘‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti ekasmiṃ sandissati.
In one of the divisive matters refers to: “He reveals that it was spoken, uttered by the Tathāgata, or not spoken, not uttered by the Tathāgata.”
" Bhedakaravatthūsu ekasmiṃ" (trong một trong những điều gây chia rẽ) phù hợp với "nó chỉ ra rằng điều đã được Như Lai nói, đã được Như Lai thuyết giảng, là không được Như Lai nói, không được Như Lai thuyết giảng".
Uttaripi evaṃ vattabbo…pe… na aññesaṃ visayo…pe… nidānakiccaṃ nāma natthīti apākaṭānaṃ kāladesadesakaparisānaṃ pākaṭabhāvakaraṇatthaṃ tadupadesasahitena nidānena bhavitabbaṃ, aññesaṃ avisayattā desako pākaṭo, okkantikālādīnaṃ pākaṭattā kālo ca, devaloke desitabhāvassa pākaṭattā desaparisā ca pākaṭāti kiṃ nidānakiccaṃ siyāti.
Furthermore, it should be said thus... (etc.)... it is not within the scope of others... (etc.)... there is no need for a nidāna (preface). If it were to make clear the unclear time, place, speaker, and audience, then there should be a nidāna accompanied by such instruction. But because the speaker is clear due to it not being the scope of others, and the time is clear due to the time of descent into the mother's womb, etc., and the place and audience are clear due to its being preached in the deva world, what need would there be for a nidāna?
" Uttaripi evaṃ vattabbo…pe… na aññesaṃ visayo…pe… nidānakiccaṃ nāma natthī" (cũng nên nói thêm như vậy…v.v… không phải là đối tượng của người khác…v.v… không có việc gì gọi là nidāna (duyên khởi)) có nghĩa là để làm cho thời gian, địa điểm, người thuyết giảng và hội chúng không rõ ràng trở nên rõ ràng, cần phải có một nidāna kèm theo lời chỉ dẫn đó, vì không phải là đối tượng của người khác, người thuyết giảng đã rõ ràng, thời gian cũng rõ ràng vì các thời điểm như khi nhập thai, v.v., đã rõ ràng, và hội chúng cũng rõ ràng vì việc thuyết giảng ở cõi trời đã rõ ràng, vậy thì việc gì cần nidāna nữa?
Yattha khandhādayo nippadesena vibhattā, so abhidhammo nāma, tasmā tassa nidānena khandhādīnaṃ nippadesatopi paṭividdhaṭṭhānena bhavitabbanti adhippāyena thero ‘‘mahābodhinidāno abhidhammo’’ti dasseti.
That teaching, in which the aggregates and so on are completely classified, is called Abhidhamma. Therefore, by its origin, the aggregates and so on should also be the sphere of penetration without remainder; with this intention, the Elder states, ‘the Abhidhamma whose origin is the Mahābodhi’.
Nơi các uẩn (khandhā) v.v. được phân chia không còn sót lại, đó được gọi là Abhidhamma. Do đó, với ý nghĩa rằng khởi nguyên của nó cũng nên là nơi thấu triệt các uẩn v.v. một cách không còn sót lại, Trưởng lão (thero) trình bày: “Abhidhamma với Đại Bồ-đề là khởi nguyên (nidāna).”
‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.12) nayena paccayādīhi vedanaṃ upaparikkhanto khandhādipadesānaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vasena vihāsi.
Investigating feeling by way of causes and so on, in the manner of ‘I thus understand feeling, also as conditioned by right view,’ and so on, he dwelt by means of the parts of the aggregates, such as the aggregate of feeling and so on.
Ngài đã an trú bằng cách quán xét thọ (vedanā) qua các duyên (paccaya) v.v. theo cách bắt đầu bằng câu ‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ (Saṃ. Ni. 5.12), tức là bằng cách quán xét các phần của các uẩn v.v. như thọ uẩn (vedanākkhandha) v.v.
Dhammeti kusalādiaraṇante.
Dhamma means the teachings beginning with the kusalatika and ending with the araṇaduka.
Dhamme (trong pháp) là các pháp bắt đầu từ thiện (kusala) cho đến vô cấu (araṇa).
Dhammaṃ parivattentoti sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ parivattento etaṃ paravādīcodanaṃ patvā ‘‘ayaṃ paravādī’’tiādimāha.
Expounding the Dhamma means expounding the Pāḷi text with its Aṭṭhakathā; upon encountering this challenge from an opponent, he said, ‘‘This is an opponent,’’ and so on.
Dhammaṃ parivattento (khi xoay chuyển Pháp) nghĩa là khi lặp lại kinh điển (pāḷi) cùng với chú giải (aṭṭhakathā), Ngài đã nói câu mở đầu ‘‘ayaṃ paravādī’’ (đây là người phản đối) v.v. khi đối mặt với sự chất vấn của người khác.
Amhādisesu nidānaṃ jānantesu paṭisaraṇesu vijjamānesu appaṭisaraṇo araññe kandanto viya nidānasabbhāve sakkhibhūtesupi amhesu vijjamānesu asakkhikaṃ aḍḍaṃ karonto viya hoti, nidānassa atthibhāvampi na jānāti, nanu etaṃ nidānanti kathento evamāha.
When there are those like us who know the origin and are a refuge, it is as if one who has no refuge cries out in the forest, or as if one makes an unproven claim when we, who are witnesses to the existence of the origin, are present; such a person does not even know that the origin exists. It is as if he says, "Is this not the origin?" when stating this.
Khi có những người như chúng ta biết về khởi nguyên và là nơi nương tựa, thì việc không có nơi nương tựa giống như than khóc trong rừng, và khi có chúng ta là nhân chứng cho sự tồn tại của khởi nguyên, thì việc làm một vụ kiện không có nhân chứng. Người đó thậm chí không biết sự tồn tại của khởi nguyên, há chẳng phải Ngài nói như vậy khi nói rằng đây là khởi nguyên sao?
Ekamevāti desanānidānameva ajjhāsayānurūpena desitattā.
Only one means that there is only one type of teaching-origin, because it was taught in accordance with the dispositions of the trainees.
Ekamevā (chỉ một) là chỉ có một khởi nguyên của giáo pháp, vì nó được thuyết giảng phù hợp với khuynh hướng (ajjhāsaya).
Dve nidānānīti adhigantabbadesetabbadhammānurūpena desitattā.
Two origins means that there are two origins for the Abhidhamma, because it was taught in accordance with the doctrines to be realized and to be expounded.
Dve nidānānī (hai khởi nguyên) là vì nó được thuyết giảng phù hợp với các pháp cần được chứng đắc và thuyết giảng.
Abhidhammādhigamassa mūlaṃ adhigamaṃ nidetīti adhigamanidānaṃ.
The root of the realization of Abhidhamma sets forth realization, hence it is called origin of realization (adhigamanidāna).
Nguồn gốc của sự chứng đắc Abhidhamma được gọi là adhigamanidānaṃ (khởi nguyên của sự chứng đắc) vì nó dẫn đến sự chứng đắc.
Bodhiabhinīhārasaddhāyāti yāya saddhāya dīpaṅkaradasabalassa santike bodhiyā cittaṃ abhinīhari paṇidhānaṃ akāsi.
By faith in the aspiration for Bodhi means by which faith he directed his mind towards Bodhi in the presence of Dīpaṅkara, the Ten-Powered One, and made the aspiration.
Bodhiabhinīhārasaddhāyā (bởi đức tin nguyện cầu Bồ-đề) là bởi đức tin mà Ngài đã hướng tâm đến Bồ-đề (bodhi) và lập lời nguyện (paṇidhānaṃ akāsi) trước Đức Phật Dīpaṅkara, bậc Thập Lực.
Caturo ca asaṅkhiyeti (bu. vaṃ. aṭṭha. 2.1-2) uddhaṃ ārohanavasena atikkamitvā amaraṃ nāma nagaraṃ ahosīti vacanasesayojanā kātabbā.
And four asankheyyas should be interpreted by adding the remaining words, "having risen beyond by counting upwards, there was a city named Amara."
Caturo ca asaṅkhye (bốn A-tăng-kỳ) v.v. (Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 2.1-2) nên được hiểu là vượt qua (atikkamitvā) bằng cách đếm ngược lên trên, đã có một thành phố tên là Amara.
Dasahīti hatthiassarathabherīsaṅkhamudiṅgavīṇāgītasammatāḷehi ‘‘asnātha pivatha khādathā’’ti dasamena saddena.
By ten means by the sounds of elephants, horses, chariots, great drums, conch shells, hand drums, lutes, songs, and cymbals, and by the tenth sound: "Eat, drink, and chew."
Dasahī (bằng mười) là bằng âm thanh thứ mười: “Hãy ăn, hãy uống, hãy nhai!” cùng với âm thanh của voi, ngựa, xe, trống lớn, ốc tù và, trống nhỏ, đàn vīṇā, ca hát, và tiếng trống chiêng.
Te pana ekadesena dassetuṃ ‘‘hatthisadda’’ntiādi vuttaṃ.
And to show those ten kinds of sounds in part, it is said, " the sound of elephants" and so on.
Để chỉ ra một phần trong số đó, câu ‘‘hatthisadda’’ (tiếng voi) v.v. đã được nói.
Hatthisaddanti karaṇatthe upayogo daṭṭhabbo.
The usage of " sound of elephants" should be understood in the instrumental sense.
Hatthisadda (tiếng voi) nên được hiểu là được sử dụng trong ý nghĩa công cụ.
Bherīsaṅkharathānañca saddehi avivittanti vā ghositanti vā yojetabbaṃ.
It should be construed as "not devoid of the sounds of drums, conches, and chariots," or "proclaimed."
Nên kết hợp với “không vắng lặng” hoặc “được tuyên bố” bởi tiếng trống lớn, ốc tù và và xe cộ.
Hatthisaddanti vā hatthisaddavantaṃ nagaraṃ.
Or, " the sound of elephants" means a city possessing the sound of elephants.
Hoặc Hatthisadda (tiếng voi) là thành phố có tiếng voi.
Khādatha pivatha cevāti iti-saddo ñātatthattā appayutto daṭṭhabbo.
In " Eat, drink, and also chew," the particle iti should be understood as unexpressed because its meaning is already known.
Trong Khādatha pivatha cevā (hãy nhai và uống), từ iti (như vậy) nên được xem là không được sử dụng trực tiếp vì ý nghĩa đã được biết.
Sabbaṅgasampannaṃ uyyānapokkharaṇīādisampannattā.
Endowed with all limbs means endowed with gardens, ponds, and so on.
Sabbaṅgasampannaṃ (hoàn thiện mọi phương diện) là vì nó được trang bị đầy đủ các khu vườn, ao hồ v.v.
Lakkhaṇeti itthilakkhaṇe purisalakkhaṇe ca.
In characteristic signs means in the characteristic signs of women and men.
Lakkhaṇe (trong tướng) là trong các tướng của phụ nữ và các tướng của đàn ông.
Itihāseti porāṇe.
In history means in ancient lore.
Itihāse (trong lịch sử) là trong các câu chuyện cổ xưa.
Sadhammeti attano tevijjadhamme ca yaññavidhiādike ca.
In the good Dhamma means in his own threefold knowledge, and also in sacrificial rituals and so on.
Sadhamme (trong Pháp chân chính) là trong Pháp Tam Minh (tevijja-dhamma) của chính mình và trong các nghi thức cúng dường v.v.
Pāraminti pārañāṇaṃ pārādhigamaṃ gato.
Pāramī means one who has reached perfect knowledge, the attainment of the other shore.
Pārami (ba-la-mật) là đã đạt đến trí tuệ viên mãn (pārañāṇaṃ) và sự chứng đắc viên mãn (pārādhigamaṃ).
Cintesahanti cintesiṃ ahaṃ sumedhabhūtoti satthā vadati.
I thought means the Teacher says, "I, Sumedha, thought."
Cintesahaṃ (tôi đã suy nghĩ) là Đức Phật nói rằng: “Tôi, Sumedha, đã suy nghĩ.”
Atthi hehitīti so vijjamāno bhavissati.
It will be means that path will exist.
Atthi hehitī (chắc chắn sẽ có) là con đường đó (magga) chắc chắn sẽ tồn tại.
Na hetuyeti abhavituṃ.
Not to be means for it not to exist.
Na hetuye (không thể không) là không thể không xảy ra.
Evamevāti evamevaṃ.
Just so means just so.
Evamevā (chính là như vậy) là chính là như vậy.
Na gavesatīti na gantuṃ esati na icchati nānugacchati vā.
Does not seek means does not seek to go, does not wish, or does not follow.
Na gavesatī (không tìm kiếm) là không muốn đi, hoặc không đi theo.
Dhoveti dhovante.
Washing means those who wash.
Dhove (những người gột rửa) là những người gột rửa.
Serīti sāyattiko.
Independent means self-sufficient.
Serī (tự do) là tự chủ.
Sayaṃvasīti savaso.
Self-controlled means self-willed.
Sayaṃvasī (tự tại) là tự chủ.
Mahācorasamo viyāti kāyasārāgavasena duccaritānesanehi kusalabhaṇḍacchedanā.
Like a great thief means cutting off the store of wholesome deeds through delight in the body, searching for misconduct, and so on.
Mahācorasamo viyā (như một tên cướp lớn) là vì cắt đứt tài sản thiện nghiệp bằng cách tìm kiếm những hành vi xấu ác do quá say đắm vào thân thể.
Nāthāti nāthavanto.
Protectors means those with protectors.
Nāthā (những người có nơi nương tựa) là những người có nơi nương tựa.
Pañcadosavivajjitanti evamādikassa attho kesuci aṭṭhakathāpotthakesu likhitoti katvā na vakkhāma.
The meaning of "devoid of the five faults" and so on is written in some Aṭṭhakathā books, so we will not explain it.
Ý nghĩa của câu Pañcadosavivajjitaṃ (không có năm lỗi) v.v. sẽ không được giải thích vì nó đã được viết trong một số bản chú giải (aṭṭhakathā).
Sāsaneti ettha tāpasasāsanaṃ jhānābhiññā ca.
In the Teaching here means the teaching of ascetics, and also jhāna and abhīññā.
Sāsane (trong giáo pháp) ở đây là giáo pháp của các ẩn sĩ (tāpasa), thiền định (jhāna) và thần thông (abhiññā).
Vasībhūtassa sato.
While being one who has mastered.
Khi vasībhūtassa (đã thành tựu năng lực).
Mayi evaṃbhūte dīpaṅkaro jino uppajji.
While I was such, the Victor Dīpaṅkara arose.
Khi tôi đã thành tựu như vậy, Đức Phật Dīpaṅkara đã xuất hiện.
Sodheti jano.
The people clean.
Mọi người đang dọn dẹp.
Añjasaṃ vaṭumāyananti pariyāyavacanehi maggameva vadati.
The direct path and the way speaks of the path itself through synonymous terms.
Añjasaṃ vaṭumāyanaṃ (con đường thẳng, con đường chính) chỉ nói về con đường bằng các từ đồng nghĩa.
Mā naṃ akkamitthāti ettha nanti padapūraṇamatte nipāto.
In Do not trample him, the particle na is merely for filling the word.
Trong Mā naṃ akkamitthā (đừng giẫm lên nó), từ naṃ chỉ là một tiểu từ để làm đầy đủ câu.
Ghātiyāmahanti ettha ca a-iti ca haṃ-iti ca nipātā, ahaṃ-iti vā eko nipāto sānunāsiko kato.
And in We shall slay, a and haṃ are particles, or ahaṃ is made into one particle with a nasal sound.
Và trong Ghātiyāmahaṃ, a và haṃ là các tiểu từ, hoặc ahaṃ là một tiểu từ duy nhất được tạo ra với âm mũi.
Āhutīnanti dakkhiṇāhutīnaṃ.
Of offerings means of offerings worthy of dana.
Āhutīnaṃ (của các vật cúng dường) là của các vật cúng dường xứng đáng được dâng (dakkhiṇāhutīnaṃ).
Manti mama, maṃ vā abrvi.
Me means mine, or he spoke to me.
Maṃ là của tôi, hoặc Ngài đã nói với tôi.
Kappe atikkamitvā vuttepi bodhimhi mātādisaṃkittane saṅgaṇhituṃ ‘‘bodhi tassa bhagavato’’tiādimāha.
Even though it is said that kalpas were traversed, to include the mention of the mother and so on with regard to Bodhi, it is stated, ‘‘Bodhi of that Blessed One,’’ and so on.
Mặc dù Bồ-đề (bodhi) được nói đến sau nhiều kiếp, nhưng để bao gồm việc nhắc đến mẹ v.v. trong Bồ-đề, Ngài đã nói câu mở đầu ‘‘bodhi tassa bhagavato’’ (Bồ-đề của Đức Thế Tôn đó) v.v.
Sukhenāti uttamena sukhena.
With happiness means with supreme happiness.
Sukhena (bằng sự an lạc) là bằng sự an lạc tối thượng.
Asamoti tāpasehi asamo.
Unequaled means unequaled by ascetics.
Asamo (vô song) là vô song so với các ẩn sĩ khác.
Abhiññāsukhatopi visiṭṭhaṃ īdisaṃ buddhattabyākaraṇajaṃ sukhaṃ alabhiṃ.
I obtained such happiness, superior even to the happiness of higher knowledge, which arises from the declaration of Buddhahood.
Tôi đã đạt được sự an lạc như vậy, còn ưu việt hơn cả sự an lạc của thần thông, đó là sự an lạc phát sinh từ lời tiên tri về Phật quả.
Yāti yāni nimittāni.
Which means which signs.
Yā (những gì) là những điềm báo nào.
Ābhujatīti āvattati.
Turns around means it revolves clockwise.
Ābhujatī (xoay quanh) là quay theo chiều kim đồng hồ.
Abhiravantīti saddaṃ karonti.
Roar means they make a sound.
Abhiravantī (hú lên) là tạo ra âm thanh.
Chuddhāti nikkhantā.
Expelled means gone forth.
Chuddhā (đã được thải ra) là đã thoát ra.
Nuddhaṃsatīti na uddhaṃ gacchati.
Does not go upwards means does not go up.
Nuddhaṃsatī (không bay lên) là không bay lên trên.
Ubhayanti ubhayavacanaṃ.
Both means both expressions.
Ubhayaṃ (cả hai) là cả hai từ.
Dhuvasassatanti ekantasassataṃ, aviparītamevāti attho.
Permanent and eternal means absolutely eternal, meaning it is indeed unchangeable.
Dhuvasassataṃ (vĩnh viễn thường hằng) là thường hằng tuyệt đối, nghĩa là không thay đổi.
Āpannasattānanti gabbhinīnaṃ.
Of pregnant beings means of pregnant women.
Āpannasattānaṃ (của những người mang thai) là của những phụ nữ mang thai.
Yāvatādasa disā, tattha.
As far as the ten directions, there.
Yāvatā (bao nhiêu) là mười phương, ở đó.
Dhammadhātuyāti dhammadhātuyaṃ, sabbesu dhammesu vicināmīti attho.
In the Dhamma-element means in the Dhamma-element, meaning "I search through all phenomena."
Dhammadhātuyā (trong pháp giới) là trong pháp giới, nghĩa là tôi sẽ tìm kiếm trong tất cả các pháp.
Yassa sampuṇṇo, taṃ vamateva udakaṃ nissesaṃ.
That which is full, it vomits all the water without remainder.
Nước mà đầy ắp thì vamateva (chỉ nôn ra) hết sạch.
Eteti ekissāpi dānapāramitāya anekappakāratāya bahuvacananiddeso kato.
These is expressed in the plural because even one dāna-pāramitā has many varieties.
Ete (những điều này) là một danh từ số nhiều được sử dụng vì ngay cả một ba-la-mật bố thí (dānapāramitā) cũng có nhiều dạng khác nhau.
Paṭilaggitaṃ rakkhatīti vacanaseso, bhummatthe vā upayogo.
The remaining word is "protects that which is entangled," or it is used in the sense of location.
Paṭilaggitaṃ (bị vướng vào) là phần còn lại của câu là “bảo vệ”, hoặc nó được sử dụng trong ý nghĩa của vị trí.
Catūsu bhūmīsūti pātimokkhādīsu saṃvarabhūmīsu.
In the four stages means in the stages of restraint such as the Pātimokkha and so on.
Catūsu bhūmīsu (trong bốn cảnh giới) là trong các cảnh giới của sự chế ngự (saṃvara-bhūmi) như Pātimokkha v.v.
Advejjhamānasoti kadāci khamanaṃ kadāci akkhamanaṃ, kassaci khamanaṃ kassaci akkhamananti evaṃ dvedhābhāvaṃ anāpannamānaso hutvā.
With an unwavering mind means by not falling into a twofold state, such as sometimes forgiving and sometimes not forgiving, or forgiving some but not others.
Advejjhamānaso (với tâm không dao động) là với tâm không rơi vào trạng thái lưỡng lự như đôi khi tha thứ, đôi khi không tha thứ; tha thứ cho người này, không tha thứ cho người kia.
Saccassa vīthi nāma diṭṭhādi ca adiṭṭhādi ca yathābhūtaṃva vatthu.
The path of truth is the phenomenon that is seen and unseen, and truly existent.
Con đường của chân lý (sacca) là đối tượng thực tại (vatthu) như đã thấy và chưa thấy, đúng như bản chất của nó.
Adhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ, samādinnesu kusalesu acalatā adhiṭṭhānaṃ nāma.
Determination means the determination to undertake wholesome deeds, and steadfastness in wholesome deeds that have been undertaken is called determination.
Adhiṭṭhānaṃ (sự kiên định) là sự kiên định trong việc thực hành thiện pháp (kusala-samādānādhiṭṭhānaṃ), sự không dao động trong các thiện pháp đã được thực hành được gọi là sự kiên định.
Pathaviyā upekkhanaṃ nāma vikārānāpatti.
Equanimity of the earth means not being affected by change.
Pathaviyā upekkhanaṃ (sự xả ly của đất) là sự không bị biến đổi.
Aññatrāti aññaṃ.
Other than means other.
Aññatrā (nơi khác) là một pháp khác.
Sabhāvarasalakkhaṇeti ettha bhāvoti aviparītatā vijjamānatā, saha bhāvena sabhāvo, aviparīto attano bodhiparipācanakiccasaṅkhāto raso, anavajjavatthupariccāgādisaṅkhātaṃ lakkhaṇañca sabhāvarasalakkhaṇaṃ, tato sammasato.
In its inherent nature, function, and characteristic, bhāva means unchangeability, existence; sabhāva means that which exists with bhāva; rasa means its unchangeable function, which is the ripening of Bodhi; and lakkhaṇa means its characteristic, which is the blameless renunciation of objects and so on. Thus, reflecting on its inherent nature, function, and characteristic.
Sabhāvarasalakkhaṇe (trong bản chất, chức năng và đặc điểm) ở đây, bhāvo (bản chất) là trạng thái không bị sai lệch, trạng thái hiện hữu; sabhāvo (bản chất riêng) là cái tồn tại cùng với bản chất; raso (chức năng) là chức năng không bị sai lệch của chính mình, được gọi là công việc làm cho Bồ-đề chín muồi; và lakkhaṇaṃ (đặc điểm) là đặc điểm được gọi là sự từ bỏ các vật không có lỗi v.v. Sabhāvarasalakkhaṇaṃ là bản chất, chức năng và đặc điểm đó. Từ đó, sammasato (của người quán xét).
Dhammatejenāti ñāṇatejena.
By the power of the Dhamma means by the power of knowledge.
Dhammatejenā (bởi năng lực của Pháp) là bởi năng lực của trí tuệ (ñāṇatejena).
Calatāti calatāya kampanatāya.
Trembling means by shaking and quivering.
Calatā (sự rung động) là bởi sự rung động, sự chấn động.
Sesīti sayi.
Slept means lay down.
Sesī (đã ngủ) là đã nằm xuống.
Mā bhāthāti mā bhāyittha.
Do not fear means do not be afraid.
Mā bhāthā (đừng sợ) là đừng sợ hãi.
Sabbītiyoti sabbā ītiyo upaddavā taṃ vivajjantu.
May all afflictions means may all calamities and dangers avoid you.
Sabbītiyo (tất cả tai họa) là tất cả tai họa, những điều bất hạnh, hãy tránh xa bạn.
Liṅgasampattīti purisaliṅgatā.
Perfection of gender means being of male gender.
Liṅgasampattī (sự đầy đủ về giới tính) là có giới tính nam.
Hetūti tihetukapaṭisandhitā.
Cause means being born with a three-rooted rebirth consciousness (tihetukapaṭisandhi).
Hetū (nguyên nhân) là có tái sinh tam nhân (tihetuka-paṭisandhitā).
Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābhitā.
Perfection of qualities means being endowed with the attainment of supernormal powers (abhiññāsamāpatti).
Guṇasampattī (sự đầy đủ về phẩm chất) là đạt được các thần thông và thiền định (abhiññā-samāpattilābhitā).
Adhikāroti buddhānaṃ sakkārakaraṇaṃ.
Adornment means offering homage to the Buddhas.
Adhikāro (sự cống hiến) là sự tôn kính các Đức Phật.
Chandatāti buddhattappattiyaṃ chandasamāyogo.
Desire means the conjunction of desire for the attainment of Buddhahood.
Chandatā (ý muốn) là sự kết hợp của ý muốn đạt đến Phật quả.
Sabbaṅgasampannāti aṭṭhaṅgāni samodhānetvā katapaṇidhānā.
Endowed with all limbs means having made aspirations by combining the eight factors.
Sabbaṅgasampannā (đầy đủ mọi phương diện) là những lời nguyện được thực hiện bằng cách kết hợp tám yếu tố.
Pakkhikāti pīṭhasappikā.
Cripples means those who move with a wheeled plank.
Pakkhikā (bị tật nguyền) là những người phải đi bằng xe lăn.
Paṇḍakāti ubhayaliṅgarahitā.
Hermaphrodites means those devoid of both genders.
Paṇḍakā (người ái nam ái nữ) là những người không có cả hai giới tính.
Bodhisattā ca brahmalokūpapattipaṭhamakappikesu kālesu ubhayaliṅgarahitā honti, na pana paṇḍakapariyāpannāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pariyāpannā na bhavantī’’ti vuttaṃ, yathāvuttesu vā dosesu sabbesu pariyāpannā na bhavanti, bodhisattesu vā pariyāpannā tadantogadhā, paricchinnasaṃsārattā vā pariyāpannā bodhisattā ubhatobyañjanapaṇḍakā na bhavantīti attho.
Bodhisattas are devoid of both sexual characteristics (ubhayaliṅgarahitā) in the first aeons of birth in the Brahma-world, but they are not included among paṇḍakas (eunuchs). To show this meaning, it is said, “they are not included.” Or, they are not included among all the aforementioned faults; or, bodhisattas are included within or encompassed by those things, or, due to having a finite saṃsāra, bodhisattas are included (pariyāpannā), meaning they are not persons with both characteristics or eunuchs (ubhatobyañjanapaṇḍakā).
Chư Bồ-tát, vào thời kỳ đầu tiên của kiếp trái đất và khi tái sanh vào cõi Phạm thiên, không có cả hai giới tính, nhưng không thuộc loại paṇḍaka (người ái nam ái nữ). Để làm rõ ý nghĩa này, nên đã nói "không thuộc loại". Hoặc, không thuộc loại trong tất cả các lỗi đã nêu trên; hoặc, những Bồ-tát thuộc loại đó là những người nằm trong số họ; hoặc, Bồ-tát không phải là ubhatobyañjanapaṇḍaka (người có cả hai giới tính hoặc người ái nam ái nữ) vì luân hồi của họ đã được định rõ, đó là ý nghĩa.
Sabbattha suddhagocarā yasmā, tasmā micchādiṭṭhiṃ na sevanti.
Since they have pure pastures everywhere (sabbattha suddhagocarā), therefore, they do not indulge in wrong view.
Vì trong mọi nơi đều có cảnh giới thanh tịnh, nên họ không thực hành tà kiến.
Micchādiṭṭhinti natthikāhetukākiriyadiṭṭhiṃ.
Wrong view (micchādiṭṭhi) means the nihilistic (natthikā), uncausative (ahetukā), and ineffectual (akiriyadiṭṭhi) views.
Tà kiến là natthikadiṭṭhi (kiến chấp không có), ahetukadiṭṭhi (kiến chấp không có nhân), akiriyadiṭṭhi (kiến chấp không có hành động).
Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave.
In existence and non-existence means in both small and great existences.
Trong các kiếp sống là trong các kiếp sống nhỏ và lớn.
Bhojaputteti luddake.
Bhojaputtas means hunters.
Bhojaputta là những người thợ săn.
Lagananti saṅgo.
Lagana means attachment.
Lagana là sự dính mắc.
Aññathāti līnatā.
Aññathā means hesitation.
Aññathā là sự chùn bước.
Gāmaṇḍalāti gāmadārakā.
Gāmaṇḍalā means village children.
Gāmaṇḍalā là những đứa trẻ làng.
Rūpanti vippakāraṃ.
Rūpa means mockery.
Rūpa là sự biến dạng đặc biệt.
Ayaṃ tāva nidānakathā yāya abhidhammassa buddhabhāsitatāsiddhīti atthayojanā kātabbā.
This much, the introductory narrative (nidānakathā), should be construed as establishing the Abhidhamma as the Buddha’s teaching.
Đây là câu chuyện dẫn nhập, mà nhờ đó sự chứng minh Abhidhamma là do Đức Phật thuyết giảng được thiết lập, đó là cách sắp xếp ý nghĩa.
1. Sabbapadehi laddhanāmoti tīsupi padesu vedanāsaddassa vijjamānattā tena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmo hoti.
1. “Named by all terms” means, since the term “vedanā” (feeling) exists in all three terms, the triplet named by it is named by all terms.
1. Được đặt tên bởi tất cả các từ là vì từ vedanā (thọ) có mặt trong cả ba từ, nên nó được đặt tên là "được đặt tên bởi tất cả các từ".
Nanu sukhāya vedanāya sampayuttā dhammāti cattāri padāni, evaṃ sesesupīti dvādasetāni padāni, na tīṇīti vedanāsaddassa padattayāvayavattaṃ sandhāya ‘‘sabbapadehī’’ti vucceyya, na yuttaṃ.
But are there not four terms: “states associated with pleasant feeling”? And likewise for the rest (states associated with painful feeling, states associated with neither-painful-nor-pleasant feeling), so there are twelve terms, not three. If it were said, “by all terms” with reference to the term “vedanā” being a component of the three terms, that would not be proper.
Há chẳng phải có bốn từ là "các pháp tương ưng với thọ lạc" sao? Tương tự với các từ còn lại, có mười hai từ chứ không phải ba. Vậy tại sao lại nói "bởi tất cả các từ" khi từ vedanā là một phần của ba nhóm từ, điều đó không hợp lý.
‘‘Vedanāyā’’ti hi visuṃ padaṃ na kassaci padassa avayavo hoti, nāpi sukhādipadabhāvaṃ bhajatīti tena laddhanāmo kathaṃ sabbapadehi laddhanāmo siyāti?
For the term “vedanāyā” is a distinct term; it is not a component of any term, nor does it assume the nature of a term like “pleasant” (sukhā). How then could the triplet named by it be named by all terms?
Thật vậy, từ "vedanāya" là một từ riêng biệt, không phải là một phần của bất kỳ từ nào, cũng không thuộc về nhóm từ "sukhādi" (lạc, v.v.). Vậy làm sao một từ được đặt tên bởi từ đó lại có thể được đặt tên bởi tất cả các từ?
Adhippetappakāratthagamakassa padasamudāyassa padattā.
Because the compound of terms that conveys the intended meaning is a term.
Vì đó là một từ tập hợp các từ làm rõ ý nghĩa đã định.
Pajjati avabujjhīyati etenāti hi padaṃ, ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti etena ca padasamudāyena yathādhippeto attho samatto viññāyati, tasmā so padasamudāyo ‘‘pada’’nti vuccati.
For a “pada” (term) is that by which something is known or understood. And by the compound of terms “states associated with pleasant feeling,” the intended meaning is fully understood. Therefore, that compound of terms is called a “pada.”
Thật vậy, "pada" (từ) là cái mà nhờ đó ý nghĩa được hiểu rõ. Và với tập hợp từ "sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā" (các pháp tương ưng với thọ lạc), ý nghĩa đã định được hiểu đầy đủ. Do đó, tập hợp từ đó được gọi là "pada".
Evaṃ itarepi veditabbā.
Likewise, the other terms should be understood.
Tương tự, các từ khác cũng nên được hiểu như vậy.
Tasmā tesaṃ tiṇṇaṃ samudāyānaṃ avayavena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmoti yutto.
Therefore, it is appropriate that the triplet named by a component of those three compounds is named by all terms.
Vì vậy, hợp lý khi nói rằng một từ được đặt tên bởi các thành phần của ba tập hợp đó là "được đặt tên bởi tất cả các từ".
Ganthato ca atthato cāti ettha hetupadasahetukapadādīhi sambandhattā ganthato ca hetuatthasahetukatthādīhi sambandhattā atthato ca aññamaññasambandho veditabbo.
In “both in text and in meaning,” the mutual connection should be understood as a connection in text due to being connected by terms like “hetu” (root) and “sahetuka” (concomitant with roots), and as a connection in meaning due to being connected by meanings like “hetu” (root) and “sahetuka” (concomitant with roots).
Trong phần ganthato ca atthato cā (về mặt văn bản và ý nghĩa), sự liên kết lẫn nhau phải được hiểu là về mặt văn bản do sự liên kết với các từ như hetupada (từ nhân), sahetukapada (từ có nhân), v.v., và về mặt ý nghĩa do sự liên kết với các ý nghĩa như ý nghĩa nhân, ý nghĩa có nhân, v.v.
Sahetukahetusampayuttadukā hi hetuduke hetūhi sambandhattā hetudukasambandhā, hetusahetukaduko hetudukasahetukadukasambandho ubhayekapadavasena.
For the dyads “sahetuka” and “hetusampayutta” are connected with the “hetu” dyad because they are connected with roots in the “hetu” dyad. The dyad “hetusahetuka” is connected with the “hetu” dyad and the “sahetuka” dyad by way of being a single term of both.
Thật vậy, các cặp sahetukahetusampayutta (có nhân và tương ưng với nhân) liên kết với cặp hetuduka (cặp nhân) vì chúng liên kết với các nhân trong cặp hetuduka. Cặp hetusahetukaduka (nhân và có nhân) liên kết với cặp hetuduka và sahetukaduka theo cách một từ của cả hai.
Tathā hetuhetusampayuttaduko hetudukahetusampayuttadukasambandho, nahetusahetukaduko ekadvipadavasena hetudukasahetukadukasambandhoti.
Similarly, the dyad “hetuhetusampayutta” is connected with the “hetu” dyad and the “hetusampayutta” dyad. The dyad “nahetusahetuka” is connected with the “hetu” dyad and the “sahetuka” dyad by way of being one or two terms.
Tương tự, cặp hetuhetusampayuttaduka (nhân và tương ưng với nhân) liên kết với cặp hetudukahetusampayuttaduka, và cặp nahetusahetukaduka (không nhân và có nhân) liên kết với cặp hetuduka và sahetukaduka theo cách một từ và hai từ.
Kaṇṇikā viyāti pupphamayakaṇṇikā viya.
Like a kaṇṇikā means like a flower-petal wreath.
Giống như kaṇṇikā là giống như một vòng hoa.
Ghaṭā viyāti pupphahatthakādīsu pupphādīnaṃ samūho viya.
Like ghaṭā means like a collection of flowers, etc., in bouquets, etc.
Giống như ghaṭā là giống như một bó hoa, v.v. trong các bó hoa.
Kaṇṇikāghaṭādīsu hi pupphādīni vaṇṭādīhi aññamaññasambandhāni hontīti tathāsambandhatā etesaṃ dukānaṃ vuttā.
For in kaṇṇikās and ghaṭās, the flowers, etc., are mutually connected by stems, etc. Thus, the connection of these dyads is stated.
Thật vậy, trong kaṇṇikā và ghaṭā, v.v., các bông hoa, v.v. liên kết với nhau bằng cuống, v.v. Do đó, sự liên kết của các cặp này được nói như vậy.
Dukasāmaññatoti aññehi hetudukādīhi dukavasena samānabhāvā.
By commonality of dyads means by being similar in terms of dyads to other dyads like the “hetu” dyad, etc.
Do tính phổ biến của các cặp là do tính tương đồng với các cặp hetuduka, v.v. khác về mặt là các cặp.
Aññehīti sārammaṇadukādīhi.
By others means by dyads like the “sārammaṇa” dyad, etc.
Với những cái khác là với các cặp sārammaṇaduka, v.v.
Asaṅgahito padeso yesaṃ atthi, te sappadesā.
Those for whom there is an unincluded part are with a part (sappadesā).
Những cái có phần không được bao gồm được gọi là có phần (sappadesā).
Yesaṃ pana natthi, te nippadesā.
Those for whom there is not are without a part (nippadesā).
Còn những cái không có thì được gọi là không có phần (nippadesā).
‘‘Kacci nu bhoto kusala’’nti evaṃ pucchitamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā pucchituṃ ‘‘kacci bhoto anāmaya’’nti vuttaṃ, tasmā kusalasaddo anāmayattho hoti.
The meaning already inquired into by “Is it well with you, venerable sir?” is made clear and further inquired into by “Is it healthy with you, venerable sir?” Therefore, the term “kusala” (wholesome) means “healthy.”
Để làm rõ ý nghĩa đã hỏi là "Kính thưa ngài, có thiện không?", người ta nói "Kính thưa ngài, có an toàn không?". Do đó, từ kusala (thiện) có nghĩa là an toàn.
Bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) bhagavato kāyasamācārādayo vaṇṇentena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti kusalo kāyasamācāro vutto.
In the Bāhitika Sutta, the treasurer of Dhamma, describing the bodily conduct, etc., of the Blessed One, spoke of wholesome bodily conduct as “the bodily conduct, O great king, which is blameless.”
Trong kinh Bāhitika, khi mô tả các hành vi thân của Đức Thế Tôn, vị Pháp sư đã nói rằng "Này đại vương, hành vi thân nào không có lỗi", hành vi thân thiện được gọi là kusala.
Na hi bhagavato sukhavipākaṃ kammaṃ atthīti sabbasāvajjarahitā kāyasamācārādayo kusalāti vuttā.
For the Blessed One had no action that resulted in pleasant vipāka (result); thus, bodily conduct, etc., which are entirely free from blame, are called wholesome.
Vì Đức Thế Tôn không có nghiệp mang lại quả lạc, nên các hành vi thân, v.v. không có lỗi được gọi là kusala.
Kusalesu dhammesūti ca bodhipakkhiyadhammā ‘‘kusalā’’ti vuttā.
And in “in wholesome states,” the factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) are called “wholesome.”
Và trong "các pháp thiện", các pháp thuộc bodhipakkhiya (pháp trợ bồ-đề) được gọi là kusala.
Te ca vipassanāmaggaphalasampayuttā na ekantena sukhavipākāyevāti anavajjattho kusalasaddo.
And these, being associated with insight (vipassanā), path (magga), and fruition (phala), are not entirely of pleasant vipāka (result). Thus, the term “kusala” means blameless (anavajja).
Và vì chúng tương ưng với tuệ quán, đạo và quả, không phải hoàn toàn chỉ mang lại quả lạc, nên từ kusala có nghĩa là không có lỗi.
Aṅgapaccaṅgānanti kusalasaddayogena bhummatthe sāmivacanaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ vā nāmakiriyāpayojanādīsūti attho.
“Of the major and minor limbs” (aṅgapaccaṅgānaṃ) is a genitive case in the sense of locative case due to its association with the term “kusala,” or it means in the names, actions, applications, etc., of the major and minor limbs.
Aṅgapaccaṅgānaṃ (của các chi và tiểu chi) là một từ sở hữu cách mang ý nghĩa vị trí do sự kết hợp với từ kusala, hoặc có nghĩa là trong việc đặt tên, thực hiện, sử dụng, v.v. của các chi và tiểu chi.
Naccagītassāti ca sāmivacanaṃ bhummatthe, naccagītassa visesesūti vā yojetabbaṃ.
And “of dance and song” (naccagītassa) is also a genitive case in the sense of locative case, or it should be construed as “in the particulars of dance and song.”
Và naccagītassa (của múa và hát) là một từ sở hữu cách mang ý nghĩa vị trí, hoặc nên được kết hợp với ý nghĩa trong các đặc điểm của múa và hát.
Kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti puññavipākanibbattakakammaṃ ‘‘kusala’’nti vuttaṃ.
Because of the cause of undertaking wholesome states, this merit thus increases. Thus, the action that brings forth the vipāka (result) of merit is called “kusala.”
Vì việc thực hành các pháp thiện là nguyên nhân khiến phước này tăng trưởng như vậy, nên nghiệp tạo ra quả phước được gọi là kusala.
Dhammā hontīti suññadhammattā sabhāvamattā hontīti attho.
“Are states” means, due to being empty of a self, they are merely states of intrinsic nature.
Các pháp là có nghĩa là chúng chỉ là bản chất do tính không của chúng.
Evaṃ dhammesu dhammānupassīti etthāpi suññatattho dhammasaddo daṭṭhabbo.
Similarly, in “contemplating states in states,” the term “dhamma” should be understood as having the meaning of emptiness.
Tương tự, trong dhammesu dhammānupassī (quán pháp trên các pháp), từ dhamma cũng nên được hiểu theo nghĩa không tánh.
Salayanti…pe… viddhaṃsentīti ettha purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ.
In “salayanti… destroy (viddhaṃsenti),” the later terms are explanations of the meaning of the earlier terms.
Trong salayanti…v.v… viddhaṃsentī (rung động...v.v... phá hủy), từ sau là ý nghĩa của từ trước.
Atha vā salanassa atthadīpanāni calanādīni tīṇi tadaṅgappahānādīhi yojetabbāni.
Alternatively, the three terms beginning with “calana” (shaking), which illustrate the meaning of “salana” (shaking), should be construed with simultaneous abandonment (tadaṅgapahāna), etc.
Hoặc, ba từ calana (chuyển động), v.v. làm rõ ý nghĩa của salana (rung động) nên được kết hợp với tadaṅgapahāna (đoạn trừ từng phần), v.v.
Appahīnabhāvena santāne sayamānā akusalā dhammā rāgādiasucisampayogato nānāvidhadukkhahetuto ca kucchitena ākārena sayanti.
Unwholesome states, dwelling in the continuum due to not being abandoned, dwell in a repulsive manner (kucchitena ākārena sayanti) because of their association with defilements like lust and because they are the cause of various kinds of suffering.
Các pháp bất thiện, vì chưa được đoạn trừ, vẫn tiềm ẩn trong dòng tâm thức, rung động một cách ghê tởm do sự tương ưng với các bất tịnh như tham ái và do là nguyên nhân của nhiều loại khổ đau.
Ñāṇavippayuttānampi ñāṇaṃ upanissayapaccayo hotīti sabbepi kusalā dhammā kusena ñāṇena pavattetabbāti kusalā.
Even for those dissociated from knowledge, knowledge serves as a proximate cause (upanissayapaccaya). Therefore, all wholesome states are “kusala” because they are to be performed by “kusa,” which is knowledge.
Ngay cả đối với những pháp không tương ưng với trí tuệ, trí tuệ vẫn là duyên y chỉ. Do đó, tất cả các pháp thiện đều kusala vì chúng được thực hành bằng kusa (trí tuệ).
Uppannaṃsānuppannaṃsabhāgesu saṅgahitattā ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ pahānānuppādanehi lunanti sammappadhānadvayaṃ viya.
Being encompassed in both the arisen and unarisen parts, they cut off (lunanti) the defiled faction, which pertains to both parts, by abandonment and non-arising, just like the two right efforts (sammappadhāna).
Chúng cắt đứt (lunanti) phần phiền não thuộc cả hai phương diện (ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ) bằng cách đoạn trừ và không cho phát sinh, giống như hai chánh cần, vì chúng được bao gồm trong các phần đã phát sinh và chưa phát sinh.
Sattādigāhakānaṃ cittānaṃ gocarā sattādayo viya paññāya upaparikkhiyamānā na nissabhāvā, kintu attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā.
States (dhammā) are those that, when examined by wisdom, are not devoid of intrinsic nature, but rather uphold their own intrinsic nature, just like beings, etc., which are the objects of minds that apprehend beings, etc.
Các pháp, khi được quán sát bằng trí tuệ, không phải là vô bản chất, mà chúng mang bản chất riêng của chúng, giống như các chúng sanh, v.v. là đối tượng của các tâm nắm giữ chúng sanh, v.v. Do đó, chúng được gọi là pháp (dhammā).
Na ca dhāriyamānasabhāvā añño dhammo nāma atthi.
There is no other state apart from that intrinsic nature which is upheld.
Và không có pháp nào khác ngoài bản chất được nắm giữ.
Na hi ruppanādīhi aññe rūpādayo, kakkhaḷādīhi ca aññe pathavīādayo dhammā vijjantīti.
For there are no other states like materiality (rūpa) and so on apart from the nature of being oppressed and so on, and no other states like earth (pathavī) and so on apart from the nature of being hard and so on.
Thật vậy, không có các sắc, v.v. khác ngoài sự biến hoại, v.v., và không có các địa đại, v.v. khác ngoài sự cứng chắc, v.v.
Aññathā pana avabodhetuṃ na sakkāti nāmavasena viññātāviññāte sabhāvadhamme aññe viya katvā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’ti vuttaṃ.
However, in order to make others understand, it is not possible in any other way; thus, having designated inherent natures (sabhāvadhamme), which are manifest and unmanifest, as if they were distinct, it is said, "they uphold their own nature."
Vì không thể hiểu theo cách khác, nên người ta nói "chúng mang bản chất riêng của chúng" bằng cách coi các pháp bản chất đã biết và chưa biết theo tên gọi như là những thứ khác.
Sappaccayadhammesu visesaṃ dassento ‘‘dhārīyanti vā paccayehī’’ti āha.
Wishing to show a special meaning regarding dependent phenomena (sappaccayadhammesu), he said, " or they are sustained by conditions."
Để chỉ ra sự khác biệt trong các pháp có duyên, ngài nói "hoặc chúng được duy trì bởi các duyên".
Dhārīyantīti upadhārīyanti, lakkhīyantīti attho.
Dhārīyanti means they are supported or they are noted by the mind; that is the meaning.
Được duy trì có nghĩa là được nắm giữ, được nhận biết, đó là ý nghĩa.
Akusalāti kusalapaṭisedhanamattaṃ kusalābhāvamattavacanaṃ tadaññamattavacanaṃ vā etaṃ na hoti, kintu tappaṭipakkhavacananti dassetuṃ ‘‘mittapaṭipakkhā amittā viyā’’tiādi vuttaṃ.
The term akusalā is not merely a negation of wholesome (kusala), nor a statement of the absence of wholesome, nor merely a statement of something other than that; rather, to show that it is a term for its opposite, phrases such as " just as enemies are the opposite of friends" are stated.
Để chỉ ra rằng akusala (bất thiện) không chỉ là sự phủ định của kusala (thiện), không chỉ là sự không có kusala, hoặc không chỉ là một cái gì đó khác, mà là một từ đối lập, người ta đã nói "giống như kẻ thù đối lập với bạn bè", v.v.
Tappaṭipakkhavacanatā ca abyākatatatiyarāsivacanena viññāyati.
And the quality of being a term for its opposite is understood by the mention of the third category of undeterminable (abyākata) phenomena.
Và tính đối lập của nó được hiểu qua việc đề cập đến nhóm thứ ba là abyākata (vô ký).
Yadi hi kusalābhāvamattavacanaṃ akusalasaddo, tena na koci dhammo vuttoti abyākatavacaneneva ca tatiyo rāsi vutto na siyā, kusalā ceva dhammā abyākatā cāti dukovāyaṃ āpajjati, na tiko, evañca sati akusalavacanena na koci attho.
If the word 'akusala' merely signifies the absence of kusala, then no phenomenon would be described by it, and the third category would not be spoken of by the term 'abyākata'. In that case, there would only be a dyad of kusala phenomena and abyākata phenomena, not a triad. If this were so, the word 'akusala' would have no meaning.
Nếu quả thật từ akusala chỉ có nghĩa là sự không có thiện, thì không một pháp nào được nói đến bởi từ đó. Và với từ abyākata, thì rāsi thứ ba cũng sẽ không được nói đến. Khi đó, chỉ có các pháp thiện (kusala) và các pháp bất định (abyākata) tạo thành một cặp (duka), chứ không phải một bộ ba (tika). Và nếu vậy, thì từ akusala sẽ không có ý nghĩa gì.
Atha siyā, ‘‘anabyākatā’’ti ca vattabbaṃ siyā kusalānaṃ viya abyākatānañca abhāvamattasambhavā, tasmā abhāvamattavacane abyākatabhāvamattaṃ viya kusalābhāvamattaṃ akusalaṃ na koci rāsīti ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi na siyā.
Then it would follow that 'anabyākatā' should also be said, just as the mere absence of kusala is possible, so too is the mere absence of abyākata. Therefore, if it means merely the absence, then just as the mere absence of abyākata, the mere absence of kusala is akusala, so there would be no category, and thus the third category 'abyākatā' would not exist.
Nếu có thể nói rằng, “anabyākatā” cũng nên được nói đến, vì sự không có các pháp bất định cũng có thể xảy ra như sự không có các pháp thiện. Do đó, nếu từ akusala chỉ có nghĩa là sự không có các pháp thiện, giống như sự không có các pháp bất định, thì akusala sẽ không phải là một rāsi nào cả, và rāsi thứ ba “abyākatā” cũng sẽ không tồn tại.
Tatiyarāsibhāvena ca abyākatā vuttāti akusalo ca eko rāsīti viññāyati.
However, the abyākata are spoken of as a third category, and thus it is understood that akusala is one category.
Và vì các pháp bất định (abyākatā) được nói đến như là một rāsi thứ ba, nên rõ ràng rằng akusala là một rāsi riêng biệt.
Tasmā nābhāvavacanatā, sabhāvadhāraṇādiatthena dhammasaddena samānādhikaraṇabhāvato ca akusalasaddassa kusalābhāvamattavacanatā na hoti, nāpi tadaññamattavacanatā tatiyarāsivacanato eva.
Therefore, it is not a word signifying absence, and due to its being in apposition with the word 'dhamma' in the sense of 'holding its own nature', the word 'akusala' does not merely signify the absence of kusala. Nor does it merely signify something other than that, precisely because a third category is spoken of.
Do đó, từ akusala không phải là một từ chỉ sự không có, và cũng không phải là từ chỉ sự không có thiện (kusalābhāvamatta), vì nó đồng nghĩa với từ dhamma theo nghĩa là bản chất tự thân (sabhāva) và các ý nghĩa khác. Nó cũng không phải là từ chỉ sự khác biệt đơn thuần (tadaññamatta), vì có sự đề cập đến rāsi thứ ba.
Yadi hi kusalehi aññe akusalā cetasikehi aññe acetasikā viya, kusalākusalavacanehi sabbesaṃ dhammānaṃ saṅgahitattā asaṅgahitassa tatiyarāsissa abhāvā cetasikaduko viya ayañca duko vattabbo siyā ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’ti, na ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi vattabbo, vutto ca so, tasmā na tadaññamattavacanaṃ akusalasaddo, pārisesena tappaṭipakkhesu a-kārassa payogadassanato loke ‘‘amittā’’ti sāsane ‘‘alobho’’ti idhāpi tappaṭipakkhavacanatā akusalasaddassa siddhā, tattha niruḷhattā ca na itaravacanatā, tappaṭipakkhabhāvo ca viruddhasabhāvattā tappaheyyabhāvato ca veditabbo, na kusalavināsanato.
For if 'akusala' meant merely 'other than kusala' (like 'acetasika' meaning 'other than cetasika'), and all phenomena were encompassed by the terms kusala and akusala, then due to the absence of an un-encompassed third category, this would be a dyad, like the 'cetasika dyad', and should be expressed as "kusala phenomena, akusala phenomena," not by speaking of a third category 'abyākatā'. But it is spoken of as such, therefore the word 'akusala' does not merely mean 'other than that'. By elimination, since the use of the prefix 'a-' is observed in the sense of 'opposite' in the world (e.g., 'amittā' for enemies) and in the Sasana (e.g., 'alobho' for non-greed), here too the meaning of 'opposite of that' for the word 'akusala' is established. And because it is firmly established in that sense, it does not have the other meanings. And the state of being opposite to that should be understood as having a contradictory nature and being rejectable, not as destroying kusala.
Nếu quả thật akusala chỉ là những thứ khác với kusala, giống như những thứ khác với cetasika là acetasika, thì khi đó, tất cả các pháp đã được bao gồm bởi các từ kusala và akusala, và vì không có rāsi thứ ba không được bao gồm, thì đây cũng nên được gọi là một cặp (duka) như cặp cetasika, tức là “các pháp thiện và các pháp bất thiện”, chứ không nên nói đến rāsi thứ ba là “abyākatā”. Nhưng rāsi thứ ba đã được nói đến. Do đó, từ akusala không phải là từ chỉ sự khác biệt đơn thuần. Theo phương pháp pārisesa (loại trừ), vì chúng ta thấy việc sử dụng chữ “a-” trong các trường hợp đối lập trong đời sống (loke) như “amittā” (không phải bạn) và trong giáo pháp (sāsane) như “alobho” (không tham), nên ở đây cũng vậy, nghĩa đối lập của từ akusala đã được xác lập. Và vì nó đã được thiết lập rõ ràng ở đó, nên nó không phải là từ chỉ ý nghĩa khác. Và trạng thái đối lập này nên được hiểu là do có bản chất đối nghịch và có thể bị loại bỏ, chứ không phải do sự hủy diệt của thiện.
Na hi kusalā akusalehi pahātabbā, mahābalavatāya pana kusalāyeva payoganipphāditā sadānusayite akusale tadaṅgavikkhambhanasamucchedavasena pajahantīti.
For kusala are not to be abandoned by akusala; rather, it is kusala itself, produced by exertion and of great power, that abandons persistently latent akusala through temporary suppression (tadaṅgavikkhambhana) and eradication (samuccheda).
Thật vậy, các pháp thiện không bị các pháp bất thiện loại bỏ. Mà chính các pháp thiện, được tạo ra bởi sự nỗ lực, loại bỏ các pháp bất thiện luôn tiềm ẩn (sadānusayite akusale) bằng cách trấn áp tạm thời (tadaṅgavikkhambhana) và đoạn trừ hoàn toàn (samucchedavasena).
Na byākatāti akathitā.
Na byākatā means not declared.
Na byākatā có nghĩa là không được nói đến (akathitā).
Kathaṃ panete akathitā honti, nanu ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādīhi tikadukapadehi cakkhuviññāṇādivacanehi phassādivacanehi ca kathitāti?
But how are these not declared? Are they not declared by terms like "associated with pleasant feeling," and by terms like "eye-consciousness" and "contact" in the triads and dyads?
Nhưng làm sao những pháp này lại không được nói đến? Chẳng phải chúng đã được nói đến bằng các từ của bộ ba (tika) và bộ đôi (duka) như “sukhāya vedanāya sampayuttā” (tương ưng với thọ lạc), và bằng các từ như cakkhuviññāṇa (nhãn thức) và phassa (xúc) sao?
No na kathitā, tāni pana vacanāni idha anadhippetāni avuttattā ananuvattanato.
No, they are not not declared. But those terms are not intended here, because they are not stated and are not followed.
Không, không phải là không được nói đến. Tuy nhiên, những từ ngữ đó không được đề cập ở đây, vì chúng không được nói đến và không được tiếp nối.
Na hi ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’tiādiṃ vatvā ‘‘abyākatā’’ti vuttaṃ, tasmā na tāni idha anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā na hoti, kusalākusalavacanāni pana idha vuttattā anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā ñāyatīti ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ti āha.
For it is not the case that after stating "phenomena associated with pleasant feeling," etc., "abyākatā" is then said. Therefore, those terms are not to be followed here, and thus their not being declared by those terms does not apply. However, since the terms kusala and akusala are stated here, they are to be followed. Thus, their not being declared by these terms is understood. Therefore, it is said: “the meaning is, not declared in terms of kusala and akusala.”
Thật vậy, không phải sau khi nói “sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā” (các pháp tương ưng với thọ lạc) v.v., rồi mới nói “abyākatā”. Do đó, những từ đó không được tiếp nối ở đây, và sự không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của những từ đó không xảy ra. Tuy nhiên, các từ kusala và akusala được nói đến ở đây và được tiếp nối, nên sự không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của những từ đó được hiểu. Do đó, người ta nói: “Có nghĩa là không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện.”
Na byākatāti vā avipākā, abyākatavacaneneva ca avipākatthā ñāyanti.
Or Na byākatā means non-resultant (avipāka). And by the word 'abyākata' itself, the meaning of non-resultant (avipāka) is understood.
Hoặc, na byākatā có nghĩa là không có quả báo (avipākā). Và chính từ abyākata đã cho biết ý nghĩa không có quả báo.
Na hi bhagavato vacanaṃ ñāpakasādhanīyaṃ, āsayānusayacariyādikusalena bhagavatā yesaṃ avabodhanatthaṃ dhammā vuttā tesaṃ vacanānantaraṃ tadatthapaṭivedhato, pacchimehi pana yathā tesaṃ avabodhanatthaṃ bhagavatā taṃ taṃ vacanaṃ vuttaṃ, yathā ca tehi tadattho paṭividdho, taṃ sabbaṃ ācariye payirupāsitvā sutvā veditabbaṃ hoti, tasmā kāraṇaṃ avatvā ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ti āha.
For the Buddha's word is not to be proven by inferential means. After the utterance, the meaning is immediately realized by those for whose enlightenment the Buddha, skilled in tendencies, propensities, and temperaments, proclaimed the Dhamma. However, for later generations, everything—how the Buddha uttered those words for their enlightenment, and how they realized that meaning—must be learned by serving and listening to teachers. Therefore, without stating the reason, it is said: “the meaning is, not declared in terms of kusala and akusala.”
Thật vậy, lời dạy của Đức Thế Tôn không phải là lời dạy cần được chứng minh bằng sự hiểu biết, mà là sự thấu hiểu ý nghĩa đó ngay sau lời dạy của Ngài, bởi những người có thiện xảo trong các khuynh hướng (āsaya), tùy miên (anusaya), hành vi (cariya) v.v., mà vì lợi ích của họ, các pháp đã được nói đến. Tuy nhiên, đối với những người về sau, tất cả những gì Đức Thế Tôn đã nói và cách họ đã thấu hiểu ý nghĩa đó, tất cả điều đó phải được học hỏi và hiểu biết bằng cách phụng sự các vị thầy. Do đó, không nói lý do, người ta nói: “Có nghĩa là không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện.”
Yo ca vadeyya ‘‘akusalavipākabhāvena akathitattā, kusalā abyākatāti āpajjanti, kusalavipākabhāvena akathitattā akusalāpī’’ti, sopi ‘‘aññāpakasādhanīyavacano bhagavā’’ti nivāretabbo anuvattamānavacanavacanīyabhāvena akathitassa ca abyākatabhāvato.
And if one were to say, "Because they are not declared as akusala-vipāka, kusala phenomena become abyākata; and because they are not declared as kusala-vipāka, akusala phenomena also become so," such a one should be refuted by saying, "The Buddha's word is not to be proven by inferential means," and because that which is not declared by a term that is to be followed is abyākata.
Và nếu có ai nói rằng: “Vì không được nói đến theo bản chất là bất thiện và quả báo, nên các pháp thiện trở thành abyākata; và vì không được nói đến theo bản chất là thiện và quả báo, nên các pháp bất thiện cũng trở thành abyākata”, thì người đó cũng phải bị bác bỏ bằng cách nói rằng “Đức Thế Tôn không phải là người có lời dạy cần được chứng minh bằng sự hiểu biết”, và vì abyākata là trạng thái không được nói đến theo nghĩa là đối tượng của lời nói được tiếp nối.
Na hi avipākavacanaṃ vuttaṃ kusalavacanañca avuttaṃ, yato avipākavacanassa adhikatabhāvo kusalassa ca tabbacanīyabhāvena akathitabhāvo siyā, tasmā na kusalānaṃ abyākatatā, evaṃ akusalānañca anabyākatabhāve yojanā kātabbā.
For it is not the case that the word 'avipāka' is stated and the word 'kusala' is not stated, such that the word 'avipāka' would have precedence and 'kusala' would be undeclared by that term. Therefore, kusala phenomena are not abyākata. In this way, the explanation should be applied to the non-abyākata nature of akusala phenomena.
Thật vậy, không phải lời nói về avipāka đã được nói đến và lời nói về kusala thì không được nói đến, để rồi có sự ưu thế của lời nói avipāka và sự không được nói đến của kusala theo nghĩa là đối tượng của lời nói đó. Do đó, không có sự bất định của các pháp thiện. Tương tự, sự giải thích (yojanā) cũng nên được thực hiện đối với sự không bất định của các pháp bất thiện.
Atha vā vi-saddo virodhavacano, ā-saddo abhimukhabhāvappakāsano, tasmā attano paccayehi aññamaññavirodhābhimukhā katā, lakkhaṇavirodhato vināsakavināsitabbato cāti byākatā, kusalākusalā.
Alternatively, the prefix vi- signifies opposition, and the prefix ā- denotes proximity. Therefore, phenomena that are brought into mutual opposition by their own conditions, due to opposition of characteristics and due to being that which destroys and that which is to be destroyed, are called byākata, i.e., kusala and akusala.
Hoặc, tiền tố vi- chỉ sự đối nghịch (virodha), tiền tố ā- chỉ sự đối diện (abhimukhabhāva). Do đó, những gì được tạo ra để đối nghịch lẫn nhau bởi các nhân duyên của chính chúng, do sự đối nghịch về đặc tính (lakkhaṇa) và do mối quan hệ giữa kẻ hủy diệt và bị hủy diệt, thì được gọi là byākatā, tức là kusala và akusala.
Na byākatāti abyākatā.
Not byākata are abyākata.
Na byākatā có nghĩa là abyākatā.
Te hi lakkhaṇato kusalākusalā viya viruddhā na honti.
For these (abyākata) are not opposed in characteristics like kusala and akusala.
Thật vậy, chúng không đối nghịch về đặc tính như kusala và akusala.
Na hi avipākatā dukkhavipākatā viya sukhavipākatāya sukhavipākatā viya ca dukkhavipākatāya sukhadukkhavipākatāhi virujjhatīti nāpi te kiñci pajahanti, na ca te kenaci pahātabbāti ayamettha attanomati.
For non-resultant (avipākatā) is not opposed to pleasant resultant (sukhavipākatā) as unpleasant resultant (dukkhavipākatā) is opposed to pleasant resultant, nor as pleasant resultant is opposed to unpleasant resultant. Nor do they (abyākata) abandon anything, nor are they to be abandoned by anything. This is my own opinion here.
Thật vậy, trạng thái không có quả báo (avipākatā) không đối nghịch với trạng thái có quả báo khổ (dukkhavipākatā) như trạng thái có quả báo khổ đối nghịch với trạng thái có quả báo lạc (sukhavipākatā), và không đối nghịch với trạng thái có quả báo lạc và khổ. Và chúng không loại bỏ bất cứ điều gì, cũng không bị bất cứ điều gì loại bỏ. Đây là ý kiến riêng (attanomati) ở đây.
Anavajjasukhavipākalakkhaṇāti ettha natthi etesaṃ avajjanti anavajjā, garahitabbabhāvarahitā niddosāti attho.
In anavajjasukhavipākalakkhaṇā, "anavajjā" means "there is no fault in them," implying blameless and faultless.
Trong cụm từ anavajjasukhavipākalakkhaṇā (có đặc tính là không đáng chê trách và có quả báo lạc), anavajjā có nghĩa là không có lỗi lầm đáng chê trách ở chúng, tức là vô tội.
Tena nesaṃ agarahitabbabhāvaṃ dasseti, na gārayhavirahamattaṃ.
By this, it shows their blamelessness, not merely the absence of blameworthiness.
Với từ đó, nó chỉ ra trạng thái không đáng chê trách của chúng, chứ không chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của lỗi lầm.
Aññepi atthi niddosā abyākatāti anavajjavacanamattena tesampi kusalatāpattidosaṃ disvā taṃ pariharituṃ sukhavipākavacanaṃ āha.
There are other faultless abyākata phenomena; therefore, perceiving the fault of these also falling into the category of kusala merely by the word 'anavajja', the word 'sukhavipāka' is stated to avoid that fault.
Cũng có những pháp bất định (abyākata) vô tội khác. Nhận thấy lỗi lầm là những pháp đó cũng sẽ trở thành thiện (kusalatāpattidosa) nếu chỉ dùng từ anavajja, nên người ta đã thêm từ sukhavipāka để tránh lỗi lầm đó.
Avajjapaṭipakkhā vā idha anavajjāti vuttā, na bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) viya paṭippassaddhāvajjā virahitāvajjamattā vā, tasmā anavajjavacanena avajjavināsanabhāvo dassito.
Alternatively, in this context, "anavajjā" refers to phenomena that are the opposite of blameworthy, not merely those with subsided faults or merely devoid of faults, as in the Bāhitikasutta. Therefore, by the word 'anavajja', the nature of destroying faults is shown.
Hoặc, ở đây, anavajja được nói đến như là đối lập với avajja (lỗi lầm), chứ không phải là những lỗi lầm đã được lắng dịu (paṭippassaddhāvajjā) như trong kinh Bāhitika Sutta, hay chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của lỗi lầm (virahitāvajjamattā). Do đó, với từ anavajja, trạng thái loại bỏ lỗi lầm đã được chỉ ra.
Abyākatehi pana visiṭṭhaṃ kusalākusalānaṃ sādhāraṇaṃ savipākatālakkhaṇanti tasmiṃ lakkhaṇe visesadassanattaṃ sukhavipākavacanaṃ avoca.
Furthermore, the characteristic of having results (savipākatā) is superior to abyākata phenomena and common to kusala and akusala phenomena. Therefore, to show a distinction in that characteristic, the word 'sukhavipāka' was uttered.
Tuy nhiên, đặc tính có quả báo (savipākatā) là đặc tính chung của các pháp thiện và bất thiện, và nó đặc biệt hơn so với các pháp bất định. Do đó, từ sukhavipāka được nói đến để chỉ ra sự khác biệt trong đặc tính đó.
Siddho hi purimeneva akusalābyākatehi kusalānaṃ visesoti.
Indeed, the distinction of kusala from akusala and abyākata was already established previously.
Thật vậy, sự khác biệt của các pháp thiện so với các pháp bất thiện và bất định đã được xác lập từ trước.
Sukho vipāko etesanti sukhavipākā.
"Sukhavipākā" means "their result is pleasant."
Quả báo của chúng là lạc, nên chúng là sukhavipākā (có quả báo lạc).
Tena kusalākusalānaṃ sāmaññe vipākadhammabhāve sukhavipākavipaccanasabhāvaṃ dasseti, na tesaṃ sukhavipākasabbhāvameva.
By this, it shows the nature of ripening into pleasant results among the common resultant phenomena of kusala and akusala, not merely the existence of their pleasant results.
Với điều này, nó chỉ ra bản chất đối lập với quả báo lạc (sukhavipākavipaccanasabhāva) trong trạng thái là các pháp có quả báo chung của kusala và akusala, chứ không chỉ đơn thuần là sự tồn tại của quả báo lạc của chúng.
Anavajjā ca te sukhavipākā cāti anavajjasukhavipākā.
They are blameless and they have pleasant results, thus anavajjasukhavipākā.
Chúng vừa vô tội (anavajjā) vừa có quả báo lạc (sukhavipākā), nên chúng là anavajjasukhavipākā.
Kusalā lakkhīyanti etenāti lakkhaṇaṃ, anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
That by which kusala are characterized is the characteristic (lakkhaṇa). Those for which blameless and pleasant results are the characteristic are anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Kusala được nhận biết bằng điều này, nên nó là lakkhaṇa (đặc tính). Những pháp có đặc tính là anavajjasukhavipāka được gọi là anavajjasukhavipākalakkhaṇā.
Nanu te eva kusalā anavajjasukhavipākā, kathaṃ te sayameva attano lakkhaṇaṃ hontīti?
Are not kusala themselves blameless and productive of pleasant results? How then can they themselves be their own characteristic?
Chẳng phải chính các pháp thiện là anavajjasukhavipāka sao? Làm sao chúng lại có thể tự mình là đặc tính của chính mình được?
Viññātāviññātasaddatthabhāvena lakkhaṇalakkhitabbabhāvayuttito.
It is appropriate due to their being both the characteristic and the characterized, by means of being understood and not understood as the meaning of the word.
Vì có sự kết hợp giữa trạng thái là đặc tính (lakkhaṇa) và trạng thái là đối tượng được đặc tính (lakkhitabba), dựa trên trạng thái là ý nghĩa của từ đã biết và chưa biết.
Kusalasaddatthavasena hi aviññātā kusalā lakkhitabbā honti, anavajjasukhavipākasaddatthabhāvena viññātā lakkhaṇanti yuttametaṃ.
For kusala, when not understood by the meaning of the word 'kusala', are the characterized, while those understood by the meaning of the word 'anavajjasukhavipāka' are the characteristic. This is indeed appropriate.
Thật vậy, các pháp thiện chưa được biết theo ý nghĩa của từ kusala là đối tượng được đặc tính. Và những pháp được biết theo ý nghĩa của từ anavajjasukhavipāka là đặc tính. Điều này là hợp lý.
Atha vā lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, sabhāvo.
Alternatively, 'lakkhaṇa' means 'that which is characterized', i.e., nature.
Hoặc, lakkhaṇa là cái được nhận biết, tức là bản chất (sabhāva).
Anavajjasukhavipākā ca te lakkhaṇañcāti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākā hutvā lakkhiyamānā sabhāvā kusalā nāmāti attho.
They are blameless and have pleasant results, and they are also a characteristic; thus, anavajjasukhavipākalakkhaṇā. The meaning is that natures, characterized by being blameless and having pleasant results, are called kusala.
Chúng vừa là anavajjasukhavipāka, vừa là đặc tính, nên chúng là anavajjasukhavipākalakkhaṇā. Có nghĩa là các bản chất được nhận biết là anavajjasukhavipāka chính là các pháp thiện.
Atha vā anavajjavacanena anavajjattaṃ āha, sukhavipākavacanena sukhavipākattaṃ, tasmā anavajjañca sukhavipāko ca anavajjasukhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etesaṃ karaṇatthe ca kammatthe ca lakkhaṇasadde sabhāvabhūtanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākasabhāvena lakkhiyamānā taṃsabhāvavanto ca kusalāti vuttaṃ hoti.
Or, by the word "blameless" (anavajja), blamelessness is stated; by the word "pleasant result" (sukhavipāka), the nature of having pleasant results is stated. Therefore, that which is blameless and has pleasant results is anavajjasukhavipāka. That quality is the characteristic of these wholesome states, and the word "lakkhaṇa" (characteristic), whether in the sense of the instrument or the object, is their inherent nature. Thus, it is said that wholesome states (kusala) are marked by the nature of blamelessness and pleasant results, and they possess that nature.
Hoặc là, bằng từ "anavajja" (không lỗi lầm), Ngài nói về tính không lỗi lầm; bằng từ "sukhavipāka" (quả báo an lạc), Ngài nói về tính có quả báo an lạc. Do đó, không lỗi lầm và có quả báo an lạc là anavajjasukhavipāka (không lỗi lầm và có quả báo an lạc). Đặc tính đó là của chúng, và trong ý nghĩa của tác nhân (karaṇattha) và đối tượng (kammattha), từ "lakkhaṇa" (đặc tính) là bản chất tự nhiên. Như vậy, chúng có đặc tính không lỗi lầm và có quả báo an lạc (anavajjasukhavipākalakkhaṇā), được nhận biết bởi bản chất không lỗi lầm và có quả báo an lạc, và những gì có bản chất đó được gọi là kusalā (thiện pháp).
Tattha anavajjavacanena pavattisukhataṃ kusalānaṃ dasseti, sukhavipākavacanena vipākasukhataṃ.
Here, by the word "blameless," the agreeable nature of the occurrence of wholesome states is shown; by the word "pleasant result," the agreeable nature of their outcome.
Trong đó, bằng từ "anavajja", Ngài chỉ ra sự an lạc trong quá trình phát sinh của các thiện pháp; bằng từ "sukhavipāka", Ngài chỉ ra sự an lạc trong quả báo.
Purimañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇatāvacanaṃ, pacchimaṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāyāti.
For the former is a statement of their characteristic by way of their inherent nature of occurrence, while the latter is by way of their ability to produce results in a future time.
Thật vậy, từ ngữ chỉ đặc tính trước là theo bản chất phát sinh của chính nó, còn từ ngữ sau là theo khả năng tạo ra quả báo trong thời gian sau.
Tathā purimena kusalānaṃ attasuddhiṃ dasseti, pacchimena visuddhavipākataṃ.
Likewise, with the former, the purity of wholesome states themselves is shown; with the latter, their pure result.
Tương tự, bằng từ ngữ trước, Ngài chỉ ra sự thanh tịnh của tự thân các thiện pháp; bằng từ ngữ sau, Ngài chỉ ra quả báo thanh tịnh.
Purimena ca kusalaṃ akusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa.
And with the former, a wholesome state is distinguished from the nature of an unwholesome state; with the latter, from the nature of an indeterminate state, because the latter indicates its resultant nature.
Và bằng từ ngữ trước, Ngài ngăn thiện pháp khỏi bản chất bất thiện; bằng từ ngữ sau, Ngài ngăn thiện pháp khỏi bản chất vô ký, vì từ ngữ sau làm sáng tỏ tính có quả báo.
Purimena vā vajjapaṭipakkhabhāvadassanato kiccaṭṭhena rasena akusalaviddhaṃsanarasataṃ dīpeti, pacchimena sampattiatthena iṭṭhavipākarasataṃ.
Or, with the former, since it shows the nature of being the opposite of demerit, it indicates, by the sense of function (kiccaṭṭhena), the nature of the function of destroying unwholesome states; with the latter, by the sense of accomplishment (sampattiṭṭhena), the nature of the pleasant result.
Hoặc bằng từ ngữ trước, do chỉ ra bản chất đối nghịch với lỗi lầm, với ý nghĩa của chức năng (kiccaṭṭha), với vị (rasa), Ngài làm sáng tỏ vị tiêu diệt bất thiện; bằng từ ngữ sau, với ý nghĩa của thành tựu (sampattiṭṭha), Ngài làm sáng tỏ vị của quả báo khả ái (iṭṭhavipākarasa).
Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena vodānapaccupaṭṭhānataṃ dasseti, pacchimena phalatthena sukhavipākapaccupaṭṭhānataṃ.
And with the former, by the manifestation (paccupaṭṭhāna) in the sense of the manner of presentation (upaṭṭhānākāraṭṭhena), it shows the manifestation as purification (vodānapaccupaṭṭhānataṃ); with the latter, by the sense of fruit (phalaṭṭhena), the manifestation as a pleasant result (sukhavipākapaccupaṭṭhānataṃ).
Và bằng từ ngữ trước, với ý nghĩa của phương diện hiện khởi (upaṭṭhānākāraṭṭha), với sự hiện khởi (paccupaṭṭhāna), Ngài chỉ ra sự hiện khởi thanh tịnh (vodānapaccupaṭṭhāna); bằng từ ngữ sau, với ý nghĩa của kết quả (phalaṭṭha), Ngài chỉ ra sự hiện khởi của quả báo an lạc (sukhavipākapaccupaṭṭhāna).
Purimena ca yonisomanasikāraṃ kusalānaṃ padaṭṭhānaṃ vibhāveti.
And with the former, appropriate attention (yonisomanasikāra) is made manifest as the proximate cause (padaṭṭhāna) of wholesome states.
Và bằng từ ngữ trước, Ngài làm sáng tỏ yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) là cận nhân (padaṭṭhāna) của các thiện pháp.
Tato hi te anavajjā jātāti.
For it is from that that they arise blameless.
Vì từ đó mà chúng trở nên không lỗi lầm.
Pacchimena kusalānaṃ aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ dasseti.
With the latter, the nature of wholesome states being the proximate cause of other states is shown.
Bằng từ ngữ sau, Ngài chỉ ra tính cận nhân của các thiện pháp đối với những cái khác.
Te hi sukhavipākassa kāraṇaṃ hontīti.
For they are the cause of pleasant results.
Vì chúng là nguyên nhân của quả báo an lạc.
Ettha ca sukhavipākasadde sukhasaddo iṭṭhapariyāyavacananti daṭṭhabbo.
Here, in the word "sukhavipāka," the word "sukha" (pleasant) should be understood as a synonym for "iṭṭha" (desirable).
Và trong từ "sukhavipāka" ở đây, từ "sukha" phải được hiểu là một từ đồng nghĩa với "iṭṭha" (khả ái).
Iṭṭhacatukkhandhavipākā hi kusalā, na sukhavedanāvipākāva.
For wholesome states (kusalā) are results of the desirable four aggregates, not merely results of pleasant feeling.
Vì các thiện pháp có quả báo là bốn uẩn khả ái, chứ không chỉ là quả báo của thọ lạc.
Saṅkhāradukkhopasamasukhavipākatāya ca sambhavo eva natthi.
And the possibility of a pleasant result as the cessation of the suffering of formations (saṅkhāradukkha) does not exist at all.
Và không thể có sự phát sinh của quả báo an lạc là sự chấm dứt khổ của các hành (saṅkhāra).
Na hi taṃvipākoti.
For that (cessation) is not a result.
Vì đó không phải là quả báo.
Yadi pana vipākasaddo phalapariyāyavacanaṃ, nissandavipākena iṭṭharūpenāpi sukhavipākatā yojetabbā.
If, however, the word "vipāka" is a synonym for "phala" (fruit), then "sukhavipākatā" (the nature of having a pleasant result) should be connected with desirable rūpa as a continuous result (nissandavipāka).
Nếu từ "vipāka" là từ đồng nghĩa với "phala" (kết quả), thì tính có quả báo an lạc cũng phải được kết nối với sắc khả ái do quả báo tương tục (nissandavipāka).
Sāvajjadukkhavipākalakkhaṇāti ettha ca vuttavidhianusārena attho ca yojanā ca yathāsambhavaṃ veditabbā.
In "sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā" (characterized by blamable and painful results), the meaning and application should be understood as far as possible according to the method stated.
Và ở đây, trong cụm từ "có đặc tính là lỗi lầm và quả báo khổ (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā)", ý nghĩa và cách kết nối (yojanā) phải được hiểu theo phương pháp đã nói, tùy theo khả năng.
Vipākārahatā kusalākusalānaṃ lakkhaṇabhāvena vuttā, tabbhāvena akathitā abyākatā avipākārahasabhāvā hontīti āha ‘‘avipākalakkhaṇā abyākatā’’ti.
The state of being worthy of result (vipākārahata) is stated as the characteristic of wholesome and unwholesome states. Those indeterminate states (abyākatā) which are not described by this nature are, by nature, not worthy of result, therefore it is said: "indeterminate states are characterized by not having results" (avipākalakkhaṇā abyākatā).
Tính xứng đáng có quả báo của các thiện pháp và bất thiện pháp được nói đến như là đặc tính. Những pháp vô ký (abyākatā) không được nói đến theo bản chất đó thì có bản chất không xứng đáng có quả báo, nên Ngài nói "các pháp vô ký có đặc tính là không quả báo (avipākalakkhaṇā abyākatā)".
Yatheva hi sukhadukkhavipākārahā sukhadukkhavipākāti evaṃlakkhaṇatā kusalākusalānaṃ vuttā, evamidhāpi avipākārahā avipākāti evaṃlakkhaṇatā abyākatānaṃ vuttā.
Just as the characteristic of wholesome and unwholesome states is stated as "sukhadukkhavipākārahā" (worthy of pleasant and painful results), meaning "sukhadukkhavipākā" (pleasant and painful results), so too here the characteristic of indeterminate states is stated as "avipākārahā" (not worthy of result), meaning "avipākā" (not having results).
Thật vậy, giống như tính đặc trưng của các thiện pháp và bất thiện pháp được nói là "có quả báo an lạc và khổ" vì chúng xứng đáng có quả báo an lạc và khổ, thì ở đây cũng vậy, tính đặc trưng của các pháp vô ký được nói là "không quả báo" vì chúng không xứng đáng có quả báo.
Tasmā ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko na bhavissati kammavipāko natthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) evaṃpakārānaṃ kusalākusalānaṃ kusalākusalabhāvānāpatti abyākatabhāvāpatti vā na hoti.
Therefore, for wholesome and unwholesome actions of the type, "Action occurred, the result of action did not occur, the result of action will not occur, there is no result of action, action exists, there is no result of action, the result of action will not occur, action will occur, the result of action will not occur," there is no non-occurrence of their wholesome or unwholesome nature, nor is there an occurrence of their indeterminate nature.
Do đó, các thiện pháp và bất thiện pháp theo kiểu "hành đã có, quả báo hành không có, quả báo hành sẽ không có, quả báo hành không tồn tại; hành có, quả báo hành không có, quả báo hành sẽ không có; hành sẽ có, quả báo hành sẽ không có" thì không trở thành phi thiện hay bất thiện, hoặc trở thành vô ký.
Na hi te sukhadukkhavipākārahā na honti vipākadhammattā, avipākārahā vā na honti avipākadhammattābhāvāti.
For they are not unworthy of pleasant and painful results, because they are states that ripen; nor are they unworthy of not having results, because they are not states that do not ripen.
Thật vậy, chúng không phải là không xứng đáng có quả báo an lạc và khổ vì chúng có bản chất là quả báo; cũng không phải là không xứng đáng có quả báo vì chúng không có bản chất là không quả báo.
Kusalāti vā dhammāti vātiādīnīti kusaladhammapadāni dve, akusaladhammapadāni dve, abyākatadhammapadāni dveti.
"Kusalā'ti vā, dhammā'ti vā" and so on refers to two terms for wholesome states (kusala-dhamma), two terms for unwholesome states (akusala-dhamma), and two terms for indeterminate states (abyākata-dhamma).
"Kusalā (thiện pháp) hoặc dhammā (các pháp), v.v." có nghĩa là có hai từ ngữ thiện pháp (kusaladhamma), hai từ ngữ bất thiện pháp (akusaladhamma), và hai từ ngữ vô ký pháp (abyākatadhamma).
Ekatthanānatthānīti visuṃ visuṃ dvinnaṃ dvinnaṃ aññamaññāpekkhaṃ ekatthanānatthataṃ codeti, na channaṃ.
"Ekatthanānatthānī" (are they identical or different in meaning?) is a challenge concerning the identical or different meaning of each pair of terms, considering them in relation to one another, not concerning all six terms.
"Đồng nghĩa hay dị nghĩa" là câu hỏi về tính đồng nghĩa hay dị nghĩa của từng cặp hai từ, có liên quan đến nhau, chứ không phải của tất cả sáu hay bốn từ.
Dosamettha vattukāmo codako pucchatīti ñatvā ācariyo āha ‘‘kiñcetthā’’ti.
Knowing that the challenger desires to speak of a fault here, the teacher says, "What is there to say about this?"
Biết rằng người chất vấn muốn nói lên một lỗi ở đây, vị Ācariya nói "Có gì ở đây?".
Ettha ekatthanānatthatāyaṃ kiñci vattabbaṃ asamattā te codanā, avasiṭṭhaṃ tāva brūhīti vuttaṃ hoti.
Here, it is said that your challenge regarding identity or difference in meaning is incomplete, as there is still something to be said. Therefore, "Say what remains!"
Điều này có nghĩa là câu chất vấn của bạn chưa hoàn chỉnh vì chưa nói được điều gì về tính đồng nghĩa hay dị nghĩa ở đây; hãy nói phần còn lại đi.
Yadi ekatthāni indasakkasaddānaṃ viya saddamatte eva bhedo, evaṃ kusaladhammasaddānaṃ, na attheti.
If they are identical in meaning, like the words "Inda" and "Sakka," where the difference is only in the sound, then it is the same for the words "kusala" and "dhamma"; there is no difference in meaning.
Nếu chúng đồng nghĩa, thì giống như từ "Inda" và "Sakka" chỉ khác nhau về âm thanh, thì các từ "kusalā" và "dhammā" cũng vậy, không khác nhau về ý nghĩa.
Yathā ‘‘indo sakko’’ti vutte ‘‘indo indo’’ti vuttasadisaṃ hoti, evaṃ ‘‘kusalā dhammā’’ti idaṃ vacanaṃ ‘‘kusalā kusalā’’ti vuttasadisaṃ hoti.
Just as when "Inda, Sakka" is said, it is like saying "Inda, Inda," so too, the expression "kusalā dhammā" is like saying "kusalā kusalā."
Giống như khi nói "Inda Sakka" thì cũng giống như nói "Inda Inda", thì câu "kusalā dhammā" cũng giống như nói "kusalā kusalā".
Evaṃ itaresupi ‘‘akusalā akusalā’’ti vuttasadisatā ‘‘abyākatā abyākatā’’ti vuttasadisatā ca yojetabbā.
Similarly, for the other pairs, the likeness to "akusalā akusalā" and "abyākatā abyākatā" should be understood.
Tương tự, đối với các cặp còn lại, cũng phải áp dụng cách nói tương tự như "akusalā akusalā" và "abyākatā abyākatā".
Atha nānatthāni, indakuverasaddānaṃ viya saddato atthato ca kusaladhammasaddānaṃ bhedo, tathā akusaladhammasaddādīnanti chahi padehi catūhi padehi ca cha cattāro ca atthā bhinnā vuttāti kusalattikādīnaṃ kusalachakkādibhāvo, hetudukādīnañca hetucatukkādibhāvo āpajjatīti.
If, however, they are different in meaning, like the words "Inda" and "Kuvera," then there is a difference in the words "kusala" and "dhamma" both in sound and meaning. Similarly, for the words "akusala" and "dhamma," and so on. This means that six or four different meanings are stated by the six or four terms, leading to the classification of groups of three (tika) as groups of six (chakka), and groups of two (duka) as groups of four (catukka), and so on, such as hetu-duka as hetu-catukka and so on.
Nếu chúng dị nghĩa, thì giống như từ "Inda" và "Kuvera" khác nhau cả về âm thanh và ý nghĩa, thì các từ "kusalā" và "dhammā" cũng khác nhau, và các từ "akusalā" và "dhammā", v.v. cũng vậy. Như vậy, với sáu từ và bốn từ, sáu và bốn ý nghĩa khác nhau được nói đến, và như vậy, các bộ ba (tika) như kusalattika sẽ trở thành bộ sáu (kusalachakka), và các bộ đôi (duka) như hetuduka sẽ trở thành bộ bốn (hetucatukka).
Nanu tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya rūpābhedā atthābhedoti chakkabhāvo na bhavissati, tasmā evamidaṃ vattabbaṃ siyā ‘‘tikadukānaṃ catukkatikabhāvo āpajjatī’’ti, na vattabbaṃ, tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya vacane payojanābhāvā vuttānaṃ tesaṃ māsasaddānaṃ viya abhinnarūpānañca atthabhedo upapajjatīti, evamapi yathā eko māsasaddo abhinnarūpo kālaṃ aparaṇṇavisesaṃ suvaṇṇamāsañca vadati, evaṃ dhammasaddopi eko bhinne atthe vattumarahatīti kālādīnaṃ māsapadatthatāya viya tabbacanīyabhinnatthānaṃ dhammapadatthatāya abhedoti catukkatikabhāvo eva āpajjatīti, nāpajjati ekassa saddassa jātiguṇakiriyābhinnānaṃ anabhidhānato.
Does not the non-difference in form of the three dhamma-words, like the three Inda-words, imply non-difference in meaning, so that there will be no "group of six" (chakka)? Therefore, this should be said: "the groups of three (tika) and two (duka) would become groups of four (catukka) and three (tika)," and it should not be said*. For there is no purpose in uttering three dhamma-words of identical meaning, just as there is no purpose in uttering three Inda-words. Even though their form is undifferentiated, like the three māsa-words already mentioned, a difference in meaning is appropriate. Even so, just as one māsa-word, with undifferentiated form, denotes a period of time, a specific type of pulse, and a gold coin, so too one dhamma-word can denote different meanings. Therefore, just as there is no difference in the meaning of the word māsa (māsapadatthātāya) for time, etc., so there is no difference in the meaning of the word dhamma (dhammapadatthatāya) for the various meanings it denotes. Thus, it only leads to the states of "group of four" (catukka) and "group of three" (tika). This is not possible, for a single word cannot denote concepts differentiated by genus, quality, and action.
Chẳng phải ba từ "dhamma" sẽ không trở thành bộ sáu vì không có sự khác biệt về hình thức, giống như ba từ "Inda" không khác biệt về ý nghĩa? Do đó, lẽ ra phải nói "các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ bốn và bộ ba", không nên nói như vậy, vì không có mục đích khi nói ba từ "dhamma" đồng nghĩa giống như ba từ "Inda", và mặc dù chúng có hình thức không khác biệt như ba từ "māsa" đã được nói, nhưng sự khác biệt về ý nghĩa vẫn có thể xảy ra. Ngay cả như vậy, giống như một từ "māsa" có hình thức không khác biệt nhưng chỉ về thời gian, một loại đậu, và đồng vàng, thì một từ "dhamma" cũng có thể chỉ về các ý nghĩa khác nhau. Do đó, giống như các ý nghĩa của từ "māsa" không khác biệt đối với thời gian, v.v., thì các ý nghĩa khác nhau được chỉ định bởi các từ "dhamma" cũng không khác biệt, và như vậy, chỉ có sự trở thành bộ bốn và bộ ba. Điều đó không xảy ra vì một từ không thể chỉ về các ý nghĩa khác nhau về chủng loại, phẩm chất và hành động.
Na hi māsa-saddo eko jātibhinnānaṃ kālādīnaṃ antarena sarūpekasesaṃ vācako hoti.
Indeed, the word "māsa," being one, does not denote time and so on, which are different in genus, without a residual form (sarūpekasesa).
Thật vậy, một từ "māsa" không thể là từ chỉ về các ý nghĩa khác nhau về chủng loại như thời gian, v.v., ngoại trừ trường hợp sarūpekasesa (chỉ còn lại một hình thức).
Idha ca yadi sarūpekaseso kato siyā, dutiyo tatiyo ca dhamma-saddo na vattabbo siyā, vutto ca so, tasmā kusalādi-saddā viya abhinnakusalādijātīsu rūpasāmaññepi māsa-saddā viya tayo vinivattaaññajātīsu vattamānā tayo dve ca dhamma-saddā āpannāti tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo eva āpajjatīti.
And here, if sarūpekasesa were applied, the second and third dhamma-words should not be stated; but they are stated. Therefore, just as the words "kusala" and so on, occurring in undifferentiated categories of kusala and so on, or just as the three māsa-words, occurring in other categories that are distinguished, so too, the three or two dhamma-words, occurring in other categories of intrinsic nature that are distinguished, would be posited. Hence, it is indeed the states of "group of six" (chakka) and "group of four" (catukka) that are arrived at for the groups of three (tika) and two (duka).
Và ở đây, nếu đã thực hiện sarūpekasesa, thì từ "dhamma" thứ hai và thứ ba không nên được nói đến, nhưng chúng đã được nói đến. Do đó, giống như các từ "kusalā", v.v. chỉ về các chủng loại thiện, v.v. không khác biệt, ngay cả khi có sự giống nhau về hình thức, thì ba từ "dhamma" cũng giống như ba từ "māsa" chỉ về các chủng loại khác nhau bị loại bỏ, và hai từ "dhamma" cũng vậy. Như vậy, các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ sáu và bộ bốn.
Padānañca asambandhoti kusaladhammapadānaṃ aññamaññaṃ tathā akusaladhammapadānaṃ abyākatadhammapadānañca asambandho āpajjatīti attho.
"Padānañca asambandho" (and the non-connection of the terms) means that there would be a non-connection among the terms "kusala" and "dhamma," and similarly among the terms "akusala" and "dhamma," and "abyākata" and "dhamma."
"Và sự không liên kết của các từ" có nghĩa là sự không liên kết của các từ "kusaladhamma" với nhau, và tương tự, của các từ "akusaladhamma" và "abyākatadhamma" với nhau.
Dvinnaṃ dvinnañhi icchito sambandho, na sabbesaṃ channaṃ catunnaṃ vā aññamaññanti.
For a connection is desired between each pair of two terms, not among all six or four terms mutually.
Vì sự liên kết của từng cặp hai từ là mong muốn, chứ không phải sự liên kết của tất cả sáu hay bốn từ với nhau.
Idaṃ pana kasmā codeti, nanu nānatthatte sati atthantaradassanatthaṃ vuccamānesu dhamma-saddesu kusalākusalābyākata-saddānaṃ viya asambandho vutto yutto evāti?
But why is this challenged? Is it not true that if there is a difference in meaning, then the non-connection of the dhamma-words, when stated to show another meaning, just like the words kusala, akusala, and abyākata, is indeed appropriate?
Nhưng tại sao lại chất vấn điều này? Chẳng phải khi có sự dị nghĩa, thì sự không liên kết của các từ "dhamma" khi được nói ra để chỉ ra ý nghĩa khác, giống như các từ "kusalā", "akusalā", "abyākatā", là hợp lý sao?
Saccametaṃ, asambandhaṃ pana siddhaṃ katvā purimacodanā katā ‘‘tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjatī’’ti, idha pana taṃ asambandhaṃ sādhetuṃ idaṃ coditanti veditabbaṃ.
This is true, but the previous challenge, "tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjatī" (the groups of three and two become groups of six and four), was made by assuming non-connection as established. Here, however, this (statement of non-connection) is challenged to prove that non-connection. This should be understood.
Điều này là đúng, nhưng phải hiểu rằng câu chất vấn trước "các bộ ba và bộ đôi sẽ trở thành bộ sáu và bộ bốn" đã được đưa ra sau khi đã chấp nhận sự không liên kết, còn ở đây, điều này được chất vấn để chứng minh sự không liên kết đó.
Atha vā evamettha yojanā kātabbā – yadi pana chakkacatukkabhāvaṃ na icchasi, padānaṃ sambandhena bhavitabbaṃ yathāvuttanayena, so ca samānavibhattīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ sambandho ekatthatte sati yujjeyya, tvaṃ pana nānatthataṃ vadasīti padānañca te asambandho āpajjati, neva nāpajjatīti.
Or, here, the exposition should be made thus: if you do not desire the state of six or four, there must be a connection of words in the manner stated; and that connection of two words with two words, having the same inflection, would be appropriate if there were identity of meaning. But you assert difference of meaning; thus, there arises a disconnection of your words, or it does not arise.
Hoặc là, ở đây nên giải thích như sau: Nếu ông không muốn có trạng thái sáu hoặc bốn (từ), thì các từ phải liên kết theo cách đã nói, và sự liên kết từng đôi của các từ có cùng cách sẽ hợp lý khi chúng có cùng ý nghĩa. Nhưng ông lại nói chúng có ý nghĩa khác nhau, vậy thì các từ của ông sẽ không có sự liên kết, không phải là không có sự liên kết sao?
Niyamanattho ca-saddo.
The word ca has the meaning of determination.
Từ ca (và) có nghĩa là sự quy định.
Pubbāpara…pe… nippayojanāni nāma hontīti chakkacatukkabhāvaṃ anicchantassa, nānatthataṃ pana icchantassāti adhippāyo.
Past and future… (etc.)… are indeed useless means: for one who does not desire the state of six or four, but desires difference of meaning, that is the intention.
Pubbāpara…pe… nippayojanāni nāma hontīti (Tiền hậu…v.v… là vô dụng): Đây là ý của người không chấp nhận trạng thái sáu hoặc bốn (từ), nhưng lại chấp nhận các từ có ý nghĩa khác nhau.
Avassañca sambandho icchitabbo pubbāparavirodhāpattitoti dassetuṃ ‘‘yāpi cesā’’tiādimāha.
And to show that a connection must necessarily be desired due to the arising of contradiction between what precedes and what follows, it states "And that which is..." and so on.
Để chỉ ra rằng sự liên kết nhất định phải được chấp nhận vì sẽ dẫn đến sự mâu thuẫn tiền hậu, Ngài nói ‘‘yāpi cesā’’tiādimāha (cũng như câu hỏi đó, v.v…).
Pucchā hi padavipallāsakaraṇena dhammā eva kusalāti kusaladhamma-saddānaṃ idha uddiṭṭhānaṃ ekatthataṃ dīpeti, tava ca nānatthataṃ vadantassa neva hi dhammā kusalāti katvā tāyapi pucchāya virodho āpajjati, vuccati ca tathā sā pucchāti na nānatthatā yujjati.
For a question, by reversing the words, namely "Are phenomena wholesome?", clarifies the single meaning of the words kusalā and dhammā mentioned here. And for you, who asserts difference of meaning, since phenomena are not wholesome, a contradiction would arise with that question too. But since that question is stated in that way, difference of meaning is not appropriate.
Thật vậy, câu hỏi, bằng cách đảo ngược các từ, chỉ ra rằng chỉ có các pháp là thiện (kusalā dhammā) là có cùng ý nghĩa với các từ thiện pháp (kusaladhamma-saddānaṃ) được nêu ở đây. Và đối với người nói các từ có ý nghĩa khác nhau, thì sẽ dẫn đến mâu thuẫn với câu hỏi đó, vì không phải các pháp là thiện. Và câu hỏi đó được nói như vậy, nên sự khác biệt ý nghĩa không hợp lý.
Aparo nayoti ‘‘kusalā dhammā’’tiādīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ ekatthattameva tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthanānatthattehi codeti.
Another method refers to the challenge concerning the three words "dhamma" having both single and different meanings, even when "kusalā dhammā" and so forth are interpreted as having a single meaning for each pair.
Aparo nayo (Một phương pháp khác) là chất vấn về sự đồng nhất hoặc khác biệt ý nghĩa của ba từ pháp (dhamma-saddānaṃ) đối với sự đồng nhất ý nghĩa của từng đôi từ như ‘‘các pháp thiện’’ (kusalā dhammā) v.v.
Tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattātiādimhi yathā tīhi inda-saddehi vuccamānānaṃ indatthānaṃ indabhāvena ekattā tato anaññesaṃ sakkapurindadasahassakkhasaddatthānaṃ ekattaṃ, evaṃ tiṇṇaṃ dhamma-saddatthānaṃ dhammabhāvena ekattā tato anaññesaṃ kusalākusalābyākata-saddatthānaṃ ekattaṃ āpajjatīti attho.
In "due to the unity of the three dhammas" and so on, the meaning is this: just as the meanings of the words saka, purindada, sahassakkha, which are not different from the meanings of the words inda (Indra), are unified through the aspect of being Indra, so too the meanings of the words kusala, akusala, abyākata, which are not different from the meanings of the three words dhamma, become unified through the aspect of being dhamma.
Trong Tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattātiādimhi (do sự đồng nhất của ba pháp, v.v.), ý nghĩa là: Cũng như do sự đồng nhất về bản chất Indra của các ý nghĩa Indra được chỉ ra bởi ba từ Indra, các ý nghĩa của các từ Sakka, Purindada, Sahassakkha không khác biệt với chúng cũng là đồng nhất; tương tự, do sự đồng nhất về bản chất pháp của các ý nghĩa từ pháp (dhamma-saddatthānaṃ) các ý nghĩa của các từ thiện (kusala), bất thiện (akusala), và vô ký (abyākata) không khác biệt với chúng cũng sẽ là đồng nhất.
Dhammo nāma bhāvoti sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammoti vutto, so ca sabhāvasseva hoti, nāsabhāvassāti iminā adhippāyena vadati.
"Dhamma means existence" is stated with this intention: that which is called dhamma by virtue of holding its own nature and so on, is an inherent nature (bhāva) itself, and not a non-inherent nature (asabhāva).
Dhammo nāma bhāvo (Pháp là bản chất): được nói với ý nghĩa là pháp được gọi là dhamma theo nghĩa là duy trì bản chất (sabhāvadhāraṇā) v.v., và điều đó chỉ thuộc về bản chất, không phải không phải bản chất.
Hotu bhāvo, tato kinti?
Let it be an inherent nature; what then?
Hãy là bản chất, vậy thì sao?
Yadi tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ nānatthatā, tīsu dhammesu yo koci eko dhammo bhāvo, tato anaññaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākataṃ vā ekekameva bhāvo.
If the three dhamma-words have different meanings, then among the three dhammas, any one dhamma is an inherent nature. From that, kusala, akusala, or abyākata, which is not different from that one, is also just one inherent nature.
Nếu ba từ pháp (dhamma-saddānaṃ) có ý nghĩa khác nhau, thì bất kỳ một pháp nào trong ba pháp đó là bản chất (bhāvo), thì thiện (kusala), bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata) không khác biệt với pháp đó, mỗi cái cũng chỉ là một bản chất.
Bhāvabhūtā pana dhammā aññe dve abhāvā hontīti tehi anaññe kusalādīsu dve ye keci abhāvā.
But the dhammas that are inherent natures, the other two are non-existent. Thus, two kusalādī of whatever kind, which are not different from those (two non-existent dhammas), are non-existent.
Nhưng hai pháp khác là bản chất (bhāvabhūtā dhammā) lại là không phải bản chất (abhāvā), vậy thì hai pháp bất kỳ nào đó trong thiện v.v. không khác biệt với chúng cũng là không phải bản chất.
Yopi ca so eko dhammo bhāvoti gahito, sopi samānarūpesu tīsu dhammasaddesu ayameva bhāvattho hotīti niyamassa abhāvā aññassa bhāvatthatte sati abhāvo hotīti tato anaññassapi abhāvattaṃ āpannanti kusalādīnaṃ sabbesampi abhāvattāpatti hoti.
And also, even if that one dhamma is taken as an inherent nature, since there is no rule that among the three dhamma-words of similar form, only this one refers to an inherent nature, if another one refers to an inherent nature, it becomes non-existent. From that, even for that which is not different, non-existence arises, and thus all kusalādī incur the state of non-existence.
Và ngay cả pháp duy nhất được xem là bản chất (bhāvoti gahito), vì không có quy định rằng chỉ có từ pháp này trong ba từ pháp có hình thức giống nhau mới có ý nghĩa bản chất (bhāvattho), nên nếu một từ khác có ý nghĩa bản chất, thì nó sẽ là không phải bản chất (abhāvo). Do đó, những gì không khác biệt với nó cũng trở thành không phải bản chất, và như vậy tất cả các pháp thiện v.v. cũng sẽ trở thành không phải bản chất.
Na hi indassa amanussatte tato anaññesaṃ sakkādīnaṃ manussattaṃ atthīti.
For if Indra is not a human, then those such as Sakka and so on, who are not different from him, do not possess humanity.
Thật vậy, khi Indra không phải là người, thì Sakka v.v. không khác biệt với Indra cũng không phải là người.
Nanu evamapi ekassa bhāvattaṃ vinā aññesaṃ abhāvattaṃ na sakkā vattuṃ, tattha ca ekeneva bhāvena bhavitabbanti niyamābhāvato tiṇṇampi bhāvatte siddhe tehi anaññesaṃ kusalādīnampi bhāvattaṃ siddhaṃ hotīti?
But even so, without the inherent nature of one, the non-existence of others cannot be stated. And there, since there is no rule that only one must be an inherent nature, once the inherent nature of all three is established, then the inherent nature of the kusalādī which are not different from them is also established, is it not?
Chẳng phải ngay cả như vậy cũng không thể nói rằng các pháp khác là không phải bản chất nếu không có một pháp là bản chất, và vì không có quy định rằng chỉ có một pháp là bản chất, nên khi ba pháp đều được chứng minh là bản chất, thì các pháp thiện v.v. không khác biệt với chúng cũng được chứng minh là bản chất sao?
Na hoti tiṇṇaṃ dhamma-saddānaṃ nānatthabhāvassa anuññātattā.
No, it is not, due to the acceptance of the three dhamma-words having different meanings.
Không phải vậy, vì trạng thái khác biệt ý nghĩa của ba từ pháp đã được chấp nhận.
Na hi tiṇṇaṃ bhāvatte nānatthatā atthi, anuññātā ca sā tayāti.
For if all three are inherent natures, there is no difference of meaning; and that (difference of meaning) has been accepted by you.
Thật vậy, khi ba pháp đều là bản chất, thì không có sự khác biệt ý nghĩa, mà sự khác biệt đó lại được ông chấp nhận.
Nanu tiṇṇaṃ dhammānaṃ abhāvattepi nānatthatā na siyāti?
But is it not the case that even if the three dhammas are non-existent, there would be no difference of meaning?
Chẳng phải ngay cả khi ba pháp đều là không phải bản chất, thì cũng không có sự khác biệt ý nghĩa sao?
Mā hotu nānatthatā, tava pana nānatthataṃ paṭijānantassa ‘‘eso doso’’ti vadāmi, na pana mayā nānatthatā ekatthatā vā anuññātāti kuto me virodho siyāti.
Let there be no difference of meaning. But I am telling you, who asserts difference of meaning, that "this is the fault." As for me, I have accepted neither difference of meaning nor identity of meaning. So how could there be a contradiction for me?
Đừng nói là không có sự khác biệt ý nghĩa. Nhưng tôi nói rằng ‘‘đó là lỗi của ông’’, người chấp nhận sự khác biệt ý nghĩa, chứ tôi không chấp nhận sự khác biệt ý nghĩa hay sự đồng nhất ý nghĩa, vậy thì lỗi mâu thuẫn của tôi ở đâu?
Atha vā abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvā eva siyunti idaṃ vacanaṃ aniyamena ye keci dve dhammā abhāvattaṃ āpannā, tehi anaññesaṃ kusalādīsu yesaṃ kesañci dvinnaṃ kusalādīnaṃ abhāvattāpattiṃ sandhāya vuttaṃ ekassa bhāvattā.
Or, the statement "and the kusalādī which are not different from the dhammas that have become non-existent would also be non-existent" is said in reference to the arising of non-existence for any two kusalādī among those not different from any two dhammas that have become non-existent without specification, due to one being an inherent nature.
Hoặc là, câu nói abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvā eva siyunti (các pháp thiện v.v. không khác biệt với các pháp đã trở thành không phải bản chất cũng sẽ là không phải bản chất) được nói để chỉ sự việc rằng bất kỳ hai pháp nào đã trở thành không phải bản chất, thì bất kỳ hai pháp thiện v.v. nào không khác biệt với chúng cũng sẽ trở thành không phải bản chất, do một pháp là bản chất.
Yampi vuttaṃ ‘‘tehi ca añño kusalaparopi abhāvo siyā’’ti, taṃ aniyamadassanatthaṃ vuttaṃ, na sabbesaṃ abhāvasādhanatthaṃ.
And what is said: "And the one after kusala which is different from them would also be non-existent" is said to show the non-specificity, not to establish the non-existence of all.
Và câu nói ‘‘tehi ca añño kusalaparopi abhāvo siyā’’ti (và một pháp thiện khác cũng sẽ là không phải bản chất) được nói để chỉ sự không quy định, không phải để chứng minh rằng tất cả đều là không phải bản chất.
Ayañhi tattha attho akusalaparassa vā abyākataparassa vā dhammassa bhāvatte sati tehi añño kusalaparopi abhāvo siyāti.
The meaning here is this: if the dhamma after akusala or the dhamma after abyākata is an inherent nature, then the dhamma after kusala, which is different from them, would also be non-existent.
Ý nghĩa ở đây là: nếu pháp bất thiện (akusalapara) hoặc pháp vô ký (abyākatapara) là bản chất, thì một pháp thiện khác (kusalapara) không khác biệt với chúng cũng sẽ là không phải bản chất.
Sabbametaṃ akāraṇanti ettha kāraṇaṃ nāma yutti.
In "All this is groundless," the word kāraṇa means a valid reason.
Trong Sabbametaṃ akāraṇanti (Tất cả điều này là vô lý), kāraṇa (lý do) có nghĩa là yutti (sự hợp lý).
Kusalakusalasaddānaṃ viya ekantaekatthataṃ, kusalarūpacakkhuma-saddānaṃ viya ekantanānatthatañca vikappetvā yāyaṃ punarutti chakkacatukkāpatti asambandhavirodhābhāvāpatti dosāropanayutti vuttā, sabbā sā ayutti, tathā ekatthanānatthatābhāvatoti vuttaṃ hoti.
All the arguments for fault-finding—such as tautology, the arising of six or four categories, disconnection, and contradiction due to the arising of non-existence—which are presented by presuming absolute identity of meaning (like the words kusala and kusala), or absolute difference of meaning (like the words kusala, rūpa, and cakkhumā), are all invalid. Thus, it is said that there is no identity or difference of meaning in that way.
Tất cả các lập luận về lỗi trùng lặp (punarutti), lỗi sáu hoặc bốn (chakkacatukkāpatti), lỗi không liên kết (asambandha), lỗi mâu thuẫn (virodhābhāvāpatti) đã được nêu ra bằng cách giả định sự đồng nhất tuyệt đối như các từ thiện (kusala) và bất thiện (akusala), hoặc sự khác biệt tuyệt đối như các từ thiện (kusala), sắc (rūpa) và có mắt (cakkhuma), tất cả đều là vô lý. Điều này có nghĩa là không có sự đồng nhất hay khác biệt ý nghĩa như vậy.
Yā yā anumati yathānumati anumatiyā anumatiyā vohārasiddhito.
Whatever acceptance there is, according to acceptance, due to the establishment of usage by each acceptance.
Bất kỳ sự chấp nhận nào (anumati), yathānumati (tùy theo sự chấp nhận), từ sự thành tựu của cách nói theo từng sự chấp nhận.
Anumatiyā anurūpaṃ vā yathānumati, yathā anumati pavattā, tathā tadanurūpaṃ vohārasiddhitoti attho.
Or, according to acceptance means "suitable to acceptance," or "as the acceptance proceeds, so too usage is established in conformity with it." This is the meaning.
Hoặc yathānumati (tùy theo sự chấp nhận) có nghĩa là phù hợp với sự chấp nhận, hoặc sự thành tựu của cách nói phù hợp với sự chấp nhận đó, tùy theo cách sự chấp nhận diễn ra.
Anumati hi visesanavisesitabbābhāvato accantamabhinnesu katthaci kiriyāguṇādipariggahavisesena avivaṭasaddatthavivaraṇatthaṃ pavattā yathā ‘‘sakko indo purindado’’ti.
For acceptance (anumati) sometimes occurs in absolutely non-different meanings where there is no qualifier or qualified, for the purpose of clarifying obscure word-meanings through specific appropriation of action, quality, and so on, as in "Sakka, Indra, Purindada."
Sự chấp nhận (anumati) diễn ra để làm rõ ý nghĩa của từ chưa được làm rõ bằng cách phân biệt hành động, phẩm chất v.v. trong những trường hợp hoàn toàn không có sự phân biệt giữa cái được đặc trưng và cái đặc trưng, ví dụ như ‘‘Sakka là Indra, Purindada’’.
Katthaci accantaṃ bhinnesu yathā ‘‘dhavo khadiro palāso ca ānīyantū’’ti.
Sometimes it occurs in absolutely different meanings, as in "Let dhava, khadira, and palāsa be brought."
Đôi khi trong những trường hợp hoàn toàn khác biệt, ví dụ như ‘‘Hãy mang dhava, khadira và palāsa đến’’.
Katthaci visesanavisesitabbabhāvato bhedābhedavantesu seyyathāpi ‘‘nīluppalaṃ paṇḍitapuriso’’ti, tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca te te vohārā siddhā.
Sometimes it occurs in meanings possessing both difference and non-difference due to the presence of qualifier and qualified, such as "blue lotus" and "wise person." By each of these acceptances, those respective usages are established in conformity with them.
Đôi khi trong những trường hợp có cả sự khác biệt và không khác biệt do có trạng thái đặc trưng và được đặc trưng, ví dụ như ‘‘hoa sen xanh (nīluppalaṃ), người trí (paṇḍitapuriso)’’. Bằng những sự chấp nhận đó, những cách nói đó đã được thành tựu một cách phù hợp.
Tasmā ihāpi kusaladhamma-saddānaṃ visesanavisesitabbabhāvato visesatthasāmaññatthapariggahena samāne atthe bhedābhedayutte pavatti anumatāti tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca siddho eso vohāro.
Therefore, here too, the usage of the words kusala and dhamma, which have both difference and non-difference of meaning due to the state of qualifier and qualified, is accepted in the same meaning through the appropriation of specific and general meanings. Therefore, by each such acceptance and in conformity with it, this usage is established.
Do đó, ở đây, sự chấp nhận diễn ra trong ý nghĩa đồng nhất của các từ thiện (kusala) và pháp (dhamma) với sự phân biệt ý nghĩa đặc trưng và ý nghĩa chung, do có trạng thái đặc trưng và được đặc trưng. Vì vậy, cách nói này đã được thành tựu một cách phù hợp với từng sự chấp nhận đó.
Tasmā vuttaṃ ‘‘sabbametaṃ akāraṇa’’nti.
Therefore, it is said, "All this is groundless."
Vì vậy, đã nói ‘‘sabbametaṃ akāraṇa’’nti (tất cả điều này là vô lý).
Attano attano atthavisesaṃ tassa dīpentīti attanā pariggahitaṃ attanā vuccamānaṃ anavajjasukhavipākādikusalādibhāvaṃ dhamma-saddassa dīpenti tadatthassa tabbhāvadīpanavasenāti adhippāyo.
"Showing its own specific meaning" means: they show the state of being wholesome, etc., such as blameless and pleasant result, which is embraced and expressed by themselves, for the dhamma-word by way of showing its inherent nature. This is the intention.
Attano attano atthavisesaṃ tassa dīpentīti (chỉ ra ý nghĩa đặc biệt của chính nó cho nó) có nghĩa là: các từ thiện (kusala) v.v. chỉ ra trạng thái vô tội, quả báo an lạc v.v. mà chúng tự bao hàm và tự nói ra, cho từ pháp (dhamma-saddo) bằng cách làm rõ trạng thái đó của ý nghĩa đó.
Na hi dhamma-saddo kusalādibhāvo hotīti.
For the word dhamma does not itself become the state of being wholesome and so on.
Thật vậy, từ pháp (dhamma-saddo) không phải là trạng thái thiện v.v.
Imināvāti ‘‘dhamma-saddo pariyattiādīsu dissatī’’tiādinā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’tiādinā ca nayena.
"By this very method" refers to the method beginning with "the word dhamma is seen in pariyatti, etc." and "holding its own nature," and so on.
Imināvāti (theo cách này) là theo cách ‘‘từ pháp (dhamma-saddo) được thấy trong pariyatti v.v.’’ và ‘‘duy trì bản chất của chính nó’’ v.v.
So hi sabbattha samāno, na kusala-saddo ārogyādīsu dissatīti ‘‘kucchite salayantī’’tiādiko, so ca visesanayo ‘‘ito paraṃ visesamattameva vakkhāmā’’ti etena apanītoti daṭṭhabbo.
For that is common everywhere, not like the word kusala which is seen in health, etc., or starting with "they lie down in misery." And that specific method is understood to be removed by the statement, "Hereafter, we will state only the specifics."
Cách đó là giống nhau ở khắp mọi nơi. Từ thiện (kusala) không được thấy trong sức khỏe v.v., và cách giải thích ‘‘kucchite salayantī’’tiādiko (diệt trừ những điều xấu xa v.v.) là một cách đặc biệt, và cách đặc biệt đó đã bị loại bỏ bởi câu ‘‘chúng tôi sẽ chỉ nói về sự đặc biệt từ đây trở đi’’.
Na hi kusalādivisesaṃ gahetvā pavattā sukhāya vedanāya sampayuttātiādayo visesāti.
For the specific characteristics, such as "associated with pleasant feeling," which proceed by taking kusala, etc., are not specific differences.
Thật vậy, các đặc điểm như ‘‘kết hợp với cảm thọ an lạc’’ v.v. không phải là những đặc điểm diễn ra bằng cách nắm giữ các đặc điểm thiện v.v.
2. Sukhassa ca pahānāti ettha sukhindriyaṃ ‘‘sukha’’nti vuttaṃ, tañca sukhavedanāva hotīti ‘‘sukhavedanāyaṃ dissatī’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā vedanā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.249 ādayo) sukha-saddo viya sukhavedanāsaddena samānatthattā.
Regarding "and the abandoning of sukha," here the faculty of happiness (sukhindriya) is called "sukha," and since this is indeed pleasant feeling (sukhavedanā), it is stated "it is seen in pleasant feeling," not because the word sukha has the same meaning as the word sukhavedanā in such instances as "Monks, there are these three feelings: pleasant feeling," and so on.
2. Trong Sukhassa ca pahānāti (và sự từ bỏ an lạc), sukhindriya (căn an lạc) được gọi là ‘‘sukha’’ (an lạc), và điều đó chính là sukhavedanā (cảm thọ an lạc). Vì vậy, đã nói ‘‘sukhavedanāyaṃ dissatī’’ti (được thấy trong cảm thọ an lạc), không phải vì từ sukha (an lạc) có cùng ý nghĩa với từ sukhavedanā (cảm thọ an lạc) như trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, có ba cảm thọ này: cảm thọ an lạc’’ (tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā vedanā) v.v.
Ayañhi sukhindriyattho sukha-saddo kāyasukhanaṃ kāyānuggahaṃ sātavisesaṃ gahetvā pavatto, na pana sukhā vedanā ‘‘yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā (ma. ni. 1.409), yo sukhaṃ dukkhato’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.253) sukha-saddo viya sātasāmaññaṃ gahetvā pavattoti.
Indeed, the word sukha here, in the sense of the sukha-indriya (faculty of pleasure), refers to a specific kind of pleasantness (sāta), which is the comfort of the body and the cherishing of the body. However, it does not refer to pleasant feeling (sukha vedanā) in the general sense of pleasantness (sāta-sāmañña), as the word sukha does in such passages as “whatever feeling one feels, whether pleasant” (yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā) or “who sees pleasure as suffering” (yo sukhaṃ dukkhato).
Thực vậy, từ sukha ở đây, với ý nghĩa là sukhindriya (lạc căn), được dùng để chỉ sự an lạc của thân, sự nâng đỡ thân, một loại khoái lạc đặc biệt; chứ không phải như từ sukha trong các câu như “cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc” và “người nào coi lạc là khổ”, mà được dùng để chỉ khoái lạc nói chung.
Yasmiṃ sati sukhahetūnaṃ pavatti, taṃ sukhamūlaṃ.
That in the presence of which there is the occurrence of causes for happiness is the root of happiness (sukha-mūlaṃ).
Khi có điều gì đó mà các nhân của lạc khởi sinh, điều đó là sukhamūla (gốc rễ của lạc).
Buddhuppāde ca kāmasamatikkamādike virāge ca sati sukhahetūnaṃ puññapassaddhiādīnaṃ pavatti hotīti taṃ ‘‘sukhamūlaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
The occurrence of causes for happiness, such as merit and tranquility, arises with the appearance of a Buddha and with dispassion (virāga), which involves transcending sense-pleasures and so forth. Therefore, it is said to be “happiness, the root of happiness”.
Khi chư Phật xuất hiện và khi có sự ly tham như vượt qua dục lạc, thì các nhân của lạc như puñña (phước) và passaddhi (khinh an) khởi sinh, do đó điều đó được gọi là “gốc rễ của lạc là lạc”.
Sukhassa ca ārammaṇattā ‘‘rūpaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
And because form (rūpa) is an object of happiness, it is said to be “form is happiness”.
Và vì là đối tượng của lạc, nên “sắc là lạc” được nói đến.
Puññānīti yadidaṃ vacanaṃ, taṃ sukhassa ca adhivacanaṃ iṭṭhavipākassa adhivacanaṃ tadatthassa iṭṭhavipākavipaccanatoti attho.
This word “merits (puññāni)” is a designation for happiness; it is a designation for desirable results, meaning it is the opposite of the desirable result of that (merit).
Lời nói “phước báu” này là đồng nghĩa với lạc, là đồng nghĩa với quả báo khả ái, tức là sự chín muồi của quả báo khả ái đối với ý nghĩa đó.
Sukhapaccayānaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhānaṃ ṭhānaṃ okāso saggā nandanañcāti ‘‘sukhā saggā sukhaṃ nandana’’nti vuttaṃ.
The “heavens are happiness, Nandana is happiness” is stated because the heavens and the Nandana garden are the abode (ṭhānaṃ), the place, of desirable things such as forms, which are causes of happiness.
Các cõi trời và vườn Nandana là nơi chốn, là cơ hội cho các đối tượng khả ái như sắc, là duyên của lạc, do đó được nói là “các cõi trời là lạc, vườn Nandana là lạc”.
Diṭṭhadhammeti imasmiṃ attabhāve.
“In this very life (diṭṭhadhamme)” means in this existence.
Trong đời này có nghĩa là trong thân này.
Sukhavihārāti paṭhamajjhānavihārādī.
“Happy abodes (sukhavihārā)” refers to the abiding in the first jhāna and so forth.
Sống an lạc là sự an trú của sơ thiền, v.v.
Nīvaraṇādibyābādharahitattā ‘‘abyābajjhā’’ti vuttā.
They are called “free from affliction (abyābajjhā)” because they are free from the afflictions of hindrances and so forth.
Vì không bị chướng ngại bởi các nīvaraṇa (triền cái), v.v., nên chúng được gọi là “không bị quấy nhiễu”.
Sabbasaṅkhāradukkhanibbāpanato taṃnirodhattā vā ‘‘nibbānaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
“Nibbāna is happiness” is said because it extinguishes all conditioned suffering (sabba-saṅkhāra-dukkha) or because it is the cessation of suffering.
Vì làm lắng dịu mọi khổ của saṅkhāra (hành) hoặc vì là sự chấm dứt của chúng, nên “Nibbāna là lạc” được nói đến.
Ādi-saddena ‘‘adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’nti adukkhamasukhe.
By the word “and so forth (ādi)”, the occurrences in neither-painful-nor-pleasant feelings, as in “that which is neither painful nor pleasant is calm, and it is spoken of as happiness,”
Với từ v.v., sự khởi sinh trong adukkhamasukha (không khổ không lạc) được bao gồm, như trong “điều gì không khổ không lạc, an tịnh, được gọi là lạc”.
‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’ti (saṃ. ni. 4.267) sukhopekkhāsu ca iṭṭhāsūti evamādīsu pavatti saṅgahitā.
and in pleasant equipoise (sukhopekkhā) as desired, as in “Ananda, two feelings have been declared by me in a provisional sense as pleasant feeling and painful feeling,” are included.
Và trong sukhopekkhā (xả lạc) khả ái, v.v., như trong “Này Ānanda, Ta đã nói hai loại cảm thọ một cách tuần tự: cảm thọ lạc và cảm thọ khổ”.
Dukkhavatthūti dukkhassa okāso.
“Basis of suffering (dukkhavatthū)” means the sphere of suffering.
Dukkha vatthu (cơ sở của khổ) là nơi chốn của khổ.
Attano paccayehi uppajjamānampi hi taṃ dukkhaṃ jātiādīsu vijjamānesu tabbatthukaṃ hutvā uppajjati.
Indeed, even though suffering arises through its own conditions, it arises with a basis in birth and so forth, when those are present.
Dù khổ đó khởi sinh do các duyên của chính nó, nhưng nó vẫn khởi sinh có cơ sở khi có jāti (sinh), v.v.
Dukkhapaccayeti dukkhahetumhi, dukkhassa janaketi attho.
“Cause of suffering (dukkhapaccaye)” means in the cause of suffering, that is, in that which generates suffering.
Dukkhapaccaya (duyên của khổ) là nhân của khổ, tức là cái tạo ra khổ.
Dukkhapaccayaṭṭhāneti dukkhajanakakammassa sahāyabhūtānaṃ aniṭṭharūpādipaccayānaṃ ṭhāne.
“In the place of the cause of suffering (dukkhapaccayaṭṭhāne)” means in the place of undesirable conditions such as form, which are সহায় of kamma that generates suffering.
Dukkhapaccayaṭṭhāna (nơi duyên của khổ) là nơi chốn của các duyên không khả ái như sắc, là những thứ hỗ trợ cho nghiệp tạo ra khổ.
Paccayasaddo hi janake janakasahāye ca pavattatīti.
For the word paccaya occurs in the sense of a generator and a helper of a generator.
Thực vậy, từ paccaya (duyên) được dùng để chỉ cái tạo ra và cái hỗ trợ cái tạo ra.
Ādi-saddena ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.15, 45-46, 76) saṅkhāradukkhādīsu pavatti daṭṭhabbā.
By the word “and so forth (ādi)”, the occurrence in conditioned suffering (saṅkhāra-dukkha) and so forth, beginning with “what is impermanent is suffering,” should be understood.
Với từ v.v., sự khởi sinh trong khổ của saṅkhāra, v.v., được bao gồm, như trong “điều gì vô thường, điều đó là khổ”.
Sampayutte vatthuñca karajakāyaṃ sukhayati laddhassāde anuggahite karotīti sukhā.
It makes the associated (dhammas) and the physical body pleasant, and it supports those who have attained enjoyment; therefore, it is pleasant (sukhā).
Vì làm cho các pháp tương ưng và thân do nghiệp sinh ra được an lạc, được nâng đỡ với sự hoan hỷ đã đạt được, nên gọi là sukha (lạc).
Sukhāti vedanāsaddamapekkhitvā sukhabhāvamattassa appakāsanena napuṃsakaliṅgatā na katā.
In this (word) sukhā, the neuter gender is not used because the word vedanā is referred to, and the mere state of being pleasant is not revealed.
Ở đây, từ sukha không được dùng ở giống trung tính vì nó được dùng để chỉ cảm thọ, và không chỉ rõ tính chất lạc thuần túy.
Sabhāvato saṅkappato ca yaṃ iṭṭhaṃ, tadanubhavanaṃ iṭṭhākārānubhavanaṃ vā iṭṭhānubhavanaṃ.
“Experience of the desirable (iṭṭhānubhavanaṃ)” is the experience of that which is desirable by nature and by conception, or the experience of the mode of desirability.
Điều gì là khả ái theo bản chất và theo ý định, sự trải nghiệm điều đó, hoặc sự trải nghiệm với hình thái khả ái, là trải nghiệm khả ái.
Samanti avisamaṃ.
“Equal (samaṃ)” means not unequal.
Sama (đồng) là không bất đồng.
Samā ekībhāvūpagatā viya yuttā, samaṃ vā saha yuttāti yojetabbaṃ.
It should be construed as "equal, as if having attained unity," or "equal, conjoined."
Nên hiểu là sama (đồng) là tương ưng như thể đã đạt đến sự hợp nhất, hoặc sama là tương ưng cùng nhau.
Ekuppādāti eko samāno uppādo etesanti ekuppādā, samānapaccayehi sahuppattikāti attho.
“Having a single arising (ekuppādā)” means they have a single, equal arising; that is, they arise together from the same conditions.
Ekuppāda (đồng sinh) là sự sinh khởi của chúng là một, tức là chúng khởi sinh cùng nhau do các duyên giống nhau.
Sahuppattikānaṃ rūpārūpānañca aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ti vuttaṃ, ye samānuppādā samānanirodhā ca, te sampayuttāti rūpārūpānaṃ aññamaññasampayogo nivārito hoti.
If they merely arose together, then form and mental phenomena (rūpārūpa) could be mutually associated. Therefore, “having a single cessation (ekanirodhā)” is stated, meaning that those which have a common arising and a common cessation are associated, thus preventing mutual association of form and mental phenomena.
Nếu không nói như vậy, các rūpa (sắc) và arūpa (vô sắc) cùng khởi sinh có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekanirodhā” (đồng diệt) được nói đến, tức là những gì đồng sinh và đồng diệt thì tương ưng; điều này ngăn cản sự tương ưng giữa sắc và vô sắc.
Evamapi avinibbhogarūpānaṃ aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ti vuttaṃ, ye ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ca, te sampayuttāti.
Even so, if unseparatable forms could be mutually associated, then “having a single basis (ekavatthukā)” is stated, meaning that those which have a common arising, a common cessation, and a common basis are associated.
Ngay cả như vậy, các avinibbhoga rūpa (sắc bất ly) có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekavatthukā” (đồng cơ sở) được nói đến, tức là những gì đồng sinh, đồng diệt và đồng cơ sở thì tương ưng.
Evamapi avinibbhogarūpesu ekaṃ mahābhūtaṃ sesamahābhūtopādārūpānaṃ nissayapaccayo hotīti tena tāni ekavatthukānīti, cakkhādinissayabhūtāni vā bhūtāni ekaṃ vatthu etesu sannissitanti ekavatthukānīti kappentassa tesaṃ sampayuttatāpatti siyāti tannivāraṇatthaṃ ‘‘ekārammaṇā’’ti vuttaṃ, ye ekuppādā…pe… ekārammaṇā ca honti, te sampayuttāti.
Even so, among the unseparatable forms, if one great element (mahābhūta) were to be a supporting condition (nissaya-paccaya) for the other great elements and derivative forms (upādārūpa), and thereby they are considered to have a single basis (ekavatthukā), or if one were to assume that the great elements which are the basis for the eye and so forth, have a single basis (vatthu) residing in them, and thus they are considered to have a single basis (ekavatthukā), then an association of these could arise. To prevent this, “having a single object (ekārammaṇā)” is stated. Thus, those which have a common arising…and a common object are associated.
Ngay cả như vậy, nếu ai đó cho rằng một đại bhūta (đại chủng) trong các avinibbhoga rūpa là duyên nương tựa cho các đại bhūta và các upādārūpa (sắc y sinh) còn lại, và do đó chúng có cùng một cơ sở; hoặc các bhūta là cơ sở của mắt, v.v., và các bhūta đó có cùng một cơ sở, thì chúng có thể trở nên tương ưng với nhau. Để ngăn cản điều đó, “ekārammaṇā” (đồng đối tượng) được nói đến, tức là những gì đồng sinh... v.v... và đồng đối tượng thì tương ưng.
Paṭilomato vā ekārammaṇāti vutte ekavīthiyañca pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ nānāvīthiyaṃ parasantāne ca ekasmiṃ ārammaṇe uppajjamānānaṃ bhinnavatthukānaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ti vuttaṃ, ye ekavatthukā hutvā ekārammaṇā, te sampayuttāti.
Alternatively, if “having a single object (ekārammaṇā)” is stated, then mutual association could arise for the five kinds of consciousness and their receiving (sampaṭicchana) in a single thought-process, and for thoughts with different bases arising in different thought-processes or in other beings on a single object. Therefore, “having a single basis (ekavatthukā)” is stated, meaning that those which have a single basis and a single object are associated.
Hoặc ngược lại, khi nói ekārammaṇā (đồng đối tượng), các pañcaviññāṇa (năm thức) và sampaṭicchana (tiếp thọ) trong cùng một vīthi (tiến trình tâm), và các tâm có cơ sở khác nhau khởi sinh trên cùng một đối tượng trong các vīthi khác nhau và trong các dòng tâm thức khác, có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekavatthukā” (đồng cơ sở) được nói đến, tức là những gì đồng cơ sở và đồng đối tượng thì tương ưng.
Evamapi sampaṭicchanasantīraṇādīnaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ti vuttaṃ, ye ekanirodhā hutvā ekavatthukā ekārammaṇā, te sampayuttāti.
Even so, if mutual association could arise for receiving consciousness (sampaṭicchana) and investigating consciousness (santīraṇa) and so forth, then “having a single cessation (ekanirodhā)” is stated, meaning that those which have a single cessation, and a single basis, and a single object are associated.
Ngay cả như vậy, các sampaṭicchana và santīraṇa, v.v., có thể trở nên tương ưng với nhau, do đó “ekanirodhā” (đồng diệt) được nói đến, tức là những gì đồng diệt, đồng cơ sở và đồng đối tượng thì tương ưng.
Kiṃ pana nānuppādāpi evaṃ tividhalakkhaṇā honti, atha ekuppādā evāti vicāraṇāya ekuppādā eva evaṃ tividhalakkhaṇā hontīti dassanatthaṃ ‘‘ekuppādā’’ti vuttaṃ.
To clarify whether non-arising (nānuppādā) can also have these three characteristics, or only a single arising (ekuppādā) has them, “having a single arising (ekuppādā)” is stated to show that only those with a single arising possess these three characteristics.
Phải chăng các pháp không đồng sinh cũng có ba đặc tính như vậy, hay chỉ các pháp đồng sinh mới có? Để chỉ ra rằng chỉ các pháp đồng sinh mới có ba đặc tính như vậy, “ekuppādā” (đồng sinh) được nói đến.
3. Vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānanti yathā sālibījādīnaṃ phalāni taṃsadisāni nibbattāni vipakkāni nāma honti, vipākaniruttiñca labhanti, na mūlaṅkurapattakhandhanāḷāni, evaṃ kusalākusalānaṃ phalāni arūpadhammabhāvena sārammaṇabhāvena sukkakaṇhādibhāvena ca taṃsadisāni vipakkabhāvamāpannānīti vipākaniruttiṃ labhanti, na rūpadhammā kammanibbattāpi kammāsadisāti dassetuṃ vuttaṃ.
3. “Mental phenomena (arūpadhammānaṃ) that have attained the state of ripening (vipakka-bhāvaṃ āpannānaṃ)” — just as the fruits of rice seeds and so forth, when they mature and become similar to the seeds, are called vipakka (ripe) and receive the designation of vipāka, but not the roots, sprouts, leaves, stems, or stalks; similarly, the fruits of wholesome and unwholesome kamma, by being mental phenomena, by having an object, and by being white or black and so forth, attain the state of ripening, being similar to their causes, and thus receive the designation of vipāka. This is stated to show that material phenomena (rūpadhammā), even though born of kamma, are not similar to kamma.
3. Các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái quả báo: Điều này được nói để chỉ ra rằng, giống như quả của hạt lúa, v.v., khi chín muồi thì giống với hạt gốc và được gọi là vipāka (quả báo), chứ không phải rễ, mầm, lá, thân cây, v.v., cũng vậy, quả của các thiện và bất thiện nghiệp, khi đạt đến trạng thái quả báo, tức là giống với nghiệp gốc về mặt là pháp vô sắc, là pháp có đối tượng, là pháp trắng hay đen, v.v., thì được gọi là vipāka; còn các pháp sắc, dù do nghiệp sinh ra, nhưng không giống với nghiệp, nên không được gọi là vipāka.
Jātijarāsabhāvāti jāyanajīraṇasabhāvā.
“Having the nature of birth and old age (jātijarāsabhāvā)” means having the nature of arising and decaying.
Có bản chất sinh và già là có bản chất sinh và hoại.
Vipākapakatikāti vipaccanapakatikā.
“Of the nature of result (vipākapakatikā)” means of the nature of ripening.
Có bản chất chín muồi là có bản chất chín muồi.
Vipaccanasabhāvatā ca anupacchinnāvijjātaṇhāmānasantāne sabyāpāratā, tena abhiññādikusalānaṃ bhāvanāyapahātabbādiakusalānañca vipākānuppādanepi vipākadhammatā siddhā hoti.
The nature of ripening is activity (sabyāpāratā) in the continuous stream of defilements (avijjā-taṇhā-māna-santāna) which has not yet been cut off. Thus, even if there is no arising of results (vipāka) for supernormal wholesome kamma (abhiññādikusala) and unwholesome kamma to be abandoned through development (bhāvanā-pahātabba), their nature as vipāka is established.
Bản chất chín muồi là sự hoạt động trong dòng tâm thức không bị gián đoạn bởi vô minh, ái, mạn; do đó, dù các thiện pháp như abhiññā (thắng trí) và các bất thiện pháp cần đoạn trừ bằng bhāvanā (tu tập) không tạo ra quả báo, thì tính chất vipāka (quả báo) của chúng vẫn được thiết lập.
Vipakkabhāvanti cettha bhāva-saddena sabhāvo eva vutto.
In “state of ripening (vipakkabhāvaṃ)” here, the word “state (bhāva)” refers to the nature itself.
Ở đây, trong trạng thái quả báo, từ trạng thái chỉ bản chất.
Taṃ yathāvuttaṃ vipakkasabhāvaṃ dutiyassa vuttaṃ vipaccanasabhāvañca gahetvā ‘‘ubhayasabhāvapaṭikkhepavasenā’’ti āha.
He (the commentator) says “by way of rejecting both natures” having taken the above-mentioned nature of ripening (vipakka-sabhāva) and the ripening nature (vipaccana-sabhāva) mentioned for the second (meaning).
Và để bác bỏ cả hai bản chất đã nói trên, tức là bản chất quả báo đã nói và bản chất chín muồi đã nói ở từ thứ hai, nên Ngài nói “theo cách bác bỏ cả hai bản chất”.
4. Upetena ādinnā upādinnā.
4. “Seized (ādinnā) by that which is associated (upeta), it is grasped (upādinnā).”
4. Được chấp thủ là được chấp thủ bởi cái đã đạt được.
Kiṃ pana taṃ upetaṃ, kena ca upetaṃ, kathañca upetaṃ, ke ca tena ādinnāti?
But what is that which is associated? By what is it associated? How is it associated? And what is seized by it?
Vậy cái gì đã đạt được? Bởi cái gì đã đạt được? Bằng cách nào đã đạt được? Và những gì đã được chấp thủ bởi cái đó?
Sati ca lokuttarānaṃ kesañci ārammaṇabhāve tannivattanatthaṃ upetasaddasambandhinā upaya-saddena vuccamānāhi catubbidhupādānabhūtāhi taṇhādiṭṭhīhi upetaṃ, tehi ca ārammaṇakaraṇavasena upetaṃ, na samannāgamavasena.
Even if there is an objective state (ārammaṇa-bhāva) for some supramundane (lokuttara) dhammas, to avert that, it is associated (upetaṃ) by the four kinds of clinging (upādāna), namely craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhi), which are denoted by the word upaya (associated) connected to the word upeta. And it is associated (upetaṃ) by these (craving and views) in the sense of making it an object, not in the sense of being endowed with them.
Dù các pháp siêu thế có thể là đối tượng của một số pháp, nhưng để loại trừ điều đó, cái đã đạt được được nói đến bằng từ upaya (chấp thủ), là bốn loại upādāna (chấp thủ) như taṇhā (ái) và diṭṭhi (tà kiến); và chúng đạt được theo cách làm đối tượng, chứ không phải theo cách tương ưng.
Sati ca sabbatebhūmakadhammānaṃ upādānārammaṇatte yehi vipākakaṭattārūpāni amhehi nibbattattā amhākaṃ etāni phalānīti gaṇhantehi viya ādinnāni, tāni tebhūmakakammāni kammabhāvena ekattaṃ upanetvā upetanti idha gahitāni.
And since all mundane (tebhūmaka) dhammas can be objects of clinging (upādānārammaṇa), those mundane kammas (tebhūmaka kammāni) which grasp the resultant and functionally neutral (vipāka-kaṭatta) mental phenomena as "these are our fruits because they are produced by us," are taken here as associated (upeta) by unifying them into the state of kamma.
Và dù tất cả các pháp tam giới đều là đối tượng của upādāna, nhưng các vipāka (quả báo) và kaṭattā rūpa (sắc do nghiệp sinh) được chấp thủ như thể chúng ta đã chấp thủ chúng là quả của chúng ta vì chúng do chúng ta tạo ra. Những nghiệp tam giới đó, khi được hợp nhất thành một theo tính chất nghiệp, được coi là đã đạt được ở đây.
Tehi ca nibbattāni vipākakaṭattārūpāni upādinnā dhammāti sabbametaṃ dassetuṃ ‘‘ārammaṇakaraṇavasenā’’tiādi vuttaṃ.
And to explain all of this—that the resultant and functionally neutral mental phenomena produced by them are the grasped dhammas—it is stated “by way of making it an object (ārammaṇakaraṇavasena),” and so forth.
Để chỉ ra tất cả những điều này, tức là các vipāka và kaṭattā rūpa do chúng tạo ra là các pháp được chấp thủ, nên “theo cách làm đối tượng”, v.v., được nói đến.
Ayañca atthanayo yathāsambhavaṃ yojetabbo, na vacanānupubbenāti.
And this method of interpretation should be applied as appropriate, not according to the order of words.
Và cách giải thích ý nghĩa này nên được áp dụng tùy theo khả năng, chứ không phải theo thứ tự của các từ.
Etthāha – yadi ārammaṇakaraṇavasena taṇhādiṭṭhīhi upetena ādinnā upādinnā, sabbatebhūmakadhammā ca taṇhādīnaṃ ārammaṇā honti, na ca upetasaddo kamme eva niruḷho, tena kammasseva gahaṇe kāraṇaṃ natthi, tasmā sabbatebhūmakadhammapaccayuppannānaṃ avijjādihetūhi nibbattānaṃ saṅkhārādiphalānaṃ upādinnattaṃ āpajjati tesampi tehiphalabhāvena gahitattā.
Here it is said: If that which is associated with craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhī) and taken (ādinnā) by way of being an object (ārammaṇakaraṇa), is upādinnā, and all states of the three planes (tebhūmaka dhammā) are objects for craving and the like, and the word upeta is not exclusively established for kamma, then there is no reason for taking kamma alone. Therefore, all resultant (phala) formations (saṅkhāra) and the like, which arise due to conditions (paccayuppanna) from states of the three planes and are produced by causes such as ignorance (avijjā), would become upādinnā, as they are also taken (gahita) by these (causes) by way of being results.
Ở đây, người hỏi nói: "Nếu các pháp được thọ dụng (upādinnā) là những pháp được chấp thủ (ādinnā) bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) đã đạt đến (upeta) trạng thái làm đối tượng, và tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là đối tượng của tham ái v.v., và từ 'upeta' không chỉ giới hạn ở 'kamma' (nghiệp), thì không có lý do gì để chỉ chấp nhận 'kamma' (nghiệp). Do đó, tất cả các quả như các hành (saṅkhāra) do các nhân như vô minh (avijjā) tạo ra, là những pháp hữu vi thuộc ba cõi, cũng sẽ trở thành những pháp được thọ dụng (upādinnattaṃ) vì chúng cũng được chấp thủ như là quả của những nhân đó."
Upa-saddena ca upetatāmattaṃ jotitaṃ, na ārammaṇakaraṇaṃ samannāgamanivattakaṃ, ādinna-saddena ca gahitatāmattaṃ vuttaṃ, na kammasamuṭṭhānatāviseso.
And the prefix upa- merely indicates the state of being associated (upetatā), not a turning away from the mode of concomitance (samannāgama) that makes something an object (ārammaṇa). And the word ādinna merely states the general meaning of being taken (gahitatā), not a specific characteristic of being produced by kamma.
"Và từ upa chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa 'đã đạt đến' (upetatāmattaṃ), không ngăn cản việc làm đối tượng (ārammaṇakaraṇaṃ) hay việc đi kèm (samannāgamanaṃ). Và từ ādinna chỉ nói lên ý nghĩa 'được chấp thủ' (gahitatāmattaṃ), không phải là một đặc tính 'phát sinh từ nghiệp' (kammasamuṭṭhānatāviseso)."
Tasmā sabbapaccayuppannānaṃ upādinnattaṃ āpajjatīti?
Therefore, would all condition-arisen states (sabbapaccayuppanna) become upādinnā?
"Do đó, tất cả các pháp hữu vi đều trở thành pháp được thọ dụng (upādinnattaṃ) ư?"
Nāpajjati bodhaneyyajjhāsayavasena desanāpavattito.
No, they would not, because the teaching (desanā) proceeds according to the disposition of those who are capable of being awakened (bodhaneyya).1
"Không phải vậy, vì giáo pháp được trình bày tùy theo ý hướng của những người cần được giác ngộ."
Yesañhi bodhanatthaṃ ‘‘upādinnā’’ti etaṃ vuttaṃ, te teneva vacanena yathāvuttappakāre dhamme bujjhiṃsu, etarahi pana tāvatā bujjhituṃ asakkontena sutvā tadattho veditabboti esā atthavibhāvanā katā ‘‘kammunā’’ti.
For those for whose awakening this "upādinnā" was spoken, they understood the states of the kind mentioned simply by that word. But now, as one is unable to understand by that alone, this explanation of the meaning has been made by "kammunā" (by kamma), indicating that its meaning should be understood after hearing it.
Thật vậy, đối với những ai mà từ "upādinnā" được nói ra để giác ngộ, thì họ đã giác ngộ các pháp theo cách đã nói bằng chính lời đó. Nhưng hiện nay, vì không thể giác ngộ chỉ với chừng đó, nên ý nghĩa của nó cần được hiểu sau khi nghe. Đó là lý do tại sao sự phân tích ý nghĩa này đã được thực hiện bằng từ "kammunā" (do nghiệp).
Ayaṃ pana aparo attho daṭṭhabbo – upa-saddo upetaṃ dīpeti.
Another meaning should be seen here: the word upa- illuminates what is upeta (approached).
Tuy nhiên, đây là một ý nghĩa khác cần được xem xét: từ upa làm sáng tỏ ý nghĩa 'đã đạt đến' (upeta).
Ayañhi upa-saddo samāse payujjamāno ‘‘atimālā’’tiādīsu ati-saddo viya atikkamanaṃ sasādhanaṃ upagamanaṃ sasādhanaṃ vadati, upagamanañca upādānaupayo, tena upagataṃ upetaṃ.
Indeed, this word upa-, when used in a compound, like the word ati- in "atimālā" and the like, indicates surpassing with its instrument and approaching with its instrument. And this approaching (upagamana) is appropriation (upādāna), the means (upaya). Thus, that which is approached (upagata) is upeta.
Thật vậy, khi từ upa này được sử dụng trong một hợp chất, nó biểu thị sự vượt qua có công cụ và sự tiếp cận có công cụ, giống như từ ati trong các từ như "atimālā" (vượt quá vòng hoa). Và sự tiếp cận đó là sự chấp thủ (upādāna) làm công cụ (upaya). Do đó, cái gì đã được tiếp cận (upagata) thì là 'đã đạt đến' (upeta).
Kiṃ pana tanti?
What is it, then?
Vậy cái gì là cái đó?
Yaṃ asati upādāne na hoti, taṃ ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti evaṃ vuttaṃ tebhūmakakammaṃ paccayabhāvena purimajātuppannena upādānena upagatattā ‘‘upeta’’nti vuccati.
That three-fold kamma (tebhūmakakamma), which does not exist in the absence of upādāna, spoken of as "becoming (bhava) through upādāna as condition" (upādānapaccayā bhavo), is called upeta because it has been approached by upādāna that arose in a previous existence through the mode of being a condition.
Cái gì không tồn tại nếu không có sự chấp thủ, thì nghiệp thuộc ba cõi được nói đến như "hữu (bhava) do duyên chấp thủ (upādāna) mà có" (upādānapaccayā bhavo), được gọi là "upeta" (đã đạt đến) vì nó đã được tiếp cận (upagata) bởi sự chấp thủ (upādāna) đã phát sinh trong kiếp trước, với tư cách là nhân duyên.
Na hi koci anupaggamma anicchanto kammaṃ karotīti.
For no one performs kamma unwillingly, without having approached (it).
Thật vậy, không ai hành động (làm nghiệp) mà không tiếp cận (bằng sự chấp thủ) và không mong muốn.
Tena upetena kammunā punabbhavassa ādānaṃ hoti.
Therefore, the taking of rebirth (punabbhava) occurs by that kamma which is upeta.
Do đó, sự thọ nhận (ādānaṃ) sự tái sinh (punabbhava) xảy ra do nghiệp đã đạt đến (upetena kammunā).
Kammunā hi sāsavena sattā ādiyanti punabbhavaṃ, tasmā ādātabbabhāvena pākaṭo punabbhavo.
Indeed, by kamma that is tainted (sāsava), beings take on rebirth; therefore, rebirth is evident as that which is to be taken (ādātabba).
Thật vậy, chúng sinh thọ nhận sự tái sinh do nghiệp hữu lậu (sāsava). Do đó, sự tái sinh được biểu lộ như là điều cần được thọ nhận (ādātabbabhāvena).
So ca upapattibhavo tebhūmakavipākakaṭattārūpasaṅgaho ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti ettha jātivacane samavaruddhoti upādinnavacanena upapattibhavo vuccati, upapattibhavo ca tebhūmakavipākakaṭattārūpānīti dhātukathāyaṃ pakāsitametaṃ.
And that becoming-of-existence (upapattibhava), which comprises results of the three planes (tebhūmakavipāka) and kamma-born corporeality (kaṭattārūpa), is included in the term jāti (birth) in the phrase "birth through becoming as condition" (bhavapaccayā jāti). Therefore, the becoming-of-existence is called upādinnā. And it has been declared in the Dhātukathā that the becoming-of-existence consists of the results of the three planes and kamma-born corporeality.
Và sự tồn tại tái sinh (upapattibhava) đó, bao gồm các quả nghiệp (vipāka), các hành vi (kaṭattā) và các pháp vô sắc (arūpa) thuộc ba cõi, được bao hàm trong từ 'sanh' (jāti) trong câu "sanh (jāti) do duyên hữu (bhava) mà có" (bhavapaccayā jātī). Do đó, từ 'upādinna' (được thọ dụng) được dùng để chỉ sự tồn tại tái sinh (upapattibhava). Và sự tồn tại tái sinh là các quả nghiệp, các hành vi và các pháp vô sắc thuộc ba cõi, điều này đã được giải thích trong Dhātukathā.
Tasmā upetena ādinnāti te eva dhammā vuccantīti siddho ayamatthoti.
Thus, the meaning that "upetena ādinnā" refers to those very states is established.
Do đó, ý nghĩa này được xác lập là: "upetena ādinnā" (được chấp thủ bởi cái đã đạt đến) chỉ những pháp đó.
Upādinna-saddassa atthaṃ vatvā taṃ vissajjetvā upādāniya-saddassa visuṃ upādinnasaddānapekkhaṃ atthaṃ vattuṃ ‘‘ārammaṇabhāvaṃ upagantvā’’tiādimāha.
Having stated the meaning of the word upādinnā and resolved its explanation, in order to state a separate meaning of the word upādāniya, independent of the word upādinnā, he states: "having become an object..." and so on.
Sau khi giải thích ý nghĩa của từ upādinna và làm rõ nó, để nói lên ý nghĩa riêng biệt của từ upādāniya mà không phụ thuộc vào từ upādinna, đoạn văn bắt đầu bằng "ārammaṇabhāvaṃ upagantvā" (sau khi đạt đến trạng thái đối tượng) v.v.
Tasmā eva avisesetvā ‘‘upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
Therefore, it was said, without distinction, that "this is a designation for those that are objects and conditions of upādāna."
Vì vậy, không phân biệt, đã nói "đây là một tên gọi cho những gì là nhân duyên đối tượng của sự chấp thủ" (upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacana).
Taṃ pana upādāniyaṃ upādinnaṃ anupādinnanti duvidhaṃ.
However, that upādāniya (that which is susceptible to grasping) is of two kinds: upādinna (grasped) and anupādinna (not grasped).
Tuy nhiên, pháp upādāniya (có thể bị chấp thủ) đó có hai loại: upādinna (đã được chấp thủ) và anupādinna (chưa được chấp thủ).
Tasmā taṃ visesanena dassento ‘‘upādinnā ca te upādāniyā cā’’tiādimāha.
Therefore, showing that by means of a specific characteristic, he states: "some are upādinnā and upādāniyā, and so on."
Do đó, để chỉ ra điều đó bằng cách phân biệt, đoạn văn bắt đầu bằng "upādinnā ca te upādāniyā cā" (chúng vừa là upādinna vừa là upādāniya) v.v.
5. Saṃkilesoti dasa kilesavatthūni vuccanti.
5. Saṃkileso refers to the ten bases of defilement (kilesavatthūni).
5. Saṃkileso (phiền não) được dùng để chỉ mười căn bản phiền não (kilesavatthūni).
Saṃkiliṭṭhāti tehi vibādhitā upatāpitā ca.
Saṃkiliṭṭhā refers to those that are troubled and afflicted by them.
Saṃkiliṭṭhā (bị ô nhiễm) là những gì bị chúng (phiền não) quấy nhiễu và làm cho nóng bức.
Te pana yasmā saṃkilesasampayuttā ekuppādādīhi ninnānattā ekībhāvamiva gatā visādīhi viya sappiādayo vidūsitā malīnā vibādhitā upatāpitā ca nāma honti, tasmā āha ‘‘saṃkilesena samannāgatā saṃkiliṭṭhā’’ti.
But since these (saṃkiliṭṭhā), being associated with defilements (saṃkilesa) and indistinguishable due to their simultaneous arising (ekuppāda) and so on, have, as it were, attained a state of oneness, and are indeed defiled, corrupted, troubled, and afflicted, like ghee and other things by poisons and so on, therefore it is said: "saṃkiliṭṭhā are those accompanied by defilement."
Tuy nhiên, vì những pháp đó (saṃkiliṭṭhā) là những pháp đồng hành với phiền não (saṃkilesasampayuttā), không có sự khác biệt (ninnānattā) về sự đồng phát sinh (ekuppādādīhi), chúng giống như đã đạt đến một thể thống nhất, bị làm cho hư hoại như bơ sữa bị nhiễm độc, trở nên dơ bẩn, bị quấy nhiễu và làm cho nóng bức, do đó, đã nói "saṃkiliṭṭhā là những gì đi kèm với phiền não" (saṃkilesena samannāgatā saṃkiliṭṭhā).
Saṃkilesaṃ arahantīti saṃkilesassa ārammaṇabhāvena taṃ laddhuṃ arahantīti attho.
Saṃkilesaṃ arahanti (they are fit for defilement) means that they are fit to attain defilement by being an object of defilement.
Saṃkilesaṃ arahantī (xứng đáng bị phiền não) có nghĩa là chúng xứng đáng nhận lấy phiền não bằng cách trở thành đối tượng của phiền não.
Ārammaṇabhāvānatikkamanatoti etena saṃkilesānatikkamanameva dasseti, vatthayugikasuṅkasālikasaddānaṃ viya saṃkilesika-saddassa pavatti veditabbā.
By "not transgressing the state of being an object" (ārammaṇabhāvānatikkamanato), only the non-transgression of defilement is shown; the occurrence of the word saṃkilesika should be understood like the words vatthayugika and suṅkasālika.
Với câu "ārammaṇabhāvānatikkamanato" (không vượt quá trạng thái đối tượng), điều này chỉ ra rằng không vượt quá phiền não. Sự phát sinh của từ saṃkilesika (liên quan đến phiền não) nên được hiểu giống như các từ vatthayugika (liên quan đến cặp y phục) và suṅkasālika (liên quan đến người thu thuế).
6. Saha vitakkena hontīti vacanaseso yojetabbo avuccamānassapi bhavati-atthassa viññāyamānattā.
6. The remaining part of the statement "saha vitakkena honti" (they are with initial application) should be connected, because the meaning of 'to be' is understood even if not explicitly stated.
6. Phần còn lại của câu "hontīti" (là) nên được ghép vào "saha vitakkena" (cùng với tầm), vì ý nghĩa "bhavati" (là) có thể được hiểu ngay cả khi không được nói rõ.
Mattāti pamāṇavācakaṃ ekaṃ padanti gahetvā ‘‘vicārova mattā etesa’’nti attho vutto.
Having taken "mattā" as a single word indicating measure, the meaning "only vicāra is their measure" has been stated.
Từ mattā là một từ chỉ số lượng (pamāṇavācakaṃ). Sau khi hiểu nó là "một từ", ý nghĩa "chỉ có tứ (vicāra) là giới hạn (mattā) của chúng" (vicārova mattā etesaṃ) đã được giải thích.
Aññattha avippayogīsu vitakkavicāresu vicārova etesaṃ mattā, tato uddhaṃ vitakkena sampayogaṃ na gacchantīti attho.
In other contexts, among vitakka and vicāra that are inseparable, vicāra alone is their measure; beyond that, they do not enter into association with vitakka.
Ở những nơi khác, trong các pháp tầm và tứ không tách rời, chỉ có tứ là giới hạn của chúng; chúng không đi kèm với tầm vượt quá giới hạn đó.
Ayamaparo attho – matta-saddo visesanivattiattho.
This is another meaning: the word matta has the meaning of excluding a specific characteristic.
Đây là một ý nghĩa khác: từ matta có nghĩa là loại trừ đặc tính.
Savitakkasavicārā dhammā hi vitakkavisiṭṭhena vicārena savicārā, ete pana vicāramattena vitakkasaṅkhātavisesarahitena, tasmā ‘‘vicāramattā’’ti vuccanti, vicāramattavantoti attho.
For states that are savitakkasavicārā (with initial and sustained application) are savicārā (with sustained application) due to vicāra which is characterized by vitakka; but these (states) are characterized only by vicāra, being without the specific characteristic called vitakka. Therefore, they are called "vicāramattā," meaning they possess only vicāra.
Thật vậy, các pháp có tầm và có tứ (savitakkasavicārā) là có tứ (savicārā) bởi tứ được đặc trưng bởi tầm (vitakkavisiṭṭhena vicārena). Nhưng những pháp này (tức là không có tầm) chỉ có tứ (vicāramattena), không có đặc tính gọi là tầm (vitakkasaṅkhātavisesarahitena). Do đó, chúng được gọi là "vicāramattā" (chỉ có tứ), có nghĩa là "chỉ có tứ" (vicāramattavantoti).
Vicāramattavacanena avitakkatte siddhe avitakkānaṃ aññesampi atthibhāvajotanatthaṃ avitakkavacanaṃ.
Although the state of being avitakka (without initial application) is established by the word vicāramatta (only sustained application), the word avitakka is stated to indicate the existence of other avitakka states as well.
Mặc dù từ "chỉ có tứ" (vicāramattavacana) đã xác lập trạng thái "không có tầm" (avitakkatte), nhưng từ "không có tầm" (avitakkavacana) được dùng để làm sáng tỏ sự tồn tại của những pháp không có tầm khác.
Avitakkā hi vicāramattā ca santi avicārā cāti nivattetabbā gahetabbā ca honti, tesu avuccamānesu nivattetabbagahetabbassa adassitattā vicāramattāvaavitakkāti āpajjeyyāti.
For avitakka states exist, some being vicāramattā (only with sustained application) and some avicārā (without sustained application). Among these, some are to be excluded and some to be included. If these are not mentioned, it might imply that avitakka states are exclusively vicāramattā.
Thật vậy, các pháp không có tầm (avitakkā) bao gồm những pháp chỉ có tứ (vicāramattā) và những pháp không có tứ (avicārā), chúng cần được loại trừ và chấp nhận. Nếu những pháp đó không được nói rõ, do không chỉ ra được điều cần loại trừ và điều cần chấp nhận, thì có thể dẫn đến việc cho rằng tất cả các pháp không có tầm đều là những pháp chỉ có tứ.
Visesanavisesitabbabhāvo pana yathākāmaṃ hotīti sāmaññena avitakkabhāvena saha vicāramattatāya dhammavisesanabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘avitakkavicāramattā’’ti padānukkamo kato.
However, the relationship of qualifier and qualified can be as desired; thus, to show the characteristic of states as being vicāramatta along with the general state of being avitakka, the sequence of words "avitakkavicāramattā" has been arranged.
Tuy nhiên, trạng thái đặc tính và được đặc tính hóa có thể tùy ý. Do đó, để chỉ ra trạng thái đặc tính của các pháp với trạng thái không có tầm nói chung (sāmaññena avitakkabhāvena) cùng với trạng thái chỉ có tứ (vicāramattatāya), thứ tự của các từ "avitakkavicāramattā" (không tầm, chỉ tứ) đã được thực hiện.
Atha vā savicārā duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu avitakke nivattetuṃ ādipadaṃ vuttaṃ.
Alternatively, the savicāra (with sustained application) states are of two kinds: savitakka (with initial application) and avitakka (without initial application). Among these, the first term (savitakkasavicārā) was stated to exclude the avitakka ones.
Hoặc, có hai loại pháp có tứ (savicārā): có tầm (savitakkā) và không tầm (avitakkā). Trong số đó, từ đầu tiên (savitakkasavicārā) được nói ra để loại trừ những pháp không tầm (avitakke).
Avicārā ca duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu savitakke nivattetuṃ tatiyapadaṃ vuttaṃ.
And avicāra (without sustained application) states are of two kinds: savitakka (with initial application) and avitakka (without initial application). Among these, the third term (avitakkaavicārā) was stated to exclude the savitakka ones.
Và cũng có hai loại pháp không tứ (avicārā): có tầm (savitakkā) và không tầm (avitakkā). Trong số đó, từ thứ ba (avitakkaavicārā) được nói ra để loại trừ những pháp có tầm (savitakke).
Ye pana dvīhipi nivattitā avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā ca, tesu aññataradassanaṃ vā kattabbaṃ siyā ubhayadassanaṃ vā.
But for those that are excluded by both—the avitakka as well as the savitakka, and the savicāra as well as the avicāra—either one or both should be presented.
Nhưng đối với những pháp bị loại trừ bởi cả hai (tức là những pháp không tầm và có tầm, có tứ và không tứ), thì cần phải chỉ ra một trong hai hoặc cả hai.
Ubhayadassane kariyamāne yadi ‘‘savitakkasavicārā’’ti vucceyya, ādipadatthatāva āpajjati.
If, when presenting both, it were said "savitakkasavicārā," it would just become the meaning of the first term.
Nếu cả hai đều được chỉ ra, nếu nói "savitakkasavicārā" (có tầm có tứ), thì nó sẽ trở thành ý nghĩa của từ đầu tiên.
Atha ‘‘avitakkaavicārā’’ti vucceyya, antapadatthatā.
And if it were said "avitakkaavicārā," it would be the meaning of the last term.
Nếu nói "avitakkaavicārā" (không tầm không tứ), thì nó sẽ trở thành ý nghĩa của từ cuối cùng.
Atha pana ‘‘avitakkasavicārā savitakkaavicārā’’ti vucceyya, ajjhattabahiddhānaṃ viya atthantarābhāvo vā saṅkaradoso vā ekasseva savitakkāvitakkatāsavicārāvicāratāvirodho vā āpajjeyya, tasmā aññataradassanena itarampi pakāsetuṃ avitakkavacanena dvippakāresu vattabbesu savitakkaavicāre nivattetvā avitakkasavicāre dassento āha ‘‘avitakkavicāramattā’’ti.
But if it were said "avitakkasavicārā savitakkaavicārā," then there would be either the fault of no difference in meaning or the fault of confusion, like "internal and external," or the contradiction of a single state being both savitakka and avitakka, and both savicāra and avicāra. Therefore, to reveal the other (meaning) by presenting one, he states "avitakkavicāramattā," presenting avitakkasavicārā by excluding savitakkaavicārā among the two types to be spoken of with the word avitakka.
Nhưng nếu nói "avitakkasavicārā savitakkaavicārā" (không tầm có tứ, có tầm không tứ), thì có thể xảy ra việc không có ý nghĩa khác hoặc lỗi lẫn lộn, hoặc mâu thuẫn về việc một pháp duy nhất vừa có tầm vừa không tầm, vừa có tứ vừa không tứ. Do đó, để làm sáng tỏ điều còn lại bằng cách chỉ ra một trong hai, bằng từ "không tầm" (avitakkavacana), sau khi loại trừ các pháp có tầm không tứ (savitakkaavicāre) trong hai loại cần được nói, và chỉ ra các pháp không tầm có tứ (avitakkasavicāre), đã nói "avitakkavicāramattā" (không tầm, chỉ tứ).
Atha vā vitakkābhāvena ete vicāramattā, na vicārato aññassa kassaci dhammassa abhāvāti dassetuṃ avitakkavacanena vicāramattā visesitā.
Alternatively, to show that these are vicāramatta due to the absence of vitakka, and not due to the absence of any other state distinct from vicāra, the vicāramatta states are qualified by the word avitakka.
Hoặc, để chỉ ra rằng những pháp này chỉ có tứ (vicāramattā) do không có tầm (vitakkābhāvena), chứ không phải do không có bất kỳ pháp nào khác ngoài tứ (na vicārato aññassa kassaci dhammassa abhāvā), các pháp chỉ có tứ (vicāramattā) đã được đặc trưng bởi từ "không tầm" (avitakkavacana).
7. Upekkhatīti vedayamānāpi majjhattavedanā sukhākāre dukkhākāre ca udāsinā hotīti attho.
7. Upekkhati means that even though it feels, the neutral feeling (majjhattavedanā) is indifferent to both pleasant and painful aspects.
7. Upekkhatī (xả bỏ) có nghĩa là ngay cả khi cảm nhận, cảm thọ trung tính (majjhattavedanā) vẫn thờ ơ (udāsinā) đối với trạng thái lạc và trạng thái khổ.
Atha vā upetā yuttā sukhadukkhānaṃ aviruddhā ikkhā anubhavanaṃ upekkhā.
Alternatively, upekkhā is a suitable and unopposed looking (ikkhā) or experiencing (anubhavana) of pleasant and painful things.
Hoặc, upekkhā là sự quán sát (ikkhā) phù hợp (upetā yuttā), không trái ngược (aviruddhā) với lạc và khổ, tức là sự trải nghiệm (anubhavanaṃ).
Visesadassanavasenāti nānattadassanavasena.
By way of showing distinction means by way of showing difference.
Visesadassanavasenā (theo cách chỉ ra sự khác biệt) có nghĩa là theo cách chỉ ra sự đa dạng (nānattadassanavasena).
Yadi hi pītisahagatā eva sukhasahagatā siyuṃ, ‘‘pītisahagatā’’ti eteneva siddhattā ‘‘sukhasahagatā’’ti idaṃ na vattabbaṃ siyā, ‘‘sukhasahagatā’’ti vā vuccamāne ‘‘pītisahagatā’’ti na vattabbaṃ, tato tikaṃ pūrentena dukkhasahagatapadaṃ vattabbaṃ siyā, evañca sati ‘‘vedanāttiko evāya’’nti vuttavacanaṃ āpajjati, tasmā ‘‘pītisahagatā’’ti vatvā ‘‘sukhasahagatā’’ti vadanto pītivippayuttampi sukhaṃ atthīti tatiyajjhānakāyaviññāṇasampayuttaṃ sukhaṃ sappītikasukhato bhinnaṃ katvā dassetīti adhippāyo.
Indeed, if states accompanied by Pīti were also accompanied by Sukha, then, because it would be established by the term "accompanied by Pīti," this term "accompanied by Sukha" should not be spoken. Or, if "accompanied by Sukha" were spoken, "accompanied by Pīti" should not be spoken. Therefore, the Buddha, desiring to complete the triad, should have spoken the term "accompanied by Dukkha." And if that were the case, the statement "this is only a triad of feeling" would arise. Therefore, the intention is that by first saying "accompanied by Pīti" and then saying "accompanied by Sukha," the Buddha shows that there is also Sukha disjoined from Pīti, thereby distinguishing the Sukha associated with the third jhāna and the kāyaviññāṇa from Pīti-accompanied Sukha.
Nếu các pháp đồng sanh với hỷ (pīti-sahagata) chính là các pháp đồng sanh với lạc (sukha-sahagata), thì vì đã được thành lập bởi từ “pītisahagatā” này, từ “sukhasahagatā” này không nên được nói; hoặc nếu nói “sukhasahagatā” thì không nên nói “pītisahagatā”; khi đó, để hoàn thành bộ ba (tika), từ “dukkhasahagata” (đồng sanh với khổ) nên được nói. Và khi đó, lời nói “đây chính là bộ ba về thọ (vedanāttika)” sẽ được áp dụng. Vì vậy, khi nói “pītisahagatā” rồi lại nói “sukhasahagatā”, ý nghĩa là Ngài muốn chỉ ra rằng cũng có lạc không tương ưng với hỷ (pīti-vippayutta sukha), tức là lạc tương ưng với thiền thứ ba và thân thức là khác với lạc có hỷ (sappītika sukha).
Atha vā pītisukhānaṃ dubbiññeyyanānattānaṃ nānattadassanatthaṃ ayaṃ tiko vutto.
Alternatively, this triad is stated to show the distinction between Pīti and Sukha, whose differences are difficult to discern.
Hoặc là, bộ ba này được nói ra để chỉ sự khác biệt của hỷ và lạc, vốn là những điều khó phân biệt.
‘‘Pītisahagatā’’ti ettha hi sukhekadeso saṅgahito, na pīti.
Here, in "accompanied by Pīti," a part of Sukha is included, but not Pīti.
Thật vậy, ở đây, trong từ “pītisahagatā”, một phần của lạc được bao hàm, chứ không phải hỷ.
‘‘Sukhasahagatā’’ti ettha pīti saṅgahitā, na sukhaṃ.
In "accompanied by Sukha," Pīti is included, but not Sukha.
Trong từ “sukhasahagatā” ở đây, hỷ được bao hàm, chứ không phải lạc.
Pītivippayuttasukhasahagatā ca purimena asaṅgahitā pacchimena saṅgahitāti siddho pītisukhānaṃ visesoti.
And Sukha accompanied by states disjoined from Pīti, which are not included by the former term, are included by the latter term. Thus, the distinction between Pīti and Sukha is established.
Và lạc không tương ưng với hỷ (pīti-vippayutta sukha) không được bao hàm trong từ trước (pītisahagatā), nhưng được bao hàm trong từ sau (sukhasahagatā); như vậy, sự khác biệt của hỷ và lạc được xác lập.
8. Nibbānaṃ dassanatoti nibbānārammaṇataṃ sandhāyāha.
8. Nibbānaṃ dassanā means referring to the state of having Nibbāna as its object.
8. Để thấy Nibbāna – là nói đến việc có Nibbāna làm đối tượng.
Atha vā dhammacakkhu punappunaṃ nibbattanena bhāvanābhāvaṃ appattaṃ dassanaṃ nāma, dhammacakkhu ca pariññādikiccakaraṇena catusaccadhammadassanaṃ tadatisayo, tasmā natthettha gotrabhussa dassanabhāvāpattīti.
Alternatively, the Dhammacakkhu, being repeatedly produced, is called "dassana" (seeing) as it has not yet reached the stage of bhāvanā (development). The Dhammacakkhu is a seeing of the four Noble Truths by performing the functions of full understanding (pariññā), etc. That exceeds the Gotrabhū, therefore, there is no attainment of the state of seeing for the Gotrabhū here.
Hoặc nữa, Pháp nhãn (dhammacakkhu) do sinh khởi lặp đi lặp lại, chưa đạt đến trạng thái tu tập (bhāvanā-bhāva), được gọi là thấy (dassana). Và Pháp nhãn là sự thấy pháp Tứ Thánh Đế (catusaccadhammādassana) do thực hiện các phận sự như liễu tri (pariññā), nó vượt trội hơn; do đó, ở đây không có sự đạt đến trạng thái thấy của Gotrabhū.
Ubhayapaṭikkhepavasenāti dvīhi padehi vuttadhammapaṭikkhepavasena, na pahāyakapaṭikkhepavasena.
Ubhayapaṭikkhepavasena (by way of rejecting both) means by way of rejecting the dhammas spoken of by the two terms, not by way of rejecting the abandoners.
Theo cách bác bỏ cả hai – là theo cách bác bỏ các pháp được nói đến bằng hai từ, chứ không phải theo cách bác bỏ các pháp đoạn trừ.
Tathā hi sati dassanabhāvanāhi añño samucchedavasena pahāyako atthi, tena pahātabbā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbāti ayamattho āpajjati, na ca añño pahāyako atthi aññehi vikkhambhitānañca punappavattisabbhāvā, nāpi pahātabbā tatiyapadena saṅgayhanti, kintu appahātabbā evāti.
If that were the case, it would mean that there is another abandoner (pahāyaka) by way of eradication (samuccheda) apart from seeing and development (dassanā-bhāvanā), and that the dhammas to be abandoned by it are not to be abandoned by seeing or by development. But there is no other abandoner, because defilements suppressed by others (samatha-vipassanā) are liable to recur. Nor are the dhammas to be abandoned included in the third term; rather, only the dhammas not to be abandoned are included.
Thật vậy, nếu là như vậy, thì có một pháp đoạn trừ khác theo cách đoạn diệt (samuccheda-vasena) ngoài sự thấy (dassana) và sự tu tập (bhāvanā); khi đó, ý nghĩa sẽ là: “các pháp cần đoạn trừ đó không bị đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”. Nhưng không có pháp đoạn trừ nào khác, vì các phiền não đã bị trấn áp (vikkhambhitānaṃ) vẫn có thể tái sinh khởi; và các pháp cần đoạn trừ cũng không được bao hàm bởi từ thứ ba, mà chỉ là các pháp không cần đoạn trừ.
Tasmā pahātabbapadaṃ paccekaṃ yojetvā neva dassanena pahātabbā na bhāvanāya pahātabbāti dassanena bhāvanāya pahātabbehi aññe gahitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that by individually applying the term "pahātabba" (to be abandoned) and stating "not to be abandoned by seeing, not to be abandoned by development," other dhammas are meant, distinct from those to be abandoned by seeing and development.
Vì vậy, phải hiểu rằng từ “pahātabba” (cần đoạn trừ) được kết hợp riêng lẻ (với dassana và bhāvanā) để chỉ rằng “không cần đoạn trừ bằng sự thấy, không cần đoạn trừ bằng sự tu tập”, tức là các pháp khác với những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập đã được bao hàm.
9. Evamatthaṃ aggahetvāti atthāyuttito ca saddāyuttito ca aggahetabbataṃ dasseti.
9. Evam atthaṃ aggahetvā shows that it should not be taken, both due to inappropriateness of meaning and inappropriateness of grammar.
9. Không nắm bắt ý nghĩa như vậy – chỉ ra sự không nên nắm bắt cả về mặt ý nghĩa (atthāyutti) và về mặt ngữ pháp (saddāyutti).
Dassanabhāvanāhi appahātabbahetumattesu hi gayhamānesu ahetukā asaṅgahitāti yathādhippetassa atthassa aparipuṇṇattā atthāyutti, pahātabbasaddassa niccasāpekkhatte ca sati na sambandhīsaddato pahāyakato aññaṃ paṭisedhaṃ apekkhamānassa hetusaddena samāso upapajjatīti saddāyutti ca veditabbā.
For if only dhammas with roots not to be abandoned by seeing and development are taken, then ahetuka (rootless) dhammas are not included, which is an inappropriateness of meaning due to the incompleteness of the intended meaning. And if the term "pahātabba" (to be abandoned) always requires a correlative, then a compound with the term "hetu" (root), which expects a negation other than the related term (pahāyaka), is not appropriate. This is an inappropriateness of grammar.
Thật vậy, nếu chỉ nắm bắt các pháp có nhân không cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập, thì các pháp vô nhân (ahetuka) sẽ không được bao hàm; đó là sự không phù hợp về ý nghĩa do ý nghĩa dự định không đầy đủ. Và phải hiểu rằng khi từ “pahātabba” luôn cần một đối tượng, thì sự kết hợp với từ “hetu” (nhân) sẽ không phù hợp nếu nó mong đợi một sự phủ định khác ngoài pháp đoạn trừ (pahāyaka) là từ có liên quan (sambandhī-sadda); đó là sự không phù hợp về ngữ pháp.
Evamattho gahetabboti pahātabba-saddaṃ paṭisedhena ayojetvā yesaṃ aññapadatthe samāso, tabbisesanaṃ atthīti idaṃ paṭisedhena yojetvā dassanabhāvanāhi pahātabbo hetu etesaṃ nevatthīti attho gahetabboti vuttaṃ hoti.
Evam attho gahaṭṭabbo means that the word "pahātabba" should not be joined with a negation, but rather the word "atthi" (is) which is an adjective of that (compound) in the sense of another word (bahubbihi), should be joined with the negation. So, the meaning to be taken is: "These (dhāmas) do not have a root that is to be abandoned by seeing or by development."
Ý nghĩa nên được nắm bắt như vậy – có nghĩa là, không kết hợp từ “pahātabba” với sự phủ định, mà kết hợp từ “atthi” (có) là đặc tính của từ khác (aññapada) trong hợp từ, với sự phủ định, và nắm bắt ý nghĩa là “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập”.
Evañca sati yathādhippetattho sabbo saṅgahitoti.
And if this is done, all the intended meaning is included.
Và khi đó, tất cả ý nghĩa dự định đều được bao hàm.
Atthāyutti mā hotu, saddo pana idhāpi na yutto.
Let there be no inappropriateness of meaning; still, the grammar here is also not appropriate.
Có thể bỏ qua sự không phù hợp về ý nghĩa, nhưng về mặt ngữ pháp thì ở đây cũng không phù hợp.
Ekantayogīnaṃ atthi-saddameva hi apekkhamānānaṃ ubhinnaṃ pahātabbahetu-saddānaṃ samāso yutto, na paṭisedhaṃ apekkhamānānanti, tasmā gahetabbatthadassanamattaṃ etaṃ kataṃ, saddo pana yathā yujjati, tathā yojetabbo.
Indeed, the compounding of the two words "pahātabba-hetu" is appropriate for those (bahubbihi compounds) that always expect the word "atthi," not for those that expect a negation. Therefore, this is merely a demonstration of the meaning to be taken, but the grammatical construction should be made to fit properly.
Thật vậy, sự kết hợp của hai từ “pahātabba-hetu” chỉ phù hợp khi chúng luôn mong đợi từ “atthi” (có), chứ không phải khi chúng mong đợi sự phủ định. Vì vậy, đây chỉ là sự trình bày ý nghĩa cần nắm bắt, còn về mặt ngữ pháp thì phải kết hợp sao cho phù hợp.
Evaṃ pana yujjati – pahātabbo hetu etesaṃ atthīti pahātabbahetukā.
However, it is appropriate as follows: "That for which there is a root to be abandoned" is "pahātabbahetuka."
Tuy nhiên, cách kết hợp này phù hợp: “Các pháp này có nhân cần đoạn trừ” là “pahātabbahetukā”.
Kena pahātabboti?
By what is it to be abandoned?
Bằng cái gì cần đoạn trừ?
Dassanena bhāvanāya ca.
By seeing and by development.
Bằng sự thấy và sự tu tập.
Tayidaṃ pahātabbahetukapadaṃ dassanabhāvanāpadehi visuṃ visuṃ yojetvā tehi yuttena ye dassanena pahātabbahetukā neva honti, bhāvanāya pahātabbahetukā ca na hontīti paṭisedhañca visuṃ visuṃ yojetvā te neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukāti vuccanti.
This term "pahātabbahetuka" is to be taken by joining it individually with the terms "dassana" and "bhāvanā," and by joining the negation (neva...na) individually with it (the pahātabbahetuka term qualified by dassana and bhāvanā), they are called "not to be abandoned by seeing nor by development, as to their roots."
Và từ “pahātabbahetuka” này được kết hợp riêng lẻ với các từ “dassana” và “bhāvanā”, và sự phủ định cũng được kết hợp riêng lẻ với chúng, tức là “những pháp không phải là những pháp có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy, và không phải là những pháp có nhân cần đoạn trừ bằng sự tu tập” – chúng được gọi là “neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā” (không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy, cũng không bằng sự tu tập).
Nevavipākanavipākadhammadhammavacanaṃ viya hi purimapadadvayasaṅgahitadhammapaṭisedhanena tadaññadhammanidassanametaṃ hoti, na ahetukapadaṃ viya hetuvirahappakāsanenāti.
For this (third term) is an indication of dhammas other than those included in the first two terms, by negating them, just like the statement "neither resultant nor a state productive of result," and not like the term "ahetuka" (rootless), which expresses the absence of roots.
Thật vậy, đây là sự chỉ định các pháp khác (tadaññadhamma) bằng cách phủ định các pháp được bao hàm trong hai từ trước, giống như cách nói “neva vipāka na vipākadhamma-dhammā” (không phải là quả, cũng không phải là pháp có tính chất quả), chứ không phải là sự công bố sự vắng mặt của nhân (hetu-virahappakāsana) như từ “ahetuka” (vô nhân).
Evañca katvā dve paṭisedhā yuttā honti.
And by doing so, the two negations become appropriate.
Và khi làm như vậy, hai sự phủ định trở nên phù hợp.
Hetuyeva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyāti purimasmiñhi atthe hetūnaṃ dassanabhāvanāhi pahātabbatā paṭikkhittā, paṭikkhepo ca pahātabbāsaṅkāsabbhāve hoti, pahātabbāsaṅkā ca hetumhi sati siyā, tesaṃ pana ahetukānaṃ hetuyeva natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, tadabhāvā pahātabbāsaṅkā natthīti taṃnivāraṇattho paṭikkhepo na sambhavati, tasmā ‘‘nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesa’’nti evaṃ ahetukānaṃ gahaṇaṃ na bhaveyyāti attho.
Hetuyeva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā (Indeed, for them there is no root that would be abandoned by seeing or by development). In the former interpretation, the abandonability of roots by seeing and development is rejected. And rejection occurs when there is a possibility of being abandoned. The possibility of being abandoned would arise if there were a root. But for those ahetuka (rootless) dhammas, there is no root that would be abandoned by seeing or by development. Since that (root) is absent, there is no possibility of being abandoned, and thus a rejection to prevent that is not possible. Therefore, the meaning is that the inclusion of ahetuka dhammas would not occur if it were "there is no root for these (dharmas) to be abandoned by seeing or by development."
Thật vậy, các pháp ấy không có nhân mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập – Trong ý nghĩa trước, sự cần đoạn trừ của các nhân bằng sự thấy và sự tu tập đã bị bác bỏ. Sự bác bỏ chỉ xảy ra khi có sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ, và sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ chỉ có thể xảy ra khi có nhân. Nhưng các pháp vô nhân (ahetuka) đó không có nhân nào mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập. Do không có nhân, sự nghi ngờ về việc cần đoạn trừ không tồn tại, vì vậy sự bác bỏ nhằm ngăn chặn điều đó là không thể. Do đó, ý nghĩa là sự bao hàm các pháp vô nhân bằng cách nói “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập” sẽ không xảy ra.
Atha vā itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyyāti atthassa pākaṭattā na kāraṇasādhanīyo esoti gahetabbatthasseva kāraṇaṃ vadanto ‘‘hetuyeva hi tesaṃ natthī’’tiādimāha.
Alternatively, since the meaning of itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyyā (otherwise, ahetuka dhammas would not be included) is obvious, this is not a statement requiring a reason. Thus, intending to state only the reason for the meaning to be taken, he says hetuyeva hi tesaṃ natthi and so on.
Hoặc nữa, vì ý nghĩa của câu “nếu không thì các pháp vô nhân sẽ không được bao hàm” đã rõ ràng, nên điều này không cần phải được chứng minh bằng lý do. Do đó, khi nói về lý do của ý nghĩa cần nắm bắt, Ngài nói “Thật vậy, các pháp ấy không có nhân” v.v.
Tesañhi nevadassanena na bhāvanāyapahātabbahetukapadavacanīyānaṃ yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, so evaṃpakāro hetu natthi.
For those dhammas that are designated by the term "nevadassanena na bhāvanāya pahātabbahetuka," there is no such root that would be abandoned by seeing or by development.
Thật vậy, đối với các pháp được gọi là “neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā” (không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập), không có loại nhân nào mà có thể bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập.
Te hi anekappakārā sahetukā ahetukā cāti, tasmā nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti ayamattho gahetabboti attho.
For these (dharmas) are of many kinds, both sahetuka (with roots) and ahetuka (without roots). Therefore, the meaning "these (dharmas) have no root that is to be abandoned by seeing or by development" should be taken.
Vì các pháp đó có nhiều loại, bao gồm cả pháp có nhân (sahetuka) và pháp vô nhân (ahetuka). Vì vậy, ý nghĩa cần nắm bắt là “các pháp này không có nhân cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không bằng sự tu tập”.
10. Taṃ ārammaṇaṃ katvāti idaṃ catukiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
10. Taṃ ārammaṇaṃ katvā (making that an object) should be understood as referring to making Nibbāna an object by way of accomplishing the four functions.
10. Biến điều đó thành đối tượng – phải hiểu rằng điều này được nói đến với ý nghĩa biến thành đối tượng theo cách thực hiện bốn phận sự (catukicca-sādhana).
Aññathā gotrabhuphalapaccavekkhaṇādīnampi apacayagāmitā āpajjeyyāti.
Otherwise, even the Gotrabhū, resultant, and review knowledges would become apacayagāmī (leading to accumulation).
Nếu không, ngay cả Gotrabhū và sự quán xét quả (phala-paccavekkhaṇa) v.v. cũng sẽ dẫn đến việc đi đến sự suy thoái (apacaya-gāmitā).
Atha vā hetubhāvena apacayaṃ nibbānaṃ gacchantīti apacayagāmino.
Alternatively, they go to Nibbāna, which is called apacaya (cessation), through the state of being a cause; hence they are apacayagāmino (leading to cessation).
Hoặc nữa, những kẻ đi đến sự suy thoái (apacayagāmino) – là những kẻ đi đến Nibbāna, tức là sự suy thoái, bằng cách là nhân.
Nibbānassa hi anibbattaniyattepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamaadhigantabbabhāvato hetuhetuphalabhāvo magganibbānānaṃ yujjati.
Even though Nibbāna is not to be generated, the relationship of cause and effect between the path and Nibbāna is appropriate due to the attainment of the cessation of origination and the cessation of the originated as something to be attained.
Mặc dù Nibbāna không phải là pháp sinh khởi, nhưng do sự chứng đắc (adhigama) và sự cần chứng đắc (adhigantabba) của sự đoạn trừ tập khởi (samudaya-pahāna) và sự diệt tập khởi (samudaya-nirodha), nên trạng thái nhân và quả của nhân (hetu-hetuphala-bhāva) là phù hợp đối với Đạo và Nibbāna.
Yathāha ‘‘dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).
As it is said: "Knowledge of the cessation of suffering is attapaṭisambhidā (analysis of meaning), knowledge of the practice leading to the cessation of suffering is dhammapaṭisambhidā (analysis of dhammas)."
Như đã nói: “Trí tuệ về sự diệt khổ là Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về con đường đưa đến sự diệt khổ là Dhamma-paṭisambhidā” (Vibh. 719).
Atthoti hi hetuphalaṃ.
Attho (meaning) means the result of the cause.
Attha – là quả của nhân.
Dhammoti hetūti.
Dhammo (dharma) means the cause.
Dhamma – là nhân.
Purimapacchimānaṃ purime sasampayuttā vuttā, pacchime kevalā.
In the former (case), those accompanied by their concomitants are stated; in the latter, only the pure ones.
Trong các từ trước và sau, từ trước nói đến các pháp có tương ưng (sasampayutta), từ sau nói đến các pháp thuần túy (kevalā).
Purime viya pana pacchime atthepi ariyamaggasīsena sabbalokuttarakusalacittuppādā gahetabbā.
But, as in the former meaning, in the latter meaning also, all supramundane wholesome consciousnesses should be taken under the heading of the Noble Path.
Tuy nhiên, giống như trong ý nghĩa của từ trước, trong ý nghĩa của từ sau, tất cả các tâm thiện siêu thế (lokuttara-kusala-cittuppādā) cũng phải được bao hàm dưới danh nghĩa của Thánh đạo (ariya-magga).
Dutiye atthavikappe ‘‘ācayaṃ gāmino’’ti vattabbe anunāsikalopo katoti daṭṭhabbo.
In the second alternative meaning, it should be seen that the anunāsika (nasal sound) has been elided where "ācayaṃ gāmino" should have been spoken.
Trong cách giải thích ý nghĩa thứ hai, phải hiểu rằng sự lược bỏ âm mũi (anunāsika-lopa) đã được thực hiện khi lẽ ra phải nói “ācayaṃ gāmino”.
Ācinantīti vā ācayā, ācayā hutvā gacchanti pavattantītipi attho daṭṭhabbo.
Alternatively, ācayā (accumulators) means "they accumulate." The meaning should also be understood as "having become accumulators, they proceed or occur."
Hoặc nữa, phải hiểu ý nghĩa là: “Chúng tích lũy, nên chúng là ācaya (sự tích lũy); chúng trở thành ācaya và đi đến sự sinh khởi”.
11. Satta pana sekkhā sikkhanasīlāti sekkhā, tesaṃ imeti sekkhā, aññāsādhāraṇā maggaphalattayadhammā.
11. The seven Sekhas are called Sekhas because they are habitually training. These (dharmas) belong to them (the Sekhas), hence they are Sekhas, referring to the four paths and the three lower fruits, which are not common to others.
11. Bảy vị hữu học (sekkhā) là những người có thói quen tu tập (sikkhanasīlā), nên họ là Sekkhā. Các pháp này là của họ, nên chúng là Sekkhā, tức là các pháp của ba quả và đạo, không chung với người khác.
Sayameva sikkhantīti sikkhanasīlānametaṃ nidassanaṃ.
Sayameva sikkhatī (one trains oneself) is an example of those who are habitually training.
Tự mình tu tập – đây là sự chỉ dẫn cho những người có thói quen tu tập.
Ye hi dhammā sikkhanti, te sikkhanasīlā hontīti.
For those phenomena that are being trained, they are characterized by training.
Vì những pháp nào đang tu tập, những pháp đó có thói quen tu tập.
Akkharattho pana sikkhā etesaṃ sīlanti sekkhāti.
However, the literal meaning of the word is that "training is their habit," hence sekkhā (those in training).
Tuy nhiên, về mặt ngữ nghĩa, ‘sekkhā’ (Hữu học) là những pháp có sự tu tập (sikkhā) làm bản chất (sīla).
Na sekkhāti yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbā.
As for na sekkhā (not in training), this negation applies where there is a doubt about being in training; thus, it should be understood that this does not lead to a state of not-in-training for worldly things or Nibbāna.
Không phải Hữu học (Na sekkhā): Ở đâu có sự nghi ngờ về trạng thái Hữu học, ở đó có sự bác bỏ này. Cần phải thấy rằng trạng thái Vô học (asekkhabhāva) không thể đạt được trong các pháp thế gian và Nibbāna.
Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā aṭṭhasu maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayadhammā viya arahattaphaladhammāpi tāsu sikkhāsu jātāti ca, taṃsikkhāsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa eteti ca, sikkhā sīlaṃ etesanti ca sekkhāti āsaṅkitabbā siyunti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘asekkhā’’ti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato.
The trainings, namely morality (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā), being free from opposing defilements, are utterly pure, and since they do not even become objects of defilements, it is fitting to call them "trainings." They exist in the eight paths and fruits. Therefore, just as the phenomena of the four paths and the lower three fruits are born from these trainings, so too might the phenomena of arahatship fruit be suspected of being born from these trainings, and that an Arahant, being endowed with such trainings, might be considered sekkhā (one in training) like others, and that "trainings are their habit" might also lead to the suspicion of them being sekkhā. To remove such suspicion, the aforementioned negation of sekkhā status is made with the term "asekkhā" (not in training).
Quả thật, ba sự tu tập (sikkhā) bao gồm Giới (sīla), Định (samādhi) và Tuệ (paññā), khi đã thoát ly hoàn toàn khỏi các phiền não đối nghịch và trở nên thanh tịnh, không còn là đối tượng của các cấu uế, thì đúng là những sự tu tập này chỉ tồn tại trong tám Đạo và Quả. Do đó, các pháp thuộc Quả A-la-hán, giống như các pháp thuộc bốn Đạo và ba Quả thấp hơn, cũng được sinh ra từ những sự tu tập đó. Và vì A-la-hán, người đầy đủ những sự tu tập đó, cũng có thể bị nghi ngờ là Hữu học như những người khác, và vì ‘sekkhā’ (Hữu học) có nghĩa là “thuộc về người Hữu học” hay “những pháp này có sự tu tập làm bản chất”, nên để loại bỏ sự nghi ngờ đó, sự bác bỏ trạng thái Hữu học như đã nói trên được thực hiện bằng cách dùng từ “vô học” (asekkhā).
Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgino sekkhavacanaṃ, na ca taṃsampayuttā sikkhanasīlāti sikkhāsu jātātiādiatthehi aggaphaladhammā sekkhā na honti, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, taṃsampayuttā ca sikkhanasīlavuttīti tattha dhammā yathāvuttehi atthehi sekkhā honti eva.
For the trainings occurring in the fruit of arahatship do not perform the function of training, because the task of training has been completed; they merely exist as the result of training. Therefore, they do not deserve the term "training," nor do those endowed with them deserve the term "sekkhā," nor are those associated with them prone to training. Thus, due to the meanings "born from trainings" and so on, the highest fruit phenomena are not sekkhā. However, in the lower fruits, the trainings perform the function of training by being a strong support for the insight of the Sakadāgāmi path and so on. Therefore, they deserve the term "training," and those endowed with them deserve the term "sekkhā," and those associated with them are characterized by training. Thus, the phenomena there are indeed sekkhā in the aforementioned senses.
Quả thật, sự tu tập diễn ra trong Quả A-la-hán không còn thực hiện chức năng tu tập vì công việc tu tập đã hoàn thành; chúng chỉ tồn tại như là kết quả của sự tu tập. Do đó, chúng không xứng đáng được gọi là sự tu tập, và những người đầy đủ chúng cũng không xứng đáng được gọi là Hữu học. Và những pháp đồng sanh với chúng không có thói quen tu tập. Vì vậy, các pháp thuộc Quả tối thượng không phải là Hữu học theo các ý nghĩa như “sinh ra từ sự tu tập” v.v. Tuy nhiên, trong các Quả thấp hơn, sự tu tập thực hiện chức năng tu tập vì chúng là nhân duyên mạnh mẽ cho sự quán niệm của Đạo Nhất lai v.v. Do đó, chúng xứng đáng được gọi là sự tu tập, và những người đầy đủ chúng xứng đáng được gọi là Hữu học, và những pháp đồng sanh với chúng có thói quen tu tập. Vì vậy, các pháp ở đó chắc chắn là Hữu học theo các ý nghĩa đã nói trên.
Sekkhāti vā apariyositasikkhā dassitā.
Or, by sekkhā, incomplete trainings are indicated.
Hoặc, Hữu học (Sekkhā) được chỉ ra là sự tu tập chưa hoàn thành.
Anantarameva ‘‘asekkhā’’ti vacanaṃ pariyositasikkhānaṃ dassananti na lokiyanibbānānaṃ asekkhatāpatti.
Immediately after, the term "asekkhā" indicates completed trainings, so it does not result in worldly things or Nibbāna being asekkhā.
Ngay sau đó, từ “Vô học” (asekkhā) chỉ ra sự tu tập đã hoàn thành, do đó các pháp thế gian và Nibbāna không rơi vào trạng thái vô học.
Vuddhippattā vā sekkhāti etasmiṃ atthe sekkhadhammesu eva kesañci vuddhippattānaṃ asekkhatā āpajjati, tena arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi ca atthehi sekkhāti katvā asekkhā āpannāti?
Or, as for "sekkhā who have attained growth" (vuddhippattā sekkhā), in this sense, some of the sekkhā phenomena that have attained growth become asekkhā. Does it then follow that the phenomena of the Arahant path, being those that have attained growth and being sekkhā in the aforementioned senses, become asekkhā?
Hoặc, Hữu học đã đạt đến sự phát triển (Vuddhippattā vā sekkhā): Theo ý nghĩa này, trạng thái vô học sẽ áp dụng cho một số pháp Hữu học đã đạt đến sự phát triển. Vậy thì các pháp thuộc Đạo A-la-hán, đã đạt đến sự phát triển và là Hữu học theo các ý nghĩa đã nói trên, có trở thành Vô học không?
Na, taṃsadisesu tabbohārā.
No, that designation applies to things similar to them.
Không, sự gọi tên đó áp dụng cho những pháp tương tự.
Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhā dhammā arahattaphalabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti asekkhāti vuccantīti.
For the fruit of arahatship is not distinguished from the path of arahatship except in performing the functions of full understanding (pariññā) and so on, and in being a result. Therefore, it can be said that those very sekkhā phenomena have attained the state of arahatship fruit. And since resultant happiness (vipākasukha) is more tranquil and more excellent than wholesome happiness (kusala sukha), those phenomena are also said to have attained growth, and are therefore called asekkhā.
Thật vậy, Quả A-la-hán không khác biệt với Đạo A-la-hán ngoại trừ việc thực hiện các chức năng như liễu tri (pariññā) và là trạng thái quả dị thục. Do đó, có thể nói rằng chính những pháp Hữu học đó đã đạt đến trạng thái Quả A-la-hán. Và vì hạnh phúc của quả dị thục cao quý hơn vì tĩnh lặng hơn hạnh phúc của thiện nghiệp, nên những pháp đó đã đạt đến sự phát triển, và do đó được gọi là Vô học (asekkhā).
12. Kilesavikkhambhanāsamatthatādīhi parittā.
12. They are limited (parittā) by their inability to suppress defilements and so on.
12. Hạn lượng (Parittā) do khả năng chế ngự phiền não v.v.
‘‘Kilesa…pe… tāyā’’ti atthattayampi kusalesu yujjati, vipākakiriyesu dīghasantānatāva.
All three meanings* are applicable to wholesome deeds (kusalesu), but for resultant and functional consciousness (vipākakiriyesu), only long continuity applies.
Ba ý nghĩa “phiền não…v.v.” cũng áp dụng cho các pháp thiện (kusala). Đối với các pháp quả dị thục (vipāka) và hành (kiriya), chỉ có sự liên tục kéo dài.
Pamāṇakarehi vā oḷārikehi kāmataṇhādīhi paricchinnā parittā.
Alternatively, they are limited (parittā), being circumscribed by gross cravings for sensual pleasures (kāmataṇhādīhi) and so on, which set their boundaries.
Hoặc, Hạn lượng (Parittā) là những pháp bị giới hạn bởi các tham ái thô thiển như dục ái (kāmataṇhā) v.v., vốn có khả năng định lượng.
Tehi aparicchinnattā sukhumehi rūpataṇhādīhi paricchinnā pamāṇamahattaṃ gatāti mahaggatā.
Being uncircumscribed by these, they are circumscribed by subtle cravings for form (rūpataṇhādīhi) and so on, and have attained greatness in measure; hence, they are mahaggatā (exalted).
Vì không bị giới hạn bởi những điều đó, mà bị giới hạn bởi các tham ái vi tế như sắc ái (rūpataṇhā) v.v., nên chúng đạt đến sự vĩ đại về lượng, do đó được gọi là Đại hành (Mahaggatā).
Aparicchinnā appamāṇā.
Those that are uncircumscribed are appamāṇā (immeasurable).
Không bị giới hạn là Vô lượng (Appamāṇā).
15. Mātughātādīsu pavattamānāpi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te dhammā hitasukhāvahā me bhavissantīti āsīsitā honti, tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti.
15. Even when engaging in matricide and so on, one acts desiring benefit and happiness; thus, those deeds are wished for, thinking "these will bring me benefit and happiness." Similarly, concerning what is impure (asubhā), unpleasant (asukhā), impermanent (aniccā), and non-self (anattā), there is activity due to the firmness of the perversion regarding what is pure and so on, concerning immediate heinous deeds (ānantariyakammaniyata) and wrong views (micchādiṭṭhīsu). Thus, those deeds are characterized by perverted activity regarding what is pure and so on, concerning what is impure and so on.
15. Ngay cả khi xảy ra trong các hành động như giết mẹ v.v., chúng vẫn diễn ra với mong muốn hạnh phúc và lợi ích. Do đó, những pháp đó được mong ước rằng “chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tôi”. Tương tự, trong các pháp bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, sự diễn tiến xảy ra với sự kiên cố của sự đảo ngược như tịnh v.v. trong các tà kiến cố định của nghiệp vô gián. Do đó, những pháp đó có sự diễn tiến ngược lại với tịnh v.v. trong các pháp bất tịnh v.v.
Micchāsabhāvāti musāsabhāvā.
Micchāsabhāvā means having a false nature.
Bản chất sai lầm (Micchāsabhāvā) có nghĩa là bản chất hư ngụy.
Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’tiādimāha.
When many immediate heinous deeds are committed, if one among them is powerful, that one ripens, not the others. Therefore, it cannot be said that there is a certainty of producing a definite result. Thus, it says, " when there is a giving of result," and so on.
Khi nhiều nghiệp vô gián được thực hiện, nghiệp nào mạnh nhất sẽ chín muồi, chứ không phải các nghiệp khác. Do đó, không thể nói rằng có sự cố định trong việc tạo ra quả dị thục tuyệt đối, nên kinh điển nói “ khi có sự cho quả dị thục” v.v.
Tattha khandhabhedānantaranti cutianantaraṃ.
There, immediately after the breaking up of the aggregates means immediately after death (cuti).
Trong đó, ngay sau khi các uẩn tan rã (khandhabhedānantaraṃ) có nghĩa là ngay sau khi chết (cuti).
Cuti hi maraṇaniddese (vibha. 193) ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti vuttāti.
For death (cuti) is described as "the breaking up of the aggregates" in the explanation of death.
Thật vậy, cái chết (cuti) được nói trong Mô tả về sự chết (vibha. 193) là “sự tan rã của các uẩn”.
Etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva, na añño etesaṃ phalakāloti phalakālaniyameneva niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā ānantariyatā ca veditabbā.
By this statement, it is said that if there is a giving of fruit, it is immediately after death, and there is no other time for these fruits; thus, the certainty is stated regarding the definite time of fruit, not regarding the certainty of giving fruit. If this were the case, certainty would also apply to other upapajjavedanīya kamma whose fruit time is definite, and even to diṭṭhadhammavedanīya kamma. Therefore, just as the result-producing nature (vipākadhammatā) of vipāka-producing phenomena is to be understood by their own nature, even if they do not ripen due to the absence of other conditions, similarly, when a strong ānantariya kamma has given its fruit, even if other ānantariya kamma do not ripen, their activity is of a definite nature and ānantariya nature in giving fruit. Thus, the definite nature and ānantariya nature are to be understood by their own nature, through the certainty of giving fruit.
Với lời nói này, khi có sự cho quả, thời điểm cho quả của những nghiệp này là ngay sau khi chết, chứ không phải thời điểm nào khác. Do đó, sự cố định được nói đến là sự cố định về thời gian cho quả, chứ không phải sự cố định về việc cho quả. Nếu không, sự cố định sẽ áp dụng cho các nghiệp upapajjavedanīya và diṭṭhadhammavedanīya khác cũng có thời gian cho quả cố định. Vì vậy, giống như các pháp có bản chất quả dị thục (vipākadhamma) không chín muồi do thiếu các điều kiện khác v.v. nhưng vẫn có bản chất quả dị thục của chúng, thì các nghiệp vô gián (ānantariya) cũng vậy, ngay cả khi chúng không chín muồi do một nghiệp vô gián mạnh mẽ khác đã cho quả dị thục, chúng vẫn có bản chất cố định và bản chất vô gián trong việc cho quả. Do đó, sự cố định và sự vô gián cần được hiểu là do bản chất của chúng và sự cố định của việc cho quả.
Avassañca niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato.
And it must be accepted that their activity is of a definite and ānantariya nature, because in the absence of another strong ānantariya kamma, fruit is given definitively immediately after death (cuti).
Và sự diễn tiến của chúng chắc chắn có bản chất cố định và bản chất vô gián, điều này phải được chấp nhận vì khi không có nghiệp vô gián mạnh mẽ khác, chúng chắc chắn sẽ cho quả ngay sau khi chết.
Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti?
Now, would it not follow that for other upapajjavedanīya kamma, if there is no other kamma giving results, there would be a definite and ānantariya activity of giving fruit definitely and immediately after death?
Nhưng nếu vậy, đối với các nghiệp upapajjavedanīya khác, khi không có nghiệp cho quả dị thục khác, chúng cũng chắc chắn sẽ cho quả ngay sau khi chết, vậy thì sự diễn tiến của chúng cũng sẽ có bản chất vô gián và bản chất cố định phải không?
Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyakānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyakānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhupapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammaphalaṃ ānantariyakaphalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyakopaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi, tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti.
No, it does not follow, because their results can be prevented by a kamma of a dissimilar nature, by the power of a mental resolve (cetopaṇidhi), or by an upaghātaka kamma (destructive kamma), hence there is no certainty of giving fruit immediately in the next existence. However, there is no kamma of a dissimilar nature that can prevent the fruit of ānantariya kamma, like the second jhāna and so on for the first jhāna and so on, because all ānantariya kamma lead to Avīci. And there is no mental resolve (cetopaṇidhi) capable of preventing the fruit of ānantariya kamma, like the mental resolve of a virtuous person desiring birth in a lower realm preventing the fruit of kamma that generates birth in higher realms, because even if one does not wish for it, one is still cast into Avīci. And there is no kamma that destroys ānantariya kamma. Therefore, only these ānantariya kamma have the nature of definitely generating results immediately in the next existence.
Không phải vậy, vì quả dị thục của chúng có thể bị ngăn chặn bởi một nghiệp khác loại, bởi ý chí (cetopaṇidhi), hoặc bởi một nghiệp hủy diệt (upaghātaka), nên chúng không có khả năng cho quả tuyệt đối ngay lập tức. Tuy nhiên, đối với các nghiệp vô gián, không có nghiệp ngăn chặn quả khác loại, giống như các thiền thứ hai v.v. không ngăn chặn các thiền thứ nhất v.v., vì tất cả các nghiệp vô gián đều có quả là địa ngục Avīci. Và không có ý chí nào có khả năng ngăn chặn quả của nghiệp vô gián, giống như ý chí của người giữ giới muốn tái sinh ở cõi thấp không thể ngăn chặn quả của nghiệp tạo ra tái sinh ở cõi cao hơn, vì người không muốn tái sinh ở Avīci vẫn bị rơi vào đó. Và không có nghiệp nào hủy diệt nghiệp vô gián. Do đó, chỉ có những nghiệp vô gián mới có bản chất tạo ra quả dị thục tuyệt đối ngay lập tức.
Anekāni ca ānantariyakāni katāni ekante vipāke sanniyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva.
Many ānantariya kamma, when committed, are certainly definite in nature, because they are firmly fixed in producing a definite result and are free from any doubt about not ripening and ceasing.
Nhiều nghiệp vô gián đã được thực hiện, chúng chắc chắn là cố định về bản chất vì chúng được xác định là cố định tuyệt đối trong việc cho quả dị thục và không có sự nghi ngờ về bản chất không chín muồi đã ngừng lại.
Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma tasmiṃ anantare niyuttāni tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarappayojanāni cāti sabhāvato ānantariyakāneva ca honti.
However, the result immediately following decease (cuti) is called anantara. And because they produce that immediate result, they are connected with that immediate result, they are accustomed to bringing about the immediate result, and they have the immediate result as their purpose; therefore, by nature, they are indeed ānantariya.
Tuy nhiên, quả ngay sau khi chết được gọi là vô gián (anantaraṃ), và những nghiệp được giao phó vào thời điểm vô gián đó, có thói quen tạo ra quả vô gián và có mục đích vô gián, do đó chúng có bản chất là vô gián.
Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kattabbassa kiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyampi ca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti.
But when one of those ānantariya actions, which are similar in nature, has given its result, the others do not produce a second or third rebirth-linking, because their function, which was to be performed by them, has already been performed by that one. It is not that their capacity is destroyed, therefore there is no cessation of their fixed ānantariya nature.
Tuy nhiên, trong số các nghiệp có bản chất tương tự đó, khi một nghiệp đã cho quả dị thục, các nghiệp khác không tạo ra sự tái sinh thứ hai hay thứ ba vì công việc mà chúng phải làm đã được thực hiện bởi nghiệp đó, chứ không phải vì khả năng của chúng bị hủy hoại. Do đó, không có sự hủy bỏ sự cố định và vô gián của chúng.
Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti.
For a similar nature does not destroy the capacity of another similar nature.
Thật vậy, một bản chất tương tự không hủy hoại khả năng của một bản chất tương tự khác.
Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti.
It should be understood that other ānantariya actions also support the one that gives result.
Cần phải thấy rằng các nghiệp khác cũng hỗ trợ cho một nghiệp.
Sammā sabhāvāti saccasabhāvā.
Sammā sabhāvā means 'true natures'.
Bản chất đúng đắn (Sammā sabhāvā) có nghĩa là bản chất chân thật.
16. Paripuṇṇamaggakiccattā cattāro ariyamaggāva idha ‘‘maggā’’ti vuttā.
16. Because their path-function is complete, the four Noble Paths themselves are called "paths" here.
16. Vì có công việc Đạo lộ hoàn mãn, bốn Thánh đạo (ariyamagga) này được gọi là “đạo lộ” (magga) ở đây.
Paccayaṭṭhenāti maggapaccayaṭṭhena.
"By way of condition" means by way of being a path-condition.
Theo nghĩa duyên (paccayaṭṭhena) là theo nghĩa là duyên của đạo lộ (magga-paccaya).
Nikkhepakaṇḍepi hi ye maggapaccayaṃ labhanti, na pana sayaṃ maggapaccayabhāvaṃ gacchanti, te maggahetukāti dassetuṃ ‘‘ariyamaggasamaṅgissa maggaṅgāni ṭhapetvā’’tiādi (dha. sa. 1039) vuttaṃ.
Indeed, in the Nikkhepa-kaṇḍa, it is stated, "excluding the path-factors of one endowed with the Noble Path" and so on, to show that those dhammas which receive the path-condition but do not themselves become a path-condition, are path-causes.
Thật vậy, trong Nikkhepakaṇḍa cũng đã được nói rằng: “Trừ các chi của đạo lộ (maggaṅga) ra, các pháp khác của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa)…” v.v. để chỉ ra rằng những pháp nào nhận được duyên đạo lộ nhưng bản thân không trở thành duyên đạo lộ thì chúng là maggahetuka.
Yo pana tattheva ‘‘ariyamaggasamaṅgissa alobho adoso amoho, ime dhammā maggahetū’’ti ādinayo vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘maggasampayuttā vā’’tiādi vuttaṃ.
And to show the method stated therein, "The non-greed, non-hatred, non-delusion of one endowed with the Noble Path—these dhammas are path-causes," and so on, the phrase "or associated with the path," and so on, is stated.
Còn để chỉ ra phương pháp đã được nói đến ở chính đó: “Của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa), vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha), những pháp này là maggahetū (duyên đạo lộ)” v.v., thì câu “hoặc tương ưng với đạo lộ (maggasampayuttā vā)” v.v. đã được nói đến.
‘‘Ariyamaggasamaṅgissa sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’tiādinā pana vuttanayaṃ dassetuṃ ‘‘sammādiṭṭhi saya’’ntiādimāha.
And to show the method stated in the phrase, "The right view of one endowed with the Noble Path is both a path and a cause," and so on, it states, "right view itself," and so on.
Còn để chỉ ra phương pháp đã được nói đến bằng câu: “Chánh kiến (sammādiṭṭhi) của người đầy đủ Thánh đạo (ariyamaggasamaṅgissa) là đạo lộ (magga) và cũng là nhân (hetu)” v.v., thì câu “chánh kiến tự thân (sammādiṭṭhi sayaṃ)” v.v. đã được nói.
Tattha pana asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena paṭipāṭiyā tayo nayā vuttā, hetubahutāvasena tatiyo nayo idha dutiyo vutto.
There, however, three methods are stated in sequence, by way of gathering what was not yet gathered; here, the third method is stated as the second, by way of the abundance of causes.
Tuy nhiên, ở đó, ba phương pháp đã được nói theo thứ tự để bao gồm những gì chưa được bao gồm, và ở đây, phương pháp thứ ba (trong Paṭṭhāna) được nói là thứ hai theo nghĩa có nhiều nhân.
Abhibhavitvā pavattanaṭṭhenāti sahajātādhipatipi pubbābhisaṅkhāravasena jeṭṭhakabhāve pavattamāno sahajāte attano vase anuvattayamāno te abhibhavitvā pavattati, ārammaṇādhipatipi tadārammaṇe dhamme tatheva attānaṃ anuvattayamāno te dhamme abhibhavitvā ārammaṇabhāvena pavattati, na paccuppannabhāvena, tasmā adhipatidvayampi saṅgahitanti veditabbaṃ.
"By way of prevailing through overcoming" means that a concomitant dominator, when existing as the chief by way of prior preparations, causes its concomitants to follow its sway and prevails over them by overcoming them. A predominance-object also, when causing those dhammas which have that as their object to follow its sway in the same way, prevails over those dhammas by overcoming them as an object, not as a presently existing thing. Therefore, it should be understood that both types of dominators are included.
Theo nghĩa vượt trội mà diễn tiến (abhibhavitvā pavattanaṭṭhenā) là: adhipati đồng sinh (sahajātādhipati) cũng diễn tiến bằng cách vượt trội các pháp đồng sinh, khiến chúng tùy thuộc vào ý mình, khi nó diễn tiến ở vị trí chủ yếu theo nghĩa là sự chuẩn bị từ trước (pubbābhisaṅkhāra); adhipati đối tượng (ārammaṇādhipati) cũng diễn tiến bằng cách vượt trội các pháp là đối tượng của nó, khiến chúng tùy thuộc vào mình, diễn tiến theo nghĩa là đối tượng chứ không phải theo nghĩa là hiện tại. Do đó, cần phải hiểu rằng cả hai loại adhipati đều được bao gồm.
‘‘Maggo adhipati etesa’’nti ayañca attho nikkhepakaṇḍe udāharaṇavasena āgataṃ atthanayaṃ gahetvā vutto.
This meaning, "The path is the dominator of these," is stated by taking the meaning that appeared by way of example in the Nikkhepa-kaṇḍa.
Và ý nghĩa này – “đạo lộ là adhipati của những pháp này” – đã được nói bằng cách lấy phương pháp ý nghĩa đã xuất hiện trong Nikkhepakaṇḍa theo cách ví dụ.
Yasmā pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 2.16.11) ‘‘maggādhipatiṃ dhammaṃ paṭicca maggādhipati dhammo uppajjati nādhipatipaccayā, maggādhipatī khandhe paṭicca maggādhipati adhipatī’’ti vuttaṃ, tasmā maggo adhipati maggādhipatīti ayampi attho pāḷiyaṃ sarūpekasesavasena samānasaddatthavasena vā saṅgahitoti veditabbo.
But because it is stated in the Paṭṭhāna, "Conditioned by a dhamma that is a path-dominator, a dhamma that is a path-dominator arises through a non-dominator condition. Conditioned by the aggregates that are path-dominators, the path-dominator is a dominator," therefore, "the path is a dominator" and "the path-dominator" – this meaning also should be understood as included in the Pāḷi text by way of a single remaining form (sarūpekasesa) or by way of similar-sounding terms.
Tuy nhiên, vì trong Paṭṭhāna đã được nói rằng: “Pháp có đạo lộ là adhipati phát sinh từ pháp có đạo lộ là adhipati, không phải do duyên adhipati; các uẩn có đạo lộ là adhipati dựa vào đạo lộ là adhipati” (Paṭṭhā. 2.16.11), do đó, ý nghĩa “đạo lộ là adhipati, đạo lộ là maggādhipati” này cũng phải được hiểu là đã được bao gồm trong Pāḷi theo nghĩa sarūpekasesa hoặc theo nghĩa từ đồng nghĩa.
17. Anuppannāti etena sabbo uppannabhāvo paṭisiddho, na uppannadhammabhāvo evāti tena uppannā vigatā atītāpi na saṅgahitāti daṭṭhabbā.
17. "Unarisen" means that all arisen states are rejected, not merely the state of arisen dhammas. Therefore, it should be understood that arisen, ceased, and past dhammas are not included.
17. Bằng từ anuppannā (chưa sinh), tất cả các trạng thái đã sinh đều bị phủ định, không chỉ riêng trạng thái pháp đã sinh. Do đó, cần phải thấy rằng các pháp đã sinh, đã diệt, đã qua (atīta) cũng không được bao gồm.
Yadi hi saṅgahitā siyuṃ, ‘‘anuppanno dhammo uppannassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tievamādi vucceyya, na tu vuttanti.
If they were included, it would be stated, "An unarisen dhamma is a condition for an arisen dhamma by way of proximate condition," and so on, but it is not stated so.
Nếu chúng được bao gồm, thì sẽ được nói rằng: “Pháp chưa sinh (anuppanno dhammo) là duyên cho pháp đã sinh (uppannassa dhammassa) bằng duyên vô gián (anantarapaccayena)” v.v., nhưng điều đó không được nói.
Anāgatāni vipākakaṭattārūpāni atīte anāgate vā kamme purimanipphanne eva uppajjissanti, nānipphanneti pariniṭṭhitakāraṇekadesāneva honti, tasmā tāni ‘‘avassaṃ uppajjissantīti uppādino dhammā’’ti vuccanti.
Future vipāka and kaṭattā rūpas will arise only after past or future kamma has ripened and produced results; they will not arise without results. Therefore, they are "things that have a part of their cause already completed," and thus these are called "dhamma that are bound to arise."
Các sắc pháp quả dị thục và sắc pháp do nghiệp (vipākakaṭattārūpāni) trong tương lai sẽ chỉ phát sinh khi nghiệp quá khứ hoặc tương lai đã hoàn thành trước khi cho quả, chứ không phải khi chưa hoàn thành. Do đó, chúng chỉ là một phần của nguyên nhân đã hoàn thành. Vì vậy, chúng được gọi là “các pháp sẽ nhất định phát sinh, tức là các pháp có khả năng sinh (uppādino dhammā)”.
20. Evaṃ pavattamānāti evaṃ cakkhādibhāvena phusanādibhāvena ca ekasantatipariyāpannatāvasena pavattamānā.
20. "Thus proceeding" means thus proceeding by way of being included in one continuity, as the state of eye and so on, and the state of contact and so on.
20. Diễn tiến như vậy (evaṃ pavattamānā) là diễn tiến theo cách bao gồm trong một dòng tương tục duy nhất, như trạng thái mắt v.v. và trạng thái xúc chạm v.v.
Attānaṃ adhi ajjhattāti adhi-saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā.
"Ajjhattā (internal)" means "having its own self as the higher/foremost/basis." The prefix "adhi" in a compound takes on the meaning of "higher" or "proceeding upon." Thus, "ajjhattā" refers to those dhammas that arise with reference to and directed towards oneself.
Ajjhattā là những pháp diễn tiến hướng về tự thân (attānaṃ adhi), vì từ “adhi” trong ngữ cảnh hợp từ mang ý nghĩa “liên quan đến” và “diễn tiến”.
Tenā ti yassa jhānā vuṭṭhahitvā ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā ca suññataṃ āneñjañca manasikaroto ajjhattasuññatādīsu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati, yo ca itiha tattha sampajāno, tena bhikkhunā.
"By that bhikkhu" refers to that bhikkhu for whom, having emerged from jhāna, when he attends to emptiness (suññatā) and imperturbability (āneñja) within himself, externally, or both internally and externally, his mind does not incline, does not become clear, does not settle, does not become liberated in internal emptiness and so on, and who is fully comprehending in that regard.
Do vị tỳ khưu đó (tena bhikkhunā) – tức là vị tỳ khưu mà khi xuất khỏi thiền, quán xét tánh không nội tại (ajjhattaṃ suññataṃ), ngoại tại (bahiddhā suññataṃ), nội ngoại tại (ajjhattabahiddhā suññataṃ) và bất động (āneñjaṃ), tâm của vị ấy không nhảy vào, không tịnh tín, không an trú, không quyết định vào tánh không nội tại v.v., và vị ấy là người có chánh niệm trong từng khoảnh khắc.
Tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitteti paṭhamajjhānādisamādhinimitte.
"In that same former meditation object" means in the meditation object of the first jhāna, and so on.
Trong chính tướng thiền định trước đó (tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte) là trong tướng thiền định như sơ thiền v.v.
Ajjhattamevāti jhānagocare kasiṇādimhi.
"Internally only" means within the realm of jhāna, such as a kasiṇa.
Chỉ trong nội tại (ajjhattamevā) là trong đối tượng thiền định như kasiṇa v.v.
Cittaṃ saṇṭhapetabbanti paṭhamajjhānādicittaṃ saṇṭhapetabbaṃ.
"The mind should be established" means the mind of the first jhāna and so on should be well-established.
Tâm cần được an trú (cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ) là tâm sơ thiền v.v. cần được an trú.
Ajjhattaratoti gocarajjhatte nibbāne rato, samādhigocare kammaṭṭhāne vā rato.
"Delighting internally" means delighting in Nibbāna as the internal object, or delighting in the meditation subject which is the object of samādhi.
Ajjhattarato (hoan hỷ nội tại) là hoan hỷ trong Nibbāna, là đối tượng nội tại; hoặc hoan hỷ trong đề mục thiền định là đối tượng của định.
‘‘Samāhito eko santusito tamāhu bhikkhu’’nti (dha. pa. 362) gāthāseso.
The rest of the stanza is: "Composed, solitary, content—him they call a bhikkhu."
“Vị tỳ khưu đã định tâm, độc cư, biết đủ, người ta gọi đó là tỳ khưu” (Dhp. 362) là phần còn lại của kệ ngôn.
Ajjhattaṃ sampasādananti ettha jhānaṃ sakasantatipariyāpannattā ‘‘ajjhatta’’nti vuttanti niyakajjhattattho ajjhatta-saddo hoti.
In "internal purification," jhāna is called "internal" because it belongs to one's own continuity. Thus, the word "ajjhatta" has the meaning of "one's own internal."
Trong “ajjhattaṃ sampasādanaṃ (sự tịnh tín nội tại)” này, thiền định được gọi là “ajjhatta” vì nó thuộc về dòng tương tục của chính mình. Do đó, từ “ajjhatta” mang ý nghĩa nội tại của chính mình.
Ajjhattanti sakasantatiniyakaṃ.
"Ajjhatta" means that which is proper to one's own continuity.
Ajjhatta là thuộc về dòng tương tục của chính mình.
Ajjhatte bhavā ajjhattikāti niyakajjhattesupi abbhantarā cakkhādayo vuccanti.
"Ajjhattika (internal)" refers to the internal sense-bases such as the eye, which exist within oneself, on the basis of the meaning "ajjhatte bhavā ajjhattikā" (those existing in oneself are internal).
Ajjhattikā là những pháp sinh trong nội tại (ajjhatta). Do đó, các căn như mắt v.v. bên trong cũng được gọi là ajjhattikā (nội xứ).
Ettha pana ajjhattika-saddo cakkhādīsu pavattamāno dassito, na ajjhattasaddo, atthi ca ajjhattaajjhattikasaddānaṃ bahiddhābāhira-saddānaṃ viya viseso.
Here, however, the word "ajjhattika" is shown as it operates with reference to the eye and so on, but not the word "ajjhatta." And there is a distinction between the words "ajjhatta" and "ajjhattika," just as there is between "bahiddhā" and "bāhira."
Tuy nhiên, ở đây, từ ajjhattika được chỉ ra khi nó diễn tiến trong các căn như mắt v.v., chứ không phải từ ajjhatta. Và có sự khác biệt giữa các từ ajjhatta và ajjhattika, cũng như giữa bahiddhā và bāhira.
Ajjhattikasaddo hi saparasantānikesu sabbesu cakkhādīsu rūpādīsu bāhira-saddo viya pavattati, ajjhatta-saddo pana sakasantānikesveva cakkhurūpādīsu tato aññesveva bahiddhā-saddo viya pavattatīti tasmā saddato atthato ca asamānattā na idamettha udāharaṇaṃ yuttanti.
Indeed, the word "ajjhattika" operates with reference to all the eye and so on, in one's own continuity and in others', just like the word "bāhira" with reference to forms and so on. But the word "ajjhatta" operates with reference to the eye, forms, and so on, only in one's own continuity, and with reference to other eye, forms, and so on, just like the word "bahiddhā." Therefore, since they are not identical in sound and meaning, this example here is not appropriate.
Thật vậy, từ ajjhattika diễn tiến trong tất cả các căn như mắt v.v. thuộc về dòng tương tục của mình và của người khác, giống như từ bāhira diễn tiến trong các đối tượng như sắc v.v. Còn từ ajjhatta thì chỉ diễn tiến trong các căn như mắt và sắc v.v. thuộc về dòng tương tục của chính mình, giống như từ bahiddhā diễn tiến trong các căn và sắc v.v. khác. Do đó, vì sự khác biệt về từ ngữ và ý nghĩa, ví dụ này ở đây không phù hợp.
Ayaṃ panettha adhippāyo daṭṭhabbo – ajjhatte bhavā ajjhattikāti ayañhi vacanattho.
This is the intention to be understood here: "ajjhatte bhavā ajjhattikā" is indeed the etymological meaning.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: “ajjhattikā” là những pháp sinh trong nội tại (ajjhatte bhavā).
Yañca ajjhatte bhavaṃ, tena ajjhatteneva bhavitabbaṃ, tena taṃvācakassa ajjhatta-saddassa ajjhattika-saddassa ca samānatthatā.
And whatever exists internally, that must be internal; hence, the sameness of meaning between the word "ajjhatta" and the word "ajjhattika" which denote it.
Và pháp nào sinh trong nội tại thì nó phải là nội tại. Do đó, từ ajjhatta và từ ajjhattika, là những từ chỉ pháp đó, có cùng ý nghĩa.
Ubhinnampi saddānaṃ samānatthabhāvato ajjhattajjhatte pavattamāne ajjhattika-sadde ajjhatta-saddo tattha pavattoti sakkā vattunti.
Because both words have the same meaning, it can be said that when the word "ajjhattika" operates in the sense of "internal," the word "ajjhatta" also operates there.
Vì cả hai từ đều có cùng ý nghĩa, nên có thể nói rằng từ ajjhatta diễn tiến trong ý nghĩa ajjhatta-ajjhatta, nơi từ ajjhattika diễn tiến.
Ayaṃ kho panānanda, vihāroti vihārasuññatāsutte (ma. ni. 3.187) saṅgaṇikārāmatāya rūpādiratiyā ca ādīnavaṃ vatvā tappaṭipakkhavihāradassanatthaṃ vuttaṃ.
"This dwelling, Ananda," is stated in the Vihārasuññatāsutta after describing the danger of delight in company and delight in form, to show a dwelling contrary to them.
“Này Ānanda, đây là trú xứ (ayaṃ kho panānanda, vihāro)” được nói trong Vihārasuññatāsutta để chỉ ra trú xứ đối nghịch sau khi đã nói về sự nguy hiểm của việc hoan hỷ trong hội chúng và hoan hỷ trong sắc pháp v.v.
Ajjhattaṃ suññatanti visayabhūtaṃ issariyaṭṭhānabhūtaṃ suññataṃ, suññatāphalasamāpattinti attho.
"Internal emptiness" means emptiness as an object and as a state of mastery, meaning the attainment of the fruition of emptiness.
Tánh không nội tại (ajjhattaṃ suññataṃ) là tánh không là đối tượng và là nơi chốn của quyền năng, tức là quả thiền tánh không (suññatāphala-samāpatti).
Cittissarā hi buddhā bhagavanto dhammaṃ desentāpi yaṃ muhuttaṃ tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, taṃ muhuttaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjanti, pageva aññasmiṃ kāle, tasmā sabbatthāpi issariyānaṃ bahulaṃ phalasamāpattiyaṃ issariyassa pavattanato phalasamāpatti ‘‘issariyaṭṭhāna’’nti vuttā.
Indeed, the Buddhas, the Blessed Ones, who are masters of the mind, even while teaching Dhamma, attain the fruition-attainment for that moment when they are to be silent; how much more so at other times. Therefore, because the mastery (vasībhāva) of masters largely operates in fruition-attainment in all contexts, fruition-attainment is called "a state of mastery."
Thật vậy, các vị Phật, bậc Thế Tôn, những bậc làm chủ tâm, ngay cả khi đang thuyết pháp, vào khoảnh khắc cần im lặng, các Ngài nhập quả thiền. Huống chi vào những lúc khác. Do đó, vì quyền năng của các bậc làm chủ thường diễn tiến trong quả thiền ở mọi nơi, nên quả thiền được gọi là “nơi chốn của quyền năng (issariyaṭṭhāna)”.
Arahattaphalādhigamena vā tathāgatānaṃ issariyaṃ nibbattaṃ taṃjanakeneva maggenāti taṃ tesaṃ issariyaṭṭhānaṃ.
Alternatively, the mastery of the Tathāgatas, which arose through the attainment of the fruition of arahantship and through the path that generated it, that is their state of mastery.
Hoặc quyền năng của các Đức Như Lai phát sinh do chứng đắc quả A-la-hán và do chính đạo lộ sinh ra quả đó, nên đó là nơi chốn quyền năng của các Ngài.
Visayo ca anaññatthabhāvova yathā ‘‘ākāse sakuṇā udake macchā’’ti, buddhā ca aññattha dissamānāpi vivekapabbhāratāya phalasamāpattininnāva, tena tassā tassā kiriyāya anantaraṃ phalasamāpattiyaṃyeva bhavantīti sā tesaṃ visayo, tabbisayatā ca saccakasuttena (ma. ni. 1.364 ādayo) dīpetabbā.
And "visaya" (domain) means that which exists nowhere else, like "birds in the sky, fish in the water." And the Buddhas, though seen elsewhere, are inclined towards seclusion, immersed in fruition-attainment. Therefore, immediately after each action, they remain in fruition-attainment. Thus, that is their domain. And their being in that domain should be demonstrated by the Saccakasutta.
Và đối tượng (visaya) là trạng thái không ở nơi khác, giống như “chim trên trời, cá dưới nước”. Các Đức Phật, dù có thể được thấy ở nơi khác, nhưng do khuynh hướng ly dục (vivekapabbhāratā), các Ngài luôn nghiêng về quả thiền. Do đó, ngay sau mỗi hành động, các Ngài nhập vào quả thiền. Vì vậy, đó là đối tượng của các Ngài. Trạng thái là đối tượng đó cần được giải thích bằng Saccakasutta.
22. Yesaṃ daṭṭhabbabhāvo atthi, te sanidassanā.
22. Those for whom there is a visible state are "sanidassanā" (with manifestation).
22. Những pháp có khả năng được thấy thì là sanidassanā (có thể thấy được).
Cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo, tassa rūpāyatanā anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassanā’’ti vuttaṃ.
The state of being an object of eye-consciousness is the visible state. Although that is not different from the rūpa-āyatana, it is stated, "sanidassanā (with manifestation) is that which is with manifestation" making it seem as if it were distinct, in order to differentiate the rūpa-āyatana from other dhammas.
Khả năng được thấy là trạng thái là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa). Để phân biệt sắc xứ (rūpāyatana) với các pháp khác, mặc dù nó không khác biệt với sắc xứ, nhưng đã được nói là “saha nidassanenāti sanidassanā (có cùng với sự chỉ rõ, tức là có thể thấy được)” bằng cách làm cho nó như một cái khác.
Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto.
Indeed, among phenomena that are unified by the common nature of dhammas, any nature that creates diversity is fit to be figuratively spoken of as if it were distinct.
Quả thật, bởi vì các pháp đồng nhất về tự tánh, nên trong các pháp đã trở thành một, tự tánh nào tạo ra sự khác biệt, thì tự tánh đó thích hợp để được xem như là một cái khác và được sử dụng theo nghĩa ẩn dụ.
Evañhi atthavisesāvabodho hotīti.
For in this way, a comprehension of specific meanings arises.
Quả thật, nếu làm như vậy, sự thấu hiểu các ý nghĩa đặc biệt sẽ phát sinh.
Sayañca nissayavasena ca sampattānaṃ asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananabhāvo, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti.
The confrontation of those rūpas (material qualities) that have arisen, whether by themselves or due to a support, and those that have not arisen, is a mutual falling upon, a striking, by which a change arises in the sense objects, such as the eye, accompanied by the perturbation of functions and other conditions.
Và sự đối mặt (paṭimukhabhāvo) của các sắc đạt đến (sampattānaṃ) và không đạt đến (asampattānaṃ) do tự thân và do nương tựa, là sự va chạm lẫn nhau (aññamaññapatanaṃ), là tánh đối kháng (paṭihananabhāvo), nhờ đó mà sự biến đổi (vikāruppatti) phát sinh trong các đối tượng của mắt và các căn khác, cùng với các biến đổi như hoạt động và các duyên khác.
1-6. Mūlaṭṭhenāti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena mūlabhāvena, na paccayamattaṭṭhena hetudhammā hetū dhammāti samāsāsamāsaniddesabhāvo dvinnaṃ pāṭhānaṃ viseso.
1-6. By way of fundamental meaning means by way of the fundamental nature, which establishes a firm foundation, not merely by way of the meaning of a condition. The difference between the two readings hetudhammā and hetū dhammā lies in the manner of their designation as a compound and a non-compound.
1-6. Mūlaṭṭhenāti (theo nghĩa gốc) là theo nghĩa của tánh gốc, tức là tánh được an lập vững chắc (suppatiṭṭhitabhāvasādhanena), chứ không phải theo nghĩa của duyên đơn thuần. Đó là sự khác biệt giữa hai cách đọc của pháp nhân (hetudhamma) là “nhân là pháp” (hetū dhammā) theo lối hợp thể (samāsa) và “các pháp là nhân” (hetū dhammā) theo lối không hợp thể (asamāsa).
Tathevāti sampayogatova.
Likewise means by way of association (sampayoga) itself.
Tathevāti (cũng vậy) là chỉ từ sự tương ưng (sampayogato) mà thôi.
Sahetukānaṃ hetusampayuttabhāvato ‘‘sampayogato’’ti vuttanti veditabbaṃ, na sahasaddassa sampayogatthattā.
It should be understood that the expression "by way of association" is stated because sahetuka dhammas are associated with their roots (hetu), not because the word saha itself means association.
Cần phải hiểu rằng, đối với các pháp có nhân (sahetuka), vì chúng tương ưng với nhân (hetusampayutta), nên đã nói “do tương ưng” (sampayogato), chứ không phải vì từ “saha” (cùng với) có nghĩa là tương ưng.
Saha-saddo pana ekapuñje uppādato yāva bhaṅgā sahetukānaṃ hetūhi samānadesagahaṇānaṃ hetuādisabbhāvaṃ dīpeti, sampayutta-saddo ekuppādādivasena saha hetūhi ekībhāvupagamanaṃ, tato eva ca dvinnaṃ dukānaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
The word saha indicates the existence of roots and so on for sahetuka dhammas, which arise in a single cluster and share the same basis from arising until dissolution. The word sampayutta (associated) indicates their becoming one with the roots by way of common arising and so on. From this, the distinction between the two dyads (dukas) should be understood.
Tuy nhiên, từ saha (cùng với) chỉ ra sự tồn tại của các nhân và các pháp khác có nhân (sahetuka) cùng có chung vị trí (samānadesagahaṇānaṃ) với các nhân, từ lúc phát sinh trong một nhóm (ekapuñje) cho đến lúc hoại diệt. Từ sampayutta (tương ưng) chỉ ra sự trở thành một (ekībhāvupagamanaṃ) với các nhân theo nghĩa cùng phát sinh (ekuppādādivasena). Từ đó, cần phải hiểu sự khác biệt giữa hai cặp nhị đề (duka) này.
Dhammanānattābhāvepi hi padatthanānattena dukantaraṃ vuccati.
Even if there is no difference in the dhammas themselves, a different dyad is spoken of due to the difference in the meaning of the terms.
Quả thật, dù không có sự khác biệt về pháp (dhammanānattābhāvepi), nhưng do sự khác biệt về ý nghĩa của từ (padatthanānattena) mà một cặp nhị đề khác (dukantaraṃ) được nói đến.
Na hi hetudukasaṅgahitehi dhammehi aññe sahetukadukādīhi vuccanti, te eva pana sahetukāhetukādibhāvato sahetukadukādīhi vuttā.
Indeed, the dhammas included in the hetu-duka are not called by other names such as sahetuka-duka; rather, those very dhammas are described by sahetuka (with roots) and ahetuka (without roots) and so on.
Không phải các pháp được bao gồm trong cặp nhị đề về nhân (hetuduka) là khác với các pháp được nói đến trong cặp nhị đề có nhân (sahetukaduka) và các cặp khác. Mà chính các pháp đó, do có tánh có nhân và không có nhân, nên được nói đến trong cặp nhị đề có nhân và các cặp khác.
Evaṃ sahetukadukasaṅgahitā eva hetusampayuttavippayuttabhāvato hetusampayuttadukena vuttā.
In this way, the dhammas included in the sahetuka-duka are described by the hetusampayutta-duka (dyad of associated with roots) due to their being either associated with roots or dissociated from roots.
Cũng vậy, chính các pháp được bao gồm trong cặp nhị đề có nhân (sahetukaduka), do có tánh tương ưng với nhân (hetusampayutta) và không tương ưng với nhân (hetuvippayutta), nên được nói đến trong cặp nhị đề tương ưng với nhân (hetusampayuttaduka).
Na hi dhammānaṃ avuttatāpekkhaṃ dukantaravacananti natthi punaruttidoso.
The statement of another dyad does not depend on the dhammas being unmentioned; therefore, there is no fault of repetition.
Không có lỗi lặp lại (punaruttadoso) vì việc nói đến một cặp nhị đề khác không phải là mong đợi các pháp chưa được nói đến (avuttatāpekkhaṃ).
Desetabbappakārajānanañhi desanāvilāso tathā desanāñāṇañcāti.
For knowing the manner of what is to be taught is the excellence of the teaching, and also the knowledge of teaching.
Quả thật, sự hiểu biết về các loại pháp cần được thuyết giảng là sự khéo léo trong thuyết giảng (desanāvilāso) và cũng là tuệ thuyết giảng (desanāñāṇa).
Tena dhammānaṃ tappakāratā vuttā hoti.
By that, the nature of the dhammas in that particular way is stated.
Nhờ đó, tánh của các pháp theo loại đó đã được nói đến.
Sakalekadesavasena paṭhamadukaṃ dutiyatatiyehi saddhiṃ yojetvā catutthādayo tayo dukā vuttā.
The first dyad, when combined with the second and third dyads by way of their complete and partial aspects, leads to the statement of the fourth and subsequent three dyads.
Ba cặp nhị đề thứ tư và các cặp tiếp theo đã được nói đến bằng cách kết hợp cặp nhị đề thứ nhất với cặp thứ hai và thứ ba theo nghĩa toàn bộ và một phần.
Sakalañhi paṭhamadukaṃ dutiyadukekadesena sahetukapadena tatiyadukekadesena hetusampayuttapadena ca yojetvā yathākkamaṃ catutthapañcamadukā vuttā, tathā paṭhamadukekadesaṃ nahetupadaṃ sakalena dutiyadukena yojetvā chaṭṭhaduko vutto.
Indeed, the first dyad in its entirety, when combined respectively with the sahetuka term (a part of the second dyad) and the hetusampayutta term (a part of the third dyad), constitutes the fourth and fifth dyads. Similarly, the nahetu term (a part of the first dyad), when combined with the entire second dyad, constitutes the sixth dyad.
Quả thật, cặp nhị đề thứ nhất toàn bộ được kết hợp với một phần của cặp nhị đề thứ hai là từ “có nhân” (sahetukapadena) và một phần của cặp nhị đề thứ ba là từ “tương ưng với nhân” (hetusampayuttapadena) để nói đến cặp nhị đề thứ tư và thứ năm theo thứ tự. Tương tự, một phần của cặp nhị đề thứ nhất là từ “không nhân” (nahetupadaṃ) được kết hợp với toàn bộ cặp nhị đề thứ hai để nói đến cặp nhị đề thứ sáu.
Idampi sambhavatīti etena avuttampi sambhavavasena dīpitanti dasseti.
By the phrase "this also is possible", it is shown that even what is not explicitly stated is indicated by way of possibility.
Với câu “Idampi sambhavatī”ti (Điều này cũng có thể xảy ra), ngài chỉ ra rằng điều chưa được nói đến cũng được chỉ ra theo nghĩa có thể xảy ra.
Sambhavo hi gahaṇassa kāraṇanti.
For possibility is the reason for comprehension.
Quả thật, tính khả dĩ (sambhavo) là nguyên nhân của sự chấp nhận.
Yathā hetusahetukāti idaṃ sambhavatīti katvā gahitaṃ, evaṃ hetuahetukāti idampi sambhavatīti katvā gahetabbamevāti evaṃ aññatthāpi yojetabbaṃ.
Just as "roots are with roots" (hetusahetukā) is understood because it is possible, so too "roots are without roots" (hetuahetukā) should be understood as possible. This application should be made elsewhere as well.
Giống như “nhân và có nhân” (hetusahetukāti) được chấp nhận vì điều này có thể xảy ra, thì “nhân và không nhân” (hetuahetukāti) cũng phải được chấp nhận vì điều này cũng có thể xảy ra. Cần phải kết hợp như vậy ở những chỗ khác nữa.
Evaṃ paṭhamadukaṃ dutiyatatiyadukesu dutiyapadehi yojetvā ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā ca, ahetukā ceva dhammā na ca hetū, hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca, hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū’’ti ye dve dukā kātabbā, tesaṃ sambhavavaseneva saṅgahaṃ dassetvā kho pana-padena aparesampi dukānaṃ saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘tatra yadeta’’ntiādimāha.
In this way, after showing the inclusion of two dyads, namely, "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā ca) and "things without roots are not roots" (ahetukā ceva dhammā na ca hetū), and "roots and things are dissociated from roots" (hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca) and "things dissociated from roots are not roots" (hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū), which are to be made by combining the first dyad with the second terms of the second and third dyads respectively, by way of possibility, the phrase "kho pana" (but, moreover) is used to show the inclusion of other dyads, starting with "tatra yadetaṃ" (among which this is).
Cũng vậy, sau khi chỉ ra sự bao gồm của hai cặp nhị đề cần được tạo ra bằng cách kết hợp cặp nhị đề thứ nhất với các từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ hai và thứ ba, đó là “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā ca), “các pháp là không nhân và không phải nhân” (ahetukā ceva dhammā na ca hetū), “các pháp là nhân và không tương ưng với nhân” (hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca), “các pháp là không tương ưng với nhân và không phải nhân” (hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū) theo nghĩa khả dĩ, ngài đã nói “tatra yadeta”ntiādimāha (trong đó, điều này là) và các từ tương tự với từ kho pana (tuy nhiên) để chỉ ra sự bao gồm của các cặp nhị đề khác.
Tatrāti pāḷiyaṃ.
Tatra means "in the Pāḷi text".
Tatrāti (trong đó) là trong Pāḷi.
Ayaṃ atirekatthoti idāni yaṃ vakkhati, tamatthamāha.
Ayaṃ atirekattho means "now he states that additional meaning which he will declare."
Ayaṃ atirekatthoti (đây là ý nghĩa bổ sung) là ngài nói về ý nghĩa mà ngài sẽ giải thích bây giờ.
Tattha pana aññepi aññathāpīti etesaṃ visuṃ pavattiyā dve dukā dassitā, saha pavattiyā pana ayampi duko veditabbo ‘‘hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti, etesu pana pañcasu dukesu dutiyadukena tatiyaduko viya, catutthadukena pañcamaduko viya ca chaṭṭhadukena ninnānatthattā ‘‘na hetu kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti ayaṃ duko na vutto.
However, in that, by the separate occurrence of aññepi (also others) and aññathāpi (also in another way), two dyads are shown. But by their co-occurrence, this dyad should also be understood: "roots and things are also associated with roots and dissociated from roots" (hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti). Among these five dyads, the dyad "things that are not roots are also associated with roots and dissociated from roots" (na hetū kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti) is not stated, just as the third dyad is not distinct from the second, and the fifth dyad is not distinct from the fourth.
Tuy nhiên, ở đó, hai cặp nhị đề đã được chỉ ra do sự xuất hiện riêng biệt của aññepi aññathāpīti (những cái khác và theo cách khác). Nhưng do sự xuất hiện đồng thời, cặp nhị đề này cũng cần được hiểu là “các pháp là nhân và cũng tương ưng với nhân và cũng không tương ưng với nhân” (hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti). Tuy nhiên, trong năm cặp nhị đề này, cặp nhị đề “không nhân và cũng tương ưng với nhân và cũng không tương ưng với nhân” (na hetu kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpīti) đã không được nói đến, giống như cặp nhị đề thứ ba không khác biệt với cặp nhị đề thứ hai, và cặp nhị đề thứ năm không khác biệt với cặp nhị đề thứ tư, và cặp nhị đề thứ sáu không khác biệt về ý nghĩa.
Dassitaninnānatthanayo hi so purimadukehīti.
For that is the method of showing non-distinction with the previous dyads.
Quả thật, cách không khác biệt về ý nghĩa đó đã được chỉ ra bởi các cặp nhị đề trước.
Itaresu catūsu hetū ceva ahetukadukena samānatthattā hetū ceva hetuvippayuttaduko, hetusahetukadukena samānatthattā hetuhetusampayuttaduko ca nahetuhetusampayuttaduko viya na vattabbo.
Among the other four, the dyad "roots and things are dissociated from roots" (hetū ceva hetuvippayuttaduko) is not to be stated like the dyad "things that are not roots are associated with roots" (nahetuhetusampayuttaduko), because it has the same meaning as the dyad "roots and things are without roots" (hetū ceva ahetukadukena), and the dyad "roots and things are associated with roots" (hetuhetusampayuttaduko) has the same meaning as the dyad "roots are with roots" (hetusahetukadukena).
Trong bốn cặp nhị đề còn lại, cặp nhị đề “các pháp là nhân và không tương ưng với nhân” (hetū ceva hetuvippayuttaduko) không nên được nói đến, vì nó đồng nghĩa với cặp nhị đề “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva ahetukadukena), và cặp nhị đề “các pháp là nhân và tương ưng với nhân” (hetuhetusampayuttaduko) không nên được nói đến, giống như cặp nhị đề “các pháp không nhân và tương ưng với nhân” (nahetuhetusampayuttaduko), vì nó đồng nghĩa với cặp nhị đề “nhân và có nhân” (hetusahetukadukena).
Tesu pana dvīsu pacchimaduke ‘‘hetū kho pana dhammā sahetukā’’ti padaṃ catutthaduke paṭhamapadena ninnānākaraṇattā na vattabbaṃ, ‘‘hetū kho pana dhammā ahetukā’’ti padaṃ ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā’’ti etena ninnānattā na vattabbaṃ.
However, in the last of these two dyads, the phrase "roots, moreover, are things with roots" (hetū kho pana dhammā sahetukā) should not be stated because it is not made distinct by the first term in the fourth dyad; the phrase "roots, moreover, are things without roots" (hetū kho pana dhammā ahetukā) should not be stated because it is not distinct from "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā).
Tuy nhiên, trong hai cặp nhị đề đó, trong cặp nhị đề cuối cùng, từ “các pháp là nhân và có nhân” (hetū kho pana dhammā sahetukā) không nên được nói đến, vì nó không tạo ra sự khác biệt với từ thứ nhất trong cặp nhị đề thứ tư. Từ “các pháp là nhân và không nhân” (hetū kho pana dhammā ahetukā) không nên được nói đến, vì nó không khác biệt với “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā).
Avasiṭṭhe pana ekasmiṃ duke ‘‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti padaṃ chaṭṭhaduke dutiyapadena ekatthattā na vattabbaṃ.
In the remaining single dyad, the phrase "things without roots are not roots" (ahetukā ceva dhammā na ca hetū) should not be stated because it has the same meaning as the second term in the sixth dyad.
Bây giờ, trong cặp nhị đề còn lại, từ “các pháp là không nhân và không phải nhân” (ahetukā ceva dhammā na ca hetū) không nên được nói đến, vì nó đồng nghĩa với từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ sáu.
Idāni ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’’ti idamevekaṃ padaṃ avasiṭṭhaṃ, na ca ekena padena duko hotīti tañca na vuttanti.
Now only this one phrase "roots and things are without roots" (hetū ceva dhammā ahetukā cā) remains, and a dyad does not consist of a single phrase, so that too is not stated.
Bây giờ, chỉ còn lại một từ duy nhất là “các pháp là nhân và không nhân” (hetū ceva dhammā ahetukā cā), và một từ không tạo thành một cặp nhị đề, nên nó cũng không được nói đến.
Catutthaduke dutiyapadena pana samānatthassa chaṭṭhaduke paṭhamapadassa vacanaṃ dukapūraṇatthaṃ, etena vā gatidassanena sabbassa sambhavantassa saṅgaho katoti daṭṭhabbo.
However, the statement of the first term in the sixth dyad, which has the same meaning as the second term in the fourth dyad, is for the purpose of completing the dyad, or it should be understood that by this indication of the method, everything that is possible is included.
Tuy nhiên, việc nói đến từ thứ nhất trong cặp nhị đề thứ sáu, đồng nghĩa với từ thứ hai trong cặp nhị đề thứ tư, là để hoàn thành cặp nhị đề, hoặc bằng cách chỉ ra cách thức này, tất cả các khả năng có thể xảy ra đã được bao gồm.
Tathā hi sabbo sambhavaduko paṭhamaduke dutiyatatiyadukapakkhepena dassito, tesu ca paṭhamadukapakkhepenāti.
Thus, every possible dyad is shown by the insertion of the second and third dyads into the first dyad, and also by the insertion of the first dyad into those.
Quả thật, tất cả các cặp nhị đề khả dĩ đã được chỉ ra bằng cách thêm cặp nhị đề thứ hai và thứ ba vào cặp nhị đề thứ nhất, và trong đó cũng bằng cách thêm cặp nhị đề thứ nhất vào.
7-13. Samānakālena asamānakālena kālavimuttena ca paccayena nipphannānaṃ paccayāyattānaṃ paccayabhāvamattena tesaṃ paccayānaṃ atthitaṃ dīpetuṃ sappaccayavacanaṃ, na sahetukavacanaṃ viya samānakālānameva, nāpi sanidassanaṃ viya taṃsabhāvassa anatthantarabhūtassa.
7-13. The term sappaccaya (with conditions) is used to show the existence of those conditions by merely their being conditions for what is produced by conditions, whether they are contemporaneous, non-contemporaneous, or free from time; it is not like the term sahetuka (with roots) which refers only to contemporaneous ones, nor like sanidassana (with showing) which refers to an inseparable nature of that very phenomenon.
7-13. Từ sappaccaya (có duyên) được dùng để chỉ ra sự tồn tại của các duyên đó chỉ bằng tánh duyên của chúng, là những pháp được tạo ra bởi các duyên cùng thời (samānakālena), khác thời (asamānakālena) và thoát khỏi thời gian (kālavimuttena), và những pháp phụ thuộc vào duyên (paccayāyattānaṃ), chứ không phải chỉ là các duyên cùng thời như từ “có nhân” (sahetukavacanaṃ), cũng không phải như “có thể nhìn thấy” (sanidassanaṃ) là tánh tự thân không khác biệt với nó.
Saṅkhata-saddo pana sametehi nipphāditabhāvaṃ dīpetīti ayametesaṃ viseso dukantaravacane kāraṇaṃ.
The word saṅkhata (conditioned), however, indicates the state of being accomplished by assembled things. This is the distinction between them, which is the reason for speaking of a different dyad.
Tuy nhiên, từ saṅkhata (hữu vi) chỉ ra tánh được tạo ra bởi sự kết hợp. Đây là sự khác biệt giữa chúng, là nguyên nhân để nói đến một cặp nhị đề khác.
Ettha ca appaccayā asaṅkhatāti bahuvacananiddeso avinicchitatthaparicchedadassanavasena mātikāṭhapanato katoti veditabbo.
And here, the plural designation appaccayā asaṅkhatā (unconditioned and without conditions) should be understood as made from setting forth the mātikā (matrix) in order to show an undeterminable and uncircumscribed meaning.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sự chỉ định số nhiều “appaccayā asaṅkhatā”ti (không duyên, vô vi) được thực hiện do sự thiết lập mātikā theo cách chỉ ra sự không phân định ý nghĩa chưa được xác định rõ ràng.
Uddesena hi kusalādisabhāvānaṃ dhammānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena uddeso vuttoti.
For by way of summary (uddesa), only the mere existence of phenomena of wholesome and other natures is stated, not their limitation; thus, the summary is stated in the plural without limitation.
Quả thật, trong phần tóm tắt (uddesa), chỉ nói đến sự tồn tại của các pháp có tánh thiện và các tánh khác, chứ không nói đến sự phân định. Vì vậy, phần tóm tắt được nói đến bằng số nhiều không phân định.
Rūpanti rūpāyatanaṃ pathaviyādi vā.
Rūpa means the visible-object base (rūpāyatana) or earth and so on.
Rūpanti (sắc) là sắc xứ (rūpāyatanaṃ) hoặc đất và các yếu tố khác (pathaviyādi).
Purimasmiṃ atthavikappe rūpāyatanassa asaṅgahitatā āpajjatīti ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpanti ayaṃ atthanayo vutto.
In the former interpretation of meaning, non-inclusion of the visible-object base would result; therefore, the interpretive method "or rūpa is that which has the characteristic of being afflicted" (ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpanti ayaṃ atthanayo) is stated.
Trong sự lựa chọn ý nghĩa trước đó, sự không bao gồm của sắc xứ sẽ xảy ra, vì vậy, ý nghĩa “rūppanalakkhaṇaṃ vā rūpa”nti (hoặc sắc là tánh biến hoại) đã được nói đến.
Tattha rūpanti ruppanasabhāvo.
There, form (rūpa) is the nature of being disturbed or afflicted.
Trong đó, rūpanti (sắc) là tánh biến hoại (ruppanasabhāvo).
Na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.
That which, when taken as "not decaying, not falling apart," is not so in that manner, that is "the world" (loka). Hence, for those supramundane (lokuttara) ones who are free from such grasping, there is no "worldliness" (lokatā).
Thế gian (loko) là cái không tan rã, không hoại diệt, cái được chấp nhận như vậy nhưng không phải như vậy. Do đó, các pháp siêu thế (lokuttarānaṃ) không có tánh thế gian (lokatā) vì chúng không bị chấp nhận như vậy.
Dukkhasaccaṃ vā loko, tattha teneva lokasabhāvena viditāti lokiyā.
Or, the Noble Truth of Suffering is the world (loka). That which is known there by that very nature of the world is mundane (lokiyā).
Hoặc khổ đế (dukkhasaccaṃ) là thế gian (loko). Trong đó, các pháp lokiyā (thế gian) là những pháp được biết đến bởi chính tánh thế gian đó.
Evaṃ sante cakkhuviññāṇena vijānitabbassa rūpāyatanassa teneva navijānitabbassa saddāyatanādikassa ca nānattā dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti.
This being the case, due to the difference between the rūpa-āyatana (visible object) which is to be known by eye-consciousness, and the sadda-āyatana (sound-object) and so on which are not to be known by that very eye-consciousness, a pair (duka) arises due to the difference in meaning of the two terms.
Như vậy, nếu có sự khác biệt giữa sắc xứ có thể được biết bằng nhãn thức và thanh xứ cùng các xứ khác không thể được biết bằng nhãn thức, thì cặp nhị đề này phát sinh do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai từ.
Evaṃ pana duke vuccamāne dukabahutā āpajjati, yattakāni viññāṇāni, tattakā dukā vuttā samattā ṭhapetvā sabbadhammārammaṇāni viññāṇāni.
However, if the pair is explained in this way, there would arise a multiplicity of pairs (duka); as many pairs would be stated as there are consciousnesses, excluding all consciousnesses with all phenomena (sabbadhammārammaṇa) as their object.
Tuy nhiên, nếu cặp nhị đề được nói theo cách này, thì số lượng cặp nhị đề sẽ trở nên quá nhiều; sẽ có nhiều cặp nhị đề như số lượng thức, ngoại trừ các thức có đối tượng là tất cả các pháp.
Tesu ca dukassa pacchedo āpajjati, tathā ca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ sabbaviññāṇasaṅgāhakaṃ na siyā, niddesena ca viruddhaṃ idaṃ vacanaṃ.
And in those cases, there would be a severance of the dyad; and if that were the case, the word "by anything" would not encompass all consciousnesses, and this statement would contradict the Niddesa.
Và trong những điều đó, sự cắt đứt của cặp đôi (duka) sẽ xảy ra, và nếu điều đó xảy ra, từ "kenaci" (bởi một số) sẽ không bao gồm tất cả các thức (viññāṇa), và lời nói này mâu thuẫn với Niddesa.
Yo ca tattha ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyāti ayaṃ duko na hotī’’ti paṭisedho kato, so ca kathaṃ yujjeyya.
And how could the prohibition made therein—"those phenomena that are cognizable by eye-consciousness are not cognizable by ear-consciousness"—be justified?
Và sự phủ nhận được đưa ra ở đó rằng: "Những pháp nào có thể nhận biết bằng nhãn thức, những pháp đó không thể nhận biết bằng nhĩ thức, đây không phải là một cặp đôi (duka)", thì điều đó làm sao có thể hợp lý?
Na hi samatthā aṭṭhakathā pāḷiṃ paṭisedhetunti, na ca kenaci-saddassa tenevāti ayaṃ padattho sambhavati, ‘‘kenacī’’ti etassa ādipadassa aniyamitaṃ yaṃ kiñci ekaṃ padattho, taṃ vatvā vuccamānassa ‘‘kenacī’’ti dutiyapadassa yaṃ kiñci aparaṃ aniyamitaṃ padatthoti lokasiddhametaṃ, tatheva ca niddeso pavatto, na cettha viññātabbadhammabhedena dukabhedo samatto āpajjati yattakā viññātabbā, tattakā dukāti, tasmā natthi dukabahutā.
For the Aṭṭhakathā is not capable of contradicting the Pāḷi, nor is the meaning "by that very one" possible for the word kenaci. It is a worldly established fact that the meaning of the first word kenaci is "any unspecified single thing," and the meaning of the second word kenaci, spoken after that, is "any other unspecified thing." And the Niddesa proceeded in that very way. Here, a complete division of dyads does not arise based on the distinction of cognizable phenomena, meaning "as many cognizable things as there are, so many dyads there are." Therefore, there is no multiplicity of dyads.
Thật vậy, các chú giải không thể phủ nhận Pāḷi, và ý nghĩa của từ "kenaci" không thể là "chính bởi điều đó". Ý nghĩa của từ đầu tiên "kenaci" là bất kỳ một điều gì không xác định, và sau khi nói điều đó, ý nghĩa của từ thứ hai "kenaci" được nói đến là bất kỳ một điều gì khác không xác định – điều này đã được xác lập trong thế gian, và Niddesa cũng đã diễn ra theo cách đó. Và ở đây, sự phân loại cặp đôi (duka) không hoàn chỉnh theo sự khác biệt của các pháp có thể nhận biết, nghĩa là có bao nhiêu pháp có thể nhận biết thì có bấy nhiêu cặp đôi (duka). Do đó, không có sự đa dạng của các cặp đôi (duka).
Na hi ekaṃyeva viññātabbaṃ kenaci viññeyyaṃ kenaci na viññeyyañca, kintu aparampi aparampīti sabbaviññātabbasaṅgahe duko samatto hoti, evañca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ aniyamena sabbaviññāṇasaṅgāhakanti siddhaṃ hoti, viññāṇanānattena ca viññātabbaṃ bhinditvā ayaṃ duko vutto, na viññātabbānaṃ atthantaratāyāti.
For it is not that one single cognizable thing is cognizable by some and not cognizable by some; rather, when it encompasses all cognizable things, meaning "another and yet another," then the dyad is complete. And if this is so, it is established that the word "by anything" encompasses all consciousnesses without specification. And this dyad is stated by differentiating cognizable objects through the diversity of consciousness, not through a difference in the nature of cognizable objects.
Thật vậy, không phải chỉ một pháp có thể nhận biết (viññātabba) là có thể nhận biết bởi một số (kenaci) và không thể nhận biết bởi một số (kenaci), mà là cái khác và cái khác nữa. Như vậy, khi tất cả các pháp có thể nhận biết được bao gồm, thì cặp đôi (duka) mới hoàn chỉnh. Và khi đó, từ "kenaci" được chứng minh là bao gồm tất cả các thức (viññāṇa) một cách không xác định. Và cặp đôi (duka) này được nói đến bằng cách phân biệt pháp có thể nhận biết (viññātabba) theo sự đa dạng của thức (viññāṇa), chứ không phải theo sự khác biệt về ý nghĩa của các pháp có thể nhận biết.
Etassa pana dukassa nikkheparāsiniddeso dukasaṅgahitadhammekadesesu dukapadadvayappavattidassanavasena pavatto.
However, the explanation of the Nikkhepa-rāsi for this dyad proceeded by showing the occurrence of the two terms of the dyad in some parts of the phenomena encompassed by the dyad.
Tuy nhiên, phần trình bày về Nikkheparāsi của cặp đôi (duka) này được đưa ra để chỉ ra sự xuất hiện của hai từ trong cặp đôi (duka) ở một số phần của các pháp được bao gồm trong cặp đôi (duka).
Atthuddhāraniddeso niravasesadukasaṅgahitadhammadassanavasenāti veditabbo.
The Atthuddhāra-niddesa should be understood as proceeding by showing all phenomena encompassed by the dyad without remainder.
Phần trình bày về Atthuddhāraniddesa (trình bày ý nghĩa) cần được hiểu là được đưa ra để chỉ ra các pháp được bao gồm trong cặp đôi (duka) mà không có phần còn lại.
14-19. Cakkhutopi…pe… manatopīti cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti.
14-19. From the eye... and from the mind, etc. Although wholesome and other states also arise in the courses of eye-consciousness and so forth, and in the courses of mind-consciousness that follow them, it is only the sense-desire-āsavas and others that flow forth like pus from a wound, as impure and disgusting. Therefore, only these are called āsavas.
14-19. Cakkhutopi…pe… manatopīti (Từ nhãn… cho đến ý…): Mặc dù các thiện pháp (kusala) v.v. cũng xuất hiện trong các tiến trình nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. và các tiến trình ý thức (manoviññāṇa) đi kèm với chúng, nhưng chỉ có các lậu hoặc (āsava) như dục lậu (kāmāsava) v.v. mới chảy ra như mủ từ vết thương, với tính chất ô uế, do đó chúng được gọi là "āsavā" (lậu hoặc).
Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddoti.
For the word āsava is firmly established in the sense of a flowing impurity.
Thật vậy, từ āsava (lậu hoặc) đã trở nên phổ biến để chỉ sự ô uế chảy ra.
Dhammato yāva gotrabhunti tato paraṃ maggaphalesu appavattito vuttaṃ.
Up to the Gotrabhū (stage) with regard to phenomena – this is stated because they do not continue beyond that stage in the paths and fruits.
Dhammato yāva gotrabhu (từ pháp cho đến Gotrabhu) được nói đến vì sau đó chúng không xuất hiện trong các đạo và quả.
Ete hi ārammaṇakaraṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchantīti.
For these, when proceeding towards phenomena by taking them as objects, do not proceed beyond the Gotrabhū.
Thật vậy, những pháp này, khi đi đến các pháp (dhamma) với tư cách là đối tượng, thì không đi xa hơn Gotrabhu.
Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce?
But do they not also proceed beyond to bhavanga and other states?
Chẳng phải sau đó chúng cũng đi đến Bhavaṅga v.v. sao?
Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato.
No, because those are also included within worldly phenomena previously apprehended as being with āsavas, and thus there is no "beyond" for them from that stage.
Không, vì chúng cũng đã được bao gồm trong các pháp thế gian (lokiya dhamma) đã được làm đối tượng trước đó với tính chất có lậu hoặc (sāsava), nên không có sự đi xa hơn Gotrabhu.
Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni, paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ maggaphalasamānatāya pana aññesu maggesu maggavīthiyaṃ phalasamāpattivīthiyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca pavatti nivāritā āsavānanti veditabbā.
And here, by the mention of Gotrabhū, it should be understood that Gotrabhū, Vodāna, the preceding preparations for attainment of fruition, are stated; or alternatively, the Gotrabhū that precedes the first path is taken as an example of the boundary. However, due to the similarity of path and fruit, the continuation of āsavas is prevented in other paths, in the path-process, in the fruition-attainment process, and in the fruits and Nibbāna that arise immediately after cessation.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng với từ Gotrabhu, các giai đoạn Gotrabhu, Vodāna (thanh lọc), và Parikamma (chuẩn bị) đi trước các quả thiền nhập đã được nói đến, hoặc Gotrabhu đi trước đạo thứ nhất được dùng làm điểm giới hạn. Và cần phải hiểu rằng sau đó, do sự tương đồng với đạo và quả, sự xuất hiện của các lậu hoặc bị ngăn chặn trong các đạo khác, trong tiến trình đạo, trong tiến trình quả thiền nhập, và trong các quả xuất hiện ngay sau sự diệt (nirodha), và trong Niết Bàn.
Savantīti gacchanti.
Savati means they flow.
Savantīti (chảy) có nghĩa là đi.
Duvidho hi avadhi abhividhivisayo anabhividhivisayo ca.
There are two kinds of boundaries: inclusive and exclusive.
Thật vậy, có hai loại giới hạn (avadhi): giới hạn bao hàm (abhividhivisaya) và giới hạn không bao hàm (anabhividhivisaya).
Abhividhivisayaṃ kiriyā byāpetvā pavattati ‘‘ābhavaggā bhagavato yaso gato’’ti, itaraṃ bahi katvā ‘‘āpāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti.
The inclusive boundary is when the action spreads completely, as in "the fame of the Blessed One reached to the peak of existence." The exclusive boundary is when it excludes, as in "the god rained up to Pāṭaliputta," meaning outside Pāṭaliputta.
Giới hạn bao hàm xảy ra khi hành động bao trùm, như trong câu "Danh tiếng của Đức Thế Tôn đã lan đến tận đỉnh của các cõi hữu" (ābhavaggā bhagavato yaso gato). Loại kia là loại trừ ra, như trong câu "Trời đã mưa đến Pāṭaliputta" (āpāṭaliputtā vuṭṭho devo).
Ayañca ā-kāro abhividhiattho idha gahitoti ‘‘antokaraṇattho’’ti vuttaṃ.
And here, this prefix ā is taken in the sense of inclusion, hence it is said "having the meaning of inclusion."
Và ở đây, tiền tố ā được hiểu với ý nghĩa bao hàm (abhividhiattha), do đó được nói là "antokaraṇattho" (có ý nghĩa bao gồm bên trong).
Cirapārivāsiyaṭṭho ciraparivutthatā purāṇabhāvo.
Cirapārivāsiyaṭṭho means long-established, ancient.
Cirapārivāsiyaṭṭho (ý nghĩa của sự tồn tại lâu dài) là sự tồn tại lâu dài, sự cổ xưa.
Ādi-saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ.
By the word ādi (etc.), this Sutta, "The prior end of craving for existence, bhikkhus, is not discernible," is included.
Với từ ādi (v.v.), kinh "Này các Tỳ-kheo, không thể tìm thấy điểm khởi đầu của khát ái hữu" (purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā) được bao gồm.
Avijjāsavabhavāsavānañca ciraparivutthatāya dassitāya tabbhāvabhāvīnaṃ kāmāsavadiṭṭhāsavānañca ciraparivutthatā dassitā hoti.
And by showing the long-established nature of the ignorance-āsava and the existence-āsava, the long-established nature of the sense-desire-āsava and the view-āsava, which arise from these, is also shown.
Khi sự tồn tại lâu dài của vô minh lậu (avijjāsava) và hữu lậu (bhavāsava) được chỉ ra, thì sự tồn tại lâu dài của dục lậu (kāmāsava) và kiến lậu (diṭṭhāsava) – những thứ phát sinh từ chúng – cũng được chỉ ra.
Aññesupi yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, nāññesanti etesveva āsavasaddo niruḷho daṭṭhabbo.
Even though pride and other defilements exist, arising in other phenomena as stated, taking them as opportunity and object, the pervading by way of grasping "self" and "mine," and the intoxicating nature similar to āsavas, belong to these alone and not to others. Therefore, the word āsava should be understood as firmly established only in these.
Mặc dù có những pháp khác như kiêu mạn (māna) v.v. cũng xuất hiện khi lấy các pháp đã nói trên làm cơ sở và đối tượng, nhưng sự bao trùm theo quan niệm về tự ngã (atta) và những gì thuộc về tự ngã (attanīya) v.v., và sự tương tự như men say theo cách gây mê say, chỉ thuộc về những pháp này, không phải của những pháp khác. Do đó, từ āsava (lậu hoặc) cần được xem là đã trở nên phổ biến để chỉ riêng những pháp này.
Āyataṃ vā savanti phalantīti āsavā.
Or, they flow forth or bear fruit for a long time (āyataṃ), hence they are āsavas.
Hoặc, chúng chảy ra và cho quả trong một thời gian dài, do đó là āsavā (lậu hoặc).
Na hi kiñci saṃsāradukkhaṃ āsavehi vinā uppajjamānaṃ atthīti.
For no suffering in saṃsāra arises without āsavas.
Thật vậy, không có khổ đau luân hồi nào phát sinh mà không có các lậu hoặc.
Ārammaṇabhāvena ye dhammā vaṇo viya āsave paggharanti, te asampayoge atabbhāvepi saha āsavehīti sāsavā, āsavavantoti attho.
Those phenomena which, by way of being objects, cause the āsavas to flow forth like pus from a wound, are called sāsavas, meaning "having āsavas," even if they are not associated with them and do not arise from them.
Những pháp nào chảy ra như mủ từ vết thương với tư cách là đối tượng của các lậu hoặc, thì những pháp đó là sāsavā (có lậu hoặc), nghĩa là có các lậu hoặc, ngay cả khi chúng không tương ưng (asampayoge) và không phải là do các lậu hoặc gây ra (atabbhāvepi), nhưng chúng tồn tại cùng với các lậu hoặc.
Osānaduke ‘‘no āsavā kho panā’’ti avatvā ‘‘āsavavippayuttā kho panā’’ti vacanaṃ sāsavānaṃ sahetukānaṃ viya sampayuttehi taṃsahitatā na hotīti dassanatthaṃ.
In the final dyad, the statement "and those that are dissociated from āsavas" instead of "and those that are not āsavas" is to show that the sāsavas, like phenomena with roots, are not necessarily accompanied by associated states.
Trong cặp đôi cuối cùng (osānaduka), việc nói "āsavavippayuttā kho panā" (nhưng những pháp không tương ưng với lậu hoặc) thay vì "no āsavā kho panā" (nhưng không phải là lậu hoặc) là để chỉ ra rằng các pháp có lậu hoặc (sāsava) không có sự tương ưng với chúng như các pháp có nhân (sahetuka) có sự tương ưng với các nhân của chúng.
Evaṃ sesagocchakesupi yathāsambhavaṃ vippayuttaggahaṇe payojanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Thus, the purpose of taking "dissociated" should be understood as appropriate in the remaining groups as well.
Tương tự, trong các nhóm khác (sesagocchakesu), cần phải thấy mục đích của việc sử dụng từ "vippayutta" (không tương ưng) tùy theo trường hợp.
Apica ‘‘no āsavā kho pana dhammā sāsavā’’ti idaṃ padaṃ catutthaduke dutiyapadena ninnānaṃ, na ca ekena duko hoti, tasmā āsavavippayuttapadameva gahetvā osānadukayojanā ñāyāgatāti katā.
Furthermore, the phrase "and those phenomena that are not āsavas are sāsavas" is not different from the second term in the fourth dyad, and a dyad is not formed by a single term. Therefore, the final dyad's formulation was made logically by taking only the term "dissociated from āsavas."
Hơn nữa, cụm từ "no āsavā kho pana dhammā sāsavā" (nhưng những pháp không phải là lậu hoặc là có lậu hoặc) này không khác biệt với từ thứ hai trong cặp đôi thứ tư (catutthaduka), và một từ đơn lẻ không tạo thành một cặp đôi (duka). Do đó, việc sử dụng từ "āsavavippayutta" (không tương ưng với lậu hoặc) để tạo thành cặp đôi cuối cùng (osānaduka) là hợp lý.
Hetugocchake pana hetuvippayuttānaṃ sahetukatā natthīti te gahetvā dukayojanāya asakkuṇeyyattā nahetupadaṃ gahetvā osānadukayojanā katā.
In the Hetu group, however, since the dissociated-from-roots cannot be said to have roots, and thus the dyad cannot be formulated by taking them, the final dyad was formulated by taking the term "not roots."
Tuy nhiên, trong nhóm nhân (hetugocchaka), vì các pháp không tương ưng với nhân (hetuvippayutta) không có tính chất có nhân (sahetukatā), nên không thể tạo thành cặp đôi (duka) bằng cách lấy chúng. Do đó, cặp đôi cuối cùng (osānaduka) được tạo thành bằng cách lấy từ "nahetu" (không nhân).
Ye vā pana paṭhame duke dutiyassa pakkhepe eko, tatiyassa dve, paṭhamassa dutiye eko, tatiye dve, dutiyassa tatiye eko, dutiye ca tatiyassa ekoti aṭṭha dukā labbhanti, tesu tīhi itare ca nayato dassitāti veditabbā.
Alternatively, if in the first dyad, one is added from the second, two from the third; one from the second to the first, two from the third; one from the third to the second, and one from the third to the second; then eight dyads are obtained, and among these, the other five possible dyads are shown by means of three of them.
Hoặc, nếu trong cặp đôi thứ nhất (paṭhame duke), một được thêm vào từ thứ hai, hai được thêm vào từ thứ ba; một được thêm vào từ thứ hai của từ thứ nhất, hai được thêm vào từ thứ ba; một được thêm vào từ thứ ba của từ thứ hai, và một được thêm vào từ thứ hai của từ thứ ba, thì có tám cặp đôi (duka) được tìm thấy. Trong số đó, ba cặp đôi đã được chỉ ra, và năm cặp đôi còn lại được chỉ ra theo cách tương tự.
Esa nayo sesagocchakesupi.
This method applies to the remaining groups as well.
Cách này cũng áp dụng cho các nhóm khác.
20-25. Kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāvena tattha saṃyojenti, satipi aññesaṃ tappaccayabhāve na vinā saṃyojanāni tesaṃ tappaccayabhāvo atthi, orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitehi ca taṃtaṃbhavanibbattakakammaniyamo bhavaniyamo ca hoti, na ca upacchinnasaṃyojanassa katānipi kammāni bhavaṃ nibbattentīti.
20-25. They bind beings in the round of defilements, kamma, and results by being a condition for them. Even though other things may also be conditions for these, their being conditions for them does not exist without the fetters. And by the fetters included in the lower and upper parts, there is a determination of kamma that produces particular existences and a determination of existence. And even kamma performed by one whose fetters are cut off does not produce existence.
20-25. (Các pháp này) trói buộc (saṃyojenti) vào vòng luân hồi của phiền não (kilesavaṭṭa), nghiệp (kammavaṭṭa) và quả (vipākavaṭṭa) với tư cách là nhân duyên. Mặc dù các pháp khác cũng có thể là nhân duyên cho chúng, nhưng không có sự kiện các pháp đó là nhân duyên nếu không có các kiết sử (saṃyojanāni). Và do các kiết sử được bao gồm trong hạ phần kiết sử (orambhāgiya) và thượng phần kiết sử (uddhambhāgiya), có sự quy định về nghiệp tạo ra các cõi hữu khác nhau và sự quy định về cõi hữu. Và ngay cả những nghiệp đã được tạo ra bởi người đã đoạn trừ kiết sử cũng không tạo ra cõi hữu.
Saṃyojetabbāti vā saṃyojaniyā, saṃyojane niyuttāti vā.
Or, they are to be bound, hence saṃyojanīya; or, they are employed in binding.
Hoặc, chúng là những gì cần được trói buộc, do đó là saṃyojanīyā (có tính chất kiết sử), hoặc chúng là những gì được giao phó để trói buộc.
Dūragatassapi ākaḍḍhanato nissarituṃ appadānavasena bandhanaṃ saṃyojanaṃ, ganthakaraṇaṃ saṅkhalikacakkalakānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, saṃsilisakaraṇaṃ yojanaṃ yogoti ayametesaṃ visesoti veditabbo.
A fetter is a binding that, by drawing a being even from afar, prevents it from escaping. A knot is a making of a knot, or a making of a connection like links of a chain or ankle rings. An attachment is a making of extreme adhesion. This is the distinction among them.
Sự trói buộc (bandhana) là kiết sử (saṃyojana), do khả năng kéo lại ngay cả khi đã đi xa và không cho phép thoát ra. Sự kết buộc (ganthana) là nút thắt (gantha), hoặc sự tạo ra sự ràng buộc như các mắt xích và vòng xích. Sự gắn kết chặt chẽ (saṃsilisakaraṇa) là sự kết nối (yojana), sự ràng buộc (yoga). Đây là sự khác biệt giữa chúng cần được hiểu.
Dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā pana bhagavatā sampayuttesu ārammaṇesu tappaccayesu ca tehi tehi nipphādiyamānaṃ taṃ taṃ kiccavisesaṃ passantena te te dhammā tathā tathā āsavasaṃyojanaganthādivasena vuttāti ‘‘kimatthaṃ eteyeva dhammā evaṃ vuttā, kasmā ca vuttā eva puna vuttā’’ti na codetabbametaṃ.
Therefore, one should not question, "Why are these very phenomena stated in this way? And why are those already stated, stated again?" For the Blessed One, knowing the specific nature and functions of phenomena, observed those specific functions being produced by various associated states, objects, and conditions, and thus spoke of those phenomena in various ways, such as āsavas, saṃyojanas, and ganthas.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, bậc thấu hiểu bản chất và chức năng đặc biệt của các pháp, đã nhìn thấy những chức năng đặc biệt khác nhau được thực hiện bởi các pháp tương ưng (sampayutta), các đối tượng (ārammaṇa) và các nhân duyên (paccaya). Do đó, Ngài đã nói về các pháp đó theo các cách khác nhau, như lậu hoặc (āsava), kiết sử (saṃyojana), triền phược (gantha) v.v. Vì vậy, không nên chất vấn rằng: "Tại sao chỉ những pháp này lại được nói đến như vậy? Và tại sao những gì đã được nói đến lại được nói đến một lần nữa?"
55-68. Sabhāvato vijjamānaṃ avijjamānaṃ vā vicittasaññāya saññitaṃ ārammaṇaṃ aggahetvā appavattito ālambamānā dhammā sārammaṇā.
55-68. Phenomena that take an object, without grasping an object that exists or does not exist by nature, or one conceived with various perceptions, are sārammaṇā (with object), because they do not cease to function.
55-68. Các pháp nương tựa vào một đối tượng được nhận thức bằng những nhận thức đa dạng, dù đối tượng đó có tồn tại hay không theo bản chất, và không khởi lên (nếu không nắm giữ đối tượng), đó là sārammaṇā.
Cintanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇūpaladdhi.
Conceiving, apprehending, and attaining an object.
Sự suy tư, sự nắm giữ là sự nhận biết đối tượng.
Cetasi niyuttā, cetasā saṃsaṭṭhā vā cetasikā.
Bound up with the mind (cetasā niyuttā), or mixed with the mind (cetasā saṃsaṭṭhā), are cetasikā (mental factors).
Các pháp được gắn liền với tâm (citta), hoặc hòa hợp với tâm, đó là cetasikā.
Dubbiññeyyanānattatāya ekībhāvamivupagamanaṃ nirantarabhāvupagamanaṃ.
Becoming as one, or becoming inseparable, due to the difficulty of discerning their distinctness.
Do sự đa dạng khó nhận biết, chúng trở nên như một thể thống nhất, trở nên liên tục.
Yesaṃ rūpānaṃ cittaṃ sahajātapaccayo hoti, tesaṃ cittassa ca suviññeyyanānattanti nirantarabhāvānupagamanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that for those forms (rūpa) for which citta (consciousness) is a co-arising condition, and for that citta, their distinctness is easily discernible, and thus they do not become inseparable.
Đối với những sắc pháp mà tâm là duyên đồng sinh, và đối với tâm của những sắc pháp đó, sự đa dạng dễ nhận biết nên cần hiểu là không trở nên liên tục.
Ekato vattamānāpīti api-saddo ko pana vādo ekato avattamānāti etamatthaṃ dīpeti.
The word api (even) in ekato vattamānāpi (even though arising together) indicates the meaning, "what need to speak of those that do not arise together?"
Trong câu ekato vattamānāpī (dù cùng khởi lên), từ api (cũng) chỉ ra ý nghĩa: "Huống hồ gì các pháp không cùng khởi lên?"
Idamettha vicāretabbaṃ – avinibbhogarūpānaṃ kiṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhatā, udāhu visaṃsaṭṭhatāti?
Here, this should be considered: Is there a commingling (saṃsaṭṭhatā) among the inseparable forms (avinibbhogarūpa), or a non-commingling (visaṃsaṭṭhatā)?
Ở đây, điều này cần được xem xét: Liệu các sắc pháp bất khả phân ly có hòa hợp với nhau hay không hòa hợp với nhau?
Visuṃ ārammaṇabhāvena suviññeyyanānattattā na saṃsaṭṭhatā, nāpi visaṃsaṭṭhatā saṃsaṭṭhāti anāsaṅkanīyasabhāvattā.
There is no commingling because they have distinct objects and their distinctness is easily discernible, nor is there non-commingling because their nature is such that commingling is not to be suspected.
Do có sự đa dạng dễ nhận biết theo khía cạnh đối tượng riêng biệt, nên chúng không hòa hợp. Cũng không phải là không hòa hợp, vì bản chất của chúng không thể nghi ngờ là hòa hợp.
Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasabhāvattā rūpanibbānehipi so saṃsaṭṭhabhāvo atthi natthīti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi visaṃsaṭṭhasabhāvatā vuccati, na pana rūpānaṃ rūpehi katthaci saṃsaṭṭhatā atthīti tadāsaṅkābhāvato visaṃsaṭṭhatā ca rūpānaṃ rūpehi na vuccatīti.
For the four aggregates (khandha) are by nature commingled with each other, and thus a doubt might arise whether this commingling exists or not even with regard to rūpa and Nibbāna. Therefore, their non-commingling with the others, and the others' non-commingling with them, is stated. But since there is no commingling of rūpas with other rūpas anywhere, such a doubt does not arise, and thus non-commingling of rūpas with other rūpas is not stated.
Vì bốn uẩn có bản chất hòa hợp với nhau, nên có thể có nghi ngờ rằng liệu sự hòa hợp đó có tồn tại trong các sắc pháp và Niết bàn hay không. Do đó, người ta nói rằng chúng (bốn uẩn) không hòa hợp với các pháp khác (sắc pháp và Niết bàn), và các pháp khác không hòa hợp với chúng. Tuy nhiên, không có sự hòa hợp nào giữa các sắc pháp với nhau ở bất cứ đâu, và vì không có nghi ngờ về điều đó, nên cũng không nói rằng các sắc pháp không hòa hợp với nhau.
Esa hi tesaṃ sabhāvoti.
For such is their nature.
Vì đó là bản chất của chúng.
Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānādipadesu saṃsaṭṭhasamuṭṭhānādisaddā cittasaddāpekkhāti paccekaṃ cittasaddasambandhattā cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā cāti paccekaṃ yojetvā attho vutto.
In terms like cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā (arising from mind and commingled with mind), the words saṃsaṭṭha (commingled) and samuṭṭhāna (arising) refer to the word citta (mind); thus, by joining them individually as "they are commingled with mind (citta-saṃsaṭṭha) and they arise from mind (citta-samuṭṭhāna)," the meaning is explained individually.
Trong các từ như cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā (khởi lên cùng với tâm và hòa hợp với tâm), các từ saṃsaṭṭha (hòa hợp) và samuṭṭhāna (khởi lên) phụ thuộc vào từ citta (tâm). Do đó, ý nghĩa được giải thích bằng cách kết hợp riêng lẻ: chúng hòa hợp với tâm và chúng khởi lên từ tâm.
Upādiyantevāti bhūtāni gaṇhanti eva, nissayanti evāti attho.
Upādiyantevā means "they only take the primary elements (bhūta)," or "they only depend on them."
Upādiyantevā có nghĩa là chúng chỉ nắm giữ, chỉ nương tựa vào các đại hiển (bhūta) mà thôi.
Yathā bhūtāni upādiyanti gayhanti nissīyanti, na tathā etāni gayhanti nissīyanti, tasmā upādā.
Just as the primary elements are taken and depended upon, so these are not taken or depended upon in that manner. Therefore, they are upādā (derived forms).
Giống như các đại hiển được nắm giữ và nương tựa, những pháp này không được nắm giữ và nương tựa theo cách đó, vì vậy chúng là upādā (sắc y sinh).
Atha vā bhūtāni amuñcitvā tesaṃ vaṇṇanibhādibhāvena gahetabbato upādā.
Alternatively, upādā because they are to be taken as the aspect of color, luster, etc., of the primary elements, without releasing the primary elements.
Hoặc, upādā vì chúng được nắm giữ dưới dạng sắc, vẻ đẹp, v.v., của các đại hiển mà không tách rời chúng.
83-100. Kāmāvacarādīsu ayamaparo attho – kāmataṇhā kāmo, evaṃ rūpārūpataṇhā rūpaṃ arūpañca.
83-100. In Kāmāvacarā and so on, there is another meaning: sensuous craving is kāma (sensuous realm); similarly, form craving and formless craving are rūpa and arūpa respectively.
83-100. Trong các từ kāmāvacarā (thuộc cõi dục) và các từ khác, có một ý nghĩa khác: khát ái dục là kāma. Tương tự, khát ái sắc là rūpa và khát ái vô sắc là arūpa.
Ārammaṇakaraṇavasena tāni yattha avacaranti, te kāmāvacarādayoti.
Those realms where these cravings function by making an object are called Kāmāvacarā and so on.
Các pháp mà những khát ái đó (kāma, rūpa, arūpa) hoạt động như đối tượng, đó là kāmāvacarā và các pháp khác.
Evañhi sati aññabhūmīsu uppajjamānānaṃ akāmāvacarāditā kāmāvacarāditā ca nāpajjatīti siddhaṃ hoti.
Thus, it is established that in other planes of existence, there is no state of being non-kāmāvacara or kāmāvacara for phenomena arising there.
Nếu vậy, thì rõ ràng là các pháp khởi lên ở các cõi khác không phải là akāmāvacarā (không thuộc cõi dục) hay kāmāvacarā (thuộc cõi dục).
Nikkhepakaṇḍepi ‘‘etthāvacarā’’ti vacanaṃ avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya ārammaṇabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, tadokāsatā ca taṇhāya tanninnatāya veditabbā.
Also, in the Nikkhepa-kaṇḍa, the statement "Here they function" (ettha avacarā) should be understood as referring to the sensuous craving making an object of the space delimited by Avīci (lowest hell) and Paranimmita (highest deva realm), and that space is understood as being inclined to craving due to craving's inclination towards it.
Trong Nikkhepakaṇḍa (Phần Tóm tắt), lời nói "etthāvacarā" (hoạt động ở đây) nên được hiểu là đề cập đến khía cạnh đối tượng của khát ái dục, vốn bị giới hạn bởi Avīci ở dưới và Paranimmita (cõi trời) ở trên. Và sự giới hạn đó của khát ái nên được hiểu là sự hướng về cõi đó.
Yadi pariyāpannasaddassa antogadhāti ayamattho, maggādidhammānañca lokuttarantogadhattā pariyāpannatā āpajjati.
If the meaning of the word pariyāpanna (included) is "contained within," then path (magga) and other phenomena would also be included (pariyāpanna) because they are contained within the supramundane.
Nếu ý nghĩa của từ pariyāpanna là "được bao hàm", thì các pháp như Đạo (magga) cũng sẽ là pariyāpanna vì chúng được bao hàm trong siêu thế (lokuttara).
Na hi ‘‘pariyāpannā’’ti ettha tebhūmakagahaṇaṃ atthīti?
For there is no mention of the three planes (tebhūmaka) in "pariyāpannā."
Chẳng phải ở đây, trong "pariyāpannā", không có sự nắm giữ ba cõi (tebhūmaka) sao?
Nāpajjati sabbadā pavattamānassa paccakkhassa lokassa vasena pariyāpannanicchayato.
No, it does not arise, because "pariyāpanna" is determined by reference to the world (loka) that is always present and directly perceptible.
Không phải vậy, vì sự quyết định pariyāpanna được thực hiện dựa trên thế gian hiện tại, luôn luôn vận hành.
Atha vā paricchedakārikāya taṇhāya paricchinditvā āpannā paṭipannā gahitāti pariyāpannā.
Alternatively, pariyāpannā means "entered, gone to, or grasped by craving (taṇhā) which acts as a delimeter by delimiting them."
Hoặc, pariyāpannā là những pháp đã đạt được, đã thực hành, đã được nắm giữ sau khi bị khát ái giới hạn (paricchedakārikāya taṇhāya) phân định.
Anīya-saddo bahulā kattuabhidhāyakoti vaṭṭacārakato niyyantīti niyyānīyā, nī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kārattaṃ katvā ‘‘niyyānikā’’ti vuttaṃ, niyyānakaraṇasīlā vā niyyānikā.
The word anīya predominantly expresses the agent; thus, niyyānīyā are those who escape from the prison of saṃsāra (vaṭṭacāraka). The shortening of nī and the change of ya to ka makes it niyyānikā. Alternatively, niyyānikā are those whose nature it is to bring about escape.
Từ anīya thường là một từ chỉ tác nhân. Do đó, những pháp thoát khỏi vòng luân hồi là niyyānīyā. Sau khi rút ngắn nguyên âm ī của nī và biến ya thành ka, nó được gọi là niyyānikā. Hoặc, niyyānikā là những pháp có thói quen thực hiện sự thoát ly.
Uttaritabbassa aññassa niddiṭṭhassa abhāvā niddisiyamānā sauttarā dhammāva uttaritabbāti ‘‘attāna’’nti āha.
Since there is no other specified object to be surpassed, the phenomena that are being described as sa-uttara (with something higher) are themselves to be surpassed, thus it says attāna (themselves).
Vì không có pháp nào khác được chỉ định để vượt qua ngoài chính mình, nên các pháp hữu thượng (sauttara) được chỉ định là cần phải vượt qua, do đó Ngài nói attānaṃ (chính mình).
Rāgādīnanti rāgādīnaṃ dasannaṃ kilesānaṃ sabbaniyatākusalānaṃ vā.
Rāgādīnaṃ (of lust and so on) means of the ten defilements such as lust, or of all unwholesome actions that are fixed.
Rāgādīnaṃ (của tham ái và các pháp khác) nghĩa là của mười phiền não (kilesa) như tham ái, v.v., hoặc của tất cả các bất thiện cố định.
Tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvato.
Beings overwhelmed by these defilements, which produce various kinds of suffering, cry out; even if they do not cry out, they are considered to cry out because they are the cause of crying.
Các chúng sinh bị áp đảo bởi những phiền não đó, những pháp tạo ra đủ loại khổ đau, dù không than khóc, cũng than khóc vì chúng là nguyên nhân của sự than khóc.
Yasmā pana pahānekaṭṭhatāvasena ca ‘‘saraṇā’’ti āha, tasmā ‘‘rāgādīna’’nti vacanena rāgadosamohāva gahitāti ñāyati.
Since it also says saraṇā (with danger) in terms of being of one purpose with abandonment, it is understood that by the expression rāgādīnaṃ, only lust, hatred, and delusion are intended.
Tuy nhiên, vì Ngài nói saraṇā (có tranh đấu) theo nghĩa là có một sự hợp nhất của sự đoạn trừ, nên được hiểu rằng với từ "rāgādīnaṃ", chỉ có tham, sân, si được nắm giữ.
Raṇa-saddo vā rāgādireṇūsu niruḷho daṭṭhabbo, raṇaṃ vā yuddhaṃ, ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evamādikā ca akusalā senā ariyamaggayuddhena jetabbattā sayuddhattā ‘‘saraṇā’’ti vuccantīti.
Or, the word raṇa should be understood as established in the defilements like lust. Or, raṇa is battle, and unwholesome armies, such as "Craving is your first army," are called saraṇā (with danger), because they are to be conquered by the battle of the Noble Path, and because they are themselves engaged in battle.
Hoặc, từ raṇa nên được hiểu là đã trở nên phổ biến trong các loại bụi bẩn như tham ái, v.v. Hoặc, raṇa là chiến tranh. Và các đạo quân bất thiện như "Dục là đạo quân đầu tiên của ngươi", v.v., được gọi là saraṇā (có tranh đấu) vì chúng phải được chiến thắng bằng cuộc chiến của Thánh đạo, và vì chúng có chiến tranh.
Araṇavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.323 ādayo) pana sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipadābhūtā kāmasukhānuyogādayo ‘‘saraṇā’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā.
In the Araṇavibhaṅga Sutta, however, sensual pleasures and other practices that are accompanied by suffering, harm, distress, and feverishness, and are based on wrong practice, are called "saraṇā." Therefore, the state of suffering etc. as raṇa and the state of unwholesome actions as saraṇa (causes of danger) should be understood.
Tuy nhiên, trong Araṇavibhaṅgasutta (Trung Bộ Kinh 3.323 trở đi), các pháp như sự dấn thân vào khoái lạc dục lạc, vốn đầy khổ đau, đầy tổn hại, đầy ưu phiền, đầy phiền muộn, và là tà đạo, được gọi là "saraṇā". Do đó, cần hiểu rằng khổ đau, v.v., là raṇa, và các pháp bất thiện có bản chất tạo ra chúng là saraṇā.
101-108. Vijjārāsantogadhadhammā vijjāsabhāgatāya tadekadese vijjākoṭṭhāse vattantīti vuttā.
101-108. Phenomena included within the aggregate of knowledge (vijjā) are said to function within a part of that knowledge, a segment of knowledge, due to their nature as knowledge.
101-108. Các pháp được bao hàm trong nhóm minh (vijjārasa) được nói là tồn tại trong một phần của minh, trong một phần của minh, do bản chất tương đồng với minh.
Vajirassa yattha taṃ patati, tattha abhejjaṃ nāma kiñci maṇipāsāṇādi natthi, na ca tena gamanamaggo viruhati, evameva arahattamaggena yattha so uppajjati, tasmiṃ santāne abhejjo kileso nāma natthi, na ca bhinno puna viruhatīti vajirupamatā veditabbā.
Just as there is nothing unbreakable, such as a jewel or stone, where a diamond (vajira) falls, and its path of going does not grow again; so too, where the Arahant-path arises in a mental continuum, there is no defilement (kilesa) that is unbreakable, and a defilement once broken does not grow again. Thus, the simile of the diamond should be understood.
Giống như không có gì không thể phá vỡ như ngọc quý hay đá tảng, v.v., ở nơi kim cương rơi xuống, và con đường đi qua nó không mọc lại, tương tự, với A-la-hán đạo, ở nơi nó khởi lên, không có phiền não nào không thể phá vỡ trong dòng tâm thức đó, và phiền não đã bị phá vỡ sẽ không mọc lại. Vì vậy, nên hiểu sự tương đồng với kim cương.
Tadupacārena bālā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti.
Fools by way of analogy, just as "the couches shout."
Tadupacārena bālā (những kẻ ngu si do sự gán ghép đó) giống như câu "những chiếc giường đang kêu la".
Kaṇhābhijātīti apāyā vuccanti manussesu ca dobhaggiyaṃ.
Black-born refers to the lower realms (apāya) and misfortune among humans.
Kaṇhābhijātī (sinh ra trong bóng tối) được dùng để chỉ các cõi khổ (apāya) và sự bất hạnh giữa loài người.
Tapanassa vā dukkhassa hitāti tapaniyā.
Or, things that lead to suffering, which is burning, are tapaniyā (causing burning).
Hoặc, tapaniyā (những pháp gây phiền não) vì chúng có lợi cho sự thiêu đốt, tức là khổ đau.
Dāsādīsupi sirivaḍḍhakādisaddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattā adhivacanā.
Words like sirivaḍḍhakā (prosperity-increasing) and others, even when applied to slaves, are mere designations (vacanamattameva) that function by making the reference primary, because they are not truly so (atathattā). These are adhivacanā (designations).
Các từ như sirivaḍḍhaka (người làm tăng trưởng sự thịnh vượng) trong trường hợp nô lệ, v.v., là adhivacanā (tên gọi) vì chúng chỉ là lời nói được sử dụng để chỉ định mà không phản ánh đúng bản chất.
Yasmā pana adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni, sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā tesupi vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni atthappakāsanasāmaññena vuttānīti etenādhippāyena ayaṃ atthayojanā katāti veditabbā.
Furthermore, since the terms adhivacana, nirutti, and paññatti have the same meaning, and all words whatsoever partake of the nature of adhivacana and so on, therefore, in these specific words too, all words are stated with the specific terms adhivacana and so on, due to their common characteristic of making meaning manifest. It should be understood that this explanation of meaning has been made with this intention.
Tuy nhiên, vì các từ adhivacana (tên gọi), nirutti (sự giải thích), và paññatti (khái niệm) có cùng ý nghĩa, và mọi lời nói đều thuộc về adhivacana, v.v., nên cần hiểu rằng các lời nói đặc biệt đó, khi được sử dụng một cách đặc biệt, cũng bao hàm tất cả các lời nói theo nghĩa chung là làm sáng tỏ ý nghĩa. Đây là ý định của cách giải thích này.
Atha vā adhi-saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, the term adhi is in the sense of 'above', and that which is said above is adhivacana.
Hoặc, tiền tố adhi có nghĩa là "ở trên", và adhivacanaṃ là lời nói "ở trên".
Kassa upari?
Above what?
Ở trên cái gì?
Pakāsetabbassa atthassāti viditovāyamattho.
Above the meaning to be made manifest—this meaning is clear.
Ý nghĩa cần được làm sáng tỏ. Ý nghĩa này đã rõ.
Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ.
Or, that which is dependent is adhivacana.
Hoặc, lời nói bị chi phối là adhivacanaṃ.
Kena adhīnaṃ?
Dependent on what?
Bị chi phối bởi cái gì?
Atthena.
On the meaning.
Bởi ý nghĩa.
Tathā taṃtaṃatthappakāsane nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti.
Similarly, nirutti is that word which is decided or fixed in making that particular meaning manifest.
Tương tự, lời nói được xác định hoặc cố định để làm sáng tỏ từng ý nghĩa cụ thể là nirutti.
Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattīti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā.
Paññatti is so called because it makes things known in various ways, such as earth-element, person, and so on. Thus, the application of terms like adhivacana in all words should be understood.
Và paññatti (khái niệm) là sự làm cho nhận biết theo từng cách cụ thể như "địa đại", "người", v.v. Như vậy, cần hiểu sự vận hành của các từ adhivacana và các từ khác trong tất cả các lời nói.
Aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva abhilāpānaṃ adhivacanatā, abhisaṅkharontīti evaṃpakārānameva niddhāraṇavacanānaṃ niruttitā, takko vitakkoti evaṃpakārānameva ekamevatthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti.
Otherwise, only expressions like "Sirivaḍḍhaka" and "Dhanavaḍḍhaka" would be adhivacana, only definitive statements like "they construct" would be nirutti, and only terms that make one and the same meaning known in various ways, such as "thought is vitakka", would be paññatti.
Nếu không, thì chỉ những từ ngữ như ‘sirivaḍḍhaka’ (người làm tăng trưởng sự thịnh vượng) và ‘dhanavaḍḍhaka’ (người làm tăng trưởng tài sản) mới là adhivacana; chỉ những từ ngữ diễn tả rõ nghĩa như ‘abhisaṅkharonti’ (tạo tác) mới là nirutti; và chỉ những từ ngữ làm cho một nghĩa duy nhất được biết đến theo nhiều cách khác nhau, như ‘takko vitakko’ (suy tư và tìm hiểu), mới là paññatti.
109-118. Phasso vedanāti sabbadāpi arūpadhammānaṃ phassādināmakattā pathaviyādīnaṃ kesakumbhādināmantarāpatti viya nāmantarānāpajjanato ca sadā attanāva katanāmatāya catukkhandhanibbānāni nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ.
109-118. Nāma (name) refers to the four aggregates and Nibbāna in the sense of naming. This is because non-material phenomena like phassa (contact) and vedanā (feeling) always have these names, and they do not assume other names, unlike earth and other elements which can have names like "hair" or "pot".
109-118. Phasso vedanā (Xúc, Thọ) và các pháp vô sắc khác luôn có tên gọi là xúc, thọ, v.v., và không rơi vào tình trạng có tên gọi khác như đất, nước, v.v. có thể có tên gọi là tóc, bình gốm, v.v. Do đó, bốn uẩn danh và Nibbāna, vì chúng luôn tự mình tạo ra tên gọi, nên được gọi là nāmaṃ (danh) theo nghĩa là sự đặt tên.
Namanaṃ avinābhāvato ārammaṇābhimukhatā, namanahetubhūtatā nāmanaṃ.
Namanaṃ (bending) is being directed towards the object, due to its inseparable connection; or it is the state of being the cause of bending.
Namanaṃ (sự nghiêng mình) là sự hướng về đối tượng, không thể tách rời khỏi sự nghiêng mình. Nāmanaṃ (sự làm cho nghiêng mình) là nguyên nhân của sự nghiêng mình.
Atha vā adhivacanasamphasso viya adhivacanaṃ nāmamantarena ye anupacitabodhisambhārānaṃ gahaṇaṃ na gacchanti, te nāmāyattaggahaṇā nāmaṃ.
Alternatively, just as adhivacanasamphassa cannot be grasped without the adhivacana (concept-name), so too the four aggregates and Nibbāna—which those who have not accumulated the requisites for enlightenment cannot grasp without names—are nāma (name) because their apprehension depends on names.
Hoặc, giống như sự xúc chạm của danh từ (adhivacanasamphassa) không thể được nắm bắt nếu không có danh từ (adhivacana), thì những pháp mà những người chưa tích lũy đầy đủ các yếu tố giác ngộ không thể nắm bắt nếu không có tên gọi, những pháp đó được gọi là nāmaṃ (danh) vì sự nắm bắt của chúng phụ thuộc vào tên gọi.
Rūpaṃ pana vināpi nāmasādhanaṃ attano ruppanasabhāvena gahaṇaṃ upayātīti rūpaṃ.
Rūpa (material form), however, can be grasped by its own nature of being oppressed, even without the means of naming; thus, it is rūpa.
Còn sắc (rūpa), dù không cần phương tiện tên gọi, vẫn có thể được nắm bắt nhờ bản chất biến hoại của chính nó, nên được gọi là rūpaṃ (sắc).
124-134. Sucisīlatā soraccaṃ.
124-134. Pure morality is soracca (gentleness).
124-134. Soraccaṃ (hiền hòa) là sự trong sạch của giới.
Sā hi sobhanakammaratatāti.
Indeed, it is delight in good deeds.
Vì nó là sự hoan hỷ trong các hành động tốt đẹp.
Sammodakassa, sammodako vā mudubhāvo sammodakamudubhāvo, saṇhavācatā.
Sammodakamudubhāva (agreeable softness) is the softness of one who is agreeable, or it is agreeable softness itself, which means having gentle speech.
Sammodakamudubhāvo (sự hòa nhã và mềm mỏng) là tính cách mềm mỏng của người hòa nhã, hay sự hòa nhã mềm mỏng, tức là lời nói dịu dàng.
‘‘Aguttadvāratā’’ti vutte kesu dvāresūti na paññāyatīti ‘‘indriyesū’’ti vuttaṃ.
When "unguarded doors" is stated, it is not clear in which doors, hence "in the faculties" is stated.
Khi nói "aguttadvāratā" (không hộ trì các căn), vì không rõ là không hộ trì ở những cửa nào, nên đã nói "indriyesu" (ở các căn).
Sampajānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ.
One who understands thoroughly is sampajāno, and his state is sampajañña (clear comprehension).
Người hiểu rõ là sampajāno, trạng thái của người đó là sampajaññaṃ (tỉnh giác).
Tadapi ñāṇaṃ yasmā sampajānāti, tasmā ‘‘sampajānātīti sampajañña’’nti āha.
That knowledge too, since it comprehends thoroughly, therefore it is said, " sampajānāti sampajaññaṃ" (that which clearly comprehends is clear comprehension).
Trí tuệ đó cũng vì hiểu rõ, nên nói "sampajānāti iti sampajañña" (vì hiểu rõ nên là tỉnh giác).
Appaṭisaṅkhāne nimitte visaye vā.
In non-reflection means in a sign or an object.
Appaṭisaṅkhāne (không quán xét) là đối với tướng (nimitta) hoặc đối tượng (visaya).
Vīriyasīsenāti vīriyapāmokkhena.
Vīriyasīsena means with effort as the chief.
Vīriyasīsenā (với sự đứng đầu của tinh tấn) là với tinh tấn làm chủ.
Uppannaṃ balanti vīriyopatthambhena hi kusalabhāvanā balavatī thirā uppajjatīti tathā uppannā balavatī kusalabhāvanā balavanto satta bojjhaṅgātipi vuccanti.
Developed strength means that with the support of effort, wholesome development arises powerfully and firmly, and such powerful wholesome development is also called the seven factors of enlightenment.
Uppannaṃ balaṃ (sức mạnh đã phát sinh) – quả thật, nhờ sự hỗ trợ của tinh tấn, sự tu tập thiện pháp trở nên mạnh mẽ và vững chắc. Vì vậy, sự tu tập thiện pháp mạnh mẽ đã phát sinh như vậy cũng được gọi là bảy chi phần giác ngộ mạnh mẽ.
Kasiṇanimittaṃ viya saññāṇaṃ viya saviggahaṃ viya ca suṭṭhu upalakkhetabbākāraṃ ‘‘nimitta’’nti vuccati.
A characteristic to be clearly observed, like a kasiṇa sign, or like an identifying mark, or like a concrete object, is called a "sign" (nimitta).
Một trạng thái đáng được nhận biết rõ ràng, giống như tướng (nimitta) của kasiṇa, giống như một dấu hiệu (saññāṇa), và giống như một vật thể hữu hình (saviggaha), được gọi là "nimitta".
Samatho ca evaṃ ākāroti ‘‘nimitta’’nti vutto.
And samatha is also of such a nature, thus it is called a "sign".
Và samatha cũng có trạng thái như vậy nên được gọi là "nimitta".
Tathā hi so paccavekkhantena paccavekkhaṇato gayhatīti.
For indeed, that (nimitta) is grasped by the one who contemplates, through contemplation.
Thật vậy, nó được người quán xét nắm bắt thông qua sự quán xét.
Uddhaccamiva cittaṃ na vikkhipatīti, vikkhepapaṭikkhepo vā avikkhepo.
It does not scatter the mind like restlessness, or avikkhepo is the prevention of scattering.
Tâm không bị phân tán như sự phóng dật (uddhacca), hoặc sự ngăn chặn sự phân tán là avikkhepo (không phân tán).
135-142. Sīlameva punappunaṃ āseviyamānaṃ lokiyaṃ lokuttarampi sīlaṃ paripūretīti ‘‘sīlaparipūraṇato’’ti vuttaṃ.
135-142. It is said, " sīlaparipūraṇato" (due to the perfection of sīla), because sīla, when practiced again and again, perfects both mundane and supramundane sīla.
135-142. Giới được thực hành lặp đi lặp lại sẽ hoàn thiện cả giới thế gian (lokiya) và giới siêu thế (lokuttara), nên nói "sīlaparipūraṇato" (do sự hoàn thiện giới).
Sīlassa sampadāti kāraṇasīlampi phalasīlampi sampannasamudāyassa ekadesavasena vuttaṃ.
Sīlassa sampadā (accomplishment of sīla) is stated as a part of the complete collection of perfected sīla, encompassing both causal sīla and resultant sīla.
Sīlassa sampadā (sự thành tựu của giới) được nói đến như một phần của giới nhân (kāraṇasīla) và giới quả (phalasīla) trong tổng thể giới đã thành tựu.
Atha vā ‘‘katame ca thapati akusalā sīlā?
Alternatively, in the statement "What, householder, are unwholesome sīlas? Unwholesome bodily action, unwholesome verbal action, evil livelihood" (MN 2.264),
Hoặc, vì đã nói "Này gia chủ, những giới bất thiện nào? Đó là thân nghiệp bất thiện, khẩu nghiệp bất thiện, và tà mạng" (Ma. Ni. 2.264), nên tất cả thiện và bất thiện đều được coi là "giới", và trong đó, giới thiện được xác định rõ ràng, rồi nói "sīlasampadā" (sự thành tựu của giới).
Akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ pāpako ājīvo’’ti (ma. ni. 2.264) vuttattā sabbampi kusalākusalaṃ ‘‘sīla’’nti gahetvā tattha kusalasīlaṃ niddhāretvā ‘‘sīlasampadā’’ti vuttaṃ.
all wholesome and unwholesome actions are taken as "sīla", and then the wholesome sīla is singled out and stated as " sīlasampadā".
Do đã nói "ác nghiệp thân, ác nghiệp khẩu, tà mạng" (ma. ni. 2.264), nên tất cả các thiện và bất thiện đều được xem là "giới" (sīla). Trong đó, giới thiện (kusalasīla) được xác định và gọi là "sīlasampadā" (sự thành tựu về giới).
Evaṃ diṭṭhisampadāpi veditabbā.
Similarly, diṭṭhisampadā (accomplishment of view) should be understood.
Tương tự, diṭṭhisampadā (sự thành tựu của chánh kiến) cũng phải được hiểu như vậy.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevāti paṭipāṭiyā diṭṭhivisuddhi diṭṭhivisuddhi kho panāti ca padadvayassa samānattā paññā.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevā means that the wisdom (paññā) is the same as the two phrases "diṭṭhivisuddhi" and "diṭṭhivisuddhi kho pana" which refer to the purification of view, specifically the purification of view in the form of knowledge of kamma's ownership and so on, which is foremost for one whose view is like that.
Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevā (Sự thanh tịnh của chánh kiến, và cũng là sự chủ yếu của chánh kiến như nó vốn có, tức là sự thanh tịnh của chánh kiến được gọi là trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp, v.v.) – đây là trí tuệ vì hai từ diṭṭhivisuddhi và diṭṭhivisuddhi kho pana có cùng ý nghĩa theo trình tự.
Yathādiṭṭhissāti nibbattitappakāradiṭṭhissa nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa vā yathādiṭṭhipavattakiriyassa vā.
Yathādiṭṭhissa means for one whose view has arisen in a particular way, or for one whose view is suitable for the principle to be generated, or for one whose actions proceed in accordance with his view.
Yathādiṭṭhissā (của chánh kiến như nó vốn có) là của người có chánh kiến đã được phát sinh theo cách thức đó, hoặc của người có chánh kiến phù hợp với điều chủ yếu cần được phát sinh, hoặc của người có hành động diễn ra phù hợp với chánh kiến.
Saṃvegoti sahottappaṃ ñāṇaṃ, ottappameva vā.
Saṃvego (sense of urgency) is knowledge accompanied by moral dread, or it is moral dread itself.
Saṃvego (sự xúc động) là trí tuệ kèm theo sự hổ thẹn (ottappa), hoặc chính là sự hổ thẹn.
Samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā.
Complete satisfaction, contentment, is santuṭṭhi. If one does not have this satisfaction, it is asantuṭṭhi (dissatisfaction), and the state of being dissatisfied is asantuṭṭhitā.
Sự hoàn toàn hài lòng, sự mãn nguyện, sự thỏa mãn – không có sự thỏa mãn này thì là asantuṭṭhi (không thỏa mãn), trạng thái của sự không thỏa mãn là asantuṭṭhitā (tính không thỏa mãn).
Vīriyappavāhe pavattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ assa atthīti paṭivānī, na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā.
Returning in the midst of the flow of effort, a retreat or withdrawal, is paṭivāna. One who has this (withdrawal) is paṭivānī. Not paṭivānī is appaṭivānī, and the state of being not withdrawn is appaṭivānitā.
Trong khi dòng tinh tấn đang diễn ra, sự quay lại, sự thoái lui giữa chừng là paṭivānaṃ (sự thoái lui). Người có sự thoái lui đó là paṭivānī (người thoái lui). Không phải paṭivānī là appaṭivānī (người không thoái lui). Trạng thái của người không thoái lui là appaṭivānitā (tính không thoái lui).
Vimuccanaṃ nāma ārammaṇe adhimuttatā kilesehi sabbasaṅkhārehi ca nissaṭatā ca.
Liberation (vimuccanaṃ) is immersion in the object, and also detachment from defilements and all formations.
Sự giải thoát (vimuccana) là sự quyết tâm đối với đối tượng, và sự thoát ly khỏi các phiền não và tất cả các pháp hữu vi.
Paṭisandhivasenāti kilesānaṃ taṃtaṃmaggavajjhānaṃ uppannamagge khandhasantāne puna saṃdahanavasena.
Paṭisandhivasena means by way of re-linking the defilements, which are to be abandoned by those respective paths, in the continuum of aggregates in the path that has arisen.
Paṭisandhivasenā (theo cách tái tục) là theo cách nối liền trở lại các phiền não đã bị diệt bởi các đạo lộ tương ứng trong dòng tâm thức của uẩn trên đạo lộ đã phát sinh.
Anuppādabhūteti taṃtaṃphale.
Anuppādabhūte means in those respective fruits.
Anuppādabhūte (trong trạng thái không phát sinh) là trong các quả vị tương ứng.
Anuppādapariyosāneti anuppādakaro maggo anuppādo, tassa pariyosāne.
Anuppādapariyosāne means at the culmination of the non-arising, where the path that causes non-arising is the non-arising itself.
Anuppādapariyosāne (ở cuối sự không phát sinh) là đạo lộ dẫn đến sự không phát sinh là anuppāda, ở cuối đạo lộ đó.
1. ‘‘Ye vā pana…pe… arūpino dhammā’’ti idaṃ ‘‘phasso hotī’’ti evamādikaṃ viya na visuṃ ‘‘tepi hontī’’ti hoti-saddena sambandhaṃ katvā vuttaṃ, uddiṭṭhāvasese ca pana gahetvā ‘‘ime dhammā kusalā’’ti appetuṃ vuttanti appanāya avarodhitaṃ.
The phrase "Ye vā pana…pe… arūpino dhammā" is not stated by connecting it with the verb "honti" (are) separately, like "phasso hoti" (contact is), meaning "those too are." Rather, it is stated to conclude by encompassing the remaining (phenomena) that were enumerated, implying "these phenomena are wholesome." In this way, it is included in the concluding statement.
1. Câu "Ye vā pana…pe… arūpino dhammā" (Hoặc bất cứ pháp vô sắc nào khác…) không được nói riêng biệt với động từ "honti" (là) như "phasso hoti" (xúc là), v.v. mà được nói để bao hàm các pháp còn lại chưa được nêu và để kết luận rằng "những pháp này là thiện", do đó nó được bao hàm trong phần kết luận.
Evañca katvā niddesepi etassa padabhājanīyaṃ na vuttanti.
And because of this, its division of terms is not stated in the Niddesa.
Vì vậy, trong phần giải thích (niddesa), phần phân tích từ ngữ (padabhājanīya) của câu này không được nói đến.
Sarūpena pana adassitattā ‘‘atthī’’ti vatvā dutiyena hoti-saddena sambandho niddeso ca na kato, saṅkhepena pana uddisitvā saṅkhepeneva ye vā pana dhammā niddiṭṭhāti etassa dhammassa uddese avarodho yutto.
However, because it is not shown in its intrinsic nature (as with "phasso hoti"), the connection with the second "hoti" and the detailed Niddesa are not made after saying "atthi" (it exists); rather, it is appropriate that these "ye vā pana dhammā" (and whatever other phenomena) are briefly enumerated and then briefly referred to as "niddiṭṭhā" (pointed out) in the enumeration of phenomena.
Tuy nhiên, vì nó không được trình bày rõ ràng dưới dạng tự thân, nên không có sự liên kết với động từ "honti" thứ hai bằng cách nói "atthi" (có) và không có phần giải thích chi tiết. Nhưng sau khi đã nêu tóm tắt, việc bao hàm các pháp "ye vā pana dhammā" (hoặc bất cứ pháp nào khác) trong phần nêu tóm tắt là hợp lý.
Dhammaniddese ca niddesāvasāne vuttassāti.
And in the enumeration of phenomena, it is said at the end of the Niddesa.
Và trong phần giải thích các pháp, điều này được nói ở cuối phần giải thích.
Pucchāparicchedavacaneneva pucchābhāve viññāte pucchāvisesañāpanatthaṃ āha ‘‘ayaṃ kathetukamyatāpucchā’’ti.
Even though the nature of the question is understood from the phrase for defining questions, to make known the specific type of question, it is said: " Ayaṃ kathetukamyatāpucchā (This is a question of desiring to explain)."
Khi đã biết được đó là câu hỏi qua lời nói phân định câu hỏi, để làm rõ loại câu hỏi, đã nói "ayaṃ kathetukamyatāpucchā" (đây là câu hỏi muốn trình bày).
Pañcavidhā hīti mahāniddese (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12; mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) āgatā pucchā dasseti.
Pañcavidhā hi (Indeed, there are five kinds) refers to the questions found in the Mahāniddesa.
Pañcavidhā hī (quả thật có năm loại) là để chỉ ra các loại câu hỏi được đề cập trong Mahāniddesa.
Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo.
Lakkhaṇaṃ (characteristic) is any inherent nature desired to be known.
Lakkhaṇaṃ (đặc tính) là bất kỳ bản chất nào muốn được biết đến.
Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvaṃ āha.
Aññātaṃ (unknown) refers to the state of being unknown by any knowledge.
Aññātaṃ (chưa biết) là chỉ trạng thái chưa được biết đến bởi bất kỳ trí tuệ nào.
Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ.
Adiṭṭhaṃ (unseen) refers to the state of being unseen directly by the knowledge that serves as seeing.
Adiṭṭhaṃ (chưa thấy) là chỉ trạng thái chưa được thấy một cách trực tiếp như bằng trí tuệ là sự thấy.
Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulābhūtāya paññāya atulitataṃ.
Atulita means the immeasurable nature by means of wisdom, which is like a balance, (saying) "this much is this."
Atulitaṃ (chưa cân nhắc) là chỉ trạng thái chưa được cân nhắc bằng trí tuệ như một cái cân, rằng "cái này là chừng mực này".
Atīritanti tīraṇabhūtāya paññāya akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ.
Atīrita means the state of not having completed the act of knowledge, by means of discerning wisdom.
Atīritaṃ (chưa được thẩm định) là chỉ trạng thái chưa hoàn thành hành động trí tuệ bằng trí tuệ là sự thẩm định.
Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ.
Avibhūta means the unmanifest nature of knowledge.
Avibhūtaṃ (chưa rõ ràng) là chỉ trạng thái chưa rõ ràng của trí tuệ.
Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ.
Avibhāvita means the state of not having been made manifest by knowledge.
Avibhāvitaṃ (chưa được làm cho rõ ràng) là chỉ trạng thái chưa được trí tuệ làm cho rõ ràng.
Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā.
Adiṭṭhajotanā is that by which what is unseen is illuminated.
Adiṭṭhajotanā (sự làm sáng tỏ điều chưa thấy) là nhờ đó mà điều chưa thấy được làm sáng tỏ.
Anumatiyā pucchā anumatipucchā.
A question for concurrence is anumatipucchā.
Câu hỏi về sự đồng thuận là anumatipucchā (câu hỏi đồng thuận).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti.
Indeed, by the question beginning "What do you think, bhikkhus?", concurrence is asked for: "What is your concurrence?"
Quả thật, trong các câu hỏi như "Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?", thì sự đồng thuận của các ông đã được hỏi.
Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.
Kathetukamyatā refers to the desire to speak.
Kathetukamyatā (sự muốn trình bày) là do sự muốn trình bày.
Pabhedato dhammānaṃ desananti mātikādesanaṃ āha.
Pabhedato dhammānaṃ desana refers to the teaching of the Mātikā.
Pabhedato dhammānaṃ desana (sự thuyết giảng các pháp theo phân loại) là chỉ sự thuyết giảng mātikā (đề mục).
Tattha hi purato kusalādike pabhede vatvā pacchato dhammā vuttāti ‘‘pabhedavantadassanattha’’nti niddesaṃ āha.
There, having first stated the divisions such as wholesome, the qualities are spoken of afterwards. Thus, it speaks of the designation pabhedavantadassanattha (for showing the qualities with divisions).
Trong đó, sau khi nói các phân loại như thiện, v.v. trước, rồi mới nói các pháp sau, nên đã nói phần giải thích (niddesa) "pabhedavantadassanattha" (để chỉ ra các pháp có phân loại).
Idaṃ vuttaṃ hoti – mātikāya savisesanā dhammā vuttā, te ca visesitabbattā padhānā, padhānañca itikattabbatāya yujjatīti dhammānameva padhānānaṃ pucchitabbatā vissajjitabbatā ca hoti, tasmā te pucchitabbe dassetuṃ ‘‘katame dhammā’’ti vuttaṃ, te pana visesavanto pucchitāti dassetuṃ puna ‘‘kusalā’’ti vuttanti evaṃ pabhedavantadassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo katoti.
This is what is said: In the matrix, phenomena with qualifiers are taught, and these phenomena are primary because they are to be qualified. And what is primary is suitable for being questioned and answered in this way. Thus, there is the state of being questionable and the state of being answerable only for these primary phenomena. Therefore, to show those phenomena that are to be questioned, the phrase "Which phenomena?" was said. And to show that those phenomena with qualifiers are questioned, the word "wholesome" was said again. In this way, this sequence of words was made for the purpose of showing phenomena with distinctions.
Điều này có nghĩa là: Trong Mātikā, các pháp được thuyết giảng với những đặc tính riêng biệt; và vì chúng cần được phân biệt nên chúng là chủ yếu (padhāna). Vì pháp chủ yếu phù hợp với việc phải làm (itikattabbatā), nên chỉ những pháp chủ yếu này mới có thể được hỏi và được giải đáp. Do đó, để chỉ ra những pháp cần được hỏi, nên đã nói “Katame dhammā” (Những pháp nào?). Và để chỉ ra rằng những pháp ấy được hỏi với những đặc tính riêng biệt, lại nói “Kusalā” (Là thiện?). Như vậy, trình tự các từ này được sắp xếp để chỉ rõ sự phân loại.
‘‘Ime dhammā kusalā’’ti vissajjanepi evameva yojanā kātabbā.
Even in the answer "These phenomena are wholesome," the application should be made in the same way.
Trong lời giải đáp “Ime dhammā kusalā” (Những pháp này là thiện), cũng nên áp dụng cách giải thích tương tự.
‘‘Pabhedato dhammānaṃ desanaṃ dīpetvā’’ti etassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘imasmiñhī’’tiādimāha.
To elucidate the meaning of the phrase "having expounded the teaching of phenomena in detail," the text begins with "For in this..."
Để làm rõ ý nghĩa của cụm từ “Pabhedato dhammānaṃ desanaṃ dīpetvā” (Sau khi trình bày sự phân loại của các pháp), văn bản bắt đầu bằng “Imasmiñhī” (Trong điều này).
Anekappabhedā desetabbāti sambandho.
The connection is: "many kinds of phenomena should be taught."
Có mối liên hệ là các pháp cần được thuyết giảng với nhiều sự phân loại khác nhau.
Tasmāti avohāradesanato dhammānameva desetabbattā tesañca ghanavinibbhogapaṭisambhidāñāṇāvahanato pabhedavantānaṃ desetabbattā ‘‘kusalā…pe… dīpetvā’’ti etena sambandho.
The word "therefore" connects with the phrase "expounding wholesome...*" because phenomena (paramattha-dhammas) alone are to be taught, not being a conventional teaching, and because phenomena with distinctions are to be taught since they lead to the knowledge of analyzing densities and paṭisambhidā.
Tasmā (Do đó) có liên hệ với cụm từ “kusalā…pe… dīpetvā” (là thiện…v.v… sau khi trình bày), vì các pháp được thuyết giảng không phải theo cách thông thường (avohāradesanato), mà chính các pháp cần được thuyết giảng, và việc thuyết giảng chúng với sự phân loại dẫn đến tuệ phân tích sự cô đọng (ghanavinibbhogapaṭisambhidāñāṇa) và các tuệ phân tích khác.
Evameva hi yathāvuttadīpanassa hetuṃ sakāraṇaṃ pakāsetuṃ puna ‘‘dhammāyevā’’tiādi vuttanti.
It is in this very way that the phrase "phenomena alone" and so on was stated again to clarify the reason for the aforementioned exposition, together with its cause.
Quả thực, để làm rõ nguyên nhân có lý do của sự trình bày đã nói ở trên, lại nói “Dhammāyevā” (Chính là các pháp) và tiếp theo.
Dhammāti sāmaññamattavacanena samūhādighanavasena ekattaggahaṇaṃ hotīti ekattavinibbhogakaraṇaṃ ghanavinibbhogañāṇaṃ āvahati pabhedadesanā, tathā kusalādidhammānaṃ abyākatādiatthānañca dīpanato dhammapaṭisambhidādiñāṇañca āvahati.
By the mere generic term "phenomena," the apprehension of unity arises in the sense of a mass or group. Therefore, the teaching of distinctions leads to the knowledge of analyzing densities, which performs the separation of that unity. Similarly, by expounding wholesome phenomena and so on, and the meanings of indeterminate phenomena and so on, it also leads to the knowledge of Dhamma-paṭisambhidā and so on.
Với từ Dhammā (các pháp) chỉ sự chung chung, sự nắm bắt tính đồng nhất theo cách cô đọng như tập hợp v.v… sẽ xảy ra. Do đó, sự thuyết giảng phân loại (pabhedadesanā) dẫn đến tuệ phân tích sự cô đọng (ghanavinibbhogañāṇa), tức là sự phân chia tính đồng nhất. Tương tự, nhờ sự trình bày các pháp thiện v.v… và các ý nghĩa bất định v.v…, nó cũng dẫn đến tuệ phân tích pháp (dhammapaṭisambhidāñāṇa) và các tuệ khác.
‘‘Pabhedavantadassanattha’’nti etaṃ vivarituṃ ‘‘idāni ye tenā’’tiādimāha.
To explain the phrase "for the purpose of showing distinctions," the text says, "Now those which by that..."
Để làm rõ cụm từ “Pabhedavantadassanattha” (để chỉ ra sự phân loại), văn bản bắt đầu bằng “Idāni ye tenā” (Bây giờ, những điều đó).
Pabheda…pe… yujjati itikattabbatāyuttassa visesanattā.
Distinction...*... is appropriate because it is a qualifier of what is fit to be done in this way.
Pabheda…pe… yujjati (sự phân loại…v.v… phù hợp) là do tính chất đặc biệt của pháp phù hợp với việc phải làm.
Atha vā uddeso dhammappadhāno, pucchā saṃsayitappadhānā, na ca dhammabhāvo saṃsayito, kusalādibhedo pana saṃsayitoti nicchitasaṃsayitavasenāyaṃ padānukkamo kato.
Alternatively, the outline (uddesa) is principal in phenomena, and the question (pucchā) is principal in what is doubtful. But the nature of phenomena is not doubtful; rather, the distinction of wholesome and so on is doubtful. Thus, this sequence of words was made based on what is ascertained and what is doubtful, meaning, "What phenomena are wholesome?"
Hoặc, sự trình bày (uddesa) lấy pháp làm chính, câu hỏi (pucchā) lấy điều nghi ngờ làm chính. Và bản chất của pháp không bị nghi ngờ, nhưng sự phân loại thiện v.v… thì bị nghi ngờ. Do đó, trình tự các từ này được sắp xếp dựa trên điều đã được xác định và điều bị nghi ngờ.
Etthāti etasmiṃ vacane.
Here means in this statement.
Etthā (Trong đây): trong câu nói này.
Kimatthamāha bhagavāti taṃ dassetuṃ āha ‘‘samaye niddisi citta’’nti.
To show why the Bhagavā said it, the text states, "He designated citta by samaya."
Để chỉ ra tại sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy, văn bản nói “samaye niddisi cittaṃ” (Ngài đã chỉ rõ tâm vào thời điểm đó).
Pariyosāneti samaye cittaniddesassa ‘‘yasmiṃ…pe… ārabbhā’’ti etassa pariyosāne.
At the end refers to the end of the designation of citta by samaya in the phrase "at which...*... refers to."
Pariyosāne (Vào cuối): vào cuối câu “yasmiṃ…pe… ārabbhā” (vào thời điểm…v.v… liên quan đến) của việc chỉ rõ tâm vào thời điểm đó.
Tasmiṃ samayeti tasmiṃ cittuppādasamaye.
At that samaya means at that moment of the arising of citta.
Tasmiṃ samaye (Vào thời điểm đó): vào thời điểm phát sinh tâm đó.
Cittena samayaṃ niyametvāna atha pacchā bodhetunti sambandho.
The connection is: "having first defined the samaya by citta, then he taught."
Có mối liên hệ là, sau khi xác định thời điểm bằng tâm, sau đó sẽ giác ngộ.
Vijjamānepi bhojanagamanādisamayanānatte samavāyādinānatte ca yathāvuttacittaniyamitā visesitā aññasmiṃ samaye yathādhippetānaṃ phassādīnaṃ abhāvā cittaniyamite samaye phassādayo bodhetuṃ visesanameva tāva cittaṃ dassetuṃ samaye cittaṃ niddisīti attho.
Even though there are various samayas, such as the time of eating or going, and various states like samavāya, the meaning is that, starting with that citta that is qualified as mentioned, it is to show citta as a qualifier first, in order to teach the aggregates like phassa in the citta-defined samaya, because the phassa and other intended phenomena do not exist in any other samaya.
Mặc dù có nhiều loại thời điểm khác nhau như thời điểm ăn uống, đi lại, và nhiều loại kết hợp v.v… nhưng vì không có xúc v.v… như đã định vào một thời điểm khác ngoài thời điểm đã được xác định bởi tâm như đã nói, nên Đức Phật đã chỉ rõ tâm là đặc tính riêng biệt trước tiên, để giác ngộ xúc v.v… vào thời điểm đã được xác định bởi tâm. Đó là ý nghĩa.
Visesitabbopi hi samayo attano upakāratthaṃ visesanabhāvaṃ āpajjati, visesanabhūtañca cittaṃ tadupakāratthaṃ visesitabbabhāvanti.
Indeed, even the samaya, which is to be qualified, attains the state of being a qualifier for its own benefit; and citta, being a qualifier, attains the state of being what is to be qualified for the benefit of that (samaya).
Thật vậy, thời điểm cần được đặc biệt hóa cũng mang tính chất đặc biệt để hỗ trợ chính nó, và tâm đã trở thành đặc biệt cũng mang tính chất cần được đặc biệt hóa để hỗ trợ thời điểm đó.
Santatighanādīnaṃ ayaṃ viseso – purimapacchimānaṃ nirantaratāya ekībhūtānamiva pavatti santatighanatā, tathā phassādīnaṃ ekasamūhavasena dubbiññeyyakiccabhedavasena ekārammaṇatāvasena ca ekībhūtānamiva pavatti samūhādighanatāti.
This is the distinction between santati-ghana (continuity density) and so on: the occurrence of prior and posterior (moments of citta) as if they are unified due to their uninterrupted nature is santati-ghanatā. Similarly, the occurrence of phassa and so on as if they are unified, due to their being in a single group, due to the difficulty in discerning their individual functions, and due to their having a single object, is samūha-ādi-ghanatā.
Sự khác biệt của sự cô đọng liên tục (santatighanatā) v.v… là: sự vận hành như thể hợp nhất do sự liên tục của cái trước và cái sau là santatighanatā (sự cô đọng liên tục); tương tự, sự vận hành như thể hợp nhất của xúc v.v… do sự tập hợp thành một nhóm, do sự khác biệt về chức năng khó nhận biết, và do có cùng đối tượng là samūhādighanatā (sự cô đọng của tập hợp v.v…).
Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca.
Kāla and samaya mean the appropriate time and the confluence of conditions.
Kālañca samayañcā (Thời gian và thời điểm): thời gian thích hợp và sự tập hợp các điều kiện.
Khaṇoti okāso.
Khaṇa means opportunity.
Khaṇo (Khoảnh khắc): cơ hội.
Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā.
For the arising of a Tathāgata and so on is an opportunity for the path and the holy life, because it is the cause for obtaining the conditions for it.
Thật vậy, sự xuất hiện của Đức Như Lai v.v… là cơ hội cho Phạm hạnh Đạo, vì nó là nguyên nhân để đạt được các điều kiện đó.
Khaṇo eva ca samayo.
And khaṇa itself is samaya.
Chính khaṇa (khoảnh khắc) đó là samayo (thời điểm).
Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so ekovāti attho.
The meaning is that what is called "khaṇa" and "samaya" is one and the same.
Ý nghĩa là, cái được gọi là “khaṇa” và “samayo” đó là ekovā (chỉ một).
Mahāsamayoti mahāsamūho.
Mahāsamaya means a great assembly.
Mahāsamayo (Thời điểm lớn): một tập hợp lớn.
Samayopi khoti sikkhāparipūraṇassa hetupi.
Samayopi kho means also a cause for the completion of training.
Samayopi kho (Thời điểm cũng vậy): cũng là nguyên nhân để hoàn thiện giới luật.
Samayappavādaketi diṭṭhippavādake.
Samayappavādake means a place where views are expounded.
Samayappavādake (Nơi những người thuyết giảng giáo lý): nơi những người thuyết giảng quan điểm.
Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti.
For there, sectarians, having sat down, expound their respective views.
Vì ở đó, các ngoại đạo ngồi và thuyết giảng giáo lý của riêng họ.
Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā.
Atthābhisamayā means the attainment of benefit.
Atthābhisamayā (Sự thấu hiểu ý nghĩa): sự đạt được lợi ích.
Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisamitabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekattena vuttāni.
That which is to be thoroughly understood is abhisamaya. The meaning that is abhisamaya is abhisamayaṭṭha; thus, terms like "oppression" are stated by bringing them into a unified state as things to be thoroughly understood. Or, the meaning that is the object of abhisamaya or penetration is abhisamayaṭṭha; thus, those same terms are stated in that unified way.
Abhisamayo là cái cần được thấu hiểu (abhisametabbo), ý nghĩa cần được thấu hiểu là abhisamayaṭṭho. Do đó, sự bức bách (pīḷana) v.v… được nói đến bằng cách hợp nhất chúng thành một thể như những điều cần được thấu hiểu. Hoặc, ý nghĩa là đối tượng của sự thấu hiểu (paṭivedha) là abhisamayaṭṭho, và những điều đó được nói đến như một thể duy nhất.
Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃ sanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ.
Among these, oppression (pīḷanaṃ) is the suffering of the truth of suffering, the torment of one who is endowed with it, making it unexpanded.
Trong đó, pīḷanaṃ (sự bức bách) là sự hành hạ, sự làm cho không thể phát triển của khổ đế và những gì liên quan đến nó.
Santāpo dukkhadukkhatādibhāvena santāpanaṃ paridahanaṃ.
Torment (santāpo) is to burn severely, to scorch all around, in the sense of the suffering of suffering and so on.
Santāpo (sự thiêu đốt) là sự thiêu đốt dữ dội, sự cháy bỏng hoàn toàn dưới dạng khổ khổ (dukkha-dukkhatā) v.v…
‘‘Idhā’’ti vacanaṃ akusalesu abyākatesu ca kesuci khaṇassa asambhavato.
The word "here" is used because a khaṇa is not possible in some unwholesome and indeterminate states.
Từ “Idhā” (ở đây) được nói đến vì khoảnh khắc (khaṇa) không thể xảy ra trong một số pháp bất thiện (akusala) và vô ký (abyākata).
Nanu kusalānañca navamena khaṇena vinā uppatti hotīti?
But do not wholesome states arise without the ninth khaṇa?
Chẳng phải các pháp thiện cũng phát sinh mà không cần khaṇa thứ chín sao?
No na hoti, na pana navamo eva khaṇo, catucakkānipi khaṇoti vuttāni.
No, they do not not arise; but it is not only the ninth khaṇa, the four wheels (catucakka) are also called khaṇa.
Không, không phải là không phát sinh, nhưng khaṇa không chỉ là khaṇa thứ chín; bốn bánh xe (catucakka) cũng được gọi là khaṇa.
Sabbantimena paricchedena attasammāpaṇidhikhaṇamantarena natthi kusalassa uppattīti khaṇo idha gahito.
At the very last limit, wholesome states do not arise without the khaṇa of right aspiration for oneself; therefore, khaṇa is taken here.
Khoảnh khắc (khaṇa) được nắm bắt ở đây vì không có sự phát sinh của pháp thiện nếu không có khoảnh khắc tự mình định hướng đúng đắn (attasammāpaṇidhikhaṇa) theo sự phân định cuối cùng.
Indriyavisayamanasikārādhīnaṃ viññāṇanti evamādi sādhāraṇaphalaṃ daṭṭhabbaṃ.
Consciousness, which is dependent on faculties, objects, and attention, and so on, should be seen as a common result.
Thức (viññāṇa) phụ thuộc vào căn, đối tượng, tác ý (manasikāra) v.v… và những điều tương tự nên được xem là kết quả chung.
Navamoti aṭṭhakkhaṇe upādāya vuttaṃ.
Ninth is stated with reference to the eight inauspicious moments (aṭṭhakkhaṇe).
Navamo (Thứ chín) được nói đến dựa trên tám khaṇa (aṭṭhakkhaṇa).
Catucakkaṃ vattatīti puna patirūpadesavāsādisampatti catucakkaṃ viparivattatīti attho.
The four wheels revolve means again that the four wheels of success, such as residing in a suitable place, revolve repeatedly.
Catucakkaṃ vattatī (Bốn bánh xe vận hành) có nghĩa là bốn bánh xe thành tựu như cư trú ở nơi thích hợp (paṭirūpadesavāsa) v.v… lại xoay chuyển.
Okāsabhūtānīti attano nibbattiyā ‘‘idāni uppajjantu kusalānī’’ti anumatidānaṃ viya bhūtāni.
Being opportunities means that they exist as if giving permission, "Now let wholesome states arise," for their own production.
Okāsabhūtānī (Là những cơ hội) có nghĩa là chúng tồn tại như thể cho phép “Bây giờ, các pháp thiện hãy phát sinh!” để chúng tự phát sinh.
Cittakāloti dhammeneva satā kālo visesito, na tassa pavattittha pavattissati pavattatīti etena avatthāvisesena, nāpi tassa vijānanakiccena, tasmā evaṃvidhe dhamme upādāya paññattoti vutto.
Cittakāla refers to a time distinguished solely by phenomena, not by its temporal states of having occurred in the past, occurring in the future, or occurring in the present, nor by its function of knowing. Therefore, it is said to be designated by taking such phenomena as its basis.
Cittakālo (Thời gian của tâm) có nghĩa là thời gian được xác định chỉ bởi tâm (dhamma), không phải bởi các trạng thái đặc biệt của nó như đã xảy ra trong quá khứ, sẽ xảy ra trong tương lai, hoặc đang xảy ra trong hiện tại, cũng không phải bởi chức năng nhận biết của nó. Do đó, nó được nói là được chế định dựa trên các pháp có bản chất như vậy.
Kamappavattā visesā eva paṭipāṭīti bījabhāvo ca paṭipāṭīti vattumarahatīti iminādhippāyena ‘‘bījakāloti dhammapaṭipāṭiṃ upādāya paññatto’’ti āha.
It is with this intention—that the successive distinctions themselves are a sequence (paṭipāṭi), and also that the state of being a seed can appropriately be called a sequence (paṭipāṭi)—that it is said, "bījakāla is designated by referring to the sequence of phenomena."
Vì các đặc tính phát sinh theo thứ tự là một chuỗi (paṭipāṭī), và bản chất của hạt giống cũng có thể được nói là một chuỗi, với ý định này, văn bản nói “bījakāloti dhammapaṭipāṭiṃ upādāya paññatto” (thời gian hạt giống được chế định dựa trên chuỗi các pháp).
Dhammapaṭipāṭiṃ vāti aṭṭhakalāpadhamme sandhāyāha.
Or by the sequence of phenomena refers to the eight kalāpa-dhammas.
Hoặc Dhammapaṭipāṭiṃ (chuỗi các pháp) được nói đến để chỉ các pháp của tám nhóm (aṭṭhakalāpadhamma).
Sañcitā viya gayhamānakālā eva kālasañcayo, yathā vā tathā vā kāloti ekaṃ sabhāvaṃ gahetvā abhinivesaṃ karontassa tadabhinivesanisedhanatthaṃ ‘‘so panesa sabhāvato avijjamānattā paññattimattako’’ti āha.
The phrase "kālasañcayo" means that periods of time are collected, as if gathered, or that they are periods of time taken as if gathered. And for one who adheres to a single nature, whether true or not, as "time," to prohibit that adherence, it is said, "but this, not existing in reality, is merely a designation."
Kālasañcayo (Sự tích lũy thời gian) là chính những thời gian được nắm giữ như thể được tích lũy. Và để phủ nhận sự chấp thủ của người chấp thủ một bản chất duy nhất là thời gian, dù theo cách này hay cách khác, văn bản nói “so panesa sabhāvato avijjamānattā paññattimattako” (nhưng điều đó chỉ là một chế định vì nó không tồn tại theo bản chất).
Ñatvā viññeyyoti sambandho.
The connection is: "having known, it should be understood."
Có mối liên hệ là: biết rồi nên cần được nhận biết.
Itaro pana hetūti esa samayo paccayova viññeyyo.
The other, however, is a cause; this samaya should be understood as a condition.
Itaro pana hetū (Còn nguyên nhân khác): samaya này chỉ nên được nhận biết là điều kiện.
Etthāti etasmiṃ adhikāre na hetuhetu sādhāraṇahetu cāti attho.
Here, in this context, it means both a cause of causes and a common cause.
Etthā (Trong đây): trong ngữ cảnh này, không phải là nguyên nhân của nguyên nhân hay nguyên nhân chung.
Samavāyo paccayasāmaggī, hetu pana ekeko paccayoti ayametesaṃ viseso veditabbo.
Samavāya means the confluence of conditions, while hetu is each individual condition; this distinction between them should be understood.
Samavāya (sự kết hợp) là sự tập hợp các điều kiện, còn hetu (nguyên nhân) là từng điều kiện riêng lẻ. Đây là sự khác biệt cần được biết giữa chúng.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ anekapaccayadassanena taṃtaṃdvārikānaṃ kusalānañca tappaccayataṃ dasseti.
By showing the many conditions of eye-consciousness and so on, it shows that the wholesome states arising through those respective doors are also conditioned by many factors.
Bằng cách chỉ ra nhiều điều kiện cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v…, văn bản chỉ ra rằng các pháp thiện phát sinh từ các căn đó cũng có nhiều điều kiện tương tự.
Pariggaho kato aṭṭhakathācariyehi.
A compilation was made by the Commentarial Masters.
Pariggaho kato (Sự bao gồm đã được thực hiện) bởi các vị sư Aṭṭhakathā.
Ekakāraṇavādoti pakatikāraṇavādo, issarakāraṇavādo vā.
Ekakāraṇavādo means the doctrine of a single natural cause, or the doctrine of an omnipotent cause.
Ekakāraṇavādo (Thuyết duy nhất nguyên nhân): thuyết về nguyên nhân tự nhiên, hoặc thuyết về nguyên nhân là Đấng Tối cao (Issara).
Aññamaññāpekkhoti avayavānaṃ aññamaññāpekkhatāya samudāyo vutto.
Aññamaññāpekkho means that the whole is described by the mutual dependence of its parts.
Aññamaññāpekkho (Sự nương tựa lẫn nhau) được nói đến về tập hợp (samudāya) do sự nương tựa lẫn nhau của các thành phần.
Apekkhā ca yāva sahāyakāraṇasamāgamo na hoti, tāva phalassa anipphādanaṃ samāgame nipphādanasamatthassa nipphādanañca.
And dependence (apekkhā) is the non-production of the result as long as the confluence of assisting causes does not occur, and the production of the result by a cause capable of producing it when the confluence does occur.
Sự nương tựa (apekkhā) là: chừng nào sự kết hợp của các nguyên nhân hỗ trợ chưa xảy ra, thì kết quả không thể phát sinh; và khi sự kết hợp xảy ra, thì khả năng phát sinh kết quả sẽ phát sinh.
Samāgamo ca yesu yujjamānesu nibyāpāresupi phalassa pavatti, tesaṃ sabbhāvoti.
And confluence (samāgamo) is the existence of those causes whose presence leads to the occurrence of the result, even if they are not actively functioning.
Và samāgamo (sự kết hợp) là sự tồn tại của những điều kiện mà khi chúng được kết hợp, kết quả sẽ phát sinh, ngay cả khi chúng không hoạt động.
Asāmaggī…pe… pattitoti cakkhurūpālokamanasikārānaṃ asamavetānaṃ cakkhuviññāṇassa ahetubhāve sati samavetānañca taṃsabhāvāvinivattito hetubhāvānāpattitoti attho.
The term ' Asāmaggī…pe… pattito' means that when the eye-faculty, visible object, light, and attention are unconjoined, eye-consciousness is without a cause, and even when they are conjoined, it does not attain the state of being a cause because it does not depart from that nature of not being a cause.
Asāmaggī…pe… pattito có nghĩa là: khi nhãn căn, sắc, ánh sáng và tác ý không hội đủ, nhãn thức không có nhân; và khi chúng hội đủ, thì không có sự thay đổi khỏi trạng thái không có nhân đó, nên không đạt đến trạng thái có nhân.
Na hi sabhāvantaraṃ aññena sahitaṃ sabhāvantaraṃ hotīti.
For indeed, one kind of phenomenon (such as phassa) combined with another kind of phenomenon (such as vedanā) does not become that other kind of phenomenon.
Quả thật, một yếu tố này, khi kết hợp với một yếu tố khác, không trở thành một yếu tố khác.
Ekasminti andhasate ekekasmiṃ andheti adhippāyo.
The meaning of ' Ekasmiṃ' is "in each blind person among a hundred blind persons."
Ekasmiṃ (trong một) có nghĩa là “trong mỗi người mù” trong số một trăm người mù.
Aññathā yathārutavasena atthe gayhamāne ekassa andhassa dassanāsamatthatā sabbesampi na hoti, nāpi ekassa asamatthatāya sabbesampi asamatthatā vuttā, kintu sabbesaṃ visuṃ asamatthatāya evāti upamāvacanaṃ na yujjeyya, nāpi upamopamitabbasambandho.
Otherwise, if the meaning were taken according to the literal wording, the inability of one blind person to see would not apply to all, nor would the inability of all be stated because of the inability of one; rather, it is due to the individual inability of all, so the simile would not be appropriate, nor would the relationship between the simile and what is being compared.
Nếu không, khi ý nghĩa được hiểu theo cách diễn đạt thông thường, thì sự không có khả năng nhìn thấy của một người mù không phải là sự không có khả năng của tất cả, cũng không phải sự không có khả năng của một người dẫn đến sự không có khả năng của tất cả; mà là do sự không có khả năng riêng biệt của từng người, nên ví dụ này sẽ không phù hợp, cũng không có mối liên hệ giữa ví dụ và điều được ví dụ.
Na hi upamitabbesu cakkhādīsu ekassa asamatthatāya sabbesampi asamatthatā vuttā, kintu sabbesaṃ visuṃ asamatthatāya sahitānaṃ asamatthatāti.
Indeed, among the things being compared, such as the eye-faculty, it is not stated that all are incapable because of the incapability of one; rather, it is the incapability of all when conjoined, due to their individual incapability.
Quả thật, trong các điều được ví dụ như nhãn căn, v.v., sự không có khả năng của một yếu tố không được nói là sự không có khả năng của tất cả, mà là sự không có khả năng của tất cả các yếu tố khi chúng kết hợp với nhau do sự không có khả năng riêng biệt của từng yếu tố.
Andhasataṃ passatīti ca andhasataṃ sahitaṃ passatīti adhippāyo aññathā vuttanayena upamitabbāsamānatāpattito.
And ' Andhasataṃ passatī' (a hundred blind persons see) means that a hundred blind persons, being conjoined, see. Otherwise, as explained, it would lead to a disparity with what is being compared.
Và andhasataṃ passatī (một trăm người mù nhìn thấy) có nghĩa là một trăm người mù cùng nhau nhìn thấy; nếu không, theo cách đã nói, sẽ dẫn đến sự không tương đồng với điều được ví dụ.
Sādhā…pe… ṭhitabhāvoti yesu vijjamānesu phalappavatti tesaṃ samodhāne, yathā pavattamānesu tesu phalappavatti, tathā pavattimāha.
The phrase ' Sādhā…pe… ṭhitabhāvo' (the state of being established) refers to the conjoining of those conditions in whose presence the fruit arises, indicating that just as the fruit arises when those conditions are present, so does that arising. This is the meaning of sāmaggī (conjunction).
Sādhā…pe… ṭhitabhāvo có nghĩa là sự xuất hiện của kết quả xảy ra khi các nhân đó hiện hữu, và sự xuất hiện của kết quả được nói đến như cách mà chúng xuất hiện khi các nhân đó hiện hữu.
Na yesaṃ kesañci anekesaṃ samodhānamattaṃ sāmaggī.
Sāmaggī is not merely the conjunction of any number of conditions.
Sāmaggī không chỉ là sự kết hợp đơn thuần của nhiều yếu tố bất kỳ.
Na hi saddagandharasaphoṭṭhabbasamodhānaṃ cakkhuviññāṇassa, kaṭṭhakapālapāsāṇasamodhānaṃ vā sotaviññāṇassa hetūti.
For indeed, the conjunction of sound, smell, taste, and touch is not a cause for eye-consciousness, nor is the conjunction of wood, potsherds, and stones a cause for ear-consciousness.
Quả thật, sự kết hợp của âm thanh, mùi, vị, xúc không phải là nhân của nhãn thức, hay sự kết hợp của gỗ, mảnh sành, đá không phải là nhân của nhĩ thức.
Tanti taṃ dassanaṃ.
Taṃ (that) refers to that seeing.
Taṃ (điều đó) là sự thấy đó.
Asā…pe… siddhoti nāyamattho sādhetabbo visuṃ ahetūnaṃ cakkhādīnaṃ sahitānaṃ hetubhāvassa paccakkhasiddhattāti attho.
The meaning of ' Asā…pe… siddho' is that this meaning should not be established by reasoning, because the causal nature of the eye-faculty and so on, which are individually causeless but conjoined, is proven by direct perception.
Asā…pe… siddho có nghĩa là ý nghĩa này không cần phải chứng minh, vì trạng thái là nhân của các yếu tố như nhãn căn, v.v., khi chúng tự thân không phải là nhân nhưng kết hợp lại, đã được chứng minh bằng thực chứng.
Na hi paccakkhasiddhe yuttimagganaṃ yuttanti.
Indeed, it is not proper to seek reasoning for what is established by direct perception.
Quả thật, việc tìm kiếm lý lẽ trong những điều đã được chứng minh bằng thực chứng là không phù hợp.
Manussattādīnaṃ khaṇāvayavānaṃ sāmaggī khaṇasāmaggī, taṃ vinā so navamacakkasampattisaṅkhāto khaṇo natthi.
The conjunction of moments and parts, such as the state of being human, is khaṇasāmaggī. Without that, that moment, designated as the attainment of the ninth cakka, does not exist.
Sự hội đủ của các thành phần sát-na như nhân loại, v.v., là khaṇasāmaggī (sự hội đủ sát-na); nếu không có nó, thì sát-na đó, được gọi là sự thành tựu của chín bánh xe, sẽ không tồn tại.
Sā eva hi khaṇasāmaggī so khaṇoti attho.
That very khaṇasāmaggī is that khaṇa (moment); this is the meaning.
Chính khaṇasāmaggī đó là khaṇa, đó là ý nghĩa.
Khaṇa…pe… dīpeti attano dullabhatāyāti attho.
The meaning of ' Khaṇa…pe… dīpeti' is "due to its rarity."
Khaṇa…pe… dīpeti có nghĩa là do sự khó khăn của chính nó.
Khaṇattho vā samayasaddo khaṇasaṅkhāto samayoti vutto.
Or, the word samaya, having the meaning of khaṇa, is referred to as the moment, the samaya.
Hoặc từ samaya có nghĩa là khaṇa (sát-na) được gọi là khaṇa.
So yasmiṃ dullabhe khaṇe satīti imassatthassa vibhāvanavasena tadāyattāya kusaluppattiyā dullabhabhāvaṃ dīpeti.
This samaya, by explaining the meaning that "when that rare moment exists," reveals the rarity of the arising of wholesome states which is dependent on that moment.
Từ samaya đó, bằng cách làm rõ ý nghĩa của "khi có sát-na khó khăn đó", nó làm sáng tỏ sự khó khăn của việc phát sinh thiện pháp, điều phụ thuộc vào sát-na đó.
Etenupāyena samavāya…pe… vuttiṃ dīpetīti ettha ito paresu ca yojanā tassa tassa taṃtaṃdīpane kātabbā.
By this method, the applications in ' Samavāya…pe… vuttiṃ dīpeti' and subsequent passages should be made to illuminate the respective meanings of each term.
Theo phương pháp này, cách áp dụng cho samavāya…pe… vuttiṃ dīpetī và các trường hợp tiếp theo nên được thực hiện để làm sáng tỏ ý nghĩa cụ thể của từng từ.
Tassa purisassāti ‘‘seyyathāpi bhikkhave cattāro daḷhadhammā dhanuggahā sikkhitā katahatthā katupāsanā catuddisā ṭhitā assu, atha puriso āgaccheyya ‘ahaṃ imesaṃ…pe… katupāsanānaṃ kaṇḍe khitte khitte appatiṭṭhite pathaviyaṃ gahetvā āharissāmī’’’ti (saṃ. ni. 2.228) evaṃ vuttajavanapurisassa.
Tassa purisassā (of that man) refers to the swift man mentioned in the passage: "Just as, monks, if there were four archers, strong, trained, skilled in archery, having practised, standing in the four directions; then a man would come, thinking, 'I will take the arrows shot by these... trained archers before they land on the ground, and bring them back.'"
Tassa purisassā (của người đó) là của người nhanh nhẹn đã được nói đến như sau: "Này các Tỳ-khưu, ví như có bốn cung thủ thiện xảo, thành thục, đã luyện tập, đứng ở bốn phương. Rồi có một người đến nói: 'Tôi sẽ bắt và mang về những mũi tên mà những cung thủ thiện xảo, thành thục, đã luyện tập này bắn ra ở bốn phương trước khi chúng rơi xuống đất.'"
Tāva parittakoti gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyāyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca baddhakhuradhārāsannipātato ca parittataro kālo.
Tāva parittako (so very short) refers to a time even shorter than the instant when the sharp edges of razors, tied to the heads and feet of devas running face-to-face in an upward-downward sequence, meet.
Tāva parittako (ngắn ngủi như vậy) là khoảng thời gian ngắn hơn cả sự hội tụ của những lưỡi dao cạo buộc vào đầu và chân của các thiên tử đang chạy đối mặt nhau theo chiều ngược xuôi, những người có niềm vui trong việc chạy.
Kālasaṅkhāto samayo cittaparicchinno vuccamāno teneva paricchedakacittena ‘‘evaṃ paritto aha’’nti attano parittataṃ dīpeti.
The samaya, referred to as kāla (time) and defined by consciousness, reveals its own brevity as "I am so brief" by that very defining consciousness.
Thời gian, được gọi là samaya (thời điểm), được phân định bởi tâm thức, và chính bởi tâm thức phân định đó, nó tự làm sáng tỏ sự ngắn ngủi của mình bằng cách nói: "Ta thật ngắn ngủi như vậy."
Yathā cāhaṃ, evaṃ sabbo kusalacittappavattikāloti tassa parittataṃ dīpeti.
And just as I am brief, so is the entire duration of the arising of wholesome consciousness; thus, it reveals its brevity.
Và như ta, tất cả thời gian phát sinh tâm thiện cũng ngắn ngủi như vậy, nên nó làm sáng tỏ sự ngắn ngủi của thời gian đó.
Saddassa dīpanā vuttanayānusārena veditabbā.
The illumination of the word should be understood according to the method already stated.
Sự làm sáng tỏ của từ ngữ nên được hiểu theo cách đã nói.
Pakativādīnaṃ mahato viya aṇuvādīnaṃ dviaṇukassa viya ca ekasseva.
It is only one, like the mahā (great) in the view of the pakativādī (naturalists), and like the dviaṇuka (double atom) in the view of the aṇuvādī (atomists).
Giống như đối với những người theo thuyết tự tánh (pakativādī) là sự vĩ đại, và đối với những người theo thuyết nguyên tử (aṇuvādī) là sự kết hợp của hai nguyên tử, thì chỉ có một.
Hetu…pe… vuttitaṃ dīpetīti paccayāyattavuttidīpanato tapparabhāvā hetusaṅkhātassa parāyattavuttidīpanatā vuttā.
The phrase ' Hetu…pe… vuttitaṃ dīpetī' refers to the explanation of parāyatta-vutti (dependent existence) for hetu (cause), due to the explanation of paccaya-āyatta-vutti (existence dependent on conditions), as hetu is pre-eminent among them.
Hetu…pe… vuttitaṃ dīpetī (làm sáng tỏ trạng thái được nói đến) có nghĩa là do sự làm sáng tỏ sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, nên sự làm sáng tỏ sự tồn tại phụ thuộc vào người khác, được gọi là nhân, đã được nói đến.
Sati pana paccayāyattabhāve paccayasāmaggīāyattatā samavāyasaṅkhātena dīpiyatīti atapparabhāvato tassa taṃdīpanatā na vuttā.
However, when there is dependence on conditions, the dependence on the conjunction of conditions is explained by samavāya (conjunction); therefore, its explanation of parāyatta-vutti is not stated as pre-eminent in that context.
Tuy nhiên, khi có trạng thái phụ thuộc vào duyên, sự phụ thuộc vào sự hội đủ của các duyên được làm sáng tỏ bằng samavāya (sự hội tụ); vì vậy, sự làm sáng tỏ trạng thái đó không được nói đến do không vượt trội hơn sự làm sáng tỏ sự phụ thuộc đó.
Anena samayena kattubhūtena, anena samayena vā karaṇabhūtena bhagavatā paṭisedhitoti attho.
The meaning is that the Lord rejected it with this samaya (time) as the agent, or with this samaya as the instrument.
Ý nghĩa là Đức Phật đã bác bỏ điều này bằng samaya (thời điểm) này như là chủ thể hành động, hoặc bằng samaya này như là phương tiện.
Esa nayo purimāsu dīpanāsu.
This method applies to the previous explanations as well.
Đây là phương pháp trong các phần làm sáng tỏ trước đó.
Adhikaraṇavasenāti ādhāravasena.
Adhikaraṇavasena means in the sense of a foundation or support.
Adhikaraṇavasena (theo cách của căn cứ) có nghĩa là theo cách của nơi nương tựa.
Etthāti kālasamūhasaṅkhāte samaye gahiteti attho.
Ettha (here) means when samaya is taken in the sense of a collection of moments.
Ettha (ở đây) có nghĩa là khi samaya được hiểu là tổng thể thời gian.
Kālopi hi cittaparicchinno sabhāvato avijjamānopi ādhārabhāveneva saññāto ‘‘adhikaraṇa’’nti vutto taṃkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvā.
Indeed, even kāla (time), though defined by consciousness and not existing ultimately, is referred to as adhikaraṇa (locus or support) only by being recognized as a foundation, because the phenomena occurring at that very moment do not exist before or after that moment.
Thời gian, mặc dù tự thân không tồn tại về bản chất khi được tâm thức phân định, nhưng vẫn được gọi là "căn cứ" vì nó được nhận thức như một nơi nương tựa, do các pháp phát sinh trong sát-na đó không tồn tại trước hay sau sát-na đó.
Bhāvoti kiriyā.
Bhāvo means action.
Bhāvo (trạng thái) là hành động.
Kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ.
The distinguishing of one action by another action is bhāvenabhāvalakkhaṇa.
Hành động này là dấu hiệu của hành động khác, trạng thái này là dấu hiệu của trạng thái khác.
Yathā gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgatoti dohanakiriyā gamanakiriyāya lakkhaṇaṃ hoti, evamihāpi ‘‘yasmiṃ samaye tasmiṃ samaye’’ti ca vutte satīti ayamattho viññāyamāno eva hoti aññakiriyāsambandhābhāvena padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittuppādakiriyā phassādibhavanakiriyā ca lakkhīyatīti ubhayattha samayasadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti.
Just as when the cows were being milked, he went, and when they were milked, he came, so the action of milking characterizes the action of going, similarly here too, when it is said, "in which samaya, in that samaya," this meaning of "being present" is understood because without a connection to another action, the meaning of the word pada does not exist without the satta (being) action. Thus, the action of the arising of consciousness and the actions of the arising of phassa (contact) and so on are characterized by the satta action of samaya; therefore, in both instances of the word samaya, the locative case is used because it is conjoined with the action (being present) which serves as a characteristic.
Ví dụ, "người đó đã đi khi những con bò đang được vắt sữa, đã về khi chúng đã được vắt sữa" – ở đây, hành động vắt sữa là dấu hiệu cho hành động đi; tương tự, ở đây, khi nói "yasmiṃ samaye tasmiṃ samaye" (trong thời điểm nào, trong thời điểm đó), ý nghĩa "có" được hiểu rõ ràng, vì không có mối liên hệ với hành động khác, nên không có sự vắng mặt của trạng thái hành động của từ ngữ; do đó, hành động phát sinh tâm và hành động phát sinh xúc, v.v., được nhận biết bởi hành động tồn tại của samaya; vì vậy, trong cả hai trường hợp, từ samaya được dùng ở cách sở thuộc (bhummaniddesa) vì nó đi kèm với trạng thái là dấu hiệu.
Uddānatoti uddesato saṅkhepato.
Uddānato means by way of summary, by way of brief statement.
Uddānato (tóm tắt) có nghĩa là theo cách khái quát, tóm lược.
Kilesakāmo vatthukāmabhāvaṃ bhajanto kāmanīyavasena bhajati, na kāmanavasenāti kāmanavasena kilesakāmo eva hoti, na vatthukāmo.
When kilesakāma (defilement-desire) takes on the nature of vatthukāma (object-desire), it does so in the sense of being desirable, not in the sense of desiring. Thus, in the sense of desiring, it is only kilesakāma, not vatthukāma.
Khi kilesakāma (dục phiền não) trở thành vatthukāma (dục đối tượng), nó trở thành theo cách đáng mong muốn, chứ không phải theo cách mong muốn; do đó, theo cách mong muốn, nó chỉ là kilesakāma, không phải vatthukāma.
Duvidhopesoti vacanena duvidhassapi sahitassa avacaraṇappadesaṃ saṅgaṇhāti.
Duvidhopeso (this two-fold) by this expression encompasses the sphere of both types of conjoined kāma.
Duvidhopeso (cả hai loại này) bao gồm phạm vi hoạt động của cả hai loại dục kết hợp.
Tena vatthukāmasseva pavattideso rūpārūpadhātudvayaṃ apanītaṃ hoti.
Therefore, the two realms of rūpa and arūpa are excluded as the sphere of occurrence for vatthukāma alone.
Do đó, hai cõi sắc và vô sắc được loại trừ khỏi phạm vi hoạt động của vatthukāma.
Nanu ca duvidhopi sahito rūpārūpadhātūsu pavattati rūpārūpāvacaradhammānaṃ vatthukāmattā tadārammaṇānaṃ rūpārūparāgānañca kilesakāmabhāvasiddhitoti?
Is it not true that both types of conjoined kāma occur in the rūpa and arūpa realms, because rūpāvacara and arūpāvacara phenomena are vatthukāma, and rūpa-rāga and arūpa-rāga, which have them as their objects, are established as kilesakāma?
Chẳng phải cả hai loại dục kết hợp đều hoạt động trong cõi sắc và vô sắc sao, vì các pháp thuộc cõi sắc và vô sắc là vatthukāma, và các ái dục sắc và vô sắc có các pháp đó làm đối tượng là kilesakāma?
Taṃ na, bahalakilesassa kāmarāgassa kilesakāmabhāvena idha saṅgahitattā.
That is not the case, because here, the dense kāma-rāga (sensual lust) is included as kilesakāma.
Điều đó không đúng, vì ở đây chỉ bao gồm kāmarāga (ái dục) là kilesakāma thô.
Evañca katvā rūpārūpadhātūsu pavattamānesu kāmāvacaradhammesu nikanti idha na saṅgahitā sukhumattā.
And having done so, nikanti (delight) in kāmāvacara phenomena occurring in the rūpa and arūpa realms is not included here due to its subtlety.
Và vì vậy, sự thích thú (nikanti) đối với các pháp dục giới hoạt động trong cõi sắc và vô sắc không được bao gồm ở đây vì nó vi tế.
‘‘Uddānato dve kāmā’’ti sabbakāme uddisitvāpi hi ‘‘duvidhopeso’’ti ettha tadekadesabhūtā aññamaññasahitatāparicchinnā kāmarāgatabbatthukadhammāva saṅgahitāti, niravaseso vā kilesakāmo kāmarāgo kāmataṇhārūpataṇhāarūpataṇhānirodhataṇhābhedo idha pavattatīti anavasesappavattitaṃ sandhāya ‘‘duvidhopeso’’ti vuttaṃ, vatthukāmopi ca appako idhāpi na vattati rūpārūpāvacaravipākamatto, tathāpi paripuṇṇavatthukāmattā kāmāvacaradhammāva idha gahitā.
Indeed, even after stating "two kinds of kāma in brief," in the phrase "this two-fold," only kāma-rāga and the phenomena that are its basis, which are a part of those kāma and mutually conjoined, are included. Or, it is said "this two-fold" with reference to the occurrence of all kilesakāma, namely kāma-rāga, the divisions of kāma-taṇhā, rūpa-taṇhā, arūpa-taṇhā, and nirodha-taṇhā, occurring here without residue. And though a small amount of vatthukāma, namely rūpāvacara and arūpāvacara vipāka only, does not occur here, nevertheless, kāmāvacara phenomena alone are included here due to their being full vatthukāma.
Mặc dù Uddānato dve kāmā (tóm tắt có hai loại dục) đã liệt kê tất cả các loại dục, nhưng ở đây, trong duvidhopeso, chỉ có kāmarāga và các pháp làm đối tượng của kāmarāga, là một phần của các loại dục đó và được phân định bởi sự kết hợp lẫn nhau, được bao gồm; hoặc, nói đến sự hoạt động không còn sót lại của kilesakāma là kāmarāga với các loại ái dục như kāmataṇhā (ái dục giới), rūpataṇhā (ái sắc giới), arūpataṇhā (ái vô sắc giới), nirodhataṇhā (ái diệt), được nói là duvidhopeso; và vatthukāma cũng ít khi hoạt động ở đây, chỉ là kết quả của cõi sắc và vô sắc, tuy nhiên, do các pháp dục giới có vatthukāma đầy đủ, nên các pháp dục giới được bao gồm ở đây.
Evañca katvā sasatthāvacaropamā yuttā hoti.
And having done so, the simile of sasatthāvacara (one's own sphere) becomes appropriate.
Và như vậy, ví dụ về phạm vi hoạt động của chính nó là phù hợp.
‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 163; vibha. 625) ettha rūpabhavo uttarapadalopaṃ katvā ‘‘rūpa’’nti vutto, evamidhāpi uttarapadalopo daṭṭhabbo.
In the phrase "develops the path to rūpa-existence" (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti), rūpabhava is called rūpa after dropping the latter word (bhava); similarly here too, the dropping of the latter word (avacara) should be seen.
Trong Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī (tu tập đạo để tái sinh vào cõi sắc), rūpabhava (sắc hữu) được gọi là "rūpa" sau khi lược bỏ hậu tố; tương tự, ở đây cũng nên hiểu là lược bỏ hậu tố.
Aññathā hi cittaṃ kāmāvacarāvacaranti vucceyyāti.
Otherwise, the mind would be referred to as kāmāvacarāvacara.
Nếu không, tâm sẽ được gọi là kāmāvacarāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasenātiādike ‘‘kāmo’’ti sabbaṃ taṇhamāha, tasmā ‘‘kāmañcesā’’tiādi vuttaṃ, ‘‘kāme avacāretīti kāmāvacāra’’nti vattabbe cā-saddassa rassattaṃ kataṃ.
In ārammaṇakaraṇavasenā and so on, the word kāmo (desire) refers to all craving. Therefore, kāmañcesā and so on is stated. In kāme avacāretīti kāmāvacāraṃ, where it should be stated kāme avacāretīti kāmāvacāraṃ, the vowel of the syllable cā is shortened.
Trong đoạn Ārammaṇakaraṇavasenātiādike, từ ‘‘kāmo’’ được nói đến như là tất cả mọi loại tham ái (taṇhā). Do đó, ‘‘kāmañcesā’’tiādi đã được nói. Trong khi lẽ ra phải nói ‘‘kāme avacāretīti kāmāvacāra’’, thì chữ cā đã được rút ngắn nguyên âm.
Ruḷhisaddenāti ñāṇasampayuttesu ruḷhena saddena, ñāṇasampayuttesu vā pavattitvā anavajjasukhavipākatāya taṃsadisesu ñāṇavippayuttesu ruḷhena saddena.
Ruḷhisaddena means by a word that has become established in connection with knowledge, or by a word that, having arisen in connection with knowledge, has become established in things similar to it, unconnected with knowledge, due to their blameless and pleasant result.
Ruḷhisaddenā (theo cách nói quy ước) là từ ngữ được dùng một cách quy ước cho những tâm sở tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutta), hoặc là từ ngữ được dùng một cách quy ước cho những tâm sở không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta) nhưng tương tự như vậy do kết quả không đáng chê trách và an lạc.
Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ taṃnimittayutte kismiñcideva visaye sammutiyā cirakālatāvasena nimittavirahepi pavatti ruḷhi nāma yathā ‘‘mahiyaṃ setīti mahiṃso, gacchantīti gāvo’’ti, evaṃ kusalasaddassapi ruḷhibhāvo veditabbo.
Alternatively, ruḷhi is the occurrence (of a word) by convention, based on taking some sign, even when there is another thing connected to that sign, in some particular object; or it is an occurrence in the original meaning, even without the sign, due to long-standing use, like "one who sleeps on the earth is mahiṃso (buffalo)"; "they go is gāvo (cows)". In the same way, the established nature of the word kusala should be understood.
Hoặc, thuật ngữ ruḷhi là sự diễn đạt một cách quy ước, dựa trên một dấu hiệu nào đó, được áp dụng cho một đối tượng cụ thể dù có những đối tượng khác cũng mang dấu hiệu đó, và theo thời gian, ngay cả khi dấu hiệu đó không còn, từ ngữ vẫn được duy trì, ví dụ như ‘‘mahiyaṃ setīti mahiṃso (con trâu rừng nằm trên đất), gacchantīti gāvo (những con bò đi)’’. Tương tự, cần hiểu rằng từ kusala (thiện) cũng mang tính quy ước như vậy.
Paññāniddese ‘‘kosalla’’nti abhidhamme (dha. sa. 16) vuttaṃ, tassa ca bhāvā kusalasaddappavattīti kosallayogā kusalanti ayaṃ abhidhammapariyāyo hoti.
In the definition of wisdom, kosalla (skill) is stated in the Abhidhamma. And because of the existence of that kosalla, the word kusala arises. Thus, "wholesome due to the connection with skill" is an Abhidhamma expression.
Trong phần giải thích về tuệ (paññā), ‘‘kosalla’’ (sự khéo léo) đã được đề cập trong Abhidhamma (Dhs. 16). Và vì có sự khéo léo đó, nên từ kusala được sử dụng; do đó, ‘‘kosallayogā kusalanti’’ (sự thiện là do có sự khéo léo) là một phương pháp giảng dạy của Abhidhamma.
Kusalanti kusalabhāvaṃ āha.
Kusala refers to the nature of being wholesome.
Kusala (thiện) nói về trạng thái thiện lành.
Vipākādīnaṃ avajjapaṭipakkhatā natthīti kusalameva anavajjalakkhaṇaṃ vuttaṃ.
Since results and so on do not have the opposite quality of blamelessness, only kusala (wholesome) is stated as having the characteristic of blamelessness.
Vì các kết quả (vipāka) và các hành động (kiriya) khác không có tính chất đối lập với sự đáng chê trách, nên chỉ có kusala (thiện) mới được gọi là có đặc tính không đáng chê trách.
Anavajjalakkhaṇamevāti sukhavipākasabhāvassa lakkhaṇabhāvanivāraṇatthaṃ avadhāraṇaṃ kataṃ, taṃnivāraṇañca tassa paccupaṭṭhānataṃ vatthukāmatāya kataṃ.
The emphasizing particle eva (only) in anavajjalakkhaṇamevā is used to prevent the pleasant result from being considered a characteristic. And that prevention is done out of a desire to state its manifestation.
Anavajjalakkhaṇamevā (chỉ có đặc tính không đáng chê trách) – từ ‘‘eva’’ (chỉ) được sử dụng để loại trừ đặc tính của bản chất kết quả an lạc (sukhavipāka). Sự loại trừ đó được thực hiện với ý định nói về sự hiện hữu của nó (kết quả an lạc) như một sự hiện diện (paccupaṭṭhāna) của đối tượng.
Sampattiatthena rasena vodānabhāvarasaṃ.
The essence of purity by way of sampatti (perfection) is vodānabhāvarasaṃ.
Với hương vị là sự thành tựu, đó là vodānabhāvarasaṃ (hương vị của sự thanh tịnh).
Phalaṭṭhena paccupaṭṭhānena iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ.
The manifestation of a desirable result by way of phala (result) is iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ.
Với sự hiện diện là kết quả, đó là iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ (sự hiện diện của kết quả mong muốn).
Sabhāvo kakkhaḷādiphusanādiko asādhāraṇo.
Sabhāvo refers to a unique nature, such as hardness or touch.
Sabhāvo (bản chất riêng) là đặc tính không chung với các pháp khác, như sự thô cứng (kakkhaḷa) hoặc sự xúc chạm (phusanā), v.v.
Sāmaññaṃ sādhāraṇo aniccādisabhāvo.
Sāmaññaṃ refers to a common nature, such as impermanence.
Sāmaññaṃ (bản chất chung) là đặc tính chung như vô thường (anicca), v.v.
Idha ca kusalalakkhaṇaṃ sabbakusalasādhāraṇasabhāvattā sāmaññaṃ daṭṭhabbaṃ, akusalādīhi asādhāraṇatāya sabhāvo vā.
Here, the characteristic of wholesome states should be seen as sāmaññaṃ (common), because it is a nature common to all wholesome states, or as sabhāvo (unique) because it is not common to unwholesome states and so on.
Ở đây, đặc tính của kusala (thiện) cần được xem là sāmaññaṃ (chung) vì nó là bản chất chung của tất cả các thiện pháp, hoặc là sabhāvo (bản chất riêng) vì nó không chung với các bất thiện pháp, v.v.
Upaṭṭhānākāroti gahetabbabhāvena ñāṇassa upaṭṭhahanākāro.
Upaṭṭhānākāro is the manner in which knowledge manifests for the purpose of being apprehended.
Upaṭṭhānākāro (cách thức hiện diện) là cách thức mà trí tuệ hiện diện như một đối tượng cần được nắm bắt.
Phalaṃ pana attano kāraṇaṃ paṭicca tappaṭibimbabhāvena, paṭimukhaṃ vā upaṭṭhātīti paccupaṭṭhānaṃ.
Phalaṃ (result), however, manifests facing its cause, or as a reflection of its cause; therefore, it is called paccupaṭṭhānaṃ (manifestation).
Còn phalaṃ (kết quả) thì hiện diện như một sự phản chiếu của nguyên nhân của chính nó, hoặc hiện diện đối diện với nguyên nhân, nên được gọi là paccupaṭṭhānaṃ (sự hiện hữu).
Vijānātīti saññāpaññākiccavisiṭṭhaṃ visayaggahaṇaṃ āha.
Vijānāti refers to the act of apprehending an object, which is distinguished by the functions of perception and wisdom.
Vijānātī (biết rõ) nói về sự nắm bắt đối tượng đặc biệt với chức năng của tưởng (saññā) và tuệ (paññā).
Sabbacittasādhāraṇattā yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā gahetabboti.
Since it is common to all minds, wherever and however the meaning is taken, it should be taken in that way.
Vì nó là chung cho tất cả các tâm, nên ở đâu và theo cách nào mà ý nghĩa được hiểu, thì ở đó và theo cách đó nó cần được nắm bắt.
Yaṃ āsevanapaccayabhāvena cinoti, yañca kammunā abhisaṅkhatattā citaṃ, taṃ tathā ‘‘citta’’nti vuttaṃ.
That which accumulates by way of the condition of repeated practice, and that which is accumulated because it is fashioned by kamma, is thus called citta (mind).
Cái gì được tích lũy (cinoti) do duyên của sự thực hành (āsevana), và cái gì đã được tích lũy (citaṃ) do được tạo tác bởi nghiệp (kamma), cái đó được gọi là ‘‘citta’’ (tâm) như vậy.
Yaṃ pana tathā na hoti, taṃ parittakiriyadvayaṃ antimajavanañca labbhamānacintanavicittatādivasena ‘‘citta’’nti veditabbaṃ.
That which is not so, namely the two minor functional types of mind and the last javana, should be understood as citta (mind) due to its variegated nature of thinking and so on that is apprehended.
Còn cái gì không phải như vậy, thì hai hành động hữu hạn (parittakiriyadvaya) và tâm tốc hành cuối cùng (antimajavana) cần được hiểu là ‘‘citta’’ (tâm) theo ý nghĩa của sự suy tư (cintana) và sự đa dạng (vicittatā) có thể có.
Hasituppādo pana aññajavanagatikova.
However, the mind of producing laughter (hasituppāda) follows the same path as other javana processes.
Còn sự phát sinh tiếng cười (hasituppādo) thì chỉ là sự vận hành của các tâm tốc hành khác.
Cittānaṃ panāti vicitrānanti attho.
Cittānaṃ panā means of variegated minds.
Cittānaṃ panā (của các tâm) có nghĩa là của các tâm đa dạng.
Tadantogadhattā hi samudāyavohārena avayavopi ‘‘citta’’nti vuccati yathā pabbatanadīsamuddādiekadesesu diṭṭhesu pabbatādayo diṭṭhāti vuccantīti.
For indeed, being included therein, even a part is called citta by the designation of the whole, just as when parts of mountains, rivers, and oceans are seen, it is said that mountains and so on have been seen.
Vì là một phần của tổng thể, nên một phần cũng được gọi là ‘‘citta’’ (tâm) theo cách nói về tổng thể, giống như khi nhìn thấy một phần của núi, sông, biển, v.v., người ta nói rằng đã nhìn thấy núi, v.v.
Caraṇaṃ nāma gahetvā caritabbacittapaṭo.
Caraṇaṃ refers to a variegated cloth painting that can be carried around.
Caraṇaṃ (hành vi) là một tấm vải vẽ (cittapaṭa) có thể mang theo và di chuyển.
Rūpānīti bimbāni.
Rūpāni means images.
Rūpāni (sắc) là các hình ảnh (bimbāni).
Ajjhattikanti indriyabaddhaṃ vadati.
Ajjhattikaṃ refers to the body bound by the senses.
Ajjhattika (nội tại) nói về cái bị ràng buộc bởi các căn (indriya).
Cittakatamevāti cittassa mūlakāraṇataṃ sandhāya vuttaṃ.
Cittakatamevā is stated with reference to the mind being the fundamental cause.
Cittakatamevā (chỉ do tâm tạo) được nói đến với ý nghĩa tâm là nguyên nhân gốc rễ.
Kammassa hetaṃ cittaṃ kāraṇanti.
For this mind is the cause of kamma.
Vì tâm là nguyên nhân của nghiệp.
Taṃ pana atthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kāyakammādibheda’’ntiādimāha.
To elaborate on that meaning, he states kāyakammādibheda and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài nói ‘‘kāyakammādibheda’’ (sự khác biệt về thân nghiệp, v.v.) và các điều tương tự.
Liṅganānattanti saṇṭhānanānattaṃ, bhinnasaṇṭhānaṅgapaccaṅgavato sarīrassa vā nānattaṃ.
Liṅganānattaṃ means diversity of form, or diversity of the body possessing various shapes of limbs and minor parts.
Liṅganānattaṃ (sự đa dạng về hình tướng) là sự đa dạng về hình dáng, hoặc sự đa dạng của thân thể có các chi và bộ phận với hình dáng khác nhau.
Vohāravasena itthipurisādibhāvena voharitabbesu patthanāvisesā uppajjanti, tato kammavisesā.
According to conventional usage, special aspirations arise in those who are conventionally designated as women, men, and so on; from that, various kammas arise.
Theo cách nói thông thường, những ước muốn đặc biệt phát sinh đối với những gì được gọi là nam, nữ, v.v., từ đó phát sinh những nghiệp đặc biệt.
Evamidaṃ kammanānattaṃ vohāranānattato hoti.
Thus, this kammanānattaṃ (diversity of kamma) arises from diversity of convention.
Như vậy, kammanānattaṃ (sự đa dạng của nghiệp) này là do sự đa dạng của cách gọi tên.
Apā…pe… kāditāti evamādīsu ādi-saddehi gatiyā upapattiyā attabhāve lokadhammesu ca nānākaraṇāni suttāgatāni saṅgaṇhāti.
In phrases like apā...pe... kāditā, the word ādi (etc.) here includes various differentiations mentioned in the Suttas regarding destinies, rebirths, existences, and worldly conditions.
Apā…pe… kāditā (bất hạnh… v.v… bị đốt cháy) – trong những trường hợp như vậy, các từ ādi (v.v.) bao gồm các sự khác biệt về cảnh giới (gati), sự tái sinh (upapatti), thân thể (attabhāva), và các pháp thế gian (lokadhamma) được đề cập trong kinh điển.
Kammanānattādivasenāti ettha kusalākusalavasena kammanānattaṃ veditabbaṃ.
In kammanānattādivasenā, kammanānattaṃ should be understood as based on wholesome and unwholesome states.
Trong Kammanānattādivasenā (theo sự đa dạng của nghiệp, v.v.), kammanānattaṃ (sự đa dạng của nghiệp) cần được hiểu theo sự thiện (kusala) và bất thiện (akusala).
Visadisasabhāvatā hi nānattanti.
For diversity is indeed the state of having dissimilar natures.
Vì sự khác biệt là do bản chất không giống nhau.
Kusalakammassa dānādivasena kāyasucaritādibhāvena ca puthuttaṃ, akusalakammassa ca macchariyādīhi kāyaduccaritādīhi ca puthuttaṃ veditabbaṃ.
The puthuttaṃ (multiplicity) of wholesome kamma should be understood by way of giving and so on, and by way of good conduct in body and so on; and the puthuttaṃ of unwholesome kamma by way of stinginess and so on, and by way of bad conduct in body and so on.
Puthuttaṃ (sự đa dạng) của nghiệp thiện cần được hiểu theo sự bố thí (dāna), v.v., và theo sự hành thiện về thân (kāyasucarita), v.v. Và puthuttaṃ (sự đa dạng) của nghiệp bất thiện cần được hiểu theo sự keo kiệt (macchariya), v.v., và theo sự hành ác về thân (kāyaduccarita), v.v.
Bahuppakāratā hi puthuttanti.
For multiplicity is indeed the state of being of many kinds.
Vì sự đa dạng là do có nhiều loại.
Annadānādivasena dānādīnaṃ pāṇātipātāviratiādivasena kāyasucaritādīnaṃ āvāsamacchariyādivasena macchariyādīnaṃ pāṇātipātādivasena kāyaduccaritādīnañca pabhedo veditabbo.
The pabhedo (division) of giving and so on by way of giving food and so on, of good conduct in body and so on by way of abstaining from killing living beings and so on, of stinginess and so on by way of stinginess regarding dwelling places and so on, and of bad conduct in body and so on by way of killing living beings and so on, should be understood.
Pabhedo (sự phân loại) cần được hiểu về sự bố thí (dāna), v.v., theo cách bố thí thức ăn, v.v.; về sự hành thiện về thân (kāyasucarita), v.v., theo cách không sát sinh, v.v.; về sự keo kiệt (macchariya), v.v., theo cách keo kiệt chỗ ở, v.v.; và về sự hành ác về thân (kāyaduccarita), v.v., theo cách sát sinh, v.v.
Ekekassa hi pakārassa bhedo pabhedoti.
For the division of each kind is pabhedo (sub-division).
Vì sự phân loại là sự khác biệt của từng loại.
Nānattādīnaṃ vavatthānaṃ tathā tathā vavatthitatā nicchitatā.
Vavatthānaṃ (determination) of diversities and so on means their being determined or ascertained in such and such a way.
Vavatthānaṃ (sự xác định) của sự đa dạng (nānatta), v.v., là sự xác định, sự phân biệt như vậy.
Etenupāyena liṅganānattādīni veditabbāni.
By this method, diversity of gender and so on should be understood.
Bằng phương pháp này, cần hiểu về sự đa dạng của hình tướng (liṅganānatta), v.v.
Kammanānattādīhi nibbattāni hi tānīti.
For they are produced by diversities of kamma and so on.
Vì chúng được tạo ra bởi sự đa dạng của nghiệp (kammanānatta), v.v.
Paccuppannassa liṅgassa kammato pavattiṃ tadanukkamena paccuppannakammassa nipphattiñca dassetvā tato anāgataliṅganānattādinipphattidassanena saṃsāraṃ ghaṭento ‘‘kammanānākaraṇaṃ paṭiccā’’tiādimāha.
Having shown the arising of the present gender from past kamma, and the completion of present kamma in that sequence, and then by showing the completion of future gender diversity and so on, he connects the cycle of rebirth (saṃsāra) and states kammanānākaraṇaṃ paṭiccā and so on.
Sau khi trình bày sự phát sinh của hình tướng hiện tại từ nghiệp và sự hoàn thành của nghiệp hiện tại theo thứ tự đó, rồi trình bày sự hoàn thành của sự đa dạng về hình tướng trong tương lai, v.v., để kết nối vòng luân hồi (saṃsāra), Ngài nói ‘‘kammanānākaraṇaṃ paṭiccā’’ (do sự đa dạng của nghiệp, v.v.) và các điều tương tự.
Tattha purimena kammavacanena avijjāsaṅkhārā, liṅgādivacanena viññāṇādīni bhavapariyosānāni, gatiādivacanena jātijarāmaraṇāni gahitānīti daṭṭhabbāni.
There, it should be understood that by the former word "kamma," avijjā and saṅkhārā are taken; by the word "liṅga" and so on, viññāṇa and so on up to bhava are taken; and by the word "gati" and so on, birth, old age, and death are taken.
Ở đó, cần hiểu rằng từ nghiệp (kamma) đầu tiên bao gồm vô minh (avijjā) và hành (saṅkhāra); từ hình tướng (liṅga), v.v., bao gồm thức (viññāṇa), v.v., cho đến sự kết thúc của hữu (bhava); và từ cảnh giới (gati), v.v., bao gồm sinh (jāti), già (jarā), chết (maraṇa).
Tattha gatīti nirayādayo pañca gatiyo vuccanti, tāsaṃ nānākaraṇaṃ apadādibhāvo.
There, gati (destiny) refers to the five destinies such as hell. Their diversity is the state of being footless and so on.
Ở đó, gati (cảnh giới) được gọi là năm cảnh giới như địa ngục, v.v. Sự đa dạng của chúng là trạng thái không chân (apāda), v.v.
Tā hi tathā bhinnāti.
For they are thus divided.
Vì chúng khác nhau như vậy.
Upapattīti gomahiṃsādikhattiyādicātumahārājikādiupapattiyo, tāsaṃ nānākaraṇaṃ uccāditā.
Upapattī (rebirth) refers to rebirths such as in cattle, buffaloes, Khattiyas, and Cātumahārājika devas. Their diversity is being high and so on.
Upapatti (sự tái sinh) là sự tái sinh thành bò, trâu, v.v., thành giai cấp Sát-đế-lợi, v.v., thành chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, v.v. Sự đa dạng của chúng là trạng thái cao thấp, v.v.
Khattiyo eva hi ekacco kulabhogaissariyādīhi ucco hoti, ekacco nīco.
For some Khattiyas are ucco (high) by clan, wealth, and sovereignty, while others are nīco (low).
Thật vậy, một số Sát-đế-lợi thì cao quý (ucca) về gia tộc, của cải, quyền lực, v.v., còn một số thì thấp kém (nīca).
Tehi eva hīnatāya hīno, padhānabhāvaṃ nītatāya paṇīto, aḍḍhatāya sugato, daliddatāya duggato.
By these very things, one is hīno (inferior) due to inferiority, paṇīto (excellent) due to having attained prominence, sugato (fortunate) due to affluence, duggato (unfortunate) due to poverty.
Do sự thấp kém về những điều đó, họ là hīnā (hèn hạ); do được đưa đến trạng thái ưu việt, họ là paṇītā (ưu việt); do sự giàu có, họ là sugatā (người có cảnh giới tốt); do sự nghèo khổ, họ là duggatā (người có cảnh giới xấu).
Kulavasena vā uccanīcatā, issariyavasena hīnapaṇītatā, bhogavasena sugataduggatatā yojetabbā.
Alternatively, uccanīcatā (high or low status) should be connected with clan, hīnapaṇītatā (inferior or excellent status) with sovereignty, and sugataduggatatā (fortunate or unfortunate state) with wealth.
Hoặc, sự cao quý và thấp kém (uccanīcatā) cần được kết hợp với gia tộc; sự hèn hạ và ưu việt (hīnapaṇītatā) với quyền lực; sự có cảnh giới tốt và cảnh giới xấu (sugataduggatatā) với của cải.
Suvaṇṇadubbaṇṇatāti odātasāmādivaṇṇasuddhiasuddhivasena vuttaṃ.
Suvaṇṇadubbaṇṇatā (beauty or ugliness of complexion) is stated by way of the purity or impurity of complexion, such as fair or dark.
Suvaṇṇadubbaṇṇatā (sắc đẹp và sắc xấu) được nói đến theo sự thanh tịnh hay không thanh tịnh của màu da như trắng, đen, v.v.
Sujātadujjātatāti nigrodhaparimaṇḍalādiārohapariṇāhehi lakkhaṇehi vā attabhāvaparipuṇṇāparipuṇṇajātatāvasena.
Sujātadujjātatā (good or bad birth) means being born with a perfect or imperfect body, either by bodily proportions such as being well-rounded like a banyan tree, or by marks of distinction.
Sujātadujjātatā (sự sinh ra tốt đẹp và sinh ra xấu xí) là sự sinh ra có thân thể hoàn hảo hay không hoàn hảo, theo chiều cao và hình dáng như tròn trịa như cây bàng, v.v., hoặc theo các tướng tốt.
Susaṇṭhitadussaṇṭhitatāti aṅgapaccaṅgānaṃ saṇṭhānavasena.
Susaṇṭhitadussaṇṭhitatā (well-formed or ill-formed) is by way of the formation of the major and minor limbs.
Susaṇṭhitadussaṇṭhitatā (sự hình thành tốt đẹp và hình thành xấu xí) là theo hình dạng của các chi và bộ phận.
Aparampi vuttaṃ ajjhattikacittassa yathāvuttassa cittakatabhāvasādhakaṃ suttaṃ ‘‘kammato’’tiādi.
Also, another Sutta, starting with ‘kammato’, which establishes the state of being wrought by mind/consciousness for the inner consciousness as previously described, has been stated.
Aparampi vuttaṃ (một điều khác cũng được nói) là kinh điển chứng minh rằng tâm nội tại (ajjhattikacitta) như đã nói là do tâm tạo, bắt đầu bằng ‘‘kammato’’ (từ nghiệp) và các điều tương tự.
Kammañhi cittato nibbattanti tato nipphajjamānaṃ sabbampi cittaṃ cittakatamevāti sādheti.
Indeed, kamma arises from consciousness; therefore, all consciousness that is produced from that (kamma) is wrought by consciousness. This establishes that meaning.
Thật vậy, nghiệp phát sinh từ tâm. Do đó, tất cả những gì phát sinh từ nghiệp đều là do tâm tạo. Điều này chứng minh ý nghĩa đó.
Kammanibbattato liṅgato pavattamānaliṅgasaññā mūlakāraṇato kammato āsannakāraṇato liṅgato ca pavattā hotīti ‘‘kammato…pe… pavattare’’ti āha.
From kamma, as the fundamental cause, and from liṅga, as the proximate cause, arise liṅgasaññā (marks and perceptions) produced by kamma. Therefore, it is said: ‘kammato…pe… pavattare’.
Kammato…pe… pavattare (từ nghiệp… v.v… phát sinh) được nói đến vì các tưởng về hình tướng (liṅgasaññā) phát sinh từ hình tướng (liṅga) được tạo ra bởi nghiệp (kamma), và chúng phát sinh từ nghiệp là nguyên nhân gốc rễ (mūlakāraṇa) và từ hình tướng là nguyên nhân gần (āsannakāraṇa).
Atha vā liṅgañca saññā ca liṅgasaññā, tā yathāsaṅkhyaṃ kammato liṅgato ca pavattareti attho.
Alternatively, liṅga and saññā are liṅgasaññā; they arise from kamma and liṅga respectively, is the meaning.
Hoặc, hình tướng (liṅga) và tưởng (saññā) là liṅgasaññā (tưởng về hình tướng), và chúng phát sinh theo thứ tự từ nghiệp và từ hình tướng.
Saññāto bhedaṃ gacchantīti te itthipurisādiliṅgasaññāto itthipurisādivohārabhedaṃ dhammā gacchanti, tathā tathā voharitabbāti attho.
‘Saññāto bhedaṃ gacchantī’ means that those dhammas attain the distinction of usages like male and female due to the marks and perceptions of male and female, meaning they are to be referred to in such and such ways.
Saññāto bhedaṃ gacchantī (chúng đi đến sự khác biệt từ tưởng) có nghĩa là các pháp đó đi đến sự khác biệt về cách gọi tên như nam, nữ, v.v., từ tưởng về hình tướng nam, nữ, v.v. Có nghĩa là chúng cần được gọi tên như vậy.
Imāya gāthāya atītapaccuppannaddhapaṭiccasamuppādavasena cittakataṃ cittaṃ dassitaṃ.
By this verse, consciousness as being wrought by mind, in terms of the dependent origination of past and present existences, is shown.
Bằng bài kệ này, tâm đã được tạo tác bởi tâm (cittakataṃ cittaṃ) được chỉ ra theo cách duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) của quá khứ và hiện tại.
Loko eva pajātattā pajāti purimapādassa vivaraṇaṃ pacchimapādo daṭṭhabbo.
The latter verse, ‘pajā’ (living beings), should be understood as an elaboration of the former verse, ‘loko’ (the world), because the world itself, being born due to kamma, is ‘pajā’.
Loko (thế gian) là chính chúng sinh, vì chúng sinh được sinh ra theo nhiều cách khác nhau do nghiệp, nên được gọi là pajā (chúng sinh). Pāda sau phải được xem là lời giải thích cho pāda trước.
Yathā rathassa āṇi nibandhanā, evaṃ sattalokarathassa kammaṃ nibandhananti upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as the linchpin (āṇi) of a chariot binds it, so too kamma binds the chariot that is the world of beings. This simile should be understood as a comparison.
Cần hiểu sự so sánh ẩn dụ rằng: như chốt trục là vật ràng buộc của cỗ xe, thì nghiệp là vật ràng buộc của cỗ xe chúng sinh.
Imāya ca gāthāya addhadvayavasena cittassa kammaviññāṇakatatā dassitā.
And by this verse, the state of consciousness being wrought by kammaviññāṇa (kamma-consciousness) is shown in terms of the two periods of time (past and present).
Và bằng bài kệ này, tâm đã được tạo tác bởi nghiệp-thức (kammaviññāṇa) được chỉ ra theo hai thời kỳ.
Kittinti parammukhā kittanaṃ patthaṭayasataṃ.
‘Kitti’ means praise spoken in absence, widespread fame.
Kitti (danh tiếng) là lời tán dương khi không có mặt, là sự nổi tiếng lan rộng.
Pasaṃsanti sammukhā pasaṃsanaṃ thutiṃ.
‘Pasaṃsā’ means praise spoken in presence, commendation.
Pasaṃsā (lời khen) là lời tán dương trực tiếp, là lời ca ngợi.
Kammanānākaraṇanti kammato nibbattanānākaraṇaṃ kammajehi anumiyamānaṃ kammasseva vā nānākaraṇaṃ.
‘Kammanānākaraṇa’ means the diversity of results arising from kamma, or the diversity of kamma itself inferred by its kamma-born results.
Kammanānākaraṇa (sự đa dạng của nghiệp) là sự đa dạng của kết quả sinh ra từ nghiệp, hoặc sự đa dạng của chính nghiệp được suy ra từ các kết quả do nghiệp sinh ra.
Anubhavitvā bhavitvā ca apagataṃ bhūtāpagataṃ.
That which has ceased after having been experienced and having come into existence is ‘bhūtāpagataṃ’.
Bhūtāpagataṃ (đã từng tồn tại và đã qua đi) là đã trải qua và đã qua đi.
Anubhūtabhūtatā hi bhūtatāsāmaññena bhūtasaddena vuttā.
Indeed, the state of having been experienced and having come into existence is expressed by the single word ‘bhūta’ due to the commonality of the state of having come into existence.
Thật vậy, trạng thái đã trải qua và đã tồn tại được nói bằng từ bhūta (đã tồn tại) theo nghĩa chung của sự tồn tại.
Sāmaññameva hi upasaggena visesīyatīti.
Indeed, a general term is specified by a prefix.
Thật vậy, cái chung được đặc biệt hóa bởi tiền tố.
Anubhūtasaddo ca kammavacanicchābhāvato anubhavakavācako daṭṭhabbo.
And the word ‘anubhūta’ should be understood as referring to the experiencer (anubhavaka), due to the absence of the intention to express the meaning of action.
Và từ anubhūta phải được hiểu là chỉ người trải nghiệm, vì không có ý định nói về nghiệp.
Vikappagāhavasena rāgādīhi tabbipakkhehi ca akusalaṃ kusalañca ārammaṇarasaṃ anubhavati, na vipāko kammavegakkhittattā, nāpi kiriyā ahetukānaṃ atidubbalatāya sahetukānañca khīṇakilesassa chaḷaṅgupekkhāvato uppajjamānānaṃ atisantavuttittā.
It experiences the flavor of the object, whether unwholesome or wholesome, by conceiving and grasping it, due to defilements like greed, etc., and their antidotes. It is not vipāka (resultant consciousness) because it is propelled by the force of kamma. Nor is it kiriyā (functional consciousness) because ahetuka (rootless) kiriyā are extremely weak, and sahetuka (with roots) kiriyā arise in Arahants who possess the six-limbed equanimity, being exceedingly tranquil.
Theo cách nắm giữ các biến thể, tâm trải nghiệm hương vị của đối tượng là bất thiện và thiện, do tham ái, v.v., và các đối nghịch của chúng. Nó không phải là quả dị thục (vipāka) vì bị nghiệp lực đẩy đi, cũng không phải là hành động (kiriyā) vì các tâm vô nhân (ahetuka) quá yếu ớt, và các tâm hữu nhân (sahetuka) của vị A-la-hán với sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā) khởi lên với sự yên tĩnh tột độ.
Ettha ca purimanaye kusalākusalameva vattuṃ adhippāyavasena ‘‘bhūtāpagata’’nti vuttaṃ.
Here, however, the expression ‘bhūtāpagata’ is used with the intention of speaking only of wholesome and unwholesome kamma according to the former method.
Ở đây, theo cách trước, chỉ có thiện và bất thiện được nói đến với ý định là bhūtāpagata (đã từng tồn tại và đã qua đi).
Yaṃ ‘‘uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā’’ti (saṃ. ni. 5.651-662; vibha. 390-391) ettha uppannanti gahetvā taṃsadisānaṃ pahānaṃ, vuddhi ca vuttā, pacchimanaye pana ca-saddena kusalākusalañca ākaḍḍhitvā sabbaṃ saṅkhataṃ vuttaṃ bhūtāpagatabhāvābhidhānādhippāyena.
As for what is said in "for the abandoning of unwholesome dhammas that have arisen, and for the maintenance of wholesome dhammas that have arisen" that, taking "arisen," the abandoning and increase of similar ones is stated; but in the latter method, by the particle ‘ca’, wholesome and unwholesome dhammas are also drawn in, and all conditioned dhammas are stated with the intention of describing their state of being bhūtāpagata.
Trong đoạn "để đoạn trừ các pháp bất thiện đã sinh, để duy trì các pháp thiện đã sinh" (Saṃ. Ni. 5.651-662; Vibha. 390-391), từ uppanna (đã sinh) được lấy để nói về sự đoạn trừ và sự tăng trưởng của những pháp tương tự. Còn trong cách sau, bằng từ ca (và), thiện và bất thiện cũng được kéo vào, và tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) được nói đến với ý định chỉ ra trạng thái bhūtāpagata (đã từng tồn tại và đã qua đi).
Vipaccituṃ okāsakaraṇavasena uppatitaṃ atītakammañca tato uppajjituṃ āraddho anāgato vipāko ca ‘‘okāsakatuppanna’’nti vutto.
Past kamma that has arisen (uppatitaṃ) due to making an opportunity for ripening, and future vipāka that has begun to arise from that, is called ‘okāsakatuppannaṃ’.
Nghiệp quá khứ đã khởi lên (uppatitaṃ atītakammaṃ) theo cách tạo cơ hội để cho quả dị thục (vipāka), và quả dị thục vị lai (anāgato vipāko) đã bắt đầu sinh ra từ nghiệp đó, được gọi là okāsakatuppanna (đã tạo cơ hội và đã sinh).
Yaṃ uppannasaddena vināpi viññāyamānaṃ uppannaṃ, taṃ sandhāya ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, sañcetanikāna’’ntiādi (a. ni. 10.217, 219) vuttaṃ.
That kamma which, though understood without the word ‘uppanna’ (arisen), is actually ‘uppanna’ (arisen), is referred to in passages like "I do not say, bhikkhus, that conscious (kamma)…" and so on.
Cái đã sinh (uppannaṃ) mà có thể được hiểu ngay cả khi không có từ uppanna, là điều được nói đến trong các câu như "Này các Tỳ-kheo, Ta không nói về những gì có tư ý (sañcetanikānaṃ)..." (A. Ni. 10.217, 219).
Tāsu tāsu bhūmīsūti manussadevādiattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu.
‘Tāsu tāsu bhūmīsu’ means in the aggregates of clinging (upādānakkhandha) referred to as existences such as human and divine.
Tāsu tāsu bhūmīsu (trong các cõi khác nhau) là trong các uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) được gọi là các thân thể của loài người, chư thiên, v.v.
Tasmiṃ tasmiṃ santāne anuppattianāpāditatāya asamūhataṃ.
‘Asamūhataṃ’ means not uprooted (by the path), due to not having brought about its non-arising in that particular continuity (of aggregates).
Asamūhataṃ (chưa được nhổ tận gốc) là chưa bị đưa đến trạng thái không sinh lại trong mỗi dòng tương tục đó.
Ettha ca laddhabhūmikaṃ ‘‘bhūmiladdha’’nti vuttaṃ aggiāhito viya.
Here, that which has attained its realm (laddhabhūmikaṃ) is called ‘bhūmiladdhaṃ’, like a fire that has been taken and established.
Ở đây, cái đã đạt được cõi (laddhabhūmikaṃ) được gọi là bhūmiladdha (đã đạt được cõi), giống như ngọn lửa đã được nhóm lên.
Okāsakatuppannasaddepi ca okāso kato etenāti, okāso kato etassāti ca duvidhatthepi evameva katasaddassa paranipāto veditabbo.
In the word ‘okāsakatuppanna’ also, the compound should be understood in two senses: ‘an opportunity has been made by this’ and ‘an opportunity has been made for this’, and in both cases, the suffix of the word ‘kata’ should be known to be posterior.
Trong từ okāsakatuppanna (đã tạo cơ hội và đã sinh) cũng vậy, tiền tố kata (đã làm) phải được hiểu là ở vị trí cuối cùng trong cả hai nghĩa: "cơ hội được tạo ra bởi cái này" và "cơ hội được tạo ra cho cái này".
Sabbadā avattamānampi gamiyacittaṃ paṭipakkhapaccavekkhaṇāya avikkhambhitattā ‘‘uppanna’’nti vuttaṃ.
Even though it does not arise at all times, the mind that intends to go is called ‘uppanna’ (arisen) because it has not been suppressed by the contemplation of its opposite.
Ngay cả tâm đang đi (gamiyacittaṃ) mà không hiện hữu mọi lúc, cũng được gọi là uppanna (đã sinh) vì chưa bị ngăn chặn bởi sự quán xét đối nghịch.
Antaradhāpetīti vikkhambhikā ānāpānassati vikkhambheti.
‘Antaradhāpetī’ means the suppressing ānāpānassati (mindfulness of breathing) suppresses it.
Antaradhāpetī (làm cho biến mất) là hơi thở vào ra (ānāpānassati), có khả năng ngăn chặn, sẽ ngăn chặn.
Antarāyevāti bhūmiladdhe sabhūmiyaṃ abbocchinne vicchinditvāti attho.
‘Antarāyeva’ means having severed it in its own realm (sabhūmiyaṃ) when it is bhūmiladdha (has attained its ground) and not yet cut off.
Antarāyeva (ngay giữa) có nghĩa là cắt đứt ngay cả khi phiền não đã đạt được cõi (bhūmiladdha) chưa bị gián đoạn trong cõi của nó.
Anatītaṃ ananāgatañca khaṇattayekadesagatampi uppajjamānaṃ ‘‘khaṇattayagata’’nti vuttaṃ.
That which is neither past nor future, but arises in a part of the three moments, is called ‘khaṇattayagataṃ’.
Cái đang sinh khởi (uppajjamānaṃ) mà không phải quá khứ cũng không phải vị lai, mà nằm trong một phần của ba sát-na, được gọi là khaṇattayagata (nằm trong ba sát-na).
Desanāya padhānena gahito attho ‘‘sīsa’’nti vuccati.
The meaning grasped as primary in a discourse is called ‘sīsaṃ’ (head/foremost).
Ý nghĩa chính được nắm bắt trong bài giảng được gọi là sīsa (điểm chính).
Lokiyadhammañhi desetabbaṃ patvā desanāya cittaṃ pubbaṅgamaṃ hoti, dhammasabhāvaṃ vā sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, when the mind reaches a worldly dhamma to be taught, it becomes the forerunner of the teaching, or this is said referring to the nature of the dhamma itself.
Thật vậy, khi đạt đến các pháp thế gian cần được thuyết giảng, tâm của bài giảng trở thành tiên phong; hoặc điều này được nói đến để chỉ bản chất của pháp.
Akusalāti sabbepi akusalā dhammā vuttā.
‘Akusalā’ refers to all unwholesome dhammas.
Akusalā (bất thiện) là tất cả các pháp bất thiện được nói đến.
Cetanāti keci.
Some say, ‘cetanā’ (volition).
Một số người nói là tư (cetanā).
Akusalabhāgiyāti rāgādayo ekantaakusalā.
‘Akusalabhāgiyā’ refers to defilements like greed, which are entirely unwholesome.
Akusalabhāgiyā (thuộc phần bất thiện) là tham, v.v., hoàn toàn bất thiện.
Akusalapakkhikāti phassādayopi tappakkhikā.
‘Akusalapakkhikā’ refers to contact (phassa), etc., which belong to that unwholesome side.
Akusalapakkhikā (thuộc phe bất thiện) là xúc, v.v., cũng thuộc phe đó.
Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatīti sahajātopi mano sampayutte saṅgaṇhitvā adhipatibhāvena pavattamāno paṭhamaṃ uppanno viya hotīti evaṃ vutto.
‘Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatī’ means that even though mind (mano) arises conascently, by including the conjoined dhammas and acting as their dominant factor (adhipati), it is as if it arose first, and is thus spoken of.
Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatī (ý sinh khởi trước các pháp đó) được nói như vậy vì ý, mặc dù đồng sinh (sahajāta), nhưng khi vận hành với vai trò chủ đạo bằng cách bao gồm các pháp tương ưng (sampayutta), thì giống như sinh khởi trước tiên.
Sampayuttāpi tadanuvattanatāya anvadeva akusalā dhammāti vuttā, anantarapaccayamanaṃ vā sandhāya manopubbaṅgamatā vuttā.
The conjoined dhammas are also called unwholesome dhammas because they follow the mind, or the mind's being a forerunner is stated with reference to the mind as anantara-paccaya (proximate condition).
Các pháp tương ưng (sampayutta) cũng được gọi là các pháp bất thiện theo sau (anvadeva akusalā dhammā) vì chúng tuân theo tâm đó; hoặc sự tiên phong của ý được nói đến để chỉ tâm là duyên vô gián (anantarapaccaya).
Cittena nīyatīti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ sandhāyāha, taṇhāsampayuttaṃ vā.
‘Cittena nīyatī’ refers to abhisaṅkhāraviññāṇa (volitional consciousness), or consciousness conjoined with craving.
Cittena nīyatī (được dẫn dắt bởi tâm) được nói đến để chỉ thức tái sinh (abhisaṅkhāraviññāṇa), hoặc tâm tương ưng với ái (taṇhā).
Pabhassaranti sabhāvapaṇḍarataṃ sandhāyāha.
‘Pabhassaraṃ’ refers to its inherently pure nature.
Pabhassara (quang minh) được nói đến để chỉ bản chất trong sáng.
Arakkhiteti satiyā anunayapaṭighādīhi arakkhite, rāgādīhi byāpanne, tehi eva avassute.
‘Arakkhite’ means unprotected by mindfulness from attachment and aversion, etc.; ‘byāpanne’ means corrupted by greed, etc.; and ‘avassute’ means permeated by them.
Arakkhite (không được bảo vệ) là không được bảo vệ khỏi tham ái, sân hận, v.v., bằng chánh niệm; byāpanne (bị hư hoại) bởi tham ái, v.v.; avassute (bị thấm ướt) bởi chính chúng.
Cittassa pubbaṅgamabhāvasādhane aññamaññaṃ baladānavasena suttānurakkhaṇaṃ, idha vā upasaṃhatānaṃ ābhidhammikehi viññātānaṃ cirakālappavattivasena veditabbaṃ.
In establishing the mind as the forerunner, there is the mutual safeguarding of the Suttas by giving strength to each other, or it should be understood that here the Suttas, having been brought together and understood by the Abhidhamma scholars, have long been in circulation.
Sự bảo vệ các bài kinh lẫn nhau theo cách hỗ trợ lẫn nhau trong việc chứng minh vai trò tiên phong của tâm, hoặc điều này cần được hiểu là do sự vận hành lâu dài của các bài kinh đã được các học giả Abhidhamma tập hợp ở đây.
Sātanti sabhāvavasena vuttaṃ, madhuranti madhuraṃ viyāti upamāvasena.
‘Sāta’ is stated according to its intrinsic nature, while ‘madhura’ is by way of simile, meaning 'like something sweet'.
Sāta (vui thích) được nói theo bản chất, madhura (ngọt ngào) được nói theo nghĩa ví von như ngọt ngào.
Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇasīlā.
‘Ponobbhavikā’ means having the characteristic of causing re-existence.
Ponobbhavikā (tái sinh) là có thói quen tạo ra tái sinh.
Tatratatrābhinandanato nandī, nandibhūto rāgo nandirāgo, nandirāgabhāvena sahagatāti nandirāgasahagatāti na ettha sampayogavasena sahagatabhāvo atthīti sahagatasaddo taṇhāya nandirāgabhāvaṃ joteti.
‘Nandirāgasahagatā’ (accompanied by delight and lust): here, the term ‘sahagata’ does not imply conascence in the sense of sampayoga, but rather indicates the nature of craving as delight and lust, due to delighting greatly in various things and various existences. This refers to nandī (delight), which when it becomes rāga (lust), is nandirāga (delightful lust), and the craving is accompanied by this state of being nandirāga.
Nandī (hỷ) là do quá ưa thích ở chỗ này chỗ kia; nandibhūto rāgo là tham ái đã trở thành hỷ, là nandirāgo (tham ái hỷ lạc); nandirāgasahagatā (tương ưng với tham ái hỷ lạc) không có nghĩa là tương ưng theo cách tương ưng (sampayoga) ở đây, mà từ sahagata (tương ưng) chỉ ra trạng thái hỷ lạc tham ái của ái.
Nandirāgabhūtāti cassa attho.
Its meaning is ‘nandirāgabhūtā’ (having become delightful lust).
Nghĩa của nó là nandirāgabhūtā (đã trở thành tham ái hỷ lạc).
Nissayeti pādake.
‘Nissaye’ means in the sense of a foundation (pādaka).
Nissaye (trong sự nương tựa) là trong cái nền tảng.
Rūpārūpārammaṇānanti pathavīkasiṇādiākāsādiārammaṇānaṃ.
Rūpārūpārammaṇāna refers to objects such as the earth kasiṇa and space kasiṇa.
Rūpārūpārammaṇānaṃ (của các đối tượng sắc và vô sắc) là của các đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v., và không gian (ākāsa), v.v.
Saṃsaṭṭheti khīrodakaṃ viya samodite ekībhāvamiva gate.
Saṃsaṭṭhe means united, like milk and water, having attained a state of oneness.
Saṃsaṭṭhe (hòa trộn) là hòa hợp như sữa và nước, đã đạt đến trạng thái như một.
Sahajāteti sampayuttasahajāte, na sahajātamatte.
Sahajāte refers to conascent with association (sampayuttasahajāte), not merely conascent.
Sahajāte (đồng sinh) là đồng sinh tương ưng (sampayuttasahajāte), không chỉ là đồng sinh đơn thuần.
Idhāpīti ‘‘imasmimpi pade ayameva attho adhippeto’’ti imissā aṭṭhakathāya yathādassitasaṃsaṭṭhasaddo sahajāte adhippetoti.
Idhāpi means that in this commentary, the word saṃsaṭṭha, as shown, is intended in the sense of sahajāta, meaning "this same meaning is intended in this term as well."
Idhāpi (ở đây cũng vậy) có nghĩa là "ý nghĩa này cũng được ngụ ý trong từ này", tức là từ saṃsaṭṭha (hòa trộn) được chỉ ra trong Aṭṭhakathā này được ngụ ý là sahajāte (đồng sinh).
Arūpaṃ rūpenāti paṭisandhikkhaṇe vatthunā.
Arūpaṃ rūpenā means the formless by form, through the base at the moment of rebirth-linking.
Arūpaṃ rūpenā (vô sắc với sắc) là với vật thể (vatthu) vào khoảnh khắc tái sinh (paṭisandhikana).
Ukkaṭṭhaniddesoti anavasesasaṅgahena kato atisayaniddeso.
Ukkaṭṭhaniddeso refers to an excellent exposition made by encompassing all four characteristics without remainder.
Ukkaṭṭhaniddeso (sự chỉ định cao cấp nhất) là sự chỉ định vượt trội được thực hiện bằng cách bao gồm tất cả mà không bỏ sót.
Anābhaṭṭhatāyevāti ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādīsu diṭṭhatādayo viya abhāsitabbatā anābhaṭṭhatā.
Anābhaṭṭhatāyeva is the state of not being spoken of, just as in phrases like "seen and heard," the states of being seen and so forth are not mentioned.
Anābhaṭṭhatāyeva (chỉ vì không được nói đến) là sự không cần phải nói đến, giống như sự đã thấy, v.v., trong các câu như "đã thấy, đã nghe", v.v.
Sabbākārena sadisassa dutiyacittassa sasaṅkhārikatāvacanena imassa asaṅkhārikatā viññāyati, tasmā abhāsitabbatāya na gahitoti attho yujjati.
By stating the sasaṅkhārika nature of the second citta, which is similar in all respects, the asaṅkhārika nature of this (first citta) is understood. Therefore, the meaning that it is not taken due to not being spoken of is appropriate.
Do sự diễn tả về trạng thái hữu tác (sasaṅkhārikabhāva) của tâm thứ hai, vốn tương tự về mọi phương diện, mà trạng thái vô tác (asaṅkhārikabhāva) của tâm này được hiểu; do đó, ý nghĩa rằng nó không được đề cập vì không cần phải nói là hợp lý.
Adhippāyo pana pāḷiyaṃ abhāsitattā eva tattha desetabbabhāvena na gahito na saṅgahito na tassatthassa abhāvāti.
However, the intention is that because it is not stated in the Pāḷi, it is not taken (na gahito), not included there as something to be taught, not because that meaning is absent.
Tuy nhiên, ý nghĩa là vì không được nói đến trong Pāḷi, nên nó không được đề cập hay bao gồm trong đó như một điều cần phải giảng giải, chứ không phải vì ý nghĩa đó không tồn tại.
Atha vā pāḷiyaṃ anābhaṭṭhatāya eva aṭṭhakathāyaṃ na gahito na tassattho vutto.
Alternatively, it is not taken in the commentary (na gahito), i.e., that meaning is not explained, precisely because it is not mentioned in the Pāḷi.
Hoặc, vì không được đề cập trong Pāḷi, nên nó không được đề cập trong bản Chú giải, và ý nghĩa đó không được giải thích.
Niyametvāvāti parato evaṃvidhasseva sasaṅkhārikabhāvavacanato idha tadavacaneneva asaṅkhārikabhāvaṃ niyametvā.
Niyametvāvā means to determine the asaṅkhārika nature here by the very fact that its sasaṅkhārika nature is stated later on only for such (a type of citta).
Niyametvāvā (sau khi xác định): Do từ đó về sau chỉ nói về trạng thái hữu tác của loại tâm như vậy, nên ở đây, chỉ bằng việc không nói đến điều đó, trạng thái vô tác (asaṅkhārikabhāva) được xác định.
Manoviññāṇanti ettha dvāraṃ vatthūti vuttaṃ, dvārena vā taṃsahāyabhūtaṃ hadayavatthu vuttaṃ.
In manoviññāṇaṃ, the door (dvāra) is called the base (vatthu), or the heart-base (hadayavatthu) which is associated with that door is meant by the door.
Trong từ manoviññāṇa (ý thức), cửa (dvāra) được nói đến là căn cứ (vatthu), hoặc căn cứ tim (hadayavatthu) được nói đến như là bạn đồng hành của cửa.
Sarasabhāvenāti sakiccabhāvena.
Sarasabhāvenā means by its own function (sakicca-bhāvena).
Sarasabhāvena (với bản chất riêng): với bản chất là chức năng của chính nó.
Avijjā hi saṅkhārānaṃ paccayabhāvakiccā, aññāsādhāraṇo vā rasitabbo viññātabbo bhāvo sarasabhāvo, avijjāsabhāvo saṅkhārasabhāvoti evamādiko.
Avijjā has the function of being a condition for saṅkhāras. Or, sarasabhāva is a state that is to be known as its unique function, such as the nature of avijjā, the nature of saṅkhāras, and so on.
Vô minh (avijjā) có chức năng là nhân duyên cho các hành (saṅkhāra); hoặc, bản chất riêng (sarasabhāva) là trạng thái cần được nhận biết, cần được hiểu, không chung với các pháp khác, chẳng hạn như bản chất của vô minh, bản chất của các hành.
‘‘Sarasasabhāvenā’’tipi pāṭho, soyeva attho.
The reading is also sarasasabhāvenāti, and the meaning is the same.
Cũng có cách đọc là “Sarasasabhāvenā”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Avijjāpaccayāti vā sarasena, saṅkhārāti sabhāvena.
Or, avijjāpaccayā (conditioned by ignorance) is by its function (sarasena), and saṅkhārā (volitional formations) is by its nature (sabhāvena).
Hoặc, vô minh là duyên (avijjāpaccayā) là theo bản chất riêng (sarasena), các hành (saṅkhārā) là theo tự tánh (sabhāvena).
Ekasamuṭṭhānāditā rūpadhammesu eva yojetabbā tesu tabbohārabāhullato.
The states of being ekasamuṭṭhānādi (having one origin, etc.) should be applied only to material phenomena, as such terms are predominantly used for them.
Trạng thái đồng khởi sinh (ekasamuṭṭhānāditā) và các trạng thái khác chỉ nên được áp dụng cho các pháp sắc (rūpadhamma), vì các thuật ngữ này được sử dụng phổ biến nhất trong đó.
Atītādibhāvo rūpārūpadhammesu, cittacetasikanibbānānampi vā yathāsabhāvaṃ ekadvinakutocisamuṭṭhānatā yojetabbā.
The states of past, etc., are in both material and immaterial phenomena; or, the states of having one, two, or no origin (ekadvinakutocisamuṭṭhānatā) should be applied to citta, cetasikas, and Nibbāna according to their respective natures.
Trạng thái quá khứ (atīta) và các trạng thái khác được áp dụng cho các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma); hoặc, trạng thái đồng khởi sinh (ekasamuṭṭhānatā), nhị khởi sinh (dvisamuṭṭhānatā) và vô khởi sinh (nakutocisamuṭṭhānatā) của tâm (citta), các tâm sở (cetasika) và Nibbāna cũng nên được áp dụng tùy theo tự tánh của chúng.
Anāpāthagatāti cakkhādīnaṃ agocaragatā sukhumarajādirūpaṃ viya vatthuparittatāya tattāyoguḷe patitodakabindurūpaṃ viya khaṇaparittatāya atidūratāya accāsannāditāya atītānāgatatāya ca.
Anāpāthagatā refers to things that are beyond the range of the eye, etc., such as subtle dust-like forms due to the minuteness of their base, or like a drop of water falling on a hot iron ball due to the brevity of their moment, or due to extreme distance, excessive nearness, and being past or future.
Anāpāthagatā (không nằm trong tầm với): không nằm trong phạm vi của mắt và các giác quan khác, giống như sắc (rūpa) vi tế như hạt bụi nguyên tử (aṇurajā), hạt bụi tajjārī; do đối tượng (vatthu) quá nhỏ; giống như giọt nước rơi trên cục sắt nung đỏ, do khoảnh khắc tồn tại quá ngắn; do quá xa, quá gần, quá khứ, vị lai và các yếu tố khác.
Visayo anaññatthabhāvena, gocaro ca tattha caraṇena vutto, tabbisayanicchayena mano paṭisaraṇaṃ.
Visaya (range) is stated as the state of not being elsewhere, and gocara (domain) is stated as occurring there. The mind is the refuge by its intention concerning that object.
Phạm vi (visaya) được nói đến là trạng thái không ở nơi khác, còn đối tượng (gocara) được nói đến là do sự hoạt động trong đó; ý là nơi nương tựa do quyết định đối tượng đó.
Ayamattho siddho hoti aññathā tesaṃ dhammārammaṇabhāvena ‘‘nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti vacanassa anupapattito.
This meaning is established, otherwise the statement "they experience their domain and range" would be inappropriate if these were merely dhammapārammaṇa (mind-objects).
Ý nghĩa này là đúng, nếu không thì lời nói “trải nghiệm phạm vi đối tượng của chúng” sẽ không hợp lý, vì các pháp đó là đối tượng của pháp (dhammārammaṇa).
Dibbacakkhudibbasotaiddhividhañāṇehi yathāvuttanayena anāpāthagatāni rūpādīni ālambiyamānāni na dhammārammaṇanti katthaci vuccamānāni diṭṭhāni, itarathā ca diṭṭhāni ‘‘dibbena cakkhunā rūpaṃ passatī’’tiādīsūti.
It is seen in some places that visual forms (rūpā) and so forth, when apprehended by divine eye, divine ear, and psychic power knowledge in the manner described, are not dhammapārammaṇa, but it is also seen stated otherwise in phrases like "one sees form with the divine eye."
Có những trường hợp được nói rằng các sắc (rūpa) và các pháp khác không nằm trong tầm với theo cách đã nói, khi được các thiên nhãn (dibbacakkhu), thiên nhĩ (dibbasota) và thần thông trí (iddhividhañāṇa) làm đối tượng, thì chúng không phải là đối tượng của pháp (dhammārammaṇa); và cũng có những trường hợp được thấy nói khác, như trong các câu “Với thiên nhãn, thấy sắc” và các câu tương tự.
Āpāthamāgacchati manasā pañcaviññāṇehi ca gahetabbabhāvūpagamanena.
Āpāthamāgacchati means it comes into range, by becoming capable of being grasped by the mind and the five consciousnesses.
Āpāthamāgacchati (đi vào tầm với): bằng cách trở thành đối tượng có thể được nắm bắt bởi ý (manasā) và năm thức giác quan (pañcaviññāṇa).
Ghaṭṭetvāti paṭimukhabhāvāpāthaṃ gantvā.
Ghaṭṭetvā means having gone into the range of being face-to-face.
Ghaṭṭetvā (sau khi va chạm): sau khi đi đến tầm với của sự đối diện.
Sarabhāṇakassa osārakassa.
Sarabhāṇakassa refers to the reciter who removes (the Pāḷi only).
Sarabhāṇakassa (của người tụng kinh): của người tụng kinh theo giọng.
Pakatiyā diṭṭhādivasena āpāthagamanañca bhojanapariṇāmautubhojanavisesaussāhādīhi kalyaṃ, rogino vātādīhi ca upaddutaṃ vā kāyaṃ anuvattantassa jāgarassa bhavaṅgassa calanapaccayānaṃ kāyikasukhadukkhautubhojanādiupanissayānaṃ cittapaṇidahanasadisāsadisasambandhadassanādipaccayānaṃ, suttassa ca supinadassane dhātukkhobhādipaccayānaṃ vasena veditabbaṃ.
The coming into range, by nature, as something seen, etc., should be understood in terms of a healthy body due to digestion, suitable season, special food, diligence, etc.; or for a sick person, a body afflicted by wind, etc.; and for a waking person, the causes for the oscillation of the bhavaṅga, which are physical happiness and suffering, climate, food, etc. (upanissayas); and the causes such as mental determination, seeing similar or dissimilar connections; and for a sleeping person, the causes for seeing dreams, such as disturbance of the elements.
Sự đi vào tầm với một cách tự nhiên dựa trên những gì đã thấy, đã nghe, v.v., cần được hiểu theo các yếu tố như sự tiêu hóa thức ăn tốt, khí hậu và thức ăn phù hợp, sự nỗ lực, v.v., làm cho cơ thể khỏe mạnh; hoặc cơ thể bị quấy nhiễu bởi gió, v.v., của người bệnh; các yếu tố làm lay động bhavanga của người thức tỉnh; các nhân duyên như thân lạc, thân khổ, khí hậu, thức ăn, v.v., và các nhân duyên như sự định tâm, sự thấy các đối tượng tương tự hoặc không tương tự; và đối với người ngủ, các nhân duyên như sự rối loạn các yếu tố (dhātu) trong giấc mơ.
Adiṭṭhassa asutassa anāgatabuddharūpādino pasādadātukāmatāvatthussa taṃsadisatāsaṅkhātena diṭṭhasutasambandheneva.
For an unseen, unheard object, such as the future Buddha's form, which is a basis for giving rise to faith or the desire to give, it comes into range solely through a connection to what is seen and heard, by being reckoned as similar to it.
Đối với một đối tượng chưa từng thấy, chưa từng nghe, chẳng hạn như hình tướng của một vị Phật tương lai, là đối tượng của sự tịnh tín và mong muốn bố thí, thì chỉ thông qua sự liên hệ với những gì đã thấy và đã nghe, được gọi là sự tương tự.
Na kevalaṃ taṃsadisatāva ubhayasambandho, kintu tabbipakkhatā tadekadesatā taṃsampayuttatādiko ca veditabbo.
Not only similarity is a twofold connection, but also its opposite, a part of it, its association, and so on, should be understood.
Không chỉ sự tương tự đó là mối liên hệ kép, mà còn phải hiểu là sự đối lập, một phần của nó, sự tương ưng với nó, v.v.
Kenaci vutte kismiñci sute avicāretvā saddahanaṃ saddhā, sayameva taṃ vicāretvā rocanaṃ ruci, ‘‘evaṃ vā evaṃ vā bhavissatī’’ti ākāravicāraṇaṃ ākāraparivitakko, vicārentassa katthaci diṭṭhiyā nijjhānakkhamanaṃ diṭṭhinijjhānakkhanti.
Saddhā is trusting without investigating when something is spoken or heard by someone. Ruci is liking it after investigating it oneself. Ākāraparivitakko is investigating the mode, thinking "it will be this way or that way." Diṭṭhinijjhānakkhanti is enduring the contemplation of a view in a certain respect for one who is investigating.
Khi một điều gì đó được người khác nói ra hoặc được nghe, việc tin tưởng mà không suy xét là saddhā (tín); việc tự mình suy xét điều đó rồi chấp nhận là ruci (ưa thích); việc suy xét các khía cạnh “sẽ là thế này hay thế kia” là ākāraparivitakko (suy tư về khía cạnh); việc người suy xét chấp nhận một quan điểm nào đó bằng tuệ quán là diṭṭhinijjhānakkhanti (sự chấp nhận tuệ quán).
Gerukaharitālañjanādidhātūsu.
In minerals like red ochre, orpiment, and collyrium.
Trong các khoáng chất như đất son, hùng hoàng, thuốc mắt, v.v.
Subhanimittaṃ subhaggahaṇassa nimittaṃ.
Subhanimittaṃ is a sign for perceiving it as beautiful.
Subhanimittaṃ (tướng tốt): là tướng của sự nắm giữ cái đẹp.
Taṃ subhanimittattā rañjanīyattā ca lobhassa vatthu.
That (sign), because it is a sign for beauty and is enticing, is a basis for lobha.
Vì là tướng tốt và đáng tham ái, nên nó là vatthu (đối tượng) của lobha (tham ái).
Niyamitassa cittassa vasena niyamitavasena.
Niyamitavasena means according to the determined citta.
Niyamitavasena (theo cách xác định): theo tâm đã được xác định.
Evamitaresu dvīsu.
Similarly in the other two (stages).
Tương tự với hai trường hợp còn lại.
Ābhogo ābhujitaṃ.
Ābhoga is ābhujitaṃ (applied attention).
Ābhoga là ābhujitaṃ (sự chú ý).
Lūkhapuggalā dosabahulā.
Lūkhapuggalā are individuals abundant in dosa.
Lūkhapuggalā (những người thô lỗ): những người có nhiều sân.
Adosabahulā siniddhapuggalā.
Siniddhapuggalā are individuals not abundant in dosa.
Siniddhapuggalā (những người dịu dàng): những người có nhiều vô sân.
Tadadhimuttatāti pītininnacittatā.
Tadadhimuttatā means the state of having a mind inclined towards piti.
Tadadhimuttatā (sự thiên về điều đó): là trạng thái tâm nghiêng về hoan hỷ (pīti).
Imehi…pe… veditabbo pītiyā somanassavippayogāsambhavatoti adhippāyo.
Imehi…pe… veditabbo (by these...etc...is to be understood) means that dissociation from somanassa is impossible for piti.
Imehi…pe… veditabbo (do những điều này… v.v… cần được hiểu): ý nghĩa là không thể có sự ly pīti với somanassa.
Jīvitavuttiyā āyatanabhāvato hatthārohādisippameva sippāyatanaṃ.
The art of elephant-riding, etc., is itself a sippāyatana (skill-domain) because it is a means of livelihood.
Chỉ những nghề nghiệp như huấn luyện voi, v.v., mới là sippāyatanaṃ (nghề nghiệp), vì chúng là căn cứ cho sự sinh kế.
Kasivāṇijjādikammameva kammāyatanaṃ.
Agriculture, trade, etc., is itself a kammāyatana (action-domain).
Chỉ những công việc như nông nghiệp, thương mại, v.v., mới là kammāyatanaṃ (nghề nghiệp).
Āyuvedādivijjā eva vijjāṭṭhānaṃ.
The knowledge of Ayurveda, etc., is itself a vijjāṭṭhānaṃ (knowledge-domain).
Chỉ những kiến thức như y học (āyurveda), v.v., mới là vijjāṭṭhānaṃ (nơi của kiến thức).
Abyāpajjeti domanassabyāpādarahite rūpabhave.
Abyāpajje refers to the rūpabhava (fine-material existence) which is free from domanassa and ill-will (byāpāda).
Abyāpajje (không có ác ý): trong cõi sắc (rūpabhava) không có sầu muộn (domanassa) và ác ý (byāpāda).
Dhammapadāti dhammakoṭṭhāsā.
Dhammapadā refers to sections of the Dhamma.
Dhammapadā (các phần của Pháp): là các phần của Pháp (dhammakoṭṭhāsā).
Pilavantīti upaṭṭhahanti padissanti.
Pilavantī means they appear, they become evident.
Pilavantī (nổi lên): xuất hiện, hiển lộ.
Yogāti bhāvanābhiyogā samādhito.
Yogā refers to exertion in meditation (bhāvanābhiyogā) and samādhi.
Yogā (sự tinh tấn): là sự tinh tấn tu tập (bhāvanābhiyogā) từ định (samādhi).
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ nimmalabhāvakiriyā.
Vatthuvisadakiriyā means the act of purifying the internal and external bases.
Vatthuvisadakiriyā (hành động làm trong sạch đối tượng): là hành động làm cho các đối tượng bên trong (ajjhattika) và bên ngoài (bāhira) trở nên trong sạch.
Saddhādīnaṃ indriyānaṃ aññamaññānativattanaṃ indriyasamattapaṭipādanatā.
Indriyasamattapaṭipādanatā is the non-exceeding of one another by the faculties of saddhā (faith) and so on.
Sự không vượt quá lẫn nhau của các căn (indriya) như tín (saddhā), v.v., là indriyasamattapaṭipādanatā (sự đạt được sự quân bình của các căn).
Gambhīrānaṃ ñāṇena caritabbānaṃ, gambhīrañāṇena vā caritabbānaṃ suttantānaṃ paccavekkhaṇā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā is the review of suttantas that are profound and to be practiced with knowledge, or to be practiced with profound knowledge.
Sự quán xét các kinh điển (suttanta) sâu xa cần được thực hành bằng tuệ (ñāṇa), hoặc cần được thực hành bằng tuệ sâu xa, là gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā (sự quán xét hành vi tuệ sâu xa).
Vaṃsoti anukkamo.
Vaṃso refers to succession.
Vaṃso (dòng dõi): là sự kế thừa.
Tantīti santati.
Tantī refers to continuity.
Tantī (dây): là sự liên tục.
Paveṇīti sambandho.
Paveṇī refers to connection.
Paveṇī (truyền thống): là sự liên kết.
Sabbametaṃ cārittakiriyāpabandhassa vacanaṃ.
All these terms refer to the continuous practice of conduct.
Tất cả những điều này là lời nói về sự liên tục của hành vi và hành động.
Cārittasīlattā sīlamayaṃ.
It is sīlamayaṃ because of its nature as customary sīla.
Vì là giới luật của hành vi, nên là sīlamayaṃ (thuộc về giới).
‘‘Dassāmī’’ti vacībhedena vatthussa pariṇatattā tato paṭṭhāya dānaṃ āraddhaṃ nāma hoti, yato tassa attano pariṇāmanādīsu āpatti hoti.
When one says "I will give," by this distinction of speech, the object becomes determined (pariṇata), and from that point onwards, the act of giving is said to have begun, because one becomes liable to an offense regarding the determination of that object for oneself and so on.
Khi đối tượng đã được chuyển hóa bằng lời nói “Tôi sẽ cho” (dassāmī), thì sự bố thí được xem là đã bắt đầu từ đó, vì từ đó người đó chịu trách nhiệm về việc chuyển nhượng tài sản của mình, v.v.
Vijjamānavatthusmiṃ cintanakālato paṭṭhāya dānaṃ āraddhanti tattha dānamayaṃ kusalaṃ hotīti adhippāyo.
The intention is that giving begins from the time of contemplating an existing object, and thereby dānamaya kusala arises there.
Ý nghĩa là, khi đối tượng tồn tại, công đức bố thí (dānamayaṃ kusalaṃ) bắt đầu từ lúc suy nghĩ, nên công đức bố thí phát sinh trong trường hợp đó.
Na hi dānavatthuṃ avijjamānakampi saṅkharontassa kusalaṃ na hotīti.
For it is not the case that kusala does not arise for one who arranges a gift-object, even if it does not yet exist.
Thật vậy, ngay cả khi đối tượng bố thí không tồn tại, công đức vẫn không không phát sinh cho người đang chuẩn bị.
Taṃ pana dānamayassa pubbabhāgoti tadeva bhajeyya, vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ.
However, that (merit) is the preliminary part of dānamaya, so it would adhere to that alone, as stated in the commentary.
Tuy nhiên, điều đó là phần trước của công đức bố thí, nên nó nên được bao gồm trong đó, như đã nói trong Chú giải.
Kulavaṃsādivasenāti udāharaṇamattamevetaṃ.
Kulavaṃsādivasenāti — this is merely an example.
Kulavaṃsādivasena (theo dòng dõi gia đình, v.v.): đây chỉ là một ví dụ.
Attanā samādinnavattavasena sappurisavattagāmajanapadavattādivasena ca cārittasīlatā veditabbā.
Customary sīla should be understood in terms of the practice one has undertaken, as well as the practices of good people, villagers, country people, and so on.
Giới luật của hành vi (cārittasīlatā) cần được hiểu theo các giới đã tự mình thọ trì, theo giới của người thiện trí, theo giới của dân làng, dân nước, v.v.
Savatthukanti bheriādivatthusahitaṃ katvā.
Savatthukaṃ means making it accompanied by objects like drums.
Savatthukaṃ (có đối tượng): làm cho nó có đối tượng như trống, v.v.
Vijjamānakavatthunti bheriādivatthuṃ.
Vijjamānakavatthu refers to objects like drums.
Vijjamānakavatthuṃ (đối tượng hiện hữu): là đối tượng như trống, v.v.
Dhammassavanaghosanādīsu ca savatthukaṃ katvā saddassa dānaṃ saddavatthūnaṃ ṭhānakaraṇānaṃ sasaddappavattikaraṇamevāti tassa cintanaṃ vijjamānavatthupariccāgo veditabbo.
In proclaiming the Dhamma-hearing, etc., the giving of sound, making it with objects, is the act of making the places and instruments that are the bases of sound produce sound. Therefore, the contemplation of this should be understood as the relinquishing of an existing object.
Trong việc thông báo thời nghe pháp, v.v., việc bố thí âm thanh bằng cách làm cho nó có đối tượng, là việc tạo ra sự phát ra âm thanh của các vị trí và cách phát âm là nơi nương tựa của âm thanh; do đó, việc suy nghĩ về điều đó được hiểu là sự bố thí đối tượng hiện hữu.
Bhājetvā dassesi dhammarājā idha ca rūpārammaṇādibhāvaṃ, aññattha ca ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūnī’’ti (dī. ni. 3.305) dānamayādibhāvaṃ, aparattha ca ‘‘katame dhammā kusalā?
The King of Dhamma (the Buddha) taught, analyzing here the nature of rūpārammaṇa and so on, and elsewhere the nature of dānamaya and so on, by saying, ‘‘Monks, these are the three bases for meritorious deeds,’’ and in another place, ‘‘What are wholesome phenomena?
Đức Pháp Vương (Dhammarājā) đã phân chia và giảng giải, ở đây là trạng thái của đối tượng sắc (rūpārammaṇa), v.v., ở nơi khác là trạng thái của bố thí (dānamaya), v.v., như trong câu “Này các Tỳ-kheo, có ba nền tảng của hành động công đức này” (Dī. Ni. 3.305), và ở một nơi khác là trạng thái của thân nghiệp (kāyakamma), v.v., như trong câu “Những pháp nào là thiện? Ba… v.v… thân nghiệp khởi sinh từ đó”.
Tīṇi…pe… taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakamma’’ntiādinā kāyakammādibhāvañca vadanto.
Three… (etc.) …bodily action arising from that,’’ thus speaking of the nature of bodily action and so on.
…v.v… và trạng thái của hành động thân (kāyakamma) v.v., phát sinh từ đó, bằng cách nói “hành động thân” v.v.
Apariyāpannā cāti paramatthato avijjamānattā aññāyatanattā ca asaṅgahitā.
Apariyāpannā (not included) are those unincluded (in the dhammāyatana) because they do not exist in the ultimate sense and because they are other āyatanas (not dhammāyatana).
Apariyāpannā cā (và không bao gồm): không được bao gồm vì chúng không tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha) và vì chúng là các xứ khác (aññāyatana).
Paribhogaraso paribhogapaccayaṃ pītisomanassaṃ.
Paribhogaraso (the delight of enjoyment) is the joy and gladness that is conditioned by enjoyment.
Paribhogaraso (vị của sự hưởng thụ): là sự hoan hỷ và hỷ lạc (pītisomanassa) là nhân duyên cho sự hưởng thụ.
Ayaṃ pana rasasamānatāvasena gahaṇaṃ upādāya rasārammaṇanti vutto, na sabhāvato.
This is called ‘rasārammaṇa’ by taking it according to its similarity to flavour, not in its true nature.
Tuy nhiên, điều này được gọi là đối tượng vị (rasārammaṇa) dựa trên sự tương đồng với vị (rasa), chứ không phải theo tự tánh.
Sabhāvena pana gahaṇaṃ upādāya pītisomanassaṃ dhammārammaṇameva hotīti ‘‘sukhā vedanā dhammārammaṇa’’nti vuttaṃ.
However, taking it in its true nature, joy and gladness is indeed dhammārammaṇa, thus it is said, ‘‘Pleasant feeling is dhammārammaṇa.’’
Tuy nhiên, nếu nắm bắt theo bản chất, thì hỷ lạc chỉ là đối tượng của pháp (dhammārammaṇa) mà thôi. Do đó, đã nói rằng “thọ lạc là đối tượng của pháp”.
Ārammaṇameva nibaddhanti rūpārammaṇaṃ…pe… dhammārammaṇanti evaṃ niyametvā vuttaṃ.
Ārammaṇameva nibaddhaṃ (the object is fixed) means it is stated as fixed thus: rūpārammaṇa… (etc.) …dhammārammaṇa.
Ārammaṇameva nibaddhaṃ (đối tượng là cố định) được nói như vậy khi xác định rằng đối tượng là sắc (rūpārammaṇa)... (vân vân)... đối tượng là pháp (dhammārammaṇa).
Kammassa anibaddhattāti kammassa aniyatattā.
Kammassa anibaddhattā (because kamma is not fixed) means because kamma is not determined.
Kammassa anibaddhattā (do nghiệp không cố định) có nghĩa là nghiệp không nhất định.
Yathā hi rūpādīsu ekārammaṇaṃ cittaṃ anaññārammaṇaṃ hoti, na evaṃ kāyadvārādīsu ekadvārikakammaṃ aññasmiṃ dvāre nuppajjati, tasmā kammassa dvāraniyamarahitattā dvārampi kammaniyamarahitanti idha ārammaṇaṃ viya niyametvā na vuttaṃ.
Just as a citta with one object among rūpa and so on does not have another object, so too a kamma with one door among the body-door and so on does not arise in another door; therefore, because kamma is not restricted to a single door, the door is also not restricted to a kamma, and thus it is not stated as fixed here like the object.
Giống như một tâm có một đối tượng trong các sắc pháp (rūpa) và các pháp khác là không có đối tượng khác, thì một nghiệp chỉ có một cửa trong các cửa thân (kāyadvāra) và các cửa khác không sinh khởi ở một cửa khác. Vì nghiệp không bị giới hạn bởi cửa, nên cửa cũng không bị giới hạn bởi nghiệp. Do đó, ở đây không nói một cách nhất định như đối tượng.
Vinā ārammaṇena anuppajjanatoti etassapi cattho ‘‘yathā kāyakammādīsu ekaṃ kammaṃ tena dvārena vinā aññasmiṃ dvāre carati, na evaṃ rūpādīsu ekārammaṇaṃ cittaṃ tenārammaṇena vinā ārammaṇantare uppajjatī’’ti veditabbo.
Vinā ārammaṇena anuppajjanato (because it does not arise without an object) – the meaning of this also should be understood as: ‘‘Just as a kamma among bodily action and so on can operate through another door without that (specific) door, so too a citta with one object among rūpa and so on does not arise in another object without that (specific) object.’’
Ý nghĩa của vinā ārammaṇena anuppajjanato (do không sinh khởi nếu không có đối tượng) cũng nên hiểu là: “Giống như một nghiệp trong các thân nghiệp (kāyakamma) và các nghiệp khác vận hành ở một cửa khác mà không cần cửa đó, thì một tâm có một đối tượng trong các sắc pháp và các pháp khác không sinh khởi ở một đối tượng khác mà không cần đối tượng đó”.
Na hi yathā vacīdvāre uppajjamānampi ‘‘kāyakamma’’nti vuccati, evaṃ saddārammaṇe uppajjamānaṃ ‘‘rūpārammaṇa’’nti vuccati.
For it is not the case that a kamma arising at the speech-door is called ‘‘bodily action,’’ in the same way that a citta arising at the sound-object is called ‘‘visual object.’’
Không phải giống như nghiệp sinh khởi ở cửa ngữ (vacīdvāra) cũng được gọi là “thân nghiệp”, thì tâm sinh khởi ở đối tượng âm thanh (saddārammaṇa) cũng được gọi là “sắc đối tượng” (rūpārammaṇa).
Paṭhamajavanasamuṭṭhitā vāyodhātu yadipi tasmiṃ khaṇe rūpānaṃ desantaruppattihetubhāvena cāletuṃ na sakkoti, tathāpi viññattivikārasahitāva sā veditabbā.
Although the element of motion (vāyodhātu) arising from the first javana is unable to move the rūpas as a cause for their arising in another place at that moment, nevertheless, it should be understood as accompanied by viññatti-vikāra (communicative modification).
Mặc dù phong đại (vāyodhātu) do tâm tốc hành đầu tiên (paṭhamajavana) sinh ra không thể làm rung chuyển các sắc pháp vào khoảnh khắc đó với tư cách là nguyên nhân sinh khởi ở nơi khác, nhưng nó vẫn phải được hiểu là đi kèm với sắc biến đổi của thân biểu tri (viññattivikāra).
Dasasu hi disāsu yaṃ disaṃ gantukāmo aṅgapaccaṅgāni vā khipitukāmo, taṃdisābhimukhāneva rūpāni sā santhambheti sandhāreti cāti tadabhimukhabhāvavikāravatī hoti, adhippāyasahabhāvī ca vikāro viññattīti.
For in the ten directions, whichever direction one desires to go, or desires to throw one’s limbs, that vāyodhātu supports and holds those rūpas facing that direction, and thus it possesses the modification of facing that direction; and modification co-existent with intention is viññatti.
Thật vậy, phong đại đó giữ vững và duy trì các sắc pháp hướng về phía mà người đó muốn đi hoặc muốn ném các chi thể, do đó nó có sự biến đổi của trạng thái hướng về phía đó, và sự biến đổi đi kèm với ý định là thân biểu tri (viññatti).
Evañca katvā āvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakabhāvo yathādhippāyavikārarūpuppādanena upapanno hoti, yato bāttiṃsa cittāni rūpiriyāpathaviññattijanakāni vuttānīti.
And having done so, the āvajjanā (attending) also becomes capable of generating viññatti by producing modifications according to intention, since thirty-two cittas are said to be generators of rūpa, iriyāpatha (posture), and viññatti.
Và như vậy, trạng thái sinh khởi thân biểu tri của tâm hướng tâm (āvajjana) cũng được chứng minh bằng cách tạo ra các sắc biến đổi theo ý định, vì ba mươi hai tâm đã được nói là sinh ra thân biểu tri của oai nghi (iriyāpatha) hữu sắc (rūpī).
Yojanaṃ gato, dasayojanaṃ gatoti vattabbataṃ āpajjāpeti anekasahassavāraṃ uppannā.
Having arisen many thousands of times, it brings about the state of being called, ‘‘He has gone one yojana, he has gone ten yojanas.’’
Phong đại sinh khởi hàng ngàn lần khiến người ta có thể nói “đã đi một dojana, đã đi mười dojana”.
Vāyodhātuyā…pe… paccayo bhavitunti thambhanacalanesu vāyodhātuyā paccayo bhavituṃ samattho cittasamuṭṭhānamahābhūtānaṃ eko ākāraviseso atthi, ayaṃ viññatti nāma.
Vāyodhātuyā…pe… paccayo bhavituṃ (to be a condition for the vāyodhātu) means there is a special aspect of the citta-born great elements that is capable of being a condition for the vāyodhātu in supporting and moving; this is called viññatti.
Vāyodhātuyā…pe… paccayo bhavituṃ (để trở thành duyên cho phong đại) có nghĩa là có một đặc tính đặc biệt của các đại hiển sắc (mahābhūta) do tâm sinh ra, có khả năng trở thành duyên cho phong đại trong việc giữ vững và làm rung chuyển; đây được gọi là thân biểu tri (viññatti).
Tesañhi tadākārattā vāyodhātu thambheti cāleti cāti.
For because they possess that aspect, the vāyodhātu supports and moves them.
Vì chúng có đặc tính đó, nên phong đại giữ vững và làm rung chuyển.
Na cittasamuṭṭhānāti etena paramatthato abhāvaṃ dasseti.
Na cittasamuṭṭhānā (not citta-born) – by this, its non-existence in the ultimate sense is shown.
Na cittasamuṭṭhānā (không do tâm sinh ra) điều này cho thấy sự không tồn tại của nó về mặt cứu cánh.
Na hi rūpaṃ appaccayaṃ atthi, na ca nibbānavajjo attho nicco atthīti.
For there is no rūpa that is unconditioned, nor is there any phenomenon, apart from Nibbāna, that is permanent.
Thật vậy, không có sắc pháp nào không có duyên, và không có pháp nào thường hằng ngoài Nibbāna.
Viññattitāyāti viññattivikāratāya.
Viññattitāya (by being viññatti) means by being a viññatti-vikāra.
Viññattitāyā (do trạng thái thân biểu tri) có nghĩa là do trạng thái biến đổi của thân biểu tri.
Cittasamuṭṭhānabhāvo viya mahābhūtavikāratāya upādārūpabhāvo ca adhippetoti veditabbo.
It should be understood that the state of being an upādārūpa due to being a modification of the great elements is also intended, just like the state of being citta-born.
Nên hiểu rằng trạng thái do tâm sinh ra cũng như trạng thái là sắc sở y (upādārūpa) do sự biến đổi của các đại hiển sắc cũng được ngụ ý.
Kāyikakaraṇanti kāyadvārappavattaṃ cittakiriyaṃ, adhippāyanti attho.
Kāyikakaraṇaṃ (bodily action) is mental activity occurring through the body-door; it means intention.
Kāyikakaraṇaṃ (hành động của thân) là hành động của tâm diễn ra ở cửa thân (kāyadvāra), có nghĩa là ý định.
Kāreti maññeti etena vaṇṇaggahaṇānusārena gahitāya viññattiyā yaṃ karaṇaṃ viññātabbaṃ, tassa vijānanena viññattiyā viññātattaṃ dasseti.
Kāreti maññe (I think he makes it do) – by this, the state of viññatti being known is shown through the knowing of the action that is to be known by means of viññatti, which is grasped in accordance with the grasping of appearance.
Kāreti maññe (tôi nghĩ người này đang làm) điều này cho thấy trạng thái được biết đến của thân biểu tri thông qua việc nhận biết hành động cần được biết đến của thân biểu tri đã được nắm bắt theo sự nắm bắt sắc pháp (vaṇṇaggahaṇa).
Na hi viññattirahitesu rukkhacalanādīsu ‘‘idamesa kāretī’’ti vijānanaṃ hotīti.
For there is no knowing, ‘‘This causes that,’’ in movements of trees and so on, which are devoid of viññatti.
Thật vậy, trong các trường hợp cây cối rung chuyển và các trường hợp khác không có thân biểu tri, không có sự nhận biết “người này đang làm điều này”.
Cakkhuviññāṇassa hi rūpe abhinipātamattaṃ kiccaṃ, na adhippāyasahabhuno calanavikārassa gahaṇaṃ.
For the function of eye-consciousness is merely to fall upon the visible object, not to grasp the movement-modification co-existent with intention.
Thật vậy, chức năng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa) chỉ là hướng đến sắc pháp, chứ không phải nắm bắt sự rung chuyển biến đổi đi kèm với ý định.
Cittassa pana lahuparivattitāya cakkhuviññāṇavīthiyā anantaraṃ manoviññāṇena viññātampi calanaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya maññanti avisesaviduno, tasmā yathā nīlābhinipātavasappavattāya cakkhuviññāṇavīthiyā nīlanti pavattāya manoviññāṇavīthiyā ca antaraṃ na viññāyati, evaṃ aviññāyamānantarena manodvāraviññāṇena gahite tasmiṃ cittena saheva anuparivatte kāyathambhanavikāracopanasaṅkhāte ‘‘idamesa kāreti, ayamassa adhippāyo’’ti vijānanaṃ hoti.
However, due to the swift changeability of citta, the movement known by mano-viññāṇa immediately after the eye-consciousness process, is thought by those who do not distinguish the particulars to be seen by the eye; therefore, just as no distinction is perceived between the eye-consciousness process that operates by falling upon blue and the mano-viññāṇa process that operates as ‘‘blue,’’ so too, when that modification of bodily support and movement, which follows immediately with the citta, is grasped by mano-dvāra-viññāṇa with an imperceptible interval, there is the knowing, ‘‘This causes that, this is his intention.’’
Do tâm thay đổi nhanh chóng, sự rung chuyển được tâm ý thức (manoviññāṇa) biết đến ngay sau lộ trình nhãn thức (cakkhuviññāṇavīthi) cũng được những người không phân biệt cho là đã được mắt thấy. Do đó, giống như sự khác biệt giữa lộ trình nhãn thức vận hành do hướng đến màu xanh và lộ trình ý thức vận hành là màu xanh không được nhận biết, thì khi tâm ý thức nắm bắt sự rung chuyển đó, được gọi là sự biến đổi của thân, đi kèm với tâm, có sự nhận biết “người này đang làm điều này, đây là ý định của người này”.
Tālapaṇṇādirūpāni disvā tadanantarappavattāya manodvāravīthiyā aviññāyamānantarāya tālapaṇṇādīnaṃ udakādisahacārippakārataṃ saññāṇākāraṃ gahetvā udakādiggahaṇaṃ viya.
Just as having seen the forms of palm leaves and so on, and then by the mano-dvāra-vīthi immediately arising thereafter, with an imperceptible interval, taking the distinguishing characteristic of palm leaves and so on as being associated with water and so on, there is the grasping of water and so on.
Giống như việc nhìn thấy các sắc pháp như lá cọ và các thứ khác, và ngay sau đó, lộ trình ý thức không thể phân biệt được sự khác biệt, nắm bắt đặc tính của lá cọ và các thứ khác đi kèm với nước và các thứ khác, và nắm bắt nước và các thứ khác.
Ettha udakaṃ bhavissatītiādinā ca udakādisambandhanākārena rūpaggahaṇānusāraviññāṇena yaṃ udakādi viññātabbaṃ, tassa vijānanena tadākārassa viññātatā vuttāti daṭṭhabbā.
And by phrases such as Ettha udakaṃ bhavissatī (There will be water here), it should be seen that the knowing of that characteristic has been stated by the knowing of water and so on, which is to be known by the mano-viññāṇa following the grasping of forms in the manner related to water and so on.
Và với ettha udakaṃ bhavissatīti (ở đây sẽ có nước) và vân vân, nên hiểu rằng trạng thái được biết đến của đặc tính đó đã được nói đến thông qua sự nhận biết nước và các thứ khác cần được biết đến bởi tâm ý thức theo sự nắm bắt sắc pháp với đặc tính liên quan đến nước và các thứ khác.
Etassa pana kāyikakaraṇaggahaṇassa udakādiggahaṇassa ca purimasiddhasambandhaggahaṇaṃ upanissayo hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be noted that the grasping of previously established connections is the strong support for this grasping of bodily action and the grasping of water and so on.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng sự nắm bắt mối quan hệ đã được thiết lập trước đó là duyên mạnh (upanissaya) cho sự nắm bắt hành động của thân và sự nắm bắt nước và các thứ khác.
Atha pana nālambitāpi viññatti kāyikakaraṇaggahaṇassa ca paccayo purimasiddhasambandhaggahaṇopanissayavasena sādhippāyavikārabhūtavaṇṇaggahaṇānantaraṃ pavattamānassa adhippāyaggahaṇassa adhippāyasahabhūvikārābhāve abhāvato, evaṃ sati vaṇṇaggahaṇānantarena udakādiggahaṇeneva tālapaṇṇādisaññāṇākāro viya vaṇṇaggahaṇānantarena adhippāyaggahaṇeneva viññatti pākaṭā hotīti ‘‘idañcidañca esa kāreti maññe’’ti adhippāyavijānaneneva viññattiyā viññātatā vuttā.
Or, even if viññatti is not made an object, it is still a condition for the grasping of bodily action due to the absence of intention-co-existent modification in the absence of the grasping of intention, which occurs immediately after the grasping of appearance (colour) accompanied by a modification of intention, by means of the strong support of the grasping of previously established connections; in this way, just as the distinguishing characteristic of palm leaves and so on becomes manifest by the grasping of water and so on immediately after the grasping of appearance (colour), so too viññatti becomes manifest by the grasping of intention immediately after the grasping of appearance (colour), and thus it is said that viññatti is known by the knowing of intention, ‘‘I think he makes this and that.’’
Hơn nữa, ngay cả khi thân biểu tri (viññatti) không phải là đối tượng, nó vẫn là duyên cho sự nắm bắt hành động của thân và sự nắm bắt ý định diễn ra ngay sau sự nắm bắt sắc pháp đi kèm với sự biến đổi có ý định, vì sự biến đổi đi kèm với ý định sẽ không tồn tại nếu không có ý định. Trong trường hợp này, thân biểu tri trở nên rõ ràng chỉ bằng sự nắm bắt ý định ngay sau sự nắm bắt sắc pháp, giống như đặc tính của lá cọ và các thứ khác trở nên rõ ràng chỉ bằng sự nắm bắt nước và các thứ khác ngay sau sự nắm bắt sắc pháp. Do đó, trạng thái được biết đến của thân biểu tri đã được nói đến chỉ bằng sự nhận biết ý định, như “tôi nghĩ người này đang làm điều này và điều kia”.
Ayaṃ no paharitukāmoti adhippāyavijānanena viññattiyā pākaṭabhāvaṃ dasseti.
Ayaṃ no paharitukāmo (He intends to strike us) – this shows the manifestation of viññatti through the knowing of intention.
Ayaṃ no paharitukāmo (người này muốn đánh chúng ta) điều này cho thấy sự rõ ràng của thân biểu tri thông qua sự nhận biết ý định.
Na hi tadapākaṭabhāve adhippāyavijānanaṃ hotīti.
For in the absence of its manifestation, there is no knowing of intention.
Thật vậy, nếu thân biểu tri không rõ ràng, thì không có sự nhận biết ý định.
Sammukhī…pe… yeva nāma hotīti asammukhībhūtatāya anāpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ cakkhuviññeyyādibhāvo viya sabhāvabhūtaṃ taṃ dvidhā viññattibhāvaṃ sādheti.
Sammukhī…pe… yeva nāma hotī (it is indeed face-to-face… etc.) establishes that viññatti as a true nature exists in two ways, just as the visual cognizable nature of visible objects and so on that are not face-to-face and have not come into range, is established.
Sammukhī…pe… yeva nāma hotī (nó thực sự là hiện tiền) điều này chứng minh trạng thái thân biểu tri hai mặt đó là bản chất, giống như trạng thái nhãn thức nhận biết sắc pháp và các pháp khác không hiện tiền, không nằm trong tầm với do không hiện tiền.
Paraṃ bodhetukāmatāya vināpi abhikkamanādippavattanena so cittasahabhūvikāro adhippāyaṃ viññāpeti, sayañca viññāyatīti dvidhāpi viññattiyevāti veditabbā.
That modification co-existent with citta communicates the intention even without the actual occurrence of going forward and so on, due to the desire to enlighten others; and it is itself known, thus it should be understood that it is indeed viññatti in both ways.
Nên hiểu rằng sự biến đổi đi kèm với tâm đó làm cho ý định được biết đến ngay cả khi không có hành động tiến lên và các hành động khác do mong muốn làm cho người khác hiểu, và bản thân nó cũng được biết đến, do đó nó là thân biểu tri theo cả hai cách.
Dvāre caranti kammānīti ettha ayamadhippāyo – yadi dvārā dvārantaracārino honti, dvārasambhedā kammasambhedopīti kāyakammaṃ kāyakammadvāranti aññamaññavavatthānaṃ na siyā, kammānampi kammantaracaraṇe eseva nayo.
Here, in "Kamma moves through the doors," this is the intention: if doors were to move through other doors, and kamma were to be intermingled due to the intermingling of doors, then there would be no mutual definition such as "body-kamma is the body-kamma-door." The same principle applies if kamma were to move through other kamma.
Trong dvāre caranti kammānī (nghiệp vận hành ở các cửa), ý nghĩa là: nếu các cửa vận hành ở các cửa khác, thì sự phân biệt giữa các cửa và các nghiệp sẽ không tồn tại, và thân nghiệp sẽ không là cửa thân nghiệp. Tương tự đối với việc các nghiệp vận hành ở các nghiệp khác.
Yadi pana dvārānampi dvārabhāvena kammantaracaraṇaṃ kammānañca dvārantaracaraṇaṃ na siyā, suṭṭhutaraṃ kammadvāravavatthānaṃ siyā.
However, if doors were not to move through other doors by way of being doors, and kamma were not to move through other doors, then the definition of kamma-doors would be much better.
Nếu các căn môn (dvāra) không hoạt động như một căn môn trong một hành vi (kamma) khác, và các hành vi (kamma) không hoạt động trong một căn môn khác, thì sự phân định căn môn-hành vi (kammadvāravavatthāna) sẽ rõ ràng hơn rất nhiều.
Na pana kammānaṃ dvārantare acaraṇaṃ atthi, kintu dvāre aññasmiñca caranti kammāni aññānipi.
But it is not the case that kamma does not move through other doors; rather, kamma that regularly occurs in one door, and other kamma, also move through other doors.
Nhưng không phải là các hành vi (kamma) không hoạt động trong một căn môn khác; trái lại, các hành vi (kamma) thông thường và cả các hành vi (kamma) khác đều hoạt động trong căn môn (dvāra) của chúng và trong các căn môn khác.
Yasmā pana dvāre dvārāni na caranti, tasmā advāracārīhi dvārehi kāraṇabhūtehi kammāni dvārantare carantānipi vavatthitāni.
However, since doors do not move within doors, kamma, even if it moves through other doors, is defined by the doors that do not move through other doors, which act as causes.
Tuy nhiên, vì các căn môn (dvāra) không hoạt động trong một căn môn khác, nên các hành vi (kamma), dù có hoạt động trong một căn môn khác, vẫn được phân định thông qua các căn môn (dvāra) không hoạt động như căn môn của hành vi khác, vốn là nguyên nhân.
Na kevalaṃ kammāneva, tehi pana dvārānipīti evaṃ kammadvārāni aññamaññaṃ vavatthitāni ‘‘yebhuyyenavuttitāya tabbahulavuttitāya cā’’ti vuccamānāya vavatthānayuttiyā.
Not only kamma, but also doors are defined by those kamma. Thus, kamma-doors are mutually defined by the reasoning for definition, which states, "by means of predominant occurrence and frequent occurrence."
Không chỉ các hành vi (kamma) được phân định, mà các căn môn (dvāra) cũng được phân định bởi các hành vi (kamma) đó. Như vậy, các căn môn-hành vi (kammadvāra) được phân định lẫn nhau theo lý lẽ phân định được gọi là “do sự phổ biến và sự thường xuyên xảy ra”.
Tattha dvārāpekkhattā kammānaṃ kāyakammādibhāvassa advāracārīhi dvārehi vavatthānaṃ hoti, na pana dvārantaracārīhi kammehi dvārānaṃ avavatthānaṃ kammānapekkhakāyadvārādibhāvehi dvārehi vavatthitānaṃ kāyakammādīnaṃ kāyakammadvārādivavatthānakarattā.
Among these, the state of kamma as body-kamma, etc., is defined by doors that do not move within other doors, because kamma depends on doors. But there is no lack of definition for doors by kamma that moves through other doors, because body-kamma, etc., which are defined by doors such as the body-door that do not depend on kamma, cause the definition of body-kamma-door, etc.
Trong đó, do các hành vi (kamma) tùy thuộc vào các căn môn (dvāra) để có được trạng thái thân nghiệp (kāyakamma) v.v., nên sự phân định được thực hiện bởi các căn môn (dvāra) không hoạt động như căn môn của hành vi khác. Còn sự không phân định các căn môn (dvāra) bởi các hành vi (kamma) hoạt động trong một căn môn khác là do các thân nghiệp (kāyakamma) v.v., đã được phân định bởi các căn môn (dvāra) như thân căn môn (kāyadvāra) không phụ thuộc vào hành vi, chính là điều tạo nên sự phân định thân nghiệp-căn môn (kāyakammadvāra) v.v.
Atha vā dvārantare carantānipi kāyādīhi upalakkhitāneva caranti pāṇātipātādīnaṃ evaṃsabhāvattā āṇattihatthavikārādīhi vuccamānassapi kāyādīhi sādhetabbasabhāvāvabodhato, tasmā na kammantarassa attani carantassapi dvārantaraṃ sanāmaṃ deti, nāpi kammaṃ dvārassa, taṃtaṃdvārameva pana kammassa kammañca dvārantare carantampi attanoyeva dvārassa nāmaṃ detīti siddhaṃ aññamaññavavatthānaṃ.
Alternatively, even if kamma moves through other doors, it moves only as distinguished by the body, etc., because acts like taking life are of this nature, and because even what is expressed by commands, hand gestures, etc., is understood to be accomplishable through the body, etc. Therefore, other kamma, even if it moves within itself, does not give its name to another door; nor does kamma give its name to a door. But each respective door gives its name to kamma, and kamma, even if it moves through another door, gives its name only to its own door. Thus, mutual definition is established.
Hoặc, dù các hành vi (kamma) có hoạt động trong một căn môn khác, chúng vẫn luôn được đặc trưng bởi thân (kāya) v.v., bởi vì sát sinh (pāṇātipāta) v.v., có bản chất như vậy, và ngay cả khi được gọi bằng các từ như ra lệnh, cử chỉ tay v.v., bản chất cần được hoàn thành bởi thân (kāya) v.v., vẫn được hiểu rõ. Do đó, một hành vi (kamma) khác, dù hoạt động trong chính nó, cũng không đặt tên cho một căn môn khác, và một hành vi (kamma) cũng không đặt tên cho một căn môn (dvāra). Tuy nhiên, chính căn môn (dvāra) đó đặt tên cho hành vi (kamma), và hành vi (kamma), dù hoạt động trong một căn môn khác, cũng đặt tên cho chính căn môn (dvāra) của nó. Như vậy, sự phân định lẫn nhau được xác lập.
Pubbe pana dvāresu anibaddhatā kammānaṃ dvārantaracaraṇameva sandhāya vuttā, na etaṃ vavatthānanti.
However, the previous statement about the non-restriction of kamma to doors was made with reference to kamma moving through other doors, and this is not a definition.
Tuy nhiên, việc nói rằng các hành vi (kamma) không bị ràng buộc vào các căn môn (dvāra) trước đây chỉ đề cập đến việc chúng hoạt động trong một căn môn khác, chứ không phải là sự phân định.
Tatthāti tesu dvārakammesu.
"Therein" means among those kamma-doors.
Trong đó – tức là trong các căn môn-hành vi (dvārakamma) đó.
Kāyakammassa uppajjanaṭṭhānanti taṃsahajātā viññattiyeva vuccati.
"The place of origination of body-kamma" refers to the viññatti that arises simultaneously with it.
Nơi phát sinh của thân nghiệp (kāyakamma) – đó chính là thân biểu tri (kāyaviññatti) đồng sinh với nó.
Kiñcāpi hi sā tassa kenaci pakārena paccayo na hoti, tathāpi kammassa visesikā viññatti taṃsahajātā hotīti tassa uppattiṭṭhānabhāvena vuttā yathāvuttaniyamena aññavisesanassa kammassa visesanantare uppattiabhāvā.
Although that (viññatti) is not a condition for that (kamma) in any way, nevertheless, viññatti, which specializes kamma, arises simultaneously with it. Therefore, it is stated as the place of its origination, because kamma, which has other specific characteristics, does not arise within another specific characteristic, according to the rule already stated.
Mặc dù thân biểu tri (kāyaviññatti) không phải là nhân (paccaya) cho thân nghiệp (kamma) theo bất kỳ cách nào, nhưng biểu tri (viññatti) đặc trưng cho hành vi (kamma) đó là đồng sinh với nó. Do đó, nó được gọi là nơi phát sinh của hành vi (kamma) đó, vì theo quy tắc đã nêu, một hành vi (kamma) có đặc tính khác không thể phát sinh trong một đặc tính khác.
Kāyena pana katattāti kāyaviññattiṃ janetvā tāya jīvitindriyupacchedādinipphādanato attano nipphattivasena ‘‘kāyena kataṃ kamma’’nti vuttaṃ.
"Because it is done by the body" means that having produced body-viññatti and then, by means of that, performing acts such as cutting off the life-faculty, it is said, "kamma done by the body," by way of its accomplishment.
Do được thực hiện bằng thân (kāya) – có nghĩa là hành vi (kamma) được thực hiện bằng thân (kāya) theo cách hoàn thành của chính nó, bằng cách tạo ra thân biểu tri (kāyaviññatti) và thông qua đó hoàn thành việc cắt đứt sinh mạng (jīvitindriyupaccheda) v.v.
Kāraṇabhūto hi panettha kāyoti.
For here, the body is the cause.
Ở đây, thân (kāya) là nguyên nhân.
Aññamaññaṃ vavatthitāti ettha kammunā kāyo kāyakammadvāranti evaṃ vavatthito, na kāyo icceva.
In "mutually defined", the body is defined by kamma as "the body-kamma-door," not merely as "body."
Được phân định lẫn nhau (aññamaññaṃ vavatthitā) – Ở đây, thân (kāya) được phân định là thân căn môn-hành vi (kāyakammadvāra) bởi hành vi (kamma), chứ không chỉ là thân (kāya) đơn thuần.
Yathā sūcikammunā sūcikammakaraṇanti vavatthitā, na sūci icceva, tathā idampi daṭṭhabbaṃ.
Just as a needle is defined by the kamma of sewing as "the instrument for sewing," not merely as "needle," so too should this be understood.
Giống như kim được phân định là công cụ làm việc bằng kim (sūcikammakaraṇa) bởi công việc bằng kim (sūcikamma), chứ không chỉ là kim (sūci) đơn thuần, điều này cũng nên được hiểu tương tự.
Aññamaññaṃ vavatthitāti ca aññamaññaṃ visesitāti attho.
And "mutually defined" means mutually distinguished.
Và được phân định lẫn nhau (aññamaññaṃ vavatthitā) có nghĩa là được đặc trưng lẫn nhau.
Evaṃ santeti yathāvuttaṃ vavatthānaniyamaṃ aggahetvā ‘‘dvāre caranti kammānī’’tiādivacanameva gahetvā codeti.
"If that is so" challenges, taking only the statement "Kamma moves through the doors," etc., without grasping the aforementioned rule of definition.
Khi điều này xảy ra (evaṃ sante) – điều này đặt ra một câu hỏi bằng cách chỉ chấp nhận lời nói “các hành vi (kamma) hoạt động trong các căn môn (dvāra)” v.v., mà không chấp nhận quy tắc phân định đã nêu.
Tattha evaṃ santeti kammānaṃ dvāracaraṇe aññamaññena ca vavatthāne nāmalābhe visesane satīti attho.
Here, "if that is so" means if there is the movement of kamma through doors, and if there is mutual definition, and if there is the attainment of names, and if there is distinction.
Trong đó, khi điều này xảy ra (evaṃ sante) có nghĩa là khi có sự phân định và đặt tên cho các hành vi (kamma) hoạt động trong các căn môn (dvāra) và được phân định lẫn nhau.
Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatāti ettha subhāsitabhāsanasaṅkhātā apisuṇavācā, dhammabhāsanasaṅkhāto asamphappalāpo, piyabhāsanasaṅkhātā apharusavācā, saccabhāsanasaṅkhāto amusāvādo cāti etā vācā tathāpavattā cetanā daṭṭhabbā.
In "Endowed with four factors, bhikkhus," the verbal actions to be understood are: not slanderous speech, which is speaking well; not idle chatter, which is speaking Dhamma; not harsh speech, which is speaking pleasantly; and not false speech, which is speaking truthfully. These are the cetanā (volitions) that occur in such ways.
Này các Tỳ-khưu, được đầy đủ bốn chi phần (catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā) – Ở đây, các lời nói như lời nói không nói lời ác khẩu (apisuṇavācā) được gọi là nói lời tốt đẹp (subhāsitabhāsana), lời nói không nói lời vô ích (asamphappalāpa) được gọi là nói lời Pháp (dhammabhāsana), lời nói không nói lời thô ác (apharusavācā) được gọi là nói lời dễ thương (piyabhāsana), và lời nói không nói lời dối trá (amusāvāda) được gọi là nói lời chân thật (saccabhāsana) – những lời nói này phải được hiểu là ý chí (cetanā) phát sinh như vậy.
Sahasaddā panāti tassa vikārassa saddena saha sambhūtattā vuttaṃ.
"Indeed, with sound" is stated because that modification (viññatti) arises together with sound.
Và cùng với âm thanh (sahasaddā pana) – được nói là do sự phát sinh cùng với âm thanh của biến dạng đó.
Cittānuparivattitāya pana so na yāva saddabhāvīti daṭṭhabbo, vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti pavattena mahāaṭṭhakathāvādena cittasamuṭṭhānasaddo vināpi viññattighaṭṭanena uppajjatīti āpajjati.
However, it should be understood that it does not exist as sound itself, because it follows the mind. According to the view of the Mahāaṭṭhakathā, which states that the sound originating from vitakka (thought-conception) and vip'phāra (verbalization) is not perceivable by the ear, it follows that sound originating from the mind can arise even without the impact of viññatti.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng nó không tồn tại dưới dạng âm thanh vì nó phụ thuộc vào tâm (citta). Theo quan điểm của Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā) hiện hành, âm thanh do tâm (cittasamuṭṭhāna) phát sinh không thể nghe được bằng tai (sotaviññeyya) và có thể phát sinh mà không cần sự va chạm của biểu tri (viññattighaṭṭana).
‘‘Yā tāya vācāya viññattī’’ti (dha. sa. 636) hi vacanato asotaviññeyyasaddena saha viññattiyā uppatti natthīti viññāyatīti.
For, by the statement "the viññatti that is with that speech," it is understood that the origination of viññatti does not occur together with a sound not perceivable by the ear.
Thật vậy, theo lời dạy “biểu tri (viññatti) là lời nói đó” (Dhammasaṅgaṇī 636), người ta hiểu rằng không có sự phát sinh của biểu tri (viññatti) cùng với âm thanh không thể nghe được bằng tai (asotaviññeyyasadda).
Cittasamuṭṭhānaṃ saddāyatananti ettha ca na koci cittasamuṭṭhāno saddo asaṅgahito nāma atthīti adhippāyena mahāaṭṭhakathāvādaṃ paṭisedheti.
And here, in "the sound-object originating from the mind," the view of the Mahāaṭṭhakathā is refuted with the intention that there is no sound originating from the mind that is not included.
Âm thanh xứ do tâm phát sinh (cittasamuṭṭhānaṃ saddāyatanaṃ) – Ở đây, Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā) bác bỏ quan điểm rằng không có âm thanh nào do tâm (citta) phát sinh mà không được bao gồm.
Chabbidhena rūpasaṅgahādīsu hi ‘‘sotaviññeyya’’nti ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti ettha ‘‘suta’’nti ca na koci saddo na saṅgayhatīti.
For, in the six types of rūpa-saṅgaha (inclusion of material phenomena), etc., with "perceivable by the ear," and in "seen, heard," with "heard," no sound is left unincluded.
Thật vậy, trong các phần như “tập hợp sắc sáu loại” (chabbidhena rūpasaṅgahādīsu), không có âm thanh nào không được bao gồm trong “có thể nghe được bằng tai” (sotaviññeyya) và “đã nghe” (suta) trong “đã thấy, đã nghe” (diṭṭhaṃ sutaṃ).
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana viññattisahajameva jivhātālucalanādikaravitakkasamuṭṭhitaṃ sukhumasaddaṃ ‘‘dibbasotena sutvā ādisatī’’ti sutte paṭṭhāne ca oḷārikasaddaṃ sandhāya ‘‘sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vuttanti iminā adhippāyena asotaviññeyyatā vuttā siyā.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, the subtle sound arising simultaneously with viññatti, originating from vitakka causing the movement of the tongue, palate, etc., is said to be "perceived by the divine ear and taught." And in the sutta and paṭṭhāna, it is stated concerning gross sound, "a condition by way of object-condition for ear-consciousness." It might have been said, with this intention, that it is not perceivable by the ear.
Tuy nhiên, trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā), âm thanh vi tế (sukhumasadda) đồng sinh với biểu tri (viññatti), phát sinh do tư duy (vitakka) gây ra sự chuyển động của lưỡi, vòm miệng v.v., được nói là “nghe bằng thiên nhĩ (dibbasota) và chỉ ra” trong kinh (sutta), và trong Paṭṭhāna, âm thanh thô (oḷārikasadda) được nói là “là nhân duyên cho nhĩ thức (sotaviññāṇa)”. Với ý nghĩa này, việc không thể nghe được bằng tai (asotaviññeyyatā) có thể đã được nói đến.
Saddo ca asotaviññeyyo cāti viruddhametanti pana paṭikkhepo veditabbo.
However, that sound is also not perceivable by the ear is to be understood as a contradiction and thus rejected.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng sự bác bỏ này là do mâu thuẫn giữa “âm thanh” (sadda) và “không thể nghe được bằng tai” (asotaviññeyya).
Viññattipaccayā ghaṭṭanā viññattighaṭṭanā.
Viññatti-ghaṭṭanā is the impact caused by viññatti.
Sự va chạm (ghaṭṭanā) do biểu tri (viññatti) làm nhân duyên là sự va chạm của biểu tri (viññattighaṭṭanā).
Viññatti eva vā.
Or it is viññatti itself.
Hoặc chính là biểu tri (viññatti).
Ghaṭṭanākārappavattabhūtavikāro hi ‘‘ghaṭṭanā’’ti vutto.
For the modification that occurs in the manner of impact is called "impact."
Thật vậy, sự biến dạng của các yếu tố vật chất (bhūta) phát sinh dưới dạng va chạm được gọi là “va chạm” (ghaṭṭanā).
Saṅghaṭṭanena saheva saddo uppajjati, na pubbāparabhāvena.
Sound arises simultaneously with collision, not in a prior-posterior sequence.
Âm thanh phát sinh đồng thời với sự va chạm, không phải theo thứ tự trước sau.
Pathavīdhātuyāti idaṃ vāyodhātuyā viya cālanaṃ pathavīdhātuyā saṅghaṭṭanaṃ kiccaṃ adhikanti katvā vuttaṃ, vikārassa ca tappaccayabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
"By the earth element" is stated by considering that the function of collision for the earth element is more prominent, like the function of movement for the wind element; and the causal relation of the modification is to be understood in the manner already stated.
Do địa đại (pathavīdhātuyā) – lời này được nói với ý rằng sự va chạm của địa đại (pathavīdhātu) là chức năng chính, giống như sự chuyển động của phong đại (vāyodhātu). Và sự phụ thuộc của biến dạng (vikāra) vào nhân duyên đó cần được hiểu theo cách đã nói.
Tabbikārānañhi bhūtānaṃ aññamaññassa paccayabhāvoti.
For there is a causal relation of the primary elements (bhūtas) that possess those modifications to each other.
Thật vậy, các yếu tố vật chất (bhūta) có những biến dạng đó là nhân duyên cho nhau.
Aññampi sabbaṃ vidhānaṃ kāyaviññattiyaṃ viya veditabbaṃ.
All other arrangements should be understood as in the case of kāyaviññatti.
Tất cả các quy định khác cũng cần được hiểu như trong thân biểu tri (kāyaviññatti).
Tisamuṭṭhānikakāyaṃ…pe… na labbhati.
"The body originating from three causes...is not obtained."
Thân do ba nhân duyên phát sinh… v.v… không được chấp nhận.
Na hi cālanaṃ upādinnaghaṭṭananti.
For movement is not the collision of grasped (upādinna) phenomena.
Thật vậy, sự chuyển động (cālana) không phải là sự va chạm của các yếu tố vật chất đã được chấp thủ (upādinnaghaṭṭana).
Cālanañhi desantaruppādanaparamparatā, ghaṭṭanaṃ paccayavisesena bhūtakalāpānaṃ āsannataruppādoti.
Movement is the continuous production of phenomena in a different location, while collision is the very close production of rūpa-kalāpas due to a specific condition.
Sự chuyển động (cālana) là sự tiếp nối của việc tạo ra ở một nơi khác, còn sự va chạm (ghaṭṭana) là sự tạo ra rất gần của các nhóm yếu tố vật chất (bhūtakalāpa) do một nhân duyên đặc biệt.
Upatthambhanakiccampi natthīti upatthambhanena vinā paṭhamacittasamuṭṭhānāpi ghaṭṭanākārena pavattatīti ghaṭṭanatthaṃ upatthambhanena payojanaṃ natthi, laddhāsevanena citteneva ghaṭṭanassa balavabhāvato cāti adhippāyo.
"There is also no function of support" means that even without support, the initial mind-originated phenomena occur in the manner of impact. So, there is no need for support for impact, and also because the impact is strong due to the mind itself, which has obtained repeated practice. This is the intention.
Cũng không có chức năng hỗ trợ (upatthambhanakiccampi natthī) – có nghĩa là ngay cả khi không có sự hỗ trợ (upatthambhana), các yếu tố phát sinh từ tâm (citta) đầu tiên vẫn hoạt động dưới dạng va chạm (ghaṭṭana). Do đó, không cần sự hỗ trợ (upatthambhana) cho sự va chạm (ghaṭṭana), và sự va chạm (ghaṭṭana) trở nên mạnh mẽ do chính tâm (citta) đã được thực hành nhiều lần.
Upatthambhanaṃ natthi atthīti vicāretvā gahetabbaṃ.
Whether support exists or not should be investigated and understood.
Cần xem xét và chấp nhận liệu có sự hỗ trợ (upatthambhana) hay không.
Ayaṃ nāma cetanā kammaṃ na hotīti na vattabbāti idaṃ yassa dvāraṃ mano, taṃdassanatthaṃ vuttaṃ.
"This volition is not to be called kamma" – this statement was made to show that the mind is the door of that volition.
Không thể nói rằng ý chí (cetanā) này không phải là hành vi (kamma) – Lời này được nói để chỉ ra rằng tâm (mano) là căn môn (dvāra) của nó.
Kappetīti ‘‘tvaṃ phusanaṃ karohi, tvaṃ vedayita’’nti evaṃ kappentaṃ viya pavattatīti attho.
"He arranges" means it proceeds as if arranging, saying: "You, contact, make contact; you, feeling, experience it."
Sắp đặt (kappetī) – có nghĩa là nó hoạt động như thể đang sắp đặt, chẳng hạn như “ngươi hãy làm sự xúc chạm (phusana), ngươi hãy cảm thọ (vedayita)”.
Pakappanañca tadeva.
And pakappana (arranging) is the same.
Và sự sắp đặt (pakappana) chính là điều đó.
Kiṃ piṇḍaṃ karotīti āyūhanatthavasena pucchati.
"What sort of aggregate does it make?" is asked in the sense of exertion (āyūhana).
Nó tạo thành cái gì? (kiṃ piṇḍaṃ karotī) – câu hỏi này được đặt ra theo nghĩa của sự tích lũy (āyūhana).
Phassādidhamme hi avippakiṇṇe katvā sakiccesu pavattanaṃ āyūhanaṃ, tattheva byāpāraṇaṃ cetayanaṃ, tathākaraṇaṃ abhisaṅkharaṇanti.
Indeed, making the phenomena of contact and so forth not scattered but united, and causing them to proceed in their respective functions is exertion (āyūhana); striving therein is volition (cetayana); acting in such a way is conditioning (abhisaṅkharaṇa).
Thật vậy, sự tích lũy (āyūhana) là việc làm cho các pháp như xúc chạm (phassa) v.v., không bị phân tán và hoạt động trong các chức năng riêng của chúng; sự tác ý (cetayana) là sự nỗ lực trong chính các chức năng đó; và sự tạo tác (abhisaṅkharaṇa) là việc làm cho chúng như vậy.
Tebhūmakasseva gahaṇaṃ lokuttarakammassa kammakkhayakarattā.
Only that which is of the three planes of existence is taken, because supramundane kamma brings about the cessation of kamma.
Việc chỉ chấp nhận hành vi (kamma) thuộc ba cõi (tebhūmaka) là do hành vi siêu thế (lokuttarakamma) có khả năng diệt trừ hành vi (kamma).
Cetayitvā kammaṃ karotīti ettha yasmā purimacetanāya cetayitvā sanniṭṭhānakammaṃ karoti, tasmā cetanāpubbakaṃ kammaṃ taṃcetanāsabhāvamevāti cetanaṃ ahaṃ kammaṃ vadāmīti attho.
In "Having willed, one performs kamma," since one performs decisive kamma having willed with previous volition, the kamma preceded by volition is of the nature of that volition. Thus, the meaning is: "I call volition kamma."
Ở đây, về việc Cetayitvā kammaṃ karotī (đã tác ý rồi hành động), vì sau khi tác ý bằng ý định trước, người ta thực hiện hành động quyết định, nên nghiệp (kamma) có ý định (cetanā) làm tiền thân chính là bản chất của ý định đó. Do vậy, ta gọi ý định là nghiệp.
Atha vā samānakālattepi kāraṇakiriyā pubbakālā viya vattuṃ yuttā, phalakiriyā ca aparakālā viya.
Alternatively, even if they are simultaneous, the causal action is suitable to be stated as if it were earlier, and the resultant action as if it were later.
Hoặc, mặc dù cùng thời điểm, hành động nhân quả (kāraṇakiriyā) có thể được nói như là hành động trước (pubbakāla), và hành động kết quả (phalakiriyā) như là hành động sau (aparakāla).
Yasmā ca cetanāya cetayitvā kāyavācāhi copanakiriyaṃ manasā ca abhijjhādikiriyaṃ karoti, tasmā tassā kiriyāya kārikaṃ cetanaṃ ahaṃ kammaṃ vadāmīti attho.
And since one performs the action of urging with body and speech, and the action of covetousness etc. with the mind, having willed with volition, therefore the meaning is: "I call the volition that performs that action kamma."
Và vì người ta tác ý bằng cetanā rồi thực hiện hành động thúc đẩy (copanakiriyaṃ) bằng thân và lời nói, và hành động tham lam (abhijjhādikiriyaṃ) bằng ý, nên ta gọi cetanā, yếu tố tạo ra hành động đó, là nghiệp.
Kāye vāti kāyaviññattisaṅkhāte kāye vā.
"In the body" means in the body, which is termed bodily intimation (kāyaviññatti).
Kāye vā (hoặc trong thân) nghĩa là hoặc trong thân, tức là trong thân biểu tri (kāyaviññatti).
Satīti dharamāne, anirodhite vā.
"Being" means existing, or not yet ceased.
Satī (hiện hữu) nghĩa là đang hiện hữu, hoặc chưa bị diệt.
Kāyasamuṭṭhāpikā cetanā kāyasañcetanā.
The volition that produces bodily intimation is bodily volition (kāyasañcetanā).
Cetanā khởi lên thân biểu tri được gọi là kāyasañcetanā.
Ettha ca sukhadukkhuppādakena kammena bhavitabbaṃ, cetanā ca sukhadukkhuppādikā vuttāti tassā kammabhāvo siddho hoti.
And here, that which produces happiness and suffering must be kamma, and volition is stated to produce happiness and suffering, so its state of being kamma is established.
Và ở đây, pháp tạo ra khổ-lạc phải là nghiệp, và cetanā đã được nói là tạo ra khổ-lạc, nên tính chất nghiệp của nó được thành lập.
Sañcetaniyanti sañcetanasabhāvavantaṃ.
"Volitional" (sañcetaniya) means having the nature of volition.
Sañcetaniyaṃ (có tác ý) nghĩa là có bản chất tác ý.
Samiddhittherena ‘‘sañcetaniyaṃ, āvuso…pe… manasā sukhaṃ so vedayatī’’ti (ma. ni. 3.300; kathā. 539) avibhajitvā byākato.
By the Elder Samiddhi, it was explained without distinction as "Volitional, venerable sir... he experiences happiness mentally."
Vấn đề này đã được Trưởng lão Samiddhi giải thích mà không phân biệt rằng: "Này chư hiền, có tác ý...pe... người ấy cảm thọ lạc bằng ý."
Sukhavedanīyantiādinā pana vibhajitvā byākātabbo so pañho, tasmā sammā byākato nāma na hoti.
However, that question should be explained by distinguishing it as "leading to pleasant feeling" and so forth. Therefore, it is not considered to be rightly explained.
Tuy nhiên, vấn đề đó đáng lẽ phải được giải thích một cách phân biệt bằng cách nói "sukhavedanīyaṃ" (dẫn đến cảm thọ lạc) v.v., do đó nó không được gọi là giải thích đúng đắn.
Itaradvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai loại còn lại cũng theo cách tương tự.
Yathā pana suttāni ṭhitāni, tathā copanakiriyānissayabhūtā kāyavācā abhijjhādikiriyānissayo ca manodvārāni, yāya pana cetanāya tehi kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karonti vāsiādīhi viya chedanādiṃ, sā cetanā kammanti dvārappavattiyampi kammadvārābhedanañca kammadvāravavatthānañca dissati, evañca sati ‘‘kāyena ce kataṃ kamma’’ntiādigāthāyo (dha. sa. aṭṭha. 1 kāyakammadvāra) ativiya yujjanti.
However, just as the suttas are established, so too the body and speech, which are the basis for the action of urging, and the mind, which is the basis for the action of covetousness etc., are the doors. But the volition by which one performs the action of urging, covetousness etc. through these body and so forth, which are instruments, just as one performs cutting etc. with an axe and so forth, that volition is kamma. Thus, even in the occurrence of a door, the non-distinction of kamma-doors and the determination of kamma-doors are seen. And when this is so, the verses like "Kamma done by the body" are very fitting.
Tuy nhiên, theo cách các kinh điển được thiết lập, thân và lời nói là cơ sở của hành động thúc đẩy (copanakiriya), và ý môn là cơ sở của hành động tham lam (abhijjhādikiriya). Và cetanā mà nhờ đó người ta thực hiện hành động thúc đẩy và tham lam bằng thân v.v. như dùng rìu v.v. để chặt, thì cetanā đó là nghiệp. Do đó, ngay cả khi nghiệp khởi lên ở một môn, sự phân biệt giữa các môn nghiệp và sự phân loại các môn nghiệp vẫn được thấy rõ. Và nếu đúng như vậy, thì các bài kệ như "Kamma được thực hiện bằng thân" v.v. rất phù hợp.
Lokuttaramaggo idha lokiyakammakathāyaṃ anadhippetopi bhajāpiyamāno tīṇi kammāni bhajati.
Although the supramundane path is not intended here in the discourse on mundane kamma, when it is included, it is divided into three types of kamma.
Con đường siêu thế (lokuttaramagga), dù không được đề cập trong phần nói về nghiệp thế gian này, khi được đưa vào, nó bao gồm ba nghiệp.
Manena dussīlyanti kāyikavācasikavītikkamavajjaṃ sabbaṃ akusalaṃ saṅgaṇhāti, micchādiṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhiṃ vā.
"Immorality by mind" includes all unwholesome things that are faults of bodily and verbal transgressions, or wrong view, wrong intention, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration.
Manena dussīlyaṃ (ác hạnh bằng ý) bao gồm tất cả các bất thiện là lỗi lầm của sự vi phạm thân và lời nói, hoặc tà kiến, tà tư duy, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.
Tampi cetaṃ ‘‘manasā saṃvaro sādhū’’ti (saṃ. ni. 1.116; dha. pa. 361) vuttassa saṃvarassa paṭipakkhavasena vuttaṃ, na sīlavipattivasena.
And this is stated in opposition to the restraint mentioned in "Restraint by mind is good," not in the sense of failure in sīla.
Và điều này được nói theo nghĩa đối lập với sự phòng hộ (saṃvara) được đề cập trong "Phòng hộ bằng ý là tốt" v.v., chứ không phải theo nghĩa suy đồi giới hạnh (sīlavipatti).
Na hi sā mānasikā atthīti maggasseva bhajāpanaṃ mahāvisayattā.
For there is no such mental failure in sīla. Therefore, the path alone is included due to its vast scope.
Thật vậy, không có sự suy đồi giới hạnh thuộc về ý, do đó việc đưa con đường vào là do phạm vi rộng lớn của nó.
Bojjhaṅgā hi manokammameva bhajeyyuṃ, na ca na sakkā maggabhajāpaneneva tesaṃ bhajāpanaṃ viññātunti.
For the factors of awakening (bojjhaṅgas) would only relate to mental kamma, and it is not impossible to understand their inclusion by merely including the path.
Thật vậy, các chi giác ngộ (bojjhaṅga) chỉ thuộc về ý nghiệp (manokamma), và không phải là không thể hiểu được việc đưa chúng vào chỉ bằng cách đưa con đường vào.
Kammapathaṃ appattānampi taṃtaṃdvāre saṃsandanaṃ avarodhanaṃ dvārantare kammantaruppattiyampi kammadvārābhedanañca dvārasaṃsandanaṃ nāma.
The interlinking of doors (dvārasaṃsandana) is the connection or inclusion of actions even when they have not reached the full kamma-path, in their respective doors, and the non-division of kamma-doors even when different kamma arises at different doors.
Sự liên kết (saṃsandanaṃ) hoặc sự ngăn chặn (avarodhanaṃ) trong từng môn đối với những nghiệp chưa đạt đến đạo nghiệp (kammapatha), và sự không phân biệt các môn nghiệp (kammadvārābhedanañca) ngay cả khi một nghiệp khác khởi lên ở một môn khác, được gọi là dvārasaṃsandanaṃ.
‘‘Tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādinā (kathā. 539) kammapathappattāva sanniṭṭhāpakacetanā kammanti vuttāti purimacetanā sabbā kāyakammaṃ na hotīti vuttaṃ.
Since it is stated in "Bhikkhus, there are three kinds of bodily volition, unwholesome bodily kamma" and so forth, that kamma is the volition that reaches the kamma-path, it is said that all prior volition is not bodily kamma.
Vì cetanā quyết định (sanniṭṭhāpakacetanā) đã đạt đến đạo nghiệp mới được gọi là nghiệp theo lời dạy "Này chư Tỳ-kheo, có ba loại thân tác ý là thân nghiệp bất thiện" v.v., nên tất cả các cetanā trước đó không phải là thân nghiệp.
Āṇāpetvā…pe… alabhantassāti āṇattehi amāritabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, vacīduccaritaṃ nāma hoti akammapathabhāvatoti adhippāyo.
"Having commanded... not obtaining" is stated referring to the fact that those commanded did not kill. The intention is that it is verbal misconduct, but not reaching the kamma-path.
Āṇāpetvā...pe... alabhantassā (sau khi ra lệnh...pe... đối với người không đạt được) được nói liên quan đến việc những người được ra lệnh không bị giết, ý nghĩa là nó là ác hạnh lời nói nhưng không phải là đạo nghiệp.
‘‘Ime sattā haññantū’’ti pavattabyāpādavasena cetanāpakkhikā vā bhavanti kāyakammavohāralābhā.
They become of the volitional class or acquire the designation of bodily kamma, due to the ill-will that arises with the thought, "May these beings be slain!"
Hoặc chúng thuộc về phe cetanā (cetanāpakkhikā vā bhavanti), đạt được danh xưng thân nghiệp, do sự sân hận (byāpāda) khởi lên với ý nghĩ "mong những chúng sanh này bị giết".
Abbohārikā vā manokammavohāravirahā.
Or they are not termed mental kamma, being devoid of the designation of mental kamma.
Hoặc chúng là abbohārikā vā (không có danh xưng) do thiếu danh xưng ý nghiệp.
Sasambhārapathavīādīsu āpādayo ettha nidassanaṃ.
The elements of earth and so forth with their constituents are examples here.
Nước v.v. trên đất có vật chất (sasambhārapathavīādīsu) là ví dụ ở đây.
Kulumbassāti gabbhassa, kulasseva vā.
"Of the womb" (kulumbassa) means of the embryo, or of the family.
Kulumbassā nghĩa là thai nhi (gabbhassa), hoặc của dòng họ (kulassa).
Tissopi saṅgītiyo āruḷhatāya ananujānanato ‘‘tava suttassā’’ti vuttaṃ.
"Your sutta" was stated because of not assenting to its inclusion in all three councils.
Vì không chấp nhận việc nó được đưa vào cả ba kỳ kết tập, nên mới nói "tava suttassā" (kinh của ngươi).
Dasavidhā iddhi paṭisambhidāmagge iddhikathāya gahetabbā.
The ten kinds of psychic power (iddhi) are to be understood from the discourse on psychic power in the Paṭisambhidāmagga.
Mười loại thần thông (dasavidhā iddhi) cần được hiểu từ phần nói về thần thông trong Paṭisambhidāmagga.
Bhāvanāmayanti adhiṭṭhāniddhiṃ sandhāya vadati.
"Born of development" (bhāvanāmaya) refers to the power of resolution (adhiṭṭhāniddhi).
Bhāvanāmayaṃ (do tu tập) được nói liên quan đến thần thông quyết định (adhiṭṭhāniddhi).
Ghaṭabhedo viya parūpaghāto, udakavināso viya iddhivināso ca hotīti upamā saṃsandati.
The simile holds true: harming others is like breaking a pot, and the destruction of psychic power is like the destruction of water.
Sự hủy hoại người khác giống như vỡ bình, và sự hủy hoại thần thông giống như cạn nước, nên ví dụ này phù hợp.
Tava pañhoti bhāvanāmayāya parūpaghāto hotīti vutto ñāpetuṃ icchito attho.
"Your question" is the intended meaning to be made known: that harming others occurs through psychic power born of development.
Tava pañho (vấn đề của ngươi) là ý nghĩa mong muốn được biết rằng sự hủy hoại người khác xảy ra do thần thông do tu tập.
Āthabbaṇiddhi vijjāmayiddhi hoti.
Sorcery (āthabbaṇiddhi) is power born of knowledge (vijjāmayiddhi).
Āthabbaṇiddhi (thần thông Atharva) là thần thông do tri thức (vijjāmayiddhi).
Sattame padeti maṇḍalādito sattame pade.
"In the seventh step" means in the seventh step from the mandala and so forth.
Sattame pade (ở bước thứ bảy) nghĩa là ở bước thứ bảy kể từ vòng tròn v.v.
Vacanantarena gametabbatthaṃ neyyatthaṃ, sayameva gamitabbatthaṃ nītatthaṃ.
What must be understood through another statement is inferential (neyyattha); what can be understood by itself is definitive (nītattha).
Ý nghĩa cần được hiểu qua một lời nói khác là neyyatthaṃ (nghĩa cần dẫn giải), ý nghĩa có thể tự hiểu được là nītatthaṃ (nghĩa đã dẫn giải).
Kiriyato samuṭṭhāti, udāhu akiriyatoti tenādhippetaṃ sampajānamusāvādaṃ sandhāya pucchati, na uposathakkhandhake vuttaṃ.
"Does it arise from action or from non-action?" is asked with reference to the intentional falsehood he refers to, not that mentioned in the Uposathakkhandhaka.
Kiriyato samuṭṭhāti, udāhu akiriyato (khởi lên từ hành động, hay từ không hành động) được hỏi liên quan đến lời nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda) mà người đó muốn nói, chứ không phải lời nói dối được đề cập trong Uposathakkhandhaka.
Tattha avuttameva hi so anariyavohāraṃ vuttanti gahetvā voharatīti.
For he, taking as spoken what was not spoken there, speaks of ignoble speech.
Thật vậy, người đó nói rằng lời nói bất thiện (anariyavohāra) chưa từng được đề cập ở đó đã được nói.
Vācāgiranti vācāsaṅkhātaṃ giraṃ, vācānuccāraṇaṃ vā.
"Vācāgira" means speech, or the utterance of speech.
Vācāgiraṃ nghĩa là lời nói được gọi là vācā, hoặc sự phát ra lời nói.
Khandasivādayo seṭṭhāti khandāti kumārā.
"Khanda, Siva, and others are supreme." Khandas are the Kumāra deities.
Khandasivādayo seṭṭhā (Khanda, Siva v.v. là tối thượng) nghĩa là Khandā là các vị thần Kumāra.
Sivāti mahessarā, micchādiṭṭhiyā nidassanatthamidaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Siva refers to the Mahessara deities. This should be understood as stated to illustrate wrong view.
Sivā là các vị thần Maheṣvara. Điều này cần được hiểu là được nói để minh họa tà kiến.
Natthikadiṭṭhādayo eva hi kammapathappattā kammanti.
For only nihilistic views and so forth, when they reach the kamma-path, are kamma.
Thật vậy, chỉ những tà kiến như thuyết hư vô (natthikadiṭṭhādayo) v.v. khi đạt đến đạo nghiệp mới là nghiệp.
Cetanā panettha abbohārikāti kāyadvāre vacīdvāre ca samuṭṭhitāpi kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ na labhati abhijjhādippadhānattā.
"Here, volition is not termed" means that even if it arises at the bodily door and verbal door, it does not receive the designation of bodily kamma or verbal kamma, because covetousness etc. are predominant.
Cetanā ở đây là abbohārikā (không có danh xưng) nghĩa là dù khởi lên ở thân môn và ngữ môn, nó không nhận được danh xưng thân nghiệp hoặc ngữ nghiệp do sự ưu thế của tham lam (abhijjhādi).
‘‘Tividhā, bhikkhave, manosañcetanā akusalaṃ manokamma’’nti pana vacanato sabhāveneva sā manokammaṃ, na abhijjhādipakkhikattāti ‘‘abhijjhādipakkhikāvā’’ti na vuttaṃ.
However, by the statement "Bhikkhus, there are three kinds of mental volition, unwholesome mental kamma," that volition is mental kamma by its very nature, not because it belongs to the class of covetousness etc. Therefore, "belonging to the class of covetousness etc." was not stated.
Tuy nhiên, vì được nói rằng "Này chư Tỳ-kheo, có ba loại ý tác ý là ý nghiệp bất thiện", nên cetanā đó tự bản chất là ý nghiệp, chứ không phải vì nó thuộc về phe tham lam v.v. Do đó, không nói "abhijjhādipakkhikāvā" (thuộc về phe tham lam v.v.).
Imasmiṃ pana ṭhāne kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā cintanakāle cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi manodvāre eva samuṭṭhahanti, tasmā cetanāya abbohārikabhāvo kathañci natthīti adhippāyo.
But in this context, when the bodily components and verbal components are not activated, both volition and the phenomena associated with volition arise only at the mind-door. Therefore, the intention is that volition's state of not being termed is in no way existent.
Tuy nhiên, ở đây, khi suy nghĩ mà không thúc đẩy các chi thân và chi lời nói, cetanā và các pháp đồng sanh với cetanā đều khởi lên ở ý môn. Do đó, ý nghĩa là không có lý do gì để cetanā không có danh xưng.
Cakkhuviññāṇadvāranti cakkhuviññāṇassa dvāraṃ.
The eye-consciousness door (cakkhuviññāṇadvāra) is the door of eye-consciousness.
Cakkhuviññāṇadvāraṃ (ý môn của nhãn thức) nghĩa là môn của nhãn thức.
Cakkhu ca taṃ viññāṇadvārañcāti vā cakkhuviññāṇadvāraṃ.
Or "the eye-consciousness door" is so called because the eye is also the door to consciousness.
Hoặc, cakkhu (nhãn căn) và cũng là viññāṇadvāra (môn của thức), nên là cakkhuviññāṇadvāraṃ.
Cakkhu viññāṇadvāranti vā asamāsaniddeso.
Or "the eye is the consciousness door" is a non-compound expression.
Hoặc, cakkhu là viññāṇadvāra, đây là một cách diễn đạt không phải là hợp chất.
Taṃ pana cakkhumeva.
But that is the eye itself.
Và nó chính là nhãn căn (cakkhu).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining ones as well.
Cách tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
‘‘Cakkhunā saṃvaro sādhū’’tiādikāya (dha. pa. 360) gāthāya pasādakāyacopanakāyasaṃvare ekajjhaṃ katvā kāyena saṃvaro vutto, taṃ idha bhinditvā aṭṭha saṃvarā, tappaṭipakkhabhāvena asaṃvarā aṭṭha kathitā.
In the stanza beginning with "Restraint through the eye is good," bodily restraint (kāyena saṃvaro) is stated by combining pasādakāya-saṃvara and copanakāya-saṃvara. Here, this is divided, and eight types of restraint are expounded, and as their opposites, eight types of non-restraint are stated.
Trong bài kệ "Phòng hộ bằng mắt là tốt" v.v., sự phòng hộ bằng thân (kāyena saṃvaro) được nói bằng cách gộp chung sự phòng hộ thân tịnh tín (pasādakāyasaṃvara) và sự phòng hộ thân thúc đẩy (copanakāyasaṃvara). Ở đây, nó được tách ra và tám loại phòng hộ được nói đến, và tám loại không phòng hộ (asaṃvara) được nói đến theo nghĩa đối lập với chúng.
Sīlasaṃvarādayopi pañceva saṃvarā sabbadvāresu uppajjamānāpi, tappaṭipakkhabhāvena dussīlyādīni asaṃvarāti vuttāni.
Although the five types of restraint, such as sīla-saṃvara, arise at all doors, as their opposites, dussīlya and so forth, are called non-restraint.
Năm loại phòng hộ như giới phòng hộ (sīlasaṃvara) v.v., dù khởi lên ở tất cả các môn, nhưng chỉ có năm loại phòng hộ về bản chất, và các ác hạnh như ác hạnh (dussīlya) v.v. là năm loại không phòng hộ theo nghĩa đối lập với chúng.
Tattha dussīlyaṃ pāṇātipātādicetanā.
Among these, immorality (dussīlyaṃ) is the volition of taking life and so forth.
Trong số đó, dussīlyaṃ (ác hạnh) là cetanā của sát sanh v.v.
Muṭṭhassaccaṃ satipaṭipakkhā akusalā dhammā.
Forgetfulness (muṭṭhassaccaṃ) refers to unwholesome states that are the opposite of mindfulness.
Muṭṭhassaccaṃ (thất niệm) là các pháp bất thiện đối lập với niệm.
Pamādanti keci.
Some say it is heedlessness (pamādaṃ).
Một số người nói là phóng dật (pamādaṃ).
Sītādīsu paṭigho akkhanti.
Aversion to cold and so forth is impatience (akkhanti).
Sự phản kháng (paṭigho) đối với lạnh v.v. là akkhanti (không nhẫn nại).
Thinamiddhaṃ kosajjaṃ.
Sloth and torpor (thinamiddhaṃ) is laziness (kosajjaṃ).
Hôn trầm và thụy miên (thinamiddhaṃ) là kosajjaṃ (biếng nhác).
Vinā vacīdvārena suddhaṃ kāyadvārasaṅkhātanti idaṃ vacīdvārasallakkhitassa musāvādādinopi kāyadvāre pavattisabbhāvā asuddhatā atthīti taṃnivāraṇatthaṃ vuttaṃ.
The statement “pure, referred to as the bodily door, without the verbal door” is made to prevent the impurity that would otherwise exist due to the possibility of lying, etc., which are characterized by the verbal door, occurring at the bodily door. For, that is not a bodily action.
“Thuần túy, được xem là thân môn, không có khẩu môn” – câu này được nói ra để ngăn chặn sự bất tịnh của thân môn, vì ngay cả các hành động như nói dối, vốn được nhận biết qua khẩu môn, cũng có thể biểu hiện qua thân môn, khiến nó trở nên bất tịnh.
Na hi taṃ kāyakammaṃ hoti.
For, that is not a bodily action.
Thật vậy, hành động đó không phải là thân nghiệp.
Suddhavacīdvāropalakkhitaṃ pana vacīkammameva hotīti.
However, what is characterized by a pure verbal door is indeed a verbal action.
Nhưng điều được nhận biết qua khẩu môn thuần túy thì chính là khẩu nghiệp.
Ettha asaṃvaroti etena suddhakāyadvārena upalakkhito asaṃvaro dvārantare uppajjamānopi vutto.
By “non-restraint here” (ettha asaṃvaro), non-restraint characterized by the pure bodily door is stated, even if it arises at another door.
Ở đây, sự không chế ngự – với điều này, sự không chế ngự được nhận biết qua thân môn thuần túy cũng được đề cập, ngay cả khi nó phát sinh ở một môn khác.
Dvārantarānupalakkhitaṃ sabbaṃ taṃdvārikākusalañceti veditabbaṃ.
All unwholesome deeds pertaining to that door, not characterized by another door, should be understood.
Và tất cả những điều bất thiện thuộc về môn đó, không được nhận biết qua một môn khác, cần phải được hiểu như vậy.
Evañca katvā kammapathasaṃsandane ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppajjamāno asaṃvaro akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādi ‘‘akusalaṃ kāyakammaṃ copanakāyaasaṃvaradvāravasena vacīasaṃvaravasena ca uppajjatī’’tiādinā saha aviruddhaṃ hoti.
And having done so, in the section on the correlation of kamma-paths, the statement "non-restraint arising by way of the copanakāya-asaṃvara door is simply unwholesome bodily action" and so forth, is not contradictory to "unwholesome bodily action arises by way of the copanakāya-asaṃvara door and by way of verbal non-restraint" and so forth.
Và khi đã làm như vậy, trong phần đối chiếu các nghiệp đạo, câu “sự không chế ngự phát sinh qua thân môn không chế ngự thúc đẩy là thân nghiệp bất thiện” v.v... sẽ không mâu thuẫn với câu “thân nghiệp bất thiện phát sinh qua thân môn không chế ngự thúc đẩy và qua sự không chế ngự về lời nói” v.v...
Asaṃvaro hi dvārantare uppajjamānopi sadvāre evāti vuccati, sadvāravasena uppannoti ca, kammaṃ aññadvāre aññadvāravasena cāti evaṃ aviruddhaṃ.
For, non-restraint, even if it arises at another door, is said to be always at its own door, and to have arisen by way of its own door; and action, though occurring at another door, is said to be by way of that other door, and so it is not contradictory.
Thật vậy, sự không chế ngự, ngay cả khi phát sinh ở một môn khác, vẫn được gọi là thuộc về môn của chính nó, và được cho là phát sinh qua môn của chính nó; nghiệp ở một môn khác và qua một môn khác – như vậy là không mâu thuẫn.
Atha vā etthāti suddhaṃ asuddhanti etaṃ avicāretvā etasmiṃ copaneti vuttaṃ hoti.
Or alternatively, here means without distinguishing between pure and impure, it is stated to be in this copana.
Hoặc là, ở đây có nghĩa là, không phân biệt thuần túy hay không thuần túy, nó được nói đến trong sự thúc đẩy này.
Evaṃ sati dvārantaropalakkhitaṃ kammapathabhāvappattatāya vacīmanokammaṃ copanakāyaasaṃvaradvāre uppannaṃ, sesaṃ sabbaṃ taṃdvāruppannākusalaṃ viya ‘‘copanakāyaasaṃvaro’’ti vuccati.
In that case, verbal and mental actions, characterized by another door, having reached the state of kamma-path, arise in the copanakāya-asaṃvara door, and all the rest is called "copanakāya-asaṃvara", like unwholesome deeds arising through that door.
Trong trường hợp đó, khẩu nghiệp và ý nghiệp được nhận biết qua một môn khác, do đạt đến trạng thái nghiệp đạo, được gọi là “sự không chế ngự thân môn thúc đẩy” giống như tất cả những điều bất thiện khác phát sinh qua môn đó.
Kammapathabhāvappattiyā dvārantaruppannaṃ kāyakammañca tathā na vuccatīti kammapathasaṃsandanavirodho siyā, tadavirodhaṃ tattheva vakkhāma.
However, bodily action arising through another door, having reached the state of kamma-path, is not so called; this would lead to a contradiction with the correlation of kamma-paths, but we will explain its non-contradiction there itself.
Tuy nhiên, thân nghiệp phát sinh qua một môn khác do đạt đến trạng thái nghiệp đạo thì không được gọi như vậy, điều này có thể gây mâu thuẫn với phần đối chiếu nghiệp đạo. Chúng ta sẽ giải thích sự không mâu thuẫn đó ở chính phần đó.
Sīlasaṃvarādayo pañca nikkhepakaṇḍe āvi bhavissanti.
The five types of restraint, such as sīla-saṃvara, will become manifest in the section on enumeration.
Năm loại phòng hộ, như giới phòng hộ, sẽ được trình bày trong chương tóm tắt (Nikkhepa-kaṇḍa).
Tattha ñāṇasaṃvare paccayasannissitasīlassa, vīriyasaṃvare ca ājīvapārisuddhiyā antogadhatā daṭṭhabbā.
Here, the inclusion of paccaya-sannissita-sīla in ñāṇa-saṃvara, and of ājīva-pārisuddhi in vīriya-saṃvara, should be noted.
Trong đó, cần thấy rằng giới nương tựa vào các yếu tố (paccayasannissīta-sīla) được bao gồm trong tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvara), và sự thanh tịnh về sinh kế (ājīvapārisuddhi) được bao gồm trong tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvara).
Saraseneva ca patanasabhāvassa pāṇassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvāva sīghaṃ pātananti attho.
Taking life (atipāto) is causing a being, whose nature it is to fall by its very nature, to fall excessively even before its lifespan ends, meaning to cause it to fall quickly without allowing it to fall slowly.
Sát sinh (atipāto) là sự làm cho chúng sinh, vốn có bản chất tự nhiên là rơi rụng, rơi rụng một cách cực đoan, tức là làm cho rơi rụng nhanh chóng mà không cho phép chúng rơi rụng từ từ.
Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto.
Or, taking life is causing to fall by overpowering with weapons and so forth.
Hoặc sát sinh là sự làm cho rơi rụng bằng cách áp đảo bằng vũ khí v.v...
Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato.
Great blameworthiness (mahāsāvajjatā) is due to the strong nature of the volition arising from factors such as the magnitude of the effort and the object.
Sự đáng khiển trách lớn (mahāsāvajjatā) là do sự mạnh mẽ của tác ý phát sinh bởi các yếu tố như sự vĩ đại của hành động và đối tượng.
Yathāvuttapaccayavipariyāyepi taṃtaṃpaccayehi uppajjamānāya cetanāya balavābalavavaseneva appasāvajjamahāsāvajjatā veditabbā.
Even in the reverse of the aforementioned factors, the slight or great blameworthiness should be understood based on the strong or weak nature of the volition arising from those respective factors.
Ngay cả khi các yếu tố đã nêu bị đảo ngược, sự đáng khiển trách ít hay đáng khiển trách lớn cần được hiểu tùy thuộc vào sự mạnh hay yếu của tác ý phát sinh bởi các yếu tố tương ứng.
Iddhimayo kammavipākajiddhimayo dāṭhākoṭikādīnaṃ viya.
Power-made (iddhimayo) refers to the power-made (effort) that is born of kamma-result, like that of King Daṭhākoṭika and so forth.
Do thần thông (iddhimayo) là do thần thông sinh ra từ quả của nghiệp, giống như của Dāṭhākoṭika v.v...
Gottarakkhitā sagottehi rakkhitā.
Guarded by kin (gottarakkhitā) means guarded by one's own kin.
Được dòng họ bảo vệ (gottarakkhitā) là được người cùng dòng họ bảo vệ.
Dhammarakkhitā sahadhammikehi rakkhitā.
Guarded by Dhamma (dhammarakkhitā) means guarded by those who share the Dhamma.
Được Pháp bảo vệ (dhammarakkhitā) là được những người cùng tu Pháp bảo vệ.
Sasāmikā sārakkhā.
Protected (sārakkhā) means having an owner.
Có chủ sở hữu là được bảo vệ (sārakkhā).
Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā.
One for whose movement a penalty is imposed by the king is subject to penalty (saparidaṇḍā).
Người mà vua đã đặt hình phạt cho việc đi lại của nàng là bị hình phạt kèm theo (saparidaṇḍā).
Atthabhañjakoti kammapathappattaṃ vuttaṃ.
The statement " damaging the purpose" refers to reaching the state of kamma-path.
Phá hoại lợi ích (atthabhañjako) được nói đến khi nó đã đạt đến nghiệp đạo.
Kammapathakathā hesāti.
For, this is an exposition of kamma-paths.
Vì đây là một bài luận về nghiệp đạo.
Attano santakaṃ adātukāmatāyātiādi musāvādasāmaññato vuttaṃ.
The phrase "not desiring to give one's own possession" and so forth, is stated in common with false speech.
Do không muốn cho tài sản của mình v.v... được nói đến theo nghĩa chung của nói dối.
Hasādhippāyena visaṃvādanapurekkhārasseva musāvādo.
False speech is only for one who intends to deceive with a jocular intention.
Nói dối là sự lừa dối với ý định đùa giỡn.
Suññabhāvanti pītivirahitatāya rittataṃ.
Emptiness (suññabhāvaṃ) is being devoid due to the absence of joy.
Trạng thái trống rỗng (suññabhāvaṃ) là sự trống rỗng do không có sự hoan hỷ.
Atthavipannatāya na hadayaṅgamā.
Not pleasing to the heart (na hadayaṅgamā) due to being corrupted in meaning.
Không đi vào lòng (na hadayaṅgamā) là do ý nghĩa bị sai lệch.
Aggaṇhanteti asaddahante kammapathabhedo na hoti.
If one does not accept (aggaṇhante) or does not believe, there is no breaking of the kamma-path.
Nếu không chấp nhận (aggaṇhante), tức là không tin, thì không có sự phân biệt nghiệp đạo.
Yo koci pana samphappalāpo dvīhi sambhārehi sijjhatīti.
However, any frivolous talk is accomplished by two constituents.
Tuy nhiên, bất kỳ lời nói phù phiếm nào cũng thành tựu nhờ hai yếu tố.
Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ.
One's own dedication (of merit) should be understood as done by the mind alone.
Sự hướng tâm của chính mình cần được hiểu là chỉ bằng tâm.
Micchā passatīti vitathaṃ passati.
Sees wrongly (micchā passatī) means sees incorrectly.
Thấy sai lầm (micchā passati) là thấy một cách không đúng sự thật.
Koṭṭhāsatoti phassapañcamakādīsu cittaṅgakoṭṭhāsesu ye koṭṭhāsā honti, tatoti attho.
From a part (koṭṭhāsato) means from those parts that are components of consciousness, such as the five-fold contact (phassa-pañcamakādi).
Từ các phần (koṭṭhāsato) có nghĩa là từ các phần cấu thành của tâm như xúc thứ năm v.v...
Nanu ca cetanā kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti?
Is it not that volition (cetanā) is not stated among the kamma-paths, and therefore the sequential inclusion of seven (kamma-paths) is not appropriate?
Chẳng phải tác ý (cetanā) đã không được nói đến trong các nghiệp đạo sao? Vậy thì việc bảy nghiệp đạo được liệt kê theo thứ tự là không hợp lý phải không?
Na, avacanassa aññahetuttā.
No, because the reason for not stating it is different.
Không, vì có một lý do khác cho việc không đề cập đến.
Na hi cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ.
Indeed, not stating volition in the aggregate of kamma-paths is not because volition is not a kamma-path, but rather because it is sometimes a kamma-path, not always, and thus, its kamma-path status is not fixed.
Thật vậy, việc tác ý không được đề cập trong nhóm nghiệp đạo không phải vì nó không phải là nghiệp đạo, mà là vì nó đôi khi là nghiệp đạo, không phải luôn luôn, nên việc không đề cập đến là do trạng thái nghiệp đạo của nó không cố định.
Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivāritoti.
However, when it is a kamma-path, its inclusion in the aggregate of kamma-paths is not precluded.
Tuy nhiên, khi nó là nghiệp đạo, thì việc bao gồm nó vào nhóm nghiệp đạo không bị ngăn cản.
‘‘Pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti etena adinnādānādīnaṃ sattārammaṇabhāvavirodhaṃ ‘‘sattasaṅkhāte saṅkhāre eva ārabbha pavattito’’ti sayameva pariharissati.
With the statement "the five precepts have only limited objects," the contradiction of taking what is not given (adinnādāna) having sentient beings as objects will be resolved by the statement "it arises only by having formations (saṅkhārā), reckoned as seven, as objects."
Câu “Năm học giới chỉ có đối tượng hữu hạn” sẽ tự mình bác bỏ sự mâu thuẫn về việc trộm cắp v.v... có chúng sinh làm đối tượng, bằng cách nói “nó phát sinh nhắm vào các hành (saṅkhāra) được tính là chúng sinh”.
‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānā diṭṭhi tebhūmakadhammavisayāvāti saṅkhārārammaṇatā vuttā.
The view that arises as "there are no spontaneously arisen beings" (natthi sattā opapātikā) is exclusively concerned with the phenomena of the three realms (tebhūmaka-dhamma), and thus its object is stated to be formations (saṅkhārā).
Quan kiến “không có chúng sinh hóa sinh” (Natthi sattā opapātikā) phát sinh được nói là có các hành làm đối tượng, vì nó chỉ liên quan đến các pháp thuộc ba cõi.
Vipākanissandaphalāni yathākkamaṃ nirayādivipākaduggatatādīni.
The vipāka and nissanda results are, respectively, the resultant consciousness in the hells and so forth, and such things as having a bad appearance.
Các quả dị thục và quả tương ưng theo thứ tự là quả dị thục ở địa ngục v.v... và các trạng thái khổ đau v.v...
Pāṇātipātādīhi pana viratiyoti etaṃ yāhi viratīhi sampayuttā cetanā ‘‘kāyavacīkammānī’’ti vuccanti, tāsañca kammapathabhāvo yuttoti katvā vuttaṃ.
The statement "and abstinences from taking life and so forth" is made by considering that the volitions associated with these abstinences are called "bodily and verbal actions" and their status as kamma-paths is appropriate.
Câu “nhưng sự từ bỏ sát sinh v.v...” được nói ra với ý rằng các tác ý đi kèm với sự từ bỏ đó được gọi là “thân nghiệp và khẩu nghiệp”, và việc chúng là nghiệp đạo là hợp lý.
Tathā hi vakkhati ‘‘paṭipāṭiyā satta cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti.
Thus, it will state: "Sequentially, the seven volitions are also included, and so are the abstinences."
Thật vậy, Ngài sẽ nói: “Bảy tác ý và cả sự từ bỏ đều được tính theo thứ tự.”
Allasasamaṃsanti jīvamānakasasamaṃsaṃ.
"Fresh rabbit meat" refers to the meat of a living rabbit.
Thịt thỏ tươi (allasasamaṃsaṃ) là thịt thỏ còn sống.
Voropetā hutvā nābhijānāmi.
"Having taken life, I do not know."
Tôi không biết đã từng sát hại.
Dussīlyādārammaṇā tadārammaṇā.
Those whose objects are immorality and so forth, have those as their objects.
Những điều có đối tượng là ác giới v.v... là những điều có đối tượng đó.
Jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyādīni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show how wholesome kamma-paths, whose objects are the faculty of life (jīvitindriya) and so forth, abandon immorality and so forth, the statement "just as..." and so forth is made.
Để chỉ ra rằng “làm thế nào mà những điều có đối tượng là sinh mạng căn v.v... lại từ bỏ được ác giới v.v...”, câu “như vậy, nhưng...” v.v... đã được nói ra.
Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho.
"For one who abstains from covetousness... and so forth" means for one who abandons covetousness.
Không tham lam... v.v... từ bỏ có nghĩa là từ bỏ sự tham lam.
Na hi manoduccaritā virati atthi anabhijjhādīheva tappahānato.
For, there is no abstinence from mental misconduct, as its abandonment is solely through non-covetousness and so forth.
Thật vậy, không có sự từ bỏ ác hạnh ý, vì sự từ bỏ đó chỉ có thể thực hiện được bằng sự không tham lam v.v...
Kammapathappattānaṃ dussīlyādīnaṃ asaṃvarānaṃ tathā duccaritānañca akusalakammapathehi kammapathappattānameva ca susīlyādīnaṃ saṃvarānaṃ tathā sucaritānañca kusalakammapathehi atthato nānattābhāvadassanaṃ.
This is the demonstration of the non-difference in essence between non-restraints, such as immorality, and misconducts that have attained the state of kamma-path, with unwholesome kamma-paths, and likewise, between restraints, such as good conduct, and good conduct that have attained the state of kamma-path, with wholesome kamma-paths.
Sự trình bày về việc không có sự khác biệt về bản chất giữa các ác giới v.v... và sự không chế ngự đã đạt đến nghiệp đạo, cũng như các ác hạnh đã đạt đến nghiệp đạo, với các nghiệp đạo bất thiện; và giữa các thiện giới v.v... và sự chế ngự đã đạt đến nghiệp đạo, cũng như các thiện hạnh đã đạt đến nghiệp đạo, với các nghiệp đạo thiện.
Atha vā tesaṃ phassadvārādīhi avirodhabhāvena dīpanaṃ kammapathasaṃsandananti keci vadanti, tadetaṃ vicāretabbaṃ.
Or, some say that the correlation of kamma-paths is the demonstration of their non-contradiction with the doors of contact (phassadvāra) and so forth, but this should be investigated.
Hoặc một số người nói rằng sự đối chiếu các nghiệp đạo là sự trình bày về việc chúng không mâu thuẫn với các môn xúc v.v... Điều này cần được xem xét.
Na hi pañcaphassadvārapañcaasaṃvaradvārapañcasaṃvaradvāresu uppannānaṃ asaṃvarānaṃ saṃvarānañca kammapathatā atthi pāṇātipātādīnaṃ parasantakavatthulobhaparasattārammaṇabyāpādaahetukadiṭṭhiādīnañca tesu dvāresu anuppattito.
For, there is no kamma-path status for non-restraints and restraints arising in the five doors of contact, the five doors of non-restraint, and the five doors of restraint, because the taking of life and so forth, covetousness regarding another's possessions, malevolence towards another being, and baseless wrong views and so forth, do not arise in those doors.
Thật vậy, không có trạng thái nghiệp đạo cho sự không chế ngự và sự chế ngự phát sinh trong năm môn xúc, năm môn không chế ngự và năm môn chế ngự, vì sát sinh v.v..., lòng tham lam đối với tài sản của người khác, ác ý đối với chúng sinh khác, tà kiến vô nhân v.v... không phát sinh trong các môn đó.
Tividhakaāyaduccaritādīni ca kammapathāti pākaṭā evāti kiṃ tesaṃ kammapathehi nānattābhāvadassanena, na ca duccaritānaṃ sucaritānañca phassadvārādivasena uppatti dīpitā, nāpi asaṃvarānaṃ saṃvarānañca yato tesaṃ phassadvārādīhi avirodhabhāvena dīpanā siyā, kevalaṃ pana phassadvārādivasena uppannānaṃ asaṃvarānaṃ saṃvarānañca kāyakammāditā dīpitā.
And since the three kinds of bodily misconducts, etc., are clearly kammapathas, what is the purpose of showing the absence of difference between them and kammapathas? Neither was the arising of misconducts and good conduct, nor of non-restraints and restraints, by way of the contact-doors, etc., explained, from which there would be a showing of their non-contradiction with the contact-doors, etc. Rather, only the state of being bodily kamma, etc., of non-restraints and restraints that have arisen by way of the contact-doors, etc., was explained.
Và ba loại ác hạnh thân v.v... rõ ràng là các nghiệp đạo, vậy thì việc trình bày về sự không khác biệt của chúng với các nghiệp đạo có ích gì? Và sự phát sinh của các ác hạnh và thiện hạnh qua các môn xúc v.v... cũng không được trình bày, cũng không phải sự phát sinh của sự không chế ngự và sự chế ngự, để có thể có sự trình bày về việc chúng không mâu thuẫn với các môn xúc v.v... Chỉ có trạng thái thân nghiệp v.v... của sự không chế ngự và sự chế ngự phát sinh qua các môn xúc v.v... được trình bày.
Yadi ca ettakaṃ kammapathasaṃsandanaṃ, ‘‘akusalaṃ kāyakammaṃ pañcaphassadvāravasena nuppajjatī’’tiādi kammapathasaṃsandanaṃ na siyā.
And if the kammapatha-correlation were only this much, then the kammapatha-correlation such as, "Unwholesome bodily kamma does not arise by way of the five sense-doors," would not be there.
Và nếu sự đối chiếu các nghiệp đạo chỉ có chừng đó, thì câu “thân nghiệp bất thiện không phát sinh qua năm môn xúc” v.v... sẽ không phải là sự đối chiếu các nghiệp đạo.
Esāpi chaphassadvārādīhi avirodhadīpanāti ce, vuttameva pakārantarena dassetuṃ ‘‘atha vā’’ti na vattabbaṃ.
If it is said that this too is a showing of non-contradiction with the six sense-doors, etc., then "or alternatively" should not be stated to show what has already been stated in another way.
Nếu nói rằng đây cũng là sự trình bày về sự không mâu thuẫn với sáu môn xúc v.v... thì không cần phải nói “hoặc là” để trình bày điều đã nói theo một cách khác.
Samuccayatthe ca atha vā-sadde kammapathappattāneva dussīlyādīni kāyakammādināmehi vadantehi manokammassa chaphassadvāravasena uppatti na vattabbā.
And if the word "or alternatively" has the meaning of aggregation, then those who speak of immorality, etc., which have attained the state of kammapatha, by the names of bodily kamma, etc., should not state that mental kamma arises by way of the six sense-doors.
Và trong nghĩa tập hợp, khi các luận sư nói rằng những sự bất tịnh như ác giới (dussīlya) đã đạt đến đạo nghiệp (kammapatha) là thân nghiệp (kāyakamma) v.v., thì không nên nói rằng ý nghiệp (manokamma) khởi lên do sáu xúc môn (phassadvāra).
Na hi taṃ cakkhudvārādivasena uppajjatīti.
For it does not arise by way of the eye-door, etc.
Vì ý nghiệp ấy không khởi lên do nhãn môn v.v.
Yadi ca kammapathappattā eva asaṃvarādayo gahitā, duccaritehi aññesaṃ asaṃvarānaṃ abhāvā tesañca taṃtaṃkammabhāvassa vuttattā ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno asaṃvaro akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādi na vattabbaṃ siyā.
And if only non-restraints, etc., that have attained the state of kammapatha are taken, then since there are no other non-restraints apart from misconducts, and since their state of being that particular kamma has been stated, it should not be said, "Non-restraint arising by way of the instigating body-non-restraint door is indeed unwholesome bodily kamma," etc.
Và nếu chỉ những sự bất chế ngự (asaṃvara) đã đạt đến đạo nghiệp (kammapatha) được chấp nhận, thì vì không có những sự bất chế ngự khác ngoài các ác hạnh, và vì đã nói về sự thành tựu của các hành nghiệp ấy, thì không nên nói rằng “sự bất chế ngự khởi lên do môn bất chế ngự thân có tính thúc đẩy là chính thân nghiệp bất thiện” v.v.
Vuccamāne hi tasmiṃ saṅkaro siyā, vacīmanokammānipi hi kāyadvāre uppajjanti, tathā sesadvāresupi kammantarānīti.
If it were said, there would be a mixing, for verbal and mental kammas also arise at the body-door, and likewise other kammas at the other doors.
Vì nếu nói như vậy thì sẽ có sự lẫn lộn, bởi vì khẩu nghiệp và ý nghiệp cũng khởi lên ở thân môn, và các nghiệp khác cũng khởi lên ở các môn còn lại.
Atha pana dvārantare uppajjamānaṃ kammantarampi taṃdvārikakammameva siyā, ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ akusalaṃ kāyakammamevā’’tiādi, ‘‘akusalaṃ kāyakammaṃ copanakāyaasaṃvaradvāravasena vācāasaṃvaradvāravasena ca uppajjatī’’tiādi ca virujjheyya.
But if another kamma arising at another door were also a kamma pertaining to that door, then statements like, "The three kinds of bodily misconduct are indeed unwholesome bodily kamma," and, "Unwholesome bodily kamma arises by way of the instigating body-non-restraint door and by way of the verbal non-restraint door," would be contradictory.
Nếu một nghiệp khác khởi lên ở một môn khác cũng là nghiệp thuộc môn ấy, thì câu “ba loại ác hạnh thân là chính thân nghiệp bất thiện” v.v., và câu “thân nghiệp bất thiện khởi lên do môn bất chế ngự thân có tính thúc đẩy hoặc do môn bất chế ngự khẩu” v.v. sẽ mâu thuẫn.
Duccaritānañhi aññadvāracaraṇaṃ atthi, na cassa dvārantaruppannaṃ kammantaraṃ hotīti.
For misconducts can operate through other doors, yet a different kamma arising at another door does not mean it is a different kamma for them.
Vì các ác hạnh có sự vận hành ở các môn khác, nhưng nghiệp khác khởi lên ở môn khác không phải là nghiệp của nó.
Tasmā heṭṭhā kammapathappattānaṃ eva kāyakammādibhāvassa vuttattā sesānañca taṃtaṃdvāruppannānaṃ kusalākusalānaṃ dvārasaṃsandane taṃtaṃdvārapakkhikabhāvassa katattā idha kammapathaṃ appattānañca cetanābhāvato akammānañca asaṃvarānaṃ saṃvarānañca bhajāpiyamānānaṃ kammapathānaṃ viya kāyakammāditādīpanaṃ, kammapathappattānaṃ tividhakāyaduccaritādīnaṃ tividhakāyasucaritādīnañca dvārantaracaraṇepi kāyakammādibhāvāvijahanadīpanaṃ, yathāpakāsitānañca kammapathabhāvaṃ pattānaṃ apattānañca akusalakāyakammādīnañca kusalakāyakammādīnañca phassadvārādīhi uppattipakāsanañca kammapathasaṃsandanaṃ nāma.
Therefore, since the state of being bodily kamma, etc., has been stated below for those that have attained the state of kammapatha, and the state of pertaining to the respective door has been established in the door-correlation for the remaining wholesome and unwholesome kammas that have arisen at their respective doors, here, kammapatha-correlation means the showing of the state of being bodily kamma, etc., for non-restraints and restraints that have not attained the state of kammapatha, and are not kammas in the sense of cetanā, when they are assigned, like kammapathas; the showing that the three kinds of bodily misconducts, etc., and the three kinds of bodily good conduct, etc., which have attained the state of kammapatha, do not abandon their state of being bodily kamma, etc., even when operating through other doors; and the exposition of the arising of unwholesome bodily kamma, etc., and wholesome bodily kamma, etc., whether they have attained or not attained the state of kammapatha as explained, by way of the contact-doors, etc.
Do đó, sự tương quan đạo nghiệp (kammapathasaṃsandana) là: ở dưới đã nói về sự thành tựu thân nghiệp v.v. của những nghiệp đã đạt đến đạo nghiệp, và trong sự tương quan môn, đã tạo ra sự thuộc về môn tương ứng của những thiện và bất thiện còn lại khởi lên ở môn tương ứng; ở đây, sự chỉ rõ sự thành tựu thân nghiệp v.v. của những sự bất chế ngự và chế ngự không đạt đến đạo nghiệp và không phải là nghiệp do không có tư (cetanā), giống như các đạo nghiệp được gán cho; sự chỉ rõ rằng các ba loại ác hạnh thân v.v. và ba loại thiện hạnh thân v.v. đã đạt đến đạo nghiệp không từ bỏ sự thành tựu thân nghiệp v.v. ngay cả khi chúng vận hành ở các môn khác; và sự công bố sự khởi lên của các thân nghiệp bất thiện v.v. và thân nghiệp thiện v.v. đã đạt hoặc chưa đạt đến trạng thái đạo nghiệp như đã được công bố, thông qua các xúc môn v.v.
Akammapathānaṃ kammapathesu kammapathānañca akammapathesu samānanāmatāvasena, kammapathānaṃ kammapathesu sāmaññanāmāvijahanavasena, ubhayesañca uppattivasena dvāresu ettha saṃsanditattā.
Because here, there is a correlation of non-kammapathas with kammapathas and kammapathas with non-kammapathas by way of having a common name, of kammapathas with kammapathas by way of not abandoning their general name, and of both (types) with doors by way of their arising.
Vì ở đây, sự tương quan được thực hiện ở các môn theo cách có cùng tên gọi của các nghiệp không phải đạo nghiệp trong các đạo nghiệp, và của các đạo nghiệp trong các nghiệp không phải đạo nghiệp; theo cách không từ bỏ tên gọi chung của các đạo nghiệp trong các đạo nghiệp; và theo cách khởi lên của cả hai ở các môn.
Tattha tividhakammadvāravasena uppannānaṃ kammānaṃ ñātakammabhāvatāya taṃtaṃkammabhāvassa avacanīyattā kammadvāresu tesaṃ uppattiyā ca vuttattā pañcaviññāṇadvāravasena asaṃvarādīnaṃ uppattipariyāyavacanābhāvato ca kammadvāraviññāṇadvārāni virajjhitvā ‘‘pañcaphassadvāravasena hi uppanno’’tiādi vuttaṃ.
In this regard, since the state of being those respective kammas is not to be stated for kammas that have arisen by way of the three kamma-doors due to their known kamma-nature, and their arising at the kamma-doors has already been stated, and since there is no statement about the mode of arising of non-restraints, etc., by way of the five consciousness-doors, the statement " indeed, that which arises by way of the five contact-doors," etc., was made, omitting the kamma-doors and consciousness-doors.
Trong đó, vì sự thành tựu nghiệp đã được biết đến của các nghiệp khởi lên do ba loại môn nghiệp, nên không cần phải nói về sự thành tựu nghiệp tương ứng của chúng; và vì đã nói về sự khởi lên của chúng ở các môn nghiệp; và vì không có lời nói về sự khởi lên của các sự bất chế ngự v.v. do năm thức môn, nên đã tránh các môn nghiệp và thức môn mà nói “thật vậy, khởi lên do năm xúc môn” v.v.
‘‘Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati sukhaṃ vā’’tiādinā ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi kusalo’’tiādinā ca pañcaphassadvāravasena asaṃvarādīnaṃ uppattipariyāyo vutto, na ca ‘‘yamidaṃ cakkhuviññāṇapaccayā’’tiādivacanaṃ atthīti.
For the mode of arising of non-restraints, etc., by way of the five contact-doors is stated with phrases like, "Whatever pleasant feeling arises dependent on eye-contact," etc., and "There is a wholesome aggregate of feeling dependent on eye-contact," etc., but there is no statement like, "Whatever arises dependent on eye-consciousness," etc.
Bằng câu “cái gì khởi lên do duyên xúc nhãn, hoặc là lạc” v.v., và “có uẩn thọ thiện do duyên xúc nhãn” v.v., đã nói về sự khởi lên của các sự bất chế ngự v.v. do năm xúc môn, và không có câu “cái gì do duyên nhãn thức” v.v.
Vuttampi cetaṃ ‘‘cakkhuviññāṇasahajāto hi phasso cakkhusamphasso’’tiādi (dha. sa. 1 kammakathā; mahāni. aṭṭha. 86).
This has also been stated in the commentarial texts: "Contact co-arisen with eye-consciousness is eye-contact," etc.
Điều này cũng đã được nói: “xúc đồng sinh với nhãn thức là nhãn xúc” v.v. (Dhs. 1, kamakathā; Mahāni. Aṭṭha. 86).
Tena hi asaṃvarānaṃ saṃvarānañca cakkhusamphassādīhi asahajātattā manosamphassasahajātānañca cakkhusamphassadvārādivasena uppatti dīpitāti.
Therefore, it is shown that the arising of non-restraints and restraints, which are not co-arisen with eye-contact, etc., but are co-arisen with mind-contact, is by way of the eye-contact door, etc.
Do đó, đã chỉ rõ rằng các sự bất chế ngự và chế ngự không đồng sinh với nhãn xúc v.v., và sự khởi lên của những điều đồng sinh với ý xúc chỉ xảy ra do môn nhãn xúc v.v.
‘‘So hi kāyadvāre copanaṃ patto akusalaṃ kāyakammaṃ hotī’’tiādinā ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādinā ca vacīkammādīnañca kammapathappattānaṃ asaṃvarabhūtānaṃ kāyakammādibhāve āpanne ‘‘catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ akusalaṃ vacīkammameva hotī’’tiādinā apavādena nivatti daṭṭhabbā.
By statements such as, "When it reaches an instigation at the body-door, it is unwholesome bodily kamma," etc., and, "Non-restraint arising by way of the instigating body-non-restraint door is indeed unwholesome bodily kamma," etc., when verbal kamma, etc., which are non-restraints that have attained the state of kammapatha, acquire the state of bodily kamma, etc., their cessation should be understood by the exception in statements such as, "The four kinds of verbal misconduct are indeed unwholesome verbal kamma."
Bằng câu “thân nghiệp bất chế ngự có tính thúc đẩy ấy khi đạt đến sự thúc đẩy ở thân môn thì là thân nghiệp bất thiện” v.v., và “sự bất chế ngự khởi lên do môn bất chế ngự thân có tính thúc đẩy là chính thân nghiệp bất thiện” v.v., khi các khẩu nghiệp v.v. đã đạt đến đạo nghiệp và là sự bất chế ngự trở thành thân nghiệp v.v., thì sự loại bỏ bằng sự bác bỏ như “bốn loại ác hạnh khẩu là chính khẩu nghiệp bất thiện” v.v. phải được hiểu.
Evañca katvā pubbe dassitesu asaṃvaravinicchayesu dutiyavinicchayesu ca na koci virodho.
Having done so, there is no contradiction in the non-restraint classifications, both the first and second, shown previously.
Và khi đã làm như vậy, không có sự mâu thuẫn nào trong các phán quyết về sự bất chế ngự thứ nhất và thứ hai đã được trình bày trước đây.
Na hi vacīkammādibhūto copanakāyaasaṃvaro kāyakammādi hotīti.
For instigating body-non-restraint, being verbal kamma, etc., is not bodily kamma, etc.
Thật vậy, sự bất chế ngự thân có tính thúc đẩy là khẩu nghiệp v.v. không phải là thân nghiệp v.v.
Akusalaṃ manokammaṃ pana chaphassadvāravasena uppajjati, taṃ kāyavacīdvāresu copanaṃ pattaṃ akusalaṃ kāyavacīkammaṃ hotīti ettha kiṃ taṃ akusalaṃ manokammaṃ nāma, heṭṭhā dassitanayena ca kāyavacīdvāresu uppannaṃ tividhaṃ manoduccaritaṃ copanaṃ appattaṃ sabbākusalañca.
However, regarding the statement, " Unwholesome mental kamma arises by way of the six contact-doors; when it reaches an instigation at the body- and verbal doors, it is unwholesome bodily and verbal kamma," what is that unwholesome mental kamma? It is the three kinds of mental misconduct arising at the body and verbal doors, as explained below, and all unwholesome kamma that has not reached instigation.
Còn về câu “Ý nghiệp bất thiện khởi lên do sáu xúc môn; khi nó đạt đến sự thúc đẩy ở thân và khẩu môn thì nó là thân và khẩu nghiệp bất thiện”, ở đây ý nghiệp bất thiện là gì? Theo cách đã trình bày ở dưới, đó là ba loại ác hạnh ý khởi lên ở thân và khẩu môn mà không đạt đến sự thúc đẩy, và tất cả các bất thiện.
Yadi evaṃ tassa kāyavacīkammabhāvo natthīti ‘‘copanappattaṃ kāyavacīkammaṃ hotī’’ti na yujjatīti?
If so, then that mental kamma has no state of being bodily or verbal kamma. So, "when it reaches instigation, it is bodily and verbal kamma" is not appropriate, is it?
Nếu vậy, thì ý nghiệp ấy không có sự thành tựu thân và khẩu nghiệp, nên câu “khi đạt đến sự thúc đẩy thì là thân và khẩu nghiệp” không hợp lý phải không?
No na yujjati copanappattaṃ kāye vācāya ca akusalaṃ kammaṃ hotīti atthasiddhito.
No, it is not inappropriate, because the meaning is established that unwholesome kamma that has reached instigation at the body or speech is kamma.
Không, nó không phải là không hợp lý, vì ý nghĩa đã được xác lập rằng nghiệp bất thiện đạt đến sự thúc đẩy thì là nghiệp ở thân hoặc khẩu.
Kammaṃ pana hontaṃ kiṃ kammaṃ hotīti?
But what kind of kamma is it when it is kamma?
Nhưng khi nghiệp ấy xảy ra, nó là nghiệp gì?
Manokammameva hotīti.
It is mental kamma itself.
Nó là chính ý nghiệp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – copanappattaṃ akusalaṃ kāyadvāre vacīdvāre ca manokammaṃ hotīti.
This is what is meant: unwholesome mental kamma that has reached instigation at the body-door and verbal door is mental kamma.
Điều này có nghĩa là: ý nghiệp bất thiện đạt đến sự thúc đẩy ở thân môn và khẩu môn.
Atha vā taṃ-saddassa manokammena sambandhaṃ akatvā chaphassadvāravasena yaṃ uppajjati, tanti yathāvuttauppādamattaparicchinnena sambandho kātabbo.
Alternatively, without relating the word taṃ (that) to mental kamma, the relation should be made with that which is delimited by the mere arising as stated, meaning "that which arises by way of the six contact-doors."
Hoặc, không liên kết từ “taṃ” (nó) với ý nghiệp, mà liên kết nó với sự khởi lên như đã nói, tức là cái gì khởi lên do sáu xúc môn.
Kiṃ pana tanti?
But what is that?
Vậy cái gì là “nó” (taṃ) ấy?
Kammakathāya pavattamānattā kammanti viññāyati, tañca manosamphassadvāre uppajjamānampi tividhaṃ kammaṃ hotīti.
Since the discussion concerns kamma, it is understood as kamma; and that kamma, even when arising at the mind-contact door, is of three kinds.
Vì đang nói về nghiệp, nên được hiểu là nghiệp; và nghiệp ấy, ngay cả khi khởi lên ở ý xúc môn, cũng có ba loại.
Yathā taṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘kāyavacīdvāresu copanaṃ patta’’ntiādimāha.
To show how it is, the text states, " when it reaches an instigation at the body- and verbal doors," etc.
Để chỉ rõ nghiệp ấy xảy ra như thế nào, câu “khi đạt đến sự thúc đẩy ở thân và khẩu môn” v.v. được nói.
Tattha niyamassa akatattā copanappatti upalakkhaṇabhāvena kāyavacīkammanāmasādhikāva, na pana sabbampi copanappattaṃ kāyavacīkammameva, nāpi kusalapakkhe copanaṃ appattaṃ kāyavacīkammaṃ na hotīti ayamattho siddhova hotīti.
Here, since no restriction is made, the attainment of instigation merely serves as an indicator to establish the names of bodily and verbal kamma, but not all kamma that has attained instigation is bodily and verbal kamma alone, nor is it the case that kamma in the wholesome aspect that has not attained instigation is not bodily or verbal kamma. This meaning is indeed established.
Trong đó, vì không có sự quy định, sự đạt đến thúc đẩy chỉ là một dấu hiệu để xác định tên gọi thân và khẩu nghiệp, nhưng không phải tất cả những gì đạt đến thúc đẩy đều là thân và khẩu nghiệp, cũng như không phải nghiệp không đạt đến thúc đẩy trong phe thiện thì không phải là thân và khẩu nghiệp; ý nghĩa này đã được xác lập.
Atha vā tanti taṃ chaphassadvāravasena uppajjamānaṃ manokammanti sabbaṃ manasāpi nipphajjamānaṃ kammaṃ manokammanti codakādhippāyena gahetvā vadati, na pubbe dassitamanokammanti.
Alternatively, taking the word that (taṃ) to mean "that mental kamma arising by way of the six contact-doors," the text speaks according to the challenger's intention, considering all kamma accomplished by mind as mental kamma, not the mental kamma explained previously.
Hoặc, từ “taṃ” (nó) được hiểu là ý nghiệp khởi lên do sáu xúc môn, và nói rằng tất cả các nghiệp được thực hiện bằng ý cũng là ý nghiệp, theo ý của người đặt câu hỏi, chứ không phải ý nghiệp đã được trình bày trước đây.
Yo hi parassa adhippāyo ‘‘manasā nipphattito sabbena manokammeneva bhavitabbaṃ, na kāyavacīkammenā’’ti, taṃ nivattetvā kammattayaniyamaṃ dassetuṃ idamāraddhaṃ ‘‘taṃ kāyavacīdvāresu copanaṃ patta’’ntiādi.
For indeed, the intention of another (person) is that "all kamma, being accomplished by the mind, should be mental kamma (manokamma) only, and not physical or verbal kamma." This statement, "That which has reached operation in the doors of body and speech," etc., was begun to refute that view and to show the determination of the three kinds of kamma.
Thật vậy, để bác bỏ ý kiến của người khác rằng “tất cả các nghiệp được thực hiện bằng ý phải là ý nghiệp, không phải thân hay khẩu nghiệp”, và để chỉ rõ sự quy định ba loại nghiệp, câu “khi nó đạt đến sự thúc đẩy ở thân và khẩu môn” v.v. đã được bắt đầu.
Ettha ca saṅkarābhāvo purimanayeneva veditabbo.
And here, the absence of confusion (of kamma) should be understood according to the previous method.
Ở đây, sự không lẫn lộn phải được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Atha vā kammanti avisesena kammasaddamattena sambandhaṃ katvā yathāvutto kammappabhedo yathā hoti, taṃ pakāraṃ dasseti.
Alternatively, by relating it simply as "kamma" without specifying, it shows the various divisions of kamma as described.
Hoặc, liên kết từ “kamma” (nghiệp) một cách không phân biệt chỉ với từ nghiệp, và trình bày cách mà sự phân loại nghiệp như đã nói xảy ra.
Asaṅkaro ca vuttanayova.
And the absence of confusion is indeed as described.
Sự không lẫn lộn cũng theo cách đã nói.
Yaṃ pana vadanti ‘‘kāyavacīkammasahajātā abhijjhādayo yadā cetanāpakkhikā honti, tadā tāni manokammāni kāyavacīkammāni hontī’’ti, tañca na, cetanāpakkhikānaṃ manokammattābhāvā.
However, what some say, "When covetousness (abhijjhā) and the like, which arise together with bodily and verbal kamma, are associated with cetanā, then those mental kamma become bodily and verbal kamma," that is incorrect, because those associated with cetanā cannot be mental kamma.
Còn về điều mà họ nói rằng “khi các sự tham lam v.v. đồng sinh với thân và khẩu nghiệp thuộc về phe tư (cetanā), thì các ý nghiệp ấy trở thành thân và khẩu nghiệp”, điều đó không đúng, vì các sự tham lam v.v. thuộc về phe tư không phải là ý nghiệp.
Abbohārikatte ca manokammatā suṭṭhutaraṃ natthi.
And when they are non-expressive (abbohārika), there is even less possibility of them being mental kamma.
Và khi không có sự giao dịch (abbohārika), thì sự thành tựu ý nghiệp càng không có.
Vuttampi cetaṃ ‘‘abbohārikā vā’’ti.
This has also been said: "or non-expressive (abbohārikā vā)."
Điều này cũng đã được nói: “hoặc không có sự giao dịch”.
Tasmā manokammassa kāyavacīkammatā na vattabbā.
Therefore, mental kamma should not be said to be bodily or verbal kamma.
Do đó, không nên nói rằng ý nghiệp có sự thành tựu thân và khẩu nghiệp.
Abhijjhādikiriyākārikāya eva cetanāya sampayuttā abhijjhādayo manokammaṃ, na pāṇātipātādikāyavacīkiriyākārikāyāti bhiyyopi tesaṃ manokammatāti na tesaṃ manokammānaṃ sataṃ kāyavacīkammatā vattabbāti.
Covetousness and the like, associated with cetanā that is the agent of actions such as covetousness, are mental kamma, but not those associated with cetanā that is the agent of bodily and verbal actions such as killing; thus, their nature as mental kamma is even more pronounced, and these existing mental kamma should not be described as bodily or verbal kamma.
Do đó, tham lam và các pháp tương ưng với ý chí chỉ có tác động tạo ra hành vi tham lam, v.v., là ý nghiệp, chứ không phải là ý chí có tác động tạo ra hành vi sát sinh, v.v. của thân và khẩu. Vì vậy, các pháp ấy càng thêm là ý nghiệp, và khi chúng là ý nghiệp thì không thể gọi các pháp ấy là thân nghiệp hay khẩu nghiệp.
Evaṃ kammānaṃ dvāresu dvārānañca kammesu aniyatattā dvāranibandhanaṃ na kataṃ.
In this way, because the kamma are not restricted to the doors, and the doors are not restricted to the kamma, no restriction by door was made.
Như vậy, do các nghiệp không cố định ở các cửa, và các cửa không cố định ở các nghiệp, nên sự ràng buộc theo cửa đã không được thiết lập.
Idāni akatepi ca dvāranibandhane yesaṃ dvārānaṃ vasena idaṃ cittaṃ uppajjati, tesaṃ taṃtaṃdvārakammapathānañca vasena uppattiyā yathābhaṭṭhapāḷiyā vuttāya ca dīpanatthaṃ ‘‘tattha kāmāvacara’’ntiādimāha.
Now, even though there is no restriction by door, "Therein, the sensuous consciousness (kāmāvacara)" etc., is said to explain the arising of this consciousness through the doors by which it arises, and also its arising through the kamma-paths of those respective doors, as stated in the excerpted Pāli text.
Bây giờ, dù sự ràng buộc theo cửa không được thiết lập, nhưng để làm rõ sự phát sinh của tâm này theo các cửa mà nó phát sinh, và sự phát sinh của các đạo nghiệp (kammapatha) của từng cửa đó theo như đã được nói trong Pāḷi đã được trích dẫn, nên (luận sư) đã nói “ở đó, Dục giới” và tiếp theo.
Cittaṃ tividhakammadvāravasena uppajjatīti idaṃ manokammadvārabhūtassa tena sabhāvena uppattiṃ gahetvā vuttaṃ.
The statement "consciousness arises through the three kamma-doors" is made by taking the arising of the consciousness that is the mental kamma-door according to its own nature.
Câu “Tâm phát sinh theo ba cửa nghiệp” này được nói bằng cách lấy sự phát sinh của tâm đó theo bản chất là cửa ý nghiệp.
Yathā vā cittaṃ cittādhipateyyanti sampayuttavasena vuccati, evamidhāpīti veditabbaṃ.
Or, just as consciousness is called "predominant consciousness" (cittādhipateyya) by way of association, so too should it be understood here.
Hoặc, như tâm được gọi là “chủ tể của tâm” theo cách tương ưng, thì ở đây cũng nên hiểu như vậy.
Copanadvayarahitassa manopabandhassa manokammadvārabhāve pana vattabbameva natthi.
Regarding the nature of the mental sequence (manopabandha), which is devoid of the two operations (cōpanā), as a mental kamma-door, there is indeed nothing further to be said.
Còn về việc ý hành (manopabandha) không có hai sự thôi thúc (copenadvaya) là cửa ý nghiệp, thì không có gì phải nói thêm.
Ayaṃ yojanāti ‘‘rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā’’ti etena saha ‘‘yaṃ yaṃ vā panā’’ti etassa ayaṃ sambandhoti attho.
This conjunction (yojanā) means that "whatever else (yaṃ yaṃ vā pana)" has this connection with "either a visible object...or a dhamma object."
Đây là sự kết nối có nghĩa là: đây là mối liên hệ giữa câu “hoặc đối với sắc trần… (v.v.)… hoặc đối với pháp trần” và câu “hoặc bất cứ cái gì”.
Ko panāyaṃ sambandhoti?
What then is this connection?
Vậy sự kết nối này là gì?
Yena vacanāni aññamaññaṃ sambajjhanti, taṃ pubbāparavacane payojanaṃ sambandho.
The purpose which connects the preceding and succeeding statements is the connection by which the statements are mutually bound.
Sự kết nối là mục đích mà nhờ đó các câu liên kết với nhau, đó là mục đích của các câu trước và sau.
Idha ca sabbārammaṇatādidassanaṃ ‘‘rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā’’ti etassa anantaraṃ ‘‘yaṃ yaṃ vā panā’’ti etassa vacane payojanaṃ yojanā daṭṭhabbaṃ.
And here, the showing of the all-object nature, etc., should be seen as the purpose of the statement "whatever else (yaṃ yaṃ vā pana)" immediately after "either a visible object...or a dhamma object," and this is the conjunction.
Ở đây, việc chỉ ra tính phổ quát của đối tượng (sabbārammaṇatā) và các điều khác, là mục đích của câu “hoặc bất cứ cái gì” sau câu “hoặc đối với sắc trần… (v.v.)… hoặc đối với pháp trần”, nên cần được xem là sự kết nối (yojanā).
Tattha ‘‘rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā ārabbhā’’ti ettakena āpannaṃ dosaṃ dassetvā tannivattanavasena ‘‘yaṃ yaṃ vā panā’’ti etassa payojanaṃ dassetuṃ ‘‘heṭṭhā’’tiādimāha.
There, to show the fault that arises from "having taken hold of either a visible object...or a dhamma object" up to this point, and to demonstrate the purpose of "whatever else (yaṃ yaṃ vā pana)" in order to eliminate that fault, it states "as said below" and so on.
Ở đó, để chỉ ra lỗi phát sinh từ đoạn “hoặc đối với sắc trần… (v.v.)… hoặc đối với pháp trần” và để chỉ ra mục đích của câu “hoặc bất cứ cái gì” nhằm loại bỏ lỗi đó, nên (luận sư) đã nói “ở dưới” và tiếp theo.
Dutiye atthavikappe ‘‘yaṃ yaṃ vāpanā’’ti etena appadhānampi rūpādiṃ ākaḍḍhati.
In the second interpretation, with "whatever else (yaṃ yaṃ vā pana)," even a subordinate object such as a visible object is drawn in.
Trong cách giải thích thứ hai, câu “hoặc bất cứ cái gì” cũng bao gồm cả sắc trần, v.v., những đối tượng không phải là chính yếu.
Na hi padhānassa cittassa attanoyeva ārammaṇabhāvo atthīti.
For the predominant consciousness (citta) cannot be its own object.
Vì tâm là chính yếu thì không thể tự mình làm đối tượng của chính nó.
Heṭṭhā vuttanayenāti sabbārammaṇatādinayena.
"As said below" refers to the method of the all-object nature (sabbārammaṇatā), etc.
Theo cách đã nói ở dưới có nghĩa là theo cách của tính phổ quát của đối tượng, v.v.
‘‘Heṭṭhā gahitameva gahitanti vatvā tassa vacane payojanaṃ dassetuṃ ‘rūpaṃ vā…pe… idaṃ vā idaṃ vā ārabbhā’ti kathetuṃ idaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
It is said: "Having stated that what was taken below is indeed taken, this was said to show the purpose of that statement 'having taken hold of either form...or this or that'."
Đã nói rằng: “Nói rằng những gì đã được nắm giữ ở dưới là đã được nắm giữ, và để chỉ ra mục đích của câu đó, nên đã nói ‘hoặc đối với sắc… (v.v.)… hoặc đối với cái này hoặc cái kia’.”
Tattha idaṃ vā idaṃ vāti etaṃ sabbārammaṇatādiṃ sandhāya kathitanti veditabbaṃ.
There, "this or that" should be understood as referring to the all-object nature (sabbārammaṇatā), etc.
Ở đó, cần hiểu rằng câu “cái này hoặc cái kia” được nói để ám chỉ tính phổ quát của đối tượng, v.v.
Cittassa paṭhamābhinipātattāti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyābhāvena vuccantīti phasso ‘‘cittassa paṭhamābhinipāto’’ti vutto.
"Because of being the first impact on consciousness" means that since all mental concomitants (cetasikas) are said to be dependent on consciousness and to be functions of consciousness, contact (phassa) is called "the first impact on consciousness."
Do tâm là sự khởi đầu có nghĩa là tất cả các tâm sở được gọi là hành động của tâm, phụ thuộc vào tâm, nên xúc được gọi là “sự khởi đầu của tâm”.
Kāmaṃ uppannaphasso puggalo cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa padīpo viya vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vutto.
It is true that a person in whom contact has arisen, or the aggregate of consciousness and mental concomitants, having been touched by an object, experiences it simultaneously with the feeling (vedanā) that arises with contact; but contact is a special condition for feeling and the like, like a lamp for light, and so it is spoken of as if it were a prior moment.
Mặc dù một người có xúc đã phát sinh, hoặc một khối tâm và tâm sở đã phát sinh xúc, cảm thọ ngay lập tức cùng lúc với xúc đã phát sinh bởi thọ tương ưng với xúc, nhưng xúc lại là một nhân duyên đặc biệt cho thọ, v.v., giống như đèn là nhân duyên cho ánh sáng, nên nó được nói như là thời gian trước.
Gopānasīnaṃ upari tiriyaṃ ṭhapitakaṭṭhaṃ pakkhapāso.
The horizontal plank placed above the rafters (gopānasī) is a pakkhapāso.
Thanh gỗ đặt ngang trên các xà ngang là pakkhapāsa.
Kaṭṭhadvayādi viya ekadesena ekapassena anallīyamānopi rūpena saha phassassa sāmaññaṃ anallīyamānaṃ saṅghaṭṭanameva, na visayabhāvo, saṅghaṭṭanañca phassassa cittārammaṇānaṃ sannipatanabhāvo eva.
Even though it is not adhering on one side with a part, like two pieces of wood, etc., the similarity of contact with form is simply impingement (saṅghaṭṭana), not the state of being an object, and impingement for contact is merely the state of the meeting of consciousness and objects.
Mặc dù không dính chặt ở một phần, một bên như hai thanh gỗ, v.v., nhưng sự tương đồng của xúc với sắc là sự va chạm không dính chặt, chứ không phải là đối tượng. Và sự va chạm của xúc chính là sự hội tụ của tâm và đối tượng.
Vatthārammaṇasannipātena sampajjatīti saṅghaṭṭanasampattiko phasso.
Contact is complete with impingement because it is perfected by the meeting of the basis (vatthu) and the object.
Do sự hội tụ của căn và đối tượng mà xúc được hoàn thành, nên xúc có sự hoàn thành của sự va chạm.
Pāṇidvayassa sannipāto viya cittārammaṇasannipāto phasso cittassa ārammaṇe sannipatitappavattiyā paccayo hotīti kiccaṭṭheneva rasena saṅghaṭṭanaraso.
Contact, being the meeting of consciousness and object, like the meeting of two hands, is a condition for the occurrence of consciousness falling upon the object, hence it has the characteristic of impingement (saṅghaṭṭanaraso) by way of function (kiccaṭṭhena).
Sự hội tụ của tâm và đối tượng, giống như sự hội tụ của hai bàn tay, làm cho xúc trở thành nhân duyên cho sự vận hành của tâm khi hội tụ với đối tượng, nên vị (rasa) của sự va chạm là theo nghĩa chức năng (kiccaṭṭhena).
Tathā paccayabhāvo hi tassa phassassa saṅghaṭṭanakiccanti.
Indeed, that state of being a condition is the function of impingement for that contact.
Vì bản chất nhân duyên đó chính là chức năng va chạm của xúc.
Yathā hi pāṇiyā pāṇimhi saṅghaṭṭanaṃ tabbisesabhūtā rūpadhammā, evaṃ cittassa ārammaṇe saṅghaṭṭanaṃ tabbisesabhūto eko cetasikadhammo daṭṭhabbo.
Just as the impingement of hand on hand refers to the specific form-elements, so too should the impingement of consciousness on an object be seen as a specific mental concomitant (cetasika dhamma).
Thật vậy, như sự va chạm của bàn tay với bàn tay là các pháp sắc đặc biệt của nó, thì sự va chạm của tâm với đối tượng cũng cần được xem là một pháp tâm sở đặc biệt của nó.
Citteyevāti etena cetasikasabhāvataṃ vatthārammaṇehi asaṃsaṭṭhaṃ saṅghaṭṭanaṃ vedanāya dasseti, na pana vatthunissayataṃ paṭikkhipati.
By "in consciousness itself", it shows the nature of contact as a mental concomitant (cetasikasabhāvatā) and impingement (saṅghaṭṭana) as unmixed with the physical basis (vatthu) and object, but it does not deny its dependence on the basis (vatthunissayatā).
Chỉ trong tâm có nghĩa là bằng cách này, (luận sư) chỉ ra bản chất tâm sở của sự va chạm không hòa lẫn với căn và đối tượng cho thọ, chứ không bác bỏ tính nương tựa vào căn.
Tassa phassassa kāraṇabhūto tadanurūpo samannāhāro tajjāsamannāhāro.
The appropriate attention (samannāhāra) that is the cause of that contact is called tajjāsamannāhāra (attention corresponding to it).
Sự chú ý (samannāhāra) phù hợp với xúc đó, là nhân duyên của xúc đó, được gọi là tajjāsamannāhāra.
Indriyassa tadabhimukhabhāvo āvajjanāya ca ārammaṇakaraṇaṃ visayassa parikkhatatā abhisaṅkhatatā viññāṇassa visayabhāvakaraṇanti attho.
The meaning is that the turning of the faculty towards that (object) and the making of the object by advertence (āvajjana) is the preparation or arrangement of the object, and the making of the object for consciousness (viññāṇa) is the bringing to pass of its object-state.
Sự hướng về đối tượng của căn, và việc làm cho đối tượng trở thành đối tượng của sự chú ý, là sự chuẩn bị và sắp xếp đối tượng, là việc làm cho thức trở thành đối tượng. Đó là ý nghĩa.
Sukhavedanāyameva labbhati assādabhāvatoti adhippāyo.
The intention is that the nature of enjoyment is found only in pleasant feeling (sukhavedanā).
Ý nghĩa là sự hưởng thụ chỉ có được trong lạc thọ.
Vissavitāyāti arahatāya.
"By vissavitā" means by arahatta.
Vissavitāya có nghĩa là do sự xứng đáng (arahattā).
Anekatthattā hi dhātūnaṃ arahattho vipubbo susaddo.
For because the roots (dhātu) have many meanings, the word 'su' with the prefix 'vi' means 'arahat'.
Vì các căn có nhiều nghĩa, nên từ su đi trước vi có nghĩa là araha (xứng đáng).
Vissavaṃ vā sajanaṃ vasitā kāmakāritā vissavitā.
Vissavitā is the ability to empower or to act as one wishes.
Hoặc vissavitā là khả năng làm chủ (vasitā) hoặc khả năng hành động theo ý muốn (kāmakāritā) đối với những gì có thể làm được (vissavaṃ).
Ārammaṇarasekadesameva anubhavantīti idaṃ phusanādikiccaṃ ekadesānubhavanamiva hotīti katvā vuttaṃ.
"Experiencing only a part of the object's taste" is said because the function of touching and so on is like experiencing only a part.
Câu “chỉ trải nghiệm một phần của vị đối tượng” được nói vì hành động chạm, v.v., giống như việc trải nghiệm một phần.
Vedayitasabhāvo eva hi anubhavananti.
For experience (anubhavana) is simply the nature of feeling (vedayita).
Vì bản chất của sự cảm thọ chính là sự trải nghiệm.
Phusanādibhāvena vā ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitabhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ.
Or, the apprehension of an object by way of touching and so on is a partial experience, while apprehension by way of feeling is a complete experience as one wishes.
Hoặc, việc nắm giữ đối tượng theo bản chất chạm, v.v., là trải nghiệm một phần, còn việc nắm giữ theo bản chất cảm thọ là trải nghiệm toàn bộ theo ý muốn.
Evaṃ sabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathāsakakiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ.
Since these apprehensions are of such a nature, it should not be argued that contact and the like also experience ownership by performing their respective functions, as feeling does.
Các sự nắm giữ đó có bản chất như vậy, nên không cần phải đặt vấn đề về việc xúc, v.v., cũng trải nghiệm như chủ nhân bằng cách thực hiện các chức năng riêng của chúng như thọ.
Ayaṃ idhāti etena pañcasu vedanāsu imasmiṃ citte adhippetaṃ somanassavedanaṃ vadati, tasmā asomanassavedanaṃ apanetvā gahitāya somanassavedanāya samānā iṭṭhākārasambhogarasatā vuttāti veditabbā.
By "this here", it refers to the somanassavedanā (joyful feeling) intended in this consciousness among the five feelings; therefore, it should be understood that by excluding non-joyful feeling, the equality of the taste of enjoying pleasant aspects for all joyful feelings thus taken is stated.
Bằng câu “Điều này ở đây”, (luận sư) nói về hỷ thọ (somanassavedana) được đề cập trong tâm này trong số năm thọ. Do đó, cần hiểu rằng sau khi loại bỏ các thọ không phải là hỷ thọ và lấy hỷ thọ, thì trạng thái vị hưởng thụ đối tượng khả ái (iṭṭhākārasambhogarasatā) tương tự như hỷ thọ đã được nói đến.
Nimittena punasañjānanakiccā paccābhiññāṇarasā.
The characteristic of recognition (paccābhiññāṇarasā) is the function of re-knowing by means of a sign (nimitta).
Vị của sự nhận biết lại (paccābhiññāṇarasā) là chức năng nhận biết lại bằng dấu hiệu (nimitta).
Punasañjānanassa paccayo punasañjānanapaccayo, tadeva nimittaṃ puna…pe… nimittaṃ, tassa karaṇaṃ puna…pe… karaṇaṃ.
The condition for re-cognition is the re-cognition condition. That very sign*, the making of that*.
Nhân duyên của sự nhận biết lại là nhân duyên nhận biết lại. Chính nó là dấu hiệu, lại… (v.v.)… là dấu hiệu. Việc tạo ra dấu hiệu đó là việc tạo ra dấu hiệu lại… (v.v.).
Punasañjānanapaccayabhūtaṃ vā nimittakaraṇaṃ puna…pe… karaṇaṃ, tadassā kiccanti attho.
Or, the making of the sign that serves as the condition for re-cognition is the making of the re-cognition sign; that is its function, is the meaning.
Hoặc, việc tạo ra dấu hiệu là nhân duyên cho sự nhận biết lại là việc tạo ra dấu hiệu lại… (v.v.), đó là chức năng của nó. Đó là ý nghĩa.
Punasañjānanapaccayanimittakaraṇaṃ nimittakārikāya nimittena sañjānantiyā ca sabbāya saññāya samānaṃ veditabbaṃ.
The making of the sign that conditions re-cognition should be understood as similar to all perception (saññā) that perceives by means of a sign and that forms a sign.
Việc tạo ra dấu hiệu là nhân duyên cho sự nhận biết lại cần được hiểu là tương tự với tất cả các tưởng (saññā) có chức năng tạo ra dấu hiệu và nhận biết bằng dấu hiệu.
Ñāṇameva anuvattati, tasmā abhinivesakārikā viparītaggāhikā ca na hotīti adhippāyo.
Knowledge (ñāṇa) alone continues, therefore the intention is that it does not form an attachment nor does it grasp wrongly.
Chỉ có trí tuệ (ñāṇa) vận hành theo, do đó không có sự chấp thủ sai lầm (abhinivesakārikā) và không có sự nắm bắt sai lệch (viparītaggāhikā). Đó là ý nghĩa.
Etenupāyena samādhisampayuttāya aciraṭṭhānatā ca na hotīti daṭṭhabbā.
By this means, it should be understood that there is also no short-livedness for the perception associated with samādhi.
Bằng cách này, cần thấy rằng tưởng tương ưng với định cũng không có trạng thái không tồn tại lâu dài.
Abhisandahatīti pabandhati pavatteti.
Abhisandahati means it binds, it causes to occur.
Abhisandahati có nghĩa là liên kết, làm cho vận hành.
Cetanābhāvo byāpārabhāvo.
Cetanābhāvo is the state of action.
Bản chất của tư (cetanābhāvo) là bản chất của sự hoạt động (byāpārabhāvo).
Diguṇussāhāti na diguṇaṃ vīriyayogaṃ sandhāya vuttaṃ, attano eva pana byāpārakiccassa mahantabhāvaṃ dīpeti.
Diguṇussāhā is not said with reference to a double application of energy, but rather indicates the greatness of its own function of action.
Diguṇussāhā không được nói để ám chỉ sự kết hợp gấp đôi của tinh tấn, mà để chỉ ra sự vĩ đại của chức năng hoạt động của chính nó.
Ussāhanabhāvenāti ādarabhāvena.
By way of enthusiasm means by way of respect.
Theo bản chất của sự thúc đẩy có nghĩa là theo bản chất của sự quan tâm.
Sā hi sayaṃ ādarabhūtā sampayutte ādarayatīti.
For it, being itself respectful, causes its associated dhammas to be respectful.
Vì chính nó là sự quan tâm, nên nó làm cho các pháp tương ưng quan tâm.
Vijānanaṃ ārammaṇassa upaladdhi.
Vijānanaṃ is the apprehension of the object.
Sự nhận biết (vijānanaṃ) là sự nắm bắt đối tượng.
Sandahanaṃ cittantarassa anuppabandhanaṃ.
Sandahanaṃ is the uninterrupted connection of one mind with another.
Sandahana là sự liên kết không ngừng của tâm này với tâm khác.
Cakkhunā hi diṭṭhanti cakkhunā daṭṭhabbaṃ.
Seen by the eye means what is to be seen by the eye.
Cakkhunā hi diṭṭha (được thấy bằng mắt) có nghĩa là điều đáng được thấy bằng mắt.
Yathā ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññāta’’nti daṭṭhabbādi vuccati, evamidhāpi veditabbaṃ.
Just as it is said "seen, heard, sensed, known," referring to what is to be seen and so forth, so too should it be understood here.
Giống như khi nói “được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức” là nói đến điều đáng được thấy, v.v., thì ở đây cũng nên hiểu như vậy.
Cakkhunā hītiādīsu cakkhunā…pe… manasā dvārenāti attho.
In phrases like “By the eye” and so on, it means by the eye... and so on... by the mind-door.
Trong các từ như Cakkhunā hīti, v.v., ý nghĩa là qua nhãn môn... qua ý môn.
Nagaraguttikassa viya cittassa ārammaṇavibhāvanamattaṃ upadhāraṇamattaṃ upaladdhimattaṃ kiccaṃ, ārammaṇapaṭivedhanapaccābhiññāṇādi pana kiccaṃ paññāsaññādīnanti veditabbaṃ.
The function of consciousness is merely the manifestation, the remembrance, the apprehension of the object, like that of a city guard; but the function of penetrating the object, re-cognition, and so on, belongs to wisdom, perception, and so forth, it should be understood.
Chức năng của tâm chỉ là làm rõ đối tượng, ghi nhận đối tượng, và nhận biết đối tượng, giống như người gác cổng thành; còn chức năng của tuệ và tưởng, v.v., là thấu hiểu đối tượng và nhận biết lại, v.v., thì nên hiểu như vậy.
Purimaniddiṭṭhanti samayavavatthāne niddiṭṭhaṃ.
The previously indicated means what was indicated in the "Determination of Time" (samayavavatthāna).
Purimaniddiṭṭha (đã được chỉ rõ trước) có nghĩa là đã được chỉ rõ trong phần phân định thời gian (samayavavatthāna).
Bhāvento viya na na uppajjati, kintu uppajjatīti dassetuṃ ‘‘cittaṃ hotī’’ti vuttanti etaṃ hoti-saddassa uppajjati-saddassa ca samānatthatte sati yujjeyya, tadatthatte ca tattha uppannaṃ hotīti na vucceyya.
This statement, "the mind (citta) exists," was made to show that it does not fail to arise as if it were developing, but rather it arises. This would be appropriate if the word "hoti" (exists) and "uppajjati" (arises) had the same meaning. But if they had that same meaning, it would not be said there "what has arisen, exists."
Để chỉ ra rằng tâm không phải là không sinh khởi như thể đang phát triển, mà là sinh khởi, nên đã nói “cittaṃ hotī” (tâm sinh khởi). Điều này sẽ hợp lý nếu từ “hoti” và từ “uppajjati” có cùng ý nghĩa, và nếu có cùng ý nghĩa đó, thì ở đó sẽ không nói “uppannaṃ hotī” (đã sinh khởi rồi).
Na hi yuttaṃ uppannaṃ uppajjatīti vattuṃ.
For it is not proper to say that what has arisen, arises.
Thật không hợp lý khi nói “cái đã sinh khởi thì lại sinh khởi”.
Cittassa ca uppannatā samayavavatthāne vuttā evāti kiṃ tassa puna uppattidassanena.
And the arising of consciousness has already been stated in the "Determination of Time." So what purpose is served by showing its re-arising?
Và sự sinh khởi của tâm đã được nói đến trong phần phân định thời gian rồi, vậy việc chỉ ra sự sinh khởi của nó một lần nữa có ích gì?
Yena ca samayavavatthānaṃ kataṃ, tassa niddeso na na sakkā kātunti kiṃ taṃ niddesatthaṃ uddesena dutiyena, niddeseneva ca phassādīhi ca aññattaṃ cittassa sijjhatīti kiṃ tadatthena puna vacanena, aññappayojanattā pana purimassa cittavacanassa pacchimaṃ vuttaṃ.
And it is not impossible to indicate that by which the "Determination of Time" was made. So what purpose is served by a second exposition for the sake of indication, by a (mere) statement of "consciousness" (citta)? And by the (original) statement, the distinctness of consciousness from contact (phassa) and so on is accomplished. So what purpose is served by repeating it for that meaning? However, the latter statement was made because the former statement of "consciousness" served a different purpose.
Và cái gì đã được phân định thời gian thì không thể không được diễn tả, vậy việc dùng một từ thứ hai để diễn tả đó có ích gì? Và sự khác biệt của tâm với xúc, v.v., đã được thiết lập rõ ràng qua sự diễn tả rồi, vậy việc lặp lại lời nói đó có ích gì? Tuy nhiên, lời nói về tâm trước đó có mục đích khác, nên lời nói sau đó đã được nói.
Purimañhi samayavavatthānatthameva vuttaṃ, na vavatthitasamaye vijjamānadhammadassanatthaṃ, itarañca tasmiṃ samaye vijjamānadhammadassanatthaṃ vuttaṃ, na samayavavatthānatthaṃ, na ca aññadatthaṃ vacanaṃ aññadatthaṃ vadati, na ca lesena vuttoti katvā mahākāruṇiko atthaṃ pākaṭaṃ na karotīti.
For the former was stated only for the purpose of the "Determination of Time," not for showing the dhamma existing at the determined time. The latter, however, was stated for showing the dhamma existing at that time, not for the "Determination of Time." And a statement for one purpose does not speak for another purpose, nor does the Greatly Compassionate One not make the meaning clear by saying it briefly.
Lời nói trước đó chỉ nhằm mục đích phân định thời gian, không phải để chỉ ra pháp hiện hữu trong thời gian đã được phân định. Còn lời nói sau đó được nói ra để chỉ ra pháp hiện hữu trong thời gian đó, không phải để phân định thời gian. Và một lời nói có mục đích khác thì không nói lên mục đích khác, và cũng không phải vì đã được nói một cách gián tiếp mà vị Đại Bi không làm rõ ý nghĩa.
Vitakketīti dhammato aññassa kattunivattanatthaṃ dhammameva kattāraṃ niddisati.
Vitakketi indicates the dhamma itself as the agent, in order to prevent an agent other than the vitakka dhamma.
Vitakketi (tầm) chỉ ra pháp tự thân là chủ thể, để ngăn chặn chủ thể khác (tức là ngã) không thực hiện hành động.
Tassa pana vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘vitakkanaṃ vā’’ti bhāvaniddeso.
And to prevent its being uncontrolled, the designation "vitakkanaṃ" (thinking) is given in the abstract noun form.
Còn để ngăn chặn sự chi phối của nó, thì dùng danh từ “vitakkanaṃ vā” (sự tầm cầu).
Rūpaṃ rūpanti pathavī pathavīti vā ākoṭento viya hotīti ākoṭanalakkhaṇo.
It is characterized by striking as if striking "form is form" or "earth is earth."
Nó có đặc tính gõ (ākoṭanalakkhaṇo) như thể đang gõ “sắc là sắc” hay “đất là đất”.
Ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ āhananaṃ, parito, parivattetvā vā āhananaṃ pariyāhananaṃ.
Striking at the beginning or directly is āhananaṃ; striking all around or by revolving is pariyāhananaṃ.
Sự gõ ban đầu, hoặc gõ hướng tới là āhananaṃ (sự đập vào); sự gõ xung quanh, hoặc gõ xoay vòng là pariyāhananaṃ (sự đập vòng quanh).
Vicārato oḷārikaṭṭhena vicārasseva pubbaṅgamaṭṭhena anuravato oḷāriko tassa ca pubbaṅgamo ghaṇṭābhighāto viya hoti vitakko.
Vitakka is like the striking of a bell, which is coarser than vicāra due to its grossness in apprehending the object and due to its being a precursor to vicāra, and is a precursor to the sustained sound due to its grossness.
Tầm (vitakka) giống như tiếng chuông ban đầu (ghaṇṭābhighāto viya), thô thiển hơn so với tứ (vicāra) và đi trước tứ, thô thiển hơn so với tiếng vang và đi trước tiếng vang.
So yathā ghaṇṭābhighāto paṭhamābhinipāto hoti, evaṃ ārammaṇābhimukhaniropanaṭṭhena paṭhamābhinipāto hoti.
Just as the striking of a bell is the first impact, so too is it the first impact in the sense of implanting oneself directly onto the object.
Giống như tiếng chuông ban đầu là cú va chạm đầu tiên, thì tầm cũng là cú va chạm đầu tiên theo nghĩa hướng tâm đến đối tượng.
Vipphāravāti vicalanayutto.
Vipphāravā means endowed with vibration.
Vipphāravā (sự lan tỏa) có nghĩa là sự dao động.
Anuppabandhena pavattiyanti upacāre vā appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ.
Occurring without interruption means occurring in a continuum, either in access concentration or absorption.
Anuppabandhena pavattiyā (sự tiếp diễn không ngừng) có nghĩa là sự tiếp diễn liên tục trong cận định (upacāra) hoặc trong an định (appanā).
Tattha hi vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā pavattati.
For there, vitakka, having become motionless, enters the object and proceeds.
Trong trạng thái đó, tầm duy trì sự bất động và đi sâu vào đối tượng.
Maṇḍalanti khalamaṇḍalaṃ.
Maṇḍala means a threshing floor.
Maṇḍala (vòng tròn) là sân đập lúa.
Piṇayatīti tappeti, vaḍḍheti vā.
Piṇayati means it satisfies, or it increases.
Piṇayati (làm vui thích) có nghĩa là làm thỏa mãn, hoặc làm tăng trưởng.
Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā.
Pharaṇarasā is the function of pervading the body with subtle forms.
Pharaṇarasā (vị lan tỏa) là vị lan tỏa khắp thân thể bằng những sắc pháp vi tế.
Udaggabhāvo odagyaṃ.
The state of exhilaration is odagyaṃ.
Trạng thái hưng phấn là odagyaṃ.
Khuddikā lahuṃ lomahaṃsanamattaṃ katvā bhinnā na puna uppajjati.
Khuddikā (minor rapture) quickly ceases after merely causing goosebumps and does not arise again.
Khuddikā (hỷ nhỏ) sinh khởi nhanh chóng, chỉ làm dựng tóc gáy rồi biến mất và không sinh khởi lại.
Khaṇikā bahulaṃ uppajjati.
Khaṇikā (momentary rapture) arises frequently.
Khaṇikā (hỷ chốc lát) sinh khởi nhiều lần.
Ubbegato pharaṇā niccalattā ciraṭṭhitikattā ca paṇītatarā.
Pharaṇā (pervading rapture) is more refined than ubbegato (uplifting rapture) due to its stillness and prolonged duration.
Pharaṇā (hỷ lan tỏa) cao quý hơn hỷ hưng phấn (ubbegato) vì sự bất động và sự tồn tại lâu dài của nó.
Passaddhiyā nimittabhāvena gabbhaṃ gaṇhantī.
It takes conception as a sign of tranquility (passaddhi).
Hỷ lan tỏa nắm giữ bào thai (của sự an tịnh) như một dấu hiệu của sự an tịnh (passaddhiyā nimittabhāvena).
Appanāsampayuttāva pīti appanāsamādhipūrikāti katvā sā ṭhapitā.
Appanāsamādhipūrikā (rapture fulfilling absorption samādhi) refers to the joy associated with absorption, therefore it is set aside.
Hỷ tương ứng với an định (appanā) được đặt riêng ra vì nó là appanāsamādhipūrikā (làm đầy đủ định an chỉ).
Itarā dve khaṇikopacārasamādhipūrikā pītī.
The other two are the rapture that fulfills momentary and access samādhi.
Itarā dve (hai loại còn lại) là hỷ làm đầy đủ định sát na (khaṇika) và định cận hành (upacāra).
Samādhicittenāti samādhisahitacittena.
Samādhicittena means with a mind endowed with samādhi.
Samādhicittena (với tâm định) có nghĩa là với tâm có định.
Avisāro attano eva avisaraṇasabhāvo.
Avisāro is the nature of not wandering, belonging to itself.
Avisāro là tính chất không phân tán của chính nó.
Avikkhepo sampayuttānaṃ avikkhittatā.
Avikkhepo is the undistractedness of its associated states.
Avikkhepo là sự không phân tán của các pháp tương ưng.
Yena sampayuttā avikkhittā honti, so dhammo avikkhepoti.
That dhamma by which its associated states are undistracted is avikkhepa.
Pháp nào làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán, thì pháp đó là avikkhepa.
Visesatoti yebhuyyena.
Visesato means mostly.
Visesato (đặc biệt) có nghĩa là phần lớn.
Sukhavirahitopi hi atthi samādhīti.
For there is also samādhi devoid of joy.
Vì cũng có định không có lạc.
Padīpanidassanena santānaṭṭhitibhāvaṃ samādhissa dasseti.
By the illustration of a lamp, it shows the continuous stability of samādhi.
Bằng ví dụ ngọn đèn, nó chỉ ra trạng thái duy trì liên tục của định.
Saddahanti etāyāti saddahanakiriyāya pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena saddhāya paccayataṃ dasseti.
By which they have faith shows the causal nature of faith (saddhā) to the states associated with the act of having faith, by way of its dominance therein.
Saddahanti etāyā (họ tin tưởng bằng điều này) chỉ ra tính chất là nhân của tín (saddhā) đối với các pháp đang vận hành trong hành động tin tưởng, thông qua vai trò chủ đạo của tín.
Tassā hi dhammānaṃ tathāpaccayabhāve sati ‘‘puggalo saddahatī’’ti vohāro hoti.
For when it thus serves as a condition for the dhammas, the expression "the individual has faith" arises.
Quả thật, khi tín có vai trò là nhân như vậy đối với các pháp, thì mới có cách nói “người đó tin tưởng”.
Pasādanīyaṭṭhānesu pasādassa paṭipakkhabhūtaṃ akusalaṃ assaddhiyaṃ micchādhimokkho ca.
The unwholesome states opposing faith in objects worthy of faith are lack of faith (assaddhiyaṃ) and wrong determination (micchādhimokkha).
Vô tín (assaddhiyaṃ) và tà thắng giải (micchādhimokkho) là những pháp bất thiện đối nghịch với sự tịnh tín (pasāda) trong các đối tượng đáng tịnh tín.
Pasādabhūto nicchayo vatthugato adhimokkhalakkhaṇaṃ, na yevāpanakādhimokkhoti.
The certainty, which is the nature of faith, existing in the object, is the characteristic of adhimokkha (determination), not merely casual determination.
Sự quyết định (nicchayo) mang tính chất tịnh tín (pasādabhūto) và nằm trong đối tượng (vatthugato) là đặc tính của thắng giải (adhimokkha), không phải là thắng giải tùy tiện (yevāpanakādhimokkho).
Indaṭṭhaṃ kāretīti ‘‘maṃ antarena tumhākaṃ adhimuccanaṃ natthi, mayā saddahathā’’ti viya attānaṃ anuvatteti sampayuttadhamme.
Causes to act as an Indra means it causes its associated dhammas to follow it, as if to say, "Without me, there is no determination for you; you must have faith through me."
Indaṭṭhaṃ kāreti (thực hiện chức năng của vị vua) có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng tuân theo mình, như thể nói: “Nếu không có ta, các ngươi không thể quyết định được; các ngươi phải tin tưởng bằng ta”.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Cũng vậy đối với các căn còn lại.
Pakkhandananti saṃsīdanaṃ.
Pakkhandanaṃ means sinking in properly.
Pakkhandana (sự tiến vào) là sự thâm nhập sâu sắc.
Paṅko kaddamato ghanībhūto hoti.
Paṅko (mud) is denser than ordinary mud (kaddama).
Paṅko (bùn) là bùn trở nên đặc quánh hơn.
Paṇakaṃ picchilaṃ udakamalaṃ.
Paṇakaṃ (slime) is the slimy impurity of water (algae).
Paṇakaṃ (rong rêu) là cặn bẩn trơn trượt của nước.
Pītaṃ udakaṃ.
Pītaṃ udakaṃ is potable water.
Pītaṃ udakaṃ (nước đã uống).
Okappanalakkhaṇāti anupavisitvā evametanti kappanalakkhaṇā.
Okappanalakkhaṇā means characterized by a determining conviction, entering into it and thinking, "This is indeed so."
Okappanalakkhaṇā (đặc tính quyết định) là đặc tính quyết định rằng “điều này là như vậy” sau khi đã thâm nhập.
Akalusabhāvo akālusiyaṃ, anāvilabhāvoti attho.
The unclouded state is akālusiyaṃ, meaning the unagitated state.
Trạng thái không vẩn đục là akālusiyaṃ, tức là trạng thái trong suốt.
Buddhādivatthūni saddheyyāni.
Objects like the Buddha are saddheyyāni (worthy of faith).
Các đối tượng như Phật, v.v., là saddheyyāni (đáng tin tưởng).
Sappurisūpasevanasaddhammasavanayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattiyo sotāpattiyaṅgāni.
Associating with good people, listening to the true Dhamma, wise attention, and practice in accordance with the Dhamma are the factors of stream-entry (sotāpattiyaṅgāni).
Sự thân cận bậc thiện trí, sự nghe chánh pháp, sự tác ý như lý, và sự hành trì pháp tùy thuận pháp là những sotāpattiyaṅgāni (chi phần của bậc Dự Lưu).
Kusaladhammānaṃ ādāne hattho viya, sabbasampattinipphādane vittaṃ viya, amatakasiphalaphalane bījaṃ viya daṭṭhabbā.
They should be seen as like a hand in taking wholesome dhammas, like wealth in bringing about all accomplishments, and like a seed in bearing the fruit of the deathless field.
Nên xem tín như bàn tay trong việc nắm giữ các pháp thiện, như của cải trong việc thành tựu mọi thành tựu, như hạt giống trong việc làm cho quả bất tử (Nibbāna) kết trái.
Vīrabhāvoti yena vīro nāma hoti, so dhammoti attho.
Vīrabhāvo means the dhamma by which one is called a hero.
Vīrabhāvo (sự dũng mãnh) có nghĩa là pháp mà nhờ đó một người được gọi là dũng mãnh.
Anubalappadānaṃ paggaho.
Giving additional strength is paggaho (support/exertion).
Sự hỗ trợ thêm sức mạnh là paggaho (sự nâng đỡ).
Maggo gantabbo hoti, maggo gato, kammaṃ kattabbaṃ, kammaṃ kataṃ, appamattako ābādho uppanno, gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhati…pe… pāripūrinti etāni anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni aṭṭha vīriyārambhavatthūni taṃmūlakāni vā paccavekkhaṇāni.
The path is to be trodden, the path has been trodden; a task is to be done, a task has been done; a slight ailment has arisen, one has recovered from illness, or one has recovered from illness not long ago; wandering for alms in a village or town, one does not obtain a sufficient quantity of either coarse or choice food; one obtains... (so on) ...fullness. These are the eight grounds for the arousal of energy, accompanied by appropriate reflections, or reflections rooted in those matters.
Con đường phải đi, con đường đã đi, việc phải làm, việc đã làm, bệnh nhỏ sinh khởi, đã khỏi bệnh, mới khỏi bệnh, khi đi khất thực vào làng hay thị trấn mà không nhận được đầy đủ thức ăn thô hay ngon như ý muốn, hoặc nhận được đầy đủ... v.v. Tám đối tượng khởi phát tinh tấn này, cùng với sự quán xét phù hợp, hoặc sự quán xét dựa trên chúng, là những đối tượng khởi phát tinh tấn.
Cirakatādiārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ.
Abiding, having approached an object of long-standing or similar, or not abandoning the object, is upaṭṭhāna.
Sự an trú sau khi tiếp cận đối tượng đã thực hiện từ lâu, v.v., hoặc sự không buông bỏ đối tượng là upaṭṭhānaṃ (sự an trú).
Udake alābu viya ārammaṇaṃ pilavitvā gantuṃ appadānaṃ pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ sāraṇaṃ asammuṭṭhatākaraṇaṃ apilāpanaṃ.
Apilāpana is not allowing the object to float away, like a gourd on water, but keeping it steady like a rock, making it remembered, ensuring it is not forgotten.
Sự không để đối tượng trôi nổi như quả bầu trên mặt nước, mà giữ đối tượng vững chắc như đá, sự ghi nhớ, sự không quên là apilāpanaṃ (sự không trôi nổi).
Apilāpe karoti apilāpeti.
Apilāpeti means to make it not float away.
Apilāpe karoti là apilāpeti (làm cho không trôi nổi).
Gatiyoti nipphattiyo sambhavato phalato ca.
Gatiyo means accomplishments, due to their origination and their fruit.
Gatiyo (sự thành tựu) là sự thành tựu từ nhân và từ quả.
Aparo nayoti rasādidassanatthaṃ āraddhaṃ.
Aparo nayo (another method) is introduced to show the taste, and so on.
Aparo nayo (một phương pháp khác) được bắt đầu để chỉ ra vị, v.v.
Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattaṃ.
The function that is an antidote to confusion is asammoso, not merely the absence of confusion.
Hành động đối nghịch với sự lãng quên là asammoso (sự không lãng quên), không chỉ là sự vắng mặt của sự lãng quên.
Satiyā vatthubhūtā kāyādayo kāyādisatipaṭṭhānā, satiyoyeva vā purimā pacchimānaṃ padaṭṭhānaṃ.
The body and so on, which are the basis for mindfulness, are kāyādisatipaṭṭhānā (foundations of mindfulness regarding body, etc.); or, the earlier instances of mindfulness are the proximate cause for the later ones.
Thân, v.v., là đối tượng của niệm là kāyādisatipaṭṭhānā (những niệm xứ về thân, v.v.), hoặc chính niệm trước là nền tảng cho niệm sau.
Vikkhepassa uddhaccassa.
Vikkhepassa means of uddhacca (restlessness).
Vikkhepassa (sự phân tán) là sự phóng dật (uddhaccassa).
Paññāpetīti pakārehi jānāpeti.
Paññāpetī means to make one know in various ways.
Paññāpetī (làm cho biết) có nghĩa là làm cho biết bằng nhiều cách.
Ekālokā hotīti vipassanupakkilesobhāsaṃ sandhāyāha.
Ekālokā hotī (becomes uniformly bright) is stated with reference to the light of the defilements of insight.
Ekālokā hotī (có một ánh sáng duy nhất) được nói đến để chỉ ánh sáng của các tạp nhiễm thiền quán (vipassanupakkilesobhāsaṃ).
Manate vijānāti etenāti vā mano, evañca katvā ‘‘manañca paṭicca dhamme cā’’ti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425) kāraṇabhāvena mano vutto.
Or, one discerns, one understands by means of it, hence mano. Having made it so, mano is stated as a cause, as in "dependent on mind and phenomena".
Hoặc, bởi vì nó nhận biết (manate vijānāti) các pháp thông qua điều này, nên nó được gọi là mano (ý). Và khi đã làm như vậy, ý đã được nói đến như là nhân trong câu ‘‘y tùy thuộc vào ý và các pháp’’.
Sabbo hi mano attano anantarassa viññāṇassa kāraṇanti.
Indeed, every mind is a cause for the immediately succeeding consciousness.
Thật vậy, tất cả ý đều là nhân của thức ngay sau nó.
Vijānātīti paricchinnopaladdhivasena jānāti, na saññāpaññā viya sañjānanapaṭivijjhanavasena.
Vijānāti (discerns) means to know by way of definite apprehension, not by way of cognizing or penetrating, as in saññā (perception) and paññā (wisdom).
Từ vijānāti (nhận biết) có nghĩa là nhận biết theo cách nắm bắt đối tượng đã được phân định rõ ràng, không phải theo cách ghi nhận hay thấu triệt như saññā (tưởng) và paññā (tuệ).
Pavattasantatādhipateyyanti pavattasaṅkhātāya santatiyā adhipatibhūtaṃ.
Pavattasantatādhipateyyaṃ means the dominance over the continuity called existence.
Pavattasantatādhipateyyaṃ (có quyền chi phối sự liên tục của tiến trình) có nghĩa là điều chi phối sự liên tục được gọi là tiến trình.
Jīvitindriyassa hi attano vijjamānakkhaṇe anupālentassa anantarañca sānupālanānaṃ uppattiyā hetubhūtassa vasena pavattaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti, taṃtaṃkammavisesena visesayuttaṃ yāva cuti avisesena vā yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattati jīvamānatāvisesayuttañcāti rūpārūpajīvitindriyānaṃ samānalakkhaṇādiṃ vattuṃ ‘‘attanā avinibhuttadhammāna’’nti āha.
Indeed, the life-faculty, by maintaining itself in its existing moment and by being the cause for the arising of its immediately subsequent maintaining factors, makes the continuity long-lasting. By specific types of kamma, it is endowed with specific characteristics up to death, or, without specific characteristics, it continues uninterruptedly up to parinibbāna, being endowed with the distinct quality of being alive. Thus, to state the common characteristics, etc., of the material and immaterial life-faculties, it is said "attanā avinibhuttadhammānaṃ" (of phenomena inseparable from itself).
Thật vậy, vì sinh mạng quyền (jīvitindriya) trong khoảnh khắc hiện hữu của nó là duy trì (anupālentassa) và là nhân cho sự sinh khởi của các pháp được duy trì ngay sau nó, nên tiến trình (pavattaṃ) trở nên lâu dài (ciraṭṭhitikaṃ), đặc biệt tùy theo nghiệp riêng biệt, hoặc không đặc biệt, nó tiếp diễn không gián đoạn cho đến khi chết, hoặc cho đến khi Niết bàn, và nó liên quan đến sự sống. Để nói về các đặc tính chung của sinh mạng quyền hữu sắc và vô sắc, nên đã nói ‘‘của các pháp không thể tách rời khỏi nó’’.
Anupāletabbānaṃ atthikkhaṇeyeva.
Atthikkhaṇeyeva means only at the moment of existence of those that are to be maintained.
Chỉ trong khoảnh khắc hiện hữu của những điều cần được duy trì.
Asati hi anupāletabbe uppalādimhi kiṃ udakaṃ anupāleyyāti.
For if there is nothing to maintain, like a lotus and so forth, what would water maintain?
Nếu không có gì để duy trì, như sen, thì nước sẽ duy trì cái gì?
Tassa tassāti anupālanādikassa.
Tassa tassā means of each, such as maintenance and so forth.
Tassa tassā có nghĩa là của sự duy trì, v.v.
Sādhanatoti sādhanena.
Sādhanato means by accomplishment.
Sādhanato có nghĩa là do sự thành tựu.
Taṃsādhanañca jīvamānavisesapaccayabhāvato.
And that accomplishment is due to its being a condition for the distinct quality of being alive.
Và sự thành tựu đó là do nhân của sự sống đặc biệt.
Assaddhiyeti assaddhiyakāraṇā.
Assaddhiye means due to the cause of lack of faith.
Assaddhiye (trong sự vô tín) có nghĩa là do nguyên nhân của sự vô tín.
Ubhayapadavasenāti saddhāpadaṃ balapadanti evamādipadadvayavasena.
Ubhayapadavasena means by way of both terms, such as the term 'faith' and the term 'power'.
Ubhayapadavasenā (theo cách của hai từ) có nghĩa là theo cách của hai từ như từ saddhā (tín) và từ bala (lực).
Niyakajjhattaṃ jātiādisamuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā.
That which has its own inner origin, such as birth, etc., as its source is ajjhattasamuṭṭhānā.
Nguồn gốc nội tại (ajjhatta) của nó, như chủng loại (jāti), v.v., là ajjhattasamuṭṭhānā (có nguồn gốc nội tại).
Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavena sappatissavaṃ, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃkiñci gāravanti attho.
When something is said by a teacher, listening respectfully is patissava (receptiveness). Sappatissavaṃ means with patissava, i.e., any respect that is like patissava or related to it.
Khi một vị thầy nói điều gì đó, sự lắng nghe (patissavanaṃ) do sự tôn kính là patissavo (sự vâng lời); cùng với sự vâng lời là sappatissavaṃ (có sự vâng lời), có nghĩa là bất cứ sự tôn kính nào có tính chất vâng lời và tương tự như sự vâng lời.
Jātiādimahattapaccavekkhaṇena uppajjamānā ca hirī tattha gāravavasena pavattatīti ‘‘sappatissavalakkhaṇā’’ti vuccati.
And shame (hirī) that arises from reflecting on the greatness of birth, etc., acts with respect there, and so it is called "sappatissavalakkhaṇā" (characterized by receptiveness).
Và sự tàm (hirī) sinh khởi do quán xét sự cao quý, v.v., của chủng loại (jāti) cũng diễn ra theo cách tôn kính ở đó, nên nó được gọi là ‘‘sappatissavalakkhaṇā’’ (có đặc tính vâng lời).
Vajjaṃ bhāyati tañca bhayato passatīti vajjabhīrukabhayadassāvī.
One fears what is blameable and sees it as dangerous, hence vajjabhīrukabhayadassāvī.
Sợ lỗi lầm và thấy lỗi lầm là nguy hiểm, nên gọi là vajjabhīrukabhayadassāvī (sợ lỗi lầm và thấy lỗi lầm là nguy hiểm).
Evaṃsabhāvaṃ ottappaṃ.
Moral dread (ottappa) has such a nature.
Ottappa (tàm quý) có bản chất như vậy.
Hirī pāpadhamme gūthaṃ viya passati, ottappaṃ uṇhaṃ viya.
Hirī sees evil deeds like excrement, ottappa sees them like a burning fire.
Tàm thấy các pháp ác như phân, còn quý thấy chúng như lửa nóng.
Dāyajjaṃ navalokuttaradhammādi.
Dāyajjaṃ means the nine supramundane qualities and so forth.
Dāyajjaṃ (di sản) là chín pháp siêu thế, v.v.
Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirīottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana tesaṃ kadāci aññamaññaṃ vippayogā.
The internal origin, etc., of hirī and ottappa are stated clearly in various places, but there is never any separation between them.
Và nguồn gốc nội tại, v.v., của tàm và quý đã được nói đến rõ ràng ở nhiều nơi, nhưng không phải là chúng không bao giờ tách rời nhau.
Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ hotīti.
For there is no shame that is fearless of evil, nor fear of evil that is shameless.
Không có sự hổ thẹn mà không sợ hãi, hoặc sự sợ hãi tội lỗi mà không hổ thẹn.
Agedho anabhijjhanaṃ anabhikaṅkhanaṃ.
Agedho means non-covetousness, non-desire.
Agedho (không tham ái) là không tham lam, không khao khát.
Anallīno bhāvo adhippāyo etassāti anallīnabhāvo, evañhi upamāya sameti.
Anallīnabhāvo means its intention is the state of not clinging; for in this way, it corresponds to the simile.
Ý định của nó là không dính mắc, nên gọi là anallīnabhāvo (trạng thái không dính mắc), như vậy thì phù hợp với ví dụ.
Anukūlamitto anuvattako.
Anukūlamitto means an agreeable friend, one who goes along with one.
Anukūlamitto (bạn tốt) là người thuận theo.
Vinayarasoti vinayanaraso.
Vinayaraso means the taste of dispelling.
Vinayaraso có nghĩa là vinayanaraso (vị của sự loại bỏ).
Adoso dussīlyamalassāti idaṃ dussīlyassa dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañca sandhāya vuttaṃ.
Adoso dussīlyamalassā (non-hatred for the stain of immorality) is stated with reference to immorality having hatred as its origin and being dependent on hatred.
Adoso dussīlyamalassā (không sân hận là sự thanh tịnh của giới xấu) được nói đến để chỉ ra rằng giới xấu có nguồn gốc từ sân hận và có sự nương tựa vào sân hận.
Abhāvanāyāti ‘‘tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanāindriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā āsevanaṭṭhena bhāvanā’’ti evaṃ vuttāya paññāsādhanāya bhāvanāya appavatti, tappaṭipakkhabhūtā vā akusalā abhāvanā.
Abhāvanāyā means the non-occurrence of the development described as "development by not transgressing the phenomena arisen therein, development by the single essence of the faculties, development by carrying the corresponding energy, development by repeated cultivation," which accomplishes wisdom; or, abhāvanā means unwholesome states that are opposed to it.
Abhāvanāyā (không tu tập) là sự không diễn ra của sự tu tập (bhāvanā) làm thành tựu tuệ (paññā), được nói đến như ‘‘sự tu tập theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh ở đó, sự tu tập theo nghĩa một vị của các quyền năng, sự tu tập theo nghĩa thúc đẩy tinh tấn tương ứng, sự tu tập theo nghĩa thực hành lặp đi lặp lại’’, hoặc các pháp bất thiện đối nghịch với nó là abhāvanā.
Nigguṇepi guṇaggahaṇaṃ adhikaggahaṇaṃ.
Grasping at qualities even in that which has no qualities is adhikaggahaṇaṃ (over-grasping).
Nắm bắt phẩm chất ngay cả khi không có phẩm chất là adhikaggahaṇaṃ (nắm bắt quá mức).
Vijjamānampi guṇaṃ viddhaṃsetvā gahaṇaṃ ūnaggahaṇaṃ.
Grasping at a quality, even if it exists, by destroying it, is ūnaggahaṇaṃ (under-grasping).
Phá hoại phẩm chất hiện có để nắm bắt là ūnaggahaṇaṃ (nắm bắt thiếu sót).
Catuvipallāsaggahaṇaṃ viparītaggahaṇaṃ.
Grasping at the four perversions is viparītaggahaṇaṃ (perverse grasping).
Nắm bắt bốn sự đảo lộn là viparītaggahaṇaṃ (nắm bắt sai lệch).
Yāthāvasabhāveti ‘‘ettako etassa guṇo, ettako doso’’ti guṇadosānaṃ sabhāve ‘‘jarādhammo jīrati, taṃ kutettha labbhā mā jīrī’’ti evamādipaccavekkhaṇasambhavato.
Yāthāvasabhāve means in the true nature (of good and bad qualities), as in "such is its quality, such is its fault," and from the possibility of reflections such as "what is subject to aging ages, how can it be that it does not age?"
Yāthāvasabhāve (trong bản chất thực sự) có nghĩa là trong bản chất của phẩm chất và lỗi lầm ‘‘phẩm chất của người này là thế này, lỗi lầm là thế này’’, và do khả năng quán xét như ‘‘pháp lão hóa thì lão hóa, làm sao có thể không lão hóa được?’’
Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ khettavatthādīsu vivādābhāvato.
Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ (and by non-greed for householders) means due to the absence of disputes over fields, property, and so on.
Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ (và do không tham) là do không có tranh chấp về ruộng đất, v.v., giữa các gia chủ.
Amohena pabbajitānaṃ diṭṭhigatavivādābhāvato.
Amohena pabbajitānaṃ (and by non-delusion for recluses) means due to the absence of disputes concerning wrong views.
Amohena pabbajitānaṃ (và do không si) là do không có tranh chấp về tà kiến giữa các người xuất gia.
Kāmarāgābhinivesavinibandhā hi gahaṭṭhā gahaṭṭhehi vivadanti, diṭṭhirāgābhinivesavinibandhā samaṇā samaṇehīti.
For householders, bound by the fetters of craving for sensual pleasures, dispute with other householders; recluses, bound by the fetters of craving for views, dispute with other recluses.
Thật vậy, các gia chủ bị ràng buộc bởi sự cố chấp vào dục ái thì tranh chấp với các gia chủ khác; các sa-môn bị ràng buộc bởi sự cố chấp vào kiến ái thì tranh chấp với các sa-môn khác.
Rāgavasena mittasanthavo dosavasena virodho ca tabbisesena upagamāpagamā, ārammaṇe vā rūpādimhi anurodhavirodhā.
Friendship due to craving, and enmity due to hatred, are upagamāpagamā (approach and withdrawal) by specific distinctions thereof, or attraction and aversion towards objects such as sights.
Sự kết bạn do tham ái và sự đối nghịch do sân hận, đặc biệt là upagamāpagamā (sự đến và đi), hoặc sự thuận nghịch đối với đối tượng như sắc, v.v.
Amajjhattabhāvassa paṭighānunayasaṅkhātassa mohena pavatti.
The occurrence of amajjhattabhāvassa (the state of not being neutral), which is called aversion and attachment, is due to delusion.
Sự diễn ra của amajjhattabhāvassa (trạng thái không trung dung), tức là sự sân hận và sự tùy thuận, là do si.
Sukhavipariṇāme dukkhasamāyoge ca paṭighapavattiyaṃ vedanāpariggaho na sijjhatīti adosānubhāvena vedanāsatipaṭṭhānaṃ sijjhati.
When pleasant feelings change and unpleasant feelings are conjoined, the comprehension of feeling does not succeed with the arising of aversion. Therefore, by the power of non-hatred, the foundation of mindfulness on feelings is accomplished.
Khi khổ biến đổi thành lạc và khi khổ kết hợp, sự nắm giữ thọ không thành công khi sân hận diễn ra; do đó, niệm xứ về thọ thành công nhờ năng lực của vô sân.
Dibbavihārassāti catunnaṃ jhānānaṃ.
Dibbavihārassā means of the four jhānas.
Dibbavihārassā (của trú xứ thiên) là của bốn thiền.
Ariyavihāro phalasamāpatti.
Ariyavihāro means the attainment of fruition.
Ariyavihāro (trú xứ thánh) là quả định.
Mohena avicārento udāsīnapakkhesupi sattasaṅkhāresu sabbesu abhisaṅgaṃ karotīti amūḷhassa tadabhāvo veditabbo.
One who does not investigate due to delusion forms extreme attachment to all living beings, even those in neutral positions. Thus, the absence of this attachment should be known for one who is not deluded.
Người không quán xét do si thì tạo ra sự dính mắc vào tất cả các hữu vi chúng sinh, ngay cả những người thuộc phe trung lập; do đó, sự không có điều đó ở người không si cần được hiểu.
Dukkhadassanassa āsannapaṭipakkhattā dosassa tappaṭipakkhena adosena dukkhadassanaṃ hoti.
Due to seeing suffering being the proximate opposite of hatred, the seeing of suffering occurs through non-hatred, which is its opposite.
Vì sự thấy khổ là đối nghịch gần của sân hận, nên sự thấy khổ diễn ra nhờ vô sân, đối nghịch của sân hận.
Samaṃ, samantato vā pakārehi jānanaṃ sampajaññaṃ.
Knowing equally or knowing comprehensively (samantato) through various modes is sampajañña (clear comprehension).
Sự nhận biết đồng đều, hoặc nhận biết đầy đủ theo nhiều cách là sampajaññaṃ (chánh tri).
Cetiyavandanādiatthaṃ abhikkamādīsu atthānatthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
The discernment of what is beneficial and unbeneficial in movements like going to venerate a cetiya is sātthaka-sampajañña (clear comprehension of purpose).
Sự nhận biết điều lợi và không lợi trong các hành vi như đi đến, v.v., vì mục đích đảnh lễ tháp, v.v., là sātthakasampajaññaṃ (chánh tri có lợi ích).
Sati ca atthe sappāyāsappāyarūpādipariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
When there is purpose, the discernment of suitable and unsuitable forms, etc., is sappāya-sampajañña (clear comprehension of suitability).
Khi có lợi ích, sự nhận biết các đối tượng như sắc phù hợp và không phù hợp là sappāyasampajaññaṃ (chánh tri phù hợp).
Gocaragāmābhikkamanādīsu kammaṭṭhānāvijahanaṃ gocarasampajaññaṃ.
Not abandoning the meditation object (kammaṭṭhāna) when going for alms or in other activities is gocara-sampajañña (clear comprehension of resort).
Sự không từ bỏ đề mục thiền trong các hành vi như đi đến làng khất thực, v.v., là gocarasampajaññaṃ (chánh tri về phạm vi).
Abhikkamanādīnaṃ dhātuādivasena pavicayo asammohasampajaññaṃ.
The analysis of movements such as going, in terms of elements (dhātu) and so forth, is asammoha-sampajañña (clear comprehension without delusion).
Sự phân tích các hành vi như đi đến, v.v., theo các yếu tố, v.v., là asammohasampajaññaṃ (chánh tri không mê lầm).
Sabbakammaṭṭhānabhāvanānuyuttānaṃ sabbayogīnaṃ sabbadā upakārakā ime dve dhammā pāripanthakaharaṇato bhāvanāvaḍḍhanato ca.
These two qualities are beneficial at all times to all yogis who are devoted to the development of all meditation objects, because they remove obstacles and promote development.
Hai pháp này luôn hữu ích cho tất cả các hành giả chuyên tâm tu tập tất cả các đề mục thiền, vì chúng loại bỏ các chướng ngại và tăng trưởng sự tu tập.
Yathāha ‘‘dve dhammā bahukārā sati ca sampajaññañcā’’ti (dī. ni. 3.352).
As it is said: "These two qualities are greatly helpful: mindfulness and clear comprehension" (Dī. Ni. 3.352).
Như đã nói: ‘‘Hai pháp có nhiều lợi ích là sati (niệm) và sampajañña (chánh tri)’’. (Dī. Ni. 3.352).
Yuge naddhā viyāti yuganaddhā, aññamaññaṃ nimittabhāvena samaṃ pavattāti attho.
Just as two horses yoked (naddhā) to a carriage (yuge), so too are they yuganaddhā (yoked together), meaning they proceed equally by serving as conditions for each other.
Yuganaddhā (kết hợp) có nghĩa là như những con ngựa được buộc vào ách, chúng diễn ra đồng thời như là nhân của nhau.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.1) hi sutte etesaṃ yuganaddhatā vuttā.
Indeed, their quality of being yoked together is stated in the Sutta: "Furthermore, friend, a bhikkhu develops samatha and vipassanā yoked together" (A. Ni. 4.170; Paṭi. Ma. 2.1).
Quả thật, trong kinh có nói về sự phối hợp (yuganaddhatā) của chúng, như trong câu: ‘‘Này chư hiền, một tỳ-khưu lại tu tập samatha và vipassanā một cách phối hợp (yuganaddhaṃ bhāvetī)’’.
Sabbakusaladhammesu līnuddhaccābhāvo etehi dvīhi samaṃ yuttehīti ‘‘vīriyasamādhiyojanatthāyā’’ti āha, yogavacanatthāyāti attho.
Since the absence of sluggishness and restlessness in all wholesome states (sabbakusaladhammesu) is due to these two (namely, viriya and samādhi) being equally conjoined, it is said vīriyasamādhiyojanatthāya (for the purpose of yoking energy and concentration), meaning for the purpose of explaining their conjunction.
Vì không có sự co rút hay phóng dật trong tất cả các thiện pháp do hai pháp này (tức tinh tấn và định) được kết hợp đồng đều, nên nói ‘‘vì sự kết hợp tinh tấn và định’’ (vīriyasamādhiyojanatthāya), có nghĩa là vì sự kết hợp.