8. Nissayapaccayaniddese ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kismiñci kāle’’ti idaṃ na labbhati.
8. In the Nissaya-Paccaya Niddesa, the phrase "material phenomena for immaterial phenomena at some time" is not taken.
8. Trong phần trình bày duyên y chỉ, câu “các pháp sắc cho các pháp vô sắc vào một lúc nào đó” (rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kismiñci kāle) không có.
Yaṃ panettha labbhati ‘‘rūpino dhammā kecī’’ti, tattha te eva dhamme dassetuṃ ‘‘cakkhāyatana’’ntiādi vuttanti.
What is taken here as "some material phenomena" is stated beginning with "the eye-base" to show those very phenomena.
Điều có ở đây là “một số pháp sắc” (rūpino dhammā kecī), và để chỉ ra chính những pháp đó, câu “nhãn xứ” (cakkhāyatanaṃ) v.v. đã được nói đến.
‘‘Vatthurūpaṃ pañcavokārabhave’’ti vuttattā ‘‘ṭhapetvā āruppavipāka’’nti idaṃ na vattabbanti ce?
If one asks, "Since it is stated 'material form in the Pañcavokāra-bhava,' this phrase 'excluding the Arūpa-vipāka' should not be stated?"
Nếu có người phản bác rằng: Vì đã nói ‘Sắc y chỉ có trong cõi năm uẩn’, nên không cần phải nói câu ‘ngoại trừ quả vô sắc’ này?
Na, ‘‘tebhūmakavipākassā’’ti vutte pañcavokārabhave anuppajjanakaṃ ṭhapetabbaṃ ajānantassa tassa pakāsetabbattā.
No, because when "of the three-fold vipāka" is stated, it is necessary to clarify for those who do not know that the four Arūpa-vipāka, which do not arise in the Pañcavokāra-bhava, should be excluded.
Không phải vậy, (câu ấy nên được nói). Vì khi nói ‘của quả ba cõi’, đối với người không biết rằng cần phải loại trừ (pháp) không sanh khởi trong cõi năm uẩn, thì điều đó cần phải được chỉ rõ cho họ.
9. Te tayopi rāsayoti upanissaye tayo anekasaṅgāhakatāya rāsayoti vadati.
9. Those three groups – here, the three types of Upanissaya are called groups due to their inclusion of many things.
9. Cả ba loại ấy là những khối tụ, ngài (Luận sư) nói rằng ba loại trong upanissaya được gọi là những khối tụ (rāsi) vì chúng bao gồm nhiều pháp.
Etasmiṃ pana upanissayaniddese ye purimā yesaṃ pacchimānaṃ anantarūpanissayā honti, te tesaṃ sabbesaṃ ekanteneva honti, na kesañci kadāci, tasmā yesu padesu anantarūpanissayo saṅgahito, tesu ‘‘kesañcī’’ti na sakkā vattunti na vuttaṃ.
In this exposition of Upanissaya, those preceding dhammas that are Anantarūpanissaya for certain succeeding dhammas are always so for all of them, and not occasionally for some. Therefore, in those sections where Anantarūpanissaya is included, "for some" could not be said, and thus it was not said.
Trong phần Niddesa về Cận Y này, những pháp đi trước nào là Cận Y Vô Gián (anantarūpanissaya) cho những pháp đi sau, thì chúng nhất định là (Cận Y Vô Gián) cho tất cả các pháp ấy, chứ không phải chỉ cho một số pháp vào một lúc nào đó. Do đó, ở những đoạn mà Cận Y Vô Gián được bao gồm, không thể nói là ‘‘đối với một số pháp’’ (kesañci), nên từ đó đã không được dùng.
Ye pana purimā yesaṃ pacchimānaṃ ārammaṇapakatūpanissayā honti, te tesaṃ na sabbesaṃ ekantena honti, yesaṃ uppattipaṭibāhikā paccayā balavanto honti, tesaṃ na honti, itaresaṃ honti.
However, those preceding dhammas that are Ārammaṇa- and Pakatūpanissaya for certain succeeding dhammas are not always so for all of them; they are not so for those whose conditions that impede their arising are strong, but they are so for others.
Còn những pháp đi trước nào là Cận Y Cảnh (ārammaṇūpanissaya) và Cận Y Tự nhiên (pakatūpanissaya) cho những pháp đi sau, thì chúng không nhất định là (Cận Y) cho tất cả các pháp ấy. Đối với những pháp có các duyên ngăn cản sự sanh khởi mạnh mẽ, chúng không trở thành (Cận Y); đối với các pháp còn lại, chúng trở thành (Cận Y).
Tasmā yesu padesu anantarūpanissayo na labbhati, tesu ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ.
Therefore, in those sections where Anantarūpanissaya is not obtained, "for some" is stated.
Do đó, ở những đoạn mà Cận Y Vô Gián không có được, từ ‘‘đối với một số pháp’’ (kesañci) đã được dùng.
Siddhānaṃ paccayadhammānaṃ yehi paccayuppannehi akusalādīhi bhavitabbaṃ, tesaṃ kesañcīti ayañcettha attho, na pana avisesena akusalādīsu kesañcīti.
The meaning here is "for some of those resultant akusala and other dhammas for which, through the established conditioning dhammas, there is to be a result," and not "for some of the akusala and other dhammas indiscriminately."
Và ở đây, ý nghĩa là ‘‘đối với một số pháp’’ trong số những pháp quả (paccayuppanna) như bất thiện v.v... vốn phải sanh khởi từ các pháp duyên (paccayadhamma) đã thành tựu, chứ không phải là ‘‘đối với một số pháp’’ trong các pháp bất thiện v.v... một cách không phân biệt.
Purimā purimā kusalā…pe… abyākatānaṃ dhammānanti yesaṃ upanissayapaccayena bhavitabbaṃ, tesaṃ abyākatānaṃ pacchimānanti daṭṭhabbaṃ.
Previous and previous wholesome...etc.... for unwholesome dhammas – it should be understood as "for those succeeding unwholesome dhammas for which there is to be benefit by way of Upanissaya-paccaya."
Các pháp thiện đi trước, đi trước… đối với các pháp vô ký, nên hiểu là đối với các pháp vô ký sanh sau, là những pháp cần được trợ bởi upanissayapaccaya.
Na hi rūpābyākataṃ upanissayaṃ labhatīti.
For rūpābyākata does not receive Upanissaya.
Bởi vì pháp vô ký thuộc sắc không nhận được duyên cận y.
Ārammaṇānantarūpanissaye tāva na labhati anārammaṇattā pubbāparaniyamena appavattito ca, pakatūpanissayañca na labhati acetanena rūpasantānena pakatassa abhāvato.
Firstly, it does not receive Ārammaṇa- and Anantarūpanissaya because it is not an object and does not occur with a fixed sequence of prior and posterior. And it does not receive Pakatūpanissaya due to the absence of a Pakata condition by the rūpa-santāna, which is devoid of volition.
Trước hết, nó không nhận được Cận Y Cảnh và Cận Y Vô Gián vì nó không có đối tượng và không diễn tiến theo quy luật trước-sau. Nó cũng không nhận được Cận Y Tự nhiên vì không có gì được tạo ra bởi một dòng sắc vô tri.
Yathā hi arūpasantānena saddhādayo nipphāditā utubhojanādayo ca upasevitā, na evaṃ rūpasantānena.
Just as faith and other mental factors are produced by a mind-continuum, and seasons and food are consumed, it is not so with a rūpa-continuum.
Giống như dòng danh đã tạo ra tín v.v... và đã sử dụng thời tiết, vật thực v.v..., dòng sắc không làm như vậy.
Yasmiñca utubījādike kammādike ca sati rūpaṃ pavattati, na taṃ tena pakataṃ hoti.
And when there is the cause of season, seed, etc., or kamma, etc., rūpa arises, but that rūpa is not produced by that cause.
Và khi sắc diễn tiến nhờ có thời tiết, hạt giống v.v... và nghiệp v.v..., nó không phải do sắc tạo ra.
Sacetanasseva hi uppādanupatthambhanupayogādivasena cetanaṃ pakappanaṃ pakaraṇaṃ, rūpañca acetananti.
For it is only for a conscious being that volition, planning, or the means of support exists, in terms of producing, supporting, or utilizing, etc. And rūpa is unconscious.
Bởi vì chỉ có pháp có tâm mới có sự tác ý, sự sắp đặt, sự tạo tác qua việc sanh khởi, nâng đỡ, sử dụng v.v..., còn sắc thì vô tri.
Yathā ca nirīhakesu paccayāyattesu dhammesu kesañci sārammaṇasabhāvatā hoti, kesañci na, evaṃ sappakaraṇasabhāvatā nippakaraṇasabhāvatā ca daṭṭhabbā.
And just as some dhammas, being dependent on conditions and lacking exertion, are endowed with the nature of having an object, while others are not, similarly, the nature of having a strong cause and the nature of not having a strong cause should be understood.
Và cũng như trong các pháp phụ thuộc vào duyên và không có sự nỗ lực, một số có bản chất có đối tượng, một số không, thì cũng nên hiểu như vậy về bản chất có sự tạo tác và bản chất không có sự tạo tác.
Utubījādayo pana aṅkurādīnaṃ tesu asantesu abhāvato eva paccayā, na pana upanissayādibhāvatoti.
However, season, seeds, and so forth are causes for shoots and other things only because the latter do not exist without the former, and not by way of being Upanissaya or other conditions.
Còn thời tiết, hạt giống v.v... là duyên cho mầm non v.v... chỉ vì nếu không có chúng thì mầm non không thể có, chứ không phải vì chúng là duyên cận y v.v...
Purimapurimānaṃyeva panettha upanissayapaccayabhāvo bāhullavasena pākaṭavasena ca vutto.
Here, the conditionality of Upanissaya-paccaya for previous and previous dhammas is stated predominantly and evidently.
Ở đây, tính chất duyên cận y của chính các pháp đi trước, đi trước được nói đến do tính phổ biến và tính rõ ràng.
‘‘Anāgate khandhe patthayamāno dānaṃ detī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pana anāgatāpi upanissayapaccayā honti, te purimehi ārammaṇapakatūpanissayehi taṃsamānalakkhaṇatāya idha saṅgayhantīti daṭṭhabbā.
However, from statements like "desiring future aggregates, one gives alms," future dhammas are also Upanissaya-paccaya, and they should be understood as being included here due to having similar characteristics to the preceding Ārammaṇa- and Pakatūpanissaya.
Tuy nhiên, từ câu nói như ‘‘Mong mỏi các uẩn trong tương lai, người ấy bố thí’’ v.v..., các pháp vị lai cũng là duyên cận y. Nên hiểu rằng chúng được bao gồm ở đây do có cùng đặc tính với các duyên Cận Y Cảnh và Cận Y Tự nhiên đi trước.
Puggalopi senāsanampīti puggalasenāsanaggahaṇavasena upanissayabhāvaṃ bhajante dhamme dasseti, pi-saddena cīvarāraññarukkhapabbatādiggahaṇavasena upanissayabhāvaṃ bhajante sabbe saṅgaṇhāti.
Person also, lodging also – these phrases indicate dhammas that attain the state of Upanissaya by referring to a person and lodging. And the particle pi includes all dhammas that attain the state of Upanissaya by referring to robes, forest, trees, mountains, and so forth.
Cá nhân cũng vậy, chỗ ở cũng vậy, qua việc đề cập đến cá nhân và chỗ ở, ngài chỉ ra các pháp có tính chất duyên cận y. Với từ pi (cũng vậy), ngài bao gồm tất cả các pháp có tính chất duyên cận y qua việc đề cập đến y phục, rừng, cây, núi v.v...
‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa upanissayapaccayena paccayo’’tiādīsu hi ‘‘senāsanaṃ kāyikassa sukhassā’’tiādivacanena senāsanaggahaṇena upanissayabhāvaṃ bhajantāva dhammā upanissayapaccayena paccayoti imamatthaṃ dassentena puggalādīsupi ayaṃ nayo dassito hotīti.
For, in passages such as "An unwholesome dhamma is a condition for an unwholesome dhamma by way of Upanissaya-paccaya," and so forth, by stating "lodging for bodily comfort" and so on, it is shown that only dhammas that attain the state of Upanissaya by referring to lodging become Upanissaya-paccaya. Thus, this principle is also shown in the case of persons and other entities.
Bởi vì trong các câu như ‘‘Pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký bằng duyên cận y’’ v.v..., qua câu nói ‘‘Chỗ ở là (duyên) cho lạc thuộc thân’’ v.v..., khi chỉ ra ý nghĩa rằng chính các pháp có tính chất duyên cận y qua việc đề cập đến chỗ ở là duyên bằng duyên cận y, thì phương pháp này cũng được chỉ ra trong trường hợp cá nhân v.v...
Paccuppannāpi ārammaṇapakatūpanissayā paccuppannatāya senāsanasamānalakkhaṇattā ettheva saṅgahitāti daṭṭhabbā.
Present Ārammaṇa- and Pakatūpanissaya are also included right here because they are present and have characteristics similar to lodging, and this should be understood.
Nên hiểu rằng các duyên Cận Y Cảnh và Cận Y Tự nhiên hiện tại cũng được bao gồm ở đây vì chúng có đặc tính tương tự như chỗ ở do tính chất hiện tại của chúng.
Vakkhati hi ‘‘paccuppannaṃ utuṃ bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādetī’’tiādinā senāsanassa paccuppannabhāvaṃ viya paccuppannānaṃ utuādīnaṃ pakatūpanissayabhāvaṃ, ‘‘paccuppannaṃ cakkhuṃ…pe… vatthuṃ paccuppanne khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādinā (paṭṭhā. 2.18.4) cakkhādīnaṃ ārammaṇūpanissayabhāvañcāti.
Indeed, the text will state the present nature of lodging, like the Pakatūpanissaya nature of present seasons and so forth, in passages beginning with "Relying on present season, food, lodging, one produces jhāna." And it will state the Ārammaṇūpanissaya nature of the eye and other sense-bases in passages beginning with "Making the present eye...etc....object heavy, one enjoys the present aggregates."
Bởi vì ngài sẽ nói về tính chất Cận Y Tự nhiên của thời tiết v.v... hiện tại, giống như tính chất hiện tại của chỗ ở, qua câu ‘‘Nương vào thời tiết, vật thực, chỗ ở hiện tại, người ấy làm phát sanh thiền’’ v.v...; và ngài cũng sẽ nói về tính chất Cận Y Cảnh của nhãn v.v... qua câu ‘‘Làm đối tượng quan trọng cho nhãn... vật... hiện tại, người ấy thưởng thức các uẩn hiện tại’’ v.v...
Paccuppannānampi ca tādisānaṃ pubbe pakatattā pakatūpanissayatā daṭṭhabbā.
It should be understood that the state of being natural decisive support (pakatūpanissaya) for such present phenomena is due to their having been performed before.
Và nên hiểu rằng tính chất Cận Y Tự nhiên của các pháp hiện tại như vậy là do chúng đã được tạo ra từ trước.
Arūpāvacarakusalampi yasmiṃ kasiṇādimhi jhānaṃ anuppāditaṃ, tasmiṃ anuppannajhānuppādane sabbassa ca uppannajhānassa samāpajjane iddhividhādīnaṃ abhiññānañca upanissayoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘tebhūmakakusalo catubhūmakassapi kusalassā’’ti.
It is with reference to this meaning—that even arūpāvacara wholesome consciousness (kamma) is a decisive support (upanissaya) for the production of unarisen jhāna in whichever kasiṇa-object, etc., jhāna has not been produced, and for entering into all arisen jhāna, and also for abhiññā such as the various psychic powers (iddhividhā)—that he said "Tebhūmaka wholesome consciousness for even catubhūmaka wholesome consciousness."
Thiện vô sắc giới cũng là duyên cận y cho việc làm phát sanh thiền chưa từng sanh trong đối tượng kasiṇa v.v... mà thiền chưa được phát sanh, cho việc nhập tất cả các thiền đã sanh, và cho các thần thông như thần túc thông v.v... Nhắm đến ý nghĩa này, ngài nói ‘‘Thiện ba cõi là (duyên) cho thiện cả bốn cõi’’.
Vuttampi cetaṃ ‘‘arūpāvacaraṃ saddhaṃ upanissāya rūpāvacaraṃ jhānaṃ vipassanaṃ maggaṃ abhiññaṃ samāpattiṃ uppādetī’’ti (paṭṭhā. 4.13.285).
And it has been said, "Relying on faith in the arūpa plane, one produces rūpāvacara jhāna, vipassanā, the path, abhiññā, and attainment."
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Nương vào tín vô sắc giới, người ấy làm phát sanh thiền sắc giới, minh sát, đạo, thần thông, thiền định’’.
Kāmāvacarakusalaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānampi taduppādakakusalānaṃ upanissayabhāvavasena, paṭisandhiniyāmakassa cutito purimajavanassa ca vasena upanissayo, rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa, arūpāvacarakusalañca rūpāvacaravipākassa taduppādakakusalūpanissayabhāvenāti evaṃ paccekaṃ tebhūmakakusalānaṃ catubhūmakavipākassa tebhūmakakiriyassa ca yathāyogaṃ paccayabhāvo veditabbo.
Kāmāvacara wholesome consciousness is a decisive support for rūpāvacara and arūpāvacara results of kamma (vipāka) by way of being the decisive support for the wholesome kamma that produces them, and also by way of the last javana before the cuti that determines the paṭisandhi; rūpāvacara wholesome consciousness is for arūpāvacara results of kamma, and arūpāvacara wholesome consciousness is for rūpāvacara results of kamma, by way of being the decisive support for the wholesome kamma that produces them. Thus, the conditionality of each tebhūmaka wholesome consciousness for the catubhūmaka results of kamma and tebhūmaka functional consciousness (kiriya) should be understood as appropriate.
Thiện dục giới là duyên cận y cho cả quả sắc giới và vô sắc giới theo cách là cận y cho các thiện pháp tạo ra chúng, và theo cách là cận tử nghiệp (javana) trước khi chết, quyết định sự tái sanh. Thiện sắc giới là (duyên) cho quả vô sắc giới, và thiện vô sắc giới là (duyên) cho quả sắc giới theo cách là cận y cho các thiện pháp tạo ra chúng. Cần phải hiểu tính chất duyên của các thiện pháp ba cõi đối với quả bốn cõi và duy tác ba cõi tùy theo trường hợp, mỗi loại một cách riêng biệt như vậy.
Pāḷiyampi hi pakatūpanissayo nayadassanamatteneva pañhāvāresu vissajjitoti.
Indeed, in the Pāḷi, the natural decisive support (pakatūpanissaya) is explained in the Pañhā-vāra (Questions Section) merely by indicating the method.
Bởi vì trong Kinh Tạng, duyên Cận Y Tự nhiên cũng được giải đáp trong các phần câu hỏi chỉ bằng cách chỉ ra phương pháp.
Iminā pana nayenāti lokuttaranibbattanaṃ upanissāya sinehuppādanalesenāti attho.
"By this method" means by way of producing affection, taking the production of supramundane states as decisive support.
Bằng phương pháp này, ý nghĩa là qua một chút phương pháp làm phát sinh tình cảm bằng cách nương vào sự thành tựu siêu thế.
Lokuttarā pana dhammā akusalānaṃ na kenaci paccayena paccayo hontīti na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo.
However, supramundane states are not a condition for unwholesome states by any condition, therefore, this should not be regarded as essential—this is the intention.
Tuy nhiên, các pháp siêu thế không phải là duyên cho các pháp bất thiện bằng bất kỳ duyên nào, do đó, điều này không nên được xem là có thực chất. Đó là chủ ý.
Kāmāvacarāditihetukabhavaṅgaṃ kāyikasukhādi ca rūpāvacarādikusalānaṃ upanissayo, arūpāvacaravipāko rūpāvacarakusalassa taṃ patthetvā tannibbattakakusaluppādanatthaṃ uppādiyamānassa, rūpāvacarakiriyassa ca pubbe nivuṭṭhādīsu arūpāvacaravipākajānanatthaṃ jhānābhiññāyo uppādentassa arahato, catubhūmakavipākānaṃ pana taduppādakakusalūpanissayabhāvavasena so so vipāko upanissayo.
Tīhetuka bhavaṅga, etc., in the kāma sphere, and bodily pleasure, etc., are decisive supports for rūpāvacara and other wholesome states; arūpāvacara result of kamma is a decisive support for rūpāvacara wholesome consciousness that is produced with the aspiration for that (arūpāvacara vipāka) to produce the wholesome kamma that generates it, and for the rūpāvacara functional consciousness of an Arahant who produces jhāna and abhiññā for the purpose of knowing arūpāvacara results of kamma in past existences, etc.; and for the four-sphere results of kamma, that particular result of kamma is a decisive support by way of being the decisive support for the wholesome kamma that produces it.
Tâm hữu phần tam nhân thuộc dục giới v.v... và lạc thuộc thân v.v... là duyên cận y cho các thiện pháp sắc giới v.v... Quả vô sắc giới là (duyên cận y) cho thiện sắc giới đang được phát sanh để tạo ra thiện pháp sinh ra quả ấy sau khi mong mỏi quả ấy, và cho duy tác sắc giới của vị A-la-hán đang phát sanh thiền và thần thông để biết quả vô sắc giới trong các uẩn đã từng sống trước đây. Còn đối với các quả bốn cõi, mỗi quả là duyên cận y theo cách là cận y cho thiện pháp tạo ra quả ấy.
Tenāha ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti.
Therefore, he said, "Similarly, tebhūmaka result of kamma."
Do đó, ngài nói ‘‘Cũng vậy, quả ba cõi’’.
Yadipi arahattaphalattaṃ jhānavipassanā uppādeti anāgāmī, na pana tena taṃ kadāci diṭṭhapubbaṃ puthujjanādīhi sotāpattiphalādīni viya, tasmā tāni viya tesaṃ jhānādīnaṃ imassa ca aggaphalaṃ na jhānādīnaṃ upanissayo.
Even though an Anāgāmī produces jhāna and vipassanā for the sake of Arahantship, it has never been seen by them, unlike how ordinary people (puthujjana) and others have seen the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), etc. Therefore, that supreme fruit is not a decisive support for their jhāna and the like, just as those (sotāpatti-phala, etc.) are not decisive supports for them.
Mặc dù vị Bất Lai làm phát sanh thiền và minh sát để đạt được quả A-la-hán, nhưng vị ấy chưa từng thấy quả đó bao giờ, không giống như các vị phàm phu v.v... (đã thấy) quả Dự Lưu v.v... Do đó, giống như những quả ấy không phải là duyên cận y cho thiền v.v... của họ, quả tối thượng này cũng không phải là duyên cận y cho thiền v.v... của vị này.
Upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayoti.
Indeed, future states are decisive supports only if they are similar to previously attained states.
Bởi vì pháp vị lai chỉ có thể là duyên cận y khi nó tương tự như pháp đã từng chứng đắc.
Tenāha ‘‘upariṭṭhimaṃ kusalassapī’’ti.
Therefore, he said, "The highest (supramundane) state is also for wholesome consciousness."
Do đó, ngài nói ‘‘cũng đối với thiện cao hơn’’.
Kiriyaatthapaṭisambhidādimpi patthetvā dānādikusalaṃ karontassa tebhūmakakiriyāpi catubhūmakassapi kusalassa upanissayapaccayena paccayo.
Even the tebhūmaka functional consciousness (kiriya) becomes a condition for even catubhūmaka wholesome consciousness by way of decisive support, for one who performs wholesome actions like giving, aspiring for functional states such as the analytical knowledge of meaning (attha-paṭisambhidā).
Cả kiriyā (hành) thuộc ba cõi của người làm thiện pháp như bố thí v.v. sau khi mong muốn cả attapaṭisambhidā (nghĩa đạt thông) v.v. là kiriyā, cũng là duyên cho cả thiện pháp thuộc bốn cõi bằng upanissayapaccaya (y chỉ duyên).
Yonisomanasikāre vattabbameva natthi, taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa, kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa.
There is nothing to say about yoniso manasikāra (wise attention); it is a decisive support for unwholesome states by giving rise to lust, etc., and for catubhūmaka results of kamma by way of being the decisive support for wholesome and unwholesome states.
Trong yonisomanasikāra (như lý tác ý) là kiriyā, không có gì phải bàn. Nương vào yonisomanasikāra ấy, trong sự phát sinh của tham v.v., nó là duyên cho bất thiện; và thông qua việc là upanissaya (y chỉ) cho thiện và bất thiện, nó là duyên cho quả thuộc bốn cõi.
Evaṃ kiriyassapi yojetabbaṃ.
Thus, it should also be applied to functional consciousness (kiriya).
Tương tự như vậy, cần phải áp dụng cho cả kiriyā.
Tenāha ‘‘kiriyasaṅkhātopi pakatūpanissayo catubhūmakānaṃ kusalādikhandhānaṃ hotiyevā’’ti.
Therefore, he said, "Even functional consciousness, designated as (pakatūpanissaya), is indeed for the catubhūmaka aggregates of wholesome states, etc."
Do đó, ngài đã nói: “Pakatūpanissaya (thường y chỉ) được gọi là kiriyā cũng là duyên cho các uẩn thiện v.v. thuộc bốn cõi”.
Nevavipākanavipākadhammadhammesu pana utubhojanasenāsanānameva tiṇṇaṃ rāsīnaṃ pakatūpanissayabhāvadassanaṃ nayadassanamevāti.
However, the showing of the three aggregates of season, food, and lodging as natural decisive supports (pakatūpanissaya) among states that are neither result nor productive of results (nevavipākanavipākadhamma) is merely an indication of the method.
Tuy nhiên, trong các pháp không phải quả, không phải nhân quả, việc chỉ ra rằng chỉ có ba nhóm là thời tiết, vật thực, và trú xứ mới có tính chất pakatūpanissaya, đó chỉ là sự trình bày theo phương pháp.
Imasmiṃ paṭṭhānamahāpakaraṇe āgatanayenāti idaṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā, kusale khandhe paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpa’’nti (paṭṭhā. 1.1.91) evamādikaṃ upanissayapaṭikkhepaṃ, anulome ca anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"According to the method found in this great treatise, the Paṭṭhāna"—this was stated with reference to the rejection of decisive support such as, "Dependent on a wholesome phenomenon, an indeterminate phenomenon arises, not by way of decisive support, such as the rūpa generated by mind dependent on wholesome aggregates," and also with reference to its non-occurrence in the direct order.
Theo phương pháp đã đến trong bộ Đại Luận Paṭṭhāna này là câu nói nhắm đến sự phủ định upanissaya và sự không xuất hiện trong phần thuận, chẳng hạn như “do duyên thiện pháp, pháp vô ký sinh khởi không do upanissayapaccaya, do duyên các thiện uẩn, sắc do tâm sinh khởi”.
Suttantikapariyāyenāti ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpanisaṃ saḷāyatana’’ntiādikena (saṃ. ni. 2.23),
"According to the Suttanta method" means by such passages as, "Consciousness has name-and-form as its strong support; name-and-form has the six sense bases as its strong support,"
Theo phương pháp Kinh Tạng là theo cách nói như “danh-sắc có thức làm y chỉ, sáu xứ có danh-sắc làm y chỉ”,
Avinibbhuttadhammānanti ettha ayaṃ adhippāyo – rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ avinibbhuttavohāro natthīti arūpānaṃ indriyapaccayabhūtāni paccayantarāpekkhāni cakkhādīni attano vijjamānakkhaṇe avinibbhuttadhammānaṃ indriyapaccayataṃ apharantānipi indriyapaccayā siyuṃ.
In the phrase “of non-separable phenomena,” this is the intention: there is no designation of non-separability between material and immaterial phenomena. Therefore, the eye and other sense bases, which are dependent on other conditions and serve as indriya-conditions for immaterial phenomena, could be indriya-conditions even if they do not extend their indriya-conditionality to non-separable phenomena during their moment of existence.
Đối với các pháp không thể tách rời: ở đây, ý nghĩa là – vì không có khái niệm “không thể tách rời” giữa sắc và phi sắc, nên các pháp sắc như nhãn căn v.v., vốn là indriyapaccaya (quyền duyên) cho các pháp phi sắc nhưng lại phụ thuộc vào các duyên khác, dù không thể tạo ra tính chất indriyapaccaya cho các pháp có thể tách rời trong khoảnh khắc hiện hữu của chúng, vẫn có thể là indriyapaccaya.
Yo pana nirapekkho indriyapaccayo avinibbhuttadhammānaṃ hoti, so attano vijjamānakkhaṇe tesaṃ indriyapaccayataṃ apharanto nāma natthi.
However, an indriya-condition that is independent (of other conditions) and applies to non-separable phenomena never fails to extend its indriya-conditionality to them during its moment of existence.
Tuy nhiên, indriyapaccaya nào độc lập và là duyên cho các pháp không thể tách rời, thì không có trường hợp nào nó lại không tạo ra tính chất indriyapaccaya cho chúng trong khoảnh khắc hiện hữu của nó.
Yadi ca itthindriyapurisindriyāni indriyapaccayo liṅgādīnaṃ siyuṃ, avinibbhuttānaṃ tesampi siyuṃ.
And if the female and male faculties were indriya-conditions for gender characteristics (liṅga) and so on, they would also be conditions for those non-separable (gender characteristics).
Và nếu nữ quyền và nam quyền là indriyapaccaya cho giới tính v.v., chúng cũng sẽ là duyên cho các pháp không thể tách rời của chúng.
Na hi rūpaṃ rūpassa, arūpaṃ vā arūpassa vinibbhuttassa indriyapaccayo atthīti.
For there is no indriya-condition for a separable material phenomenon of a material phenomenon, nor for a separable immaterial phenomenon of an immaterial phenomenon.
Bởi vì không có sắc nào là indriyapaccaya cho sắc có thể tách rời, hay phi sắc nào là indriyapaccaya cho phi sắc có thể tách rời.
Sati cevaṃ itthipurisindriyehi avinibbhuttattā kalalādikāle ca liṅgādīni siyuṃ, yesaṃ tāni indriyapaccayataṃ phareyyuṃ, na ca pharanti.
If this were so, then, due to their non-separability from the female and male faculties, gender characteristics and so on would exist during the kalala (embryonic) stage, for which these faculties would extend their indriya-conditionality, but they do not.
Nếu vậy, do không thể tách rời khỏi nữ quyền và nam quyền, các đặc tính giới tính v.v. cũng phải tồn tại trong giai đoạn kalala (phôi thai), để các quyền đó có thể tạo ra tính chất indriyapaccaya cho chúng, nhưng chúng không tạo ra.
Tasmā na tehi tāni avinibbhuttakāni, avinibbhuttattābhāvato ca tesaṃ indriyapaccayataṃ na pharanti.
Therefore, those gender characteristics are not non-separable from these (faculties), and because of the absence of non-separability, these (faculties) do not extend their indriya-conditionality to them.
Do đó, các đặc tính giới tính đó không phải là không thể tách rời khỏi các quyền đó, và vì không có tính chất không thể tách rời, các quyền đó không tạo ra tính chất indriyapaccaya cho chúng.
Aññesaṃ pana yehi tāni sahajātāni, tesaṃ abījabhāvatoyeva na pharanti, tasmā āpannavinibbhuttabhāvānaṃ tesaṃ liṅgādīnaṃ avinibbhuttānaṃ aññesañca samānakalāpadhammānaṃ indriyapaccayatāya apharaṇato tāni indriyapaccayo na hontīti.
But for other phenomena, with which these (faculties) are co-arisen, they do not extend their conditionality simply because they are not their seeds. Therefore, because these female and male faculties do not extend their indriya-conditionality to those gender characteristics, which have become separable, nor to other phenomena within the same kalāpa which are non-separable, they are not indriya-conditions.
Còn đối với các pháp khác cùng sinh với chúng, chúng không tạo ra duyên chỉ vì không phải là hạt giống. Do đó, vì không tạo ra tính chất indriyapaccaya cho các đặc tính giới tính v.v. đã trở thành có thể tách rời, cũng như cho các pháp khác trong cùng một kalāpa (tổng hợp sắc) không thể tách rời, nên các quyền đó không phải là indriyapaccaya.
Yesaṃ bījabhūtāni itthipurisindriyāni, tesaṃ liṅgādīnaṃ aparamatthabhāvatoti keci, te pana kalalādikālepi liṅgādīnaṃ tadanurūpānaṃ atthitaṃ icchanti.
Some say that (the female and male faculties are not indriya-conditions for gender characteristics) because those gender characteristics, for which the female and male faculties are seeds, do not exist in the ultimate sense; but these (some teachers) hold that gender characteristics corresponding to those faculties also exist during the kalala and other stages.
Một số người cho rằng, vì các đặc tính giới tính v.v. mà nữ quyền và nam quyền là hạt giống, không phải là pháp chân đế. Tuy nhiên, họ lại cho rằng các đặc tính giới tính tương ứng cũng tồn tại ngay cả trong giai đoạn kalala.
Jātibhūmivasena vuttesu bhedesu kusalajātiyaṃ rūpāvacarakusalameva āruppe ṭhapetabbanti ‘‘ṭhapetvā pana rūpāvacarakusalaṃ avasesā kusalākusalā’’ti vuttaṃ.
Regarding the distinctions stated according to jāti (class) and bhūmi (plane), it is stated “excluding only rūpāvacara wholesome consciousness, the remaining wholesome and unwholesome states” (are included), meaning that only rūpāvacara wholesome consciousness should be excluded from the arūpa plane.
Trong các sự phân chia được nói theo loại và cõi, trong loại thiện, chỉ có thiện sắc giới là cần được loại trừ trong cõi vô sắc, do đó câu “ngoại trừ thiện sắc giới, các thiện và bất thiện còn lại” đã được nói.
Paṭhamalokuttaraṃ pana domanassayuttañca visuṃ ekā jāti bhūmi vā na hotīti āruppe alabbhamānampi na ṭhapitaṃ.
However, the first supramundane consciousness (sotāpatti-magga) and consciousness accompanied by displeasure (domanassa-sahagata dosa-mūla-citta) are not a distinct jāti or bhūmi, so even if they are not found in the arūpa plane, they are not excluded.
Tuy nhiên, siêu thế thứ nhất và pháp tương ưng với ưu không phải là một loại hay một cõi riêng biệt, nên dù không có trong cõi vô sắc, chúng cũng không bị loại trừ.
Hetuādīsupi ‘‘tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetū’’tiādīsu (paṭṭhā. aṭṭha. 1.1) esa nayo yojetabbo.
The same method should be applied to roots and so on, such as "in the same way, unincluded wholesome roots, in the same way, unwholesome roots."
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng cho các nhân (hetu) v.v... như trong ‘‘cũng vậy, các nhân thiện không bao gồm (trong các cõi dục), cũng vậy, các nhân bất thiện’’ v.v...
Ṭhitikkhaṇeti idaṃ rūpajīvitindriyassa sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase " at the abiding moment" was stated with reference to the absence of rūpajīvitindriya as a co-nascence condition.
Lời ‘‘vào khoảnh khắc tồn tại (ṭhitikkhaṇe)’’ này được nói đến để chỉ sự không có mặt của nhân duyên đồng sanh (sahajātapaccaya) đối với sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya).
Uppādakkhaṇepi pana tassa indriyapaccayatā na sakkā nivāretuṃ.
However, its faculty conditionality cannot be denied even at the moment of arising.
Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng nó là nhân duyên quyền (indriyapaccaya) ngay cả vào khoảnh khắc sanh khởi (uppādakkhaṇa).
Vakkhati hi ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca…pe… asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca…pe… indriyapaccayaṃ kammapaccayasadisa’’nti (paṭṭhā. 1.1.66).
For it will be said: "Dependent on an indeterminate phenomenon… (etc.)… dependent on one great primary element for non-percipient beings… (etc.)… the faculty condition is similar to the kamma condition."
Vì (Đức Phật) sẽ nói: ‘‘Nương vào pháp vô ký... v.v... nương vào một đại chủng của các chúng sanh vô tưởng... v.v... nhân duyên quyền (indriyapaccaya) tương tự như nhân duyên nghiệp (kammapaccaya)’’.
Na hi asaññasattānaṃ indriyapaccayā uppajjamānassa rūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo atthi, pañcavokāre pavatte ca kaṭattārūpassa.
Indeed, for non-percipient beings, there is no other faculty condition for the rūpa arising due to the faculty condition than rūpajīvitindriya, and in the five-constituent existence for kamma-born rūpa.
Thật vậy, đối với sắc sanh khởi do nhân duyên quyền của các chúng sanh vô tưởng, không có nhân duyên quyền nào khác ngoài sắc mạng quyền. Và đối với sắc do nghiệp sanh (kaṭattārūpa) trong cõi ngũ uẩn (pañcavokāra) khi đang diễn tiến (pavatta) cũng vậy.
Paṭiccavārādayo ca cha uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā, evañca katvā pacchājātapaccayo etesu anulomato na tiṭṭhatīti.
And the six sections beginning with the Paṭicca-vāra operate by taking only the moment of arising, and having done so, the post-nascence condition does not stand in these in the forward order.
Và sáu ‘vāra’ như ‘Paṭiccavāra’ v.v... chỉ diễn ra vào khoảnh khắc sanh khởi. Và khi làm như vậy, nhân duyên hậu sanh (pacchājātapaccaya) không tồn tại trong chúng theo thứ tự thuận.
17. Vitakkavicārapītisomanassadomanassupekkhācittekaggatāsaṅkhātānīti ettha yadipi somanassadomanassasaṅkhātāni jhānaṅgāni natthi, sukhadukkhasaṅkhātāni pana somanassadomanassabhūtāneva jhānaṅgāni, na kāyikasukhadukkhabhūtānīti imassa dassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ kataṃ.
In " vitakka, vicāra, pīti, somanassa, domanassa, upekkhā, citt-ekaggatā," although there are no jhāna factors designated as somanassa and domanassa, the factors designated as joy and pain are indeed jhāna factors that are somanassa and domanassa, and not bodily joy and pain. The inclusion of somanassa and domanassa is made to show this.
Trong phần ‘‘các thiền chi được gọi là tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), hỷ thọ (somanassa), ưu thọ (domanassa) và xả (upekkhā), nhất tâm (cittekaggatā)’’ này, mặc dù các thiền chi được gọi là hỷ thọ và ưu thọ không tồn tại, nhưng các thiền chi được gọi là lạc thọ (sukha) và khổ thọ (dukkha) chính là hỷ thọ và ưu thọ, chứ không phải lạc thọ và khổ thọ thuộc thân. Việc đề cập đến hỷ thọ và ưu thọ được thực hiện để chỉ rõ điều này.
Nanu ca ‘‘dvipañcaviññāṇavajjesū’’ti vacaneneva kāyikasukhadukkhāni vajjitānīti sukhadukkhaggahaṇameva kattabbanti?
But, one might ask, is it not the case that bodily joy and pain are already excluded by the phrase "excluding the twofold fivefold consciousness," and therefore only joy and pain should have been mentioned?
Há chẳng phải chỉ cần nói ‘‘trừ các thức song ngũ (dvipañcaviññāṇa)’’ là đã loại bỏ các lạc thọ và khổ thọ thuộc thân rồi sao, và chỉ cần đề cập đến lạc thọ và khổ thọ là đủ ư?
Na, jhānaṅgasukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvavisesanato.
No, because of the specific nature of jhāna factors of joy and pain.
Không, vì sự đặc biệt của trạng thái thiền chi của lạc thọ và khổ thọ là thiền chi (jhānaṅga).
‘‘Dvipañcaviññāṇavajjesu sukhadukkhupekkhācittekaggatāsaṅkhātānī’’ti hi vutte dvipañcaviññāṇesu upekkhācittekaggatāhi saddhiṃ kāyikasukhadukkhānipi vajjitānīti ettakameva viññāyati, na pana yāni sukhadukkhāni jhānaṅgāni honti, tesaṃ jhānaṅgabhūto sukhabhāvo dukkhabhāvo ca visesito, tasmā somanassadomanassabhāvavisiṭṭhoyeva sukhadukkhabhāvo sukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvoti dassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ karoti.
For if it were said, "excluding the twofold fivefold consciousness, which are upekkhā, joy, pain, and citt-ekaggatā," then it would only be understood that bodily joy and pain are excluded along with upekkhā and citt-ekaggatā in the twofold fivefold consciousness. But the specific nature of the blissful state and painful state of those joy and pain factors that are jhāna factors would not have been specified. Therefore, the mention of somanassa and domanassa is made to show that the nature of joy and pain as jhāna factors is precisely the specific nature of somanassa and domanassa.
Vì nếu nói ‘‘trừ các thức song ngũ, các thiền chi được gọi là lạc thọ, khổ thọ, xả và nhất tâm’’, thì chỉ hiểu rằng các lạc thọ và khổ thọ thuộc thân cũng bị loại trừ cùng với xả và nhất tâm trong các thức song ngũ. Nhưng trạng thái lạc và trạng thái khổ, là thiền chi của các lạc thọ và khổ thọ đó, không được phân biệt rõ ràng. Do đó, để chỉ ra rằng trạng thái lạc và khổ được đặc biệt hóa bởi trạng thái hỷ thọ và ưu thọ mới là trạng thái thiền chi của lạc thọ và khổ thọ, (văn bản) đề cập đến hỷ thọ và ưu thọ.
Tena ‘‘dvipañcaviññāṇavajjesū’’ti vacanena vajjiyamānānampi sukhadukkhānaṃ somanassadomanassabhāvābhāvato jhānaṅgabhāvābhāvoti dassitaṃ hoti.
Thereby, it is shown that even for the joy and pain excluded by the phrase "excluding the twofold fivefold consciousness," there is no jhāna factor nature due to the absence of the nature of somanassa and domanassa.
Bằng cách đó, được chỉ ra rằng ngay cả các lạc thọ và khổ thọ bị loại trừ bởi câu ‘‘trừ các thức song ngũ’’ cũng không phải là thiền chi do không có trạng thái hỷ thọ và ưu thọ.
Yathāvajjitā pana sukhadukkhopekkhekaggatā kasmā vajjitāti?
Why, then, are the excluded joy, pain, and equanimity, along with citt-ekaggatā, excluded?
Vậy tại sao các lạc thọ, khổ thọ và xả, nhất tâm bị loại trừ như vậy lại bị loại trừ?
Yattha jhānaṅgāni uddharīyanti cittuppādakaṇḍe, tattha ca jhānaṅganti anuddhaṭattā.
Because they are not mentioned as jhāna factors in the Cittuppāda-kaṇḍa where jhāna factors are enumerated.
Vì trong phần ‘Cittuppādakaṇḍa’, nơi các thiền chi được liệt kê, chúng không được liệt kê là thiền chi.
Kasmā pana na uddhaṭāti taṃ dassetuṃ ‘‘pañcannaṃ pana viññāṇakāyāna’’ntiādimāha.
To show why they are not enumerated, the Sangaṇhaka-kāra says, " But in the fivefold consciousness-groups" and so on.
Để chỉ ra tại sao chúng không được liệt kê, (văn bản) nói: ‘‘Vì năm thân thức (pañcannaṃ pana viññāṇakāyānaṃ)’’ v.v...
Abhinipātamattattāti etena āvajjanasampaṭicchanamattāyapi cintanāpavattiyā abhāvaṃ dasseti.
By " merely apprehending," it indicates the absence of a thought process that even apprehends or receives.
Bằng câu ‘‘chỉ là sự rơi vào (abhinipātamattattā)’’, (văn bản) chỉ ra rằng không có sự tư duy (cintanāpavattiyā) ngay cả ở mức độ hướng tâm (āvajjanā) và tiếp nhận (sampaṭicchana).
‘‘Tesu vijjamānānipi upekkhāsukhadukkhānī’’ti porāṇapāṭho.
" Even equanimity, joy, and pain existing in them" is the ancient reading.
‘‘Các xả thọ, lạc thọ và khổ thọ hiện hữu trong chúng’’ là bản đọc cổ.
Tattha upekkhāsukhadukkheheva taṃsamānalakkhaṇāya cittekaggatāyapi yathāvutteneva kāraṇena anuddhaṭabhāvo dassitoti daṭṭhabbo.
There, it should be understood that the non-enumeration of citt-ekaggatā, which has a characteristic similar to equanimity, joy, and pain, is also shown by the same reason as stated.
Ở đó, phải hiểu rằng sự không được liệt kê của nhất tâm (cittekaggatā), có đặc tính tương tự như xả thọ, lạc thọ và khổ thọ, cũng được chỉ ra bởi cùng lý do đã nêu.
Pubbe pana satta aṅgāni dassentena cattāri aṅgāni vajjitānīti tesaṃ vajjane kāraṇaṃ dassentena na samānalakkhaṇena lesena dassetabbaṃ.
However, since seven factors were previously shown and four factors were excluded, when showing the reason for their exclusion, it should not be shown with a mere hint of similar characteristics.
Tuy nhiên, trước đây, khi chỉ ra bảy chi, và bốn chi bị loại trừ, thì khi chỉ ra lý do loại trừ chúng, không nên chỉ ra bằng cách tương tự với đặc tính tương đồng.
Aṭṭhakathā hesāti.
For this is the Aṭṭhakathā.
Vì đây là một bản chú giải (Aṭṭhakathā).
Yadi ca lesena dassetabbaṃ, yathāvuttesupi tīsu ekameva vattabbaṃ siyā, tiṇṇaṃ pana vacanena tato aññassa jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati, yathāvuttakāraṇato aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā, tasmā taṃdosapariharaṇatthaṃ ‘‘upekkhācittekaggatāsukhadukkhānī’’ti paṭhanti.
And if it were to be shown by a hint, then only one of the three aforementioned could be stated. But by stating all three, it would imply that another factor besides these is a jhāna factor, or that its non-enumeration is due to a reason other than the one stated. Therefore, to avoid that fault, they recite "upekkhā, citt-ekaggatā, joy, and pain."
Và nếu phải chỉ ra bằng cách tương tự, thì chỉ cần nói một trong ba chi đã nêu là đủ. Nhưng việc nói cả ba chi ngụ ý rằng nhất tâm (cittekaggatā) khác với chúng là một thiền chi được liệt kê, hoặc sự không được liệt kê của nó là do một lý do khác với lý do đã nêu. Do đó, để tránh lỗi này, (người ta) đọc là ‘‘xả thọ, nhất tâm, lạc thọ và khổ thọ’’.
Ye pana ‘‘jhānaṅgabhūtehi somanassādīhi sukhadukkhena avibhūtabhāvena pākaṭatāya indriyakiccayuttatāya ca samānānaṃ sukhādīnaṃ jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ vattabbaṃ, na cittekaggatāyāti sā ettha na gahitā’’ti vadanti, tesaṃ taṃ rucimattaṃ.
But for those who say, "The reason for the non-enumeration of joy and so on as jhāna factors, which are similar to somanassa and so on that are jhāna factors, due to their clear manifestation (unobscured by joy and pain) and their being connected with the function of faculties, should be stated, but not for citt-ekaggatā," their view is merely a matter of preference.
Còn những người nói rằng ‘‘lý do không được liệt kê các lạc thọ v.v... tương tự với các hỷ thọ v.v... là thiền chi, do sự rõ ràng không bị che khuất bởi lạc thọ và khổ thọ, và do sự liên quan đến chức năng quyền (indriyakicca), nên cần phải nói, chứ không phải đối với nhất tâm (cittekaggatā), do đó nó không được bao gồm ở đây’’, thì đó chỉ là sở thích của họ.
Yadi jhānaṅgasamānānaṃ jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ vattabbaṃ, cittekaggatā cettha jhānaṅgabhūtāya vicikicchāyuttamanodhātuādīsu cittekaggatāya samānāti tassā anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ vattabbamevāti.
If the reason for the non-enumeration of factors similar to jhāna factors as jhāna factors must be stated, and citt-ekaggatā here is similar to citt-ekaggatā in mind-element associated with doubt (vicikicchā-sampayutta manodhātu) and so on, which are jhāna factors, then the reason for its non-enumeration should indeed be stated.
Nếu phải nói lý do không được liệt kê các thiền chi tương tự với thiền chi, thì nhất tâm ở đây cũng tương tự với nhất tâm trong các tâm nghi ngờ tương ưng (vicikicchāyutta manodhātu) v.v... là thiền chi, do đó lý do không được liệt kê của nó cũng phải được nói đến.
Sesāhetukesupi jhānaṅgaṃ uddhaṭameva uddharaṇaṭṭhāne cittuppādakaṇḍeti adhippāyo.
The intention is that even in other ahetuka cittas, the jhāna factor is merely enumerated in the Cittuppāda-kaṇḍa where it is enumerated.
Ý nghĩa là ngay cả trong các tâm vô nhân còn lại, thiền chi cũng đã được liệt kê trong phần Cittuppādakaṇḍa, nơi chúng được trích dẫn.
18. Paññā vitakko sammāvācākammantājīvā vīriyaṃ sati samādhi micchādiṭṭhi micchāvācākammantājīvāti imāni dvādasaṅgānīti ettha duvidhampi saṅkappaṃ vīriyaṃ samādhiñca vitakkavīriyasamādhivacanehi saṅgaṇhitvā ‘‘ayameva kho, āvuso, aṭṭhaṅgiko micchāmaggo abrahmacariyaṃ.
In " Paññā, vitakka, sammāvācā, sammākammanta, sammāājīva, vīriya, sati, samādhi, micchādiṭṭhi, micchāvācā, micchākammanta, micchāājīva—these are the twelve factors," both types of saṅkappa, vīriya, and samādhi are included by the terms vitakka, vīriya, and samādhi. And since the designation of path-factors (maggaṅga) is established even for wrong speech, wrong action, and wrong livelihood by the Sutta passages such as "Indeed, friends, this eightfold wrong path is unchaste conduct, namely: wrong view… (etc.)… wrong concentration," therefore these twelve factors, whether obtainable or unobtainable here, are stated by generally including them under the term "path-factor."
Trong phần ‘‘trí tuệ (paññā), tầm (vitakka), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta), chánh mạng (sammā-ājīva), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi), tà kiến (micchādiṭṭhi), tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanta), tà mạng (micchā-ājīva) – mười hai chi này’’ này, cả hai loại tư duy (saṅkappa), tinh tấn và định đều được bao gồm bởi các từ tầm, tinh tấn và định. Và vì các tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng cũng được chứng minh là các chi đạo (maggaṅga) qua các lời kinh như ‘‘Này các hữu, đây chính là tà đạo tám chi, không phải phạm hạnh. Đó là – tà kiến... v.v... tà định’’, nên mười hai chi này, bao gồm cả các chi có mặt và không có mặt ở đây, được bao gồm và nói đến bởi tính phổ quát của từ ‘chi đạo’.
Seyyathidaṃ – micchādiṭṭhi…pe… micchāsamādhī’’tiādīhi (saṃ. ni. 5.18) suttavacanehi micchāvācākammantājīvesupi maggaṅgavohārasiddhito tehi saha dvādasaṅgāni idha labbhamānāni ca alabbhamānāni ca maggaṅgavacanasāmaññena saṅgaṇhitvā vuttāni.
For in this way, the usage of the Suttas is also shown. However, in showing it thus, these twelve factors should not be shown as the meaning of the word 'maggaṅga' that appears in the text, having been extracted as "the path-factors in the description of the magga condition."
Bằng cách này, cách dùng từ trong kinh điển cũng được chỉ ra. Tuy nhiên, khi chỉ ra như vậy, không nên giải thích mười hai chi này là ý nghĩa của từ ‘chi đạo’ trong bản văn Pali được trích dẫn là ‘‘các chi đạo trong phần giải thích nhân duyên đạo’’.
Evañhi suttantavohāropi dassito hoti, evaṃ pana dassentena ‘‘maggapaccayaniddese maggaṅgānī’’ti evaṃ uddharitvā tassa pāṭhagatassa maggaṅgasaddassa atthabhāvena imāni dvādasaṅgāni na dassetabbāni.
For in the Pāḷi, the word 'maggaṅga' does not mean wrong speech, wrong action, and wrong livelihood.
Thật vậy, khi chỉ ra như vậy, người biên tập không nên trích dẫn ‘‘các chi đạo trong phần giải thích nhân duyên đạo’’ và sau đó giải thích mười hai chi này là ý nghĩa của từ ‘chi đạo’ trong bản văn Pali.
Na hi pāḷiyaṃ maggaṅgasaddassa micchāvācākammantājīvoti attho vattabbo.
Those volitional phenomena (cetanādhammā) which are the opposite of right speech and so on are called "wrong path-factors" in the Sutta precisely because of their opposition, and not because they are conditions of the path.
Vì trong bản Pali, từ ‘chi đạo’ không nên được giải thích là tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng.
Tehi sammāvācādīhi paṭipakkhā cetanādhammā tappaṭipakkhabhāvatoyeva ‘‘micchāmaggaṅgānī’’ti sutte vuttāni, na pana maggapaccayabhāvena.
The path-factors that are also conditions of the path are called "maggaṅgāni" in the Pāḷi here, and one should not extract one thing and state the meaning of another.
Các pháp tư tâm (cetanādhammā) đối nghịch với chánh ngữ v.v... được gọi là ‘‘các tà chi đạo’’ trong kinh điển chỉ vì chúng là đối nghịch, chứ không phải vì chúng là nhân duyên đạo.
Maggaṅgāni maggapaccayabhūtāni ca idha pāḷiyaṃ ‘‘maggaṅgānī’’ti vuttāni, na ca aññaṃ uddharitvā aññassa attho vattabbo.
However, if one wishes to show the path-factors in both the direct and indirect senses, another word for path-factor, similar in form to the word 'maggaṅga' in the Pāḷi, and having meaning for both aspects, should be extracted, just as in "there are four kinds of legal questions (adhikaraṇa)."
Ở đây trong Pāḷi, các chi đạo (maggaṅga) và những pháp là duyên của đạo (maggapaccaya) được gọi là “maggaṅgāni”, và không nên trích dẫn một điều để nói về ý nghĩa của một điều khác.
Pariyāyanippariyāyamaggaṅgadassanatthaṃ pana icchantena pāḷigatamaggaṅgasaddapatirūpako añño maggaṅgasaddo ubhayapadattho uddharitabbo yathā ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti (pārā. 386, 405).
Here, however, the very word 'maggaṅga' from the Pāḷi is extracted as "path-factors in the description of the magga condition," and the intended meaning is not determined by explaining it with an exposition. Therefore, so that the word 'maggaṅga' in the Pāḷi does not have the meaning of wrong speech and so on, they recite "right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, wrong view, wrong intention, wrong effort, wrong concentration—these are the twelve factors."
Tuy nhiên, người muốn chỉ ra các chi đạo theo nghĩa bóng (pariyāya) và nghĩa đen (nippariyāya) nên trích dẫn một từ “maggaṅga” khác, tương tự như từ “maggaṅga” trong Pāḷi, mang ý nghĩa của cả hai thuật ngữ, ví dụ như “adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni” (tạm dịch: “tranh tụng, có bốn loại tranh tụng”).
Idha pana ‘‘maggapaccayaniddese maggaṅgānī’’ti pāḷigatoyeva maggaṅgasaddo uddhaṭo, na ca atthuddharaṇavasena dassetvā adhippetatthaniyamanaṃ kataṃ, tasmā pāḷiyaṃ maggaṅgasaddassa micchāvācādīnaṃ atthabhāvo mā hotūti ‘‘sammādiṭṭhisaṅkappavācākammantājīvavāyāmasatisamādhimicchādiṭṭhisaṅkappavāyāmasamādhayoti imāni dvādasaṅgānī’’ti paṭhanti.
But in that case, should one not say "excluding the ahetuka cittas"?
Tuy nhiên, ở đây, trong “phần trình bày về duyên của đạo, các chi đạo”, từ “maggaṅga” trong Pāḷi đã được trích dẫn, và sự xác định ý nghĩa dự định đã không được thực hiện bằng cách trình bày theo lối trích dẫn ý nghĩa. Do đó, để từ “maggaṅga” trong Pāḷi không có ý nghĩa là tà ngữ, v.v., họ đọc rằng: “chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, tà kiến, tà tư duy, tà tinh tấn, tà định, đó là mười hai chi này”.
Nanu evaṃ ‘‘ahetukacittuppādavajjesū’’ti na vattabbaṃ.
For the right view and so on, as stated, do not exist in them, which should be excluded, do they?
Chẳng phải nếu vậy thì không nên nói “trừ các tâm sở sanh vô nhân” hay sao?
Na hi tesu sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santi, ye vajjetabbā siyunti?
No.
Vì trong chúng không có chánh kiến, v.v. như đã nói, những thứ cần được loại trừ?
Na, uppattiṭṭhānaniyamanatthattā.
No, because it serves the purpose of specifying the place of origin.
Không, vì có mục đích xác định nơi chốn sanh khởi.
Ahetukacittuppādavajjesveva etāni uppajjanti, nāhetukacittuppādesu.
These (path factors) arise only in consciousnesses devoid of rootless states (ahetuka-cittuppāda-vajjesu), not in rootless consciousnesses (ahetuka-cittuppādesu).
Các pháp này chỉ sanh khởi trong các tâm sanh trừ các tâm sanh vô nhân, không sanh khởi trong các tâm sanh vô nhân.
Tatthuppannāni dvādasaṅgānīti ayañhettha attho.
Herein, the meaning is that the twelve factors arise there (in consciousnesses devoid of rootless states).
Các pháp sanh khởi ở đó là mười hai chi, đây là ý nghĩa ở đây.
21. Kusalādivasena pañcavidho atthipaccayo vutto, na nibbānaṃ.
The presence condition (atthi-paccaya) has been stated as fivefold in terms of wholesome states (kusalā) and so on, but not Nibbāna.
21. Duyên hiện hữu được nói đến có năm loại theo cách phân chia thiện, v.v., chứ không phải Nibbāna.
Yo hi atthibhāvābhāvena anupakārako atthibhāvaṃ labhitvā upakārako hoti, so atthipaccayo hoti.
For indeed, that phenomenon which, being unhelpful due to its non-existence, becomes helpful upon achieving existence, is the presence condition.
Bởi vì pháp nào không trợ giúp do sự không hiện hữu của nó, mà trở nên trợ giúp sau khi có được sự hiện hữu, pháp đó là duyên hiện hữu.
Nibbānañca nibbānārammaṇānaṃ na attano atthibhāvābhāvena anupakārakaṃ hutvā atthibhāvalābhena upakārakaṃ hoti.
Nibbāna, however, does not become unhelpful to the phenomena having Nibbāna as their object due to its non-existence, nor helpful upon achieving existence.
Còn Nibbāna, đối với các pháp lấy Nibbāna làm đối tượng, không phải là không trợ giúp do sự không hiện hữu của chính nó rồi trở nên trợ giúp do có được sự hiện hữu.
Uppādādiyuttānaṃ vā natthibhāvopakārakatāviruddho upakārakabhāvo atthipaccayatāti na nibbānaṃ atthipaccayo.
Alternatively, the supportive relationship that is not contrary to being helpful by non-existence for phenomena endowed with origination etc. is the presence condition (atthi-paccayatā); hence Nibbāna is not the presence condition.
Hoặc, trạng thái trợ giúp đối nghịch với sự trợ giúp bằng trạng thái không hiện hữu của các pháp hữu vi có sanh, v.v., là duyên hiện hữu, do đó Nibbāna không phải là duyên hiện hữu.
‘‘Lobhadosamohā vipākapaccayāpi na honti, sesānaṃ sattarasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā hontī’’tiādimapāṭho.
The former reading begins with: “Greed, hatred, and delusion are not vipāka conditions, but are conditions in terms of the seventeen other conditions.”
Bản văn bắt đầu bằng “Tham, sân, si cũng không phải là duyên quả, chúng là duyên theo mười bảy duyên còn lại” là bản văn cũ.
Ettha ca lobhadosamohānaṃ paccekaṃ sattarasahi paccayehi paccayabhāvo vutto, sabbe hetū saha aggahetvā ekadhammassa anekapaccayabhāvadassanatthaṃ amohādīnaṃ visuṃ gahitattāti dosassapi sattarasahi paccayabhāvo āpajjati, tathā ca sati dosassapi garukaraṇaṃ pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā.
Here, the conditionality of greed, hatred, and delusion is stated individually by seventeen conditions; and because non-delusion and so on are taken separately for the purpose of showing that one phenomenon can have multiple conditions without taking all roots together, hatred would also come to have seventeen conditions.
Và ở đây, việc tham, sân, si mỗi pháp là duyên theo mười bảy duyên được nói đến, bởi vì các nhân như vô si, v.v., được nêu riêng lẻ để chỉ ra rằng một pháp có thể là nhiều duyên, mà không gộp chung tất cả các nhân lại. Do đó, sân cũng sẽ có tính chất duyên theo mười bảy duyên, và nếu vậy, việc xem trọng sân cũng nên được đề cập trong kinh điển.
‘‘Akusalo pana ārammaṇādhipati nāma lobhasahagatacittuppādo vuccatī’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.4) etthāpi lobhadosasahagatacittuppādāti vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, tasmā dosassa adhipatipaccayatāpi nivāretabbā.
If that were the case, then the Pāḷi should also mention the prominence of hatred. In “Unwholesome thought-moment associated with greed is called dominant object (ārammaṇādhipati),” it should also say “thought-moment associated with greed and hatred,” but it is not stated. Therefore, the dominancy of hatred as a condition should also be precluded.
Và trong câu “Bất thiện trưởng cảnh được gọi là tâm sanh đồng hành với tham” (Paṭṭhā. aṭṭha. 1.4), lẽ ra cũng nên nói là tâm sanh đồng hành với tham và sân, nhưng lại không nói như vậy, do đó tính chất duyên trưởng của sân cũng cần được loại trừ.
Na ca ‘‘sesāna’’nti vacanena adhipatipaccayo nivārito, atha kho saṅgahito purejātādīhi yathāvuttehi sesattāti tannivāraṇatthaṃ dosaṃ lobhamohehi saha aggahetvā visuñca aggahetvā ‘‘doso adhipatipaccayopi na hoti, sesānaṃ paccayānaṃ vasena paccayo hotī’’ti paṭhanti.
The condition of dominancy (adhipati-paccaya) is not precluded by the word “other,” but rather it is included because it remains from the previously mentioned conditions such as pre-nascent (purejāta). Therefore, to preclude this, they recite, without taking hatred together with greed and delusion, and without taking it separately, “hatred is not even an adhipati-paccaya, but is a paccaya in terms of the other conditions.”
Và duyên trưởng không bị loại trừ bởi từ “còn lại”, mà thực ra được bao gồm, vì nó là phần còn lại so với các duyên đã nêu như tiền sanh, v.v. Do đó, để loại trừ nó, người ta không gộp sân cùng với tham và si, và cũng không nêu riêng, mà đọc là “sân cũng không phải là duyên trưởng, nó là duyên theo các duyên còn lại”.
Iminā nayenāti etena phoṭṭhabbāyatanassa sahajātādipaccayabhāvaṃ, sabbadhammānaṃ yathāyogaṃ hetādipaccayabhāvañca dasseti.
By the phrase “in this manner (iminā nayena),” it shows the conditionality of tangible base (phoṭṭhabbāyatana) as co-nascent (sahajāta) and so on, and the conditionality of all phenomena as root (hetu) and so on, as appropriate.
Bằng câu theo phương pháp này, ngài chỉ ra tính chất duyên đồng sanh, v.v., của xúc xứ, và tính chất duyên nhân, v.v., của tất cả các pháp một cách tương ứng.
Na hi etaṃ ekapaccayassa anekapaccayabhāvadassananti rūpādīnaṃ pakatūpanissayabhāvo ca etena dassitoti daṭṭhabbo.
Indeed, this is not a showing of one condition having multiple conditions; rather, it should be understood that the natural decisive support (pakatūpanissaya) of forms (rūpa) and so on is also shown by this.
Bởi vì điều này không phải là sự trình bày về việc một duyên có thể là nhiều duyên, nên cần hiểu rằng tính chất duyên thường y của sắc, v.v., cũng được chỉ ra bằng câu này.
Catunnaṃ khandhānaṃ bhedā cakkhuviññāṇadhātuādayoti bhedaṃ anāmasitvā te eva gahetvā āha ‘‘catūsu khandhesū’’ti.
Without considering the divisions of the four aggregates (khandhas), such as eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) and so on, but taking only those, it says “in the four aggregates.”
Vì nhãn thức giới, v.v., là các phân loại của bốn uẩn, nên không đề cập đến sự phân loại, ngài chỉ nêu chính chúng và nói “trong bốn uẩn”.
Micchāvācākammantājīvā tehi ceva kammāhārapaccayehi cāti ekūnavīsatidhāti idamevaṃ na sakkā vattuṃ.
It is not possible to say “wrong speech, wrong action, wrong livelihood are nineteenfold, together with karma and nutriment conditions,” in this manner.
Không thể nói như thế này: “Tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng là mười chín loại, do chính chúng và do các duyên nghiệp và vật thực”.
Na hi micchāvācādayo micchādiṭṭhi viya maggapaccayā honti cetanāya maggapaccayattābhāvato.
For wrong speech and so on are not path conditions like wrong view, because volition (cetanā) is not a path condition.
Bởi vì tà ngữ, v.v., không phải là duyên đạo như tà kiến, do tư không có tính chất duyên đạo.
Yadi ca bhaveyya, pañhāvāre ‘‘kammapaccayā magge tīṇī’’ti vattabbaṃ siyā, tasmā micchāvācādīnaṃ maggapaccayabhāvo na vattabbo.
If it were, then in the section on questions (pañhāvāra) it would have to be stated, “Karma conditions in the path are three.” Therefore, the conditionality of wrong speech and so on as path conditions should not be stated.
Và nếu có, thì trong phần vấn đáp, lẽ ra phải nói “nghiệp duyên trong đạo có ba”, do đó không nên nói về tính chất duyên đạo của tà ngữ, v.v.
Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesā.
This is an exposition of the Paṭṭhāna.
Đây là chú giải của Paṭṭhāna.
Sesapaccayabhāvo ca cetanāya anekapaccayabhāvavacanena vuttoyevāti na idaṃ paṭhitabbanti na paṭhanti.
And the conditionality of other conditions has already been stated by mentioning the multiple conditionality of volition. Therefore, this should not be recited, and so they do not recite it.
Và tính chất duyên còn lại đã được nói đến qua việc nói về tính chất nhiều duyên của tư, do đó, điều này không nên được đọc, nên họ không đọc.
‘‘Ahirikaṃ…pe… middhaṃ uddhaccaṃ vicikicchā’’tiādimapāṭho, vicikicchā pana adhipatipaccayo na hotīti taṃ tattha apaṭhitvā ‘‘vicikicchāissāmacchariyakukkuccāni tato adhipatipaccayaṃ apanetvā’’ti evamettha paṭhanti.
The former reading begins with “shamelessness... sloth, torpor, restlessness, doubt.” However, since doubt (vicikicchā) is not a dominant condition (adhipati-paccaya), it is not recited there, but instead, they recite here: “doubt, envy, avarice, and remorse, removing the dominant condition therefrom.”
Bản văn bắt đầu bằng “Vô tàm… cho đến… hôn trầm, trạo cử, hoài nghi” là bản văn cũ, nhưng vì hoài nghi không phải là duyên trưởng, nên không đọc nó ở đó, mà họ đọc ở đây như sau: “hoài nghi, tật đố, xan tham, hối quá, sau khi loại bỏ duyên trưởng khỏi đó”.
‘‘Cattāri mahābhūtāni ārammaṇa…pe… purejātavippayuttaatthiavigatavasena dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthū’’ti purimapāṭho, mahābhūtāni pana vippayuttapaccayā na hontīti ‘‘purejātaatthiavigatavasena navadhā paccayā honti, vippayuttapaccayaṃ pakkhipitvā dasadhā vatthu’’nti paṭhanti.
The former reading was: “The four great elements are conditions in ten ways, by way of object, ... pre-nascent, disjoined, presence, and non-disappearance, and again, the heart-base (hadayavatthu) in the same way.” However, since the great elements are not disjoined conditions (vippayutta-paccayā), they recite: “are conditions in nine ways, by way of pre-nascent, presence, and non-disappearance; the heart-base is tenfold by including the disjoined condition.”
Bản văn cũ là “Bốn đại chủng là duyên theo mười cách: đối tượng… cho đến… tiền sanh, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly khứ; và ý vật cũng vậy”, nhưng vì các đại chủng không phải là duyên bất tương ưng, nên họ đọc là “là duyên theo chín cách: tiền sanh, hiện hữu, bất ly khứ; và vật là mười cách khi thêm duyên bất tương ưng”.
Ettakamevettha apubbanti etasmiṃ purejātapaccaye sahajātanissayehi apubbaṃ rūpasaddagandharasāyatanamattamevāti attho, ārammaṇāni panetāni ārammaṇapaccayadhammānaṃ anekapaccayabhāve vuttānīti sabbātikkantapaccayāpekkhā etesaṃ apubbatā natthīti.
As for “only this much is new here” in this pre-nascent condition (purejāta-paccaya), the meaning is that only the form, sound, smell, and taste bases are new in comparison to co-nascent (sahajāta) and support (nissaya). However, these objects have been mentioned in the context of multiple conditions of objective condition (ārammaṇa-paccaya) phenomena, so there is no newness for them with respect to all surpassing conditions.
Chỉ có bấy nhiêu là mới ở đây, ý nghĩa là: trong duyên tiền sanh này, cái mới so với duyên đồng sanh và y chỉ là sắc, thanh, hương, vị xứ mà thôi. Còn những đối tượng này đã được nói đến trong phần nhiều duyên của các pháp duyên đối tượng, do đó, tính mới của chúng không có khi xét đến tất cả các duyên đã qua.
Indriyādīsu apubbaṃ natthīti rūpajīvitindriyassapi arūpajīvitindriyato apubbassa paccayabhāvassa abhāvaṃ maññamānena apubbatā na vuttā.
As for “there is nothing new in faculties and so on,” the newness was not mentioned because it was thought that there is no new conditionality even for the faculty of physical life (rūpajīvitindriya) compared to the faculty of immaterial life (arūpajīvitindriya).
Trong câu không có gì mới trong quyền, v.v., tính mới không được đề cập vì người nói cho rằng không có tính chất duyên mới của sắc mạng quyền so với danh mạng quyền.
Tassa pana purejātapaccayabhāvato apubbatā.
But there is newness for it in terms of its pre-nascent conditionality.
Tuy nhiên, nó có tính mới do tính chất duyên tiền sanh.
Kabaḷīkārāhārassa ca purejātena saddhiṃ sattadhā paccayabhāvo yojetabbo.
And the conditionality of physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) as sevenfold, together with pre-nascent, should be construed.
Và tính chất duyên bảy cách của đoàn thực nên được kết hợp với duyên tiền sanh.
Ākāroti mūlādiākāro.
“Aspect” refers to the aspect of root (mūla) and so on.
Hình thức là hình thức gốc, v.v.
Atthoti tenākārena upakārakatā.
“Meaning” refers to the state of being helpful in that aspect.
Ý nghĩa là sự trợ giúp theo hình thức đó.
‘‘Yenākārenā’’ti etassa vā atthavacanaṃ ‘‘yenatthenā’’ti.
Alternatively, “by which meaning” is the meaning-word for “by which aspect.”
Hoặc, “bằng ý nghĩa nào” là lời giải thích ý nghĩa của “bằng hình thức nào”.
Vipākahetūsuyeva labbhatīti ettha amohavipākahetussa adhipatipaccayabhāvo ca lokuttaravipākeyeva labbhatīti.
In “is found only in vipāka roots,” the dominant conditionality (adhipati-paccaya-bhāva) of the non-delusion vipāka-root is also found only in supramundane vipāka.
Ở đây, trong câu chỉ có được trong các nhân quả, tính chất duyên trưởng của nhân quả vô si cũng chỉ có được trong quả siêu thế.
Evaṃ sabbattha labbhamānālabbhamānaṃ sallakkhetabbaṃ.
In this way, what is found and what is not found should be discerned everywhere.
Như vậy, ở mọi nơi, cần phải xem xét những gì có thể có và không thể có.
Vippayuttaṃ apaṭhitvā ‘‘chahākārehī’’ti purimapāṭho, taṃ pana paṭhitvā ‘‘sattahākārehī’’ti paṭhanti.
The former reading was “in six ways,” without reciting the disjoined condition (vippayutta). But by reciting it, they now recite “in seven ways.”
Bản văn cũ là “bằng sáu hình thức”, không đọc phần bất tương ưng, nhưng sau khi đọc nó, họ đọc là “bằng bảy hình thức”.
Ukkaṭṭhaparicchedo hettha vuccati, na ca yaṃ ārammaṇaṃ nissayo hoti, taṃ vippayuttaṃ na hotīti.
Here, the maximum classification is stated. And it should not be thought that an object that is a support (nissaya) is not a disjoined condition (vippayutta).
Ở đây, sự phân định tối đa được nói đến, và không phải là đối tượng nào là y thì không phải là bất tương ưng.
Anantarasamanantaresu yaṃ kammapaccayo hoti, taṃ na āsevanapaccayo.
That which is a karma condition (kamma-paccaya) among contiguous (anantara) and immediately contiguous (samanantara) conditions is not a repetition condition (āsevana-paccaya).
Trong các duyên vô gián và đẳng vô gián, pháp nào là duyên nghiệp thì không phải là duyên tập hành.
Yañca āsevanapaccayo hoti, na taṃ kammapaccayoti daṭṭhabbaṃ.
And that which is a repetition condition is not a karma condition; thus it should be understood.
Và pháp nào là duyên tập hành thì không phải là duyên nghiệp, cần hiểu như vậy.
‘‘Pakatūpanissayo pakatūpanissayovā’’ti vuttaṃ, kammapaccayopi pana so hoti, tasmā ‘‘kammapaccayo cā’’ti paṭhanti.
It is stated, “natural decisive support is natural decisive support.” However, that (natural decisive support) is also a karma condition (kamma-paccaya), therefore they recite, “and karma condition.”
Đã nói “Duyên thường y là duyên thường y”, nhưng nó cũng là duyên nghiệp, do đó họ đọc là “và cũng là duyên nghiệp”.
Ayaṃ panettha attho – pakatūpanissayo yebhuyyena pakatūpanissayova hoti, koci panettha kammapaccayo ca hotīti.
The meaning here is: A natural upanissaya is mostly just a natural upanissaya, but some among them are also kamma-paccaya.
Đây là ý nghĩa ở đây: pakatūpanissaya (thân y duyên) phần lớn chỉ là pakatūpanissaya, nhưng một vài pháp trong đó cũng là kamma-paccaya (nghiệp duyên).
‘‘Ārammaṇapurejāte panettha indriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vuttaṃ.
It is stated: "In the case of ārammaṇa-purejāta, the condition of indriya-vippayutta-paccaya is not obtained here."
‘‘Ở đây, trong ārammaṇa-purejāta (trưởng duyên sanh), không có được tính cách là indriya-vippayutta-paccaya (bất tương ưng quyền duyên)’’ đã được nói đến.
Tattha ārammaṇapurejātanti yadi kañci ārammaṇabhūtaṃ purejātaṃ vuttaṃ, ārammaṇabhūtassa vatthussa vippayuttapaccayatā labbhatīti sā na labbhatīti na vattabbā.
In that regard, if "object-prenascence" (ārammaṇa-purejāta) refers to any prenascence that is an object, then the condition of disjoined support (vippayutta-paccayatā) of a physical basis (vatthu) that is an object is obtained, so it should not be said that it is not obtained.
Trong đó, nếu bằng từ ārammaṇa-purejāta, một pháp sanh trước nào đó làm đối tượng được nói đến, thì tính cách là vippayutta-paccaya (bất tương ưng duyên) của vật làm đối tượng là có được, vì vậy không nên nói rằng nó không có được.
Atha pana vatthupurejātato aññaṃ vatthubhāvarahitārammaṇameva ‘‘ārammaṇapurejāta’’nti vuttaṃ, tassa nissayapaccayatā na labbhatīti ‘‘nissayindriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vattabbaṃ.
But if "object-prenascence" (ārammaṇa-purejāta) refers only to an object that is devoid of the nature of a physical basis, and is different from physical basis-prenascence (vatthu-purejāta), then its condition as dependence (nissaya-paccayatā) is not obtained, and thus it should be said that "the condition of nissaya-indriya-vippayutta-paccaya is not obtained."
Còn nếu bằng từ ārammaṇa-purejāta, chỉ có đối tượng không có tính chất vật (vatthu), khác với vật sanh trước (vatthu-purejāta), được nói đến, thì tính cách là nissaya-paccaya (y duyên) của nó không có được, vì vậy nên nói là ‘‘không có được tính cách là nissaya-indriya-vippayutta-paccaya (y quyền bất tương ưng duyên)’’.
Ito uttaripīti purejātato paratopīti attho, ito vā indriyavippayuttato nissayindriyavippayuttato vā uttari ārammaṇādhipatiādi ca labbhamānālabbhamānaṃ veditabbanti attho vattabbo.
The meaning of "beyond this" (ito uttaripi) is "beyond prenascence" or, alternatively, "beyond the sense-faculty disjoined condition," or "beyond the dependence-sense-faculty disjoined condition." The meaning to be stated is that ārammaṇādhipati and so forth, whether obtainable or unobtainable, should be known.
Ito uttaripi có nghĩa là sau purejāta (tiền sanh duyên); hoặc có nghĩa là, nên biết điều có được và không có được đối với ārammaṇādhipati (trưởng cảnh duyên) v.v... sau indriya-vippayutta (bất tương ưng quyền duyên) hoặc sau nissaya-indriya-vippayutta (y quyền bất tương ưng duyên) này.
Kammādīsu pana labbhamānālabbhamānaṃ na vakkhatīti purimoyevettha attho adhippeto.
However, concerning kamma and the like, it will not be stated whether they are obtainable or unobtainable, so the former meaning is intended here.
Tuy nhiên, trong kamma (nghiệp duyên) v.v..., điều có được và không có được sẽ không được nói đến, do đó, ý nghĩa được chủ định ở đây chính là ý nghĩa trước đó.
Sabbesaṃ ṭhānaṃ kāraṇabhāvo sabbaṭṭhānaṃ, taṃ etesaṃ atthīti sabbaṭṭhānikā.
The state of being a cause for all phenomena (sabbaṭṭhānaṃ) means their position; possessing this, they are "universal" (sabbaṭṭhānikā).
Trạng thái làm nền tảng, làm nguyên nhân cho tất cả, là sabbaṭṭhāna; vì chúng có điều đó, nên chúng được gọi là sabbaṭṭhānika (thuộc về mọi nơi).
Upanissayaṃ bhindantena tayopi upanissayā vattabbā, abhinditvā vā upanissayaggahaṇameva kātabbaṃ.
By distinguishing upanissaya, all three types of upanissaya should be mentioned, or else, without distinguishing, merely the term upanissaya should be used.
Khi phân tích upanissaya (thân y duyên), nên nói cả ba loại upanissaya; hoặc không phân tích, chỉ nên nêu lên upanissaya.
Tattha bhindanaṃ pakatūpanissayassa rūpānaṃ paccayattābhāvadassanatthaṃ, ārammaṇānantarūpanissayānaṃ pana pubbe ārammaṇādhipatianantaraggahaṇehi gahitattā tesu ekadesena anantarūpanissayena itarampi dassetīti daṭṭhabbaṃ.
The distinction there is to show the absence of pakatūpanissaya as a condition for material phenomena. For ārammaṇānantarūpanissaya, however, because they were already included earlier by the terms ārammaṇādhipati and anantara, it should be understood that by mentioning anantarūpanissaya as a part, the other (ārammaṇūpanissaya) is also indicated.
Trong đó, việc phân tích là để chỉ ra rằng pakatūpanissaya (thường thân y duyên) không có tính cách là duyên cho các sắc pháp; còn đối với ārammaṇūpanissaya (cảnh thân y duyên) và anantarūpanissaya (vô gián thân y duyên), vì chúng đã được bao hàm trước đó bởi ārammaṇādhipati (trưởng cảnh duyên) và anantara (vô gián duyên), nên cần hiểu rằng, trong số đó, anantarūpanissaya, là một phần, cũng chỉ ra phần còn lại.
Purejātapacchājātāpi asabbaṭṭhānikā arūparūpānaññeva yathākkamena paccayabhāvatoti ettha purejātapaccayo anantarādīsu eva vattabbo taṃsamānagatikattā, na ca yugaḷabhāvo pacchājātena saha kathane kāraṇaṃ asabbaṭṭhānikadassanamattassa adhippetattāti taṃ tattha paṭhitvā ‘‘pacchājātopi asabbaṭṭhāniko rūpānaṃyeva paccayabhāvato’’ti paṭhanti.
In "Prenascence and postnascence are also not universal, being conditions only for material phenomena and non-material phenomena respectively" (Purejātapacchājātāpi asabbaṭṭhānikā arūparūpānaññeva yathākkamena paccayabhāvato), the prenascence condition (purejāta-paccaya) should be stated only among the immediate conditions (anantarādi) because it has a similar progression. And the fact of being a pair is not a reason for stating it together with postnascence, as the intention is merely to show its non-universality. Therefore, having recited it there, they read: "Postnascence is also not universal, being a condition only for material phenomena."
Trong câu Purejāta-pacchājātāpi asabbaṭṭhānikā arūpa-rūpānaññeva yathākkamena paccayabhāvato (Tiền sanh và hậu sanh cũng không phải là sabbaṭṭhānika vì chúng lần lượt chỉ là duyên cho danh và sắc), purejāta-paccaya (tiền sanh duyên) nên được nói đến trong nhóm anantara (vô gián duyên) v.v... vì có cùng cách thức; và việc đi cặp với nhau không phải là lý do để nói cùng với pacchājāta (hậu sanh duyên), vì chỉ có ý định chỉ ra tính cách asabbaṭṭhānika. Do đó, sau khi đọc nó ở đó, người ta đọc là ‘‘pacchājāto’pi asabbaṭṭhāniko rūpānaṃyeva paccayabhāvato’’ (hậu sanh duyên cũng không phải là sabbaṭṭhānika vì nó chỉ là duyên cho các sắc pháp).
Paccayā cevāti ye kusalādidhamme paṭiccāti vuttā, te paṭiccatthaṃ pharantā kusalādipaccayā cevāti attho.
"And are conditions" (Paccayā cevā) means that those wholesome and other phenomena, which are stated as "dependent on" (paṭicca), become wholesome and other conditions by fulfilling the meaning of paṭicca.
Paccayā cevā có nghĩa là: những pháp thiện v.v... được nói đến qua từ "paṭicca" (duyên vào), chúng, khi hoàn thành ý nghĩa của "paṭicca", chính là các duyên thiện v.v...
Tenevāha ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ti.
That is why it is said: "And indeed, they are concomitantly arisen" (te ca kho sahajātāvā).
Chính vì vậy, ngài đã nói ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ (và chúng là đồng sanh).
Yehi pana hetādipaccayehi uppatti vuttā, te sahajātāpi honti asahajātāpīti.
But those conditions, such as roots (hetu) and so forth, by which origination is stated, can be both concomitantly arisen (sahajāta) and not concomitantly arisen (asahajāta).
Còn những duyên hetu (nhân) v.v... mà sự sanh khởi được nói đến, chúng có thể là đồng sanh hoặc không đồng sanh.
Ettha paṭiccasahajātavārehi samānatthehi paṭiccasahajātābhidhānehi samānatthaṃ bodhentena bhagavatā pacchimavārena purimavāro, purimavārena ca pacchimavāro ca bodhitoti veditabbo.
Here, the Blessed One, by teaching the same meaning through the paṭicca and sahajāta sections, which have similar meanings, made the latter section understood by the former, and the former section by the latter. This should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng Đức Thế Tôn, khi giảng dạy ý nghĩa tương đồng bằng các từ "paṭicca" và "sahajāta" có ý nghĩa tương đồng trong các chương paṭicca và sahajāta, đã làm sáng tỏ chương trước bằng chương sau, và chương sau bằng chương trước.
Esa nayo paccayanissayavāresu saṃsaṭṭhasampayuttavāresu ca, evañca niruttikosallaṃ janitaṃ hotīti.
This method applies to the paccaya and nissaya sections, and to the saṃsaṭṭha and sampayutta sections, and thus, skill in etymology is generated.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các chương paccaya-nissaya và saṃsaṭṭha-sampayutta; và như vậy, sự khéo léo về ngữ pháp được tạo ra.
‘‘Te te pana pañhe uddharitvā puna kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti likhitaṃ.
"Having extracted those questions, it is written again: 'A wholesome root is a condition for phenomena associated with roots'" (Te te pana pañhe uddharitvā puna kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ).
‘‘Te te pana pañhe uddharitvā puna kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ’’ (Sau khi nêu lên từng câu hỏi, lại hỏi: pháp thiện là nhân cho các pháp tương ưng nhân) đã được viết.
‘‘Kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhāna’’nti (paṭṭhā. 1.1.401) pañhāvārapāṭhoti pamādalekhā esāti pāḷiyaṃ āgatapāṭhameva paṭhanti.
"Wholesome roots are a condition for the associated aggregates" (Kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ) is the reading of the Pañhāvāra. Therefore, this is an erroneous writing, and they read only the text as it appears in the Pāḷi.
‘‘Kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ’’ (Các nhân thiện cho các uẩn tương ưng) là bản văn trong chương Vấn Đáp, do đó, đây là một lỗi ghi chép do sơ suất, nên người ta đọc theo bản văn đã có trong Pāḷi.
Purimavāresu sahajātanissayasampayuttapaccayabhāvehi kusalādidhamme niyametvā tasmiṃ niyame kusalādīnaṃ hetupaccayādīhi uppattiṃ pucchitvā vissajjanaṃ kataṃ, na tattha ‘‘ime nāma te dhammā hetādipaccayabhūtā’’ti viññāyanti, tasmā tattha ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.25) evamādīhi saṅgahite paṭiccatthādipharaṇakabhāve hetādipaccayapaccayuppannesu hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvato pañhā nijjaṭā niggumbā ca katvā na vibhattā, idha pana ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’ti evamādīhi saṅgahitā hetādipaccayabhūtā kusalādayo paccayuppannā ca nicchitā, na koci pucchāsaṅgahito attho anicchito nāma atthīti āha ‘‘sabbepi te pañhā nijjaṭā niggumbā ca katvā vibhattā’’ti.
In the earlier sections, wholesome and other phenomena were determined by their nature as concomitant, dependence, and association conditions. In that determination, the origination of wholesome and other phenomena through root conditions and so forth was questioned and answered. There, "these specific phenomena are root conditions and so forth" is not clearly understood. Therefore, in those sections, where the meaning of "dependence" (paṭicca) and so forth, as encompassed by "Could a wholesome phenomenon arise dependent on a wholesome phenomenon by way of root condition?" (siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā) and so forth, pertains to root conditions and their resultant phenomena, the questions were not divided as "unentangled and unconfused" due to the lack of determination of the root conditions and their resultant phenomena. Here, however, the wholesome and other phenomena that are root conditions and their resultant phenomena, as encompassed by "Could a wholesome phenomenon be a root condition for a wholesome phenomenon?" (siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo) and so forth, are determined. There is no meaning encompassed by a question that is not determined. Thus, it is said: "All those questions are divided as unentangled and unconfused."
Trong các chương trước, sau khi xác định các pháp thiện v.v... bằng các duyên sahajāta, nissaya, sampayutta, sự sanh khởi của các pháp thiện v.v... bởi các duyên hetu v.v... trong khuôn khổ xác định đó đã được hỏi và trả lời. Ở đó, không thể biết được "đây là những pháp làm duyên hetu v.v...". Do đó, ở đó, vì không có sự xác định các duyên hetu v.v... trong số các duyên và quả của duyên hetu v.v... được bao hàm bởi các câu hỏi như ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ (Có thể có trường hợp pháp thiện sanh khởi do duyên vào pháp thiện, bằng hetu-paccaya), các câu hỏi đã không được phân tích một cách rõ ràng, không vướng mắc. Nhưng ở đây, các pháp thiện v.v... làm duyên hetu v.v... và các quả của duyên được bao hàm bởi các câu hỏi như ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’ (Có thể có trường hợp pháp thiện làm duyên cho pháp thiện bằng hetu-paccaya) đã được xác định rõ ràng, không có ý nghĩa nào được bao hàm trong câu hỏi mà không được xác định. Vì vậy, ngài nói: ‘‘tất cả các câu hỏi đó đã được phân tích một cách rõ ràng, không vướng mắc’’.
Pañhā pana uddharitvā vissajjanaṃ sabbattha samānanti na taṃ sandhāya nijjaṭatā vuttāti daṭṭhabbā.
But it should be understood that since the extraction of questions and answers is the same everywhere, the unentangled nature is not stated with reference to that.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng việc nêu câu hỏi và trả lời là giống nhau ở mọi nơi, do đó, tính chất rõ ràng không vướng mắc không được nói đến với ý nghĩa đó.
25-34. Parikappapucchāti vidhipucchā.
25-34. "Presumptive question" (Parikappapucchā) means a question about a procedure.
25-34. Parikappa-pucchā là câu hỏi về phương thức.
Kiṃ siyāti eso vidhi kiṃ atthīti attho.
"What might it be?" (Kiṃ siyā) means: "Is this procedure existent?"
Kiṃ siyā có nghĩa là, phương thức này có tồn tại không?
Kiṃ siyā, atha na siyāti sampucchanaṃ vā parikappapucchāti vadati.
Alternatively, a "presumptive question" is said to be an inquiry: "What might it be, or might it not be?"
Hoặc, ngài nói rằng câu hỏi so sánh "có thể có, hay không thể có?" là parikappa-pucchā.
Kimidaṃ sampucchanaṃ nāma?
What is this "inquiry" (sampucchana)?
Câu hỏi so sánh này là gì?
Samecca pucchanaṃ, ‘‘kiṃ suttantaṃ pariyāpuṇeyya, atha abhidhamma’’nti aññena saha sampadhāraṇanti attho.
It is to ask together, to deliberate with another, "Should one learn the Suttanta, or the Abhidhamma?"—this is the meaning.
Là câu hỏi kết hợp, có nghĩa là sự cân nhắc cùng với một điều khác, ví dụ: "nên học Kinh tạng hay Vi Diệu Pháp?"
Yo kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā, so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyāti etasmiṃ atthe sati pacchājātavipākapaccayesupi sabbapucchānaṃ pavattito ‘‘yo kusalo dhammo uppajjeyya pacchājātapaccayā vipākapaccayā, so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā’’ti ayamattho viññāyeyya, tathā ca sati pacchājātapaccayā vipākapaccayāti uppajjamānaṃ niddhāretvā tassa kusalaṃ dhammaṃ paṭicca bhavanassa pucchanato kusalānaṃ tehi paccayehi uppatti anuññātāti āpajjati, na ca taṃtaṃpaccayā uppajjamānānaṃ kusalādīnaṃ kusalādidhamme paṭicca bhavanamatthitā ettha pucchitā, atha kho uppatti, evañca katvā vissajjane ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjatī’’ti uppattiyeva vissajjitāti, tasmā ayamattho sadosoti ‘‘atha vā’’ti atthantaravacanaṃ vuttaṃ.
If, with this meaning, “Whatever wholesome phenomenon might arise due to a root condition, may it exist conditioned by a wholesome phenomenon,” then because all questions also apply to pacchājāta (post-natal) and vipāka (resultant) conditions, the meaning “Whatever wholesome phenomenon might arise due to a pacchājāta condition or a vipāka condition, may it exist conditioned by a wholesome phenomenon” would be understood. If that is the case, then by distinguishing what arises due to pacchājāta conditions and vipāka conditions and asking about its existence conditioned by a wholesome phenomenon, it would follow that the arising of wholesome phenomena by these conditions is affirmed. However, here it is not the existence of wholesome and other phenomena, arising due to those respective conditions, conditioned by wholesome and other phenomena that is asked, but rather their arising. Thus, in the answer, “a wholesome phenomenon arises conditioned by a wholesome phenomenon,” only the arising is answered. Therefore, this meaning is flawed, and so the alternative statement “or else” was given.
Nếu có ý nghĩa rằng “pháp thiện nào sanh khởi do nhân duyên, pháp ấy do duyên vào pháp thiện, có thể có chăng?”, thì do sự diễn tiến của tất cả các câu hỏi trong các duyên hậu sanh và dị thục, ý nghĩa này sẽ được hiểu là “pháp thiện nào sanh khởi do hậu sanh duyên, do dị thục duyên, pháp ấy do duyên vào pháp thiện, có thể có chăng?”. Và nếu như vậy, do việc hỏi về sự hiện hữu của pháp ấy khi duyên vào pháp thiện, sau khi đã xác định rằng nó đang sanh khởi “do hậu sanh duyên, do dị thục duyên”, thì sẽ dẫn đến việc sự sanh khởi của các pháp thiện bởi các duyên ấy đã được chấp thuận. Hơn nữa, ở đây không hỏi về sự hiện hữu của việc các pháp thiện v.v... đang sanh khởi do duyên này hay duyên khác, lại duyên vào pháp thiện v.v..., mà chỉ hỏi về sự sanh khởi. Và chính vì vậy, trong phần giải đáp, chỉ có sự sanh khởi được giải đáp rằng “do duyên vào pháp thiện, pháp thiện sanh khởi”. Do đó, vì ý nghĩa này có lỗi, nên lời nói về một ý nghĩa khác đã được nêu ra là “hoặc là”.
Tattha ‘‘kusalo dhammo uppajjeyyā’’ti uppattiṃ anujānitvā ‘‘hetupaccayā siyā eta’’nti tassā hetupaccayā bhavanapucchanaṃ, ‘‘uppajjeyya hetupaccayā’’ti hetupaccayā uppattiṃ anujānitvā tassā ‘‘siyā eta’’nti bhavanapucchanañca na yuttaṃ.
Here, to affirm the arising by saying “A wholesome phenomenon might arise” and then to ask about its existence due to a root condition by saying “May it exist due to a root condition?” is not proper. Nor is it proper to affirm the arising due to a root condition by saying “It might arise due to a root condition” and then to ask about its existence by saying “May it exist?”
Ở đó, việc chấp thuận sự sanh khởi bằng câu “pháp thiện sanh khởi”, rồi sau đó hỏi về sự hiện hữu của nó do nhân duyên rằng “điều này có thể do nhân duyên chăng?”, và việc chấp thuận sự sanh khởi do nhân duyên bằng câu “sanh khởi do nhân duyên”, rồi sau đó hỏi về sự hiện hữu của nó rằng “điều này có thể có chăng?” là không hợp lý.
Anuññātañhi nicchitamevāti.
For what is affirmed is already certain.
Bởi vì điều đã được chấp thuận thì đã được quyết định rồi.
Tasmā ananujānitvā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti evaṃ yathāvuttaṃ uppajjanaṃ kiṃ siyāti pucchatīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that by not affirming, one asks: “Would such an arising as stated, ‘A wholesome phenomenon might arise conditioned by a wholesome phenomenon due to a root condition,’ occur?”
Do đó, cần phải hiểu rằng, không chấp thuận trước, mà hỏi rằng: “Việc sanh khởi như đã nói, tức là ‘do duyên vào pháp thiện, pháp thiện có thể sanh khởi do nhân duyên’, có thể có chăng?”.
Uppajjeyyāti vā idampi sampucchanameva, kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo kiṃ uppajjeyya hetupaccayāti attho.
Or, the word “uppajjeyyā” (might arise) is also a deliberative question, meaning, “Would a wholesome phenomenon arise due to a root condition, conditioned by a wholesome phenomenon?”
Hoặc, uppajjeyya ở đây cũng chính là một câu hỏi kép, có nghĩa là: “Do duyên vào pháp thiện, pháp thiện có thể sanh khởi do nhân duyên chăng?”.
Siyāti yathāpucchitasseva uppajjanassa sambhavaṃ pucchati ‘‘kiṃ evaṃ uppajjanaṃ siyā sambhaveyyā’’ti, ayaṃ nayo siyāsaddassa pacchāyojane.
The word “siyā” (may it be) asks about the possibility of the arising as questioned, “Is such an arising possible, may it occur?” This is the method when placing the word siyā later.
Với từ siyā, ngài hỏi về khả năng xảy ra của chính sự sanh khởi đã được hỏi, rằng: “Sự sanh khởi như vậy có thể có, có thể xảy ra chăng?”. Đây là phương pháp khi đặt từ “siyā” ở phía sau.
Yathāṭhāneyeva pana ṭhitā ‘‘siyā’’ti esā sāmaññapucchā, tāya pana pucchāya ‘‘idaṃ nāma pucchita’’nti na viññāyatīti tassāyeva pucchāya visesanatthaṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti pucchati, evaṃ visesitabbavisesanabhāvena dvepi pucchā ekāyeva pucchāti daṭṭhabbā.
However, when siyā stands in its original place, it is a general question. But since it is not understood what is specifically asked by that question, the question is posed as, “A wholesome phenomenon might arise conditioned by a wholesome phenomenon due to a root condition,” in order to specify that question. Thus, by means of the specified and specifying relationship, both questions should be understood as a single question.
Hoặc, từ “siyā” đứng nguyên tại vị trí của nó là một câu hỏi chung chung. Nhưng với câu hỏi đó, người ta không hiểu được “điều gì đang được hỏi”, nên để làm rõ câu hỏi ấy, ngài hỏi: “Do duyên vào pháp thiện, pháp thiện có thể sanh khởi do nhân duyên chăng?”. Như vậy, cần phải hiểu rằng cả hai câu hỏi, với vai trò là câu hỏi cần được làm rõ và câu hỏi làm rõ, thực chất chỉ là một câu hỏi duy nhất.
Gamanussukkavacananti gamanassa samānakattukapacchimakālakiriyāpekkhavacananti attho.
“Gamanussukkavacana” means a word that refers to a subsequent action having the same agent as the going (gamana).
Gamanussukkavacana có nghĩa là lời nói biểu thị một hành động xảy ra sau, có cùng chủ thể với hành động đi.
Yadipi paṭigamanuppattīnaṃ purimapacchimakālatā natthi, paccayapaccayuppannānaṃ pana sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇappavattiākāravasena paccayāyattatāattapaṭilābhasaṅkhātānaṃ paṭigamanuppattikiriyānampi purimapacchimakālavohāro hotīti daṭṭhabbo.
Although there is no anterior or posterior temporality for the reciprocated going (paṭigamana) and arising (uppatti), yet even for co-arisen phenomena that are cause and effect, their apprehension as cause and effect occurs in terms of anterior and posterior. Therefore, in terms of the mode of apprehension, a designation of anterior and posterior temporality also applies to the actions of reciprocated going and arising, which are termed dependence on cause and attainment of self-nature.
Mặc dù giữa hành động quay lại (paṭigamana) và sự sanh khởi (uppatti) không có sự trước sau về thời gian, nhưng việc nhận thức các pháp đồng sanh với tư cách là duyên và quả của duyên thì lại diễn ra theo trình tự trước sau. Do đó, cần hiểu rằng, tùy theo cách thức diễn tiến của sự nhận thức mà các hành động quay lại và sanh khởi, vốn được gọi là sự phụ thuộc vào duyên và sự có được tự thể, cũng được gọi theo cách nói thông thường là trước sau về thời gian.
Gamanaṃ vā uppatti evāti gacchantassa paṭigamanaṃ uppajjantassa paṭiuppajjanaṃ samānakiriyā.
Or, going is simply arising. Therefore, the reciprocated going of that which goes (i.e., the arising) and the reciprocated arising of that which arises are the same action.
Hoặc, “gamana” chính là sự sanh khởi, do đó, “paṭigamana” (quay lại) của cái đang đi (gacchantassa) và “paṭiuppajjanaṃ” (sanh khởi theo) của cái đang sanh khởi (uppajjantassa) là những hành động tương đương.
Paṭikaraṇañhi paṭisaddatthoti.
For the meaning of the prefix paṭi is "reciprocation" (paṭikaraṇa).
Bởi vì “paṭikaraṇa” (làm theo, làm cùng) là ý nghĩa của tiếp đầu ngữ “paṭi”.
Tasmā ‘‘kusalaṃ dhamma’’nti upayoganiddiṭṭhaṃ paccayaṃ uppajjamānaṃ paṭicca tadāyattuppattiyā paṭigantvāti ayamettha attho, tena paṭiccāti sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
Therefore, the meaning here is that “conditioned by the wholesome phenomenon,” refers to reaching, by way of reciprocation, the arising dependent on that (cause), which is the cause indicated by the direct object. Hence, “paṭicca” means having made it a co-arisen condition.
Do đó, ý nghĩa ở đây là: “do duyên vào” (paṭicca) duyên đang sanh khởi, được chỉ định bằng đối cách trong câu “kusalaṃ dhammaṃ”, mà quay lại (paṭigantvā) với sự sanh khởi phụ thuộc vào đó. Nhờ đó, paṭicca có nghĩa là làm cho thành duyên đồng sanh.
Sahajātapaccayakaraṇañhi uppajjamānābhimukhauppajjamānaṃ paṭigamanaṃ, taṃ katvāti paṭiccasaddassa atthoti.
For making it a co-arisen condition is reciprocated going (paṭigamana), which is arising facing the arising, and the meaning of the word paṭicca is "having made that" (i.e., reciprocated going).
Bởi vì việc làm cho thành duyên đồng sanh chính là sự quay lại của cái đang sanh khởi hướng đến cái đang sanh khởi. Làm điều đó là ý nghĩa của từ “paṭicca”.
35-38. Tāsu pāḷiyaṃ dveyeva dassitāti hetārammaṇaduke dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattā vuttaṃ.
35-38. The statement “In those (paḷis), only two are shown” is made because two questions (the initial and final) are shown in the pair of hetu and ārammaṇa conditions.
35-38. Trong các bản Pāḷi ấy, chỉ có hai được trình bày được nói ra do trong cặp nhân-sở duyên, hai câu hỏi đã được trình bày.
Ettha ca ekamūlakādibhāvo pucchānaṃ vuttoti veditabbo, paccayānaṃ pana vasena sabbapaṭhamo paccayantarena avomissakattā suddhikanayo, dutiyo ārammaṇādīsu ekekassa hetu eva ekamūlakanti katvā ekamūlakanayo.
Here, it should be understood that the nature of the questions as having a single root and so on is stated. However, in terms of conditions, the first method, which is not mixed with other conditions, is called suddhikanayo (pure method). The second is ekamūlakanayo (single-root method), based on the understanding that for each of the ārammaṇa and other conditions, the root (hetu) is the single root.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng tính chất đơn căn v.v... của các câu hỏi đã được nói đến. Còn xét về các duyên, phương pháp đầu tiên nhất là phương pháp thuần túy, vì nó không bị pha trộn với duyên khác. Phương pháp thứ hai là phương pháp đơn căn, được hình thành do trong các duyên như sở duyên v.v..., mỗi một duyên chỉ có nhân là căn duy nhất.
Evaṃ hetārammaṇadukādīnaṃ adhipatiādīnaṃ mūlabhāvato dukamūlakādayo nayā veditabbā.
Similarly, starting from the hetu-ārammaṇa pair, the dukamūlakādayo nayā (methods with two roots and so on) should be understood, based on the root nature of adhipati and other conditions.
Tương tự, do tính chất làm căn của trưởng v.v... trong các cặp nhân-sở duyên v.v..., cần phải biết các phương pháp nhị căn v.v...
Tevīsatimūlakanayo ca tato paraṃ mūlassa abhāvato ‘‘sabbamūlaka’’nti pāḷiyaṃ vutto.
The tevīsatimūlakanayo (twenty-three-root method) is called “sabbamūlaka” (all-root) in the Pāli, because there are no more roots beyond that.
Và phương pháp nhị thập tam căn, do sau đó không còn căn nào nữa, nên trong Pāḷi được gọi là “toàn căn”.
Tattha napuṃsakaniddesena eka…pe… sabbamūlakaṃ paccayagamanaṃ pāḷigamanaṃ vāti viññāyati, eka…pe… sabbamūlakaṃ nayaṃ asammuyhantenāti upayogo vā, idha ca sabbamūlakanti ca tevīsatimūlakasseva vuttattā paccanīye vakkhati ‘‘yathā anulome ekekassa padassa ekamūlakaṃ…pe… yāva tevīsatimūlakaṃ, evaṃ paccanīyepi vitthāretabba’’nti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.42-44).
In that (Pāli text), by the neuter gender designation "eka...pe... sabbamūlakaṃ," it is understood that the process of conditions or the course of the Pāḷi text is (the condition of) "eka...pe... sabbamūlakaṃ." Or it is a usage (of the accusative case) for "eka...pe... sabbamūlakaṃ nayaṃ" to be elaborated without confusion. And here, because "sabbamūlakaṃ" refers only to the tevīsatimūlaka, in the paccanīya (inverse) it will be stated: "Just as in the anuloma (direct order) there is ekamūlakaṃ for each factor...pe... up to tevīsatimūlakaṃ, so too should it be elaborated in the paccanīya."
Ở đó, do sự chỉ định bằng trung tính, người ta hiểu rằng sự diễn tiến của các duyên hoặc sự diễn tiến của Pāḷi là đơn căn... cho đến... toàn căn; hoặc đó là đối cách, có nghĩa là “bởi người không nhầm lẫn phương pháp đơn căn... cho đến... toàn căn”. Và ở đây, vì “toàn căn” cũng chỉ được nói cho phương pháp nhị thập tam căn, nên trong phần đối lập sẽ nói: “như trong phần thuận, mỗi một பத có đơn căn... cho đến... nhị thập tam căn, cũng vậy, trong phần đối lập cũng cần được triển khai” (Paṭṭhā. aṭṭha. 1.42-44).
39-40. ‘‘Ārammaṇapaccayā hetupaccayāti ettāvatā ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā hetupaccayapariyosāno ekamūlakanayo dassito’’ti vuttaṃ, evaṃ sati vinaye viya cakkabandhanavasena pāḷigati āpajjati, na heṭṭhimasodhanavasena.
It is said: "By this much, 'Ārammaṇapaccayā Hetupaccayā' (with object condition as the root and root condition as the end), the ekamūlakanaya is shown, starting with ārammaṇapaccaya and ending with hetupaccaya." If this is the case, the Pāli's progression would be in the manner of a wheel-binding, as in the Vinaya, and not by way of subsequent purification.
39-40. Đã nói rằng: “Với câu ‘do sở duyên duyên, do nhân duyên’, phương pháp đơn căn, bắt đầu từ sở duyên duyên và kết thúc ở nhân duyên, đã được trình bày”. Nếu vậy, sự diễn tiến của Pāḷi sẽ xảy ra theo cách kết vòng như trong tạng Luật, chứ không phải theo cách thanh lọc từ dưới lên.
Heṭṭhimasodhanavasena ca idha abhidhamme pāḷi gatā, evañca katvā vissajjane ‘‘ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇi, adhipatipaccayā tīṇi, adhipatipaccayā hetuyā nava, ārammaṇe tīṇī’’tiādinā heṭṭhimaṃ sodhetvāva pāḷi pavattā.
However, in the Abhidhamma here, the Pāli proceeds by way of subsequent purification, and in the visajjana (response) accordingly, the Pāli proceeds after having purified the subsequent conditions, as in "Three for root-condition by way of object-condition, three for dominant-condition by way of object-condition, nine for root-condition by way of dominant-condition, three for object-condition by way of dominant-condition," and so on.
Và ở đây trong tạng Abhidhamma, Pāḷi diễn tiến theo cách thanh lọc từ dưới lên. Chính vì vậy, trong phần giải đáp, Pāḷi đã diễn tiến sau khi thanh lọc từ dưới lên bằng cách nói: “do sở duyên duyên, với nhân có ba, do trưởng duyên có ba, do trưởng duyên, với nhân có chín, trong sở duyên có ba” v.v...
Yo cettha ‘‘ekamūlakanayo’’ti vutto, so suddhikanayova.
And what is referred to here as the "ekamūlakanaya" is merely the suddhikanaya (pure method).
Và phương pháp được gọi là “phương pháp đơn căn” ở đây, chính là phương pháp thuần túy.
So ca visesābhāvato ārammaṇamūlakādīsu na labbhati.
And this (suddhikanaya) is not obtained in the ārammaṇamūlaka and so forth, due to the absence of distinction.
Và phương pháp đó, do không có sự khác biệt, nên không có trong các phương pháp sở duyên căn v.v...
Na hi ārammaṇādīsu tasmiṃ tasmiṃ ādimhi ṭhapitepi paccayantarena sambandhābhāvena ādimhi vuttasuddhikato visesattho labbhati, teneva vissajjanepi ārammaṇamūlakādīsu suddhikanayo na dassitoti, tasmā ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā…pe… ārammaṇapaccayā avigatapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.39) ayaṃ heṭṭhimasodhanavasena ekasmiṃ ārammaṇapaccaye hetupaccayādike yojetvā vutto ekamūlakanayo daṭṭhabbo.
Indeed, in the ārammaṇamūlaka and so forth, even when that particular ārammaṇa or other condition is placed at the beginning, no distinct meaning beyond the suddhika stated at the beginning is obtained due to the absence of connection with other conditions. For this very reason, the suddhikanaya is not shown in the ārammaṇamūlaka and so forth even in the visajjana. Therefore, the ekamūlakanaya stated as "Ārammaṇapaccayā hetupaccayā, ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā...pe... ārammaṇapaccayā avigatapaccayā" should be understood as having combined the root condition and others with the single object condition by way of subsequent purification.
Bởi vì trong các duyên như sở duyên v.v..., dù cho mỗi duyên ấy được đặt ở vị trí đầu, nhưng do không có sự liên kết với duyên khác, nên không có được ý nghĩa đặc biệt nào so với phương pháp thuần túy đã được nói ở đầu. Chính vì thế, trong phần giải đáp, phương pháp thuần túy cũng không được trình bày trong các phương pháp sở duyên căn v.v... Do đó, cần phải hiểu rằng đây là phương pháp đơn căn được nói ra bằng cách kết hợp các duyên như nhân duyên v.v... vào một sở duyên duyên duy nhất theo cách thanh lọc từ dưới lên: “do sở duyên duyên, do nhân duyên; do sở duyên duyên, do trưởng duyên... cho đến... do sở duyên duyên, do bất ly duyên” (Paṭṭhā. 1.1.39).
‘‘Ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayā’’ti vā ekamūlakesu anantarapaccayassa mūlakaṃ ārammaṇaṃ dassetvā ekamūlakādīni saṃkhipitvā sabbamūlakassāvasānena avigatapaccayena niṭṭhāpitanti daṭṭhabbaṃ.
Or, by stating "Ārammaṇapaccayā...pe... avigatapaccayā," it should be understood that among the ekamūlaka methods, the object-condition, which is the root of the proximate-condition, is shown, and then the ekamūlaka and so forth are condensed, concluding with the non-disappearance-condition at the end of the sabbamūlaka (all-root method).
Hoặc, cần phải hiểu rằng, với câu “do sở duyên duyên... cho đến... do bất ly duyên”, sau khi trình bày sở duyên là căn của vô gián duyên trong các phương pháp đơn căn, các phương pháp đơn căn v.v... đã được tóm lược và kết thúc bằng bất ly duyên, là phần cuối của phương pháp toàn căn.
Adhipatipaccayā anantarapaccayā samanantarapaccayā sahajātapaccayā aññamaññapaccayāti idaṃ mūlameva dassetvā ekamūlakādīnaṃ saṃkhipanaṃ daṭṭhabbaṃ, na suddhikadassanaṃ, nāpi sabbamūlake katipayapaccayadassanaṃ.
Adhipatipaccayā anantarapaccayā samanantarapaccayā sahajātapaccayā aññamaññapaccayā — this should be understood as a condensation of the ekamūlaka and so forth, by merely showing the root (the conditions themselves), and not as a showing of the suddhika (pure method), nor as a showing of some conditions in the sabbamūlaka.
Do trưởng duyên, do vô gián duyên, do đẳng vô gián duyên, do câu sanh duyên, do hỗ tương duyên: đây cần được hiểu là sự tóm lược các phương pháp đơn căn v.v... sau khi chỉ trình bày căn, chứ không phải là sự trình bày phương pháp thuần túy, cũng không phải là sự trình bày một vài duyên trong phương pháp toàn căn.
41. Tato nissayādīni mūlānipi saṃkhipitvā avigatamūlakanayaṃ dassetuṃ ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā’’tiādi āraddhaṃ.
Then, to show the avigatamūlakanaya (non-disappearance root method) by condensing the roots such as nissaya and so forth, "Avigatapaccayā hetupaccayā" and so on was begun.
41. Sau đó, sau khi tóm lược cả các căn như y chỉ v.v..., để trình bày phương pháp bất ly căn, câu “do bất ly duyên, do nhân duyên” v.v... đã được bắt đầu.
Etasmiñca suddhikassa adassanena ārammaṇamūlakādīsu visuṃ visuṃ suddhikanayo na labbhatīti ñāpito hoti.
And in this (method), by the non-showing of the suddhika, it is made known that the suddhikanaya is not obtained separately in the ārammaṇamūlaka and so forth.
Và trong phương pháp này, do không trình bày phương pháp thuần túy, nên đã cho biết rằng trong các phương pháp sở duyên căn v.v..., không có phương pháp thuần túy riêng biệt.
Na hi ādi katthaci saṃkhepantaragato hoti.
Indeed, the beginning is never included within another condensation.
Bởi vì phần đầu không bao giờ nằm trong một sự tóm lược nào khác.
Ādiantehi majjhimānaṃ dassanañhi saṅkhepo, ādito pabhuti katici vatvā gatidassanaṃ vāti.
For indeed, the showing of the middle terms by means of the beginning and end, or the showing of the course by stating a few terms from the beginning, is an abridgement.
Quả vậy, sự trình bày các pháp ở giữa bằng các pháp ở đầu và cuối là sự tóm tắt, hoặc là sự trình bày đường lối sau khi nói một vài pháp kể từ đầu.
Dutiyacatukkaṃ vatvā ‘‘vigatapaccayā’’ti padaṃ uddharitvā ṭhapitaṃ.
Having stated the second tetrad, the term ‘vigatapaccayā’ is extracted and placed.
Sau khi nói bộ bốn thứ hai, từ "vigatapaccayā" được trích ra và đặt riêng.
Tena osānacatukkaṃ dasseti.
By that, the final tetrad is shown.
Bằng cách đó, bộ bốn cuối cùng được trình bày.
Tatiyacatukkato pabhuti vā pañcakamūlāni saṃkhipitvā sabbamūlakassa avasānena niṭṭhapeti.
Alternatively, starting from the third tetrad, having abridged the pentad-roots, it is concluded with the end of the all-root (sabbamūlaka).
Hoặc, kể từ bộ bốn thứ ba, các mūla năm pháp được tóm tắt và kết thúc bằng phần cuối của sabbamūlaka.
Ettha ca dukamūlakādīsu yathā hetuārammaṇadukena saddhiṃ avasesā paccayā yojitā, hetārammaṇādhipatitikādīhi ca avasesāvasesā, evaṃ hetuadhipatidukādīhi hetuadhipatianantaratikādīhi ca avasesāvasesā yojetabbā siyuṃ.
And here, just as in the dyad-roots (dukamūlaka), etc., the remaining conditions (paccayā) are combined with the hetuārammaṇa-dyad, and the further remaining conditions with the hetārammaṇādhipati-triad, etc., in the same way, the further remaining conditions should be combined with the hetuadhipati-dyad, etc., and with the hetuadhipatianantara-triad, etc.
Và ở đây, trong các dukamūlaka v.v..., cũng như các duyên còn lại được kết hợp với hetuārammaṇaduka, và các duyên còn lại khác được kết hợp với hetārammaṇādhipatitika v.v..., thì các duyên còn lại khác cũng nên được kết hợp với hetuadhipatiduka v.v... và với hetuadhipatianantaratika v.v....
Yadi ca sabbesaṃ paccayānaṃ mūlabhāvena yojitattā hetumūlake hetuadhipatiādidukānaṃ adhipatimūlakādīsu adhipatihetuādidukehi viseso natthi.
And if there is no difference between the hetuadhipati-dyads, etc., in the hetu-root (hetumūlaka), and the adhipatihetu-dyads, etc., in the adhipati-root (adhipatimūlaka), due to all conditions being combined as roots—
Và nếu không có sự khác biệt giữa hetuadhipatiādiduka trong hetumūlaka với adhipatihetuādiduka trong adhipatimūlakādi, vì tất cả các duyên đều được kết hợp với tư cách là mūla.
Te eva hi paccayā uppaṭipāṭiyā vuttā, tathāpi ārammaṇamūlakādīsu ārammaṇādhipatidukādīnaṃ avasesāvasesehi, hetumūlake ca hetuadhipatianantaratikādīnaṃ avasesāvasesehi yojane atthi visesoti.
for indeed, those very conditions are stated in reverse order—nevertheless, there is a difference in the combination of the ārammaṇādhipati-dyads, etc., with the further remaining conditions in the ārammaṇa-root, etc., and in the combination of the hetuadhipatianantara-triads, etc., with the further remaining conditions in the hetu-root.
Quả vậy, chính những duyên ấy được nói theo thứ tự đảo ngược, tuy nhiên, có sự khác biệt trong việc kết hợp ārammaṇādhipatidukādi với các duyên còn lại khác trong ārammaṇamūlakādi, và trong việc kết hợp hetuadhipatianantaratikādi với các duyên còn lại khác trong hetumūlaka.
Yasmā pana evaṃ yojiyamānesupi sukhaggahaṇaṃ na hoti, na ca yathāvuttāya yojanāya sabbā sā yojanā paññavatā na sakkā viññātuṃ, tasmā tathā ayojetvā anupubbeneva yojanā katāti daṭṭhabbā.
However, since such combinations, even when made, are not easy to grasp, and not all of that combination can be understood by an intelligent person through the aforementioned method of combination, therefore, it should be understood that the combination was made progressively, without such complex arrangement.
Tuy nhiên, vì ngay cả khi được kết hợp như vậy, việc nắm bắt cũng không dễ dàng, và không phải là người có trí tuệ không thể hiểu được tất cả sự kết hợp đó thông qua cách kết hợp đã được nêu, do đó, cần hiểu rằng sự kết hợp đã được thực hiện theo tuần tự mà không kết hợp theo cách đó.
Dhammānaṃ desanāvidhāne hi bhagavāva pamāṇanti.
For in the method of teaching phenomena (dhammā), the Blessed One alone is the measure.
Quả vậy, trong phương pháp thuyết giảng các pháp, chính Đức Thế Tôn là tiêu chuẩn.
Gaṇanāgāthā ādimapāṭhe kāci viruddhā, tasmā suṭṭhu gaṇetvā gahetabbā.
Some of the enumeration verses in the original text are inconsistent, therefore, they should be counted carefully and adopted.
Kệ đếm số trong bản đọc đầu tiên có vài chỗ mâu thuẫn, do đó cần phải đếm kỹ lưỡng rồi mới ghi nhận.
‘‘Dvāvīsatiyā tikesu ekekaṃ tikaṃ dukānaṃ satena satena saddhiṃ yojetvā’’ti vuttaṃ, taṃ dukatikapaṭṭhāne kesañci potthakānaṃ vasena vuttaṃ.
It is stated, “By combining each triad with one hundred dyads in the twenty-two triads,” which was said according to some manuscripts in the dyad-triad Paṭṭhāna (dukatikapaṭṭhāna).
"Trong hai mươi hai bộ ba, mỗi bộ ba được kết hợp với một trăm bộ đôi" đã được nói đến, điều đó được nói theo một số sách trong dukatikapaṭṭhāna.
Kesuci pana ekeko duko dvāvīsatiyā dvāvīsatiyā tikehi yojito, tañca gamanaṃ yuttaṃ.
But in some*, each dyad is combined with twenty-two triads, and that approach is appropriate.
Tuy nhiên, trong một số sách, mỗi bộ đôi được kết hợp với hai mươi hai bộ ba, và cách trình bày đó là hợp lý.
Na hi tattha tikassa yojanā atthi, atha kho tikānaṃ ekekena padena dukassāti.
For there, there is no combining of the triad, but rather of the dyad with each term of the triads.
Quả vậy, ở đó không có sự kết hợp của bộ ba, mà là của bộ đôi với mỗi một chi phần của các bộ ba.
Tattha chasaṭṭhiyā tikapadesu ekekena saṃsanditvā chasaṭṭhi hetudukā, tathā sahetukadukādayo cāti dukānaṃ chasatādhikāni chasahassāni honti.
There, when each of the sixty-six triad-terms is combined, there are sixty-six hetu-dyads; similarly, there are also sahetuka-dyads, etc., amounting to six thousand six hundred dyads.
Ở đó, khi kết hợp với mỗi một trong sáu mươi sáu chi phần của bộ ba, có sáu mươi sáu hetuduka, tương tự cũng có sahetukadukādi, như vậy có sáu ngàn sáu trăm bộ đôi.
Tesu ekekasmiṃ paṭiccavārādayo satta vārā nayā pucchā ca sabbā dukapaṭṭhāne hetudukena samānā.
In each of these, the seven vāras such as the Paṭiccavāra, the methods (naya), and all the questions are similar to the hetu-dyad in the dyad Paṭṭhāna.
Trong mỗi một bộ đó, bảy vāra như paṭiccavāra v.v..., các naya và các câu hỏi đều giống như hetuduka trong dukapaṭṭhāna.
‘‘Dukasate ekekaṃ dukaṃ dvāvīsatiyā tikehi saddhiṃ yojetvā’’ti ca vuttaṃ, tampi tikadukapaṭṭhāne kesañci potthakānaṃ vasena vuttaṃ.
And it is stated, “By combining each dyad in the hundred dyads with twenty-two triads,” which was also said according to some manuscripts in the triad-dyad Paṭṭhāna (tikadukapaṭṭhāna).
Và "Trong một trăm bộ đôi, mỗi bộ đôi được kết hợp với hai mươi hai bộ ba" cũng đã được nói đến, điều đó cũng được nói theo một số sách trong tikadukapaṭṭhāna.
Vuttanayena pana yuttagamanesu ekeko tiko dukasatena yojito.
However, in the appropriate presentations according to the stated method, each triad is combined with one hundred dyads.
Tuy nhiên, theo cách trình bày hợp lý đã nói, mỗi bộ ba được kết hợp với một trăm bộ đôi.
Tattha hetupadaṃ pakkhipitvā vutto eko kusalattiko, tathā nahetupadaṃ…pe… araṇapadanti kusalattikānaṃ dve satāni honti, tathā vedanāttikādīnampīti sabbesaṃ catusatādhikāni cattāri sahassāni honti.
There, one kusalattika is stated by inserting the term hetu, and likewise by inserting the term nahetu... and the term araṇa, thus there are two hundred kusalattikas; similarly for the vedanāttika, etc., amounting to four thousand four hundred in total.
Ở đó, có một kusalattika được nói bằng cách thêm vào chi phần hetu, tương tự, bằng cách thêm chi phần nahetu... cho đến chi phần araṇa, như vậy có hai trăm kusalattika, tương tự cũng có vedanāttikādi, do đó, tổng cộng có bốn ngàn bốn trăm bộ ba.
Tesu ekekasmiṃ vāranayapucchā tikapaṭṭhāne kusalattikena samānā.
In each of these, the vāra, naya, and question are similar to the kusalattika in the triad Paṭṭhāna.
Trong mỗi một bộ đó, vāra, naya và câu hỏi đều giống như kusalattika trong tikapaṭṭhāna.
‘‘Cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato panāti etena idaṃ dasseti – ‘‘anulomamhī’’ti ‘‘tikādayo chanayā’’ti ca avisesena vuttattā paṭiccavārādivasena sattavidhampi anulomaṃ saha gahetvā ‘‘cha anulomamhī’’ti vuttaṃ, anulomādivasena catubbidhaṃ tikapaṭṭhānaṃ saha gahetvā ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’nti, tathā catubbidhāni dukapaṭṭhānādīni saha gahetvā ‘‘dukuttama’’ntiādiṃ vatvā ‘‘cha nayā sugambhīrā’’ti vuttanti imamatthaṃ gahetvā imasmiṃ paccayānulome sattappabhede chapi ete paṭṭhānā paṭṭhānanayā catuppabhedā pucchāvasena uddharitabbāti.
And by “The six deep methods in the anuloma,” etc., this is shown: that because it is stated without distinction “in the anuloma” and “the six methods such as triads,” taking into account all seven types of anuloma by way of the Paṭiccavāra, etc., it is said, “six in the anuloma.” And taking into account all four types of triad Paṭṭhāna by way of anuloma, etc., it is said, “and the excellent triad Paṭṭhāna.” Similarly, taking into account all four types of dyad Paṭṭhāna, etc., it is said, “the best dyad,” etc., and “the six deep methods.” By understanding this meaning, it should be extracted by way of the four-fold questions for all six of these Paṭṭhāna methods in this seven-fold paccayānuloma.
Bằng câu "Sáu naya trong anuloma thật sâu sắc", điều này được chỉ ra rằng – vì đã được nói một cách không phân biệt "trong anuloma" và "sáu naya từ tika trở đi", nên sau khi gộp chung cả bảy loại anuloma theo paṭiccavāra v.v... và nói "sáu trong anuloma"; sau khi gộp chung bốn loại tikapaṭṭhāna theo anuloma v.v... và nói "tikañca paṭṭhānavaraṃ"; tương tự, sau khi gộp chung bốn loại dukapaṭṭhānādi và nói "dukuttamaṃ" v.v..., rồi nói "sáu naya thật sâu sắc" – sau khi nắm bắt ý nghĩa này, trong paccayānuloma có bảy loại này, cả sáu paṭṭhāna này, các paṭṭhānanaya có bốn loại, cần được trích dẫn dưới dạng câu hỏi.
Evañhi sabbasmiṃ paṭṭhāne sabbo paccayānulomo dassito hotīti.
For in this way, the entire paccayānuloma is shown throughout the whole Paṭṭhāna.
Quả vậy, như thế, toàn bộ paccayānuloma trong toàn bộ paṭṭhāna sẽ được trình bày.
Paccanīyagāthādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the paccanīya verses, etc.
Trong các kệ về paccanīya v.v... cũng theo phương pháp này.
Ettha ca dukatikapaṭṭhānādīsu visesitabbehi tikehi paṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānaṃ.
And here, in the dyad-triad Paṭṭhāna (dukatikapaṭṭhāna), etc., the Paṭṭhāna with triads qualified by dyads is called tikapaṭṭhāna.
Và ở đây, trong dukatikapaṭṭhānādi, paṭṭhāna do các tika được đặc định hóa là tikapaṭṭhāna.
Dukānaṃ tikapaṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānaṃ.
The tikapaṭṭhāna of dyads is dukatikapaṭṭhāna.
Tikapaṭṭhāna của các duka là dukatikapaṭṭhāna.
Dukavisesitā vā tikā dukatikā, dukatikānaṃ paṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānanti iminā nayena vacanattho veditabbo.
Alternatively, the triads qualified by dyads are dukatikā, and the Paṭṭhāna of dukatikā is dukatikapaṭṭhāna—the meaning of the term should be understood in this way.
Hoặc, các tika được đặc định hóa bởi duka là dukatikā, paṭṭhāna của các dukatikā là dukatikapaṭṭhāna, ý nghĩa của từ cần được hiểu theo phương pháp này.
Dukādivisesitassa cettha tikādipadassa dukādibhāvo daṭṭhabbo.
And here, the nature of the triad-term, etc., as a dyad-term, etc., when qualified by a dyad-term, etc., should be understood.
Và ở đây, cần thấy rằng chi phần tikādi được đặc định hóa bởi dukādi có bản chất là dukādi.
Dukapaṭṭhānameva hi tikapadasaṃsandanavasena dukapadasaṃsandanavasena ca pavattaṃ dukatikapaṭṭhānaṃ dukadukapaṭṭhānañca, tathā tikapaṭṭhānameva dukapadasaṃsandanavasena tikapadasaṃsandanavasena ca pavattaṃ tikadukapaṭṭhānaṃ tikatikapaṭṭhānañcāti.
For indeed, the dyad Paṭṭhāna itself, occurring through combination with triad-terms and through combination with dyad-terms, is dukatikapaṭṭhāna and dukadukapaṭṭhāna; and similarly, the triad Paṭṭhāna itself, occurring through combination with dyad-terms and through combination with triad-terms, is tikadukapaṭṭhāna and tikatikapaṭṭhāna.
Quả vậy, chính dukapaṭṭhāna, do sự kết hợp với các chi phần tika và sự kết hợp với các chi phần duka, đã trở thành dukatikapaṭṭhāna và dukadukapaṭṭhāna; tương tự, chính tikapaṭṭhāna, do sự kết hợp với các chi phần duka và sự kết hợp với các chi phần tika, đã trở thành tikadukapaṭṭhāna và tikatikapaṭṭhāna.
42-44. Tevīsatimūlakanti idañcettha dumūlakaṃyeva sandhāya vuttanti idaṃ dukamūlake pucchānaṃ mūlabhūtā tevīsati dukā sambhavantīti tassa ‘‘tevīsatimūlaka’’nti nāmaṃ katvā yāva yattako pabhedo atthi, tāva tattakaṃ tevīsatimūlakaṃ yathānulome vitthāritaṃ.
42-44. "Tevīsatimūlaka," etc., what is said here referring to the dyad-root itself means that since twenty-three dyads, which are the roots of the questions, arise in the dyad-root, it is named "tevīsatimūlaka," and thetevīsatimūlaka is elaborated as much as there are divisions, just as in the anuloma.
42-44. "Tevīsatimūlaka" và điều này ở đây được nói liên quan đến chính dumūlaka, điều này có thể được nói với ý định rằng: vì trong dumūlaka có thể có hai mươi ba duka làm gốc cho các câu hỏi, nên sau khi đặt tên cho nó là "tevīsatimūlaka", bao nhiêu phân loại có thể có, bấy nhiêu tevīsatimūlaka đã được trình bày chi tiết trong anuloma.
Evaṃ paccanīyepi vitthāretabbanti dukamūlakena tikamūlakādīsu nayaṃ dassetīti iminā adhippāyena vuttaṃ siyā.
“Similarly, it should be elaborated in the paccanīya” might have been said with the intention of showing the method in the triad-root (tikamūlaka), etc., by means of the dyad-root.
Tương tự, cũng cần trình bày chi tiết trong paccanīya, điều này có thể được nói với ý định rằng nó chỉ ra phương pháp trong tikamūlakādi bằng dukamūlaka.
Yadi pana yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ yathā vitthāritanti ayamattho adhippeto, ‘‘yāva tevīsatimaṃ mūla’’ntveva pāṭhena bhavitabbaṃ siyā.
If, however, the meaning intended was "as the twenty-third root is elaborated," then the reading should have been "yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ."
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa được dự định là "cũng như mūla thứ hai mươi ba đã được trình bày chi tiết", thì bản văn nên là "yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ".
Na hi ‘‘tevīsatimūlaka’’nti etassa byañjanassa tevīsatimaṃ mūlakanti ayamattho sambhavati.
For the expression "tevīsatimūlaka" cannot possibly mean "the twenty-third root."
Quả vậy, ý nghĩa "mūla thứ hai mươi ba" không thể có đối với từ "tevīsatimūlaka".
Yathā anulome ‘‘ekekapadassā’’tiādinā pana ekamūlādisabbamūlakapariyosānaṃ tattha nayadassanavasena dassitaṃ ekekassa padassa vitthāraṃ dassetīti sabbamūlakameva cettha ‘‘tevīsatimūlaka’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Rather, it should be understood that, just as in the anuloma, the elaboration of each term, from the one-root (ekamūlaka) to the end of the all-root (sabbamūlaka), is shown there by way of demonstrating the method through phrases like "of each term," so here, the all-root itself is called "tevīsatimūlaka."
Tuy nhiên, cần biết rằng, cũng như trong anuloma, bằng câu "ekekapadassā" v.v..., sự trình bày chi tiết của mỗi chi phần được chỉ ra bằng cách trình bày phương pháp ở đó, từ ekamūlaka đến cuối cùng là sabbamūlaka, thì ở đây, chính sabbamūlaka được gọi là "tevīsatimūlaka".
Tañhi tevīsatiyā paccayānaṃ avasesassa paccayassa mūlabhāvato ‘‘tevīsatimūlaka’’nti ca tato paraṃ mūlassa aññassa abhāvato ‘‘sabbamūlaka’’nti ca vuccati.
For it is called "tevīsatimūlaka" due to its being the root of the remaining condition among the twenty-three conditions, and it is called "sabbamūlaka" due to there being no other root beyond it.
Quả vậy, nó được gọi là "tevīsatimūlaka" vì nó là gốc của duyên còn lại trong hai mươi ba duyên, và được gọi là "sabbamūlaka" vì sau đó không còn gốc nào khác.
53. Yā kusalattike labhanti, na tāyeva vedanāttikādīsūti tikapadanānattamattena vinā mūlāvasānavasena sadisataṃ sandhāya ‘‘na tāyevā’’ti vuttaṃ, na ca kevalaṃ tikantareyeva, kusalattikepi pana yā paṭiccavāre labhanti, na tāyeva paccayavārādīsūti sabbapucchāsamāharaṇaṃ idha kattabbameva.
53. The phrase "na tāyevā" (not those same ones) is stated with reference to the similarity based on the original words and their endings, despite the mere difference in the terms of the triads, as in "Those that are obtained in the Kusalattika are not the same in the Vedanāttika and so forth". Moreover, it is not only between different triads; even within the Kusalattika, those that are obtained in the Paṭiccavāra are not the same in the Paccayavāra and so forth. Therefore, a comprehensive collection of all questions must be made here.
53. Trong câu “Những câu hỏi nào có được câu trả lời trong tam đề Thiện, thì không phải chính những câu hỏi ấy có được câu trả lời trong các tam đề Thọ, v.v.”, ngoài sự khác biệt đơn thuần về các pháp trong tam đề, nhắm đến sự tương đồng về phần đầu và phần cuối, nên đã nói “không phải chính những câu hỏi ấy”. Và không chỉ trong các tam đề khác, mà ngay cả trong tam đề Thiện, những câu hỏi nào có được câu trả lời trong phẩm Duyên Khởi, thì không phải chính những câu hỏi ấy có được câu trả lời trong các phẩm Duyên, v.v. Do đó, ở đây cần phải thực hiện việc tổng hợp tất cả các câu hỏi.
Dhammānulomapaccanīye ca tikapaṭṭhāne vitakkattikapītittikānaṃ vissajjane sabbāpetā vissajjanaṃ labhantīti ettha pītittikaggahaṇaṃ na kātabbaṃ.
Here, in "in the Dhammānuloma-paccanīya, when the Vitakkattika and Pītittika are answered, all these answers are obtained," the inclusion of Pītittika should not be made.
Trong câu “Và trong phần Thuận và Nghịch của Pháp, trong Paṭṭhāna của tam đề, khi trả lời về tam đề Tầm và tam đề Hỷ, tất cả đều có được câu trả lời”, ở đây không nên đề cập đến tam đề Hỷ.
Na hi tattha ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ labhantīti.
For there, forty-nine questions do not obtain answers.
Vì ở đó, bốn mươi chín câu hỏi không có được câu trả lời.
Yasmā pana eko khandho ekassātiādi idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ.
"Since one khanda..." and so on, is stated here with reference to the khandhas taken by the word "kusalā" in this Kusalattika.
Câu “Bởi vì một uẩn đối với một uẩn” v.v. ở đây được nói nhắm đến các uẩn được đề cập bằng từ “thiện”.
Vedanāttikādīsu pana ekaṃ khandhaṃ paṭicca dvinnaṃ, dve paṭicca ekassapi, hetudukādīsu ca saṅkhārakkhandhekadesaṃ paṭicca saṅkhārakkhandhekadesassapi uppatti vuttāti saha uppajjamānānaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ paccayo honto ekekassapi dukatikādibhedānañca paccayo nāma hotiyeva, tathā dukādibhedānañcāti.
However, in the Vedanāttika and so forth, the arising of two (khandhas) dependent on one khanda, or one dependent on two (khandhas) is stated, and in the Hetaduka and so forth, the arising of a part of the saṅkhārakkhandha dependent on a part of the saṅkhārakkhandha is also stated. Thus, a condition, being a condition for all phenomena arising together, is indeed a condition for each one, and also for those with the distinctions of dukas and tikas, and likewise for the distinctions of dukas and so on.
Tuy nhiên, trong các tam đề Thọ, v.v., đã nói về sự sanh khởi của hai uẩn duyên theo một uẩn, và của một uẩn duyên theo hai uẩn; và trong các nhị đề Nhân, v.v., đã nói về sự sanh khởi của một phần hành uẩn duyên theo một phần hành uẩn. Do đó, khi một pháp là duyên cho tất cả các pháp đồng sanh, nó cũng là duyên cho từng pháp một và cho các nhóm pháp như nhị đề, tam đề, v.v., và tương tự, các nhóm pháp như nhị đề, v.v. cũng vậy.
‘‘Rūpena saddhiṃ anuppattito āruppavipākañca na gahetabba’’nti vuttaṃ, taṃ pana na sabbasmiṃ etasmiṃ vacane gahetabbaṃ, atha kho ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti ettheva.
It is stated, "āruppavipāka (resultant consciousness of the formless sphere) should not be taken, as it does not arise together with rūpa," but that should not be taken in all such statements; rather, it should be taken only in "cittasamuṭṭhānañca rūpa" (and mind-originated rūpa).
Đã nói rằng “quả vô sắc cũng không nên được đề cập vì không sanh khởi cùng với sắc”, nhưng điều đó không nên được áp dụng trong toàn bộ câu này, mà chỉ trong câu “và sắc do tâm sanh”.
Na kevalañca āruppavipākova, atha kho lokuttaravipākakiriyābyākatampi āruppe uppajjamānaṃ ettha na gahetabbaṃ.
Not only āruppavipāka, but also lokuttara-vipāka and kiriya-abyākata arising in the āruppa (formless sphere) should not be taken here.
Và không chỉ quả vô sắc, mà cả quả và duy tác vô ký siêu thế sanh khởi trong cõi vô sắc cũng không nên được đề cập ở đây.
‘‘Vipākābyākataṃ kiriyābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’ti ettha pana na kiñci rūpena vinā saha vā uppajjamānaṃ sahetukaṃ vipākakiriyābyākataṃ aggahitaṃ nāma atthi.
However, in "vipākābyākataṃ, kiriyābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā" (one khanda of resultant abyākata and functional abyākata dependent on three khandhas), there is no sahetuka resultant or functional abyākata that is not taken, whether it arises without rūpa or with rūpa.
Tuy nhiên, trong câu “duyên theo một uẩn quả vô ký, duy tác vô ký, có ba uẩn”, không có pháp quả và duy tác vô ký nào có nhân, sanh khởi không cùng hoặc cùng với sắc, mà lại không được đề cập.
Tattha pana yaṃ rūpena saha uppajjati, tassa paccayuppannavisesaṃ dassetuṃ ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti vuttaṃ.
But there, to show the specific nature of the resultant phenomena that arise together with rūpa, it is stated "cittasamuṭṭhānañca rūpa".
Trong số đó, để chỉ ra đặc tính của pháp duyên sanh đối với pháp sanh khởi cùng với sắc, đã nói “và sắc do tâm sanh”.
Ettha ca ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo…pe… mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti (paṭṭhā. 1.1.53) ettāvatā pañcavokāre sabbaṃ cittakammasamuṭṭhānarūpaṃ dassitaṃ.
Here, by "ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo…pe… mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa" (one mahābhūta dependent on three...and so on...mind-originated rūpa, kamma-originated rūpa, derived rūpa dependent on the mahābhūtas), all mind- and kamma-originated rūpa in the pañcavokāra is shown.
Và ở đây, bằng đoạn văn dài đến “duyên theo một đại chủng, có ba… cho đến… duyên theo các đại chủng, có sắc do tâm sanh, sắc do nghiệp tạo, sắc y sinh”, đã chỉ ra tất cả sắc do tâm và nghiệp sanh trong cõi ngũ uẩn.
Avasesaṃ pana dassetuṃ ‘‘bāhira’’ntiādi vuttaṃ.
To show the remaining (rūpa), "bāhira" (external) and so on are stated.
Để chỉ ra phần còn lại, đã nói “bên ngoài” v.v.
Tattha bāhiranti etena anindriyabaddharūpaṃ dasseti, puna āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhānanti etehi sabbaṃ indriyabaddhaṃ āhārautusamuṭṭhānarūpaṃ.
There, "bāhira" shows rūpa not bound by faculties. Furthermore, "āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhāna" (food-originated, temperature-originated) shows all rūpa bound by faculties, originating from food and temperature.
Trong đó, bằng từ “bên ngoài”, ngài chỉ ra sắc không liên quan đến quyền. Lại nữa, bằng các từ “do vật thực sanh, do thời tiết sanh”, ngài chỉ ra tất cả sắc do vật thực và thời tiết sanh có liên quan đến quyền.
Tattha ‘‘utusamuṭṭhānaṃ eka’’ntiādinā asaññasattānampi utusamuṭṭhānaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ.
There, it should be understood that by "utusamuṭṭhānaṃ eka" (one temperature-originated) and so on, the temperature-originated rūpa of the asaññasattas is also stated.
Trong đó, nên hiểu rằng bằng câu “một do thời tiết sanh” v.v., sắc do thời tiết sanh của chúng sanh vô tưởng cũng đã được nói đến.
Na hi tattha tassa vajjane kāraṇaṃ atthīti.
For there is no reason to omit it there.
Vì ở đó không có lý do gì để loại trừ nó.
Ādimhi pana ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’tiādi avisesavacanaṃ sahajātaṃ arūpampi paccayaṃ hetādike ca paccaye bahutare labhantaṃ cittasamuṭṭhānakaṭattārūpadvayaṃ saha saṅgaṇhitvā vuttaṃ, evañca katvā tassa pariyosāne ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti vuttaṃ, tasmā tattha kaṭattārūpaṃ cittasamuṭṭhānasambandhaṃ taṃsamānagatikaṃ pañcavokāre vattamānameva gahitanti aggahitaṃ kaṭattārūpaṃ dassetuṃ ‘‘asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’tiādi vuttaṃ, tasmā upādārūpaṃ idhapi kammapaccayavibhaṅge viya ‘‘mahābhūte paṭicca kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti (paṭṭhā. 1.1.63) kaṭattārūpabhāvavisiṭṭhaṃ upādārūpaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.
However, at the beginning, the undifferentiated statement "ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā" (dependent on one mahābhūta) and so on, is stated, including both cittasamuṭṭhāna-rūpa and kaṭattā-rūpa, which can obtain non-rūpa co-arisen conditions and many other conditions like roots. Having done so, at its conclusion, it is stated: "mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa" (mind-originated rūpa, kamma-originated rūpa, derived rūpa dependent on the mahābhūtas). Therefore, in that (first division), kaṭattā-rūpa, which is connected with mind-originated rūpa, similar in its arising to it, and occurring only in the pañcavokāra, is taken. Thus, to show the kaṭattā-rūpa that is not yet taken, "asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā" (one mahābhūta of the asaññasattas dependent on...) and so on is stated. Therefore, here too in this context of saḥajāta conditions, it should be understood that upādā-rūpa, specifically characterized as kaṭattā-rūpa, is taken, as in the Vibhaṅga of Kamma Conditions, by "mahābhūte paṭicca kaṭattārūpaṃ upādārūpa" (kamma-originated rūpa, derived rūpa dependent on the mahābhūtas).
Tuy nhiên, ở đầu, câu tổng quát “duyên theo một đại chủng” v.v. đã được nói bằng cách gộp chung cả hai loại sắc do tâm sanh và sắc do nghiệp tạo, vốn có thể nhận được cả duyên vô sắc đồng sanh và nhiều duyên khác như nhân, v.v. Và vì vậy, ở cuối phần đó, đã nói “duyên theo các đại chủng, có sắc do tâm sanh, sắc do nghiệp tạo, sắc y sinh”. Do đó, sắc do nghiệp tạo ở đó được hiểu là sắc đang hiện hành trong cõi ngũ uẩn, có liên quan đến sắc do tâm sanh và có cùng tiến trình với nó. Vì vậy, để chỉ ra sắc do nghiệp tạo chưa được đề cập, đã nói “đối với chúng sanh vô tưởng, duyên theo một đại chủng” v.v. Do đó, nên hiểu rằng sắc y sinh ở đây cũng được đề cập là sắc y sinh có đặc tính là sắc do nghiệp tạo, giống như trong phần phân tích về duyên nghiệp, qua câu “duyên theo các đại chủng, có sắc do nghiệp tạo, sắc y sinh”.
Na hi vuttassa utusamuṭṭhānassa punavacane payojanaṃ atthīti.
For there is no purpose in repeating the already mentioned temperature-originated rūpa.
Vì không có lợi ích gì trong việc lặp lại về sắc do thời tiết sanh đã được nói đến.
Kasmā pana yathā bāhirādīsu ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti avisesetvā upādārūpaṃ vuttaṃ, evaṃ avatvā cittakammajaupādārūpāni ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti hetupaccayādīsu saha ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpaṃ asaññasattānaṃ…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti adhipatipaccayādīsu visuṃ cittasamuṭṭhānarūpabhāvakaṭattārūpabhāvehi visesetvāva vuttānīti?
Why, however, are the derived rūpas born of mind and kamma stated with distinctions, as "mind-originated rūpa, kamma-originated rūpa, derived rūpa" together in the Hetu-paccaya and so forth, and "mind-originated rūpa, derived rūpa for asaññasatta... kamma-originated rūpa, derived rūpa" separately in the Adhipati-paccaya and so forth, by means of being mind-originated rūpa and being kamma-originated rūpa, instead of being stated, without distinction, simply as "dependent on the great elements, derived rūpa", just as derived rūpa is stated in the case of external rūpa and so forth?
Nhưng tại sao, giống như trong các trường hợp ngoại phần v.v..., sắc y sinh được nói đến mà không có sự phân biệt, rằng: “do duyên đại hiển, sắc y sinh sanh khởi”, lại không nói như vậy, mà các sắc y sinh do tâm và nghiệp sanh lại chỉ được nói đến sau khi đã phân biệt bằng các tính chất là sắc do tâm sanh và sắc do nghiệp tạo một cách riêng biệt trong các duyên như nhân duyên v.v... cùng với câu “sắc do tâm sanh, sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh”, và trong các duyên như tăng thượng duyên v.v... cùng với câu “sắc do tâm sanh là sắc y sinh... cho đến... sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh”?
Tattha bāhiraggahaṇādīhi viya ettha mahābhūtānaṃ kenaci avisesitattā.
Because in the descriptions (of rūpa) beginning with 'external', the great elements are distinguished by the words 'external' and so forth, but here (in the description of derived rūpa), the great elements are not distinguished by any distinguishing feature.
Bởi vì ở đây, các đại hiển không được phân biệt bởi bất cứ điều gì, không giống như ở đó, chúng được phân biệt bằng cách nêu lên từ “ngoại phần” v.v...
Apica iddhicittanibbattānaṃ kammapaccayānañca iṭṭhāniṭṭhānaṃ bāhirarūpāyatanādīnaṃ cittaṃ kammañca hetādīsu na koci paccayo, āhārautusamuṭṭhānānaṃ pana cittaṃ pacchājātabhāvena upatthambhakameva, na janakaṃ, mahābhūtāneva pana tesaṃ sahajātādibhāvena janakāni, tasmā satipi cittena kammena ca vinā abhāve hetādipaccayabhūtehi arūpehi uppajjamānāni cittasamuṭṭhānarūpakaṭattārūpabhūtāneva upādārūpāni honti, na aññānīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ cittakammajesveva upādārūpesu visesanaṃ kataṃ.
Furthermore, neither mind (i.e., iddhi-citta) nor kamma is a paccaya (condition) among the hetu and so forth for external rūpa-objects and so forth, which are born of iddhi-citta and have kamma as their cause, and which are desirable or undesirable. However, for those (derived rūpas) originated by nutriment and temperature, mind merely supports them by being pacchājāta (post-arising), not as a generator. The great elements alone are their generators by being sahajāta (co-arising) and so forth. Therefore, even though there is no existence without mind and kamma, only derived rūpas that have mind-originated rūpa and kamma-originated rūpa as their great elements, and which arise from arūpa (non-material phenomena) that are hetu and other paccayas, are derived rūpas. No others (are). It is to show this distinction that the specification is made for derived rūpas that are born of mind and kamma.
Hơn nữa, đối với các sắc xứ ngoại phần v.v... khả ái và bất khả ái được tạo ra bởi tâm thần thông và có nghiệp làm duyên, thì tâm và nghiệp không phải là duyên nào trong số các duyên như nhân duyên v.v...; còn đối với các sắc do vật thực và thời tiết sanh, tâm chỉ là yếu tố bảo trợ qua trạng thái hậu sanh, chứ không phải là yếu tố phát sinh. Chỉ có các đại hiển mới là yếu tố phát sinh cho chúng qua trạng thái câu sanh v.v... Do đó, mặc dù chúng không thể tồn tại nếu không có tâm và nghiệp, nhưng chỉ những sắc y sinh nào là sắc do tâm sanh và sắc do nghiệp tạo, vốn sanh khởi từ các pháp vô sắc là nhân duyên v.v..., mới là sắc y sinh, chứ không phải các sắc khác. Để chỉ ra sự khác biệt này, sự phân biệt đã được thực hiện chỉ đối với các sắc y sinh do tâm và nghiệp sanh.
Aññāni vā samānajātikena rūpena samuṭṭhānāni pākaṭavisesanānevāti na visesanaṃ arahanti, etāni pana asamānajātikehi arūpehi samuṭṭhitāni visesanaṃ arahantīti visesitānīti veditabbāni.
Alternatively, other rūpas (those born of nutriment and temperature), being originated by rūpa of the same genus, are already clearly distinguished, and therefore do not deserve a special designation. But these (derived rūpas born of mind and kamma), being originated by arūpa (non-material phenomena) of a dissimilar genus, deserve a special designation, and thus they are distinguished, so it should be understood.
Hoặc là, các sắc khác (do thời tiết, vật thực sanh) vốn có đặc tính rõ ràng vì được sanh khởi từ sắc đồng loại, nên không cần sự phân biệt. Còn những sắc này (do tâm, nghiệp sanh) thì cần sự phân biệt vì chúng được sanh khởi từ các pháp vô sắc không đồng loại; do đó, chúng đã được phân biệt, cần phải hiểu như vậy.
Yathā vā cittakammāni cittakammasamuṭṭhānānaṃ savisesena paccayabhāvena paccayā honti sahajātādipaccayabhāvato mūlakaraṇabhāvato ca, na evaṃ utuāhārā taṃsamuṭṭhānānanti cittakammajāneva visuṃ visesanaṃ arahanti.
Or, just as mind and kamma are paccayas for mind-originated and kamma-originated rūpas through their distinctive paccaya-state, by being sahajāta and other paccayas, and by being the root cause, temperature and nutriment are not so for rūpas originated by them. Therefore, only those born of mind and kamma deserve a separate distinction.
Hoặc là, tâm và nghiệp là duyên cho các sắc do tâm và nghiệp sanh bằng một trạng thái duyên có sự đặc biệt, do trạng thái câu sanh duyên v.v... và do trạng thái là nguyên nhân gốc rễ; trong khi thời tiết và vật thực không phải là duyên như vậy cho các sắc do chúng sanh khởi. Do đó, chỉ có các sắc do tâm và nghiệp sanh mới cần được phân biệt riêng.
Itarāni pana mahābhūtaviseseneva visesitāni, idha upādārūpavisesanena mahābhūtāni viya.
The others, however, are distinguished only by the distinction of the great elements, just as the great elements are distinguished here by the distinction of derived rūpa.
Còn các sắc khác thì đã được phân biệt bằng chính sự phân biệt các đại hiển, giống như ở đây (các đại hiển được phân biệt) bằng sự phân biệt sắc y sinh.
Na hi aññataravisesanaṃ ubhayavisesanaṃ na hotīti.
For it is not the case that a distinction made for one (group) is not a distinction for both (groups).
Vì rằng sự phân biệt một trong hai không phải là không phân biệt cả hai.
58. Aññamaññapaccaye khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhāti khandhavatthūnaṃ aññamaññapaccayatādassanena pubbe visuṃ paccayabhāvena dassitānaṃ khandhānaṃ ekato paccayabhāvo dassito hotīti iminā adhippāyenāha ‘‘catunnampi khandhānaṃ ekato vatthunā aññamaññapaccayataṃ dassetuṃ vutta’’nti.
58. With the intention of showing the paccaya-state of the khandhas together with vatthu, by showing their mutual paccaya-state, as in "dependent on the khandhas, vatthu; dependent on vatthu, khandhas" in the Aññamañña-paccaya, (the author) says, "It is said to show the mutual paccaya-state of the four khandhas together with vatthu."
58. Trong tương hỗ duyên, do duyên các uẩn, vật sanh; do duyên vật, các uẩn sanh, qua việc chỉ ra tính tương hỗ duyên của các uẩn và vật, trạng thái làm duyên đồng thời của các uẩn, vốn đã được chỉ ra làm duyên một cách riêng biệt trước đây, đã được trình bày. Với ý này, ngài đã nói: “được nói đến để chỉ ra tính tương hỗ duyên của cả bốn uẩn cùng với vật”.
‘‘Khandhe paṭicca vatthū’’ti idaṃ pana catunnampi khandhānaṃ ekato paṭiccatthapharaṇatādassanatthaṃ, ‘‘vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti vatthussa.
And this statement, "dependent on the khandhas, vatthu", is to show the pervasion of the meaning of paṭicca for all four khandhas collectively. "Dependent on vatthu, khandhas" is for vatthu.
Còn câu “do duyên các uẩn, vật sanh” là để chỉ ra sự hoàn thành ý nghĩa của từ “duyên” (paṭicca) của cả bốn uẩn một cách đồng thời; câu “do duyên vật, các uẩn sanh” là để chỉ ra (sự hoàn thành ý nghĩa đó) của vật.
Na kevalañca khandhānaṃ idheva, hetupaccayādīsupi ayameva nayo.
And this method applies not only to the khandhas here (in Aññamañña-paccaya) but also in the Hetu-paccaya and so forth.
Và không chỉ riêng ở đây đối với các uẩn, mà trong các duyên như nhân duyên v.v..., phương pháp cũng tương tự.
Tattha sabbesaṃ khandhānaṃ visuṃ paṭiccatthapharaṇataṃ dassetvā puna ‘‘vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti vatthussapi dassitāya ‘‘ekaṃ khandhañca vatthuñca paṭicca tayo khandhā’’tiādinā khandhavatthūnañca dassitāyeva hotīti daṭṭhabbā.
In those (other paccayas), after showing the pervasion of the meaning of paṭicca for all khandhas separately, and then showing it for vatthu with "dependent on vatthu, khandhas", it should be seen that it is also shown for khandhas and vatthu by such phrases as "dependent on one khandha and vatthu, three khandhas".
Ở đó, sau khi đã chỉ ra sự hoàn thành ý nghĩa của từ “duyên” một cách riêng biệt cho tất cả các uẩn, rồi lại chỉ ra cho cả vật bằng câu “do duyên vật, các uẩn sanh”, thì cũng cần phải hiểu rằng (sự hoàn thành ý nghĩa của từ “duyên”) của các uẩn và vật cũng đã được chỉ ra qua các câu như “do duyên một uẩn và vật, ba uẩn sanh” v.v...
Kasmā panettha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati aññamaññapaccayā, kusale khandhe paṭicca cittasamuṭṭhānā mahābhūtā’’ti evamādi na vuttaṃ, nanu yadeva paṭiccatthaṃ pharati, na teneva aññamaññapaccayena bhavitabbaṃ hetupaccayādīhi viya.
Why, then, is it not said here, "dependent on a wholesome phenomenon, an indeterminate phenomenon arises by aññamañña-paccaya; dependent on wholesome khandhas, the great elements originated by mind arise," and so forth? Is it not true that whatever pervades the meaning of paṭicca should also be a aññamañña-paccaya, as in the case of hetu-paccaya and so forth?
Tại sao ở đây lại không nói những câu như “do duyên pháp thiện, pháp vô ký sanh khởi do tương hỗ duyên; do duyên các uẩn thiện, các đại hiển do tâm sanh (sanh khởi)” v.v...? Chẳng phải pháp nào hoàn thành ý nghĩa của từ “duyên” (paṭicca) thì pháp đó phải là tương hỗ duyên, giống như trong nhân duyên v.v... hay sao?
Na hi yaṃ ‘‘ekaṃ tayo dve ca khandhe paṭiccā’’ti vuttaṃ, te hetupaccayabhūtā eva honti.
For those khandhas which are said to be "dependent on one, two, or three khandhas", they are not always only hetu-paccayas.
Bởi vì những uẩn được nói đến trong câu “do duyên một, ba và hai uẩn” không phải chỉ là những pháp có nhân duyên.
Esa nayo ārammaṇapaccayādīsupi.
The same method applies to ārammaṇa-paccaya and so forth.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các duyên như sở duyên duyên v.v...
Paccayavāre ca ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paccayā kusalo dhammo uppajjati aññamaññapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.256) vuttaṃ, na vatthu kusalānaṃ aññamaññapaccayo hoti, atha ca pana taṃpaccayā khandhānaṃ aññamaññapaccayā uppatti vuttā eva.
And in the Paccaya-vāra, it is said, "dependent on an indeterminate phenomenon, a wholesome phenomenon arises by aññamañña-paccaya", and vatthu is not a aññamañña-paccaya for wholesome khandhas, yet the arising of khandhas dependent on that (vatthu) is indeed mentioned as being by aññamañña-paccaya.
Và trong Paccayavāra, có nói rằng “do duyên pháp vô ký, pháp thiện sanh khởi do tương hỗ duyên”, nhưng vật không phải là tương hỗ duyên của các pháp thiện, tuy nhiên sự sanh khởi của các uẩn do duyên ấy bằng tương hỗ duyên vẫn được nói đến.
Yadipi kusalā khandhā mahābhūtānaṃ aññamaññapaccayā na honti, tathāpi te paṭicca tesaṃ uppatti vattabbā siyāti?
Even if wholesome khandhas are not aññamañña-paccayas for the great elements, still their arising dependent on those khandhas ought to be mentioned, should it not?
Mặc dù các uẩn thiện không phải là tương hỗ duyên của các đại hiển, nhưng lẽ ra cũng nên nói về sự sanh khởi của chúng (các đại hiển) do duyên các uẩn ấy chăng?
Na vattabbā khandhasahajātānaṃ mahābhūtānaṃ khandhānaṃ paccayabhāvābhāvato.
It should not be mentioned, because the great elements co-arising with the khandhas are not paccayas for the khandhas (by aññamañña-paccaya).
Không nên nói, vì các đại hiển đồng sanh với các uẩn thì không có trạng thái làm duyên cho các uẩn.
Aññamaññasaddo hi na hetādisaddo viya nirapekkho, sahajātādisaddo viya vā aññatarāpekkho, atha kho yathāvuttetaretarāpekkho.
For the word aññamañña (mutual) is not independent like the word hetu and so forth, nor dependent on any one (side) like the word sahajāta and so forth, but rather it is mutually dependent as stated.
Bởi vì từ “tương hỗ” (aññamañña) không phải là từ độc lập như từ “nhân” (hetu) v.v..., cũng không phải là từ phụ thuộc vào một phía như từ “câu sanh” (sahajāta) v.v..., mà nó phụ thuộc vào cả hai phía như đã nói.
Paccayapaccayuppannā ca khandhā mahābhūtā idha yathāvuttā bhaveyyuṃ, tesu ca mahābhūtā khandhānaṃ na koci paccayo.
And the khandhas and great elements, being paccaya and paccayuppanna, would be as stated here, but among them, the great elements are not any paccaya for the khandhas.
Và ở đây, các uẩn và đại hiển, là duyên và quả của duyên, sẽ phải là những pháp đã được nói đến; và trong số đó, các đại hiển không phải là duyên nào cả đối với các uẩn.
Yassa ca sayaṃ paccayo, tato tena tannissitena vā aññamaññapaccayena uppajjamānaṃ aññamaññapaccayā uppajjatīti vattabbataṃ arahati, yathā khandhe paṭicca khandhā, vatthuṃ paccayā khandhā.
And that which is itself a paccaya (condition), and that which arises from it or is dependent on it as a mutual paccaya, deserves to be spoken of as arising by aññamañña-paccaya, just as khandhas dependent on khandhas, or khandhas dependent on vatthu.
Và pháp nào sanh khởi do tương hỗ duyên từ chính pháp làm duyên cho nó, hoặc từ pháp nương tựa vào duyên đó, thì mới đáng được gọi là sanh khởi do tương hỗ duyên; ví dụ như các uẩn sanh do duyên các uẩn, các uẩn sanh do duyên vật.
Tasmā attano paccayassa paccayattābhāvato tadapekkhattā ca aññamaññasaddassa khandhe paṭicca paccayā ca mahābhūtānaṃ aññamaññapaccayā uppatti na vuttā, na aññamaññapaccayā ca vuttā.
Therefore, because its own paccaya is not a paccaya (for the mahābhūtas), and because the word aññamañña is mutually dependent, the arising of the great elements dependent on the khandhas is not stated as being by aññamañña-paccaya, nor is it stated to be by other paccayas (like nissaya).
Do đó, vì (các đại hiển) không có tính chất làm duyên cho duyên của chính nó (tức là các uẩn), và vì từ “tương hỗ” phụ thuộc vào điều đó, nên sự sanh khởi của các đại hiển do duyên các uẩn bằng tương hỗ duyên đã không được nói đến, nhưng sự sanh khởi (của chúng) do các duyên khác (không phải tương hỗ duyên) thì có được nói đến.
Khandhā pana vatthuṃ paccayā uppajjamānā vatthussa pacchājātapaccayā honti, tannissitena ca aññamaññapaccayena uppajjanti.
However, the khandhas, when arising dependent on vatthu, are pacchājāta-paccayas for vatthu, and they arise by aññamañña-paccaya with what is dependent on them.
Còn các uẩn, khi sanh khởi do duyên vật, chúng trở thành hậu sanh duyên cho vật, và chúng cũng sanh khởi do tương hỗ duyên nương vào vật đó.
Tasmā vatthuṃ paccayā khandhānaṃ kusalādīnaṃ aññamaññapaccayā uppatti vuttāti.
Therefore, the arising of wholesome khandhas and so forth by aññamañña-paccaya dependent on vatthu is stated.
Do đó, sự sanh khởi của các uẩn thiện v.v... do duyên vật bằng tương hỗ duyên đã được nói đến.
60. Dvīsu upanissayesu vattabbameva natthi, ārammaṇūpanissayampi pana ye labhanti, tesaṃ vasena ārammaṇapaccayasadisanti evaṃ vuttanti dassetuṃ ‘‘tattha kiñcāpī’’ti āha.
60. To show that there is nothing to say about the two kinds of upanissaya, and that even the ārammaṇūpanissaya is said to be similar to ārammaṇa-paccaya in terms of those who obtain it, (the author) says, "In this case, although..."
60. Trong hai loại cận y duyên (vô gián và bản tánh), không có gì để nói. Nhưng ngay cả đối với sở duyên cận y duyên, theo phương diện của những pháp nào nhận được duyên này, thì nó tương tự như sở duyên duyên. Để chỉ ra điều này, ngài đã nói “ở đó, mặc dù...”.
Tattha ‘‘na sabbe akusalā abyākatā ārammaṇūpanissayaṃ labhantī’’ti purimapāṭho.
In that (statement), "Not all unwholesome and indeterminate phenomena obtain ārammaṇūpanissaya" is the earlier reading.
Trong đó, “không phải tất cả các pháp bất thiện, vô ký đều nhận được sở duyên cận y duyên” là bản văn cũ.
Kusalāpi pana mahaggatā ekantena, kāmāvacarā ca kadāci na labhantīti ‘‘na sabbe kusalākusalābyākatā’’ti paṭhanti.
However, since wholesome mahaggata phenomena absolutely do not obtain it, and kāmāvacara phenomena sometimes do not, some (teachers) read it as "Not all wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena".
Nhưng vì ngay cả các pháp thiện, đối với các pháp đáo đại thì chắc chắn không nhận được, và đối với các pháp dục giới thì đôi khi cũng không nhận được, nên các vị đọc là “không phải tất cả các pháp thiện, bất thiện, vô ký (đều nhận được)”.
61. Purejātapaccaye yathā aññattha paccayaṃ aniddisitvāva desanā katā, evaṃ akatvā kasmā ‘‘vatthuṃ purejātapaccayā’’ti vuttanti?
61. Why, in the Purejāta-paccaya, is it stated, "by vatthu-purejāta-paccaya", instead of giving the teaching without specifying the paccaya as is done elsewhere?
61. Trong tiền sanh duyên, tại sao không thuyết giảng mà không chỉ rõ duyên như ở những nơi khác, lại nói rằng “vật là tiền sanh duyên”?
Niyamasabbhāvā.
Due to the existence of a fixed rule.
Vì có sự xác định.
Hetuādīsu hi niyamo natthi.
For in the Hetu-paccaya and so forth, there is no fixed rule.
Bởi vì trong các duyên như nhân duyên v.v..., không có sự xác định.
Na hi tehi uppajjamānānaṃ alobhādīsu kusalādīsu rūpādīsu ca ayameva paccayoti niyamo atthi, idha pana vatthu na vatthudhammesu purejātapaccayā uppajjamānānaṃ dhammānaṃ niyamato chabbidhaṃ vatthu purejātapaccayo hotīti imamatthaṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.
Indeed, there is no fixed rule that for phenomena arising from them, in the case of non-greed and so forth (as hetus) in wholesome phenomena, or in rūpa and so forth, this alone is the paccaya. Here, however, it is stated to show that for the phenomena arising in the vatthu-dhammas by purejāta-paccaya, the six kinds of vatthu are invariably the purejāta-paccaya.
Đối với các pháp sanh khởi do các duyên ấy, trong các pháp thiện v.v..., trong các pháp như vô tham v.v..., và trong các pháp như sắc v.v..., không có sự xác định rằng “chỉ có duyên này”. Nhưng ở đây, đối với các pháp sanh khởi do tiền sanh duyên trong các pháp nương vật, sáu loại vật một cách xác định là tiền sanh duyên. Để chỉ ra ý nghĩa này, điều này đã được nói đến.
Ārammaṇapurejātampi hi vatthupurejāte avijjamāne na labbhati, evañca katvā paṭisandhivipākassa napurejātapaccayā eva uppatti vuttā, paccuppannārammaṇassapi tassa purejātapaccayo na uddhaṭo.
For even ārammaṇa-purejāta is not obtained if vatthu-purejāta is absent. And thus, the arising of paṭisandhi-vipāka is said to be only by na-purejāta-paccaya (non-pre-arising condition); its purejāta-paccaya is not extracted even for that which has a present object.
Bởi vì ngay cả sở duyên tiền sanh cũng không thể có được khi không có vật tiền sanh. Và do đó, sự sanh khởi của quả tái tục đã được nói là chỉ do các duyên không phải tiền sanh, và tiền sanh duyên của nó, dù có đối tượng hiện tại, cũng không được nêu ra.
‘‘Nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati purejātapaccayā’’ti etassapi alābhato tattha ‘‘purejāte tīṇī’’ti (paṭṭhā. 1.3.124) vuttanti.
and also because this section 'resultant is conditioned by pure-birth condition, which is neither resultant nor resultant-conditioned' is not obtained, therefore it is stated there, 'three in pure-birth condition'.
Do không có được cả câu “do duyên tiền sanh, pháp quả sanh khởi nương vào pháp chẳng phải quả chẳng phải nhân của quả” này, nên ở đó đã nói rằng “trong tiền sanh có ba”.
69. Vippayuttapaccayā uppajjamānānampi kesañci niyamato vatthu vippayuttapaccayo, kesañci khandhā, na ca samānavippayuttapaccayā eva kusalādike paṭicca uppajjamānā uppajjanti, atha kho nānāvippayuttapaccayāpi, tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘vatthuṃ vippayuttapaccayā, khandhe vippayuttapaccayā’’ti tattha tattha vuttaṃ.
69. Although some resultant phenomena (paccayuppanna) arising from disjoined condition (vippayuttapaccayā) invariably have the physical base (vatthu) as their disjoined condition, and some have the aggregates (khandhā) as their disjoined condition, yet those arising conditioned by wholesome states (kusalādika) do not arise solely from a similar disjoined condition. Rather, they can also arise from various disjoined conditions. Therefore, to show that distinction, it is stated in various places: "conditioned by the physical base (vatthu) as disjoined condition, conditioned by the aggregates (khandhā) as disjoined condition."
69. Mặc dù sanh khởi do duyên bất tương ưng, nhưng đối với một số pháp, vật là duyên bất tương ưng một cách nhất định; đối với một số pháp khác, các uẩn là duyên bất tương ưng. Và các pháp sanh khởi nương vào các pháp thiện v.v... không chỉ sanh khởi do duyên bất tương ưng tương đồng, mà còn do duyên bất tương ưng dị biệt. Do đó, để chỉ ra sự khác biệt ấy, ở các nơi đã nói: “vật do duyên bất tương ưng, các uẩn do duyên bất tương ưng”.
Tattha tadāyattavuttitāya paccayuppanno paccayaṃ paccayaṃ karotīti imassatthassa vasena upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the accusative case (upayogavacana) should be understood in the sense that the resultant phenomenon, being dependent for its existence, makes the condition (paccaya) a condition.
Ở đây, cần hiểu rằng cách dùng đối cách là theo ý nghĩa này: “pháp được duyên trợ sanh làm cho duyên trở thành duyên” do sự tồn tại của nó phụ thuộc vào duyên đó.
Vatthuṃ khandhe vippayuttapaccayakaraṇatoti ayañhettha attho.
The meaning here is "making the physical base and the aggregates a disjoined condition."
Ý nghĩa ở đây là: do làm cho vật trở thành duyên bất tương ưng, do làm cho các uẩn trở thành duyên bất tương ưng.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vatthuṃ paṭicca vippayuttapaccayā, vatthunā vippayuttapaccayataṃ sādhentenā’’ti attho vutto, tattha kusalānaṃ khandhānaṃ vatthuṃ paṭicca uppatti natthīti ‘‘vatthuṃ paṭiccā’’ti na sakkā vattunti, idaṃ pana paṭiccasaddena ayojetvā ‘‘paṭicca uppajjanti vatthuṃ vippayuttapaccayā’’ti yojetvā tassattho ‘‘vatthunā vippayuttapaccayataṃ sādhentenā’’ti vuttoti daṭṭhabbo.
In the commentary (Aṭṭhakathā), however, the meaning is stated as "conditioned by the physical base as disjoined condition, establishing disjoined conditionality by means of the physical base (vatthunā)." In that context, the arising of wholesome aggregates (kusalānaṃ khandhānaṃ) is not conditioned by the physical base; hence, it is not possible to say "conditioned by the physical base." However, this should be understood as not connecting it with the word paṭicca, but rather by connecting it as "they arise conditioned by the physical base (vatthuṃ) as disjoined condition," and its meaning is then given as "establishing disjoined conditionality by means of the physical base (vatthunā)."
Tuy nhiên, trong Chú giải, ý nghĩa được nói là “do duyên bất tương ưng nương vào vật, tức là do vật làm thành duyên bất tương ưng”. Ở đó, vì các uẩn thiện không có sự sanh khởi nương vào vật, nên không thể nói “nương vào vật”. Nhưng cần hiểu rằng, điều này không được kết hợp với từ “paṭicca” (nương vào), mà được kết hợp thành “sanh khởi nương vào... vật do duyên bất tương ưng”, và ý nghĩa của nó được nói là “do vật làm thành duyên bất tương ưng”.
Kiṃ pana paṭiccāti?
But what is it conditioned by?
Vậy, nương vào cái gì?
Yaṃ ‘‘ekaṃ khandha’’ntiādikaṃ pāḷiyaṃ paṭiccāti vuttaṃ.
It is conditioned by that which is stated in the Pāḷi as "one aggregate," etc.
Nương vào những gì đã được nói trong Chánh tạng là “nương vào một uẩn” v.v...
Tameva atthaṃ pākaṭaṃ katvā ‘‘vatthuṃ vippayuttapaccayāti khandhe paṭicca khandhā, vatthunā vippayuttapaccayataṃ sādhentenā’’ti paṭhanti.
Making that meaning clear, they recite: "conditioned by the physical base (vatthuṃ) as disjoined condition, meaning aggregates conditioned by aggregates, establishing disjoined conditionality by means of the physical base."
Để làm rõ chính ý nghĩa đó, người ta đọc rằng: “vật do duyên bất tương ưng có nghĩa là các uẩn nương vào các uẩn, do vật làm thành duyên bất tương ưng”.
Anantarattā pākaṭassa abyākatacittasamuṭṭhānasseva gahaṇaṃ mā hotūti ‘‘abyākatacittasamuṭṭhānampi kusalākusalacittasamuṭṭhānampī’’ti āha.
To prevent the apprehension that only proximate mind-born rūpa (abyākatacittasamuṭṭhāna), which is apparent, is taken, it states "both indeterminate mind-born (abyākatacittasamuṭṭhāna) and wholesome and unwholesome mind-born (kusalākusalacittasamuṭṭhāna)."
Để tránh việc chỉ lấy sắc do tâm vô ký sanh vốn rõ ràng do tính kế cận, ngài đã nói: “cả sắc do tâm vô ký sanh và sắc do tâm thiện, bất thiện sanh”.
Āsannampi dūrampi sabbanti vuttaṃ hotīti.
This means that everything, near and far, is spoken of.
Điều này có nghĩa là đã nói đến tất cả, cả gần lẫn xa.
71-72. ‘‘Ime vīsati paccayāti saṃkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
71-72. It has been stated: "This is said with reference to those twenty conditions shown in brief."
71-72. Đã nói rằng: “Câu ‘đây là hai mươi duyên’ được nói theo cách trình bày tóm tắt”.
Tattha yadi ekenapi desanaṃ saṃkhittaṃ saṃkhittameva, ādimhi pana tayo paccayā vippayuttapaccayo ekampi padaṃ aparihāpetvā vitthāritāti te cattāro pacchājātañca vajjetvā ‘‘ime ekūnavīsati paccayā’’ti vattabbaṃ siyā.
If, however, the exposition is abridged even by one, it is still abridged. But at the beginning, the three conditions and the disjoined condition (vippayuttapaccaya) are elaborated without omitting a single term. So, excluding these four conditions and the post-nascent (pacchājāta), it should be said, "these are nineteen conditions."
Ở đây, nếu sự trình bày được tóm tắt dù chỉ bằng một cách, thì nó vẫn là tóm tắt. Tuy nhiên, ở phần đầu, ba duyên và duyên bất tương ưng đã được triển khai chi tiết mà không bỏ sót một từ nào. Do đó, nên nói là “đây là mười chín duyên”, loại trừ bốn duyên đó và duyên hậu sanh.
Ettakā hi saṃkhipitvā dassitāti.
For only these are shown in brief.
Bởi vì chỉ có chừng ấy duyên được trình bày tóm tắt.
Ye pana pāḷiyaṃ vitthāritaṃ avitthāritañca sabbaṃ saṅgahetvā vuttanti vadanti, tesaṃ ‘‘ime tevīsati paccayā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.
However, those who say that everything, both elaborated and not elaborated, in the Pāḷi is included, for them, the reading should be "these are twenty-three conditions."
Còn những vị cho rằng đã nói bằng cách tổng hợp tất cả những gì được triển khai và không được triển khai trong Chánh tạng, thì theo họ, đoạn văn phải là “đây là hai mươi ba duyên”.
Ādimhi pana tayo paccaye vitthārite vajjetvā yato pabhuti saṅkhepo āraddho, tato catutthato pabhuti saṃkhittaṃ vitthāritañca saha gahetvā ‘‘ime tevīsati paccayā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that, excluding the three conditions elaborated at the beginning, from the fourth condition where the abridgment began, the abridged and elaborated (conditions) are taken together, and thus it is said, "these are twenty-three conditions."
Tuy nhiên, cần hiểu rằng, sau khi loại trừ ba duyên được triển khai ở đầu, kể từ nơi bắt đầu tóm tắt, tức là từ duyên thứ tư trở đi, đã nói “đây là hai mươi ba duyên” bằng cách gộp cả phần tóm tắt và phần triển khai lại với nhau.
73. Tathā purejātapaccayeti yathā aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthi, tathā purejātapaccayepi atthīti attho.
73. 'Similarly, in the pre-nascent condition' means that just as there is a distinction in the mutual condition (aññamaññapaccaya) in the Vibhaṅga, so too there is a distinction in the pre-nascent condition (purejātapaccaya).
73. Cũng vậy, trong duyên tiền sanh: ý nghĩa là, cũng như có sự khác biệt trong duyên tương hỗ ở Phân Tích Phẩm, thì cũng có sự khác biệt trong duyên tiền sanh.
‘‘Vatthuṃ purejātapaccayā’’ti hi tattha viseso paṭisandhiabhāvo cāti.
For there, the distinction is "conditioned by the physical base (vatthuṃ) as pre-nascent condition," and the absence of pre-nascent condition at the moment of rebirth.
Bởi vì ở đó, sự khác biệt là “vật do duyên tiền sanh” và sự không có trong lúc tái tục.
Vipākāni ceva vīthicittāni ca na labbhantīti etena ‘‘kiriyābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike (paṭṭhā. 1.1.53) vibhaṅge vipākābyākatābhāvaṃ kiriyābyākate ca ajavanassa sabbena sabbaṃ alabbhamānataṃ visesaṃ dasseti.
By stating "results (vipāka) and process-consciousness (vīthicittā) are not obtained," it indicates the distinction of the absence of resultant indeterminate states (vipākābyākata) in the Vibhaṅga of "conditioned by one activity-indeterminate aggregate (kiriyābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca)," etc., and the complete non-obtainment of impulsion (javana) in activity-indeterminate states.
Các pháp quả và các tâm lộ đều không có được: bằng câu này, ngài chỉ ra sự khác biệt, đó là sự không có của pháp vô ký quả và sự hoàn toàn không có được của pháp phi tốc hành trong pháp vô ký hành trong Phân Tích Phẩm, ở những đoạn như “nương vào một uẩn vô ký hành” v.v...
76-79. Te pana saṅkhipitvā tevīsatimūlakovettha dassitoti ettha pacchājātavipākānaṃ parihīnattā ‘‘dvāvīsatimūlako’’ti vattabbaṃ siyā sāsevanasavipākānaṃ vasena.
76-79. Regarding "These, however, are shown here in brief as having twenty-three roots," it might be said that it should be "having twenty-two roots" due to the omission of post-nascent (pacchājāta) and resultant (vipāka) conditions, according to the associative (sāsevana) and resultant (savipāka) states.
76-79. Nhưng chúng được tóm tắt và trình bày ở đây là phần hai mươi ba căn: ở đây, do thiếu duyên hậu sanh và duyên quả, nên có lẽ phải nói là “phần hai mươi hai căn” theo cách của phần có duyên tập hành và phần có duyên quả.
Duvidhampi pana dvāvīsatimūlakaṃ saha gahetvā saṅgahite tasmiṃ ubhayasabbhāvato ‘‘tevīsatimūlako’’ti āhāti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that by taking both types of "having twenty-two roots" together, "having twenty-three roots" is stated due to the presence of both in that collection.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng, ngài đã nói “phần hai mươi ba căn” do sự hiện hữu của cả hai trong phần hai mươi hai căn được gộp lại khi lấy cả hai loại phần hai mươi hai căn cùng nhau.
Āsevanavipākānaṃ vā virodhābhāve sati pucchāya dassitanayena tevīsatimūlakena bhavitabbaṃ, tassa ca nāmaṃ dvāvīsatimūlake āropetvā ‘‘tevīsatimūlako’’ti vuttanti ayamettha ruḷhī.
Or, if there is no contradiction with associative (āsevana) and resultant (vipāka) conditions, it should be "having twenty-three roots" in the manner shown in the question, and its name is attributed to "having twenty-two roots" and stated as "having twenty-three roots"; this is the established convention here.
Hoặc là, khi không có sự mâu thuẫn giữa duyên tập hành và duyên quả, thì phải có phần hai mươi ba căn theo phương pháp đã trình bày trong câu hỏi, và tên của nó được áp dụng cho phần hai mươi hai căn và nói là “phần hai mươi ba căn”. Đây là cách dùng theo quy ước ở đây.
Ārammaṇapade cevāti etena ekamūlake aññapadāni vajjeti.
By 'and in the object term,' other terms are excluded in the one-root section.
Và chỉ trong phần sở duyên: bằng câu này, ngài loại trừ các phần khác trong phần đơn căn.
Na hi ekamūlake hetādīsu tayovāti adhippāyo.
For the intention is that there are not merely three in conditions such as root (hetu) in the one-root section.
Ý muốn nói là, trong phần đơn căn, không có ba câu hỏi trong các duyên nhân v.v...
Suddhikanayo pana ārammaṇamūlakādīsu na labbhatīti ārammaṇamūlake ‘‘navā’’ti etāya adhikagaṇanāya abhāvadassanatthaṃ ‘‘ārammaṇe ṭhitena sabbattha tīṇeva pañhā’’ti vuttaṃ.
However, since the suddhika-naya is not found in object-root (ārammaṇamūlaka) etc., to show the absence of a higher number than "nine" in the object-root section, it is stated: "only three questions (pañhā) are to be made everywhere in the object (ārammaṇa)."
Tuy nhiên, vì phương pháp thuần túy không có được trong các phần sở duyên căn v.v..., nên để chỉ ra sự không có của số lượng nhiều hơn là “chín” trong phần sở duyên căn, đã nói rằng “trong sở duyên, ở mọi nơi chỉ có ba câu hỏi”.
Tattha kātabbāti vacanaseso.
Here, "to be made" is the remaining part of the statement.
Ở đó, phần còn thiếu của câu là “cần phải được thực hiện”.
Tīṇevāti ca tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipati.
And "only three" restricts the counting upwards from that, but does not reject downwards.
Và câu “chỉ có ba” ngăn chặn số lượng cao hơn, chứ không bác bỏ số lượng thấp hơn.
Tena ‘‘vipāke eka’’nti gaṇanā na nivāritāti daṭṭhabbā.
Therefore, the counting of "one in resultant" is not prevented.
Do đó, cần hiểu rằng số lượng “trong quả có một” không bị ngăn chặn.
Tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘‘tīṇevā’’ti vuttanti.
And because one is included in the three, it is stated "only three."
Và vì một được bao hàm trong ba, nên đã nói “chỉ có ba”.
Itītiādinā ‘‘sabbattha tīṇevā’’ti vacanena attano vacanaṃ daḷhaṃ karoti.
By 'thus' and so on, one's own statement is strengthened by the phrase "only three everywhere."
Bằng câu “v.v...”, ngài củng cố lời nói của mình bằng câu “ở mọi nơi chỉ có ba”.
80-85. Ye …pe… taṃ dassetunti etthāyamadhippāyo – yadipi avigatānantaraṃ ‘‘ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇī’’ti vuttepi ūnataragaṇanena saddhiṃ saṃsandane yā gaṇanā labbhati, sā dassitā hoti, tathāpi ūnataragaṇanehi samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane ūnatarā samānā ca hoti, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti, vipallāsayojanāya pana tathā dasseti.
80-85. In 'those... and so on... to show that,' this is the intention: even though the number obtained when comparing it with a lesser number is shown when "three in object condition as root condition" is stated immediately after avigata condition, still, in comparing it with lesser and similar numbers, it is lesser and similar, but it is not shown in a manifest way like this; rather, it shows it in that manner by way of an inverted arrangement.
80-85. Những... để chỉ ra điều đó: ở đây, ý muốn nói là – mặc dù ngay sau duyên bất ly, khi nói “do duyên sở duyên, trong nhân có ba”, số lượng có được khi so sánh với số lượng ít hơn đã được chỉ ra, tuy nhiên, khi so sánh với các số lượng ít hơn và các số lượng tương đương, nó trở thành ít hơn và tương đương, nhưng nó không được chỉ ra một cách rõ ràng như vậy. Nhưng bằng cách kết hợp ngược lại, ngài đã chỉ ra như thế.
Vacanena vā hi liṅgena vā atthavisesāvikaraṇaṃ hotīti.
For the making clear of a specific meaning occurs either by a direct statement or by implication.
Bởi vì, việc làm rõ một ý nghĩa đặc biệt được thực hiện bằng lời nói hoặc bằng dấu hiệu.
Tenetaṃ āvikarotīti etthāpi evameva adhippāyo yojetabbo.
In 'thereby it makes this clear,' the same intention should be applied.
Do đó, ngài làm rõ điều này: ở đây cũng vậy, ý nghĩa cần được kết hợp theo cách tương tự.
Paccanīyādīsupi pana ‘‘nārammaṇapaccayā nahetuyā ekaṃ…pe… novigatapaccayā nahetuyā eka’’ntiādinā (paṭṭhā. 1.1.107) mūlapadaṃ ādimhiyeva ṭhapetvā yojanā katā, na ca tattha etaṃ lakkhaṇaṃ labbhati, tasmā mūlapadassa ādimhi ṭhapetvā yojanameva kamo, na cakkabandhananti ‘‘ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇī’’tiādi yojitaṃ, na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanamatthīti.
And in the case of the paccanīya (negative conditions) and so on, too, the primary term is placed at the beginning, as in “‘One by nārammaṇa (non-object) condition, not by nahetu (non-root) condition…pe… one by novigata (non-disappearance) condition, not by nahetu (non-root) condition’ and so forth,” and a formulation is made, but this characteristic is not found there. Therefore, placing the primary term at the beginning and making the formulation is the proper order, not a circular arrangement; and it is stated that “‘Three by ārammaṇa (object) condition, by hetu (root) condition’ and so forth” is thus formulated, and there is no purpose in using words or genders when the meaning is already understood.
Vả lại, trong các phần phủ định v.v..., sự phối hợp đã được thực hiện bằng cách đặt thuật ngữ gốc ở ngay đầu, như trong câu "không phải do duyên cảnh... một... không phải do duyên bất ly... một...", và ở đó đặc điểm này không được tìm thấy. Do đó, trình tự là phối hợp bằng cách đặt thuật ngữ gốc ở đầu, chứ không phải là cách sắp xếp theo vòng tròn. Vì vậy, câu "do duyên cảnh, đối với nhân là ba" v.v... đã được phối hợp. Và khi ý nghĩa đã được hiểu rõ, thì lời nói và dấu hiệu không còn cần thiết nữa.
107-130. Nāhāranaindriyanajhānanamaggapaccayā sabbattha sadisavissajjanāti idaṃ etesu mūlabhāvena ṭhitesu gaṇanāya samānataṃ sandhāya vuttaṃ.
107-130. What is said, “In nāhāra, naindriya, najjhāna, and namagga conditions, the explanations are the same everywhere,” is stated with reference to the similarity in enumeration when these are established as primary terms.
107-130. Câu "Trong các duyên phi vật thực, phi quyền, phi thiền, phi đạo, câu trả lời ở mọi nơi đều tương tự" này được nói với ý nghĩa về sự tương đồng trong cách đếm khi chúng được đặt làm gốc.
Mūlānañhi idha vissajjanaṃ gaṇanāyeva, na sarūpadassananti.
For here, the explanation of the primary terms is solely by enumeration, not by showing their intrinsic nature.
Bởi vì ở đây, câu trả lời cho các gốc chỉ là con số, chứ không phải là sự trình bày bản chất.
Nasahajātādicatukkaṃ idhāpi parihīnamevāti suddhikanaye viya mūlesupi parihīnamevāti attho.
“The tetrad of nasahajāta (non-co-arising) and so on is also omitted here” means that it is omitted even in the primary terms, as in the suddhika-naya (pure method).
Câu "Bốn duyên phi câu sanh v.v... ở đây cũng bị loại trừ" có nghĩa là, giống như trong phương pháp thuần túy, chúng cũng bị loại trừ trong các gốc.
131-189. Hetādhipatimaggapaccayesu anulomato ṭhitesu…pe… aṭṭha paccanīyato na labbhantīti tiṇṇampi sādhāraṇānaṃ paccanīyato alabbhamānānaṃ sabbesaṃ saṅgahavasena vuttaṃ, tasmā maggapaccaye itarehi sādhāraṇā satteva yojetabbā.
131-189. What is said, “When hetu, adhipati, and magga conditions are in the positive mode…pe… eight are not found in the negative mode,” is stated in terms of collecting all those conditions common to the three which are not found in the negative mode. Therefore, in the magga condition, only the seven common to the others should be formulated.
131-189. Câu "Khi các duyên nhân, trưởng, đạo được đặt theo chiều thuận... tám duyên không có được theo chiều nghịch" được nói theo cách bao gồm tất cả các duyên chung cho cả ba mà không có được theo chiều nghịch. Do đó, trong duyên đạo, chỉ nên phối hợp bảy duyên chung với các duyên khác.
Adhipatipaccaye anulomato ṭhite hetupaccayopi paccanīyato na labbhati, so pana maggena asādhāraṇoti katvā na vuttoti daṭṭhabbo.
When adhipati condition is in the positive mode, hetu condition is also not found in the negative mode. However, that (root condition) is not common with the path condition, and it is understood that it is not mentioned for that reason.
Khi duyên trưởng được đặt theo chiều thuận, duyên nhân cũng không có được theo chiều nghịch, nhưng cần hiểu rằng điều này không được đề cập vì nó không chung với duyên đạo.
Yehi vinā arūpaṃ na uppajjati, te ekantikattā arūpaṭṭhānikāti idha vuttāti daṭṭhabbā, tena purejātāsevanapaccayā tehi vināpi arūpassa uppattito vajjitā honti.
It should be understood that those conditions without which arūpa (immaterial phenomena) do not arise are referred to here as arūpaṭṭhānika (found in immaterial planes) due to their exclusive nature. Thus, purejāta (pre-arising) and āsevana (repetition) conditions are excluded because arūpa can arise even without them.
Những duyên mà nếu không có chúng, pháp vô sắc không sanh khởi, thì ở đây được gọi là thuộc về vô sắc (arūpaṭṭhānika) vì tính chất tất định của chúng, cần phải hiểu như vậy. Do đó, các duyên tiền sanh và thường cận y bị loại trừ vì pháp vô sắc vẫn có thể sanh khởi mà không cần chúng.
Sabbaṭṭhānikā aññamaññaāhārindriyā ca tehi vinā arūpassa anuppattito saṅgahitāti.
And sabbaṭṭhānika (found in all planes), aññamañña (mutuality), āhāra (nutriment), and indriya (faculty) conditions are included because arūpa does not arise without them.
Các duyên hỗ tương, vật thực và quyền thuộc về tất cả (sabbaṭṭhānika) được bao gồm vì pháp vô sắc không thể sanh khởi nếu không có chúng.
Ūnataragaṇanānaṃyeva vasenāti yadi anulomato ṭhitā ekakādayo dvāvīsatipariyosānā ūnataragaṇanā honti, tesaṃ vasena paccanīyato yojitassa tassa tassa gaṇanā veditabbā.
“Solely in terms of the lesser counts” means that if the conditions established in the positive mode, from one up to twenty-two, are of a lesser count, then the count of the corresponding condition formulated in the negative mode should be known based on these lesser counts.
Trong câu "theo cách đếm ít hơn": nếu các duyên được đặt theo chiều thuận, từ một đến hai mươi hai, có số lượng ít hơn, thì cách đếm của từng duyên được phối hợp theo chiều nghịch cần được hiểu theo chúng.
Atha paccanīyato yojito ūnataragaṇano, tassa vasena anulomato ṭhitassapi gaṇanā veditabbāti attho.
Alternatively, if the condition formulated in the negative mode is of a lesser count, then the count of the condition established in the positive mode should be known based on that lesser count – this is the meaning.
Nếu duyên được phối hợp theo chiều nghịch có số lượng ít hơn, thì cách đếm của duyên được đặt theo chiều thuận cũng cần được hiểu theo nó, đó là ý nghĩa.
‘‘Aññamaññapaccayā nārammaṇe eka’’ntiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.146) pana na idaṃ lakkhaṇaṃ ekantikaṃ.
However, from the statement “One by aññamañña (mutuality) condition, not by ārammaṇa (object) condition” and so forth, this characteristic is not exclusive.
Tuy nhiên, do câu nói "do duyên hỗ tương, trong phi cảnh là một" v.v..., đặc điểm này không phải là tuyệt đối.
‘‘Purejātapacchājātāsevanavipākavippayuttesu paccanīkato ṭhitesu ekaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhantī’’ti idaṃ avasesānaṃ lābhamattaṃ sandhāya vuttaṃ.
“When purejāta, pacchājāta, āsevana, and vippayutta (disassociation) conditions are in the negative mode, excluding one (of them), the remaining (conditions) are obtained in the positive mode” – this is stated with reference to the mere obtaining of the remaining conditions.
Câu "Khi các duyên tiền sanh, hậu sanh, thường cận y, quả, bất tương ưng được đặt theo chiều nghịch, ngoại trừ một, các duyên còn lại có được theo chiều thuận" này được nói với ý nghĩa chỉ về việc có được các duyên còn lại.
Na sabbesaṃ avasesānaṃ lābhanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it does not mean the obtaining of all remaining conditions.
Cần hiểu rằng không phải tất cả các duyên còn lại đều có được.
Yadipi hi pacchājāte pasaṅgo natthi ‘‘anulomato sabbattheva na labbhatī’’ti apavādassa katattā, purejāto pana vippayutte paccanīkato ṭhite anulomato labbhatīti idampi avasesā sabbeti atthe gayhamāne āpajjeyya.
Even though there is no such implication with pacchājāta (post-arising) because of the exclusion “is not found everywhere in the positive mode,” if purejāta (pre-arising) were taken to be obtained in the positive mode when vippayutta (disassociation) is in the negative mode, then this would also lead to the same problem if "all remaining conditions" were meant.
Bởi vì, mặc dù trong duyên hậu sanh không có khả năng xảy ra, do đã có sự loại trừ rằng "theo chiều thuận, nó không bao giờ có được ở bất cứ đâu", nhưng nếu hiểu theo nghĩa "tất cả các duyên còn lại", thì cũng sẽ dẫn đến trường hợp duyên tiền sanh có thể có được theo chiều thuận khi duyên bất tương ưng được đặt theo chiều nghịch.
Yampi keci ‘‘vippayuttapaccayarahite āruppepi ārammaṇapurejātassa sambhavaṃ ñāpetuṃ evaṃ vutta’’nti vadanti, tampi tesaṃ rucimattameva.
And what some Padakāra teachers say, “This is stated to make known the possibility of ārammaṇa-purejāta (pre-arising-object condition) even in āruppa (immaterial plane) devoid of vippayutta-paccaya (disassociation condition),” is merely their preference.
Và điều mà một số người nói rằng "điều này được nói để cho biết khả năng có duyên cảnh tiền sanh ngay cả trong cõi vô sắc, nơi không có duyên bất tương ưng", thì đó cũng chỉ là sở thích của họ mà thôi.
Na hi yattha vatthupurejātaṃ na labbhati, tattha ārammaṇapurejātabhāvena upakārakaṃ hotīti dassitoyaṃ nayoti.
For this method has been shown to indicate that where vatthu-purejāta (physical basis-pre-arising condition) is not found, the condition does not operate by way of ārammaṇa-purejāta (pre-arising-object condition).
Bởi vì phương pháp này không chỉ ra rằng ở nơi nào không có duyên vật tiền sanh, thì nó có thể hỗ trợ bằng cách trở thành duyên cảnh tiền sanh.
Yujjamānakavasenāti paccanīkato ṭhitassa ṭhapetabbattā vuttaṃ, yujjamānakapaccayuppannavasena vāti attho.
“In terms of what is applicable” is stated because what is in the negative mode is to be omitted, or in terms of the applicable paccayuppanna (condition-arisen) phenomena.
Câu "theo cách của pháp đang được phối hợp" được nói vì pháp được đặt theo chiều nghịch phải được loại trừ, hoặc có nghĩa là theo cách của quả của duyên đang được phối hợp.
‘‘Maggapaccaye paccanīkato ṭhite hetupaccayo anulomato na labbhatī’’ti purimapāṭho, adhipatipaccayopi pana na labbhatīti ‘‘hetādhipatipaccayā anulomato na labbhantī’’ti paṭhanti.
The previous reading is “When magga-paccaya (path condition) is in the negative mode, hetu-paccaya (root condition) is not found in the positive mode.” But since adhipati-paccaya (dominance condition) is also not found, they read it as “hetu and adhipati conditions are not found in the positive mode.”
Văn bản trước đây là "Khi duyên đạo được đặt theo chiều nghịch, duyên nhân không có được theo chiều thuận", nhưng vì duyên trưởng cũng không có được, nên họ đọc là "các duyên nhân và trưởng không có được theo chiều thuận".
Adhipatipaccaye paccanīkato ṭhite pacchājātato añño anulomato alabbhamāno nāma natthīti na vicāritaṃ.
When adhipati-paccaya (dominance condition) is in the negative mode, there is no other condition apart from pacchājāta (post-arising) that is not found in the positive mode, hence it is not examined in detail.
Khi duyên trưởng được đặt theo chiều nghịch, không có duyên nào khác ngoài duyên hậu sanh mà không có được theo chiều thuận, nên không được xem xét.
Aññamaññe paccanīkato ṭhite ‘‘arūpānaṃyevā’’ti vuttā nava anulomato na labbhanti, tampi paccanīkato ṭhitehi ārammaṇapaccayādīhi sadisatāya suviññeyyanti na vicāritaṃ bhavissatīti.
When aññamañña (mutuality) condition is in the negative mode, the nine mentioned as “only for arūpa” are not found in the positive mode; this too, being similar to ārammaṇa-paccaya (object condition) and so on when they are in the negative mode, will be easily understood and therefore not examined in detail.
Khi duyên hỗ tương được đặt theo chiều nghịch, chín duyên được nói là "chỉ của các pháp vô sắc" không có được theo chiều thuận. Điều đó cũng không được xem xét vì nó dễ hiểu do sự tương đồng với các duyên cảnh v.v... được đặt theo chiều nghịch.
Imasmiṃ paccanīyānulometi etassa ‘‘imesampi pakiṇṇakānaṃ vasenettha gaṇanavāro asammohato veditabbo’’ti etena saha sambandho.
The phrase “In this paccanīyānuloma (negative-positive)” is connected with the statement “the enumeration of these miscellaneous terms should also be understood here without confusion.”
Câu "Trong phần Phủ định Thuận sanh này" có liên quan đến câu "Phần đếm số ở đây cũng cần được hiểu không nhầm lẫn theo các phần tản mạn này".
Tattha etthāti etesu paccayesūti attho veditabbo.
Therein, “here” should be understood as “in these conditions.”
Trong đó, "ở đây" cần được hiểu là "trong các duyên này".
Imasmiṃ paccanīyānulome labbhamānesu paccayuppannadhammesupīti vā yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be formulated as “even in the paccayuppanna (condition-arisen) phenomena obtained in this paccanīyānuloma.”
Hoặc nên phối hợp là "ngay cả trong các pháp quả của duyên có được trong phần Phủ định Thuận sanh này".
Tattha pi-saddena imamatthaṃ dīpeti – na kevalaṃ paccayesveva kismiñci paccanīkato ṭhite keci anulomato na labbhanti, atha kho paccayuppannadhammesupi koci ekaccaṃ paccayaṃ labhamāno kañci paccayaṃ na labhatīti.
Therein, the word “pi” (also, even) indicates this meaning: Not only are some conditions not obtained in the positive mode when certain conditions are in the negative mode, but also, among the paccayuppanna phenomena, one that obtains a certain condition does not obtain another certain condition.
Ở đó, từ "pi" (cũng) cho thấy ý nghĩa này: không chỉ trong các duyên, khi một duyên nào đó được đặt theo chiều nghịch, một số duyên khác không có được theo chiều thuận, mà ngay cả trong các pháp quả của duyên, một pháp nào đó khi nhận được một duyên nhất định thì lại không nhận được một duyên khác.
Tattha kammapaccayaṃ labhamāno yebhuyyena indriyapaccayaṃ labhati, maggapaccayaṃ labhamāno yebhuyyena hetupaccayaṃ, tathā ca jhānapaccayaṃ labhamāno maggapaccayanti etesveva lābhālābhā vicāritā.
Among those resultant phenomena, a phenomenon that obtains kammapaccaya mostly obtains indriyapaccaya. A phenomenon that obtains maggapaccaya mostly obtains hetupaccaya. And similarly, a phenomenon that obtains jhānapaccaya obtains maggapaccaya. Thus, the obtaining and non-obtaining in these factors alone have been investigated.
Trong đó, pháp nào nhận được nghiệp duyên (kammapaccaya) thì phần lớn cũng nhận được quyền duyên (indriyapaccaya), pháp nào nhận được đạo duyên (maggapaccaya) thì phần lớn cũng nhận được nhân duyên (hetupaccaya), và tương tự, pháp nào nhận được thiền duyên (jhānapaccaya) thì cũng nhận được đạo duyên. Do đó, sự được và không được chỉ được xem xét trong những duyên này.
Yatthāti pañcavokārapavatte asaññesu ca.
The word "where" (yatthā) refers to the five-constituent existence in the course of life (pañcavokārapavatte) and in the non-percipient realms (asaññesu).
Ở đâu nghĩa là trong sự hiện hữu của ngũ uẩn và trong cõi vô tưởng.
Rūpadhammāti yathāvuttāni kaṭattārūpāneva sandhāya vadati.
The term "material phenomena" (rūpadhammā) refers only to the kaṭattā-rūpa as explained.
Các sắc pháp được nói đến nhắm vào các sắc do nghiệp tạo như đã nói.
Na hi pañcavokārapavatte sabbe rūpadhammā hetādīni na labhantīti.
For it is not that all material phenomena in the five-constituent existence in the course of life do not obtain root-conditions (hetādi).
Vì không phải tất cả các sắc pháp trong sự hiện hữu của ngũ uẩn đều không nhận được nhân duyên, v.v.
‘‘Hetādhipativipākindriyapaccaye na labhantī’’ti purimapāṭho, jhānamaggepi pana na labhantīti ‘‘hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhantī’’ti paṭhanti.
The earlier reading is "do not obtain hetu, adhipati, vipāka, indriya factors." But some recite "do not obtain hetu, adhipati, vipāka, indriya, jhāna, magga factors" (hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhantīti), implying that they do not obtain jhāna and magga factors either.
“Không nhận được nhân, thượng, quả, quyền duyên” là bản đọc trước đây, nhưng vì chúng cũng không nhận được thiền và đạo duyên, nên họ đọc là “không nhận được nhân, thượng, quả, quyền, thiền, đạo duyên”.
Ye rūpadhammānaṃ paccayā honti, tesu arūpaṭṭhānikavajjesu eteyeva na labhantīti adhippāyo.
The intention is that among those factors that are causes for material phenomena, these very factors (hetu, etc.) are not obtained, except for those that are non-material (arūpaṭṭhānika).
Ý nghĩa là, trong số các duyên của sắc pháp, trừ những duyên thuộc về cõi vô sắc, chúng chỉ không nhận được những duyên này.
Pacchājātāhāravippayuttapaccayepi hi pavatte kaṭattārūpaṃ labhatīti.
For in the course of life, kaṭattā-rūpa also obtains post-natal (pacchājāta), nutritive (āhāra), and disjoined (vippayutta) factors.
Vì trong sự hiện hữu, sắc do nghiệp tạo cũng nhận được hậu sanh, vật thực và bất tương ưng duyên.
Labbhamānālabbhamānapaccayadassanamattañcetaṃ, na tehi paccayehi uppattianuppattidassananti.
This is merely a demonstration of factors that are obtained and not obtained, not a demonstration of origin or non-origin through those factors.
Và đây chỉ là sự trình bày về các duyên được nhận và không được nhận, chứ không phải là sự trình bày về sự sanh và không sanh do các duyên đó.
Evaṃ indriyapaccayālābho jīvitindriyaṃ sandhāya vutto siyā.
Thus, the non-obtaining of the indriya factor might have been stated with reference to the life faculty (jīvitindriya).
Như vậy, việc không nhận được quyền duyên có thể được nói đến nhắm vào mạng quyền (jīvitindriya).
Yathāvuttesu hi dhammavasena pacchājātādittayampi alabhantaṃ nāma kaṭattārūpaṃ natthi.
Indeed, among the phenomena mentioned, there is no kaṭattā-rūpa that does not obtain the three factors headed by post-natal (pacchājātādi).
Vì trong các pháp đã nói, về mặt pháp, không có sắc do nghiệp tạo nào mà không nhận được cả ba duyên hậu sanh, v.v.
Ko pana vādo sabbaṭṭhānikakammesu.
What then to speak of all the factors in all instances (sabbaṭṭhānika kammesu)?
Huống hồ là các nghiệp ở tất cả các vị trí.
Indriyaṃ pana alabhantaṃ atthi, kintaṃ?
However, there is a kaṭattā-rūpa that does not obtain the indriya factor. What is it?
Nhưng có pháp không nhận được quyền duyên. Đó là gì?
Jīvitindriyanti.
It is the life faculty (jīvitindriya).
Đó là mạng quyền.
Yadi evaṃ upādārūpāni sandhāya aññamaññapaccayampi na labhantīti vattabbaṃ, taṃ pana pākaṭanti na vuttaṃ siyā.
If so, it should be said that upādārūpa also do not obtain the mutual (aññamañña) factor, with reference to the derived material qualities (upādārūpāni), but that is obvious, so it might not have been stated.
Nếu vậy, cũng nên nói rằng nhắm vào các sắc y sinh (upādārūpa), chúng không nhận được hỗ tương duyên (aññamaññapaccaya), nhưng có lẽ điều đó không được nói đến vì nó đã rõ ràng.
Arūpindriyālābhaṃ vā sandhāya indriyapaccayālābho vuttoti daṭṭhabbo.
Or, it should be understood that the non-obtaining of the indriya factor is stated with reference to the non-obtaining of mental faculties (arūpindriya).
Hoặc nên hiểu rằng việc không nhận được quyền duyên được nói đến nhắm vào việc không nhận được các quyền vô sắc.
196-197. Nārammaṇamūlakesu dukādīsu hetuyā pañcāti yadipi tikādīsu ‘‘hetuyā pañcā’’ti idaṃ natthi, tathāpi dukādīsu sabbattha anuttānaṃ vattukāmo ‘‘dukādīsū’’ti sabbasaṅgahavasena vatvā tattha yaṃ ādiduke vuttaṃ ‘‘hetuyā pañcā’’ti, taṃ niddhāreti.
Although the phrase "five on account of root-condition" (hetuyā pañcā) is not found in the Trios (tikādi), when intending to explain the unclear meanings in all the Duos (dukādi), the author of the text, by generally referring to "the Duos" (dukādīsu), then specifies the statement "five on account of root-condition" (hetuyā pañcā) mentioned in the initial Duo.
196-197. Trong các cặp pháp, v.v. không có đối tượng làm gốc, với nhân duyên có năm, mặc dù trong các bộ ba, v.v. không có câu “với nhân duyên có năm”, nhưng vì muốn nói về những điều không rõ ràng ở khắp nơi trong các cặp pháp, v.v., ngài đã nói “trong các cặp pháp, v.v.” theo cách bao quát tất cả, và trong đó, ngài xác định câu đã được nói trong cặp pháp đầu tiên là “với nhân duyên có năm”.
Keci pana ‘‘nārammaṇamūlake hetuyā pañcā’’ti pāṭhaṃ vadanti.
Some, however, recite the reading as "five on account of root-condition in the non-object-rooted" (nārammaṇamūlake hetuyā pañcā).
Tuy nhiên, một số người nói rằng bản đọc là “trong các pháp không có đối tượng làm gốc, với nhân duyên có năm”.
‘‘Aññamaññe ekanti bhūtarūpameva sandhāya vutta’’nti purimapāṭho, vatthupi pana labbhatīti ‘‘bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vutta’’nti paṭhanti.
The earlier reading "stated in mutual (aññamaññe) only with reference to fundamental material qualities" (ekanti bhūtarūpameva sandhāya vuttaṃ) is understood as referring only to fundamental material qualities; however, as the base (vatthu) is also obtained, they recite "stated with reference to both fundamental material qualities and the base" (bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vuttaṃ).
“Trong hỗ tương duyên có một, được nói đến chỉ nhắm vào sắc đại hiển” là bản đọc trước đây, nhưng vì vật (vatthu) cũng có thể được nhận, nên họ đọc là “được nói đến nhắm vào cả sắc đại hiển và vật”.
Timūlaketi idhāpi dumūlakaṃ timūlakanti vadanti.
In "in the triple-rooted" (timūlake), they also say "double-rooted is triple-rooted" (dumūlakaṃ timūlakanti).
Trong bộ ba gốc, ở đây họ cũng gọi bộ hai gốc là bộ ba gốc.
203-233. Nakammamūlake hetuyā tīṇītiādīsu cetanāva paccayuppannāti idaṃ ‘‘hetuyā tīṇī’’ti evaṃpakāre cetanāmattasaṅgāhake sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In phrases like "in the non-karma-rooted (nakammamūlake), three on account of root-condition (hetuyā tīṇi), etc., only volition (cetanā) is the resultant cause," this should be understood as stated with reference to such questions that encompass only volition, as in "three on account of root-condition."
203-233. Trong các pháp không có nghiệp làm gốc, với nhân duyên có ba, v.v., chỉ có tư là pháp được duyên sanh, nên hiểu rằng điều này được nói đến nhắm vào những trường hợp chỉ bao gồm tư, chẳng hạn như “với nhân duyên có ba”.
Ādi-saddo hi pakāratthova hotīti.
For the word "etc." (ādi) only means "similar type."
Vì từ ādi (v.v.) chỉ có nghĩa là loại.
Sahajātaaññamaññanissayāhāraatthiavigatesu pana rūpampi labbhatīti.
However, in conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), nutriment (āhāra), presence (atthi), and non-disappearance (avigata), material qualities (rūpa) are also obtained.
Nhưng trong các duyên đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, vật thực, hiện hữu, bất ly, sắc cũng được nhận.
234-242. Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto, kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajātotiādīsu sahajātasaddena sahajātapaccayakaraṇaṃ sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā vuttanti tassa karaṇassa gamanassa vā kusalādīnaṃ kammabhāvato upayogavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
In phrases like "conascent with a wholesome phenomenon" (kusalaṃ dhammaṃ sahajāto), "conascent with one wholesome aggregate" (kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajāto), etc., the word "conascent" (sahajāta) expresses either the production of the conascent condition or the becoming dependent on conascence. It should be understood that the accusative case (upayogavacanaṃ) for wholesome factors, etc., is used because of their nature as objects (kammabhāva) of that production or dependence.
234-242. Trong các câu như đồng sanh với pháp thiện, đồng sanh với một uẩn thiện, v.v., nên hiểu rằng từ “đồng sanh” (sahajāta) chỉ việc làm duyên đồng sanh hoặc sự phụ thuộc vào đồng sanh, và do đó, vì các pháp thiện, v.v. là đối tượng của hành động hoặc sự phụ thuộc đó, nên cách dùng đối cách đã được sử dụng.
Esa nayo paccayavārādīsupi.
This method also applies to the Causal Section (Paccayavāra), etc.
Phương pháp này cũng áp dụng cho Phẩm Duyên, v.v.
Tatrāpi hi paccayasaddena ca nissayapaccayakaraṇaṃ nissayāyattabhāvagamanaṃ vā vuttaṃ, saṃsaṭṭhasaddena ca sampayuttapaccayakaraṇaṃ sampayuttāyattabhāvagamanaṃ vāti taṃkammabhāvato upayogavacanaṃ kusalādīsu katanti.
For there too, the word "condition" (paccaya) refers to the production of the support condition or the becoming dependent on support, and the word "associated" (saṃsaṭṭha) refers to the production of the concomitant condition or the becoming dependent on concomitance. Thus, the accusative case is used for wholesome factors, etc., because of their nature as objects of those actions.
Vì ở đó, từ “duyên” (paccaya) chỉ việc làm duyên y chỉ (nissayapaccaya) hoặc sự phụ thuộc vào y chỉ; và từ “tương hệ” (saṃsaṭṭha) chỉ việc làm duyên tương ưng (sampayuttapaccaya) hoặc sự phụ thuộc vào tương ưng, nên do các pháp thiện, v.v. là đối tượng của hành động đó, cách dùng đối cách đã được sử dụng.
Sahajātampi ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa paccayo na hotīti ‘‘paṭiccā’’ti iminā vacanena dīpito paccayo na hotīti attho.
And "derived material qualities (upādārūpa) are not a condition for fundamental material qualities (bhūtarūpa)" means that they are not a condition as elucidated by the word "depending on" (paṭiccā).
Và sắc y sinh đồng sanh không phải là duyên cho sắc đại hiển, ý nghĩa là nó không phải là duyên được chỉ ra bởi từ “paṭicca” (do duyên).
‘‘Upādārūpaṃ bhūtarūpassā’’ti ca nidassanavasena vuttaṃ.
And "derived material qualities for fundamental material qualities" (upādārūpaṃ bhūtarūpassā) is stated by way of illustration.
Và câu “sắc y sinh cho sắc đại hiển” được nói như một ví dụ.
Upādārūpassapi hi upādārūpaṃ yathāvutto paccayo na hoti, vatthuvajjāni rūpāni ca arūpānanti.
Indeed, derived material qualities are not a condition for other derived material qualities as stated, and material qualities apart from the base are not for immaterial phenomena.
Vì sắc y sinh cũng không phải là duyên như đã nói cho sắc y sinh khác, và các sắc pháp trừ vật (vatthu) cũng không phải là duyên cho các pháp vô sắc.
255. Asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpanti ettha yo paṭiccavāre sahajāte kammautujānaṃ, kamme ca ekantānekantakammajānaṃ vasena attho vutto, so nādhippeto eva ‘‘kaṭattārūpa’’nti kammasamuṭṭhānarūpasseva sabbassa ca gahitattāti taṃ pahāya yathāgahitassa kaṭattārūpassa visesanavasena ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti atthamāha.
In "non-percipient...etc...derived material qualities are kaṭattā-rūpa" (asañña...pe... kaṭattārūpaṃ upādārūpaṃ), the meaning stated in the Dependent Origination (Paṭiccavāra) regarding conascence (sahajāta) by way of kamma-born and temperature-born phenomena, and in kamma by way of exclusively kamma-born and non-exclusively kamma-born phenomena, is not intended. This is because the term "kaṭattā-rūpa" includes all kamma-born material qualities. Therefore, setting that aside, the commentary explains the meaning of "kamma-born material qualities in the form of derived material qualities" (upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpaṃ) as a specification of the kaṭattā-rūpa that has been taken.
Ở đây, trong câu “Vô Tưởng… cho đến… sắc do nghiệp tạo là sắc y sinh”, ý nghĩa đã được nói trong Duyên Hệ Phân Tích (Paṭiccavāra) ở Đồng Sanh Duyên (Sahajāta-paccaya) liên quan đến sắc do nghiệp và sắc do thời tiết, và trong Nghiệp Duyên (Kamma-paccaya) liên quan đến sắc thuần do nghiệp và sắc không thuần do nghiệp, thì ý nghĩa ấy không được chủ trương. Bởi vì, qua từ “sắc do nghiệp tạo” (kaṭattārūpa), toàn bộ sắc do nghiệp sanh đã được bao hàm. Do đó, hãy từ bỏ ý nghĩa ấy và nói lên ý nghĩa “sắc do nghiệp tạo được gọi là sắc y sinh” theo cách làm đặc tính cho sắc do nghiệp tạo đã được đề cập.
Mahābhūte pana paṭicca paccayā ca mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbāti upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaggahaṇaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ atthitāya kaṭattārūpaggahaṇeneva upādārūpaggahaṇassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, the arising of the great elements dependent on the great elements should not be prevented. Thus, the specification of the inclusion of derived material qualities through the inclusion of kaṭattā-rūpa should be understood not by distinguishing the inclusion of kaṭattā-rūpa and the inclusion of derived material qualities, but because there are derived material qualities that are to be prevented (from being considered as fundamental).
Tuy nhiên, sự sanh khởi của các đại hiển sắc do duyên vào và nương vào các đại hiển sắc là điều không nên ngăn cản. Do đó, không nên xem việc đề cập đến sắc do nghiệp tạo là một đặc tính cho việc đề cập đến sắc y sinh, mà nên thấy rằng việc đề cập đến sắc y sinh chính là một đặc tính cho việc đề cập đến sắc do nghiệp tạo, bởi vì có sự hiện hữu của các sắc y sinh (do thời tiết, do tâm, do vật thực sanh) cần được loại trừ.
286-287. Nahetupaccayā napurejāte dveti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyassa ca vasena dveti vuttā, navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyavasenā’’ti vuttaṃ, taṃ labbhamānesu ekadesena nidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, in "not a root-condition (nahetupaccayā), not pre-nascent (napurejāte), two" (dve), it is stated in the Commentary that "in the immaterial realms (āruppe), two are stated by way of rootless delusion and rootless functional consciousness. And in non-disjoined (navippayutte), two are stated by way of rootless unwholesome functional consciousness in the immaterial realms." This should be understood as an illustrative statement of a part of what is obtained.
286-287. Về câu “hai pháp không duyên nhân, không tiền sanh” (Nahetupaccayā napurejāte dve), trong Chú giải có nói rằng: “Trong cõi Vô sắc, hai pháp được nói đến là do si vô nhân (ahetukamoha) và hành vô nhân (ahetukakiriyā) mà có; trong không tương ưng (navippayutte), hai pháp được nói đến là do bất thiện hành vô nhân (ahetukākusalakiriyā) trong cõi Vô sắc mà có”. Nên hiểu rằng lời nói ấy được đưa ra như một ví dụ chỉ một phần trong số những pháp có thể được tìm thấy.
Āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyāya ahetukapaṭisandhiyā ekaccassa ca rūpassa vasena dve vuttāti, navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyāekaccarūpānaṃ vasenāti vuttanti.
But in the immaterial realms, two are stated by way of rootless delusion, rootless functional consciousness, rootless rebirth-linking, and certain material qualities. And in non-disjoined, two are stated by way of rootless unwholesome functional consciousness and certain material qualities in the immaterial realms.
Tuy nhiên, trong cõi Vô sắc, hai pháp được nói đến là do si vô nhân, hành vô nhân, tái sanh vô nhân, và một số sắc pháp mà có. Trong không tương ưng (navippayutte), hai pháp được nói đến là do bất thiện hành vô nhân và một số sắc pháp trong cõi Vô sắc mà có.
‘‘Nonatthinovigatesu ekanti sabbarūpassa vasenā’’ti vuttaṃ, nahetumūlakattā imassa nayassa hetupaccayaṃ labhantaṃ na labbhatīti ‘‘ekaccassa rūpassa vasenā’’ti bhavitabbaṃ.
It is stated, "in non-presence (nonatthi) and non-disappearance (novigatesu), one by way of all material qualities" (ekanti sabbarūpassa vasenā). Since this method is not rooted in root-conditions, that which obtains the root-condition is not obtained. Therefore, it should be "by way of certain material qualities" (ekaccassa rūpassa vasenā).
Về câu “trong không hiện hữu, không ly khứ, chỉ có một là do tất cả sắc pháp mà có”, mặc dù đã được nói như vậy, nhưng vì phương pháp này không có gốc rễ nhân duyên, nên pháp có được duyên nhân thì không thể có được. Do đó, phải là “do một số sắc pháp mà có”.
Cakkhādidhammavasena pana cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasena vā sabbaṃ labbhatīti ‘‘sabbarūpassā’’ti vuttaṃ siyā.
However, by way of eye-consciousness, etc., or by way of groups headed by mind-born phenomena, all are obtained. Therefore, it might have been said, "by way of all material qualities" (sabbarūpassā).
Tuy nhiên, có thể là do tất cả sắc pháp đều có được, hoặc là do các pháp như mắt, v.v., hoặc là do các phần như sắc pháp do tâm sanh, v.v., nên đã nói “do tất cả sắc pháp”.
351-368. Saṃsaṭṭhavāre paccanīye ‘‘navippayutte paṭisandhi natthī’’ti idaṃ vatthuvirahitāya paṭisandhiyā visuṃ anuddharaṇato vuttaṃ.
351-368. In the Saṃsaṭṭha-vāra, the statement in the reverse order, “There is no paṭisandhi in non-disjoined states” is said because paṭisandhi devoid of a physical basis (vatthu) is not presented separately.
351-368. Trong chương Hòa hợp, ở phần đối nghịch, câu “không có tái sanh trong không tương ưng” được nói vì tái sanh không có vật căn (hadayavatthu) không được nêu riêng biệt.
Paṭiccavārādīsu hi sahajātassa paccayabhāvadassanatthaṃ savatthukā paṭisandhi uddhaṭā, sā idhāpi adhipatipurejātāsevanesu nakammanavipākanajhānanavippayuttesu na labbhati, aññesu ca anulomato paccanīyato ca labbhamānapaccayesu labbhatīti imassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭāti.
Indeed, in the Paṭicca-vāra and so on, paṭisandhi with a physical basis is brought forth to show the dependent nature of conascent states; that paṭisandhi, here too, is not obtained in conditions like adhipati, purejāta, āsevana, non-kamma, non-vipāka, non-jhāna, and non-vippayutta, but is obtained in other conditions that are available both in direct and reverse orders; and this is brought forth to show this distinction.
Trong các chương như chương Tương thuộc, v.v., tái sanh có vật căn được nêu ra để chỉ ra tính cách duyên của pháp đồng sanh. Pháp ấy không có trong các duyên như Tối thắng, Tiền sanh, Thường hành, không Nghiệp, không Quả, không Thiền, không Tương ưng ở đây, và có trong các duyên có thể tìm thấy theo thuận và nghịch. Câu này được nêu ra để chỉ ra sự đặc biệt đó.
Sesā terasa na labbhantīti ettha ‘‘sesā cuddasā’’ti bhavitabbaṃ.
Here, where it says “the remaining thirteen are not obtained,” it should be “the remaining fourteen.”
Trong câu “mười ba pháp còn lại không có được”, phải là “mười bốn pháp còn lại”.
Na jhāne ekanti ahetukapañcaviññāṇavasenāti pañcaviññāṇānaṃ hetupaccayavirahitamattadassanatthaṃ ahetukaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, ‘‘namagge ekanti ahetukakiriyavasenā’’ti vuttaṃ, ‘‘ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ.
Where it is said, “Not in jhāna due to non-causal five-fold consciousness” (na jhāne ekaṃ ahetukapañcaviññāṇavasena), it should be understood that the word “ahetuka” (non-causal) is used to show merely the absence of the Root condition for the five-fold consciousnesses. Where it is said, “not in the path due to non-causal functional consciousness” (na magge ekaṃ ahetukakiriyavasena), it should be “due to non-causal resultant functional consciousness” (ahetukavipākakiriyavasena).
Về câu “trong không Thiền, chỉ có một là do năm thức vô nhân mà có”, nên hiểu rằng việc dùng từ “vô nhân” là để chỉ ra sự thiếu vắng duyên nhân của năm thức. Về câu “trong không Đạo, chỉ có một là do hành vô nhân mà có”, phải là “do hành quả vô nhân mà có”.
401-403. Yehi paccayehi kusalo kusalassa paccayo hoti, te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti yathākkamena āgatāgatapaṭipāṭiyā dassetunti attho.
401-403. The meaning of “ to show those conditions in due order by which wholesome mind is a condition for wholesome mind” is to show them in the order in which they arise, in due sequence.
401-403. “Để trình bày các duyên mà thiện là duyên cho thiện theo thứ tự” có nghĩa là trình bày các duyên đã đến theo thứ tự.
Kusalo kusalassāti nidassanamattametaṃ, tena kusalo kusalādīnaṃ, akusalo akusalādīnaṃ, abyākato abyākatādīnaṃ, kusalābyākatā kusalādīnantiādiko sabbo pabhedo nidassito hotīti yathānidassite sabbe gahetvā āha ‘‘te paccaye paṭipāṭiyā dassetu’’nti.
“Wholesome for wholesome” is merely an example. By this, all classifications such as wholesome for wholesome and so on, unwholesome for unwholesome and so on, undeterminate for undeterminate and so on, and wholesome and undeterminate for wholesome and so on, are indicated. Taking all as exemplified, it is said, “ to show those conditions in due order.”
“Thiện là duyên cho thiện” đây chỉ là một ví dụ. Với ví dụ này, tất cả các phân loại như thiện là duyên cho thiện, v.v., bất thiện là duyên cho bất thiện, v.v., vô ký là duyên cho vô ký, v.v., thiện và vô ký là duyên cho thiện, v.v., đều được chỉ ra. Do đó, sau khi gom tất cả các ví dụ đó lại, có nói “để trình bày các duyên ấy theo thứ tự”.
404. Datvāti ettha dā-saddo sodhanatthopi hotīti mantvā āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti.
404. Here, in “ having given” (datvā), the root “dā” can also mean purification, hence it is said, “ having made pure.”
404. Trong từ “Datvā”, chữ “dā” cũng có nghĩa là làm thanh tịnh, nên đã nói “làm cho thanh tịnh”.
Tesañhi taṃ cittanti tesanti vattabbatārahaṃ sakadāgāmimaggādipurecārikaṃ taṃ gotrabhucittanti adhippāyo.
“ That consciousness of theirs” (tesañhi taṃ cittaṃ) means that gotrabhū consciousness which is a precursor to the Sakadāgāmi-magga and so on, and which is worthy of being called “theirs.”
“Tâm ấy của họ” có nghĩa là tâm gotrabhū (chuyển tộc) ấy, là tiền thân của các đạo như Sakadāgāmimagga (Nhất lai đạo), v.v., đáng được gọi là của họ.
Vipassanākusalaṃ pana kāmāvacaramevāti paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti.
“ However, vipassanā-kusala is only kāmāvacara” thereby delimits the resultant (paccayuppanna) based on the plane (bhūmi).
“Thiện quán (vipassanākusala) thì chỉ thuộc cõi Dục”, điều này phân biệt pháp duyên sanh theo cõi.
Tenevāti dhammavaseneva dassanato, desanantarattāti adhippāyo.
“ For that very reason” (teneva) means that it is shown only in terms of phenomena, the intention being that it is another mode of teaching.
“Do chính điều đó” có nghĩa là do chính pháp, ý là do một bài giảng khác.
405. Assādanaṃ sarāgassa somanassassa sasomanassassa rāgassa ca kiccanti āha ‘‘anubhavati ceva rajjati cā’’ti.
405. Assādana (enjoyment) is the function of joy (somanassa) accompanied by attachment (sarāga), and of attachment accompanied by joy, therefore it is said, “ one experiences and delights.”
405. Sự hưởng thụ (assādana) là chức năng của somanassa (hỷ) có tham ái (sarāga) và tham ái có somanassa (hỷ), nên có nói “vừa hưởng thụ vừa đắm nhiễm”.
Abhinandanaṃ pītikiccasahitāya taṇhāya kiccanti āha ‘‘sappītikataṇhāvasenā’’ti.
Abhinandana (rejoicing) is the function of craving accompanied by the function of delight (pīti), therefore it is said, “ due to craving accompanied by delight.”
Sự hoan hỷ (abhinandana) là chức năng của taṇhā (ái) có pīti (hỷ), nên có nói “do ái có hỷ”.
Diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyeva.
“ Diṭṭhābhinandanā” is merely wrong view (diṭṭhi).
“Sự hoan hỷ với tà kiến” (Diṭṭhābhinandanā) chính là tà kiến (diṭṭhi).
Ettha pana pacchimatthameva gahetvā ‘‘abhinandantassa attā attaniyantiādivasena…pe… diṭṭhi uppajjatī’’ti vuttaṃ.
Here, however, taking only the latter meaning, it is said, “ when one rejoices, the view arises, 'self' and 'what belongs to self' and so on…”.
Ở đây, chỉ lấy nghĩa sau cùng và nói “khi hoan hỷ, tà kiến phát sanh như ‘ta là ta’, ‘của ta’…”.
Abhinandanā pana diṭṭhābhinandanāyevāti na sakkā vattuṃ ‘‘bhāvanāya pahātabbo dhammo bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇa…pe… bhāvanāya pahātabbaṃ rāgaṃ assādeti abhinandatī’’ti (paṭṭhā. 2.8.72) vacanato, tasmā purimopi attho vuttoti daṭṭhabbo.
However, it cannot be said that abhinandanā is only diṭṭhābhinandanā, because of the passage: “the phenomenon to be abandoned by development is an object for the phenomenon to be abandoned by development…he enjoys and rejoices in the craving to be abandoned by development” (Paṭṭhā. 2.8.72). Therefore, the former meaning is also stated, it should be understood.
Tuy nhiên, không thể nói rằng hoan hỷ chỉ là hoan hỷ với tà kiến, vì có lời dạy: “Pháp cần đoạn trừ bằng tu tập là đối tượng của pháp cần đoạn trừ bằng tu tập… đắm nhiễm và hoan hỷ tham ái cần đoạn trừ bằng tu tập” (Paṭṭhā. 2.8.72). Do đó, nên hiểu rằng nghĩa trước cũng đã được nói đến.
Dvīsu pana somanassasahagatacittesu yathāvuttena somanassena rāgena ca assādentassa tesuyeva sappītikataṇhāya catūsupi diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa ca diṭṭhi uppajjatītipi sakkā yojetuṃ.
It can also be joined thus: in the two consciousnesses accompanied by joy, wrong view arises in the person who enjoys with the joy and attachment as stated, and who rejoices with craving accompanied by delight in those very same consciousnesses, and with diṭṭhābhinandanā in all four.
Trong hai tâm tương ưng với hỷ, tà kiến có thể phát sanh ở người hưởng thụ hỷ và tham ái như đã nói, và cũng có thể kết hợp với người hoan hỷ do ái có hỷ trong hai tâm ấy, và do hoan hỷ với tà kiến trong cả bốn tâm.
Jātivasenāti suciṇṇasāmaññavasenāti attho.
“ Due to birth” (jātivasena) means due to the similarity of well-practiced commonality.
“Theo chủng loại” có nghĩa là theo sự tương đồng của hành vi tốt đẹp đã thực hiện.
406. Tadārammaṇatāti tadārammaṇabhāvena.
406. “ Tadārammaṇatā” means by way of being tadārammaṇa.
406. “Tadārammaṇatā” có nghĩa là do tính cách tadārammaṇa (đối tượng kế tiếp).
Vibhattilopo hettha katoti.
Here, it is stated that the suffix of the case ending is dropped.
Ở đây, đã lược bỏ biến cách.
Bhāvavantato vā añño bhāvo natthīti bhāveneva vipākaṃ viseseti, vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho.
Or, since there is no other state than that of being a state, it specifies vipāka by the state itself, meaning that vipāka is of the nature of tadārammaṇa.
Hoặc không có trạng thái nào khác ngoài trạng thái của tính cách, nên chỉ với tính cách mà quả được phân biệt, có nghĩa là quả là trạng thái của tadārammaṇa.
Viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na kāmāvacaravipākānaṃ niyogato vavatthitaṃ idañca kammaṃ ārammaṇanti taṃ labbhamānampi na vuttaṃ.
Just as for the results of the consciousnesses of infinite space and neither-perception-nor-non-perception, there is no karmic object determinately fixed as “this kamma is the object,” so too for kāmāvacara results, even if it were obtainable, it is not mentioned.
Không giống như các quả của viññāṇañcāyatana (thức vô biên xứ) và nevasaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ), các quả thuộc cõi Dục không có một nghiệp nhất định làm đối tượng. Do đó, dù có thể có, nó cũng không được nói đến.
Tadārammaṇena pana kusalārammaṇabhāvena samānalakkhaṇatāya kammārammaṇā paṭisandhiādayopi dassitāyevāti daṭṭhabbā.
However, it should be understood that paṭisandhi and other states whose objects are kamma are also shown through their characteristic similarity to tadārammaṇa's nature of having wholesome objects.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng các pháp như tái sanh, v.v., có nghiệp làm đối tượng, cũng được chỉ ra do có đặc tính tương đồng với trạng thái đối tượng thiện (kusalārammaṇabhāva) thông qua tadārammaṇa.
Paṭilomato vā ekantarikavasena vāti vadantena anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassitoti daṭṭhabbo.
By stating, “ or in reverse order, or alternately,” it should be understood that in entering attainments in the direct order, the object is mostly the proximate attainment.
Khi nói “hoặc theo chiều nghịch, hoặc cách một”, ý là khi nhập định theo chiều thuận, đối tượng thường là tam muội gần nhất.
Yathā pana paṭilomato ekantarikavasena ca samāpajjantassa anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ hoti, evaṃ anulomato samāpajjantassapi bhaveyyāti.
Just as for one entering attainments in reverse order or alternately, even a non-proximate attainment can be an object, so too it could be for one entering in direct order.
Tuy nhiên, giống như khi nhập định theo chiều nghịch hoặc cách một, tam muội không gần cũng có thể là đối tượng, thì khi nhập định theo chiều thuận cũng có thể như vậy.
‘‘Cetopariyañāṇassātiādīni parato āvajjanāya yojetabbānī’’ti vatvā ‘‘yā etesaṃ āvajjanā, tassā’’ti attho vutto, evaṃ sati ‘‘iddhividhañāṇassā’’tipi vattabbaṃ siyā.
Having said, “ cetopariyañāṇa and so on should be joined with adverting later,” the meaning “the adverting of these” is stated. If so, “iddhividhañāṇa” should also have been stated.
Sau khi nói: “Cetopariyañāṇa và những pháp tương tự nên được áp dụng cho sự chú tâm của người khác”, ý nghĩa đã được giải thích là “đối với sự chú tâm của những pháp đó”. Nếu là vậy, thì cũng phải nói “đối với Iddhividhañāṇa”.
Yasmā pana kusalā khandhā abyākatassa iddhividhañāṇassa ārammaṇaṃ na hontīti taṃ na vuttaṃ, cetopariyañāṇādīnañca hontīti tāni vuttāni, tasmā kiriyānaṃ cetopariyañāṇādīnaṃ yāya kāyaci āvajjanāya ca kusalārammaṇāya kusalā khandhā ārammaṇapaccayena paccayoti evamattho daṭṭhabbo.
However, since wholesome aggregates are not objects for the abyākata iddhividhañāṇa, it is not stated, but they are objects for cetopariyañāṇa and so on, hence these are stated. Therefore, the meaning should be understood as: wholesome aggregates are a condition by way of object condition for the kiriyā-consciousness such as cetopariyañāṇa and so on, and for any adverting (āvajjana) that has a wholesome object.
Tuy nhiên, vì các uẩn thiện (kusalā khandhā) không phải là đối tượng (ārammaṇa) của Iddhividhañāṇa (thần thông trí) thuộc loại vô ký (abyākata), nên nó không được đề cập. Còn đối với Cetopariyañāṇa (tha tâm thông trí) và các pháp tương tự, các uẩn thiện có thể là đối tượng, nên chúng được đề cập. Do đó, cần hiểu ý nghĩa là: các uẩn thiện là duyên theo Ārammaṇa-paccaya (duyên đối tượng) đối với Cetopariyañāṇa và các pháp thuộc loại hành (kiriya) tương tự, và đối với bất kỳ sự chú tâm nào có đối tượng là thiện pháp.
417. Apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgameva, taṃ pana mūlāgantukabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ pakatibhavaṅgañca.
The arising from an unprecedented mental continuum is bhavaṅga itself. That bhavaṅga called mūlāgantukabhavaṅga is also tadārammaṇa and pakatibhavaṅga.
417. Sự xuất khởi (vuṭṭhāna) từ một dòng tâm thức (cittasantāna) mới hoàn toàn chỉ là Bhavanga (hữu phần tâm). Bhavanga đó bao gồm Tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được gọi là Bhavanga gốc và Bhavanga đến, cũng như Bhavanga tự nhiên.
Anulomaṃ sekkhāya phalasamāpattiyāti ettha kāyaci sekkhaphalasamāpattiyā avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyāti imaṃ nibbisesanaṃ phalasamāpattiṃ uddharitvā dassento āha ‘‘phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā’’ti.
Regarding "in the anuloma for the sekkhā phalasamāpatti," there is nothing special to be said because any sekkhā phalasamāpatti can be excluded. Thus, to explain this unqualified phrase "phalasamāpatti" by extracting it from "nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā," it is stated, "by phalasamāpatti is meant anāgāmiphalasamāpatti."
Ở đây, trong “Anulomaṃ sekkhāya phalasamāpattiyā” (thuận thứ cho sự nhập quả của bậc hữu học), vì không có gì đặc biệt để nói về việc bất kỳ quả nhập nào của bậc hữu học cũng cần được chú tâm, nên để chỉ ra sự nhập quả không có phân biệt (nibbisesanaṃ phalasamāpattiṃ), ngài nói: “Phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā” (nhập quả là nhập quả của bậc Bất Lai).
Kāmāvacarakiriyā duvidhassapi vuṭṭhānassāti ettha kiriyānantaraṃ tadārammaṇavuṭṭhāne yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍe vuttameva.
Regarding "kāmāvacara functional consciousness for both types of arising," what needs to be said about the tadārammaṇavuṭṭhāna (arising of apperception) immediately following the functional consciousness has already been stated in the cittuppādakaṇḍa (chapter on the arising of consciousness).
Trong “Kāmāvacarakiriyā duvidhassapi vuṭṭhānassa” (tâm hành thuộc cõi Dục đối với cả hai loại xuất khởi), những gì cần nói về sự xuất khởi Tadārammaṇa sau tâm hành đã được nói trong phần Cittuppādakaṇḍa (phần về sự phát sinh của tâm).
423. Dānādipuññakiriyāyattā sabbasampattiyo paṭivijjhitvāti sambandho.
The connection is: "having thoroughly understood all prosperity dependent on meritorious deeds such as giving and so forth."
423. Liên hệ là: sau khi chứng ngộ tất cả mọi sự thành tựu (sabbasampatti) phụ thuộc vào các hành động thiện như bố thí (dānādipuññakiriyāyattā).
Na panetaṃ ekantena gahetabbanti ‘‘balavacetanāva labbhati, na dubbalā’’ti etaṃ ekantaṃ na gahetabbaṃ, daḷhaṃ vā na gahetabbanti adhippāyo.
"But this should not be taken as absolute" means that the idea "only strong volition is obtained, not weak volition" should not be taken as absolute, or that it should not be taken firmly.
“Na panetaṃ ekantena gahetabbaṃ” (Tuy nhiên, điều này không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối) có nghĩa là không nên chấp nhận một cách tuyệt đối rằng “chỉ có tư tâm mạnh mẽ mới được, không phải tư tâm yếu ớt,” hoặc không nên chấp nhận một cách chắc chắn.
Kiṃ kāraṇanti?
"What is the reason?"
Lý do là gì?
Balavato dubbalassa vā katokāsassa antarāyaṃ paṭibāhitvā vipaccanato ‘‘yaṃkañci yadi vipākaṃ janeti, upanissayo na hotī’’ti navattabbattā cāti dassento ‘‘katokāsañhī’’tiādimāha.
And to show that it is because any kamma, whether strong or weak, if it has been given an opportunity, can ripen by overcoming obstacles; and because it should not be said that "whatever kamma produces vipāka, is not upanissaya," he begins with "For indeed, an opportunity given..."
Để chỉ ra rằng không nên nói “bất kỳ nghiệp nào nếu sinh ra quả báo thì không phải là Upannissaya” (duyên hỗ trợ mạnh mẽ), vì nghiệp đã tạo cơ hội (katokāsa) dù mạnh hay yếu cũng có thể sinh quả báo sau khi loại bỏ chướng ngại, nên ngài nói “katokāsañhī” (thật vậy, nghiệp đã tạo cơ hội) và các pháp tương tự.
Vipākattike pana pañhāvārapaccanīye ‘‘vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.93) kammapaccayassa visuṃ uddhaṭattā, vedanāttike ca pañhāvārapaccanīye ‘‘nahetupaccayā naārammaṇapaccayā naupanissaye aṭṭhā’’ti (paṭṭhā. 1.2.87) vuttattā ‘‘vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotī’’ti sakkā vattunti.
However, in the Pañhāvāra Paccanīya of the Vipākattika, it is stated: "The vipākadhammādhamma (states that are results and states that lead to results) is a condition by way of ārammaṇapaccaya, a condition by way of upanissayapaccaya, and a condition by way of kammapaccaya for vipāka" because kammapaccaya is separately singled out; and in the Pañhāvāra Paccanīya of the Vedanāttika, it is stated: "Eight for non-root-condition, non-object-condition, non-support-condition." Therefore, it can be said that "some kamma that produces vipāka is not upanissayapaccaya."
Tuy nhiên, trong Pañhāvāra-paccanīya của Vipākattika (bộ ba quả báo), vì Kamma-paccaya (nghiệp duyên) được đề cập riêng biệt là “Vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo, kammapaccayena paccayo” (Pháp có bản chất là quả báo là duyên đối tượng, duyên hỗ trợ mạnh mẽ, duyên nghiệp cho pháp quả báo), và trong Pañhāvāra-paccanīya của Vedanāttika (bộ ba thọ), vì đã nói “nahetupaccayā naārammaṇapaccayā naupanissaye aṭṭhā” (không phải duyên nhân, không phải duyên đối tượng, không phải duyên hỗ trợ mạnh mẽ, có tám), nên có thể nói rằng “một số nghiệp sinh quả báo cũng không phải là Upannissaya-paccaya.”
Kasmā panettha paccayavāre viya nissayaatthiavigatesu dumūlakadukāvasānā pañhā na uddhaṭāti?
Why, then, in this section on Questions, in the Nissaya, Atthi, and Avigata conditions, were questions ending with dual roots (kusala and abyākata) and dual resultant conditions not raised, as in the Paccaya Section?
Tại sao ở đây, trong Nissaya-paccaya (duyên nương tựa), Atthi-paccaya (duyên hiện hữu) và Avigata-paccaya (duyên bất ly), các câu hỏi kết thúc bằng Dumūlakaduka (cặp hai gốc) không được nêu lên như trong Paccaya-vāra (phần về các duyên)?
Alabbhamānattā.
Because they are not obtainable.
Vì chúng không thể có được.
Tattha hi paccayuppannappadhānattā desanāya kusalo ca abyākato ca dhammā ekato uppajjamānā kusalābyākatapaccayā labbhantīti ‘‘kusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca dhammā uppajjantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.246) vuttaṃ.
For in that Paccaya Section, since the teaching primarily concerns the resultant conditions (paccayuppanna), when wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) phenomena arise together, they are obtainable as having wholesome and indeterminate conditions; hence it was stated: "From a wholesome and an indeterminate phenomenon as condition, wholesome and indeterminate phenomena arise."
Trong Paccaya-vāra, vì sự giảng dạy ưu tiên pháp sở duyên (paccayuppanna), nên khi các pháp thiện (kusala) và vô ký (abyākata) phát sinh cùng lúc, các duyên thiện và vô ký có thể có được. Do đó, đã nói: “kusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca dhammā uppajjantī” (Do pháp thiện và pháp vô ký mà pháp thiện và pháp vô ký phát sinh).
Yato tato vā ubhayapaccayato paccayuppannassa uppattimattaṃyeva hi tattha adhippetaṃ, na ubhayassa ubhinnaṃ paccayabhāvoti.
Indeed, there, only the mere arising of the resultant conditions due to either one or both conditions is intended, not that both (kusala and abyākata) are conditions for both (kusala and abyākata).
Ở đó, chỉ có sự phát sinh của pháp sở duyên từ duyên này hay duyên kia, hoặc từ cả hai duyên, được mong muốn, chứ không phải trạng thái duyên của cả hai đối với cả hai.
Idha pana paccayappadhānattā desanāya kusalābyākatā kusalābyākatānaṃ ubhinnaṃ nissayādibhūtā na labbhantīti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa nissayapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ.
Here, however, since the teaching primarily concerns the conditions (paccaya), wholesome and indeterminate phenomena are not obtainable as being Nissaya or other conditions for both wholesome and indeterminate phenomena. Therefore, it was not stated: "Wholesome and indeterminate phenomena are conditions for wholesome and indeterminate phenomena by way of Nissaya condition," and so on.
Tuy nhiên, ở đây, vì sự giảng dạy ưu tiên pháp duyên (paccaya), nên các pháp thiện và vô ký không thể có được như là Nissaya (nương tựa) và các pháp tương tự cho cả hai pháp thiện và vô ký. Do đó, không nói “kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa nissayapaccayena paccayo” (pháp thiện và pháp vô ký là duyên nương tựa cho pháp thiện và pháp vô ký) và các pháp tương tự.