527. Ekena lakkhaṇenāti ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa nahetupaccayena paccayo’’ti hetupaccayato aññena paccayena paccayoti attho.
" By one characteristic" means that "a wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by a non-cause condition," which means it is a condition by a condition other than the cause condition.
527. ‘‘Bằng một đặc điểm (lakkhaṇa)’’ có nghĩa là ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng duyên phi nhân (nahetupaccaya)’’, tức là duyên bằng một duyên khác ngoài nhân duyên.
Hetupaccayato ca aññe paccayā aggahitaggahaṇena aṭṭha honti, tesu kusalo kusalassa tīhi paccayehi paccayo, akusalassa dvīhi, evaṃ tasmiṃ tasmiṃ paccaye paccanīyato ṭhite tato aññe paccayā imesveva ārammaṇādīsu aṭṭhasu paccayesu yathāyogaṃ yojetabbāti idamettha lakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
And the conditions other than the cause condition, by including those not yet taken, are eight. Among these, the wholesome is a condition for the wholesome by three conditions, and for the unwholesome by two. Thus, when the oppositional stands in each of those conditions, the other conditions are to be assigned appropriately to these very eight conditions beginning with object.
Và các duyên khác ngoài nhân duyên là tám, nếu không tính những gì đã được tính. Trong số đó, pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng ba duyên, và cho pháp bất thiện bằng hai duyên. Tương tự, khi một duyên cụ thể trở thành đối nghịch (paccanīya), các duyên khác phải được kết hợp một cách thích hợp trong tám duyên này như đối tượng (ārammaṇa) v.v… Đây là đặc điểm cần được hiểu ở đây.
Etesu ca aṭṭhasu paccayesu purimapurimehi asaṅgahite saṅgahetvā pacchimapacchimā vuttāti ārammaṇato aññesaṃ dvinnaṃ vasena upanissayo, vatthupurejātassa vasena purejātaṃ, sahajātato upanissayato ca, aññissā cetanāya vasena kammaṃ, sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro, sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassa vasena indriyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And among these eight conditions, the later ones are stated by including what was not included by the earlier ones: thus, upanissaya (decisive support) is stated through the two (anantara and pakatūpanissaya) other than object; purejāta (prenascent) is stated through the object-prenascent; kamma (action) is stated through another volition (namely, nānakkhāṇika kamma) other than co-nascent kamma and upanissaya kamma; āhāra (nutriment) is stated through another physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) other than co-nascent nutriment; and indriya (faculty) is stated through another faculty of material life (rūpajīvitindriya) other than co-nascent and prenascent faculties. This should be understood.
Và trong số tám duyên này, các duyên sau được nói đến sau khi đã bao gồm những gì chưa được bao gồm bởi các duyên trước. Do đó, yếu tố y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) được nói đến theo nghĩa hai yếu tố khác ngoài đối tượng (ārammaṇa); yếu tố tiền sinh (purejāta) được nói đến theo nghĩa căn tiền sinh (vatthupurejāta); nghiệp (kamma) được nói đến theo nghĩa ý chí (cetanā) khác ngoài đồng sinh (sahajāta) và y chỉ mạnh mẽ (upanissaya); thực phẩm (āhāra) được nói đến theo nghĩa thực phẩm vật chất (kabaḷīkārāhāra) khác ngoài đồng sinh (sahajāta); và quyền (indriya) được nói đến theo nghĩa quyền sinh mạng sắc (rūpajīvitindriya) khác ngoài đồng sinh (sahajāta) và tiền sinh (purejāta).
Evañca katvā ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, sahajātaupanissayapaccayena paccayo’’ticceva (paṭṭhā. 1.1.404, 419, 423) vuttaṃ, tadaññābhāvā na vuttaṃ ‘‘kammāhārindriyapaccayena paccayo’’ti, tasmā ‘‘ārammaṇādhipati ārammaṇapaccaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti evaṃ vattabbaṃ.
Having done so, it is stated, "A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by object condition, by co-nascent decisive support condition" (Paṭṭhāna 1.1.404, 419, 423) and not "by kamma condition, nutriment condition, faculty condition" because of the absence of those others. Therefore, it should be said, "Object-predominance is included in the object condition."
Và khi làm như vậy, chỉ nói rằng ‘‘pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya), là duyên bằng duyên đồng sinh và y chỉ mạnh mẽ (sahajātaupanissayapaccaya)’’, không nói ‘‘là duyên bằng duyên nghiệp (kamma), thực phẩm (āhāra), quyền (indriya)’’ vì không có sự khác biệt. Do đó, phải nói rằng ‘‘yếu tố chi phối đối tượng (ārammaṇādhipati) được bao gồm trong duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya)’’.
Yaṃ pana parittattike pañhāvārapaccanīye ‘‘appamāṇo dhammo appamāṇassa dhammassa sahajātaupanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.66, 74) ettha ārammaṇassa avacanaṃ, taṃ purimehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ saṅgahitavivajjanābhāvato upanissayato aññārammaṇābhāvato ca, na pana ārammaṇūpanissayassa ārammaṇe asaṅgahitattā.
However, the non-mention of object in the counter-form of the question section in the section on the limited triad (Parittattika), "An immeasurable phenomenon is a condition for an immeasurable phenomenon by co-nascent decisive support condition" (Paṭṭhāna 2.12.66, 74), is due to the non-exclusion of what is included among those stated by way of non-inclusion by previous ones, and due to the absence of other objects besides object-decisive-support, and not because object-decisive-support is not included in object.
Tuy nhiên, việc không đề cập đến đối tượng (ārammaṇa) trong phần đối nghịch của Pañhāvāra trong Parittattika, nơi nói ‘‘pháp vô lượng là duyên cho pháp vô lượng bằng duyên đồng sinh và y chỉ mạnh mẽ (sahajātaupanissayapaccaya)’’, là do không có sự loại trừ các yếu tố đã được bao gồm trong các yếu tố được nói đến theo cách không bao gồm các yếu tố trước, và do không có yếu tố đối tượng khác ngoài y chỉ mạnh mẽ đối tượng (ārammaṇūpanissaya). Không phải vì y chỉ mạnh mẽ đối tượng (ārammaṇūpanissaya) không được bao gồm trong đối tượng (ārammaṇa).
Atthiavigatapaccayā yadipi sahajātapurejātapacchājātāhārindriyānaṃ vasena pañcavidhāva, sahajātapurejātānaṃ pana pacchājātāhārānaṃ pacchājātindriyānañca sahāpi atthiavigatapaccayabhāvo hoti, na tiṇṇaṃ vippayuttatā viya visuṃyevāti ‘‘atthiavigatesu ca ekekassa vasena chahi bhedehi ṭhitā’’ti atthiavigatapaccayalakkhaṇesu ekekaṃ saṅgahetvā vuttaṃ.
Even though atthi and avigata conditions are fivefold by way of co-nascent, prenascent, post-nascent, nutriment, and faculty, the existing and non-departing conditionality of co-nascent and prenascent phenomena, and of post-nascent nutriments and post-nascent faculties, also occurs together, not as completely separate, like the dissociation of the three. Therefore, it is said, " They stand in six ways, each by a single characteristic among the atthi and avigata conditions," by including each characteristic among the atthi and avigata conditions.
Mặc dù các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata) có năm loại theo nghĩa đồng sinh (sahajāta), tiền sinh (purejāta), hậu sinh (pacchājāta), thực phẩm (āhāra) và quyền (indriya), nhưng các duyên đồng sinh và tiền sinh, các thực phẩm hậu sinh và các quyền hậu sinh cũng có tính chất duyên hiện hữu và bất ly cùng với nhau, không phải riêng biệt như sự không tương ưng của ba yếu tố. Do đó, câu ‘‘Trong các duyên hiện hữu và bất ly, chúng tồn tại với sáu loại theo từng loại’’ được nói đến sau khi bao gồm từng đặc điểm trong các đặc điểm của duyên hiện hữu và bất ly.
Catuvīsatiyāpīti na soḷasannaṃyeva, nāpi aṭṭhannaṃyeva, atha kho catuvīsatiyāpīti attho.
" Even by twenty-four" means not only by sixteen, nor only by eight, but indeed even by twenty-four.
‘‘Trong hai mươi bốn’’ có nghĩa là không chỉ mười sáu, cũng không chỉ tám, mà là trong hai mươi bốn.
Ārammaṇabhūtānaṃ adhipatiupanissayapaccayānaṃ upanissaye nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānañca purejāte saṅgaho atthīti ārammaṇapaccayaṃ ārammaṇapaccayabhāveyeva ṭhapetvā tadekadesassa tesañca upanissayādīsu saṅgahaṃ vattukāmo ‘‘ārammaṇapaccaye ārammaṇapaccayova saṅgahaṃ gacchati, na sesā tevīsatī’’ti āha.
Since there is inclusion of object-predominance and object-decisive-support, which are object-constituting, in decisive support, and inclusion of reliance (nissaya), prenascent, dissociated, existing, and non-departing conditions in prenascent, the author, wishing to state the inclusion of a part of the object condition and of those (other conditions) in decisive support, etc., while keeping the object condition in its own nature as object condition, said, " In the object condition, only the object condition is included, not the other twenty-three."
Có sự bao gồm của các duyên chi phối (adhipati) và y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) là đối tượng (ārammaṇa) trong y chỉ mạnh mẽ (upanissaya), và sự bao gồm của các duyên nương tựa (nissaya), tiền sinh (purejāta), không tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata) trong tiền sinh (purejāta). Do đó, muốn nói về sự bao gồm của duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) trong chính duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya), và sự bao gồm của một phần của nó và các duyên đó trong y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) v.v…, Ngài nói: ‘‘Trong duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya), chỉ có duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) được bao gồm, không phải hai mươi ba duyên còn lại’’.
Catutthe purejātapaccayeti ettha yathā ‘‘upanissayapaccaye adhipatibhūto ārammaṇapaccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘purejātabhūto ārammaṇapaccayo’’tipi vattabbaṃ, taṃ pana tattha vuttanayena gahetuṃ sakkāti katvā na vuttaṃ siyā.
In " in the fourth prenascent condition," just as it was said "the object condition that is predominant (adhipatibhūto ārammaṇapaccayo) in the decisive support condition," similarly, "the object condition that is prenascent (purejātabhūto ārammaṇapaccayo)" should also be said. However, it may not have been said because it can be understood in the way stated there.
Trong câu ‘‘Trong duyên tiền sinh thứ tư (catutthe purejātapaccaye)’’, cũng như đã nói ‘‘duyên đối tượng là chi phối được bao gồm trong duyên y chỉ mạnh mẽ (upanissayapaccaye adhipatibhūto ārammaṇapaccayo)’’, thì cũng nên nói ‘‘duyên đối tượng là tiền sinh (purejātabhūto ārammaṇapaccayo)’’. Nhưng có lẽ điều đó không được nói vì có thể hiểu được theo cách đã nói ở đó.
Atha pana ‘‘ārammaṇato aññaṃ purejātaggahaṇena gahita’’nti na vuttaṃ, evaṃ sati upanissayaggahaṇenapi ārammaṇato aññassa gahitatāya bhavitabbanti ‘‘adhipatibhūto ārammaṇapaccayo upanissaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti na vattabbaṃ siyāti.
If, however, it was not said that "what is other than object is taken by the inclusion of prenascent," then in that case, by the inclusion of decisive support, what is other than object would have to be taken, and thus it would not be proper to say, "The object condition that is predominant is included in decisive support."
Nếu không nói rằng ‘‘một yếu tố tiền sinh khác ngoài đối tượng đã được bao gồm bởi việc đề cập đến tiền sinh’’, thì khi đó, việc đề cập đến y chỉ mạnh mẽ cũng phải bao gồm một yếu tố khác ngoài đối tượng. Như vậy, sẽ không thể nói ‘‘duyên đối tượng là chi phối được bao gồm trong y chỉ mạnh mẽ’’.
Yesu pañhesu…pe… ekova paccayo āgatoti ettha āgatovāti evaṃ evasaddo ānetvā yojetabbo.
In " in which questions… etc.… only one condition has arisen," the word evaṃ (only) should be brought forward and connected, as in "has only arisen."
Trong câu ‘‘Trong những câu hỏi…pe… chỉ một duyên đã đến (ekova paccayo āgato)’’, từ ‘‘evaṃ’’ (như vậy) phải được đặt vào sau ‘‘āgatovāti’’ (đã đến) để kết hợp.
Tena dvādasamacuddasamesu pañhesu sahajātapurejātesu ekeko paccayo na anāgato hoti, atha kho āgatovāti tesu aññatarapaṭikkhepe tepi pañhā parihāyantīti dassitaṃ hotīti.
By this, it is shown that in the twelfth and fourteenth questions, a single condition (co-nascent or prenascent) has indeed arisen, it has not not arisen. Thus, if any one of those (co-nascent or prenascent conditions) is rejected, those questions also become deficient.
Điều đó cho thấy rằng trong câu hỏi thứ mười hai và mười bốn, không phải là từng duyên đồng sinh (sahajāta) và tiền sinh (purejāta) không đến, mà là chúng đã đến. Do đó, nếu từ chối bất kỳ duyên nào trong số đó, thì những câu hỏi đó cũng sẽ bị mất đi.
Yasmiṃ pana pañheti dutiyachaṭṭhapañhesu ekekavasena gahetvā ekavacanena niddisīyati.
In " in which question," it is indicated in the singular by taking each of the second and sixth questions individually.
Tuy nhiên, trong câu ‘‘Trong câu hỏi nào’’, Ngài chỉ định bằng số ít, lấy từng câu hỏi thứ hai và thứ sáu.
Evanti ārammaṇaupanissayavasenāti attho.
" Thus" means by way of object and decisive support.
‘‘Như vậy (evaṃ)’’ có nghĩa là theo cách của duyên đối tượng (ārammaṇa) và y chỉ mạnh mẽ (upanissaya).
Tena dvādasamacuddasame nivatteti.
By this, it excludes the twelfth and fourteenth (questions).
Điều đó loại bỏ câu hỏi thứ mười hai và mười bốn.
Tesupi hi dve paccayā āgatā, na pana ārammaṇaupanissayavasenāti.
For in those too, two conditions have arisen, but not by way of object and decisive support.
Vì trong những câu đó, hai duyên đã đến, nhưng không phải theo cách của duyên đối tượng và y chỉ mạnh mẽ.
Avasesānaṃ vasenāti avasesānaṃ labbhamānānaṃ vasenāti daṭṭhabbaṃ.
" By way of the remaining" should be understood as "by way of the remaining obtainable (conditions)."
‘‘Theo cách của những gì còn lại (avasesānaṃ vasena)’’ nên được hiểu là theo cách của những gì còn lại có thể có được.
Na hi terasamapannarasamesu pacchājātepi paṭikkhitte āhārindriyānaṃ vasena te pañhā labbhanti, atha kho sahajātasseva vasenāti.
For in the thirteenth and fifteenth (questions), even when post-nascent is rejected, those questions are not obtained by way of nutriment and faculty, but only by way of co-nascent.
Thật vậy, vì ngay cả khi Paccājāta (đồng sinh) bị loại bỏ trong các vấn đề thứ mười ba và mười lăm, những vấn đề đó không được tìm thấy theo cách của Āhāra (vật thực) và Indriya (quyền), mà chỉ được tìm thấy theo cách của Sahajāta (đồng sinh) mà thôi.
Idameva cettha lakkhaṇanti aṭṭhannaṃ paccayānaṃ sabbapaccayasaṅgāhakattaṃ, ukkaṭṭhavasena pañhāparicchedo, te te paccaye saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo, tasmiṃ tasmiṃ paccaye paṭikkhitte tassa tassa pañhassa parihānāparihānīti etaṃ sabbaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
" This indeed is the characteristic here" means that all these statements — the comprehensive nature of the eight conditions for all conditions, the classification of questions by their highest degree, the classification of conditions shown by including those respective conditions, and the deficiency or non-deficiency of a question when a particular condition is rejected — are stated with reference to this entire matter. This should be understood.
Câu nói “Đây chính là đặc điểm ở đây” nên được hiểu là đề cập đến tất cả những điều này: sự bao gồm tất cả các duyên trong tám duyên (paccaya), sự phân loại các vấn đề theo cách tối thượng, sự phân loại các duyên được trình bày bằng cách bao gồm các duyên khác nhau đó, và sự suy giảm hoặc không suy giảm của từng vấn đề khi duyên đó bị loại bỏ.
Teneva ‘‘iminā lakkhaṇenā’’ti vuttaṃ.
For this very reason, it is said, " by this characteristic."
Chính vì thế mà có câu “bằng đặc điểm này”.
Tatrāti pabhedaparihānīsu.
" There" refers to the differentiations and deficiencies.
Ở đó là trong các phân loại và sự suy giảm.
Tīhi paccayehi ekūnavīsati paccayā dassitāti ‘‘nahetupaccayā’’ti ettha labbhamānapaccaye sandhāya vuttaṃ.
" Nineteen conditions are shown by three conditions" is stated with reference to the conditions obtainable in "non-cause condition" (nahetupaccayā).
Câu nói “mười chín duyên được trình bày bởi ba duyên” được nói để chỉ các duyên có được trong phần “nahetupaccayā” (không phải duyên nhân).
Ayaṃ pana paccayuddhāro sabbapaccanīyassa sādhāraṇalakkhaṇavasena vutto, na ‘‘nahetupaccayā’’ti ettheva labbhamānapaccayadassanavasena.
However, this elaboration of conditions is stated by way of the common characteristic of all oppositional (paccanīya) sections, not by way of showing only the conditions obtainable in "non-cause condition" itself.
Tuy nhiên, sự trình bày các duyên này được nói theo đặc điểm chung của tất cả các duyên đối nghịch, chứ không phải chỉ theo cách trình bày các duyên có được trong phần “nahetupaccayā” (không phải duyên nhân) này.
Evañca katvā hetudukapañhāvārapaccanīye ‘‘hetudhammo hetussa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, sahajātapaccayena paccayo, upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.43) vuttaṃ, aññathā ‘‘nahetupaccayā’’ti ettha labbhamānapaccayadassane ‘‘sahajātapaccayena paccayo’’ti na vattabbaṃ siyā, tasmā idhāpi sabbalabbhamānapaccayasaṅgahavasena paccayuddhārassa vuttattā tīhi paccayehi vīsati paccayā dassitāti daṭṭhabbā.
And having done so, in the Pañhāvāra Paccanīya of the Hetuduka, it is stated: 'A root-condition is a condition by way of object-condition, a condition by way of co-nascence-condition, a condition by way of decisive-support-condition.' Otherwise, if understood in another way, when showing the conditions obtained in 'not by way of root-condition,' it would not be proper to say 'a condition by way of co-nascence-condition.' Therefore, here too, since the exposition of conditions is stated by way of encompassing all obtainable conditions, twenty conditions are shown by three conditions – this should be understood.
Và nếu làm như vậy, trong phần đối nghịch của Hetuduka Pañhāvāra, có câu “Hetudhamma (pháp nhân) là duyên cho Hetudhamma bằng duyên Ārammaṇa (cảnh), bằng duyên Sahajāta (đồng sinh), bằng duyên Upanissaya (y chỉ mạnh)” (Paṭṭhā. 3.1.43); nếu không, trong cách trình bày các duyên có được trong phần “nahetupaccayā” (không phải duyên nhân), sẽ không cần nói “bằng duyên Sahajāta (đồng sinh)”. Do đó, ở đây cũng vậy, vì sự trình bày các duyên được nói theo cách bao gồm tất cả các duyên có được, nên cần hiểu rằng hai mươi duyên được trình bày bởi ba duyên.
Yaṃ vuttaṃ ‘‘tatrāyaṃ vitthārakathā’’ti, tatra pabhede vitthārakathaṃ vatvā parihānīyaṃ dassento ‘‘tasmiṃ pana paccaye…pe… te parato vakkhāmā’’ti āha.
As for what was said, "Here is the detailed explanation," in that statement, after giving a detailed explanation regarding the classification of conditions, intending to show the loss (parihāniya), it is said: " And regarding that condition… (paṭṭhā. 3.1.43) …we will explain those later."
Về câu nói “Ở đó có lời giải thích chi tiết này”, sau khi nói lời giải thích chi tiết về các phân loại, để trình bày về sự suy giảm, Ngài nói “khi duyên đó…pe… chúng tôi sẽ nói sau”.
528. Tathā akusalādikesupi catūsu pañhesu tehi tehi paccayehi te teyeva paccayā dassitāti kusalādikesu dassitehi aññesaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
528. The statement, " Similarly, in the four questions beginning with unwholesome, those very conditions are shown by those very conditions," should be understood as referring to the non-existence of other conditions apart from those shown in the questions beginning with wholesome.
528. Câu nói “Tương tự, trong bốn vấn đề về Akusala (bất thiện) v.v., các duyên đó được trình bày bởi các duyên đó” nên được hiểu là nói đến sự không tồn tại của các duyên khác ngoài những duyên đã được trình bày trong các vấn đề về Kusala (thiện) v.v.
Na hi ‘‘akusalo dhammo kusalassa dhammassā’’ti ettha dvīhi paccayehi tayo paccayā dassitā, atha kho dveyeva, abyākatassapi akusalo ārammaṇādhipatipaccayo na hotīti.
Indeed, in the case of 'An unwholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon,' not three conditions are shown by two conditions, but only two. Also, an unwholesome phenomenon is not an object-dominant condition for an indeterminate phenomenon.
Thật vậy, trong phần “Akusalo dhammo kusalassa dhammassā” (Pháp bất thiện là duyên cho pháp thiện), không phải ba duyên được trình bày bởi hai duyên, mà chỉ có hai duyên; và đối với Abyākata (vô ký), Akusala không phải là duyên Ārammaṇa (cảnh) hay Adhipati (trưởng) v.v.
530. Sahajātapaccayā pana na honti vatthumissakattāti asahajātapaccayena vatthunā sahajātapaccayabhāvena gahitattā tena saddhiṃ sahajātapaccayā na hontīti dasseti, na pana suddhānaṃ sahajātapaccayabhāvaṃ nivāreti.
530. The phrase, " However, co-nascent conditions do not exist due to their being mixed with a physical basis," means that because the heart-basis (hadayavatthu), which is not a co-nascent condition, is included as a co-nascent condition, co-nascent conditions do not exist together with it. It does not, however, negate the co-nascent conditionality of pure wholesome mental aggregates that are not associated with the heart-basis.
530. Câu nói “Tuy nhiên, các duyên Sahajāta (đồng sinh) không tồn tại vì sự hỗn hợp với vatthu (nền tảng)” chỉ ra rằng vì vatthu (nền tảng) không phải là duyên Sahajāta được lấy theo cách của duyên Sahajāta, nên các duyên Sahajāta không tồn tại cùng với nó; chứ không phủ nhận sự tồn tại của các duyên Sahajāta thuần túy.
Vatthunā pana saddhiṃ yena nissayādinā paccayā honti, tameva nissayādiṃ visesetuṃ sahajātanti vuttanti dassento ‘‘tasmā tesa’’ntiādimāha.
Furthermore, intending to emphasize the very support-conditions (nissaya) and so on, by which there is conditionality together with a physical basis, it is stated as 'co-nascent' – thus, the Saṅgahakāra states " Therefore, of those…" and so on, indicating this meaning.
Và để chỉ ra rằng từ “Sahajāta” được nói để phân biệt duyên Nissaya (y chỉ) v.v. mà các duyên tồn tại cùng với vatthu, Ngài nói “Do đó, của chúng” v.v.
Imasmiṃ pana paccayuddhāre ārammaṇaupanissayakammaatthipaccayesu catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā kasmā tesaṃ vasena paccayuddhāro na katoti?
However, in this exposition of conditions, why is the exposition of conditions not made by encompassing all conditions within the four conditions: object (ārammaṇa), decisive support (upanissaya), kamma, and presence (atthi) conditions?
Tuy nhiên, trong sự trình bày các duyên này, tại sao không có sự trình bày các duyên bằng cách bao gồm tất cả các duyên trong bốn duyên Ārammaṇa (cảnh), Upanissaya (y chỉ mạnh), Kamma (nghiệp) và Atthi (hiện hữu)?
Missakāmissakassa atthipaccayavibhāgassa duviññeyyattā.
Because the distinction of presence condition, being both mixed and unmixed, is difficult to discern.
Vì sự phân biệt của duyên Atthi (hiện hữu) giữa hỗn hợp và không hỗn hợp rất khó hiểu.
Na hi ‘‘avibhāgena atthipaccayena paccayo’’ti vutte sakkā viññātuṃ ‘‘kiṃ suddhena sahajātaatthipaccayena purejātapacchājātāhārindriyaatthipaccayena vā, atha sahajātapurejātamissakena pacchājātāhāramissakena pacchājātindriyamissakena vā’’ti.
For when it is said, "a condition by way of undifferentiated presence condition," it is not possible to know whether it is "by way of pure co-nascent presence condition, or pre-nascent, post-nascent, nutriment, or faculty presence conditions; or by way of a mix of co-nascent and pre-nascent; or a mix of post-nascent and nutriment; or a mix of post-nascent and faculty."
Thật vậy, khi nói “là duyên bằng duyên Atthi (hiện hữu) không phân biệt”, không thể hiểu được liệu đó là “bằng duyên Atthi (hiện hữu) Sahajāta (đồng sinh) thuần túy, hay bằng duyên Atthi (hiện hữu) Purejāta (tiền sinh), Paccājāta (hậu sinh), Āhāra (vật thực), Indriya (quyền), hay bằng sự hỗn hợp giữa Sahajāta và Purejāta, hay sự hỗn hợp giữa Paccājāta và Āhāra, hay sự hỗn hợp giữa Paccājāta và Indriya”.
Atthipaccayavisesesu pana sahajātādīsu sarūpato vuccamānesu yattha suddhānaṃ sahajātādīnaṃ paccayabhāvo, tattha ‘‘sahajātapaccayena paccayo’’tiādinā suddhānaṃ, yattha ca missakānaṃ paccayabhāvo, tattha ‘‘sahajātaṃ purejāta’’ntiādinā missakānaṃ gahaṇato suviññeyyatā hoti, tasmā atthipaccayavisesadassanatthaṃ sahajātādayo gahitā, tena ca sabbapaccayānaṃ catūsu paccayesu saṅgaho dassito hoti.
However, when co-nascent conditions and so on, which are specific types of presence conditions, are mentioned directly by their nature, then where there is conditionality of pure co-nascent conditions and so on, it is clearly understood by phrases like "a condition by way of co-nascent condition," referring to the pure ones. And where there is conditionality of mixed ones, it is clearly understood by phrases like "co-nascent and pre-nascent," referring to the mixed ones. Therefore, co-nascent conditions and so on are taken to show the specific types of presence conditions, and thereby the inclusion of all conditions within the four conditions is shown.
Tuy nhiên, khi các loại duyên Atthi (hiện hữu) đặc biệt như Sahajāta (đồng sinh) v.v. được nói theo bản chất của chúng, ở đâu có sự tồn tại của các duyên Sahajāta (đồng sinh) thuần túy, ở đó có sự bao gồm các duyên thuần túy bằng cách nói “là duyên bằng duyên Sahajāta” v.v.; và ở đâu có sự tồn tại của các duyên hỗn hợp, ở đó có sự bao gồm các duyên hỗn hợp bằng cách nói “Sahajāta Purejāta” v.v., do đó việc hiểu trở nên dễ dàng. Vì vậy, để trình bày các loại duyên Atthi (hiện hữu) đặc biệt, các duyên Sahajāta (đồng sinh) v.v. đã được lấy, và bằng cách đó, sự bao gồm tất cả các duyên trong bốn duyên đã được trình bày.
Kasmā pana sahajātapurejāte aggahetvā nissayo, purejātapacchājāte aggahetvā vippayutto vā atthipaccayavisesabhāvena na vuttoti?
Why, then, are support (nissaya) and dissociated (vippayutta) conditions not stated as specific types of presence conditions, without taking co-nascent and pre-nascent conditions, or without taking pre-nascent and post-nascent conditions?
Tại sao duyên Nissaya (y chỉ) hoặc duyên Vippayutta (không tương ưng) không được nói là một loại duyên Atthi (hiện hữu) đặc biệt mà không lấy Sahajāta (đồng sinh) và Purejāta (tiền sinh), hoặc không lấy Purejāta và Paccājāta (hậu sinh)?
Avattabbattā, nissayo tāva na vattabbo sahajātapurejātānaṃ suddhānaṃ missakānañca nissayapaccayabhāvato vibhajitabbatāya atthipaccayena avisiṭṭhattā, vippayuttapaccayo ca sahajātapurejātapacchājātabhāvato atthipaccayo viya visesitabboti so viya na vattabbo.
Because they are not to be stated. Support condition, first of all, should not be stated because it is not distinct from presence condition, due to the support conditionality of pure and mixed co-nascent and pre-nascent conditions, and thus needing to be distinguished. Dissociated condition, being co-nascent, pre-nascent, and post-nascent, should be distinguished like presence condition, and therefore should not be stated like presence condition.
Vì không nên nói. Duy Nissaya (y chỉ) không nên nói vì nó không khác biệt với duyên Atthi (hiện hữu) về việc cần được phân biệt do nó là duyên Nissaya (y chỉ) của cả Sahajāta (đồng sinh) và Purejāta (tiền sinh) thuần túy và hỗn hợp. Và duyên Vippayutta (không tương ưng) cần được phân biệt như duyên Atthi (hiện hữu) do nó là Sahajāta (đồng sinh), Purejāta (tiền sinh) và Paccājāta (hậu sinh), vì vậy nó không nên được nói như duyên đó.
Sahajātapurejātānañca missakānaṃ atthipaccayabhāvo hoti, na vippayuttabhāvo.
Furthermore, there is presence conditionality for mixed co-nascent and pre-nascent conditions, but not dissociated conditionality.
Và các duyên Sahajāta (đồng sinh) và Purejāta (tiền sinh) hỗn hợp có thể là duyên Atthi (hiện hữu), nhưng không phải là duyên Vippayutta (không tương ưng).
Tathā sahajātapacchājātānañca missakānaṃ atthipaccayabhāvo hoti.
Similarly, there is presence conditionality for mixed co-nascent and post-nascent conditions.
Tương tự, các duyên Sahajāta (đồng sinh) và Paccājāta (hậu sinh) hỗn hợp cũng có thể là duyên Atthi (hiện hữu).
Vakkhati hi ‘‘anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa ca anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo sahajātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭhā. 1.4.84), na pana vippayuttapaccayabhāvo, tasmā vippayuttaggahaṇena missakānaṃ atthipaccayabhāvassa aggahaṇato na so atthipaccayaviseso bhavituṃ yuttoti bhiyyopi na vattabbo.
For it will be stated: "An ungrasped and non-acquisitional phenomenon is a condition for a grasped and acquisitional phenomenon and an ungrasped and non-acquisitional phenomenon by way of presence condition, co-nascent, post-nascent," but not by way of dissociated conditionality. Therefore, since the presence conditionality of mixed conditions is not included by taking dissociated condition, it is not appropriate for it to be a specific type of presence condition, and thus it should not be stated even more so.
Thật vậy, sẽ nói rằng “Pháp Anupādinna-anupādāniya (không bị nắm giữ, không bị chấp thủ) là duyên cho pháp Upādinna-upādāniya (bị nắm giữ, bị chấp thủ) và pháp Anupādinna-anupādāniya bằng duyên Atthi (hiện hữu) Sahajāta (đồng sinh) và Paccājāta (hậu sinh)” (Paṭṭhā. 1.4.84), nhưng không nói là duyên Vippayutta (không tương ưng). Vì vậy, do việc không bao gồm duyên Atthi (hiện hữu) của các duyên hỗn hợp bằng cách lấy duyên Vippayutta (không tương ưng), duyên đó không thích hợp để trở thành một loại duyên Atthi (hiện hữu) đặc biệt, do đó càng không nên nói.
Nanu ca sahajātapaccayo ca hetuādīhi visesitabboti sopi nissayavippayuttā viya atthipaccayavisesabhāvena na vattabboti?
But surely, co-nascent condition should also be distinguished by root-conditions and so on? So, should it not also be stated as a specific type of presence condition, like support and dissociated conditions?
Chẳng phải duyên Sahajāta (đồng sinh) cũng cần được phân biệt bằng các duyên Hetu (nhân) v.v., và do đó duyên đó cũng không nên được nói là một loại duyên Atthi (hiện hữu) đặc biệt như duyên Nissaya (y chỉ) và Vippayutta (không tương ưng) sao?
Na, viruddhapaccayehi avisesitabbattā.
No, because it should not be distinguished by opposing conditions.
Không, vì nó không cần được phân biệt bằng các duyên đối nghịch.
Nissayavippayuttā hi atthipaccayo viya uppattikālaviruddhehi paccayehi visesitabbā, na pana sahajāto.
Indeed, support and dissociated conditions should be distinguished by conditions that are opposed in their time of arising, just like presence condition, but co-nascent condition is not.
Duyên Nissaya (y chỉ) và Vippayutta (không tương ưng) cần được phân biệt bằng các duyên đối nghịch về thời điểm phát sinh như duyên Atthi (hiện hữu), nhưng duyên Sahajāta (đồng sinh) thì không.
Hetuādayo hi sahajātā eva, na uppattikālaviruddhāti.
For root-conditions and so on are indeed co-nascent, and not opposed in their time of arising.
Thật vậy, các duyên Hetu (nhân) v.v. chỉ là Sahajāta (đồng sinh), chứ không phải đối nghịch về thời điểm phát sinh.
532. Suddho ārammaṇapaccayo parihāyatīti ettha suddhaggahaṇena na kiñci payojanaṃ.
532. Here, in " Pure object-condition is lost," the word "pure" has no purpose.
532. Trong câu nói “Duyên Ārammaṇa (cảnh) thuần túy bị suy giảm”, việc thêm từ “thuần túy” không có mục đích gì.
Ārammaṇe hi paccanīyato ṭhite adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayo parihāyatiyevāti.
For indeed, when object-condition stands as a paccanīya, the object-condition that is also a dominant condition, etc., is certainly lost.
Thật vậy, khi duyên Ārammaṇa (cảnh) ở vị trí đối nghịch, duyên Ārammaṇa (cảnh) là Adhipati (trưởng) v.v. chắc chắn sẽ bị suy giảm.
Suddhoti vā aṭṭhasu paccayesu kevalaṃ ārammaṇapaccayo parihāyati, na sesāti dasseti.
Alternatively, " pure" indicates that among the eight conditions, only the object-condition is lost, and not the others.
Hoặc, từ “thuần túy” chỉ ra rằng trong tám duyên, chỉ duyên Ārammaṇa (cảnh) bị suy giảm, các duyên còn lại thì không.
Ekādasannanti sahajāte saṅgahaṃ gacchantesu pannarasasu aññamaññavipākasampayuttavippayutte vajjetvā ekādasannaṃ vasena.
" Of the eleven" is by way of the eleven conditions, excluding mutual condition, resultant condition, associated condition, and dissociated condition, among the fifteen that are included in co-nascent condition.
Của mười một là theo cách của mười một duyên, bỏ qua Aññamañña (tương hỗ), Vipāka (quả), Sampayutta (tương ưng) và Vippayutta (không tương ưng) trong mười lăm duyên được bao gồm trong Sahajāta (đồng sinh).
Teti te sahajāte antogadhāyeva tasmiṃ paṭikkhitte aññenākārena vissajjanaṃ na labhantīti dasseti, anantogadhā pana ārammaṇādhipatipurejātanissayādayo ārammaṇādiākārena labhantīti.
" Those" indicates that those conditions are indeed included within co-nascent condition, and when it is rejected, they do not obtain a different form of explanation. However, object-dominant, pre-nascent, support, etc., which are not included, obtain an explanation in the form of object-dominant, etc.
Chúng chỉ ra rằng các duyên đó, vốn đã được bao gồm trong Sahajāta (đồng sinh), khi duyên đó bị loại bỏ, chúng không thể được trả lời theo một cách khác; tuy nhiên, các duyên không được bao gồm như Ārammaṇa (cảnh), Adhipati (trưởng), Purejāta (tiền sinh), Nissaya (y chỉ) v.v. có thể được tìm thấy theo cách của Ārammaṇa (cảnh) v.v.
Kiñcāpi sahajātapaccayoyeva natthīti tasmiṃ paṭikkhitte ime vārā na labbheyyuṃ, atha kho nissayaatthiavigatānaṃ vasena ete labhitabbā siyunti adhippāyo.
" Although co-nascent condition itself does not exist" – the intention here is that if it were rejected, these sections would not be obtained, but they might be obtained by way of support, presence, and non-disappearance conditions.
Mặc dù không có duyên Sahajāta (đồng sinh), ý nghĩa là khi duyên đó bị loại bỏ, những phần này có thể không được tìm thấy, nhưng chúng nên được tìm thấy theo cách của Nissaya (y chỉ), Atthi (hiện hữu) và Avigata (bất ly).
Yasmā panātiādinā yadipi sahajātapaccayo natthi, yasmā pana sahajātapaccayadhamme ṭhitā ete na nissayādayo na honti, yasmā ca sahajāte paṭikkhitte ye paṭikkhittā honti, te idha sahajātapaṭikkhepena paṭikkhittā, tasmā tepi vārā na labbhantīti dasseti.
And with "Since," etc., it indicates that even if co-nascent condition does not exist, since these (kusala and abyākata) that stand in co-nascent conditionality are not non-support conditions, etc., and since those that are rejected when co-nascent condition is rejected are themselves rejected here by the rejection of co-nascent condition, therefore those sections are also not obtained.
Với cụm từ Yasmā panātiādinā (Bởi vì, v.v.), mặc dù không có duyên đồng sanh (sahajātapaccaya), nhưng vì những pháp này đang tồn tại trong các pháp duyên đồng sanh không phải là không có duyên nương tựa (nissaya) v.v., và vì khi duyên đồng sanh bị loại bỏ, những gì bị loại bỏ thì ở đây cũng bị loại bỏ bởi sự loại bỏ duyên đồng sanh, nên những trường hợp đó cũng không được chấp nhận. Điều này được chỉ ra.
Ṭhapetvā sahajātapaccayanti etena nissayādibhūtañca sahajātapaccayaṃ ṭhapetvāti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by "excluding co-nascent condition," it means excluding the co-nascent condition that constitutes support, etc.
Cần hiểu rằng với cụm từ Ṭhapetvā sahajātapaccayanti (ngoại trừ duyên đồng sanh), điều này có nghĩa là ngoại trừ duyên đồng sanh vốn là duyên nương tựa (nissaya) v.v.
Kusalato pavattamānesu kusalābyākatesu kusalassa kusalo aññamaññapaccayo hotīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvato’’ti.
Referring to the meaning that wholesome is a mutual condition for wholesome among wholesome and indeterminate phenomena arising from wholesome, it is said: " due to the existence of their arising by way of mutual conditionality."
Để nói về ý nghĩa rằng trong các pháp thiện (kusala) và vô ký (abyākata) phát sinh từ thiện, thiện là duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya) của thiện, nên đã nói ‘‘aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvato’’ (do sự hiện hữu của sự phát sinh theo cách của pháp duyên tương hỗ).
Ye dhammā aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatāti tesaṃ tesaṃ paccayuppannānaṃ paccayabhāvena vuccamānā ye dhammā attano paccayuppannabhāvena vuccamānānaṃ aññamaññapaccayoti saṅgahaṃ gatāti attho.
The meaning of " those phenomena that have attained the inclusion of mutual condition" is those wholesome phenomena that are stated as causes for their respective resultant phenomena, and that are stated as mutual conditions for those phenomena that are stated as their own resultant phenomena, have attained the inclusion (of mutual condition).
Ye dhammā aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatāti (Những pháp đã đạt đến sự bao gồm của duyên tương hỗ) có nghĩa là những pháp được gọi là duyên của các pháp sở duyên (paccayuppanna) đó, và những pháp được gọi là sở duyên của chính chúng, đã đạt đến sự bao gồm của duyên tương hỗ.
Kusalo ca kusalassa aññamaññapaccayoti katvā kusalābyākatānaṃ aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gateheva dhammehi paccayo hoti, samudāyabhūto ekadesabhūtehīti ayamettha adhippāyo.
The intention here is that wholesome is a condition for wholesome and indeterminate phenomena only through phenomena that have attained the inclusion of mutual condition, being a composite (samudāya) existing through constituent parts (ekadesa).
Và bởi vì thiện là duyên tương hỗ của thiện, nên thiện và vô ký có duyên với các pháp đã đạt đến sự bao gồm của duyên tương hỗ, tức là một tổng thể có duyên với các phần của nó. Đây là ý nghĩa ở đây.
Kusalo pana kusalassa aññamaññapaccayabhūteheva kusalābyākatānaṃ sahajātādīhi, na aññathāti aññamaññe paṭikkhitte so vāro parihāyatīti vattabbaṃ.
However, it should be stated that the wholesome, being a aññamañña-paccaya to the wholesome, brings about the kusalābyākatā by way of sahajāta and so forth, and not otherwise. When aññamañña is excluded, that vāra is diminished.
Tuy nhiên, cần phải nói rằng thiện chỉ có duyên với thiện và vô ký thông qua các duyên đồng sanh (sahajāta) v.v. vốn là duyên tương hỗ của thiện, chứ không phải cách khác; khi duyên tương hỗ bị loại bỏ, trường hợp đó sẽ bị mất đi.
Catunnaṃ khandhānaṃ ekadesovāti sahajāte sandhāya vuttaṃ.
"Catunnaṃ khandhānaṃ ekadesovā" (or a portion of the four aggregates) is stated with reference to sahajāta (conascence).
Catunnaṃ khandhānaṃ ekadesovāti (hoặc một phần của bốn uẩn) được nói liên quan đến duyên đồng sanh.
Asahajātā hi āhārindriyā rūpakkhandhekadesova honti.
Indeed, the non-conascent āhāra and indriya are only a portion of the rūpa-aggregate.
Thật vậy, các duyên không đồng sanh (asahajāta) như thực (āhāra) và quyền (indriya) chỉ là một phần của sắc uẩn (rūpakkhandha).
Teti te vippayuttapaccayadhammā.
"Te" refers to those dissociated conditioned phenomena.
Teti (Chúng) là những pháp duyên không tương ưng (vippayuttapaccaya).
533. ‘‘Dumūlakādivasena paccayagaṇanaṃ dassetu’’nti likhitaṃ, ‘‘paccanīyagaṇanaṃ dassetu’’nti pana vattabbaṃ.
533. It is written "Dumūlakādivasena paccayagaṇanaṃ dassetu" (to show the enumeration of factors by way of roots of two, etc.), but it should be said "paccanīyagaṇanaṃ dassetu" (to show the enumeration of the negative section).
533. Đã viết ‘‘Dumūlakādivasena paccayagaṇanaṃ dassetu’’nti (để chỉ ra số lượng duyên theo cách của nhị căn, v.v.), nhưng lẽ ra phải nói ‘‘paccanīyagaṇanaṃ dassetu’’nti (để chỉ ra số lượng nghịch duyên).
Paccanīyavāragaṇanā hi dassitāti.
For the enumeration of the paccanīya-vāra has been shown.
Vì số lượng các trường hợp nghịch duyên đã được chỉ ra.
534. Satta pañca tīṇi dve ekanti paricchinnagaṇanānīti sattādiparicchedehi paricchinnagaṇanāni vissajjanāni hetumūlake dassitānīti āha.
534. He says "Satta pañca tīṇi dve ekanti paricchinnagaṇanānī" (seven, five, three, two, one are delimited enumerations) meaning that the answers delimited by enumerations like seven, etc., are shown in the Hetu-mūlaka.
534. Satta pañca tīṇi dve ekanti paricchinnagaṇanānīti (Bảy, năm, ba, hai, một là những số lượng được xác định) có nghĩa là các câu trả lời với số lượng được xác định như bảy, v.v. đã được chỉ ra trong Hetumūlaka.
538. Nanissayapaccayā naupanissayapaccayā napacchājāte tīṇīti mūlakaṃ saṅkhipitvā dasamūlake ‘‘napacchājāte tīṇī’’ti vuttaṃ gaṇanaṃ uddharati.
538. He extracts the enumeration stated as "Napacchājāte tīṇī" (three in napacchājāta) in the Dasamūlaka, summarizing the mūlaka as "Nanissayapaccayā naupanissayapaccayā napacchājāte tīṇī" (three in nanissaya-paccaya, naupanissaya-paccaya, napacchājāta).
538. Với cụm từ Nanissayapaccayā naupanissayapaccayā napacchājāte tīṇīti (Không duyên nương tựa, không duyên y chỉ mạnh, ba trong không hậu sanh), điều này tóm tắt mūlaka và trích dẫn số lượng ba được nói trong Dasamūlaka là "ba trong không hậu sanh".
‘‘Tesu kaṭattārūpañca āhārasamuṭṭhānañca paccayuppanna’’nti vuttaṃ, dvīsu pana vipāko tatiye tesamuṭṭhānikakāyo ca paccayuppanno hotiyeva.
It is stated, "Tesu kaṭattārūpañca āhārasamuṭṭhānañca paccayuppanna" (among these, kaṭattārūpa and āhārasamuṭṭhāna are the resultants). But in the two (answers), vipāka is the resultant, and in the third, the body originating from the three (causes) is indeed the resultant.
Đã nói ‘‘Tesu kaṭattārūpañca āhārasamuṭṭhānañca paccayuppanna’’nti (Trong đó, sắc do nghiệp tạo và sắc do thực tạo là sở duyên), nhưng trong hai trường hợp, quả cũng là sở duyên, và trong trường hợp thứ ba, thân do ba nguồn gốc (tesamuṭṭhānikakāya) cũng là sở duyên.
545. Abyākato ca sahajātaabyākatassāti ‘‘arūpābyākato arūpābyākatassa, rūpābyākato ca rūpābyākatassā’’ti etaṃ dvayaṃ sandhāya vuttaṃ.
545. "Abyākato ca sahajātaabyākatassā" (the undeclared is also for the conascient undeclared) is stated with reference to these two: "the arūpābyākata for the arūpābyākata, and the rūpābyākata for the rūpābyākata."
545. Abyākato ca sahajātaabyākatassāti (và vô ký là đồng sanh của vô ký) được nói liên quan đến hai điều này: "vô ký vô sắc là của vô ký vô sắc, và vô ký sắc là của vô ký sắc".
Rūpābyākato pana arūpābyākatassa, arūpābyākato ca rūpābyākatassa sahajātapaccayo honto vippayuttapaccayo hotiyeva.
However, the rūpābyākata, while being a sahajāta-paccaya for the arūpābyākata, and the arūpābyākata for the rūpābyākata, is indeed a vippayutta-paccaya.
Tuy nhiên, vô ký sắc là duyên đồng sanh của vô ký vô sắc, và vô ký vô sắc là duyên đồng sanh của vô ký sắc, thì chúng là duyên không tương ưng (vippayuttapaccaya).
‘‘Abyākato sahajātāhārindriyavasena abyākatassāti evaṃ pañcā’’ti pana vattabbaṃ.
It should rather be stated, "Abyākato sahajātāhārindriyavasena abyākatassāti evaṃ pañcā" (the undeclared, by way of conascent food and faculty, for the undeclared, thus five).
Tuy nhiên, cần phải nói rằng "vô ký là năm theo cách của duyên đồng sanh, thực và quyền của vô ký".
546. Noatthipaccayā nahetuyā navāti ettha ‘‘ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhantī’’ti vuttaṃ, atthipaccaye pana paṭikkhitte aṭṭhasu paccayesu sahajātapurejātapacchājātāhārindriyāni paṭikkhittāni, ārammaṇaupanissayakammāni ṭhitānīti tesaṃ tiṇṇaṃ ṭhitānaṃ vasena labbhantīti vattabbaṃ.
546. In "Noatthipaccayā nahetuyā navā" (nine in noatthi-paccaya and nahetu), it is stated that "ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhantī" (ending in one root, are obtained by way of anantara and pakatūpanissaya). However, when atthi-paccaya is excluded, among the eight paccayas, sahajāta, purejāta, pacchājāta, āhāra, and indriya are excluded; ārammaṇa, upanissaya, and kamma remain. Therefore, it should be said that they are obtained by way of these three remaining ones.
546. Trong Noatthipaccayā nahetuyā navāti (Không duyên hiện hữu, không duyên nhân, hoặc chín), đã nói rằng "các duyên kết thúc bằng một trong một mūlaka được chấp nhận theo cách của duyên vô gián và duyên y chỉ mạnh tự nhiên", nhưng khi duyên hiện hữu bị loại bỏ, trong tám duyên, duyên đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh, thực và quyền bị loại bỏ, duyên đối tượng, y chỉ mạnh và nghiệp vẫn còn. Do đó, cần phải nói rằng chúng được chấp nhận theo ba duyên còn lại.
Sabbattha hi aṭṭhasu paccayesu ye ye paṭikkhittā, te te apanetvā ye ye ṭhitā, tesaṃ vasena te te vārā labbhantīti idamettha lakkhaṇanti.
For everywhere, in the eight paccayas, whatever are excluded, those are set aside, and whatever remain, those vāras are obtained by way of those remaining ones; this is the characteristic here.
Thật vậy, ở khắp mọi nơi, trong tám duyên, những duyên nào bị loại bỏ thì loại bỏ chúng đi, và những duyên nào còn lại thì các trường hợp đó được chấp nhận theo những duyên còn lại. Đây là đặc điểm ở đây.
Yāva nissayampīti na kevalaṃ nārammaṇeyeva ṭhatvā, atha kho yāva nissayaṃ, tāva ṭhatvāpi naupanissaye dve kātabbāti attho.
"Yāva nissayampī" (even up to nissaya) means not merely remaining in nārammaṇa, but remaining even up to nissaya, two should be made in naupanissaya.
Yāva nissayampīti (ngay cả đến duyên nương tựa) có nghĩa là không chỉ dừng lại ở duyên đối tượng, mà ngay cả đến duyên nương tựa, hai duyên cũng phải được tạo ra trong duyên không y chỉ mạnh.
Naupanissayato hi purimesu ca navapi labbhanti, naupanissaye pana pavatte atthiārammaṇaupanissayapaṭikkhepena satta paccayā paṭikkhittāti avasiṭṭhassa kammassa vasena dveyevāti.
Indeed, in the prior paccayas to naupanissaya, nine are also obtained. But when naupanissaya prevails, seven paccayas are excluded by the exclusion of atthi, ārammaṇa, and upanissaya. Therefore, only two are obtained by way of the remaining kamma.
Thật vậy, trong các duyên trước duyên không y chỉ mạnh, chín duyên cũng được chấp nhận, nhưng khi duyên không y chỉ mạnh phát sinh, bảy duyên bị loại bỏ bởi sự loại bỏ duyên hiện hữu, duyên đối tượng và duyên y chỉ mạnh, nên chỉ còn hai duyên theo cách của nghiệp còn lại.
550. Sadisavārāti anurūpavārāti attho.
550. "Sadisavārā" means "corresponding vāras."
550. Sadisavārāti (các trường hợp tương tự) có nghĩa là các trường hợp phù hợp (anurūpavārā).
Naaññamaññe laddhesu hi ekādasasu ‘‘kusalo kusalassa akusalo akusalassā’’ti ime hetuyā laddhesu sattasu imeheva dvīhi samānā honti, atthābhāvato pana na anurūpāti.
For when "wholesome for wholesome" and "unwholesome for unwholesome" among the eleven obtained in naaññamañña are similar to these two among the seven obtained in hetu, they are similar; but because of the absence of the (meaning of) attha, they are not corresponding.
Thật vậy, trong mười một trường hợp được chấp nhận trong Naaññamañña, "thiện của thiện, bất thiện của bất thiện" này tương tự với hai trường hợp trong bảy trường hợp được chấp nhận trong Hetu, nhưng chúng không phù hợp vì thiếu ý nghĩa.
Atha vā vacanato atthato ca uddesato yathāyogaṃ niddesato cāti sabbathā samānataṃ sandhāya ‘‘sadisavārā’’ti āha.
Alternatively, by "sadisavārā," he means similarity in every respect, according to expression, meaning, designation, and exposition as appropriate.
Hoặc, ‘‘sadisavārā’’ti (các trường hợp tương tự) được nói với ý nghĩa tương tự hoàn toàn, tức là về mặt từ ngữ, về mặt ý nghĩa, về mặt tóm tắt và về mặt giải thích phù hợp.
551. Paṭisandhināmarūpaṃ sandhāyāti paṭisandhiyaṃ hetunāmapaccayaṃ vatthurūpañca paccayuppannaṃ sandhāya.
551. "Paṭisandhināmarūpaṃ sandhāya" (with reference to the name-and-form of rebirth-linking) means with reference to the root-name as paccaya and the vatthu-rūpa as paccayuppanna at rebirth-linking.
551. Paṭisandhināmarūpaṃ sandhāyāti (liên quan đến danh sắc tái tục) là liên quan đến danh duyên nhân (hetunāmapaccaya) và sắc vật (vatthurūpa) là sở duyên trong tái tục.
Tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassāti ettha ‘‘abyākato kaṭattārūpassa cā’’ti idampi vattabbaṃ.
In "Tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassā" (the three, wholesome and so forth, for the mind-originated rūpa), it should also be stated, "and the undeclared for the kaṭattā-rūpa."
Trong Tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassāti (Ba thiện v.v. của sắc do tâm sanh), cũng cần phải nói thêm "và vô ký của sắc do nghiệp tạo".
556. Adhipatimūlake nahetuyā dasāti dvinnampi adhipatīnaṃ vasena vuttaṃ, nārammaṇe sattāti sahajātādhipatissa, nasahajāte sattāti ārammaṇādhipatissāti evaṃ sabbattha tasmiṃ tasmiṃ paccaye paṭikkhitte ghaṭanesu ca tasmiṃ tasmiṃ paccaye ghaṭite mūlabhāvena ṭhite paccaye ye dhammā parihāyanti, ye ca tiṭṭhanti, te sādhukaṃ sallakkhetvā ye dhammā ṭhitā yesaṃ paccayā honti, tesaṃ vasena gaṇanā uddharitabbā.
556. In the Adhipati-mūlaka, "Nahetuyā dasā" (ten in nahetu) is stated with reference to both adhipatis. "Nārammaṇe sattā" (seven in nārammaṇa) is for the sahajātādhipati, and "Nasahajāte sattā" (seven in nasahajāta) is for the ārammaṇādhipati. Thus, in every such paccaya where it is excluded, and in the connections where that paccaya is established as the root-condition, one should carefully discern which phenomena are diminished and which remain, and then extract the enumeration by way of those phenomena that remain and for which they are conditions.
556. Trong Adhipatimūlaka, nahetuyā dasāti (mười trong không nhân) được nói liên quan đến cả hai quyền (adhipati), nārammaṇe sattāti (bảy trong không đối tượng) là của quyền đồng sanh (sahajātādhipati), và nasahajāte sattāti (bảy trong không đồng sanh) là của quyền đối tượng (ārammaṇādhipati). Cứ như vậy, trong mỗi duyên, khi duyên đó bị loại bỏ hoặc khi nó được kết hợp, cần phải xem xét kỹ lưỡng những pháp nào bị mất đi và những pháp nào còn lại trong duyên được coi là gốc, và số lượng cần được trích dẫn theo những pháp còn lại là duyên của những pháp nào.
Anulome vuttaghaṭite hi mūlabhāvena ṭhapetvā ghaṭitāvasesā paccayā paccanīyato yojitāti tattha laddhāyeva paccanīyato ṭhitapaccayānaṃ vasena samānā ūnā ca sakkā viññātunti.
Indeed, in the anuloma, having established the stated connections as the root-condition, the remaining connected paccayas are joined from the paccanīya. Thus, the similar or lesser enumerations obtained therein can be understood by way of the remaining paccayas from the paccanīya.
Thật vậy, trong các duyên được kết hợp đã nói trong Anuloma, khi duyên gốc được giữ lại, các duyên còn lại sau khi kết hợp được kết hợp từ Paccanīya, nên có thể hiểu được số lượng tương tự hoặc ít hơn theo các duyên còn lại từ Paccanīya.
631. Ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvāti ettha anulomato yojiyamānena paccayena saddhiṃ paccanīyato ṭhitassa atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvāti adhippāyo.
631. In "Ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvā" (diminishing the enumeration of the greater count along with the lesser count), the intention is to diminish the enumeration of the greater count from what is established in the paccanīya along with the paccaya that is joined from the anuloma.
631. Trong Ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvāti (giảm số lượng của cả số lượng dư thừa cùng với số lượng ít hơn), ý nghĩa là giảm số lượng của cả số lượng dư thừa còn lại từ Paccanīya cùng với duyên được kết hợp từ Anuloma.
Parihāpanagaṇanāya ūnataragaṇanena saddhiṃ samānattañca na ekantikaṃ.
And the similarity of the diminished enumeration with the lesser enumeration is not absolute.
Và sự tương đồng với số lượng ít hơn trong số lượng giảm không phải là tuyệt đối.
Nahetunārammaṇadukassa hi gaṇanā adhipatipaccayena yojiyamānena ūnataragaṇanena saddhiṃ parihīnāpi adhipatipaccaye laddhagaṇanāya na samānā, atha kho tatopi ūnatarā hotīti āha ‘‘na panetaṃ sabbasaṃsandanesu gacchatī’’ti.
For the enumeration of the nahetu-nārammaṇa-duka, even though diminished along with the lesser enumeration by joining with the adhipati-paccaya, it is not similar to the enumeration obtained in the adhipati-paccaya; rather, it is even less than that. Thus, he states "na panetaṃ sabbasaṃsandanesu gacchatī" (but this does not apply to all conjunctions).
Thật vậy, số lượng của cặp Nahetunārammaṇa, mặc dù ít hơn khi được kết hợp với duyên quyền với số lượng ít hơn, nhưng không bằng số lượng được chấp nhận trong duyên quyền; thay vào đó, nó còn ít hơn thế nữa. Do đó, đã nói ‘‘na panetaṃ sabbasaṃsandanesu gacchatī’’ti (nhưng điều này không áp dụng cho tất cả các sự kết hợp).
Nissaye paccanīyato ṭhite sahajāte ca anulomato atiṭṭhamānānaṃ hetuādīnaṃ sahajātassa ca aṭṭhānaṃ pākaṭanti apākaṭameva dassento ‘‘vatthupurejāto anulomato na tiṭṭhatī’’ti āha.
In nissaya, showing what is not obvious, that the hetu and so forth that do not remain in the anuloma when sahajāta remains in the paccanīya, nor the sahajāta itself, are obvious, he states, "vatthupurejāto anulomato na tiṭṭhatī" (the vatthupurejāta does not remain in the anuloma).
Khi duyên nương tựa (nissaya) tồn tại trong Paccanīya, và các duyên nhân (hetu) v.v. không tồn tại trong Anuloma, và duyên đồng sanh (sahajāta) không tồn tại, điều đó là rõ ràng. Để chỉ ra điều không rõ ràng, đã nói ‘‘vatthupurejāto anulomato na tiṭṭhatī’’ti (vật tiền sanh không tồn tại trong Anuloma).
Āhāre vātiādinā idaṃ dasseti – sahajāte paccanīyato ṭhite anulomato atiṭṭhamānā jhānamaggasampayuttā āhāre vā indriye vā paccanīyato ṭhite tiṭṭhantīti hetuādayopi tiṭṭhanti.
By "Āhāre vā" (or in āhāra) and so forth, he shows this: that the jhāna-magga-sampayutta that do not remain in the anuloma when sahajāta remains in the paccanīya, when āhāra or indriya remain in the paccanīya, they remain (in the anuloma), and hetu and so forth also remain.
Với ‘trong dinh dưỡng’ v.v..., điều này được trình bày như sau: Các chi pháp tương ưng với thiền và đạo (jhāna-magga-sampayutta) không tồn tại theo chiều thuận khi chúng tồn tại theo chiều nghịch trong các pháp đồng sinh (sahajāta), nhưng chúng tồn tại (theo chiều thuận) khi chúng tồn tại theo chiều nghịch trong dinh dưỡng (āhāra) hoặc trong các quyền (indriya). Do đó, các nhân (hetu) v.v... cũng tồn tại (theo chiều thuận).
Sabbajhānamaggehi pana catukkhandhekadesabhūtānaṃ sampayuttena ca catukkhandhabhūtānaṃ sabbesaṃ tesaṃ anulomato ṭhānaṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ, itaresu vattabbameva natthi.
It should be understood that this shows the remaining (in the anuloma) of all catukkhandhekadesabhūta (portions of the four aggregates) from all jhāna-magga, and of all catukkhandhabhūta (the four aggregates) with sampayutta; concerning the others, there is nothing to be said.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng điều này trình bày sự tồn tại theo chiều thuận của tất cả các pháp là một phần của bốn uẩn (catukkhandhekadesabhūta) thông qua tất cả các thiền và đạo (sabbajhānamagga), và của tất cả các pháp là bốn uẩn (catukkhandhabhūta) thông qua sự tương ưng (sampayutta). Không có gì để nói về các pháp còn lại.
Adhipatiupanissayāti ārammaṇamissānampi anulomato ṭhānaṃ dasseti.
"Adhipatiupanissayā" (adhipati and upanissaya) also shows the remaining (in the anuloma) of those mixed with ārammaṇa.
‘Adhipati-upanissayā’ (Trưởng thượng và Cận y) trình bày sự tồn tại theo chiều thuận của cả các pháp hỗn hợp với đối tượng (ārammaṇa-missā).
‘‘Indriye ekanti rūpajīvitindriyavasenā’’ti vuttaṃ, ‘‘cakkhundriyādīnaṃ rūpajīvitindriyassa ca vasenā’’ti pana vattabbaṃ.
"Indriye ekanti rūpajīvitindriyavasenā" (one in indriya by way of rūpajīvitindriya) is stated, but it should be stated, "by way of cakkhundriya and so forth, and rūpajīvitindriya."
Đã nói rằng “trong quyền, chỉ có một là theo nghĩa của sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya)”, nhưng lẽ ra phải nói là “theo nghĩa của nhãn quyền (cakkhundriya) v.v... và sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya)”.
Kamena gantvā vippayutte tīṇīti idaṃ pākaṭabhāvatthaṃ ‘‘navamūlakādīsu vippayutte tīṇī’’ti evaṃ kesuci potthakesu uddhaṭaṃ.
"Kamena gantvā vippayutte tīṇī" (going in order, three in vippayutta) is extracted in some books as "navamūlakādīsu vippayutte tīṇī" (three in vippayutta in the navamūlaka and so forth) for the sake of clarity.
“Lần lượt đi đến ba pháp bất tương ưng (vippayutta)” – điều này được trích dẫn trong một số sách là “ba pháp bất tương ưng (vippayutta) trong các pháp gốc không nhân (nahetumūlaka) v.v...” để làm rõ.
Imāni ca dve pacchājātindriyavasenāti idaṃ ‘‘imāni ca dve pacchājātāhārindriyavasenā’’ti ca vattabbaṃ.
"Imāni ca dve pacchājātindriyavasenā" (and these two by way of pacchājātindriya) should also be stated as "imāni ca dve pacchājātāhārindriyavasenā" (and these two by way of pacchājāta, āhāra, and indriya).
Và câu “hai điều này theo nghĩa của quyền hậu sinh (pacchājātindriya)” lẽ ra phải nói là “hai điều này theo nghĩa của dinh dưỡng hậu sinh (pacchājātāhāra) và quyền hậu sinh (pacchājātindriya)”.
636. Naaññamaññapaccayā hetuyā tīṇīti kusalādīni cittasamuṭṭhānānanti ettha ‘‘paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānañcā’’tipi vattabbaṃ.
In this passage, "Naaññamaññapaccayā ... cittasamuṭṭhānāna", it should also be said, "at the time of rebirth (paṭisandhi) and generated (kaṭattā) rūpa (material form)."
Trong câu 636. “Ba pháp không hỗ tương duyên (naaññamaññapaccaya) trong nhân (hetu) là các pháp do tâm thiện (kusalādi cittasamuṭṭhāna) v.v...”, lẽ ra phải nói thêm là “và các sắc do nghiệp (kaṭattārūpa) trong tái tục (paṭisandhi)”.
Hetuyā vuttehi tīhīti vārasāmaññameva sandhāya vadati, tathā kamme tīṇīti hetuyā vuttānevāti ca.
The statement "Hetuyā vuttehi tīhī" refers only to the commonality of the section (vāra), and similarly, "Kamme tīṇīti hetuyā vuttāneva" also refers to the commonality of the section.
Câu “ba pháp đã nói trong nhân (hetu)” chỉ đề cập đến sự tương đồng về lượt (vāra-sāmañña), và cũng tương tự với câu “ba pháp trong nghiệp (kamma) là những pháp đã nói trong nhân (hetu)”.
Paccayesu pana sabbattha viseso sallakkhetabbo.
However, a distinction should be noted in all the conditions (paccaya).
Tuy nhiên, cần phải nhận ra sự khác biệt trong tất cả các duyên.
Adhipatiyā tīṇīti naaññamaññanahetunaārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇīti etāni heṭṭhā hetuyā vuttānevāti.
As for "Adhipatiyā tīṇi" (three in the Adhipati condition), these three are the same explanations given below in the Hetu condition related to na-aññamañña-na-hetu-na-ārammaṇa-paccayā (not mutual, not root, not object condition) and Adhipati condition.
“Ba pháp trong trưởng thượng (adhipati)” có nghĩa là ba pháp không hỗ tương duyên (naaññamañña), không nhân duyên (nahetu), không đối tượng duyên (naārammaṇa) trong trưởng thượng (adhipati) là những pháp đã nói ở dưới trong nhân (hetu).
644. Yathā ca heṭṭhāti yathā nahetumūlake yāva navipākā, tāva gantvā nāhārindriyesu ekekameva gahitaṃ, tathā idhāpi nārammaṇamūlakādīsu ekekameva gahitanti adhippāyo.
"Yathā ca heṭṭhā" means that just as in the nahetumūlaka section, proceeding up to na-vipāka, only one (explanation) was taken for the na-āhāra and na-indriya conditions, so too here, in the na-ārammaṇa-mūlaka and so forth, only one (explanation) has been taken.
644. “Như đã nói ở dưới” có nghĩa là, như trong gốc không nhân (nahetumūlaka), cho đến không dị thục (navipāka), chỉ có một pháp duy nhất được lấy trong không dinh dưỡng (nāhāra) và không quyền (nindriya), thì ở đây cũng vậy, chỉ có một pháp duy nhất được lấy trong các gốc không đối tượng (nārammaṇamūlaka) v.v...
648. Nānākkhaṇikā kusalākusalacetanā kammasamuṭṭhānarūpassāti ettha ‘‘vipākāna’’ntipi vattabbaṃ.
In this passage, "Nānākkhaṇikā kusalākusalacetanā kammasamuṭṭhānarūpassā", it should also be said, "and to the vipāka (resultant states)."
648. Trong câu “các tâm sở thiện và bất thiện (kusalākusalacetanā) khác thời (nānākkhaṇika) là duyên cho sắc do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhānarūpassa)”, lẽ ra phải nói thêm “và cho các dị thục (vipāka)”.
Āhārindriyesu tīṇi sahajātasadisāni rūpassapi paccayabhāvato, jhānamaggādīsu tīṇi hetusadisāni arūpānaṃyeva paccayabhāvatoti adhippāyo daṭṭhabbo.
The intention here should be understood as: the three (explanations) in āhāra and indriya conditions are similar to sahajāta (co-arising) because they are conditions for rūpa as well, and the three in jhāna and magga conditions are similar to hetu (root) because they are conditions only for arūpa (mental states).
Cần hiểu ý nghĩa là: “Ba pháp trong dinh dưỡng và quyền (āhārindriya) tương tự như đồng sinh (sahajāta)” vì chúng cũng là duyên cho sắc (rūpa); “ba pháp trong thiền và đạo (jhānamagga) v.v... tương tự như nhân (hetu)” vì chúng chỉ là duyên cho các pháp vô sắc (arūpa).
Ādi-saddena ca ‘‘navippayuttanahetunārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇī’’tiādīni (paṭṭhā. 1.1.649) saṅgaṇhāti.
The term "Ādi" (and so forth) includes such statements as "three in the Adhipati condition for na-vippayutta-na-hetu-na-ārammaṇa-paccayā."
Và với từ ‘v.v...’ (ādi), nó bao gồm các câu như “ba pháp không bất tương ưng (navippayutta), không nhân duyên (nahetu), không đối tượng duyên (naārammaṇa) trong trưởng thượng (adhipati)” (Paṭṭhāna 1.1.649).
650. Yaṃ panāti yaṃ paccayaṃ sakaṭṭhāne anulomato labhantampi aggahetvā tato paretarā paccanīyato gayhanti, so paccayo pacchā anulomatova yojanaṃ labhatīti attho.
"Yaṃ pana" means that if a condition that obtains in its own place in the direct order (anuloma) is not taken, but other conditions that follow it are taken in the reverse order (paccanīya), then that condition (paccaya) later obtains its connection in the direct order (anuloma) only.
650. “Yaṃ pana” (nhưng điều mà) có nghĩa là, duyên nào mà không được lấy theo chiều thuận ở vị trí của nó, mà thay vào đó các duyên khác được lấy theo chiều nghịch, thì duyên đó sau này chỉ được liên kết theo chiều thuận.
Yathā pana nahetumūlakādīsu nāhāre ghaṭite indriyavasena, nindriye ca ghaṭite āhāravasena pañhalābho hotīti tesu aññataraṃ paccanīyato ayojetvā anulomato yojitaṃ, evaṃ noatthinoavigatamūlakesu upanissaye ghaṭite kammavasena, kamme ca ghaṭite upanissayavasena pañhalābho hotīti tesu aññataraṃ paccanīyato ayojetvā anulomato yojitanti veditabbaṃ.
It should be understood that just as in the na-hetu-mūlaka and so forth, when na-āhāra is connected, the question arises by way of indriya, and when na-indriya is connected, the question arises by way of āhāra; therefore, without connecting either of them in the reverse order, it is connected in the direct order. Similarly, in the no-atthi-no-avigata-mūlaka sections, when na-upanissaya is connected, the question arises by way of kamma, and when na-kamma is connected, the question arises by way of upanissaya; therefore, without connecting either of them in the reverse order, it is connected in the direct order.
Ví dụ, trong các gốc không nhân (nahetumūlaka) v.v..., khi không dinh dưỡng (nāhāra) được liên kết, câu hỏi phát sinh theo nghĩa của quyền (indriya); và khi không quyền (nindriya) được liên kết, câu hỏi phát sinh theo nghĩa của dinh dưỡng (āhāra). Vì vậy, một trong số đó được liên kết theo chiều thuận mà không liên kết theo chiều nghịch. Tương tự, trong các gốc không hiện hữu (noatthi) và không bất ly (noavigata), khi không cận y (naupanissaya) được liên kết, câu hỏi phát sinh theo nghĩa của nghiệp (kamma); và khi không nghiệp (nakamma) được liên kết, câu hỏi phát sinh theo nghĩa của cận y (upanissaya). Vì vậy, một trong số đó được liên kết theo chiều thuận mà không liên kết theo chiều nghịch.
Evametasmiṃ paccanīyānulome sabbāni mūlāni dvedhā bhinnāni nāhāranindriyāni naupanissayanakammāni ca patvāti.
Thus, in this reverse-direct (paccanīyānuloma) section, all the root (mūla) conditions have become twofold (dvedhā bhinnā) having reached the na-āhāra, na-indriya, na-upanissaya, and na-kamma conditions.
Như vậy, trong phần nghịch thuận (paccanīyānuloma) này, tất cả các gốc (mūla) được chia thành hai loại khi đạt đến không dinh dưỡng và không quyền (nāhāranindriyāni), và không cận y và không nghiệp (naupanissayanakammāni).
1. Vedanārūpanibbānāni pana tikamuttakāni paṭiccādiniyamaṃ paccayuppannavacanañca na labhanti.
However, feelings (vedanā), material form (rūpa), and Nibbāna are outside the triad (tikamuttaka) and do not obtain the paṭicca (dependent origination) and similar rules, nor the designation of resultant conditions (paccayuppanna).
Tuy nhiên, thọ (vedanā), sắc (rūpa) và Nibbāna là những pháp nằm ngoài tam đề (tika-muttaka), chúng không nhận được quy tắc về duyên khởi (paṭiccādinīyama) và cách nói về pháp duyên sinh (paccayuppannavacana).
Paṭiccavārādīsu pana chasu yato hetupaccayādito tikadhammānaṃ uppatti vuttā, tattha yathānurūpato ārammaṇādipaccayabhāvena labbhantīti veditabbānīti.
However, it should be understood that in the six sections beginning with the Paṭicca-vāra, where the arising of the triad-dharmas from the hetu-paccaya and so forth is stated, these (feelings, material form, Nibbāna) are obtained as ārammaṇa (object) and similar conditions according to what is appropriate.
Tuy nhiên, trong sáu lượt (vāra) như lượt duyên khởi (paṭiccavāra) v.v..., nơi sự phát sinh của các pháp tam đề được nói đến từ nhân duyên (hetupaccaya) v.v..., cần hiểu rằng chúng được nhận theo nghĩa của đối tượng duyên (ārammaṇādipaccaya) v.v... một cách thích hợp.
10. Sabbaarūpadhammapariggāhakā pana sahajātādayo paccayāti iminā kusalattikepi parihīnaṃ sahajātaṃ rūpārūpadhammapariggāhakattā ādimhi ṭhapetvā ādisaddena sabbārūpadhammapariggāhakavacanena ca paccayuppannavasena sabbaarūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīnaṃ parihāniṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ.
By the statement "Sabbaarūpadhammapariggāhakā pana sahajātādayo paccayā" (However, the co-arising and other conditions that encompass all arūpa-dharmas), it is shown that even in the Kusalattika, the sahajāta (co-arising) condition, which was omitted, is placed at the beginning due to its encompassing rūpa and arūpa-dharmas. And by the phrase "encompassing all arūpa-dharmas," it shows the omission of ārammaṇa and other conditions that encompass all arūpa-dharmas by way of resultant conditions (paccayuppanna).
10. Câu “Tuy nhiên, các duyên đồng sinh (sahajāta) v.v... bao gồm tất cả các pháp vô sắc (sabbaarūpadhammapariggāhakā)” cho thấy sự suy giảm của đồng sinh (sahajāta) đã bị bỏ qua trong tam đề thiện (kusalattika) – được đặt ở đầu vì nó bao gồm cả sắc và vô sắc (rūpārūpadhammapariggāhakattā) – và sự suy giảm của các duyên đối tượng (ārammaṇa) v.v... bao gồm tất cả các pháp vô sắc (sabbaarūpadhammapariggāhaka) theo nghĩa của pháp duyên sinh (paccayuppanna) bằng cách sử dụng từ ‘v.v...’ (ādi). Cần phải hiểu như vậy.
Tena kusalattikaparihīnānaṃ sabbaṭṭhānikānaṃ catunnaṃ sabbatikādīsu parihāni dassitā hoti.
By this, the omission of four conditions, which were omitted in Kusalattika and are present in all places, is shown in all the triads (sabbatikādi) and so forth.
Do đó, sự suy giảm của bốn duyên bị bỏ qua trong tam đề thiện (kusalattika) và hiện hữu ở tất cả các vị trí (sabbaṭṭhānika) trong tất cả các tam đề (sabbatikādi) v.v... đã được trình bày.
Pacchājātapaccayañca vināva uppattitoti etena pana pacchājātapaccayassa anulome parihāniṃ, paccanīye ca lābhaṃ dasseti.
By "Pacchājātapaccayañca vināva uppattito" (and because of its arising without the post-natant condition), it shows the omission of the pacchājāta (post-natant) condition in the direct order (anuloma) and its obtaining in the reverse order (paccanīya).
Còn với câu “và sự phát sinh mà không có duyên hậu sinh (pacchājātapaccaya)”, điều này cho thấy sự suy giảm của duyên hậu sinh (pacchājātapaccaya) trong thuận (anuloma) và sự hiện hữu của nó trong nghịch (paccanīya).
Sahajātādayoti vā sahajātamūlakā sahajātanibandhanā paṭiccādiṃ pharantehi sahajātadhammehi vinā paccayā ahontāti vuttaṃ hoti.
Or, by "Sahajātādayo" (co-arising and so forth), it is meant that the conditions that have co-arising as their root (sahajātamūlaka) and are connected with co-arising (sahajātanibandhana) do not become conditions without the co-arising dharmas that complete the paṭicca (dependent origination) and other functions.
Hoặc, ‘sahajātādayo’ (đồng sinh v.v...) có nghĩa là các duyên có gốc là đồng sinh (sahajātamūlaka), các duyên liên kết với đồng sinh (sahajātanibandhana) không phải là duyên nếu không có các pháp đồng sinh (sahajātadhamma) hoàn thành các nhiệm vụ như duyên khởi (paṭiccādi).
Kasmā pana sahajātanibandhanā sabbārūpadhammapariggāhakā ca ye, teva parihāyanti, na pana yo sahajātānibandhano sabbārūpadhammapariggāhako ca na hoti, so pacchājātoti tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘sahajātādīhi vinā anuppattito pacchājātapaccayañca vināva uppattito’’ti āha.
Why do only those conditions that are connected with co-arising and encompass all arūpa-dharmas get omitted, and not the pacchājāta (post-natant) condition which is not connected with co-arising and does not encompass all arūpa-dharmas? Answering the reason for this, it is stated, "sahajātādīhi vinā anuppattito pacchājātapaccayañca vināva uppattito" (because of not arising without co-arising and other conditions, and because of arising without the post-natant condition).
Tại sao chỉ những duyên liên kết với đồng sinh (sahajātanibandhana) và bao gồm tất cả các pháp vô sắc (sabbaarūpadhammapariggāhaka) mới suy giảm, mà không phải là hậu sinh (pacchājāta) không liên kết với đồng sinh (sahajātānibandhana) và không bao gồm tất cả các pháp vô sắc? Để nói về lý do đó, Ngài đã nói “vì không phát sinh nếu không có đồng sinh (sahajāta) v.v... và sự phát sinh mà không có duyên hậu sinh (pacchājātapaccaya)”.
Tattha sahajātādīhi vināti sahajātanibandhanehi sabbārūpadhammapariggāhakehi ca vināti attho.
There, "sahajātādīhi vinā" means "without the conditions connected with co-arising and those that encompass all arūpa-dharmas."
Trong đó, ‘sahajātādīhi vinā’ (nếu không có đồng sinh v.v...) có nghĩa là nếu không có các duyên liên kết với đồng sinh (sahajātanibandhana) và các duyên bao gồm tất cả các pháp vô sắc (sabbaarūpadhammapariggāhaka).
Atha vā sahajātanibandhanānameva parihāni, na pacchājātassa sahajātānibandhanassāti ettheva kāraṇaṃ vadanto ‘‘sahajātādīhi vinā anuppattito pacchājātapaccayañca vināva uppattito’’ti āha.
Alternatively, stating the reason for the omission only of those conditions connected with co-arising, and not of the pacchājāta (post-natant) condition which is not connected with co-arising, it says, "sahajātādīhi vinā anuppattito pacchājātapaccayañca vināva uppattito" (because of not arising without co-arising and other conditions, and because of arising without the post-natant condition).
Hoặc, để nói về lý do tại sao chỉ có sự suy giảm của các duyên liên kết với đồng sinh (sahajātanibandhana), chứ không phải của hậu sinh (pacchājāta) không liên kết với đồng sinh (sahajātānibandhana), Ngài đã nói “vì không phát sinh nếu không có đồng sinh (sahajāta) v.v... và sự phát sinh mà không có duyên hậu sinh (pacchājātapaccaya)”.
Sahajātanibandhanāpi pana sabbaarūpadhammapariggāhakāyeva parihāyantīti dassitametanti.
This shows that even among those connected with co-arising, only those that encompass all arūpa-dharmas are omitted.
Điều này đã được trình bày rằng ngay cả các duyên liên kết với đồng sinh (sahajātanibandhana) cũng chỉ suy giảm khi chúng bao gồm tất cả các pháp vô sắc (sabbaarūpadhammapariggāhaka).
17. Navipākepi eseva nayoti nayadassanameva karoti, na ca paccayapaccayuppannasāmaññadassanaṃ.
"Navipākepi eseva nayo" (the same method applies even to na-vipāka) merely points to the method, and not to the commonality of the conditions and resultant conditions.
17. “Trong không dị thục (navipāka) cũng theo cách này” chỉ trình bày cách thức, chứ không trình bày sự tương đồng của duyên và pháp duyên sinh.
Sukhāya hi adukkhamasukhāya ca vedanāya sampayutte dhamme paṭicca tāhi vedanāhi sampayuttā ahetukakiriyadhammā vicikicchuddhaccasahajātamoho cāti ayañhettha nayoti.
For here, the method is that, depending on the dharmas associated with pleasant feeling (sukha vedanā) and neither-pleasant-nor-unpleasant feeling (adukkhamasukha vedanā), the ahetuka-kiriya-dharmas (functionally non-causal mental states) associated with those feelings, and delusion accompanied by doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca), arise.
Vì ở đây, cách thức là: nương vào các pháp tương ưng với thọ lạc (sukha vedanā) và thọ xả (adukkhamasukha vedanā), các pháp vô nhân tác ý (ahetukakiriyadhamma) tương ưng với những thọ đó, và si (moha) đồng sinh với hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) phát sinh.
Navippayutte ekanti āruppe āvajjanavasena vuttanti idaṃ āvajjanāhetukamohānaṃ vasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
The phrase "Navippayutte eka" (one in na-vippayutta) said by way of āvajjanā (attention) in the arūpa planes, should be understood as said by way of āvajjanā, ahetuka (non-causal), and moha (delusion).
Câu “một pháp trong không bất tương ưng (navippayutta) được nói theo nghĩa của sự chú ý (āvajjanā)” cần được hiểu là được nói theo nghĩa của sự chú ý (āvajjanā), si vô nhân (ahetukamoha).
25-37. Anulomapaccanīye yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbanti hetumūlakādīnaṃ nayānaṃ ekamūlakadvimūlakādivasena ca yojetvā gahetabbatāsāmaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na gaṇanasāmaññaṃ.
In the Anuloma-paccanīya section, "Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabba" (to be counted like the Kusalattika) is stated with reference to the commonality of the methods, such as hetu-mūlaka and so forth, to be taken and combined by way of single-root, double-root, and so on, not with reference to the commonality of the counts.
25-37. Trong phần nghịch thuận (anulomapaccanīya), câu “cần tính toán như tam đề thiện (kusalattika)” được nói đến để chỉ sự tương đồng về cách liên kết và tính toán các cách thức của các gốc nhân (hetumūlaka) v.v... theo nghĩa một gốc (ekamūlaka), hai gốc (dvimūlaka) v.v..., chứ không phải sự tương đồng về số lượng tính toán.
Ito paresupi evarūpesu eseva nayo.
The same method applies to similar passages hereafter.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp tương tự sau đây.
Ahetukassa pana cittuppādassātiādi nahetumūlakaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘ahetukassa pana cittuppādassa mohassa cā’’ti panettha vattabbaṃ.
"Ahetukassa pana cittuppādassā" and so forth are stated with reference to the na-hetu-mūlaka section; it should be said, "and to the moha (delusion) of the ahetuka cittuppāda (non-causal mind-arising)."
Câu “Tuy nhiên, của tâm sinh vô nhân (ahetukassa pana cittuppādassa)” v.v... được nói đến để chỉ gốc không nhân (nahetumūlaka). Lẽ ra phải nói là “Tuy nhiên, của tâm sinh vô nhân (ahetukassa pana cittuppādassa) và của si (moha)”.
Mohassa cāpi hi ahetukassa adhipatiabhāvato adhipatino nahetumūlake anulomato aṭṭhānanti.
For, even for the moha that is ahetuka, there is no adhipati (predominance), therefore, adhipati does not stand in the na-hetu-mūlaka section in the direct order.
Vì si (moha) vô nhân (ahetuka) cũng không có trưởng thượng (adhipati), nên không có sự tồn tại theo chiều thuận của trưởng thượng (adhipati) trong gốc không nhân (nahetumūlaka).
Parivattetvāpīti nahetupaccayā naadhipatipaccayā ārammaṇe tīṇīti evaṃ purato ṭhitampi ārammaṇādiṃ pacchato yojetvāti attho.
"Parivattetvāpī" (even by inverting) means by placing the ārammaṇa (object) and other conditions, which stand before, after, as in "na-hetu-paccayā na-adhipati-paccayā ārammaṇe tīṇi" (three in the object condition for na-hetu-paccayā na-adhipati-paccayā).
“Parivattetvāpi” (ngay cả khi đảo ngược) có nghĩa là, ngay cả khi đối tượng duyên (ārammaṇa) v.v... đứng trước được liên kết sau, như trong câu “ba pháp không nhân duyên (nahetupaccaya), không trưởng thượng duyên (naadhipatipaccaya) trong đối tượng (ārammaṇa)”.
39. Pañhāvāre domanassaṃ uppajjatīti etena taṃsampayutte dasseti.
In the Pañhā-vāra, "domanassaṃ uppajjati" (displeasure arises) shows those mental states associated with it.
39. Trong phần câu hỏi (Pañhāvāra), câu “phiền muộn (domanassa) phát sinh” đề cập đến các pháp tương ưng với nó.
Upanissayavibhaṅge ‘‘saddhāpañcakesu mānaṃ jappeti diṭṭhiṃ gaṇhātīti kattabbaṃ, avasesesu na kattabba’’nti idaṃ pāṭhagatidassanatthaṃ vuttaṃ, na pana rāgādīhi mānadiṭṭhīnaṃ anuppattito.
In the Upanissaya-vibhaṅga, the statement "saddhāpañcakesu mānaṃ jappeti diṭṭhiṃ gaṇhātīti kattabbaṃ, avasesesu na kattabba" (one should say "one yearns for conceit and adopts wrong view" in the fivefold group starting with faith, but not in the remaining ones) is said to show the textual sequence, and not because conceit (māna) and wrong view (diṭṭhi) do not arise from greed (rāga) and so forth.
Trong phần phân tích về Duyên Y Cứ (Upanissaya-vibhaṅga), lời dạy ‘‘nên nói rằng ngã mạn phát sinh, tà kiến chấp thủ trong năm pháp có tín, không nên nói trong các pháp còn lại’’ đã được nói ra để chỉ rõ cách diễn đạt của Pāḷi, chứ không phải do ngã mạn và tà kiến không phát sinh từ tham, v.v.
Kusalattikepi hi rāgādīsu ‘‘mānaṃ jappeti diṭṭhiṃ gaṇhātī’’ti pāḷi na vuttā, ‘‘rāgo doso moho māno diṭṭhi patthanā rāgassa dosassa mohassa mānassa diṭṭhiyā patthanāya upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.2.53) pana rāgādīnaṃ mānadiṭṭhiupanissayabhāvo vutto.
For, even in the Kusalattika, the Pali statement "mānaṃ jappeti diṭṭhiṃ gaṇhātī" is not made concerning greed and so forth, but the upanissaya (decisive support) condition of greed and so forth for conceit and wrong view is stated as "rāgo doso moho māno diṭṭhi patthanā rāgassa dosassa mohassa mānassa diṭṭhiyā patthanāya upanissayapaccayena paccayo."
Thật vậy, trong phần ba pháp thiện (Kusalattika) cũng không có Pāḷi nói ‘‘ngã mạn phát sinh, tà kiến chấp thủ’’ trong các pháp tham, v.v., nhưng đã nói rằng ‘‘tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, ước muốn là duyên y cứ cho tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, ước muốn’’ (Paṭṭhāna 1.2.53), tức là tham, v.v. là duyên y cứ cho ngã mạn và tà kiến.
Tathā idhāpi daṭṭhabbanti.
The same should be understood here.
Cũng vậy, ở đây cũng nên hiểu như thế.
‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttena pana cittena gāmaghātaṃ nigamaghātaṃ karotī’’ti somanassasampayuttalobhasahagatacittena gāmanigamaviluppanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Sukhāya vedanāya sampayuttena pana cittena gāmaghātaṃ nigamaghātaṃ karotī" (However, with a mind associated with pleasant feeling, one commits village destruction and town destruction) refers to the destruction of villages and towns by a mind accompanied by greed (lobha) associated with pleasant mental feeling (somanassa).
Lời ‘‘làm việc cướp phá làng mạc, thị trấn bằng tâm tương ưng với thọ lạc’’ được nói đến để chỉ sự cướp phá làng mạc, thị trấn bằng tâm tham tương ưng với thọ hỷ.
62. Suddhānanti paccayapaccayuppannapadānaṃ anaññattaṃ dasseti.
"Suddhāna" (of the pure ones) shows the non-difference of the terms for conditions and resultant conditions.
62. Suddhāna (thuần túy) được nói để chỉ sự không khác biệt giữa các pháp duyên (paccaya) và các pháp sở duyên (paccayuppanna).
Purejātapacchājātā panettha na vijjanti. Na hi purejātā pacchājātā vā arūpadhammā arūpadhammānaṃ paccayā hontīti ettha purejātāti imasmiṃ tike vuccamānā adhikārappattā sukhāya vedanāya sampayuttādayova arūpadhammānaṃ purejātā hutvā paccayā na honti purejātattābhāvatoti adhippāyo, tathā pacchājātattābhāvato pacchājātā vā hutvā na hontīti.
Purejātā and pacchājātā are not found here. With reference to the phrase, "Indeed, immaterial phenomena, whether purejātā or pacchājātā, are not conditions for immaterial phenomena," the meaning is this: the mental aggregates such as those associated with pleasant feeling, which are taught and applicable in this Vedanāttika, do not become conditions for immaterial phenomena by being purejātā, because there is no purejāta nature for the phenomena taught in this Vedanāttika. Similarly, they do not become conditions by being pacchājātā, because there is no pacchājāta nature.
Ở đây không có duyên tiền sinh và duyên hậu sinh. Trong câu Na hi purejātā pacchājātā vā arūpadhammā arūpadhammānaṃ paccayā hontī (Thật vậy, các pháp vô sắc tiền sinh hay hậu sinh không phải là duyên cho các pháp vô sắc), ý nghĩa là các pháp vô sắc như thọ lạc tương ưng, v.v., được nói trong bộ ba này và trở thành đối tượng của sự chi phối, không phải là duyên tiền sinh cho các pháp vô sắc vì không có trạng thái tiền sinh, và cũng không phải là duyên hậu sinh vì không có trạng thái hậu sinh.
83-87. Nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhāti nahetupaccayā nārammaṇapaccayā naupanissaye aṭṭhāti evaṃ saṅkhipitvā uddharati.
83-87. Nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhā means it is abbreviated and extracted thus: not by way of root condition, not by way of object condition, not in eight modes by way of proximate condition.
83-87. Nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhā (không phải duyên nhân…v.v… không có tám duyên y cứ) được tóm tắt và trích dẫn như vậy: không phải duyên nhân, không phải duyên cảnh, không có tám duyên y cứ.
Nānākkhaṇikakammapaccayavasena veditabbāti idaṃ ‘‘dukkhāya vedanāya sampayutto sukhāya vedanāya sampayuttassā’’ti etaṃ vajjetvā avasesesu aṭṭhasupi nānākkhaṇikakammapaccayasambhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
It is to be understood by way of nāṇākkaṇika kamma condition is stated with reference to the possibility of nānākkhaṇika kamma condition in all eight cases, except for "that associated with painful feeling for that associated with pleasant feeling."
Lời Nānākkhaṇikakammapaccayavasena veditabbā (nên được hiểu theo duyên nghiệp dị thời) được nói đến để chỉ sự có thể có duyên nghiệp dị thời trong tám trường hợp còn lại, ngoại trừ trường hợp ‘‘tâm tương ưng với thọ khổ là duyên cho tâm tương ưng với thọ lạc’’.
Na hi sahajātapaccayo aṭṭhasupi labbhati, atha kho tīsvevāti.
Indeed, sahajāta condition is not found in all eight, but only in three.
Thật vậy, duyên đồng sinh không có trong cả tám trường hợp, mà chỉ có trong ba trường hợp.
1-23. Vipākattike vipākadhammaṃ paṭiccāti vipākaṃ dhammaṃ paṭicca.
1-23. In the Vipākattika, vipākadhammaṃ paṭicca means depending on vipāka phenomenon.
1-23. Trong ba pháp quả dị thục, vipākadhammaṃ paṭiccā có nghĩa là nương vào pháp quả dị thục (vipākaṃ dhammaṃ paṭicca).
Samāsenapi hi soyevattho vuttoti pāḷiyaṃ samāsaṃ katvā likhitaṃ.
For indeed, the same meaning is expressed in the compound form, hence it is written as a compound in the Pāḷi.
Thật vậy, ý nghĩa đó cũng được nói bằng cách dùng từ ghép (samāsa) trong Pāḷi.
24-52. ‘‘Nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭicca nevavipākanavipākadhammadhammo uppajjati navipākapaccayā’’ti etassa vibhaṅge ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpa’’nti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘kaṭattārūpa’’nti.
24-52. In the analysis of "A phenomenon that is neither result nor result-phenomenon arises depending on a phenomenon that is neither result nor result-phenomenon, not by way of result condition," only "material form arisen from mind, derived materiality, depending on the primary elements" is stated, but "kamma-born materiality" is not stated.
24-52. Trong phần phân tích câu ‘‘Nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭicca nevavipākanavipākadhammadhammo uppajjati navipākapaccayā’’ (Nương vào pháp không phải quả dị thục, không phải pháp có thể là quả dị thục, pháp không phải quả dị thục, không phải pháp có thể là quả dị thục phát sinh, không phải duyên quả dị thục), chỉ có lời ‘‘nương vào đại hiển, sắc do tâm sinh và sắc sở thủ’’ được nói, chứ không nói ‘‘sắc do nghiệp sinh’’ (kaṭattārūpa).
Taṃ khandhe paṭicca uppajjamānassa mahābhūte paṭicca uppattidassanatthattā na vuttaṃ.
That is not stated because the purpose is to show the arising of mind-born materiality from the primary elements, which arises depending on the mental aggregates.
Điều đó không được nói vì mục đích chỉ ra sự phát sinh của sắc do tâm sinh nương vào đại hiển, vốn phát sinh nương vào các uẩn.
Na hettha kaṭattārūpassa khandhe paṭicca uppatti atthi, yassa mahābhūte paṭicca uppatti vattabbā siyā.
For here, there is no arising of kamma-born materiality depending on the mental aggregates, for which its arising depending on the primary elements should be stated.
Ở đây không có sự phát sinh của sắc do nghiệp sinh nương vào các uẩn, mà sự phát sinh của nó nương vào đại hiển sẽ được nói đến.
Pavattiyaṃ pana kaṭattārūpaṃ ‘‘asaññasattānaṃ…pe… mahābhūte paṭicca kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti eteneva dassitaṃ hoti.
However, in the course of existence, kamma-born materiality is shown by this very statement: "For non-percipient beings…pe… kamma-born materiality, derived materiality, depending on the primary elements."
Tuy nhiên, trong sự tiếp diễn (pavatti), sắc do nghiệp sinh đã được chỉ ra bằng chính lời ‘‘của những chúng sinh không có tưởng…v.v… nương vào đại hiển, sắc do nghiệp sinh và sắc sở thủ’’.
Evañca katvā asaññasattānaṃ rūpasamānagatikattā nāhārapaccaye ca pavattiyaṃ kaṭattārūpaṃ na uddhaṭaṃ.
And because of the similar course of materiality for non-percipient beings, kamma-born materiality is not extracted in the āhāra condition in the course of existence.
Và như vậy, do sự đồng hành của sắc của chúng sinh không có tưởng, sắc do nghiệp sinh không được trích dẫn trong duyên vật thực (āhāra-paccaya) ở sự tiếp diễn.
Tampi hi uppādakkhaṇe āhārapaccayena vinā uppajjatīti uddharitabbaṃ siyāti.
For that too would have to be extracted as arising without āhāra condition at the moment of arising.
Thật vậy, nó cũng phát sinh mà không có duyên vật thực vào khoảnh khắc phát sinh, nên cần phải trích dẫn nó.
15. Upādinnattike anupādinnaanupādāniyaṃ dhammaṃ paṭicca anupādinnaanupādāniyo dhammo uppajjati nādhipatipaccayāti etena sayaṃ adhipatibhūtattā avirahitārammaṇādhipatīsupi adhipati duvidhenapi adhipatipaccayena uppajjatīti na vattabbo, ayametassa sabhāvoti dasseti.
15. In the Upādinnattika, with "An unappropriated and non-appropriable phenomenon arises depending on an unappropriated and non-appropriable phenomenon, not by way of predominance condition," it is shown that since it is itself a predominant factor, predominance should not be said to arise by way of two kinds of predominance condition (both ārammaṇādhipati and sahajātādhipati), even in cases of ārammaṇādhipati where it is not absent. This is its nature.
15. Trong ba pháp sở thủ, bằng câu anupādinnaanupādāniyaṃ dhammaṃ paṭicca anupādinnaanupādāniyo dhammo uppajjati nādhipatipaccayā (Nương vào pháp không sở thủ, không có thể là sở thủ, pháp không sở thủ, không có thể là sở thủ phát sinh, không phải duyên chủ tể), điều này cho thấy rằng không nên nói rằng duyên chủ tể phát sinh bằng cả hai loại duyên chủ tể, ngay cả trong các duyên chủ tể không tách rời đối tượng, vì chính nó là chủ tể; đây là bản chất của nó.
72. Upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro upādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayena paccayoti ettha kammajānaṃ rūpānaṃ abbhantaragatā ojā tasseva kammajakāyassa rūpajīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanupatthambhanavasena paccayo, na janakavasenāti ayamattho aṭṭhakathāyaṃ vutto.
72. Regarding the phrase, "Appropriated and appropriable edible food is a condition by way of food condition for an appropriated and appropriable body," the Aṭṭhakathā states that the nutrient essence contained within kamma-born material forms is a condition for that same kamma-born body by way of sustaining and supporting, like the life faculty of materiality, not by way of generating.
Trong câu Upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro upādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayena paccayo (Vật thực đoàn thực sở thủ, có thể là sở thủ là duyên vật thực cho thân sở thủ, có thể là sở thủ), ý nghĩa này đã được nói trong Chú Giải rằng chất bổ dưỡng nằm bên trong các sắc do nghiệp sinh là duyên cho chính thân do nghiệp sinh đó theo cách duy trì và hỗ trợ, giống như sinh mạng quyền (rūpajīvitindriya) cho sắc, chứ không phải theo cách sinh ra.
Etasmiṃ pana atthe sati upādinnupādāniyo ca anupādinnaanupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo pacchājātindriyanti ettha ‘‘āhāra’’ntipi vattabbaṃ, yadi ca kammajā ojā sakalāparūpānameva āhārapaccayo hoti, evaṃ sati ‘‘upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro anupādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti na vattabbaṃ siyā, vuttañcidaṃ, tampi anajjhohaṭāya sasantānagatāya upādinnojāya anupādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, if this meaning holds, then in the statement, "Appropriated and appropriable phenomena and unappropriated and non-appropriable phenomena are a condition by way of presence condition for an appropriated and appropriable phenomenon—the faculty of post-nascence," "food" should also be stated. And if kamma-born nutrient essence is a food condition for all other material forms in its own aggregate, then it should not be stated, "Appropriated and appropriable edible food is a condition by way of food condition for an unappropriated and non-appropriable body." This has been stated, and that too is stated with reference to the food condition of unappropriated and non-appropriable body by means of uningested appropriated nutrient essence existing in one's own continuum.
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa này đúng, thì trong câu upādinnupādāniyo ca anupādinnaanupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo pacchājātindriya (Các pháp sở thủ, có thể là sở thủ và không sở thủ, không có thể là sở thủ là duyên hiện hữu cho pháp sở thủ, có thể là sở thủ, là hậu sinh quyền), cũng phải nói ‘‘vật thực’’. Và nếu chất bổ dưỡng do nghiệp sinh chỉ là duyên vật thực cho chính các sắc trong cùng một cụm, thì không nên nói ‘‘vật thực đoàn thực sở thủ, có thể là sở thủ là duyên vật thực cho thân không sở thủ, có thể là sở thủ’’. Nhưng điều này đã được nói, và nó được nói đến để chỉ duyên vật thực của chất bổ dưỡng sở thủ, chưa được tiêu hóa, nằm trong dòng tương tục của chính mình, đối với thân không sở thủ, có thể là sở thủ.
Evañca sati ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnaanupādāniyo ca dhammā anupādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.4.85) ayampi pañho pacchājātāhāravasena uddharitabbo siyā, tasmā ajjhohaṭassa upādinnāhārassa lokuttarakkhaṇe abhāvato dumūlakesu paṭhamapañhe ‘‘āhāra’’nti na vuttaṃ.
And if this is the case, then this question, "Appropriated and appropriable phenomena and unappropriated and non-appropriable phenomena are a condition by way of presence condition for an unappropriated and non-appropriable phenomenon," should also be explained by way of post-nascence food. Therefore, because ingested appropriated food does not exist at the moment of supramundane attainment, "food" is not stated in the first question of the dukamūlaka.
Và như vậy, câu hỏi ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnupādāniyo ca dhammā anupādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ (Paṭṭhāna 1.4.85) này cũng nên được giải thích theo duyên vật thực hậu sinh. Do đó, vì không có vật thực sở thủ đã được tiêu hóa trong khoảnh khắc siêu thế, nên trong câu hỏi đầu tiên của các câu hỏi gốc hai pháp, ‘‘vật thực’’ không được nói đến.
Dutiyapañho ca na uddhaṭo, na itarassa upādinnāhārassa kāmabhave asambhavābhāvatoti ajjhohaṭameva maṇḍūkādisarīragataṃ upādinnāhāraṃ sandhāya ‘‘upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro upādinnupādāniyassa ca anupādinnupādāniyassa ca kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.4.74) vadantānaṃ vādo balavataro.
And the second question is not extracted, because other appropriated food is not impossible in the sense-sphere existence. Thus, the view of those who state, "Appropriated and appropriable edible food is a condition by way of food condition for an appropriated and appropriable body and an unappropriated and non-appropriable body," with reference to ingested appropriated food, such as that within the body of frogs, etc., is more authoritative.
Và câu hỏi thứ hai không được trích dẫn, không phải vì không có khả năng vật thực sở thủ khác trong cõi dục. Do đó, quan điểm của những người nói rằng ‘‘upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro upādinnupādāniyassa ca anupādinnupādāniyassa ca kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ (Paṭṭhāna 1.4.74) (Vật thực đoàn thực sở thủ, có thể là sở thủ là duyên vật thực cho thân sở thủ, có thể là sở thủ và không sở thủ, có thể là sở thủ) là mạnh hơn, khi họ đề cập đến vật thực sở thủ đã được tiêu hóa nằm trong thân của ếch, v.v.
Na hi ajjhohaṭamattāva maṇḍūkādayo kucchivitthataṃ na karonti, na ca balaṃ na upajāyanti, na ca rūpaviseso na viññāyatīti.
For it is not the case that merely ingested frogs, etc., do not expand the stomach, nor do they fail to generate strength, nor is a special kind of materiality not discerned.
Thật vậy, không phải chỉ những con ếch, v.v. đã được tiêu hóa không làm cho bụng phình to, không làm phát sinh sức mạnh, và không có sự khác biệt về sắc tướng không được nhận biết.
‘‘Anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa ca anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo sahajātaṃ pacchājāta’’nti (paṭṭhā. 1.4.83) evamādīhi idha vuttehi ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehi ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo sahajāta’’ntiādinā idha dutiyadukāvasāne viya vissajjanaṃ labbhatīti viññāyati.
From statements found here such as, "An unappropriated and non-appropriable phenomenon is a condition by way of presence condition for an appropriated and appropriable phenomenon and an unappropriated and non-appropriable phenomenon—conascence, post-nascence," and similar answers to questions ending in ekamūlaka-dukatika, it is understood that an answer is found as in the end of the second duka here, "A wholesome phenomenon is a condition by way of presence condition for a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon—conascence," and so on.
Từ các giải thích câu hỏi kết thúc bằng bộ hai và bộ ba có một gốc được nói ở đây, như ‘‘Anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa ca anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo sahajātaṃ pacchājāta’’ (Paṭṭhāna 1.4.83) (Pháp không sở thủ, không có thể là sở thủ là duyên hiện hữu cho pháp sở thủ, có thể là sở thủ và không sở thủ, không có thể là sở thủ, là đồng sinh, hậu sinh), có thể hiểu rằng câu trả lời cũng được tìm thấy như trong phần kết thúc bộ hai thứ hai ở đây, với câu ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo sahajāta’’ (Pháp thiện là duyên hiện hữu cho pháp thiện và pháp vô ký, là đồng sinh), v.v.
Sukhāvabodhanatthaṃ pana tattha sahajātavaseneva vissajjanaṃ kataṃ.
However, for ease of comprehension, the answer there is given only by way of conascence.
Tuy nhiên, để dễ hiểu, ở đó câu trả lời chỉ được đưa ra theo cách đồng sinh.
Paccanīye pana sahajātasseva apaṭikkhepe lābhato, paṭikkhepe ca alābhato sahajātapaccayavaseneva ekamūlakadukāvasānā tattha uddhaṭā, idha panetehi vissajjanehi eko dhammo sahajātādīsu atthipaccayavisesesu anekehipi anekesaṃ dhammānaṃ eko atthipaccayo hotīti dassitaṃ hoti.
In the negative (paccanīya), however, because of the obtainability when conascence alone is not rejected, and the un-obtainability when it is rejected, the ekamūlaka-duka endings are extracted there only by way of sahajāta condition. But here, with these answers, it is shown that one phenomenon can be one presence condition for many phenomena through many specific presence conditions, such as sahajāta and others.
Trong phần phản đối (paccanīya), các câu hỏi kết thúc bằng bộ hai có một gốc được trích dẫn ở đó chỉ theo duyên đồng sinh, vì sự chấp nhận duyên đồng sinh khi không bác bỏ, và sự không chấp nhận khi bác bỏ. Nhưng ở đây, với những câu trả lời này, điều đó được chỉ ra rằng một pháp là duyên hiện hữu cho nhiều pháp, bằng nhiều loại duyên hiện hữu khác nhau như đồng sinh, v.v.
Eko hi dhammo ekassa dhammassa ekeneva atthipaccayavisesena atthipaccayo hoti, eko anekesaṃ ekenapi anekehipi, tathā aneko ekassa, aneko anekesaṃ samānatte paccayuppannadhammānaṃ, atthipaccayavisesesu pana pañcasu sahajātaṃ purejāteneva saha atthipaccayo hoti, anaññadhammatte pacchājātena ca, na nānādhammatte.
Indeed, one phenomenon is a presence condition for one phenomenon by only one specific presence condition; one for many by one or many; similarly, many for one; many for many when the conditioned phenomena are similar. Among the five specific presence conditions, however, sahajāta is a presence condition only together with purejāta; and with pacchājāta when they are not different phenomena, but not when they are different phenomena.
Một pháp duy nhất là duyên cho một pháp duy nhất chỉ bằng một loại duyên hiện hữu (atthipaccaya-visesa) duy nhất; một pháp duy nhất là duyên cho nhiều pháp bằng một hoặc nhiều loại duyên; tương tự, nhiều pháp là duyên cho một pháp, nhiều pháp là duyên cho nhiều pháp có tính đồng nhất trong các pháp do duyên sinh. Tuy nhiên, trong năm loại duyên hiện hữu (atthipaccaya-visesa), pháp đồng sinh (sahajāta) là duyên hiện hữu chỉ cùng với pháp tiền sinh (purejāta), và cùng với pháp hậu sinh (pacchājāta) khi các pháp không khác biệt (anaññadhammatte), chứ không phải khi các pháp khác biệt (nānādhammatte).
Yadi siyā, ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnaanupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo pacchājātaṃ indriya’’nti ettha ‘‘sahajāta’’ntipi vattabbaṃ siyā.
If it were, then in "Appropriated and appropriable phenomena and unappropriated and non-appropriable phenomena are a condition by way of presence condition for an appropriated and appropriable phenomenon—post-nascence, faculty," "conascence" should also be stated.
Nếu có, thì trong câu “các pháp bị chấp thủ và không bị chấp thủ là duyên cho pháp bị chấp thủ bằng duyên hiện hữu, đó là indriya hậu sinh” (upādinnupādāniyo ca anupādinnaanupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo pacchājātaṃ indriya), đáng lẽ phải nói thêm “đồng sinh” (sahajāta) nữa.
Kammajānañhi bhūtānaṃ sahajātānaṃ pacchājātānañca lokuttarānaṃ ekakkhaṇe labbhamānānampi eko atthipaccayabhāvo natthi sahajātapacchājātānaṃ nānādhammānaṃ viruddhasabhāvattāti taṃ na vuttanti veditabbaṃ.
For there is no single presence condition nature for kamma-born material forms, conascent and post-nascent supramundane phenomena, even though they can be obtained at the same moment, because conascent and post-nascent different phenomena have opposing natures. Therefore, it should be understood that it is not stated.
Vì các uẩn do nghiệp sinh (kammaja-bhūta) đồng sinh và các uẩn siêu thế (lokuttara) hậu sinh, mặc dù có thể đạt được trong cùng một sát na, nhưng không có một trạng thái duyên hiện hữu duy nhất, vì các pháp đồng sinh và hậu sinh là những pháp khác biệt với bản chất đối lập. Do đó, cần phải hiểu rằng điều đó không được nói đến.
Evañca katvā paccanīye ca ‘‘naindriye bāvīsā’’ti vuttaṃ.
And having done so, in the Paccanīya, it is said: "Not twenty-two in the Indriya."
Và vì vậy, trong phần đối nghịch (paccanīya) cũng đã nói: “Không có hai mươi hai indriya” (naindriye bāvīsā).
Aññathā hi indriyapaṭikkhepepi sahajātapacchājātavasena tassa pañhassa lābhato ‘‘tevīsā’’ti vattabbaṃ siyāti.
Otherwise, even if the indriya condition is rejected, due to the occurrence of that question by way of co-nascence and post-nascence, it would have to be said "twenty-three."
Nếu không, thì ngay cả khi loại trừ indriya, vì vấn đề đó được đạt đến theo cách đồng sinh và hậu sinh, đáng lẽ phải nói “hai mươi ba” (tevīsā).
Purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hoti, na itarehi, tampi vatthu taṃsahitapurejātameva, na itaraṃ.
Purejāta is an Atthipaccaya only together with sahajāta, not with others; and that purejāta is only vatthupurejāta together with ārammaṇapurejāta, not other than that.
Pháp tiền sinh (purejāta) là duyên hiện hữu chỉ cùng với pháp đồng sinh (sahajāta), chứ không phải với các pháp khác. Pháp đó cũng là vật tiền sinh cùng với vật đó, chứ không phải pháp khác.
Kusalattike hi pañhāvāre ‘‘navippayuttapaccayā atthiyā pañcā’’ti (paṭṭhā. 1.1.649) vuttaṃ, sanidassanattike pana ‘‘vippayutte bāvīsā’’ti.
Indeed, in the Kusalattika, in the Pañhāvāra, it is said: "Not five in the Vibappayutta-paccaya in relation to the Atthipaccaya," but in the Sanidassanattika, "twenty-two in the Vibappayutta."
Trong phần câu hỏi của Kusalattika, đã nói: “Năm pháp không tương ưng là duyên hiện hữu” (navippayuttapaccayā atthiyā pañcā); còn trong Sanidassanattika thì nói: “Hai mươi hai pháp không tương ưng” (vippayutte bāvīsā).
Yaṃ pana tattha atthivibhaṅge paccayuddhāre ca timūlakekāvasānaṃ uddhaṭaṃ, taṃ vatthusahitassa ārammaṇapurejātassa sahajātena, saha paccayabhāvatoti pacchājātaṃ āhārindriyeheva, anaññadhammatte ca sahajātena ca, āhāro pacchājātindriyeheva, indriyaṃ pacchājātāhārenāti evametaṃ atthipaccayavibhāgaṃ sallakkhetvā anulome paccanīyādīsu ca labbhamānā pañhā uddharitabbā.
As for what is extracted there in the Atthivibhaṅga and Paccayuddhāra, ending with a single threefold root, that is due to the state of being a condition of ārammaṇapurejāta together with vatthupurejāta and sahajāta; and pacchājāta only with āhāra and indriya; and in the case of non-other dharmas, with sahajāta; āhāra only with pacchājāta-indriya; and indriya with pacchājāta-āhāra. Thus, having noted this division of Atthipaccaya, the questions that arise in the Anuloma and Paccanīyādi should be extracted.
Tuy nhiên, điều đã được nêu ra ở đó trong phần phân tích duyên hiện hữu (atthivibhaṅga) và phần nêu duyên (paccayuddhāra) cho đến cuối tam-mūlaka (ba gốc) và ekāvasāna (một kết thúc), là do trạng thái duyên cùng với pháp đồng sinh của pháp tiền sinh đối tượng (ārammaṇapurejāta) đi kèm với vật (vatthu). Pháp hậu sinh (pacchājāta) chỉ cùng với āhāra và indriya, và cùng với pháp đồng sinh (sahajāta) khi các pháp không khác biệt. Āhāra chỉ cùng với indriya hậu sinh, và indriya cùng với āhāra hậu sinh. Cần phải xem xét sự phân loại duyên hiện hữu này và nêu ra các vấn đề có thể đạt được trong phần thuận (anuloma) và các phần đối nghịch (paccanīya) v.v.
22. Vitakkattike paṭiccavārānulome adhipatiyā tevīsāti sattasu mūlakesu yathākkamaṃ satta pañca tīṇi ekaṃ tīṇi tīṇi ekanti evaṃ tevīsa, aññamaññe aṭṭhavīsa satta pañca pañca tīṇi cattāri tīṇi ekanti evaṃ, purejāte ekādasa tīṇi cattāri dve dutiyatatiyadumūlakesu ekaṃ ekanti evaṃ, tathā āsevane.
In the Vitakkattika, in the Anuloma of the Paṭiccavāra, "twenty-three in Adhipati" refers to seven, five, three, one, three, three, and one respectively in the seven mūlakas, thus twenty-three. "Twenty-eight in Aññamañña" refers to seven, five, five, three, four, three, and one, thus twenty-eight. "Eleven in Purejāta" refers to three, four, two, and one each in the second and third dumūlakas, thus eleven. And similarly in Āsevana.
Trong Vitakkattika, ở phần thuận của Paṭiccavāra, “hai mươi ba trong Adhipati” (adhipatiyā tevīsā) là hai mươi ba theo thứ tự bảy, năm, ba, một, ba, ba, một trong bảy mūlaka. “Hai mươi tám trong Aññamañña” (aññamaññe aṭṭhavīsa) là bảy, năm, năm, ba, bốn, ba, một. Tương tự, “mười một trong Purejāta” (purejāte ekādasa) là ba, bốn, hai trong mūlaka thứ hai và thứ ba, và một trong mỗi mūlaka. Tương tự trong Āsevana.
Aññāni gaṇanāni hetuārammaṇasadisāni.
The other computations are similar to Hetu and Ārammaṇa.
Các số đếm khác tương tự như Hetu và Ārammaṇa.
31. Paccanīye nādhipatipaccaye paṭhamapañhe ‘‘avitakkavicāramatte khandhe paṭicca avitakkavicāramattā adhipatī’’ti vatvā puna ‘‘vipākaṃ avitakkavicāramattaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā vissajjanaṃ kataṃ, na pana avisesena.
In the Paccanīya, in the first question of the Nādhipatipaccaya, having said, "Avitakkavicāramatta khandhas are Adhipati to avitakkavicāramatta khandhas," it is then explained with the phrase "conditioned by one avitakkavicāramatta vipāka khandha," and so on, but not in general terms.
Trong phần đối nghịch (paccanīya), ở câu hỏi đầu tiên về duyên Nā-adhipati, sau khi nói “các uẩn chỉ có vô tầm vô tứ (avitakkavicāramatta) là adhipati cho các uẩn chỉ có vô tầm vô tứ”, lại có lời giải thích bắt đầu bằng “nương vào một uẩn chỉ có vô tầm vô tứ là vipāka” v.v., chứ không phải một cách chung chung.
Vipākavajjānaṃ avitakkavicāramattakkhandhānaṃ ekantena sādhipatibhāvato.
Because the avitakkavicāramatta khandhas, excluding vipāka, are always accompanied by Adhipati.
Vì các uẩn chỉ có vô tầm vô tứ, trừ vipāka, luôn luôn có adhipati.
Vipākānaṃ pana lokuttarānameva sādhipatibhāvo, na itaresanti te visuṃ niddhāretvā vuttā.
However, among vipākas, only the lokuttara ones are accompanied by Adhipati, not the others; therefore, they are stated separately after being specified.
Còn vipāka thì chỉ có vipāka siêu thế (lokuttara) mới có adhipati, chứ không phải các vipāka khác. Do đó, chúng được phân biệt và nói riêng.
Lokuttaravipākādhipatissa cettha purimakoṭṭhāseyeva saṅgaho veditabbo.
Here, the lokuttara-vipāka-adhipati should be understood as being included in the earlier section itself.
Adhipati của vipāka siêu thế ở đây cần được hiểu là đã bao gồm trong phần trước.
38. Nāsevanamūlake avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenāti etaṃ mūlaṃ avitakkavicāramattaavitakkavicārapadehi avitakkehi saha yojentena napurejātasadisaṃ pāḷigamanaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti.
In the Nāsevanamūlaka, the phrase "avitakkavicāramatta together with vipāka" means that this mūla should be combined with the avitakka, avitakkavicāramatta, and avitakkavicāra terms, and the Pali progression should be made similar to the Na Purejāta, it is said.
Trong Nāsevanamūlaka, câu “chỉ có vô tầm vô tứ đi kèm với vipāka” (avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā) có nghĩa là không nên tạo ra một cách diễn đạt Pāḷi tương tự như Nā-purejāta bằng cách kết hợp mūlapada này với các từ avitakkavicāramatta và avitakkavicāra, cùng với avitakka.
Sadisatā cettha yebhuyyena visadisatā ca daṭṭhabbā.
Here, similarity is mostly to be observed, and dissimilarity also.
Ở đây, cần phải thấy sự tương đồng chủ yếu và sự khác biệt.
Tattha hi āruppe avitakkavicāramattaṃ idha vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabbanti ayamettha viseso.
For there, in the Āruppas, the "avitakkavicāramatta" is to be combined, and here, "vipāka avitakkavicāramatta" and so on; this is the distinction here.
Ở đó, sự khác biệt là cần phải kết hợp “chỉ có vô tầm vô tứ trong các cõi vô sắc” (āruppe avitakkavicāramattaṃ) và ở đây là “vipāka chỉ có vô tầm vô tứ” (vipākaṃ avitakkavicāramattanti) v.v.
Idañca nāsevanavibhaṅgānantaraṃ likhitabbaṃ, na jhānānantaraṃ, kesuci potthakesu likhitaṃ.
And this should be written after the Nāsevanavibhaṅga, not after the Jhānavibhaṅga, as it is written in some manuscripts.
Và điều này nên được viết sau phần phân tích Nāsevana, chứ không phải sau phần Jhāna, như đã viết trong một số bản kinh.
Pañhāvārapaccanīye ‘‘avitakkavicāramatto dhammo avitakkavicāramattassa dhammassa ārammaṇasahajātaupanissayakammapaccayena paccayo’’ti kesuci potthakesu pāṭho dissati, upanissayena pana saṅgahitattā ‘‘kammapaccayena paccayo’’ti na sakkā vattuṃ.
In some manuscripts, the reading "avitakkavicāramatta dhamma is a condition to avitakkavicāramatta dhamma by way of ārammaṇa, sahajāta, upanissaya, and kamma conditions" is found in the Pañhāvāra Paccanīya, but it cannot be said "by way of kamma condition" because it is included in the upanissaya.
Trong một số bản kinh, có một đoạn văn trong phần đối nghịch của Pañhāvāra: “Pháp chỉ có vô tầm vô tứ là duyên cho pháp chỉ có vô tầm vô tứ bằng duyên ārammaṇa, sahajāta, upanissaya, kamma” (avitakkavicāramatto dhammo avitakkavicāramattassa dhammassa ārammaṇasahajātaupanissayakammapaccayena paccayo). Tuy nhiên, vì duyên kamma đã được bao gồm trong duyên upanissaya, nên không thể nói “là duyên bằng duyên kamma”.
Upādinnattikapañhāvārapaccanīye hi ‘‘anupādinnaanupādāniyo dhammo anupādinnaanupādāniyassa dhammassa sahajātaupanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.4.58, 62) ettakameva vuttaṃ.
For in the Pañhāvāra Paccanīya of the Upādinnattika, it is only said: "Anupādinna-anupādāniya dhamma is a condition to anupādinna-anupādāniya dhamma by way of sahajāta and upanissaya conditions."
Trong phần đối nghịch của Pañhāvāra của Upādinnattika, chỉ nói: “Pháp không bị chấp thủ, không bị chấp thủ là duyên cho pháp không bị chấp thủ, không bị chấp thủ bằng duyên sahajāta, upanissaya” (anupādinnaanupādāniyo dhammo anupādinnaanupādāniyassa dhammassa sahajātaupanissayapaccayena paccayo).
Parittattikapañhāvārapaccanīye ca ‘‘mahaggato dhammo mahaggatassa dhammassa ārammaṇasahajātaupanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.57, 65, 73) ettakameva vuttanti.
And in the Pañhāvāra Paccanīya of the Parittattika, it is only said: "Mahaggata dhamma is a condition to mahaggata dhamma by way of ārammaṇa, sahajāta, and upanissaya conditions."
Và trong phần đối nghịch của Pañhāvāra của Parittattika, cũng chỉ nói: “Pháp đại hành là duyên cho pháp đại hành bằng duyên ārammaṇa, sahajāta, upanissaya” (mahaggato dhammo mahaggatassa dhammassa ārammaṇasahajātaupanissayapaccayena paccayo).
Ettakameva ca avitakkavicāramattaṃ kammaṃ appamāṇaṃ mahaggatañca, tañca dubbalaṃ na hotīti etehiyeva vacanehi viññāyatīti.
And it is understood by these very statements that avitakkavicāramatta kamma is immeasurable and elevated, and it is not weak.
Và điều này được hiểu từ chính những lời này, rằng kamma chỉ có vô tầm vô tứ là vô lượng và đại hành, và nó không yếu kém.