7-10. ‘‘Attano laddhiṃ nissāya paṭiññā paravādissā’’ti vatvā puna ‘‘paramatthavasena puggalassa abhāvato paṭikkhepo paravādissā’’ti vuttaṃ.
7-10. After saying, "The opponent's admission is based on his own doctrine," it is again stated, "The opponent's rejection is due to the non-existence of a person in the ultimate sense."
7-10. Sau khi nói "sự thừa nhận của người đối luận là dựa vào lập trường của mình", lại nói "sự bác bỏ của người đối luận là do sự không hiện hữu của puggala theo nghĩa tối hậu".
Tatrāyaṃ paṭikkhepo attano laddhiyā yadi kato, paramatthato aññena saccikaṭṭhaparamatthena puggalo upalabbhatīti ayamassa laddhīti āpajjati.
If this rejection is made according to his own doctrine, then it implies that his doctrine is that a person is apprehended by an ultimate truth other than paramattha-sacca, namely, conventional ultimate truth.
Ở đó, nếu sự bác bỏ này được thực hiện theo lập trường của mình, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng lập trường của người này là: puggala được liễu tri theo một nghĩa chân thực và tối hậu khác với nghĩa tối hậu.
Tathā ca sati nāyaṃ sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantena niggahetabbo.
If that is so, then this opponent should not be reproached by one who desires apprehension by conventional truth.
Và nếu như vậy, người này không đáng bị khiển trách bởi người muốn có sự liễu tri theo phương diện sammutisacca.
Atha attano laddhiṃ niggūhitvā parassa laddhivasena paṭikkhipati, purimapaṭiññāya avirodhitattā na niggahetabbo.
But if he conceals his own doctrine and rejects according to the other's doctrine, he should not be reproached because it does not contradict his former admission.
Còn nếu người ấy bác bỏ theo lập trường của người khác sau khi đã che giấu lập trường của mình, thì người ấy không đáng bị khiển trách vì không mâu thuẫn với sự thừa nhận trước đó.
Na hi attano ca parassa ca laddhiṃ vadantassa doso āpajjatīti.
For no fault arises for one who speaks both his own doctrine and the other's doctrine.
Bởi vì, lỗi lầm không phát sinh đối với người nói cả lập trường của mình và của người khác.
Attano pana laddhiyā paṭijānitvā paraladdhiyā paṭikkhipantena attano laddhiṃ chaḍḍetvā paraladdhi gahitā hotīti niggahetabboti ayamettha adhippāyo siyā.
However, the intention here might be that by admitting according to one's own doctrine and rejecting according to the other's doctrine, one has abandoned one's own doctrine and adopted the other's, and therefore should be reproached.
Tuy nhiên, người thừa nhận theo lập trường của mình rồi bác bỏ theo lập trường của người khác thì được xem là đã từ bỏ lập trường của mình và chấp nhận lập trường của người khác, do đó đáng bị khiển trách. Đây có thể là chủ ý ở đây.
11. Sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamatthoti dassento āha ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’ti.
11. To show that the meaning of "everywhere" is "in the whole body," he says, "referring to the body."
11. Ở mọi nơi: Để chỉ ra rằng nghĩa của từ này là "trong toàn bộ thân thể", ngài nói "nhắm đến thân thể".
Tatthāti tasmiṃ saṃkhittapāṭhe.
"There" refers to that abbreviated text.
Ở đó: trong đoạn văn vắn tắt đó.
Yasmā sarīraṃ sandhāya ‘‘sabbattha na upalabbhatī’’ti vutte sarīrato bahi upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti etena na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatīti ayamattho vutto hoti.
By the statement, "Since, if it is said 'is not apprehended everywhere' with reference to the body, it implies that it is apprehended outside the body, therefore the Sakavādin's rejection is in the counter-argument," the meaning that a person is not apprehended by any nature is stated.
Bởi vì khi nói "không được liễu tri ở mọi nơi" nhắm đến thân thể, sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri bên ngoài thân thể, do đó, trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin: Bằng câu này, ý nghĩa rằng puggala không được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào đã được nói lên.
Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sarīratadaññāvimutto upaladdhiokāso atthīti.
For there is no opportunity for apprehension for that which is apprehended by no nature, apart from the body and what is other than it.
Bởi vì, đối với cái được liễu tri theo bất kỳ tự tánh nào, không có không gian liễu tri nào tách rời khỏi thân thể và cái khác thân thể.
12. Purimapacchimajātikālañcāti majjhimajātikāle upalabbhamānassa tasseva purimapacchimajātikālesu upaladdhiṃ sandhāyāti adhippāyo.
12. "And the time of former and latter existences" means referring to the apprehension of that same person in the former and latter existences, who is apprehended in the middle existence.
12. Và thời gian của kiếp trước và kiếp sau: Chủ ý là nhắm đến sự liễu tri trong các thời gian của kiếp trước và kiếp sau của chính cái đang được liễu tri trong thời gian của kiếp hiện tại.
Sesaṃ paṭhamanaye vuttasadisamevāti imesu tīsu paṭhame ‘‘sabbatthā’’ti etasmiṃ naye vuttasadisameva, kiṃ taṃ?
"The rest is similar to what was stated in the first method" means that in these three methods, it is similar to what was stated in the first method, "everywhere." What is that?
Phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên: Trong ba phương pháp này, phần còn lại tương tự như đã nói trong phương pháp đầu tiên, tức là phương pháp "ở mọi nơi". Điều đó là gì?
Pāṭhassa saṃkhittatāti attho.
The meaning is the abbreviation of the text.
Nghĩa là sự vắn tắt của đoạn văn.
Idhāpi hi yasmā ‘‘sabbadā na upalabbhatī’’ti vutte ekadā upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti yojetabbanti.
Here too, since saying "is never apprehended" implies that it is apprehended at some time, therefore it should be construed that the Sakavādin's rejection is in the counter-argument.
Bởi vì ở đây cũng vậy, khi nói "không được liễu tri vào mọi lúc", sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri vào một lúc nào đó. Do đó, cần phải kết hợp rằng trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin.
13. Tatiyanaye ca yasmā ‘‘sabbesu na upalabbhatī’’ti vutte ekasmiṃ upalabbhatīti āpajjati, tasmā paccanīke paṭikkhepo sakavādissāti yojetabbaṃ.
13. In the third method, too, since saying "is not apprehended in all" implies that it is apprehended in one, therefore it should be construed that the Sakavādin's rejection is in the counter-argument.
13. Và trong phương pháp thứ ba, cần phải kết hợp rằng bởi vì khi nói "không được liễu tri trong tất cả (các bộ phận)", sẽ dẫn đến kết luận rằng nó được liễu tri trong một (bộ phận), do đó, trong phần nghịch, sự bác bỏ thuộc về sakavādin.
Tenāha ‘‘tādisamevā’’ti.
Therefore, he says, "It is similar."
Vì thế, ngài nói "tương tự như vậy".
14. Tattha anulomapañcakassātiādimhi anulomapañcakanti niggahapañcakaṃ, paccanīkanti ca paṭikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
14. In the passage beginning with Tattha anulomapañcakassāti, the term "anulomapañcaka" refers to the five refutations (niggahapañcakaṃ), and the term "paccanīka" refers to the counter-statement (paṭikammaṃ); thus it should be understood.
14. Ở đoạn bắt đầu bằng Tattha anulomapañcakassāti, cần phải hiểu rằng anulomapañcaka (bộ năm thuận thứ) được nói đến là niggahapañcaka (bộ năm khiển trách), và paccanīka (nghịch thứ) được nói đến là paṭikamma (sự sửa sai).
Tattha anulomapañcakassa ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādikassa attho ‘‘sabbattha puggalo nupalabbhatī’’tiādipāḷiṃ saṃkhipitvā āgate sarūpena avutte ‘‘yasmā sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabbo, paccanīkassa ca ‘‘sabbattha puggalo upalabbhatī’’tiādikassa paṭikammakaraṇavasena vuttassa attho paṭikammādipāḷiṃ saṃkhipitvā ādimattadassanena āgate ‘‘puggalo upalabbhatī’’tiādimhi anulome ‘‘sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā’’tiādinā (kathā. aṭṭha. 11) vuttanayena veditabboti evamattho daṭṭhabbo.
There, the meaning of the anulomapañcaka beginning with "A person is not found anywhere" should be understood according to the method stated in "yasmā sarīraṃ sandhāya" and so on, when the Pali text beginning with "A person is not found anywhere" is condensed and not explicitly stated in its full form; and the meaning of the paccanīka beginning with "A person is found everywhere", stated by way of making a counter-statement, should be understood according to the method stated in "sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā" and so on, in the anuloma beginning with "A person is found", when the Pali text beginning with "paṭikamma" is condensed and shown only by its beginning. This is the meaning to be understood.
Trong đó, ý nghĩa của anulomapañcaka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo nupalabbhatī” (khắp nơi không tìm thấy cá nhân), vốn không được nói rõ bằng hình thức đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi “sabbattha puggalo nupalabbhatī” v.v., cần được biết theo phương pháp đã được nói trong đoạn “yasmā sarīraṃ sandhāyā” v.v. Và ý nghĩa của paccanīka bắt đầu bằng “sabbattha puggalo upalabbhatī” (khắp nơi tìm thấy cá nhân), được nói theo cách thực hiện paṭikamma, vốn đến từ việc tóm lược đoạn Pāḷi về paṭikamma v.v. bằng cách chỉ trình bày phần đầu, cần được biết trong phần anuloma bắt đầu bằng “puggalo upalabbhatī” (tìm thấy cá nhân) theo phương pháp đã được nói trong đoạn “sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissā” v.v. Cần phải hiểu ý nghĩa như vậy.
Atha vā tatthāti yaṃ āraddhaṃ, tasminti evaṃ atthaṃ aggahetvā tattha tesu tīsu mukhesūti attho gahetabbo.
Alternatively, instead of taking the meaning of tatthāti as "in that which has been initiated," the meaning should be taken as "in those three aspects (mukhesū)."
Hoặc là, không nên hiểu ý nghĩa của tatthāti là “trong đó” (tasmiṃ), tức trong điều đã được bắt đầu, mà nên hiểu ý nghĩa tattha là “trong ba môn luận đó”.
Anulomapañcakamūlakā cettha sabbānulomapaccanīkapañcakapāḷi anulomapañcakassa pāḷīti vuttā, tathā paccanīkānulomapañcakapāḷi ca paccanīkassa pāḷīti.
Here, the entire Pali text of the anulomapaccanīka-pañcaka, which originates from the anulomapañcaka, is referred to as the Pali text of the anulomapañcaka; similarly, the Pali text of the paccanīkānuloma-pañcaka is referred to as the Pali text of the paccanīka.
Và ở đây, toàn bộ đoạn Pāḷi về anulomapaccanīkapañcaka (bộ năm thuận-nghịch) có gốc từ anulomapañcaka được gọi là Pāḷi của anulomapañcaka; tương tự, đoạn Pāḷi về paccanīkānulomapañcaka (bộ năm nghịch-thuận) được gọi là Pāḷi của paccanīka.
Taṃ saṃkhipitvā paṭikammavasena āgate sarūpena avutte ‘‘puggalo nupalabbhatī’’tiādike paccanīke ‘‘upalabbhatī’’tiādike anulome ca attho heṭṭhā suddhikasaccikaṭṭhe vuttanayeneva veditabboti vuttaṃ hoti.
It is thus said that the meaning in the paccanīka beginning with "A person is not found" and in the anuloma beginning with "is found," when condensed and stated by way of counter-statement without explicitly giving the full form, should be understood in the same way as stated below in the Suddhikasaccikaṭṭha.
Điều này có nghĩa là: ý nghĩa trong phần paccanīka bắt đầu bằng “puggalo nupalabbhatī” v.v. và trong phần anuloma bắt đầu bằng “upalabbhatī” v.v., vốn đến theo cách paṭikamma sau khi được tóm lược và không được nói rõ bằng hình thức, cần được biết theo phương pháp đã được trình bày ở dưới trong phần suddhikasaccikaṭṭha.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti saccikaṭṭhassa puggalassa rūpādīhi saddhiṃ saṃsandanaṃ, saccikaṭṭhe vā rūpādīhi saddhiṃ puggalassa saṃsandananti adhippāyo.
17-27. Rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti: the meaning is the comparison of the saccikaṭṭha person with material form (rūpa) and so forth, or the comparison of the person with material form and so forth within the saccikaṭṭha.
17-27. Đối chiếu saccikaṭṭha với sắc v.v. có ý nghĩa là sự đối chiếu cá nhân, vốn là saccikaṭṭha, với sắc v.v.; hoặc là sự đối chiếu cá nhân với sắc v.v. trong phương diện saccikaṭṭha.
Puggalo rūpañcāti ca-kārassa samuccayatthattā yathā rūpanti evaṃ nidassanavasena vutto attho vicāretabbo.
In Puggalo rūpañcāti, due to the conjunctive meaning of the particle ca, the meaning stated by way of example, "just as rūpa," should be investigated.
Trong câu Puggalo rūpañcāti (cá nhân và sắc), vì từ ca có ý nghĩa tập hợp, nên ý nghĩa được nói theo cách ví dụ là yathā rūpanti (như sắc) cần được xem xét.
Rūpādīhi añño anañño ca puggalo na vattabboti laddhi samayo.
The doctrine that a person should not be declared as distinct from (añño) or non-distinct from (anañño) material form (rūpa) and so forth is the samaya.
Quan điểm cho rằng không nên nói cá nhân là khác hay không khác với sắc v.v. là samayo (học thuyết).
‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā’’tiādikaṃ (saṃ. ni. 4.416) suttaṃ.
The sutta is that beginning with "Is the jīva one thing and the body another? This has been undeclared by the Bhagavā" and so on.
Đoạn kinh suttaṃ bắt đầu bằng “Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ bhagavatā” (Sinh mạng là khác, thân thể là khác – điều này Đức Thế Tôn không tuyên thuyết) v.v.
Anuññāyamāne tadubhayavirodho āpajjatīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti.
Referring to the meaning that if it were affirmed, a contradiction with both samaya and sutta would arise, it says ‘‘samayasuttavirodhaṃ disvā’’ti (seeing the contradiction with the samaya and sutta).
Nhắm đến ý nghĩa “nếu chấp thuận thì sẽ dẫn đến mâu thuẫn với cả hai điều đó”, ngài nói “samayasuttavirodhaṃ disvā” (thấy sự mâu thuẫn với học thuyết và kinh điển).
Dhammatoti pāḷito.
Dhammatoti means from the Pali text.
Dhammatoti nghĩa là theo Pāḷi.
‘‘Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni.
"The four counter-statements etc. are condensed."
“Paṭikammacatukkādīni saṃkhittāni. Paravādī…pe… dassitānīti” (Bộ bốn sửa sai v.v. được tóm lược. Ngoại đạo… cho đến… đã được chỉ ra).
Paravādī…pe… dassitānī’’ti vadantehi puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti ettha ājānāhi niggahanti pāṭho diṭṭho bhavissati.
It will be seen that the annotators, when stating "Paravādī…pe… are shown", would have seen the reading ‘‘ājānāhi niggaha’’nti in the passage "a person is not found…pe… acknowledge the counter-statement (paṭikamma)."
Những vị nói như vậy hẳn đã thấy đoạn văn là “ājānāhi niggahanti” (hãy thừa nhận sự khiển trách) ở chỗ “puggalo nupalabbhati…pe… ājānāhi paṭikammanti” (cá nhân không được tìm thấy… cho đến… hãy thừa nhận sự sửa sai).
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti yathā mayā aññattaṃ vattabbaṃ, tathā ca tayāpi taṃ vattabbanti aññattapaṭiññāya codanatthanti attho.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti means for the purpose of urging an admission of distinctness (aññatta), that is, that just as distinctness should be stated by me, so too it should be stated by you.
Aññattaṃ paṭijānāpanatthanti (nhằm mục đích khiến thừa nhận sự khác biệt) có nghĩa là: nhằm mục đích chất vấn để thừa nhận sự khác biệt, rằng “như tôi phải nói về sự khác biệt, ông cũng phải nói về điều đó”.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti abyākatattāti attho.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti means due to being undeclared.
Sammutiparamatthānaṃ ekattanānattapañhassa ṭhapanīyattāti (vì câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt của chế định và chân đế là vấn đề cần gác lại) có nghĩa là vì nó không được tuyên thuyết.
Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbaṃ, parenapi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya paṭikkhepo katoti sopi na niggahetabbo siyā.
If it is to be rejected because it is undeclared, then if the other (opponent) also rejects it by relying on his own doctrine, because it is undeclared, he too should not be refuted.
Nếu phải bác bỏ vì đó là vấn đề cần gác lại, thì đối phương cũng đã bác bỏ dựa vào chính học thuyết của mình vì đó là vấn đề cần gác lại, do đó người ấy cũng không đáng bị khiển trách.
Paro pana puggaloti kañci sabhāvaṃ gahetvā tassa ṭhapanīyattaṃ icchati, sati ca sabhāve ṭhapanīyatā na yuttāti niggahetabbo.
However, the opponent, taking "person" as some nature, desires its undeclared status. But if such a nature exists, the undeclared status is not appropriate, and thus he should be refuted.
Tuy nhiên, đối phương chấp nhận một thực thể nào đó là cá nhân và muốn rằng đó là vấn đề cần gác lại, nhưng khi có thực thể thì việc gác lại là không hợp lý, do đó người ấy đáng bị khiển trách.
Sammuti pana koci sabhāvo natthi.
But in conventional reality (sammuti), there is no such nature (sabhāva).
Còn chế định thì không có thực thể nào cả.
Tenevassa ekattanānattapañhassa ṭhapanīyataṃ vadanto na niggahetabboti sakavādinā paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo yutto.
Therefore, it is appropriate here that the Sakavādī rejects it by saying that one who states that the question of identity or distinctness (ekattanānattapañha) concerning it is undeclared, should not be refuted.
Chính vì vậy, người nói rằng câu hỏi về tính đồng nhất và dị biệt này là vấn đề cần gác lại thì không đáng bị khiển trách; do đó, phe mình đã thực hiện sự bác bỏ. Chủ ý này ở đây là hợp lý.
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti idañca dvinnaṃ samānatā no aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ, atha kho visuṃ attano sabhāvena saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhanīyatāti vicāretabbaṃ.
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti: this statement, too, should be investigated to mean that the similarity in apprehension (upaladdhi) of two things is not a suitable reason for their distinctness; rather, distinctness is due to being apprehensible by their respective inherent natures, which are ultimate realities (saccikaṭṭhaparamatthena).
28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti (Và câu hỏi về sự khác biệt dựa trên sự tương đồng về việc tìm thấy): Điều này cần được xem xét rằng sự tương đồng của hai pháp không phải là lý do hợp lý cho sự khác biệt, mà đúng hơn là khả năng được tìm thấy bằng chân đế saccikaṭṭha với thực tính riêng của nó.
‘‘Ekavīsādhikānī’’ti purimapāṭho, vīsādhikānīti pana paṭhitabbaṃ.
"Ekavīsādhikānī" is the earlier reading, but vīsādhikānīti should be read.
“Ekavīsādhikānī” (hơn hai mươi mốt) là văn bản cũ, nhưng nên đọc là vīsādhikānī (hơn hai mươi).
37-45. ‘‘Atthi puggalo’’ti suttaṃ anujānāpentena upaladdhi anujānitā hotīti maññamāno āha ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti.
37-45. Thinking that by affirming the sutta "There is a person," apprehension has been affirmed, the commentator says ‘‘upaladdhisāmaññaṃ āropetvā’’ti (attributing similarity of apprehension).
37-45. Cho rằng người chấp thuận kinh điển “Atthi puggalo” (Có cá nhân) là đã chấp thuận sự tìm thấy (upaladdhi), ngài nói “upaladdhisāmaññaṃ āropetvā” (áp đặt sự tương đồng về việc tìm thấy).
Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti etena suddhikasaṃsandanepi ‘‘ājānāhi paṭikamma’’micceva pāṭhoti viññāyati.
From Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānīti (nine hundred and twenty-odd fivefold counter-statements are shown), it is understood that in the Suddhika-saṃsandana too, the reading is simply "ājānāhi paṭikamma".
Qua câu “Vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitānī” (chín trăm bộ năm sửa sai và hơn hai mươi đã được chỉ ra), có thể hiểu rằng ngay cả trong phần suddhikasaṃsandana, đoạn văn cũng chính là “ājānāhi paṭikamma” (hãy thừa nhận sự sửa sai).
Yañca vādamukhesu suddhikasaccikaṭṭhe ‘‘paṭikammacatukka’’nti vuttaṃ, tampi ‘‘paṭikammapañcaka’’nti.
And what was stated as "paṭikammacatukka" in the Suddhikasaccikaṭṭha section of the Vādamukhas, that too (is understood as) "paṭikammapañcaka."
Và điều được gọi là “paṭikammacatukka” (bộ bốn sửa sai) trong phần suddhikasaccikaṭṭha của các môn luận, cũng nên được hiểu là “paṭikammapañcaka” (bộ năm sửa sai).
46-52. Ekadhammatopi aññattaṃ anicchanto rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo.
46-52. An opponent who does not desire distinctness even from a single dhamma should not be cross-examined with respect to each individual dhamma such as rūpa.
46-52. Người không muốn thừa nhận sự khác biệt ngay cả từ một pháp cũng không nên bị chất vấn theo từng pháp như sắc v.v.
Samudāyato hi ayaṃ aññattaṃ anicchanto ekadesato anaññattaṃ paṭikkhipanto na niggahāraho siyāti etaṃ vacanokāsaṃ nivattetuṃ ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
For if he, not desiring distinctness from the aggregate, rejects non-distinctness from a part, he would not be subject to refutation; to avert this possibility of discourse, it states ‘‘ayañca anuyogo’’tiādimāha.
Vì người không muốn thừa nhận sự khác biệt từ tổng thể, khi bác bỏ sự không khác biệt từ một phần, có thể không đáng bị khiển trách. Để loại bỏ cơ hội biện luận này, ngài nói “ayañca anuyogo” (và sự chất vấn này) v.v.
Sakalanti sattapaññāsavidho dhammappabhedo puggaloti vā paramatthasaccaṃ puggaloti vā evaṃ sakalaṃ sandhāyāti attho.
Sakalanti means referring to the whole, either as "the fifty-seven kinds of dhammas are the person," or "all ultimate truth is the person."
Sakalanti (toàn bộ) có nghĩa là nhắm đến toàn bộ, hoặc là sự phân loại pháp gồm năm mươi bảy loại là cá nhân, hoặc là chân lý chân đế là cá nhân.
Evaṃ sakalaṃ paramatthaṃ cintetvā tantivasena anuyogalakkhaṇassa ṭhapitattā sakalaparamatthato ca aññassa saccikaṭṭhassa abhāvā saccikaṭṭhena puggalena tato aññena na bhavitabbanti ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti imaṃ pañhaṃ paṭikkhipantassa niggahāropanaṃ yuttanti attho.
Thus, having pondered on the entire ultimate reality, and since the characteristic of cross-examination is established according to the textual tradition (tanti), and since there is no other saccikaṭṭha apart from the entire ultimate reality, a saccikaṭṭha person cannot be other than that; therefore, it is appropriate to attribute refutation to one who rejects the question "is rūpa the person?".
Vì đặc tính của sự chất vấn được thiết lập theo hệ thống kinh điển sau khi đã xem xét toàn bộ chân đế như vậy, và vì không có saccikaṭṭha nào khác ngoài toàn bộ chân đế, nên không thể có cá nhân là saccikaṭṭha khác với toàn bộ chân đế đó. Do đó, việc áp đặt sự khiển trách đối với người bác bỏ câu hỏi “sắc là cá nhân” là hợp lý. Đó là ý nghĩa.
Sabhāgavinibbhogatoti rūpato aññasabhāgattāti vuttaṃ hoti.
Sabhāgavinibbhogatoti means due to having a nature different from rūpa (material form).
Sabhāgavinibbhogatoti có nghĩa là do có thực tính khác với sắc.
Sabbadhammāti rūpavajje sabbadhamme vadati.
Sabbadhammāti refers to all dhammas excluding rūpa.
Sabbadhammāti (tất cả các pháp) chỉ tất cả các pháp trừ sắc.
‘‘Rūpasmiṃ puggalo’’ti ettha nissayavināse vināsāpattibhayena paṭikkhipatīti adhippāyenāha ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
In the phrase "the person is in rūpa" (rūpasmiṃ puggalo), it rejects out of fear of falling into the annihilation-view (ucchedadiṭṭhi) due to the destruction of its basis (nissaya); with this intention, it states ‘‘ucchedadiṭṭhibhayena cevā’’ti.
Trong câu “rūpasmiṃ puggalo” (cá nhân ở trong sắc), với chủ ý rằng đối phương bác bỏ vì sợ rằng khi nơi nương tựa bị hủy diệt thì mình cũng sẽ bị hủy diệt, ngài nói “ucchedadiṭṭhibhayena cevā” (và vì sợ đoạn kiến).
Tīsu pana samayavirodhena paṭikkhepo adhippeto.
However, in the three questions, the rejection is intended samayavirodhena (by contradiction of doctrine).
Tuy nhiên, trong ba trường hợp còn lại, sự bác bỏ được chủ ý là do samayavirodhena (mâu thuẫn với học thuyết).
Na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchati, apica sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipatīti yuttaṃ vattuṃ.
Indeed, he does not desire the personality-view (sakkāyadiṭṭhi), but it is appropriate to say that he rejects it out of fear of the eternality-view (sassatadiṭṭhi).
Vì người đó không muốn chấp nhận thân kiến, hơn nữa, nói rằng người đó bác bỏ vì sợ thường kiến cũng là hợp lý.
Sakkāyadiṭṭhīsu hi pañceva ucchedadiṭṭhiyo, sesāsassatadiṭṭhiyoti.
Among the personality-views (sakkāyadiṭṭhīsu), there are only five annihilation-views (ucchedadiṭṭhiyo); the remaining are eternality-views (sassatadiṭṭhiyo).
Vì trong các loại thân kiến, chỉ có năm loại là đoạn kiến, còn lại là thường kiến.
Aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahitoti veditabbo.
And in Aññatra rūpāti, the meaning "the person possesses rūpa" is understood to be included.
Và cần phải hiểu rằng trong câu aññatra rūpāti (ngoài sắc), ý nghĩa “cá nhân có sắc” đã được bao hàm.
54. Paccanīkānulometi idaṃ yaṃ vakkhati ‘‘chalavasena pana vattabbaṃ ‘ājānāhi paṭikamma’ntiādī’’ti (kathā. aṭṭha. 54), tena pana na sameti.
54. This statement Paccanīkānulometi does not align with what will be stated later: "However, it should be said in six ways: 'ājānāhi paṭikamma' and so on."
54. Paccanīkānulometi (Trong phần nghịch-thuận): Điều này không tương hợp với điều sẽ được nói sau: “chalavasena pana vattabbaṃ ‘ājānāhi paṭikamma’ntiādī” (Tuy nhiên, cần phải nói theo sáu cách ‘hãy thừa nhận sự sửa sai’ v.v.).
Paccanīkānulome hi paccanīke ‘‘ājānāhi niggaha’’nti vattabbaṃ, na pana ‘‘paṭikamma’’nti.
For in the paccanīka that is within the paccanīkānuloma, it should be said "ājānāhi niggaha," not "paṭikamma."
Vì trong phần paccanīka của paccanīkānuloma, cần phải nói là “ājānāhi niggahanti” (hãy thừa nhận sự khiển trách), chứ không phải là “paṭikamma” (sự sửa sai).
55-59. Puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatteti ettha tadeva ekattaṃ parena sampaṭicchitaṃ asampaṭicchitanti vicāretabbametaṃ.
55-59. In this passage concerning the oneness in meaning of the two terms 'Puggalo upalabbhati' (a person is apprehended), it should be investigated whether that very oneness is accepted or not accepted by the other party.
55-59. Trong câu ‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’ (về sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘puggalo’ và ‘upalabbhati’), ở đây, cần phải xem xét rằng sự đồng nhất ấy có được đối phương chấp nhận hay không.
Puggalassa hi avibhajitabbataṃ, upalabbhatīti etassa vibhajitabbataṃ vadanto vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhatipuggala-saddānaṃ kathaṃ atthato ekattaṃ sampaṭiccheyyāti?
For, how could the opponent, asserting that a person (puggalo) is indivisible and that 'is apprehended' (upalabbhati) is divisible, accept the oneness in meaning of the terms 'upalabbhati' and 'puggalo' which have divisible and indivisible meanings respectively?
Bởi vì, người nói rằng ‘puggala’ (cá nhân) là không thể phân chia, và ‘upalabbhati’ (được tìm thấy) là có thể phân chia, thì làm sao có thể chấp nhận sự đồng nhất về nghĩa của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘puggala’, vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia?
Yathā ca vibhajitabbāvibhajitabbatthānaṃ upalabbhati-rūpa-saddānaṃ taṃ vibhāgaṃ vadato rūpaṃ kiñci upalabbhati, kiñci na upalabbhatīti ayaṃ pasaṅgo nāpajjati, evaṃ etassapi yathāvuttavibhāgaṃ vadato yathāāpāditena pasaṅgena na bhavitabbanti maggitabbo ettha adhippāyo.
And just as, when one asserts the distinction between the terms 'upalabbhati' and 'rūpa' (form) which have divisible and indivisible meanings respectively, the implication "some rūpa is apprehended, and some rūpa is not apprehended" does not arise, so too, for this opponent, asserting the aforementioned distinction, the implication that has been established should not arise. The intention here should be sought.
Và cũng như đối với người nói về sự phân chia của hai từ ‘upalabbhati’ và ‘rūpa’ (sắc), vốn có nghĩa là có thể phân chia và không thể phân chia, mà không dẫn đến vấn đề rằng “sắc pháp nào đó được tìm thấy, sắc pháp nào đó không được tìm thấy”, thì cũng vậy, đối với người này (đối phương) khi nói về sự phân chia như đã nêu, vấn đề được đưa ra cũng không nên xảy ra. Do đó, cần phải tìm hiểu ý định ở đây.
61-66. Rūpakāyāvirahaṃ sandhāya ‘‘rūpakāyasabbhāvato’’ti āha.
61-66. He states "due to the existence of the rūpakāya" with reference to the non-absence of the material body.
61-66. Nhắm đến việc không tách rời khỏi sắc thân, ngài nói “vì sự hiện hữu của sắc thân”.
‘‘Rūpino vā arūpino vā’’ti (itivu. 90) sutte āgatapaññattiṃ sandhāya ‘‘tathārūpāya ca paññattiyā atthitāyā’’ti.
He states "and due to the existence of such a designation" with reference to the designation found in the Sutta "whether material or immaterial" (Iti. 90).
Nhắm đến chế định được đề cập trong kinh “Rūpino vā arūpino vā” (Dù là chúng sinh có sắc hay không có sắc), ngài nói “và vì sự tồn tại của chế định như vậy”.
Vītarāgasabbhāvatoti kāmībhāvassa anekantikattā kāmadhātuyā āyattattābhāvato ca ‘‘kāmī’’ti na vattabboti paṭikkhipatīti adhippāyo.
The intention of "due to the existence of one who is free from lust" is to reject the idea that one should be called 'kāmī' (sensualist) because the state of being a kāmī is not absolute and because it is not dependent on the kāmadhātu.
Trong câu “vì sự hiện hữu của người đã ly tham”, ý định là: vì trạng thái là người có ái dục không phải là chắc chắn và cũng không phụ thuộc vào cõi Dục, nên ngài bác bỏ rằng không nên nói là “người có ái dục”.
67. Kāyānupassanāyāti kāraṇavacanametaṃ, kāyānupassanāya kāraṇabhūtāya evaṃladdhikattāti attho.
67. Kāyānupassanāyā (through contemplation of the body) is an instrumental case; the meaning is "because of holding such a view due to the contemplation of the body serving as the cause."
67. “Do thân quán niệm”: đây là một từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là do có tà kiến như vậy bởi vì thân quán niệm là nguyên nhân.
Āhacca bhāsitanti ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti abyākatametaṃ mayā’’ti (ma. ni. 2.128) āhacca bhāsitaṃ.
Āhacca bhāsita (spoken directly) refers to what was spoken directly, as in "This has been undeclared by me, Brahmin: 'The soul is one thing, the body is another thing'" (M. II, 128).
“Lời nói đột ngột”: lời nói đột ngột là “Ta không tuyên bố rằng sinh mạng là khác và thân thể là khác”.
69-72. ‘‘Dassento ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vuttaṃ, ‘‘dassento ‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti pana bhavitabbaṃ, dassetvāti vā vattabbaṃ.
69-72. It is stated, "showing, he said 'then indeed, a person transmigrates,' and so on," but it should be "showing, he said 'it should not be said that a person transmigrates,' and so on," or it should be said "having shown."
69-72. Đã nói rằng “để trình bày, ngài đã nói ‘vậy thì cá nhân luân chuyển’ v.v…”, nhưng đáng lẽ phải là “để trình bày, ngài đã nói ‘không nên nói cá nhân luân chuyển’ v.v…”, hoặc nên nói là “sau khi đã trình bày”.
91. Yena rūpasaṅkhātena sarīrena saddhiṃ gacchatīti ettha ‘‘rūpena saddhiṃ gacchatī’’ti vadantena ‘‘rūpaṃ puggalo’’ti ananuññātattā yenākārena taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti idaṃ āpajjati, so vattabbo.
91. In the passage "by which body, called rūpa, one goes along," since it is not acknowledged by the opponent that "rūpa is the person" when saying "one goes along with rūpa," the mode in which "that is the jīva, that is the sarīra" arises must be stated.
91. Trong câu “đi cùng với thân thể được gọi là sắc pháp nào”, vì người nói “đi cùng với sắc pháp” không thừa nhận rằng “sắc pháp là cá nhân”, nên vấn đề nảy sinh rằng “sinh mạng đó chính là thân thể đó”. Điều đó cần phải được nói rõ.
Asaññūpapattiṃ sandhāyāti nirayūpagassa puggalassa asaññūpagassa arūpūpagassa ca antarābhavaṃ na icchatīti cutito anantaraṃ upapattiṃ sandhāyāti attho daṭṭhabbo.
Asaññūpapattiṃ sandhāyā (with reference to rebirth in the non-percipient realm): The meaning to be understood is that since he does not desire an intermediate existence (antarābhava) for a person going to hell, for one going to the non-percipient realm, or for one going to the immaterial realm, it is said with reference to rebirth immediately after death.
“Nhắm đến sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng”: ý nghĩa cần được hiểu là, vì không chấp nhận có thân trung ấm cho cá nhân tái sinh vào địa ngục, cá nhân tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và cá nhân tái sinh vào cõi Vô Sắc, nên ngài nhắm đến sự tái sinh ngay sau khi chết.
Ye pana cutikāle upapattikāle ca asaññūpapattikāle ca asaññasattesu saññā atthīti gahetvā asaññūpagassa ca antarābhavaṃ iccheyyuṃ, tesaṃ antarābhavabhāvato ‘‘asaññūpapatti avedanā’’ti na sakkā vattunti.
However, for those who, holding that perception exists in non-percipient beings at the time of death, at the time of rebirth, and at the time of rebirth in the non-percipient realm, would desire an intermediate existence for one going to the non-percipient realm, it is not possible to say "rebirth in the non-percipient realm is without feeling," due to the existence of an intermediate existence for them.
Còn những người cho rằng có tưởng ở chúng sinh Vô Tưởng vào lúc chết, lúc tái sinh và lúc tái sinh vào cõi Vô Tưởng, và do đó chấp nhận có thân trung ấm cho người tái sinh vào cõi Vô Tưởng, thì theo quan điểm của họ, vì có thân trung ấm, nên không thể nói rằng “sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng là không có thọ”.
92. Avedanotiādīsu tadaññanti saññabhavato aññaṃ asaññānevasaññānāsaññāyatanupapattiṃ.
92. Avedanotiādīsu tadañña (in "without feeling" and so on, that other) refers to rebirth in the non-percipient realm (asaññā) and the neither-percipient-nor-non-percipient realm (nevasaññānāsaññāyatanupapatti), which are other than the state of perception (saññābhava).
92. Trong “avedanotiādīsu tadaññaṃ” (trong các trường hợp không có thọ v.v…, cái khác với nó): (cái khác) là sự tái sinh vào cõi Vô Tưởng và cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, vốn khác với cõi có tưởng.
Nevasaññānāsaññāyatanepi hi na vattabbaṃ saññā atthīti icchanti.
For they hold that even in the neither-percipient-nor-non-percipient realm, it should not be said that perception exists.
Bởi vì họ cho rằng ngay cả trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ cũng không nên nói là có tưởng.
93. Yasmā rūpādidhamme vinā puggalo natthīti indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti laddhivasena vadati.
93. Yasmā rūpādidhamme vinā puggalo natthīti (because without rūpa and other phenomena, there is no person) states this in the sense of an established doctrine, like fire which depends on fuel; a person depends on rūpa and so forth, and does not exist without rūpa and so forth.
93. “Bởi vì không có cá nhân nếu không có các pháp như sắc v.v…”: ngài nói theo quan điểm đã được chấp nhận rằng, giống như lửa, vốn dựa vào nhiên liệu, không thể tồn tại nếu không có nhiên liệu, thì cá nhân, vốn dựa vào sắc v.v…, cũng không thể tồn tại nếu không có sắc v.v…
98. Chekaṭṭhaṃ sandhāyāti chekaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kusalapaññattiṃ.
98. Chekaṭṭhaṃ sandhāyāti (with reference to a skillful person) states that it is said with reference to a skillful person, not as a designation of wholesome (kusalapaññatti).
98. “Nhắm đến ý nghĩa thiện xảo”: được nói nhắm đến ý nghĩa thiện xảo, chứ không phải chế định về thiện.
‘‘Kusalaṃ vedanaṃ upādāyā’’ti maññamāno paṭijānātīti attho daṭṭhabbo.
The meaning to be understood is that one acknowledges, thinking "by appropriating wholesome feeling."
Cần phải hiểu ý nghĩa là, người ấy chấp nhận vì nghĩ rằng “do nương theo thọ thiện (mà có chế định về người thiện)”.
118. Yenāti cakkhunti ‘‘yenā’’ti vuttaṃ karaṇaṃ cakkhunti attho.
118. Yenāti cakkhu (by which is the eye) means that the instrument referred to by "by which" is the eye.
118. “Yenāti cakkhuṃ” (bằng cái gì, tức là bằng mắt): ý nghĩa là, công cụ được nói đến bằng từ “yenā” (bằng cái gì) chính là mắt.
Cakkhumeva rūpaṃ passatīti viññāṇanissayabhāvūpagamanameva cakkhussa dassanaṃ nāma hotīti sandhāya vadati.
He states "the eye itself sees rūpa" with reference to the fact that the eye's seeing consists solely in its becoming a basis for consciousness.
“Chính mắt thấy sắc”: ngài nói với ý định rằng, sự thấy của mắt chính là việc trở thành nền tảng cho thức.
125. Kammavaṭṭassāti ettha kammakārakassa yo kārako, tenapi aññaṃ kammaṃ kātabbaṃ, tassa kārakenapi aññanti evaṃ kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadanti.
125. In Kammavaṭṭassa (of the round of kamma), they state the uninterrupted continuation of the round of kamma, saying that the doer of kamma must also perform another kamma, and the doer of that* must also perform another. This must be investigated.
125. Trong “kammavaṭṭassā” (của vòng luân hồi nghiệp), họ nói rằng vòng luân hồi nghiệp không bị gián đoạn như sau: người tạo ra người làm nghiệp cũng phải làm một nghiệp khác, và người tạo ra người đó cũng phải làm một nghiệp khác.
Puggalassa kārako kammassa kārako āpajjatīti vicāretabbametaṃ.
It must be investigated whether the doer of a person becomes the doer of kamma.
Cần phải xem xét rằng người tạo ra cá nhân sẽ trở thành người tạo ra nghiệp.
Mātāpitūhi janitatādinā tassa kārakaṃ icchantassa kammakārakānaṃ kārakaparamparā āpajjatīti idañca vicāretabbaṃ.
And this too must be investigated: for one who desires the doer of that* by means of being generated by parents and so on, a succession of doers of kamma arises.
Và cũng cần phải xem xét rằng, đối với người chấp nhận có người tạo ra cá nhân đó (tức là người đầu tiên) qua các nguyên nhân như được sinh ra bởi cha mẹ, thì sẽ dẫn đến một chuỗi vô tận những người tạo ra những người làm nghiệp.
171. ‘‘Idha nandati pecca nandatī’’ti (dha. pa. 18) vacanato kammakaraṇakāle vipākapaṭisaṃvedanakāle ca soyevāti paṭijānātīti adhippāyo.
171. The intention is that by the saying "Here he rejoices, hereafter he rejoices" (Dhp. 18), one acknowledges that it is the same person both at the time of performing kamma and at the time of experiencing its results.
171. Ý định là, vì có câu “Idha nandati pecca nandati” (hoan hỷ ở đời này, hoan hỷ ở đời sau), nên người ấy chấp nhận rằng vào lúc làm nghiệp và lúc thọ nhận quả báo, đó vẫn là cùng một người.
Sayaṃkataṃ sukhadukkhanti ca puṭṭho ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhanti?
And when asked "Is happiness and suffering self-made?" the Buddha rejects it due to contradiction with suttas like "Is suffering and happiness self-made, venerable Gotama?" "Do not say so, Kassapa," and so on (Saṃ. II, 18).
Và khi được hỏi “có phải khổ và vui là do tự mình làm không”, ngài bác bỏ vì mâu thuẫn với kinh như “Bạch Tôn giả Gotama, có phải khổ và vui là do tự mình làm không?
Mā hevaṃ kassapā’’tiādisuttavirodhā (saṃ. ni. 2.18) paṭikkhipati.
He refutes it due to contradiction with suttas such as "Mā hevaṃ Kassapā" (Saṃ. Ni. 2.18).
Này Kassapa, đừng nói như vậy”.
176. Laddhimattamevetanti soyeveko neva so hoti na aññoti idaṃ pana nattheva, tasmā evaṃvādino asayaṃkārantiādi āpajjatīti adhippāyo.
176. Laddhimattameveta (this is merely a doctrine) implies that the idea that "that one is himself, neither is he that, nor is he another" does not exist at all. Therefore, such a speaker incurs the fault of 'not self-made' and so on.
176. Trong “Laddhimattamevetaṃ” (Đây chỉ là một quan điểm): ý định là, quan điểm “người đó vừa không phải là người ấy, vừa không phải là người khác” thực sự không tồn tại; do đó, đối với người có quan điểm như vậy, sẽ dẫn đến các lỗi lầm như “không phải tự mình làm” v.v…
Apicātiādinā idaṃ dasseti – na parassa icchāvaseneva ‘‘so karotī’’tiādi anuyogo vutto, atha kho ‘‘so karotī’’tiādīsu ekaṃ anicchantassa itaraṃ, tañca anicchantassa aññaṃ āpannanti evaṃ kārakavedakicchāya ṭhatvā ‘‘so karotī’’tiādīsu taṃ taṃ anicchāya āpannavasenāpīti.
Moreover, by "apicā" (furthermore) and so on, he shows this: the interrogation 'he acts' and so on is not stated merely by the other's wish. Rather, it is based on the idea that if one does not accept one of the views like 'he acts' and so on, the other view arises; and if one does not accept that, another arises. So, standing firm in the desire for the doer and experiencer, the interrogation is also made by means of the non-acceptance of each of those views like 'he acts' and so on.
Hơn nữa, bằng câu “apicā” v.v…, ngài chỉ ra rằng: cuộc tra vấn “người ấy làm” v.v… không được nói ra chỉ dựa trên ý muốn của đối phương, mà là, đối với người không chấp nhận một trong các quan điểm “người ấy làm” v.v…, thì quan điểm khác sẽ nảy sinh; và đối với người không chấp nhận quan điểm đó, thì một quan điểm khác nữa lại nảy sinh. Như vậy, đứng trên lập trường mong muốn xác định người làm và người thọ nhận, cuộc tra vấn này cũng được thực hiện dựa trên những lỗi lầm nảy sinh do không chấp nhận các quan điểm “người ấy làm” v.v…
Atha vā na kevalaṃ ‘‘so karotī’’tiādīnaṃ sabbesaṃ āpannattā, atha kho ekekasseva ca āpannattā ayaṃ anuyogo katoti dasseti.
Or alternatively, he shows that this interrogation is made not only because all views like 'he acts' and so on have arisen, but also because each individual view has arisen.
Hoặc là, ngài chỉ ra rằng cuộc tra vấn này được thực hiện không chỉ vì tất cả các quan điểm “người ấy làm” v.v… đều dẫn đến lỗi lầm, mà còn vì mỗi quan điểm riêng lẻ cũng dẫn đến lỗi lầm.
Purimanayenevāti etena ‘‘idha nandatī’’tiādi sabbaṃ paṭijānanādikāraṇaṃ ekato yojetabbanti dasseti.
By "purimanayenevā" (in the former way itself), he shows that all the reasons for acknowledging, such as "Here he rejoices," and so on, should be combined together.
Bằng câu “theo phương pháp trước”, ngài chỉ ra rằng tất cả các lý do như việc chấp nhận “hoan hỷ ở đời này” v.v… cần được kết hợp lại với nhau.
193. Abhiññānuyogādivasena arahattasādhanāti ettha ‘‘nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti abhiññāanuyogo ca ‘‘hañci atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ti ṭhapanā ca ‘‘tena vata re’’tiādi pāpanā ca ādisaddasaṅgahito atthova daṭṭhabbo.
In "arahattasādhanā by way of abhiññānuyoga and so forth" (193), the meaning to be understood is that abhiññānuyoga (enquiry into higher knowledge), such as "Is there anyone who can perform psychic powers?", and ṭhapanā (establishing the view), such as "If there is anyone who can perform psychic powers...", and pāpanā (bringing to a conclusion), such as "Therefore indeed...", and so forth, are encompassed by the term "ādi" (and so forth).
193. Trong câu “Sự chứng đắc A-la-hán quả thông qua việc truy xét thắng trí, v.v.”, cần hiểu rằng ý nghĩa được bao hàm bởi từ “v.v.” chính là sự truy xét thắng trí qua câu “Này, có ai biến hóa thần thông không?”, sự thiết lập qua câu “Nếu có ai biến hóa thần thông”, và sự dẫn đến qua câu “Này, vậy thì...”, v.v.
Āsavakkhayañāṇaṃ panettha abhiññā vuttāti tadabhiññāvato arahato sādhanaṃ ‘‘arahattasādhanā’’ti āha.
Here, the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is called abhiññā. Therefore, he says "arahattasādhanā" (attainment of arahantship) referring to the bringing about of an Arahant who possesses that abhiññā.
Ở đây, Lậu tận trí được gọi là thắng trí, do đó, ngài nói “sự chứng đắc A-la-hán quả” là sự chứng đắc của bậc A-la-hán, người sở hữu thắng trí ấy.
Arahato hi sādhanā tabbhāvassa ca sādhanā hotiyevāti.
For an Arahant, bringing about (sādhanā) is indeed the bringing about of that state of being (arahantship).
Bởi vì sự chứng đắc của bậc A-la-hán cũng chính là sự chứng đắc trạng thái đó.
209. Tathārūpassāti tatiyakoṭibhūtassa saccikaṭṭhassa abhāvāti adhippāyo.
"Tathārūpassa" (of such a kind) means the absence of a truly existing entity that constitutes a third category (beyond conditioned and unconditioned states).
209. Của một thực thể như vậy: Ý muốn nói là do không có một thực thể chân thật nào thuộc phạm trù thứ ba.
Evaṃ pana paṭikkhipanto asaccikaṭṭhaṃ tatiyakoṭibhūtaṃ puggalaṃ vadeyyāti tādisaṃ puggalaṃ icchanto hi suttena niggahetabbo siyā.
If one were to refute in this manner, one might assert a person (puggala) as a third category, not a truly existing entity, and if one desires such a person, one would be refuted by the Sutta.
Tuy nhiên, người phủ nhận như vậy sẽ nói về một cá nhân thuộc phạm trù thứ ba không phải là thực thể chân thật. Do đó, người chủ trương có một cá nhân như vậy đáng bị khiển trách bằng kinh điển.
Tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvatoti, tathārūpassa kassaci sabhāvassa abhāvato paṭikkhepārahattā attano laddhiṃ nigūhitvā paṭikkhepo paravādissāti ayamattho daṭṭhabbo.
Because "tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvato" (of such a truly existing entity there is no such state of being for anyone). This means that by concealing his own doctrine which denies a third category, the refutation belongs to the other party (paravādī) because there is no such state of being of any kind.
Vì không có một thực thể chân thật như vậy, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: vì không có bất kỳ thực thể nào như vậy, nên việc phủ nhận là thích đáng; do đó, sự phủ nhận của đối phương là để che giấu lập trường của mình.
237. Imā khoti oḷāriko attapaṭilābho manomayo attapaṭilābho arūpo attapaṭilābhoti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharati aparāmasaṃ, yo sacco mogho vā siyā, tasmiṃ anupalabbhamānepi attani tadanupalabbhatoyeva parāmāsaṃ attadiṭṭhiṃ anuppādento loke attapaṭilābhoti pavattavohāravaseneva voharatīti ayamettha attho.
"Imā kho" (these, indeed) means that these are the designations of the world: the gross atta-paṭilābha (self-attainment), the mind-made atta-paṭilābha, and the formless atta-paṭilābha. By these, the Tathāgata speaks without clinging, not conceiving a clinging self-view even when a self—which may be true or false—is not found. He merely speaks according to the conventional usage prevalent in the world as "atta-paṭilābha." This is the meaning here.
238. Đây là: Thân thể thô sơ, thân thể do ý tạo, thân thể vô sắc, đây là những danh xưng của thế gian mà Như Lai dùng để nói đến mà không chấp thủ. Dù cho tự ngã đó có thể là chân thật hay hư vọng, ngay cả khi không tìm thấy tự ngã đó, chính vì không tìm thấy nó mà ngài không làm phát sinh tà kiến về tự ngã, một sự chấp thủ, và chỉ nói theo cách nói thông thường trong thế gian về sự thủ đắc thân thể. Đây là ý nghĩa ở đây.
Ettha ca paccattasāmaññalakkhaṇavasena puggalassa atthitaṃ paṭikkhipitvā lokavohārena atthitaṃ vadantena puggaloti koci sabhāvo natthīti vuttaṃ hoti.
Here, by refuting the existence of a person (puggala) according to its individual and common characteristics, and then asserting its existence by worldly convention, it is implied that there is no such inherent nature as a "person."
Và ở đây, sau khi phủ nhận sự tồn tại của cá nhân theo phương diện đặc tính riêng và đặc tính chung, và nói về sự tồn tại của nó theo cách nói của thế gian, điều được nói ra là không có một thực thể nào gọi là cá nhân.
Sati hi tasmiṃ attano sabhāveneva atthitā vattabbā siyā, na lokavohārenāti.
For if it existed, its existence would have to be spoken of by its own nature, not by worldly convention.
Bởi vì nếu có thực thể đó, thì sự tồn tại của nó phải được nói đến bằng chính thực thể của nó, chứ không phải bằng cách nói của thế gian.
Iminā pana yathā sameti, yathā ca parāmāso na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā.
And in this way, previous explanations of meaning should be connected so that it aligns and there is no clinging.
Tuy nhiên, cần phải kết hợp các phần giải nghĩa trước đây sao cho chúng phù hợp với điều này và sao cho không có sự chấp thủ phát sinh.
Lokasammutikāraṇanti yasmā lokasammutivasena pavattaṃ, tasmā saccanti vuttaṃ hoti.
"Lokasammutikāraṇa" (a cause for worldly convention) means that because it arises by way of worldly convention, it is said to be true.
Nguyên nhân là do quy ước của thế gian: Bởi vì nó diễn ra theo quy ước của thế gian, nên được gọi là sự thật.
Tathalakkhaṇanti tathakāraṇaṃ.
"Tathalakkhaṇa" (true characteristic) means a true cause.
Đặc tính như vậy: Nguyên nhân như vậy.
Yasmā dhammānaṃ tathatāya pavattaṃ, tasmā saccanti dasseti.
It shows that because it arises from the suchness (tathatā) of phenomena, it is true.
Ngài chỉ ra rằng bởi vì nó diễn ra theo bản chất chân thật của các pháp, nên nó là sự thật.
239. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sekkhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 2.185) idaṃ suttaṃ arahato parihāniladdhiyā na nissayo, atha kho anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā, tasmā arahatopi parihāniṃ icchantīti ettha pi-saddena anāgāmissapi sakadāgāmissapīti yojetabbaṃ.
The Sutta "Dveme, bhikkhave, dhammā sekkhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī" (Two things, bhikkhus, lead to the decline of a Sekkha bhikkhu) (A.N. 2.185) is not a basis for the doctrine of an Arahant's decline, but rather for the doctrine of the decline of Anāgāmis and so forth. Therefore, in "arahatopi parihāniṃ icchantī" (they desire even an Arahant's decline), the word "pi" (even) should be connected with "even an Anāgāmī's" and "even a Sakadāgāmī's."
239. Kinh này, “Này các Tỳ khưu, hai pháp này dẫn đến sự thoái hóa của một vị Tỳ khưu hữu học”, không phải là cơ sở cho lập trường về sự thoái hóa của bậc A-la-hán, mà là cho lập trường về sự thoái hóa của các bậc Bất lai, v.v. Do đó, trong câu “họ chấp nhận cả sự thoái hóa của bậc A-la-hán”, từ “cả” nên được kết hợp với “của bậc Bất lai” và “của bậc Nhất lai”.
‘‘Tatiyasmimpi mudindriyāva adhippetā.
"In the third case too, only those with dull faculties (mudindriya) are intended.
“Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn độn mới được ám chỉ. Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa” là bản văn cũ.
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ ti purimapāṭho, mudindriyesveva pana adhippetesu parikkhepo na kātabbo siyā, kato ca, tasmā ‘‘tatiyasmimpi tikkhindriyāva adhippetā.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them." This is the earlier reading. However, if only those with dull faculties were intended, there would be no need for refutation, but since it is made, therefore they read it as "In the third case too, only those with keen faculties (tikkhindriya) are intended.
Tuy nhiên, nếu chỉ những người có căn độn được ám chỉ, thì không nên có sự phủ định; nhưng sự phủ định đã được thực hiện. Do đó, họ đọc là: “Trong trường hợp thứ ba, chỉ những người có căn lanh lợi mới được ám chỉ.”
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhī’’ti paṭhanti.
For it is their doctrine that decline does not occur for any of them."
“Theo lập trường của ông, không có ai trong số họ không bị thoái hóa.”
Ayoniso atthaṃ gahetvāti sotāpannoyeva niyatoti vuttoti soyeva na parihāyati, na itareti atthaṃ gahetvā.
"Ayoniso atthaṃ gahetvā" (having wrongly grasped the meaning) means having understood the meaning that only a Sotāpanna is fixed (niyata) and therefore does not decline, but others do.
Bằng cách hiểu sai ý nghĩa: Bằng cách hiểu rằng chỉ có bậc Dự lưu được gọi là bất thối chuyển, nên chỉ vị ấy không thoái hóa, chứ không phải những vị khác.
‘‘Uparimaggatthāyā’’ti vuttaṃ atthaṃ aggahetvā niyatoti sotāpattiphalā na parihāyatīti etamatthaṃ gaṇhīti pana vadanti.
But some say that he took the meaning that "niyata" (fixed) refers to not declining from the fruit of stream-entry (sotāpattiphala), without taking the meaning stated as "for the sake of the higher path."
Tuy nhiên, người ta nói rằng, không nắm bắt ý nghĩa đã được nói là “vì mục đích của các đạo lộ cao hơn”, ông ta đã hiểu ý nghĩa này là “bất thối chuyển” có nghĩa là không thoái hóa khỏi quả vị Dự lưu.
241. Yaṃ panetthātiādimhi dassanamaggaphale ṭhitassa anantaraṃ arahattappattiṃ, tato parihāyitvā tattha ca ṭhānaṃ icchanto puna vāyāmena tadanantaraṃ arahattappattiṃ na icchatīti vicāretabbametaṃ.
In "yaṃ panetthā" (what indeed here), and so forth, this must be considered: one who wishes for the immediate attainment of arahantship for one established in the path and fruit of vision (dassanāmaggaphala), and then desires the decline from that state and re-establishment therein, does not desire the immediate attainment of arahantship again through effort.
241. Trong đoạn bắt đầu bằng “Và điều gì ở đây”, cần phải xem xét rằng người chủ trương sự chứng đắc A-la-hán quả ngay sau khi ở trong đạo và quả của kiến đạo, rồi thoái hóa khỏi đó và đứng vững ở đó, lại không chấp nhận sự chứng đắc A-la-hán quả ngay sau đó bằng sự nỗ lực trở lại.
262. Avasippatto jhānalābhīti sekkho vuttoti daṭṭhabbo.
"Avasippatto jhānalābhī" (one who has attained jhānas but not mastery) should be understood as referring to a Sekkha (learner).
262. Cần hiểu rằng “người chứng đắc thiền đã đạt đến sự thuần thục” là nói về bậc hữu học.
Puthujjano pana vasippatto avasippatto ca samayavimuttaasamayavimuttatantiyā aggahito, bhajāpiyamāno pana samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ vasena samayavimuttabhāvaṃ bhajeyyāti vuttoti.
However, a puthujjana (ordinary person), whether having attained mastery or not, is not included in the category of samayavimutta or asamayavimutta. But if included, he would be considered samayavimutta (temporarily liberated) due to the defilements being suppressed by jhāna attainments.
Còn phàm nhân, dù đã đạt đến sự thuần thục hay chưa, không được bao gồm trong kinh văn về thời giải thoát và bất thời giải thoát, nhưng được nói rằng nếu được tiếp cận, người ấy có thể đạt được trạng thái thời giải thoát nhờ vào việc các phiền não đã bị trấn áp bởi sự nhập định.
265. Uttamahīnabhedo ‘‘tatra yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, sā ubhayeneva paṇītā akkhāyatī’’tiādisuttavasena (dī. ni. 3.152) vutto.
"Uttamahīnabhedo" (the distinction of superior and inferior) is mentioned in accordance with Suttas such as "Among these, whatever path is pleasant and swiftly leads to higher knowledge, that is said to be excellent in both respects" (Dī. Nī. 3.152).
265. Sự phân biệt cao thấp được nói đến theo kinh như “Trong số đó, con đường nào vừa dễ dàng vừa có thắng trí nhanh chóng, con đường đó được gọi là cao quý về cả hai phương diện”, v.v.
‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’nti ettha viya mutasaddo pattabbaṃ vadatīti āha ‘‘phusanāraha’’nti.
Just as the word "muta" in "diṭṭhaṃ sutaṃ muta" (seen, heard, sensed) refers to what is to be reached, so he says "phusanāraha" (fit to be touched/attained).
Ngài nói “đáng được xúc chạm” vì từ muta (được cảm nhận) ở đây, giống như trong câu “cái được thấy, được nghe, được cảm nhận”, chỉ đến đối tượng có thể đạt được.
269. ‘‘Paranimmitavasavattideve upādāya taduparī’’ti vuttaṃ, ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti (a. ni. 9.21) pana suttassa vacanena heṭṭhāpi maggabhāvanampi na icchantīti viññāyati.
It is said: "upādāya taduparī to the Paranimmita-vasavatti devas and above," but from the words of the Sutta "Tīhi, bhikkhave, ṭhānehī" (Bhikkhus, in three ways) (A.N. 9.21), it is understood that they do not desire the development of the path even in the lower heavens.
269. Đã nói rằng “kể từ chư thiên ở cõi Tha Hóa Tự Tại trở lên”, nhưng qua lời của kinh “Này các Tỳ khưu, do ba trường hợp”, có thể hiểu rằng họ cũng không chấp nhận việc tu tập đạo lộ ngay cả ở các cõi thấp hơn.
270. ‘‘Gihīnañceva ekaccānañca devānaṃ maggapaṭilābhaṃ sandhāya paṭikkhepo tassevā’’ti vuttaṃ, ‘‘yattha natthī’’ti pana okāsavasena puṭṭho puggalavasena tassa paṭikkhepo na yutto.
It is said: "The refutation thereof, with reference to the attainment of the path by some laypeople and some devas," but when asked in terms of a place, as in "yattha natthī" (where there is none), it is not appropriate to refute it in terms of a person.
270. Đã nói rằng “sự phủ nhận của ông ta là nhắm đến sự chứng đắc đạo lộ của một số gia chủ và chư thiên”, nhưng khi được hỏi về phương diện nơi chốn là “nơi nào không có”, thì sự phủ nhận của ông ta về phương diện cá nhân là không hợp lý.
Yadi ca tassāyaṃ adhippāyo, sakavādinā samānādhippāyattā na niggahetabbo.
And if this is his intention, he should not be refuted since he has the same intention as the proponent of the doctrine (sakavādī).
Và nếu đây là ý của ông ta, thì ông ta không đáng bị khiển trách vì có cùng quan điểm với người cùng phe.
273. Rūpāvacaramaggena hi so idhavihāyaniṭṭho nāma jātoti idaṃ ‘‘idha bhāvitamaggo hi anāgāmī idhavihāyaniṭṭho nāma hotī’’tiādikena laddhikittanena kathaṃ sametīti vicāretabbaṃ.
This statement, "for by the rūpāvacara path, he has become one whose conclusion is to dwell here," how does it align with the statement of doctrine such as "for an Anāgāmī who has developed the path here is indeed one whose conclusion is to dwell here"? This should be examined.
273. Cần phải xem xét câu “Bởi vì vị ấy đã trở thành người viên tịch tại đây nhờ vào đạo lộ sắc giới” làm sao lại phù hợp với lời tuyên bố về lập trường bắt đầu bằng “Bởi vì bậc Bất lai đã tu tập đạo lộ tại đây thì được gọi là người viên tịch tại đây”.
Pubbe pana anāgāmī eva anāgāmīti vutto, idha jhānānāgāmisotāpannādikoti adhippāyo.
However, previously, only an Anāgāmī was called an Anāgāmī, but here, the intention is a jhāna-anāgāmī, Sotāpanna, and so on.
Tuy nhiên, trước đây chỉ có bậc Anāgāmī được gọi là Anāgāmī, nhưng ở đây ý muốn nói đến những người như Sotāpanna không trở lại cõi Dục do thiền định (jhāna).
Idha arahattamaggaṃ bhāvetvā idheva phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘idhaparinibbāyī’’ti vadati, idha pana maggaṃ bhāvetvā tattha phalaṃ sacchikarontaṃ ‘‘tatthaparinibbāyī arahā’’ti.
Here, one who cultivates the Arahantship Path in this realm and realizes the fruit right here is called "one who attains Nibbāna in this realm" (idha-parinibbāyī); however, one who cultivates the path in this realm and realizes the fruit there is called "an Arahant who attains Nibbāna there" (tatthaparinibbāyī arahā).
Ở đây, người phát triển A-la-hán đạo và chứng đắc quả A-la-hán ngay tại cõi Dục này được gọi là “người Niết-bàn tại đây”; còn người phát triển đạo (Anāgāmī-magga) tại cõi Dục này và chứng đắc quả (A-la-hán) tại cõi Tịnh Cư thiên được gọi là “A-la-hán Niết-bàn tại đó”.
280. Kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnataṃ.
Kiccasabbhāva means the abandonment of what is to be abandoned by the three (lower paths).
Kiccasabbhāva (sự hoàn thành nhiệm vụ) là sự đoạn trừ những phiền não cần được đoạn trừ bởi ba đạo (hạ đạo).
Taṃ pana kiccaṃ yadi teneva maggena sijjhatīti laddhi, puthujjanakāle eva kāmarāgabyāpādā pahīnāti laddhīti etaṃ na sameti, tasmā puthujjanakāle pahīnānampi dassanamagge uppanne puna kadāci anuppattito tiṇṇaṃ maggānaṃ kiccaṃ sambhavatīti adhippāyo.
However, if the accomplishment of that task is by that very path (Anāgāmi-magga), then the view that kāmarāga (sensual lust) and byāpāda (ill-will) are abandoned already in the state of a puthujjana (worldling) does not cohere. Therefore, the intention is that even for defilements abandoned in the state of a puthujjana, the task of the three paths (Sotāpatti, Sakadāgāmi, Anāgāmi) can arise when the Dassanamagga (Path of Stream-entry) arises, since they do not recur again.
Nếu cho rằng nhiệm vụ đó được hoàn thành bởi chính đạo đó, thì quan điểm rằng tham ái và sân hận đã được đoạn trừ ngay trong giai đoạn phàm phu là không phù hợp. Do đó, ý nghĩa là ngay cả những phiền não đã được đoạn trừ trong giai đoạn phàm phu (bằng vikkhambhana-pahāna), khi Đạo Kiến (Sotāpatti-magga) phát sinh, chúng sẽ không bao giờ tái phát, nên nhiệm vụ của ba đạo vẫn tồn tại.
282. Sabbasmiṃ sarīre sabbanti sirasi pādā pacchato cakkhūnīti evaṃ sabbaṃ sabbattha atthīti attho.
The meaning of sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ is that everything exists everywhere in the body, for example, feet on the head or eyes behind (the body).
Sabbasmiṃ sarīre sabbaṃ (tất cả trong toàn bộ thân thể) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở khắp mọi nơi không, ví dụ như chân ở trên đầu, mắt ở phía sau.
Sabbasmiṃ kāleti bālakāle yuvatā, vuḍḍhakāle bālatā, evaṃ sabbasmiṃ kāle sabbaṃ.
Sabbasmiṃ kāle means everything exists in every time, for example, youth in childhood, or childhood in old age.
Sabbasmiṃ kāle (trong mọi thời điểm) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có ở mọi thời điểm không, ví dụ như sự trẻ trung trong tuổi thơ, sự thơ ngây trong tuổi già.
Sabbenākārenāti nīlākārena pītaṃ, pītākārena lohitanti evaṃ.
Sabbenākārena means in every aspect, for example, yellow in the aspect of blue, or red in the aspect of yellow.
Sabbenākārena (theo mọi cách) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có theo mọi cách không, ví dụ như màu vàng theo cách màu xanh, màu đỏ theo cách màu vàng.
Sabbesu dhammesūti cakkhusmiṃ sotaṃ, sotasmiṃ ghānanti evaṃ.
Sabbesu dhammesu means in all phenomena, for example, the ear in the eye, or the nose in the ear.
Sabbesu dhammesu (trong tất cả các pháp) có nghĩa là liệu tất cả mọi thứ có trong tất cả các pháp không, ví dụ như tai trong mắt, mũi trong tai.
Ayuttanti yogarahitaṃ vadati, taṃ pana ekasabhāvaṃ.
Ayuttaṃ refers to that which is devoid of connection, and that is a single essence.
Ayuttaṃ (không phù hợp) nói về sự không có sự kết hợp, và đó là một trạng thái duy nhất.
Kathaṃ pana ekasabhāvassa yogarahitatāti taṃ dassento ‘‘nānāsabhāvānañhī’’tiādimāha.
To show how a single essence can be devoid of connection, he said, "nānāsabhāvānañhi" and so on.
Để chỉ ra làm thế nào một trạng thái duy nhất lại không có sự kết hợp,* đã nói ‘‘nānāsabhāvānañhī’’ (chỉ dành cho những trạng thái khác nhau) và vân vân.
Dvinnañhi nānāsabhāvānaṃ aṅgulīnaṃ meṇḍakānaṃ vā aññamaññayogo hoti, na ekasseva sato, tasmā yo nānāsabhāvesu hoti yogo, tena rahitaṃ ekasabhāvaṃ ayoganti vuttaṃ.
Indeed, mutual connection exists between two fingers or two rams of different natures, but not of a single existing one. Therefore, that single essence, which is devoid of the connection that exists among different natures, is said to be "without connection" (ayoga).
Thật vậy, sự kết hợp lẫn nhau chỉ xảy ra giữa hai ngón tay hoặc hai con cừu có bản chất khác nhau, chứ không phải với một vật duy nhất. Do đó, cái được gọi là không có sự kết hợp (ayoga) là một vật có bản chất duy nhất, không có sự kết hợp như sự kết hợp xảy ra giữa những vật có bản chất khác nhau.
Idaṃ pucchatīti paravādīdiṭṭhiyā micchādiṭṭhibhāvaṃ gahetvā uppannāya attano diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti vuttaṃ hoti.
Idaṃ pucchati means that, taking the opponent's view as wrong view, the question is whether one's own view that has arisen is right view.
Idaṃ pucchati (câu hỏi này) có nghĩa là khi chấp nhận quan điểm của đối phương là tà kiến, thì có một quan điểm đúng đắn phát sinh từ quan điểm của chính mình.
285. Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvāti paccuppannasaddena rūpasaddena cāti ubhohipi paccuppannarūpameva vattabbaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
In atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (having abandoned past and future, making only present form disagreeable and indivisible), it is said that by both the word "present" and the word "form," only present form is to be spoken of.
Trong câu Atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā (sau khi từ bỏ quá khứ và vị lai, chỉ xem sắc hiện tại là không đáng ưa và không thể phân chia), ý muốn nói rằng cả từ "hiện tại" và từ "sắc" đều chỉ đề cập đến sắc hiện tại.
Paññattiyā avigatattāti etena idaṃ viññāyati ‘‘na rūpapaññatti viya vatthapaññatti sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññatti, atha kho pubbāpariyavasena pavattamānaṃ rūpasamūhaṃ upādāya pavattā avijjamānapaññatti, tasmā vatthabhāvassa odātabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā, na pana rūpabhāvassa paccuppannabhāvavigame’’ti.
By paññattiyā avigatattā (because of the non-disappearance of designation), this is understood: "The designation of form (rūpa-paññatti) is not an existing designation (vijjamāna-paññatti) that operates within a distinctly characterized essence, like the designation of a cloth (vatthapaññatti), but rather a non-existing designation (avijjamāna-paññatti) that operates by taking a collection of forms that are constantly arising in succession (pubbāpariyavasena). Therefore, it is appropriate to say that the non-disappearance (avigama) is due to the non-disappearance of the white aspect of the cloth, not due to the non-disappearance of the present aspect of the form."
Với câu Paññattiyā avigatattā (do sự không biến mất của khái niệm), điều này được hiểu rằng "khái niệm về y phục" không phải là "khái niệm tồn tại" diễn ra trong một ý nghĩa được xác định bởi bản chất như "khái niệm về sắc", mà là "khái niệm không tồn tại" diễn ra dựa trên tổng thể sắc đang diễn ra theo thứ tự trước sau. Do đó, việc nói rằng sự biến mất là phù hợp khi bản chất của y phục mất đi trạng thái trắng, chứ không phải khi bản chất của sắc mất đi trạng thái hiện tại.
288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttanti ettha anāgataṃ anāgataṃ hutvā puna paccuppannaṃ hontaṃ hutvā hotīti, tathā paccuppannaṃ paccuppannaṃ hontaṃ pubbe anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotīti hutvā hotīti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ, it should be understood that "hutvā hoti" (having become, it is) is said because the future (anāgata) having become future, then becoming present, is said to be "having become future, it is present"; and similarly, the present (paccuppanna) having become present, having been future before, becomes present, and is thus said to be "having become, it is".
Trong câu Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotīti vuttaṃ (đã nói rằng cái vị lai hoặc hiện tại đã từng là và sẽ là), phải hiểu rằng cái vị lai đã từng là vị lai rồi lại trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là; và tương tự, cái hiện tại đã từng là hiện tại, trước đó đã từng là vị lai rồi trở thành hiện tại, tức là đã từng là và sẽ là.
Kiṃ te tampi hutvā hotīti tabbhāvāvigamato hutvāhotibhāvānuparamaṃ anupacchedaṃ pucchatīti adhippāyo yutto.
The meaning of kiṃ te tampi hutvā hotīti (Is that also "having become, it is" for you?) is appropriate as questioning the non-cessation, the non-interruption of the state of "having become, it is" due to the non-disappearance of that state.
Kiṃ te tampi hutvā hotī (cái đó cũng đã từng là và sẽ là ư?) có nghĩa là câu hỏi về sự không gián đoạn, sự không ngừng của trạng thái "đã từng là và sẽ là" do sự không biến mất của trạng thái đó, là phù hợp.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvatoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannābhāvato.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato means that having become future, it has become present, and again it does not become present by having become future.
Hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato (do cái đã từng là không còn là nữa) có nghĩa là do cái đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại, không thể trở lại thành vị lai rồi lại thành hiện tại nữa.
Yasmā tanti taṃ hutvā bhūtaṃ paccuppannaṃ yasmā anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hontaṃ ‘‘hutvā hotī’’ti saṅkhyaṃ gataṃ, tasmā dutiyampi ‘‘hutvā hotī’’ti vacanaṃ arahatīti paṭijānātīti adhippāyo.
Yasmā taṃ means that since that present (state) which has become by existing has been designated as "hutvā hoti" by becoming future and then present, therefore, it deserves to be called "hutvā hoti" a second time; this is the intention of affirming it.
Yasmā taṃ (vì cái đó) có nghĩa là vì cái hiện tại đã từng là vị lai và đã trở thành hiện tại được gọi là "đã từng là và sẽ là", nên lần thứ hai cũng xứng đáng được gọi là "đã từng là và sẽ là", và đối phương chấp nhận điều đó.
Evaṃ pana dhamme hutvāhotibhāvānuparamaṃ vadantassa adhamme sasavisāṇe nahutvāna hotibhāvānuparamo āpajjatīti adhippāyena ‘‘atha na’’ntiādimāha.
However, if one who asserts the non-cessation of "having become, it is" for phenomena, then for non-phenomena like a hare's horn, the non-cessation of "not having become, it is not" would follow; with this intention, he said "atha na" and so on.
Và khi người nói về sự không gián đoạn của trạng thái "đã từng là và sẽ là" trong các pháp, thì trong các phi pháp như sừng thỏ, sự không gián đoạn của trạng thái "không từng là và không là" sẽ xảy ra. Với ý nghĩa này,* đã nói ‘‘Atha na’’ (Vậy thì không) và vân vân.
Paṭikkhittanayenāti kālanānattena.
Paṭikkhittanayenā means by the difference in time.
Paṭikkhittanayenā (theo cách bác bỏ) là do sự khác biệt về thời gian.
Paṭiññātanayenāti atthānānattena.
Paṭiññātanayenā means by the non-difference in meaning.
Paṭiññātanayenā (theo cách thừa nhận) là do sự không khác biệt về ý nghĩa.
Atthānānattaṃ icchantopi pana anāgatassa paccuppanne vuttaṃ hotibhāvaṃ, paccuppannassa ca anāgate vuttaṃ hutvābhāvaṃ kathaṃ paṭijānātīti vicāretabbaṃ.
However, even if one desires non-difference in meaning, how can one admit the state of "is" (hotibhāva) ascribed to the future when it becomes present, and the state of "having been" (hutvābhāva) ascribed to the present when it becomes past?
Tuy nhiên, ngay cả khi chấp nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, cần phải xem xét làm thế nào mà người đó lại thừa nhận trạng thái "là" được nói về cái vị lai trong cái hiện tại, và trạng thái "đã từng là" được nói về cái hiện tại trong cái vị lai.
Atthānānattameva hi tena anuññāyati, na anāgate paccuppannabhāvo, paccuppanne vā anāgatabhāvoti.
Indeed, he only permits non-difference in meaning, not the present state in the future, nor the future state in the present.
Thật vậy, người đó chỉ thừa nhận sự không khác biệt về ý nghĩa, chứ không thừa nhận trạng thái hiện tại trong cái vị lai, hay trạng thái vị lai trong cái hiện tại.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvāti anuññātapañhassa hutvā hoti hutvā hotīti doso vuttoti avuttadosaṃ atikkamma paṭikkhittapañhaṃ puna gahetvā tena codetīti attho.
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā means that having transcended the fault stated in the affirmed question "hutvā hoti hutvā hoti", he takes up the rejected question again and censures it with that, meaning by saying "na hutvā na hoti".
Purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā (sau khi đảo ngược câu hỏi đã bác bỏ trước đó) có nghĩa là sau khi vượt qua lỗi đã được nói trong câu hỏi đã được chấp nhận là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là",* lại lấy câu hỏi đã bác bỏ và chất vấn bằng câu đó.
Ettha ca atthānānattena hutvāhotīti anujānantassa doso kālanānattāyeva anāgataṃ paccuppannanti paṭikkhepena kathaṃ hotīti?
And here, for one who affirms "hutvā hoti" by non-difference in meaning, how does the fault arise from the difference in time, when it is rejected as "is the future present?"
Ở đây, làm thế nào mà lỗi của người thừa nhận "đã từng là và sẽ là" do sự không khác biệt về ý nghĩa lại xảy ra khi bác bỏ câu hỏi "cái vị lai là cái hiện tại" do sự khác biệt về thời gian?
Tasseva anujānanapaṭikkhepatoti adhippāyo.
The intention is that it is due to the rejection of his own affirmation.
Ý nghĩa là do chính sự bác bỏ của người thừa nhận đó.
Ekekanti anāgatampi na hutvā na hoti paccuppannampīti tadubhayaṃ gahetvā ‘‘ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti vuttaṃ, na ekekameva na hutvā na hoti na hutvā na hotīti.
Ekekaṃ means that both the future and the present, taken together, are said to be "ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hoti" (each is neither having become nor is, neither having become nor is), not that each one individually is neither having become nor is, neither having become nor is.
Ekekaṃ (từng cái một) có nghĩa là cả cái vị lai cũng không phải là không từng là và không là, và cái hiện tại cũng vậy. Do đó, khi lấy cả hai cái đó, đã nói là ‘‘từng cái một không từng là và không là, không từng là và không là’’, chứ không phải chỉ nói từng cái một là không từng là và không là.
Esa nayo purimasmiṃ ‘‘ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti vacanepi.
This method also applies to the previous statement "ekekaṃ hutvā hoti hutvā hoti".
Cách này cũng tương tự trong câu trước ‘‘từng cái một đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là’’.
Anāgatassa hi ‘‘hutvā hotī’’ti nāmaṃ paccuppannassa cāti dvepi nāmāni saṅgahetvā ‘‘hutvā hoti hutvā hotī’’ti coditaṃ, tathā ‘‘na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti cāti adhippāyo.
The intention is that both the name "hutvā hoti" of the future and the name of the present are encompassed, and it is questioned as "is it hutvā hoti, hutvā hoti?", and similarly as "is it na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?".
Ý nghĩa là khi chất vấn, đã bao gồm cả hai tên gọi "đã từng là và sẽ là" của cái vị lai và cái hiện tại, tức là "đã từng là và sẽ là, đã từng là và sẽ là"; và tương tự, "không từng là và không là, không từng là và không là".
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyāti etena apariyonaddhena paṭijānitabbaṃ siyāti dasseti.
By sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (as if encompassed by darkness on all sides), he shows that it should be affirmed by one not encompassed by darkness.
Sabbato andhakārena pariyonaddho viyā (như bị bao phủ hoàn toàn bởi bóng tối) chỉ ra rằng nếu không bị bao phủ, thì nên thừa nhận.
Ettha ca purimanaye hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo codito, dutiyanaye anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatāti ayaṃ viseso.
And here, the difference is that in the former method, the recurrence of "having become, it is" for what has become by existing is censured, and in the latter method, the designation "hutvā hoti" for each of the future, etc., is censured.
Ở đây, có sự khác biệt là trong cách trước, trạng thái "đã từng là và sẽ là" của cái đã từng là được chất vấn; còn trong cách thứ hai, trạng thái "mang tên đã từng là và sẽ là" của từng cái trong vị lai và vân vân được chất vấn.
295. Tena kāraṇenāti atītaatthisaddānaṃ ekatthattā atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti vuttaṃ hoti.
295. Tena kāraṇenā (for this reason) means that because the terms atīta (past) and atthi (is/exists) have the same meaning, and because the meaning of atthi is nvātīta (not past), it is stated that “the past is nvātīta, and nvātīta is the past.”
295. Tena kāraṇenā (Vì lý do đó) – Ở đây, do các từ "atīta" (quá khứ) và "atthi" (có) có cùng một nghĩa, và do nghĩa của từ "atthi" không phải là "nvātīta" (không phải quá khứ), nên được nói rằng: "quá khứ là nvātīta, và nvātīta là quá khứ".
Ettha pana atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ doso yathā āpajjati, na pana ‘‘nibbānaṃ atthī’’ti vadantassa sakavādissa, tathā paṭipādetabbaṃ.
Here, however, it should be demonstrated how this fault applies only to the opponent who asserts the existence of past and so forth, but not to our own side, who asserts that “Nibbāna exists.”
Tuy nhiên, trong phần này, cần phải trình bày rằng lỗi này chỉ xảy ra với người đối luận khi nói về sự tồn tại của quá khứ, v.v., chứ không xảy ra với người theo quan điểm của chúng ta khi nói "Nibbāna có tồn tại".
299. Tiṇṇaṃ rāsīnanti avipakkavipākavipakkavipākaavipākānaṃ.
299. Tiṇṇaṃ rāsīnaṃ (of the three aggregates) refers to those whose results are unripe, those whose results are ripe, and those who are without results.
299. Tiṇṇaṃ rāsīnaṃ (của ba nhóm) là: các nghiệp chưa chín muồi, các quả đã chín muồi, và các nghiệp không có quả.
Vohāravasena avipakkavipākānaṃ atthitaṃ vadanto kathaṃ codetabboti vicāreti ‘‘kammupacayaṃ cittavippayuttaṃ saṅkhāraṃ icchantī’’ti.
How should the opponent, who asserts the existence of actions with unripe results in conventional terms, be censured? The text considers this with the statement, “They desire an accumulation of kamma, an unassociated saṅkhāra.”
Người đối luận nói về sự tồn tại của các nghiệp chưa chín muồi theo cách thông thường, vậy làm sao có thể chất vấn được? (Người biên soạn) xem xét rằng: "Họ chấp nhận sự tích lũy nghiệp là một hành (saṅkhāra) không tương ưng với tâm (cittavippayutta)".
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti lokiyalokuttarāya sammāsatiyā satipaṭṭhānattā, lokuttarāyayeva vā paramatthasatipaṭṭhānattā tassā vasena lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti attho.
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyāti (for the purpose of asking about its supramundane nature) means that because right mindfulness (sammā-sati), whether mundane or supramundane, is satipaṭṭhāna, or because only supramundane mindfulness is paramattha-satipaṭṭhāna, it is for the purpose of asking about its supramundane nature through that.
301. Lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāyā (để hỏi về trạng thái siêu thế) có nghĩa là, do chánh niệm (sammāsati) có cả thế gian và siêu thế đều là niệm xứ (satipaṭṭhāna), hoặc do chỉ có niệm xứ siêu thế là niệm xứ tối hậu (paramatthasatipaṭṭhāna), nên ý nghĩa là để hỏi về trạng thái siêu thế theo niệm xứ đó.
Pabhedapucchāvasenāti lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassa satipaṭṭhānassa pabhedānaṃ pucchāvasena.
Pabhedapucchāvasenāti (by way of asking about its distinctions) refers to asking about the distinctions of satipaṭṭhāna, which is the collection of mundane and supramundane satipaṭṭhāna.
Pabhedapucchāvasena (theo cách hỏi về các loại khác nhau) là theo cách hỏi về các loại khác nhau của niệm xứ, vốn là tập hợp của niệm xứ thế gian và siêu thế.
307. Adhimānikānaṃ sukkavissaṭṭhidassanaṃ vicāretabbaṃ.
307. The sight of semen emission in those adhimānikā (who are conceited) should be examined.
307. Cần xem xét việc thấy sự xuất tinh của những người tự mãn (adhimānika).
Te hi samādhivipassanāhi vikkhambhitarāgāva, bāhirakānampi ca kāmesu vītarāgānaṃ sukkavissaṭṭhiyā abhāvo vuttoti.
For they are those whose lust is suppressed by samādhi and vipassanā, and it has been said that there is no semen emission even for outsiders who are dispassionate towards sensual pleasures.
Vì những người đó đã diệt trừ tham ái bằng samatha và vipassanā, và cũng đã nói rằng những người ngoại đạo đã ly tham ái không có sự xuất tinh.
Adhimānikapubbā pana adhippetā siyuṃ.
But perhaps those who were formerly adhimānikā are intended.
Tuy nhiên, có thể là những người đã từng tự mãn được đề cập ở đây.
326. Vacībhedakathāyaṃ lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpannoti paṭhamamaggaṃ sandhāya vadati, yasmā so dukkhanti vipassati, tasmā dukkhamicceva vācaṃ bhāsati, na samudayotiādīnīti adhippāyo.
326. In the Vacībhedakathā, lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpanno (one who has attained the supramundane first jhāna) refers to the first path, meaning that because such a person discerns suffering, he speaks the word “suffering,” and not “origin” and so forth.
326. Trong Vacībhedakathā, câu "lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpanno" (đã nhập vào thiền thứ nhất siêu thế) được nói để chỉ Sơ đạo (paṭhamamagga), ý là vì người đó quán khổ (dukkha), nên chỉ nói lời "đây là khổ" chứ không nói "đây là tập khởi", v.v.
335. Cittaṭṭhitikathāyaṃ cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti āruppeyeva evaṃ yāvatāyukaṭṭhānaṃ vuttaṃ, na aññatthāti katvā paṭikkhipatīti adhippāyo.
335. In the Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenāti (by way of the statement beginning with 'eighty-four...') implies that it is rejected on the grounds that such a lifelong duration is stated only for the immaterial realms, not elsewhere. By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen. And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified. The question muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
335. Trong Cittaṭṭhitikathā, cullāsīti…pe… ādivacanavasenā (theo cách nói "tám mươi tư... v.v.") có nghĩa là người đối luận bác bỏ điều đó, cho rằng chỉ trong các cõi vô sắc (āruppeyeva) mới nói rằng tâm an trụ suốt đời (yāvatāyukaṭṭhānaṃ), chứ không phải ở nơi nào khác.
Etena pana ‘‘na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā’’ti (mahāni. 10 thokaṃ visadisaṃ) dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā.
By this, the second half-verse “They, too, do not remain, accompanied by two consciousnesses” (Mhāniddesa 10, slightly different) should also be seen.
Qua đó, cũng cần xem xét câu kệ thứ hai "Na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittasamohitā" (Họ cũng không an trụ, bị hai tâm chi phối) (Mahāni. 10, hơi khác một chút).
Purimāya ca vassasatādiṭṭhānānuññāya avirodho vibhāvetabbo.
And the non-contradiction with the former permission for a duration of a hundred years etc. should be clarified.
Và cần phải làm rõ sự không mâu thuẫn với sự cho phép an trụ hàng trăm năm đã nói trước đó.
Muhuttaṃ muhuttanti pañho sakavādinā pucchito viya vutto, paravādinā pana pucchitoti daṭṭhabbo.
The question Muhuttaṃ muhuttaṃ (moment by moment) is stated as if asked by our own side, but it should be understood as asked by the opponent.
Muhuttaṃ muhuttaṃ (từng khoảnh khắc, từng khoảnh khắc) – câu hỏi này được trình bày như thể được người theo quan điểm của chúng ta hỏi, nhưng cần hiểu là do người đối luận hỏi.
339. Anupubbābhisamayakathāyaṃ athavātiādinā idaṃ dasseti – catunnaṃ ñāṇānaṃ ekamaggabhāvato na ekamaggassa bahubhāvāpatti, anupubbena ca sotāpattimaggaṃ bhāvetīti upapannanti paṭijānātīti.
339. In the Anupubbābhisamayakathā, athavātiādinā (by the passage beginning with 'or else') shows this: because the four knowledges constitute one path, there is no multiplicity of the single path, and it is fitting to say that one develops the Stream-entry Path gradually; thus, he affirms it.
339. Trong Anupubbābhisamayakathā, với athavā (hoặc là) v.v., điều này cho thấy rằng do bốn tuệ (ñāṇa) là một đạo (magga), nên không có việc một đạo trở thành nhiều đạo; và việc tu tập đạo Dự lưu (sotāpattimagga) một cách tuần tự là hợp lý – người đó chấp nhận điều này.
347. Vohārakathāyaṃ udāhu sotādīnipīti ekantalokiyesu visayavisayīsu visayasseva lokuttarabhāvo, na visayīnanti natthettha kāraṇaṃ.
347. In the Vohārakathā, concerning udāhu sotādīnipīti (or also the ear and so forth), there is no reason why in the case of exclusively mundane objects and faculties, only the object (e.g., sound) should be supramundane, and not the faculties (e.g., ear-consciousness).
347. Trong Vohārakathā, udāhu sotādīnipī (hay là các giác quan như tai, v.v., cũng vậy) – không có lý do gì để chỉ có đối tượng (visaya) của các đối tượng và chủ thể hoàn toàn thế gian (ekantalokiya) là siêu thế, mà không phải là chủ thể.
Yathā ca visayīnaṃ lokuttarabhāvo asiddho, tathā visayassa saddāyatanassa.
And just as the supramundane nature of the faculties is unestablished, so is that of the sound-ayatana, the object.
Và cũng như trạng thái siêu thế của các chủ thể (visayī) không được chứng minh, thì trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh (saddāyatana) cũng vậy.
Tattha yathā asiddhalokuttarabhāvassa tassa lokuttaratā, evaṃ sotādīnaṃ āpannāti kinti tānipi lokuttarānīti attho daṭṭhabbo.
Therefore, just as the supramundane nature of that sound-ayatana, whose supramundane nature is unestablished, has arisen (according to your view), so also has the supramundane nature of the ear and so forth arisen. What then? Are these also supramundane? This is the meaning to be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng cũng như trạng thái siêu thế của đối tượng âm thanh, vốn có trạng thái siêu thế không được chứng minh, được chấp nhận là siêu thế, thì trạng thái siêu thế của các giác quan như tai, v.v., cũng được chấp nhận, vậy thì chúng có phải là siêu thế không?
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahetabbo.
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇṇo (If it were to impinge upon the supramundane, it would be supramundane; this meaning should not be taken).
Yadi lokuttare paṭihaññeyya, lokuttaro siyāti attho na gahaṇeyya (Nếu nó bị cản trở bởi cái siêu thế, thì nó sẽ là siêu thế – không nên chấp nhận nghĩa này).
Na hi lokuttare paṭihaññatīti parikappitepi saddassa lokuttarabhāvo atthīti adhippāyo.
For even if it is conceived that it impinges upon the supramundane, there is no supramundane nature for sound; this is the intention.
Ý là, ngay cả khi giả định rằng âm thanh bị cản trở bởi cái siêu thế, thì trạng thái siêu thế của âm thanh cũng không tồn tại.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti uddhaṭaṃ, ‘‘viññāṇenā’’ti pana pāḷi, tañca viññāṇaṃ sotasambandhena sotaviññāṇanti viññāyatīti.
‘‘Lokiyena ñāṇenā’’ti (by mundane knowledge) is quoted, but the Pāli is ‘‘viññāṇenā’’ti (by consciousness), and that consciousness, by its connection with the ear, is known as ear-consciousness.
"Lokiyena ñāṇenā" (bằng tuệ thế gian) đã được trích dẫn, nhưng Pāḷi là "viññāṇenā" (bằng thức), và thức đó được hiểu là nhĩ thức (sotaviññāṇa) do liên hệ với tai (sota).
Anekantatāti lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyoti etassa hetussa lokiye lokuttare ca sambhavato anekantabhāvo siyāti adhippāyo.
Anekantatāti (non-exclusiveness) means that because it is to be known by mundane knowledge, it is mundane. The intention is that this reason would be non-exclusive because it can apply to both the mundane and the supramundane.
Anekantatā (tính không nhất định) – ý là, do tuệ thế gian có thể nhận biết được, nên nó là thế gian; do lý do này có thể xảy ra cả trong thế gian và siêu thế, nên có thể có tính không nhất định.
353. Dve dukkhasaccāni na icchatīti yesaṃ dvinnaṃ dvīhi nirodhehi bhavitabbaṃ, tāni dve dukkhasaccāni na icchatīti vuttaṃ hoti.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (He does not desire the two truths of suffering) means that he does not desire those two truths of suffering for which there should be two cessations.
353. Dve dukkhasaccāni na icchati (không chấp nhận hai Khổ đế) có nghĩa là người đó không chấp nhận hai Khổ đế mà lẽ ra phải có hai sự diệt (nirodha).
Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā paṭisaṅkhāya vinā niruddhā asamudācaraṇasaṅkhārā appaṭisaṅkhāniruddhāti dasseti, na uppajjitvā bhaṅgāti.
By Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhātiādinā (those that have ceased without discerning by supramundane knowledge) and so forth, it is shown that saṅkhāras that have ceased without arising are appaṭisaṅkhānirodha (cessation without discernment), not those that arise and then break up.
Với "Ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhā" (Những pháp không bị diệt bởi tuệ siêu thế sau khi quán xét) v.v., điều này cho thấy rằng các hành (saṅkhāra) đã diệt mà không có sự quán xét (paṭisaṅkhāya) là sự diệt không quán xét (appaṭisaṅkhānirodha), tức là sự không khởi lên, chứ không phải là sự hoại diệt sau khi khởi lên.
Tena appaṭisaṅkhānirodho ca asamudācaraṇanirodhoti dassitaṃ hoti.
Thereby, it is shown that appaṭisaṅkhānirodha is asamudācaraṇanirodha (cessation of non-arising).
Qua đó, điều này cho thấy rằng sự diệt không quán xét là sự diệt không khởi lên.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇanti yathā niddesato vitthārato sabbaṃ sabbākāraṃ ṭhānāṭṭhānādiṃ ajānantāpi ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyyā’’tiādinā (a. ni. 1.268) ṭhānāṭṭhānāni uddesato saṅkhepato sāvakā jānanti, na evaṃ ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.113) uddesamattenapi indriyaparopariyattaṃ jānantīti ‘‘asādhāraṇa’’nti āha.
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (the knowledge of the superior and inferior faculties is uncommon): Just as disciples know the right and wrong occasions etc. (ṭhānāṭṭhāna) in summary, as in “This is not a proper occasion, an impossibility, that a person endowed with right view would regard any saṅkhāra as permanent” and so forth, even though they do not know everything comprehensively, in all aspects, in detail; similarly, they do not know the superior and inferior faculties even in summary, as in “He knows the dispositions, he knows the latent tendencies” and so forth. Therefore, it is said ‘‘asādhāraṇaṃ’’ (uncommon).
354. Indriyaparopariyattaṃ asādhāraṇaṃ (sự hiểu biết về sự khác biệt của các căn là không phổ biến) – điều này có nghĩa là, mặc dù các đệ tử (sāvaka) có thể biết được các điều hợp lý và không hợp lý một cách tóm tắt, khái quát, như "Đây là điều không hợp lý, không thể có chuyện một người có chánh kiến lại chấp nhận bất kỳ hành nào là thường còn" (A.N. 1.268), v.v., nhưng họ không thể biết được sự khác biệt của các căn (indriyaparopariyattaṃ) một cách chi tiết, toàn diện, ở mọi khía cạnh, như "biết khuynh hướng, biết tùy miên" (Paṭi. Ma. 1.113), ngay cả chỉ bằng cách tóm tắt, khái quát. Vì vậy, (người biên soạn) nói "asādhāraṇaṃ" (không phổ biến).
Therena pana saddhādīnaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāya ‘‘sattānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāmī’’ti (paṭi. ma. 2.44) vuttaṃ, na yathāvuttaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ tathāgatabalanti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo.
However, what was said by the Elder, ‘I truly discern the varied dispositions of the faculties of beings,’ refers only to the knowing of the sharpness and dullness of the faculties such as saddhā, etc. It does not refer to the knowledge of the varied dispositions of the faculties, as stated, being a Tathāgata’s power. This is the intention to be understood here.
Lại nữa, Trưởng lão đã nói “tôi biết như thật về sự hơn kém các căn của chúng sanh” là nhắm đến việc chỉ biết trạng thái sắc bén hay mềm yếu của các căn như tín, v.v., chứ không phải nhắm đến Indriyaparopariyattañāṇa là một năng lực của Như Lai như đã được nói đến. Ý nghĩa này ở đây cần được hiểu như vậy.
‘‘Uddesato ṭhānāṭṭhānādimattajānanavasena paṭijānātī’’ti vuttaṃ, evaṃ pana paṭijānantena ‘‘tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇa’’nti idampi evameva paṭiññātaṃ siyāti kathamayaṃ codetabbo siyā.
It is stated: ‘He affirms by way of merely knowing the right and wrong conditions in summary.’ If one affirms in this manner, then this too, ‘the Tathāgata’s power is shared with disciples,’ would be affirmed in the same way. So how would this* be admonished?
“Thừa nhận theo cách biết một cách tóm tắt về xứ và phi xứ, v.v.” đã được nói. Nhưng người thừa nhận như vậy, thì lời này “năng lực của Như Lai là chung cho các vị thinh văn” cũng sẽ được thừa nhận theo cách tương tự. Do đó, làm sao người này có thể bị chất vấn?
357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati yathāvuttanayenāti vicāretabbaṃ.
357. It should be investigated how, for one who affirms by referring to formations (saṅkhāra), the convergence of the two types of contact arises according to the aforementioned method.
357. Cần phải xem xét rằng, đối với người thừa nhận nhắm đến các hành, làm sao sự hợp nhất của hai loại xúc lại có thể xảy ra theo phương pháp đã nói.
Parikappanavasena āropetvā ṭhapetabbatāya satto ‘‘paṇidhī’’ti vutto.
A being is called ‘paṇidhi’ because it is to be conceived and established by way of imagination.
Do phải được đặt lên bằng cách tưởng định, chúng sanh được gọi là “paṇidhi”.
So pana ekasmimpi āropetvā na ṭhapetabboti ekasmimpi āropetvā ṭhapetabbena tena rahitatā vuttā.
And it is stated that it should not be conceived and established in any single one (of the aggregates), thus indicating its absence from that which is to be conceived and established in any single one.
Nhưng vì nó không nên được đặt lên dù chỉ trong một (uẩn), nên sự vắng mặt của nó, cái mà đáng lẽ được đặt lên dù chỉ trong một (uẩn), đã được nói đến.
366. Jhānena vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ cittaṃ maggakkhaṇe samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ nāma hotīti etissā laddhiyā ko dosoti vicāretabbaṃ.
366. It should be investigated what fault there is in the doctrine that the mind, liberated by jhāna through vikkhambhana-vimutti (liberation by suppression), is said to be in the process of being liberated by samuccheda-vimutti (liberation by cutting off) at the moment of the path.
366. Cần phải xem xét rằng, có lỗi gì trong học thuyết này: “Tâm đã giải thoát bằng trấn phục giải thoát nhờ thiền, trong khoảnh khắc của đạo, được gọi là đang giải thoát bằng đoạn diệt giải thoát.”
Yadi vippakataniddese doso, tatrāpi tena vimuccamānatāya ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti vuttaṃ.
If there is a fault in the designation of the 'not-yet-liberated', then there too it is said to be 'liberated and in the process of being liberated' due to its state of being liberated.
Nếu có lỗi trong việc chỉ ra hành động chưa hoàn tất, thì ở đó cũng vậy, do trạng thái đang giải thoát, nên đã nói “đã giải thoát đang giải thoát”.
Sati ca dose uppādakkhaṇe vimuttaṃ, vayakkhaṇe vimuccamānanti vimuttavimuccamānavacanassa na codetabbaṃ siyā, atha kho vimuccamānavacanamevāti.
And if there is a fault, the expression 'liberated and in the process of being liberated' should not be censured, as it is 'liberated' at the moment of arising and 'in the process of being liberated' at the moment of passing away; rather, only the expression 'in the process of being liberated' should be censured.
Và nếu có lỗi, thì đã giải thoát trong khoảnh khắc sanh, đang giải thoát trong khoảnh khắc diệt, do đó lời nói về đã giải thoát và đang giải thoát không nên bị chất vấn, mà chỉ có lời nói về đang giải thoát mà thôi.
Ekadesena, ekadese vā vimuccamānassa ca vimuttakiriyāya ekadeso visesanaṃ hotīti ‘‘bhāvanapuṃsaka’’nti vuttaṃ.
And since the expression for 'a part' or 'in a part' serves as a qualification for the act of liberation of that which is in the process of being liberated, it is stated as 'bhāvanapuṃsaka'.
Do một phần, hoặc trong một phần, và một phần của hành động đã giải thoát là đặc điểm của cái đang giải thoát, nên đã nói là “bhāvanapuṃsaka”.
Kaṭādayoti kaṭapaṭādayo.
Kaṭādayo means mats, clothes, and so forth.
Kaṭādayo nghĩa là chiếu, vải, v.v.
Ekeneva cittenāti ekeneva phalacittenāti adhippāyo.
By one mind only means by one fruit-mind only; this is the intention.
Bằng chỉ một tâm có nghĩa là bằng chỉ một tâm quả.
373. Upatthaddhanti yathā visayānubhāvagocarehi visiṭṭhaṃ hoti, tathā paccayabhūtena katabalādhānanti attho.
373. Upatthaddha (supported) means that it has had power instilled in it by a condition, so that it becomes distinguished by its sphere of experience and scope, as if by its object. This is the meaning.
373. Upatthaddha có nghĩa là được tăng cường sức mạnh bởi (pháp) làm duyên, sao cho nó trở nên đặc biệt về phương diện năng lực và đối tượng của cảnh.
Taṃmattamevāti purimaṃ maṃsacakkhumattameva dhammupatthaddhaṃ na hotīti attho.
That alone means that the former fleshy eye alone is not supported by phenomena; this is the meaning.
Chỉ chừng đó có nghĩa là chỉ riêng nhục nhãn trước đó thì không được pháp hỗ trợ.
Anāpāthagatanti maṃsacakkhunā gahetabbaṭṭhānaṃ āpāthaṃ nāgataṃ.
Anāpāthagata (not within range) refers to that which has not come within the range of the fleshy eye’s apprehension.
Anāpāthagata có nghĩa là không đến được phạm vi, tức là nơi có thể được nắm bắt bởi nhục nhãn.
Ettha ca visayassa dīpakaṃ ānubhāvagocarānameva asadisataṃ vadanto yādiso maṃsacakkhussa visayoti visayaggahaṇaṃ na visayavisesadassanatthaṃ, atha kho yādise visaye ānubhāvagocaravisesā honti, tādisassa rūpavisayassa dassanatthanti dīpeti, sadisassa vā visayassa ānubhāvagocaravisesova visesaṃ.
Here, by stating the incomparable nature of the sphere of experience and scope as illustrative of the object, he indicates that the apprehension of the object (as in "what kind of object the fleshy eye has") is not for showing a special kind of object, but for showing a visible object in which there are special spheres of experience and scope, or else it is the distinction of the special spheres of experience and scope of a similar object.
Và ở đây, khi nói về sự không tương đồng của chính năng lực và đối tượng, là những thứ làm sáng tỏ cảnh, ngài chỉ ra rằng việc đề cập đến cảnh, như trong câu “cảnh của nhục nhãn như thế nào”, không phải để chỉ ra sự khác biệt của cảnh, mà là để chỉ ra việc thấy cảnh sắc như thế nào, nơi có những sự khác biệt về năng lực và đối tượng; hoặc sự khác biệt chính là sự khác biệt về năng lực và đối tượng của cùng một cảnh.
Na ca maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchatīti dhammupatthaddhakāle purimaṃ maṃsacakkhumevāti na icchatīti adhippāyo.
Nor does he desire the fleshy eye itself to be the divine eye means that he does not desire the former fleshy eye itself to be the divine eye at the time it is supported by phenomena. This is the intention.
Và không chấp nhận rằng chính nhục nhãn là thiên nhãn có nghĩa là không chấp nhận rằng vào lúc được pháp hỗ trợ, chính nhục nhãn trước đó là thiên nhãn.
Maṃsacakkhussa uppādo maggoti maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vuttaṃ, na tena anupādinnatāsādhanatthaṃ.
The arising of the fleshy eye is the path is said only to show that the divine eye has the fleshy eye as its condition, not to prove that it is not grasped by it.
Sự sanh khởi của nhục nhãn là đạo được nói chỉ để chỉ ra rằng nhục nhãn là duyên, chứ không phải để chứng minh rằng nó không phải là vô chấp thủ.
Rūpāvacarikānanti rūpāvacarajjhānapaccayena uppannāni mahābhūtāni rūpāvacarikānīti so icchatīti adhippāyo.
Rūpāvacarika (belonging to the rūpa sphere) means that he desires the great elements arising from the condition of rūpāvacara jhāna to be rūpāvacarika. This is the intention.
Của sắc giới có nghĩa là vị ấy chấp nhận rằng các đại chủng sanh lên do thiền sắc giới làm duyên là thuộc sắc giới.
Esa nayo ‘‘arūpāvacarikāna’’nti etthāpi.
The same principle applies to ‘arūpāvacarika’.
Phương pháp này cũng áp dụng cho “của vô sắc giới”.
Arūpāvacarakkhaṇe rūpāvacaracittassa abhāvā paṭikkhipatīti tasmiṃyeva khaṇe rūpāvacaraṃ hutvā arūpāvacaraṃ na jātanti paṭikkhipatīti adhippāyo.
He rejects the absence of rūpāvacara-citta at the moment of arūpāvacara means that he rejects that it could become rūpāvacara and not arise as arūpāvacara at that very moment. This is the intention.
Bác bỏ do không có tâm sắc giới trong khoảnh khắc vô sắc giới có nghĩa là vị ấy bác bỏ rằng trong cùng một khoảnh khắc, một cái gì đó vừa là sắc giới lại vừa là vô sắc giới là điều không thể xảy ra.
377. Dibbena cakkhunā yathākammūpage satte pajānātīti yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhi karaṇaniddeso kato, na yathākammūpagatajānanakiccake.
377. In ‘By the divine eye, he discerns beings according to their kamma,’ the instrumental case is used to designate the divine eye as the underlying cause for the knowledge of beings according to their kamma, not for the function of knowing beings according to their kamma.
377. Trong câu “biết các chúng sanh đi theo nghiệp bằng thiên nhãn”, sự chỉ định công cụ cách được thực hiện đối với thiên nhãn, là cận y duyên của yathākammūpagatañāṇa, chứ không phải đối với (thiên nhãn) có chức năng biết các chúng sanh đi theo nghiệp.
Taṃkiccakeyeva pana paro karaṇaniddesaṃ maññatīti āha ‘‘ayoniso gahetvā’’ti.
However, the other party considers the instrumental designation to be for that very function, so it is said: ‘Having grasped it improperly.’
Nhưng phe đối lập lại cho rằng sự chỉ định công cụ cách là ở ngay trong (thiên nhãn) có chức năng đó, do đó ngài nói “do nắm bắt không như lý”.
Yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhunti laddhīti iminā vacanena dibbacakkhumeva yathākammūpagatañāṇanti evaṃ bhavitabbaṃ.
The doctrine that the knowledge of beings according to their kamma is the divine eye itself implies that the divine eye itself is the knowledge of beings according to their kamma.
Với câu “học thuyết cho rằng chính yathākammūpagatañāṇa là thiên nhãn”, lẽ ra phải là “chính thiên nhãn là yathākammūpagatañāṇa”.
Eva-saddo ca aṭṭhāne ṭhito dibbacakkhusaddassa parato yojetabbo.
And the word ‘eva’ (itself), which is misplaced, should be joined after the word ‘dibbacakkhu’.
Và từ eva đứng không đúng chỗ, nên được kết hợp sau từ dibbacakkhu.
Yathākammūpagatañāṇassa hi so dibbacakkhuto atthantarabhāvaṃ nivāreti.
Indeed, it denies that the knowledge of beings according to their kamma is a different meaning from the divine eye.
Vì nó ngăn chặn yathākammūpagatañāṇa trở thành một thực thể khác với thiên nhãn.
Na hi dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇatoti.
But it does not deny that the divine eye is a different meaning from the knowledge of beings according to their kamma.
Chứ không phải (ngăn chặn) thiên nhãn (trở thành một thực thể khác) với yathākammūpagatañāṇa.
379. Cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo āṭānāṭiyasuttena pakāsitoti ‘‘tāvatiṃse deve upādāyā’’ti āha.
379. The existence of restraint and non-restraint among the Four Great Kings is revealed in the Āṭānāṭiya Sutta, so it is stated, ‘up to the Tāvatiṃsa gods.’
379. Sự tồn tại của phòng hộ và không phòng hộ của các vị trời Tứ Đại Thiên Vương đã được làm rõ trong kinh Āṭānāṭiya, do đó ngài nói “liên quan đến các vị trời Tāvatiṃsa”.
Evaṃ sati sugatikathāyaṃ ‘‘tāvatiṃse saṅgahitānaṃ pubbadevānaṃ surāpānaṃ, sakkadevānaṃ surāpānanivāraṇaṃ suyyati, taṃ tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotī’’ti vattabbaṃ hoti.
This being the case, in the Discourse on Happy Destinations, it should be said that the drinking of intoxicating liquor by the former gods included in Tāvatiṃsa, and the prohibition of drinking intoxicating liquor by the Sakka gods, means that their drinking of intoxicating liquor is not non-restraint.
Nếu vậy, trong sugatikathā, cần phải nói rằng: “việc uống rượu của các vị trời cũ được bao gồm trong cõi Tāvatiṃsa và việc ngăn cản uống rượu của các vị trời của Sakka được nghe nói đến, việc uống rượu đó của họ không phải là không phòng hộ.”
393. Samannāgatakathāyaṃ pattiṃ sandhāya paṭijānanto catūhi khandhehi viya samannāgamaṃ na vadatīti tassa catūhi phassādīhi samannāgamappasaṅgo yathā hoti, taṃ vattabbaṃ.
393. In the Samannāgatakathā, when acknowledging attainment, if the opponent does not speak of endowment as being like the four aggregates, then the reason why that opponent is prone to endowment with the four touches, etc., should be stated.
393. Trong Samannāgatakathā, người thừa nhận nhắm đến sự chứng đắc, nhưng không nói về sự thành tựu (với bốn quả) giống như sự thành tựu với bốn uẩn. Do đó, nên nói về việc làm thế nào mà sự liên quan đến việc thành tựu với bốn pháp bắt đầu bằng xúc lại xảy ra đối với người ấy.
397. Imināva nayenāti ‘‘tattha dve samannāgamā’’tiādi sabbaṃ yojetabbaṃ.
397. By this very method, all (the entire statement) beginning with "there are two endowments" should be connected.
397. Imināva nayenāti: Tất cả những gì bắt đầu bằng “tattha dve samannāgamā” nên được liên kết.
Tattha pattidhammo nāma rūpāvacarādīsu aññatarabhūmiṃ paṭhamajjhānādivasena pāpuṇantassa paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābho.
There, the phenomenon of attainment is the acquisition of the first jhāna, etc., by one who reaches a certain realm among the rūpāvacara realms, etc., by way of the first jhāna, etc.
Ở đây, pháp chứng đắc (pattidhammo) là sự đắc được sơ thiền v.v... của người đạt đến một cõi nào đó trong các cõi sắc giới v.v... bằng năng lực của sơ thiền v.v...
Niruddhesupi paṭhamajjhānādīsu anirujjhanato cittavippayutto saṅkhāro, yena supanto sajjhāyādipasuto ca tehi samannāgatoti vuccatīti vadanti.
Even when the first jhāna, etc., have ceased, because the attainment does not cease, it is a cittavippayutta saṅkhāra, by which a sleeping person or one engaged in recitation, etc., is said to be endowed with them. Thus they say.
Người ta nói rằng, ngay cả khi sơ thiền v.v... đã diệt, vì sự chứng đắc không diệt, nên nó là một hành (saṅkhāra) bất tương ưng tâm (cittavippayutta); do đó, người đang ngủ hoặc người đang chuyên tâm tụng đọc v.v... được gọi là đã thành tựu các pháp ấy.
398. Tasmāti yathāvuttassa ñāṇadvayassa bodhibhāvato.
398. Therefore, because the two previously mentioned knowledges constitute awakening.
398. Tasmāti: Vì hai loại trí đã nói là bản chất của Bồ đề.
Taṃ aggahetvā pattidhammavasena natthitāya bodhiyā samannāgato buddhoti yesaṃ laddhi, te sandhāya pucchā ca anuyogo ca sakavādissāti yojanā daṭṭhabbā.
The connection should be understood as: the question and the interrogation belong to the Sakavādin, referring to those whose doctrine holds that one endowed with enlightenment, by not taking those two knowledges, is a Buddha due to the absence of enlightenment in the sense of the attainment-phenomenon.
Nên hiểu sự kết hợp như sau: không chấp nhận điều đó, câu hỏi và sự truy vấn là của chính tông đồ, nhắm đến những người có chủ trương rằng Đức Phật là người đã thành tựu Bồ đề, vốn không hiện hữu theo nghĩa là một pháp chứng đắc.
402. Bodhisattameva sandhāya vuttanti lakkhaṇasamannāgatesu abodhisatte chaḍḍetvā bodhisattameva gahetvā idaṃ suttaṃ vuttaṃ, na bodhisattato añño lakkhaṇasamannāgato natthīti.
402. "It was said concerning only the Bodhisatta" means that this discourse was spoken by excluding non-Bodhisattas among those endowed with distinguishing marks and by taking only the Bodhisatta, not that there is no one else endowed with distinguishing marks other than a Bodhisatta.
402. Bodhisattameva sandhāya vuttanti: Kinh này được nói bằng cách chỉ lấy Bồ-tát, loại bỏ những người không phải Bồ-tát trong số những người thành tựu các tướng, chứ không phải là không có người nào khác ngoài Bồ-tát thành tựu các tướng.
Nāpi sabbesaṃ lakkhaṇasamannāgatānaṃ bodhisattatā, tasmā asādhakanti adhippāyo.
Nor is it the case that all those endowed with distinguishing marks are Bodhisattas; therefore, it is not a proof—this is the intention.
Cũng không phải tất cả những người thành tựu các tướng đều là Bồ-tát, do đó ý muốn nói là không thể chứng minh được.
403. Ṭhapetvā pāramīpūraṇanti pāramīpūraṇeneva te ‘‘bodhiyā niyatā narā’’ti vuccantīti dasseti.
403. "Except for the perfection of pāramī" shows that they are called "men determined to enlightenment" solely by the perfection of pāramī.
403. Ṭhapetvā pāramīpūraṇanti: Cho thấy rằng họ được gọi là “những người đã xác định về Bồ đề” chính là nhờ việc viên mãn các ba-la-mật.
Kevalañhi nantiādinā ca na niyāmakassa nāma kassaci uppannattā byākarontīti dasseti.
And by "not merely," etc., it is shown that they do not declare it because of the arising of any determining factor whatsoever.
Và bằng câu bắt đầu bằng Kevalañhi nanti, ngài cho thấy rằng các vị ấy không thọ ký vì một pháp nào đó gọi là pháp xác định đã sanh khởi.
413. Nippariyāyenevāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā ‘‘sabbasaṃyojanappahāna’’nti imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti vuttaṃ hoti.
413. "Without indirectness" means that, because there is no remaining defilement to be abandoned, one understands that it is due solely to abandoning by the path of arahatship, without taking the expression "abandonment of all fetters" as an indirect statement.
413. Nippariyāyenevāti: Có nghĩa là, vì không còn gì phải đoạn trừ, nên ngài chấp nhận rằng (A-la-hán quả) là sự đoạn trừ tất cả các kiết sử chỉ vì sự đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, mà không chấp nhận cách nói bóng gió này.
Appahīnassa abhāvāti avasiṭṭhassa pahātabbassa abhāvā paṭijānātīti vadanti, tathā ‘‘anavasesappahāna’’nti etthāpi.
"Because there is nothing unabandoned"—they say it acknowledges this because there is no remaining defilement to be abandoned; likewise for "abandonment without remainder."
Người ta nói rằng, vì không còn gì chưa được đoạn trừ, nên thừa nhận; tương tự như vậy trong câu “đoạn trừ không còn sót lại”.
Evaṃ sati tena attano laddhiṃ chaḍḍetvā sakavādissa laddhiyā paṭiññātanti āpajjati.
If this is so, it implies that by this, he has abandoned his own doctrine and acknowledged the doctrine of the Sakavādin.
Nếu vậy, sẽ dẫn đến việc người ấy đã từ bỏ chủ trương của mình và thừa nhận theo chủ trương của chính tông đồ.
418. Phalañāṇaṃ na hotīti ‘‘vimuttānī’’ti vā tadaṅgavimuttiyādibhāvato maggena pahīnānaṃ puna anuppattito ca ‘‘avimuttānī’’ti vā na vattabbānīti adhippāyo.
418. Fruit-knowledge is not; "released" or "unreleased" should not be said of the remaining wisdom, path-knowledge, and reviewing-knowledge, due to their nature as tadaṅgavimutti, etc., and because the defilements abandoned by the path do not arise again. This is the intention.
418. Vì (các trí còn lại) không phải là quả trí, nên ý muốn nói rằng chúng không nên được gọi là “đã giải thoát” hoặc, vì là sự giải thoát bằng cách đè nén v.v... và vì các phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo không sanh khởi trở lại, nên không nên được gọi là “chưa giải thoát”.
Gotrabhuñāṇañcettha vipassanāggahaṇena gahitanti daṭṭhabbaṃ.
And here, gotrabhuñāṇa should be understood as included by the term vipassanā.
Và nên hiểu rằng gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí) ở đây được bao hàm bởi từ vipassanā.
424. Na pathavīyevāti lakkhaṇapathavīyeva, sasambhārapathavīyeva vā na hotīti attho.
424. "Not merely earth" means that it is not merely the earth with the characteristic of solidity, or it is not merely the earth with its constituents. This is the meaning.
424. Na pathavīyevāti: Nghĩa là, không phải chỉ có địa đại theo đặc tính, hoặc không phải chỉ có địa đại với các thành phần của nó.
Anicce niccantiādivipariyeso pana viparītañāṇaṃ nāmāti aññāṇepi ñāṇavohāraṃ āropetvā vadatīti daṭṭhabbaṃ.
"But perversion like 'permanent in the impermanent' is called perverted knowledge"—this should be understood as speaking by superimposing the term "knowledge" even upon non-knowledge.
Nên hiểu rằng, câu “Sự điên đảo như thường trong vô thường v.v... được gọi là trí điên đảo” được nói bằng cách gán thuật ngữ trí tuệ cho cả sự vô trí.
428-431. Ñāṇaṃ atthi, yaṃ saccānulomaṃ maggañāṇānugatikaṃ passanto bhagavā ‘‘bhabbo’’ti jānātīti laddhi.
428-431. "There is knowledge"—the doctrine is that the Blessed One, seeing the knowledge which is conducive to the truths and follows the path-knowledge, knows that "he is capable."
428-431. Chủ trương là: Có trí tuệ, thuận theo các chân lý, theo sau đạo trí, mà khi thấy nó, Đức Thế Tôn biết rằng người này “có khả năng”.
Paṭhamapañhameva catutthaṃ katvāti ettha ‘‘niyatassa aniyāmagamanāyā’’ti viparītānuyogato pabhuti gaṇetvā ‘‘catuttha’’nti āha.
In "making the first question the fourth," the compiler counts from the reverse interrogation, "for the determined to become undetermined," and says "fourth."
Ở đây, trong câu “lấy câu hỏi đầu tiên làm câu hỏi thứ tư”, ngài nói “thứ tư” bằng cách tính từ sự truy vấn ngược lại là “đối với người đã xác định, để đi đến sự không xác định”.
432-433. Yaṃkiñci ariyānaṃ ñāṇaṃ, sabbaṃ lokuttaramevāti gaṇhantenapi sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti na sakkā vattuṃ.
432-433. Even for one who holds that "whatever knowledge the Noble Ones have, all of it is supramundane," it is not possible to say that all knowledge is paṭisambhidā.
432-433. Ngay cả người chấp nhận rằng bất kỳ trí tuệ nào của các bậc Thánh, tất cả đều là siêu thế, cũng không thể nói rằng tất cả trí tuệ đều là paṭisambhidā (vô ngại giải).
Anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevāti.
For even the knowledge of non-Noble Ones is knowledge.
Vì trí tuệ của những người không phải bậc Thánh cũng chính là trí tuệ.
Tassa vā ñāṇataṃ na icchatīti vattabbaṃ.
Or it should be said that he does not accept the nature of that knowledge.
Hoặc phải nói rằng người ấy không muốn chấp nhận đó là trí tuệ.
Pathavīkasiṇasammutiyaṃ samāpattiñāṇaṃ sandhāyāti anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyāti adhippāyo siyā.
"Referring to the attainment-knowledge in the convention of earth-kasiṇa"—the intention might be that this refers to the knowledge of a non-Noble One.
Nhắm đến trí nhập định trong chế định biến xứ đất: có thể ý muốn nói là nhắm đến trí tuệ này của người không phải bậc Thánh.
441-442. Vacanaṃ nissāyāti atthato āpannaṃ vacanaṃ, anujānanavacanaṃ vā nissāya.
441-442. "Based on the statement" means based on the statement that has arrived in meaning, or based on the statement of approval.
441-442. Nương vào lời nói: Nương vào lời nói đã được chấp nhận về mặt ý nghĩa, hoặc lời nói cho phép.
Santatiṃ sandhāyāti bhaṅgānupassanānaṃ bhaṅgato anupassanāsantatiṃ sandhāyāti adhippāyo.
"Referring to the continuity"—the intention is referring to the continuity of insight as the breaking of the insights into dissolution.
Nhắm đến dòng tương tục: Ý muốn nói là nhắm đến dòng tương tục của sự quán xét về sự hoại diệt của các trí quán hoại diệt.
445-447. Aniyato nāma na hotīti yathā micchattaniyatassa bhavantare aniyataṃ nāma hoti, evaṃ etassa kadācipi aniyatatā na hotīti yo niyāmo, so asaṅkhatoti adhippāyo.
445-447. "There is no such thing as undetermined" means that just as for one determined to wrongness, there is something undetermined in another existence, so for this Noble One, there is never any undetermined state; thus, the determination that exists is an unconditioned phenomenon. This is the intention.
445-447. Không gọi là không xác định: Ý muốn nói rằng, giống như người đã xác định tà kiến có thể trở thành không xác định trong một kiếp khác, đối với vị Thánh này, không bao giờ có sự không xác định; do đó, sự xác định nào có mặt, sự xác định đó là vô vi.
451. Kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti kāraṇabhāvoyeva.
451. "Conditionality by way of cause" is simply the state of being a cause.
451. Sự tồn tại với ý nghĩa là nguyên nhân: Chính là bản chất của nguyên nhân.
Etena ca dhammānaṃ kāraṇabhāvo dhammaṭṭhitatāti etamatthaṃ dasseti.
By this, it shows that the state of being a cause for phenomena is the meaning of "the stability of phenomena."
Và bằng điều này, ngài cho thấy ý nghĩa rằng bản chất nguyên nhân của các pháp là dhammaṭṭhitatā (pháp trụ tánh).
Tathā ‘‘dhammaniyāmatā’’ti etthāpi.
Similarly, in the passage " dhammaniyāmatā".
Tương tự như vậy, ở đây cũng là ‘‘dhammaniyāmatā’’.
452-454. Vatthusaccanti jātiyādi kāmataṇhādi sammādiṭṭhiādi ca.
452-454. Vatthusacca refers to suffering such as rebirth, craving such as kāmataṇhā, and factors such as right view.
452-454. Vatthusacca (vật sự thật) là sanh v.v..., ái dục v.v..., và chánh kiến v.v...
Bādhanapabhavaniyyānikalakkhaṇehi lakkhaṇasaccaṃ bādhanādi.
With characteristics of affliction, origin, and leading to escape, lakkhaṇasacca is affliction and so on.
Lakkhaṇasacca (tướng sự thật) là sự bức bách v.v..., bởi các đặc tính là bức bách, là nguồn gốc, và là sự xuất ly.
457-459. Kariyamānā karīyatīti arūpakkhandhānaṃ pavattamānānaṃ samathavipassanānukkamena appavatti sādhīyatīti attho.
457-459. " Kariyamānā karīyatī" means that the cessation of the occurring immaterial aggregates is brought about through the sequence of tranquillity and insight.
457-459. Kariyamānā karīyati (đang được làm, được làm) có nghĩa là sự không sinh khởi của các uẩn vô sắc đang diễn tiến được thành tựu theo tuần tự của samatha và vipassanā.
Saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ pana abhāvenāti vadanto sabhāvadhammataṃ paṭisedheti.
By saying " due to the absence of the characteristics of the conditioned and the unconditioned," it rejects the intrinsic nature of nirodhasamāpatti as a conditioned phenomenon.
Nói rằng pana abhāvena saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ (do sự không có các đặc tính của pháp hữu vi và vô vi), vị ấy phủ nhận tính chất pháp tự nhiên (của diệt tận định).
Vodānañca vuṭṭhānapariyāyova.
Vodāna is also merely a designation for emergence.
Vodānañca (và sự trong sạch) chỉ là một từ đồng nghĩa với sự xuất khởi.
Asaṅkhatabhāve kāraṇaṃ na hoti sabhāvadhammattāsādhakattāti adhippāyo.
The intention is that it is not a reason for the unconditioned state because it does not establish it as an intrinsically existing phenomenon.
Na hoti kāraṇaṃ asaṅkhatabhāve (không phải là nguyên nhân cho trạng thái vô vi) với ý rằng vì nó không thể chứng minh được tính chất pháp tự nhiên.
479. Aniṭṭhaphalantiādi acetasikassa dhammassa dānabhāvadīpanatthaṃ vuttanti phaladānabhāvadīpanatthaṃ na vuttanti attho daṭṭhabbo.
479. " Undesirable fruit and so on were stated to illuminate the nature of dāna as a non-mental phenomenon"; it should be understood that this was not stated to illuminate the nature of dāna as a result.
479. Vuttaṃ dīpanatthaṃ dānabhāvadhammassa acetasikassa aniṭṭhaphalantiādi (được nói để làm rõ bản chất bố thí của pháp phi tâm sở, bắt đầu bằng ‘quả không mong muốn’ v.v...) nên được hiểu có nghĩa là không phải được nói để làm rõ bản chất cho quả.
Aniṭṭhaphalantiādinā acetasikassa dhammassa phaladānaṃ vuttaṃ viya hoti, na dānabhāvo, tannivāraṇatthañcetamāhāti.
By "undesirable fruit" and so on, it is as if the giving of fruit by a non-mental phenomenon is stated, not its nature as dāna; this is stated to prevent that (misconception).
Bằng câu aniṭṭhaphala (quả không mong muốn) v.v..., dường như việc cho quả của pháp phi tâm sở được nói đến, chứ không phải bản chất bố thí của nó, và điều này được nói để ngăn chặn điều đó.
Evañca katvā anantaramevāha ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ti.
And having done so, he immediately says: " Indeed, a non-mental phenomenon like food does not yield vipāka in the future."
Và vì vậy, ngay sau đó, ngài nói ‘‘na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ detī’’ (thật vậy, pháp phi tâm sở như vật thực v.v... không cho quả trong tương lai).
Iṭṭhaphalabhāvaniyamanatthanti deyyadhammo viya kenaci pariyāyena aniṭṭhaphalatā dānassa natthi, ekantaṃ pana iṭṭhaphalamevāti niyamanatthanti attho.
" For the purpose of establishing the nature of desirable fruit" means that, unlike the object of donation, dāna does not have the nature of an undesirable fruit by any means, but rather it is exclusively of desirable fruit; this is the meaning of establishing it definitively.
Niyamanatthaṃ iṭṭhaphalabhāva (để xác quyết bản chất quả mong muốn) có nghĩa là: không giống như vật thí, bố thí không có quả không mong muốn theo bất kỳ phương diện nào, mà nó chỉ hoàn toàn là quả mong muốn, (được nói) nhằm mục đích xác quyết như vậy.
Itarenāti ‘‘diyyatīti dāna’’nti iminā pariyāyena.
" By the other" refers to the way "dāna is that which is given."
Itarena (bởi phương diện khác) có nghĩa là bởi phương diện “được cho đi, nên gọi là bố thí”.
Na pana ekenatthenāti ‘‘deyyadhammova dāna’’nti imaṃ sakavādīvādaṃ nivattetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ suttasādhanaṃ paravādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikañca, ‘‘cetasikova dhammo dāna’’nti imaṃ nivattetuṃ ‘‘cetasiko dhammo dāna’’nti imaṃ pana sādhetuṃ ‘‘saddhā hiriya’’ntiādikaṃ sakavādīvāde yujjati, ‘‘idhekacco annaṃ detī’’tiādikaṃ vā ‘‘deyyadhammo dāna’’nti sādhetunti evaṃ nivattanasādhanatthanānattaṃ sandhāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
" But not with a single meaning" should be understood to mean that, in order to reject this view of the own-theorist (sakavādī) that "the object of donation is dāna," the scriptural proof such as "faith, shame" and so on, and "here, some person gives food" and so on, are applicable in the opposing theorist's (paravādī) view; but to reject the view "dāna is only a mental phenomenon" and to establish "dāna is a mental phenomenon," "faith, shame" and so on are applicable in the own-theorist's view, or "some person here gives food" and so on, establish "the object of donation is dāna," thus, this diversity in rejection and establishment is intended by "not with a single meaning."
Na pana ekenatthenā (nhưng không phải với cùng một ý nghĩa): Nên hiểu rằng, để bác bỏ luận điểm của phe mình “chỉ vật thí là bố thí”, trong luận điểm của phe đối lập, bằng chứng kinh điển “tín, tàm” v.v... là hợp lý; và để bác bỏ luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, (bằng chứng kinh điển) “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Ngược lại, để chứng minh luận điểm “chỉ pháp tâm sở là bố thí”, trong luận điểm của phe mình, “tín, tàm” v.v... là hợp lý; hoặc để chứng minh “vật thí là bố thí”, “ở đây, có người cho vật thực” v.v... là hợp lý. Nhắm đến sự khác biệt về ý nghĩa giữa việc bác bỏ và chứng minh như vậy, nên đã nói “na pana ekenatthenā”.
Tattha yathā paravādīvāde ca suttasādhanatthaṃ ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dāna’’nti pucchāyaṃ cetasikovāti attho daṭṭhabbo, tathā ‘‘na vattabbaṃ deyyadhammo dāna’’nti pucchāya ca deyyadhammovāti.
There, just as in the opposing theorist's view, for scriptural proof, in the question "it should not be said that dāna is a mental phenomenon," the meaning "it is a mental phenomenon" should be understood; similarly, in the question "it should not be said that dāna is an object of donation," the meaning "it is an object of donation" (should be understood).
Trong đó, cũng như trong luận điểm của phe đối lập, để làm bằng chứng kinh điển, trong câu hỏi “không nên nói pháp tâm sở là bố thí”, nên hiểu ý nghĩa là “chỉ là tâm sở”; tương tự như vậy, trong câu hỏi “không nên nói vật thí là bố thí”, (nên hiểu ý nghĩa là) “chỉ là vật thí”.
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti ettha ‘‘iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta’’nti pāṭhena bhavitabbanti.
In the passage " the object of donation has desirable fruit, so only the absence of desirable fruit is rejected," the reading should be "only the absence of desirable fruit is rejected."
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalābhāvamattameva paṭikkhittanti (vật thí là quả mong muốn, nên chỉ sự không có quả mong muốn bị bác bỏ): Ở đây, nên có bản văn là “iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhitta” (chỉ bản chất quả mong muốn bị bác bỏ).
‘‘Iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta’’nti vā vattabbaṃ.
Or it should be said: "having seen only the absence of desirable fruit, it is rejected."
Hoặc nên nói là “iṭṭhaphalābhāvamattameva disvā paṭikkhitta” (thấy chỉ sự không có quả mong muốn nên đã bác bỏ).
Saṅkarabhāvamocanatthanti cetasikassa dātabbaṭṭhena deyyadhammassa ca iṭṭhaphalaṭṭhena dānabhāvamocanatthanti vuttaṃ hoti.
" For the purpose of freeing from the state of confusion" is stated to mean for the purpose of freeing the mental factor from the nature of dāna by way of being an object to be given, and the object of donation from the nature of dāna by way of having desirable fruit.
Saṅkarabhāvamocanatthanti (để giải thoát khỏi tình trạng hỗn tạp) có nghĩa là: để giải thoát tâm sở khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là vật có thể cho, và để giải thoát vật thí khỏi bản chất bố thí theo nghĩa là quả mong muốn.
485. Tassāpi vasenāti tassāpi laddhiyā vasena.
485. " By that also" means by that doctrine also.
485. Tassāpi vasena (cũng do sức mạnh của điều đó) có nghĩa là do sức mạnh của quan điểm đó.
Pañcaviññāṇānaṃ viya etesampi samodhānaṃ siyāti paṭijānātīti vadanti.
They say that a conjunction of these two might occur, like that of the five consciousnesses.
Họ nói rằng (phe đối lập) thừa nhận rằng sự hợp nhất của những thứ này cũng có thể xảy ra, giống như của ngũ thức.
Pañcaviññāṇaphassādīnameva pana samodhānaṃ sandhāya paṭijānātīti adhippāyo.
The intention is that it is acknowledged with reference to the conjunction of the five consciousnesses, contact, and so on.
Tuy nhiên, ý là (phe đối lập) thừa nhận nhắm đến sự hợp nhất của chỉ các pháp như xúc v.v... của ngũ thức.
486. Aparibhuttepīti iminā ‘‘paṭiggāhako paṭiggahetvā na paribhuñjati chaḍḍetī’’tiādikaṃ dasseti.
486. By " even if not consumed," he indicates statements such as "the recipient does not consume it after receiving, but discards it."
486. Bằng câu aparibhuttepi (ngay cả khi chưa được thọ dụng), vị ấy chỉ ra rằng “người nhận sau khi nhận đã không thọ dụng mà vứt bỏ” v.v...
Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato paribhogamayaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti ayaṃ vādo hīyati.
The doctrine that paribhogamaya merit increases due to the existence of merit in an unconsumed object of donation is weakened.
Khi vật thí không được thọ dụng, do có sự hiện hữu của phước, luận điểm cho rằng phước thọ dụng tăng trưởng bị suy yếu.
Tasmiñca hīne sakavādīvādo balavā.
And when that (doctrine) is weakened, the own-theorist's view becomes strong.
Và khi luận điểm đó bị suy yếu, luận điểm của phe mình trở nên mạnh mẽ.
Cāgacetanāya eva hi puññabhāvo evaṃ siddho hotīti adhippāyo.
Indeed, the existence of merit is thus established only through the volition of giving; this is the intention.
Ý là, như vậy, bản chất phước đức của chính tác ý xả ly được thành tựu.
Aparibhuttepi deyyadhamme puññabhāve cāgacetanāya eva puññabhāvoti āha ‘‘sakavādīvādova balavā’’ti.
Since merit exists even in an unconsumed object of donation, the existence of merit is due to the volition of giving, hence he says, " the own-theorist's view is stronger."
Ngay cả khi vật thí không được thọ dụng, vì có bản chất phước đức, nên bản chất phước đức thuộc về chính tác ý xả ly, vì vậy nói ‘‘sakavādīvādova balavā’’ (chính luận điểm của phe mình là mạnh mẽ).
488-491. Teneva yāpentīti teneva cīvarādinā yāpenti, teneva vā cīvarādidānena yāpenti, sayaṃkatena kammunā vināpīti adhippāyo.
488-491. " They subsist by that" means they subsist by that robe and so on, or they subsist by the gift of that robe and so on, even without karma performed by themselves; this is the intention.
488-491. Teneva yāpenti (họ duy trì sự sống bằng chính điều đó): họ duy trì sự sống bằng chính y phục v.v... đó, hoặc họ duy trì sự sống bằng chính sự bố thí y phục v.v... đó, ngay cả khi không có nghiệp do chính họ tạo ra, đó là ý của phe đối lập.
Iminā kāraṇenāti yadi yaṃ ito cīvarādi dinnaṃ, na tena yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ…pe… somanassaṃ paṭilabheyyunti laddhiṃ patiṭṭhapentassapīti vuttaṃ hoti.
" For this reason" implies that even for one who establishes the doctrine that if the robes and so on given from here were not subsisted on, how could they rejoice... and so on... how could they attain gladness.
Iminā kāraṇenā (bởi lý do này) có nghĩa là: nếu họ không duy trì sự sống bằng y phục v.v... được cho từ đây, làm sao họ có thể tùy hỷ... v.v... có được hỷ lạc? Mặc dù (phe đối lập) thiết lập quan điểm như vậy, (nhưng điều đó không đúng).
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hotīti phassena sabbampi kammavipākaṃ dassetvā puna attavajjehi sampayogadassanatthaṃ ‘‘so ca saññādayo cā’’tiādi vuttaṃ.
492. " Contact is of the nature of pleasant feeling and so on" means that after showing all kamma-vipāka through contact, the statement " and that (contact) and perception and so on" is made again to show its association with fault-ridden states.
492. Phasso sukhavedanīyādibhedo hoti (xúc có các loại như tương ưng với thọ lạc v.v...): Sau khi chỉ ra toàn bộ quả của nghiệp bằng xúc, để chỉ ra sự tương ưng với các pháp khác ngoài chính nó, câu ‘‘so ca saññādayo cā’’ (nó và tưởng v.v...) đã được nói.
Atthi ca nesanti sāvajjane cakkhuviññāṇādisahajātadhamme sandhāya vuttaṃ.
" And there are these (mental factors)" is stated with reference to the co-arising phenomena of eye-consciousness and so on that are fault-ridden.
Atthi ca nesaṃ (và có ở chúng): được nói nhắm đến các pháp đồng sanh với nhãn thức v.v... cùng với sự hướng tâm.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanāti iṭṭhavipāke eva patthanaṃ katvā kammaṃ karontīti kammūpanissayabhūtameva patthanaṃ dasseti, paccuppannavedanāpaccayaṃ vā taṇhaṃ upādānādinibbattanavasena dukkhassa pabhāvitaṃ.
" The aspiration for whatever pleasant result there is" shows that aspiration, which is the underlying condition for karma, when people perform karma with aspiration only for a pleasant result, or it shows craving, which is conditioned by present feeling, giving rise to suffering through the production of clinging and so on.
Yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanā (sự mong cầu đối với quả mong muốn nào ở đó): nói rằng họ làm nghiệp sau khi đã mong cầu chính quả mong muốn, (tác giả) chỉ ra sự mong cầu chỉ là duyên hỗ trợ cho nghiệp; hoặc (chỉ ra) ái, vốn có nhân là thọ hiện tại, là nguồn gốc của khổ thông qua việc tạo ra thủ v.v...
Mūlataṇhāti paccuppannavipākavaṭṭanibbattakakammassa upanissayabhūtaṃ purimataṇhaṃ, kammasahāyaṃ vā vipākassa upanissayabhūtaṃ.
" Root craving" refers to the prior craving that is the underlying condition for karma that produces the current cycle of results, or it refers to craving that is an assistant to karma, which is an underlying condition for the result.
Mūlataṇhā (ái gốc rễ): (chỉ) ái ở đời trước là duyên hỗ trợ cho nghiệp tạo ra vòng luân hồi quả hiện tại, hoặc (chỉ) ái là bạn đồng hành của nghiệp, là duyên hỗ trợ cho quả.
501. Tappaccayāpīti yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hoti tappaccayāpi aññamaññapaccayabhūtatopīti adhippāyo.
501. Tappaccayāpīti means that due to that condition, the result of a result is a mutual condition, and due to being a mutual condition. With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion. Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
501. Cũng do duyên ấy có nghĩa là: quả của quả nào là duyên tương hỗ, cũng do duyên ấy, tức là cũng do đã trở thành duyên tương hỗ.
So hītiādinā purimapaṭiññāya imassa codanassa kāraṇabhāvaṃ dasseti.
With So hī and so forth, it shows the reason for this objection to the previous assertion.
Bằng câu Bởi vì cái đó v.v..., ngài chỉ ra rằng sự chất vấn này là nguyên nhân cho lời thừa nhận trước đó.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenāti ādi-saddena sahajātādipaccaye saṅgaṇhitvā tesu tena tena paccayabhāvenāti dasseti.
Aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhenā (in mutual conditions etc., in the sense of condition) means that by including co-nascent and other conditions with the word ādi (etc.), it shows that it is in the sense of that particular condition among those conditions.
Theo nghĩa duyên trong các duyên tương hỗ v.v..., ngài chỉ ra rằng: bằng cách bao gồm các duyên như câu sanh v.v... qua từ ādi (v.v...), trong các duyên ấy, nó trở thành duyên theo cách này hay cách khác.
505. Atidūrassa antaritassa pattabbassa desassa dassanato dibbacakkhuko viya.
505. Like one with divine sight is said because of being able to see a very distant, obstructed place that is to be reached. Like one with psychic power is said because of being able to travel through space and break through intervening places. Na sahadhammenā means that if there were no interval between existences, there would be no reason to deny that there is such a thing as an intermediate existence.
505. Giống như người có thiên nhãn vì thấy được nơi cần đến ở rất xa và bị che khuất.
Ākāsena pathavantaraṭṭhānāni bhinditvā gamanato iddhimā viya.
Like one with psychic power is said because of being able to travel through space and break through intervening places.
Giống như người có thần thông vì đi xuyên qua các nơi bị ngăn cách trên đường bằng hư không.
Na sahadhammenāti yadi so bhavānaṃ antarā na siyā, na nāma antarābhavoti paṭikkhepe karaṇaṃ natthīti adhippāyo.
Na sahadhammenā means that if there were no interval between existences, there would be no reason to deny that there is such a thing as an intermediate existence.
Không phải bằng pháp tương đồng có nghĩa là: nếu nó không ở giữa các cõi, thì không có lý do gì để phủ nhận rằng không có cái gọi là thân trung ấm.
506. Tattha jātijarāmaraṇāni ceva cutipaṭisandhiparamparañca anicchantoti etena cutianantaraṃ antarābhavaṃ khandhāti, vattamānā jātīti, mātukucchimeva paviṭṭhā antaradhāyamānā maraṇanti na icchati.
506. Tattha jātijarāmaraṇāni ceva cutipaṭisandhiparamparañca anicchanto (not wishing for birth, old age, and death, and the succession of decease and rebirth there) means that he does not wish for an intermediate existence immediately after decease, nor for existing birth, nor for death as disappearing after having entered the mother's womb.
506. Ở đó, không mong muốn sanh, già, chết và chuỗi tử, sanh bằng câu này, người ấy không chấp nhận thân trung ấm ngay sau khi chết, không chấp nhận sanh hiện tại, và không chấp nhận chết khi đang tan biến sau khi đã vào trong bụng mẹ.
510. Kāmabhavassa kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo sabbepi kāmāvacarā khandhādayo kāmabhavoti iminā adhippāyena daṭṭhabbo.
510. The state of kāma-bhava (sense-sphere existence) by way of desiring the kāma-bhava should be understood with the intention that all kāma-vacara (sense-sphere) aggregates, etc., are kāma-bhava. However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring. Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
510. Trạng thái kāmabhava (cõi Dục) của kāmabhava cần được hiểu theo ý nghĩa là sự đi đến; tất cả các uẩn v.v... thuộc Dục giới đều là kāmabhava.
Upādinnakkhandhānameva pana kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito, na kamanaṭṭhena kāmabhavabhāvo.
However, the state of kāma-bhava for only the clung-to aggregates is shown in the Dhātukathā, not the state of kāma-bhava by way of desiring.
Tuy nhiên, trong Dhātukathā (Luận về Giới), trạng thái kāmabhava chỉ được trình bày đối với các uẩn thủ, chứ không phải trạng thái kāmabhava theo nghĩa là sự đi đến.
‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāyāti pañceva kāmakoṭṭhāsā ‘‘kāmo’’ti vuttāti kāmadhātūtivacanaṃ na aññassa nāmanti iminā adhippāyenevaṃ vacanamattaṃ nissāyāti attho.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā (These five, bhikkhus, are sense-pleasures) means that relying solely on this statement, the word Kāmadhātu (sense-sphere element) is not the name of anything else, meaning that only the five portions of sense-pleasure are called 'kāma'.
Chỉ dựa vào lời nói “Này các Tỳ-kheo, có năm dục đức này” có nghĩa là: chỉ dựa vào lời nói như vậy với ý rằng chỉ có năm phần dục được gọi là “dục”, nên từ kāmadhātu (Dục giới) không phải là tên của cái gì khác.
515-516. Rūpadhātukathāyaṃ rūpadhātūti vacanato rūpīdhammeheva rūpadhātuyā bhavitabbanti laddhi daṭṭhabbā.
515-516. In the Rūpadhātukathā, it should be understood that the view is that the rūpadhātu must consist only of rūpī-dhammas (material phenomena) due to the statement rūpadhātū (form realm). In the suttas, the demarcation of realms is only the delimited realms, such as "These three existences" and so on. Some also speak of the demarcation of kamma, such as "making the Avīci hell below as the limit."
515-516. Trong Luận điểm Sắc giới, cần hiểu lập trường cho rằng Sắc giới phải được tạo thành từ các pháp có sắc vì có từ rūpadhātu (Sắc giới).
Suttesu ‘‘tayome bhavā’’tiādinā (dī. ni. 3.305) paricchinnabhūmiyova bhūmiparicchedo, ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādikammaparicchindanampi (vibha. 182) vadanti.
In the suttas, the demarcation of realms is only the delimited realms, such as "These three existences" and so on. Some also speak of the demarcation of kamma, such as "making the Avīci hell below as the limit."
Trong các kinh, họ cũng nói rằng sự phân định cõi chỉ là các cõi đã được phân định qua câu “có ba cõi này” v.v..., và cả sự phân định nghiệp như “lấy địa ngục Avīci làm giới hạn ở phía dưới” v.v...
517-518. Imināvupāyenāti yathā hi purimakathāyaṃ rūpino dhammā avisesena ‘‘rūpadhātū’’ti vuttā, evamidhāpi arūpino dhammā avisesena ‘‘arūpadhātū’’ti vuttāti tattha vuttanayo idhāpi samānoti adhippāyo.
517-518. Imināvupāyenā (In the same way) means that just as in the previous discussion, material phenomena were called "rūpadhātu" without distinction, so too here, immaterial phenomena are called "arūpadhātu" without distinction; thus, the method stated there is similar here.
517-518. Cũng bằng phương pháp này có nghĩa là: giống như trong luận điểm trước, các pháp có sắc được gọi là “Sắc giới” một cách không phân biệt, cũng vậy ở đây, các pháp không có sắc được gọi là “Vô sắc giới” một cách không phân biệt. Do đó, phương pháp đã nói ở đó cũng tương tự ở đây.
519. Ghānanimittānipīti idaṃ ghānādinimittānipīti vattabbaṃ.
519. Ghānanimittānipī (also the signs of the nose) should be stated as ghānādinimittānipī (also the signs of the nose and so on). Nimitta (sign) refers to a collection of forms with such a configuration, marked by the nature of being the basis for the nose and so on.
519. Cũng các tướng của mũi nên được nói là cũng các tướng của mũi v.v...
Nimittanti ghānādīnaṃ okāsabhāvena upalakkhitaṃ tathāvidhasaṇṭhānaṃ rūpasamudāyamāha.
Nimitta (sign) refers to a collection of forms with such a configuration, marked by the nature of being the basis for the nose and so on.
Tướng chỉ tập hợp sắc có hình dạng như vậy, được nhận biết qua việc là nơi trú của mũi v.v...
527-537. Pakappayamānāti āyūhamānā, sampayuttesu adhikaṃ byāpāraṃ kurumānāti attho.
527-537. Pakappayamānā means striving, acting with greater exertion in associated phenomena. Purimavāre (in the previous instance) refers to the question, "Whatever form arises with unwholesome consciousness, all of that is unwholesome."
527-537. Đang sắp đặt có nghĩa là đang nỗ lực, đang thực hiện hoạt động nhiều hơn trong các pháp tương ưng.
Purimavāreti ‘‘yaṃkiñci akusalena cittena samuṭṭhitaṃ rūpaṃ, sabbaṃ taṃ akusala’’nti imaṃ pañhaṃ vadati.
Purimavāre (in the previous instance) refers to the question, "Whatever form arises with unwholesome consciousness, all of that is unwholesome."
Trong trường hợp trước ngài đề cập đến câu hỏi này: “Bất kỳ sắc nào do tâm bất thiện sanh khởi, tất cả đều là bất thiện”.
540. Arūpajīvitindriyantipañhe ‘‘atthi arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū’’tiādikaṃ pañhaṃ antaṃ gahetvā vadati.
540. In the question Arūpajīvitindriyantipañhe (the question about the life faculty in the formless), the entire question starting with "Is there life for formless phenomena?" is taken up. In Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatī (He desires that there is a succession of the life faculty dissociated from consciousness for formless phenomena), it should be understood that since he desires it for both material and immaterial phenomena, it is proper to say that he desires it for formless phenomena.
540. Trong câu hỏi về mạng quyền vô sắc, ngài đề cập đến toàn bộ câu hỏi, lấy phần cuối là “có tuổi thọ của các pháp vô sắc” v.v...
Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatīti ettha rūpārūpadhammānaṃ taṃ icchanto arūpadhammānaṃ icchatīti vattuṃ yuttoti ‘‘arūpadhammāna’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In Arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchatī (He desires that there is a succession of the life faculty dissociated from consciousness for formless phenomena), it should be understood that since he desires it for both material and immaterial phenomena, it is proper to say that he desires it for formless phenomena.
Trong câu “người ấy chấp nhận rằng có một dòng tương tục của mạng quyền tâm bất tương ưng cho các pháp vô sắc”, cần hiểu rằng: vì người chấp nhận điều đó cho các pháp sắc và vô sắc thì cũng được cho là chấp nhận cho các pháp vô sắc, nên mới nói là “cho các pháp vô sắc”.
544-545. Dve jīvitindriyānīti ‘‘pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassā’’ti purimapāṭho.
544-545. Dve jīvitindriyānī (two life faculties): "The question is the proponent's, the assertion is the other's" is the earlier reading. "The question is the opponent's, the assertion is the proponent's" is the later reading, which is correct.
544-545. Hai mạng quyền: “Câu hỏi thuộc về người chủ trương, lời thừa nhận thuộc về người kia” là bản văn trước.
‘‘Pucchā paravādissa, paṭiññā sakavādissā’’ti pacchimapāṭho, so yutto.
"The question is the opponent's, the assertion is the proponent's" is the later reading, which is correct.
“Câu hỏi thuộc về người đối lập, lời thừa nhận thuộc về người chủ trương” là bản văn sau, và nó hợp lý.
546. Sesanti pāṇātipātādikammassa hetūti ito purimaṃ sotāpannādianuyogaṃ vadati.
546. Sesa (the remainder) refers to the previous inquiry about Sotāpannas, etc., before "the cause of kamma such as the destruction of life." Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
546. Phần còn lại: ngài đề cập đến phần tra vấn về bậc Dự lưu v.v... trước phần “là nhân của nghiệp sát sanh v.v...” này.
Handa hīti paravādissevetaṃ sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpetunti na sakkā vattuṃ, ‘‘katamassa kammassa hetū’’ti pana sakavādī taṃ sampaṭicchāpetuṃ vadatīti yujjeyya, sampaṭicchāpetunti pana pakkhaṃ paṭijānāpetunti atthaṃ aggahetvā paravādī attano laddhiṃ sakavādiṃ gāhāpetunti attho daṭṭhabbo.
Hañda hī (Indeed, now) is a statement of agreement from the opponent. It cannot be said that it is meant to make one agree. However, it would be appropriate to say that the proponent states "Of which kamma is it the cause?" to make the opponent agree. But without taking "to make one agree" to mean "to make one confess one's side," it should be understood that the opponent states it to make the proponent accept his (the opponent's) doctrine.
Handa hī (Vâng, đúng vậy): đây là lời chấp thuận của người đối lập, do đó không thể nói là “để khiến chấp thuận”. Tuy nhiên, sẽ hợp lý nếu nói rằng người chủ trương nói “là nhân của nghiệp nào?” để khiến người kia chấp thuận. Nhưng không nên hiểu từ “khiến chấp thuận” theo nghĩa là “khiến thừa nhận lập trường”, mà nên hiểu theo nghĩa là người đối lập khiến người chủ trương chấp nhận quan điểm của mình.
547. Vibhāgadassanatthanti visabhāgadassanatthanti vuttaṃ hoti.
547. Regarding Vibhāgadassanatthaṃ, it is said to mean "for showing the nature of dissimilarity."
547. Để thấy sự phân chia có nghĩa là để thấy sự khác biệt về bản chất.
Nānācittavasena paṭijānantassa adhippāyamaddanaṃ kathaṃ yuttanti vicāretabbaṃ.
It should be investigated how it is proper to refute the intention of one who acknowledges (both types of seeing) based on different mental states.
Cần phải xem xét rằng việc bác bỏ ý kiến của người đối lập, người chấp nhận rằng có sự quán sát các pháp hữu vi (saṅkhāra) theo các khía cạnh vô thường (anicca) v.v. và quán sát lợi ích trong Nibbāna, bằng cách nào là hợp lý.
Ārammaṇavasena hi dassanadvayaṃ saha vadantassa tadabhāvadassanatthaṃ idaṃ āraddhanti yuttanti.
For, it is appropriate to state that this (discourse) is undertaken to show the impossibility of both types of seeing occurring simultaneously, for one who speaks of both types of seeing as simultaneous based on the object.
Bởi vì, để chỉ ra rằng hai loại thấy biết này không thể đồng thời tồn tại đối với người đối lập đang nói về chúng cùng lúc theo khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), điều này được khởi xướng là hợp lý.
Anussavavasenātiādinā na kevalaṃ aniccādiārammaṇameva ñāṇaṃ vipassanā, atha kho ‘‘anuppādo khema’’ntiādikaṃ nibbāne ānisaṃsadassanañcāti dīpeti.
By "Anussavavasena" and so on, it is shown that Vipassanā is not merely knowledge with impermanence and so forth as its object, but rather also the seeing of advantage in Nibbāna, such as "non-arising is safety."
Với cụm từ Anussavavasena v.v., điều này chỉ ra rằng không chỉ trí tuệ (ñāṇa) có đối tượng là vô thường (anicca) v.v. là vipassanā, mà trí tuệ thấy được lợi ích trong Nibbāna, như “không sinh khởi là an ổn” (anuppādo khemaṃ) v.v., cũng là vipassanā.
549. Suttabhayenāti ‘‘pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) asaṃyojaniyādibhāvaṃ sandhāya khemādibhāvo vuttoti evamādinā suttabhayenāti daṭṭhabbaṃ.
549. Regarding Suttabhayena, it should be understood that "The further shore, bhikkhus, is safe, free from danger" is an appellation for Nibbāna, and this state of safety and so on is spoken of in reference to its non-binding nature and so forth; thus, by fear of a Sutta, it should be understood.
549. Suttabhayenāti: Điều này nên được hiểu là do sợ hãi kinh điển, như trong câu “Này các tỳ khưu, bờ bên kia, an ổn, không sợ hãi, đó là tên gọi của Nibbāna” (Saṃ. Ni. 4.238), trạng thái an ổn v.v. được nói đến là do liên quan đến trạng thái không bị trói buộc (asaṃyojaniyā) v.v.
552-553. Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthanti paccayaṭṭho olubbhaṭṭhoti evaṃ vibhāge vijjamāne paccayolubbhānaṃ visesābhāvaṃ kappetvā akappetvā vā sappaccayattā olubbhārammaṇenapi sārammaṇamevāti na gahetabbanti dassanatthanti vuttaṃ hoti.
552-553. Regarding Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ, it is said to mean "for showing that when there is a distinction between the meaning of condition (paccayaṭṭha) and the meaning of support (olubbhaṭṭha), one should not take it that due to having conditions, form always has an object, either by assuming or not assuming that there is no difference between conditions and supports."
552-553. Ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ: Điều này có nghĩa là, khi có sự phân biệt như ‘nghĩa nhân duyên (paccayaṭṭha)’ và ‘nghĩa nương tựa (olubbhaṭṭha)’, không nên chấp nhận rằng do có nhân duyên (sappaccaya), nên pháp có đối tượng nương tựa (olubbhārammaṇa) cũng chỉ là pháp có đối tượng (sārammaṇa) mà thôi, cho dù có hay không có sự giả định về việc không có sự khác biệt giữa nhân duyên và nương tựa.
563. Sabbasoti savitakkacittesu sabbattha sabbadā vāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘antamaso manodhātupavattikālepī’’ti.
563. Showing the meaning that "Sabbaso" (completely) applies everywhere and always in thoughts accompanied by initial application (vitakka), it says antamaso manodhātupavattikālepī (even at the time of the arising of the mind-element). Vitakkavipphāramattaṃ means "merely the occurrence of thought."
563. Sabbasoti: Để chỉ ra ý nghĩa này, rằng ở mọi nơi, mọi lúc trong các tâm có tầm (savitakkacitta), ngài đã nói “antamaso manodhātupavattikālepī” (ngay cả trong thời gian tâm ý giới vận hành). Vitakkavipphāramattaṃ: Ý nghĩa là chỉ sự vận hành của tầm (vitakka).
Vitakkavipphāramattanti vitakkassa pavattimattanti adhippāyo.
Vitakkavipphāramattaṃ means "merely the occurrence of thought."
Vitakkavipphāramattanti có nghĩa là chỉ sự diễn tiến của tầm (vitakka).
568-570. Tāsūti tāsu paññattīsu.
568-570. Tāsu refers to those designations. By the designation of endowment, one is called samannāgata (endowed); by the designation of acquisition, one is called lābhī (acquirer).
568-570. Tāsu: trong những pháp chế định đó (paññatti). Người đó được gọi là samannāgato (người đầy đủ) bởi pháp chế định về sự đầy đủ (samannāgamapaññatti), và được gọi là lābhī (người có được) bởi pháp chế định về sự có được (paṭilābhapaññatti).
Samannāgamapaññattiyā samannāgatoti vuccati, paṭilābhapaññattiyā lābhīti vuccati.
One is called samannāgata - this is the designation of endowment.
Hoặc ý nghĩa nên được kết nối như sau: Samannāgato ti vuccati là pháp chế định về sự đầy đủ. Lābhī ti vuccati là pháp chế định về sự có được.
Samannāgatoti vuccati ayaṃ samannāgamapaññatti nāma.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Được gọi là người thành tựu (samannāgato), đây gọi là chế định về sự thành tựu (samannāgama-paññatti).
Lābhīti vuccati ayaṃ paṭilābhapaññatti nāmāti vā adhippāyo yojetabbo.
One is called lābhī - this is the designation of acquisition. Or this intention should be harmonized.
Hoặc được gọi là người đắc được (lābhī), đây gọi là chế định về sự đắc được (paṭilābhapaññatti), ý nghĩa cần được liên kết như vậy.
571-2. Bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena sahevātiādiṃ vadantena kiriyakhandhānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha upapattesiyā khandhā uppajjantīti ca vattabbaṃ, tathā upapattesiyānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha upapattesiyā, kiriyānaṃ bhaṅgakkhaṇena saha kiriyāti.
571-2. By saying bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena saheva (simultaneously with the moment of dissolution of the Bhavanga consciousness) and so on, it should also be stated that the Khandhas that are to be reborn arise simultaneously with the moment of dissolution of the operative Khandhas; similarly, the Khandhas that are to be reborn arise simultaneously with the moment of dissolution of the Khandhas that are to be reborn; and the operative Khandhas arise simultaneously with the moment of dissolution of the operative Khandhas.
571-2. Khi nói Bhavaṅgacittassa bhaṅgakkhaṇena sahevātiādi (cùng với sát na hoại diệt của tâm hộ kiếp), cần phải nói rằng các uẩn (khandhā) mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh (upapattesiya) sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn hành động (kiriyakhandhā); tương tự, các uẩn mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn mong muốn sinh khởi trong kiếp tái sinh, và các uẩn hành động sinh khởi cùng với sát na hoại diệt của các uẩn hành động.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ.
The eye-consciousness and so on are included by the inclusion of the four operative Khandhas.
Việc thâu tóm các tâm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là việc thâu tóm bốn uẩn hành động (kiriyacatukkhandha).
Ñāṇanti maggañāṇaṃ yuttaṃ.
Ñāṇaṃ (knowledge) refers appropriately to path-knowledge.
Ñāṇaṃ (trí tuệ) là trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là hợp lý.
576. Taṃ lakkhaṇanti ‘‘cha viññāṇā’’ti avatvā ‘‘pañcaviññāṇā uppannavatthukā’’tiādinā vuttaṃ lakkhaṇaṃ.
576. Taṃ lakkhaṇaṃ (that characteristic) is the characteristic stated by "the five consciousnesses arise with a physical basis" and so on, without saying "the six consciousnesses".
576. Taṃ lakkhaṇaṃ: Đó là đặc điểm được nói đến bằng cách không nói “sáu thức (cha viññāṇā)” mà nói “năm thức có cơ sở đã sinh khởi (pañcaviññāṇā uppannavatthukā)” v.v.
‘‘Cha viññāṇā’’ti avacanaṃ panettha ‘‘no ca vata re vattabbe’’tiādivacanassa kāraṇanti adhippetaṃ.
It is intended that the reason for not saying "the six consciousnesses" here is the statement "Oh, it should not be said!" and so on.
Việc không nói “sáu thức” ở đây được cho là nguyên nhân của lời nói “không nên nói như vậy” v.v.
577. Lokiyoti vipassanāmaggamāha.
577. Lokiyo refers to the Vipassanā path.
577. Lokiyo: Điều này nói về Đạo vipassanā (vipassanāmagga). Yaṃ tattha animittaṃ: Điều đó có nghĩa là, cái vô tướng (animitta) mà người được gọi là không chấp thủ tướng (nimittaggāhī) đã thâu nhận vào sát na đồng thời với nhãn thức (cakkhuviññāṇasamaṅgikkhaṇa) đó chính là tánh Không (suññatā).
Yaṃ tattha animittanti cakkhuviññāṇasamaṅgikkhaṇe yaṃ animittaṃ gaṇhanto na nimittaggāhīti vutto, tadeva suññatanti adhippāyo.
Yaṃ tattha animittaṃ (what is there non-sign) means that the non-sign which one is said to grasp as a non-grasper of signs at the moment of being endowed with eye-consciousness is itself emptiness (suññatā).
Cái gì ở đó là vô tướng (yaṃ tattha animittaṃ) có nghĩa là: trong khoảnh khắc tương ưng với nhãn thức, cái gì là vô tướng mà người đang nắm bắt được gọi là không nắm bắt tướng, chính cái đó là tánh không.
584-586. Kusalākusalavasena namīti kusalākusalabhāvena namitvā pavattīti vuttaṃ hoti.
584-586. Kusalākusalavasena namī (inclined due to wholesome and unwholesome states) means that it occurred having inclined according to wholesome and unwholesome states.
584-586. Kusalākusalavasena namī: Điều này có nghĩa là nó vận hành bằng cách nghiêng về thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala). Điều đó nên được hiểu là sự chấp thủ các loại đối tượng (ārammaṇa) mà nhờ đó có sự tương ưng với vô tham (alobha) v.v. hoặc tham (lobha) v.v., giống như trong các câu “sự chú ý của tâm là hạnh phúc” (sukhamiti cetaso abhāgo) v.v.
Sā pana ārammaṇappakāraggahaṇaṃ yena alobhādīhi lobhādīhi ca sampayogo hotīti daṭṭhabbo ‘‘sukhamiti cetaso abhāgo’’tiādīsu viya.
And that (inclination) should be understood as the grasping of the type of object, whereby there is association with non-greed and so on, or greed and so on, just as in phrases like "the mind's attention as pleasant."
Và nên hiểu rằng, sự nắm bắt đó là sự nắm bắt các loại đối tượng, nhờ đó mà có sự tương ưng với các pháp như vô tham v.v... và với các pháp như tham v.v..., giống như trong các trường hợp “sự tác ý của tâm rằng ‘đây là lạc’” v.v...
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ, na appavattinirodhaṃ, sīlavītikkamanirodhaṃ vā.
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ (momentary cessation), not cessation of non-arising, nor cessation of transgression of precepts.
587-589. Khaṇabhaṅganirodhaṃ: Sự diệt tận từng sát na, chứ không phải sự diệt tận không tái sinh hoặc sự diệt tận do vi phạm giới. Vītikkamaṃ viyā: Ý nghĩa là, họ nhận thấy sự tương đồng với sự vi phạm, như khi có sự vi phạm thì người đó là người phá giới (dussīla), tương tự khi có sự diệt tận.
Vītikkamaṃ viyāti yathā vītikkame kate dussīlo, evaṃ niruddhepīti evaṃ vītikkamena ninnānaṃ sallakkhentoti attho.
Vītikkamaṃ viyā means "as if through transgression," i.e., they note that the momentary cessation is not different from transgression, just as one is immoral when transgression is committed.
Giống như sự vi phạm (vītikkamaṃ viya) có nghĩa là: cũng như khi có sự vi phạm thì trở thành người ác giới, tương tự như vậy, ngay cả khi (giới) đã diệt, vẫn là người ác giới. Như vậy, người ấy nhận thấy rằng (sự diệt trong khoảnh khắc) không khác gì sự vi phạm.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotīti yena cittavippayuttena ṭhitena upacayena akusalābyākatacittasamaṅgī sīlavāyeva nāma hotīti adhippāyo.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotī means that the intention is that by which accumulation, which is dissociated from consciousness and established, one who is endowed with unwholesome or indeterminate consciousness is nevertheless called virtuous.
590-594. Yena so sīlavāyeva nāma hotī: Ý nghĩa là, nhờ sự tích lũy (upacaya) không tương ưng với tâm (cittavippayutta) và tồn tại đó mà người có tâm bất thiện (akusala) hoặc vô ký (abyākata) được gọi là người giữ giới (sīlavā).
Sesamettha ‘‘dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayeneva veditabbanti vuttaṃ, sā pana kathā maggitabbā.
It is said that the rest here should be understood in the same way as stated in the chapter Dānaṃ acetasikaṃ (Giving is not mental), but that chapter should be sought.
Sesamettha ‘‘dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ (phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong bài giảng về “bố thí không thuộc tâm sở”), nhưng bài giảng đó cần phải được tìm kiếm.
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūrinti ekasmiṃ divase āṇattassa aparasmiṃ divase pāṇātipātaṃ karontassa tadā sā āṇatti viññattiṃ vināyeva aṅgaṃ hotīti aviññatti dussīlyanti adhippāyo.
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūri means that if one is commanded on one day to kill living beings and then commits killing on another day, that command, even without intimation (viññatti), becomes a factor at that time, which is the intention of immorality without intimation (aviññatti dussīlyaṃ).
603-604. Āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūri: Ý nghĩa là, khi một người được ra lệnh vào một ngày để giết hại, và người đó thực hiện hành vi giết hại vào một ngày khác, thì lệnh đó trở thành một yếu tố cấu thành (aṅga) mà không cần có sự biểu tri (viññatti) vào lúc đó, đó là aviññatti dussīlya (phá giới vô biểu tri).
614-615. Ñāṇakathāyaṃ seyyathāpi mahāsaṅghikānanti pubbe ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (kathā. 557 ādayo) vuttehi andhakehi aññe idha mahāsaṅghikā bhaveyyuṃ.
614-615. In the chapter on knowledge, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (just as for the Mahāsaṅghikas) refers to others here, the Mahāsaṅghikas, distinct from the Andhakas mentioned previously in the chapter Ñāṇaṃ anārammaṇaṃ (kathā. 557 and so on).
614-615. Trong Ñāṇakathā, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ (giống như của các Mahāsaṅghika): ở đây có thể có những người Mahāsaṅghika khác với những người Andhaka đã được nói đến trước đây trong Ñāṇaṃanārammaṇantikathāyaṃ (Kathā. 557 v.v.).
Yadi aññāṇe vigatetiādinā rāgavigamo viya vītarāgapaññattiyā aññāṇavigamo ñāṇīpaññattiyā kāraṇanti dasseti.
By yadi aññāṇe vigate (if ignorance has vanished) and so on, it is shown that the vanishing of ignorance is the cause for the designation ñāṇī (one who knows), just as the vanishing of passion is for the designation vītarāga (one free from passion).
Với cụm từ Yadi aññāṇe vigate v.v., điều này chỉ ra rằng sự đoạn trừ vô minh (aññāṇa) là nguyên nhân của pháp chế định về người có trí tuệ (ñāṇīpaññatti), giống như sự đoạn trừ tham ái (rāga) là nguyên nhân của pháp chế định về người ly tham (vītarāgapaññatti).
Na hi ñāṇaṃ assa atthīti ñāṇī, atha kho aññāṇīpaṭipakkhato ñāṇīti.
He is not called ñāṇī because he possesses knowledge (ñāṇa), but rather he is ñāṇī as the opposite of aññāṇī.
Không phải vì có trí tuệ mà được gọi là người có trí tuệ, mà là do đối nghịch với người không có trí tuệ nên được gọi là người có trí tuệ.
Yasmā ñāṇapaṭilābhenāti ettha ca ñāṇapaṭilābhena aññāṇassa vigatattā so ñāṇīti vattabbataṃ āpajjatīti attho daṭṭhabbo.
And here, in " Yasmā ñāṇapaṭilābhenā" it should be understood that by the acquisition of knowledge (ñāṇapaṭilābhena), as ignorance (aññāṇa) has ceased, he becomes one who can be called ñāṇī.
Bởi vì do sự chứng đắc trí tuệ: Và ở đây, nên hiểu ý nghĩa là: vì sự vô trí đã biến mất do sự chứng đắc trí tuệ, nên người ấy đạt đến trạng thái đáng được gọi là người có trí tuệ.
621-624. Kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vuttaṃ.
621-624. " Kammassa vipākavasena vā" is stated with reference to hell.
621-624. Hoặc do quả của nghiệp: được nói đến liên quan đến địa ngục.
Tattha hi abbudādiparicchedo tādisassa kammavipākassa vasena vutto.
There, the divisions like abbuda are stated in terms of such kammic result.
Bởi vì ở đó, sự phân định Abbuda v.v... được nói theo quả của nghiệp như vậy.
Vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāya.
" Vassagaṇanāya vā" is with reference to human beings and Cātumahārājika devas and so forth.
Hoặc do số lượng năm: được nói đến liên quan đến loài người và các vị trời như Tứ Đại Thiên Vương v.v...
Tesañhi asaṅkhyeyampi kālaṃ vipākadānasamatthaṃ kammaṃ vassagaṇanāya paricchijjatīti.
For them, kamma capable of yielding results for even an incalculable period (asaṅkhyeyya) is measured by years.
Bởi vì nghiệp của họ, dù có khả năng cho quả trong một a-tăng-kỳ kiếp, cũng được phân định bằng số lượng năm.
625-626. Samādhānaṭṭhenāti samaṃ ṭhapanaṭṭhena samādhi nāma cetasikantaraṃ atthīti aggahetvāti attho.
625-626. " Samādhānaṭṭhenā" means without assuming that there is a mental factor (cetasika) called samādhi in the sense of placing evenly.
625-626. Do ý nghĩa sắp đặt đồng đều: Ý nghĩa là, không chấp nhận rằng có một tâm sở khác tên là định do ý nghĩa sắp đặt đồng đều.
Chalenāti ekacittakkhaṇikatte cakkhuviññāṇassa ca jhānacittassa ca na koci visesoti etena sāmaññamattenāti adhippāyo.
" Chalenā" implies that since the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) and jhānic consciousness (jhānacitta) have no difference in being momentary, it is by this mere commonality.
Bằng cách ngụy biện: Chủ ý là, do sự tương đồng này mà nói rằng không có sự khác biệt nào giữa nhãn thức và tâm thiền trong việc chúng chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
627. Anantarapaccayatañcevāti avijjā saṅkhārānaṃ anantarapaccayo avijjāya yā ṭhitatā tato hoti, tāya ṭhitatāya anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hotīti adhippāyo.
627. " Anantarapaccayatañcevā" means that avijjā is the anantara-paccaya for saṅkhārā, and the steadfastness that arises from avijjā's steadfastness is the steadfastness characterized by the state of anantara-paccaya.
627. Và cả tính vô gián duyên: Chủ ý là, vô minh là vô gián duyên của các hành; trạng thái trụ của vô minh sinh khởi từ đó, từ trạng thái trụ đó mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất vô gián duyên.
Anantarapaccayaggahaṇañcettha aññamaññapaccayabhāvarahitassa ekassa paccayassa dassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
And here, the mention of anantara-paccaya is to show a single condition that is free from the state of being a mutual condition (aññamañña-paccaya).
Và nên hiểu rằng, việc đề cập đến vô gián duyên ở đây là để chỉ ra một duyên không có bản chất hỗ tương duyên.
Tena hi sabbo tādiso paccayo dassito hotīti.
By this, all such conditions are shown.
Bởi vì nhờ đó, tất cả các duyên tương tự đều được chỉ ra.
Aññamaññapaccayatañcāti avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, saṅkhārā ca avijjāya.
" Aññamaññapaccayatañcā" means avijjā is a condition for saṅkhārā, and saṅkhārā are a condition for avijjā.
Và cả tính hỗ tương duyên: Vô minh là duyên của các hành, và các hành là duyên của vô minh.
Tattha avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvasaṅkhātāya ṭhitatāya saṅkhārānaṃ avijjāya paccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā hoti, tassā ca itarāti adhippāyo.
Therein, through the steadfastness of avijjā being a condition for saṅkhārā, the steadfastness of saṅkhārā being a condition for avijjā arises, and vice versa.
Trong đó, chủ ý là, do trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của vô minh đối với các hành, mà có trạng thái trụ được gọi là bản chất duyên của các hành đối với vô minh, và từ trạng thái trụ sau lại có trạng thái trụ trước.
628. Rūpādayo viya parinipphannāti rūpādīhi saha uppajjitvā nirujjhanato parinipphannāti attho.
628. " Rūpādayo viya parinipphannā" means that they are fully accomplished (parinipphanna) in the sense that they arise and cease together with material form (rūpa) and so forth.
628. Đã hoàn thành như sắc v.v...: Ý nghĩa là, đã hoàn thành do sinh khởi và diệt đi cùng với sắc v.v...
Aniccatāvibhāgānuyuñjanavasenāti tīsu daṇḍesu daṇḍavohāro viya tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti tassā vibhāgānuyuñjanavasenāti vadanti.
" Aniccatāvibhāgānuyuñjanavasena" means, they say, that just as the term 'stick' applies to three sticks, so too the term 'aniccatā' (impermanence) applies to the three characteristics (of existence), and thus it is by way of questioning the division of impermanence.
Do cách chất vấn về sự phân chia của vô thường: Họ nói rằng, cũng như có cách dùng từ "ba cây gậy" đối với ba cây gậy, cũng vậy, có cách dùng từ "vô thường" đối với ba tướng, do cách chất vấn về sự phân chia của nó.
633-635. Abyākataṃ sandhāya paṭikkhepoti sakasamayalakkhaṇena paṭikkhepo katoti vadanti.
633-635. " Abyākataṃ sandhāya paṭikkhepo" means, they say, that the rejection is made according to the characteristic of one's own doctrine (sakasamaya).
633-635. Sự bác bỏ liên quan đến pháp vô ký: Họ nói rằng sự bác bỏ được thực hiện theo đặc điểm của quan điểm của mình.
Avipākacetanāya sarūpena dassitāya savipākāpi dassitāyeva nāma hotīti maññamāno āha ‘‘savipākāvipākacetanaṃ sarūpena dassetu’’nti.
Thinking that by showing avipāka-cetanā in its essence, savipāka-cetanā is also implicitly shown, he says, " to show both savipāka and avipāka cetanā in their essence."
Cho rằng khi tư vô ký được chỉ ra bằng tự thể, thì tư hữu ký cũng được xem như đã được chỉ ra, nên ngài đã nói "hãy chỉ ra tư hữu ký và vô ký bằng tự thể".
641-645. Sattakkhattuparamatāniyatoti sattakkhattuparamatāya niyato.
641-645. " Sattakkhattuparamatāniyato" means fixed to the state of having seven births at most.
641-645. Bất định về trạng thái tối đa bảy lần: Bất định về trạng thái tối đa bảy lần.
Imaṃ vibhāganti imaṃ visesaṃ.
" Imaṃ vibhāga" means this distinction.
Sự phân chia này: Sự khác biệt này.
Tvaṃ panassa niyāmaṃ icchasīti avinipātadhammatāphalappattīhi aññasmiṃ sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasīti attho.
" Tvaṃ panassa niyāmaṃ icchasī" means you desire a fixed rule concerning the state of having seven births at most, apart from the qualities of not falling into lower realms and the attainment of fruit (phala).
Nhưng ngươi lại muốn sự xác định của nó: Ý nghĩa là, ngươi muốn có sự xác định trong trạng thái tối đa bảy lần, khác với trạng thái không bị sa đọa và sự chứng đắc quả.
Ānantariyābhāvanti yena so dhammābhisamayena bhabbo nāma hoti, tassa ānantariyakammassa abhāvanti attho, puggalassa vā ānantariyabhāvassa abhāvanti.
" Ānantariyābhāva" means the absence of that immediate kamma (ānantariya kamma) by which one would not be capable of attaining the Dhamma, or the absence of the individual's state of having immediate kamma.
Sự không có nghiệp vô gián: Ý nghĩa là, không có nghiệp vô gián, nghiệp mà do đó vị ấy không còn là người có khả năng chứng ngộ pháp, hoặc là không có trạng thái vô gián của cá nhân đó.
Kiṃ pana so antarādhammaṃ abhisamissatīti?
"But will he attain the Dhamma in between?"
Nhưng liệu vị ấy có thể chứng ngộ pháp ở khoảng giữa không?
Keci vadanti ‘‘sattakkhattuparamo sattamaṃ bhavaṃ nātikkamati, orato pana natthi paṭisedho’’ti.
Some say, "One who is sattakkhattuparama does not exceed the seventh existence, but there is no prohibition for what is before that."
Một số người nói rằng "người tối đa bảy lần không vượt quá kiếp thứ bảy, nhưng không có sự ngăn cấm nào trước đó".
Apare ‘‘yo bhagavatā ñāṇabalena byākato, tassa antarā abhisamayo nāma natthi, tathāpi bhavaniyāmassa kassaci abhāvā bhabboti vuccati.
Others say, "For one declared by the Buddha's power of knowledge, there is no attainment in between (the seven lives), yet due to the absence of any fixed rule for existence, he is called 'capable' (bhabba).
Những người khác nói "đối với người đã được Đức Thế Tôn thọ ký bằng trí lực, không có sự chứng ngộ ở khoảng giữa, tuy nhiên, do không có sự xác định nào về kiếp sống, nên được gọi là có khả năng.
Yathā kusalā abhiññācetanā kadāci vipākaṃ adadamānāpi sati kāraṇe dātuṃ bhabbatāya vipākadhammadhammā nāma, tathā indriyānaṃ mudutāya sattakkhattuparamo, na niyāmasabbhāvā nāpi bhagavatā byākatattā, na ca indriyamudutā abhabbatākaro dhammoti na so abhabbo nāma.
Just as wholesome abhiññā-consciousnesses, even if they sometimes do not yield results, are nevertheless 'result-yielding dhammas' (vipākadhammadhammā) due to their capability to yield results when there is a cause, so too, due to the softness of his faculties (indriya), he is a sattakkhattuparama, not due to the existence of a fixed rule nor because he was declared by the Buddha, and the softness of faculties is not a condition for incapacity; therefore, he is not incapable.
Giống như các tư thiện về thần thông, dù đôi khi không cho quả, nhưng do có khả năng cho quả khi có nhân duyên, nên được gọi là các pháp có quả; cũng vậy, do các căn còn yếu, nên là người tối đa bảy lần, không phải do có sự xác định, cũng không phải do Đức Thế Tôn đã thọ ký, và sự yếu kém của các căn không phải là pháp tạo ra sự bất khả năng, nên vị ấy không phải là người không có khả năng.
Abhabbatākaradhammābhāvato cettha abhabbatā paṭisedhitā, na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā.
Here, incapacity is refuted due to the absence of dhammas that cause incapacity, but the capacity to attain in between is not stated.
Ở đây, sự bất khả năng bị bác bỏ do không có pháp tạo ra sự bất khả năng, chứ không phải nói rằng có khả năng chứng ngộ ở khoảng giữa.
Yadi ca sattakkhattuparamo antarā abhisameyya, kolaṃkolo siyā’’ti.
And if a sattakkhattuparama were to attain in between, he would be a kolaṅkola."
Và nếu người tối đa bảy lần có thể chứng ngộ ở khoảng giữa, thì sẽ trở thành người Kolaṅkola".
Visesaṃ pana akatvā bhabbasabhāvatāya bhabboti vattuṃ yuttaṃ.
However, it is appropriate to call him capable due to his inherent capacity, without making any distinction.
Tuy nhiên, không cần phân biệt, mà nói rằng "có khả năng" do bản chất có khả năng là hợp lý.
Na bhavaniyāmakaṃ kiñcīti ettha passitvāti vacanaseso, byākarotīti vā sambandho.
In " Na bhavaniyāmakaṃ kiñcī", the missing word is "passitvā" (having seen), or it connects to "byākaroti" (declares).
Không có gì xác định kiếp sống: Ở đây, nên hiểu là có từ "thấy" bị lược bỏ, hoặc có sự liên kết với từ "thọ ký".
660-662. Anantarāpayuttakathāyaṃ ānantariyaṃ payuttaṃ etenāti anantarāpayuttoti ānantariye anantarāsaddaṃ āropetvā aṭṭhakathāyaṃ attho vuttoti daṭṭhabbo.
In the explanation of anantarāpayutta, it should be understood that the meaning in the Aṭṭhakathā is stated by applying the word anantarā to ānantariya (an immediate offense), (meaning that) he has committed an immediate offense through this (person), hence anantarāpayutta.
660-662. Trong Luận đề Người bị xúi giục làm nghiệp vô gián, nên hiểu rằng trong chú giải, ý nghĩa được giải thích bằng cách áp dụng từ "anantarā" vào nghiệp vô gián, theo nghĩa anantarāpayutto: "nghiệp vô gián đã được người này xúi giục".
‘‘Anantarapayutto’’tipi pāḷi dissati.
The Pāḷi reading "Anantarapayutto" is also seen.
Cũng có bản Pāḷi đọc là "anantarapayutto".
663-664. Sesā tebhūmakadhammā aniyatā nāmāti ettha appattaniyāmānaṃ dhamme sandhāya ‘‘tebhūmakadhammā’’ti āha.
In the passage 663-664. "The remaining three-realm phenomena are called uncertain," (the compiler) stated "three-realm phenomena" referring to those phenomena of individuals who have not attained certainty.
663-664. Các pháp tam giới còn lại được gọi là bất định: Ở đây, ngài nói "các pháp tam giới" để chỉ các pháp của những người chưa đạt đến sự xác định.
Eteva hi sandhāya ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti vuttanti.
Indeed, it is referring to these very phenomena that it is said, "even one endowed with them is uncertain."
Bởi vì, chính liên quan đến những pháp này mà đã nói "ngay cả người có những pháp ấy cũng là bất định".
Iti imaṃ vohāramattaṃ gahetvā ‘‘niyato bodhisatto pacchimabhaviko bhabbo dhammaṃ abhisametuṃ okkamitu’’nti adhippāyena ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti yesaṃ laddhīti atthayojanā.
Thus, taking this mere conventional expression, it is an exposition of meaning (atthayojanā) for those whose theory is that "a Bodhisatta who is certain and in his last existence is capable of penetrating the Dhamma and entering the path of certainty (niyāmaṃ okkamati)."
Do đó, chỉ dựa vào cách dùng từ này, mà có sự giải thích ý nghĩa rằng, theo quan điểm của những người cho rằng "vào sự xác định" với chủ ý là "vị Bồ-tát xác định ở kiếp chót có khả năng chứng ngộ và đi vào pháp".
Evaṃ pana vohāramattasabbhāvo ‘‘niyato’’ti vacanassa, dhammaṃ abhisametuṃ bhabbatā ca ‘‘niyāmaṃ okkamatī’’ti vacanassa kāraṇabhāvena vuttā hoti, bhabbatāyeva pana ubhayassapi kāraṇanti yuttaṃ.
And thus, the mere existence of the appellation 'niyata' is stated as the cause for the expression "niyato," and the fitness to comprehend the Dhamma as the cause for the expression "niyāmaṃ okkamati." However, it is appropriate that this very fitness is the cause for both.
Ở đây, việc có sự tồn tại chỉ là một cách gọi của từ "niyato" (nhất định), và khả năng chứng ngộ pháp của từ "niyāmaṃ okkamati" (đi vào sự nhất định) được nói là nguyên nhân. Tuy nhiên, chỉ khả năng đó mới là nguyên nhân của cả hai điều này là hợp lý.
Aññenāti yadi niyato niyāmaṃ okkameyya, micchattaniyato sammattaniyāmaṃ, sammattaniyato vā micchattaniyāmaṃ okkameyya, na ca taṃ atthīti dassanatthanti attho.
The meaning of aññenā (by another) is to show that if a niyata person were to enter a niyāma, then one fixed in wrongness (micchattaniyato) would enter the niyāma of rightness (sammattaniyāma), or one fixed in rightness would enter the niyāma of wrongness, which is not the case.
Với từ aññena, ý nghĩa là nếu người nhất định (niyato) đi vào sự nhất định (niyāmaṃ), thì người nhất định về tà kiến (micchattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về chánh kiến (sammattaniyāmaṃ), hoặc người nhất định về chánh kiến (sammattaniyato) sẽ đi vào sự nhất định về tà kiến (micchattaniyāmaṃ). Nhưng điều đó không tồn tại, và đây là ý nghĩa để chỉ ra điều đó.
674. Asātarāgakathāyaṃ ‘‘aho vata me etadeva bhaveyyā’’ti rajjanāti iminā evaṃ pavattamānoyeva lobho idha ‘‘rāgo’’ti adhippeto, na aññathāti dasseti.
In the discourse on asāta-rāga, by the phrase "Aho vata me etadeva bhaveyyā'ti rajjanā" (Oh, if only this were mine!—this delight), it is shown that only lobha (greed) that occurs in this manner is intended here as "rāga," and not otherwise.
674. Trong phần giải thích về Asātarāgakathā, bằng câu “aho vata me etadeva bhaveyyā”ti rajjanā (Ôi, ước gì điều này thuộc về tôi!), nó chỉ ra rằng ở đây, tham ái (lobha) chỉ được hiểu là “rāga” (tham) khi nó biểu hiện theo cách này, chứ không phải theo cách khác.
676-680. Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatāti kusalesu dhammesu lokuttaresu vā sabbesu taṇhā ‘‘dhammataṇhā’’ti gahetvā yasmā sā taṇhā, tasmā kusalā na hoti, yasmā pana dhamme pavattā, tasmā akusalā na hotīti abyākatāti laddhīti dasseti.
676-680. By "Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā" (Because it is called dhamma-taṇhā, therefore it is undetermined), it is shown that the view holds that since craving for all skillful phenomena or supramundane phenomena is taken as "dhamma-taṇhā," because it is craving, it is not wholesome; and because it occurs in phenomena, it is not unwholesome, and thus it is undetermined.
676-680. Bằng câu Yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā (Vì được gọi là dhammataṇhā, nên nó là vô ký), nó chỉ ra rằng quan điểm cho rằng: vì tất cả tham ái đối với các pháp thiện hoặc siêu thế đều được coi là “dhammataṇhā”, nên vì đó là tham ái, nó không phải là thiện; nhưng vì nó phát sinh trong các pháp, nên nó không phải là bất thiện, do đó nó là vô ký (abyākatā).
Tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā, tasmā dhammataṇhāpi kāmataṇhādibhāvato na abyākatāti adhippāyo.
Since "tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṃkhipitvā dassitā" (the six cravings are concisely shown through three sections), therefore dhamma-taṇhā, by virtue of being kāma-taṇhā and so forth, is not undetermined—this is the intention.
Vì sáu loại tham ái đã được tóm tắt và chỉ ra bằng ba phần, nên dhammataṇhā cũng không phải là vô ký do bản chất của kāma-taṇhā (tham ái dục giới) và các loại khác, đây là ý nghĩa.
686-690. Tanti kusalaṃ akusalañcāti visuṃ sambandho daṭṭhabbo.
686-690. In "Taṃ" (that), the connection should be understood separately for wholesome and unwholesome.
686-690. Đối với từ Taṃ, cần hiểu rằng nó liên hệ riêng biệt với thiện (kusalaṃ) và bất thiện (akusalañca).
Taṃ ubhayanti vā vacanaseso.
Or the remaining phrase is "taṃ ubhayaṃ" (both of them).
Hoặc là, có một phần còn thiếu trong câu: “cả hai điều đó” (taṃ ubhayaṃ).
Paṭisandahatīti ghaṭeti, anantaraṃ uppādetīti vuttaṃ hoti.
Paṭisandahati means it connects, it gives rise to immediately after, it is said.
Paṭisandahatī có nghĩa là kết nối, hoặc nói cách khác là làm cho phát sinh ngay sau đó.
691-692. Keci vādino ‘‘aṅkure sākhāviṭapādisampannānaṃ rukkhādīnaṃ bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatī’’ti vadantīti tesaṃ vādaṃ nidassanaṃ karonto āha ‘‘sampannasākhāviṭapāna’’ntiādi.
691-692. The Sangaāhakāra, making the view of some debaters an example, says "sampannasākhāviṭapānaṃ" (of trees complete with branches and boughs), and so on, saying that some debaters assert that "only the seed of trees, etc., complete with branches and boughs, becomes manifest in the sprout."
691-692. Một số luận sư nói rằng “chỉ hạt giống của cây cối, v.v., với cành và nhánh đầy đủ, mới biểu lộ ra thành mầm non”. Để minh họa cho quan điểm của họ, ông nói “sampannasākhāviṭapānaṃ” và tiếp theo.
693-697. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇanti ettha ‘‘laddhivasena paṭijānātī’’ti anantaruppattiṃ sallakkhentopi na so cakkhumhi rūpārammaṇaṃ sotaviññāṇaṃ icchati, atha kho sotamhiyeva saddārammaṇanti anantarūpaladdhivasena āpannattā ‘‘paṭijānātī’’ti yuttaṃ vattuṃ.
693-697. In the phrase "Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇaṃ" (and ear-consciousness arises dependent on the eye and forms), even though he notes the immediate arising (of ear-consciousness after eye-consciousness), he does not desire ear-consciousness with a visual object in the eye, but rather ear-consciousness with an auditory object in the ear itself. Therefore, it is appropriate to say "paṭijānāti" (he admits) because he has arrived at the view of immediate perception.
693-697. Trong câu Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇaṃ (Nhãn thức phát sinh do nhãn và sắc), mặc dù ông chú ý đến sự phát sinh vô gián bằng cách thừa nhận theo quan điểm, nhưng ông không mong muốn nhãn thức là nhĩ thức với đối tượng là sắc trong nhãn. Thay vào đó, ông mong muốn nhĩ thức với đối tượng là âm thanh trong nhĩ. Do đó, vì đã chấp nhận theo quan điểm về sự phát sinh vô gián, nên nói “paṭijānāti” (thừa nhận) là hợp lý.
700-701. ‘‘Sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbata’’nti purimapāṭho, ‘‘sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbata’’nti pacchimapāṭho, so yutto.
700-701. The earlier reading is "sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatā" (and saying "with rāga" etc. means that at that time rāga has not been abandoned, so it is to be said as "with rāga"), while the later reading is "sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatā" (and saying "with anusaya" etc. means that at that time anusaya has not been abandoned, so it is to be said as "with anusaya"), which is correct.
700-701. Văn bản trước là “sarāgotiādi pana tasmiṃ samaye rāgassa appahīnattā sarāgoti vattabbatanti” (sarāga, v.v., được nói là sarāga vì tham ái chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là “sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbatanti” (sānusaya, v.v., được nói là sānusaya vì tùy miên chưa được đoạn trừ vào thời điểm đó). Văn bản sau là đúng.
So hi na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakanti etena sametīti.
For it is in agreement with "na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhakaṃ" (there is no difference between anusaya and pariyuṭṭhāna, therefore that is not a proof).
Thật vậy, nó phù hợp với câu na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā taṃ asādhaka (không có sự khác biệt giữa tùy miên và sự trỗi dậy của phiền não, vì vậy điều đó không phải là bằng chứng).
702. Yasmā aniccādito manasikarotopi rāgādayo uppajjanti, na ca te vipassanāya sampayuttā, tasmā pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttanti laddhīti adhippāyo.
702. The intention is that the view holds that pariyuṭṭhāna (manifest defilements) is disassociated from mind (cittavippayuttaṃ), because even when one attends to impermanence etc., rāga (lust) and other defilements arise, and these are not associated with vipassanā (insight).
702. Ý nghĩa là quan điểm cho rằng sự trỗi dậy của phiền não (pariyuṭṭhānaṃ) là không tương ưng với tâm (cittavippayuttaṃ), yasmā aniccādito manasikarotopi rāgādayo uppajjanti (vì ngay cả khi chú tâm vào vô thường, v.v., tham ái và các phiền não khác vẫn phát sinh), và chúng không tương ưng với tuệ quán (vipassanā).
703-705. Tividhāyāti kilesavatthuokāsavasena, kāmarāgakāmavitakkakāmāvacaradhammavasena vā tividhāya.
703-705. "Tividhāyā" (of three kinds) means of three kinds based on defilement-objects-opportunity, or based on kāma-rāga, kāma-vitakka, and kāma-dhātu phenomena.
703-705. Tividhāya có nghĩa là theo ba loại: theo đối tượng phiền não (kilesavatthu), theo cơ hội (okāsa), hoặc theo kāmarāga (tham ái dục giới), kāmavitakka (tầm dục giới), và các pháp kāma-avacara (dục giới).
Kilesakāmavasenāti kilesakāmabhūtakāmadhātubhāvenāti vuttaṃ hoti.
By "kilesakāmavasena" (in terms of defilement-cravings) it is meant: by being defilement-cravings which exist as the kāma-dhātu.
Kilesakāmavasena có nghĩa là do bản chất của dục giới là phiền não dục giới.
Adhippāyaṃ asallakkhentoti rūpadhātusahagatavasena anusetīti, rūpadhātudhammesu aññatarabhāvena rūpadhātupariyāpannoti ca pucchitabhāvaṃ asallakkhentoti attho.
Adhippāyaṃ asallakkhento (not noticing the intention) means not noticing that it was asked whether (rāga) lies latent by being associated with the rūpa-dhātu, or whether it is comprised within the rūpa-dhātu by being one of the rūpa-dhātu phenomena.
Adhippāyaṃ asallakkhento có nghĩa là không nhận ra rằng câu hỏi là liệu nó có tiềm tàng theo cách tương ưng với sắc giới, hay nó có bao gồm trong sắc giới do là một trong các pháp sắc giới.
706-708. Diṭṭhigataṃ ‘‘sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta’’nti sassatādibhāvena akathitattā ‘‘abyākata’’nti vuttanti sambandho.
706-708. There is a connection that diṭṭhigata (wrong view) is called "abyākata" (undetermined) because it is not stated as eternal, etc., in the phrase "sassato lokoti kho, vaccha, abyākatametaṃ" (the world is eternal, Vaccha, this is undetermined).
706-708. Có một mối liên hệ rằng tà kiến (diṭṭhigataṃ) được gọi là “abyākata” (vô ký) vì nó không được nói là thường còn, v.v., như trong câu Diṭṭhigataṃ “sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta”nti sassatādibhāvena akathitattā (Này Vaccha, tà kiến “thế gian là thường còn” là vô ký).
Ettha pana na diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti vuttaṃ, atha kho ‘‘ṭhapanīyo eso pañho’’ti dassitaṃ, tasmā sabbathāpi diṭṭhigataṃ ‘‘abyākata’’nti na vattabbanti yuttaṃ.
However, here, diṭṭhigata is not said to be "abyākata"; rather, it is shown that "this question should be set aside." Therefore, it is appropriate to say that diṭṭhigata should not be called "abyākata" in any way.
Tuy nhiên, ở đây, tà kiến không được nói là “abyākata”, mà chỉ được chỉ ra rằng “vấn đề này cần được gác lại”. Vì vậy, nói rằng tà kiến là “abyākata” trong mọi trường hợp là không hợp lý.
709-710. Tasmāti yasmā diṭṭhirāgānaṃ samāne vikkhambhanabhāvepi ‘‘vītarāgo’’ti vuccati, na pana ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti, tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti.
709-710. Therefore, they say that the meaning is that because, even though diṭṭhi (wrong view) and rāga (lust) have the same characteristic of suppression, one is called "vītarāgo" (free from lust) but not "vigatadiṭṭhiko" (free from wrong view), therefore diṭṭhi is not comprised within the mundane sphere.
709-710. Tasmā (vì vậy), họ nói ý nghĩa rằng: vì dù sự đoạn trừ tà kiến và tham ái là giống nhau, nhưng người ta nói “vītarāgo” (không còn tham ái) chứ không nói “vigatadiṭṭhiko” (không còn tà kiến), nên tà kiến không bao gồm trong thế gian (lokiyapariyāpannā).
Rūpadiṭṭhiyā abhāvā pana kāmadhātupariyāpannāya diṭṭhiyā bhavitabbaṃ.
However, due to the absence of rūpa-diṭṭhi (wrong view pertaining to form), diṭṭhi should be comprised within the kāma-dhātu.
Tuy nhiên, vì không có sắc-tà kiến, nên tà kiến phải bao gồm trong dục giới.
Yadi ca pariyāpannā siyā, tathā ca sati kāmarāgo viya jhānalābhino diṭṭhipi vigaccheyyāti ‘‘vigatadiṭṭhiko’’ti vattabbo siyā, na ca vuccati, tasmā apariyāpannā diṭṭhi.
And if it were comprised within, then just as kāma-rāga vanishes for one who has attained jhāna, so too would diṭṭhi vanish, and therefore one should be called "vigatadiṭṭhiko," but one is not. Therefore, diṭṭhi is not comprised within.
Và nếu nó bao gồm, thì tà kiến của người đắc thiền cũng sẽ biến mất như kāmarāga (tham ái dục giới), và khi đó người ta sẽ phải nói “vigatadiṭṭhiko”, nhưng người ta không nói như vậy. Do đó, tà kiến là không bao gồm.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi kāmarāgo viya kāmadiṭṭhi yena kāmadhātuyā pariyāpannā siyāti vadatīti veditabbaṃ.
For that diṭṭhi, which is not abandoned in him, is not kāma-diṭṭhi like kāma-rāga, such that it would be comprised within the kāma-dhātu—this is what is to be understood as what he says.
Thật vậy, tà kiến chưa được đoạn trừ của người đó không phải là kāma-diṭṭhi (tà kiến dục giới) như kāmarāga, để nó có thể bao gồm trong dục giới, đây là điều cần phải biết.
711-717. Tasmā paccayatā vavatthitāti hetupaccayabhūtassa dhammassa ārammaṇapaccayabhāvādinā viya adhipatipaccayatādinā ca na bhavitabbanti hetupaccayabhāvoyevetassa vavatthito hotīti attho.
711-717. "Tasmā paccayatā vavatthitā" (Therefore conditionality is determined) means that the causal relationship of a phenomenon which is a root condition, just as it should not be an object condition, etc., so too it should not be a dominance condition, etc. Thus, only its nature as a root condition is determined.
711-717. Tasmā paccayatā vavatthitā (vì vậy sự duyên hệ được xác định rõ ràng) có nghĩa là: như một pháp là nhân duyên không thể là đối tượng duyên, v.v., hoặc chủ tể duyên, v.v., thì chỉ bản chất nhân duyên của pháp đó mới được xác định rõ ràng.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito ‘‘nanu avijjā saṅkhārena sahajātā’’ti vuttattāti adhippāyo.
718-719. Only the meritorious formation (apuññābhisaṅkhāro) is taken, because it is stated, "Is not ignorance (avijjā) conascent with formations (saṅkhāra)?" This is the intention.
718-719. Apuññābhisaṅkhārova gahito (chỉ có apuññābhisaṅkhāra được lấy) có nghĩa là: vì đã nói “vô minh đồng sinh với hành” (avijjā saṅkhārena sahajātā).
Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasenāti ettha nissayo kamabhedena atthiggahaṇena gahito hotīti na vutto, kammāhārā asādhāraṇatāyāti veditabbā.
Here, in "sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena" (by way of conascent, mutual, existent, non-disappeared, and associated conditions), the nissaya condition is not mentioned separately because it is taken by grasping the atthi condition due to the breaking of the sequence. The karmic and nutriment conditions should be understood as not being common (i.e., not applying in the same way).
Ở đây, trong Sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena (theo cách đồng sinh, tương hỗ, hiện hữu, bất ly, tương ưng), nissaya (y chỉ duyên) không được nói riêng vì nó đã được lấy bằng cách lấy atthi (hiện hữu duyên) do sự phá vỡ thứ tự, và kammāhārā (nghiệp duyên và vật thực duyên) cần được hiểu là không phải là đặc biệt.
Vakkhati hi ‘‘tīṇi upādānāni avijjāya saṅkhārā viya taṇhāya paccayā hontī’’ti (kathā. aṭṭha. 718-719), tasmā upādānehi samānā evettha saṅkhārānaṃ paccayatā dassitāti.
For it will be stated: "The three upādānas (clingings) are conditions for taṇhā (craving) just as saṅkhāras are for avijjā" (Kathā. aṭṭha. 718-719). Therefore, here, the conditionality of saṅkhāras is shown to be similar to that of upādānas.
Thật vậy, nó sẽ nói “ba loại chấp thủ (upādāna) là duyên cho tham ái (taṇhā) như các hành (saṅkhāra) là duyên cho vô minh (avijjā)”. Do đó, ở đây, sự duyên hệ của các hành được chỉ ra là giống như của các chấp thủ.