10-26. ‘‘Dukkhaṃ dukkhasaccanti?
10-26. In ‘‘Dukkhaṃ dukkhasaccanti? Āmantā’’ (Is suffering a suffering truth? Yes), although the word dukkha (suffering) is used for all three kinds of suffering—dukkha-dukkha (suffering as pain), saṅkhāra-dukkha (suffering as formations), and vipariṇāma-dukkha (suffering as change)—and also for birth, etc., as in ‘birth is suffering’ etc., that word dukkha, when used elsewhere than dukkha-dukkha, does not occur independently of other terms.
10-26. Ở đây, trong câu ‘‘Dukkhaṃ dukkhasaccanti? Āmantā’’ (Khổ là Khổ đế phải không? Vâng, đúng vậy!), mặc dù từ “dukkha” (khổ) được dùng trong ba loại khổ: khổ khổ (dukkha-dukkha), hành khổ (saṅkhāra-dukkha) và hoại khổ (vipariṇāma-dukkha), và cũng trong sinh (jāti) v.v., như trong ‘‘jātipi dukkhā’’ (sinh cũng là khổ) v.v., nhưng khi được dùng ngoài khổ khổ, nó không được dùng độc lập mà phải có sự phụ thuộc vào từ khác.
Āmantā’’ti ettha kiñcāpi dukkhadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhanti tīsupi dukkhasaddo pavattati, ‘‘jātipi dukkhā’’tiādinā (mahāva. 14; vibha. 190) jātiādīsu ca, so pana dukkhadukkhato aññattha pavattamāno aññanirapekkho nappavattati.
But here, the pure term dukkha, taken independently of other terms, serves to clarify the designation. Therefore, because suffering as pain is, by direct implication, of the nature of suffering, this word dukkha refers to that suffering as pain, and that is absolutely the truth of suffering. Thus, ‘yes’ is stated.
Ở đây, từ “dukkha” thuần túy được lấy một cách độc lập để thanh lọc danh từ (paññatti-sodhana). Do đó, vì khổ khổ là bản chất của khổ một cách trực tiếp, nên từ “dukkha” này được dùng cho khổ khổ, và điều đó chắc chắn là Khổ đế, nên câu trả lời là ‘‘Vâng, đúng vậy’’.
Suddhañcettha dukkhapadaṃ aññanirapekkhaṃ gahetvā paṇṇattisodhanaṃ karoti, tena nippariyāyato dukkhasabhāvattā eva yaṃ dukkhadukkhaṃ, tasmiṃ dukkhadukkhe esa dukkhasaddo, tañca ekantena dukkhasaccamevāti ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
In the Suddhasacca-vāra, among the causes of suffering (samudayas) mentioned in the Saccavibhaṅga, none exist in the result-states, nor is there any cessation mentioned in the result-states. And the word magga (path) is used for the path-and-results, due to their being the fruits of the path, not due to the existence of the function of the path.
Trong Saccavāra thuần túy, trong các tập đế (samudaya) được nêu trong Saccavibhaṅga, không có tập đế nào thuộc về các pháp quả (phala-dhamma), và cũng không có diệt đế (nirodha) nào được nói là có trong các pháp quả.
Suddhasaccavāre saccavibhaṅge vuttesu samudayesu koci phaladhammesu natthi, na ca phaladhammesu koci nirodhoti vuccamāno atthi, maggasaddo ca phalaphalaṅgesu maggaphalattā pavattati, na maggakiccasabbhāvā.
For those are states where the function of leading out (from saṃsāra) has been completed.
Và từ “maggasaddo” (đạo) được dùng cho các chi phần của quả (phalaṅga) vì chúng là quả của đạo, chứ không phải vì có sự hiện hữu của chức năng đạo (maggakicca).
Pariniṭṭhitaniyyānakiccāni hi tāni.
And here, the word magga means "that which leads out," not "the fruit of leading out." Therefore, for these statements: "samudaya is a truth," "nirodha is a truth," "magga is a truth," the answer is likewise ‘yes’.
Vì những điều đó đã hoàn thành chức năng xuất ly.
Niyyānavācako cettha maggasaddo, na niyyānaphalavācako, tasmā samudayo saccaṃ, nirodho saccaṃ, maggo saccanti etesupi ‘‘āmantā’’icceva vissajjanaṃ kataṃ.
Here, the term 'magga' (path) signifies the egress (niyyāna), not the fruit of egress. Therefore, even for "samudaya is a truth, nirodha is a truth, magga is a truth," the answer given is simply "Yes (āmantā)."
Và ở đây, từ “maggasaddo” (đạo) là từ chỉ sự xuất ly (niyyāna), chứ không phải từ chỉ quả của sự xuất ly (niyyāna-phala). Do đó, đối với các câu ‘‘Tập đế là chân lý, Diệt đế là chân lý, Đạo đế là chân lý’’, câu trả lời cũng là ‘‘Vâng, đúng vậy’’.
Atha vā padasodhanena padesu sodhitesu saccavisesanabhūtā eva dukkhādisaddā idha gahitāti viññāyanti.
Alternatively, once the terms are clarified through the Padasodhana-vāra, it is understood that only the terms dukkha, etc., which are qualifiers of the truths, are included here.
Hoặc là, khi các từ đã được thanh lọc bằng cách thanh lọc từng từ (pada-sodhana), thì các từ như “dukkha” v.v., vốn là các tính từ của chân lý, được hiểu là đã được bao gồm ở đây.
Tesaṃ pana ekantena saccavisesanabhāvaṃ, saccānañca tabbisesanayogavisesaṃ dīpetuṃ suddhasaccavāro vuttoti saccavisesanānaṃ dukkhādīnaṃ ekantasaccattā ‘‘dukkhaṃ saccaṃ…pe… maggo saccanti?
And to show their absolute nature as qualifiers of the truths, and the specific suitability of the truths for those qualifiers, the Suddhasacca-vāra has been taught. Thus, because dukkha, etc., as qualifiers of the truths, are absolutely truths, it is stated: ‘‘Dukkhaṃ saccaṃ…pe… maggo saccanti? Āmantā’’.
Và để chỉ rõ rằng chúng chắc chắn là các tính từ của chân lý, và các chân lý có sự kết hợp đặc biệt với các tính từ đó, Suddhasaccavāra (Chân lý thuần túy) đã được nói đến. Do đó, vì các tính từ của chân lý như “dukkha” v.v. chắc chắn là chân lý, nên câu trả lời là ‘‘Khổ là chân lý… v.v… Đạo là chân lý phải không? Vâng, đúng vậy’’.
Āmantā’’ti vuttanti.
"Yes (āmantā)" was stated.
Đúng vậy” đã được nói.
Yathā cettha, evaṃ khandhayamakādīsupi suddhakhandhādivāresu khandhādivisesanabhūtānameva rūpādīnaṃ gahaṇaṃ yuttaṃ.
Just as it is here, so too in the Khandha-yamaka and other similar cases, in the Suddhakhandha-vāra, etc., it is appropriate to include only rūpa, etc., which are qualifiers of the khandhas, etc.
Cũng như ở đây, trong Khandhayamaka v.v., trong các Suddhakhandhādivāra (phần thuần túy về uẩn v.v.), việc bao gồm các pháp như sắc (rūpa) v.v., vốn là các tính từ của uẩn v.v., là phù hợp.
Aṭṭhakathāyaṃ (yama. aṭṭha. khandhayamaka 38) pana ‘‘yasmā piyarūpasātarūpasaṅkhātaṃ vā rūpaṃ hotu bhūtupādārūpaṃ vā, sabbaṃ pañcasu khandhesu saṅgahaṃ gacchateva, tasmā āmantāti paṭijānātī’’ti vacanena rūpādicakkhādidukkhādiggahaṇehi suddhakhandhādivāresupi khandhādivisesanato aññepi gahitāti ayamattho dīpito hoti, tena tadanurūpatāvasena itaro attho vutto.
However, in the Aṭṭhakathā, by the statement, ‘‘Because whether it is rūpa consisting of what is dear and pleasant, or bhūtupādārūpa, all is certainly included in the five khandhas, therefore one assents with ‘āmantā’,” it is shown that, in the Suddhakhandha-vāra, etc., other things besides the qualifiers of the khandhas, etc., such as pleasant rūpa and delightful rūpa, are also included by the inclusion of rūpa, etc., eye, etc., and suffering, etc. Therefore, the other meaning (the first interpretation given) is stated in accordance with that (Aṭṭhakathā’s interpretation).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, với câu nói ‘‘Vì sắc, dù là sắc khả ái (piyarūpa) và khả lạc (sātarūpa), hay là sắc do đại chủng (bhūtupādārūpa), tất cả đều được bao gồm trong năm uẩn, nên câu trả lời là ‘Vâng, đúng vậy’ ’’, ý nghĩa này được chỉ ra rằng ngay cả trong các Suddhakhandhādivāra, ngoài các tính từ của uẩn v.v., các pháp khác cũng được bao gồm qua việc bao gồm sắc v.v., mắt v.v., khổ v.v. Do đó, ý nghĩa kia được nói đến theo sự phù hợp với điều đó.
27-164. Antamaso suddhāvāsānampīti idaṃ tesaṃ ariyattā dukkhasaccena upapajjane āsaṅkā siyāti katvā vuttaṃ.
27-164. The statement ‘Antamaso Suddhāvāsānampi’ (even of the Suddhāvāsas) is made because there might be a doubt about their arising with the truth of suffering, due to their being noble ones.
27-164. Câu Antamaso suddhāvāsānampī (ngay cả những vị ở cõi Tịnh Cư) này được nói ra vì có thể có sự nghi ngờ về việc họ tái sanh với Khổ đế do họ là bậc thánh.
Taṇhāvippayuttacittassāti idaṃ pañcavokāravaseneva gahetabbanti vuttaṃ.
The phrase ‘taṇhāvippayuttacittassa’ (of a mind dissociated from craving) is stated as to be understood solely in the sense of the Pañcavokāra realm.
Câu Taṇhāvippayuttacittassā (tâm không có tham ái) này được nói là phải hiểu theo nghĩa ngũ uẩn.
Yassa dukkhasaccaṃ uppajjatīti etena pana sanniṭṭhānena sabbe upapajjantā pavattiyaṃ catuvokāre maggaphalato aññacittānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgino pañcavokāre ca sabbacittānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgino saṅgahitāti tesveva sanniṭṭhānena nicchitesu keci ‘‘pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇe’’ti etena dukkhasamudayesu ekakoṭṭhāsappavattisamaṅgino dassīyanti sanniṭṭhānena gahitasseva vibhāgadassanato, tena catuvokārānampi gahaṇaṃ upapannameva.
By the affirmation ‘yassa dukkhasaccaṃ uppajjati’ (for whom the truth of suffering arises), all those who are arising, those whose minds are dissociated from path-and-fruit in the catuvokāra realm during occurrence at the moment of arising, and those whose minds are all minds in the pañcavokāra realm at the moment of arising, are included. In these thus affirmed, some are shown to be endowed with the occurrence of one division of dukkha and samudaya by ‘pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇe’ (at the moment of arising of a mind dissociated from craving in occurrence), because the division of what has already been included by the affirmation is shown. Thus, the inclusion of the catuvokāras is also appropriate.
Với câu Yassa dukkhasaccaṃ uppajjati (Khổ đế khởi sinh nơi ai), tất cả những người đang tái sanh, những người có tâm không phải là tâm đạo hay tâm quả khởi sinh trong cõi Tứ Uẩn trong quá trình tồn tại, và những người có tất cả các tâm khởi sinh trong cõi Ngũ Uẩn trong quá trình tồn tại, đều được bao gồm bởi sự xác định này. Trong số những người đã được xác định như vậy, một số được chỉ ra là những người có một phần của khổ và tập khởi sinh, với câu ‘‘pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇe’’ (vào khoảnh khắc khởi sinh của tâm không có tham ái trong quá trình tồn tại), vì đây là sự phân chia của cái đã được bao gồm bởi sự xác định. Do đó, việc bao gồm cả những người ở cõi Tứ Uẩn cũng là hợp lý.
Na hi tesu maggaphaluppādasamaṅgīsu pasaṅgatā atthi taṃsamaṅgīnaṃ tesaṃ sanniṭṭhānena aggahitattāti.
For among those included, there is no implication for those endowed with the arising of path-and-fruit, as those endowed with it are not included in the affirmation.
Vì không có sự liên quan nào đến những người có tâm đạo hay tâm quả khởi sinh trong số đó, do những người đó không được bao gồm bởi sự xác định.
Idaṃ idha na gahetabbanti idaṃ catuvokāre phalasamāpatticittaṃ idha saccānaṃ uppādavacane na gahetabbanti vuttaṃ hoti.
The statement ‘Idaṃ idha na gahetabbaṃ’ (this is not to be included here) means that the fruition-attainment mind in the catuvokāra realm should not be included here in the statement about the arising of the truths.
Câu Idaṃ idha na gahetabbaṃ (điều này không nên được hiểu ở đây) này có nghĩa là tâm quả nhập (phala-samāpatti-citta) trong cõi Tứ Uẩn không nên được hiểu trong lời nói về sự khởi sinh của các chân lý ở đây.
Ettha ca sabbesaṃ upapajjantānanti idaṃ kammajapavattassa paṭhamuppādadassanena vuttaṃ, asaññasattāpettha saṅgahitā.
And here, ‘sabbesaṃ upapajjantānaṃ’ (for all those who are arising) is stated by showing the first arising of karma-born occurrence, and the asaññasattas are also included here.
Và ở đây, câu sabbesaṃ upapajjantānaṃ (tất cả những người đang tái sanh) này được nói để chỉ sự khởi sinh đầu tiên của các pháp do nghiệp trong quá trình tồn tại, và những chúng sanh vô tưởng (asaññasatta) cũng được bao gồm ở đây.
Pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇeti idaṃ pana samudayasaccuppādavomissassa dukkhasaccuppādassa taṃrahitassa dassanavasena vuttaṃ.
The phrase ‘pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇe’ (at the moment of arising of a mind dissociated from craving in occurrence) is stated to show the arising of the truth of suffering, separated from the arising of the truth of suffering mixed with the truth of samudaya.
Còn câu Pavatte taṇhāvippayuttacittassa uppādakkhaṇe (vào khoảnh khắc khởi sinh của tâm không có tham ái trong quá trình tồn tại) này được nói để chỉ sự khởi sinh của Khổ đế không kèm theo sự khởi sinh của Tập đế, trong khi sự khởi sinh của Khổ đế có thể kèm theo sự khởi sinh của Tập đế.
Taṇhāya uppādakkhaṇeti taṃsahitassa samudayasaccuppādavomissassa.
‘Taṇhāya uppādakkhaṇe’ (at the moment of arising of craving) refers to that which is accompanied by craving, mixed with the arising of the truth of samudaya.
Câu Taṇhāya uppādakkhaṇe (vào khoảnh khắc khởi sinh của tham ái) chỉ sự khởi sinh của Khổ đế kèm theo sự khởi sinh của Tập đế.
Tesaṃ pana asaññasattānaṃ pavattiyaṃ dukkhasaccassa uppādo sabbattha na gahito, tathā nirodho cāti.
However, the arising of the truth of suffering in the asaññasattas is not included everywhere, nor is its cessation.
Tuy nhiên, sự khởi sinh của Khổ đế trong quá trình tồn tại của những chúng sanh vô tưởng đó không được bao gồm ở mọi nơi, và sự diệt của nó cũng vậy.
Maggasaccayamakepi eseva nayo.
The same method applies to the Maggasacca-yamaka.
Nguyên tắc này cũng tương tự trong Maggasaccayamaka.
Tesaṃ tasmiṃ upapattikkhaṇe ca taṇhāvippayuttacittuppattikkhaṇe cāti evamettha khaṇavasena okāso veditabboti vuttaṃ, evañca sati ‘‘yassa yattha dukkhasaccaṃ uppajjati, tassa tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ti (yama. 1.saccayamaka.71) etassa vissajjane pacchimakoṭṭhāse ‘‘itaresaṃ catuvokāraṃ pañcavokāraṃ upapajjantānaṃ, pavatte cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha dukkhasaccañca uppajjati samudayasaccañca uppajjissatī’’ti idaṃ na yujjeyya.
The statement ‘tesaṃ tasmiṃ upapattikkhaṇe ca taṇhāvippayuttacittuppattikkhaṇe cāti evamettha khaṇavasena okāso veditabbo’ (the sphere is to be understood here in terms of moments, for them, at that moment of rebirth and at the moment of arising of the mind dissociated from craving) is made. If this is the case, then in the answer to ‘‘yassa yattha dukkhasaccaṃ uppajjati, tassa tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ti, the latter part ‘‘itaresaṃ catuvokāraṃ pañcavokāraṃ upapajjantānaṃ, pavatte cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha dukkhasaccañca uppajjati samudayasaccañca uppajjissatī’’ti (for others who are arising in the catuvokāra and pañcavokāra realms, at the moment of arising of mind in occurrence, for them there the truth of suffering arises and the truth of samudaya will arise) would not be appropriate.
Câu Tesaṃ tasmiṃ upapattikkhaṇe ca taṇhāvippayuttacittuppattikkhaṇe cāti evamettha khaṇavasena okāso veditabbo (Ở đây, không gian cần được hiểu theo khoảnh khắc, tức là vào khoảnh khắc tái sanh của họ và vào khoảnh khắc khởi sinh của tâm không có tham ái) đã được nói. Nếu vậy, trong câu trả lời của câu hỏi ‘‘Yassa yattha dukkhasaccaṃ uppajjati, tassa tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ (Nơi nào Khổ đế khởi sinh nơi ai, nơi đó Tập đế sẽ khởi sinh nơi người đó phải không?), phần cuối cùng ‘‘itaresaṃ catuvokāraṃ pañcavokāraṃ upapajjantānaṃ, pavatte cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha dukkhasaccañca uppajjati samudayasaccañca uppajjissatī’’ (đối với những người khác đang tái sanh vào cõi Tứ Uẩn và Ngũ Uẩn, vào khoảnh khắc tâm khởi sinh trong quá trình tồn tại, nơi đó Khổ đế khởi sinh và Tập đế sẽ khởi sinh nơi họ) sẽ không hợp lý.
Na hi upapattikkhaṇe cittuppattikkhaṇe ca samudayasaccaṃ uppajjissatīti.
For the truth of samudaya will not arise at the moment of rebirth and at the moment of the mind’s arising.
Vì Tập đế sẽ không khởi sinh vào khoảnh khắc tái sanh và khoảnh khắc tâm khởi sinh.
Tasmā upapattikkhaṇataṇhāvippayuttacittuppattikkhaṇasamaṅgīnaṃ puggalānaṃ yasmiṃ kāmāvacarādiokāse sā upapatti cittuppatti ca pavattamānā, tattha tesanti okāsavasenevettha tattha-saddassa attho yujjati.
Therefore, the meaning of the word ‘tattha’ here is appropriate in the sense of the sphere, referring to the kāmāvacara, etc., where the rebirth and the mind’s arising occur for those individuals endowed with the moment of rebirth and the moment of the mind’s arising dissociated from craving.
Do đó, ý nghĩa của từ “tattha” (nơi đó) ở đây là hợp lý theo nghĩa không gian, tức là nơi mà sự tái sanh và sự khởi sinh của tâm đó đang diễn ra, đối với những người đang có khoảnh khắc tái sanh và khoảnh khắc khởi sinh của tâm không có tham ái, trong các cõi dục giới (kāmāvacara) v.v.
Puggalokāsavāro hesa.
For this is the Puggalokāsa-vāra.
Vì đây là Puggalokāsavāra (phần về cá nhân và không gian).
Tattha puggalavisesadassanatthaṃ ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādi vuttaṃ, okāso pana yattha te, so evāti.
There, phrases such as ‘‘sabbesaṃ upapajjantānaṃ’’ (for all those who are arising) are stated to show specific individuals, while the sphere itself is simply where they are.
Ở đó, để chỉ ra các loại cá nhân, các câu ‘‘sabbesaṃ upapajjantānaṃ’’ (tất cả những người đang tái sanh) v.v. đã được nói, còn không gian thì chính là nơi mà họ đang ở.
‘‘Sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe āruppe maggassa ca phalassa ca uppādakkhaṇe tesaṃ samudayasaccañca nuppajjati dukkhasaccañca nuppajjatī’’ti ettha pana ‘‘pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccaṃ nuppajjatī’’ti cittapaṭibaddhavuttittā cittajarūpameva idhādhippetaṃ, na kammajādirūpaṃ cittaṃ anapekkhitvāva uppajjanatoti keci vadanti.
However, regarding the statement, " For all those who are passing away, at the moment of dissolution of consciousness in the active process (pavatta), and at the moment of arising of the Path and its Fruit in the arūpa plane, for them the Truth of the Origin (Samudaya Sacca) does not arise, and the Truth of Suffering (Dukkha Sacca) does not arise," some (teachers) say that here, by the phrase "at the moment of dissolution of consciousness, the Truth of Suffering does not arise," only mind-born matter (cittaja-rūpa) is intended, because its occurrence is bound up with consciousness, not kamma-born or other types of matter, as they arise without depending on consciousness.
“Đối với tất cả chúng sanh đang mệnh chung, trong khoảnh khắc hoại của tâm trong dòng hữu, trong cõi Vô sắc, trong khoảnh khắc sanh của đạo và quả, đối với họ, Tập đế không sanh khởi và Khổ đế cũng không sanh khởi”, tuy nhiên, trong đoạn văn này, ở câu “trong khoảnh khắc hoại của tâm trong dòng hữu, Khổ đế không sanh khởi”, do có sự diễn tiến liên quan đến tâm, nên chỉ có sắc do tâm sanh mới được chủ ý, chứ không phải sắc do nghiệp sanh v.v., vì (sắc do nghiệp sanh) sanh khởi mà không cần phụ thuộc vào tâm, một số vị đã nói như vậy.
‘‘Yassa vā pana samudayasaccaṃ nuppajjatī’’ti etena pana sanniṭṭhānena gahito puggalo na cittaṃ apekkhitvāva gahito, atha kho yo koci evaṃpakāro, tasmā ‘‘tassa dukkhasaccaṃ nuppajjatī’’ti etena ca na cittāpekkhameva dukkhasaccaṃ vuttaṃ, atha kho yaṃ kiñcīti cittassa bhaṅgakkhaṇe yaṃ kiñci dukkhasaccaṃ nuppajjatīti ayamattho viññāyatīti.
However, (although they say so), by the determination expressed by " However, for whom the Truth of the Origin does not arise," the individual thus taken is not taken as dependent on consciousness; rather, it is any individual of such a nature (who has the characteristic of not being a place of arising for Samudaya Sacca). Therefore, by the statement "for him the Truth of Suffering does not arise," the Truth of Suffering is not declared as solely dependent on consciousness, but rather as 'whatever suffering.' Thus, at the moment of dissolution of consciousness, whatever Truth of Suffering does not arise—this meaning is to be understood.
Tuy nhiên, với vế xác định “Hoặc đối với người nào mà Tập đế không sanh khởi”, cá nhân được đề cập đến không phải được xét đến chỉ vì phụ thuộc vào tâm, mà là bất kỳ người nào thuộc loại này. Do đó, với câu “đối với người đó, Khổ đế không sanh khởi”, Khổ đế được nói đến cũng không phải chỉ phụ thuộc vào tâm, mà là bất kỳ khổ đế nào. Vì vậy, ý nghĩa được hiểu là: trong khoảnh khắc hoại của tâm, bất kỳ Khổ đế nào cũng không sanh khởi.
Na hi yamake vibhajitabbe avibhattā nāma pucchā atthīti.
Indeed, there is no such thing as an undivided question when it ought to be divided in the Yamaka.
Bởi vì, trong Yamaka, không có câu hỏi nào được gọi là không phân tích khi nó cần được phân tích.
‘‘Suddhāvāsānaṃ dutiye cittevattamāne’’ti idaṃ sabbantimena paricchedena yassa yattha dukkhasaccaṃ uppajjittha, no ca samudayasaccaṃ, taṃdassanavasena vuttaṃ.
The statement, "when the second consciousness of the Suddhāvāsas is occurring," is said with reference to the ultimate classification, for the purpose of showing those individuals and realms in whom Dukkha Sacca arose but Samudaya Sacca did not.
Câu “Đối với các chúng sanh cõi Tịnh Cư, khi tâm thứ hai đang diễn tiến” được nói theo cách trình bày về người mà ở nơi đó Khổ đế đã sanh khởi, nhưng Tập đế thì không, theo sự phân chia cuối cùng.
Tasmiṃ pana dassite tena samānagatikattā dutiyākusalacittato purimasabbacittasamaṅgino teneva dassitā honti.
When that is shown, due to their having a similar state, all individuals endowed with consciousness preceding the second unwholesome consciousness are also shown by that same (statement).
Tuy nhiên, khi điều đó được trình bày, do có cùng một tiến trình, những người có tất cả các tâm trước tâm bất thiện thứ hai cũng được trình bày qua đó.
Tesampi hi tattha dukkhasaccaṃ uppajjittha no ca tesaṃ tattha samudayasaccaṃ uppajjitthāti.
For them too, Dukkha Sacca arose there, but Samudaya Sacca did not arise there for them.
Bởi vì đối với họ, ở đó Khổ đế đã sanh khởi, nhưng đối với họ, ở đó Tập đế chưa từng sanh khởi.
Evañca katvā ‘‘itaresaṃ catuvokārapañcavokārāna’’nti ettha yathāvuttā suddhāvāsā aggahitā honti.
And having done so, in "for the others in the catuvokāra and pañcavokāra planes," the previously mentioned Suddhāvāsas are not included.
Và làm như vậy, trong câu “Đối với các chúng sanh khác ở cõi Tứ uẩn và Ngũ uẩn”, các chúng sanh cõi Tịnh Cư đã được đề cập sẽ không được bao gồm.
Yathā ‘‘yassa yattha dukkhasaccaṃ uppajjati, tassa tattha samudayasaccaṃ uppajjitthā’’ti (yama. 1.saccayamaka.61) etassa vissajjane ‘‘suddhāvāsānaṃ upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti (yama. 1.saccayamaka.61) eteneva upapatticittuppādakkhaṇasamaṅgisamānagatikā dutiyākusalato purimasabbacittuppādakkhaṇasamaṅgino dassitā hontīti na te ‘‘itaresa’’nti etena gayhanti, evamidhāpi daṭṭhabbanti.
Just as in the explanation of "For whom Dukkha Sacca arises in a certain place, for him Samudaya Sacca arose there" (Yama. 1.SaccaYamaka.61), by the statement "at the moment of the arising of the rebirth-linking consciousness of the Suddhāvāsas" (Yama. 1.SaccaYamaka.61), those endowed with the moment of arising of rebirth-linking consciousness and having a similar state, i.e., all those endowed with the moment of arising of consciousnesses preceding the second unwholesome consciousness, are shown. Thus, they are not taken by "for the others." Similarly, here too, it should be understood.
Giống như trong phần giải đáp cho câu hỏi “Đối với người nào, ở nơi nào, Khổ đế đang sanh khởi, thì đối với người đó, ở nơi đó, Tập đế đã sanh khởi phải không?”, chính bằng câu “Đối với các chúng sanh cõi Tịnh Cư, trong khoảnh khắc sanh của tâm tái tục”, những người có khoảnh khắc sanh của tất cả các tâm trước tâm bất thiện thứ hai, vốn có cùng tiến trình với những người có khoảnh khắc sanh của tâm tái tục, đã được trình bày, nên họ không được bao gồm bởi từ “các chúng sanh khác”, cũng vậy, ở đây cần được hiểu như thế.
‘‘Itaresa’’nti vacanaṃ pañcavokārānaṃ visesanatthaṃ, na catuvokārānaṃ.
The word "itaresaṃ" (for the others) is for distinguishing the pañcavokāras, not the catuvokāras.
Từ “các chúng sanh khác” có mục đích đặc biệt hóa các chúng sanh cõi Ngũ uẩn, chứ không phải các chúng sanh cõi Tứ uẩn.
Na hi te pubbe vuttā vajjetabbā santi pañcavokārā viya yathāvuttā suddhāvāsāti.
For there are no catuvokāras to be excluded, as if they were the previously mentioned Suddhāvāsas among the pañcavokāras.
Bởi vì không có các chúng sanh cõi Tứ uẩn nào đã được đề cập trước đó cần phải loại trừ, giống như các chúng sanh cõi Tịnh Cư ở cõi Ngũ uẩn đã được đề cập.
‘‘Abhisametāvīnaṃ tesaṃ tattha dukkhasaccañca uppajjittha maggasaccañca uppajjitthā’’ti (yama. 1.saccayamaka.41) etena sanniṭṭhānena puggalokāsā aññamaññaparicchinnā gahitāti yasmiṃ okāse abhisametāvino, te evaṃ ‘‘abhisametāvīna’’nti etena gahitāti daṭṭhabbā.
By the determination, "for those who have attained realization (abhisametāvīnaṃ), Dukkha Sacca arose for them there, and Magga Sacca arose for them there" (Yama. 1.SaccaYamaka.41), individuals and locations are taken as mutually distinguished. Thus, it should be understood that those who have attained realization in a particular realm are taken by "for those who have attained realization."
Với vế xác định “Đối với những người đã chứng ngộ, đối với họ, ở đó, Khổ đế đã sanh khởi và Đạo đế cũng đã sanh khởi”, các cá nhân và các cõi được đề cập một cách riêng biệt. Do đó, cần hiểu rằng, ở cõi nào có những người đã chứng ngộ, thì chính họ được đề cập bởi câu “đối với những người đã chứng ngộ”.
Tena ye kāmāvacare rūpāvacare arūpāvacare vā abhisametāvino rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ vā upapannā, yāva tatthābhisamayo uppanno bhavissati, tāva te ettha na gayhanti, te pana purimakoṭṭhāse ‘‘suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne’’ti evaṃ dassitehi suddhāvāse anuppannābhisamayehi samānagatikāti visuṃ na dassitā.
Therefore, those who have attained realization in the sensuous sphere (kāmāvacara), fine-material sphere (rūpāvacara), or immaterial sphere (arūpāvacara), and have been reborn in the fine-material or immaterial sphere, are not included here as long as their realization has arisen there. These, however, are not shown separately because they have a similar state to the Suddhāvāsas in whom realization has not yet arisen, who were shown in the first division with the statement "when the second consciousness of the Suddhāvāsas is occurring."
Do đó, những người đã chứng ngộ ở cõi Dục, cõi Sắc hay cõi Vô sắc, mà đã tái sanh vào cõi Sắc hay cõi Vô sắc, chừng nào sự chứng ngộ chưa sanh khởi ở đó, thì họ không được bao gồm ở đây. Tuy nhiên, họ không được trình bày riêng, vì họ có cùng tiến trình với những chúng sanh cõi Tịnh Cư chưa có sự chứng ngộ sanh khởi, những người đã được trình bày trong vế đầu tiên là “Đối với các chúng sanh cõi Tịnh Cư, khi tâm thứ hai đang diễn tiến”.
‘‘Anabhisametāvīna’’nti gahitā ye sabbattha tattha ca anabhisametāvino, tesu suddhāvāsānaṃ gahaṇakālavisesanatthaṃ ‘‘suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne’’ti (yama. 1.saccayamaka.42) vuttanti.
The statement "when the second consciousness of the Suddhāvāsas is occurring" (Yama. 1.SaccaYamaka.42) is made for the purpose of specifying the time of inclusion of the Suddhāvāsas among those taken as "anabhisametāvīnaṃ" (those who have not attained realization)—those who have not attained realization anywhere and also there.
Những người được bao gồm bởi câu “Đối với những người chưa chứng ngộ” là những người chưa chứng ngộ ở bất cứ đâu và ở đó. Trong số họ, để đặc biệt hóa thời điểm đề cập đến các chúng sanh cõi Tịnh Cư, câu “Đối với các chúng sanh cõi Tịnh Cư, khi tâm thứ hai đang diễn tiến” đã được nói đến.
Pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti āgataṭṭhāne paṭisandhicittassapi bhaṅgakkhaṇaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, tathā ‘‘pavatte cittassa uppādakkhaṇe’’ti āgataṭṭhāne ca cuticittassapi uppādakkhaṇassāti.
Where "at the moment of dissolution of consciousness in the active process (pavatta)" appears, the inclusion of the moment of dissolution of the rebirth-linking consciousness (paṭisandhi-citta) should also be understood. Similarly, where "at the moment of arising of consciousness in the active process" appears, (it should be understood as including) the moment of arising of the death-consciousness (cuti-citta).
Ở những nơi có câu “Trong khoảnh khắc hoại của tâm trong dòng hữu”, cần hiểu là bao gồm cả khoảnh khắc hoại của tâm tái tục; tương tự, ở những nơi có câu “trong khoảnh khắc sanh của tâm trong dòng hữu”, cũng bao gồm cả khoảnh khắc sanh của tâm tử.
‘‘Yassa dukkhasaccaṃ na nirujjhati, tassa samudayasaccaṃ na nirujjhissatī’’ti (yama. 1.saccayamaka.116) etassa vissajjane dvīsupi koṭṭhāsesu ‘‘arūpe maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇe’’icceva (yama. 1.saccayamaka.116) vuttaṃ, na visesitaṃ.
In the explanation of "For whom Dukkha Sacca does not cease, for him Samudaya Sacca will not cease" (Yama. 1.SaccaYamaka.116), it is stated as "at the moment of dissolution of the Path and its Fruit in the arūpa plane" (Yama. 1.SaccaYamaka.116) in both divisions, without specification.
Trong phần giải đáp cho câu hỏi “Đối với người nào mà Khổ đế không đang diệt, thì đối với người đó, Tập đế sẽ không diệt phải không?”, ở cả hai vế, chỉ nói “trong cõi Vô sắc, trong khoảnh khắc hoại của đạo và quả”, chứ không đặc biệt hóa.
Ekassapi maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇasamaṅgino ubhayakoṭṭhāsabhajanato.
Because a single individual, endowed with the moment of dissolution of the Path and its Fruit, is divided into both categories.
Vì ngay cả một người duy nhất có khoảnh khắc hoại của đạo và quả cũng có thể thuộc cả hai vế.
Yassa dukkhasaccaṃ na nirujjhatīti etena sanniṭṭhānena gahitesu hi arupe maggaphalabhaṅgakkhaṇasamaṅgīsu kesañci tiṇṇaṃ phalānaṃ dvinnañca maggānaṃ bhaṅgakkhaṇasamaṅgīnaṃ nirantaraṃ anuppādetvā antarantarā vipassanānikantiṃ bhavanikantiṃ uppādetvā ye uparimagge uppādessanti, tesaṃ samudayasaccaṃ nirujjhissatīti tesaṃyeva pana kesañci antarā taṇhaṃ anuppādetvā uparimaggauppādentānaṃ maggaphalabhaṅgakkhaṇasamaṅgīnaṃ samudayasaccaṃ na nirujjhissatīti.
For among those endowed with the moment of dissolution of the Path and its Fruit in the arūpa plane, who are taken by the determination "for whom Dukkha Sacca does not cease," for some of them, who are endowed with the moment of dissolution of the three Fruits and two Paths, and who will generate higher Paths by allowing vipassanā-nikanti (delight in insight) and bhava-nikanti (delight in existence) to arise intermittently without uninterruptedly generating (the Paths and Fruits), for them Samudaya Sacca will cease. However, for some of these same individuals, who are endowed with the moment of dissolution of the Path and its Fruit and who generate higher Paths without allowing craving (taṇhā) to arise in between, for them Samudaya Sacca will not cease.
Bởi vì, trong số những người có khoảnh khắc hoại của đạo và quả ở cõi Vô sắc được đề cập bởi vế xác định “Đối với người nào mà Khổ đế không đang diệt”, đối với một số người có khoảnh khắc hoại của ba quả và hai đạo, những người sẽ sanh khởi các đạo cao hơn sau khi sanh khởi vipassanānikanti và bhavanikanti xen kẽ, chứ không sanh khởi liên tục, thì Tập đế của họ sẽ diệt. Tuy nhiên, đối với một số người khác trong số họ, những người có khoảnh khắc hoại của đạo và quả, mà sanh khởi các đạo cao hơn mà không sanh khởi tham ở giữa, thì Tập đế sẽ không diệt.
Sāmaññavacanenapi ca purimakoṭṭhāse vuccamānena pacchimakoṭṭhāse vakkhamāne vajjetvāva gahaṇaṃ hotīti dassitoyaṃ nayoti.
And it has already been shown that by a general statement made in the first division, the meanings to be stated in the subsequent division are taken by excluding what has been said (in the first division).
Và bằng cách nói chung chung, điều được nói trong vế đầu tiên được hiểu là đã loại trừ những gì sẽ được nói trong vế sau. Phương pháp này đã được trình bày.
165-170. Pariññāvāre …pe… tissopettha pariññā labbhantīti ettheva visesanaṃ khandhayamakādīsu sabbakhandhādīnaṃ viya sabbasaccānaṃ apariññeyyatādassanatthaṃ sacchikaraṇabhāvanāvasena imassa vārassa appavattidassanatthañca.
165-170. In the Pariññā-vāra ...pe... three kinds of comprehension are obtained here – this specification is given to show that all truths are not to be comprehended in the same way as all aggregates (khandhas) in the Khandha-Yamaka and so on, and to show that this section (vāra) does not apply by way of direct realization (sacchikaraṇa) and development (bhāvanā).
165-170. Trong Phẩm Biến Tri …v.v… “cả ba loại biến tri đều có được ở đây”, sự đặc biệt hóa này chỉ có ở đây nhằm mục đích cho thấy rằng tất cả các đế không phải là đối tượng của biến tri (pariññeyya) giống như tất cả các uẩn v.v. trong Khandhayamaka v.v., và cũng để cho thấy rằng phẩm này không diễn ra theo cách chứng ngộ và tu tập.
Dukkhassa pariññatthaṃ samudayassa ca pahānatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatīti pariññāpahānaṃ saccesu dassetuṃ dukkhe tīraṇapariññā vuttā, na pahānapariññā.
The holy life (brahmacariya) is lived in the Blessed One for the comprehension of suffering and for the abandonment of craving (samudaya). Therefore, to show comprehension and abandonment in the truths, tīraṇā-pariññā (comprehension by determining) is stated for Dukkha, not pahāna-pariññā (comprehension by abandonment).
Vì phạm hạnh được thực hành trong giáo pháp của Đức Thế Tôn nhằm mục đích biến tri khổ và đoạn tận tập, để trình bày biến tri và đoạn tận trong các đế, tīraṇapariññā (biến tri bằng sự thẩm sát) được nói đến đối với khổ, chứ không phải pahānapariññā (biến tri bằng sự đoạn tận).
Samudaye ca pahānapariññā, na tīraṇapariññā.
And for Samudaya, pahāna-pariññā (comprehension by abandonment) is stated, not tīraṇā-pariññā (comprehension by determining).
Và đối với tập, pahānapariññā được nói đến, chứ không phải tīraṇapariññā.
Ñātapariññā pana sādhāraṇāti ubhayattha vuttā.
However, ñāta-pariññā (comprehension by knowing) is common, so it is stated for both.
Tuy nhiên, ñātapariññā (biến tri bằng sự hiểu biết) là chung, nên được nói đến trong cả hai trường hợp.
Maggañāṇañhi dukkhasamudayāni vibhāvetīti ñātapariññā ca hoti, dukkhatīraṇakiccānaṃ nipphādanato tīraṇapariññā ca, samudayassa appavattikaraṇatova pahānapariññā cāti tissopi pariññā maggakkhaṇe eva yojetabbāti.
Indeed, the Path-knowledge (magga-ñāṇa) clarifies suffering and its origin, thus it is ñāta-pariññā, and because it accomplishes the function of determining suffering, it is tīraṇā-pariññā, and because it renders craving (samudaya) non-occurring, it is pahāna-pariññā. Thus, all three comprehensions should be applied to the moment of the Path.
Bởi vì đạo trí làm hiển lộ khổ và tập, nên nó vừa là ñātapariññā; do hoàn thành phận sự thẩm sát khổ, nó cũng là tīraṇapariññā; và do làm cho tập không còn diễn tiến, nó cũng là pahānapariññā. Do đó, cả ba loại biến tri nên được áp dụng ngay trong khoảnh khắc đạo.
1. Khandhādayo viya pubbe avibhattā kāyasaṅkhārādayoti tesaṃ aviññātattā ‘‘assāsapassāsā kāyasaṅkhāro’’tiādinā (saṃ. ni. 4.348) tayo saṅkhāre vibhajati.
Just as the aggregates (khandhas) were not analyzed before the Khandha-Yamaka, similarly, the bodily formations (kāya-saṅkhāras) and so on were not analyzed before. Therefore, because they are not yet known, the Blessed One divides the three formations by stating, "in-breaths and out-breaths are bodily formations (kāya-saṅkhāra)" and so on.
1. Giống như các uẩn v.v. trước đây chưa được phân tích, các hành như thân hành v.v. cũng vậy. Do chúng chưa được biết đến, Ngài phân tích ba loại hành bằng câu “hơi thở vô hơi thở ra là thân hành” v.v.
Kāyassa saṅkhāroti paṭhame atthe sāmiatthe eva sāmivacanaṃ, dutiye atthe kattuatthe.
In the phrase, " bodily formation (kāyassa saṅkhāro)," in the first meaning, the genitive case (sāmivacana) is only in the possessive sense (sāmiatthe). In the second meaning, it is in the agentive sense (kattu-atthe).
Trong “kāyassa saṅkhāro” (hành của thân), ở nghĩa thứ nhất, sở hữu cách có nghĩa là sở hữu; ở nghĩa thứ hai, nó có nghĩa là tác nhân.
Vaciyā saṅkhāroti kammatthe sāmivacanaṃ.
In the phrase, " verbal formation (vaciyā saṅkhāro)," the genitive case is in the objective sense (kamma-atthe).
Trong “vaciyā saṅkhāro” (hành của khẩu), sở hữu cách có nghĩa là đối tượng.
Cittassa saṅkhāroti ca kattuattheyeva.
And cittassa saṅkhāro (mind's formation) is solely in the sense of the agent.
Cittassa saṅkhāroti ca kattuattheyeva.
So pana karaṇavacanassa atthoti katvā ‘‘karaṇatthe sāmivacanaṃ katvā’’ti vuttaṃ.
However, having taken that agentive sense as the meaning of the instrumental case, it is said, " karaṇatthe sāmivacanaṃ katvā (having used the genitive case in the instrumental sense)."
Và cittassa saṅkhāro cũng chỉ có nghĩa là tác nhân (kattu-attha). Tuy nhiên, vì nghĩa đó là nghĩa của từ chỉ công cụ (karaṇavacana), nên đã được nói là “karaṇatthe sāmivacanaṃ katvā”.
2-7. Suddhikaekekapadavasena atthābhāvatoti padasodhanataṃmūlakacakkavārehi yopi attho dassito dvīhi padehi labbhamāno eko assāsapassāsādiko, tassa suddhikehi kāyādipadehi suddhikena ca saṅkhārapadena avacanīyattā yathā rūpapadassa khandhekadeso khandhapadassa khandhasamudāyo padasodhane dassito yathādhippeto attho atthi, evaṃ ekekapadassa yathādhippetatthābhāvatoti adhippāyo.
2-7. The phrase suddhikaekekapadavasena atthābhāvato (due to the absence of meaning by way of each individual pure word) means that the singular meaning, such as that of in-breathing and out-breathing, which is demonstrated by the padasodhana and taṃmūlakacakkavāra and obtained through two words (like kāya and saṅkhāra), is not expressible by pure words like kāya etc., nor by the pure word saṅkhāra. Thus, just as in the padasodhana, a part of a khandha is shown for the word rūpa and the aggregate of khandhas for the word khandha, indicating the intended meaning, so too here, the intended meaning is absent for each individual word.
2-7. Suddhikaekekapadavasena atthābhāvatoti: Do ý nghĩa được chỉ ra bởi padasodhanavāra và các cakkavāra bắt nguồn từ đó, tức là một ý nghĩa duy nhất như hơi thở vào, hơi thở ra, v.v., có được từ hai từ, không thể được biểu thị bằng các từ kāya, v.v., đứng riêng lẻ và bằng từ saṅkhāra đứng riêng lẻ. Giống như trong padasodhana, một phần của uẩn (khandhekadeso) được chỉ ra là ý nghĩa của từ rūpa, và tập hợp các uẩn (khandhasamudāyo) là ý nghĩa của từ khandha, là những ý nghĩa được dự định; tương tự, ở đây, do mỗi từ riêng lẻ không có ý nghĩa như đã dự định, đó là chủ ý.
Kāyo kāyasaṅkhārotiādi pana vattabbaṃ siyāti yadi visuṃ adīpetvā samudito kāyasaṅkhārasaddo ekattha dīpeti, kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno khandhasaddo viya rūpasaddena kāyasaddena visesitabboti adhippāyena vadati.
As for the statement, " kāyo kāyasaṅkhārotiādi pana vattabbaṃ siyā" (Perhaps one should say, "the body is the bodily formation" and so on), it speaks with the intention that if the composite word kāyasaṅkhāra signifies one meaning without being explicitly analyzed, then the word kāyasaṅkhāra—being used in the sense of bodily formation—should be qualified by the word kāya, just as the word khandha is qualified by the word rūpa.
Kāyo kāyasaṅkhārotiādi pana vattabbaṃ siyāti: Nếu không giải thích riêng lẻ mà từ ghép kāyasaṅkhāra lại giải thích một ý nghĩa duy nhất, thì từ kāyasaṅkhāra, khi được dùng với nghĩa là kāyasaṅkhāra, nên được đặc tả bởi từ kāya, giống như từ khandha được đặc tả bởi từ rūpa. Ngài nói với chủ ý này.
Suddhasaṅkhāravāro hesāti etena imassa vārassa padasodhanena dassitānaṃ yathādhippetānameva gahaṇato tesañca kāyādipadehi aggahitattā ‘‘kāyo kāyasaṅkhāro’’tiādivacanassa ayuttiṃ dasseti.
By " Suddhāsaṅkhāravāro hesāti" (This is indeed the Suddhasaṅkhāra-vāra), it is shown that saying "the body is the bodily formation" and so on is inappropriate, because this vāra is understood from the intended meanings demonstrated by the padasodhana, and those meanings are not encompassed by words like kāya (body) alone (without saṅkhāra).
Suddhasaṅkhāravāro hesāti: Bằng câu này, ngài chỉ ra sự không hợp lý của cách nói “kāyo kāyasaṅkhāro”, v.v., vì vāra này chỉ nắm bắt những ý nghĩa đã được dự định được chỉ ra bởi padasodhana, và những ý nghĩa đó không được nắm bắt bởi các từ kāya, v.v., đứng riêng lẻ.
Idha pana saṅkhārayamake kāyādipadānaṃ saṅkhārapadassa ca asamānādhikaraṇattā ‘‘kāyo saṅkhāro, saṅkhārā kāyo’’tiādimhi vuccamāne adhippetatthapariccāgo anadhippetatthapariggaho ca kato siyāti suddhasaṅkhārataṃmūlacakkavārā na vuttā.
Here, however, in the saṅkhāra-yamaka, since the words kāya etc. and the word saṅkhāra are not in apposition (asamānādhikaraṇa), if one were to say "the body is the formation, formations are the body" and so on, there would be an abandonment of the intended meaning and an adoption of an unintended meaning. Therefore, the suddhika-saṅkhāra and taṃmūla-cakka-vāras were not stated.
Tuy nhiên, ở đây trong Saṅkhārayamaka, vì các từ kāya, v.v., và từ saṅkhāra không đồng nhất vị cách (asamānādhikaraṇa), nên nếu nói “kāyo saṅkhāro, saṅkhārā kāyo”, v.v., thì sẽ dẫn đến việc từ bỏ ý nghĩa đã dự định và chấp nhận ý nghĩa không dự định. Do đó, các cakkavāra suddhasaṅkhāra và các cakkavāra bắt nguồn từ đó đã không được nói đến.
Padasodhanavārataṃmūlacakkavārehi pana asamānādhikaraṇehi kāyādipadehi saṅkhārasaddassa visesanīyatāya dassitāya saṃsayo hoti ‘‘yo atthantarappavattinā kāyasaddena visesito kāyasaṅkhāro, eso atthantarappavattīhi vacīcittehi visesito udāhu añño’’ti.
However, when it is shown in the padasodhana-vāra and taṃmūla-cakka-vāra that the word saṅkhāra is to be qualified by the inappositional words kāya etc., a doubt arises: "Is this bodily formation, which is qualified by the word kāya (body) operating in another sense, also qualified by the words vacī (speech) and citta (mind) operating in another sense, or is it different?"
Tuy nhiên, khi padasodhanavāra và các cakkavāra bắt nguồn từ đó cho thấy rằng từ saṅkhāra có thể được đặc tả bởi các từ kāya, v.v., không đồng nhất vị cách, thì sự nghi ngờ nảy sinh: “Kāyasaṅkhāra được đặc tả bởi từ kāya, vốn có một ý nghĩa khác, liệu nó có được đặc tả bởi vacī và citta, vốn cũng có những ý nghĩa khác, hay nó là một cái gì khác?”
Evaṃ sesesupi.
Similarly, for the rest (vacīsaṅkhāro and cittasaṅkhāro).
Tương tự trong các trường hợp còn lại.
Ettha tesaṃ aññattha dassanatthaṃ ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro’’tiādinā anulomapaṭilomavasena cha yamakāni vuttānīti daṭṭhabbaṃ.
Here, in order to demonstrate their other meanings, six pairs of yamakas are stated in direct and reverse order, such as "bodily formation, verbal formation" and so on. This should be understood.
Ở đây, để chỉ ra ý nghĩa khác của chúng, cần hiểu rằng sáu yamaka đã được nói đến theo thứ tự thuận và nghịch, bắt đầu bằng “kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro”, v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana suddhasaṅkhāravāraṭṭhāne vuttattā ayaṃ nayo suddhasaṅkhāravāroti vutto.
In the Aṭṭhakathā, however, this method is referred to as suddhāsaṅkhāravāra because it is stated in the section for suddhāsaṅkhāravāra.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, vì được nói ở vị trí của suddhasaṅkhāravāra, nên phương pháp này được gọi là suddhasaṅkhāravāra.
19. Pavattivāre saṅkhārānaṃ puggalānañca okāsattā jhānaṃ bhūmi ca visuṃ okāsabhāvena gahitāti puggalavāre ca okāsavasena puggalaggahaṇena tesaṃ dvinnaṃ okāsānaṃ vasena gahaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti dutiyatatiyajjhānokāsavasena gahitā puggalā visesetvā dassitāti daṭṭhabbā.
19. In the Pavatti-vāra, since saṅkhāras and individuals have their respective domains (okāsa), jhāna (meditation) and bhūmi (plane) are taken separately as domains. In the puggala-vāra, by taking individuals according to their domains, these two domains (of jhāna and bhūmi) are taken into account. Therefore, individuals are specifically designated as " vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe (at the moment of the arising of in-breaths and out-breaths without initial application and sustained application)", which should be understood as being taken according to the domain of the second and third jhānas.
19. Trong Pavattivāra, vì thiền và cõi được xem là nơi chốn (okāsa) cho các hành (saṅkhāra) và các cá nhân (puggala), nên trong puggalavāra, việc nắm bắt các cá nhân theo phương diện nơi chốn cũng bao hàm việc nắm bắt theo phương diện hai nơi chốn đó. Do đó, cần hiểu rằng các cá nhân được nắm bắt theo phương diện nơi chốn là thiền thứ hai và thứ ba đã được chỉ ra một cách đặc biệt qua câu “vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe”.
Puna paṭhamajjhānaṃ samāpannānanti jhānokāsavasena puggalaṃ dasseti, kāmāvacarānanti bhūmokāsavasena.
Again, " paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ" (for those who have attained the first jhāna) indicates individuals according to the jhāna-domain, and " kāmāvacarānaṃ" (for those in the sense-sphere) indicates individuals according to the bhūmi-domain.
Tiếp theo, câu paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ chỉ ra cá nhân theo phương diện nơi chốn là thiền, và câu kāmāvacarānaṃ chỉ ra theo phương diện nơi chốn là cõi.
Dvippakārānampi pana tesaṃ visesanatthamāha ‘‘assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti.
To specify these two types (of individuals), it is said, " assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe (at the moment of the arising of in-breaths and out-breaths)."
Tuy nhiên, để đặc tả cả hai loại cá nhân đó, ngài nói “assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe”.
Tena rūpārūpāvacaresu paṭhamajjhānasamāpannake kāmāvacare gabbhagatādike ca nivatteti.
By this, it excludes those who have attained the first jhāna in the rūpāvacara (fine-material) and arūpāvacara (immaterial) realms, and those in the kāmāvacara (sense-sphere) realm such as those in the womb.
Bằng cách đó, ngài loại trừ những người đã nhập thiền thứ nhất trong cõi sắc và vô sắc, cũng như những người trong bào thai, v.v., ở cõi dục.
Kāmāvacarānampi hi gabbhagatādīnaṃ vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppatti atthi.
Indeed, for kāmāvacara beings such as those in the womb, initial and sustained application (vitakka-vicāra) can arise without in-breaths and out-breaths.
Bởi vì ngay cả đối với những người trong bào thai, v.v., ở cõi dục, sự khởi sinh của tầm và tứ vẫn có thể xảy ra mà không có hơi thở vào và hơi thở ra.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ekantikattā rūpārūpāvacarā nidassitā.
However, in the Aṭṭhakathā, rūpāvacara and arūpāvacara beings are given as examples due to their definitive nature.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, các cõi sắc và vô sắc được chỉ ra vì tính chất chắc chắn của chúng.
Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇeti etena pana dassitā puggalā paṭhamajjhānokāsā kāmāvacarādiokāsā ca assāsapassāsavirahavisiṭṭhā daṭṭhabbā.
By the phrase " vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe" (at the moment of the arising of initial and sustained application without in-breaths and out-breaths), the individuals indicated should be understood as being distinguished by the absence of in-breaths and out-breaths, pertaining to the first jhāna-domain and the kāmāvacara etc. domains.
Vinā assāsapassāsehi vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇeti: Cần hiểu rằng các cá nhân được chỉ ra bởi câu này, những người ở nơi chốn là thiền thứ nhất và nơi chốn là cõi dục, v.v., được đặc tả bởi sự vắng mặt của hơi thở vào và hơi thở ra.
Iminā nayena sabbattha puggalavibhāgo veditabbo.
In this way, the classification of individuals should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, sự phân loại cá nhân cần được hiểu trong mọi trường hợp.
21. ‘‘Paṭhamajjhāne kāmāvacareti kāmāvacarabhūmiyaṃ uppanne paṭhamajjhāne’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, etasmiṃ pana atthe sati ‘‘catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare tattha cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro uppajjatī’’ti etthāpi rūpārūpāvacarabhūmīsu uppanne catutthajjhāneti attho bhaveyya, so ca aniṭṭho bhūmīnaṃ okāsabhāvasseva aggahitatāpattito, sabbacatutthajjhānassa okāsavasena aggahitatāpattito ca, tasmā jhānabhūmokāsānaṃ saṅkaraṃ akatvā visuṃ eva okāsabhāvo yojetabbo.
21. It is stated in the Aṭṭhakathā, " Paṭhamajjhāne kāmāvacareti kāmāvacarabhūmiyaṃ uppanne paṭhamajjhāne" (In the first jhāna for sense-sphere beings means in the first jhāna arisen in the sense-sphere realm). However, if this meaning were accepted, then for the phrase "catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare tattha cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro uppajjatī" (In the fourth jhāna for fine-material and immaterial beings, mind-formation arises there, but body-formation does not arise there), the meaning would likewise be "in the fourth jhāna arisen in the fine-material and immaterial realms." This is undesirable because it would imply that the planes themselves are not taken as domains, and that all fourth jhānas are not taken by way of their domain. Therefore, one should not mix the domains of jhāna and bhūmi, but rather should connect them distinctly as domains.
21. Trong Aṭṭhakathā có nói: “Paṭhamajjhāne kāmāvacareti kāmāvacarabhūmiyaṃ uppanne paṭhamajjhāne”. Tuy nhiên, nếu theo ý nghĩa này, thì trong câu “catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare tattha cittasaṅkhāro uppajjati, no ca tattha kāyasaṅkhāro uppajjatī”, cũng sẽ có nghĩa là “trong thiền thứ tư khởi sinh ở cõi sắc và vô sắc”. Ý nghĩa đó là không mong muốn, vì nó sẽ dẫn đến việc không nắm bắt các cõi như là nơi chốn, và không nắm bắt toàn bộ thiền thứ tư như là nơi chốn. Do đó, bản chất của nơi chốn nên được áp dụng riêng biệt, không trộn lẫn giữa nơi chốn là thiền và nơi chốn là cõi.
Paṭhamajjhānokāsepi hi kāyasaṅkhāro ca uppajjati vacīsaṅkhāro ca uppajjati kāmāvacarokāse ca.
Indeed, both bodily formation (kāyasaṅkhāra) and verbal formation (vacīsaṅkhāra) arise in the domain of the first jhāna, and also in the sense-sphere domain.
Bởi vì trong nơi chốn là thiền thứ nhất, cả thân hành và khẩu hành đều khởi sinh; và trong nơi chốn là cõi dục cũng vậy.
Yadipi na sabbamhi paṭhamajjhāne sabbamhi ca kāmāvacare dvayaṃ uppajjati, tattha pana taṃdvayuppatti atthīti katvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Although not all of the first jhāna and not all of the sense-sphere realm involve the arising of both, it should be understood that this is stated because the arising of both is possible there.
Mặc dù cả hai không khởi sinh trong toàn bộ thiền thứ nhất và trong toàn bộ cõi dục, nhưng cần hiểu rằng điều này được nói như vậy vì sự khởi sinh của cả hai đều có ở đó.
Visuṃ okāsattā ca ‘‘aṅgamattavasena cetthā’’tiādivacanaṃ na vattabbaṃ hotīti.
And since they are distinct domains, the statement " aṅgamattavasena cetthā" (here, by way of merely a constituent) and so on, does not need to be made.
Và vì chúng là những nơi chốn riêng biệt, nên không cần phải nói những câu như “aṅgamattavasena cetthā”.
Imamhi ca yamake avitakkavicāramattaṃ dutiyajjhānaṃ vicāravasena paṭhamajjhāne saṅgahaṃ gacchatīti daṭṭhabbaṃ.
In this yamaka, it should be understood that the second jhāna, which has only vicāra but no vitakka, is included in the first jhāna by way of vicāra.
Trong Yamaka này, cần hiểu rằng thiền thứ hai, vốn chỉ là không có tầm và có tứ, được bao gồm trong thiền thứ nhất theo phương diện tứ.
Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānaṃ gahetvā itaraṃ asaṅgahitanti vā.
Alternatively, taking the supreme second jhāna, the other (second jhāna) is not included.
Hoặc có thể hiểu rằng, chỉ có thiền thứ hai cao nhất được lấy, còn các thiền khác không được bao gồm.
Yassayatthake ‘‘nirodhasamāpannāna’’nti na labbhati.
For "yassayatthake" (in whichever place), "nirodhasamāpannānaṃ" (for those who have attained cessation) is not found.
Trong phần yassayatthaka, không có câu “nirodhasamāpannānaṃ”.
Na hi te asaññasattā viya okāse hontīti.
For they do not exist in a domain like the non-percipient beings.
Bởi vì họ không tồn tại trong một nơi chốn như các chúng sinh vô tưởng.
1. Paccayapariggahapariyosānā ñātapariññāti paccayadīpakena mūlayamakena ñātapariññaṃ, khandhādīsu tīraṇabāhullato khandhādiyamakehi tīraṇapariññañca vibhāvetvā anusayapahānantā pahānapariññāti pahātabbamuddhabhūtehi anusayehi pahānapariññaṃ vibhāvetuṃ anusayayamakaṃ āraddhaṃ.
1. The Anusaya-yamaka is begun to demonstrate pahānapariññā (the full understanding of abandoning), which ends with the abandoning of underlying tendencies (anusaya-pahāna), after having clarified ñātāpariññā (the full understanding of the known) through the mūla-yamaka that explains causes (i.e., the full understanding of grasping causes), and tīraṇapariññā (the full understanding of discrimination) through the khandha and other yamakas where discrimination is abundant.
1. Vì ñātapariññā (biến tri biết rõ) kết thúc ở việc nắm bắt các duyên, nên sau khi đã làm rõ ñātapariññā bằng Mūlayamaka, vốn làm sáng tỏ các duyên, và tīraṇapariññā (biến tri thẩm sát) bằng các Yamaka về uẩn, v.v., do có nhiều sự thẩm sát trong các uẩn, v.v.; và vì pahānapariññā (biến tri đoạn tận) kết thúc ở việc đoạn trừ các tùy miên, nên Anusayayamaka được bắt đầu để làm rõ pahānapariññā thông qua các tùy miên, vốn là những pháp đứng đầu trong số những pháp cần được đoạn trừ.
Labbhamānavasenāti anusayabhāvena labbhamānānaṃ vasenāti attho.
Labbhamānavasenāti means by way of what is obtainable in the state of an underlying tendency.
Labbhamānavasenāti có nghĩa là theo phương diện của những gì có thể đạt được dưới dạng tùy miên.
Tīhākārehi anusayānaṃ gāhāpanaṃ tesu tathā aggahitesu anusayavārādipāḷiyā duravabodhattā.
The instruction to grasp the anusayas in three ways (i.e., pariccheda, paricchinna-uddesa, and uppattiṭṭhāna) is because without grasping them in that manner, the Pāḷi of the Anusaya-vāra and so on would be difficult to comprehend.
Việc làm cho các tùy miên được nắm bắt theo ba cách là vì nếu chúng không được nắm bắt như vậy, thì Pāḷi về anusayavāra, v.v., sẽ khó hiểu.
Ayaṃ panettha purimesūti etesu sānusayavārādīsu purimesūti attho.
Ayaṃ ettha purimesūti means among these (five vāras of sānusaya-vāra etc.), in the former ones.
Ayaṃ panettha purimesūti có nghĩa là trong số những vāra này, như sānusayavāra, v.v., thì đây là những vāra đầu tiên.
Atthavisesābhāvato ‘‘kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassa kāmadhātuyā cutassa, rūpadhātuṃ vā pana upapajjantassa kāmadhātuyā cutassā’’ti evamādīhi avuccamāne kathamayaṃ yamakadesanā siyāti?
Since there is no difference in meaning, why would this Yamaka teaching be given if it were not stated as "For one who is reborn in the sense-sphere or for one who passes away from the sense-sphere, or for one who is reborn in the fine-material sphere or for one who passes away from the sense-sphere" and so on?
Vì không có sự khác biệt về ý nghĩa, làm thế nào bài thuyết giảng Yamaka này có thể tồn tại nếu không nói đến những câu như “kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassa kāmadhātuyā cutassa, rūpadhātuṃ vā pana upapajjantassa kāmadhātuyā cutassā”?
Nāyaṃ yamakadesanā, purimavārehi pana yamakavasena desitānaṃ anusayānaṃ cutiupapattivasena anusayaṭṭhānaparicchedadassanaṃ.
This is not a Yamaka teaching, but rather, by means of the previous sections, it is a showing of the delineation of the abiding-places of the anusayas, which were taught by way of pairs, through the aspects of decease and rebirth.
Đây không phải là bài thuyết giảng theo thể song đối (yamakadesanā), mà là sự trình bày về việc phân định nơi trú ẩn của các tùy miên (anusayaṭṭhāna) theo phương diện tử và sanh (cuti-upapatti) đối với các tùy miên đã được thuyết giảng theo thể song đối trong các chương trước.
Yamakadesanābāhullato pana sabbavārasamudāyassa anusayayamakanti nāmaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, due to the abundance of Yamaka teachings, the name “Anusaya-Yamaka” should be understood for the entire collection of sections.
Tuy nhiên, do sự phong phú của các bài thuyết giảng theo thể song đối, nên cần hiểu rằng tên gọi Anusayayamaka (Tùy Miên Song Đối) được đặt cho toàn bộ tập hợp các chương.
Atha vā paṭilomapucchāpi atthavasena labbhanti, atthavisesābhāvato pana na vuttāti labbhamānatāvasena etissāpi desanāya yamakadesanatā veditabbā.
Alternatively, reverse questions can also be obtained in accordance with the meaning; but since there is no specific difference in meaning, it has not been stated. Thus, this teaching also should be understood as a Yamaka teaching by way of its obtainability.
Hoặc là, các câu hỏi ngược (paṭilomapucchā) cũng có thể được hiểu theo nghĩa lý, nhưng vì không có ý nghĩa đặc biệt nào nên không được đề cập; do đó, cần biết rằng bài thuyết giảng này cũng là một bài thuyết giảng theo thể song đối xét theo khía cạnh có thể được hiểu như vậy.
Anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti etena kāraṇalābhe uppattiarahataṃ dasseti.
By this statement, “arising after having obtained a suitable cause,” the readiness to arise when a cause is obtained is shown.
Gặp được nhân duyên tương xứng thì sanh khởi: qua câu này, Ngài chỉ ra khả năng sanh khởi khi có được nhân duyên.
Appahīnā hi anusayā kāraṇalābhe sati uppajjanti.
For unabandoned anusayas arise when a cause is obtained.
Bởi vì các tùy miên chưa được đoạn trừ, khi có được nhân duyên, chúng sẽ sanh khởi.
Yāva ca maggena tesaṃ anuppattiarahatā na katā hoti, tāva te evaṃpakārā evāti ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
And as long as their readiness not to arise has not been brought about by the path, they are of such a nature, and thus are called “anusayas.”
Và chừng nào Thánh đạo chưa làm cho chúng không còn khả năng sanh khởi, chừng đó chúng vẫn có bản chất như vậy, nên được gọi là "tùy miên" (anusayā).
So evaṃpakāro uppajjati-saddena gahito, na khandhayamakādīsu viya uppajjamānatā.
That quality of being of such a nature is grasped by the word “arises,” not the actual process of arising as in Khandha-Yamaka and so on.
Bản chất như vậy được bao hàm bởi từ "sanh khởi" (uppajjati), chứ không phải là trạng thái đang sanh khởi như trong Uẩn Song Đối (Khandhayamaka) v.v...
Teneva ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti?
For this very reason, the section on arising, beginning with, “‘Does the Kāmarāgānusaya arise in one in whom the Paṭighānusaya arises?’ ‘Yes, it does,’” has been analyzed without differentiation from the Anusaya section.
Chính vì thế, chương về sự sanh khởi (uppajjanavāra) đã được phân tích không có gì khác biệt với chương về tùy miên (anusayavāra) qua các câu như: "Đối với người nào, dục tham tùy miên (kāmarāgānusaya) sanh khởi, đối với người đó, sân tùy miên (paṭighānusaya) cũng sanh khởi phải không? Thưa phải."
Āmantā’’tiādinā uppajjanavāro anusayavārena ninnānākaraṇo vibhatto.
The section on arising, beginning with, “‘Does the Kāmarāgānusaya arise in one in whom the Paṭighānusaya arises?’ ‘Yes, it does,’” has been analyzed without differentiation from the Anusaya section.
Với câu ‘‘Āmantā’’ (Vâng, đúng vậy) v.v., Uppajjanavāra (phần về sự khởi sinh) đã được phân biệt là không khác biệt với Anusayavāra (phần về tùy miên).
Anurūpaṃ kāraṇaṃ pana labhitvā ye uppajjiṃsu uppajjamānā ca, tepi appahīnaṭṭhena thāmagatā ahesuṃ bhavanti ca.
Furthermore, those that arose and are arising, having obtained a suitable cause, were and are also firmly established in the sense of being unabandoned.
Và những pháp nào đã sanh khởi và đang sanh khởi sau khi gặp được nhân duyên tương xứng, chúng cũng đã và đang trở nên mạnh mẽ do chưa được đoạn trừ.
Uppattiarahatāya eva ca te uppajjiṃsu uppajjanti ca, na ca atītānāgatapaccuppannato aññe uppattiarahā nāma atthi, tasmā sabbe atītānāgatapaccuppannā kāmarāgādayo ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
And they arose and arise only with the potential to arise, and there are no other potentials to arise than those of the past, future, and present. Therefore, all past, future, and present kāmarāga and so on are called “anusayas.”
Chính vì có khả năng sanh khởi mà chúng đã sanh khởi và đang sanh khởi, và ngoài quá khứ, vị lai và hiện tại, không có gì gọi là có khả năng sanh khởi, do đó tất cả dục tham v.v... trong quá khứ, vị lai và hiện tại đều được gọi là "tùy miên".
Appahīnaṭṭheneva hi anusayā, appahīnā ca atītādayo eva, maggassa pana tādisānaṃ anuppattiarahatāpādanena anusayappahānaṃ hotīti.
For anusayas are so called simply by their unabandoned state; and the unabandoned are indeed those of the past and so on. But the abandonment of anusayas occurs by the path bringing about their potential for non-arising.
Bởi vì các tùy miên tồn tại do chưa được đoạn trừ, và những gì chưa được đoạn trừ chính là những pháp thuộc quá khứ v.v...; còn việc đoạn trừ tùy miên của Thánh đạo là làm cho những pháp như vậy không còn khả năng sanh khởi nữa.
Appahīnākāro nāma dhammākāro, na dhammo, dhammo eva ca uppajjatīti iminā adhippāyenāha ‘‘appahīnākāro ca uppajjatīti vattuṃ na yujjatī’’ti.
The characteristic of being unabandoned is a characteristic of defilements, not the defilement itself. And only the defilement itself arises. It is with this intention that it is said, “It is not proper to say that the characteristic of being unabandoned arises.”
Trạng thái chưa được đoạn trừ là một đặc tính của pháp, chứ không phải là pháp; và chỉ có pháp mới sanh khởi. Với ý này, Ngài nói: "Không hợp lý khi nói rằng trạng thái chưa được đoạn trừ lại sanh khởi."
Sattānusayāti ettha yadi appahīnaṭṭhena santāne anusentīti anusayā, atha kasmā satteva vuttā, nanu sattānusayato aññesampi kilesānaṃ appahīnattā anusayabhāvo āpajjatīti ce?
Here, regarding “seven anusayas,” if they are anusayas because they lie dormant in the continuum in an unabandoned state, then why are only seven mentioned? Is it not the case that other defilements, being unabandoned, would also qualify as anusayas?
Bảy tùy miên: ở đây, nếu nói rằng tùy miên là những pháp ngủ ngầm trong dòng tương tục do chưa được đoạn trừ, vậy tại sao chỉ nói có bảy? Phải chăng các phiền não khác ngoài bảy tùy miên cũng có thể trở thành tùy miên do chưa được đoạn trừ?
Nāpajjati, appahīnamattasseva anusayabhāvassa avuttattā.
No, this is not the case, because it is not stated that merely being unabandoned is the characteristic of an anusaya.
Không thể. Vì không phải chỉ cần chưa được đoạn trừ là đã trở thành tùy miên.
Vuttañhi ‘‘anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatakileso vuccatī’’ti (yama. aṭṭha. anusayayamaka 1), tasmā appahīnaṭṭhena thāmagato kilesoyeva anusayo nāmāti yuttaṃ.
For it has been said, “Anusaya means a defilement that is firmly established in an unabandoned state” (Yam. aṭṭha. anusayayamaka 1). Therefore, it is appropriate that only a defilement firmly established in an unabandoned state is called an anusaya.
Bởi đã có nói: "Tùy miên được gọi là phiền não đã trở nên mạnh mẽ do chưa được đoạn trừ." Do đó, hợp lý khi nói rằng chỉ có phiền não đã trở nên mạnh mẽ do chưa được đoạn trừ mới được gọi là tùy miên.
Thāmagatanti ca aññehi asādhāraṇo sabhāvo daṭṭhabbo.
And “firmly established” should be understood as an exclusive nature not shared by others.
Và "trở nên mạnh mẽ" (thāmagata) nên được hiểu là một bản chất không chung với các pháp khác.
Tathā hi dhammasabhāvabodhinā tathāgatena imeyeva ‘‘anusayā’’ti vuttā.
Thus, the Tathāgata, who comprehends the nature of phenomena, stated these very ones to be “anusayas.”
Thật vậy, chính Đức Như Lai, người thấu rõ bản chất của các pháp, đã gọi những pháp này là "tùy miên".
Thāmagatoti anusayasamaṅgīti attho.
“Firmly established” means endowed with anusayas.
"Trở nên mạnh mẽ" có nghĩa là có đầy đủ tùy miên.
Anusayauppajjanavārānaṃ samānagatikattā yathā ‘‘anusetī’’ti vacanaṃ appahīnākāradīpakaṃ, evaṃ ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ siyāti uppajjanavārena ‘‘uppajjatī’’ti vacanassa avuttatā sakkā vattunti ce?
Since the Anusaya and Uppajjana sections are of a similar nature, if the word “lies dormant” indicates the unabandoned state, it might be argued that the word “arises” also could be so. Thus, it might be said that the meaning of the word “arises” is not stated in the Uppajjana section.
Nếu nói rằng, do chương về tùy miên và chương về sự sanh khởi có cùng một chiều hướng, nên giống như từ "ngủ ngầm" (anuseti) chỉ ra trạng thái chưa được đoạn trừ, thì từ "sanh khởi" (uppajjati) cũng có thể như vậy; và do đó, có thể nói rằng ý nghĩa của từ "sanh khởi" trong chương về sự sanh khởi đã không được đề cập đến?
Taṃ na, vacanatthavisesena taṃdvayassa vuttattā.
That is not correct, because those two were stated with a specific difference in the meaning of the terms.
Điều đó không đúng, vì cả hai đã được nói đến với ý nghĩa khác nhau.
‘‘Anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjatī’’ti hi etasmiṃ atthe avisiṭṭhepi ‘‘anusetī’’ti vacanaṃ santāne anusayitataṃ thāmagatabhāvaṃ dīpeti.
Even though the meaning of “arises after having obtained a suitable cause” is not different, the word “lies dormant” indicates that it lies dormant in the continuum, a state of being firmly established.
Bởi vì, mặc dù ý nghĩa "gặp được nhân duyên tương xứng thì sanh khởi" là không khác biệt, nhưng từ "ngủ ngầm" (anuseti) chỉ ra trạng thái ngủ ngầm trong dòng tương tục, tức là trạng thái đã trở nên mạnh mẽ.
Yadi tameva ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ dīpeyya, kassaci visesassa abhāvā uppajjanavāro na vattabbo siyā, ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ pana uppattiyoggaṃ dīpeti.
If the word “arises” were to indicate the same, there being no specific difference, the Uppajjana section would not need to be stated. However, the word “arises” indicates fitness for arising.
Nếu từ "sanh khởi" (uppajjati) cũng chỉ ra điều đó, thì vì không có sự khác biệt nào, chương về sự sanh khởi sẽ không cần phải được đề cập đến. Nhưng từ "sanh khởi" chỉ ra khả năng sanh khởi.
Uppajjanavārena uppattiyoggassa dassitattā, anusayasaddassa sabbadā vijjamānānaṃ aparinipphannasayanatthatāya nivāraṇatthaṃ uppattiarahatāya thāmagatabhāvasaṅkhātassa yathādhippetasayanatthassa dassanatthaṃ ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ uppattiyoggavacanaṃ vuttaṃ, taṃ suvuttamevāti adhippāyo.
Because the fitness for arising is shown by the Uppajjana section. The intention is that the statement “lying dormant means arising after having obtained a suitable cause,” which is a term indicating fitness for arising, is well said. This statement was made to prevent the Anusaya term from implying an eternal lying dormant of always existing defilements not brought about by causes, and to show the intended meaning of lying dormant, which is the state of being firmly established due to the fitness for arising.
Vì chương về sự sanh khởi đã chỉ ra khả năng sanh khởi. Để ngăn chặn ý nghĩa rằng từ "anusaya" chỉ sự ngủ ngầm của những pháp luôn hiện hữu và không được tạo tác, và để chỉ ra ý nghĩa ngủ ngầm được chủ định, tức là trạng thái đã trở nên mạnh mẽ do có khả năng sanh khởi, nên câu nói về khả năng sanh khởi: "Ngủ ngầm là gặp được nhân duyên tương xứng thì sanh khởi" đã được nói rất đúng. Đó là chủ ý.
Tampi suvuttameva iminā tantippamāṇenāti sambandho.
And that too is well said according to this textual authority, is the connection.
Câu đó cũng được nói rất đúng bởi bằng chứng từ ba bộ kinh này. Đó là mối liên hệ.
Tantittayenapi hi cittasampayuttatā dīpitā hoti.
For the three texts also indicate the concomitance with consciousness.
Bởi vì, qua ba bộ kinh, trạng thái tương ưng với tâm cũng đã được chỉ ra.
2. Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsūti kāmāvacarabhūmiyaṃ sukhāya ca upekkhāya cāti aṭṭhakathāyaṃ kāmadhātuggahaṇaṃ dvinnaṃ vedanānaṃ visesanabhāvena vuttaṃ, evaṃ sati kāmadhātuyā kāmarāgānusayassa anusayaṭṭhānatā na vuttā hoti.
Regarding the commentary’s statement, “in the Kāmadhātu, in two feelings, meaning in the sense-sphere realm, in pleasant feeling and equanimity,” the mention of the Kāmadhātu is stated as a qualification for the two feelings. If this is the case, the Kāmadhātu is not stated as the abiding-place of the Kāmarāgānusaya.
2. Trong Dục giới, ở hai thọ, tức là trong cõi Dục giới, ở lạc thọ và xả thọ: trong Chú giải, việc đề cập đến Dục giới được nói với vai trò là đặc tính của hai thọ. Nếu vậy, thì tính chất là nơi trú ẩn của dục tham tùy miên trong Dục giới đã không được đề cập đến.
Dvīsu pana rāgesu bhavarāgassa tīsu dhātūsu rūpārūpadhātūnaṃ anusayaṭṭhānatā vuttāti kāmadhātuyā kāmarāgassa anusayaṭṭhānatā vattabbā.
However, since the two feelings (rāgas) are mentioned, and the rūpa and arūpa dhātus are stated as the abiding-places for Bhavarāga among the three dhātus, the Kāmadhātu should be stated as the abiding-place for Kāmarāga.
Tuy nhiên, trong hai loại tham, đối với hữu tham (bhavarāga), tính chất là nơi trú ẩn của Sắc giới và Vô sắc giới trong ba giới đã được đề cập, do đó tính chất là nơi trú ẩn của dục tham trong Dục giới cũng cần được đề cập.
Dhātuvedanāsabbasakkāyapariyāpannavasena hi tippakāraṃ anusayānaṃ anusayaṭṭhānaṃ vuttanti.
For the three types of abiding-places for anusayas are stated by way of dhātu, feeling, and all-encompassing sakkāya.
Bởi vì nơi trú ẩn của các tùy miên được nói đến theo ba cách: theo giới, theo thọ, và theo tất cả những gì thuộc về thân kiến (sakkāya).
Tasmā tīsu dhātūsu kāmadhātuyā tīsu vedanāsu dvīsu vedanāsu ettha kāmarāgānusayo anusetīti visuṃ anusayaṭṭhānatā dhātuyā vedanānañca yojetabbā.
Therefore, it should be connected that the Kāmarāgānusaya lies dormant here, separately, in the Kāmadhātu among the three dhātus, and in two feelings among the three feelings, as its abiding-place in the dhātu and feelings.
Do đó, trong ba giới, ở Dục giới, và trong ba thọ, ở hai thọ, dục tham tùy miên ngủ ngầm tại đây; nên cần phải kết hợp riêng biệt tính chất là nơi trú ẩn của giới và của các thọ.
Dvīsu vedanāsūti idañca vedanāsu anusayamāno kāmarāgānusayo dvīsveva anuseti, na tīsūti tiṇṇampi ṭhānatānivāraṇatthameva vuttanti na sabbāsu dvīsu anusayanappatto atthi, tena vedanāvisesanatthaṃ na kāmadhātuggahaṇena koci attho.
And this statement, “in two feelings,” is made to restrict the Kāmarāgānusaya from lying dormant in three feelings, indicating that when it lies dormant in feelings, it only lies dormant in two, not three. Therefore, there is no purpose in mentioning the Kāmadhātu to qualify the feelings, as it does not imply that it lies dormant in all two.
"Ở hai thọ": câu này được nói chỉ để ngăn chặn khả năng cả ba thọ đều là nơi trú ẩn, rằng khi dục tham tùy miên ngủ ngầm trong các thọ, nó chỉ ngủ ngầm trong hai thọ, chứ không phải trong ba. Do đó, không có chuyện nó ngủ ngầm trong tất cả hai thọ, vì vậy việc đề cập đến Dục giới để làm đặc tính cho thọ không có ý nghĩa gì.
Bhavarāgānusayanaṭṭhānañhi aṭṭhānañca anusayānaṃ apariyāpannaṃ sakkāye kāmarāgānusayassa anusayaṭṭhānaṃ na hotīti pākaṭametaṃ.
Indeed, it is clear that the abiding-place of Bhavarāgānusaya, and the non-abiding-place for anusayas not encompassed by sakkāya, is not the abiding-place for Kāmarāgānusaya.
Điều này rõ ràng rằng nơi trú ẩn của hữu tham tùy miên và những gì không phải là nơi trú ẩn của các tùy miên, tức là những gì không thuộc về thân kiến, thì không phải là nơi trú ẩn của dục tham tùy miên.
Yathā ca ‘‘dvīsu vedanāsū’’ti vutte paṭighānusayānusayaṭṭhānato aññā dve vedanā gayhanti, evaṃ bhavarāgānusayānusayanaṭṭhānato ca aññā tā gayhantīti.
And just as when it is said “in two feelings,” two feelings other than the abiding-place of Paṭighānusaya are taken, similarly, those (two feelings) are taken as distinct from the abiding-place of Bhavarāgānusaya.
Và cũng như khi nói "ở hai thọ", hai thọ khác với nơi trú ẩn của sân tùy miên được hiểu, thì cũng vậy, chúng được hiểu là khác với nơi trú ẩn của hữu tham tùy miên.
Ettha ca dvīhi vedanāhi sampayuttesu aññesu ca piyarūpasātarūpesu iṭṭharūpādīsu uppajjamāno kāmarāgānusayo sātasantasukhagiddhiyā pavattatīti dvīsu vedanāsu tassa anusayanaṃ vuttaṃ.
Here, the Kāmarāgānusaya arising in other pleasant and delightful objects (piyarūpa, sātarūpa), such as desirable forms and so on, which are concomitant with two feelings (sukha and upekkhā), operates through clinging to pleasant, tranquil happiness. Therefore, its lying dormant in two feelings is stated.
Ở đây, dục tham tùy miên, khi sanh khởi trong các pháp khác tương ưng với hai thọ và trong các sắc khả ái, khả hỷ như sắc khả ý v.v..., nó diễn tiến do sự tham đắm vào lạc thọ và sự an tịnh, do đó sự ngủ ngầm của nó được nói là ở trong hai thọ.
Aññattha uppajjamānopi hi so imāsu dvīsu vedanāsu anugato hutvā seti sukhamicceva abhilabhatīti.
For even if it arises elsewhere, it lies dormant being accompanied by these two feelings, desiring only happiness.
Bởi vì, ngay cả khi sanh khởi ở nơi khác, nó vẫn ngủ ngầm theo sau hai thọ này, vì nó chỉ khao khát lạc.
Evaṃ paṭighānusayo ca dukkhavedanāsampayuttesu aññesu ca appiyarūpāsātarūpesu aniṭṭharūpādīsu uppajjamāno dukkhapaṭikūlato dukkhamicceva paṭihaññatīti dukkhavedanameva anugato hutvā seti, tena pana tasmiṃ anusayanaṃ vuttaṃ.
Similarly, the Paṭighānusaya, arising in other unpleasant and disagreeable objects (appiyarūpa, asātarūpa), such as undesirable forms and so on, which are concomitant with painful feeling, is afflicted by aversion to pain, desiring only pain. It lies dormant being accompanied by painful feeling only, and thus its lying dormant in that (painful feeling) is stated.
Tương tự, sân tùy miên, khi sanh khởi trong các pháp khác tương ưng với khổ thọ và trong các sắc bất khả ái, bất khả hỷ như sắc bất khả ý v.v..., nó bị xung đột chỉ vì khổ, do sự ghê tởm đối với khổ, nên nó ngủ ngầm theo sau chính khổ thọ. Do đó, sự ngủ ngầm của nó được nói là ở trong thọ đó.
Evaṃ kāmarāgapaṭighānaṃ tīsu vedanāsu anusayavacanena iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhesu ārammaṇapakatiyā viparītasaññāya ca vasena iṭṭhādibhāvena gahitesu kāmarāgapaṭighānaṃ uppatti dassitā hoti.
Thus, by the statement of Kāmarāga and Paṭigha lying dormant in three feelings, the arising of Kāmarāga and Paṭigha in desirable, neutral-desirable, and undesirable objects, grasped as such by the nature of the object and by perverted perception, is shown.
Như vậy, qua việc nói về sự ngủ ngầm của dục tham và sân trong ba thọ, sự sanh khởi của dục tham và sân đối với các đối tượng khả ý, trung tính và bất khả ý, được nhận thức là khả ý v.v... do bản chất của đối tượng và do tưởng điên đảo, đã được chỉ ra.
Tattha uppajjamānā hi te tīsu vedanāsu anusenti nāma.
For indeed, when they arise there, they are said to lie dormant in the three feelings.
Bởi vì, khi sanh khởi ở đó, chúng được gọi là ngủ ngầm trong ba thọ.
Vedanāttayamukhena vā ettha iṭṭhādīnaṃ ārammaṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ, kāmadhātuādiggahaṇena kāmassādādivatthubhūtānaṃ kāmabhavādīnaṃ.
Alternatively, the grasping of desirable objects and so on here should be understood through the three feelings, and the grasping of the Kāmadhātu and so on should be understood as the Kāma-bhava and so on, which are the objects (foundations) of the enjoyment of sense pleasures.
Hoặc nên hiểu rằng, ở đây, việc đề cập đến các đối tượng khả ý v.v... được thực hiện qua ba loại thọ, và việc đề cập đến Dục giới v.v... là để chỉ các cõi Dục, cõi Hữu v.v..., là những đối tượng của sự hưởng thụ dục lạc v.v...
Tattha kāmarāgānusayo bhavassādavasena anusayamāno kāmadhātuyā anuseti, kāmasukhassādavasena anusayamāno sukhopekkhāvedanāsu.
Therein, the kāmarāgānusaya, when lying latent by way of the relish for existence, lies latent in the Kāmadhātu; when lying latent by way of the relish for sensual pleasure, it lies latent in the feelings of pleasure and equanimity.
Trong đó, dục ái tùy miên, khi tiềm ẩn theo cách thưởng thức hữu, thì tiềm ẩn trong cõi Dục; khi tiềm ẩn theo cách thưởng thức dục lạc, thì (tiềm ẩn) trong thọ lạc và thọ xả.
Paṭigho dukkhapaṭighātavaseneva pavattatīti yattha tattha paṭihaññamānopi dukkhavedanāya eva anuseti.
Paṭigha arises only by way of aversion to suffering, therefore, even if it is struck in various places, it still lies latent only in the feeling of suffering.
Sân hận chỉ khởi lên do cách chống đối lại khổ, nên dù bị chống đối ở bất cứ đâu, nó cũng chỉ tiềm ẩn trong thọ khổ.
Rūpārūpabhavesu pana rūpārūpāvacaradhammesu ca kāmassādassa pavatti natthīti tattha anusayamāno rāgo bhavarāgoicceva veditabbo.
But in the rūpa and arūpa existences, and in rūpāvacara and arūpāvacara dhammas, there is no arising of the relish for sensuality. Therefore, the rāga that lies latent there should be understood as bhavarāga.
Còn trong các cõi Sắc và Vô sắc, và trong các pháp thuộc Sắc giới và Vô sắc giới, sự thưởng thức dục không khởi lên, vì vậy, tham ái tiềm ẩn ở đó phải được hiểu chính là hữu ái.
Dhātuttayavedanāttayaggahaṇena ca sabbasakkāyapariyāpannānaṃ gahitattā ‘‘yattha kāmarāgānusayo nānuseti, tattha diṭṭhānusayo nānusetī’’ti (yama. 2.anusayayamaka.46) evamādīnaṃ vissajjanesu dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayaṭṭhānaṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And by the inclusion of the three realms and the three feelings, all phenomena comprised within sakkāya are included. Therefore, it should be seen that in answers to questions such as “Where kāmarāgānusaya does not lie latent, there diṭṭhānusaya does not lie latent?” no latent sphere for diṭṭhānusaya and the like, apart from the three realms and the three feelings, is stated.
Và do việc bao gồm ba giới và ba thọ đã bao hàm tất cả các pháp thuộc về thân kiến, nên cần thấy rằng trong các câu trả lời cho các câu hỏi như “Nơi nào dục ái tùy miên không tiềm ẩn, nơi đó kiến tùy miên không tiềm ẩn phải không?” v.v..., không có nơi tiềm ẩn nào của kiến tùy miên v.v... được nói đến mà lại nằm ngoài ba giới và ba thọ.
Nanu ca anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato pihapaccayā uppannadomanasse paṭighānusayo nānuseti, tathā nekkhammassitasomanassupekkhāsu kāmarāgena nānusayitabbanti tadanusayanaṭṭhānato aññāpi diṭṭhānusayānusayanaṭṭhānabhūtā kāmāvacaravedanā santīti?
But when one aspires to the unsurpassed liberations, paṭighānusaya does not lie latent in the displeasure that arises due to that aspiration. Likewise, kāmarāga should not lie latent in the happiness and equanimity associated with renunciation. Therefore, are there not other kāmāvacara feelings that serve as spheres for the lying latent of diṭṭhānusaya and the like, distinct from its lying latent spheres?
Nhưng chẳng phải rằng, đối với người khởi lên lòng mong mỏi các pháp giải thoát vô thượng, sân tùy miên không tiềm ẩn trong ưu phát sinh do nhân là lòng mong mỏi ấy sao? Tương tự, trong thọ hỷ và thọ xả liên hệ đến xuất ly, dục ái không nên tiềm ẩn. Vì vậy, chẳng phải vẫn có những thọ thuộc Dục giới là nơi tiềm ẩn của kiến tùy miên, khác với nơi tiềm ẩn của dục ái tùy miên đó sao?
Hontu, na pana dhātuttayavedanāttayato aññaṃ tadanusayanaṭṭhānaṃ atthi, tasmā taṃ na vuttaṃ.
Let them be. But there is no sphere for their lying latent other than the three realms and the three feelings. Therefore, it is not mentioned.
Cứ cho là có, nhưng không có nơi tiềm ẩn nào của chúng nằm ngoài ba giới và ba thọ, vì vậy điều đó không được nói đến.
Yasmā pana ‘‘yattha kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca nānusenti, tattha diṭṭhānusayo vicikicchānusayo nānusetīti?
But because it is said, “Where kāmarāgānusaya, paṭighānusaya, and mānānusaya do not lie latent, there diṭṭhānusaya and vicikicchānusaya do not lie latent?”
Tuy nhiên, vì có câu nói rằng: “Nơi nào dục ái tùy miên, sân tùy miên và mạn tùy miên không tiềm ẩn, nơi đó kiến tùy miên và nghi tùy miên không tiềm ẩn phải không?
Āmantā’’ti (yama. 2.anusayayamaka.52) vuttaṃ, tasmā avisesena dukkhaṃ paṭighānusayassa anusayanaṭṭhānanti samudāyavasena gahetvā vuttanti veditabbaṃ.
“Yes” it is stated. Therefore, it should be understood that suffering, without distinction, is the sphere for paṭighānusaya's lying latent, having been taken as a whole.
Đúng vậy”, do đó, cần phải hiểu rằng khổ được nói đến một cách tổng quát là nơi tiềm ẩn của sân tùy miên, bằng cách gộp chung lại mà không phân biệt.
Tathā lokiyasukhopekkhā kāmarāgamānānusayanaṭṭhānanti.
Likewise, worldly pleasant feelings and equanimity are the spheres for kāmarāga and māna to lie latent.
Tương tự, thọ lạc và thọ xả thế gian là nơi tiềm ẩn của dục ái và mạn tùy miên.
Apica sutte ‘‘idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati ‘kudāssu nāmāhaṃ domanassaṃ pajaheyya’nti, so iti paṭisañcikkhitvā paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anusetī’’ti nekkhammassitaṃ domanassaṃ uppādetvā taṃ vikkhambhetvā vīriyaṃ katvā anāgāmimaggena paṭighassa samugghātanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Furthermore, in the Sutta it is said, "Here, friend Visākha, a bhikkhu reflects thus: 'When indeed shall I abandon displeasure?' Having thus reflected, he abandons aversion with that. Paṭighānusaya does not lie latent there." This is stated with reference to producing displeasure associated with renunciation, suppressing it, making an effort, and eradicating aversion by the Anāgāmi Path.
Hơn nữa, trong Kinh có nói: “Này hiền giả Visākha, ở đây vị Tỳ khưu suy xét như vầy: ‘Khi nào ta sẽ từ bỏ được ưu?’, sau khi suy xét như vậy, vị ấy từ bỏ sân hận nhờ đó, nơi đó sân tùy miên không tiềm ẩn”. Điều này được nói đến với ý nghĩa là, sau khi làm phát sinh ưu liên hệ đến xuất ly, rồi chế ngự nó, nỗ lực tinh tấn, và đoạn trừ tận gốc sân hận bằng Bất lai đạo.
Na hi paṭigheneva paṭighappahānaṃ, domanassena vā domanassappahānaṃ atthīti.
Indeed, there is no abandoning of aversion by aversion itself, nor abandoning of displeasure by displeasure.
Bởi vì không có việc đoạn trừ sân hận bằng chính sân hận, hay đoạn trừ ưu bằng chính ưu.
Paṭighuppattirahaṭṭhānatāya pana idha sabbaṃ dukkhaṃ ‘‘paṭighānusayassa anusayanaṭṭhāna’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, because suffering is a suitable place for the arising of paṭigha, all suffering here is said to be "the sphere for paṭighānusaya to lie latent."
Tuy nhiên, ở đây, do là nơi thích hợp cho sân hận phát sinh, nên cần thấy rằng tất cả khổ được gọi là “nơi tiềm ẩn của sân tùy miên”.
Nippariyāyadesanā hesā, sā pana pariyāyadesanā.
This is a direct teaching; that (sutta teaching), however, is an indirect teaching.
Vì đây là lời giảng không có hàm ý (nippariyāya), còn kia là lời giảng có hàm ý (pariyāya).
Evañca katvā paṭhamajjhānavikkhambhitaṃ kāmarāgānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā anāgāmimaggena samugghātanaṃ sandhāya ‘‘vivicceva…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anusetī’’ti vuttaṃ.
And having made it so, with reference to the kāmarāgānusaya suppressed by the first jhāna, and having kept it so suppressed, its eradication by the Anāgāmi Path is meant when it is said, “Having secluded himself... he enters upon and abides in the first jhāna, he abandons passion by that. Passion-anussaya does not lie latent there.”
Và cũng chính vì vậy mà có câu nói: “Ly dục…v.v… chứng và trú Sơ thiền, vị ấy từ bỏ tham ái nhờ đó, nơi đó tham tùy miên không tiềm ẩn”, với ý nghĩa là đoạn trừ tận gốc bằng Bất lai đạo dục ái tùy miên đã được chế ngự bằng Sơ thiền, sau khi đã chế ngự nó như vậy.
Evaṃ catutthajjhānavikkhambhitaṃ avijjānusayaṃ tathā vikkhambhitameva katvā arahattamaggena samugghātanaṃ sandhāya ‘‘sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, avijjaṃ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) vuttaṃ.
Similarly, with reference to the avijjānusaya suppressed by the fourth jhāna, and having kept it so suppressed, its eradication by the Arahantship Path is meant when it is said, “Having abandoned pleasure... he enters upon and abides in the fourth jhāna, he abandons ignorance by that. Ignorance-anussaya does not lie latent there.”
Tương tự, có câu nói: “Do xả lạc…v.v… chứng và trú Tứ thiền, vị ấy từ bỏ vô minh nhờ đó, nơi đó vô minh tùy miên không tiềm ẩn”, với ý nghĩa là đoạn trừ tận gốc bằng A-la-hán đạo vô minh tùy miên đã được chế ngự bằng Tứ thiền, sau khi đã chế ngự nó như vậy.
Na hi lokiyacatutthajjhānupekkhāya avijjānusayo sabbathā nānusetīti sakkā vattuṃ ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha avijjānusayo anusetī’’ti (yama. aṭṭha. anusayayamaka 2) vuttattā, tasmā avijjānusayasseva vatthu catutthajjhānupekkhā, nekkhammassitadomanassañca paṭighānusayassa vatthu na na hotīti tatthāpi tassa anusayanaṃ veditabbaṃ.
It cannot be said that avijjānusaya never lies latent in worldly fourth-jhāna equanimity at all, because it is stated, “Avijjānusaya lies latent in these phenomena comprised within all sakkāya.” Therefore, fourth-jhāna equanimity is indeed the basis of avijjānusaya, and displeasure associated with renunciation is also certainly the basis of paṭighānusaya. So, its lying latent in those too should be understood.
Bởi vì không thể nói rằng vô minh tùy miên hoàn toàn không tiềm ẩn trong thọ xả của Tứ thiền thế gian, vì có câu nói rằng “Trong các pháp thuộc về thân kiến, vô minh tùy miên tiềm ẩn ở đó”. Do đó, thọ xả của Tứ thiền chính là đối tượng của vô minh tùy miên, và ưu liên hệ đến xuất ly cũng không phải là không phải đối tượng của sân tùy miên, nên cần biết rằng sự tiềm ẩn của nó cũng có ở đó.
Avatthubhāvato hi idha anusayanaṃ na vuccati, na suttantesu viya vuttanayena taṃpaṭipakkhabhāvato taṃsamugghātakamaggassa balavūpanissayabhāvato cāti.
For here, lying latent is not spoken of due to the absence of a basis, unlike in the suttas where it is spoken of due to the opposition to it and the strong supporting condition of the path that eradicates it.
Bởi vì ở đây, sự tiềm ẩn không được nói đến là do không phải là đối tượng (của nó), chứ không phải như trong các Kinh, là do đối nghịch với nó và là do là duyên y chỉ mạnh mẽ cho đạo đoạn trừ nó.
Ettha ca ārammaṇe anusayaṭṭhāne sati bhavarāgavajjo sabbo lobho kāmarāgānusayoti na sakkā vattuṃ.
And here, if there is a latent sphere in the object, it cannot be said that all lobha, except bhavarāga, is kāmarāgānusaya.
Ở đây, khi có đối tượng là nơi tiềm ẩn, không thể nói rằng tất cả tham, ngoại trừ hữu ái, đều là dục ái tùy miên.
Dukkhāya hi vedanāya rūpārūpadhātūsu ca anusayamānena diṭṭhānusayena sampayuttopi lobho lobho eva, na kāmarāgānusayo.
Indeed, lobha, even if conjoined with diṭṭhānusaya that lies latent in painful feeling and in the rūpa and arūpa dhātus, is still merely lobha, not kāmarāgānusaya.
Vì tham, dù tương ưng với kiến tùy miên tiềm ẩn trong thọ khổ và trong cõi Sắc và Vô sắc, cũng chỉ là tham, chứ không phải là dục ái tùy miên.
Yadi siyā, diṭṭhānusayassa viya etassapi ṭhānaṃ vattabbaṃ siyāti.
If it were, its sphere would have to be stated, just like that of diṭṭhānusaya.
Nếu là vậy, thì nơi tiềm ẩn của nó cũng phải được nói đến, giống như của kiến tùy miên.
Atha pana ajjhāsayavasena tanninnatāya anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
But the sphere for lying latent is stated according to inclination, by way of being bent towards those things.
Hoặc giả, nơi tiềm ẩn được nói đến là do khuynh hướng, do sự thiên về đó.
Yathā iṭṭhānaṃ rūpādīnaṃ sukhāya ca vedanāya appaṭiladdhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato, paṭiladdhapubbaṃ vā atītaṃ niruddhaṃ vigataṃ pariṇataṃ samanupassato uppajjamāno paṭigho dukkhe paṭihaññanavaseneva pavattatīti dukkhameva tassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, nālambitaṃ, evaṃ dukkhādīsu abhinivesanavasena uppajjamānena diṭṭhānusayena sampayuttopi lobho sukhābhisaṅgavaseneva pavattatīti sātasantasukhadvayamevassa anusayaṭṭhānaṃ vuttanti bhavarāgavajjassa sabbalobhassa kāmarāgānusayatā na virujjhati, ekasmiṃyeva ca ārammaṇe rajjanti dussanti ca.
Just as paṭigha, arising in one who repeatedly perceives agreeable rūpa and so forth, and pleasant feeling, either as not yet attained through non-attainment, or as past, ceased, departed, and transformed though previously attained, occurs only through striking at suffering, and thus suffering is stated as its lying latent sphere, not the object; similarly, lobha, even if conjoined with diṭṭhānusaya arising through clinging to suffering and so forth, occurs only through attachment to pleasure. Therefore, only the two kinds of pleasure—sāta-sukha and santa-sukha—are stated as its lying latent sphere. And in one and the same object, some are attached, and some are averse.
Giống như sân hận, phát sinh khi một người xem xét các sắc v.v... khả ái và thọ lạc mà mình chưa đạt được vì lý do chưa đạt được, hoặc xem xét những gì đã từng đạt được trong quá khứ, đã diệt, đã qua, đã biến đổi, chỉ khởi lên do cách chống đối lại khổ, nên chỉ có khổ được gọi là nơi tiềm ẩn của nó, chứ không phải là đối tượng bị nắm bắt; cũng vậy, tham, dù tương ưng với kiến tùy miên phát sinh do sự chấp thủ vào khổ v.v..., cũng chỉ khởi lên do sự dính mắc vào lạc, nên chỉ có hai loại lạc là sātā và santā được gọi là nơi tiềm ẩn của nó. Do đó, việc tất cả tham, ngoại trừ hữu ái, đều là dục ái tùy miên không có gì mâu thuẫn. Và trong cùng một đối tượng, chúng sinh vừa tham đắm vừa sân hận.
Tattha rāgo sukhajjhāsayo paṭigho dukkhajjhāsayoti tesaṃ nānānusayaṭṭhānatā hoti.
Therein, rāga has pleasure as its inclination, and paṭigha has suffering as its inclination. Thus, they have different spheres for lying latent.
Trong đó, tham có khuynh hướng về lạc, sân hận có khuynh hướng về khổ, do đó chúng có những nơi tiềm ẩn khác nhau.
Evañca katvā ‘‘yattha kāmarāgānusayo anuseti, tattha paṭighānusayo anusetīti?
And having made it so, it is said, “Where kāmarāgānusaya lies latent, does paṭighānusaya lie latent there?”
Và cũng chính vì vậy mà có câu nói: “Nơi nào dục ái tùy miên tiềm ẩn, nơi đó sân tùy miên tiềm ẩn phải không?
No’’ti (yama. 2.anusayayamaka.14) vuttanti.
“No.”
Không”.
Aṭṭhakathāyaṃ pana dvīsu vedanāsu iṭṭhārammaṇe ca domanassuppattiṃ vatvā ‘‘domanassamattameva pana taṃ hoti, na paṭighānusayo’’ti (yama. aṭṭha. anusayayamaka 2) vuttattā yathā tattha paṭigho paṭighānusayo na hoti, evaṃ dukkhādīsu uppajjamānena diṭṭhānusayena sahajāto lobho kāmarāgānusayo na hoticceva viññāyatīti.
In the Aṭṭhakathā, however, after stating the arising of displeasure in the two feelings and in desirable objects, it is said, “But that is merely displeasure, not paṭighānusaya.” Because it is so stated, just as paṭigha there is not paṭighānusaya, so too it is to be understood that lobha arising simultaneously with diṭṭhānusaya in suffering and so forth is not kāmarāgānusaya.
Tuy nhiên, trong Chú giải, sau khi nói về sự phát sinh của ưu trong hai thọ và trong đối tượng khả ái, vì có câu nói “Đó chỉ là ưu mà thôi, chứ không phải là sân tùy miên”, nên được hiểu rằng: giống như ở đó sân hận không phải là sân tùy miên, cũng vậy, tham đồng sinh với kiến tùy miên phát sinh trong khổ v.v... cũng không phải là dục ái tùy miên.
Yaṃ panetaṃ vuttaṃ ‘‘domanassamattameva pana taṃ hoti, na paṭighānusayo’’ti, ettha na paṭighānusayoti natthi paṭighānusayoti attho daṭṭhabbo.
As for what is said: “ But that is merely displeasure, not paṭighānusaya,” here, “ not paṭighānusaya” should be understood to mean there is no paṭighānusaya.
Còn câu nói “Đó chỉ là ưu mà thôi, chứ không phải là sân tùy miên”, ở đây, “không phải là sân tùy miên” cần được hiểu là “không có sân tùy miên”.
Na hi domanassassa paṭighānusayabhāvāsaṅkā atthīti.
Indeed, there is no suspicion of displeasure being paṭighānusaya.
Bởi vì không có sự nghi ngờ nào về việc ưu là sân tùy miên.
20. Nāpi ekasmiṃ ṭhāne uppajjanti, na ekaṃ dhammaṃ ārammaṇaṃ karontīti ettha purimena ekasmiṃ cittuppāde uppatti nivāritā, pacchimena ekasmiṃ ārammaṇeti ayaṃ viseso.
20. In the phrase "They do not arise in one place, nor do they make one phenomenon their object," by the former (clause), their arising in a single thought-moment is prevented, and by the latter (clause), their object being a single phenomenon – this is the distinction.
20. Trong câu "Chúng không sinh khởi ở một nơi duy nhất, cũng không lấy một pháp duy nhất làm đối tượng", với vế trước, sự sinh khởi trong một tâm sinh (cittuppāda) đã bị ngăn cấm; với vế sau,* trong một đối tượng (ārammaṇa).
Puggalokāsavārassa paṭilome tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ tassa tassa anusayassa ananusayanaṭṭhānaṃ pakatiyā pahānena ca veditabbaṃ, ‘‘tiṇṇaṃ puggalānaṃ dukkhāya vedanāya tesaṃ tattha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tesaṃ tattha paṭighānusayo nānuseti, tesaññeva puggalānaṃ rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne tesaṃ tattha kāmarāgānusayo ca nānuseti, paṭighānusayo ca nānusetī’’ti pakatiyā dukkhādīnaṃ kāmarāgādīnaṃ ananusayaṭṭhānataṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ sabbattha kāmarāgānusayo ca nānuseti, paṭighānusayo ca nānusetī’’ti (yama. 2.anusayayamaka.56) anusayappahānena.
Regarding the reverse order of the person-and-abode section, the place where each particular latent tendency does not lie dormant in each particular individual is to be understood both as a natural absence (of lying dormant) and by means of abandonment (through the path). The statement, "For three individuals, the latent tendency of sensual lust does not lie dormant for them in painful feeling, nor does the latent tendency of ill-will lie dormant for them there; for those same individuals who are not included in the rūpadhātu or arūpadhātu, the latent tendency of sensual lust does not lie dormant for them there, nor does the latent tendency of ill-will lie dormant for them there" refers to the natural state of painful feeling, etc., and sensual lust, etc., being places where latent tendencies do not lie dormant. The statement, "For two individuals, the latent tendency of sensual lust does not lie dormant anywhere, nor does the latent tendency of ill-will lie dormant anywhere" refers to the abandonment of latent tendencies.
Trong chiều nghịch của Puggalokāsavāra, nơi mà các tùy miên (anusaya) đó không an trú nơi các cá nhân đó, cần phải hiểu là do sự đoạn trừ tự nhiên và do sự đoạn trừ bằng Đạo. Câu "Đối với ba hạng người, tùy miên dục ái (kāmarāgānusaya) không an trú trong thọ khổ (dukkhā vedanā) của họ, nhưng tùy miên sân hận (paṭighānusaya) không an trú ở đó; đối với chính những hạng người đó, trong cõi sắc (rūpadhātu) và cõi vô sắc (arūpadhātu), không thuộc về*, tùy miên dục ái và tùy miên sân hận đều không an trú ở đó" được nói đến để chỉ nơi mà dục ái v.v. không an trú một cách tự nhiên trong khổ thọ v.v. Câu "Đối với hai hạng người, tùy miên dục ái và tùy miên sân hận đều không an trú ở bất cứ đâu" được nói đến để chỉ sự đoạn trừ tùy miên.
Ettha purimanayena okāsaṃ avekkhitvā puggalassa vijjamānānaṃ anusayānaṃ ananusayanaṃ vuttaṃ, pacchimanayena puggalaṃ avekkhitvā okāsassa kāmadhātuādikassa anokāsatāti.
Here, by the former method (involving three individuals), the non-lying-dormant of existing latent tendencies for an individual is stated, taking into account the abode. By the latter method (involving two individuals), the non-abode status of the kāmadhātu, etc., is stated, taking into account the individual.
Ở đây, theo cách trước, sự không an trú của các tùy miên hiện hữu nơi cá nhân được nói đến bằng cách xem xét nơi chốn (okāsa); theo cách sau, sự không phải là nơi chốn của cõi Dục (kāmadhātu) v.v. được nói đến bằng cách xem xét cá nhân.
66-131. Sānusayapajahanapariññāvāresu ‘‘sānusayo, pajahati, parijānātī’’ti puggalo vutto.
66-131. In the sections on "Being with Latent Tendencies," "Abandoning," and "Comprehending," the individual is referred to by the terms "with latent tendencies," "abandons," and "comprehends."
66-131. Trong các chương Sānusaya, Pajahana và Pariññā, cá nhân được gọi là "có tùy miên (sānusayo)", "đoạn trừ (pajahati)", "thấu triệt (parijānāti)".
Puggalassa ca imasmiṃ bhave sānusayoti evaṃ bhavavisesena vā, imasmiṃ kāmarāgānusayena sānusayo imasmiṃ itaresu kenacīti evaṃ bhavānusayavisesena vā sānusayatāniranusayatādikā natthi.
However, for an individual, the state of "being with latent tendencies" or "without latent tendencies," etc., does not exist either as a special condition of existence, like "in this existence, one is with latent tendencies," or as a special condition of existence of latent tendencies, like "in this existence, one is with the latent tendency of sensual lust, but in others, with some other."
Và đối với một cá nhân, không có việc "có tùy miên" theo cách phân biệt trạng thái hữu (bhava-visesa) như "trong kiếp này là có tùy miên", hay theo cách phân biệt tùy miên theo hữu (bhavānusaya-visesa) như "trong kiếp này có tùy miên dục ái, trong các kiếp khác có tùy miên nào đó", v.v. và các trạng thái không tùy miên (niranusayatā) v.v.
Tathā dvīsu vedanāsu kāmarāgānusayena sānusayo, dukkhāya vedanāya niranusayoti idampi natthi.
Similarly, it is also not the case that "in two feelings, one is with the latent tendency of sensual lust, but in painful feeling, one is without latent tendencies."
Tương tự, cũng không có việc "có tùy miên dục ái trong hai thọ (vedanā)" và "không tùy miên trong thọ khổ".
Na hi puggalassa vedanā okāso, atha kho anusayānanti.
For feelings are not the abode of an individual, but rather of latent tendencies.
Thật vậy, thọ không phải là nơi an trú của cá nhân, mà là của các tùy miên.
Anusayassa pana tassa tassa so so anusayanokāso puggalassa tena tena anusayena sānusayatāya, tassa tassa pajahanaparijānanānañca nimittaṃ hoti, ananusayanokāso ca niranusayatādīnaṃ, tasmā okāsavāresu bhummaniddesaṃ akatvā ‘‘yato tato’’ti nimittatthe nissakkavacanaṃ kataṃ, pajahanapariññāvāresu apādānatthe eva vā.
However, for each respective latent tendency, its specific abode of lying dormant is a condition for the individual's state of being with that particular latent tendency, and also a sign for its abandonment and comprehension. The non-abode of lying dormant is a condition for being without latent tendencies, etc. Therefore, in the sections on abodes, instead of using the locative case, the ablative case "yato tato" is used in the sense of a condition, or in the sense of origin in the sections on abandonment and comprehension.
Tuy nhiên, nơi an trú của tùy miên đó, đối với từng tùy miên, là dấu hiệu cho việc cá nhân có tùy miên đó, và cũng là dấu hiệu cho sự đoạn trừ và thấu triệt của từng tùy miên đó; còn nơi không an trú của tùy miên là dấu hiệu cho trạng thái không tùy miên v.v. Do đó, trong các chương về nơi chốn (okāsavāra), không dùng cách chỉ định thuộc cách sở tại (bhummaniddesa) mà dùng từ "yato tato" (từ đâu đó) với nghĩa là dấu hiệu (nimittatthe), hoặc trong các chương về đoạn trừ và thấu triệt (pajahanapariññāvāra) thì với nghĩa là cách xuất xứ (apādānatthe).
Tato tato hi okāsato apagamakaraṇaṃ vināsanaṃ pajahanaṃ parijānanañcāti.
For from each respective abode comes the act of departure, destruction, abandonment, and comprehension.
Thật vậy, sự đoạn trừ (pajahana) và sự thấu triệt (parijānana) là việc làm cho rời khỏi, làm cho tiêu diệt từ nơi chốn đó.
Tattha yatoti yato anusayaṭṭhānato anulome, paṭilome ananusayaṭṭhānatoti attho.
Here, in the phrase "yato", in the direct order, it means "from which abode of latent tendencies," and in the reverse order, "from which non-abode of latent tendencies."
Ở đó, "yato" (từ đâu) có nghĩa là từ nơi an trú của tùy miên (anusayaṭṭhāna) trong chiều thuận (anuloma), và từ nơi không an trú của tùy miên (ananusayaṭṭhāna) trong chiều nghịch (paṭiloma).
Anusayānānusayasseva hi nimittāpādānabhāvadassanatthaṃ ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayena sānusayoti (yama.2.anusayayamaka.77), pajahatī’’ti (yama. 2.anusayayamaka.143) ca ‘‘dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayena niranusayoti (yama. 2.anusayayamaka.110), na pajahatī’’ti (yama. 2.anusayayamaka.174-176) ca evamādīsu rūpadhātuādayo eva bhummaniddeseneva niddiṭṭhāti.
Indeed, to show the causal and originating nature of the abode of latent tendencies (anusayaṭṭhāna) and non-abode of latent tendencies (ananusayaṭṭhāna), in statements such as "in the rūpadhātu and arūpadhātu, one is with the latent tendency of conceit due to that" and "one abandons (it)," and "in painful feeling, one is without the latent tendency of sensual lust due to that" and "one does not abandon (it)," only the rūpadhātu, etc., are specified by means of the locative case with a causal sense.
Thật vậy, để chỉ ra rằng chỉ nơi an trú và không an trú của tùy miên mới là dấu hiệu và xuất xứ, trong các câu như "Trong cõi sắc và cõi vô sắc, do đó, người ấy có tùy miên kiêu mạn (mānānusaya)" và "đoạn trừ", và "Trong thọ khổ, do đó, người ấy không có tùy miên dục ái" và "không đoạn trừ", thì chỉ cõi sắc v.v. được chỉ định bằng cách sở tại.
Aṭṭhakathāyaṃ pana catutthapañhavissajjanena sarūpato anusayanaṭṭhānassa dassitattā tadatthe ādipañhepi ‘‘yato’’ti anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti imamatthaṃ vibhāvetvā puna ‘‘yato’’ti etassa vacanatthaṃ dassetuṃ ‘‘uppannena kāmarāgānusayena sānusayo’’ti vuttaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ viya dissati.
However, in the Commentary, since the abode of lying dormant (anusayanaṭṭhāna) itself is shown in its true nature by the answer to the fourth question, and this meaning is clarified by stating that in the initial question too, "yato" refers to the abode of lying dormant, the phrase "one is with the latent tendency of sensual lust that has arisen" is stated to explain the meaning of this word "yato" again. That seems like a mistakenly written passage.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), do nơi an trú của tùy miên được trình bày theo bản chất qua lời giải đáp cho vấn đề thứ tư, nên trong vấn đề đầu tiên cũng nói "yato" (từ đâu) là nơi an trú của tùy miên. Sau khi giải thích ý nghĩa này, để trình bày ý nghĩa ngữ pháp của "yato", câu "có tùy miên dục ái đã sinh khởi" được nói ra, điều này dường như là một lỗi viết do sơ suất.
Na hi uppanneneva anusayena sānusayo, uppattirahaṭṭhānatañca sandhāyeva nissakkavacanaṃ na sakkā vattuṃ.
For one is not with a latent tendency merely by its arising, nor can the ablative case be said to refer only to the place fit for arising.
Thật vậy, không phải chỉ với tùy miên đã sinh khởi thì mới có tùy miên, và cũng không thể nói rằng từ cách xuất xứ (nissakkavacana) chỉ đề cập đến nơi xứng đáng cho sự sinh khởi.
Na hi apariyāpannānaṃ anusayuppattirahaṭṭhānatāti taṃ tatheva dissati.
For the unincluded (lokuttara) phenomena are not places fit for the arising of latent tendencies, so that also seems to be the case (of a mistaken passage).
Thật vậy, không phải các pháp siêu thế (apariyāpanna) là nơi xứng đáng cho sự sinh khởi của tùy miên. Do đó, điều đó dường như là như vậy.
Evaṃ panettha attho daṭṭhabbo – yato uppannenāti yato uppannena bhavitabbaṃ, tenāti uppattirahaṭṭhāne nissakkavacanaṃ katanti.
Thus, the meaning here should be understood as: "yato uppannena" means "by that by which it is to arise," meaning that the ablative case is used for a place fit for arising.
Vậy, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như sau: "yato uppannena" (do cái đã sinh khởi) có nghĩa là "do cái đáng lẽ phải sinh khởi", tức là cách xuất xứ được dùng cho nơi xứng đáng cho sự sinh khởi.
Tathā sabbadhammesu uppajjanakenāti.
Similarly, "by that which can arise in all phenomena."
Tương tự, "do cái có thể sinh khởi trong tất cả các pháp".
Uppattipaṭisedhe akate anuppattiyā anicchitattā sabbadhammesu uppajjanakabhāvaṃ āpannena anuppajjanabhāvaṃ apaneti nāma.
When the prevention of arising is not done, and non-arising is not wished for, then by that which has attained the state of being able to arise in all phenomena, the state of non-arising is removed.
Nếu sự ngăn cấm sinh khởi không được thực hiện, và sự không sinh khởi không được mong muốn, thì việc loại bỏ trạng thái không sinh khởi bằng trạng thái có thể sinh khởi trong tất cả các pháp được gọi là.
Sabbatthāti etassa pana sabbaṭṭhānatoti ayamattho na na sambhavati.
However, for "sabbattha", the meaning "from all places" is not impossible.
Tuy nhiên, đối với "sabbatthā" (ở khắp mọi nơi), ý nghĩa "từ tất cả các nơi" không phải là không thể xảy ra.
Ttha-kārañhi bhummato aññatthāpi saddavidū icchantīti.
For experts in grammar accept the suffix -ttha in other senses besides the locative.
Thật vậy, các nhà ngữ pháp cũng chấp nhận hậu tố "ttha" ở những nơi khác ngoài cách sở tại (bhūmma).
132-197. Pajahanavāre yena kāmarāgānusayādayo sāvasesā pahīyanti, so te pajahatīti sanniṭṭhānaṃ katvā vattabbo na hoti apajahanasabbhāvā, tasmā sanniṭṭhāne niravasesappajahanakoyeva pajahatīti vutto, tasmā ‘‘yo vā pana mānānusayaṃ pajahati, so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti?
132-197. In the Abandonment Section, it should not be stated conclusively that "the individual by whom the latent tendencies of sensual lust, etc., are abandoned with a remainder, that one abandons them," because there is the existence of non-abandonment. Therefore, in the conclusive statement, only one who abandons completely, without remainder, is said to "abandon." That is why it is stated, "But if anyone abandons the latent tendency of conceit, does he abandon the latent tendency of sensual lust? No."
Trong chương Pajahana, không nên nói rằng "người nào đoạn trừ các tùy miên dục ái v.v. còn sót lại, thì người đó đoạn trừ chúng" bằng cách xác định như vậy, vì có sự tồn tại của việc không đoạn trừ. Do đó, trong phần xác định, chỉ người đoạn trừ hoàn toàn mới được gọi là đoạn trừ. Vì vậy, câu "Người nào đoạn trừ tùy miên kiêu mạn, người đó có đoạn trừ tùy miên dục ái không? Không" được nói ra.
No’’ti (yama. 2.anusayayamaka.132) vuttaṃ.
"No" was stated.
Không.
Yasmā pana saṃsayapadena pahānakaraṇamattameva pucchati, na sanniṭṭhānaṃ karoti, tasmā yathāvijjamānaṃ pahānaṃ sandhāya ‘‘yo kāmarāgānusayaṃ pajahati, so mānānusayaṃ pajahatīti?
However, since the interrogative clause (saṃsayapada) only asks about the mere act of abandoning, and does not make a conclusive statement, it is said, "If anyone abandons the latent tendency of sensual lust, does he abandon the latent tendency of conceit? He abandons what is related to it," referring to abandonment as it exists.
Tuy nhiên, vì câu nghi vấn chỉ hỏi về hành động đoạn trừ, không phải là xác định, nên câu "Người nào đoạn trừ tùy miên dục ái, người đó có đoạn trừ tùy miên kiêu mạn không? Người đó đoạn trừ cái cùng loại" được nói ra để chỉ sự đoạn trừ hiện hữu.
Tadekaṭṭhaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
"One abandons that which is identical" was stated.
Người đó đoạn trừ cái cùng loại.
Paṭilome pana ‘‘nappajahatī’’ti pajahanābhāvo eva sanniṭṭhānapadena saṃsayapadena ca vinicchito pucchito ca, tasmā yesaṃ pajahanaṃ natthi niravasesavasena pajahanakānaṃ, te ṭhapetvā avasesā appajahanasabbhāveneva nappajahantīti vuttā, na ca yathāvijjamānena pahāneneva vajjitāti daṭṭhabbāti.
In the reverse order, however, "does not abandon" (nappajahati) is both definitively stated and questioned by the interrogative clause as the absence of abandonment. Therefore, excluding those who abandon completely without remainder, the remaining individuals are stated as "not abandoning" due to the very existence of non-abandonment, and it should be understood that they are not excluded merely by existing abandonment.
Trong chiều nghịch, sự không đoạn trừ được xác định và hỏi bằng cả từ xác định và từ nghi vấn. Do đó, những người mà sự đoạn trừ hoàn toàn không có, ngoại trừ những người đã đoạn trừ hoàn toàn, những người còn lại được nói là không đoạn trừ do sự tồn tại của việc không đoạn trừ, và cần phải hiểu rằng họ không bị loại trừ chỉ bởi sự đoạn trừ hiện hữu.
‘‘Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesā puggalā kāmarāgānusayañca nappajahanti vicikicchānusayañca nappajahantī’’ti (yama. 2.anusayayamaka.165) ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puthujjano pahānapariññāya abhāvena nappajahati, sesā tesaṃ anusayānaṃ pahīnattā’’ti (yama. aṭṭha. anusayayamaka 132-197) vuttaṃ.
In the phrase "Excluding those endowed with the Anāgāmī Path and the eighth individual, the remaining individuals do not abandon the latent tendency of sensual lust, nor do they abandon the latent tendency of doubt," in the Commentary it is stated, "The ordinary person (puthujjana) does not abandon due to the absence of comprehension of abandonment; the others do not abandon because those latent tendencies have been abandoned by them."
Trong câu "Ngoại trừ người đang chứng đắc quả Bất Hoàn và người thứ tám, các cá nhân còn lại không đoạn trừ tùy miên dục ái và không đoạn trừ tùy miên hoài nghi", trong Chú Giải có nói: "Phàm phu không đoạn trừ do thiếu sự thấu triệt về sự đoạn trừ, còn những người khác thì do các tùy miên đó đã được đoạn trừ".
Tattha kiñcāpi kesañci vicikicchānusayo kesañci ubhayanti sesānaṃ tesaṃ pahīnatā atthi, tathāpi sotāpannādīnaṃ vicikicchānusayassa pahīnatā ubhayāpajahanassa kāraṇaṃ na hotīti tesaṃ pahīnattā ‘‘nappajahantī’’ti na sakkā vattuṃ, atha pana kāmarāgānusayañca nappajahantīti imaṃ sanniṭṭhānena tesaṃ puggalānaṃ saṅgahitatādassanatthaṃ vuttanti na tattha kāraṇaṃ vattabbaṃ, pucchitassa pana saṃsayatthassa kāraṇaṃ vattabbaṃ.
Here, although for some, the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya) is abandoned, and for others, both (sensual lust and doubt) are abandoned, yet the abandonment of the latent tendency of doubt by the Stream-enterers (sotāpanna), etc., is not the reason for the non-abandonment of both. Therefore, it cannot be said that "they do not abandon" because those (sensual lust and doubt) have been abandoned by them. Rather, this statement, "they do not abandon the latent tendency of sensual lust," is said to show that those individuals are included by the conclusive statement; thus, no reason should be given for the conclusive statement, but a reason should be given for the doubted meaning that is questioned.
Ở đó, mặc dù đối với một số người, tùy miên hoài nghi đã được đoạn trừ, và đối với một số người khác, cả hai đều đã được đoạn trừ, nhưng việc tùy miên hoài nghi đã được đoạn trừ đối với các bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) v.v. không phải là nguyên nhân của việc không đoạn trừ cả hai. Do đó, không thể nói rằng "không đoạn trừ" là do chúng đã được đoạn trừ. Thay vào đó, nó được nói ra để chỉ sự bao hàm của những cá nhân đó bằng sự xác định "không đoạn trừ tùy miên dục ái". Ở đó, không cần phải nói nguyên nhân trong từ xác định, mà phải nói nguyên nhân của ý nghĩa nghi vấn đã được hỏi.
Evaṃ sati ‘‘sesā tassa anusayassa pahīnattā’’ti vattabbanti?
If that is the case, should it be said, "the others, because that latent tendency has been abandoned"?
Nếu vậy, có nên nói rằng "những người còn lại thì do tùy miên đó đã được đoạn trừ" không?
Na vattabbaṃ ‘‘yo kāmarāgānusayaṃ nappajahati, so diṭṭhānusayaṃ vicikicchānusayaṃ nappajahatī’’ti paṭikkhipitvā pucchite sadisavissajjanake diṭṭhivicikicchānusaye sandhāya kāraṇassa vattabbattā, tasmā tesaṃ anusayānaṃ pahīnattāti tesaṃ diṭṭhivicikicchānusayānaṃ pahīnattā te saṃsayatthasaṅgahite anusaye nappajahantīti attho daṭṭhabbo.
It should not be said, "Whoever does not abandon the latent tendency of sensual lust (kāmarāgānusaya), does not abandon the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya)," because when questioned by refuting this, the reason must be stated with reference to the latent tendencies of wrong view and doubt, which have similar answers. Therefore, "because those latent tendencies are abandoned" means that because those latent tendencies of wrong view and doubt are abandoned, they do not abandon those latent tendencies included in the doubtful meaning.
Không nên nói. Bởi vì, khi bị bác bỏ bằng câu hỏi “người nào không từ bỏ ái tùy miên trong cõi dục, người đó không từ bỏ kiến tùy miên, nghi tùy miên phải không?”, cần phải nói lý do liên quan đến kiến tùy miên và nghi tùy miên, là những câu trả lời tương tự. Do đó, do đã đoạn trừ các tùy miên ấy (tesaṃ anusayānaṃ pahīnattā) nên được hiểu nghĩa là: do đã đoạn trừ các kiến tùy miên và nghi tùy miên ấy, nên họ không từ bỏ các tùy miên được bao gồm trong ý nghĩa của sự nghi ngờ.
264-274. Pahīnavāre phalaṭṭhavaseneva desanā āraddhāti anulomaṃ sandhāya vuttaṃ.
264-274. In the Chapter on the Abandoned (Pahīnavāra), the teaching was initiated solely from the perspective of those who have attained fruits, which is stated with reference to the direct order (anuloma).
264-274. Trong chương đã đoạn trừ, câu sự thuyết giảng được bắt đầu chỉ dựa trên các bậc Thánh quả được nói liên quan đến phần thuận.
Paṭilome hi puthujjanavasenapi desanā gahitāti.
For in the reverse order (paṭiloma), the teaching is also taken from the perspective of ordinary individuals (puthujjana).
Vì trong phần nghịch, sự thuyết giảng cũng được đề cập dựa trên phàm nhân.
‘‘Phalaṭṭhavasenevā’’ti ca sādhāraṇavacanena maggasamaṅgīnaṃ aggahitataṃ dīpeti.
And the general phrase "solely from the perspective of those who have attained fruits" indicates that those endowed with the path (maggasamaṅgī) are not included.
Và với câu nói có tính xác định “chỉ dựa trên các bậc Thánh quả”, ngài chỉ ra rằng các bậc Thánh đang trong đạo không được bao gồm.
Anusayaccantapaṭipakkhekacittakkhaṇikānañhi maggasamaṅgīnaṃ na koci anusayo uppattiraho, nāpi anuppattirahataṃ āpādito, tasmā te na anusayasānusayapahīnauppajjanavāresu gahitāti.
Indeed, for those endowed with the path, whose minds are momentary and are the absolute opposite of latent tendencies, no latent tendency is fit to arise, nor has it been made unfit to arise; therefore, they are not included in the chapters on latent tendencies, on the associated latent tendencies, on the abandoned, or on what arises.
Vì đối với các bậc Thánh đang trong đạo, là những vị ở trong một khoảnh khắc tâm duy nhất đối nghịch hoàn toàn với tùy miên, không có tùy miên nào có khả năng sanh khởi, cũng không có tùy miên nào được đưa đến trạng thái không có khả năng sanh khởi. Do đó, các vị ấy không được bao gồm trong các chương về tùy miên, có tùy miên, đã đoạn trừ, và sanh khởi.
332-340. Dhātuvāre santānaṃ anugatā hutvā sayantīti yasmiṃ santāne appahīnā, taṃsantāne appahīnabhāvena anugantvā uppattiarahabhāvena sayantīti attho.
332-340. In the Chapter on Elements (Dhātuvāra), "they lie following the continuum" means that in whatever continuum they are not abandoned, they lie in that continuum as not abandoned, i.e., in a state fit to arise.
332-340. Trong chương về giới, nằm tiềm ẩn sau khi theo sát dòng tương tục có nghĩa là: trong dòng tương tục nào mà chúng chưa được đoạn trừ, chúng theo sát dòng tương tục đó do chưa bị đoạn trừ, và nằm tiềm ẩn với khả năng sanh khởi.
Uppattirahatā eva hi anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti idhāpi yuttāti.
Indeed, being fit to arise means they arise upon obtaining suitable conditions; this is also appropriate here.
Vì chính khả năng sanh khởi, khi gặp được duyên thích hợp, sẽ sanh khởi. Điều này cũng hợp lý ở đây.
Ettha ca na kāmadhātuādīni cha paṭinisedhavacanāni dhātuvisesaniddhāraṇāni na hontīti ‘‘na kāmadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ upapajjantassā’’tiādimhi vuccamāne imaṃ nāma upapajjantassāti na viññāyeyya, tasmā taṃmūlikāsu yojanāsu ‘‘na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ arūpadhātuṃ upapajjantassā’’ti paṭhamaṃ yojetvā puna anukkamena ‘‘na kāmadhātuṃ upapajjantassā’’tiādikā yojanā katā.
And here, if the six negative statements, such as 'na kāmadhātu' (not in the sense-sphere realm), are not determinations specifying the elements, and if it were stated, 'for one who departs from the sense-sphere realm, for one who does not reappear in the sense-sphere realm,' then it would not be understood as 'for one who reappears in this particular realm'. Therefore, in the applications based on that, it was first applied as 'for one who departs from the sense-sphere realm, for one who reappears in the sense-sphere realm, the form realm, the formless realm', and then sequentially, the application 'for one who does not reappear in the sense-sphere realm' and so on was made.
Và ở đây, sáu từ phủ định như "na kāmadhātu" v.v... không phải là những từ xác định đặc tính của giới. Do đó, khi nói "đối với người chết từ cõi dục và không sanh vào cõi dục" v.v..., sẽ không thể biết được là "đối với người sanh vào giới tên là này". Vì vậy, trong các cách kết hợp dựa trên điều đó, trước tiên, ngài kết hợp "đối với người chết từ cõi dục và sanh vào cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc", sau đó, ngài thực hiện các cách kết hợp tuần tự như "đối với người không sanh vào cõi dục" v.v...
Evañhi na kāmadhātuādipadehi yathāvuttadhātuyoyeva gahitā, na kañcīti viññāyati.
Only in this way is it understood that only the specified elements are taken by the terms 'not kāmadhātu' and so on, and not just any element.
Như vậy, có thể hiểu rằng các từ như "na kāmadhātu" v.v... chỉ đề cập đến các giới đã được nói đến, chứ không phải bất kỳ giới nào khác.
Yathā anusayavāre ‘‘anusentīti padassa uppajjantīti attho gahito’’ti vuttaṃ, tatthāpi uppajjamānameva sandhāya uppajjantīti gahetuṃ na sakkā ‘‘yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetīti?
Just as in the Chapter on Latent Tendencies, it was stated, "the meaning of the term 'anusenti' (lie dormant) is taken as 'arise'," there too, it is not possible to take 'arise' as referring only to what is actually arising, because of statements like, "In whom the latent tendency of sensual lust lies dormant, in them does the latent tendency of aversion lie dormant? Yes."
Như trong chương về tùy miên, đã nói rằng "từ ‘anusenti’ được hiểu với nghĩa là ‘sanh khởi’". Ở đó cũng vậy, không thể hiểu "sanh khởi" chỉ với ý nghĩa là đang sanh khởi,
Āmantā’’tiādivacanato.
from statements such as "Yes".
do có câu nói như "Đối với người nào có ái tùy miên trong cõi dục tiềm ẩn, người đó có sân tùy miên tiềm ẩn phải không? Đúng vậy" v.v...
Athāpi appahīnataṃ sandhāya uppajjantīti attho tattha gahito, idhāpi so na na yujjatīti.
Even if the meaning 'arise' was taken there with reference to the state of not being abandoned, it is not inappropriate here either.
Nếu ở đó, nghĩa "sanh khởi" được hiểu liên quan đến trạng thái chưa được đoạn trừ, thì ở đây, nghĩa đó cũng không phải là không hợp lý.
Bhaṅgāti bhañjitabbā, dvidhā kātabbāti attho.
"Bhaṅgā" means 'to be broken down', meaning 'to be made twofold'.
Bhaṅgā có nghĩa là cần được phân chia, cần được làm thành hai phần.
Nanu na koci anusayo yattha uppajjantassa anuseti nānuseti cāti dvidhā kātabbā, tattheva kasmā ‘‘kati anusayā bhaṅgā?
"Surely, no latent tendency is to be made twofold—where it sometimes lies dormant for one who arises, and sometimes does not. Why, then, are the questions and answers made there: 'How many latent tendencies are to be broken down? No latent tendencies are to be broken down'?"
Chẳng phải không có tùy miên nào cần được phân chia làm hai, tức là đối với người sanh ở đâu đó, tùy miên vừa tiềm ẩn vừa không tiềm ẩn hay sao? Tại sao ngay tại đó, các câu hỏi và trả lời lại được đặt ra là "Có bao nhiêu tùy miên cần phân chia?
Anusayā bhaṅgā natthī’’ti pucchāvissajjanāni katāni.
"Are there any anusayas that are broken down?" were asked and answered.
Không có tùy miên nào cần phân chia"?
Na hi pakārantarābhāve saṃsayo yuttoti?
"Surely, if there is no other category, the doubt is not appropriate?"
Chẳng phải sự nghi ngờ là không hợp lý khi không có cách nào khác hay sao?
Na na yutto, ‘‘anusayā bhaṅgā natthī’’ti avutte bhaṅgābhāvassa aviññātattāti.
"It is not inappropriate; it is appropriate because if 'No latent tendencies are to be broken down' were not stated, the absence of breakability would not be known."
Không phải là không hợp lý, vì nếu không nói "không có tùy miên nào cần phân chia", thì việc không có sự phân chia sẽ không được biết đến.
1-62. Cittayamakavaṇṇanāyaṃ āditova tayo suddhikamahāvārā hontīti ime tayo mahāvārā sarāgādikusalādīhi missakā suddhikā ca, tesu ādito suddhikā hontīti attho.
1-62. In the commentary on the Yamaka on Consciousness, "There are three major chapters from the beginning which are pure (suddhika)" means that these three major chapters are mixed with those associated with lust (sarāga), wholesome states (kusala), etc., and are also pure (suddhika); among these, the pure ones come first.
1-62. Trong phần giải thích Song Đối Tâm, câu ngay từ đầu có ba đại chương thuần túy có nghĩa là: ba đại chương này vừa hỗn hợp với các pháp như tham v.v..., thiện v.v..., vừa thuần túy, trong số đó, các chương thuần túy ở đầu.
Missakesu ca ekekasmiṃ sarāgādimissakacitte tayo tayo mahāvārā, te tattha tattha pana vutte sampiṇḍetvā ‘‘soḷasa puggalavārā’’tiādi vuttaṃ, na nirantaraṃ vutteti.
And in the mixed chapters, there are three major chapters for each mixed consciousness associated with lust, etc. These, when summed up as stated in their respective places, are referred to as "sixteen individual chapters" and so on, not as continuously stated.
Và trong các chương hỗn hợp, mỗi tâm hỗn hợp với tham v.v... có ba đại chương. Sau khi tóm tắt những điều đã được nói ở mỗi nơi, ngài đã nói "mười sáu chương về cá nhân" v.v..., chứ không phải nói một cách liên tục.
‘‘Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatī’’tiādinā uppādanirodhānaṃ paccuppannānāgatakālānañca saṃsaggavasena ekekāya pucchāya pavattattā ‘‘uppādanirodhakālasambhedavāro’’ti vutto.
The "Chapter on the Intermingling of Origination, Cessation, and Time (Uppādanirodhakālasambhedavāra)" is so called because each question involves a blending of origination and cessation, and of present and future times, as in "In whom consciousness arises but does not cease, in them will consciousness cease but not arise?"
Với câu "Đối với người nào tâm sanh khởi nhưng không diệt, tâm của người đó sẽ diệt nhưng sẽ không sanh khởi phải không?" v.v..., do mỗi câu hỏi diễn ra bằng cách kết hợp sự sanh và diệt với các thời hiện tại và vị lai, nên được gọi là "chương kết hợp thời gian sanh-diệt".
Evaṃ sesānampi vārānaṃ taṃtaṃnāmatā pāḷianusārena veditabbā.
Similarly, the names of the remaining chapters should be understood according to the Pāḷi text.
Tương tự, tên gọi của các chương còn lại cũng nên được hiểu theo kinh văn.
65-82. Uppādavārassa dutiyapucchāvissajjane cittassa bhaṅgakkhaṇe, nirodhasamāpannānaṃ, asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjatīti ettha ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjitthā’’ti etassa ‘‘sabbesaṃ cittaṃ khaṇapaccuppannameva hutvā uppādakkhaṇaṃ atītattā uppajjittha nāmā’’ti attho vutto.
65-82. In the answer to the second question of the Uppādavāra (Arising Section), concerning the passage " Cittassa bhaṅgakkhaṇe, nirodhasamāpannānaṃ, asaññasattānaṃ tesaṃ cittaṃ uppajjittha, no ca tesaṃ cittaṃ uppajjatī" (at the moment of dissolution of the mind, for those in the attainment of cessation, for non-percipient beings, mind arose for them, but mind does not arise for them), the meaning of "at the moment of dissolution of the mind, mind arose for them" is stated as: "Since the mind of all beings, having just been present for a moment, has passed the moment of arising, it is called 'arose'."
65-82. Trong phần trả lời câu hỏi thứ hai của chương sanh khởi, trong khoảnh khắc hoại diệt của tâm, đối với những người nhập diệt định, đối với chúng sanh vô tưởng, tâm của họ đã sanh khởi, nhưng tâm của họ không sanh khởi. Ở đây, đối với câu "trong khoảnh khắc hoại diệt của tâm, tâm của họ đã sanh khởi", nghĩa được giải thích là "tâm của tất cả chúng sanh, sau khi trở thành hiện tại trong khoảnh khắc, do đã vượt qua khoảnh khắc sanh, nên được gọi là đã sanh khởi".
Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati cāti etassapi uppādaṃ pattattā uppajjittha, anatītattā uppajjati nāmāti dvayametaṃ evaṃ na sakkā vattuṃ.
And for the phrase " Cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati cā" (at the moment of arising of the mind, mind both arose and arises for them), it is not possible to say both "it arose" because it has reached arising, and "it arises" because it has not passed, in this way.
Đối với câu trong khoảnh khắc sanh của tâm, tâm của họ vừa đã sanh khởi, vừa đang sanh khởi, không thể nói theo cách này cho cả hai trường hợp rằng: vì đã đạt đến sự sanh nên gọi là đã sanh khởi, vì chưa qua đi nên gọi là đang sanh khởi.
Na hi khaṇapaccuppanne ‘‘uppajjitthā’’ti atītavohāro atthi.
Indeed, in that which is present for a moment, there is no past tense usage like "it arose."
Vì trong hiện tại-khoảnh-khắc, không có cách dùng từ "đã sanh khởi" của quá khứ.
Yadi siyā, yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha, taṃ cittaṃ uppajjatīti ettha ‘‘no’’ti avatvā vibhajitabbaṃ siyā.
If there were, in the passage " Yaṃ vā pana cittaṃ uppajjittha, taṃ cittaṃ uppajjatī" (Or again, what mind arose, does that mind arise?), it should have been divided without saying "no."
Nếu có, thì ở câu tâm nào đã sanh khởi, tâm đó đang sanh khởi phải không, thay vì nói "không", lẽ ra phải phân tích.
Tathā ‘‘yaṃ cittaṃ uppajjati, taṃ cittaṃ uppajjitthā’’ti ettha ca ‘‘no’’ti avatvā ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ siyā.
Similarly, in the passage " Yaṃ cittaṃ uppajjati, taṃ cittaṃ uppajjitthā" (What mind arises, did that mind arise?), it should have been said "yes" without saying "no."
Tương tự, ở câu "tâm nào đang sanh khởi, tâm đó đã sanh khởi phải không", thay vì nói "không", lẽ ra phải nói "đúng vậy".
‘‘Cittassa bhaṅgakkhaṇe’’ti pana bhijjamānacittasamaṅgī puggalo vutto, tassa atītaṃ cittaṃ uppajjittha, na ca kiñci cittaṃ uppajjati.
However, by " Cittassa bhaṅgakkhaṇe" (at the moment of dissolution of the mind), a person whose mind is dissolving is meant; for that person, the past mind arose, but no mind arises (now).
“Trong sát-na diệt của tâm”, vả lại, người đang có tâm diệt được nói đến, đối với người ấy, tâm quá khứ đã sanh, và không có tâm nào đang sanh.
Cittassa uppādakkhaṇeti ca uppajjamānacittasamaṅgī puggalo vutto, tassapi atītaṃ cittaṃ uppajjittha, taṃ pana cittaṃ uppajjatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
And by " Cittassa uppādakkhaṇe" (at the moment of arising of the mind), a person whose mind is arising is meant; for that person too, a past mind arose, but that mind arises (now). This is how the meaning here should be understood.
Và “trong sát-na sanh của tâm”, người đang có tâm sanh được nói đến, đối với người ấy, tâm quá khứ cũng đã sanh, nhưng tâm ấy đang sanh, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Cittanti hi sāmaññavacanaṃ ekasmiṃ anekasmiñca yathāgahitavisese tiṭṭhatīti.
For the word "citta" (mind) is a general term and can apply to one or many instances, in whichever specific sense it is taken.
Bởi vì từ “tâm” là một thuật ngữ chung, nó có thể áp dụng cho một tâm duy nhất hoặc nhiều tâm, tùy theo đặc điểm đã được xác định.
‘‘Yassa vā pana cittaṃ uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjatīti?
" Yassa vā pana cittaṃ uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjatīti?
“Hay là, đối với người nào tâm sẽ sanh, đối với người ấy tâm đang sanh?”
Cittassa bhaṅgakkhaṇe’’ ti ettha yassa vā pana cittaṃ uppajjissatīti etena sanniṭṭhānena gahitapuggalasseva cittassa bhaṅgakkhaṇeti evaṃ sabbattha sanniṭṭhānavasena niyamo veditabbo.
Cittassa bhaṅgakkhaṇe" (Or again, for whom will mind arise, does mind arise for them? At the moment of dissolution of the mind) — in this, the determination should be understood everywhere in terms of the subject (sanniṭṭhāna), that it is only for the person indicated by this subject " Yassa vā pana cittaṃ uppajjissati" (for whom mind will arise), that "at the moment of dissolution of the mind" applies.
“Trong sát-na diệt của tâm”, ở đây, bằng câu “Hay là, đối với người nào tâm sẽ sanh”, sự xác định nên được hiểu ở mọi nơi theo vế quyết định (sanniṭṭhāna) rằng đó là sát-na diệt của tâm của chính người đã được đề cập bởi vế quyết định này.
Uppannuppajjamānavāro niruddhanirujjhamānavāro ca puggalavārādīsu tīsupi ninnānākaraṇā uddiṭṭhā niddiṭṭhā ca.
The Uppannuppajjamāna section and the Niruddhanirujjhamāna section have been stated both briefly and extensively without special distinction in all three sections, beginning with the Puggala-vāra.
Và vāra Uppannuppajjamāna (pháp đã sanh và đang sanh) và vāra Niruddhanirujjhamāna (pháp đã diệt và đang diệt) đã được nêu lên và trình bày chi tiết trong cả ba vāra là Puggalavāra v.v... mà không có sự khác biệt nào.
Tattha puggalavāre avisesena yaṃ kañci tādisaṃ puggalaṃ sandhāya ‘‘uppannaṃ uppajjamāna’’ntiādi vuttaṃ, dhammavāre cittameva, puggaladhammavāre puggalaṃ cittañcāti ayamettha viseso daṭṭhabbo.
Among those, in the Puggala-vāra, it is stated, "arisen, arising," and so on, generally referring to any such individual; in the Dhamma-vāra, it is only consciousness; and in the Puggala-dhamma-vāra, it is the individual and consciousness. This distinction should be understood here.
Trong đó, ở Puggalavāra, câu ‘‘uppannaṃ uppajjamāna’’ (đã sanh, đang sanh) v.v... được nói đến một cách tổng quát, nhắm đến bất kỳ cá nhân nào như vậy; ở Dhammavāra, chỉ nhắm đến tâm; ở Puggaladhammavāra, nhắm đến cả cá nhân và tâm. Đây là điểm khác biệt cần được thấy rõ ở đây.
83. Atikkantakālavāre imassa puggalavārattā puggalo pucchitoti puggalasseva vissajjanena bhavitabbaṃ.
83. In the Atikkantakāla-vāra, since this is a Puggala-vāra, the individual is questioned, and thus the answer should be concerning the individual alone.
83. Trong vāra về thời quá khứ (Atikkantakālavāra), vì đây là Puggalavāra, câu hỏi được đặt ra về cá nhân, do đó, câu trả lời cũng phải liên quan đến cá nhân.
Yathā yassa cittaṃ uppajjitthāti etena na koci puggalo na gahito, evaṃ yassa cittaṃ uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālanti etena sanniṭṭhānena na koci na gahito.
Just as by the statement, "For whom consciousness has arisen," no individual is not taken; similarly, by this determination, "For whom the arising consciousness, moment by moment, has passed, which is past time," no one is not taken.
Giống như với câu ‘‘tâm của người nào đã sanh’’, không có cá nhân nào không được bao hàm, cũng vậy, với mệnh đề xác định ‘‘tâm của người nào đang sanh, từng khoảnh khắc đã trôi qua, là thời quá khứ’’, không có cá nhân nào không được bao hàm.
Na hi so puggalo atthi, yassa cittaṃ uppādakkhaṇaṃ atītaṃ natthi, te ca pana nirujjhamānakkhaṇātītacittā na na hontīti paṭhamo pañho ‘‘āmantā’’ti vissajjitabbo siyā, tathā dutiyatatiyā.
Indeed, there is no such individual whose consciousness has not passed its arising moment, and all those individuals have consciousness that has passed its ceasing moment, so the first question should be answered with "Yes"; likewise for the second and third questions.
Bởi vì không có cá nhân nào mà tâm của họ chưa từng trải qua sát-na sanh, và những cá nhân có tâm đã trải qua sát-na diệt thì không phải là không có, cho nên câu hỏi đầu tiên đáng lẽ phải được trả lời là ‘‘āmantā’’ (đúng vậy), và tương tự cho câu hỏi thứ hai và thứ ba.
Catuttho pana ‘‘pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, no ca tesaṃ cittaṃ uppādakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, itaresaṃ cittaṃ bhaṅgakkhaṇañca avītikkantaṃ uppādakkhaṇañca avītikkanta’’nti vissajjitabbo bhaveyya, tathā avissajjetvā kasmā sabbattha cittameva vibhattanti?
The fourth, however, should be answered thus: "At the breaking moment of the last consciousness, for them, their consciousness has not passed its breaking moment, but their consciousness has not passed its arising moment; for the others, their consciousness has not passed either its breaking moment or its arising moment." But why is it that without answering thus, consciousness alone is analyzed in all cases?
Còn câu hỏi thứ tư, đáng lẽ phải được trả lời rằng: ‘‘vào sát-na hoại của tâm cuối cùng, tâm của những vị ấy chưa trải qua sát-na hoại, nhưng tâm của những vị ấy không phải là chưa trải qua sát-na sanh; còn đối với những người khác, tâm của họ chưa trải qua sát-na hoại và cũng chưa trải qua sát-na sanh’’. Tại sao không trả lời như vậy mà lại phân tích chỉ về tâm ở mọi nơi?
Cittavasena puggalavavatthānato.
Because the individual is determined by means of consciousness.
Vì sự xác định cá nhân dựa vào tâm.
Khaṇassa hi vītikkantatāya atikkantakālatāvacanena vattamānassa ca cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto vutto atītassa ca, tattha purimassa cittaṃ na bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkantaṃ pacchimassa vītikkantanti evamādiko puggalavibhāgo yassa cittassa vasena puggalavavatthānaṃ hoti, tassa cittassa taṃtaṃkhaṇavītikkamāvītikkamadassanavasena dassito hotīti sabbavissajjanesu cittameva vibhattaṃ.
Indeed, by stating that time is past due to the passing of the moment, the individual is described as having consciousness that has passed its arising moment, both for the present and the past consciousness. Among these, the individual's classification, such as that for the former, consciousness has not passed its breaking moment, while for the latter, it has passed, is shown by means of demonstrating the passing and non-passing of each specific moment of that consciousness, by which the individual is determined. Therefore, in all answers, consciousness alone is analyzed.
Bởi vì, qua việc nói rằng thời gian đã trôi qua do sát-na đã trôi qua, cá nhân được gọi là người có tâm đã qua sát-na sanh dựa vào tâm hiện tại, và cũng dựa vào tâm quá khứ. Trong đó, sự phân biệt cá nhân như: tâm của người trước chưa trải qua sát-na hoại, còn của người sau thì đã trải qua, được thể hiện qua việc trình bày sự trải qua hay chưa trải qua các sát-na tương ứng của chính cái tâm mà dựa vào đó cá nhân được xác định. Do đó, trong tất cả các câu trả lời, chỉ có tâm được phân tích.
Atha vā nayidha dhammamattavisiṭṭho puggalo pucchito, atha kho puggalavisiṭṭhaṃ cittaṃ, tasmā cittameva vissajjitanti veditabbaṃ.
Or, it should be understood that here, an individual distinguished merely by Dhamma is not questioned; rather, consciousness distinguished by an individual is questioned. Therefore, consciousness alone is answered.
Hoặc là, ở đây câu hỏi không phải về cá nhân chỉ được đặc tả bởi pháp, mà là về tâm được đặc tả bởi cá nhân, do đó, cần hiểu rằng chỉ có tâm được trả lời.
Yadipi puggalappadhānā pucchā, athāpi cittappadhānā, ubhayathāpi dutiyapucchāya ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ siyā, tathā pana avatvā nirodhakkhaṇavītikkamena atikkantakālatā na uppādakkhaṇavītikkamena atikkantakālatā viya vattamānassa atthīti dassanatthaṃ ‘‘atītaṃ citta’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Even if the question is primarily about the individual, or primarily about consciousness, in either case, for the second question, it should be said "Yes." However, it should be understood that without saying so, "past consciousness" is stated to show that the consciousness of the present moment does not have past time due to the passing of the cessation moment, as it does due to the passing of the arising moment.
Mặc dù câu hỏi lấy cá nhân làm trọng tâm, nhưng nó cũng lấy tâm làm trọng tâm. Dù theo cách nào, câu hỏi thứ hai đáng lẽ phải được trả lời là ‘‘āmantā’’ (đúng vậy). Tuy nhiên, vì không nói như vậy, cần thấy rằng câu ‘‘tâm quá khứ’’ được nói ra để chỉ ra rằng trạng thái thời quá khứ do sự trôi qua của sát-na diệt không tồn tại đối với tâm hiện tại, không giống như trạng thái thời quá khứ do sự trôi qua của sát-na sanh.
Yassa cittaṃ na uppajjamānanti ettha uppajjamānaṃ khaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ yassa cittaṃ na hotīti attho.
In "For whom consciousness is not arising," the meaning is: for whom consciousness that is arising, moment by moment, having passed, is not past time.
Trong câu ‘‘Tâm của người nào không đang sanh’’, ý nghĩa là: tâm của người nào không phải là tâm đang sanh, mà sát-na của nó vừa mới trôi qua, trở thành thời quá khứ.
Esa nayo ‘‘na nirujjhamāna’’nti etthāpi.
The same method applies to "not ceasing."
Phương pháp này cũng áp dụng cho câu ‘‘không đang diệt’’.
114-116. Missakavāresu yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti pucchā, noti vissajjanañca aṭṭhakathāyaṃ dassitaṃ.
114-116. In the Missakavāras, the question, "For whom consciousness with craving arises but does not cease, will their consciousness cease but not arise?" and the answer, "No," are presented in the Aṭṭhakathā.
114-116. Trong các vāra hỗn hợp (Missakavāra), câu hỏi ‘‘Tâm có tham của người nào đang sanh khởi, không đang diệt, tâm của người đó sẽ diệt, sẽ không sanh khởi phải không?’’ và câu trả lời ‘‘Không’’ đã được trình bày trong Chú giải.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa sarāgaṃ cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatī’’ti mātikāṭhapanāyaṃ vuttattā vissajjanepi tatheva sanniṭṭhānasaṃsayatthesu sarāgādimissakacittavaseneva pucchā uddharitvā ‘‘sarāgapacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati nirujjhissati nuppajjissati, itaresaṃ sarāgacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ sarāgaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati nirujjhissati ceva uppajjissati cā’’ti evamādinā nayena yebhuyyena suddhikavārasadisameva vissajjanaṃ kātabbanti katvā saṃkhittanti viññāyati.
However, in the Pāḷi, since it is stated in the Mātikā-ṭṭhapanā, "For whom consciousness with craving arises but does not cease, will their consciousness with craving cease but not arise?", it is understood that in the answer, too, mainly in the same way, the questions are raised according to the mixed consciousness with craving, etc., in the sense of the conclusion and doubt, and the answer should be given mostly similar to the Suddhikavāra, as in "At the arising moment of the last consciousness with craving, for them, consciousness with craving arises and does not cease, will cease and will not arise; for the others, at the arising moment of consciousness with craving, for them, consciousness with craving arises and does not cease, will both cease and arise." Therefore, it is summarized.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, vì trong phần thiết lập mātikā đã nói: ‘‘Tâm có tham của người nào đang sanh khởi, không đang diệt, tâm có tham của người đó sẽ diệt, sẽ không sanh khởi phải không?’’, nên trong phần trả lời cũng vậy, câu hỏi được nêu ra dựa trên tâm hỗn hợp có tham v.v... trong cả phần xác định và phần nghi vấn. Do đó, câu trả lời nên được thực hiện theo phương pháp phần lớn tương tự như vāra thuần túy, với cách thức như: ‘‘Vào sát-na sanh của tâm có tham cuối cùng, tâm có tham của những vị ấy đang sanh khởi, không đang diệt; sẽ diệt, sẽ không sanh khởi. Vào sát-na sanh của tâm có tham của những người khác, tâm có tham của họ đang sanh khởi, không đang diệt; sẽ diệt và cũng sẽ sanh khởi’’. Vì vậy, được hiểu là đã được rút gọn.
33-34. ‘‘Yassa kusalā dhammā uppajjanti, tassa abyākatā dhammā uppajjantī’’ti etassa vissajjane ‘‘abyākatā cāti cittasamuṭṭhānarūpavasena vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, imasmiṃ pana pañhe kammasamuṭṭhānādirūpañca labbhati, taṃ pana paṭilomavārassa vissajjane sabbesaṃ cavantānaṃ, pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe, āruppe akusalānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ kusalā ca dhammā na uppajjanti abyākatā ca dhammā na uppajjantīti ettha pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe uppajjamānampi kammasamuṭṭhānādirūpaṃ aggahetvā ‘‘abyākatā ca dhammā na uppajjantī’’ti vuttattā cittasamuṭṭhānarūpameva idhādhippetaṃ.
33-34. In the answer to "For whom wholesome dhammas arise, do unconditioned dhammas arise for them?", it is stated in the Aṭṭhakathā, "And unconditioned means stated in terms of mind-born matter." In this question, however, kamma-born matter, etc., is also obtainable, but in the answer to the reverse section, in "For all who are passing away, at the breaking moment of consciousness in the course of existence, at the arising moment of unwholesome states in the immaterial realms, for them, wholesome dhammas do not arise, nor do unconditioned dhammas arise," since kamma-born matter, etc., that arises at the breaking moment of consciousness in the course of existence is not taken, and it is stated, "nor do unconditioned dhammas arise," only mind-born matter is intended here. Some say that there is neither affirmation nor denial regarding kamma-born matter, etc., and similarly, referring only to mind-born matter, it is stated, "For whom wholesome dhammas arise, do unconditioned dhammas cease for them? No."
33-34. Trong phần trả lời cho câu hỏi ‘‘Các pháp thiện của người nào đang sanh khởi, các pháp vô ký của người đó cũng đang sanh khởi phải không?’’, Chú giải nói: ‘‘Và các pháp vô ký, được nói đến theo phương diện sắc do tâm sanh’’. Tuy nhiên, trong câu hỏi này, sắc do nghiệp sanh v.v... cũng có thể được tìm thấy. Nhưng trong phần trả lời của vāra đối nghịch, câu ‘‘Đối với tất cả những người đang mệnh chung, vào sát-na hoại của tâm trong dòng hữu, vào sát-na sanh của các pháp bất thiện trong cõi vô sắc, các pháp thiện của họ không sanh khởi và các pháp vô ký cũng không sanh khởi’’ đã không kể đến sắc do nghiệp sanh v.v... đang sanh khởi vào sát-na hoại của tâm trong dòng hữu, mà chỉ nói ‘‘các pháp vô ký cũng không sanh khởi’’. Do đó, ở đây, chỉ có sắc do tâm sanh được nhắm đến.
Kammasamuṭṭhānādirūpe na vidhānaṃ, nāpi paṭisedhoti keci vadanti, tathā cittasamuṭṭhānarūpameva sandhāya ‘‘yassa kusalā dhammā uppajjanti, tassa abyākatā dhammā nirujjhantīti?
Some say, "just as it is said, 'No,' (Yama. 3. dhammayamaka. 163)"
Một số vị nói rằng, đối với sắc do nghiệp sanh v.v..., không có sự xác định cũng không có sự phủ định. Tương tự, chỉ nhắm đến sắc do tâm sanh mà nói rằng: ‘‘Các pháp thiện của người nào đang sanh khởi, các pháp vô ký của người đó đang diệt phải không?
No’’ti (yama. 3.dhammayamaka.163) vuttanti.
They say this while referring to mind-born matter only.
Không’’ (yama. 3.dhammayamaka.163).
Taṃ panetaṃ evaṃ na sakkā vattuṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe kammasamuṭṭhānarūpādīnampi uppādassa uppādakkhaṇe ca nirodhassa evamādīhi eva pāḷīhi paṭisedhasiddhito.
But this cannot be said, because the arising of kamma-born matter, etc., at the breaking moment of consciousness, and its cessation at the arising moment of consciousness, etc., are denied by these Pāḷi texts themselves.
Tuy nhiên, điều này không thể nói như vậy được, vì sự phủ định sự sanh của sắc do nghiệp sanh v.v... vào sát-na hoại của tâm và sự diệt vào sát-na sanh đã được xác lập bởi chính những đoạn Pāḷi như vậy.
Ye ca vadanti ‘‘yathā paṭisambhidāmagge nirodhakathāyaṃ ‘sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpaṃ sabbepi virāgā ceva honti virāgārammaṇā virāgagocarā virāgasamudāgatā virāgapatiṭṭhā’tiādīsu ‘ṭhapetvā rūpa’nti avatvā cittapaṭibaddhattā cittajarūpānaṃ ‘ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpa’nti vuttaṃ, evamidhāpi cittapaṭibaddhattā cittajarūpameva kathita’’nti, tañca tathā na hoti.
And those who say, "Just as in the Path of Discrimination, in the section on Cessation, it is stated, 'The dhammas that have arisen at the moment of the Path of Stream-entry, except for mind-born matter, all are non-attached, have non-attachment as their object, have non-attachment as their resort, are accompanied by non-attachment, and are established in non-attachment,' and so on, without saying 'except for matter,' 'except for mind-born matter' is stated because mind-born matter is connected with mind; similarly here, because it is connected with mind, only mind-born matter is spoken of," this is not so.
Và có những vị nói rằng: ‘‘Giống như trong Paṭisambhidāmagga, ở phần Nirodhakathā, trong các câu như ‘các pháp sanh khởi vào sát-na của đạo Tu-đà-hoàn, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả đều là ly tham, có đối tượng là ly tham, có hành xứ là ly tham, đã đạt đến ly tham, có nền tảng là ly tham’ v.v..., thay vì nói ‘ngoại trừ sắc’, lại nói ‘ngoại trừ sắc do tâm sanh’ vì sắc do tâm sanh có liên quan đến tâm. Tương tự ở đây, chỉ nói về sắc do tâm sanh vì nó liên quan đến tâm’’. Điều này cũng không đúng như vậy.
Yesañhi sotāpattimaggo sahajātapaccayo hoti, yesu ca virāgādiāsaṅkā hoti, te sotāpattimaggasahajātā dhammā sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammāti tattha vuttā.
For those whose Path of Stream-entry is a co-nascient condition, and in whom there is a doubt about non-attachment, etc., those dhammas that are co-nascient with the Path of Stream-entry are referred to there as dhammas that have arisen at the moment of the Path of Stream-entry.
Bởi vì, những pháp mà đạo Tu-đà-hoàn là duyên đồng sanh, và những pháp mà có thể có nghi ngờ về tính ly tham v.v..., những pháp đồng sanh với đạo Tu-đà-hoàn đó được gọi là ‘các pháp sanh khởi vào sát-na của đạo Tu-đà-hoàn’ ở đó.
Sotāpattimaggakkhaṇe jātāti hi vacanaṃ magge jātataṃ dīpeti, na ca kammajādīni amagge jāyamānāni maggakkhaṇe jātavohāraṃ arahanti tesaṃ tassa sotāpattimaggakkhaṇe sahajātapaccayattābhāvato, tasmā maggakkhaṇe taṃsahajātadhammesu ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ ‘‘ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpa’’nti vuttaṃ, idha pana kusalādidhammā yassa yattha uppajjanti nirujjhanti ca, tassa puggalassa tasmiñca okāse abyākatadhammānaṃ uppādanirodhānaṃ kusalādipaṭibaddhatā appaṭibaddhatā ca āmaṭṭhā, na ca kammajādirūpaṃ abyākataṃ na hoti, tasmā sanniṭṭhānena gahitassa puggalassa okāse vā uppādanirodhesu vijjamānesu abyākatānaṃ te veditabbā, avijjamānesu ca paṭisedhetabbā, na ca acittapaṭibaddhā abyākatāti ettha na gahitāti sakkā vattuṃ nirodhasamāpannānaṃ asaññasattānañca uppādanirodhavacanatoti.
For the phrase, "generated at the moment of the stream-entry path," indeed, indicates the generation within the path. And kamma-born and other rūpas, which are generated outside the path, are not worthy of being designated as 'generated at the moment of the path' because for them, there is no co-arising conditionality with that path at the moment of the stream-entry path. Therefore, to exclude what should be excluded among the phenomena co-arising with the path at the moment of the path, it was said, "excluding mind-originated material form." However, here, when wholesome and other phenomena arise and cease in the individual and in the realm where they arise and cease, the connected and unconnected nature of the arising and ceasing of undeterminable phenomena with wholesome and other phenomena has been considered. And kamma-born and other material forms are not non-abyākata. Therefore, for an individual understood by the determinative statement (sanniṭṭhāna) or in the realm, if there are arisings and cessations, then those of the abyākata phenomena should be understood, and if there are no arisings and cessations, they should be rejected. And it cannot be said that 'the abyākata are not grasped here' in the statement "abyākata are not mind-connected" because of the teaching of the arising and cessation of those who have attained cessation and the non-percipient beings.
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā (sanh trong sát-na Tu-đà-hoàn đạo) quả thật là lời nói làm sáng tỏ việc được sanh trong đạo, và các pháp do nghiệp sanh v.v... đang sanh không do đạo thì không đáng được gọi là sanh trong sát-na đạo, vì đối với chúng, sát-na Tu-đà-hoàn đạo ấy không có tính cách là đồng sanh duyên. Do đó, để loại trừ pháp cần được loại trừ trong các pháp đồng sanh với đạo ấy trong sát-na đạo, nên đã nói là ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpaṃ (ngoại trừ sắc do tâm sanh). Còn ở đây, các pháp thiện v.v... sanh và diệt ở đâu nơi cá nhân nào, thì sự sanh và diệt của các pháp vô ký tại nơi đó và nơi cá nhân ấy có liên quan hay không liên quan đến các pháp thiện v.v... đã được xem xét. Và sắc do nghiệp sanh v.v... không phải là không phải vô ký. Do đó, khi sự sanh và diệt hiện hữu nơi cá nhân hoặc nơi cõi được đề cập bởi sanniṭṭhāna, thì chúng (sự sanh diệt) của các pháp vô ký cần được biết đến; và khi không hiện hữu thì cần được phủ định. Và không thể nói rằng các pháp vô ký không liên quan đến tâm thì không được đề cập ở đây, bởi vì sự sanh và diệt của những vị nhập diệt thọ tưởng định và của chúng sanh vô tưởng đã được nói đến.
79. ‘‘Ekāvajjanena 166 uppannassā’’ti vuttaṃ, nānāvajjanenapi pana tato purimatarajavanavīthīsu uppannassa ‘‘uppādakkhaṇe tesaṃ akusalā dhammā nuppajjissanti, no ca tesaṃ kusalā dhammā nuppajjantī’’ti idaṃ lakkhaṇaṃ labbhateva, tasmā etena lakkhaṇena samānalakkhaṇaṃ sabbaṃ yassa cittassa anantarā aggamaggaṃ paṭilabhissanti, tassa cittassa uppādakkhaṇeti eteneva kusalānāgatabhāvapariyosānena tāya eva samānalakkhaṇatāya dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
79. It was said, " generated by a single advertence." But even for that which is generated in the javanavīthi preceding it, due to various advertences, the characteristic, "for them, unwholesome phenomena will not arise, but wholesome phenomena will not cease for them" is indeed obtained. Therefore, it should be seen that all phenomena possessing the same characteristic as this characteristic are indicated by "at the moment of the arising of that consciousness of which consciousness they will attain the highest path immediately after, by the conclusion of the wholesome future state, due to that same characteristic of similarity."
Đã nói là ekāvajjanena uppannassa (của tâm đã sanh với một hướng tâm), tuy nhiên, đối với tâm đã sanh trong các lộ trình tốc hành tâm trước đó nữa do các hướng tâm khác nhau, đặc điểm này là uppādakkhaṇe tesaṃ akusalā dhammā nuppajjissanti, no ca tesaṃ kusalā dhammā nuppajjantī (trong sát-na sanh của tâm ấy, các pháp bất thiện của họ sẽ không sanh, nhưng không phải các pháp thiện của họ sẽ không sanh) vẫn có được. Do đó, cần phải thấy rằng tất cả những gì có đặc điểm tương tự với đặc điểm này đều được chỉ ra chính bởi sự kết thúc của trạng thái vị lai của thiện pháp này là yassa cittassa anantarā aggamaggaṃ paṭilabhissanti, tassa cittassa uppādakkhaṇe (trong sát-na sanh của tâm mà sau đó họ sẽ chứng đắc thượng đạo), chính vì tính chất có đặc điểm tương tự ấy.
Esa nayo akusalātītabhāvassa abyākatātītabhāvassa ca ādimhi ‘‘dutiye akusale’’ti, ‘‘dutiye citte’’ti ca vuttaṭṭhāne.
The same method applies to the places where " in the second unwholesome" and " in the second consciousness" are stated at the beginning of the unwholesome past state and the abyākata past state.
Phương pháp này cũng áp dụng cho nơi đã nói ở đầu về trạng thái quá khứ của bất thiện là dutiye akusale (trong tâm bất thiện thứ hai), và về trạng thái quá khứ của vô ký là dutiye citte (trong tâm thứ hai).
Yathā hi bhāvanāvāre bhāvanāpahānānaṃ pariyosānena aggamaggena tato purimatarānipi bhāvanāpahānāni dassitāni honti, evamidhāpi taṃ taṃ tena tena ādinā antena ca dassitanti.
Just as in the Bhāvanāvāra, even the preceding bhāvanā-pahānas are shown by the ultimate path as the conclusion of bhāvanā-pahānas, so too here, each respective one is shown by that respective beginning and end.
Quả vậy, giống như trong phần tu tập, các pháp cần được đoạn trừ bằng tu tập ở trước đó nữa cũng được chỉ ra bởi thượng đạo là sự kết thúc của các pháp cần được đoạn trừ bằng tu tập, cũng vậy, ở đây, điều này điều kia được chỉ ra bởi sự khởi đầu này kia và sự kết thúc này kia.
1. Indriyayamake vibhaṅge viya jīvitindriyaṃ manindriyānantaraṃ aniddisitvā purisindriyānantaraṃ uddiṭṭhaṃ ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni.
1. In the Indriya-yamaka, just as in the Vibhaṅga, the jīvitindriya (life faculty) is not enumerated immediately after the manindriya (mind faculty), but after the purisindriya (male faculty), following the order taught in the Sutta: "Bhikkhus, there are these three faculties. Which three? The female faculty, the male faculty, the life faculty."
Trong Quyền Song Đối, giống như trong bộ Phân Tích, mạng quyền không được nêu ra sau ý quyền mà được đề cập sau nam quyền, theo thứ tự đã được thuyết trong kinh: tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇi? Itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ (Này các Tỳ-khưu, có ba quyền này. Ba quyền nào? Nữ quyền, nam quyền, mạng quyền).
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba là gì?
Itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriya’’nti (saṃ. ni. 5.492) sutte desitakkamena.
The female faculty, the male faculty, the life faculty."
“Nữ quyền, nam quyền, mạng quyền” theo thứ tự đã được giảng trong kinh.
Pavattivāre hi ekantaṃ pavattiyaṃ eva uppajjamānānaṃ sukhindriyādīnaṃ kammajānaṃ akammajānañca anupālakaṃ jīvitindriyaṃ cutipaṭisandhīsu ca pavattamānānaṃ kammajānanti taṃmūlakāni yamakāni cutipaṭisandhipavattivasena vattabbānīti veditabbāni.
In the Pavattī-vāra, the jīvitindriya, which solely arises in the course of existence, is the protector of kamma-born and non-kamma-born sukhindriyas (faculties of pleasure), etc., and also of kamma-born phenomena that arise at death and rebirth. Therefore, the yamaka based on these should be understood as being stated in terms of death, rebirth, and the course of existence.
Quả vậy, trong phần bình nhật, mạng quyền bảo hộ các pháp như lạc quyền v.v... do nghiệp sanh và không do nghiệp sanh, vốn chỉ sanh khởi hoàn toàn trong thời bình nhật, và (bảo hộ) các pháp do nghiệp sanh đang diễn ra trong lúc tử và tục sinh. Do đó, cần biết rằng các song đối lấy mạng quyền làm gốc cần được trình bày theo phương diện tử, tục sinh và bình nhật.
Cakkhundriyādīsu pana purisindriyāvasānesu yaṃ mūlakameva na hoti manindriyaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesamūlakāni cutiupapattivaseneva vattabbāni āyatanayamake viya, tasmā jīvitindriyaṃ tesaṃ majjhe anuddisitvā ante uddiṭṭhanti.
However, regarding the cakkhindriya (eye faculty) and so on, up to the purisindriya, excluding the manindriya which is not fundamentally a root, the remaining root-based yamakas should be stated only in terms of death and rebirth, as in the Āyatana-yamaka. Therefore, the jīvitindriya is not enumerated in their midst but is enumerated at the end.
Còn trong các quyền từ nhãn quyền đến nam quyền, ngoại trừ ý quyền vốn không phải là gốc, các song đối lấy các quyền còn lại làm gốc chỉ cần được trình bày theo phương diện tử và sanh khởi, giống như trong Uẩn Song Đối. Do đó, mạng quyền không được đề cập ở giữa chúng mà được đề cập ở cuối.
94. Itthī itthindriyanti ettha yasmā itthīti koci sabhāvo natthi, na ca rūpādidhamme upādāya itthiggahaṇaṃ na hoti, tasmā itthiggahaṇassa avijjamānampi vijjamānamiva gahetvā pavattito tathāgahitassa vasena ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘no’’ti vuttaṃ.
94. In " woman is the female faculty," because there is no such ultimate reality as "woman," and yet the designation "woman" is made based on material form and other phenomena, therefore, taking the non-existent designation of "woman" as if it were existent, and acting accordingly, it was said "no" instead of "it does not exist."
Ở đây, trong câu itthī itthindriyaṃ (nữ là nữ quyền), vì không có một thực thể nào gọi là "nữ", và không phải là không có sự chấp thủ "nữ" dựa vào các pháp như sắc v.v..., cho nên, do việc chấp thủ "nữ" diễn ra bằng cách xem cái không hiện hữu như là hiện hữu, nên dựa vào cái được chấp thủ như vậy, Ngài đã không nói là "natthi" (không có) mà nói là "no" (không phải).
Sukhassa ca bhedaṃ katvā ‘‘sukhaṃ somanassa’’nti, dukkhassa ca ‘‘dukkhaṃ domanassa’’nti vacaneneva somanassato aññā sukhā vedanā sukhaṃ, domanassato ca aññā dukkhā vedanā dukkhanti ayaṃ viseso gahitoyevāti ‘‘sukhaṃ sukhindriyaṃ dukkhaṃ dukkhindriya’’nti ettha ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
And by explicitly differentiating pleasure as "pleasure (sukhaṃ) is joy (somanassaṃ)," and suffering as "suffering (dukkhaṃ) is grief (domanassaṃ)," the distinction that pleasure (sukhaṃ) is a pleasant feeling (sukhā vedanā) other than joy (somanassa), and suffering (dukkhaṃ) is a painful feeling (dukkhā vedanā) other than grief (domanassa) is already grasped. Therefore, in " pleasure is the faculty of pleasure, suffering is the faculty of suffering," "yes" is stated.
Và chính bằng lời nói phân biệt lạc là sukhaṃ somanassaṃ (lạc, hỷ) và phân biệt khổ là dukkhaṃ domanassaṃ (khổ, ưu) mà sự khác biệt này đã được nắm bắt: thọ lạc khác với hỷ là lạc, và thọ khổ khác với ưu là khổ. Do đó, trong câu sukhaṃ sukhindriyaṃ dukkhaṃ dukkhindriyaṃ (lạc là lạc quyền, khổ là khổ quyền), đã được trả lời là "āmantā" (đúng vậy).
186. Pavattivāre ‘‘chayimāni, bhikkhave, indriyāni.
186. In the Pavattī-vāra, as taught in the Sutta: "Bhikkhus, there are these six faculties. Which six? The eye faculty…the body faculty, the mind faculty," the mind faculty enumerated here is connected with all kamma-born and non-kamma-born phenomena that occur at death, rebirth, and in the course of existence. And it is not to be taken as dependent on other phenomena like the life faculty, but its pre-eminence lies in its being foremost. Therefore, it is placed at the end, like the apex of a house, as the convergence point for all faculties.
Trong phần bình nhật, ý quyền được đề cập ở đây theo phương pháp đã được nói trong kinh: chayimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni cha? Cakkhundriyaṃ…pe… kāyindriyaṃ manindriyaṃ (Này các Tỳ-khưu, có sáu quyền này. Sáu quyền nào? Nhãn quyền... thân quyền, ý quyền), nó đi đến sự tương quan với tất cả các quyền do nghiệp sanh và không do nghiệp sanh đang diễn ra trong lúc tử, tục sinh và bình nhật. Và nó không cần được nắm bắt bằng cách nương tựa vào pháp khác như mạng quyền. Nó là chủ đạo chỉ vì là pháp đi trước. Do đó, nó được đặt ở cuối và kết hợp (với các quyền khác) như nóc nhà là nơi hội tụ của các kèo nhà.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu là gì?
Cakkhundriyaṃ…pe… kāyindriyaṃ manindriya’’nti (saṃ. ni. 5.495) sutte vuttanayena idha uddiṭṭhaṃ manindriyaṃ cutipaṭisandhipavattīsu pavattamānehi kammajākammajehi sabbehipi yogaṃ gacchati, na ca jīvitindriyaṃ viya aññadhammanissayena gahetabbaṃ, pubbaṅgamattāva padhānaṃ, tasmā kūṭaṃ viya gopānasīnaṃ sabbindriyānaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ ante ṭhapetvā yojitaṃ.
The eye faculty… the body faculty, the mind faculty.
Trong kinh có nói “nhãn quyền… thân quyền, ý quyền” (Saṃ. Ni. 5.495), theo phương cách đã được nói đến ở đây, ý quyền đã được tóm tắt, nó liên kết với tất cả các quyền được sinh ra do nghiệp và không do nghiệp, hiện hữu trong các giai đoạn chết, tái sinh và tiếp diễn. Nó không cần được nắm giữ bởi sự nương tựa vào các pháp khác như mạng quyền, vì nó là chủ yếu do là người đi trước. Do đó, nó được đặt ở cuối, giống như đỉnh của một ngôi nhà là nơi hội tụ của các xà ngang, là nơi hội tụ của tất cả các quyền.
Jīvitindriyādimūlakesu pavattiñca gahetvā gatesu ‘‘yassa jīvitindriyaṃ uppajjati, tassa sukhindriyaṃ uppajjatīti?
In the cases rooted in the life faculty and so forth, which also include the course of existence, the conjunction is obtained with the faculties of pleasure, pain, and grief, and with the supramundane faculties, in phrases such as: "For whom does the life faculty arise, for them does the faculty of pleasure arise? For all those who are reborn, at the moment of the arising of consciousness disjoined from the faculty of pleasure in the course of existence, for them the life faculty arises, but the faculty of pleasure does not arise for them. At the moment of the arising of consciousness conjoined with the faculty of pleasure, for them both the life faculty arises and the faculty of pleasure arises."
Trong các song đối lấy mạng quyền v.v... làm gốc, khi đề cập đến thời bình nhật, sự kết hợp với lạc quyền, khổ quyền, ưu quyền và các quyền siêu thế được thực hiện bằng cách nói: yassa jīvitindriyaṃ uppajjati, tassa sukhindriyaṃ uppajjatīti? Sabbesaṃ upapajjantānaṃ, pavatte sukhindriyavippayuttacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjati, no ca tesaṃ sukhindriyaṃ uppajjati, sukhindriyasampayuttacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ jīvitindriyañca uppajjati sukhindriyañca uppajjatī (Đối với người nào mạng quyền đang sanh, lạc quyền của người ấy cũng đang sanh phải không? Đối với tất cả những người đang sanh, và trong thời bình nhật, trong sát-na sanh của tâm bất tương ưng lạc quyền, mạng quyền của họ đang sanh, nhưng lạc quyền của họ không đang sanh. Trong sát-na sanh của tâm tương ưng lạc quyền, mạng quyền của họ đang sanh và lạc quyền của họ cũng đang sanh) v.v...
Sabbesaṃ upapajjantānaṃ, pavatte sukhindriyavippayuttacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjati, no ca tesaṃ sukhindriyaṃ uppajjati, sukhindriyasampayuttacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ jīvitindriyañca uppajjati sukhindriyañca uppajjatī’’tiādinā sukhadukkhadomanassindriyehi lokuttarindriyehi ca yojanā labbhati, tathā ‘‘yassa sukhindriyaṃ uppajjati, tassa dukkhindriyaṃ uppajjatīti?
Likewise, modes rooted in these are also available, such as: "For whom does the faculty of pleasure arise, for them does the faculty of pain arise? No."
Đối với tất cả những ai đang tái sinh, vào khoảnh khắc phát sinh của tâm không tương ưng với lạc quyền trong giai đoạn tiếp diễn, mạng quyền của họ phát sinh, nhưng lạc quyền của họ không phát sinh. Vào khoảnh khắc phát sinh của tâm tương ưng với lạc quyền, cả mạng quyền và lạc quyền của họ đều phát sinh. Tương tự, có thể liên kết với lạc quyền, khổ quyền, ưu quyền và các quyền siêu thế, như “Nếu lạc quyền phát sinh ở ai, thì khổ quyền có phát sinh ở người đó không?”
No’’tiādinā taṃmūlakā ca nayā.
No.
Tương tự, các phương pháp lấy chúng làm gốc cũng (được thực hiện) bằng cách nói: yassa sukhindriyaṃ uppajjati, tassa dukkhindriyaṃ uppajjatīti? No (Đối với người nào lạc quyền đang sanh, khổ quyền của người ấy cũng đang sanh phải không? Không) v.v...
Tehi pana pavattiyaṃyeva uppajjamānehi yojanā taṃmūlakā ca cutipaṭisandhipavattīsu pavattamānehi somanassindriyādīhi yojanāya jīvitindriyamūlakehi ca nayehi pākaṭāyevāti katvā na vuttāti daṭṭhabbā.
But these conjunctions with those phenomena that arise only in the course of existence, and the modes rooted in those, and the conjunctions with the faculties of joy and so forth that occur at death, rebirth, and in the course of existence, and the modes rooted in the life faculty, are already evident, and therefore, they are not stated.
Tuy nhiên, cần phải thấy rằng sự kết hợp với các quyền chỉ sanh trong thời bình nhật và các phương pháp lấy chúng làm gốc đã không được nói đến vì chúng đã hiển nhiên qua sự kết hợp với hỷ quyền v.v... đang diễn ra trong lúc tử, tục sinh, bình nhật và qua các phương pháp lấy mạng quyền làm gốc.
‘‘Sacakkhukānaṃ vinā somanassenāti upekkhāsahagatānaṃ catunnaṃ mahāvipākapaṭisandhīnaṃ vasena vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhinidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
“Having eyes, without somanassa, is stated in the Aṭṭhakathā as referring to the four great resultant paṭisandhis accompanied by equanimity.” That should be understood as stated by way of example for paṭisandhi with eyes, but devoid of somanassa.
Trong chú giải có nói: “Đối với những người có mắt mà không có hỷ, điều này được nói đến theo cách tái sinh của bốn đại quả dị thục tương ưng với xả”. Điều này nên được hiểu là được nói đến theo cách minh họa cho sự tái sinh có mắt mà không có hỷ.
Na hi ‘‘catunnaṃyevā’’ti niyamo kato, tena taṃsamānalakkhaṇā parittavipākarūpāvacarapaṭisandhiyopi dassitā honti.
For no rule was made that it must be "only the four"; therefore, parittavipāka and rūpāvacara paṭisandhis that share the same characteristics are also indicated.
Không có quy định rằng “chỉ có bốn” mà thôi. Do đó, những sự tái sinh có quả dị thục nhỏ và sắc giới có đặc tính tương tự cũng được chỉ ra.
Tattha kāmāvacaresu somanassapaṭisandhisamānatāya mahāvipākehi catūhi nidassanaṃ kataṃ, tena yathā sasomanassapaṭisandhikā acakkhukā na honti, evaṃ itaramahāvipākapaṭisandhikāpīti ayamattho dassito hoti.
Among the sense-sphere paṭisandhis, the four great resultant paṭisandhis serve as an example due to their similarity with somanassa-paṭisandhi. Thus, it is shown that just as paṭisandhis accompanied by somanassa are not eye-less, so too are other great resultant paṭisandhis.
Trong số đó, ở cõi dục giới, sự minh họa được thực hiện bằng bốn đại quả dị thục do sự tương đồng với tái sinh có hỷ. Do đó, điều này chỉ ra rằng cũng như những người tái sinh có hỷ không phải là người không có mắt, thì những người tái sinh có đại quả dị thục khác cũng vậy.
Gabbhaseyyakānañca anuppannesu cakkhādīsu cavantānaṃ ahetukapaṭisandhikatā sahetukapaṭisandhikānaṃ kāmāvacarānaṃ niyamato sacakkhukādibhāvadassanena dassitā hoti.
The rootless paṭisandhi of those in the womb who pass away before the eye-organ, etc., have arisen, is indicated by showing that sense-sphere paṭisandhis with roots invariably possess eyes, etc.
Và đối với những chúng sinh đang nằm trong thai mẹ, sự tái sinh vô nhân của họ khi các nhãn quyền v.v. chưa phát sinh, được chỉ ra bằng cách cho thấy sự tái sinh hữu nhân ở cõi dục giới nhất định có mắt v.v.
Gabbhaseyyakepi hi sandhāya ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjati, tassa cakkhundriyaṃ uppajjatīti?
For the statement, “If the somanassindriya arises for someone, does the cakkhundriya arise for them? Yes,” is shown in the Āyatanayamaka to be applicable even when referring to those in the womb.
Thật vậy, câu nói “Nếu hỷ quyền phát sinh ở ai, thì nhãn quyền có phát sinh ở người đó không? Có” được áp dụng cho những chúng sinh đang nằm trong thai mẹ như đã được chỉ ra trong Āyatanayamaka.
Āmantā’’ti idaṃ vacanaṃ yathā yujjati, tathā āyatanayamake dassitaṃ.
There is no reason to exclude those in the womb who are included in the sanniṭṭhāna.
Không có lý do gì để loại trừ những chúng sinh đang nằm trong thai mẹ được bao gồm trong sanniṭṭhāna. Và họ cũng được nói đến trong các trường hợp như “đối với những phụ nữ không có mũi khi tái sinh” v.v.
Na hi sanniṭṭhānena saṅgahitānaṃ gabbhaseyyakānaṃ vajjane kāraṇaṃ atthi, ‘‘itthīnaṃ aghānakānaṃ upapajjantīna’’ntiādīsu (yama. 3.indriyayamaka.187) ca te eva vuttāti.
And in passages such as “for women, for those without a nose when being reborn,” they themselves are mentioned.
Và ở đây, trong câu “Đối với những người không có mắt do xả, điều này được nói đến theo cách tái sinh vô nhân”, cần phải hiểu rằng điều này minh họa cho sự tái sinh vô sắc giới có đặc tính tương tự như sự tái sinh có xả và không có mắt ở cõi dục giới.
‘‘Tattha hi ekanteneva saddhāsatipaññāyo natthi, samādhivīriyāni pana indriyappattāni na hontī’’ti vuttaṃ, yadi pana samādhivīriyāni santi, ‘‘indriyappattāni na hontī’’ti na sakkā vattuṃ ‘‘samādhi samādhindriyanti?
It is stated, “In that*, faith, mindfulness, and wisdom are entirely absent, while concentration and effort do not attain the status of faculties.” But if concentration and effort are present, it cannot be said that “they do not attain the status of faculties” because of the statements, “Is concentration the faculty of concentration? Yes” and
Có nói: “Ở đó, đức tin, niệm, tuệ hoàn toàn không có, nhưng định và tinh tấn không đạt đến cấp độ quyền”. Nếu định và tinh tấn có mặt, thì không thể nói “không đạt đến cấp độ quyền” theo câu nói “Định có phải là định quyền không? Có” và “Tinh tấn có phải là tinh tấn quyền không? Có”.
Āmantā’’ti (yama. 3.indriyayamaka.113) ‘‘vīriyaṃ vīriyindriyanti?
“Is effort the faculty of effort? Yes”
Có nói: “Ở đó, đức tin, niệm, tuệ hoàn toàn không có, nhưng định và tinh tấn không đạt đến cấp độ quyền”. Nếu định và tinh tấn có mặt, thì không thể nói “không đạt đến cấp độ quyền” theo câu nói “Định có phải là định quyền không? Có” và “Tinh tấn có phải là tinh tấn quyền không? Có”.
Āmantā’’ti (yama. 3.indriyayamaka.111) vacanato.
in the Yamaka.
Có nói: “Ở đó, đức tin, niệm, tuệ hoàn toàn không có, nhưng định và tinh tấn không đạt đến cấp độ quyền”. Nếu định và tinh tấn có mặt, thì không thể nói “không đạt đến cấp độ quyền” theo câu nói “Định có phải là định quyền không? Có” và “Tinh tấn có phải là tinh tấn quyền không? Có”.
Ahetukapaṭisandhicitte ca yathā samādhileso ekaggatā atthi, na evaṃ vīriyaleso atthi, tasmā evamettha vattabbaṃ siyā ‘‘tattha hi ekanteneva saddhāvīriyasatipaññāyo natthi, ekaggatā pana samādhileso eva hotī’’ti.
And in the rootless paṭisandhi consciousness, there is a trace of concentration (one-pointedness), but not a trace of effort. Therefore, it should be said here: “In that*, faith, effort, mindfulness, and wisdom are entirely absent, but one-pointedness is merely a trace of concentration.”
Và trong tâm tái sinh vô nhân, có một chút định (nhất tâm), nhưng không có chút tinh tấn nào. Do đó, ở đây nên nói rằng: “Ở đó, đức tin, tinh tấn, niệm, tuệ hoàn toàn không có, nhưng nhất tâm chỉ là một chút định mà thôi”.
Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – yathā aññesu kesuci ahetukacittesu samādhivīriyāni honti indriyappattāni ca, evamidha samādhivīriyāni indriyappattāni na hontīti.
The intention here might be this: just as concentration and effort are present and attain the status of faculties in some other rootless consciousnesses, so here concentration and effort do not attain the status of faculties.
Ý nghĩa ở đây có thể là: Cũng như trong một số tâm vô nhân khác, định và tinh tấn có mặt và đạt đến cấp độ quyền, thì ở đây, định và tinh tấn không đạt đến cấp độ quyền.
Samādhivīriyindriyānameva abhāvaṃ dassento ahetukantarato viseseti.
By showing the absence of the faculties of concentration and effort, it distinguishes it from other rootless states.
Bằng cách chỉ ra sự không có của định quyền và tinh tấn quyền, nó phân biệt với các tâm vô nhân khác.
Tattha ‘‘samādhivīriyāni pana na hontī’’ti vattabbe ‘‘indriyappattānī’’ti samādhilesassa samādhindriyabhāvaṃ appattassa sabbhāvato vuttaṃ, na vīriyalesassa.
Here, instead of saying “concentration and effort are absent,” it is said “do not attain the status of faculties” because a trace of concentration (one-pointedness) exists, though it does not attain the status of the faculty of concentration, but not so for a trace of effort.
Ở đó, khi đáng lẽ phải nói “nhưng định và tinh tấn không có”, thì lại nói “không đạt đến cấp độ quyền” là do sự hiện hữu của một chút định (nhất tâm) chưa đạt đến trạng thái định quyền, chứ không phải do một chút tinh tấn.
Visesanañhi visesitabbe pavattati.
For a specific attribute applies to that which is specified.
Vì sự phân biệt chỉ áp dụng cho cái được phân biệt.
Yesu pana potthakesu ‘‘tattha ekanteneva saddhāvīriyasatipaññāyo natthī’’ti pāṭho, so eva sundarataro.
However, in those manuscripts where the reading is “faith, effort, mindfulness, and wisdom are entirely absent,” that is much better.
Tuy nhiên, trong những bản kinh có đoạn văn “ở đó, đức tin, tinh tấn, niệm, tuệ hoàn toàn không có”, đoạn đó tốt hơn.
Yāva cakkhundriyaṃ nuppajjati, tāva gabbhagatānaṃ acakkhukānaṃ bhāvo atthīti iminā adhippāyenāha ‘‘sahetukānaṃ acakkhukānanti gabbhaseyyakavasena ceva arūpīvasena ca vutta’’nti.
With the intention that the state of being without eyes exists for those in the womb until the cakkhundriya arises, it is said, “Sahetukānaṃ acakkhukānaṃ is stated by way of those in the womb and those in the formless realms.”
Với ý nghĩa rằng chừng nào nhãn quyền chưa phát sinh, chừng đó những chúng sinh đang nằm trong thai mẹ không có mắt vẫn tồn tại, nên nói: “Đối với những người hữu nhân không có mắt, điều này được nói đến theo cách chúng sinh đang nằm trong thai mẹ và chúng sinh vô sắc”.
Gabbhaseyyakāpi pana avassaṃ uppajjanakacakkhukā na labbhantīti daṭṭhabbā.
However, it should be understood that those in the womb who invariably have the cakkhu arise are not found.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng những chúng sinh đang nằm trong thai mẹ không nhất thiết phải có nhãn quyền sẽ phát sinh.
Sacakkhukānaṃ ñāṇavippayuttānanti kāmadhātuyaṃ duhetukapaṭisandhikānaṃ vasena vuttanti idhāpi ahetukapaṭisandhikā ca acakkhukā labbhanteva.
Even here, in "Having eyes, disjoined from knowledge, it refers to those undergoing duhetuka paṭisandhi in the sense-sphere," rootless paṭisandhi with eyes are indeed found.
Trong câu “Đối với những người có mắt không tương ưng với trí tuệ, điều này được nói đến theo cách tái sinh nhị nhân ở cõi dục giới”, ở đây cũng có những người tái sinh vô nhân và không có mắt.
Itthipurisindriyasantānānampi upapattivasena uppādo, cutivasena nirodho bāhullavasena dassito.
The arising of the continuous stream of the feminine and masculine faculties is shown predominantly by way of rebirth, and their cessation by way of death.
Sự phát sinh theo cách tái sinh và sự diệt vong theo cách chết của các dòng nữ quyền và nam quyền cũng được chỉ ra theo cách phổ biến.
Kadāci hi tesaṃ paṭhamakappikādīnaṃ viya pavattiyampi uppādanirodhā hontīti.
For sometimes their arising and cessation also occur in the course of existence, like for those in the primordial eons, etc.
Thật vậy, đôi khi sự phát sinh và diệt vong của chúng cũng xảy ra trong giai đoạn tiếp diễn, giống như những chúng sinh ở thời kỳ đầu của kiếp trái đất v.v.
Ettha purisindriyāvasānesu indriyamūlayamakesu paṭhamapucchāsu sanniṭṭhānehi gahitehi upapatticutivasena gacchantehi cakkhundriyādīhi niyamitattā jīvitindriyādīnaṃ pavattivasenapi labbhamānānaṃ upapatticutivaseneva dutiyapucchāsu sanniṭṭhānehi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, in the Indriyamūlayamakas ending with the purisindriya, in the first questions, it should be understood that the cakkhundriya, etc., which occur by way of rebirth and death, are included in the sanniṭṭhānas because they are defined by them, and that the jīvitindriya, etc., which can occur also in the course of existence, are included in the sanniṭṭhānas in the second questions only by way of rebirth and death.
Ở đây, trong các Indriyamūlayamaka kết thúc bằng nam quyền, cần phải hiểu rằng trong các câu hỏi đầu tiên, các nhãn quyền v.v. được nắm giữ bởi các sanniṭṭhāna và diễn ra theo cách tái sinh và chết, được quy định. Do đó, trong các câu hỏi thứ hai, các mạng quyền v.v. cũng được nắm giữ bởi các sanniṭṭhāna theo cách tái sinh và chết, mặc dù chúng có thể được tìm thấy theo cách tiếp diễn.
190. Rūpajīvitindriyaṃ cakkhundriyādisamānagatikaṃ cutipaṭisandhivaseneva gacchati santānuppattinirodhadassanatoti āha ‘‘pavatte somanassavippayuttacittassa uppādakkhaṇeti arūpajīvitindriyaṃ sandhāya vutta’’nti.
The rūpajīvitindriya proceeds in the same manner as the cakkhundriya, etc., only by way of death and rebirth, because the arising and cessation of its continuum are shown; therefore, it is said, “At the moment of arising of the somanassavippayutta consciousness in the course of existence, this refers to the arūpajīvitindriya.”
Mạng quyền sắc đi theo cách tương tự như nhãn quyền v.v., chỉ diễn ra theo cách chết và tái sinh, vì sự phát sinh và diệt vong được thấy theo dòng liên tục. Do đó, có nói: “Vào khoảnh khắc phát sinh của tâm không tương ưng với hỷ trong giai đoạn tiếp diễn, điều này được nói đến liên quan đến mạng quyền vô sắc”.
Etesañceva aññesañca pañcindriyānaṃ yathālābhavasenāti ettha etesaṃ jīvitindriyādīnaṃ cutipaṭisandhipavattesu, aññesañca cakkhundriyādīnaṃ cutipaṭisandhīsūti evaṃ yathālābho daṭṭhabbo.
Here, in “Etesañceva aññesañca pañcindriyānaṃ yathālābhavasena,” the respective applicability should be understood as for these jīvitindriya, etc., in death, rebirth, and existence, and for the other five faculties such as cakkhundriya, in death and rebirth.
Trong câu “Theo sự có được của năm quyền này và các quyền khác”, ở đây, sự có được nên được hiểu là các mạng quyền v.v. trong giai đoạn chết, tái sinh và tiếp diễn, và các nhãn quyền v.v. trong giai đoạn chết và tái sinh.
Ayaṃ pana chedeyevāti ettha tassa tassa paripuṇṇapañhassa tasmiṃ tasmiṃ sarūpadassanena vissajjane vissajjite pacchimakoṭṭhāsassa chedoti nāmaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, in “Ayaṃ pana chedeyevā,” the name cheda should be understood as the concluding part of the full question, which has been answered by showing its nature in each respective resolution.
Trong câu “Điều này chỉ là một phần bị cắt”, ở đây, cần phải hiểu rằng khi câu hỏi đầy đủ được giải đáp bằng cách chỉ ra bản chất của từng câu hỏi trong từng câu trả lời, thì phần cuối cùng được gọi là “bị cắt”.
Yassa vā pana somanassindriyaṃ na uppajjati, tassa jīvitindriyaṃ na uppajjatīti?
In the question, “And if the somanassindriya does not arise for someone, does the jīvitindriya not arise for them? For those being reborn without somanassa, and at the moment of the arising of somanassavippayutta consciousness in the course of existence, the somanassindriya does not arise for them, but their jīvitindriya does not not arise,” the omission of “for those who have attained cessation and for asaññasattas” indicates that the rūpajīvitindriya has a similar occurrence to the cakkhundriya, etc.
Trong câu “Hoặc nếu hỷ quyền không phát sinh ở ai, thì mạng quyền có không phát sinh ở người đó không? Vào khoảnh khắc phát sinh của tâm không tương ưng với hỷ trong giai đoạn tiếp diễn của những người tái sinh không có hỷ, hỷ quyền của họ không phát sinh, nhưng mạng quyền của họ không không phát sinh”, việc không nói “những người nhập diệt thọ tưởng định và những chúng sinh vô tưởng” cho thấy rằng mạng quyền sắc có sự vận hành tương tự như nhãn quyền v.v.
Vinā somanassena upapajjantānaṃ pavatte somanassavippayuttacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ somanassindriyaṃ na uppajjati, no ca tesaṃ jīvitindriyaṃ na uppajjatīti ettha ‘‘nirodhasamāpannānaṃ asaññasattāna’’nti avacanaṃ rūpajīvitindriyassa cakkhundriyādisamānagatikataṃ dīpeti.
For its arising should only be stated at rebirth.
Trong câu “Hoặc nếu hỷ quyền không phát sinh ở ai, thì mạng quyền có không phát sinh ở người đó không? Vào khoảnh khắc phát sinh của tâm không tương ưng với hỷ trong giai đoạn tiếp diễn của những người tái sinh không có hỷ, hỷ quyền của họ không phát sinh, nhưng mạng quyền của họ không không phát sinh”, việc không nói “những người nhập diệt thọ tưởng định và những chúng sinh vô tưởng” cho thấy rằng mạng quyền sắc có sự vận hành tương tự như nhãn quyền v.v.
Tassa hi upapattiyaṃyeva uppādo vattabboti.
Its arising should only be stated at rebirth.
Thật vậy, sự sinh khởi của nó chỉ nên được nói đến trong thời kỳ tái sinh.
‘‘Vinā somanassena upapajjantāna’’nti ettha asaññasatte saṅgahetvā pavattivasena te ca nirodhasamāpannā ca na vuttā, anuppādopi panetassa cutiupapattīsveva vattabbo, na pavatteti.
In “for those being reborn without somanassa,” asaññasattas are included, and those in the course of existence and those who have attained cessation are not mentioned. Furthermore, its non-arising should only be stated at death and rebirth, not in the course of existence.
Trong câu “đối với những ai tái sinh mà không có hỷ lạc”, các chúng sinh vô tưởng (asaññasatta) và những người nhập Diệt Thọ Tưởng Định (nirodhasamāpanna) không được đề cập theo nghĩa diễn tiến (pavatti). Sự không sinh khởi của nó cũng chỉ nên được nói đến trong thời kỳ tử và tái sinh, chứ không phải trong thời kỳ diễn tiến.
Pacchimakoṭṭhāsepi ‘‘sabbesaṃ cavantānaṃ, pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ somanassindriyañca na uppajjati jīvitindriyañca na uppajjatī’’ti evaṃ ‘‘sabbesaṃ cavantāna’’nti ettheva asaññasatte saṅgaṇhitvā pavattivasena te ca nirodhasamāpannā na ca vuttā.
Similarly, in the concluding part, “for all those passing away, and at the moment of the dissolution of consciousness in the course of existence, the somanassindriya does not arise for them, nor does the jīvitindriya,” asaññasattas are included in “for all those passing away,” and those in the course of existence and those who have attained cessation are not mentioned.
Trong phần cuối cùng, câu “đối với tất cả những ai đang chết, vào khoảnh khắc hoại diệt của tâm trong thời kỳ diễn tiến, cả hỷ căn (somanassindriya) và mạng căn (jīvitindriya) của họ đều không sinh khởi”, cũng không đề cập đến các chúng sinh vô tưởng và những người nhập Diệt Thọ Tưởng Định theo nghĩa diễn tiến, bằng cách bao gồm chúng trong cụm từ “đối với tất cả những ai đang chết”.
Yassayatthake ca nirodhasamāpannā na dassetabbā na gahetabbāti attho.
And in the yassa yatthaka section, those who have attained cessation should not be shown or included.
Ý nghĩa là trong phần yassa yatthaka, những người nhập Diệt Thọ Tưởng Định không nên được chỉ ra hoặc được bao gồm.
Na hi ‘‘nirodhasamāpannāna’’nti vacanaṃ ‘‘asaññasattāna’’nti vacanaṃ viya okāsadīpakaṃ, nāpi ‘‘upekkhāsampayuttacittassa uppādakkhaṇe, sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādivacanaṃ viya somanassindriyādīnaṃ anuppādakkhaṇadīpakaṃ, atha kho puggaladīpakamevāti.
For the statement “for those who have attained cessation” is not indicative of a realm, like the statement “for asaññasattas,” nor is it indicative of the moment of non-arising of the somanassindriya, etc., like statements such as “at the moment of the arising of consciousness accompanied by equanimity, at the moment of the dissolution of all consciousness,” but it is merely indicative of a person.
Thật vậy, từ “nirodhasamāpannānaṃ” không phải là một từ chỉ ra cơ hội (okāsadīpakaṃ) như từ “asaññasattānaṃ”, cũng không phải là một từ chỉ ra khoảnh khắc không sinh khởi của hỷ căn, v.v., như các từ “vào khoảnh khắc sinh khởi của tâm tương ưng với xả (upekkhāsampayuttacittassa uppādakkhaṇe), vào khoảnh khắc hoại diệt của tâm của tất cả (sabbesaṃ cittassa bhaṅgakkhaṇe)”, v.v., mà nó chỉ là một từ chỉ ra cá nhân (puggaladīpakaṃ) mà thôi.
Atītakālabhede suddhāvāsānaṃ upapatticittassa uppādakkhaṇe tesaṃ tattha somanassindriyañca na uppajjittha jīvitindriyañca na uppajjitthāti ettha ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘suddhāvāsaṃ upapajjantānaṃ, asaññasattānaṃ tesaṃ tattha somanassindriyañca na uppajjittha manindriyañca na uppajjitthā’’ti (yama. 3.indriyayamaka.277) ettha viya ‘‘upapajjantāna’’nti vattabbanti?
Regarding the past-time division, concerning the statement "the faculty of joy (somanassindriya) did not arise for them at that place, nor did the faculty of life (jīvitindriya) arise for them, at the moment of the arising of the rebirth-consciousness (upapatticitta) of the Suddhāvāsa beings", why is "at the moment of the arising of the rebirth-consciousness" stated? Is it not the case that "upapajjantānaṃ" (for those who are being reborn) should be stated, as in "for those who are being reborn in Suddhāvāsa realms, for the non-percipient beings, neither the faculty of joy arose for them at that place, nor did the faculty of mind arise for them" (Yama. 3.indriyayamaka.277)?
Trong phần về thời quá khứ, ở câu “Đối với các vị ở Suddhāvāsa, vào sát-na sanh của tâm tái tục, thọ hỷ quyền đã không sanh khởi nơi họ ở đó và mạng quyền cũng đã không sanh khởi”, tại sao lại nói là “vào sát-na sanh của tâm tái tục”? Chẳng phải nên nói là “đối với những người đang tái sanh” như trong câu “Đối với những người đang tái sanh vào Suddhāvāsa, và các chúng sanh vô tưởng, thọ hỷ quyền đã không sanh khởi nơi họ ở đó và ý quyền cũng đã không sanh khởi” hay sao?
Na vattabbaṃ.
It should not be stated.
Không nên nói như vậy.
Yathā hi somanassamanindriyānaṃ vasena upapajjantā puggalā upapatticittasamaṅgino honti, na evaṃ somanassajīvitindriyānaṃ vasena upapattisamaṅginoyeva honti.
For just as beings who are being reborn are endowed with rebirth-consciousness by way of the faculty of joy and the faculty of mind, they are not only endowed with rebirth by way of the faculty of joy and the faculty of life.
Bởi vì, cũng như các cá nhân đang tái sanh theo phương diện thọ hỷ quyền và ý quyền là những người tương ưng với tâm tái tục, thì không phải theo cách tương tự mà những người đang tái sanh theo phương diện thọ hỷ quyền và mạng quyền chỉ là những người tương ưng với sự tái sanh.
Jīvitindriyassa hi vasena yāva paṭhamarūpajīvitindriyaṃ dharati, tāva upapajjantā nāma honti.
For, by way of the faculty of life, they are called "being reborn" as long as the first rūpajīvitindriya (material life-faculty) endures.
Thật vậy, theo phương diện của mạng quyền, chừng nào mạng quyền sắc đầu tiên còn tồn tại, chừng đó họ được gọi là những người đang tái sanh.
Tadā ca dutiyacittato paṭṭhāya ‘‘jīvitindriyañca na uppajjitthā’’ti na sakkā vattuṃ arūpajīvitindriyassa uppajjitvā niruddhattā, tasmā ubhayaṃ uppādakkhaṇena nidassitaṃ.
And at that time, it is not possible to say "nor did the faculty of life arise" starting from the second consciousness, due to the arising and ceasing of the arūpajīvitindriya (immaterial life-faculty); therefore, both are shown by the moment of arising.
Và vào lúc đó, bắt đầu từ tâm thứ hai trở đi, không thể nói rằng “và mạng quyền cũng đã không sanh khởi”, vì mạng quyền vô sắc đã sanh rồi diệt. Do đó, cả hai được chỉ ra bằng sát-na sanh.
Yathā hi ‘‘na nirujjhitthā’’ti idaṃ lakkhaṇaṃ upapatticittassa dvīsu khaṇesu labbhamānaṃ sabbapaṭhamena upapatticittassa bhaṅgakkhaṇena nidassitaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.
For just as this characteristic, "did not cease," being obtainable in two moments of the rebirth-consciousness, is illustrated by the moment of cessation of the very first rebirth-consciousness, so too should it be understood here.
Cũng như đặc tính “đã không diệt” này, dù có thể có ở cả hai sát-na của tâm tái tục, đã được chỉ ra bằng sát-na diệt của tâm tái tục là sát-na đầu tiên nhất, thì ở đây cũng nên được hiểu như vậy.
Anāgatakālabhede uppajjissamāne sanniṭṭhānaṃ katvā aññassa ca uppajjissamānatāva pucchitā.
In the future-time division, having made a determination with reference to what will arise, only the future arising of another (faculty) is questioned.
Trong phần về thời vị lai, sau khi xác lập một tiền đề về điều sẽ sanh khởi, câu hỏi được đặt ra về khả năng sanh khởi của một điều khác.
Tattha yathā paccuppannakālabhede sanniṭṭhānasaṃsayabhedehi uppajjamānasseva gahitattā ‘‘yassa cakkhundriyādīni uppajjanti, upapajjantassa tassa jīvitindriyādīni uppajjantī’’ti upapajjantasseva pucchitānaṃ upapattiyaṃyeva tesaṃ uppādo sambhavati, na aññattha, na evamidha ‘‘yassa cakkhundriyādīni uppajjissanti, upapajjantassa tassa jīvitindriyādīni uppajjissantī’’ti upapajjantasseva pucchitānaṃ tesaṃ upapattito aññattha uppādo na sambhavati, tasmā ‘‘yassa cakkhundriyaṃ uppajjissati, tassa somanassindriyaṃ uppajjissatīti?
There, just as in the present-time division, due to the grasping of only what is arising by way of determination and doubt, the arising of the eye-faculty etc. for one who is being reborn, and the arising of the life-faculty etc. for that same one, can occur only at rebirth and not elsewhere; so too here, for those questioned as "for whom the eye-faculty etc. will arise, for that one who is being reborn, will the life-faculty etc. arise?", their arising is not impossible elsewhere than at rebirth. Therefore, it is stated, "For whom will the eye-faculty arise, will the faculty of joy arise for him? Yes."
Ở đây, không giống như trong phần về thời hiện tại, nơi mà do chỉ lấy những gì đang sanh khởi qua các vế tiền đề và nghi vấn, nên sự sanh khởi của các pháp được hỏi đối với người đang tái sanh, như trong câu “Đối với người nào nhãn quyền v.v. đang sanh khởi, mạng quyền v.v. có đang sanh khởi nơi người đang tái sanh đó không?”, chỉ có thể xảy ra trong lúc tái sanh, chứ không ở nơi khác. Ở đây, sự sanh khởi của các pháp được hỏi đối với người đang tái sanh, như trong câu “Đối với người nào nhãn quyền v.v. sẽ sanh khởi, mạng quyền v.v. có sẽ sanh khởi nơi người đang tái sanh đó không?”, không phải là không thể xảy ra ở nơi khác ngoài lúc tái sanh. Do đó, đã nói rằng: “Đối với người nào nhãn quyền sẽ sanh khởi, thọ hỷ quyền có sẽ sanh khởi nơi người đó không? Phải.”
Āmantā’’ti vuttaṃ.
"Yes."
Phải.
Evañca katvā nirodhavārepi ‘‘yassa cakkhundriyaṃ nirujjhissati, tassa somanassindriyaṃ nirujjhissatīti?
And having done so, in the Cessation Section (nirodhavāra) it is also stated: "For whom will the eye-faculty cease, will the faculty of joy cease for him?
Và vì lý do đó, trong đoạn về sự diệt cũng đã nói rằng: “Đối với người nào nhãn quyền sẽ diệt, thọ hỷ quyền có sẽ diệt nơi người đó không?
Āmantā’’ti vuttaṃ.
Yes."
Phải.”
Na hi yassa cakkhundriyaṃ nirujjhissati, tassa somanassindriyaṃ na nirujjhissati, api pacchimabhavikassa upekkhāsahagatapaṭisandhikassa.
For it is not the case that for whom the eye-faculty will cease, for him the faculty of joy will not cease, even for a pacchimabhavika (one in his last existence) who is reborn with upekkhā-sahagata-paṭisandhi (equanimity-accompanied rebirth-consciousness).
Thật vậy, không phải là đối với người nào nhãn quyền sẽ diệt thì thọ hỷ quyền sẽ không diệt, mà ngay cả đối với người ở kiếp chót có tái tục bằng tâm câu hữu với thọ xả cũng vậy.
Na hi upapajjantassa tassa cutito pubbeva somanassindriyanirodho na sambhavatīti.
For it is not the case that the cessation of the faculty of joy for such a reborn being is impossible before his death.
Vì không phải là sự diệt của thọ hỷ quyền không thể xảy ra trước khi người đang tái sanh đó chết.
Ettha hi paṭhamapucchāsu sanniṭṭhānattho pucchitabbatthanissayo mādisova upapattiuppādindriyavā ubhayuppādindriyavā attho paṭinivattitvāpi pucchitabbatthassa nissayoti evaṃ viya dutiyapucchāsu sanniṭṭhānatthameva niyameti, na tattheva pucchitabbaṃ anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ uppādaṃ vā nirodhaṃ vā saṃsayatthanti.
Here, in the first questions, the meaning of the determinant term, which is the basis for the meaning of the term to be questioned—whether it is an indriya with arising at rebirth (upapattiuppādindriyavā) or an indriya with arising in both (upaya-uppādindriyavā)—even by turning back, becomes the basis for the meaning to be questioned. It is as if, in this manner, in the second questions, it only determines the meaning of the determinant term itself, and does not determine as a doubtful meaning the arising or ceasing that is grasped by its own nature merely by its future state, in those very first questions.
Ở đây, trong các câu hỏi đầu tiên, đối tượng của tiền đề là chỗ nương tựa cho đối tượng cần hỏi, và đối tượng đó, dù là người có quyền sanh trong lúc tái tục hay người có quyền sanh trong cả hai giai đoạn, cũng quay lại làm chỗ nương tựa cho đối tượng cần hỏi. Tương tự như vậy, trong các câu hỏi thứ hai, nó chỉ xác định đối tượng của tiền đề, chứ không xác định đối tượng nghi vấn là sự sanh hay diệt, vốn được hiểu theo bản chất của nó chỉ bằng tính chất vị lai, phải xảy ra ngay tại đó.
Yasmā cevaṃ sanniṭṭhānatthassa niyamo hoti, tasmā ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjissati, tassa cakkhundriyaṃ uppajjissatīti?
And because there is such a determination of the meaning of the determinant term, it is stated: "Or for whom will the faculty of joy arise, will the eye-faculty arise for him?
Và vì có sự xác định đối tượng của tiền đề như vậy, nên đã nói rằng: “Hay đối với người nào thọ hỷ quyền sẽ sanh khởi, nhãn quyền có sẽ sanh khởi nơi người đó không?
Āmantā’’ti (yama. 3.indriyayamaka.281) vuttaṃ.
Yes."
Phải.”
Esa nayo nirodhavārepi.
The same method applies in the Cessation Section.
Phương pháp này cũng áp dụng cho đoạn về sự diệt.
Paṭilome pana yathā anulome ‘‘uppajjissati nirujjhissatī’’ti uppādanirodhā anāgatā sarūpavasena vuttā, evaṃ avuttattā yathā tattha saṃsayapadena gahitassa indriyassa pavattiyampi uppādanirodhā cakkhundriyādimūlakesu yojitā, na evaṃ yojetabbā.
However, in the reverse order (paṭiloma), just as in the direct order (anuloma), the future arisings and ceasing are stated in their own nature as "will arise, will cease," so too, because they are not stated in this way, just as the arisings and ceasing, when the indriya grasped by the term of doubt persists, are applied to the eye-faculty etc. as their root, they should not be applied in the same way here.
Tuy nhiên, trong vế đảo, không nên áp dụng theo cách mà sự sanh và diệt trong giai đoạn diễn tiến của quyền được lấy làm đối tượng của vế nghi vấn đã được áp dụng trong các yamaka có nhãn quyền v.v. làm gốc, bởi vì sự sanh và diệt vị lai không được nói theo bản chất của chúng như trong vế thuận với các từ “sẽ sanh khởi, sẽ diệt”.
Yathā hi uppādanirodhe atikkamitvā appatvā ca uppādanirodhā sambhavanti yojetuṃ, na evaṃ anuppādānirodhe atikkamitvā appatvā ca anuppādānirodhā sambhavanti abhūtābhāvassa abhūtābhāvaṃ atikkamitvā appatvā ca sambhavānuppattito, abhūtuppādanirodhābhāvo ca paṭilome pucchito, tasmāssa visesarahitassa abhūtābhāvassa vattamānānaṃ uppādassa viya kālantarayogābhāvato yādisānaṃ cakkhādīnaṃ uppādanirodhābhāvena pucchitabbassa nissayo sanniṭṭhānena sannicchito, tannissayā tādisānaṃyeva upapatticutiuppādanirodhānaṃ jīvitādīnampi anuppādānirodhā saṃsayapadena pucchitā hontīti ‘‘yassa cakkhundriyaṃ nuppajjissati, tassa somanassindriyaṃ nuppajjissatīti?
For just as it is possible to apply arisings and ceasing by surpassing and not reaching arisings and ceasing, so too it is not possible for non-arisings and non-ceasing to surpass and not reach non-arisings and non-ceasing, because the non-occurrence of what does not exist does not occur by surpassing and not reaching the non-occurrence of what does not exist. And the non-existence of arising and ceasing of what does not exist is questioned in the reverse order. Therefore, just as for those eye-faculties etc., whose basis for the meaning to be questioned, by the non-existence of arising and ceasing, is determined by the determinant term in such a way that it is free from particularity, not combining with a different time like the arising of existing things, so too the non-arisings and non-ceasing of life-faculties etc., which have arising and ceasing called rebirth and death, are questioned by the term of doubt for those very same kinds of things, it is stated: "For whom will the eye-faculty not arise, will the faculty of joy not arise for him? Yes."
Thật vậy, cũng như có thể áp dụng sự sanh và diệt bằng cách vượt qua hoặc chưa đạt đến sự sanh và diệt, thì không thể áp dụng sự không sanh và không diệt bằng cách vượt qua hoặc chưa đạt đến sự không sanh và không diệt, vì không thể có sự không hiện hữu của cái chưa từng hiện hữu bằng cách vượt qua hoặc chưa đạt đến sự không hiện hữu của cái chưa từng hiện hữu. Và trong vế đảo, câu hỏi được đặt ra về sự không hiện hữu của sự sanh và diệt chưa từng có. Do đó, vì sự không hiện hữu không có đặc điểm riêng này không có sự liên hệ với thời gian khác như sự sanh của các pháp hiện tại, nên chỗ nương tựa của đối tượng cần hỏi về sự không sanh và không diệt của nhãn quyền v.v. đã được xác định bởi tiền đề. Và sự không sanh và không diệt của cả mạng quyền v.v., vốn có sự sanh và diệt trong lúc tái tục và lúc chết, cũng được hỏi bằng vế nghi vấn dựa vào chỗ nương tựa đó. Do đó, đã nói rằng: “Đối với người nào nhãn quyền sẽ không sanh khởi, thọ hỷ quyền có sẽ không sanh khởi nơi người đó không?
Āmantā’’ti (yama. 3.indriyayamaka.308) ca, ‘‘yassa cakkhundriyaṃ na nirujjhissati, tassa somanassindriyaṃ na nirujjhissatīti?
And "For whom will the eye-faculty not cease, will the faculty of joy not cease for him? Yes."
Phải.” và “Đối với người nào nhãn quyền sẽ không diệt, thọ hỷ quyền có sẽ không diệt nơi người đó không?
Āmantā’’ti ca vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘ye arūpaṃ upapajjitvā parinibbāyissantī’’tiādinā jīvitindriyaupekkhindriyādīsu viya vissajjananti.
But the answer is not given as in the case of the life-faculty, the equanimity-faculty, etc., saying "those who will be reborn in the arūpa realm and attain final Nibbāna," etc.
Phải.” chứ không phải câu trả lời được đưa ra bằng cách nói “Những người nào sau khi sanh vào cõi Vô Sắc sẽ Bát-Niết-bàn” v.v. như trong trường hợp của mạng quyền, thọ xả quyền v.v.