Kāmaguṇādīhīti kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi.
By sensual pleasures and so forth refers to sensual pleasures, jhāna, higher knowledges, sovereignty of mind, and so forth.
Với các dục lạc, v.v. là với các dục lạc, thiền định, thắng trí, quyền năng tâm ý, v.v.
Laḷantīti laḷitānubhavanavasena ramanti.
They play refers to they delight by experiencing playful enjoyment.
Hưởng thụ là vui thích theo cách hưởng thụ một cách thích thú.
Tesūti kāmaguṇādīsu.
In them refers to in sensual pleasures and so forth.
Trong những điều đó là trong các dục lạc, v.v.
Viharantīti iriyāpathaparivattanādinā vattanti.
They dwell refers to they exist by changing postures and so forth.
Sinh sống là hoạt động bằng cách thay đổi oai nghi, v.v.
Paccatthiketi bāhirabbhantarabhede amitte.
Enemies refers to foes, external and internal.
Kẻ thù là kẻ thù bên ngoài và bên trong.
Issariyaṃ tattha tattha ādhipateyyaṃ.
Sovereignty means dominion in each respective place.
Quyền năng là sự thống trị ở mỗi nơi.
Ṭhānaṃ seṭṭhisenāpatiyuvarājādiṭṭhānantaraṃ.
Position means the rank of chief commander, crown prince, etc., after a king.
Vị trí là vị trí cao cấp như tổng tư lệnh, thái tử, v.v.
Ādi-saddena parivāraparicchedādi saṅgayhati.
The word and so forth includes retinue, delimitations, and so forth.
Với từ “v.v.” bao gồm tùy tùng, sự phân chia, v.v.
Puññayogānubhāvappattāyāti dānamayādipuññānubhāvādhigatāya samathavipassanābhāvanāsaṅkhātayogānubhāvādhigatāya ca.
Attained through the power of meritorious actions refers to attained through the power of meritorious actions such as those consisting of giving, and attained through the power of practices such as tranquility and insight development.
Do đạt được uy lực của sự kết hợp phước báu là do đạt được uy lực của phước báu bố thí, v.v., và do đạt được uy lực của sự kết hợp tu tập, tức là thiền định (samatha) và quán chiếu (vipassanā).
Jutiyāti sarīrappabhāya ceva ñāṇappabhāya ca.
By radiance refers to both bodily radiance and wisdom radiance.
Với sự rực rỡ là với sự rực rỡ của thân thể và sự rực rỡ của trí tuệ.
Ettha ca deva-saddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvatoti ‘‘yadicchitanipphādane sakkontīti vā’’tiādi vuttaṃ.
Here, the word deva, just as it means play, victory, conventional usage, radiance, and movement, also means power, praise, and desire, because verbal roots have many meanings. Therefore, "or by being able to accomplish whatever is desired" and so forth, is stated.
Ở đây, từ “deva” (chư thiên) giống như có nghĩa là vui chơi, chiến thắng, dùng từ, rực rỡ, đi lại, thì cũng có nghĩa là năng lực, tán thán, mong muốn, vì các từ gốc có nhiều nghĩa, do đó đã nói “hoặc có khả năng thực hiện điều mong muốn”, v.v.
Iddhividhāditāmattena bhagavato abhiññādīnaṃ sāvakehi sādhāraṇatāvacanaṃ, sabhāvato pana sabbepi buddhaguṇā anaññasādhāraṇāyevāti dassento ‘‘niratisayāya abhiññākīḷāya, uttamehi dibbabrahmaariyavihārehī’’ti āha.
To show that all the Buddha's qualities are exclusively his own, even though the Buddha's higher knowledges and so forth are spoken of as being shared with disciples in terms of the mere fact of psychic powers and so forth, it is said, "by incomparable higher knowledge-play, and by supreme divine, Brahmā, and noble abodes."
Lời nói về sự chung chung của các thắng trí, v.v., của Đức Thế Tôn với các đệ tử chỉ ở mức độ thần thông, v.v., nhưng về bản chất, tất cả các phẩm chất của Đức Phật đều là độc nhất vô nhị, để chỉ rõ điều đó, đã nói “với sự vui chơi thắng trí vô song, với các pháp an trú thiên và phạm thiên tối thượng”.
Cittissariyasattadhanādīnaṃ dānasaṅkhātena sammāpaṭipattiaveccappasādasakkārānaṃ gahaṇasaṅkhātenāti yojanā.
The connection is: to the taking of purity of faith and respect, which is designated as right practice in the form of giving, and so forth, in terms of sovereignty of mind, strength, wealth, and so forth.
Cần phải kết hợp với việc nắm giữ sự tôn trọng đúng đắn, sự thanh tịnh bất động, sự cung kính, v.v., dưới hình thức bố thí các quyền năng tâm ý, tài sản, v.v.
Gahaṇañcettha tesu upalabbhamānasammāpaṭipattiaveccappasādānaṃ tehi upanīyamānasakkārassa ca abhinandanaṃ anumodanaṃ sampaṭicchanañca veditabbaṃ.
Here, acceptance should be understood as the approval, rejoicing, and reception of their observed right practice and unwavering confidence, and of the honor offered by them.
Và ở đây, sự chấp nhận nên được hiểu là sự hoan hỷ, tùy hỷ và tiếp nhận sự cúng dường được dâng bởi những người có chánh hạnh và tịnh tín bất động được tìm thấy ở đó.
Dhammasabhāvānurūpānusāsanīvacaneneva ca pana sikkhāpadapaññattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā vītikkamadhammānurūpā anusāsanīti katvā.
And indeed, the laying down of a training rule should also be understood as included by means of an admonition suitable to the nature of the Dhamma, considering it an admonition suitable to the nature of transgression.
Sự chế định giới luật cũng nên được xem là bao hàm trong lời giáo huấn phù hợp với bản chất của pháp, xem đó là lời giáo huấn phù hợp với pháp về sự vi phạm.
Ñāṇagati ñāṇena gantabbassa ñeyyassa avabodho.
Ñāṇagati (the going of knowledge) is the comprehension of the knowable that is to be reached by knowledge.
Sự đến của trí tuệ (Ñāṇagati) là sự thấu hiểu đối tượng nhận thức cần được thấu hiểu bằng trí tuệ.
Samannāgatattāti idaṃ ‘‘abhiññākīḷāyā’’tiādīsu paccekaṃ yojetabbaṃ, tathā sadevakena lokenāti idaṃ ‘‘gamanīyato’’tiādīsu.
The term Samannāgatattā (being endowed) should be connected individually in phrases such as “for the sport of super-knowledge” and so on; similarly, sadevakena lokenā (by the world with its devas) in phrases such as “because it is to be gone to” and so on.
Từ “đầy đủ” (samannāgatattā) này nên được ghép riêng vào “trò chơi thắng trí” (abhiññākīḷā) và các từ tương tự; cũng vậy, từ “bởi thế giới có chư thiên” (sadevakena lokenā) này nên được ghép vào “do khả năng đi đến” (gamanīyato) và các từ tương tự.
Te deveti sammutidevādike deve.
Te deve (those devas) refers to devas such as those by convention.
Những vị chư thiên đó (Te deve) là những vị chư thiên do quy ước và các vị khác.
Tehi guṇehīti abhiññādiguṇehi.
Tehi guṇehī (by those qualities) refers to qualities such as super-knowledge.
Với những đức tính đó (Tehi guṇehi) là với những đức tính như thắng trí.
Pūjanīyataro devoti idaṃ pūjanīyapariyāyo ayaṃ ati-saddoti katvā vuttaṃ.
Pūjanīyataro devo (a more worshipful deva)—this is stated considering the prefix ‘ati’ here to be a superlative form of ‘worshipful’.
Vị chư thiên đáng được cúng dường hơn (Pūjanīyataro devo) này được nói ra vì từ “hơn” (ati) này là một từ đồng nghĩa với “đáng được cúng dường”.
Atirekataroti adhikataro.
Atirekataro (more excessive) means more abundant.
Hơn hẳn (Atirekataro) là nhiều hơn.
Upapattidevānanti idaṃ tabbahulatāya vuttaṃ.
Upapattidevānaṃ (of rebirth-devas)—this is stated due to their prevalence.
Của các vị chư thiên tái sanh (Upapattidevānaṃ) này được nói ra vì sự phổ biến của họ.
Visuddhidevāpi hi tattha vijjanteva, tesupi vā labbhamānaṃ upapattidevabhāvamattameva gahetvā tathā vuttaṃ.
For even purification-devas are found there, or else it is stated thus by taking only the state of rebirth-devas obtainable even among them.
Thật vậy, các vị chư thiên thanh tịnh cũng có mặt ở đó; hoặc là, chỉ lấy trạng thái chư thiên tái sanh được tìm thấy ở họ mà nói như vậy.
Paṭipakkhānaṃ dussīlyamuṭṭhassaccavikkhepānaṃ, sīlavipattiabhijjhādomanassaavasiṭṭhanīvaraṇānaṃ vā.
Paṭipakkhānaṃ (of the opponents) refers to immorality, slackness, distraction, or alternatively, to corrupted conduct, covetousness, ill-will, and the remaining hindrances.
Của các đối thủ (Paṭipakkhānaṃ) là của sự ác giới, phóng dật, tán loạn; hoặc là của sự thất giới, tham ái, sân hận, và các triền cái còn lại.
Isīnaṃ sattamo, isīsu sattamoti duvidhampi atthaṃ yojetvā dassento ‘‘catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto’’ti āha.
Demonstrating both meanings—seventh of the sages, and seventh among the sages—he says: “catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto” (stated as…pe… due to the going of the comprehension of the Four Noble Truths).
Để trình bày cả hai nghĩa “thứ bảy trong các vị ẩn sĩ” và “thứ bảy đối với các vị ẩn sĩ”, Ngài nói “được nói đến… với sự đến của sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế…v.v…”.
Saparasantānesu sīlādiguṇānaṃ esanaṭṭhena vā isayo, buddhādayo ariyā.
Or, sages are those who seek qualities such as sīla in their own and others’ continuities; they are the Noble Ones such as the Buddhas.
Hoặc là, các vị ẩn sĩ là những vị tìm kiếm các đức tính như giới trong dòng tâm tục sinh của mình và của người khác, tức là các bậc Thánh như chư Phật.
Isi ca so sattamo cāti isisattamoti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as isisattamo (seventh sage) by taking it as “he is a sage and he is the seventh.”
Ở đây, nghĩa nên được hiểu là “ẩn sĩ và vị thứ bảy” tức là “ẩn sĩ thứ bảy”.
‘‘Nāmarūpanirodha’’nti ettha yaṃ nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ, taṃ dassento ‘‘yato viññāṇaṃ paccudāvattatī’’ti āha.
Here, in “cessation of name-and-form,” pointing out which name-and-form is to be ceased, he says: “yato viññāṇaṃ paccudāvattatī” (from which consciousness turns back).
Trong câu “sự diệt trừ danh sắc”, để chỉ ra danh sắc cần được diệt trừ, Ngài nói “từ đó thức quay trở lại”.
Vaṭṭapariyāpannañhi nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ.
For it is the name-and-form included in the cycle of existence that is to be ceased.
Thật vậy, danh sắc thuộc về luân hồi nên được diệt trừ.
Tasmiñhi nirodhite sabbaso nāmarūpaṃ nirodhitameva hoti.
Indeed, when that is ceased, all name-and-form is ceased.
Khi danh sắc đó được diệt trừ, toàn bộ danh sắc được diệt trừ.
Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti…pe… arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
As it is said: “With the cessation of volitional consciousness through the path-knowledge of stream-entry, name-and-form that would arise in the beginningless saṃsāra, excepting seven existences, ceases here…pe… With the cessation of the final consciousness of an Arahant attaining parinibbāna in the element of Nibbāna without remainder, wisdom and mindfulness, name and form—these cease, subside, come to an end, are fully tranquillized here” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
Như đã nói: “Với sự diệt trừ thức hữu vi bằng trí tuệ Đạo Tu-đà-hoàn, trừ bảy kiếp tái sanh, danh và sắc nào có thể sanh khởi trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, thì chúng diệt trừ ở đây…v.v… với sự diệt trừ thức cuối cùng của bậc A-la-hán nhập Niết-bàn vô dư y, tuệ và niệm, danh và sắc, thì chúng diệt trừ, lắng xuống, chấm dứt, an tịnh ở đây” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ sātisayaṃ paccayākārassa vibhāvanato.
Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ (a teaching adorned with extremely profound methods) is due to the excellent elucidation of the conditionality.
Giáo pháp được trang hoàng bằng phương pháp cực kỳ sâu xa là do sự trình bày chi tiết về duyên khởi một cách đặc biệt.
Sabhāvato ca paccayākāro gambhīro.
And by nature, conditionality is profound.
Và duyên khởi tự bản chất là sâu xa.
Yathāha ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8), ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) ca ādi.
As it is said: “This Dhamma I have attained is profound” and so on (Dī. Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), and “This dependent origination, Ānanda, is profound, and has a profound appearance” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60) and so on.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, giáo pháp này mà Như Lai đã chứng ngộ thật sâu xa” (Dī. Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), và “Này Ānanda, Duyên Khởi này thật sâu xa, thật sâu xa hiển hiện” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60).
Tassa cāyaṃ anantanayapaṭṭhānadesanā atigambhīrāva.
And this teaching of the Paṭṭhāna with its endless methods is indeed extremely profound.
Và giáo pháp Paṭṭhāna vô tận này thật là cực kỳ sâu xa.
Paṭṭhānanāmatthoti ‘‘paṭṭhāna’’nti imassa nāmassa attho, taṃ pana yasmā avayavadvārena samudāye niruḷhaṃ, tasmā yathā avayavesu patiṭṭhitaṃ, tameva tāva dassetuṃ ‘‘tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho’’ti vuttaṃ.
Paṭṭhānanāmattho (the meaning of the word “Paṭṭhāna”) is the meaning of this name “Paṭṭhāna.” But since it is established in the whole through its parts, to show how it is established in the parts, it is said: “tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho” (the meaning of the name of the Tika-Paṭṭhāna and so on for the Tika-Paṭṭhāna and so on).
Ý nghĩa của tên Paṭṭhāna (Paṭṭhānanāmattho) là ý nghĩa của tên “Paṭṭhāna”. Vì nó được thiết lập trong tổng thể thông qua các thành phần, nên để chỉ ra cách nó được thiết lập trong các thành phần, Ngài nói “ý nghĩa của tên Tikapaṭṭhāna và các loại Tikapaṭṭhāna khác”.
Atha vā avayavānameva paṭṭhānanāmattho niddhāretabbo taṃsamudāyamattattā pakaraṇassa.
Alternatively, the meaning of the name Paṭṭhāna should be determined for the parts themselves, since the treatise is merely a collection of them.
Hoặc là, ý nghĩa của tên Paṭṭhāna chỉ nên được xác định cho các thành phần, vì bộ luận chỉ là sự tổng hợp của chúng.
Na hi samudāyo nāma koci attho atthīti dassetuṃ ‘‘paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho’’ti vuttaṃ.
Indeed, to show that there is no such thing as a mere collective meaning, it is said: “paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho” (Paṭṭhāna…pe… the meaning of the name).
Để chỉ ra rằng không có ý nghĩa nào gọi là “tổng thể”, Ngài nói “Paṭṭhāna…v.v… ý nghĩa của tên”.
Tenevāha ‘‘imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā’’ti.
For this reason, it is said: “imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā” (the combination of this treatise…pe… should be stated here).
Vì vậy, Ngài nói “sự tổng hợp của bộ luận này…v.v… nên được nói ở đây”.
Vacanasamudāyatthavijānanena viditapaṭṭhānasāmaññatthassa vitthārato paṭṭhānakathā vuccamānā sukhaggahaṇā hotīti dassento āha ‘‘evañhi…pe… hotī’’ti.
Showing that if the Paṭṭhāna discussion is given in detail to one who knows the general meaning of Paṭṭhāna by understanding the meaning of the collection of words, it becomes easy to grasp, he says: “evañhi…pe… hotī” (thus indeed…pe… it is).
Để chỉ ra rằng khi câu chuyện về Paṭṭhāna được nói chi tiết, nó sẽ dễ hiểu cho những người đã biết ý nghĩa chung của Paṭṭhāna thông qua việc hiểu ý nghĩa của tập hợp các từ, Ngài nói “thật vậy…v.v… sẽ dễ hiểu”.
Tatthāti tāsu nāmatthayathāvuttasamodhānatāsu.
Tatthā (therein) refers to those aforementioned combinations of meaning.
Trong đó (Tatthā) là trong những sự tổng hợp về ý nghĩa tên được nói ở trên.
Sabbasādhāraṇassāti sabbesaṃ avayavabhūtānaṃ tikapaṭṭhānādīnaṃ samudāyassa ca sādhāraṇassa.
Sabbasādhāraṇassā (common to all) refers to that which is common to all parts such as the Tika-Paṭṭhāna and the whole collection.
Của cái chung cho tất cả (Sabbasādhāraṇassā) là của cái chung cho tất cả các thành phần như Tikapaṭṭhāna và của tổng thể.
Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvanti pakāraggahaṇeneva pakārānaṃ anekavidhatā ca gahitāva hontīti vuttaṃ.
Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvaṃ (the manifold nature obtained from the meaning)—it is said that by grasping the aspect, the manifoldness of the aspects is already grasped.
Trạng thái đa dạng được suy ra từ ý nghĩa (Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvaṃ) được nói ra vì sự đa dạng của các loại đã được bao gồm bởi sự chấp nhận các loại.
Pakārehi ṭhānanti hi paṭṭhānaṃ, nānāvidho paccayo, taṃ ettha vibhajanavasena atthīti paṭṭhānaṃ, pakaraṇaṃ, tadavayavo ca.
For Paṭṭhāna is “the place of aspects,” that is, a manifold condition; that which exists here by way of division is Paṭṭhāna, the treatise, and its parts.
Thật vậy, Paṭṭhāna là nơi của các loại, tức là duyên đa dạng, nó có sự phân loại ở đây, nên nó là Paṭṭhāna, là bộ luận, và cũng là thành phần của nó.
Etasmiñca atthanaye saddatopi nānāvidhabhāvasiddhi dassitāti veditabbā.
And in this sense, the achievement of manifoldness from the word itself is also shown, it should be understood.
Và trong cách giải thích ý nghĩa này, sự thành tựu của trạng thái đa dạng từ mặt từ ngữ cũng được chỉ ra.
Tattha nānappakārā paccayatā, nānappakārānaṃ paccayatā ca nānappakārapaccayatāti ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā ekajjhaṃ gahitanti dassento ‘‘ekassapi…pe… veditabbā’’ti āha.
There, to show that both diverse conditionality (nānappakārā paccayatā) and the conditionality of diverse things (nānappakārānaṃ paccayatā) are included as one by way of general designation or by way of ekasesa, he says: “ekassapi…pe… veditabbā” (even of one…pe… it should be understood).
Trong đó, để chỉ ra rằng cả “tính duyên đa dạng” (nānappakārā paccayatā) và “tính duyên của các loại đa dạng” (nānappakārānaṃ paccayatā) đều được bao gồm trong một cách chung chung hoặc bằng cách rút gọn, Ngài nói “của một…v.v… nên được hiểu”.
Anekadhammabhāvatoti aneke dhammā etassāti anekadhammo, tabbhāvatoti yojetabbaṃ.
Anekadhammabhāvato (due to the state of manifold dhammas) should be connected as: “that has many dhammas is manifold dhamma,” thus due to that state.
Do trạng thái của nhiều pháp (Anekadhammabhāvato) nên được ghép là “có nhiều pháp”, tức là do trạng thái đó.
Nānappakārapaccayatāti nānappakārapaccayabhāvo, yo aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nānappakārapaccayaṭṭho’’ti vutto.
Nānappakārapaccayatā (diverse conditionality) means the state of diverse conditions, which is called “nānappakārapaccayaṭṭho” (the meaning of diverse conditions) in the commentary.
Tính duyên đa dạng (Nānappakārapaccayatā) là trạng thái duyên đa dạng, được gọi là “ý nghĩa duyên đa dạng” trong Chú giải.
Tividhena paricchedena desitesu dhammesu tikavohāroti āha ‘‘tikānanti tikavasena vuttadhammāna’’nti.
He states that the term ‘tika’ refers to dhammas taught with a threefold division: “tikānanti tikavasena vuttadhammāna” (of tikas means of dhammas stated in terms of tikas).
Ngài nói rằng trong các pháp được trình bày bằng ba cách phân loại, có thuật ngữ “bộ ba” (tika) “của các bộ ba là của các pháp được nói theo cách bộ ba”.
Tīṇi parimāṇāni etesanti hi tikā.
For ‘tikas’ are those that have three measures.
Thật vậy, “bộ ba” là những pháp có ba số lượng.
Samantāti samantato sabbabhāgatoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘anulomādīhi sabbappakārehipī’’ti.
He says that Samantā (comprehensively) means universally, from all aspects: “anulomādīhi sabbappakārehipī” (by all aspects such as the direct method and so on).
Ngài nói rằng “toàn diện” (samantā) có nghĩa là “từ mọi phía, toàn bộ” “bằng tất cả các cách như thuận chiều và các cách khác”.
Gatānīti pavattāni.
Gatānī (gone) means occurred.
Đã đến (Gatānī) là đã phát sinh.
Samantacatuvīsatipaṭṭhānānīti samantato anulomādisabbabhāgato samodhānavasena catuvīsati paṭṭhānāni.
Samantacatuvīsatipaṭṭhānānī (the twenty-four Paṭṭhānas comprehensively) refers to the twenty-four Paṭṭhānas in combination from all aspects such as the direct method.
Hai mươi bốn Paṭṭhāna toàn diện (Samantacatuvīsatipaṭṭhānānī) là hai mươi bốn Paṭṭhāna theo cách tổng hợp từ mọi phía, từ thuận chiều và các cách khác.
Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti anulomādicatukoṭṭhāsato.
Anulomādisabbakoṭṭhāsato (from all sections such as the direct method) refers to the four sections such as the direct method.
Từ tất cả các phần như thuận chiều (Anulomādisabbakoṭṭhāsato) là từ bốn phần như thuận chiều.
Tikādichachabhāvanti tikādidukadukapariyosānehi chachabhāvaṃ.
Tikādichachabhāvaṃ (the sixfold nature of tikas and so on) refers to the sixfold nature ending in dukas, starting with tikas.
Trạng thái sáu sáu như bộ ba (Tikādichachabhāvaṃ) là trạng thái sáu sáu bắt đầu từ bộ ba và kết thúc bằng bộ đôi.
Tenāti yathāvuttadassanena.
Tenā (by that) refers to the aforementioned demonstration.
Bằng cách đó (Tenā) là bằng sự trình bày được nói ở trên.
Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti paccanīkādidukādisahajātavārādipaccayapaccanīyādiārammaṇamūlādīnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsato (from all sections such as the direct method of dhammas) refers to the comprehension of the reverse, the pairs, the co-arising ways, the conditions, the non-conditions, the bases, and so on.
Từ tất cả các phần như thuận chiều pháp (Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsato) nên được hiểu là sự bao gồm các phần như đối nghịch, bộ đôi và các loại khác, các vāra như đồng sanh, các duyên như duyên đối nghịch và các duyên như đối tượng gốc.
Yathāvuttato aññassa pakārassa asambhavato ‘‘anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Since no other aspect than the aforementioned is possible, he says: “anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī” (it is stated that they occur in complete methods).
Vì không thể có loại nào khác ngoài những gì đã nói, Ngài nói “có nghĩa là đã phát sinh bằng những phương pháp không thiếu sót”.
Tāni pana yathāvuttāni samantapaṭṭhānāni.
These, indeed, are the universal applications as stated.
Những điều đó là các sự thiết lập toàn diện đã được nói đến như vậy.
Ayañca atthavaṇṇanā aṭṭhakathāvacanena aññadatthu saṃsandatīti dassento āha ‘‘tenevāha…pe… vasenā’’ti.
And showing that this explanation of meaning completely accords with the words of the commentary, he said: “Therefore it is said…etc.…by way of.”
Và sự giải thích ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp với lời của Chú giải, khi chỉ ra điều đó, đã nói: “Do đó đã nói… (lược bỏ)… theo cách”.
Hetunoti hetusabhāvassa dhammassa.
Hetuno means of the phenomenon of the nature of a cause.
“Hetu” có nghĩa là pháp có tự tánh nhân.
Satipi hetusabhāvassa ārammaṇapaccayādibhāve savisese tāva paccaye dassentena ‘‘adhipatipaccayādibhūtassa cā’’ti vuttaṃ.
Even though there is the state of being an object-condition, etc., of the nature of a cause, by showing specific conditions, it is said: “and of that which has become an adhipati-condition, etc.”
Mặc dù có tự tánh nhân ở trạng thái là duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya) v.v., nhưng khi chỉ ra các duyên có đặc tính, đã nói: “Và ở trạng thái là duyên chủ tể (adhipati-paccaya) v.v.”.
‘‘Hetu hutvā paccayo’’ti vutte dhammassa hetusabhāvatā niddhāritā, na paccayavisesoti tassa adhipatipaccayādibhāvo na nivāritoti āha ‘‘etenapi so eva doso āpajjatī’’ti.
When it is said “having been a cause, it is a condition,” the causal nature of the phenomenon is determined, not a specific condition; thus, its state of being an adhipati-condition, etc., is not denied. Therefore, he said: “By this, the same fault arises.”
Khi nói “là nhân rồi là duyên” (hetu hutvā paccayo), tự tánh nhân của pháp đã được xác định, không phải là duyên đặc biệt, nên trạng thái là duyên chủ tể v.v. của nó không bị ngăn cản, do đó đã nói: “Do điều này cũng sẽ mắc phải lỗi đó”.
Tenāti hetubhāvaggahaṇena.
By that means by the apprehension of the state of being a cause.
“Do đó” có nghĩa là do sự nắm bắt trạng thái nhân.
Idhāti ‘‘hetupaccayo’’ti ettha.
Here means in “hetupaccayo” (cause-condition).
“Ở đây” có nghĩa là trong cụm từ “hetu-paccayo” (duyên nhân).
Dhammaggahaṇanti alobhādidhammaggahaṇaṃ.
Apprehension of phenomena means apprehension of phenomena such as non-greed.
“Sự nắm bắt pháp” là sự nắm bắt các pháp như vô tham v.v.
Sattiviseso attano balaṃ sattikāraṇabhāvo, yo rasotipi vuccati, svāyaṃ anaññasādhāraṇatāya dhammato anaññopi paccayantarasamavāyeyeva labbhamānattā añño viya katvā vutto.
Sattiviseso is one’s own power, the state of being a causal factor, which is also called rasa. Though it is not different from the phenomenon because of its being unique, it is spoken of as if it were different because it is obtainable only in conjunction with other conditions.
Sức mạnh đặc biệt là năng lực của tự thân, trạng thái là nguyên nhân năng lực, điều mà cũng được gọi là “vị” (rasa), điều này, mặc dù không khác với pháp vì không có gì khác tương tự, nhưng vì chỉ có thể đạt được khi có sự kết hợp với các duyên khác, nên được nói như là khác.
Tassāti hetubhāvasaṅkhātassa sāmatthiyassa.
Of that means of that potency which is called the state of being a cause.
“Của điều đó” có nghĩa là của năng lực được gọi là trạng thái nhân.
Hetu hutvāti etthāpi hetubhāvavācako hetusaddo, na hetusabhāvadhammavācakoti āha ‘‘hetu hutvā paccayoti ca vutta’’nti.
Even in hetu hutvā (having been a cause), the word hetu is expressive of the state of being a cause, not of the phenomenon of the nature of a cause. Therefore, he said: “And it is said ‘having been a cause, it is a condition’.”
Ở đây cũng vậy, từ “hetu” (nhân) là từ chỉ trạng thái nhân, không phải là từ chỉ pháp có tự tánh nhân, do đó đã nói: “Và đã nói là nhân rồi là duyên”.
Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samattheti.
By “ Evañca katvā (And having done thus)” etc., he supports the aforementioned meaning with the Pāli text.
Bằng cách “Và khi đã làm như vậy” v.v., đã chứng minh ý nghĩa đã nói bằng Pāḷi.
Yadi evaṃ aṭṭhakathāyaṃ dhammasseva paccayatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi.
If so, how is the commentary’s statement that the phenomenon itself is the condition? He said: “ But in the commentary” etc.
Nếu vậy, lời nói về duyên tính của pháp trong Chú giải là như thế nào? Đã nói: “Còn trong Chú giải” v.v.
Teneva cettha amhehipi ‘‘dhammato anaññopi añño viya katvā’’ti ca vuttaṃ.
Therefore, by us here too, it is said: “though not different from the phenomenon, it is spoken of as if it were different.”
Do đó, ở đây chúng tôi cũng đã nói “mặc dù không khác với pháp nhưng được nói như là khác”.
Yadi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo hi dhammo, mūlaṭṭhena upakārako dhammo’’ti ca ādīsu dhammena dhammasattivibhāvanaṃ kataṃ, atha kasmā idha hetubhāvena paccayoti dhammasattiyeva vibhāvitāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘idhāpi vā…pe… dassetī’’ti.
If in the commentary, in “whatever phenomenon, that phenomenon which is helpful in the sense of a root” and so on, the potentiality of the phenomenon is explained, then why here is only the potentiality of the phenomenon explained as a condition by way of its causal nature? Keeping this objection in mind, it is said: “ Or here too…etc.…it shows.”
Nếu trong Chú giải, trong các câu “Pháp nào là pháp hỗ trợ theo nghĩa gốc” v.v., đã phân biệt năng lực của pháp bằng pháp, vậy tại sao ở đây chỉ phân biệt năng lực của pháp bằng trạng thái nhân? Đã nói điều này khi ghi nhớ câu hỏi: “Hoặc ở đây cũng… (lược bỏ)… chỉ ra”.
Dhammasattivibhāvanaṃ panettha na sakkā paṭikkhipitunti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
And showing that the explanation of the potentiality of the phenomenon cannot be rejected here, he said: “ Indeed, not” etc.
Để chỉ ra rằng không thể bác bỏ sự phân biệt năng lực của pháp ở đây, đã nói: “Thật vậy không” v.v.
Attho etassa atthīti attho, atthābhidhāyivacananti vuttaṃ ‘‘etīti etassa attho vattatī’’ti, tasmā atthoti atthavacananti vuttaṃ hoti.
That of which there is meaning is attha (meaning). It is said to be an expressive word: “ The meaning of 'eti' (goes) is 'vattati' (occurs).” Therefore, attha is said to be an expressive word.
“Attho” (ý nghĩa) là điều có ý nghĩa, đã nói: “Ý nghĩa của ‘eti’ (diễn ra) là ‘vattati’ (diễn tiến)”, do đó “attho” có nghĩa là lời nói về ý nghĩa.
Tenāha ‘‘tañca uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavacana’’nti.
Therefore, he said: “ And that is a common term for occurrence and existence.”
Do đó đã nói: “Và điều đó là lời nói chung cho sự phát sinh và tồn tại”.
Tañcāti hi ‘‘vattatī’’ti vacanaṃ paccāmaṭṭhaṃ.
And that refers back to the word “vattati” (occurs).
“Và điều đó” là từ “vattati” (diễn tiến) được nhắc lại.
Atha vā etīti etassa atthoti ‘‘etī’’ti etassa padassa attho ‘‘vattatī’’ti ettha vattanakiriyā.
Or, the meaning of 'eti' means that the action of occurring in “vattati” is the meaning of the word “eti.”
Hoặc “ý nghĩa của ‘eti’” có nghĩa là động từ “vattana” (diễn tiến) là ý nghĩa của từ “eti” (diễn ra) trong câu “vattati” (diễn tiến).
Tañcāti tañca vattanaṃ.
And that means and that occurrence.
“Và điều đó” là sự diễn tiến đó.
Etasmiṃ panatthe sādhāraṇavacananti ettha vacana-saddo atthapariyāyo veditabbo ‘‘vuccatī’’ti katvā.
However, in this meaning, in “ sādhāraṇavacana (common term),” the word vacana (term) should be understood as a synonym for attha (meaning) by considering its meaning “is said.”
Trong ý nghĩa này, từ “vacana” trong cụm từ “sādhāraṇavacana” (lời nói chung) phải được hiểu là đồng nghĩa với “attha” (ý nghĩa), vì nó có nghĩa là “được nói đến”.
Yadaggena uppattiyā paccayo, tadaggena ṭhitiyāpi paccayoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘koci hi…pe… hetuādayo’’ti.
Lest someone might suspect that the condition for origination is the same as the condition for existence, in order to avert that suspicion, it is said: “ For some…etc.…causes, etc.”
Để loại bỏ sự nghi ngờ rằng nếu là duyên cho sự phát sinh thì cũng là duyên cho sự tồn tại, đã nói: “Thật vậy, một số… (lược bỏ)… các nhân v.v.”.
Ettha ca yathā uppajjanārahānaṃ uppattiyā paccaye satiyeva uppādo, nāsati, evaṃ tiṭṭhantānampi ṭhitipaccayavaseneva ṭhānaṃ yathā jīvitindriyavasena sahajātadhammānanti daṭṭhabbaṃ.
And here it should be understood that just as for those phenomena capable of arising, origination occurs only when there is a condition for origination, and not when there isn't, so too, for those phenomena that exist, their existence is solely by way of a condition for existence, as in the case of co-arisen phenomena by way of the life faculty.
Ở đây, cần phải hiểu rằng cũng như sự phát sinh chỉ xảy ra khi có duyên cho sự phát sinh của những gì có khả năng phát sinh, chứ không phải khi không có, thì sự tồn tại của những gì đang tồn tại cũng chỉ nhờ vào duyên tồn tại, giống như các pháp đồng sinh nhờ vào sinh mạng quyền (jīvitindriya).
Ye pana arūpadhammānaṃ ṭhitiṃ paṭikkhipanti, yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
As for those who reject the existence of immaterial phenomena, what needs to be said has already been said below.
Còn những ai bác bỏ sự tồn tại của các pháp vô sắc, điều cần nói đã được nói ở phần dưới.
Etenāti hetupaccayato aññeneva kusalabhāvasiddhivacanena.
By this means by the statement of the achievement of the wholesome state, which is different from the cause-condition.
“Do điều này” có nghĩa là do lời nói về sự thành tựu trạng thái thiện bằng một duyên khác với duyên nhân.
Eke ācariyā.
Some teachers.
“Một số” là các vị đạo sư.
Sabhāvatovāti etena yathā aññesaṃ rūpagataṃ obhāsentassa padīpassa rūpagatobhāsakena aññena payojanaṃ natthi sayaṃ obhāsanasabhāvattā, evaṃ aññesaṃ kusalādibhāvasādhakānaṃ hetūnaṃ aññena kusalādibhāvasādhakena payojanaṃ natthi sayameva kusalādisabhāvattāti dasseti.
By its own nature means that just as a lamp illuminating visible objects has no need for another illuminator of visible objects, being by its nature self-illuminating, so too, causes that bring about the wholesome state, etc., in others have no need for another factor to bring about the wholesome state, etc., in themselves, being by their very nature wholesome, etc.
Bằng câu “Hoặc do tự tánh”, đã chỉ ra rằng cũng như không cần một cái gì khác để làm sáng tỏ các pháp sắc của ngọn đèn tự nó làm sáng tỏ các pháp sắc vì tự tánh của nó là làm sáng tỏ, thì các nhân làm thành tựu trạng thái thiện v.v. của các pháp khác cũng không cần một cái gì khác để làm thành tựu trạng thái thiện v.v. vì tự tánh của chúng là thiện v.v.
Na sabhāvasiddho alobhādīnaṃ kusalādibhāvo ubhayasabhāvattā taṃsampayuttaphassādīnaṃ viyāti imamatthaṃ dasseti ‘‘yasmā panā’’tiādinā.
The wholesome state, etc., of non-greed, etc., is not inherent by nature, as it has a dual nature like contact, etc., conjoined with it. This meaning is shown by “ Since, however” etc.
Để chỉ ra ý nghĩa rằng trạng thái thiện v.v. của vô tham v.v. không tự tánh thành tựu vì có hai tự tánh, giống như xúc v.v. đồng sinh với chúng, đã nói: “Vì vậy” v.v.
Sā pana aññapaṭibaddhā kusalāditā.
That, however, is the wholesome state, etc., which is dependent on others.
“Điều đó” là trạng thái thiện v.v. phụ thuộc vào cái khác.
Purimābhisaṅkhārūpanissayanti ‘‘chandavato’’tiādinā vuttākārena purimasiddhaṃ cittābhisaṅkhārakasaṅkhātaṃ upanissayaṃ.
Previous formations as decisive support means the decisive support, called the formation of consciousness, previously established in the manner stated by “of one who has desire” etc.
“Nền tảng hỗ trợ của sự tạo tác trước” là nền tảng hỗ trợ được gọi là sự tạo tác tâm đã thành tựu trước đó theo cách đã nói bằng “chandavato” (người có ý muốn) v.v.
Citteti cittasīsenāyaṃ niddeso daṭṭhabbo.
In consciousness means this designation should be understood as referring to consciousness as the chief element.
“Trong tâm” có nghĩa là sự chỉ định này phải được hiểu theo nghĩa chính của tâm.
Na hi cittameva tathābhisaṅkharīyati, atha kho taṃsampayuttadhammāpi.
For it is not consciousness alone that is thus formed, but also the phenomena conjoined with it.
Thật vậy, không chỉ tâm được tạo tác như vậy, mà các pháp đồng sinh với nó cũng vậy.
Sādhayamānāti vase vattayamānā.
Causing to succeed means bringing under control.
“Khi làm chủ” có nghĩa là khi làm cho phục tùng.
Vasavattanañcettha tadākārānuvidhānaṃ.
And here, bringing under control means conforming to that nature.
Sự phục tùng ở đây là sự tuân theo hình thái đó.
Chandādīsu hi hīnesu majjhimesu paṇītesu taṃtaṃsampayuttāpi tathā tathā pavattanti.
For in the case of desire, etc., whether inferior, mediocre, or exalted, the phenomena conjoined with them also proceed accordingly.
Thật vậy, khi ý muốn (chanda) v.v. là hạ liệt, trung bình, hay thù thắng, các pháp đồng sinh với chúng cũng diễn tiến theo cách đó.
Tenāha ‘‘hīnādibhāvena tadanuvattanato’’ti.
Therefore, he said: “ due to following them in their inferior, etc., states.”
Do đó đã nói: “Do sự tuân theo điều đó bằng trạng thái hạ liệt v.v.”.
Tenāti attano vase vattāpanena, tesaṃ vā vase vattanena.
By that means by bringing them under one’s control, or by their coming under one’s control.
“Do đó” có nghĩa là do sự làm cho phục tùng tự thân, hoặc do sự phục tùng của chúng.
Tehi chandādayo.
They are desire, etc.
“Chúng” là ý muốn v.v.
Adhipatipaccayā honti attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanato.
They become adhipati-conditions because they proceed as masters of those dependent on them.
“Trở thành duyên chủ tể” là do diễn tiến như là chủ thể của những điều phụ thuộc vào tự thân.
Garukātabbaṃ ārammaṇaṃ mahaggatadhammalobhanīyadhammādi.
An object to be esteemed means great, exalted phenomena, desirable phenomena, etc.
“Đối tượng cần được tôn trọng” là các pháp siêu thế, các pháp đáng tham muốn v.v.
Upasaggavasenapi atthaviseso hotīti vuttaṃ ‘‘saddatthamattato nānākaraṇa’’nti.
It is stated that there is a specific meaning even by way of prefixes: “ differentiation from mere literal meaning.”
Đã nói “sự khác biệt về ý nghĩa so với nghĩa của từ” để chỉ ra rằng cũng có sự khác biệt về ý nghĩa do tiền tố.
Vacanīyatthatoti bhāvatthato.
From the meaning to be expressed means from the abstract noun meaning.
“So với ý nghĩa cần nói” có nghĩa là so với ý nghĩa trạng thái.
Bhāvatthopi hi vacanaggahaṇānusārena viññeyyattā ‘‘vacanīyo’’ti vuccati.
For the abstract noun meaning is also called “vacanīya” (to be expressed) because it is to be known according to the comprehension of the word.
Thật vậy, ý nghĩa trạng thái cũng được gọi là “vacanīya” (cần nói) vì nó phải được hiểu theo sự nắm bắt của lời nói.
Nirodhuppādantarābhāvatoti purimanirodhassa pacchimuppādassa ca byavadhāyakābhāvato.
Due to the absence of interval between cessation and arising means due to the absence of anything separating the previous cessation and the subsequent arising.
“Do không có khoảng cách giữa sự diệt và sự phát sinh” có nghĩa là do không có sự ngăn cách giữa sự diệt của cái trước và sự phát sinh của cái sau.
Nirantaruppādanasamatthatāti etena nirodhānaṃ nirodhasamakāluppādavādaṃ nivāreti.
The capacity for immediate arising – by this, he refutes the view that cessations arise simultaneously with cessation.
Bằng “khả năng phát sinh không gián đoạn”, đã bác bỏ thuyết cho rằng sự diệt và sự phát sinh là đồng thời.
Sati hi samakālatte byavadhānāsaṅkā eva na siyā saṇṭhānābhāvato.
For if simultaneity existed, there would be no doubt of separation, due to the absence of spatial arrangement.
Thật vậy, nếu là đồng thời thì không có sự nghi ngờ về sự ngăn cách vì không có hình dạng.
Idamito heṭṭhā uddhaṃ tiriyanti vibhāgābhāvā attanā ekattamiva upanetvāti yojanā.
This is the construction: “as if bringing about unity by the absence of distinction, such as this is below, above, or across.”
Sự liên kết là: vì không có sự phân biệt “cái này từ cái kia, dưới, trên, ngang” nên được đưa về như là một với tự thân.
Saṇṭhānābhāvena hi appaṭighabhāvūpalakkhaṇena vibhāgābhāvaṃ, tena ekattamivūpanayanaṃ suṭṭhu anantarabhāvaṃ sādheti, sahāvaṭṭhānābhāvena pana anantarameva uppādanaṃ.
For by the absence of spatial arrangement, characterized by the state of non-resistance, the absence of distinction, and thereby the bringing about of unity, thoroughly establishes the state of immediacy; and by the absence of co-existence, there is immediate arising.
Thật vậy, do không có hình dạng, được đánh dấu bằng trạng thái không đối kháng, nên không có sự phân biệt, do đó sự đưa về như là một với tự thân chứng minh sự không gián đoạn hoàn toàn, còn do không có sự cùng tồn tại, thì chỉ có sự phát sinh không gián đoạn.
Vibhāgato ñāṇena ākarīyatīti ākāro, dhammānaṃ pavattibhedo.
That which is formed by knowledge from distinction is ākāra (aspect), the difference in the occurrence of phenomena.
Được tạo ra bằng tuệ từ sự phân biệt nên gọi là “ākāra” (hình thái), là sự khác biệt trong sự diễn tiến của các pháp.
Nevasaññānāsaññāyatanaphalasamāpattīnaṃ nirodhuppādānantaratāyāti yojanā.
The meaning is "due to the immediate cessation and arising of the attainments of the sphere of neither perception nor non-perception."
Đây là cách liên kết câu: "do sự vô gián của sự diệt và sự sinh của các quả thiền Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ."
Purimacutīti asaññasattuppattito purimacuti.
Previous decease refers to the decease prior to the arising of the non-percipient beings (asaññasattā).
Purimacutī (Sự chết trước) là sự chết trước khi tái sinh vào cõi Vô tưởng.
Yadi kālantaratā natthi, kathamidaṃ ‘‘sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā pañca kappasatāni atikkamitvā’’ti vacananti āha ‘‘na hi tesaṃ…pe… vucceyyā’’ti.
If there is no interval of time, how is it said, "having attained cessation for seven days, after passing five hundred eons"? He says, "for indeed those...pe...would be said."
Nếu không có khoảng thời gian gián đoạn, thì làm sao có câu nói "sau khi nhập Diệt thọ tưởng trong bảy ngày và vượt qua năm trăm đại kiếp"? Điều này được nói đến trong "na hi tesaṃ…pe… vucceyyā" (không thể nói về họ...).
Nanu tesaṃ antarā rūpasantāno pavattatevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na ca…pe… aññasantānattā’’ti.
Addressing the question, "Does not the physical continuum occur between them?", he says, "and not...pe...because of having a different continuum."
Có phải là dòng vật chất vẫn tiếp tục giữa họ không? Để trả lời câu hỏi này,* nói: "na ca…pe… aññasantānattā" (không phải... vì là dòng tương tục khác).
Yadi evaṃ tesaṃ aññabhinnasantānaṃ viya aññamaññūpakārenapi bhavitabbanti codanāya vuttaṃ ‘‘rūpārūpa…pe… hontī’’ti.
If so, it should be like distinct continua for them, and they should be of mutual benefit; in response to this objection, it is said, "material and immaterial...pe...exist."
Nếu vậy, thì họ cũng có thể tương trợ lẫn nhau như những dòng tương tục khác biệt. Để giải đáp thắc mắc này,* đã nói: "rūpārūpa…pe… hontī" (sắc và vô sắc... là).
Tenetaṃ dasseti – yadipi rūpārūpadhammā ekasmiṃ puggale vattamānā visesato aññamaññūpakārakabhāvena vattanti, aññamaññaṃ pana visadisasabhāvatāya visuṃyeva santānabhāvena pavattanato byavadhāyakā na honti santativasena mithu apariyāpannattā, yato ‘‘aññamaññaṃ vippayuttā, visaṃsaṭṭhā’’ti ca vuttanti.
By this, it shows that even though material and immaterial phenomena occurring in one individual operate especially as mutually beneficial, yet due to their dissimilar nature, they operate as distinct continua, and thus are not obstructing, because they are not mutually included in terms of continuum, as it is said, "they are disjoined from one another, unmixed."
Do đó, điều này được chỉ ra rằng – mặc dù các pháp sắc và vô sắc, khi tồn tại trong cùng một cá nhân, vận hành đặc biệt với tính cách tương trợ lẫn nhau, nhưng do bản chất khác biệt của chúng, chúng vận hành như những dòng tương tục riêng biệt, nên chúng không phải là yếu tố ngăn cách theo nghĩa dòng tương tục, vì chúng không bao gồm lẫn nhau, như đã nói: "tách biệt lẫn nhau, không hòa lẫn."
Upakārako ca nāma accantaṃ bhinnasantānānampi hotiyevāti na tāvatā santānābhedoti bhiyyopi nesaṃ byavadhāyakatābhāvo veditabbo.
And indeed, a benefactor can exist even for entirely distinct continua, so by that alone, there is no non-distinction of continua; therefore, their non-obstructing nature should be understood even further.
Và một yếu tố tương trợ có thể tồn tại ngay cả giữa những dòng tương tục hoàn toàn khác biệt, do đó không có sự không phân biệt dòng tương tục. Do đó, cần phải hiểu rằng chúng không có tính cách ngăn cách.
Yathā samānajātikānaṃ cittuppādānaṃ nirantaratā suṭṭhu anantarabhāvena pākaṭā, na tathā asamānajātikānanti adhippāyena ‘‘javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā’’ti vuttaṃ.
With the intention that the uninterruptedness of citta-arisings of the same class is clearly evident as being immediately contiguous, but not so for those of dissimilar classes, it is said, "like a javana immediately following a javana, or a bhavaṅga immediately following a bhavaṅga."
Giống như sự vô gián của các tâm sinh cùng loại rõ ràng là sự vô gián tuyệt đối, nhưng không phải như vậy đối với các loại không cùng loại. Với ý nghĩa này,* đã nói: "javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā" (như tâm tốc hành sau tâm tốc hành, như tâm hộ kiếp sau tâm hộ kiếp).
Paccayabhāvo cetthāti ettha ca-saddo byatireko.
Here the condition (paccaya) - the word ca here is contrastive.
Paccayabhāvo cetthā (Và trạng thái duyên ở đây) – từ ca (và) ở đây mang nghĩa đối lập.
So yena visesenettha uppādakkhaṇaṃ, taṃ visesaṃ joteti.
It highlights the specific characteristic of the moment of arising here.
Nó làm nổi bật sự đặc biệt của khoảnh khắc sinh khởi ở đây.
Anantarapaccayādīnanti ādi-saddena samanantarapaccayaṃ saṅgaṇhāti.
Of the anantara condition and so forth - the word ādi includes the samanantara condition.
Anantarapaccayādīna (của các duyên vô gián, v.v.) – từ ādi (v.v.) bao gồm duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya).
Purepacchābhāvā, tadupādikā vā uppādanirodhā pubbantāparantaparicchedo, tena gahitānaṃ khaṇattayapariyāpannānanti attho.
The past and future states, or the arising and cessation that depend on them, constitute the delimitation of the beginning and end; the meaning is, those phenomena grasped by this, which are included in the three moments.
Sự tồn tại trước sau, hoặc sự sinh và diệt phát sinh từ đó là pubbantāparantaparicchedo (sự phân định đầu cuối), nghĩa là gahitānaṃ (của những gì được nắm giữ) bao gồm ba khoảnh khắc.
Tenāha ‘‘uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna’’nti.
Therefore, he says, "those which do not obtain the expression 'arises'."
Do đó,* nói: "uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna" (của những gì không đạt được cách nói "đang sinh khởi").
Uppādakkhaṇasamaṅgī hi ‘‘uppajjatī’’ti vuccati.
For it is that which possesses the moment of arising that is said to "arise."
Thật vậy, cái đang ở trong khoảnh khắc sinh khởi được gọi là "đang sinh khởi."
Tathā hi vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe uppajjamānaṃ, no ca uppannaṃ, bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ no ca uppajjamāna’’nti (yama. 2.cittayamaka.81).
Thus it is said, "arising at the moment of arising, but not arisen; arisen at the moment of dissolution, but not arising."
Như đã nói: "đang sinh khởi trong khoảnh khắc sinh khởi, nhưng chưa sinh khởi; đã sinh khởi trong khoảnh khắc hoại diệt, nhưng không đang sinh khởi."
Soti anantarādipaccayabhāvo.
That refers to the state of being the anantara condition and so forth.
So (Điều đó) là trạng thái duyên vô gián, v.v.
Aparicchedanti kālavasena paricchedarahitaṃ.
Undelimited refers to being without delimitation in terms of time.
Apariccheda (không phân định) là không có sự phân định theo thời gian.
Yatoti pubbantāparantavasena paricchedābhāvato.
Because there is no delimitation in terms of beginning and end.
Yato (Vì) là vì không có sự phân định theo đầu và cuối.
Tenevāti kālavasena paricchijja eva dhammānaṃ gahaṇato.
For that very reason refers to the grasping of phenomena only by delimiting them in terms of time.
Tenevā (Chính vì vậy) là vì các pháp được nắm giữ bằng cách phân định theo thời gian.
Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenāti idaṃ tassa nidassanabhāvanidassanaṃ.
By the evident state of being a condition for arising - this is an illustration of its illustrative nature.
Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenā (bằng trạng thái duyên rõ ràng của sự sinh khởi) – điều này là sự chỉ ra tính cách minh họa của nó.
Siddhañhi nidassanaṃ.
For the illustration is established.
Thật vậy, sự minh họa đã được chứng minh.
Paccayuppannānanti paccayanibbattānaṃ, attano phalabhūtānanti adhippāyo.
Of the conditioned phenomena means those produced by conditions, with the intention that they are their results.
Paccayuppannāna (của những gì do duyên sinh) có nghĩa là của những gì được sinh ra bởi duyên, của những gì là quả của chính nó.
Sahajātabhāvenāti saha uppannabhāvena.
By the nature of co-arising means by the nature of having arisen together.
Sahajātabhāvenā (bằng trạng thái đồng sinh) là bằng trạng thái sinh khởi cùng nhau.
Attanā sahuppannadhammānañhi sahuppannabhāvena upakārakatā sahajātapaccayatā.
For the state of being a co-arising condition is the benefaction of phenomena that have arisen together with oneself, by virtue of their having arisen together.
Thật vậy, sự tương trợ của các pháp sinh khởi cùng với chính nó bằng trạng thái sinh khởi cùng nhau là duyên đồng sinh (sahajātapaccayatā).
Tena ṭhitikkhaṇepi nesaṃ upakārakatā veditabbā.
Therefore, their benefaction even at the moment of abiding should be understood.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự tương trợ của chúng tồn tại ngay cả trong khoảnh khắc tồn tại.
Evañhi ‘‘pakāsassa padīpo viyā’’ti nidassanampi suṭṭhu yujjati.
Thus, the illustration "like a lamp for light" is also quite fitting.
Như vậy, ví dụ "như đèn đối với ánh sáng" cũng rất phù hợp.
Padīpo hi pakāsassa ṭhitiyāpi paccayoti.
For a lamp is also a condition for the persistence of light.
Thật vậy, đèn cũng là duyên cho sự tồn tại của ánh sáng.
Aññamaññatāvasenevāti iminā sahajātādibhāvena attano upakārakassa upakārakatāmattaṃ na aññamaññapaccayatā, atha kho aññamaññapaccayabhāvavasenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvaṃ dasseti, na sahajātādipaccayehi vinā aññamaññapaccayassa pavatti.
Only by way of mutual relation - by this, it shows the absence of a conflation of characteristics, meaning that merely being a benefactor to one's own benefactor by way of co-arising and so forth is not mutual conditionality, but rather it is by way of the state of mutual conditionality. It is not that mutual conditionality operates without co-arising and other conditions.
Aññamaññatāvasenevā (chỉ bằng trạng thái tương hỗ) – điều này chỉ ra rằng sự tương trợ của yếu tố tương trợ của chính nó bằng trạng thái đồng sinh, v.v., không phải là duyên tương hỗ, mà là bằng trạng thái duyên tương hỗ. Điều này chỉ ra sự không lẫn lộn của các đặc tính, không phải là sự tồn tại của duyên tương hỗ mà không có duyên đồng sinh, v.v.
Tenevāha ‘‘na sahajātatādivasenā’’ti.
Therefore, he says, "not by way of co-arising and so forth."
Chính vì vậy,* nói: "na sahajātatādivasenā" (không phải bằng trạng thái đồng sinh, v.v.).
Yadipi aññamaññapaccayo sahajātādipaccayehi vinā na hoti, sahajātādipaccayā pana tena vināpi hontīti sahajātatādividhureneva pakārena aññamaññapaccayassa pavattīti dassento ‘‘sahajātādi…pe… na hotī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘na ca purejāta…pe… hontī’’ti āha.
Although the mutual condition does not exist without the co-arising and other conditions, the co-arising and other conditions can exist without it. Thus, showing that mutual conditionality operates in a manner distinct from co-arising and so forth, he says, "co-arising and so forth...pe...does not exist," and to make this point clearer, he says, "nor do pre-arisen...pe...exist."
Mặc dù duyên tương hỗ không tồn tại nếu không có duyên đồng sinh, v.v., nhưng duyên đồng sinh, v.v., có thể tồn tại mà không có nó. Để chỉ ra rằng duyên tương hỗ tồn tại theo một cách thức không có duyên đồng sinh, v.v.,* đã nói "sahajātādi…pe… na hotī" (đồng sinh, v.v., không phải là) và để làm rõ hơn ý nghĩa đó,* nói "na ca purejāta…pe… hontī" (và không phải tiền sinh, v.v., là).
Sahajātatādīti ca ādi-saddena nissayaatthiavigatādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Co-arising and so forth - by the word ādi, the inclusion of nissaya, atthi, avigata and other conditions should be understood.
Và trong Sahajātatādī (đồng sinh, v.v.), cần phải hiểu rằng từ ādi (v.v.) bao gồm duyên y chỉ, duyên hiện hữu, duyên bất ly, v.v.
Pathavīdhātuyaṃ patiṭṭhāya eva sesadhātuyo upādārūpāni viya yathāsakakiccaṃ karontīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna’’nti.
It is said, "the earth element acts as a foundation for the other elements" (and derived matter), just as the other elements and derived matter perform their respective functions by relying on the earth element.
Các đại thể khác và các sắc y sinh hoạt động theo chức năng riêng của chúng bằng cách nương tựa vào địa đại, giống như đã nói: "adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna" (địa đại là nền tảng cho các đại thể khác).
Ettha adhiṭṭhānākārenāti ādhārākārena.
Here, as a foundation means as a support.
Ở đây, adhiṭṭhānākārenā (bằng cách làm nền tảng) có nghĩa là bằng cách làm chỗ dựa.
Ādhārākāro cettha nesaṃ sātisayaṃ tadadhīnavuttitāya veditabbo, yato bhūtāni aniddisitabbaṭṭhānāni vuccanti.
And this foundational aspect here should be understood as their exceptionally dependent existence, since the great elements are called "unassignable locations."
Và trạng thái chỗ dựa ở đây cần được hiểu là do sự tồn tại phụ thuộc đặc biệt của chúng vào đó, vì các đại thể được gọi là những nơi không thể chỉ định.
Evañca katvā cakkhādīnampi adhiṭṭhānākārena upakārakatā suṭṭhu yujjati.
And having done so, the benefaction of the eye and other sense bases as foundations is also quite fitting.
Và khi làm như vậy, sự tương trợ của mắt, v.v., bằng cách làm nền tảng là rất phù hợp.
Na hi yathāvuttaṃ tadadhīnavuttiyā visesaṃ muñcitvā añño cakkhādīsu adesakānaṃ arūpadhammānaṃ adhiṭṭhānākāro sambhavati.
For no other foundational aspect for non-material phenomena that are not locatable in the eye and so forth is possible, apart from the aforementioned specific dependent existence.
Thật vậy, không có trạng thái nền tảng nào khác có thể xảy ra đối với mắt, v.v., và các pháp vô sắc không thể chỉ định, ngoại trừ sự đặc biệt của sự tồn tại phụ thuộc như đã nói.
Yadipi yaṃ yaṃ dhammaṃ paṭicca ye ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ tadadhīnavuttibhāvo, yena pana paccayabhāvavisesena cakkhādīnaṃ paṭumandabhāvesu cakkhuviññāṇādayo tadanuvidhānākāreneva pavattanti, svāyamidaṃ tesaṃ tadadhīnavuttiyā siddho visesoti vutto.
Although all phenomena that arise dependent on any particular phenomenon have a dependent existence on that phenomenon, yet the specific aspect of conditionality by which eye-consciousness and other consciousnesses operate by way of conforming to the states of keenness or dullness of the eye and so forth – that particular characteristic is established through their dependent existence.
Mặc dù tất cả các pháp mà các pháp khác tùy thuộc vào chúng đều có tính cách tồn tại phụ thuộc vào đó, nhưng sự đặc biệt của trạng thái duyên mà nhãn thức, v.v., vận hành theo cách thức tương ứng với sự sắc bén hay chậm chạp của mắt, v.v., thì sự đặc biệt này đã được chứng minh bởi sự tồn tại phụ thuộc của chúng vào đó, và điều này đã được nói đến.
Evañhi paccayabhāvasāmaññe satipi ārammaṇapaccayato nissayapaccayassa viseso siddhoti veditabbo.
Thus, even when there is a commonality of conditionality, the distinction of the support condition (nissaya-paccaya) from the object condition (ārammaṇa-paccaya) is established; this should be understood.
Như vậy, mặc dù có sự chung chung của trạng thái duyên, nhưng sự khác biệt của duyên y chỉ so với duyên cảnh đã được chứng minh, cần phải hiểu như vậy.
Svāyaṃ dhātuvibhaṅge vibhāvitoyeva.
This has already been explained in the Dhātuvibhaṅga.
Điều này đã được giải thích trong Phân tích các giới (Dhātuvibhaṅga).
Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīnanti ‘‘upakārakā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Aggregates and so forth for their respective bases, the aggregates and so forth should be connected by supplying "are beneficial."
Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīna (các uẩn, v.v., là của các uẩn, v.v., y chỉ của chúng) – cần phải liên kết với từ "upakārakā" (là những yếu tố tương trợ).
Suṭṭhukatataṃ dīpeti, kassa?
It illuminates its excellence - of what?
Suṭṭhukatataṃ dīpeti, (chỉ ra sự làm tốt đẹp), của ai?
‘‘Attano’’ti vuttassa pakatasaddena visesiyamānassa paccayassa.
Of the condition referred to as "one's own," which is qualified by the word pakata (well-made/practised).
Của duyên được đặc tả bởi từ "pakata" (đã làm) được nói là "của chính nó."
Kena katanti?
Made by what?
Được làm bởi ai?
Attano kāraṇehīti siddhovāyamattho.
This meaning is established as "by its own causes."
Ý nghĩa này đã được chứng minh là "bởi các nguyên nhân của chính nó."
Tathāti phalassa uppādanasamatthabhāvena.
Likewise means by its capability to produce results.
Tathā (Như vậy) là bằng khả năng tạo ra kết quả.
Atha vā tathāti nipphādanavasena upasevanavasena ca.
Alternatively, likewise means by way of production and by way of practice/cultivation.
Hoặc tathā (như vậy) là bằng cách tạo ra và bằng cách sử dụng.
Tattha nipphādanaṃ hetupaccayasamodhānena phalassa nibbattanaṃ, taṃ suviññeyyanti anāmasitvā upasevanameva vibhāvento ‘‘upasevito vā’’ti āha.
Among these, production is the arising of the result through the combination of the root condition, which is easily understood, and so without mentioning it, he illustrates only practice/cultivation, saying, "or practised."
Trong đó, sự tạo ra là sự phát sinh của quả do sự kết hợp của duyên nhân, điều này dễ hiểu nên không đề cập đến, mà chỉ giải thích về sự sử dụng,* nói: "upasevito vā" (hoặc đã được sử dụng).
Tattha allīyāpanaṃ paribhogavasena veditabbaṃ.
Therein, adherence should be understood by way of enjoyment.
Trong đó, allīyāpanaṃ (sự dính mắc) cần được hiểu theo nghĩa tiêu thụ.
Tenāha ‘‘upabhogūpasevana’’nti.
Therefore, he says, "enjoyment and cultivation."
Do đó,* nói: "upabhogūpasevana" (sự hưởng thụ và sử dụng).
Vijānanādivasenāti vijānanasañjānanānubhavanādivasena.
By way of knowing and so forth means by way of knowing, perceiving, experiencing, and so forth.
Vijānanādivasenā (bằng cách nhận biết, v.v.) là bằng cách nhận biết, ghi nhớ, trải nghiệm, v.v.
Tenāti yathāvuttaupasevitassa pakatabhāvena.
Thereby means by the accomplished nature of that which is cultivated as stated.
Tenā (Do đó) là bằng trạng thái đã làm của cái đã được sử dụng như đã nói.
Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, pageva atītānaṃ paccuppannānañcāti adhippāyo.
Of future ones...pe...it is said, meaning, even more so for past and present ones.
Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, (cũng được nói đến đối với những cái chưa đến, v.v.) nghĩa là, huống hồ là đối với những cái đã qua và hiện tại.
Paccuppannassapi hi ‘‘paccuppannaṃ utu bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādentī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pakatūpanissayabhāve labbhatīti.
For even in the present, the state of being a natural support is obtained from such statements as, "depending on present weather, food, and lodging, they generate jhāna."
Thật vậy, ngay cả đối với cái hiện tại, trạng thái y chỉ đã làm được tìm thấy từ các câu nói như "nương tựa vào thời tiết, thức ăn, chỗ ở hiện tại, họ tạo ra thiền định."
Yathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ pacchājātapaccayā honti, te tesaṃ ekaṃsena vippayuttaatthiavigatapaccayāpi honti, tathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayā honti, te tesaṃ nissayārammaṇapaccayāpi hontīti ubhayesu ubhayesaṃ paccayākārānaṃ lakkhaṇato saṅkarābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vippayuttākārādīhi visiṭṭhā, nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā’’ti ca vuttaṃ.
Just as those phenomena which are post-natal conditions for certain phenomena are also, in one aspect, dissociated, existent, and non-absent conditions for them, similarly, those phenomena which are pre-natal conditions for certain phenomena are also support and object conditions for them. To show the absence of intermingling in the characteristics of the two types of conditioning modes in both cases, it is said: “distinguished by modes like dissociation, distinguished by modes like support and object.”
Giống như các pháp là duyên hậu sanh của các pháp, chúng cũng là duyên bất tương ưng, hiện hữu, bất ly của các pháp ấy một cách hoàn toàn; tương tự, các pháp là duyên tiền sanh của các pháp, chúng cũng là duyên nương tựa, đối tượng của các pháp ấy. Để chỉ ra sự không lẫn lộn về đặc tính của các phương thức duyên trong cả hai trường hợp, nên đã nói: “khác biệt bởi các phương thức bất tương ưng, v.v., khác biệt bởi các phương thức nương tựa, đối tượng, v.v.”.
Yathā hi pacchājātapurejātākārā aññamaññavisiṭṭhā, evaṃ pacchājātavippayuttākārādayo purejātanissayākārādayo ca aññamaññavibhattasabhāvā evāti.
For just as the modes of post-natal and pre-natal conditioning are mutually distinct, so too are the modes of post-natal and dissociated conditioning, and pre-natal and support conditioning, etc., mutually distinct in nature.
Thật vậy, giống như các phương thức hậu sanh và tiền sanh khác biệt lẫn nhau, thì các phương thức hậu sanh và bất tương ưng, v.v., cũng như các phương thức tiền sanh và nương tựa, v.v., đều có bản chất phân biệt lẫn nhau.
Payogena karaṇīyassāti etena bhinnajāti yaṃ tādisaṃ payogena kātuṃ na sakkā, taṃ nivatteti.
By “that which is to be done by application” (payogena karaṇīyassā), it precludes that which is of a different kind and cannot be performed by such application.
Với câu “cái cần làm bằng sự vận dụng”, điều này loại trừ những thứ khác loại không thể làm được bằng sự vận dụng như vậy.
Anekavāraṃ pavattiyā āsevanaṭṭhassa pākaṭabhāvoti katvā vuttaṃ ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti.
It is said “repeated doing” (punappunaṃ karaṇaṃ) because the aspect of repeated occurrence makes it manifest.
Đã nói “sự làm đi làm lại” là vì sự vận hành nhiều lần cho thấy tính chất của sự huân tập.
Ekassa pana paccayadhammassa ekavārameva pavatti.
However, a single conditioning phenomenon occurs only once.
Nhưng sự vận hành của một pháp duyên chỉ diễn ra một lần.
Attasadisassāti arūpadhammasārammaṇatāsukkakaṇhādibhāvehi attanā sadisassa.
“Of what is similar to oneself” (attasadisassā) means similar to oneself in terms of being non-material phenomena, having an object, and being white or black, etc.
“Giống như chính nó” có nghĩa là giống như chính nó về các khía cạnh như pháp vô sắc có đối tượng, trắng và đen.
Idaṃ paccayuppannavisesanaṃ, ‘‘attasadisasabhāvatāpādana’’nti idaṃ pana paccayabhāvavisesanaṃ, tañca bhinnajātiyatādimeva visadisasabhāvataṃ nivatteti, na bhūmantaratādi.
This is a qualification of the resultant phenomenon; “bringing about a nature similar to oneself” (attasadisasabhāvatāpādana) is a qualification of the conditioning aspect, and it precludes only a dissimilar nature, such as a different kind, not different planes of existence, etc.
Đây là sự đặc biệt hóa của pháp do duyên sanh, còn “sự tạo ra bản chất giống như chính nó” là sự đặc biệt hóa của tính chất duyên, và điều đó loại trừ tính chất khác biệt như khác loại, chứ không phải khác cõi.
Na hi parittā dhammā mahaggataappamāṇānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayā na hontīti.
For it is not the case that limited phenomena cannot be repetition conditions for exalted and immeasurable phenomena.
Vì các pháp nhỏ không phải là duyên huân tập cho các pháp đại hành và vô lượng.
Vāsanaṃ vāsaṃ gāhāpanaṃ, idha pana vāsanaṃ viya vāsanaṃ, bhāvananti attho.
Vāsanaṃ means causing to dwell; here, it means conditioning as if dwelling, i.e., cultivation (bhāvanā).
Vāsanaṃ là sự làm cho thấm nhuần, ở đây có nghĩa là sự thấm nhuần như sự thấm nhuần, tức là sự tu tập (bhāvanā).
Ganthādīsūti ganthasippādīsu.
“In scriptures and other arts” (ganthādīsū) means in scriptures, crafts, and the like.
“Trong các sách, v.v.” có nghĩa là trong các sách vở, nghề nghiệp, v.v.
Visaye cetaṃ bhummaṃ, na niddhāraṇe.
And this is a locative of sphere, not of determination.
Đây là cách dùng chỉ phạm vi (bhummaṃ), không phải cách dùng để phân định.
Tena ganthasippādivisayā purimasiddhā ajjhayanādikiriyā ‘‘ganthādīsu purimā purimā’’ti vuttā, sā pana āsevanākārā idha udāharaṇabhāvena adhippetāti āha ‘‘purimā purimā āsevanā viyāti adhippāyo’’ti.
Therefore, the previous established actions of study, etc., which are in the sphere of scriptures and crafts, are referred to as “the former, former ones in scriptures and other arts,” and this is intended as an example of the mode of repetition, hence it is said “the intention is that the former, former acts of repetition.”
Do đó, các hành động học tập, v.v., đã có từ trước, liên quan đến sách vở, nghề nghiệp, v.v., được gọi là “các cái trước trước trong các sách, v.v.”, và điều đó được hiểu là các sự huân tập trước trước là ví dụ ở đây, nên đã nói “ý muốn nói là các sự huân tập trước trước”.
Niddhāraṇe eva vā etaṃ bhummaṃ.
Or indeed, this is a locative of determination.
Hoặc đây là cách dùng chỉ phạm vi trong ý nghĩa phân định.
Ganthādivisayā hi āsevanā ganthādīti vuttā yathā rūpavisayajjhānaṃ rūpanti vuttaṃ ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248).
For repetition related to scriptures is called “scriptures,” just as jhāna related to form is called “form,” as stated in phrases like “one with form sees forms.”
Vì sự huân tập liên quan đến sách vở, v.v., được gọi là sách vở, v.v., giống như thiền định liên quan đến sắc được gọi là sắc trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, v.v. (Ma. Ni. 2.248; 3.312; Paṭi. Ma. 1.209; Dha. Sa. 248).
Attano viya sampayuttadhammānampi kiccasādhikā cetanā cittassa byāpārabhāvena lakkhīyatīti āha ‘‘cittapayogo cetanā’’ti.
Volition, which accomplishes the task for its associated phenomena as it does for itself, is characterized by its function as the activity of consciousness, hence it is said “volition is the application of consciousness.”
Tư (cetanā) là pháp có khả năng hoàn thành công việc cho cả các pháp đồng sanh với nó giống như chính nó, được nhận biết qua tính chất vận hành của tâm, nên đã nói “sự vận dụng của tâm là tư”.
Tāyāti tāya cetanāya.
“By that” (tāyā) means by that volition.
“Do đó” có nghĩa là do tư ấy.
Uppannakiriyatāvisiṭṭheti cittapayogasaṅkhātāya cetanākiriyāya uppattiyā visiṭṭhe visesaṃ āpanne.
“Distinguished by having arisen as an action” (uppannakiriyatāvisiṭṭhe) means distinguished by the arising of the volitional action, which is the application of consciousness, having attained a distinction.
“Đặc biệt với sự phát sinh hành động” có nghĩa là trở nên đặc biệt, đạt được sự đặc biệt do sự phát sinh hành động của tư, tức là sự vận dụng của tâm.
Yasmiñhi santāne kusalākusalacetanā uppajjati, tattha yathābalaṃ tādisaṃ visesādhānaṃ katvā nirujjhati, yato tattheva avasesapaccayasamavāye tassā phalabhūtāni vipākakaṭattārūpāni nibbattissanti.
For in whatever continuum wholesome or unwholesome volition arises, it ceases after having brought about such a distinction according to its strength; from that, its resultant vipāka and kamma-born form will arise there, given the presence of other conditions.
Vì trong dòng tâm thức nào mà tư thiện hay bất thiện phát sinh, ở đó nó diệt đi sau khi tạo ra một sự đặc biệt như vậy tùy theo sức mạnh của nó, do đó các pháp dị thục, nghiệp sanh sắc là quả của nó sẽ phát sinh ở đó khi có sự hội tụ của các duyên còn lại.
Tenāha ‘‘sesapaccaya…pe… na aññathā’’ti.
Therefore, it is said, “other conditions…etc…not otherwise.”
Do đó đã nói “các duyên còn lại…v.v… không có cách nào khác”.
Tesanti vipākakaṭattārūpānaṃ.
“Of them” (tesaṃ) refers to vipāka and kamma-born form.
“Của chúng” có nghĩa là của các pháp dị thục và nghiệp sanh sắc.
Tenāti cittakiriyabhāvena.
“By that” (tenā) means by its nature as the activity of consciousness.
“Do đó” có nghĩa là do tính chất hành động của tâm.
Kiṃ vattabbanti asahajātānampi bhāvīnaṃ upakārikā cetanā sahajātānaṃ upakārikāti vattabbameva natthīti attho.
“What needs to be said?” (kiṃ vattabbaṃ) means there is nothing to be said that volition, which is helpful even to future non-co-arisen phenomena, is helpful to co-arisen phenomena.
“Cần phải nói gì” có nghĩa là không cần phải nói rằng tư là pháp giúp đỡ cho các pháp đồng sanh, khi nó còn là pháp giúp đỡ cho các pháp vị lai không đồng sanh.
Nirussāhasantabhāvenāti ussāhanaṃ ussāho, natthi etassa ussāhoti nirussāho, so eva santabhāvoti nirussāhasantabhāvo, tena.
“By its tranquil state without exertion” (nirussāhasantabhāvenā) means exertion is ussāha, that which has no exertion is nirussāha, and that very tranquil state is nirussāhasantabhāva; by that.
“Do tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực” có nghĩa là sự nỗ lực là ussāho, không có sự nỗ lực là nirussāho, chính sự đó là tính chất tĩnh lặng, do đó là nirussāhasantabhāvo, bởi điều đó.
Ussāhoti ca kiriyamayacittuppādassa pavattiākāro veditabbo, yo byāpāroti ca vuccati, na vīriyussāho.
And ussāha should be understood as the mode of activity of action-consciousness, which is also called byāpāra (function), not vīriyussāha (energetic exertion).
Và ussāho nên được hiểu là phương thức vận hành của tâm thiện hành, cái cũng được gọi là byāpāro, chứ không phải là tinh tấn (vīriyaussāho).
Svāyaṃ yathā asamugghātitānusayānaṃ kiriyamayacittuppādesu sātisayo labbhati, na tathā niranusayānaṃ.
This is found to be particularly strong in action-consciousness of those whose latent tendencies (anusayā) have not been eradicated, but not so in those whose latent tendencies have been eradicated.
Cái này được tìm thấy một cách đặc biệt trong các tâm thiện hành của những người có tùy miên chưa được nhổ tận gốc, nhưng không phải trong những người không có tùy miên.
Tato eva te santasabhāvā vipākuppādanabyāpārarahitāva honti, kiriyamayacittuppādatāya pana saussāhā evāti tatopi visesanatthaṃ ‘‘nirussāhasantabhāvenā’’ti vuttaṃ.
Hence, they are tranquil in nature, devoid of the function of producing results (vipāka); but by virtue of being action-consciousness, they are indeed active, and thus to make a distinction even there, it is said “by its tranquil state without exertion.”
Chính vì thế, chúng có bản chất tĩnh lặng, không có sự vận hành tạo ra dị thục, nhưng do là tâm thiện hành nên chúng có sự nỗ lực. Do đó, để đặc biệt hóa, đã nói “do tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực”.
Etenāti nirussāhasantabhāvaggahaṇena.
“By this” (etenā) means by the adoption of “tranquil state without exertion.”
“Do điều này” có nghĩa là do sự chấp nhận tính chất tĩnh lặng không có sự nỗ lực.
Sārammaṇādibhāvenāti sārammaṇaarūpadhammacittacetasikaphassādibhāvena.
“By its nature of having an object and so forth” (sārammaṇādibhāvenā) means by its nature as having an object, being a non-material phenomenon, being consciousness and mental factors, contact, and so forth.
“Do tính chất có đối tượng, v.v.” có nghĩa là do tính chất của các pháp vô sắc có đối tượng, tâm, tâm sở, xúc, v.v.
Visadisavipākabhāvaṃ dasseti yathāvuttaussāhamattarahitasantabhāvassa vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu eva labbhanato.
It demonstrates the dissimilar vipāka nature (visadisavipākabhāvaṃ dasseti) because the tranquil state, devoid of the exertion as described, is found only in non-material phenomena that have attained a resultant state.
Chỉ ra tính chất dị thục khác biệt vì tính chất tĩnh lặng chỉ thiếu sự nỗ lực như đã nói, được tìm thấy trong các pháp vô sắc đã đạt đến tính chất đối nghịch.
Soti vipākabhāvo.
“That” (so) refers to the vipāka nature.
“Cái đó” có nghĩa là tính chất dị thục.
Vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyāti ‘‘chandavato kiṃ nāmana sijjhatī’’tiādinā cittābhisaṅkhārapayogena yathā kusalākusalā nipphādīyanti, evaṃ vipākānaṃ payogena anipphādetabbattā.
“Due to vipāka not being achievable by application” (vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyā) means that just as wholesome and unwholesome phenomena are produced by the application of mental formations, as in “what is not accomplished by one who has zeal?” and so forth, so too vipāka are not to be produced by application.
“Do các pháp dị thục không thể thành tựu bằng sự vận dụng” có nghĩa là giống như các pháp thiện và bất thiện được tạo ra bằng sự vận dụng của nghiệp hành tâm, như trong câu “người có ý muốn thì không có gì không thành tựu”, v.v., thì các pháp dị thục không thể được tạo ra bằng sự vận dụng.
Payogenāti kammaphaluppattimūlahetubhūtena purimapayogena.
“By application” (payogenā) means by the prior application that is the fundamental cause of the arising of kamma results.
“Bằng sự vận dụng” có nghĩa là bằng sự vận dụng trước đó, là nguyên nhân gốc rễ của sự phát sinh quả nghiệp.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’tiādi.
It is with reference to this that it is said, “they mature based on the perfection of application,” and so forth.
Điều này được nói đến trong câu “chúng chín muồi nhờ sự thành tựu của sự vận dụng”, v.v.
Aññathāti payogena vinā.
“Otherwise” (aññathā) means without application.
“Nếu không” có nghĩa là nếu không có sự vận dụng.
Sesapaccayesūti kammassa vipākuppādane sahakārīkāraṇesu.
“In other conditions” (sesapaccayesū) refers to the co-operating causes in the arising of kamma results.
“Trong các duyên còn lại” có nghĩa là trong các nguyên nhân hỗ trợ cho sự phát sinh dị thục của nghiệp.
Kammassa kaṭattāyeva payoge sati asatipīti vuttamevatthaṃ avadhāraṇena dassento vipākānaṃ nirussāhataṃ pākaṭaṃ karoti.
“Only by kamma-born” (kammassa kaṭattāyeva): by showing with emphasis the meaning already stated that this is so whether there is application or not, it clarifies the non-exertion of vipāka.
Chỉ do nghiệp đã làm có sự vận dụng hay không có sự vận dụng, điều này làm rõ tính chất không có sự nỗ lực của các pháp dị thục, bằng cách khẳng định ý nghĩa đã nói.
Na kilesavūpasamasantabhāvo yathā taṃ santānesu jhānasamāpattīsūti adhippāyo.
“Not the tranquil state of the appeasement of defilements” (na kilesavūpasamasantabhāvo) is the intention, as it is found in the jhānic attainments in those continua.
Không phải là tính chất tĩnh lặng của sự lắng dịu phiền não giống như trong các thiền định của các dòng tâm thức ấy, đó là ý nghĩa.
Ayañca vipākānaṃ santabhāvo nānumāniko, atha kho paccakkhasiddhoti dassento ‘‘santabhāvatoyevā’’tiādimāha.
And this tranquil state of vipāka is not inferential, but directly perceptible; thus, to show this, it states “precisely due to the tranquil state,” and so forth.
Và tính chất tĩnh lặng này của các pháp dị thục không phải là suy luận, mà là được chứng minh trực tiếp, để chỉ ra điều đó đã nói “chính do tính chất tĩnh lặng”, v.v.
Tattha abhinipātaggahaṇena kiccato pañcaviññāṇāni dasseti.
There, by the inclusion of abhinipāta (mere falling upon), it shows the five consciousnesses in terms of their function.
Ở đó, sự chấp nhận sự va chạm (abhinipāta) chỉ ra năm thức (pañcaviññāṇa) về mặt chức năng.
Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti.
Therefore, it is said, “the five consciousnesses do not discern any phenomenon apart from mere falling upon.”
Chính vì thế đã nói “năm thức không nhận biết bất kỳ pháp nào khác ngoài sự va chạm thuần túy”.
Tappaccayavatanti vipākapaccayavantānaṃ, vipākapaccayena upakattabbānanti attho.
“Having that condition” (tappaccayavataṃ) means having vipāka as a condition, i.e., those that are to be helped by the vipāka condition.
“Cái có duyên dị thục” có nghĩa là cái có duyên dị thục, tức là cái cần được giúp đỡ bởi duyên dị thục.
Avipākānaṃ rūpadhammānaṃ.
“Of non-vipāka” (avipākānaṃ) refers to form phenomena.
Của các pháp không dị thục tức là các pháp sắc.
Vipākānukulaṃ pavattinti santasabhāvaṃ paccayabhāvamāha.
“Action conducive to vipāka” (vipākānukulaṃ pavattiṃ) refers to the tranquil nature of the condition.
“Sự vận hành thuận lợi cho dị thục” nói lên tính chất duyên là tĩnh lặng.
Yathāsakaṃ paccayehi nibbattānaṃ paccayuppannānaṃ anubalappadānaṃ upatthambhakattaṃ, tayidaṃ āhāresu na niyataṃ tato aññathāpi pavattanato.
Giving strength and providing support to resultant phenomena that have arisen from their respective conditions; this is not fixed in the case of nutriments, as it occurs otherwise also.
Sự hỗ trợ, sự củng cố cho các pháp do duyên sanh, đã phát sinh từ các duyên riêng của chúng, điều này không cố định ở các thức ăn vì chúng vận hành theo cách khác.
Tathā sati tadeva tattha kasmā gahitanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi…pe… upatthambhakattenā’’ti.
Having considered the question of why, in such a situation, only that (support) is taken there, it says “even though there is…etc…by way of support.”
Trong trường hợp đó, tại sao chỉ cái đó được chấp nhận ở đó? Với câu hỏi này trong tâm, đã nói “mặc dù có…v.v… bằng sự củng cố”.
Tena padhānāppadhānesu padhānena niddeso ñāyagatoti dasseti.
By this, it shows that the designation by the principal is justified when there are principal and non-principal factors.
Điều đó chỉ ra rằng trong những cái chính và không chính, sự chỉ định bằng cái chính là hợp lý.
Kāmañcettha ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattenā’’ti avisesato vuttaṃ, sāmaññajotanā pana visese avatiṭṭhatīti yathārahaṃ paccayabhāvo niddhāretabbo.
Although it is stated here without specific distinction as “by way of support for form and non-form,” the general statement applies to specific cases, so the conditioning aspect should be determined appropriately.
Mặc dù ở đây đã nói một cách không phân biệt “bằng sự củng cố của sắc và vô sắc”, nhưng sự làm rõ chung chung lại nằm ở sự đặc biệt, nên tính chất duyên phải được xác định một cách thích đáng.
Svāyaṃ tesaṃ upatthambhakattassa padhānabhāvavibhāvaneneva āvi bhavatīti tameva dassento ‘‘upatthambhakattañhī’’tiādimāha.
And this becomes manifest precisely by the clarification of the principal nature of their support; showing only that, it says “for support is indeed…” and so forth.
Và điều này trở nên rõ ràng chính bởi sự làm rõ tính chất chính của sự củng cố của chúng, để chỉ ra điều đó, đã nói “vì sự củng cố”, v.v.
Phassamanosañcetanāviññāṇāni attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanabhāvena paccayā hontīti āha ‘‘satipi janakatte arūpīnaṃ āhārāna’’nti.
Contact, mental volition, and consciousness are conditions for their co-arisen phenomena by way of co-arising, hence it is said “even though there is generativity in non-material nutriments.”
Xúc, ý tư, thức là duyên cho các pháp đồng sanh với chúng bằng cách làm cho chúng đồng thời phát sinh, nên đã nói “mặc dù có tính chất tạo ra, của các thức ăn vô sắc”.
Upatthambhakattaṃ hoti uppādato parampi nesaṃ paccayabhāvato.
It becomes a supporter because it is a condition for them even after their arising.
Sự hỗ trợ, duy trì xảy ra vì chúng là các duyên ngay cả sau khi phát sinh.
Asatipi janakatte upatthambhiyamānassa rūpassa aññehi yathāsakaṃ paccayehi janitattā.
Even if there is no generator, because the supported rūpa is generated by other respective conditions.
Ngay cả khi không phải là duyên sinh, vì sắc pháp được hỗ trợ đã được các duyên khác sinh ra theo cách riêng của chúng.
Tenāha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpūpatthambhakarūpāhārassā’’ti.
Therefore, it is said, "of material nutriment supporting the rūpas arisen from the four sources."
Do đó, đã nói ‘‘về thực phẩm là duyên hỗ trợ cho sắc pháp do bốn nguyên nhân sinh ra’’.
Yadaggena rūpārūpāhārā attano phalassa uppattiyā paccayā honti, tadaggena ṭhitiyāpi paccayā hontiyevāti upatthambhakattaṃ janakattaṃ na byabhicarati, tasmā anupatthambhakassa āhārassa kuto janakatā.
To the extent that material and immaterial nutriment are conditions for the arising of their own results, to that same extent they are conditions for existence as well. Thus, supporting and generating do not deviate. Therefore, how can there be generating for nutriment that does not support?
Đến mức độ nào mà thực phẩm (āhāra) vật chất và phi vật chất là duyên cho sự phát sinh của quả của chính chúng, thì đến mức độ đó chúng cũng là duyên cho sự tồn tại. Do đó, sự hỗ trợ không tách rời sự sinh ra, vậy làm sao thực phẩm không hỗ trợ có thể là duyên sinh?
Tenāha ‘‘asati pana…pe… natthīti upatthambhakattaṃ padhāna’’nti.
Therefore, it is said, "if there is not… (etc.)… there is no supporting, so supporting is primary."
Do đó, đã nói ‘‘nhưng khi không có…v.v… không có, nên sự hỗ trợ là chính yếu’’.
Yasmā janako ajanakopi hutvā āhāro upatthambhako hoti, anupatthambhako pana hutvā janako na hotiyeva, tasmāssa upatthambhakattaṃ padhānanti attho.
The meaning is: Since nutriment can be a supporter even without being a generator, but cannot be a generator without being a supporter, its supporting aspect is primary.
Ý nghĩa là: Bởi vì duyên sinh (janaka), ngay cả khi không phải là duyên sinh, vẫn là duyên hỗ trợ (upatthambhaka), nhưng duyên không hỗ trợ thì không thể là duyên sinh. Do đó, sự hỗ trợ của nó là chính yếu.
Idāni janakattampi āhārānaṃ upatthambhanavaseneva hotīti dassento ‘‘janayamānopi hī’’tiādimāha.
Now, showing that generating also occurs for nutriment through supporting, it is said, "even while generating…" and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra rằng ngay cả sự sinh ra của thực phẩm cũng xảy ra thông qua cách hỗ trợ, đã nói ‘‘ngay cả khi sinh ra’’ v.v.
Avicchedavasenāti santatiyā ghaṭṭanavasena.
By way of non-interruption means by way of continuous connection.
Theo cách không gián đoạn, tức là theo cách tiếp nối liên tục.
Yadi adhipatiyaṭṭho indriyapaccayatā, evaṃ sante adhipatipaccayato indriyapaccayassa kiṃ nānākaraṇanti codanaṃ manasi katvā taṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ dassento ‘‘na adhipatipaccayadhammānaṃ viyā’’tiādimāha.
Considering the objection, "If the meaning of mastery is indriya-paccayatā, then what is the difference between adhipati-paccaya and indriya-paccaya?" it shows their difference by saying, "not like the adhipati-paccaya phenomena," and so forth.
Nếu ý nghĩa của quyền năng là duyên quyền, thì duyên quyền khác gì với duyên quyền tối thượng? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘không giống như các pháp duyên quyền tối thượng’’ v.v., để chỉ ra sự khác biệt giữa chúng.
Tattha pavattinivāraketi attano adhipatipaccayapavattiyā nivārake aññe adhipatipaccayadhamme.
There, 'those that hinder occurrence' means other adhipati-paccaya phenomena that hinder their own occurrence as adhipati-paccaya.
Trong đó, những kẻ ngăn cản sự vận hành là các pháp duyên quyền tối thượng khác ngăn cản sự vận hành của duyên quyền tối thượng của chính chúng.
Abhibhavitvā pavattanenāti purimābhisaṅkhārasiddhena dhoreyyabhāvena abhibhuyya pavattiyā.
By overcoming and occurring means by overcoming through the dominant quality established by previous volitional formations and by occurring.
Thông qua sự vận hành vượt trội là thông qua sự vận hành vượt trội bởi trạng thái gánh vác đã được thành tựu từ các hành (saṅkhāra) trước đó.
Garubhāvoti jeṭṭhakabhāvo.
'Heaviness' means a superior state.
Sự nặng nề là sự cao cả.
Ayañhettha saṅkhepattho – yena jeṭṭhakabhāvena chandādayo attano pavattivibandhake tulyayogīdhamme tadaññadhamme viya abhibhuyya pavattanti, na so indriyapaccayatāya adhipatiyaṭṭhoti adhippetoti.
This is the brief meaning here: The superior state by which desire and others overcome co-equal phenomena that hinder their occurrence, just like other phenomena, and thereby occur, is not the meaning of mastery in indriya-paccayatā; this is the intended meaning.
Tóm tắt ý nghĩa ở đây là: Ý nghĩa là, trạng thái cao cả mà do đó các pháp như dục (chanda) v.v. vận hành vượt trội các pháp đồng đẳng cản trở sự vận hành của chính chúng, giống như các pháp khác, không phải là ý nghĩa của quyền năng trong duyên quyền.
Atha ko carahīti āha ‘‘atha kho’’tiādi.
Then, what is it? It says, "But rather…" and so forth.
Vậy thì là gì? Đã nói ‘‘nhưng mà’’ v.v.
Dassanādikiccesu nimittabhūtesu cakkhuviññāṇādīhi cakkhādīhi paccayehi cakkhādīnaṃ anuvattanīyatāti sambandho.
The connection is that in the functions like seeing, which are signs, the eye and others are to be followed by eye-consciousness and so forth, which are eye and other conditions.
Trong các chức năng như thấy v.v. là những cái mang tính dấu hiệu, có sự tiếp nối của các pháp như nhãn (cakkhu) v.v. bởi các duyên như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v.
Jīvane anupālane jīvantehi sahajātadhammehi jīvitassa, sukhitādīhi sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi sahajātadhammehi sukhādīnaṃ anuvattanīyatāti yojanā.
The construction is: the life faculty in maintaining life is to be followed by co-arisen phenomena, and happiness and so forth are to be followed by co-arisen phenomena like pleasure, pain, joy, sorrow, and equanimity.
Trong sự duy trì (anupālana) sự sống (jīvitassa) bởi các pháp đồng sinh (sahajātadhammehi) như sự sống (jīvita), và sự tiếp nối của các pháp như lạc (sukha) v.v. bởi các pháp đồng sinh như lạc, khổ, hỷ, ưu, xả (sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi).
Taṃtaṃkiccesūti vuttameva dassanādikiccaṃ paccāmasati.
'In their respective functions' refers back to the stated functions like seeing.
Trong các chức năng đó nhắc lại các chức năng như thấy đã nói.
Cakkhādayo paccayā etesanti cakkhādipaccayā, cakkhuviññāṇādayo.
The conditions for these are the eye and so forth, meaning eye-consciousness and so forth.
Các pháp như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là các duyên của những pháp này, nên được gọi là các duyên nhãn (cakkhādipaccayā).
Tehi cakkhādipaccayehi.
By those eye and other conditions.
Bởi các duyên nhãn.
Cakkhādīnanti cakkhādijīvitasukhādisaddhādīnaṃ.
Of the eye and so forth means of the eye and other faculties, life, pleasure and so forth, faith and so forth.
Của các pháp như nhãn v.v. là các pháp như nhãn, sự sống, lạc, tín v.v.
Tesu kiccesūti dassanādikiccesu.
In those functions means in the functions like seeing.
Trong các chức năng đó là trong các chức năng như thấy v.v.
Cakkhādīnaṃ issariyaṃ adhipatiyaṭṭho, sā indriyapaccayatāti attho.
The mastery of the eye and so forth is the meaning of mastery. That is indriya-paccayatā, is the meaning.
Quyền năng của các pháp như nhãn là ý nghĩa của sự thống trị, đó là duyên quyền (indriyapaccayatā).
Tappaccayānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ tadanuvattanena tesaṃ cakkhādīnaṃ anuvattanena.
By their conformity means by the conformity of eye-consciousness and other conditions with those eye and other faculties.
Sự tiếp nối của chúng là sự tiếp nối của các pháp như nhãn v.v. bởi các pháp tùy thuộc chúng (tappaccayānaṃ) như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v.
Tattha dassanādikicce.
There, in the functions like seeing.
Trong đó là trong các chức năng như thấy v.v.
Pavattīti ca idaṃ tassa adhipatiyaṭṭhassa pākaṭakaraṇaṃ.
'Occurrence' is the manifestation of that meaning of mastery.
Và sự vận hành này là sự biểu lộ của ý nghĩa thống trị đó.
Anuvattakena hi anuvattanīyo adhipatiyaṭṭho pākaṭo hoti.
Indeed, the master-meaning that is to be followed is revealed by the follower.
Vì ý nghĩa thống trị được biểu lộ bởi pháp tiếp nối bởi pháp bị tiếp nối.
Yathā cakkhādīnaṃ kiccavasena adhipatiyaṭṭho, na evaṃ bhāvadvayassa.
Just as there is a meaning of mastery for the eye and so forth by way of function, it is not so for the two bhavas (sexes).
Quyền năng của các pháp như nhãn là theo nghĩa chức năng, không phải là quyền năng của hai giới tính.
Tassa pana tādisena kāraṇatāmattenāti dassento ‘‘itthipurisindriyānaṃ panā’’tiādimāha.
Showing that for them, it is merely by such a causal nature, it is said, "But for the faculties of femininity and masculinity…" and so forth.
Để chỉ ra rằng quyền năng của chúng chỉ là một nguyên nhân như vậy, đã nói ‘‘nhưng đối với các quyền nam và nữ’’ v.v.
Paccayehīti kammādipaccayehi.
By conditions means by kamma and other conditions.
Bởi các duyên là bởi các duyên như nghiệp (kamma) v.v.
Tatoti itthādiggahaṇapaccayabhāvato.
From that means from being a condition for determining femininity and so forth.
Từ đó là từ trạng thái duyên của sự nắm giữ giới tính nữ v.v.
Taṃsahitasantāneti itthindriyādisahitasantāne.
In the continuum associated with that means in the continuum associated with the feminine faculty and so forth.
Trong dòng tương tục kèm theo đó là trong dòng tương tục kèm theo quyền nữ v.v.
‘‘Sukhindriyadukkhindriyānipi cakkhādiggahaṇena gahitānī’’ti idaṃ indriyapaccayameva sandhāya vuttaṃ, pacchājātādīhi pana tāni rūpadhammānampi paccayā hontiyeva.
The statement "The pleasure faculty and pain faculty are also included in the designation of the eye and so forth" is made with reference to indriya-paccaya itself; but later-arisen and other phenomena are indeed conditions for material phenomena as well.
‘‘Lạc quyền và khổ quyền cũng được bao gồm trong sự nắm giữ nhãn quyền v.v.’’ Điều này được nói liên quan đến duyên quyền (indriyapaccaya) mà thôi; nhưng bởi các pháp sinh sau v.v., chúng cũng là duyên cho các sắc pháp.
Lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānanti aniccatādilakkhaṇassa pathavīkasiṇādiārammaṇassa ca upanijjhānavasena pavattānaṃ.
Of those that become objects of close contemplation, being characteristics and sense-objects means those occurring by way of contemplating characteristics such as impermanence and sense-objects such as the earth kasina.
Đối với các pháp là đối tượng quán sát (upanijjhāna) của tướng và đối tượng là đối với các pháp vận hành theo cách quán sát tướng vô thường v.v. và đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v.
Vitakkādīnanti vitakkavicārapītivedanācittekaggatānaṃ.
Of vitakka and so forth means of vitakka, vicāra, pīti, vedanā, and citta-ekaggatā.
Các pháp như tầm (vitakka) v.v. là tầm, tứ (vicāra), hỷ (pīti), thọ (vedanā), nhất tâm (cittekaggatā).
Upagantvā nijjhānanti upanikacca nijjhānajjhānārammaṇassa jhānacakkhunā byattataraṃ olokanaṃ atthato cintanameva hotīti vuttaṃ ‘‘pekkhanaṃ cintanañcā’’ti.
'Approaching and contemplating' means close contemplation. The 'contemplation' of the jhāna-object, which is 'seeing more clearly with the eye of jhāna', is in essence merely 'thinking', hence it is said "seeing and thinking."
Sự quán sát gần gũi là sự quán sát sâu sắc, sự nhìn rõ hơn bằng nhãn thiền (jhānacakkhu) đối với đối tượng thiền (jhānārammaṇa). Điều này có nghĩa là sự tư duy, do đó đã nói ‘‘sự nhìn và sự tư duy’’.
Tenevāha ‘‘vitakkanādivasenā’’ti.
Therefore, it is said, "by way of vitakka and so forth."
Do đó, đã nói ‘‘theo cách tầm v.v.’’.
Vitakkādīnaṃyeva sādhāraṇo, yena teyeva ‘‘jhānaṅgānī’’ti vuccanti.
It is common only to vitakka and so forth, which is why they alone are called "jhāna factors."
Chỉ là chung cho tầm v.v., do đó chúng được gọi là ‘‘các chi thiền (jhānaṅga)’’.
Sukhadukkhavedanādvayanti sāmaññavacanampi upanijjhāyanaṭṭhassa adhikatattā anupanijjhānasabhāvameva taṃ bodhetīti āha ‘‘sukhindriyadukkhindriyadvaya’’nti.
'The two feelings of pleasure and pain'—even though it is a general term, because the meaning of close contemplation is predominant, it implies that it is of the nature of non-close contemplation, therefore it says "the pair of pleasure faculty and pain faculty."
Cặp thọ lạc và khổ là một từ chung, nhưng vì ý nghĩa quán sát (upanijjhāyanaṭṭha) được nhấn mạnh, nó chỉ ra một trạng thái không quán sát. Do đó, đã nói ‘‘cặp lạc quyền và khổ quyền’’.
Tañhi idhādhippetabbaṃ, na somanassadomanassindriyaṃ.
Indeed, this is what is intended here, not the joy faculty or sorrow faculty.
Thật vậy, đó là điều được ý định ở đây, không phải hỷ quyền và ưu quyền.
Tena vuttaṃ ‘‘adhippāyo’’ti.
Therefore, it is said, "intention."
Do đó, đã nói ‘‘ý định’’.
Ajhānaṅgā upekkhācittekaggatā pañcaviññāṇasahagatā daṭṭhabbā vitakkapacchimakattā jhānaṅgānaṃ.
The non-jhāna factor equanimity-citta-ekaggatā should be understood as accompanied by the five consciousnesses, because vitakka is the last of the jhāna factors.
Xả và nhất tâm không phải là chi thiền phải được hiểu là đi kèm với ngũ thức (pañcaviññāṇa), vì tầm là chi cuối cùng của các chi thiền.
Yadi evanti jhānaṅgavacaneneva ajhānaṅgānaṃ nivattanaṃ kataṃ, evaṃ sante.
If so, if the exclusion of non-jhāna factors is made by the term 'jhāna factor', then in that case.
Nếu vậy là nếu việc loại bỏ các pháp không phải chi thiền đã được thực hiện bằng cách nói ‘‘chi thiền’’, thì trong trường hợp đó.
Ekantena na upekkhāya viya anekantena.
Absolutely, not contingently like equanimity.
Tuyệt đối không giống như xả không tuyệt đối.
Anekantikañhi upekkhāya ajhānaṅgattaṃ.
The non-jhāna factor nature of equanimity is indeed contingent.
Thật vậy, trạng thái không phải chi thiền của xả là không tuyệt đối.
Yadi ekantena ajhānaṅgaṃ sukhadukkhindriyaṃ, atha kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti.
If the pleasure and pain faculties are absolutely non-jhāna factors, then how can there be a possibility? It says, "because they are designated in the place of jhāna factors."
Nếu lạc quyền và khổ quyền tuyệt đối không phải là chi thiền, thì làm sao có sự liên quan? Đã nói ‘‘vì được chỉ định ở vị trí của chi thiền’’.
Atha vā yadi ekantena ajhānaṅgataṃ vedanādvayaṃ, kathaṃ jhānaṅgavohāroti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti.
Alternatively, if the two feelings are absolutely non-jhāna factors, how can there be a designation as jhāna factors? It says, "because they are designated in the place of jhāna factors."
Hoặc là, nếu cặp thọ tuyệt đối không phải là chi thiền, thì làm sao có danh xưng chi thiền? Đã nói ‘‘vì được chỉ định ở vị trí của chi thiền’’.
Satipi…pe… dassanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā sukhadukkhindriyadvaya’’nti vuttanti yojanā.
Even though there is... (etc.)... the construction is "to show this, 'except for the pair of pleasure and pain faculties' is stated."
Mặc dù có…v.v… để chỉ ra, đã nói ‘‘trừ cặp lạc quyền và khổ quyền’’. Đó là cách liên kết.
Yadi evaṃ yathāvuttavedanādvayena saddhiṃ tādisā upekkhācittekaggatā kasmā na ṭhapitāti āha ‘‘upekkhā…pe… atthī’’ti, pañcaviññāṇasahagatānaṃ jhānapaccayabhāvo pana natthi, na itaresanti adhippāyo.
If so, why are such equanimity-citta-ekaggatā not excluded along with the aforementioned two feelings? It says, "equanimity... (etc.)... there is," meaning that the five consciousnesses accompanied by jhāna factors are not conditions for jhāna, but the others are.
Nếu vậy, tại sao xả và nhất tâm như vậy không được loại trừ cùng với cặp thọ đã nói? Đã nói ‘‘xả…v.v… có’’. Ý định là các pháp đi kèm với ngũ thức không phải là duyên thiền, nhưng các pháp khác thì không phải vậy.
Gahaṇaṃ kataṃ upekkhācittekaggatānanti ānetvā yojanā.
The term is taken as "the inclusion of equanimity-citta-ekaggatā."
Sự nắm giữ đã được thực hiện đối với xả và nhất tâm. Đó là cách liên kết.
Yato tato vāti duggatito vā sugatito vā saṃkilesato vā vodānato vā niyyānaṭṭho, svāyaṃ yathākkamaṃ sammā micchā vā hotīti āha ‘‘sammā vā micchā vāti attho’’ti.
From whatever source, from a bad destiny or a good destiny, from defilement or purification, the meaning of emergence, which is either right or wrong in due course, it says, "meaning either right or wrong."
Từ đó hay từ đây là ý nghĩa của sự giải thoát (niyyāna) từ cõi khổ hay cõi lành, từ sự ô nhiễm hay sự thanh tịnh. Và điều này có thể là đúng hay sai theo thứ tự. Do đó, đã nói ‘‘có nghĩa là đúng hay sai’’.
Ahetukacittesu na labbhantīti ettha ahetukacittesu eva na labbhantīti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ, na ahetukacittesu na labbhanti evāti.
Regarding "are not found in ahetuka-cittas," here the definitive sense should be taken as "are not found only in ahetuka-cittas," and not "are not found in ahetuka-cittas at all."
Trong câu ‘‘không thể có trong các tâm vô nhân’’, phải hiểu là ‘‘chỉ không thể có trong các tâm vô nhân’’, chứ không phải ‘‘không thể có trong các tâm vô nhân mà thôi’’.
Tasmā purimasmiñhi avadhāraṇe ahetukacittesu alābho niyatoti so patiyogīsu nivattito hoti.
Therefore, in the former definitive statement, the non-finding in ahetuka-cittas is certain, and thus it is excluded from its counterparts.
Do đó, trong sự giới hạn đầu tiên, sự không có trong các tâm vô nhân là cố định, và điều đó đã được loại bỏ đối với các pháp đối lập.
Tenāha ‘‘sahetukacittesu alābhābhāvadassanatthaṃ vutta’’nti.
Therefore, it is said, "It is stated to show the non-absence of not finding in sahetuka-cittas."
Do đó, đã nói ‘‘được nói để chỉ ra sự không có trong các tâm hữu nhân’’.
Dutiye pana ahetukacittāni alābhe niyatānīti tesu anavasesato alābhena bhavitabbaṃ.
In the latter, however, ahetuka-cittas are certain in their non-finding, so there must be a complete non-finding in them.
Còn trong trường hợp thứ hai, các tâm vô nhân bị giới hạn trong sự không có, nên sự không có phải xảy ra hoàn toàn trong chúng.
Tathā sati yo kesuci ahetukacittesu jhānapaccayo labbhati, sopi nivārito siyā.
If that were the case, any jhāna condition found in some ahetuka-cittas would also be excluded.
Trong trường hợp đó, ngay cả duyên thiền có thể có trong một số tâm vô nhân cũng sẽ bị loại bỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘na ahetukacittesū’’tiādi.
Therefore, it is said, "not in ahetuka-cittas…" and so forth.
Do đó, đã nói ‘‘không phải trong các tâm vô nhân’’ v.v.
Tattha lābhābhāvadassanatthanti lābhābhāvasseva dassanatthaṃ na vuttanti attho.
There, 'to show the non-absence of finding' means it is not stated merely to show the non-absence of finding.
Trong đó, để chỉ ra sự không có có nghĩa là không được nói chỉ để chỉ ra sự không có.
Tena ekaccālābho apaṭikkhitto hoti.
Therefore, the obtainment of some (factor) is not prohibited.
Do đó, sự thâu nhận (lợi ích) của một số (tâm) không bị bác bỏ.
Tenevāha ‘‘katthaci kassaci lābho na nivārito’’ti.
That is why it is said: "For some, in some places, the obtainment is not prohibited."
Do đó, (vị ấy) đã nói: “Sự thâu nhận của bất cứ ai ở bất cứ nơi nào cũng không bị ngăn cản.”
Evaṃ atthe gayhamāneti evaṃ vuttanayena paṭhamapadāvadhāraṇavasena atthe viññāyamāne.
"When the meaning is understood thus" means when the meaning is apprehended in the way thus stated, by way of emphasizing the first word.
Khi ý nghĩa được hiểu như vậy là: khi ý nghĩa được hiểu theo cách đã nói, bằng cách nhấn mạnh từ đầu tiên.
Ettakameva viññāyeyyāti ahetukacittesu kesuci cittesu jhānamaggapaccayesu kassaci paccayassa lābho na nivāritoti ettakameva viññāyeyya avisesena vuttattā.
"Only this much should be understood" means that since it is stated without distinction, in some ahetuka-cittas, for some factors, the obtainment of jhāna or magga factors is not prohibited; only this much should be understood.
Chỉ nên hiểu chừng đó thôi là: trong một số tâm vô nhân, đối với các yếu tố thiền định và đạo quả, sự thâu nhận của bất kỳ yếu tố nào cũng không bị ngăn cản; chỉ nên hiểu chừng đó thôi vì đã được nói một cách không phân biệt.
Kiṃ panettha upari kātabbanti āha ‘‘na savitakka…pe… kata’’nti.
To the question, "What is to be done further regarding this?", it is said: "Not with vitakka...etc....done."
Nên làm gì tiếp theo ở đây? (Vị ấy) đã nói: “không có tầm…pe… đã được làm.”
Yadipi na kataṃ, atthato pana taṃ katamevāti veditabbaṃ.
Even if it is not stated, in essence, it should be understood as having been done.
Mặc dù chưa được làm, nhưng về ý nghĩa thì điều đó nên được hiểu là đã được làm.
Ahetukacittesu vā lābhābhāvadassanatthetiādi pacchimapadāvadhāraṇavasena atthadassanaṃ.
"To show the non-obtainment in ahetuka-cittas" and so on, is the showing of the meaning by way of emphasizing the latter word.
Để chỉ ra sự không thâu nhận trong các tâm vô nhân v.v. là sự chỉ ra ý nghĩa bằng cách nhấn mạnh từ cuối cùng.
Tasmāti yasmā ahetukacittesu na labbhanti evāti evaṃ niyame kariyamāne yathāvutto attho sambhavati, tasmā.
"Therefore" means: because, if such a rule is made, that "they are not obtained in ahetuka-cittas," then the aforementioned meaning is possible; therefore.
Do đó là: bởi vì khi quy định rằng “trong các tâm vô nhân không thể thâu nhận được” thì ý nghĩa đã nói sẽ phát sinh, do đó.
Ayañca attho pāṭhantarenapi saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘yena alābhenā’’tiādi vuttaṃ.
And to show that this meaning also corresponds with another reading, it is stated: "by which non-obtainment" and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này cũng phù hợp với các bản văn khác, “bằng sự không thâu nhận nào” v.v. đã được nói.
Taṃ alābhanti taṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ pakāsitaṃ alābhaṃ.
"That non-obtainment" means that non-obtainment declared in the Dhammasaṅgaṇī.
Sự không thâu nhận đó là: sự không thâu nhận đã được công bố trong Dhammasaṅgaṇī.
Esāti esa idha paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ ‘‘ahetukacittesu na labbhantī’’ti alābho vutto.
"This" refers to this non-obtainment stated in the Paṭṭhāna commentary as "they are not obtained in ahetuka-cittas."
Điều này là: sự không thâu nhận đã được nói ở đây trong phần giải thích Paṭṭhāna là “không thể thâu nhận được trong các tâm vô nhân.”
Kīdiso pana alābhoti taṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
To show what kind of non-obtainment it is, he says: "Just as" and so on.
Vậy sự không thâu nhận đó là loại nào? Để chỉ ra điều đó, (vị ấy) nói “cũng như” v.v.
Tattha sahetukesūti sahetukacittesu.
Therein, "in sahetuka-cittas" means in consciousness with roots.
Trong đó, trong các (tâm) có nhân là: trong các tâm có nhân.
Saṅkaḍḍhitvāti avisaṭe katvā.
"Having drawn together" means having made them not scattered.
Saṅkaḍḍhitvā là: làm cho không bị phân tán.
Ekattagatabhāvakaraṇanti ekabhāvāpādanaṃ.
"The bringing to a state of oneness" means the bringing into one state.
Làm cho đạt đến sự nhất thể là: làm cho trở thành một thể.
Imasmiṃ pana pakaraṇe jhānapaccayo vuttova yathālābhapaccayākāravibhāvane desanāya tapparabhāvato.
"In this treatise, however, the jhāna factor is certainly stated," because in the exposition, in elucidating the nature of the lābha-paccaya, that is its primary focus.
Trong tác phẩm này, yếu tố thiền định đã được nói đến vì trong bài giảng về sự biểu hiện của các yếu tố thâu nhận, điều đó là chính yếu.
Samanti avisamaṃ, sammā, saha vā.
"Samaṃ" means not unequal, properly, or together.
Samaṃ là: không khác biệt, đúng đắn, hoặc cùng nhau.
Pakārehīti ekavatthukatādippakārehi.
"By modes" means by modes such as having one basis.
Bằng các phương diện là: bằng các phương diện như cùng một đối tượng.
Yuttatāyāti saṃsaṭṭhatāya.
"By connection" means by being conjoined.
Do sự phù hợp là: do sự liên kết.
Sā pana saṃsaṭṭhatā yasmā sabhāvato anekesampi sataṃ ekattagamanaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ekībhāvopagamanena viya upakārakatā’’ti.
And since that state of being conjoined is, by nature, like the coming together into one state even of many things, it is said: "helpful relationship as if coming into a state of oneness."
Sự liên kết đó, bởi vì về bản chất, nó giống như sự hợp nhất của nhiều thứ, do đó đã nói “sự hỗ trợ giống như sự đạt đến nhất thể.”
Evaṃ upakārakatā ca tesaṃ bahūnaṃ sahacca ekattakāritāya nidassetabbā.
And such helpful relationship should be shown by their simultaneous and unified functioning.
Và sự hỗ trợ như vậy nên được chỉ ra bằng cách hành động cùng nhau như một thể của nhiều thứ đó.
Yuttānampi satanti vuttappakārena saṃsaṭṭhatāya aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ.
"Even of those connected" means even of those that are similar, connected by being conjoined and mutually related in the manner stated.
Mặc dù đã phù hợp là: mặc dù đã phù hợp theo cách đã nói, do sự liên kết lẫn nhau.
Ayañca yuttatā na sampayuttapaccayatāya viya paccayadhammesu paccayuppannadhammesu ca veditabbā, kevalaṃ tattha arūpasabhāvattā ubhayaṃ samadhuraṃ, idha rūpārūpasabhāvattā vidhuranti ayaṃ viseso.
And this connectedness should not be understood in the cause-dhamma and effect-dhamma as in the case of sampayutta-paccaya. The only difference is that there, since both are of the nature of arūpa, both have an equal burden, but here, since they are of the nature of rūpa and arūpa, they are unequal.
Và sự phù hợp này không nên được hiểu là trong các pháp duyên và các pháp do duyên sinh như trong yếu tố tương ưng, mà chỉ là ở đó, vì bản chất là vô sắc, cả hai đều có gánh nặng ngang nhau, còn ở đây, vì bản chất là sắc và vô sắc, nên có sự khác biệt là chúng không đồng đều.
Vippayuttabhāvenāti visaṃsaṭṭhabhāvena.
"By the state of being disjoined" means by the state of not being conjoined.
Bằng trạng thái bất tương ưng là: bằng trạng thái không liên kết.
Tena vuttaṃ ‘‘nānattūpagamenā’’ti.
Therefore, it is said: "by undergoing diversity."
Do đó, đã nói “bằng sự đạt đến sự đa dạng.”
Idañhettha vippayuttatāya visesanaṃ yā nānattūpagamanasaṅkhātā vippayuttatā, na sā ‘‘ñāṇavippayutta’’ntiādīsu viya abhāvamattanti, ayañca upakārakatā vinā saṃsaggena sahāvaṭṭhāyitāya kiccakāritādīhi nidassetabbā.
And here, this is the qualifier for the state of disjunction: that disjunction which is called "undergoing diversity" is not merely "non-existence" as in phrases like "disjoined from knowledge" (ñāṇavippayutta), etc. And this helpful relationship should be shown by existing together without conjunction, and by functioning, etc.
Và đây là sự đặc trưng hóa của trạng thái bất tương ưng ở đây, rằng sự bất tương ưng được gọi là sự đạt đến sự đa dạng, không phải chỉ là sự không tồn tại như trong “ñāṇavippayutta” (không tương ưng với tuệ) v.v., và sự hỗ trợ này nên được chỉ ra bằng cách hành động mà không cần sự liên kết, bằng cách cùng tồn tại, bằng cách thực hiện chức năng v.v.
Na hītiādi ‘‘yuttāna’’nti vuttassa atthassa samatthanaṃ ‘‘tādise yoge satiyeva vippayuttapaccayatā’’ti.
"For it is not" and so on, is a confirmation of the meaning of "connected," stating that "the vippayutta-paccaya exists only when such connection is present."
Chắc chắn không v.v. là sự chứng minh ý nghĩa của từ “yuttānaṃ” (đã phù hợp) rằng “yếu tố bất tương ưng chỉ tồn tại khi có sự kết hợp như vậy.”
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "For it is not" and so on.
Do đó, (vị ấy) đã nói “chắc chắn không” v.v.
Tassattho – yathā ‘‘vatthu khandhānaṃ, sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) vatthusahajātapacchājātavasena yuttānaṃ atthi vippayuttapaccayatā, na evaṃ ayuttānaṃ vatthusahajāta…pe… atthīti.
Its meaning is: just as there is a vippayutta-paccaya for those connected by way of basis, co-arisen, and posterior-arisen, as stated in the saying "the basis is a factor to the aggregates; co-arisen wholesome aggregates are a factor to mind-originated rūpas; posterior-arisen wholesome aggregates are a factor to this pre-arisen body by way of vippayutta-paccaya," there is no such for the unconnected by way of basis, co-arisen...etc.
Ý nghĩa của nó là: cũng như từ những lời nói như “đối tượng là các uẩn, các uẩn thiện đồng sinh là duyên bất tương ưng cho các sắc do tâm sinh, các uẩn thiện sinh sau là duyên bất tương ưng cho thân này đã sinh trước” (Paṭṭhāna 1.1.434), có yếu tố bất tương ưng cho những gì đã phù hợp theo cách đối tượng, đồng sinh, sinh sau, thì không có yếu tố bất tương ưng cho những gì không phù hợp theo cách đối tượng, đồng sinh…pe….
Yadi evaṃ rūpānaṃ rūpehi kasmā vippayuttapaccayo na vuttoti āha ‘‘rūpānaṃ panā’’tiādi.
If so, why is there no mention of vippayutta-paccaya for rūpas with rūpas? To this, it is said: "For rūpas, however," and so on.
Nếu vậy, tại sao yếu tố bất tương ưng không được nói đến đối với các sắc với các sắc? (Vị ấy) đã nói: “Còn đối với các sắc” v.v.
Vippayogoyeva natthi sampayogāsaṅkāya abhāvato.
"There is no disjunction itself" because there is no doubt of conjunction.
Không có sự bất tương ưng nào cả vì không có sự nghi ngờ về sự tương ưng.
Sampayujjamānānañhi arūpānaṃ rūpehi, rūpānañca tehi siyā sampayogāsaṅkā, sampayogalakkhaṇaṃ pana natthīti tesaṃ vippayogo vutto.
For conjoined arūpas with rūpas, and rūpas with those (arūpas), there might be a doubt of conjunction, but there is no characteristic of conjunction, so their disjunction is stated.
Bởi vì có thể có sự nghi ngờ về sự tương ưng giữa các pháp vô sắc đang tương ưng với các sắc, và giữa các sắc với chúng, nhưng đặc tính của sự tương ưng không tồn tại, do đó sự bất tương ưng của chúng đã được nói đến.
Tenāha ‘‘catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti.
Therefore, it is said: "conjunction with four, disjunction with four."
Do đó, (vị ấy) đã nói: “bốn (tương ưng) với bốn, bốn (bất tương ưng) với bốn.”
Atthi me pāpakammaṃ katanti katabhāvavisiṭṭhā atthitā vuccamānā kiriyāya siddhabhāvameva dīpeti, na sijjhamānatanti āha ‘‘nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti.
"I have done evil kamma": when existence qualified by having been done is spoken of, it indicates the completed state of an action, not the state of being completed. Therefore, it is said: "existence characterized by completion."
“Tôi đã tạo nghiệp ác” là: sự tồn tại được nói đến như là đặc tính của việc đã làm, chỉ ra trạng thái đã hoàn thành của hành động, chứ không phải trạng thái đang hoàn thành, do đó (vị ấy) đã nói: “trạng thái tồn tại có đặc tính là đã hoàn thành.”
Atthato pana kammassa anibbattaphalatāya evamettha atthitā veditabbā.
In reality, however, the existence here should be understood as the kamma not yet having produced its result.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, sự tồn tại ở đây nên được hiểu là nghiệp chưa sinh quả.
Atthi puggaloti panettha tassā paññattiyā gahetabbatā, tadupādānassa vā pabandhāvicchedo labbhatevāti vuttaṃ ‘‘upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti.
In "there is a person," what is meant is that the perceptibility of that designation or the uninterrupted continuity of its underlying cause is always obtainable. Therefore, it is said: "existence characterized by being ascertainable."
Trong câu “có một người”, sự thâu nhận của khái niệm đó, hoặc sự liên tục không gián đoạn của sự chấp thủ đó, được thâu nhận, do đó đã nói: “trạng thái tồn tại có đặc tính là có thể được nhận biết.”
Paccayadhammassa yadipi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā labbhamānatā atthibhāvo, tathāpi tassa yathā uppādakkhaṇato ṭhitikkhaṇe sātisayo byāpāro, evaṃ paccayuppannepīti vuttaṃ ‘‘satipi janakatte upatthambhakappaṭṭhānā atthibhāvena upakārakatā’’ti.
Although the existence of a cause-dhamma, from its arising until its dissolution, is its being ascertainable, just as it has a heightened activity in the static moment compared to the arising moment, so too in relation to the effect-dhamma. Therefore, it is said: "helpful relationship through existence acting as a support, even if it is a generator."
Mặc dù đối với pháp duyên, sự tồn tại là khả năng được nhận biết từ khi sinh cho đến khi diệt, nhưng cũng như từ khoảnh khắc sinh đến khoảnh khắc trụ, nó có hoạt động vượt trội, thì đối với pháp do duyên sinh cũng vậy, do đó đã nói: “mặc dù có khả năng sinh, nhưng sự hỗ trợ bằng trạng thái tồn tại là sự thiết lập sự duy trì.”
Vatthārammaṇasahajātādīnanti ādi-saddena purejātapacchājātādīni saṅgaṇhāti.
"Of basis, object, co-arisen, etc.": the word "etc." includes pre-arisen, posterior-arisen, and so forth.
Của đối tượng, đối tượng cảnh, đồng sinh v.v. là: từ v.v. bao gồm các yếu tố sinh trước, sinh sau v.v.
Atthibhāveneva na nissayādibhāvenāti ‘‘sādhāraṇa’’nti vuttaṃ upakārakattaṃ vibhāveti.
"Simply by existence" and not by the nature of reliance etc., clarifies the helpfulness described as "common."
Chỉ bằng trạng thái tồn tại chứ không phải bằng trạng thái nương tựa v.v., điều này làm rõ sự hỗ trợ được gọi là “chung.”
Phassādīnaṃ anekesaṃ sahabhāvo natthīti idaṃ na ekacittuppādapariyāpanne sandhāya, atha kho nānācittuppādapariyāpanneti dassento ‘‘ekasmiṃ phassādisamudāye sati dutiyo na hotī’’ti āha.
"There is no co-existence of many such as contact, etc." This statement is not made with reference to those included within a single cittuppāda, but rather to those included within different cittuppādas. Therefore, it is said: "when one aggregate of contact, etc., exists, a second does not exist."
Không có sự cùng tồn tại của nhiều pháp như xúc v.v. điều này không phải đề cập đến những gì nằm trong một tâm sinh, mà là để chỉ ra rằng nó nằm trong các tâm sinh khác nhau, do đó (vị ấy) đã nói: “khi có một tập hợp xúc v.v., thì không có tập hợp thứ hai.”
Svāyamattho ‘‘sahabhāvo natthī’’ti sahabhāvapaṭikkhepeneva viññāyati.
And this meaning is understood simply by the negation of co-existence: "there is no co-existence."
Và ý nghĩa này được hiểu bằng cách phủ nhận sự cùng tồn tại, rằng “không có sự cùng tồn tại.”
Ettāvatā pana anavabujjhantānaṃ vasena vivaritvā vutto.
However, it is stated explicitly for the sake of those who do not understand it otherwise.
Tuy nhiên, điều này đã được giải thích cho những người không hiểu.
Tenāti anekesaṃ phassādīnaṃ sahabhāvābhāvena.
"Therefore," means by the absence of co-existence of many such as contact, etc.
Do đó là: do không có sự cùng tồn tại của nhiều pháp như xúc v.v.
Yadi natthitāmattena upakārakatā natthipaccayatā, anānantarātītavasenapi siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘satipī’’tiādi.
If non-existence alone were helpfulness and a non-existent factor, it might also be by way of immediate past. The query being anticipated, it is said: "even though there is" and so on.
Nếu sự hỗ trợ là yếu tố không tồn tại chỉ bằng sự không tồn tại, thì nó cũng có thể là do quá khứ vô gián, để giải quyết câu hỏi này, (vị ấy) đã nói: “mặc dù có” v.v.
Tānīti purimataracittāni.
"They" refers to the earlier cittas.
Chúng là: các tâm trước đó.
Dadamānaṃ viyāti kasmā vuttaṃ, nanu okāsaṃ detiyeva.
"As if giving": why is it said "as if"? Does it not actually give opportunity?
Như thể đang cho là: tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải nó đang cho cơ hội sao?
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pavattiokāsadānena upakārakatā’’ti?
Indeed, it is said: "helpful relationship by giving opportunity for occurrence."
Cũng như đã nói: “sự hỗ trợ bằng cách cho cơ hội phát sinh”?
Saccametaṃ, evamajjhāsayā viya paccayadhammā abhāvaṃ gacchantīti dassanatthaṃ viya-saddaggahaṇaṃ.
This is true, but the word "as if" is used to show that the cause-dharmas disappear as if by such an intention.
Điều đó đúng, việc sử dụng từ “như thể” là để chỉ ra rằng các pháp duyên biến mất như thể có ý định như vậy.
Natthitāvigamānaṃ satipi paccayassa dhammassa anupaladdhitāsāmaññe natthivigatapaccayesu labbhamānaṃ visesamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate a specific meaning found in the non-existent and departed factors, even though there is a commonality of being unobtainable for the vanished non-existent cause-dhamma, it is said: "and here," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đặc biệt được tìm thấy trong các yếu tố đã diệt và không tồn tại, mặc dù có sự giống nhau về khả năng không được nhận biết của pháp duyên khi nó không tồn tại và biến mất, “và ở đây” v.v. đã được nói.
Abhāvamattenāti hutvā abhāvamattena.
"Simply by non-existence" means simply by having existed and then becoming non-existent.
Chỉ bằng sự không tồn tại là: chỉ bằng sự không tồn tại sau khi đã tồn tại.
Tenettha nirodhānantaraṃ paccayadhammassa upakārakattaṃ āha, yathā taṃ ‘‘okāsadāna’’nti vuttaṃ.
Thus, here it speaks of the helpfulness of the cause-dhamma immediately after cessation, as expressed by "giving opportunity."
Do đó, ở đây (vị ấy) nói về sự hỗ trợ của pháp duyên sau khi diệt, như đã nói là “sự cho cơ hội.”
Sabhāvavigamenāti etena nirodhato parampi yato ‘‘vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ.
"By the passing away of its nature": by this, it is stated that "departedness is the attainment of cessation" even beyond cessation.
Bằng sự biến mất của bản chất là: điều này có nghĩa là ngay cả sau khi diệt, vì “trạng thái biến mất là trạng thái đạt đến sự diệt.”
Paccayadhamme yāsaṃ natthitāvigatatānaṃ vasena natthivigatapaccayā vuttā, tāsaṃ visese dassite natthivigatapaccayānaṃ viseso dassito hotīti ‘‘natthitā ca nirodhānantarasuññatā vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ, tattha nirodhānantarā na nirodhasamakālāti adhippāyo.
In the conditioned phenomena, the Natthivigata-paccayas are stated in terms of their non-existence (natthitā) and disappearance (vigatatā). By showing the distinctions of these, the distinctions of the Natthivigata-paccayas are shown. Therefore, it is said: 'Natthitā is the voidness immediately following cessation (nirodhānantarasuññatā); Vigatatā is the attainment of cessation (nirodhappattatā).' In this context, 'immediately following cessation' (nirodhānantarā) does not mean 'simultaneous with cessation' (nirodhasamakālā) — this is the intention.
Trong các pháp duyên, khi các duyên không hiện hữu và đã qua đi (natthivigata-paccaya) được nói đến theo cách không hiện hữu và đã qua đi của chúng, thì khi sự đặc biệt của chúng được chỉ ra, sự đặc biệt của các duyên không hiện hữu và đã qua đi cũng được chỉ ra. Do đó, đã nói: “Sự không hiện hữu (natthitā) là sự trống rỗng ngay sau sự diệt; sự đã qua đi (vigatatā) là sự đã đạt đến sự diệt”. Ở đây, ý nghĩa là “ngay sau sự diệt” không có nghĩa là “đồng thời với sự diệt”.
Tathāti iminā yathā paccayadhammāvisesepi natthivigatapaccayabhāvaviseso niddhārito, tathā atthiavigatapaccayabhāvavisesoti imamatthaṃ upasaṃharati.
Similarly (Tathā) — by this word, just as the distinction of natthivigata-paccaya-ness is determined even in non-distinct conditioned phenomena, so too is the distinction of atthivigata-paccaya-ness; this meaning is summarized.
Với từ “tương tự (tathā)”, điều này tổng kết ý nghĩa rằng cũng như trong sự không đặc biệt của các pháp duyên, sự đặc biệt của trạng thái duyên không hiện hữu và đã qua đi được xác định, thì sự đặc biệt của trạng thái duyên hiện hữu và chưa qua đi (atthiavigata-paccaya) cũng được xác định.
Yathā hi nirodhānantaranirodhappattīhi natthivigatatānaṃ bhedo lakkhito, evaṃ paccayadhammassa dharamānatānirodhānupagamehi atthiavigatatānanti.
Just as the difference in natthivigatattā is characterized by immediate cessation (nirodhānantara) and the attainment of cessation (nirodhappatti), so too is the difference in atthivigatattā characterized by the persistence (dharamānatā) and non-resort to cessation (nirodhānupagama) of the conditioned phenomenon.
Vì cũng như sự khác biệt của các trạng thái không hiện hữu và đã qua đi được nhận biết qua sự diệt ngay sau đó và sự đã đạt đến sự diệt, thì sự khác biệt của các trạng thái hiện hữu và chưa qua đi được nhận biết qua sự còn tồn tại và không đạt đến sự diệt của pháp duyên.
Kathaṃ panāyaṃ dhammāvisese paccayabhāvaviseso duviññeyyarūpena ṭhito sammā vibhāvissatīti āha ‘‘dhammānañhī’’tiādi.
How then can this distinction in conditionality (paccayabhāvaviseso), which exists in the form of difficulty to comprehend, be properly elucidated regarding the non-distinct phenomena (dhammāvisese)? To explain this, it is said: 'For phenomena (dhammānañhi)' and so on.
Làm thế nào sự đặc biệt của trạng thái duyên này trong sự không đặc biệt của các pháp có thể được hiểu rõ một cách chính xác khi nó ở trong một hình thái khó nhận biết? Để trả lời, đã nói “vì các pháp…” v.v.
Tadabhisamayāya tesaṃ paccayavisesānaṃ adhigamatthaṃ.
For their comprehension (tadabhisamayāya) means for the attainment of those distinctions of conditions.
Để chứng đắc điều đó (tadabhisamayāya): để chứng đắc những duyên đặc biệt đó.
Catūsu khandhesu ekassapi asaṅgahitattābhāvato anantarādīhīti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā.
By changing the case ending to 'by' (ādīhi), the phrase is connected, because not a single one of the four aggregates (khandhas) is not included.
Nên diễn giải bằng cách chuyển đổi cách chia động từ: “bởi các duyên vô gián (anantara) v.v. vì không có sự không bao gồm dù chỉ một trong bốn uẩn”.
Aññanti sukhumarūpaṃ.
Other (Aññaṃ) means subtle matter.
Khác (aññaṃ) là sắc vi tế.
Na hi taṃ purejātapaccayo hoti.
Indeed, it is not a pre-nascent condition (purejāta-paccaya).
Vì nó không phải là duyên tiền sinh.
Nanu ca rūparūpampi purejātapaccayabhāvena kusalattike nāgatanti āha ‘‘rūparūpaṃ panā’’tiādi.
But is not matter (rūparūpaṃ) also mentioned in the wholesome triad (kusalattika) in the sense of being a pre-nascent condition? To this, it is said: 'Matter (rūparūpaṃ) however...' and so on.
Há sắc-sắc (rūparūpa) cũng không được bao gồm trong nhóm thiện (kusalattika) với tư cách là duyên tiền sinh sao? Để trả lời, đã nói “nhưng sắc-sắc…” v.v.
Aññattha āgatamevāti yadipi kusalattike nāgataṃ, sanidassanattikādīsu pana āgatattā na sakkā rūparūpassa purejātapaccayataṃ paṭikkhipitunti attho.
Mentioned elsewhere (aññattha āgatamevā): Even if it is not mentioned in the wholesome triad, since it is mentioned in the triad of cognizable by illustration (sanidassanattika) and so on, it is not possible to deny the pre-nascent conditionality of matter — this is the meaning.
Đã được đề cập ở nơi khác (aññattha āgatamevā): mặc dù nó không được đề cập trong nhóm thiện, nhưng vì nó đã được đề cập trong nhóm có hình tướng (sanidassanattika) v.v., nên không thể phủ nhận rằng sắc-sắc là duyên tiền sinh, đó là ý nghĩa.
1. Hetupaccayena paccayabhāvo hetupaccayoti uddiṭṭho, na hetupaccayadhammoti attho.
1. 'Being a condition by way of root condition (hetupaccayena paccayabhāvo)' is stated as 'root condition (hetupaccayo)', meaning it is not stated as 'root conditioned phenomenon' (hetupaccayadhammo).
1. Trạng thái duyên với tư cách là duyên nhân được trình bày là duyên nhân (hetupaccaya), không phải là pháp duyên nhân, đó là ý nghĩa.
Soti hetubhāvena paccayo.
That (So) means a condition by way of a root.
Điều đó (so) là duyên với tư cách là nhân.
Ettha ca paṭhamavikappe yo hetupaccayena paccayabhāvo vutto, yo ca dutiyavikappe hetubhāvena paccayo vutto, so yasmā atthato yathāvuttassa paccayadhammassa yathāvuttānaṃ paccayuppannānaṃ hetupaccayabhāvoyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhayathāpi hetubhāvena upakārakatā hetupaccayoti uddiṭṭhoti dassitaṃ hotī’’ti.
And here, the conditionality by way of root condition stated in the first alternative, and the condition stated by way of a root in the second alternative, are, in essence, simply the root conditionality of the aforementioned conditioned phenomenon for the aforementioned conditioned results. Therefore, it is said: 'In both ways, helping by way of a root is stated as root condition (hetupaccayo) — this is shown.'
Ở đây, trạng thái duyên với tư cách là duyên nhân được nói đến trong lựa chọn thứ nhất, và duyên với tư cách là nhân được nói đến trong lựa chọn thứ hai, vì về mặt ý nghĩa, đó chính là trạng thái duyên nhân của pháp duyên đã nói và các pháp duyên sinh đã nói. Do đó, đã nói: “Cả hai cách đều chỉ ra rằng sự hỗ trợ với tư cách là nhân được trình bày là duyên nhân”.
Yathā cettha, evaṃ ‘‘ārammaṇapaccayena paccayabhāvo, ārammaṇabhāvena vā paccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā ārammaṇapaccayādīsu attho netabboti dassento ‘‘esa nayo sesapaccayesupī’’ti āha.
Just as it is here, so too in the case of object condition (ārammaṇapaccaya) and so on, the meaning should be understood as: "Being a condition by way of object condition, or a condition by way of an object, is object condition." Thus, demonstrating this, it is said: 'This method applies to the remaining conditions as well.'
Cũng như ở đây, ý nghĩa tương tự nên được hiểu trong các duyên cảnh (ārammaṇa-paccaya) v.v. theo cách “trạng thái duyên với tư cách là duyên cảnh, hoặc duyên với tư cách là cảnh là duyên cảnh” v.v. Để chỉ ra điều này, đã nói “nguyên tắc này cũng áp dụng cho các duyên còn lại”.
Dhammasabhāvo eva, na dhammato aññā dhammasatti nāma atthīti.
It is merely the inherent nature of phenomena (dhammasabhāvo eva), not some power of phenomena (dhammasatti) separate from them.
Bản chất của pháp, không phải là một năng lực của pháp khác.
Upakārakaṃ dhammanti paccayadhammaṃ āha.
A helping phenomenon (upakārakaṃ dhammaṃ) refers to the conditioning phenomenon (paccayadhammaṃ).
Pháp hỗ trợ (upakārakaṃ dhammaṃ) là pháp duyên.
Upakārakatanti paccayataṃ.
Helping (upakārakataṃ) refers to conditionality.
Sự hỗ trợ (upakārakataṃ) là trạng thái duyên.
Paccattaniddiṭṭhoti paccattavasena niddiṭṭho, paṭhamāya vibhattiyā niddiṭṭhoti attho.
Stated in the nominative (paccattaniddiṭṭho) means stated in the nominative case, meaning stated in the first case ending.
Được trình bày ở thể chủ cách (paccattaniddiṭṭho) có nghĩa là được trình bày ở thể chủ cách, được trình bày bằng cách chia ở thể cách thứ nhất.
Tenāti paccayadhammaniddesabhūtena paccattaniddiṭṭhena paṭhamena hetusaddena.
By that (tenā) means by that first word 'hetu' (root), which is the designation of the conditioning phenomenon and is stated in the nominative.
Bởi điều đó (tenā) là bởi từ “nhân” (hetu) thứ nhất, là từ trình bày pháp duyên, được trình bày ở thể chủ cách.
Etassāti hetusaddābhidheyyamatthamāha.
Of this (etassā) refers to the meaning signified by the word 'hetu'.
Của điều này (etassā) là nói đến ý nghĩa được biểu thị bởi từ “nhân”.
So hi chabbidho navavidho dvādasavidhoti anekabhedena bhinnopi hetubhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ekavacanena vutto.
For though it is divided into many kinds — sixfold, ninefold, twelvefold — it is stated in the singular by consolidating them all into the general concept of 'root-ness'.
Mặc dù nó có nhiều loại khác nhau như sáu loại, chín loại, mười hai loại, nhưng nó được nói bằng một từ số ít, tổng hợp lại bằng ý nghĩa chung của trạng thái nhân.
Dutiyo hetusaddoti ānetvā yojanā.
It should be connected by supplying "the second word 'hetu'".
Nên diễn giải bằng cách thêm “từ nhân thứ hai”.
Hetunā sampayuttānanti adhikatattā vuttaṃ ‘‘hetu sampayuttānaṃ paccayo honto hetunā sampayuttānameva paccayo hoti, na vippayuttāna’’nti evaṃ padametaṃ.
'Of those associated with a root (hetunā sampayuttānaṃ)' is said due to emphasis, meaning: "While a root, in being a condition for its associated phenomena, is a condition for its associated phenomena only, not for dissociated ones." Thus is this phrase.
Của những pháp tương ưng với nhân (hetunā sampayuttānaṃ): điều này được nói vì sự nhấn mạnh rằng “nhân, khi là duyên của những pháp tương ưng, thì chỉ là duyên của những pháp tương ưng với nhân, chứ không phải của những pháp không tương ưng”.
Na hi sabbena sabbaṃ hetuvippayuttadhammānaṃ hetupaccayo na hotīti.
For it is not that a root condition is not a condition for phenomena totally dissociated from a root.
Vì không phải trong mọi trường hợp, nhân không phải là duyên nhân của những pháp không tương ưng với nhân.
Sampayuttasaddassa sambandhīsaddattā ‘‘sampayuttasaddassa sāpekkhattā’’ti vuttaṃ.
Since the word 'sampayutta' (associated) is a relative term, it is said: 'because the word "sampayutta" is relative.'
Vì từ “tương ưng” là một từ có liên quan, nên đã nói “vì từ ‘tương ưng’ là một từ có tính tương đối”.
Sampayuttoti hi vutte kena sampayuttoti ekantato sambandhiantaraṃ apekkhitabbaṃ.
For when "associated" is said, it is absolutely necessary to expect another related term: "associated with what?"
Khi nói “tương ưng”, thì nhất định phải mong đợi một mối quan hệ khác, “tương ưng với cái gì?”.
Tenāha ‘‘aññassa…pe… viññāyatī’’ti.
Therefore, it is said: 'of another... and so on... it is understood.'
Do đó, đã nói “của cái khác… v.v… được hiểu”.
Nāyaṃ ekantoti yvāyaṃ ‘‘dutiye hetusadde avijjamāne’’tiādinā vutto attho, ayamekanto na hoti, aññāpekkhopi saddo aññassa visesanaṃ hotīti idaṃ na sabbattheva sambhavatīti attho.
'This is not an absolute rule (nāyaṃ ekanto)' means that the meaning stated by "when the second word 'hetu' is absent," etc., is not an absolute rule; it is not always possible that a relative word qualifies something else.
Điều này không phải là tuyệt đối (nāyaṃ ekanto): ý nghĩa được nói đến bởi “khi không có từ nhân thứ hai” v.v. không phải là tuyệt đối, vì một từ có tính tương đối cũng có thể là tính từ của một từ khác, điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, đó là ý nghĩa.
‘‘Paccattaniddiṭṭho’’ti iminā paṭhamassa hetusaddassa sampayuttasaddānapekkhataṃ āha.
By 'stated in the nominative (paccattaniddiṭṭho)', the non-relativity of the first word 'hetu' to the word 'sampayutta' is indicated.
Với từ “được trình bày ở thể chủ cách”, điều này nói lên sự không tương đối của từ “nhân” thứ nhất đối với từ “tương ưng”.
Tena vuttaṃ ‘‘hehupaccayena paccayoti ettheva byāvaṭo’’ti.
Therefore, it is said: 'it is solely occupied in "a condition by way of root condition (hetupaccayena paccayo)"'.
Do đó, đã nói “chỉ hoạt động trong ‘duyên bởi duyên nhân’”.
Avisiṭṭhāti na visesitā.
Not specified (avisiṭṭhā) means not distinguished.
Không được đặc biệt hóa (avisiṭṭhā): không được phân biệt.
Evanti yathā hetusaddena aññattha byāvaṭena sampayuttā na visesiyanti kiccantarapasutattā, evaṃ sampayuttasaddena hetusaddavisesanarahitena tadatthamattabyāvaṭattā avisesato sampayuttānaṃ gahaṇaṃ siyā.
Thus (evaṃ): Just as the associated phenomena are not distinguished by the word 'hetu' when it is engaged elsewhere, being occupied with another function, so too, by the word 'sampayutta' without a qualifier from the word 'hetu', and being solely occupied with its own meaning, there would be an indiscriminate inclusion of associated phenomena.
Như vậy (evaṃ): cũng như từ “nhân” đang hoạt động ở một nơi khác không phân biệt các pháp tương ưng vì nó đang thực hiện một chức năng khác, thì từ “tương ưng”, không có sự phân biệt bởi từ “nhân” và chỉ hoạt động cho ý nghĩa đó, có thể bao gồm các pháp tương ưng một cách không phân biệt.
Tena vuttaṃ ‘‘sampayuttasaddenā’’tiādi.
Therefore, it is said: 'by the word "sampayutta"' and so on.
Do đó, đã nói “bởi từ ‘tương ưng’…” v.v.
Āhārindriyāsampayuttassa abhāvatoti āhārehi indriyehi ca nasampayuttassa dhammassa abhāvato.
'Due to the absence of what is not associated with nutriment and faculty (āhārindriyāsampayuttassa abhāvato)' means due to the absence of a phenomenon not associated with nutriment (āhāra) and faculties (indriya).
Vì không có pháp không tương ưng với thức ăn và quyền (āhārindriyāsampayuttassa abhāvato): vì không có pháp không tương ưng với thức ăn và quyền.
Na hi phassacetanāviññāṇavedanājīvitavirahito cittuppādo atthi.
Indeed, there is no cittuppāda devoid of contact, volition, consciousness, feeling, and life faculty.
Vì không có tâm sinh (cittuppāda) nào thiếu xúc (phassa), tư (cetanā), thức (viññāṇa), thọ (vedanā), và mạng căn (jīvita).
Tenāha ‘‘vajjetabbā…pe… taṃ na kata’’nti.
Therefore, it is said: 'what should be excluded... and so on... that is not done.'
Do đó, đã nói “cần phải loại bỏ… v.v… điều đó không được thực hiện”.
Vajjetabbaṃ hetuvippayuttaṃ.
What should be excluded (vajjetabbaṃ) is that which is dissociated from roots (hetuvippayuttaṃ).
Cần phải loại bỏ (vajjetabbaṃ) là pháp không tương ưng với nhân.
Evampīti dutiyena hetusaddena gayhamānepi nāpajjati.
Even so (evampī) means even if it is grasped by the second word 'hetu', it does not arise.
Ngay cả như vậy (evampī): ngay cả khi được bao gồm bởi từ “nhân” thứ hai, điều đó cũng không xảy ra.
Yadipi hetavo bahavo, sāmaññaniddeso cāyaṃ, tathāpi sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattāti adhippāyo.
Even though roots are many and this is a general designation, the intention is that it is designated as a specific qualifier to illuminate the general nature.
Mặc dù có nhiều nhân, và đây là một sự trình bày chung, nhưng ý nghĩa là nó được trình bày đặc biệt để làm nổi bật tính chung.
Tena vuttaṃ ‘‘paccatta…pe… vuttattā’’ti.
Therefore, it is said: 'because it is stated... in particular (paccatta... vuttattā)'.
Do đó, đã nói “được nói đến… v.v… ở thể chủ cách”.
Vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepīti iminā yaṃ vuttaṃ ‘‘nāyamekanto’’ti, tameva ulliṅgeti.
'Even when the associatedness with a root is established without the second word "hetu" (vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepī)' reiterates what was said: "This is not an absolute rule."
Ngay cả khi trạng thái tương ưng với nhân đã được thiết lập mà không cần từ “nhân” thứ hai (vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepī): điều này chỉ ra điều đã nói là “điều này không phải là tuyệt đối”.
Na pana hetūnanti idaṃ hetussa paccayabhāvena gahitattā paccayuppannabhāvena gahaṇaṃ na yujjeyyāti āsaṅkamānaṃ sandhāya vuttaṃ.
'But not of roots (na pana hetūnaṃ)' is said with reference to one who suspects that since roots are taken as conditions, their taking as conditioned results would not be appropriate.
Nhưng không phải của các nhân (na pana hetūnaṃ): điều này được nói để giải quyết sự nghi ngờ rằng “vì nhân đã được bao gồm với tư cách là duyên, nên việc bao gồm nó với tư cách là duyên sinh sẽ không hợp lý”.
Tenevāha ‘‘evampi gahaṇaṃ siyā’’ti.
Therefore, it is said: 'even so, inclusion might be possible (evampi gahaṇaṃ siyā)'.
Do đó, đã nói “ngay cả như vậy, sự bao gồm có thể xảy ra”.
Soti dutiyo hetusaddo.
That (So) means the second word 'hetu'.
Điều đó (so) là từ “nhân” thứ hai.
Apare pana ‘‘hetusampayuttakāna’’nti ettha hetūnañca sampayuttakānañcāti samāsaṃ vikappenti.
Others, however, analyze the compound "hetusampayuttakānaṃ" as "of roots and of associated phenomena."
Những người khác lại phân tích cụm từ “hetusampayuttakānaṃ” ở đây thành một hợp chất của “của các nhân và của những pháp tương ưng”.
Patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhāti hetujhānamaggadhammā patiṭṭhānaupanijjhānaniyyānamattena aññadhammanirapekkhā hetujhānamaggapaccayakiccaṃ karonti.
'Independent as merely foundations (patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhā)': roots, jhānas, and path phenomena perform the function of root, jhāna, and path conditions by merely being foundations, objects of contemplation, and vehicles to liberation, independent of other phenomena.
Không tương đối với tư cách là sự thiết lập đơn thuần v.v. (patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhā): các pháp nhân, thiền (jhāna) và đạo (magga) thực hiện chức năng duyên nhân, thiền và đạo một cách không tương đối với các pháp khác, chỉ với tư cách là sự thiết lập, sự quán sát gần và sự xuất ly.
Sāpekkhā evāti aññasāpekkhā eva.
Are indeed relative (sāpekkhā evā) means are indeed relative to others.
Chỉ có tính tương đối (sāpekkhā evā): chỉ có tính tương đối với cái khác.
Āharitabbaisitabbā āhārindriyapaccayehi upakattabbadhammā.
'To be brought and to be sought (āharitabbaisitabbā)' are phenomena that are to be helped by nutriment and faculty conditions.
Cần được nuôi dưỡng và cần được điều khiển (āharitabbaisitabbā) là những pháp cần được hỗ trợ bởi các duyên thức ăn và quyền.
Tasmāti yasmā yehi sāpekkhā, te attano paccayuppannadhamme paccayabhāveneva paricchinditvā tiṭṭhanti, tasmā.
Therefore (tasmā): because those to which they are relative stand distinguishing their own resultant phenomena as conditions.
Do đó (tasmā): vì những pháp mà chúng có tính tương đối, chúng tồn tại bằng cách chỉ giới hạn các pháp duyên sinh của chính chúng với tư cách là duyên, do đó.
Tenāha ‘‘te vināpi…pe… na kata’’nti.
Therefore, it is said: 'without them... and so on... not done.'
Do đó, đã nói “không có chúng… v.v… không được thực hiện”.
Paricchindanti visesenti.
Distinguish (paricchindanti) means specify.
Giới hạn (paricchindanti) là phân biệt.
Tanti dutiyaṃ āhārindriyaggahaṇaṃ.
That (taṃ) refers to the second mention of nutriment and faculty.
Điều đó (taṃ) là sự bao gồm thức ăn và quyền thứ hai.
Tatthāti āhārindriyapaccayaniddese.
Therein (tatthā) refers to the exposition of nutriment and faculty conditions.
Ở đó (tatthā) là trong phần giải thích duyên thức ăn và quyền.
Na kevalañca tattheva, idha ca hetupaccayaniddese dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi, kasmā?
And not only there, but here too (idha ca) in the exposition of root condition, there is no need for a second qualification of the conditioned results by the word 'hetu' (dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi), why?
Không chỉ ở đó, mà ở đây (idha ca) trong phần giải thích duyên nhân, không có chức năng phân biệt lại các pháp duyên sinh bằng cách bao gồm nhân thứ hai, tại sao?
Paccayabhūteneva hetunā sampayuttānaṃ aññesañca hetūnaṃ avicchinnattā.
Because the associated phenomena and other roots are not disconnected from the root which is the condition.
Vì các nhân khác và những pháp tương ưng với nhân là duyên không bị gián đoạn.
Purimavacanāpekkho vuttasseva niddesoti taṃ-saddassa paṭiniddesabhāvamāha.
'An exposition of what has already been said, anticipating the preceding statement (purimavacanāpekkho vuttasseva niddeso)' indicates the referential nature of the word 'taṃ'.
Sự trình bày lại điều đã nói, có tính tương đối với câu trước (purimavacanāpekkho vuttasseva niddeso): điều này nói lên trạng thái của từ “taṃ” là một đại từ chỉ định.
Pākaṭībhūte eva atthe pavattati, pākaṭībhāvo ca aññānapekkhena saddena pakāsitattā veditabbo.
It occurs only with the meaning made evident; and the state of being evident should be understood as being disclosed by a word that does not depend on other (words).
Chỉ khi ý nghĩa đã trở nên rõ ràng thì mới diễn ra, và sự rõ ràng nên được hiểu là đã được làm cho hiển lộ bởi một từ không phụ thuộc vào thứ khác.
Anapekkhanīyo atthantarabyāvaṭattā.
It is not to be depended upon because it is engaged in another meaning.
Không cần phụ thuộc vì đã được gắn với một ý nghĩa khác.
Aññoti hetusaddato añño.
Other means other than the word hetu (root).
Khác nghĩa là khác với từ "hêtu" (nhân).
Niddisitabbapakāsako vutto natthi, yo taṃ-saddena paṭiniddesaṃ labheyya.
No disclosive word to be indicated is mentioned, which might receive a pronominal reference by the word taṃ (that).
Không có cái được chỉ định và làm rõ nào được nói đến, cái mà có thể được đề cập lại bằng từ "taṃ" (ấy).
Yadi evaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha kathanti āha ‘‘hetusampayuttakānanti iminā panā’’tiādi.
If so, how is it in "of those arisen from that"? He replies, " but by 'associated with roots'" and so on.
Nếu vậy, tại sao trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ" lại như vậy?* nói: "Nhưng bằng* 'hetusampayuttakānaṃ' (các pháp tương ưng nhân)" v.v.
Tattha pana-saddo satipi hetū hetusampayuttakānaṃ niddesabhāve hetusampayuttakasadde labbhamānānaṃ niddisitabbānaṃ pākaṭīkaraṇasaṅkhātaṃ hetusaddato visesaṃ joteti.
There, the word pana (but) highlights a distinction from the word hetu (root), which consists of making evident the things to be indicated that are obtained in the word hetusampayuttaka (associated with roots), even though there are roots and the state of being indicated for the things associated with roots.
Trong đó, từ "pana" (nhưng) làm rõ sự khác biệt so với từ "hêtu" (nhân), tức là sự làm cho rõ ràng các pháp được chỉ định, các pháp mà có thể đạt được trong từ "hetusampayuttakānaṃ", mặc dù có nhân.
‘‘Hetusampayuttakāna’’nti imassa samāsapadassa uttarapadatthappadhānattamāha ‘‘paccayuppannavacanenā’’ti.
He states that the latter part of this compound word, "hetusampayuttakānaṃ" (of those associated with roots), is primary by saying, " by the expression 'resultants'."
Ông nói rằng từ ghép "hetusampayuttakānaṃ" có nghĩa chính ở hậu tố bằng* "paccayuppannavacanena" (bằng lời nói về pháp do duyên sinh).
Tena ca yathādhippetassa atthassa ekadesova vuccati dhammānaṃ visesanabhāvatoti āha ‘‘asamattenā’’ti.
And that only a part of the intended meaning is stated as an attribute of phenomena, he says, " by its inadequacy."
Và điều đó chỉ nói lên một phần của ý nghĩa đã được mong muốn, về mặt là đặc tính của các pháp, nên ông nói: "asamattena" (vì không đầy đủ).
Visesanaṃ nāma visesitabbāpekkhanti āha ‘‘paccayuppannavacanantarāpekkhenā’’ti.
An attribute depends on what is attributed, he says, " depending on the expression 'resultants'."
Đặc tính là cái phụ thuộc vào cái được đặc tính hóa, nên ông nói: "paccayuppannavacanantarāpekkhenā" (vì phụ thuộc vào lời nói về pháp do duyên sinh khác).
Vuttatāya vinā paṭiniddesatā natthīti ‘‘pubbe vuttenā’’ti vuttaṃ.
There is no pronominal reference without having been previously stated, so it is said, " by what was previously stated."
Không có sự đề cập lại nếu không có cái đã được nói đến, nên đã nói "pubbe vuttena" (bằng cái đã được nói đến trước).
Taṃ-saddena niddisitabbanti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbaṃ hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtaṃ kiṃ panāti pucchati.
To be indicated by the word taṃ: what is it that is to be indicated by the word taṃ in "of those arisen from that," which is made evident in the word hetusampayuttaka (associated with roots)? He asks.
Cái được chỉ định bằng từ "taṃ" — trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ", cái được chỉ định bằng từ "taṃ" là gì, cái đã trở nên rõ ràng trong từ "hetusampayuttaka"? — là câu hỏi.
Te hetū ceva…pe… hetusampayuttakā ca taṃ-saddena niddisitabbā hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtāti sambandho.
Those roots and also those associated with roots are to be indicated by the word taṃ, made evident in the word hetusampayuttaka – this is the connection.
Những nhân ấy và… v.v… các pháp tương ưng nhân ấy là những cái được chỉ định bằng từ "taṃ", đã trở nên rõ ràng trong từ "hetusampayuttaka" — đó là mối liên hệ.
Aññathāti ‘‘yehi hetūhī’’tiādinā vuttappakārato aññathā aññena pakārena.
Otherwise means otherwise than the way stated by "by which roots" and so on, i.e., by another way.
Aññathā (khác) nghĩa là bằng một cách khác, khác với cách đã được nói đến bằng* "yehi hetūhi" (bởi những nhân nào) v.v.
Taṃ aññaṃ pakāraṃ dassento ‘‘te hetū…pe… sambandhe satī’’ti āha.
Showing that other way, he says, " those roots... (etc.)... when there is a connection."
Để chỉ ra cách khác ấy, ông nói: "te hetū… v.v… sambandhe satī" (khi có mối liên hệ với những nhân ấy… v.v…).
Idhāti anantaraṃ vuttasambandhanaṃ bhummaniddesena parāmasati.
Here refers to the connection just stated by locative indication.
Idha (ở đây) đề cập đến mối liên hệ vừa được nói đến bằng cách chỉ định vị trí.
Tenevāti paṭhameneva hetusaddena.
By that very same first word hetu (root).
Tenevā (do đó) nghĩa là do chính từ "hêtu" (nhân) ban đầu.
Taṃ-saddena niddisitabbāti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbā yathā pākaṭā, evaṃ pubbe ‘‘taṃsampayuttakāna’’nti vuttacodanāyampi evameva teneva taṃ-saddena niddisitabbā pākaṭā bhavituṃ arahanti.
To be indicated by the word taṃ: just as they are evident as to be indicated by the word taṃ in "of those arisen from that," so too in the objection previously stated as "of those associated with that," they should likewise be evident as to be indicated by that very same word taṃ.
Taṃ-saddena niddisitabbā (được chỉ định bằng từ "taṃ") — cũng như cái được chỉ định bằng từ "taṃ" trong* "taṃsamuṭṭhānānaṃ" đã rõ ràng, thì cũng vậy, trong lời chất vấn đã được nói trước "taṃsampayuttakānaṃ", cái được chỉ định bằng từ "taṃ" ấy cũng phải rõ ràng.
Tathā ca sati niddisitabbassa…pe… na yujjeyya.
And if that were the case, it would not be fitting for the thing to be indicated... (etc.).
Và nếu vậy, thì việc không có cái được chỉ định… v.v… sẽ không phù hợp.
Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvāti ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’nti ettha kataṃ dvippakārahetuggahaṇaṃ avicāretvā ‘‘taṃsampayuttakānanti avatvā’’tiādinā taṃ-saddavacanīyataṃ codeti, ‘‘niddisitabbassa apākaṭattā’’tiādinā pariharati ca.
Or, by setting aside both kinds of root apprehension means without considering the two kinds of root apprehension made here in "roots (and) of those associated with roots," by saying "without saying 'of those associated with that'" and so on, he raises an objection regarding the demonstrability by the word taṃ, and he refutes it by saying "because the thing to be indicated is not evident" and so on.
Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvā (hoặc loại bỏ cả hai loại nắm giữ nhân) — loại bỏ hai cách nắm giữ nhân đã được thực hiện trong* "hetū hetusampayuttakānaṃ" mà không xem xét, chất vấn về khả năng được nói đến bằng từ "taṃ" bằng* "taṃsampayuttakānanti avatvā" (không nói "taṃsampayuttakānaṃ") v.v., và giải thích bằng* "niddisitabbassa apākaṭattā" (vì cái được chỉ định không rõ ràng) v.v.
Hetū hi paccayāti idaṃ ayaṃ hetupaccayakathāti katvā vuttaṃ.
Roots are causes: this is stated having made it "this is a discourse on the root condition."
Hetū hi paccayā (vì các nhân là duyên) — điều này được nói ra khi cho rằng đây là lời nói về nhân duyên.
Taṃ na vuttanti cittasamuṭṭhānavacanaṃ na vuttaṃ.
That is not stated means the expression "arisen from consciousness" is not stated.
Taṃ na vuttaṃ (điều đó không được nói đến) nghĩa là lời nói về các pháp do tâm sinh không được nói đến.
Tassāti sahajātapaccayassa.
Of that means of the conascence condition.
Tassā (của nó) nghĩa là của duyên đồng sinh.
Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya, vuttova so ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpāna’’ntiādinā, tasmā cittacetasikānaṃ kaṭattārūpapaccayabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
The conditionality of kaṭattārūpa (kamma-born matter) might not have been stated, but it has been stated by "one aggregate, being resultant and indeterminate, is a condition by conascence for three aggregates and kaṭattārūpa; three aggregates (are conditions) for one aggregate and kaṭattārūpa" and so on. Therefore, the conditionality of consciousness and mental factors for kaṭattārūpa cannot be denied.
Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya (sự là duyên của sắc nghiệp sinh sẽ không được nói đến) — điều đó đã được nói đến bằng* "vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpānaṃ" (một uẩn dị thục vô ký là duyên đồng sinh cho ba uẩn và các sắc nghiệp sinh; ba uẩn là duyên cho một uẩn và các sắc nghiệp sinh) v.v. Do đó, không thể phủ nhận sự là duyên của tâm và các pháp tâm sở đối với sắc nghiệp sinh.
Tatthāti sahajātapaccayaniddese.
There means in the exposition of the conascence condition.
Tatthā (ở đó) nghĩa là trong phần chỉ định duyên đồng sinh.
Tattha hi ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti cittasamuṭṭhānarūpāni eva niddiṭṭhāni.
For there, only matter arisen from consciousness is indicated by "consciousness and mental factors are a condition by conascence for matter arisen from consciousness."
Vì ở đó, chỉ có các sắc do tâm sinh được chỉ định bằng* "cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo" (các pháp tâm và tâm sở là duyên đồng sinh cho các sắc do tâm sinh).
Idhāpīti imasmiṃ hetupaccayaniddesepi.
Here too means in this exposition of the root condition as well.
Idhāpī (cũng ở đây) nghĩa là cũng trong phần chỉ định nhân duyên này.
Evaṃ bhavitabbanti ‘‘cittasamuṭṭhānāna’’nti niddesena bhavitabbaṃ.
It should be so means it should be by the indication "of those arisen from consciousness."
Evaṃ bhavitabba (phải như vậy) nghĩa là phải có sự chỉ định "cittasamuṭṭhānānaṃ" (của các pháp do tâm sinh).
Yadi evaṃ kasmā tathā na vuttanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānānanti panā’’tiādi.
If so, why was it not stated thus? He says, " but by 'of those arisen from consciousness'" and so on.
Nếu vậy, tại sao không nói như thế? Ông nói: "cittasamuṭṭhānānanti panā" (nhưng* "của các pháp do tâm sinh") v.v.
Visesitaṃ hoti sabbacittacetasikāsamuṭṭhānabhāvena.
It is qualified as being arisen from all consciousness and mental factors.
Visesitaṃ hoti (đã được đặc tính hóa) nghĩa là đã được đặc tính hóa bằng sự là không do tất cả tâm và tâm sở sinh.
Vacanenāti yathādassitena sahajātapaccayaniddesavacanena.
By the expression means by the expression of the conascence condition as shown.
Vacanenā (bằng lời nói) nghĩa là bằng lời nói về duyên đồng sinh đã được chỉ ra.
Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo.
For there, only the conditionality of consciousness and mental factors is stated in the exposition of conditions, not the state of being arisen from consciousness and mental factors – this is the intention.
Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo. (Ý nghĩa là: Ở đó, trong phần chỉ định duyên, chỉ nói đến sự là duyên của tâm và các pháp tâm sở, chứ không phải sự là nguồn gốc của tâm và các pháp tâm sở).
Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti yadaggena tāni cittapaṭibaddhavuttīni, tadaggena taṃsampayuttadhammapaṭibaddhavuttīnipi hontīti.
And he shows its connection with roots and so on: to the extent that they (the mental factors) are connected with consciousness, to that extent they are also connected with phenomena associated with that (consciousness).
Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti (và chỉ ra sự liên kết với nhân v.v.) nghĩa là, ở mức độ mà chúng tùy thuộc vào tâm, chúng cũng tùy thuộc vào các pháp tương ưng với tâm.
Ārammaṇametaṃ hotīti yadetaṃ kusalākusalacetanāvasena manodvāre cetanaṃ sesadvāresu kāyavacīpayogavasena saṅkappanaṃ, yañca kāmarāgādīnaṃ santāne anusayanaṃ, etaṃ ārammaṇaṃ eso paccayo kammaviññāṇassa ṭhitiyā patiṭṭhānāya.
This is an object: that volition (kamma) in the mind-door by way of wholesome and unwholesome volitions, and the determination in the other doors by way of bodily and verbal effort, and the latent disposition of sensual lust and so on in the continuum, this is the object, this is the condition for the stability and establishment of kamma-consciousness.
Ārammaṇametaṃ hotī (đây là đối tượng) nghĩa là, cái mà là sự tác ý trong ý môn theo ý muốn thiện và bất thiện, và sự suy nghĩ trong các môn khác theo sự nỗ lực thân và ngữ, và cái mà là sự tiềm ẩn của dục ái v.v. trong dòng tương tục — cái này là đối tượng, duyên này là chỗ đứng, sự an trú của nghiệp thức.
Patiṭṭhiteti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpatiṭṭhāpatte kammaviññāṇe viruḷheti tato eva kammaviññāṇato paṭisandhiviññāṇabīje viruḷhe viruhanteti attho.
When established means when kamma-consciousness, having impelled kamma, has become established with the capacity to draw forth rebirth, it grows; the meaning is that the seed of rebirth-consciousness grows from that very kamma-consciousness.
Patiṭṭhite (khi đã an trú) nghĩa là, khi nghiệp thức đã đạt đến sự an trú, tức là khả năng thúc đẩy nghiệp và kéo dẫn tái sinh, thì nó viruḷheti (phát triển) — từ chính nghiệp thức ấy, khi hạt giống tái sinh thức viruḷhe (đã phát triển) hoặc đang phát triển — đó là ý nghĩa.
Atha vā patiṭṭhā viññāṇassa hotīti kilesābhisaṅkhārasaṅkhāte kammaviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā ārammaṇe paccaye paṭisiddhe āyatipaṭisandhiviññāṇassa patiṭṭhā hoti, tasmiṃ paṭisandhiviññāṇe punabbhavābhinibbattivasena patiṭṭhite patiṭṭhahante viruḷhe bījabhāvena viruhante nāmarūpassa avakkanti hotīti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, it is an establishment for consciousness: in the object-condition for the stability and occurrence of kamma-consciousness, which consists of defilements and formations, being repelled, there is an establishment for future rebirth-consciousness. When that rebirth-consciousness is established (continues) by way of renewal of existence, when grown as a seed, there is the entry of nāma-rūpa (mind-and-matter). In this way, the meaning here should be understood.
Hoặc, patiṭṭhā viññāṇassa hotī (là chỗ đứng của thức) nghĩa là, khi đối tượng duyên, tức là nghiệp thức dưới dạng phiền não và hành, bị ngăn cản, thì có chỗ đứng cho tái sinh thức trong tương lai; tasmiṃ (trong cái ấy), khi tái sinh thức ấy patiṭṭhite (đã an trú) và viruḷhe (đã phát triển) dưới dạng hạt giống bằng cách tái sinh vào đời sống mới, thì có sự giáng sinh của danh sắc — ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Tenāha ‘‘paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā’’ti.
Therefore, he says, " the conditionality of consciousness for rebirth nāma-rūpa is stated."
Do đó, ông nói: "paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā" (sự là duyên của thức đối với danh sắc tái sinh đã được nói đến).
Sesarūpānanti paṭisandhikkhaṇe pathavīdhātuādīnaṃ sesarūpānaṃ, pavatte pana tisantatirūpānampi.
"Remaining rūpas": at the moment of rebirth-linking, of the remaining rūpas such as the earth element; but in the course of existence, also of the rūpas of the three continuities.
Sesarūpānaṃ (của các sắc còn lại) nghĩa là của các sắc còn lại như địa đại v.v. vào khoảnh khắc tái sinh; còn trong sự vận hành, thì cũng của các sắc tisantati (ba mươi sáu) loại.
Sahabhavanamattaṃ vā dasseti.
Or it shows merely co-arising.
Sahabhavanamattaṃ vā dasseti (hoặc chỉ ra sự đồng hiện hữu).
Sahabhāvenapi hi atthi kāci visesamattā.
For even by co-arising, there is some mere distinction.
Ngay cả trong sự đồng hiện hữu cũng có một mức độ đặc biệt nào đó.
Katthaci katthacīti pakatikālabhavavisesādike.
"Here and there" means in distinctions of natural state, time, and existence, and so on.
Katthaci katthacī (ở một số nơi) nghĩa là trong các trường hợp đặc biệt về thời gian và trạng thái tự nhiên.
Tatiyapakatiyañhi paṭhamakappikakāle ca bhāvakalāpo natthi, rūpabhave kāyakalāpopi.
For in the third natural state and in the first eon, there is no group of existence; and in the rūpa-existence, no body-group either.
Vì trong thời kỳ kiếp đầu tiên không có nhóm trạng thái tự nhiên thứ ba, và trong cõi sắc giới cũng không có nhóm thân.
Ādi-saddena tattheva ghānajivhākalāpā, kāmabhave ca andhādīnaṃ cakkhādikalāpā saṅgayhanti.
By the word "etc.", the nose-group and tongue-group in those very existences, and the eye-group and so forth of the blind and others in the kāma-existence, are included.
Bằng từ "ādi" (v.v.), các nhóm mũi và lưỡi ở chính đó, và các nhóm mắt v.v. của người mù v.v. trong cõi dục giới cũng được bao gồm.
Katthaci abhāvābhāvatoti nāmarūpokāse katthacipi abhāvābhāvato.
"Due to the non-absence of non-existence in some instances" means due to the non-absence of non-existence in any place within the sphere of nāma and rūpa.
Katthaci abhāvābhāvato (vì không có sự không tồn tại ở một số nơi) nghĩa là vì không có sự không tồn tại ở bất cứ đâu trong không gian danh sắc.
Tesanti pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ.
"Of those" refers to the kamma-born rūpas and so forth in the course of existence.
Tesaṃ (của chúng) nghĩa là của các sắc nghiệp sinh v.v. trong sự vận hành.
Na hi hetu pavattiyaṃ kaṭattārūpassa paccayo hoti, utuāhārajānaṃ pana sambhavoyeva natthi.
For a root is not a condition for kamma-born rūpa in the course of existence, and as for those born of temperature and food, their existence itself is not possible.
Vì nhân không phải là duyên cho sắc nghiệp sinh trong sự vận hành, còn đối với các sắc do nhiệt độ và thức ăn sinh thì không có sự hiện hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī’’ti.
Therefore, it is said: "There is no occasion for the conditionality itself."
Do đó, đã nói: "paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī" (không có sự liên quan đến sự là duyên).
Na pana labbhati paccayapaccanīye tādisassa vārassa anuddhaṭattā.
However, it is not obtained, because such a turn is not excluded in the opposite of conditions.
Na pana labbhati (nhưng không được chấp nhận) vì trường hợp như vậy không được nêu ra trong các đối nghịch của duyên.
Idanti ‘‘pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato’’ti idaṃ ‘‘hetū sahajātāna’’nti adesanāya parihāravacanaṃ, īdisī pana codanā anokāsā evāti dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ.
This* is a refutation to the question of "hindering the conditionality of kamma-born rūpas and so forth in the course of existence" for the non-teaching of "roots as co-arisen". However, to show that such an objection is out of place, "but the Bhagavā" and so forth is stated.
Idaṃ (điều này) —* "pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato" (vì ngăn cản sự là duyên của các sắc nghiệp sinh v.v. trong sự vận hành) — điều này là lời giải thích cho việc không giảng "hetū sahajātānaṃ" (các nhân là duyên cho các pháp đồng sinh); nhưng để chỉ ra rằng lời chất vấn như vậy là không có cơ sở, đã nói "bhagavā panā" (nhưng Đức Thế Tôn) v.v.
Yo hi dhammo yathā bhagavatā desito, so tatheva gahetabboti.
For whatever Dhamma is taught by the Bhagavā, it should be accepted just as it is.
Quả thật, bất cứ Pháp nào đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế nào, thì Pháp ấy phải được tiếp nhận đúng như thế.
2. Uppajjanakkhaṇeyevāti ettha uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pajjanaṃ gamanaṃ pavattanaṃ uppajjanaṃ, tassa khaṇo, tasmiṃ uppajjanakkhaṇeti evaṃ vā attho daṭṭhabbo.
2. In "at the moment of arising", "arising" means rising upwards, moving, proceeding, or being active, from the moment of origination until dissolution. The meaning should thus be understood as "at the moment of that arising".
2. Ở đây, trong cụm từ Uppajjanakkhaṇeyevā (chỉ ngay tại khoảnh khắc khởi lên), uppajjana có nghĩa là sự khởi lên (pajjana), sự vận hành (gamana), sự diễn tiến (pavattana) từ lúc khởi sanh cho đến khi hoại diệt. Khaṇo là khoảnh khắc của nó. Ý nghĩa phải được hiểu là "tại khoảnh khắc khởi lên đó" như vậy.
Evañhi sati uppajjanasaddena uppannasaddena viya sabbe pavattamānabhāvā saṅgahitā honti, na uppādamattaṃ.
If this is the case, then by the word "arising", just as by the word "arisen", all existing phenomena are included, not merely origination.
Vì khi đã như vậy, thì bởi từ uppajjana, tất cả các trạng thái đang diễn tiến đều được bao hàm, giống như bởi từ uppanna (đã khởi lên), chứ không chỉ riêng sự khởi sanh.
Tenāti cakkhuviññāṇādīnaṃ vattamānakkhaṇeyeva rūpādīnaṃ ārammaṇapaccayattena.
By that is meant the objective conditionality of visible forms and so forth only at the present moment of eye-consciousness and so forth.
Tenāti (bởi thế): bởi các sắc pháp v.v... chỉ ngay tại khoảnh khắc đang diễn tiến là tương duyên đối tượng của nhãn thức v.v...
Anālambiyamānānanti sabbena sabbaṃ nālambiyamānānanti attho.
"Of those not being cognized as object" means of those not being cognized as object in any way whatsoever.
Anālambiyamānānaṃ (không được làm đối tượng) có nghĩa là hoàn toàn không được làm đối tượng.
Aññathā hi yathāvuttānaṃ rūpādīnaṃ yadā ārammaṇapaccayattābhāvo, tadā anālambiyamānatāvāti.
Otherwise, when there is no object conditionality of the aforementioned visible forms and so forth, then there is the state of not being cognized as object.
Nếu không, khi các sắc pháp v.v... được nói đến như trên không có tương duyên đối tượng, thì khi ấy là trạng thái không được làm đối tượng.
Sabbarūpānīti sabbāni rūpāyatanāni, yattakāni tāni āpāthagatāni yogyadese ṭhitāni, tāni sabbānīti attho.
"All rūpas" means all visual objects, as many as are within range, positioned in a suitable place; all of them, in this sense.
Sabbarūpāni (tất cả các sắc pháp) có nghĩa là tất cả các sắc xứ, tất cả những gì nằm trong tầm nhận thức, nằm ở nơi thích hợp, tất cả những điều ấy.
Saha na hontīti ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na honti.
"Are not together" means they are not a single object simultaneously.
Saha na honti (không cùng nhau) có nghĩa là không cùng một lúc làm đối tượng.
Satipi hi anekesaṃ ekajjhaṃ āpāthagamane yattha yattha pubbābhogo, taṃ taṃyeva ārammaṇaṃ hoti, na sabbaṃ.
For even when many come into range simultaneously, whatever is prioritized becomes the object, not all of them.
Dù nhiều thứ cùng lúc nằm trong tầm nhận thức, nhưng nơi nào có sự chú ý trước, thì chỉ cái đó là đối tượng, chứ không phải tất cả.
Nīlādisaṅghātavasena cetaṃ vuttaṃ, na paccekaṃ nīlādirūpāyatanamattavasena.
And this is stated in terms of a composite of blue and so forth, not merely in terms of individual blue and other visual objects.
Điều này được nói đến theo cách tập hợp các sắc xanh v.v..., chứ không phải theo cách riêng lẻ từng sắc xứ xanh v.v...
Samuditāniyeva hi rūpāyatanāni cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ, na visuṃ visunti dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ dassitoyaṃ nayo.
For it is only combined visual objects that are the object of eye-consciousness, not separate ones, as this method has been shown in the Dhātuvibhaṅga commentary.
Quả thật, chỉ các sắc xứ được tập hợp mới là đối tượng của nhãn thức, chứ không phải riêng rẽ từng cái. Cách này đã được trình bày trong phần giải thích Phân Tích Các Giới.
Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te te visuṃ visuṃ ārammaṇapaccayo hontī’’tipi vuttaṃ, tampi yathāvuttamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
What is also said in the Aṭṭhakathā, "those various* become separate object conditions", is also stated with reference to the same meaning as just explained.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Chú Giải rằng "từng cái riêng lẻ trong số đó là tương duyên đối tượng", thì điều đó cũng được nói nhằm đề cập đến ý nghĩa đã nêu trên.
Aññathā rūpāyatanaṃ manindriyagocaraṃ nāma na siyā.
Otherwise, the rūpa-object would not be an object of the mind-faculty.
Nếu không, sắc xứ sẽ không được gọi là đối tượng của ý căn.
Saddādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sounds and so forth.
Đối với âm thanh v.v... cũng theo cách này.
Tenevāha ‘‘tathā saddādayopī’’ti.
Therefore, it is said: "Likewise, sounds and so forth."
Do đó, Ngài nói "cũng vậy đối với âm thanh v.v...".
‘‘Saha na hontī’’ti vuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ yanti hi vacanaṃ rūpādīni bhindatī’’ti āha.
To elaborate the meaning stated as "are not together" by the Pāḷi, it says: "for the phrase 'whichever' differentiates rūpa and so forth."
Để làm rõ ý nghĩa đã nói "không cùng nhau" bằng kinh điển, Ngài nói "quả thật, lời nói yaṃ yaṃ (cái nào cái nào) phân biệt các sắc pháp v.v...".
‘‘Ye ete’’tiādiko purimo attho, ‘‘na ekato hontī’’tiādiko pana pacchimo, ‘‘sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahetabbo’’ti kasmā vuttaṃ.
The former meaning is "these", and so on; the latter is "are not one", and so on. Why, then, is it said: "here also, the meaning should be understood in terms of all-objectivity, and so forth"?
Ý nghĩa trước là "Ye ete" (những cái này) v.v..., còn ý nghĩa sau là "na ekato honti" (không cùng một lúc) v.v... Tại sao lại nói "sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahaṇīyo" (hoặc ở đây cũng nên hiểu ý nghĩa theo cách toàn bộ đối tượng v.v...)?
Na hi ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti imissā pāḷiyā viya ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti imassa pāṭhassa purato manoviññāṇassa sabbārammaṇatā nāgatā.
For the all-objectivity of mind-consciousness has not been introduced before the phrase "whichever Dhamma" in this text, as it has in the Pāḷi "whichever or whichever*".
Quả thật, sự toàn bộ đối tượng của ý thức chưa được đề cập trước đoạn kinh văn "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" (nương vào pháp nào pháp nào) này, giống như đoạn kinh văn "yaṃ yaṃ vā panārabbhā" (hoặc nương vào bất cứ cái nào cái nào).
Vuttañhi ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti.
For it has been said: "All phenomena are a condition for the mind-consciousness element and its co-arising phenomena by way of object condition."
Quả thật, đã được nói rằng "tất cả các pháp là tương duyên đối tượng cho ý thức giới và các pháp đồng sanh với nó bằng tương duyên đối tượng".
Na hi anantarameva pāḷiyaṃ sarūpato āgatamatthaṃ gahetvā padantaraṃ saṃvaṇṇetabbaṃ.
It is not proper to take the meaning that has come directly in the Pāḷi and explain another phrase.
Quả thật, không nên giải thích một từ khác bằng cách nắm bắt ý nghĩa đã được đề cập trực tiếp trong kinh văn ngay sau đó.
Tattha hi ‘‘rūpārammaṇaṃ vā’’tiādinā niyamavasena cha ārammaṇāni vatvā ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti vacanaṃ sabbārammaṇatādidassananti yuttamevetanti, idha pana sabbārammaṇataṃ vatvā puna ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti vuccamānaṃ sabbārammaṇatādassananti kathamidaṃ yujjeyya?
For there, having stated the six objects specifically by "or the rūpa-object" and so forth, the statement "or whichever or whichever*" is indeed appropriate for showing all-objectivity and so forth. But here, having stated all-objectivity, how could it be fitting to say "whichever Dhamma" again as showing all-objectivity and so forth?
Vì ở đó, sau khi nói sáu đối tượng một cách cố định bằng "rūpārammaṇaṃ vā" (hoặc sắc đối tượng) v.v..., thì lời nói "yaṃ yaṃ vā panārabbhā" là sự trình bày về sự toàn bộ đối tượng v.v..., điều đó là hợp lý. Còn ở đây, sau khi nói về sự toàn bộ đối tượng, rồi lại nói "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" là sự trình bày về sự toàn bộ đối tượng, điều này làm sao có thể hợp lý?
Kamābhāvopi ‘‘sabbe dhammā’’ti avisesavacaneneva siddho ārammaṇānupubbiyāva aggahitattā.
The absence of sequence is also established by the unqualified statement "all phenomena", as the objects are not taken in sequential order.
Sự không theo thứ tự cũng đã được xác lập bởi lời nói không phân biệt "sabbe dhammā" (tất cả các pháp), vì các đối tượng không được tiếp nhận theo thứ tự.
Na hi manodhātuyā viya manoviññāṇadhātuyā idha ārammaṇāni anupubbato gahitāni, tattha viya vā eteneva niyamābhāvopi saṃvaṇṇitoti veditabbo.
For here, the objects are not taken sequentially for the mind-consciousness element as they are for the mind-element, nor is the absence of specific order explained by this, as it is there, so it should be understood.
Quả thật, ở đây, các đối tượng của ý thức giới không được tiếp nhận theo thứ tự như đối với ý giới, hoặc sự không cố định cũng được giải thích bằng chính điều này như ở đó, điều đó nên được hiểu.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayenevettha attho gahetabbo.
Therefore, the meaning here should be taken according to the method stated in the Aṭṭhakathā.
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được tiếp nhận theo cách đã được nói trong Chú Giải.
Pavattanti pavattanaṃ.
"Course" means proceeding.
Pavattaṃ (đang diễn tiến) là sự diễn tiến.
Nadiyā sandanaṃ pabbatassa ṭhānanti hi vuttā aviratamavicchedanāyaṃ tathāpavattikiriyāva.
For the flowing of a river and the standing of a mountain are spoken of as continuous, uninterrupted, and thus as proceeding.
Quả thật, sự chảy của dòng sông, sự đứng yên của ngọn núi, đó là những hành động diễn tiến không ngừng, không gián đoạn đã được nói đến như vậy.
Tenāha ‘‘avirataṃ avicchinnaṃ sandantī’’ti.
Therefore, it says: "flowing continuously and without interruption."
Do đó, Ngài nói "chảy không ngừng, không gián đoạn".
Evanti yathā ‘‘sandantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttaṃ, evaṃ ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti sabbasaṅgahavasena uppajjanassa gahitattā ārammaṇapavaggato ‘‘uppajjantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttanti attho.
"Thus" means that just as the present tense "flowing" is used, so too, because "arising" is taken comprehensively in "whichever phenomena arise", the present tense "arise" is used from the object division, in this sense.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là, giống như lời nói ở thì hiện tại "sandantī" (đang chảy) đã được nói, thì cũng vậy, bởi sự khởi lên được tiếp nhận theo cách bao hàm tất cả trong "ye ye dhammā uppajjantī" (những pháp nào khởi lên), thì lời nói ở thì hiện tại "uppajjantī" đã được nói từ phần đối tượng.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbakālasaṅgahavasenā’’tiādi.
Therefore, the Aṭṭhakathā says: "in terms of embracing all times" and so forth.
Do đó, trong Chú Giải, Ngài nói "sabbakālasaṅgahavasenā" (theo cách bao hàm tất cả các thời) v.v...
Tathā ca vuttaṃ ‘‘atītānāgata…pe… adhippāyo’’ti, atītānāgatapaccuppannānaṃ cittacetasikānanti attho.
And it is said: "past, future... and so forth... is the intention", meaning of past, future, and present consciousness and mental factors.
Và cũng đã được nói "atītānāgata...pe... adhippāyo" (quá khứ, vị lai... v.v... là ý nghĩa), có nghĩa là các tâm và tâm sở thuộc quá khứ, vị lai và hiện tại.
Samudāyavasenāti cittena rāsīkaraṇavasena.
"In terms of aggregation" means in terms of collecting them together with consciousness.
Samudāyavasenā (theo cách tập hợp) có nghĩa là theo cách gom lại bằng tâm.
Adhippāyoti iminā vattamānupacārena vināva ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti ettha vattamānatthaṃ sakkā yojetunti imamatthaṃ ulliṅgeti.
"Intention" refers to the meaning that it is possible to connect the present tense meaning in "whichever phenomena arise" even without the conventional use of the present tense.
Adhippāyo (ý nghĩa) bằng điều này, Ngài ám chỉ ý nghĩa rằng không cần đến sự diễn tả ở thì hiện tại, cũng có thể kết nối ý nghĩa hiện tại trong "ye ye dhammā uppajjantī" (những pháp nào khởi lên) này.
Tenāha ‘‘ime panā’’tiādi.
Therefore, it says: "these, however," and so forth.
Do đó, Ngài nói "ime panā" (những điều này thì) v.v...
Yadipi paccayadhammā keci atītā anāgatāpi honti, paccayuppannadhammo pana paccuppanno evāti āha ‘‘atītānāgatānaṃ na hontī’’ti.
Although some conditioning phenomena are past and future, the conditioned phenomenon is always present; therefore, it says: "they are not for past and future."
Mặc dù một số pháp tương duyên có thể là quá khứ hoặc vị lai, nhưng pháp được tương duyên thì chỉ là hiện tại, do đó Ngài nói "atītānāgatānaṃ na honti" (không thuộc về quá khứ và vị lai).
Uppāde vā hi paccayuppannassa paccayena bhavitabbaṃ ṭhitiyaṃ vāti.
For the conditioned phenomenon must exist for the condition at its arising or at its duration.
Vì pháp được tương duyên phải tồn tại bằng tương duyên tại lúc khởi sanh hoặc tại lúc tồn tại.
Tasmāti yasmā atītānāgatā paramatthato natthi, tasmā.
"Therefore" means because past and future do not exist in the ultimate sense, therefore.
Tasmā (do đó) là vì các pháp quá khứ và vị lai không tồn tại theo nghĩa tối hậu, do đó.
Tesūti paccayuppannesu.
"In them" refers to the conditioned phenomena.
Tesū (trong những điều đó) là trong các pháp được tương duyên.
Taṃtaṃpaccayāti taṃ taṃ rūpādiārammaṇaṃ paccayo etesanti taṃtaṃpaccayā.
"Their respective conditions" means those for which their respective objects such as visible forms are the condition, thus, their respective conditions.
Taṃtaṃpaccayā (các tương duyên riêng lẻ) là những điều mà các đối tượng sắc pháp v.v... riêng lẻ là tương duyên của chúng.
Ayamattho dassito hoti samānasabhāvattā.
"This meaning is shown" due to their identical nature.
Ayamattho dassito hoti (ý nghĩa này đã được trình bày) do có cùng bản chất.
Na hi atthābhedena sabhāvabhedo atthi.
For there is no difference in nature by a difference in meaning.
Vì không có sự khác biệt về bản chất do không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti atītānāgatesu nippariyāyena tadabhāvato.
However, the state of having their respective conditions is not shown in past and future, due to their non-existence in the strict sense.
Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti (nhưng sự có các tương duyên riêng lẻ thì chưa được trình bày) vì không có điều đó một cách trực tiếp trong các pháp quá khứ và vị lai.
Yasmā paccayavanto paccayuppannāyeva, te ca paccuppannāyevāti.
Because those having conditions are only conditioned phenomena, and they are only present.
Vì paccayavanto (những cái có tương duyên) chỉ là các pháp được tương duyên, và chúng chỉ là hiện tại.
Yaṃ yaṃ dhammaṃ te te dhammāti yaṃnimittāyaṃvacanabhedo, taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ.
"Whichever Dhamma, those Dhammas": To show the difference in phrasing for which reason it is, "and here" and so forth is introduced.
Để trình bày sự khác biệt về lời nói "Yaṃ yaṃ dhammaṃ te te dhammā" (pháp nào pháp nào, những pháp đó những pháp đó) là vì lý do gì, Ngài đã bắt đầu bằng "ettha cā" (và ở đây) v.v...
Rūpārūpadhammā hi kalāpato pavattamānāpi cittacetasikānaṃ kadāci visuṃ visuṃ ārammaṇaṃ honti, kadāci ekajjhaṃ, na ettha niyamo atthi, purimābhogoyeva pana tathāgahaṇe kāraṇaṃ.
For although material and immaterial phenomena proceed as aggregates, they sometimes become separate objects for consciousness and mental factors, and sometimes simultaneously; there is no fixed rule here, but prior attention is the reason for taking them in that way.
Các pháp sắc và vô sắc, mặc dù diễn tiến theo từng nhóm (kalāpa), nhưng đôi khi chúng là đối tượng riêng lẻ của tâm và tâm sở, đôi khi chúng là đối tượng cùng một lúc, ở đây không có sự cố định, mà chỉ có sự chú ý trước là nguyên nhân cho sự tiếp nhận như vậy.
Tayimaṃ dīpetuṃ bhagavatā yaṃvacanabhedo katoti ca sakkā vattuṃ, yasmā pana ekakalāpapariyāpannānampi dhammānaṃ ekajjhaṃ gahaṇe na samudāyo gayhati tadābhogābhāvato, atha kho samuditā dhammā evāti sahaggahaṇampi visuṃgahaṇagatikaṃ, tasmā visuṃgahaṇasabbhāvadīpanatthaṃ ‘‘yaṃ ya’’nti vatvā satipi visuṃgahaṇe te sabbe ekajjhaṃ ārammaṇapaccayo hontīti dassanatthaṃ ‘‘te te’’ti vuttanti imamatthaṃ dassento ‘‘cattāro hi khandhā’’tiādimāha.
And it can be said that the Blessed One made such a distinction in words to explain this, because when phenomena belonging even to a single group are taken together, the aggregate is not grasped due to the absence of direct engagement with it. But when phenomena are gathered, even a simultaneous grasping is in the nature of a separate grasping. Therefore, to demonstrate the reality of separate grasping, having said "whatever, whatever," and to show that even with separate grasping, all of them become an object condition simultaneously, having said "those, those," explaining this meaning, it states "for there are four aggregates," and so on.
Cũng có thể nói rằng Đức Thế Tôn đã tạo ra sự khác biệt về lời nói này để làm sáng tỏ điều đó. Tuy nhiên, vì ngay cả khi tiếp nhận cùng một lúc các pháp thuộc cùng một nhóm, thì sự tập hợp không được tiếp nhận do thiếu sự chú ý vào đó, mà chỉ là các pháp được tập hợp. Do đó, ngay cả sự tiếp nhận cùng lúc cũng thuộc về sự tiếp nhận riêng lẻ. Vì vậy, để trình bày sự tồn tại của sự tiếp nhận riêng lẻ, Ngài nói "yaṃ yaṃ" (cái nào cái nào), và để trình bày rằng dù có sự tiếp nhận riêng lẻ, tất cả chúng đều là tương duyên đối tượng cùng một lúc, Ngài nói "te te" (những cái đó những cái đó). Để trình bày ý nghĩa này, Ngài nói "cattāro hi khandhā" (quả thật, bốn uẩn) v.v...
Tattha vedanādīsūti vedanādīsu catūsu khandhesu abhinditvā gahaṇavasena, bhinditvā pana gahaṇavasena phassādīsu.
Here, in feelings, etc. means in the four aggregates beginning with feeling, by way of grasping them without division; but by way of grasping them with division, in contacts, etc.
Ở đó, vedanādīsu (trong thọ v.v...) là theo cách tiếp nhận không phân biệt trong bốn uẩn là thọ v.v..., còn theo cách tiếp nhận phân biệt là trong xúc v.v...
Yo ca rūpādikoti idaṃ viññāṇantarassa sādhāraṇārammaṇavasena vuttaṃ, ye ca aneke phassādayoti idaṃ asādhāraṇārammaṇavasena.
Whatever is material, etc. is stated in the sense of a common object for other viññāṇas, and whatever numerous contacts, etc. in the sense of an uncommon object.
Yo ca rūpādiko (và cái sắc pháp v.v...) điều này được nói theo cách đối tượng chung của các thức khác, còn ye ca aneke phassādayo (và nhiều xúc pháp v.v...) điều này được nói theo cách đối tượng không chung.
Te sabbeti te sādhāraṇāsādhāraṇappabhede sabbepi ārammaṇadhamme.
All of them means all those object-phenomena of common and uncommon types.
Te sabbe (tất cả những điều đó) là tất cả các pháp đối tượng có phân loại chung và không chung đó.
Ekekameva ārabbha uppajjantīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said here about arising by grasping each single one has already been stated below.
Điều cần nói ở đây, ekekameva ārabbha uppajjantī (khởi lên bằng cách nương vào từng cái một), đã được nói ở phần dưới.
Rūpārammaṇadhammā ca aneke nīlādibhedato.
And the numerous material object-phenomena due to the distinctions of blue, etc.
Rūpārammaṇadhammā ca aneke (và nhiều pháp đối tượng sắc pháp) do có sự khác biệt về sắc xanh v.v...
Tathāti aneke.
Similarly means numerous.
Tathā (cũng vậy) là nhiều.
Tena bherisaddādike, mūlagandhādike, mūlarasādike, kathinasamphassādike, vedanādike ca saṅgaṇhāti.
Therefore, it encompasses things like the sound of a drum, fundamental scents, fundamental tastes, hard tangibles, and feelings.
Do đó, nó bao gồm các loại âm thanh trống, các loại mùi gốc, các loại vị gốc, các loại xúc chạm cứng, và các loại thọ.
Aneketi hi iminā anekakalāpagatānaṃyeva vaṇṇādīnaṃ indriyaviññāṇārammaṇabhāvamāha.
Indeed, by this* "many," he states that colors, etc., which comprise many kalāpas, are objects of sense-consciousness.
Thật vậy, với từ "Aneka" (nhiều), ở đây nói rằng chỉ những sắc, v.v., thuộc nhiều nhóm (kalāpa) mới là đối tượng của các thức giác quan (indriyaviññāṇa).
Sāmaññato hi vuttaṃ yathārahaṃ bhinditvā nidassitabbaṃ hotīti.
Indeed, what is stated generally should be demonstrated by dividing it appropriately.
Vì đã được nói một cách tổng quát, nên cần phải phân chia và trình bày một cách thích đáng.
Kusalavipākassāti kusalassa vipākassa ca.
"Of wholesome vipāka" means of wholesome and of vipāka.
"Kusalavipākassa" (của quả thiện) có nghĩa là của thiện và của quả.
Na hi nibbānaṃ pubbe nivutthanti idaṃ ‘‘diṭṭhanibbānoyevā’’tiādinā vakkhamānameva atthaṃ hadaye ṭhapetvā vuttaṃ.
This statement "Nibbāna was not resided in before" was made with the meaning, which will be explained by "one who has seen Nibbāna," etc., kept in mind.
Câu "Nibbāna không phải là cái đã từng trú ngụ trước đây" này được nói ra khi đã ghi nhớ ý nghĩa sẽ được giải thích sau, như trong "chỉ người đã thấy Nibbāna".
Pubbenivāsānussatiñāṇena hi nibbānavibhāvanaṃ adiṭṭhasaccassa vā siyā diṭṭhasaccassapi vā.
Indeed, the discernment of Nibbāna by the knowledge of recollection of past lives might be for one who has not penetrated the truth, or for one who has.
Thật vậy, sự hiển bày Nibbāna bằng Túc mạng tùy niệm tuệ (pubbenivāsānussatiñāṇa) có thể là của người chưa thấy sự thật (adiṭṭhasacca) hoặc của người đã thấy sự thật (diṭṭhasacca).
Tattha adiṭṭhasaccena tāva taṃ vibhāvetumeva na sakkā appaṭividdhattā, itarassa pana pageva vibhūtamevāti taṃ tena vibhāvitaṃ nāma hotīti adhippāyo.
Among these, for one who has not penetrated the truth, it is not possible to discern it at all, because it has not been comprehended; but for the other, it has already been thoroughly understood, so the intention is that it is considered to have been discerned by that*.
Trong đó, người chưa thấy sự thật không thể hiển bày được điều đó vì chưa chứng ngộ; còn đối với người kia, nó đã hiển bày từ trước rồi, nên ý nghĩa là điều đó được người ấy hiển bày.
Ettha ca ‘‘na ca taṃ vutta’’nti iminā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇakaraṇābhāvaṃ āgamato dassetvā ‘‘na hi nibbāna’’ntiādinā yuttito dasseti.
And here, by " nor is it stated" he shows from the scriptural tradition that the knowledge of recollection of past lives does not take Nibbāna as its object, and by " Nibbāna was not," etc., he shows it by reasoning.
Ở đây, với "na ca taṃ vuttaṃ" (và điều đó không được nói), nó trình bày từ kinh điển về việc Túc mạng tùy niệm tuệ không có Nibbāna làm đối tượng; và với "na hi nibbāna" (Nibbāna không phải), nó trình bày từ lý lẽ.
Tattha ‘‘na pubbe nivutthaṃ asaṅkhatattā’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said there, "it was not resided in before, because it is unconditioned (asaṅkhata)"?
Trong đó, tại sao lại nói "không phải là cái đã từng trú ngụ trước đây vì là pháp vô vi"?
Gocarāsevanāya āsevitassapi nivutthanti icchitattā.
Because it is desired that even that which has been frequented through the frequenting of its range is "resided in."
Vì người ta mong muốn rằng ngay cả cái đã được thực hành bằng cách thực hành đối tượng cũng là cái đã trú ngụ.
Diṭṭhasaccoyeva hi pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānaṃ vibhāveti, na adiṭṭhasacco.
Indeed, only one who has seen the truth discerns Nibbāna by the knowledge of recollection of past lives, not one who has not seen the truth.
Chỉ người đã thấy sự thật mới hiển bày Nibbāna bằng Túc mạng tùy niệm tuệ, chứ không phải người chưa thấy sự thật.
Taṃ pana ñāṇaṃ khandhe viya khandhapaṭibaddhepi vibhāvetīti nibbānārammaṇakhandhavibhāvane nibbānampi vibhāvetīti sakkā viññātuṃ.
But that knowledge discerns the khandhas and also what is bound up with the khandhas, so it can be understood that in discerning the khandhas that have Nibbāna as their object, Nibbāna is also discerned.
Tuy nhiên, tuệ đó hiển bày các uẩn, và cũng hiển bày những gì liên kết với các uẩn; nên có thể hiểu rằng khi hiển bày các uẩn là đối tượng của Nibbāna, thì Nibbāna cũng được hiển bày.
Etena payojanābhāvacodanā paṭikkhittāti daṭṭhabbā.
By this, the objection regarding the absence of purpose should be considered refuted.
Với điều này, lời chất vấn về sự thiếu mục đích đã bị bác bỏ.
Evaṃ anāgataṃsañāṇepi yojetabbanti yathā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇatā dassitā, evaṃ anāgataṃsañāṇepi yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Thus, it should be applied to the knowledge of future events as well: Just as the objective nature of Nibbāna for the knowledge of recollection of past lives has been shown, so too should it be applied appropriately to the knowledge of future events.
"Cũng nên phối hợp như vậy trong Anāgataṃsañāṇa" (Tương lai tùy niệm tuệ): Cũng như việc Nibbāna là đối tượng của Túc mạng tùy niệm tuệ đã được trình bày, thì cũng nên phối hợp một cách thích đáng trong Tương lai tùy niệm tuệ.
Tattha pana ‘‘khandhapaṭibaddhavibhāvanakāle’’tiādinā yojanā veditabbā.
However, in that case, the application should be understood as "at the time of discerning what is bound up with the khandhas," etc.
Tuy nhiên, ở đó, cần biết cách phối hợp với câu "trong lúc hiển bày những gì liên kết với các uẩn".
Tena vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti.
Thus, it is said, " appropriately."
Do đó, đã nói "yathārahaṃ" (một cách thích đáng).
Kassaci abhiññāppattassapi rūpāvacarassa, pageva itarassa.
For some: meaning for some who have attained supernormal powers, even for a rūpāvacara being, much less for others.
"Kassaci" (của một số người) là của người đạt đến các thắng trí (abhiññā), thuộc cõi sắc, huống chi là của người khác.
3. Dhurasahacariyato dhoreyyo ‘‘dhura’’nti vuttoti āha ‘‘dhuranti dhuraggāha’’nti.
3. "Responsibility" (dhura) is spoken of as a "burden" (dhura) due to its association with a burden, so he says, " Burden refers to undertaking a burden."
"3. Do sự đồng hành với gánh nặng (dhura), người gánh vác được gọi là "dhura" (gánh nặng), nên nói "dhura có nghĩa là gánh vác".
Chandassa pubbaṅgamatāsiddhaṃ pāsaṃsabhāvaṃ upādāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jeṭṭhaka’’nti vuttanti tamevatthaṃ dīpento ‘‘seṭṭha’’nti āha.
Referring to the praiseworthy nature of chanda's precedence, as established, it is called "chief" in the Aṭṭhakathā, and clarifying that same meaning, he says, " chief."
Dựa vào sự ưu việt đã được xác lập của ý muốn (chanda) là đi trước, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói là "jeṭṭhaka" (trưởng thượng), và để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, ở đây nói "seṭṭha" (tối thắng).
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhita’’nti.
Indeed, it is stated in the Aṭṭhasālinī: "Having made chanda the forefront, one strives."
Thật vậy, trong Aṭṭhasālinī đã nói: "đã nỗ lực với ý muốn đi trước".
Purimachandassāti ‘‘chandādhipatī’’ti purimasmiṃ pade niddesavasena vuttassa chandasaddassa samānarūpena sadisākārena.
Of the former chanda: in a similar form to the word chanda mentioned by way of designation in the former phrase "dominance of chanda."
"Purimachandassa" (của ý muốn trước) là của từ "chanda" đã được nêu trong cụm từ trước "chandādhipatī" (ý muốn tăng thượng) "samānarūpena" (với hình thức tương tự).
Tadanantaraṃ niddiṭṭhenāti tassa purimassa chandasaddassa anantaraṃ niddesavasena vuttena.
By that which is designated immediately after: by that which is stated by way of designation immediately after that former word chanda.
"Tadanantaraṃ niddiṭṭhena" (với cái được nêu ngay sau đó) là với cái đã được nêu ngay sau từ "chanda" trước đó.
Tato eva ca taṃsamānatthatāya ca taṃsambandhena ‘‘chandasampayuttakāna’’nti ettha chandasaddeneva adhipatisaddarahitenāti attho.
And because of its sameness of meaning and its connection with it, the meaning is "by the word chanda itself, without the word adhipati (dominance), in 'associated with chanda.'"
Và do đó, cũng vì ý nghĩa tương tự và "taṃsambandhena" (do sự liên kết với điều đó), ở đây có nghĩa là chỉ với từ "chanda" trong "chandasampayuttakānaṃ" (của những pháp đồng sanh với ý muốn), không có từ "adhipati".
Paccayabhūtassāti adhipatipaccayabhūtassa.
Of that which is a condition: of that which is a dominance condition (adhipati-paccaya).
"Paccayabhūtassa" (của cái trở thành duyên) là của cái trở thành duyên tăng thượng.
Sampayuttakavisesanabhāvoti attanā sampayuttadhammānaṃ so eva adhipatipaccayatāsaṅkhāto visesanabhāvo.
The state of being a qualifier of associated states: that very state of being a dominance condition is the qualifying state of the phenomena associated with it.
"Sampayuttakavisesanabhāvo" (đặc tính của sự đặc biệt hóa các pháp đồng sanh) là chính đặc tính đó, tức là tính duyên tăng thượng, của các pháp đồng sanh với nó.
Esa nayoti iminā ‘‘vīriyādhipati vīriyasampayuttakānantiādīsu purimavīriyassa samānarūpenā’’tiādinā vattabbaṃ atthavacanaṃ atidisati.
This is the method: by this, he applies by analogy the meaning that should be stated, such as "in 'dominance of effort, associated with effort,' etc., to the former effort in a similar form," etc.
Với "Esa nayo" (Cách này cũng vậy), nó chỉ định ý nghĩa cần được nói như "của tinh tấn trước với hình thức tương tự" trong các trường hợp như "vīriyādhipati vīriyasampayuttakānaṃ" (tinh tấn tăng thượng của những pháp đồng sanh với tinh tấn), v.v.
Appanāppattā kusalakiriyadhammā mahābalā sādhipatikā eva honti, tathā micchattaniyatāpīti āha ‘‘appanāsadisā…pe… nuppajjantī’’ti.
Wholesome volitional states that have attained absorption are indeed powerful and possess a dominant factor, and similarly, those fixed in wrongness (micchattaniyatā) also, so he says, " similar to absorption…etc.…do not arise."
Các pháp thiện tác ý (kusalakiriyadhamma) đạt đến định (appanā) là những pháp có sức mạnh lớn và luôn có tăng thượng; các pháp tà định (micchattaniyata) cũng vậy, nên nói "appanāsadisā...pe... nuppajjantī" (tương tự định...pe... không sanh khởi).
Appanāsadisāti appanāppattasadisā.
Similar to absorption: similar to those that have attained absorption.
"Appanāsadisā" (tương tự định) có nghĩa là tương tự như đạt đến định.
Kammakilesāvaraṇabhūtā ca teti te micchattaniyatadhammā kammāvaraṇabhūtā, ye ānantariyappakārā kilesāvaraṇabhūtā, ye niyatamicchādiṭṭhidhammā, sampayuttacetanāya panettha kilesāvaraṇapakkhikatā daṭṭhabbā ānantariyacetanāsampayuttassa paṭighassa kammāvaraṇapakkhikatā viya.
And those are an obstruction of kamma and defilements: those states fixed in wrongness are an obstruction of kamma; those of the nature of immediate transgressions are an obstruction of defilements; those states of fixed wrong view, in this context, are to be understood as belonging to the side of defilement-obstruction through the associated volition, just as the aversion associated with immediate volition belongs to the side of kamma-obstruction.
"Kammakilesāvaraṇabhūtā ca te" (và chúng là những pháp che chướng nghiệp và phiền não): Những pháp tà định đó là những pháp che chướng nghiệp; những phiền não thuộc loại vô gián là những pháp che chướng phiền não; ở đây, các pháp tà kiến cố định được xem là thuộc về phe che chướng phiền não do sự đồng sanh với tư tâm sở, giống như sự đồng sanh của tư tâm sở với sân hận vô gián được xem là thuộc về phe che chướng nghiệp.
Paccakkhagati anantaratāya vinā bhāvinīti vuttaṃ ‘‘paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī’’ti.
Going directly to immediate proximity means without proximity, so it is said, " even for the immediate heavens of sense-sphere deities."
Sự chứng đắc là không thể thiếu do tính vô gián, nên nói "paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī" (ngay cả của các chư thiên cõi dục thấy rõ thiên giới).
Tena tesu ānantariyā viya asambhāvino ahetukābhinivesādayopīti dasseti.
By this, it is shown that things like uncaused wrong views, etc., are as impossible for them as immediate transgressions.
Với điều này, nó chỉ ra rằng những chấp thủ vô nhân, v.v., cũng không thể xảy ra đối với họ như các nghiệp vô gián.
Tividhopi kiriyārammaṇādhipatīti ettha ayaṃ kiriyārammaṇādhipatīti ajjhattārammaṇo adhippeto, udāhu bahiddhārammaṇoti ubhayathāpi na sambhavo evāti dassento ‘‘kāmāvacarādibhedato panā’’tiādimāha.
Regarding " all three kinds of volitional-object dominance," is this volitional-object dominance intended to be an internal object or an external object? Since in both cases there is no possibility, he says, " however, in terms of the divisions of the sense-sphere," etc.
Trong "Tividhopi kiriyārammaṇādhipatī" (Tất cả ba loại tăng thượng đối tượng hành động này), liệu đây có phải là tăng thượng đối tượng hành động được hiểu là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa), hay đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa)? Để chỉ ra rằng không thể có cả hai cách, nên nói "kāmāvacarādibhedato panā" (nhưng do sự phân biệt cõi dục, v.v.), v.v.
Tattha parasantānagatānaṃ sārammaṇadhammānaṃ adhipatipaccayatā natthīti sambandho.
There, the connection is that there is no dominance conditionality for objective phenomena existing in the mental continuum of others.
Trong đó, không có duyên tăng thượng của các pháp có đối tượng thuộc dòng tâm thức của người khác.
Abhāvatoti avacanato.
Due to absence: meaning, due to not being spoken of.
"Abhāvato" (do không có) là do không được nói đến.
Avacanañhi nāma yathādhammasāsane abhidhamme abhāvo evāti eteneva anuddhaṭatāpi avuttato veditabbā.
Indeed, not being spoken of means absence in the Abhidhamma, as taught in the Dhamma; by this, even what is unmentioned is to be understood as being unstated.
Việc không được nói đến có nghĩa là không có trong Abhidhamma theo giáo pháp, và do đó, sự không được đề cập cũng được hiểu là do không được nói đến.
Ajjhattārammaṇabahiddhārammaṇadvayavinimuttassa sārammaṇadhammassa abhāvato natthīti viññāyatīti vattabbe tameva viññāyamānataṃ sambhāvento ‘‘natthīti viññāyamānepī’’ti āha.
When it should be said that it is understood that there is no such thing due to the absence of an objective phenomenon distinct from both internal and external objects, he says, " even though it is understood that there is not," making that understanding possible.
Khi cần nói rằng "không có vì không có pháp có đối tượng nào khác ngoài hai loại đối tượng nội tại và đối tượng bên ngoài", để làm cho sự hiểu biết đó có thể xảy ra, nên nói "natthīti viññāyamānepī" (ngay cả khi được hiểu là không có).
Tena vuttaṃ ‘‘bahiddhā khandhe’’tiādi.
Thus, it is said, " external khandhas," etc.
Do đó, đã nói "bahiddhā khandhe" (các uẩn bên ngoài), v.v.
Rūpe eva bhavituṃ arahati edisesu ṭhānesu arūpe asambhavatoti adhippāyo.
It should exist only in form: the intention is that in such instances, it is impossible in the formless realm.
"Rūpe eva bhavituṃ arahati" (chỉ có thể tồn tại trong sắc) có nghĩa là trong những trường hợp như vậy, không thể có trong vô sắc.
Asambhavato ca yathāvuttapāḷianusāratoti veditabbanti.
And it should be understood that this is due to impossibility and in accordance with the aforementioned Pali texts.
Và cần hiểu rằng do không thể có và theo Pāḷi đã nói.
‘‘Vicārita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘atītārammaṇe anāgate khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādivacanato arūpepi edisesu ṭhānesu khandhasaddo pavattateva.
Why is " considered" said? Is it not true that the word khandha operates even in the formless realms in such instances, as stated in phrases like "making past objects and future khandhas primary, one enjoys them"?
Tại sao lại nói "vicāritaṃ" (đã được xem xét)? Chẳng phải từ các câu như "garuṃ katvā assādetī" (làm cho trọng yếu và thưởng thức) đối với các uẩn quá khứ và vị lai, từ "khandha" (uẩn) cũng được sử dụng trong các trường hợp như vậy trong vô sắc sao?
Āvajjanakiriyasabbhāvato panāti idaṃ yathādassitapāḷiyā virodhapariharaṇādhippāyena vuttaṃ, avacanaṃ pana katthaci vineyyajjhāsayena, katthaci nayadassanena hotīti kuto virodhāvasaro.
However, due to the existence of volitional activity of adverting; this is said with the intention of avoiding contradiction with the demonstrated Pali, but the lack of statement sometimes occurs due to the disposition of the trainee, and sometimes due to the showing of the method, so where is the occasion for contradiction?
"Āvajjanakiriyasabbhāvato panā" (nhưng do sự hiện hữu của hành động hướng tâm) được nói với ý định tránh mâu thuẫn với Pāḷi đã được chỉ ra; còn việc không được nói đến đôi khi là do ý định của người cần được giáo hóa, đôi khi là do cách trình bày, vậy thì làm sao có cơ hội mâu thuẫn?
4. Yathāvuttā nirodhānantarasuññatā nirodhappattatā okāsadānaviseso, attano anurūpacittuppādanasamatthatā cittaniyamahetutā, tattha anantaruppādanasamatthatā ca saṇṭhānābhāvato suṭṭhutaraṃ nirantaruppādanasamatthatā ca cittaniyamahetuviseso daṭṭhabbo.
4. The aforementioned immediate cessation (nirodhānantara-suññatā) refers to the attainment of cessation; the special giving of opportunity refers to the ability to produce a consciousness-arising suitable for oneself, and being the cause of the rule of consciousness. There, the ability to produce immediately and the ability to produce continuously in a superior manner due to the absence of a gap, should be understood as the special cause of the rule of consciousness.
4. Sự trống rỗng vô gián sau khi diệt (nirodhānantarasuññatā) đã được nói đến là trạng thái đạt đến diệt (nirodhappattatā), sự đặc biệt của việc tạo cơ hội (okāsadānaviseso), khả năng tạo ra các tâm sanh khởi phù hợp với chính nó, nguyên nhân của sự quy định tâm, và khả năng tạo ra sự sanh khởi liên tục một cách rất tốt do không có hình tướng, sự đặc biệt của nguyên nhân quy định tâm cần được hiểu.
Dhātuvasenāti viññāṇadhātumanodhātumanoviññāṇadhātuvasena.
By way of elements: by way of the consciousness element (viññāṇadhātu), mind element (manodhātu), and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
"Dhātuvasena" (theo nghĩa giới) là theo nghĩa thức giới (viññāṇadhātu), ý giới (manodhātu), và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Ettakā eva hi dhātuyo bhinnasabhāvā anantarapaccayatāya niyametvā vattabbā, abhinnasabhāvā pana visesābhāvato purimatāmattaṃyeva visesaṃ purakkhatvā vattabbāti tā kusalādibhedena tathā vuttā.
Indeed, only these elements, whose natures are distinct, should be stated with a fixed rule for anantara-paccaya. However, those whose natures are not distinct, due to the absence of distinction, should be stated by emphasizing only the distinction of their prior state; thus, they are spoken of in terms of good (kusala) and so forth.
Chỉ những giới (dhātu) có bản chất khác biệt mới được quy định và nói đến theo duyên vô gián (anantarapaccaya). Còn những cái có bản chất không khác biệt, vì không có sự đặc thù, chỉ được nói đến bằng cách lấy sự đặc thù của cái trước làm trọng tâm; do đó, chúng được nói đến như vậy theo sự phân loại thiện (kusala), v.v.
Tenāha ‘‘kusalādivasena cā’’ti.
Therefore, it is said: "and in terms of good (kusala) and so forth."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Và theo cách thiện (kusala), v.v.”
Yā pana manodhātumanoviññāṇadhātuvasena anantarapaccayatā vattabbā, tattha manoviññāṇadhātu manodhātuyā anantarapaccayena paccayoti vuccamāno sammoho siyā, pure manodhātuyā anantarapaccayabhāvena vuttā, idāni manoviññāṇadhātu manodhātuyāti paccayapaccayuppannavisesā na viññāyeyya, manodhātuyā pana cakkhuviññāṇādidhātūnaṃ anantarapaccayabhāve vuccamāne niyamo natthi.
However, regarding the anantara-paccaya to be stated in terms of mano-dhātu and manoviññāṇa-dhātu, if it were said that manoviññāṇa-dhātu is a condition by way of anantara-paccaya to mano-dhātu, there would be confusion. Having previously stated mano-dhātu as being a condition by way of anantara-paccaya, if now manoviññāṇa-dhātu is said to be a condition to mano-dhātu, the distinctions between condition (paccaya) and conditioned (paccayuppanna) would not be understood. Moreover, when mano-dhātu is stated as being a condition by way of anantara-paccaya to cakkhuviññāṇa-dhātu and so forth, there is no fixed rule.
Còn đối với sự vô gián duyên (anantarapaccayatā) được nói đến theo ý nghĩa ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu), nếu nói rằng ý thức giới là duyên vô gián cho ý giới thì sẽ có sự nhầm lẫn. Trước đây, ý giới đã được nói là duyên vô gián; bây giờ, nếu nói ý thức giới là duyên cho ý giới thì sự khác biệt giữa duyên và pháp do duyên sẽ không được hiểu rõ. Nhưng nếu nói ý giới là duyên vô gián cho nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu), v.v. thì không có sự quy định.
Tenāha ‘‘manodhātu cakkhuviññāṇadhātuyāti cā’’ti.
Therefore, it is said: "and mano-dhātu to cakkhuviññāṇa-dhātu."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Và ý giới cho nhãn thức giới, v.v.”
Tathevāti niyamābhāvato evāti attho.
"Just as" means "because there is no fixed rule."
Cũng vậy có nghĩa là vì không có sự quy định.
Tasmāti yasmā ito aññathā desanāya paccayapaccayuppannānaṃ visesābhāvo cittavisesadassanavicchedo niyamābhāvo cāti ime dosā āpajjanti, tasmā.
"Therefore," means: "Because, if the teaching were otherwise, these faults would arise: the absence of distinction between conditions and conditioned phenomena, the cessation of seeing the distinctions of consciousness, and the absence of a fixed rule. Therefore,"
Do đó có nghĩa là vì nếu sự giảng dạy khác với điều này thì các lỗi như không có sự khác biệt giữa duyên và pháp do duyên, sự gián đoạn trong việc thấy rõ sự khác biệt của tâm, và không có sự quy định sẽ xảy ra; do đó.
Nidassanenāti dhātuvasena nidassanena.
"By way of illustration" means "by way of illustration in terms of elements."
Bằng ví dụ có nghĩa là bằng ví dụ theo ý nghĩa giới (dhātu).
Nayaṃ dassetvāti ‘‘manoviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti evamādikassa anantarapaccayatāggahaṇassa nayaṃ dassetvā.
"Having shown the method" means "having shown the method of grasping anantara-paccaya in this way: 'Manoviññāṇa-dhātu and the phenomena associated with it are conditioned by mano-dhātu and the phenomena associated with it by way of anantara-paccaya.'"
Sau khi trình bày phương pháp có nghĩa là sau khi trình bày phương pháp nắm bắt duyên vô gián (anantarapaccayatā) như “ý thức giới (manoviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó là duyên vô gián cho ý giới (manodhātu) và các pháp tương ưng với nó”, v.v.
Niravasesadassanatthanti niravasesassa anantarapaccayabhāvino cittuppādassa dassanatthaṃ.
"For the purpose of showing entirely" means "for the purpose of showing all instances of consciousness that are anantara-paccaya."
Để thấy rõ tất cả có nghĩa là để thấy rõ tất cả các tâm sanh (cittuppāda) có duyên vô gián (anantarapaccaya).
Sadisakusalānanti samānakusalānaṃ, samānatā cettha ekavīthipariyāpannatāya veditabbā.
"Similar wholesome states" refers to wholesome states of the same kind. Here, similarity should be understood as belonging to the same thought-process.
Các thiện pháp tương tự có nghĩa là các thiện pháp đồng loại. Sự đồng loại ở đây cần được hiểu là thuộc cùng một lộ trình (vīthi).
Tenevāha ‘‘bhūmibhinnānampi paccayabhāvo vutto hotī’’ti.
For this very reason, it is said: "The conditionality even of those belonging to different planes of existence is stated."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Duyên cho những pháp khác cảnh giới (bhūmi) cũng được nói đến.”
Samānavīthitā ca yasmā samānavedanā samānahetukā ca honti, tasmā ‘‘vedanāya vā hetūhi vā sadisakusalāna’’nti āha.
And since being in the same thought-process means having the same feeling or the same root, it is said: "similar wholesome states by way of feeling or by way of roots."
Và vì sự đồng lộ trình (samānavīthitā) là khi chúng có cùng thọ (vedanā) và cùng căn (hetu), nên (người ta) nói: “Các thiện pháp tương tự về thọ hoặc về căn.”
Vā-saddo cettha aniyamattho.
Here, the particle "vā" (or) indicates indefiniteness.
Từ “vā” (hoặc) ở đây có nghĩa là không quy định.
Tena ñāṇasaṅkhārādibhedassapi vikappanavasena saṅgaho daṭṭhabbo.
By this, the inclusion of distinctions such as knowledge (ñāṇa) and volitional formations (saṅkhāra) should be understood as an alternative option.
Do đó, sự bao gồm cả sự phân loại như trí tuệ (ñāṇa) và các hành (saṅkhāra), v.v. cũng cần được xem xét theo cách phân loại.
Cutipi gahitā taṃsabhāvattā.
"Death (cuti) is also included" because it has that nature.
Tử tâm (cuti) cũng được bao gồm vì nó có bản chất tương tự.
Bhavaṅgacittameva hi pariyosāne ‘‘cutī’’ti vuccati.
Indeed, the bhavaṅga-citta itself is called "cuti" at its culmination.
Tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta) ở cuối cùng được gọi là “tử tâm”.
Kusalākusalānantarañca kadāci sā uppajjatīti tadārammaṇampi gahitanti daṭṭhabbaṃ, kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppattiyanti adhippāyo.
And since it sometimes arises immediately after wholesome or unwholesome states, "tadārammaṇa is also included" should be understood, the intention being that tadārammaṇa arises immediately after kiriya-javana.
Và đôi khi nó sanh sau các thiện pháp và bất thiện pháp, nên cần hiểu rằng cả tâm đăng cảnh (tadārammaṇa) cũng được bao gồm, ý nghĩa là khi tâm đăng cảnh sanh sau các javana (tốc hành tâm) thuộc hành động (kiriya).
6. Porāṇapāṭhoti purātano aṭṭhakathāpāṭho.
"The ancient reading" refers to the old Aṭṭhakathā reading.
6. Bản văn cổ có nghĩa là bản văn chú giải (aṭṭhakathā) xưa.
Imassāti imassa padassa.
"Of this" refers to this term.
Của từ này có nghĩa là của từ (pada) này.
Avuttassāti pāḷiyaṃ avuttassa.
"Of what is unstated" refers to what is unstated in the Pāḷi.
Không được nói đến có nghĩa là không được nói đến trong Pāḷi.
Yadipi sahagatasaddassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ saṃsaṭṭhasaddassa viya samānatthassapi katthaci saddantarassa attho vuccati pariyāyavisesabodhanatthaṃ, tathāpi na mūlasaddassa attho vibhāvito hotīti dassento āha ‘‘na ca…pe… hotī’’ti.
Although in the explanation of the meaning of the word sahagata, the meaning of another word, even if it has the same meaning, is sometimes stated, as with the word saṃsaṭṭha, for the purpose of indicating a specific पर्याय (mode of expression), nevertheless, the meaning of the root word is not elucidated, thus he says: "Nor...pe...is it."
Mặc dù trong việc giải thích ý nghĩa của từ “sahagata” (câu sanh), đôi khi ý nghĩa của một từ khác có cùng nghĩa, giống như từ “saṃsaṭṭha” (hỗ tương), được nói đến để làm rõ một khía cạnh đặc biệt, nhưng điều đó không làm rõ ý nghĩa của từ gốc, nên (người ta) nói: “Mà không…v.v…là.”
‘‘Aññamañña’’nti ca ‘‘aññaañña’’nti vattabbe ma-kārāgamaṃ katvā niddeso, kammabyatihāre cetaṃ padaṃ, tasmā itaretaranti vuttaṃ hoti.
"Aññamañña" (mutuality) is a statement made by inserting the letter "ma" where "añña-añña" should be said; and this word refers to reciprocal action, thus it means "each other."
Và “aññamañña” (lẫn nhau) là một cách trình bày bằng cách thêm phụ âm “ma” vào khi đáng lẽ phải nói “aññaañña”; và từ này là trong ý nghĩa hành động tương hỗ (kammabyatihāra), do đó có nghĩa là “itaretara” (cái này và cái kia).
Paccayapaccayuppannānaṃ ekasmiṃyeva khaṇe paccayuppannapaccayabhāvassa icchitattā yo hi yassa paccayo yasmiṃ khaṇe, tasmiṃyeva khaṇe sopi tassa paccayoti ayamettha aññamaññapaccayatā.
Since it is desired that conditions and conditioned phenomena exist simultaneously in the same moment, "aññamañña-paccayatā" (mutuality condition) here means that if something is a condition for another in a certain moment, then in that same moment, the other is also a condition for it.
Vì duyên và pháp do duyên được mong muốn có tính chất duyên và pháp do duyên trong cùng một sát na, nên duyên hỗ tương (aññamaññapaccayatā) ở đây là: cái nào là duyên cho cái kia trong sát na nào, thì cái kia cũng là duyên cho cái đó trong cùng sát na đó.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘añño aññassā’’ti vatvā ‘‘iminā…pe… dīpetī’’ti vuttaṃ.
Thus, in the Aṭṭhakathā, after saying "one to another," it is stated: "By this...pe...it elucidates."
Thật vậy, trong chú giải (aṭṭhakathā), sau khi nói “cái này cho cái kia”, (người ta) đã nói: “Bằng cách này…v.v…làm rõ.”
Okkamanaṃ pavisananti attho.
"Okkamanaṃ" means "entering."
Sự nhập vào (okkamanaṃ) có nghĩa là sự đi vào.
Āsanakkhaṇe hi dhammā purimabhavato imaṃ bhavaṃ pavisantā viya honti.
Indeed, at the moment of descent, phenomena are as if entering this existence from a previous existence.
Thật vậy, vào sát na tái tục (āsanakkhaṇa), các pháp giống như đang đi vào cõi này từ cõi trước.
Tena vuttaṃ ‘‘paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjatī’’ti.
Therefore, it is said: "It arises as if coming from the other world and entering this world."
Bởi vậy, (người ta) nói: “Giống như đến và đi vào cõi này từ cõi khác.”
Tasmā avisesena paṭisandhi okkantisaddābhidheyyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘okkanti…pe… adhippāyenāhā’’ti.
Thus, with the intention that paṭisandhi (relinking) is referred to by the word okkanti indiscriminately, it is said: "okkanti...pe...with the intention."
Do đó, với ý nghĩa rằng tái tục (paṭisandhi) được gọi chung là “okkanti” (nhập vào), (người ta) nói: “Sự nhập vào…v.v…bằng ý nghĩa.”
Taṃnivāraṇatthanti tassa khaṇantare rūpīnaṃ sahajātapaccayabhāvassa ‘‘kañci kāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti nivāraṇatthaṃ.
"For the purpose of preventing that" means "for the purpose of preventing the conditionality of material phenomena in another moment, that is, 'in some cases, it is not a condition by way of sahajāta-paccaya'."
Để ngăn chặn điều đó có nghĩa là để ngăn chặn việc các pháp sắc (rūpī) có duyên câu sanh (sahajātapaccaya) trong sát na khác, tức là “trong một số thời điểm không phải là duyên câu sanh”.
Tena padadvayena samānesu paccayapaccayuppannadhammesu purimato pacchimassa visesamatthaṃ dasseti.
By these two words, he shows the distinction between the earlier and later among the similar conditioning and conditioned phenomena.
Bằng hai từ đó, (người ta) chỉ ra sự khác biệt đặc biệt của cái sau so với cái trước trong các pháp duyên và pháp do duyên đồng loại.
Evañca ‘‘kañci kāle’’ti padassa ‘‘keci kāleti vā, kismiñci kāle’’ti vā vibhattivipallāsena attho gahetabboti adhippāyena paṭhamavikappaṃ dassetvā idāni pakārantarena dassetuṃ ‘‘kañci kāleti keci kismiñci kāleti vā attho’’ti āha.
Thus, after showing the first alternative with the intention that the meaning of the word "kañci kāle" (in some cases) should be taken by inflectional inversion as "keci kāle" (some cases) or "kismiñci kāle" (in what case), he now says: "kañci kāle means keci or kismiñci kāle" to show it in another way.
Và như vậy, sau khi trình bày cách lựa chọn thứ nhất với ý nghĩa rằng từ “kañci kāle” (trong một số thời điểm) cần được hiểu bằng cách đảo ngữ thành “keci kāle” (một số thời điểm) hoặc “kismiñci kāle” (trong một thời điểm nào đó), bây giờ để trình bày theo một cách khác, (người ta) nói: “‘Kañci kāle’ có nghĩa là ‘keci’ (một số) hoặc ‘kismiñci kāle’ (trong một thời điểm nào đó).”
Tena ‘‘kañcī’’ti ayaṃ sāmaññaniddesoti dasseti.
By this, it is shown that "kañcī" is a general designation.
Bằng cách đó, (người ta) chỉ ra rằng “kañci” là một cách trình bày chung.
Yo hi ayaṃ ‘‘kecī’’ti paccattabahuvacanābhidheyyo attho, yo ca ‘‘kismiñcī’’ti bhummekavacanābhidheyyo, tadubhayaṃ sati kālavantakālatāvibhāge kiṃ-saddassa vacanīyatāsāmaññena pana ekajjhaṃ katvā ‘‘kañcī’’ti pāḷiyaṃ vuttanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘keci kismiñcī’’ti vuttaṃ.
Indeed, the meaning expressed by the plural pronoun "keci" and the meaning expressed by the locative singular "kismiñci" — both of these, when the distinction of 'having time' and 'being time' exists, are combined generally by the meaning of the word 'kiṃ' and stated as "kañcī" in the Pāḷi. To differentiate this, "keci kismiñci" is stated.
Thật vậy, ý nghĩa được biểu thị bằng số nhiều chủ cách “keci” và ý nghĩa được biểu thị bằng số ít vị cách “kismiñci”, cả hai điều đó, khi có sự phân biệt về thời gian và có thời gian, được gộp lại thành một bằng cách dùng từ “kiṃ” (cái gì) theo nghĩa chung trong Pāḷi là “kañci”. Để phân tích và chỉ ra điều đó, (người ta) đã nói: “keci kismiñci.”
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kismiñcī’’ti bhummavaseneva vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated only in the locative case as "kismiñci."
Trong chú giải (aṭṭhakathā), nó chỉ được nói theo ý nghĩa vị cách (bhūmivasa).
Tena yathāvuttaatthavibhāgena padena.
"By that" means "by the word with the meaning distinction as stated."
Bằng từ đó có nghĩa là bằng từ với ý nghĩa đã được giải thích.
Vatthubhūtāti vatthusabhāvā.
"Being the basis" means "having the nature of a basis."
Là căn bản có nghĩa là có bản chất là căn bản (vatthu).
Hadayarūpameva sandhāya vadati.
He refers only to the heart-base (hadaya-rūpa).
(Người ta) nói đến chỉ tâm sở y (hadayarūpa).
Rūpantarānanti hadayavatthuto aññarūpānaṃ.
"Of other material forms" means "of material forms other than the heart-base."
Các sắc pháp khác có nghĩa là các sắc pháp khác ngoài tâm sở y (hadayavatthu).
Arūpīnaṃ sahajātapaccayataṃ pubbe ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha anivāritaṃ nivāretīti yojanā, tathā vatthussa ca kālantare paṭisandhikālato aññasmiṃ kāle arūpīnaṃ nivāretīti.
The sentence is to be construed as: "It prevents the unprevented sahajāta-paccayata of immaterial phenomena, which was mentioned earlier in 'nāma-rūpa at the moment of descent,' and thus it prevents the immaterial phenomena of the basis (vatthu) in a time other than the moment of relinking."
Sự kết nối là: “Nó ngăn chặn điều chưa được ngăn chặn trước đây về tính chất duyên câu sanh của các pháp vô sắc (arūpī) ở đây trong ‘danh sắc (nāmarūpa) vào sát na tái tục (okkantikkhaṇe)’, và cũng ngăn chặn các pháp vô sắc trong thời điểm khác ngoài thời điểm tái tục của căn bản (vatthu).”
Evañca katvātiādinā yathāvuttaatthavaṇṇanāya pāḷiyaṃ vibhattiniddesassa rūpakabhāvamāha.
"Having done thus," and so forth, refers to the rhetorical nature of the case inflection in the Pāḷi in the aforementioned explanation of the meaning.
Và sau khi làm như vậy có nghĩa là bằng cách này, (người ta) nói về tính chất hình thức của sự trình bày cách biến cách trong Pāḷi theo sự giải thích ý nghĩa đã nói.
Punapi purimato pacchimassa upacayena visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimena cā’’tiādi vuttaṃ.
Again, to show the progressive distinction from the previous, "purimena cā" and so forth is stated.
Để chỉ ra sự khác biệt tăng lên của cái sau so với cái trước, (người ta) lại nói: “Bằng cái trước và…” v.v.
Tattha purimenāti ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti iminā paccayaniddesavacanena.
There, "by the former" refers to the statement of the condition "nāma-rūpa at the moment of descent."
Trong đó, bằng cái trước có nghĩa là bằng lời trình bày duyên này: “danh sắc (nāmarūpa) vào sát na tái tục (okkantikkhaṇe).”
‘‘Eko khandho vatthu ca tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādinā paṭiccavārādipāṭhena.
"By 'one khandha and the basis for the three khandhas' and so forth" refers to the Pāḷi text of the Paṭicca-vāra and so on.
“Một uẩn và căn bản cho ba uẩn,” v.v. có nghĩa là bằng bản văn như “Paṭiccavāra” (phần duyên khởi), v.v.
Atthavivaraṇañhi paccayaniddesapāḷiyā sabbepi satta mahāvārā.
Indeed, the explanation of the meaning of the Pāli text of the Paccaya-niddesa comprises all seven great sections.
Thật vậy, tất cả bảy đại phần (satta mahāvāra) là sự giải thích ý nghĩa của Pāḷi về sự trình bày duyên.
Vatthussa vattabbatte āpanne kinti paccayoti tassa nāmassāti yojanā.
The sentence is to be construed as: "If the basis (vatthu) is to be spoken of, then how is it a condition to its name?"
Sự kết nối là: “Khi căn bản (vatthu) có thể được nói đến, thì tên của nó là gì, duyên của nó là gì?”
Etenāti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammāna’’nti etena vacanena.
"By this" means "by the statement 'material phenomena for immaterial phenomena'."
Bằng điều này có nghĩa là bằng lời nói “các pháp sắc (rūpino dhammā) cho các pháp vô sắc (arūpīnaṃ dhammānaṃ).”
Kevalassāti nāmarahitassa vatthussa.
"Of the mere" refers to the basis devoid of name.
Chỉ riêng có nghĩa là căn bản (vatthu) không có danh (nāma).
Tathāti nāmassa paccayabhāvena.
"Similarly" means "by way of being a condition for name."
Cũng vậy có nghĩa là bằng tính chất duyên của danh (nāma).
Katthacīti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kañci kālaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti etasmiṃ niddese.
"Sometimes": in this exposition, "material phenomena are a condition to immaterial phenomena as a co-nascence condition for some time."
Ở một số chỗ có nghĩa là trong sự trình bày này: “Các pháp hữu sắc là duyên đồng sanh hỗ tương cho các pháp vô sắc trong một số thời điểm.”
Ettha hi aññamaññasahajātapaccayabhāvo labbhati.
For in this, the state of being a mutual co-nascent condition is found.
Quả thật, ở đây trạng thái là duyên đồng sanh hỗ tương được tìm thấy.
Vacanenāti ‘‘aññamañña’’nti iminā vacanena pāḷiyaṃ sahajātapaccayabhāvassa asaṅgahitattā, atthato pana labbhatevāti.
"By expression": because the state of being a co-nascent condition is not encompassed by the word "mutual" in the Pali text; but in meaning, it is certainly obtained.
Bằng lời nói có nghĩa là vì trạng thái duyên đồng sanh không được bao gồm trong Pāḷi bằng lời nói “hỗ tương” này, nhưng về ý nghĩa thì quả thật được tìm thấy.
Tenāha ‘‘labbhamānepī’’ti.
Therefore, it is said, "even though it is obtained."
Vì vậy, (người ta) nói “mặc dù được tìm thấy”.
Tassāti aññamaññapaccayattassa.
"Of that": of the state of being a mutual condition.
Của điều đó có nghĩa là của trạng thái là duyên hỗ tương.
Evanti ‘‘na aññamaññavasenā’’ti iminā pakārena.
"In this way": in the manner of "not in the way of mutuality."
Như vậy có nghĩa là theo cách “không theo cách hỗ tương” này.
Samudāyekadesavasena sāmivacananti avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti attho, niddhāraṇe vā ‘‘kaṇhā gāvīna’’ntiādīsu viya.
"The possessive case by way of a part of a whole": means that in a part-whole relationship, the whole is in the possessive case; or by way of designation, as in "the black cow among the cows" and so on.
Sở thuộc cách theo nghĩa một phần của tổng thể có nghĩa là sở thuộc cách đối với tổng thể trong mối quan hệ giữa bộ phận và tổng thể, hoặc theo nghĩa xác định như trong “con bò đen trong số những con bò” v.v.
8. Kismiñci kāleti idaṃ na labbhati sabbadāpi nissayapaccayatāya labbhamānattā.
8. "For some time": this is not found, because the state of being a support condition is always obtained.
8. “Trong một số thời điểm” lời này không được chấp nhận vì trạng thái duyên y chỉ luôn luôn được tìm thấy.
Sahajaṃ purejanti hi vibhāgaṃ anāmasitvā nissayatāmattameva nissayapaccayatā.
For support condition is simply the state of support, without distinguishing between co-nascent or pre-nascent.
Quả thật, duyên y chỉ là chỉ riêng trạng thái y chỉ mà không đề cập đến sự phân chia đồng sanh hay đi trước.
Vatthurūpaṃ pañcavokārabhaveti vatthurūpaṃ pañcavokārabhave cāti ca-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo.
"Sense-base material form in the five-constituent existence": the word ca (and), which is omitted, should be understood as "sense-base material form and in the five-constituent existence."
Vật sắc trong cõi ngũ uẩn có nghĩa là vật sắc và trong cõi ngũ uẩn, nên từ “và” (ca) bị lược bỏ cần được hiểu.
Tassāti āruppavipākaṭṭhapanassa.
"Of that": of the establishment of an immaterial result.
Của điều đó có nghĩa là của sự thiết lập quả vô sắc.
Pakāsetabbattāti iminā apākaṭaṃ pākaṭaṃ katvā vacanena codanā anokāsāti dasseti.
"Because it should be made manifest": by this, it shows that the objection is not applicable by making the unmanifest manifest through the statement.
Vì cần được làm rõ có nghĩa là cho thấy rằng sự chất vấn không có cơ hội vì đã làm rõ điều chưa rõ bằng lời nói.
9. Upanissaye tayoti anantarārammaṇapakatūpanissayappabhede tayo upanissaye.
9. "Three strong supports": the three strong supports, namely, anantarūpanissaya (proximate strong support), ārammaṇūpanissaya (object strong support), and pakatūpanissaya (natural strong support).
9. Ba loại cận y có nghĩa là ba loại cận y thuộc các loại cận y vô gián, cận y cảnh và cận y tự nhiên.
Anekasaṅgāhakatāyāti anekesaṃ paccayadhammānaṃ saṅgahaṇato.
"Due to encompassing many": due to encompassing many conditioning phenomena.
Vì bao gồm nhiều có nghĩa là vì bao gồm nhiều pháp duyên.
Ekanteneva honti cittaniyamahetubhāvena pavattiniyamato.
"They are absolutely so": due to the constant occurrence as the cause of the mind-process regulation.
Tuyệt đối có có nghĩa là vì sự quy định về sự diễn tiến như là nguyên nhân quy định về tâm.
Yesu padesūti yesu kusalādipadesu.
"In which categories": in which categories such as wholesome and so on.
Trong những trường hợp nào có nghĩa là trong những trường hợp thiện v.v.
Saṅgahitoti saṅgahaṃ gato, kusalādipadesu yesaṃ padānaṃyeva anantarūpanissayo labbhatīti attho.
"Encompassed": having reached inclusion; meaning, in the categories of wholesome and so on, only those categories whose proximate strong support is found.
Được bao gồm có nghĩa là đã đi vào sự bao gồm, tức là cận y vô gián chỉ được tìm thấy trong những trường hợp thuộc thiện v.v.
Tesu ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ.
"In those, 'for some' is not stated."
Trong những trường hợp đó, “một số” không được nói đến.
Na sakkā vattuṃ ekanteneva upalabbhanato.
"It cannot be stated": because they are absolutely obtained.
Không thể nói vì chúng tuyệt đối được tìm thấy.
Tesūti kusalākusalapadesu.
"In those": in the categories of wholesome and unwholesome.
Trong những trường hợp đó có nghĩa là trong những trường hợp thiện và bất thiện.
Na hi kusalo akusalassa anantarūpanissayo hoti, akusalo vā kusalassa, ārammaṇapakatūpanissayā pana anekantikā, tasmā tattha ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ.
For wholesome is not a proximate strong support for unwholesome, nor is unwholesome for wholesome. However, object strong supports and natural strong supports are not absolute, therefore "for some" is stated there.
Quả thật, thiện không phải là cận y vô gián của bất thiện, hoặc bất thiện không phải là của thiện; nhưng cận y cảnh và cận y tự nhiên thì không tuyệt đối, do đó ở đó đã nói “một số”.
Siddhānaṃ paccayadhammānanti paccayabhāvena purimanipphannānaṃ kusalādīnaṃ kusalassa akusalassa vāti attho.
"Of established conditioning phenomena": meaning, of the wholesome and so on that arose previously as conditions, such as wholesome for wholesome or unwholesome.
Của các pháp duyên đã thành tựu có nghĩa là của các pháp thiện v.v. đã phát sinh trước đó như là duyên, tức là của thiện hay của bất thiện.
Akusalādīhīti yathāsaṅkhyaṃ akusalena kusalena vā.
"By unwholesome and so on": respectively, by unwholesome or wholesome.
Bởi bất thiện v.v. có nghĩa là bởi bất thiện hoặc thiện tương ứng.
Avisesenāti yathāvuttavisese niyamaṃ aggahetvā akusalādīsu akusalakusalānaṃ ‘‘kesañcī’’tiādinā.
"Without distinction": without grasping the rule in the aforementioned distinction, using "for some" and so on, for unwholesome and wholesome in the categories of unwholesome and so on.
Không có sự phân biệt có nghĩa là không nắm giữ quy định về sự phân biệt đã nói, trong bất thiện v.v. đối với bất thiện và thiện bằng “một số” v.v.
Anārammaṇattā ārammaṇūpanissayaṃ pubbāparaniyamena appavattito anantarūpanissayaṃ na labhatīti yojanā.
The connection is: since it has no object, it does not obtain object strong support; since it does not occur with a fixed anterior-posterior sequence, it does not obtain proximate strong support.
Sự kết nối là: vì không có đối tượng nên không có cận y cảnh, và vì không diễn tiến theo quy định trước sau nên không có cận y vô gián.
Pakatassāti nipphāditassa, upasevitassa vā.
"Of the accustomed": of that which is produced, or of that which is cultivated.
Của điều đã được làm có nghĩa là của điều đã được tạo ra, hoặc của điều đã được thực hành.
Na hi rūpasantānassa saddhādinipphādanaṃ atthi, utubhojanādiupasevanaṃ vā sambhavati.
For there is no production of faith and so on by a material continuum, nor is the cultivation of seasons, food and so on possible.
Quả thật, không có sự tạo ra niềm tin v.v. của dòng sắc, hoặc không thể có sự thực hành khí hậu, thức ăn v.v.
Tenāha ‘‘yathā hi…pe… rūpasantānenā’’ti.
Therefore, it is said, "Just as… and so on… by the material continuum."
Vì vậy, (người ta) nói “như thế nào… v.v… bởi dòng sắc”.
Nanu ca rūpasantāne pubbenāparaṃ viseso labbhati, so ca na vinā samānajātiyena kāraṇenāti svāyaṃ pakatūpanissayalābhoti kadāci āsaṅkeyyāti āha ‘‘yasmiñcā’’tiādi.
But a distinction is found in the material continuum between what is earlier and what is later, and this is not without a cause of the same kind. One might thus sometimes suspect that this is obtaining natural strong support. Therefore, it is said, "And in which" and so on.
Chẳng phải trong dòng sắc có sự khác biệt trước sau được tìm thấy, và điều đó không thể không có nguyên nhân cùng loại sao? Như vậy, đây là sự có được cận y tự nhiên, có thể có ai đó nghi ngờ, vì vậy (người ta) nói “và trong điều nào” v.v.
Tattha tanti utubījādikaṃ kammādi ca tena rūpena purimanipphannena.
There, "that": that is, the season, seed, etc., and also kamma, etc., "by that": by the material form that arose previously.
Trong đó, điều đó có nghĩa là khí hậu, hạt giống v.v. và nghiệp v.v. bởi sắc đó đã phát sinh trước đó.
Uppādanaṃ sābhisandhikaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Production" should be understood as intentional.
Sự tạo ra cần được hiểu là có ý định.
Adhipatīsu pubbābhisaṅkhāro viya pakappanaṃ saṃvidahanaṃ.
"Planning": arranging, like the prior preparation in dominants.
Sự sắp đặt là sự tổ chức, giống như sự chuẩn bị trước trong các pháp chủ.
Pakaraṇaṃ vuttalakkhaṇena kāraṇabhāvena avaṭṭhānaṃ, yato kāraṇaviseso ‘‘pakatī’’ti vuccati.
"Factor": existence as a cause with the described characteristic, from which a specific cause is called "natural."
Sự kiện là sự tồn tại như là nguyên nhân với đặc tính đã nói, từ đó một loại nguyên nhân đặc biệt được gọi là “tự nhiên” (pakati).
Yadi evaṃ kasmā rūpasseva taṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘yathā ca…pe… daṭṭhabbā’’ti.
If so, why is it denied only for material form? Therefore, it is said, "And just as… and so on… it should be seen."
Nếu vậy, tại sao chỉ riêng sắc bị bác bỏ điều đó? Vì vậy, (người ta) nói “và như thế nào… v.v… cần được hiểu”.
Evampi utubījādīnaṃ aṅkurādīsu kathaṃ paccayavisesabhāvoti āha ‘‘utubījādayo pana…pe… bhāvato’’ti.
Even so, how is there a specific conditional state for sprouts and so on by seasons, seeds, etc.? Therefore, it is said, "But seasons, seeds, etc. … and so on… due to their nature."
Ngay cả như vậy, khí hậu, hạt giống v.v. là một loại duyên như thế nào đối với mầm cây v.v.? Vì vậy, (người ta) nói “nhưng khí hậu, hạt giống v.v… v.v… vì có trạng thái”.
Upanissayoti ca yasmā balavatākāraṇaṃ adhippetaṃ, tasmā na ettha ekantena purimanipphatti icchitabbā.
And since a strong cause is intended by upanissaya, therefore, an absolute prior arising is not desired here.
Và vì cận y (upanissaya) được hiểu là nguyên nhân mạnh mẽ, nên ở đây không tuyệt đối mong muốn sự phát sinh trước đó.
Yadi evaṃ pāḷiyaṃ kathaṃ purimaggahaṇanti āha ‘‘purimapurimānaṃyeva panā’’tiādi.
If so, how is "prior" grasped in the Pali text? Therefore, it is said, "But of the earlier and earlier ones alone" and so on.
Nếu vậy, tại sao trong Pāḷi lại có sự nắm giữ điều trước đó? Vì vậy, (người ta) nói “nhưng chỉ riêng của những cái trước đó” v.v.
Tepi vā parikappanavasena purimanipphannāyeva nāma honti.
And these too are called previously arisen by way of hypothetical assumption.
Hoặc ngay cả những điều đó cũng là những điều đã phát sinh trước đó theo nghĩa suy đoán.
Na hi asaṃviditākāre vatthusmiṃ patthanāpavattīti.
For desire does not arise in an object whose nature is unknown.
Quả thật, không có sự mong muốn diễn tiến trong một sự vật không được biết đến.
Tenāha ‘‘taṃsamānalakkhaṇatāyā’’ti.
Therefore, it is said, "due to having similar characteristics."
Vì vậy, (người ta) nói “vì có đặc tính tương tự”.
Dhammeti puggalasenāsanapaññattīnaṃ upādānabhūte dhamme.
"Phenomena": phenomena that are the bases of designation of persons, dwellings, and precepts.
Trong các pháp có nghĩa là trong các pháp là đối tượng chấp thủ của các khái niệm về người, chỗ ở, và sự chế định.
Ayaṃ nayoti paññattimukhena paññapetabbā tadupādānabhūtā dhammā gayhantīti yathāvutto nayo.
"This method": the method explained above, that phenomena that are the bases of designation are taken through the medium of designation.
Cách này có nghĩa là cách đã nói rằng các pháp là đối tượng chấp thủ được nắm giữ thông qua khái niệm.
Etthevāti ‘‘senāsanampi upanissayapaccayena paccayo’’ti etasmiṃyeva vacane.
"In this very place": in this very statement, "a dwelling also is a condition by way of strong support condition."
Ngay trong đó có nghĩa là ngay trong lời nói: “Chỗ ở cũng là duyên cận y.”
Kathaṃ paccuppannassa pakatūpanissayabhāvoti codanāya ‘‘vakkhatī’’tiādinā āgamaṃ dassetvā yuttiṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannānampica tādisānaṃ pubbe pakatattā’’ti vuttaṃ.
To show the reasoning for the question "how can a present phenomenon be a natural strong support?", by showing the scripture through "it will be said" and so on, "and also for such present phenomena, due to being prepared before" is stated.
Đối với câu hỏi: “Làm thế nào hiện tại có thể là cận y tự nhiên?”, sau khi chỉ ra truyền thống bằng “sẽ nói” v.v., để chỉ ra lý lẽ, đã nói “và vì những điều hiện tại như vậy đã được làm trước đó”.
Tādisānanti yādisā utuādayo paccupaṭṭhitā, tādisānaṃ tato pubbe puretaraṃ pakatattā pakatūpanissayayogyatāya āpāditattā.
"Such": that is, for those of the same kind as the seasons, etc., that are present, "before": earlier than that, "due to being prepared": due to having been brought to suitability for natural strong support.
Những điều như vậy có nghĩa là những điều tương tự như khí hậu v.v. đang hiện diện, trước đó có nghĩa là trước đó đã được làm có nghĩa là đã được tạo ra để có khả năng là cận y tự nhiên.
Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti, pageva kāmāvacararūpāvacarakusalanti adhippāyo.
Immaterial-sphere wholesome also becomes a strong support, how much more so sense-sphere and material-sphere wholesome. This is the intention.
Thiện vô sắc giới cũng là cận y, ý nghĩa là huống chi thiện dục giới và sắc giới.
Taṃ pana yathā upanissayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiṃ kasiṇādimhī’’tiādi vuttaṃ.
But to show how that becomes a strong support, "in which kasiṇa and so on" is stated.
Để chỉ ra điều đó là cận y như thế nào, đã nói “trong kasiṇa nào” v.v.
Anuppannajhānuppādaneti rūpāvacarajjhānaṃ sandhāyāha, arūpāvacarajjhāne pana vattabbameva natthi.
"In the production of unarisen jhāna": this refers to material-sphere jhāna; there is nothing to be said regarding immaterial-sphere jhāna.
Trong việc tạo ra thiền chưa phát sinh có nghĩa là đề cập đến thiền sắc giới, còn trong thiền vô sắc giới thì không cần nói đến.
Taduppādakakusalānanti tassa rūpāvacaravipākassa uppādakakusalānaṃ, rūpāvacarakusalānanti attho.
"Of the wholesome producing that": meaning, of the wholesome producing that material-sphere result, meaning material-sphere wholesome.
Của các thiện tạo ra điều đó có nghĩa là của các thiện tạo ra quả sắc giới đó, tức là của các thiện sắc giới.
Paṭisandhiniyāmakassāti rūpāvacarapaṭisandhiniyāmakassa.
"Of that which regulates rebirth-linking": of that which regulates material-sphere rebirth-linking.
Của điều quy định tái sanh có nghĩa là của điều quy định tái sanh sắc giới.
Cutitoti rūpāvacarapaṭisandhiyā anantarapaccayabhūtāya cutiyā.
"From decease": from the decease that is the proximate condition for material-sphere rebirth-linking.
Từ sự chết có nghĩa là từ sự chết là duyên vô gián của tái sanh sắc giới.
Purimajavanassa vasenāti cutiyā āsannajavanabhāvena.
"By way of the preceding javana": by way of its being a javana close to decease.
Theo ý của javana trước đó có nghĩa là do javana gần với sự chết.
Rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassāti etthāpi ‘‘taduppādakakusalāna’’ntiādinā ānetvā yojetabbaṃ.
In "material-sphere wholesome for immaterial-sphere result," it should also be brought and connected with phrases like "of the wholesome producing that."
Thiện sắc giới là của quả vô sắc giới ở đây cũng cần được kết nối bằng cách đưa vào “của các thiện tạo ra điều đó” v.v.
Yathā ca ‘‘rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa upanissayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘kāmāvacarakusalampi taduppādakakusalāna’’ntiādinā yojetabbaṃ.
And just as it is said, "material-sphere wholesome is a strong support for immaterial-sphere result," similarly, "sense-sphere wholesome also" should be connected with phrases like "of the wholesome producing that."
Và như đã nói “thiện sắc giới là cận y của quả vô sắc giới”, tương tự, “thiện dục giới cũng là của các thiện tạo ra điều đó” v.v. cần được kết nối.
Lokuttaravipākassa tebhūmakakusalānampi pādakādivasena upanissayabhāvo pākaṭoyeva, tathā taṃtaṃbhūmakakusalānaṃ taṃtaṃbhūmakakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalassa rūpārūpāvacarakiriyānaṃ, rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakiriyāya upanissayabhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘evaṃ paccekaṃ…pe… veditabbo’’ti āha.
The state of being a proximate cause for Lokuttara vipāka, even for the three-tiered wholesome kamma (tebhūmaka kusala), in terms of being a foundation and so on, is evident. Similarly, the state of being a proximate cause for each respective mundane wholesome kamma (kusala) for each respective mundane functional consciousness (kiriya), for sense-sphere wholesome kamma for fine-material and immaterial-sphere functional consciousness, and for fine-material-sphere wholesome kamma for immaterial-sphere functional consciousness—showing this meaning, it states: "Thus, individually... etc.... is to be understood."
Trạng thái cận y của quả siêu thế đối với các thiện ba cõi, theo cách làm nền tảng, v.v., là điều hiển nhiên; cũng vậy là trạng thái cận y của các thiện thuộc cõi tương ứng đối với các hành thuộc cõi tương ứng, của thiện dục giới đối với các hành sắc giới và vô sắc giới, và của thiện sắc giới đối với hành vô sắc giới. Khi trình bày ý nghĩa này,* đã nói: "như vậy, từng cái một...v.v... cần phải hiểu."
‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā pakatūpanissayo uddesavaseneva pāṭho āgato, na vibhajanavasenāti āha ‘‘pāḷiyampi…pe… vissajjito’’ti.
He states that the natural proximate cause (pakatūpanissaya) in phrases like "one gives a gift relying on faith" appears only in the form of an enumeration, not in the form of a division: "Even in the Pāḷi... etc.... expounded."
Với câu "nương tựa vào niềm tin mà bố thí", v.v., cận y tự nhiên đã được trình bày theo cách liệt kê, không phải theo cách phân loại. Khi trình bày ý nghĩa này,* đã nói: "cũng trong Pāḷi...v.v... đã được giải thích."
Kusalattikādīsu anulomādibhedabhinnattā pañhāvāresūti bahuvacananiddeso.
Because of the different types of questions (pañhāvāra) like anuloma, etc., in the Kusalattika and so on, "in the chapters of questions" is expressed in the plural.
Trong các bộ ba thiện, v.v., vì có sự khác biệt về thuận thứ, v.v., nên có cách dùng số nhiều "trong các vấn đáp".
Lokuttaranibbattanaṃ upanissāya parassa sinehuppādane lokuttaradhammā upanissayo viya hontīti ayamettha leso, bhāvino pana lokuttarassa akusalānaṃ upanissayatā sambhavatīti āha ‘‘na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo’’ti.
Here, the meaning is that Lokuttara phenomena become a proximate cause, as if generating affection in others by relying on the arising of Lokuttara. However, since unwholesome kamma (akusala) can be a proximate cause for future Lokuttara, he states: "This is not to be regarded as essential" is the intention.
Trong việc tạo ra tình cảm cho người khác dựa vào sự phát sinh của pháp siêu thế, các pháp siêu thế trở thành cận y, đó là ý nghĩa ẩn dụ ở đây. Nhưng vì có thể có các bất thiện là cận y cho pháp siêu thế sẽ phát sinh, nên* đã nói: "ý nghĩa là điều này không nên được xem là cốt yếu."
Rūpāvacarādikusalānanti rūpārūpāvacaralokuttarakusalānaṃ uppādiyamānassa rūpāvacarakusalassāti yojanā.
"For fine-material-sphere wholesome kamma, etc." — this is to be construed as "for the fine-material-sphere, immaterial-sphere, and Lokuttara wholesome kamma being produced, for the fine-material-sphere wholesome kamma."
Của các thiện sắc giới, v.v.: Đây là cách kết nối: của thiện sắc giới sẽ phát sinh, của các thiện sắc giới, vô sắc giới và siêu thế.
Rūpāvacarakiriyassa ca arūpāvacaravipāko upanissayo kathanti āha ‘‘pubbe nivutthādīsu…pe… arahato’’ti.
And how is immaterial-sphere vipāka a proximate cause for fine-material-sphere functional consciousness? He states: "In former dwellings, etc.... of the Arahant."
Làm thế nào mà quả vô sắc giới là cận y cho hành sắc giới?* đã nói: "trong những nơi đã cư ngụ trước đây...v.v... của vị A-la-hán."
Taṃ taṃ vipākaṃ patthento tassa tassa vipākassa hetubhūtaṃ kusalaṃ nibbattetīti vipākānaṃ kusalūpanissayatāti āha ‘‘catubhūmakā…pe… upanissayo’’ti.
Desiring a particular vipāka, one produces wholesome kamma (kusala) that is the cause of that vipāka. Thus, vipāka is a proximate cause for wholesome kamma. He states: "The four-tiered... etc.... proximate cause."
Mong cầu quả đó,* tạo ra thiện là nhân cho quả đó. Vì vậy, các quả là cận y cho các thiện.* đã nói: "các thiện bốn cõi...v.v... là cận y."
Lokiyakusalānaṃ pana lokuttaravipākā upanissayo na hontīti dassento ‘‘yadipī’’tiādimāha.
Showing that Lokuttara vipāka is not a proximate cause for mundane wholesome kamma, he says, "Even if..." and so on.
Khi trình bày rằng các quả siêu thế không phải là cận y cho các thiện thế gian,* đã nói: "mặc dù", v.v.
Teneva hi ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti tebhūmakaggahaṇaṃ kataṃ.
It is for this very reason that the word "three-tiered" (tebhūmaka) is used in "similarly, three-tiered vipāka."
Chính vì thế mà cách dùng "cũng vậy, quả ba cõi" đã được thực hiện.
Tattha tenāti anāgāminā.
There, "by that" means by the non-returner (anāgāmin).
Ở đó, "do đó" là do vị Bất Lai.
Tanti arahattaphalaṃ.
"That" means the fruit of Arahatship.
"Đó" là quả A-la-hán.
Tasmāti adiṭṭhapubbattā.
"Therefore" means because it has not been experienced before.
"Do đó" là do chưa từng thấy trước.
Tāni viyāti sotāpattiphalāni viya.
"Like those" means like the fruits of stream-entry (sotāpatti).
"Giống như những điều đó" là giống như các quả Nhập Lưu.
Tesanti puthujjanādīnaṃ.
"Of those" means of ordinary people (puthujjana) and so on.
"Của những vị đó" là của phàm phu, v.v.
Imassāti anāgāmino.
"Of this" means of the non-returner (anāgāmin).
"Của vị này" là của vị Bất Lai.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puthujjanādīnaṃ santāne jhānādīnaṃ sotāpattiphalādīnaṃ na upanissayapaccayo anupaladdhapubbattā, evaṃ anāgāmino jhānādīnaṃ aggaphalaṃ upanissayapaccayo adiṭṭhapubbattā.
This is what is said: just as jhāna and so on, and the fruits of stream-entry and so on, are not a proximate condition for the mind-stream of ordinary people and so on, because they have not been previously experienced, so too, the ultimate fruit is not a proximate condition for the jhāna and so on of a non-returner, because it has not been previously seen.
Điều này có nghĩa là: Cũng như trong dòng tâm thức của phàm phu, v.v., các thiền, v.v., các quả Nhập Lưu, v.v., không phải là duyên cận y vì chưa từng được trải nghiệm trước đây, thì cũng vậy, đối với vị Bất Lai, các thiền, v.v., quả tối thượng không phải là duyên cận y vì chưa từng được thấy trước đây.
Tenāha ‘‘upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo’’ti.
Therefore, he states: "For that which is unexperienced (anāgata) is a proximate cause just like that which has been previously experienced (upaladdhapubba)."
Vì vậy,* đã nói: "pháp vị lai cũng là cận y giống như pháp đã được trải nghiệm trước đây."
Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimaphalānaṃ kusalūpanissayatā vuttā eva.
In the Commentary, however, the state of lower fruits being a proximate cause for wholesome kamma is indeed stated.
Tuy nhiên, trong Chú giải, cận y của các quả thấp hơn đối với các thiện đã được nói đến.
Yathā vipākā kusalānaṃ, evaṃ kiriyāpi tesaṃ upanissayo hotīti taṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘kiriyaṃ atthapaṭisambhidādi’’ntiādi vuttaṃ.
Just as vipāka is a proximate cause for wholesome kamma, so too functional consciousness (kiriya) is a proximate cause for them. To show this method, "functional consciousness (kiriya) such as the knowledge of meaning-analysis (atthapaṭisambhidā), etc." is stated.
Cũng như các quả là cận y cho các thiện, thì các hành cũng là cận y cho các thiện đó. Để trình bày phương pháp đó,* đã nói: "hành là vô ngại giải về nghĩa, v.v.", v.v.
Yonisomanasikāre vattabbameva natthīti catubhūmakakusalassapi yonisomanasikāro upanissayo hotīti ettha vattabbameva natthi, tadatthaṃ yonisomanasikāraṃ pavattentassāti attho.
"There is nothing to be said about wise attention (yonisomanasikāra)" means there is nothing to be said here that wise attention is also a proximate cause for the four-tiered wholesome kamma. This is the meaning for one who cultivates wise attention for that purpose.
Không có gì đáng nói về tác ý như lý: Có nghĩa là không có gì đáng nói ở đây về việc tác ý như lý là cận y cho thiện bốn cõi; nghĩa là đối với người thực hành tác ý như lý vì mục đích đó.
Tanti yonisomanasikāraṃ.
"That" means wise attention.
"Đó" là tác ý như lý.
Akusalassa ca catubhūmakavipākassa upanissayo yonisomanasikāroti yojanā.
And wise attention is a proximate cause for unwholesome kamma (akusala) and four-tiered vipāka—this is the construction.
Và tác ý như lý là cận y cho quả bốn cõi của bất thiện, đó là cách kết nối.
Evaṃ kiriyassapīti yathā kusalassa yonisomanasikārassa vasena upanissayo vutto, evaṃ kiriyassapi yonisomanasikārassa vasena yojetabbanti attho.
"Similarly for functional consciousness" means just as wise attention is stated as a proximate cause for wholesome kamma, so too it is to be construed for functional consciousness through wise attention.
"Cũng vậy đối với hành": Có nghĩa là, cũng như cận y đã được nói đến theo cách tác ý như lý của thiện, thì cũng vậy, cần phải kết nối theo cách tác ý như lý của hành.
So hi taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa vuttanayena kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa upanissayo hotiyeva.
Indeed, by relying on it and producing greed (rāga) and so on, it is certainly a proximate cause for unwholesome kamma (akusala) and four-tiered vipāka, by way of being a proximate cause for wholesome and unwholesome kamma as stated.
Vì khi dựa vào đó để phát sinh tham ái, v.v., theo cách đã nói về cận y thiện và bất thiện, thì nó chắc chắn là cận y cho quả bốn cõi.
Yadi kiriyasaṅkhāto…pe… hotiyeva, atha kasmā pakatūpanissayavibhajane kiriyā na gahitā, utubhojanasenāsanāniyeva gahitānīti āha ‘‘nevavipākanavipākadhammadhammesu…pe… nayadassanamattamevā’’ti.
If functional consciousness (kiriya), which is... etc.... is indeed a proximate cause, then why is functional consciousness not included in the division of natural proximate cause, and only climate, food, and lodging are included? He states: "Among phenomena that are neither vipāka nor leading to vipāka... etc.... it is merely showing a method."
Nếu hành, v.v., chắc chắn là*, vậy tại sao trong phần phân loại cận y tự nhiên, các hành không được đề cập, mà chỉ đề cập đến thời tiết, thức ăn và chỗ ở?* đã nói: "trong các pháp không phải quả và không phải pháp có quả...v.v... chỉ là cách trình bày."
Evamādikanti ādi-saddena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajāto abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti.
"Such as this" — with the word "such as" it includes phrases like "a wholesome phenomenon arises as an undeterminable phenomenon co-arisen, not by proximate condition."
"Và những điều tương tự": Với từ "v.v.",* bao gồm những điều tương tự như "pháp bất tạp là duyên đồng sanh cho pháp thiện, không phải duyên cận y."
Upanissayapariyāyo upanisasaddoti katvā vuttaṃ ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisañca saḷāyatanantiādikenā’’ti.
It is stated, assuming that the synonym for upanissaya is the word upanisa: "consciousness has name-and-form as its proximate cause, and name-and-form has the six sense-bases as its proximate cause" and so on.
Nói rằng từ "upanisa" là từ đồng nghĩa với "upanissaya",* đã nói: "danh sắc dựa vào thức, sáu xứ dựa vào danh sắc, v.v."
Ettha hi viññāṇassa nāmarūpānaṃ phassarūpādīnaṃ cakkhāyatanādīnañca upanissayabhāvo vuttoti.
Here, the state of consciousness, name-and-form, touch, physical forms, and so on, and eye-base and so on, being proximate causes, is stated.
Vì ở đây, trạng thái cận y của thức đối với danh sắc, của xúc, v.v., đối với các căn mắt, v.v., đã được nói đến.
10. Dassitameva nayadassanavasenāti yojanā.
10. This is to be construed as "by way of showing the method that has been demonstrated."
10. Có nghĩa là, theo cách trình bày phương pháp đã được chỉ ra.
Yadi dassitameva, kasmā vuttaṃ ‘‘sāvasesavasena desanā katā’’ti āha ‘‘sarūpena adassitattā’’ti.
If it has indeed been demonstrated, why is it stated "the teaching was given with remaining portions (sāvasesa)"? He states: "Because it was not shown in its full form (sarūpena)."
Nếu đã được chỉ ra, tại sao lại nói "giáo pháp đã được giảng dạy theo cách còn sót lại"?* đã nói: "vì chưa được trình bày theo hình thái của nó."
‘‘Yaṃ yaṃ dhammaṃ purejātaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo’’ti evaṃ sarūpena pāḷiyaṃ adassitattā.
"Because it was not shown in its full form" in the Pāḷi, as in "Whatever phenomenon is pre-nascent (purejāta), by relying on it, whatever mind and mental factors (citta-cetasikā dhammā) arise, those phenomena are a condition for those phenomena by way of the pre-nascent condition."
Vì chưa được trình bày theo hình thái của nó trong Pāḷi như sau: "Pháp nào là tiền sanh, dựa vào pháp đó, các pháp tâm và tâm sở nào sanh khởi, các pháp đó là duyên cho các pháp đó bằng duyên tiền sanh."
Iddhividhābhiññāya cā ti ca-saddena cutūpapātañāṇassapi saṅgaho daṭṭhabbo.
"And for the Abhiññā of psychic powers (iddhividhā)" — the word "and" (ca) should be understood to include the knowledge of death and rebirth (cutūpapātañāṇa).
Và trong Thần thông Abhiññā: Với từ "và", cần hiểu rằng cũng bao gồm cả trí tuệ về sanh tử.
Tassapi hi rūpadhammārammaṇakāle aṭṭhārasasu yaṃ kiñci ārammaṇapurejātaṃ hoti paccuppannārammaṇattā.
For that also, when its object is a rūpa phenomenon, any of the eighteen phenomena becomes an object-prenascent due to its present object (paccuppannārammaṇattā).
Vì đối với trí tuệ đó, khi đối tượng là pháp sắc, bất kỳ đối tượng tiền sanh nào trong mười tám loại cũng là đối tượng hiện tại.
‘‘Cavamāne upapajjamāne’’ti hi vuttaṃ.
For it is stated, "when dying, when being reborn."
Vì đã nói: "khi chết và khi tái sanh."
Dibbacakkhudibbasotañāṇesu ca vattabbameva natthi.
And for the Divine Eye and Divine Ear knowledge, there is nothing to be said at all.
Và đối với các trí tuệ thiên nhãn và thiên nhĩ, không có gì đáng nói.
Itarassapi abhāvāti ārammaṇapurejātassapi abhāvā aggahaṇaṃ paṭisandhibhāvinoti yojanā.
"Due to the absence of the other as well" is to be construed as "due to the absence of object-prenascence (ārammaṇapurejāta) for that which is associated with rebirth (paṭisandhibhāvino), it is not taken."
Và vì không có cái khác: Có nghĩa là, vì không có cả đối tượng tiền sanh, nên không được đề cập đến đối với tâm tái sanh. Đó là cách kết nối.
Satipi kassaci paṭisandhibhāvino ārammaṇapurejāte vibhūtaṃ pana katvā ārammaṇakaraṇābhāvato avijjamānasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘itarassapi abhāvā’’ti.
Even if there is an object-prenascent for some associated with rebirth, since it is not made clear as an object, it is as if non-existent. Thus, it is stated: "Due to the absence of the other as well."
Mặc dù có đối tượng tiền sanh của một số tâm tái sanh, nhưng vì không được làm rõ ràng làm đối tượng, nên nó được coi như không tồn tại. Vì vậy,* đã nói: "và vì không có cái khác."
Tenevāha ‘‘paṭisandhiyā viya aparibyattassa ārammaṇassa ārammaṇamattabhāvato’’ti.
Therefore, he states: "Because the object of rebirth, like that which is not clearly discerned, is merely an object."
Chính vì thế mà* đã nói: "giống như tái sanh, đối tượng chưa được phân biệt chỉ là đối tượng."
Santīraṇabhāvino manoviññāṇadhātuyāpi ekanteneva purejātapaccayo rūpādīni pañcārammaṇānīti yojanā.
And for the mind-element (manoviññāṇadhātu) associated with investigating consciousness (santīraṇabhāvino), the five objects such as visible forms, etc., are exclusively a pre-nascent condition—this is the construction.
Và năm đối tượng sắc, v.v., chắc chắn là duyên tiền sanh cho ý giới của tâm suy tư. Đó là cách kết nối.
Ettha ca ‘‘manodhātūnañcā’’tiādi ‘‘tadārammaṇabhāvino’’ti padassa purato vattabbo, uppaṭipāṭiyā likhitaṃ.
And here, "and for the mind-elements," etc., should be stated before the word "associated with that object" (tadārammaṇabhāvino); it is written in reverse order.
Ở đây, "và của ý giới", v.v., cần được nói trước từ "của tâm duyên cảnh đó", nhưng đã được viết ngược thứ tự.
11. Niravasesadassitapurejātadassanavasenāti ‘‘catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassā’’ti evaṃ niravasesato dassitassa purejātassa paccayuppannassa dassanavasena.
11. "By way of showing the fully demonstrated pre-nascent condition" means by way of showing the arisen condition of the pre-nascent, which has been fully demonstrated as "the four-originated and three-originated body of physical form."
11. Theo cách trình bày tiền sanh đã được chỉ ra không sót lại: Theo cách trình bày tiền sanh đã được chỉ ra không sót lại, tức là "của sắc thân do bốn nhân sanh và do ba nhân sanh", v.v., và các pháp duyên đã sanh.
Paccayā hi idha kāmāvacararūpāvacaravipākā, tesu kāmāvacaravipāko ca catusamuṭṭhānikarūpakāyassa paccayo, na itaro.
For the conditions here are sense-sphere and fine-material-sphere vipāka, and among these, sense-sphere vipāka is a condition for the four-originated body of physical form, but not the other.
Các duyên ở đây là quả dục giới và quả sắc giới. Trong số đó, quả dục giới là duyên cho sắc thân do bốn nhân sanh, không phải cái kia.
Tenevāha ‘‘rūpāvacaravipāko pana āhārasamuṭṭhānassa na hotī’’ti, tasmā ‘‘tassevā’’ti vuttepi yathārahamattho veditabbo.
Therefore, he states: "However, fine-material-sphere vipāka is not for the nutriment-originated," thus, even if "for that very one" is said, the meaning should be understood as appropriate.
Chính vì thế mà* đã nói: "nhưng quả sắc giới không phải là duyên cho sắc sanh từ vật thực." Do đó, mặc dù nói "chỉ của nó", nhưng ý nghĩa cần được hiểu một cách thích hợp.
12. Pakārehi guṇitaṃ paguṇaṃ, bahukkhattuṃ pavattiyā bhāvitanti attho.
12. Multiplied by various ways is "paguṇaṃ" (skilled/practiced), meaning cultivated by occurring many times.
12. Paguṇaṃ là được nhân lên bằng các cách, có nghĩa là được tu tập nhiều lần.
Atisayena paguṇaṃ paguṇataraṃ, tatoyeva balavataraṃ.
Exceedingly skilled is "paguṇataraṃ" (more skilled), and from that, "balavataraṃ" (more powerful).
Paguṇataraṃ là được tu tập một cách đặc biệt, và từ đó balavataraṃ là mạnh mẽ hơn.
Tassa bhāvo, tena paguṇatarabalavatarabhāvena visiṭṭhaṃ visesappattaṃ.
Its state, by that state of being more skilled and more powerful, is "visiṭṭhaṃ" (distinguished), meaning having attained excellence.
Trạng thái của điều đó, tức là visiṭṭhaṃ (đặc biệt) do trạng thái được tu tập đặc biệt và mạnh mẽ hơn, có nghĩa là đạt đến sự đặc biệt.
Svāyaṃ viseso vipāke natthīti āha ‘‘etena vipākābyākatato visesetī’’ti.
He says that this distinction does not exist in vipāka, "thereby distinguishing it from result-ineffective (vipākābyākata)."
Vậy sự khác biệt này không có trong quả (vipāka), nên nói rằng “nhờ đó phân biệt với vô ký quả”.
14. Yathā hi rūpabhave saññīnaṃ taṃnibbattitapuññābhisaṅkhāreneva rūpuppatti, evaṃ asaññīnampīti tattha kāmāvacarakammunā yathā vipākānurūpānaṃ paccayo honto kesañciyeva hoti, na sabbesaṃ, katthaciyeva hoti, na sabbattha, na evaṃ vipākānanti āha ‘‘ekantenā’’ti.
14. Just as in the rūpa-bhava, for those with perception, matter arises only through the wholesome kamma-formations that brought them there, and likewise for those without perception, so too does kāmāvacara kamma become a condition for results in accordance with their nature only for some, not for all, and only in some places, not everywhere. The results are not like this, he says, "exclusively (ekantena)."
14. Như trong cõi sắc, sự sinh khởi của sắc nơi các hữu tình có tưởng (saññī) chỉ do nghiệp thiện được tạo ra bởi họ, thì nơi các hữu tình vô tưởng (asaññī) cũng vậy. Trong trường hợp đó, nghiệp thuộc dục giới làm duyên cho các quả tương ứng chỉ xảy ra với một số chúng sinh, không phải tất cả; chỉ xảy ra ở một nơi nào đó, không phải khắp mọi nơi. Nhưng đối với các quả thì không như vậy, nên nói “một cách tuyệt đối”.
Tesaṃ vasenāti tesaṃ vipākapaccayalābhīnaṃ vipākakkhandhānaṃ vasena.
Tesaṃ vasenā (by means of them) means by means of those resultant aggregates that obtain the vipāka-paccaya.
Tesaṃ vasenā (theo cách của chúng) là theo cách của các uẩn quả được hưởng duyên quả (vipākapaccaya).
Na hītiādinā ‘‘ekantenā’’ti vuttamatthaṃ byatirekato vibhāveti.
Na hī (not indeed) and so forth, clarifies the meaning stated by "ekantena" by way of exclusion.
Na hī (không phải vậy) và các từ tiếp theo giải thích ý nghĩa đã nói là “một cách tuyệt đối” bằng cách phủ định.
Bhūmidvayavipākoti kāmāvacararūpāvacaravipāko āruppe rūpassa na hi paccayoti yojanā.
Bhūmidvayavipāko (the result of the two planes) refers to kāmāvacara and rūpāvacara results, which are indeed not a condition for matter in the arūpa plane, thus it should be connected.
Bhūmidvayavipāko (quả của hai cõi) là quả thuộc dục giới và sắc giới không phải là duyên cho sắc trong các cõi vô sắc, đó là cách kết nối câu.
Anupālakoti upatthambhako.
Anupālako (sustainer) means supporter.
Anupālako (người duy trì) là người hỗ trợ.
Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo kabaḷīkārāhārassa vicāretvā gahetabbo.
Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo (the nutriment conditionality of the mind-originated body) should be understood by discerning the kabaḷīkārāhāra.
Cittasamuṭṭhānassa (của thân do tâm sinh) āhārapaccayabhāvo (bản chất duyên vật thực) của vật thực thành miếng nên được xem xét.
Kasmāti ce?
If one asks why?
Nếu hỏi tại sao?
Ettha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādinā.
Here, the reason is stated by "na hī" and so forth.
Ở đây, nguyên nhân được nói đến bằng “na hī” (không phải vậy) và các từ tiếp theo.
Sati hi paccayabhāve ‘‘cittasamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, nocittasamuṭṭhānassa pana vuttaṃ.
For if there were such a conditionality, it would have to be said, "Mind-originated kabaḷīkārāhāra is a condition for the mind-originated body by way of āhāra-paccaya," and so forth. But it is not stated so; rather, it is stated for what is not mind-originated.
Nếu có bản chất làm duyên, thì phải nói rằng “vật thực thành miếng do tâm sinh làm duyên cho thân do tâm sinh bằng duyên vật thực”, v.v., nhưng điều đó không được nói đến; mà lại được nói đến cho những gì không do tâm sinh.
Tenāha ‘‘tividhopi…pe… vutto’’ti.
Therefore, he says, "tividhopi…pe… vutto."
Vì vậy, nói “tất cả ba loại…v.v…được nói đến”.
Arūpānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ paccayantarāpekkhāni āvajjanārammaṇādiaññapaccayasāpekkhāni indriyapaccayā siyuṃ cakkhādīnaṃ rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ kadācipi avinibbhuttabhāvassa abhāvato, paccayantarasamodhānāpekkhatāya ca.
Arūpānaṃ (of the immaterial) such as eye-consciousness, etc., the paccayantarāpekkhāni (dependent on other conditions) such as āvajjanā (adverting) and ārammaṇa (object) and other conditions, indriyapaccayā siyuṃ (may be faculty conditions), due to the absence of an eternally inseparable state between the eye and other rūpa and arūpa, and due to their dependence on the combination of other conditions.
Arūpānaṃ (của các pháp vô sắc) như nhãn thức, v.v., paccayantarāpekkhāni (phụ thuộc vào các duyên khác) như sự chú ý và đối tượng, v.v., indriyapaccayā siyuṃ (có thể là duyên quyền) vì không có sự bất phân ly giữa các pháp sắc và vô sắc như mắt, v.v., và vì sự phụ thuộc vào sự kết hợp của các duyên khác.
Yo pana nirapekkhoti yathā cakkhādīni paccayantaresu sāpekkhāni, evaṃ sāpekkho ahutvā yo tattha nirapekkho indriyapaccayo hoti avinibbhuttadhammānaṃ yathā duvidhampi jīvitindriyaṃ, so attano…pe… natthīti yojanā.
Yo pana nirapekkho (but that which is independent) means that, unlike the eye, etc., which are dependent on other conditions, if there is a faculty condition that is independent, such as both kinds of jīvitindriya for inseparable phenomena, then it (so attano…pe…) does not exist. This is the connection.
Yo pana nirapekkho (nhưng cái nào không phụ thuộc) có nghĩa là như mắt, v.v., phụ thuộc vào các duyên khác, nhưng cái nào không phụ thuộc vào đó, là duyên quyền không phụ thuộc, như hai loại quyền sinh mạng của các pháp bất phân ly, thì nó không có…v.v… đó là cách kết nối câu.
Avinibbhuttānaṃ tesampi liṅgādīnaṃ siyuṃ vinibbhuttānaṃ paccayuppannānaṃ indriyapaccayatābhāvassa adiṭṭhattā.
Avinibbhuttānaṃ tesampi (even of those inseparable ones) such as the male/female principle, siyuṃ (they are conditions), because the faculty conditionality of separable conditions and resultant phenomena has not been observed.
Avinibbhuttānaṃ tesampi (ngay cả của những cái bất phân ly đó) như giới tính, v.v., siyuṃ (có thể là) vì không thấy bản chất duyên quyền của các pháp sinh khởi và phân ly.
Nanu cakkhādīnaṃ vinibbhuttānaṃ indriyapaccayabhāvo diṭṭhoti?
But is not the faculty conditionality of separable things like the eye observed?
Chẳng phải bản chất duyên quyền của các pháp phân ly như mắt, v.v., đã được thấy sao?
Saccaṃ diṭṭho, na pana so samānajātiyāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
It is true, it is observed, but he states "na hī" and so forth, intending to show that it is not of the same genus.
Đúng vậy, đã thấy, nhưng nó không cùng loại, để chỉ ra điều đó, nói “na hī” (không phải vậy) và các từ tiếp theo.
Sati cevanti evaṃ vuttappakāre samānajātiyaṃyeva avinibbhuttassa indriyapaccayabhāve sati itthipurisindriyehi saddhiṃ.
Sati cevaṃ (and when there is such) refers to the faculty conditionality of the inseparable existing in the same genus, itthipurisindriyehi (with the female and male faculties).
Sati cevaṃ (khi có điều đó) là khi có bản chất duyên quyền của cái bất phân ly cùng loại như đã nói, cùng với itthipurisindriyehi (các quyền nữ tính và nam tính).
Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ.
Indeed, this is an instrumental case for concomitant usage.
Vì đây là ngữ cách công cụ trong ý nghĩa hợp tác.
Yadipi itthipurisindriyāni liṅgādīnaṃ kalalādikāle indriyapaccayataṃ na phareyyuṃ tesaṃ tadā abhāvato.
Even if the female and male faculties do not manifest as faculty conditions for the male/female principle at the kaḷala (embryonic) stage, due to their non-existence at that time.
Mặc dù các quyền nữ tính và nam tính không thể làm duyên quyền cho giới tính, v.v., vào thời điểm còn là bào thai (kalala), vì chúng không tồn tại vào lúc đó.
Ye pana rūpadhammā tadā santi, tehi avinibbhuttāva, tesaṃ kasmā na pharantīti āha ‘‘aññesaṃ panā’’tiādi.
But for those material phenomena that do exist at that time, they are indeed inseparable. Why do they not manifest for them? He says, "aññesaṃ panā" and so forth.
Nhưng các pháp sắc tồn tại vào lúc đó thì bất phân ly với chúng, tại sao chúng không làm duyên? Nên nói “aññesaṃ panā” (nhưng của những cái khác) và các từ tiếp theo.
Abījabhāvato animittabhāvato.
Abījabhāvato (due to being seedless) means due to being signless.
Abījabhāvato (do bản chất không có hạt giống) là do bản chất không có dấu hiệu.
Tadanurūpānanti kalalādiavatthānurūpānaṃ atthitaṃ icchanti, yato ‘‘itthī, puriso’’ti pakativibhāgo viññāyatīti tesaṃ adhippāyo.
Tadanurūpānaṃ (in accordance with that) refers to atthitaṃ icchanti (they desire the existence) of states appropriate to the kaḷala stage, because the natural distinction of "female, male" is understood, this is their intention.
Tadanurūpānaṃ (của những cái tương ứng với chúng) là họ mong muốn sự tồn tại của những cái tương ứng với trạng thái bào thai, v.v., vì sự phân biệt tự nhiên “nữ, nam” được biết đến, đó là ý của họ.
Kusalajātiyanti niddhāraṇe bhummaṃ.
Kusalajātiyaṃ (in the wholesome genus) is a locative of determination.
Kusalajātiya (trong loại thiện) là cách dùng địa cách để xác định.
Ye pana ‘‘kusalajātika’’nti paṭhanti, tesaṃ paccattekavacanaṃ.
For those who read "kusalajātikaṃ," it is a singular for each individual.
Nhưng đối với những người đọc là “kusalajātikaṃ” (loại thiện), đó là số ít riêng biệt.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti tadekadesabhāvato.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti (there is no separate single genus or plane) because it is a part of that.
Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti (không phải là một loại hay một cõi riêng biệt) vì nó là một phần của cái đó.
Hetuādīsupīti ādi-saddena ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti.
Hetuādīsupi (even in causes, etc.) the word "ādi" (etc.) includes "the same method applies to unwholesome nutriment" and so forth.
Hetuādīsupī (ngay cả trong các nhân, v.v.) từ ādi (v.v.) bao gồm “ngay cả trong các vật thực bất thiện cũng theo cùng một cách”, v.v.
Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘bhūmivasena vuttesū’’tiādinā arūpe alabbhamānassa indriyapaccayassa aṭṭhapane atthanayo vutto, esa nayo yojetabboti.
Esa nayo (this method) means that the meaning expressed by "bhūmivasena vuttesu" and so forth, regarding the establishment of the faculty condition, which is not obtained in arūpa, this method should be applied.
Esa nayo (cách này) có nghĩa là cách giải thích ý nghĩa đã được nói đến trong việc thiết lập duyên quyền không thể đạt được trong các pháp vô sắc thông qua “bhūmivasena vuttesū” (được nói đến theo cõi), v.v., cách này nên được áp dụng.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetūti etthāpi paṭhamāpariyāpannakusalahetu domanassasahagatākusalahetu ca visuṃ ekajāti bhūmi vā na hontīti āruppe alabbhamānāpi visuṃ na ṭhapitāti yojetabbo.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetū (similarly, unincluded wholesome cause; similarly, unwholesome causes): here too, the primary unincluded wholesome cause and the unwholesome cause associated with displeasure are not a separate single genus or plane, and therefore, although not obtained in arūpa, they are not established separately. This should be understood.
Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetū (cũng vậy, nhân thiện không thuộc cõi, cũng vậy, các nhân bất thiện) ở đây cũng nên áp dụng rằng nhân thiện không thuộc cõi đầu tiên và nhân bất thiện đi kèm với ưu phiền không phải là một loại hay một cõi riêng biệt, nên chúng không được thiết lập riêng biệt mặc dù không thể đạt được trong các pháp vô sắc.
Esa nayo ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādīsu.
This method applies to "the same method applies to unwholesome nutriments" and so forth.
Cách này cũng áp dụng cho “ngay cả trong các vật thực bất thiện cũng theo cùng một cách”, v.v.
Sati sahajātapaccayatte uppādakkhaṇepi indriyapaccayatā siyāti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāyā’’ti.
It is stated, "sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāya" (with reference to the non-existence of co-nascent conditionality), implying that if there were co-nascent conditionality, there would be faculty conditionality even at the moment of arising.
Khi có bản chất duyên đồng sinh, thì duyên quyền cũng có thể có vào khoảnh khắc sinh khởi, nên đã nói “sandhāyā” (liên quan đến) sahajātapaccayattābhāvaṃ (sự không có bản chất duyên đồng sinh).
Vuttañhi ‘‘uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā).
For it is said, "A phenomenon that is helpful by being co-nascent when arising is a co-nascent condition" (Paṭṭhāna commentary, Paccayuddesavaṇṇanā).
Thật vậy, đã nói: “Pháp nào khi sinh khởi, hỗ trợ bằng bản chất đồng sinh, thì đó là duyên đồng sinh” (Paṭṭhā. aṭṭha. Paccayuddesavaṇṇanā).
Tassa pana sahajātapaccayattābhāvo yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahajātapaccayatā pana tassa natthī’’ti sarūpeneva dassito, tathāpi taṃ ananujānanto ‘‘uppāda…pe… nivāretu’’nti vatvā ‘‘vakkhatī’’tiādinā tamatthaṃ samattheti.
Although the non-existence of its co-nascent conditionality is shown directly in the Aṭṭhakathā as "but it does not have co-nascent conditionality," he, not agreeing to that, having said "uppāda…pe… nivāretu" (to prevent the arising…pe…), establishes that meaning with "vakkhatī" and so forth.
Mặc dù sự không có bản chất duyên đồng sinh của nó đã được trình bày rõ ràng trong chú giải là “nhưng nó không có bản chất duyên đồng sinh”, nhưng không chấp nhận điều đó, sau khi nói “uppāda…v.v…nivāretu” (để ngăn chặn sự sinh khởi…v.v…), thì “vakkhatī” (sẽ nói) và các từ tiếp theo chứng minh ý nghĩa đó.
Kammapaccayasadisanti hi etena tassa uppādakkhaṇe paccayabhāvo pakāsito.
Indeed, by this phrase, kammapaccayasadisaṃ (similar to kamma-paccaya), its conditionality at the moment of arising is clarified.
Thật vậy, bằng Kammapaccayasadisaṃ (giống như duyên nghiệp) đã làm sáng tỏ bản chất làm duyên của nó vào khoảnh khắc sinh khởi.
Pavattecāti ca-saddena paṭisandhiyañca kaṭattārūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo na hi atthīti yojanā.
Pavattecā (and in the course of existence) means, by the word "ca" (and), that there is no other faculty condition than rūpajīvitindriya for kamma-born matter at rebirth and in the course of existence. This is the connection.
Pavattecā (và trong diễn tiến) từ ca (và) có nghĩa là trong tái tục (paṭisandhi) và trong diễn tiến (pavatti), không có duyên quyền nào khác ngoài quyền sinh mạng sắc cho sắc do nghiệp sinh, đó là cách kết nối câu.
Paṭiccavārādayo sampayuttavārapariyosānā cha vārā uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādinā, na ṭhitikkhaṇanti adhippāyo.
Paṭiccavārādayo (the Paṭicca-vāra, etc.), ending with the Sampayutta-vāra, cha (the six) vāras uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā (proceed by taking only the moment of arising), as in "a wholesome phenomenon arises dependent on a wholesome phenomenon, by way of hetu-paccaya," and so forth, and not the moment of persistence. This is the intention.
Paṭiccavārādayo (các phần Paṭicca, v.v.), sáu phần cho đến phần Sampayutta, uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā (chỉ lấy khoảnh khắc sinh khởi mà diễn tiến) bằng “pháp thiện nương vào pháp thiện mà sinh khởi do duyên nhân”, v.v., không phải khoảnh khắc tồn tại, đó là ý nghĩa.
Evañca katvāti uppādakkhaṇameva gahetvā pavattattā.
Evañca katvā (and having done so) means because they proceed by taking only the moment of arising.
Evañca katvā (và làm như vậy) là do chỉ lấy khoảnh khắc sinh khởi mà diễn tiến.
Etesūti yathāvuttesu chasu vāresu.
Etesu (in these) refers to the six vāras mentioned above.
Etesū (trong những cái này) là trong sáu phần đã nói.
Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyassa anupālanaṃ uppādakkhaṇe na pākaṭaṃ balavañca yathā ṭhitikkhaṇe pacchājātādipaccayalābhato thirabhāvappattiyāssa taṃ pākaṭaṃ balavañca, tasmā ‘ṭhitikkhaṇe’ti vutta’’nti vadanti.
Some say, "The sustenance of the rūpajīvitindriya is not evident and powerful at the moment of arising, but it becomes evident and powerful at the moment of persistence due to its obtaining conditions like pacchājāta (post-natal) conditions, attaining a stable state. Therefore, 'at the moment of persistence' was stated."
Tuy nhiên, một số người nói rằng sự duy trì của sắc mạng căn (rūpajīvitindriya) vào khoảnh khắc phát sinh không rõ ràng và mạnh mẽ như vào khoảnh khắc tồn tại, do sự đạt được các duyên như duyên sinh sau (pacchājāta) và sự đạt được trạng thái vững chắc của nó, nên nó rõ ràng và mạnh mẽ. Vì vậy, người ta nói 'vào khoảnh khắc tồn tại'.