3. Kathañca ratanattayavandanāya antarāyanīvāraṇaṃ hotīti.
3. How does homage to the Triple Gem ward off obstacles?
3. Làm thế nào mà sự đảnh lễ Tam Bảo lại có thể ngăn ngừa chướng ngại? Được trả lời như sau: Sự đảnh lễ Tam Bảo là một dòng phước báu lớn lao, một dòng công đức liên tục phát sinh hàng trăm ngàn, hàng triệu lần, bảy lần, bảy lần, hoàn thành hành động đảnh lễ. Và dòng công đức siêu việt này, do được vun bồi trong các phước điền vô thượng như chư Phật, v.v., và do được thấm nhuần bởi các phẩm chất cao quý như ý chí, niềm tin và trí tuệ của vị Trưởng lão, nên là một công đức siêu việt có uy lực lớn, quả báo lớn và lợi ích lớn. Nó tự thân đứng ở vị trí của sự thành tựu phương tiện, loại bỏ các yếu tố bất lợi bên ngoài, mang lại các yếu tố thuận lợi, tăng cường các yếu tố sắc thân (dhātu) tám loại trong cơ thể, phát sinh từ thời tiết, tâm và thực phẩm cực kỳ vi diệu, và cung cấp năng lực hỗ trợ cho nghiệp tạo tác đã có cơ hội từ khi tái sinh. Nó cũng tạo cơ hội cho một công đức khác chưa có cơ hội phát sinh. Sau đó, với năng lực hỗ trợ đã có và cơ hội đã có, các dòng sắc thân và vô sắc thân phát sinh từ hai công đức đó trở nên vô cùng mạnh mẽ trong dòng tương tục của vị Trưởng lão, giống như hai con sông lớn Yamaka. Lúc đó, trong dòng tương tục của vị Trưởng lão, đã được lấp đầy bởi vô số quả báo mong muốn, không có cơ hội nào cho sự phát sinh của các chướng ngại như bệnh tật, v.v., là những quả báo không mong muốn. Do đó, các nghiệp bất thiện, vốn cản trở dòng quả báo mong muốn và tạo ra dòng quả báo không mong muốn, đã bị đẩy lùi xa. Thật vậy, các nghiệp, dù là thiện hay bất thiện, sẽ không chín muồi nếu không có cơ hội cho quả báo của chúng phát sinh. Từ đó, trong dòng tương tục đó, các pháp quả báo mong muốn như tuổi thọ, sắc đẹp, v.v., tiếp tục phát triển cho đến khi tác phẩm hoàn thành, hoặc thậm chí cho đến khi tuổi thọ của kiếp sống đó kết thúc.
Vuccate-ratanattayavandanā hi nāma vandanākiriyābhinipphādako sattakkhattuṃ sattakkhattuṃ anekakoṭisatasahassavāre pavattamāno mahanto puññābhisando puññappavāho.
It is said: Homage to the Triple Gem is a great stream of merit, a flow of wholesome action, occurring seven times, seven times, hundreds of thousands of crores of times, perfecting the act of veneration.
Được nói rằng: Lễ bái Tam Bảo (ratanattayavandanā) là một dòng công đức (puññābhisando), một dòng thiện nghiệp (puññappavāho) lớn lao, phát sinh nhiều trăm ngàn vạn lần, bảy lần bảy lần, tạo nên hành động lễ bái.
So ca anuttaresu buddhādīsu puññakkhettesu saṃvaḍḍhitattā therassa ca uḷāracchandasaddhābuddhiguṇehi paribhāvitattā mahājutiko mahapphalo mahānisaṃso ca puññātisayo hoti.
And because it is accumulated in the unsurpassed fields of merit, the Buddhas and so forth, and because it is imbued with the Venerable Thera’s lofty aspirations, faith, and wisdom, it becomes an exceptional merit, full of great splendor, great fruit, and great benefit.
Và công đức siêu việt đó là một công đức có uy lực lớn, có quả báo lớn, có lợi ích lớn, vì nó được vun bồi trên các phước điền tối thượng như chư Phật, v.v., và vì nó được thấm nhuần bởi các phẩm chất cao quý như ý muốn, niềm tin và trí tuệ của vị Trưởng lão.
So sayaṃ payogasampattibhāve ṭhatvā bahiddhā vipattipaccaye apanetvā sampattipaccaye upanetvā atipaṇītautucittāhāra samuṭṭhitānaṃ sarīraṭṭhakadhātūnaṃ upabrūhanaṃ katvā paṭisandhito paṭṭhāya laddho kāsassa janakakammassa anubalaṃ deti.
Standing in the state of perfect effort itself, it removes external unfavorable conditions and brings forth favorable conditions, enhancing the eight elemental constituents of the body, which arise from excellent seasons, mind, and food, and gives supporting strength to the generative Kamma that has gained opportunity from rebirth onwards.
Công đức đó, tự thân đứng ở trạng thái thành tựu sự nỗ lực, loại bỏ các yếu tố bất lợi bên ngoài và mang lại các yếu tố thuận lợi, làm tăng trưởng các yếu tố cơ bản của thân thể phát sinh từ thời tiết, tâm và thực phẩm cực kỳ tinh tế, và ban thêm sức mạnh cho nghiệp tạo tác đã có cơ hội từ khi tái sinh.
Aladdhokāsassa ca puññantarassa okāsalābhaṃ karoti.
And it creates an opportunity for other wholesome Kamma that has not yet gained opportunity.
Và nó tạo cơ hội cho các thiện nghiệp khác chưa có cơ hội.
Atha laddhānubalena laddho kāsena ca tadubhayena puññena nibbattā rūpārūpasantatiyo therasantāne yamakamahānadiyo viya balavabalavanti yo hutvā pavattanti.
Then, by the obtained supporting strength and the gained opportunity, by that twofold merit, the resulting continuity of material and immaterial phenomena in the Thera’s mental continuum proceed with great strength, like twin great rivers.
Sau đó, với sức mạnh đã có được và cơ hội đã đạt được, nhờ cả hai thiện nghiệp đó, các dòng sắc và phi sắc đã được tạo ra, trong dòng tương tục của vị Trưởng lão, trở nên vô cùng mạnh mẽ, như hai dòng sông lớn Yamaka, và tiếp tục vận hành.
Tadā tasmiṃ iṭṭhaphalaghanaparipūrite therasantāne aniṭṭhaphalabhūtānaṃ rogādi antarāyānaṃ uppattiyā okāso nāma natthīti iṭṭhaphalasantānavibādhakāni aniṭṭhaphalasantānajanakāni ca apuññakammāni dūrato apanītāneva honti.
At that time, in that mental continuum of the Thera, replete with a dense mass of desirable fruits, there is no opportunity for the arising of undesirable fruits such as diseases and other obstacles; thus, unwholesome kammas that obstruct the continuity of desirable fruits and generate the continuity of undesirable fruits are indeed removed far away.
Khi đó, trong dòng tương tục của vị Trưởng lão, đã được lấp đầy bởi vô số quả báo tốt lành, không có cơ hội cho sự phát sinh của các chướng ngại như bệnh tật, vốn là quả báo không mong muốn; và các ác nghiệp tạo ra dòng tương tục quả báo không mong muốn cũng bị loại bỏ từ xa.
Na hi kammānināma puññāni apuññāni ca attano vipākuppattiyā okāse asati vipaccantīti.
For kammas, whether wholesome or unwholesome, do not ripen if there is no opportunity for the arising of their results.
Vì các nghiệp, dù thiện hay bất thiện, không thể cho quả báo khi không có cơ hội để cho quả báo.
Tato tasmiṃ santāne āyuvaṇṇā dayo iṭṭhaphaladhammā yāva ganthaniṭṭhānā yāva āyukappapariyo sānāpi vā vaḍḍhanapakkhe ṭhatvā pavattanti.
Therefore, in that continuum, desirable results such as long life and beauty proceed in a state of growth until the completion of the work, or even until the end of the life-span.
Do đó, trong dòng tương tục đó, các pháp quả báo tốt lành như tuổi thọ, sắc đẹp, v.v., tiếp tục phát triển cho đến khi bộ sách hoàn thành, hoặc thậm chí cho đến khi tuổi thọ kiếp sống kết thúc.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Upatthambhanakiccasseva idha adhippetattā.
Because in this context, only the function of support is intended,
Vì ở đây chỉ có chức năng hỗ trợ được đề cập đến.
Tassa ca sattasupi javanesu upaladdhattāti.
and that (function) is found in all seven javanas.
Và vì điều đó được tìm thấy trong cả bảy javana.
Yathā hi āhārarūpassa dvīsu kiccesu ojaṭṭhamakarūpajananakiccaṃ parittakaṃ appamattakaṃ hoti.
Just as, regarding the two functions of material food, the function of generating ojaṭṭhamaka-rūpa is slight and insignificant,
Cũng như trong hai chức năng của sắc thực phẩm, chức năng tạo ra ojaṭṭhamaka-rūpa (sắc có chất bổ dưỡng là thứ tám) thì rất nhỏ, không đáng kể.
Catussanta tirūpupatthambhanakiccameva mahantaṃ adhimattaṃ.
while the function of supporting the catussantatī-rūpa is great and exceedingly so.
Chức năng hỗ trợ bốn mươi chín loại sắc là rất lớn, vô cùng.
Tathāhi paṭṭhānepi tadupatthambhanakiccameva gahetvā kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayoti vibhaṅgavāro vibhatto.
Thus, in the Paṭṭhāna, the Vibhaṅga section is explained, taking only this supportive function into account, as: "Kabaḷīkārāhāra (nutritive essence in solid food) is a condition for this body by way of the condition of food."
Cũng vậy, trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), chỉ lấy chức năng hỗ trợ đó mà phân tích phần phân loại: “Thực phẩm đoàn thực là duyên cho thân này do duyên thực phẩm.”
Evamevaṃ idhapi pathamajavanassa avunāva vipākajananakiccaṃ parittakaṃ appamattakaṃ hoti.
Similarly, here also, the function of generating vipāka (result) by the first javana is slight and insignificant at the present time.
Tương tự, ở đây, chức năng tạo ra quả báo của javana đầu tiên trong kiếp này thì rất nhỏ, không đáng kể.
Ahetukavipākamattaṃ janetīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathās that it generates only ahetuka-vipāka (rootless result).
Trong các bản chú giải có nói rằng nó chỉ tạo ra quả báo vô nhân.
Kammantarupatthambhanakiccameva mahantaṃ adhimattaṃ.
The function of supporting other kamma is great and exceedingly so.
Chức năng hỗ trợ nghiệp khác là rất lớn, vô cùng.
Tañca sattasupi javanesu upalabbhati yevāti.
And that (function) is certainly found in all seven javanas.
Và điều đó được tìm thấy trong cả bảy javana.
Yasmā pana ganthābhidheyye ganthappakāre ganthappayojane ca ādito vivitesati sotu janānaṃ ganthassavane ussāho jāyati.
Since, when the subject matter of the text, the nature of the text, and the purpose of the text are known from the beginning, zeal arises in the listeners for hearing the text,
Vì khi đối tượng, loại hình và mục đích của tác phẩm được làm rõ ngay từ đầu, sự nhiệt tâm lắng nghe tác phẩm sẽ phát sinh trong tâm người nghe.
Tasmā tesaṃ ganthā bhidheyyādīnaṃ dassanaṃ ganthe ussāhajananatthaṃ.
therefore, showing these (details such as) the subject matter of the text and so on, is for generating zeal in the text.
Do đó, việc trình bày đối tượng của tác phẩm và những điều tương tự là để tạo sự nhiệt tâm đối với tác phẩm.
Ganthābhidhānadassanaṃ vohārasukhatthanti.
Showing the title of the text is for ease of usage.
Việc trình bày tên tác phẩm là để dễ dàng trong việc sử dụng.
Idamettha piṇḍatthadassanaṃ.
This is the showing of the collective meaning here.
Đây là phần trình bày ý nghĩa tổng quát ở đây.
4. Ayaṃ pana padattho.
4. Now this is the meaning of the terms.
4. Đây là ý nghĩa của từ ngữ.
Sammāca bujjhi sāmañca bujjhīti sammā sambuddho.
Because he correctly understood and understood by himself, he is a Sammāsambuddha.
Ngài đã giác ngộ một cách chân chánh và tự mình giác ngộ, do đó Ngài là Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác).
Ettha ca sammāsaddo aviparītatthe nipāto.
Here, the particle sammā (correctly) is used in the sense of 'unperverted'.
Ở đây, từ "sammā" là một tiểu từ mang ý nghĩa không sai lệch.
So bujjhitabbesu ñeyyadhammesu bujjhanakriyāya asesabyāvibhāvaṃ dīpeti.
It indicates the unreserved pervasiveness of the act of understanding regarding the knowable phenomena that are to be understood.
Nó biểu thị sự giác ngộ hoàn toàn, không còn sót lại, đối với các pháp cần được biết (ñeyyadhamma).
Tathāhi padesañāṇe ṭhitā paccekabuddhādayo attano visaye eva aviparītaṃ bujjhanti.
Thus, Paccekabuddhas and others, who stand in regional knowledge, understand unpervertedly only within their own domain.
Thật vậy, các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và những vị khác, ở trong giới hạn của tuệ phần (padesañāṇa), chỉ giác ngộ một cách chân chánh trong phạm vi của mình.
Avisaye pana andhakāre paviṭṭhāviya hontīti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
But in matters beyond their domain, they are like those who have entered darkness, so it is said in the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, trong phạm vi không thuộc về mình, họ giống như những người đã đi vào bóng tối, như đã được nói trong các bản chú giải.
Visayo ca tesaṃ appamattakova sabbaññuvisayaṃ upādāya yathā hattha puṭe ākāso appamattakova ajaṭākāsaṃ upādāyāti.
And their domain is very small compared to the domain of a Sabbannu (Omniscient One), just as the space in the hollow of a hand is very small compared to infinite space.
Và phạm vi của họ rất nhỏ so với phạm vi của bậc Toàn Giác, giống như không gian trong lòng bàn tay rất nhỏ so với không gian vô tận.
Te hi phassādīsu dhammesu ekadhammampi sabbākārato bujjhituṃ nasakkontīti.
For they are unable to understand even a single phenomenon, such as contact and so on, in all its aspects.
Họ không thể giác ngộ dù chỉ một pháp như xúc (phassa) và những pháp khác với tất cả mọi phương diện.
Sabbaññubuddhānaṃ pana avisayo nāma natthi, yattha te viparītaṃ bujjheyyuṃ.
For Sabbannu Buddhas, however, there is no such thing as a domain where they would understand pervertedly.
Tuy nhiên, đối với các bậc Toàn Giác Phật, không có phạm vi nào mà các Ngài lại giác ngộ sai lệch.
Te hi anamatagge saṃsāre anantāsu ca lokadhātūsu tiyaddhagate addhamuttake ca dhamme hatthamaṇike viya samasame katvā bujjhanti.
For they understand phenomena both past and future, and those transcending time, in the beginningless Saṃsāra and in infinite world-systems, as if they were pebbles in their hands, making them equal.
Các Ngài giác ngộ tất cả các pháp trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy vô chung, trong vô số thế giới (lokadhātu), các pháp thuộc ba thời kỳ và các pháp siêu việt thời gian, như thể chúng được đặt ngang bằng trong lòng bàn tay.
Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāta māgacchantīti hi vuttaṃ.
For it is said: "All phenomena, in all their aspects, come into the purview of the Blessed Buddha's knowledge."
Thật vậy, đã nói rằng: "Tất cả các pháp, với tất cả mọi phương diện, đều hiện ra trước tuệ nhãn của Đức Phật Thế Tôn."
Tattha ñāṇamukheti sabbaññuṃmahābhavaṅgaṃ sandhāyāha.
There, "into the purview of knowledge" refers to the great Sabbannu Bhavaṅga (life-continuum).
Ở đây, "tuệ nhãn" (ñāṇamukha) được nói đến là bhavaṅga (tâm hữu phần) vĩ đại của bậc Toàn Giác.
Tattha hi te dhammā bodhimaṇḍe sabbaṃ abhidhammaṃ sammasanato paṭṭhāya niccakālaṃ upaṭṭhahantīti.
For there, these phenomena are continuously present, starting from his analytical comprehension of all Abhidhamma at the Bodhi tree.
Ở đó, những pháp ấy, kể từ khi Ngài quán xét toàn bộ Abhidhamma dưới cội Bồ-đề, luôn luôn hiện hữu.
Sabbaññubuddhā pana yattake dhamme vicāretuṃ icchanti.
Sabbannu Buddhas, however, investigate as many phenomena as they wish to investigate,
Tuy nhiên, các bậc Toàn Giác Phật, khi muốn quán xét bao nhiêu pháp,
Tattake dhamme āvajjanāya visuṃ katvā āvajjitvā vicārentīti.
by advertence, making those phenomena distinct, and then investigating them.
thì Ngài tác ý riêng từng pháp một rồi quán xét.
Nanu dhammā mahantā bhavaṅgaṃ parittakanti na codetabbametaṃ.
One should not object, "Are not phenomena vast, and Bhavaṅga small?"
Không nên chất vấn rằng: "Các pháp thì rộng lớn, còn bhavaṅga thì nhỏ bé hay sao?"
Arūpadhammānañhi paramukkaṃsapattānaṃ esa ānubhāvoti.
For this is the power of formless phenomena that have reached the highest excellence.
Thật vậy, đó là năng lực của các pháp vô sắc đã đạt đến đỉnh cao tối thượng.
Saṃsaddo pana sāmanti etassa atthe upasaggo.
The prefix saṃ (by himself), however, is a prefix in the sense of 'by himself' (sāmaṃ).
Từ "saṃ" là một tiền tố mang ý nghĩa "tự mình" (sāmaṃ).
So bhagavato paṭivedhadhammesu anācariyakataṃ dīpeti.
It indicates the Blessed One's non-reliance on a teacher regarding the phenomena of penetration.
Nó biểu thị sự không có thầy dạy của Thế Tôn trong các pháp chứng đắc.
Na me ācariyo atthīti hi vuttaṃ.
For it is said, "I have no teacher."
Thật vậy, đã nói rằng: "Ta không có thầy."
Nanu bhagavato tatīyacatutthāruppa samāpattiyo āḷārudakamūlikāti.
Are not the Blessed One's third and fourth formless attainments from Āḷāra and Uddaka?
Há không phải các thiền vô sắc thứ ba và thứ tư của Thế Tôn là do Āḷāra và Udaka dạy sao?
Saccaṃ.
That is true.
Đúng vậy.
Tā pana analaṅkaritvā laddhamattāva hutvā chaḍḍitattā pacchā bujjhanakriyāya pādakamattāpi nahonti.
But since those (attainments) were merely obtained without embellishment and then discarded, they did not even serve as a basis for the subsequent act of understanding.
Tuy nhiên, những thiền đó, vì chỉ được đạt đến mà không được trang bị, và sau đó bị từ bỏ, nên chúng không phải là nền tảng cho hành động giác ngộ sau này.
Kuto paṭivedhadhammāti.
How could they be phenomena of penetration?
Làm sao chúng có thể là các pháp chứng đắc được?
Tasmā tā bhagavato buddhabhāve sācariyakataṃ na sādhentīti.
Therefore, they do not establish that the Blessed One's Buddhahood was due to a teacher.
Do đó, chúng không chứng minh rằng Đức Phật có thầy trong Phật quả của Ngài.
Ayamettha pāḷi anugato attho.
This is the meaning consistent with the Pāḷi here.
Đây là ý nghĩa theo Pāḷi ở đây.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
5. Idāni thero attano vandanaṃ suṭṭhubalavaṃ karonto atulanti āha.
5. Now, the Elder, wishing to make his veneration exceedingly potent, says "Atulaṃ" (unequalled).
5. Bây giờ, vị Trưởng lão, để làm cho sự đảnh lễ của mình thêm mạnh mẽ, đã nói "atula" (vô song).
Anekaguṇapadavisayā hi vandanā suṭṭhutaraṃ balavatī hotīti.
For veneration, when its object is composed of many virtuous terms, becomes exceedingly potent.
Thật vậy, sự đảnh lễ mà đối tượng là nhiều phẩm chất thì càng mạnh mẽ hơn.
Nanu ekaguṇapadavisayāpi vandanā antarā yanīvāraṇesamatthā siyāti kiṃ dutīyenāti.
"Is not veneration, even if its object is a single virtuous term, capable of averting obstacles? What is the need for a second one?"
Há không phải sự đảnh lễ dù chỉ với một phẩm chất cũng có thể ngăn chặn các chướng ngại sao? Vậy thì cần gì đến phẩm chất thứ hai?
Na na samatthā.
No, it is not incapable.
Không, không phải là không có khả năng.
Viññujātikā pana satthuguṇatthomane mattakārino nāma na honti.
But wise individuals do not praise the teacher's virtues with moderation.
Tuy nhiên, những người có trí tuệ thì không bao giờ giới hạn trong việc tán dương phẩm chất của Bậc Đạo Sư.
Thero ca tesaṃ aññataro.
And the Elder is one of them.
Và vị Trưởng lão là một trong số họ.
Tvaṃ pana aviññujātiko.
But you (the questioner) are not a wise individual.
Còn bạn thì không phải là người có trí tuệ.
Tasmā mattaṃ karonto codesīti.
Therefore, you make a moderate objection.
Do đó, bạn chất vấn khi giới hạn nó.
Apica.
Moreover,
Hơn nữa,
Na kevalaṃ antarā yanīvāraṇameva vandanāya icchitabbaṃ hoti.
it is not only the averting of obstacles that is desired in veneration.
không chỉ riêng việc ngăn chặn chướng ngại là điều mong muốn từ sự đảnh lễ.
Athakho paññāpāṭavādiatthopi icchitabboyeva.
Rather, benefits such as keenness of wisdom are also desired.
Mà còn cả lợi ích như sự sắc bén của trí tuệ cũng là điều mong muốn.
Sopi hi anāyāsena gantha niṭṭhānassa ganthapārisuddhiyā ca paccayo hotīti.
For that too is a condition for the completion of the text and the purity of the text, without effort.
Thật vậy, điều đó cũng là nguyên nhân cho việc hoàn thành tác phẩm một cách dễ dàng và sự thanh tịnh của tác phẩm.
Anussatiṭṭhānesu hi cittabhāvanā cittasamādhānāvahā hoti.
For the cultivation of the mind in places of recollection leads to mental composure.
Thật vậy, sự tu tập tâm trong các đối tượng niệm (anussatiṭṭhāna) dẫn đến sự định tâm.
Citta samādhāne ca sati paññātikkhāsūrā hutvā pahati.
And when mental composure exists, wisdom becomes sharp and fearless, and penetrates.
Và khi có định tâm, trí tuệ trở nên sắc bén và dũng mãnh, rồi phát sinh.
Samāhito bhikkhave yathābhūtaṃ pajānātīti hi vuttaṃ.
For it is said, "Bhikkhus, one who is composed understands things as they are."
Thật vậy, đã nói rằng: "Này các Tỳ-khưu, người có định tâm sẽ thấy biết đúng như thật."
Tasmā tadatthāyapi attano vandanā suṭṭhu balavatī kātabbāyevāti.
Therefore, for that purpose too, one's veneration should indeed be made exceedingly potent.
Do đó, vì mục đích đó, sự đảnh lễ của mình cũng cần phải được làm cho mạnh mẽ.
Anacchariyañcetaṃ, yaṃ buddhabhūtassa atulattaṃ.
And it is not surprising that one who has become a Buddha is unequalled.
Và điều này không có gì lạ khi một vị Phật là vô song.
Sampatijātassapi panassa atulatā paññāyati.
But his unequalled nature is evident even from the time of his birth.
Tuy nhiên, ngay cả khi vừa mới sinh ra, sự vô song của Ngài đã được biểu lộ.
Tadā hi mahāpuriso sampatijātova samāno puratthimadisābhimukho aṭṭhāsi.
At that time, the Great Being, immediately after birth, stood facing the eastern direction.
Khi đó, Đại Nhân vừa mới sinh ra đã đứng quay mặt về hướng đông.
Tasmiṃ disā bhāge anantāni cakkavāḷāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ.
In that direction, infinite world-systems became as one courtyard.
Trong phương đó, vô số thế giới trở thành một sân.
Tesu ṭhitā devabrahmāno mahāpurisa idha tumhehi sadiso natthi.
The devas and Brahmās standing in them paid the highest reverence, saying, "There is no one equal to you here, Great Being. How much more so, higher than you!"
Các vị trời và Phạm thiên ở trong đó đã cúng dường Đại Nhân với sự tôn kính tối thượng, nói rằng: "Ở đây, không ai bằng Ngài. Làm sao có thể vượt trội hơn được?"
Kuto uttaritaroti paramāya pujāya pūjesuṃ.
Similarly, in the other directions as well.
Các vị trời và Phạm thiên ở trong đó đã cúng dường Đại Nhân với sự tôn kính tối thượng, nói rằng: "Ở đây, không ai bằng Ngài. Làm sao có thể vượt trội hơn được?"
Evaṃ sesadisāsupi.
Thus, also in the other directions.
Cũng vậy ở các phương còn lại.
Tadā mahāpuriso attano sabbalokaggabhāvaṃ ñatvā aggohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmilokassa, jeṭṭhohamasmilokassa ayamanti mājāti, natthi dāni punabbhavoti evaṃ achambhivācaṃ nicchāresīti.
Then, the Great Man, knowing his supreme position in all the worlds, uttered this fearless speech: "I am the foremost in the world, I am the noblest in the world, I am the eldest in the world. This is my last birth; there is now no more rebirth."
Khi ấy, Đại Nhân (Đức Phật) biết được sự tối thượng của mình trong tất cả các thế gian, đã tuyên bố những lời lẽ dũng mãnh như sau: "Ta là bậc tối thượng của thế gian, Ta là bậc cao cả nhất của thế gian, Ta là bậc trưởng thượng của thế gian. Đây là lần sinh cuối cùng, không còn tái sinh nữa."
Idaṃpi anacchariyaṃ, yaṃ pacchimabhavaṃ pattassa atulattaṃ.
This, too, is no wonder, that one who has attained the final existence is unequalled.
Điều này cũng không phải là điều kỳ diệu, rằng sự vô song của bậc đã đạt đến kiếp cuối cùng.
Yadā pana so sumedhabhūto dīpaṅkarabuddhassa santike niyatabyākaraṇaṃ gaṇhi.
When he, as Sumedha, received the certain prophecy from Dīpaṅkara Buddha,
Nhưng khi Ngài, là Sumedha, đã thọ ký chắc chắn (niyatabyākaraṇa) từ Đức Phật Dīpaṅkara.
Tadāpi thapetvā dīpaṅkarasammāsambuddhaṃ pāramitāguṇehi tena sadiso koci nattheva.
even then, apart from Dīpaṅkara Sammāsambuddha, there was no one equal to him in pāramitā qualities.
Khi ấy, ngoại trừ Đức Chánh Đẳng Giác Dīpaṅkara, không có ai sánh bằng Ngài về các đức tính Ba-la-mật (pāramitāguṇa).
Natthibhāvocassa tadā pavatte hi dasasahassilokadhātukampanādīhi asādhāraṇapāṭihāriyehi dīpetabbo.
His unequalled nature at that time should be demonstrated by the extraordinary miracles such as the trembling of the ten-thousand world-system that occurred.
Sự không có ai sánh bằng Ngài khi ấy phải được chỉ rõ bằng các phép lạ phi thường như sự rung chuyển của mười ngàn thế giới.
Tāni hi paccekabodhisattānaṃ satasahassaṃpi pavattetuṃ na sakkhissatiyeva.
For even a hundred thousand Paccekabuddhas would surely not be able to perform them.
Vì những phép lạ ấy, ngay cả một trăm ngàn vị Độc Giác Bồ Tát (Paccekabodhisatta) cũng không thể thực hiện được.
Kuto sāvakabodhi sattānanti.
How much less Sāvakabuddhas!
Huống hồ các vị Thanh Văn Bồ Tát (Sāvakabodhisatta)?
Teneva hi tadā pavattipāramipavicayaññāṇaṃ attano visaye sabbaññuthaññāṇagatikanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is for this very reason that the Aṭṭhakathā states that the Pāramīpavicayañāṇa (knowledge of investigating perfections) that arose at that time was akin to Sabbassutañāṇa (Omniscience) in its domain.
Chính vì thế, trong các bản chú giải (aṭṭhakathā) đã nói rằng trí tuệ thẩm định Ba-la-mật (pāramipavicayaññāṇa) khi ấy có tầm mức như trí tuệ Toàn Giác (sabbaññuthaññāṇa).
Sāvakabodhisattāpi hi yato paṭṭhāya attano bodhiyā anurūpe sambhāradhamme sayameva jānituṃ sakkonti.
For Sāvakabuddhas, too, from the moment they are able to know for themselves the dhammas conducive to their enlightenment,
Các vị Thanh Văn Bồ Tát (Sāvakabodhisatta) cũng vậy, kể từ khi họ có thể tự mình biết được các pháp trang bị (sambhāradhamma) phù hợp với sự Giác Ngộ (bodhi) của mình,
Tato paṭṭhāya anivattidhammā hutvā vattānusārimahāputhujjanabhāvaṃ atikkamitvā bodhisattabhūmiṃ okkantā honti.
from that moment onwards, they become irreversible (anivattidhammā), transcending the state of ordinary worldlings who follow the cycle of existence, and enter the Bodhisattva stage.
kể từ đó, họ trở thành những bậc không thoái chuyển (anivattidhamma), vượt qua trạng thái của một phàm nhân (mahāputhujjana) đi theo vòng luân hồi, và bước vào địa vị Bồ Tát (bodhisattabhūmi).
Ekena pariyāyena niyatā sambodhiparāyanā ca nāma honti.
In one sense, they are also said to be destined for awakening and having enlightenment as their ultimate goal.
Theo một cách khác, họ được gọi là những bậc đã được ấn định (niyata) và có mục tiêu là sự Giác Ngộ (sambodhiparāyana).
Tadā eva buddhānaṃ sammukhibhāve sati niyatabyākaraṇaṃ labhanti.
It is only then, in the presence of Buddhas, that they receive a definite prophecy.
Chính khi ấy, khi có sự hiện diện của các vị Phật, họ mới nhận được lời thọ ký chắc chắn (niyatabyākaraṇa).
Sabbaññu bodhisatta paccekabodhisattesu vattabbameva natthīti.
There is nothing to be said about Sabbasambhuddha Bodhisattas (Omniscient Bodhisattas) regarding Paccekabuddha Bodhisattas.
Không cần phải nói về các vị Bồ Tát Toàn Giác (Sabbaññu Bodhisatta) và Độc Giác Bồ Tát (Paccekabodhisatta).
6. Imehi pana dvīhi padehi satthu tisso sampadā vibhā vitā honti.
* Furthermore, by these two terms, the three perfections (sampadā) of the Teacher are expounded.
6. Với hai từ này, ba sự viên mãn của Đức Đạo Sư đã được làm rõ.
Hetusampadā phalasampadā sattupakārasampadācāti.
Namely, the Perfection of Cause (hetusampadā), the Perfection of Fruit (phalasampadā), and the Perfection of Benefitting Beings (sattupakārasampadā).
Đó là: Sự viên mãn về nhân (hetusampadā), sự viên mãn về quả (phalasampadā), và sự viên mãn về lợi ích cho chúng sinh (sattupakārasampadā).
Tattha satthu mahākaruṇā samaṅgitā bodhisambhārasambharaṇañca hetusampadānāma.
Among these, the Teacher's great compassion (mahākaruṇā) and the accumulation of the requisites for enlightenment (bodhisambhārasambharaṇa) are called the Perfection of Cause.
Trong đó, lòng Đại Bi (mahākaruṇā) của Đức Đạo Sư và sự tích lũy các pháp trang bị cho Bồ Đề (bodhisambhārasambharaṇa) được gọi là sự viên mãn về nhân (hetusampadā).
Bodhimaṇḍe pavattitā catuvīsati koṭisabhasahassasaṅkhā mahāvajiraññāṇasaṅkhātā sabbaññumahā vipassanāpi ettheva saṅgahitā.
The great Vajira-knowledge (mahāvajiraññāṇa), which is the omniscience-great-vipassanā (sabbaññumahāvipassanā) amounting to two hundred and forty thousand koṭis, that arose at the Bodhimaṇḍa, is also included here.
Đại tuệ quán (mahāvipassanā) toàn giác, được gọi là Đại Kim Cang Trí (mahāvajiraññāṇa), với số lượng hai mươi tư vạn sáu ngàn tỷ, đã phát sinh tại Bồ Đề Đạo Tràng (Bodhimaṇḍa) cũng được bao gồm trong đây.
Sā hi mahābodhiyā padaṭṭhāna bhūtāti.
For it is the proximate cause (padaṭṭhāna) of great enlightenment (mahābodhi).
Vì đó là nền tảng (padaṭṭhāna) của Đại Bồ Đề (mahābodhi).
Pahāna sampadāyameva vā sā saṅgahitāti daṭṭhabbā.
Or it should be seen that it is included in the Perfection of Abandonment (pahānasampadā).
Hoặc nên hiểu rằng nó được bao gồm trong sự viên mãn về sự đoạn trừ (pahānasampadā).
Phalasampadā catubbidhā pahānasampadā ñāṇasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti.
The Perfection of Fruit is fourfold: the Perfection of Abandonment, the Perfection of Knowledge, the Perfection of Power, and the Perfection of the Physical Body.
Sự viên mãn về quả (phalasampadā) có bốn loại: sự viên mãn về sự đoạn trừ (pahānasampadā), sự viên mãn về trí tuệ (ñāṇasampadā), sự viên mãn về thần thông (ānubhāvasampadā), và sự viên mãn về sắc thân (rūpakāyasampadā).
Tattha saha vāsanāya kilesappahānaṃ pahānasampadā nāma.
Among these, the abandonment of defilements (kilesa) together with their latent tendencies (vāsanā) is called the Perfection of Abandonment.
Trong đó, sự đoạn trừ phiền não (kilesappahāna) cùng với tập khí (vāsanā) được gọi là sự viên mãn về sự đoạn trừ (pahānasampadā).
Pahānassa sabbapāripūritāti attho.
The meaning is the complete fulfillment of abandonment.
Nghĩa là sự hoàn toàn viên mãn của sự đoạn trừ.
Atthato pana ariyamaggo, aggamaggaññāṇameva vā.
In essence, it is the noble path (ariyamagga), or the knowledge of the supreme path (aggamaggaññāṇa) itself.
Nhưng về bản chất, đó là Đạo Thánh (ariyamagga), hoặc chính là Trí Tuệ Tối Thượng Đạo (aggamaggaññāṇa).
Sabbaññuta ññāṇa dasabalaññāṇādīni ñāṇasampadā.
Omniscient knowledge (sabbaññutaññāṇa) and the ten powers (dasabalaññāṇa), etc., constitute the Perfection of Knowledge.
Trí tuệ Toàn Giác (Sabbaññutaññāṇa), Trí tuệ Mười Lực (Dasabalaññāṇa), v.v., là sự viên mãn về trí tuệ (ñāṇasampadā).
Na hi appadhānaṃ sarūpato niddisitvā padhānaṃ pākaṭaṃ ādisaddena gahitanti ñāyāgataṃ hotīti.
For it is not logical that after specifying the secondary by its own form, the primary is taken by an indicative word.
Thật vậy, không phải là điều hợp lý khi nói rằng một điều thứ yếu được nêu rõ về bản chất, còn một điều chính yếu rõ ràng lại được bao gồm bằng từ "v.v.".
Acinteyyānubhāvehi sīlā diguṇehi iddhi dhammehi ca sampadā ānubhāvasampadā.
The perfection of inconceivable power (ānubhāva) through qualities like morality and other virtues, and through psychic powers, is ānubhāvasampadā (Perfection of Power).
Sự viên mãn về thần thông (ānubhāvasampadā) là sự viên mãn với các thần thông không thể nghĩ bàn (acinteyyānubhāvehi), với các đức tính như giới (sīla) và với các pháp thần thông (iddhidhammehi).
Lakkhaṇā nubyañjanappaṭimaṇḍitassa rūpakāyassa sampatti rūpakāyasampadā.
The attainment of the physical body adorned with major and minor characteristics (lakkhaṇānubyañjana) is rūpakāyasampadā (Perfection of Physical Body).
Sự viên mãn về sắc thân (rūpakāyasampadā) là sự viên mãn của sắc thân được trang hoàng bằng các tướng tốt và tùy hình hảo (lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitassa).
Sattupakāroduvidho āsayasampadā, payogasampadā ca.
The beneficence towards beings (sattupakāra) is twofold: āsāyasampadā (Perfection of Intention) and payogasampadā (Perfection of Application).
Sự lợi ích cho chúng sinh (sattupakāra) có hai loại: sự viên mãn về ý định (āsayasampadā) và sự viên mãn về phương tiện (payogasampadā).
Ajjhāsayassa uḷāratā kāyavacīpayogassa ca parisuddhatāti attho.
The meaning is the sublimity of intention (ajjhāsayassa uḷāratā) and the purity of bodily and verbal application (kāyavacīpayogassa parisuddhatā).
Nghĩa là sự cao thượng của ý định và sự thanh tịnh của hành động thân khẩu.
Tattha devadattādīsu virodhisattesupi niccaṃ hitajjhāsayatā āsaya sampadā.
Among these, the constant intention for welfare (hitajjhāsayatā) even towards hostile beings like Devadatta and others, is āsāyasampadā.
Trong đó, ý định luôn hướng đến lợi ích (hitajjhāsayatā) ngay cả đối với những chúng sinh đối nghịch như Devadatta v.v., là sự viên mãn về ý định (āsayasampadā).
Loke abhiññātānaṃ rājūnaṃ rājamahāmattānaṃ seṭṭhi gahapatīnaṃ devarājūnampi dhammaṃ desentassa lābhasakkārādi nirapekkhatāvasena desanāpayogasuddhi payogasampadā.
The purity of the teaching-application (desanāpayogasuddhi) of the Buddha, who teaches Dhamma to renowned kings, royal ministers, rich householders, and even kings of devas in the world, without regard for gains or honor, is payogasampadā.
Sự thanh tịnh trong phương tiện thuyết pháp (desanāpayogasuddhi) bằng cách không bận tâm đến lợi lộc, sự tôn trọng v.v., khi thuyết pháp cho các vị vua, đại thần, trưởng giả, gia chủ nổi tiếng trong thế gian, và cả các vị thiên vương, là sự viên mãn về phương tiện (payogasampadā).
Tattha dve pahānañāṇasampadā sammāsambuddhapadena vibhāvitā.
Among these, the two perfections of abandonment and knowledge (pahānañāṇasampadā) are expounded by the term Sammāsambuddha.
Trong đó, hai sự viên mãn về sự đoạn trừ (pahāna) và trí tuệ (ñāṇa) được làm rõ bằng từ "Sammāsambuddha" (Chánh Đẳng Giác).
Dvīhi ānu bhāvarūpakāyasampadāhi saha dve sattupakārasampadā atulapadena.
The two perfections of power and physical body (ānubhāvarūpakāyasampadā), together with the two perfections of benefitting beings (sattupakārasampadā), are expounded by the term Atula.
Hai sự viên mãn về lợi ích cho chúng sinh (sattupakārasampadā), cùng với hai sự viên mãn về thần thông (ānubhāva) và sắc thân (rūpakāya), được làm rõ bằng từ "Atula" (Vô Song).
Hetusampadā pana dvīhipi padehi sāmatthiyato vibhāvitā.
The Perfection of Cause (hetusampadā), however, is expounded by the power of both terms.
Còn sự viên mãn về nhân (hetusampadā) thì được làm rõ bằng cả hai từ này, do khả năng của chúng.
Na hi tādisiyā hetusampadāya vinā itarāsaṃ pavatti atthīti.
For without such a perfection of cause, the existence of the others is not possible.
Thật vậy, nếu không có sự viên mãn về nhân như vậy, thì các sự viên mãn khác không thể phát sinh.
Tattha dhāretīti dhammo.
Therein, that which upholds (dhāreti) is Dhamma.
Trong đó, Dhamma (Pháp) là cái duy trì.
Ke dhāreti, attānaṃ dhārente.
Whom does it uphold? Those who uphold themselves.
Duy trì ai? Duy trì những người tự mình thực hành.
Dhammo have rakkhati dhammacārinti hi vuttaṃ.
For it is said, "Dhamma, indeed, protects the one who practices Dhamma."
Như đã nói: “Chắc chắn Pháp bảo vệ người hành Pháp.”
Kathañca dhāreti, catūsu apāyesu vaṭṭadukkhesuca apatamāne karonto.
And how does it uphold? By making sure that beings do not fall into the four woeful states (apāya) and the suffering of the cycle of existence (vaṭṭadukkha).
Và duy trì như thế nào? Bằng cách khiến họ không rơi vào bốn cõi đọa (apāya) và các khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha).
Kiñca dhāraṇaṃnāma, yesaṃ vasena sattā apāyesuvā vaṭṭadukkhesuvā patanti, tesaṃ kilesānaṃ ekadesenavā sabbasovā samucchindanaṃ.
What is this upholding? It is the eradication of defilements (kilesa), either partially or completely, by virtue of which beings fall into the woeful states or the suffering of the cycle of existence.
Sự duy trì đó là gì? Là sự đoạn diệt hoàn toàn hoặc một phần những phiền não (kilesa) mà do đó chúng sinh rơi vào các cõi đọa hoặc các khổ đau của vòng luân hồi.
Imasmiṃ atthe cattāro ariyamaggā nibbānañca nippariyāyato dhammonāma.
In this sense, the four Noble Paths (ariyamagga) and Nibbāna are called Dhamma in a definitive sense (nippariyāya).
Trong ý nghĩa này, bốn Thánh đạo (ariyamagga) và Nibbāna (Niết Bàn) là Dhamma theo nghĩa tuyệt đối (nippariyāya).
Ariyamaggā hi kilese samucchindantā nibbānena saheva hutvā samucchindanti.
For the Noble Paths, in eradicating defilements, do so together with Nibbāna.
Thật vậy, các Thánh đạo đoạn diệt phiền não cùng với Nibbāna.
Na vināti, tasmā teyeva pañca ekantato dhammonāmāti.
Not without it. Therefore, these five alone are Dhamma in an absolute sense.
Không phải không có Nibbāna. Vì vậy, năm yếu tố đó chính là Dhamma theo nghĩa tuyệt đối.
Pariyattidhammo pana dhāraṇupāyoyeva hoti.
The Dhamma of study (pariyatti-dhamma), however, is merely a means to upholding.
Còn Pariyatti Dhamma (Pháp học) chỉ là phương tiện để duy trì.
Cattāri sāmaññaphalānica dhāraṇaphalāniyeva honti, kilesānaṃ paṭippassambhanavasena pavattattā dhāraṇānukūlappavattāni ca.
And the four Fruits of recluseship (sāmañña-phala) are also merely the fruits of upholding, as they proceed by way of the appeasement of defilements and are conducive to upholding.
Và bốn Sa-môn quả (sāmaññaphala) cũng chỉ là quả của sự duy trì, chúng được duy trì phù hợp bằng cách làm lắng dịu các phiền não.
Tasmā ete pañca pariyāyadhammāyevāti.
Therefore, these five are Dhamma by way of implication (pariyāya).
Vì vậy, năm yếu tố này chỉ là Dhamma theo nghĩa tương đối (pariyāya).
Athavā, dhārīyatīti dhammo.
Alternatively, Dhamma is that which is upheld (dhārīyati).
Hoặc, Dhamma là cái được duy trì.
Dhāraṇārahoti vuttaṃ hoti.
It means it is worthy of being upheld.
Nghĩa là, nó xứng đáng được duy trì.
Yo hi dhārentaṃ ekantena dukkhato moceti.
For that Dhamma which definitively liberates the upholder from suffering
Thật vậy, Dhamma là cái hoàn toàn giải thoát người thực hành khỏi khổ đau.
Aggasukheca patiṭṭhāpeti.
and establishes him in supreme happiness—
Và khiến họ an trú trong hạnh phúc tối thượng.
Soyeva dhāraṇārahattā idha dhammonāmāti.
that alone is called Dhamma here because it is worthy of being upheld.
Chính cái đó, vì xứng đáng được duy trì, nên ở đây được gọi là Dhamma.
Kopana soti, yathā puttadhammāyeva.
What is that? It is the Dhamma as previously stated.
Vậy cái đó là gì? Cũng như các pháp con.
Tehi keci bhāvanā vasena keci sacchikiriyavasena keci diṭṭhadhammasukhavihāravasena keci uggaha dhāraṇavasena dhārīyanti.
Some of them are upheld by way of development (bhāvanā), some by way of realization, some by way of dwelling in present happiness, and some by way of learning and retaining.
Một số được duy trì bằng cách tu tập (bhāvanā), một số bằng cách chứng ngộ (sacchikiriyā), một số bằng cách an trú hạnh phúc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra), một số bằng cách học hỏi và ghi nhớ (uggaha dhāraṇa).
Te ca evaṃ dhārīyamānā dhārentaṃ yathārahaṃ apāyadukkhato vaṭṭadukkhatoca mocenti, aggeca phalasukhevā nibbānasukhevā patiṭṭhāpentīti.
And being upheld in this way, they liberate the upholder from the suffering of the woeful states and the suffering of the cycle of existence, as appropriate, and establish him in the supreme happiness of the fruits or the happiness of Nibbāna.
Và khi được duy trì như vậy, chúng giải thoát người thực hành khỏi khổ đau của cõi đọa và khổ đau của vòng luân hồi tùy theo mức độ, và khiến họ an trú trong hạnh phúc quả vị tối thượng hoặc hạnh phúc Nibbāna.
Dhārentivā sappurisājanā apāyesu vaṭṭadukkhesuca attānaṃ apata mānaṃ vahanti etenāti dhammo.
Or, 'Dhamma' means that by which good people uphold and carry themselves, preventing themselves from falling into the woeful states and the suffering of the cycle of existence.
Hoặc, Dhamma là cái mà qua đó những người thiện trí (sappurisa janā) duy trì chính mình, không để rơi vào các cõi đọa và khổ đau của vòng luân hồi.
Dharantivā ettha dhammadīpā dhammappaṭisaraṇā janā laddhappatiṭṭhā hontīti dhammotipi yujjatiyeva.
Or, it is also appropriate that it is called Dhamma because in it, people who make Dhamma their island and Dhamma their refuge establish themselves and find support.
Hoặc, Dhamma cũng phù hợp với ý nghĩa là nơi mà những người lấy Dhamma làm hòn đảo, lấy Dhamma làm nơi nương tựa, được an trú vững chắc.
Kasmā panettha dhammo dasavidhova vutto.
Why is Dhamma here stated to be ten-fold?
Tại sao ở đây Dhamma chỉ được nói là có mười loại?
Nanu paṭipattidhammena saha ekādasavidhova vattabboti.
Shouldn't it be said to be eleven-fold together with the Dhamma of practice?
Chẳng phải nên nói là mười một loại, bao gồm cả Paṭipatti Dhamma (Pháp hành) sao?
Saccaṃ.
That is true.
Đúng vậy.
Sopana paṭipattidhammo maggassa pubbabhāgappaṭipadāeva hotīti pubbacetanā viya dāne magge eva so saṅgahito.
But that Dhamma of practice is merely the preliminary path (pubbabhāgappaṭipadā) of the Path, and thus, like the prior volition (pubbacetanā) in giving, it is included in the Path itself.
Tuy nhiên, Paṭipatti Dhamma đó chỉ là con đường dẫn đến phần đầu của Đạo (Magga), nên nó được bao gồm trong Đạo, giống như ý định ban đầu trong việc bố thí.
Tasmā dhammo dasavidhova sabbattha vuttoti daṭṭhabbo.
Therefore, it should be understood that Dhamma is always spoken of as ten-fold.
Vì vậy, nên hiểu rằng Dhamma ở khắp mọi nơi đều được nói là có mười loại.
Apica, yadaggena pariyattidhammo idha dhammasmiṃ saṅgahito.
Furthermore, by the aspect in which the Dhamma of study is included here in the Dhamma,
Hơn nữa, theo cách mà Pariyatti Dhamma được bao gồm trong Dhamma ở đây,
Tadaggena pariyattidhārakopi saṅghe vandaneyye saṅgahitoti yutto.
by that aspect, one who retains the Dhamma of study is also appropriately included in the venerable Saṅgha.
thì người giữ Pariyatti cũng được bao gồm trong Tăng chúng đáng được cúng dường, điều đó là hợp lý.
Yadaggenaca puthujjanakalyāṇako saṅghe sekkhesu saṅgahito.
And by the aspect in which the worldling devoted to good (puthujjanakalyāṇaka) is included in the Saṅgha among the trainees (sekha),
Và theo cách mà vị phàm nhân thiện hạnh (puthujjana kalyāṇaka) được bao gồm trong Tăng chúng của các bậc Hữu Học (sekkhā),
Tadaggena tassa kalyāṇahetubhūto paṭipatti dhammopi dhamme vandaneyye saṅgahitoti daṭṭhabbo.
by that aspect, the Dhamma of practice, which is the cause of his goodness, is also to be understood as included in the venerable Dhamma.
thì Paṭipatti Dhamma là nguyên nhân của sự thiện hạnh của vị ấy cũng được bao gồm trong Dhamma đáng được cúng dường, điều đó nên được hiểu như vậy.
So hi puthujjanabhūtopi yehi dhammehi samannāgatattā sekhe sotāpatti phalasacchikiriyāya paṭipanne saṅgahito.
Indeed, even as a worldling, due to being endowed with those qualities by which he is included among the trainees, those who have entered the path to realize the fruit of stream-entry,
Mặc dù vị ấy là phàm nhân, nhưng vì được trang bị những pháp mà nhờ đó vị ấy được bao gồm trong các bậc Hữu Học đã thực hành để chứng ngộ quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti).
Te pana dhammā sekkhe sotāpattimagge asaṅgahitāti nasakkā vattunti.
it cannot be said that those qualities are not included in the trainee's path of stream-entry.
Không thể nói rằng những pháp đó không được bao gồm trong Thánh đạo Nhập Lưu của các bậc Hữu Học.
Ettāvatā ye vadanti saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti, ettha puthujjana kalyāṇako saṅghe asaṅgahito.
To this extent, those who say that the good worldling is not included in the Saṅgha when one declares, "I go to the Saṅgha for refuge,"
Cho đến đây, những ai nói rằng: “Ở đây, khi nói ‘Con xin quy y Tăng’, vị phàm nhân thiện hạnh không được bao gồm trong Tăng chúng.
Na hi taṃsaraṇaṃ gacchantassa saraṇagamanaṃ sampajjatīti.
and that his going for refuge is not accomplished if he takes that one as refuge—
Vì sự quy y của người quy y vị ấy không thành tựu.”
Tesaṃ taṃ paṭikkhittaṃ hoti.
their assertion is refuted.
Lời nói đó của họ đã bị bác bỏ.
Evaṃ pana vattabbo, yo vo ānanda mayā dhammoca vinayoca desito paññatto, so vo mamaccayena satthāti evaṃ satthuṭhāne thapetvā bhagavatā saṃvaṇṇito pariyattidhammo dhammasaraṇe saṅgahitoti yutto, taṃ dhārentopana kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopi atthi.
Rather, it should be said: "The Dhamma and Vinaya, Ānanda, which I have taught and proclaimed, that shall be your Teacher after my passing"—the Dhamma of study, thus praised by the Blessed One, establishing it in the place of the Teacher, is appropriately included in the Dhamma as refuge, and one who retains it, whether established in good practice or not, exists.
Nên nói như thế này: “Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã giảng dạy và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, đó sẽ là Bổn Sư của các con.” Như vậy, Pariyatti Dhamma được Đức Thế Tôn ca ngợi, đặt vào vị trí của Bổn Sư, được bao gồm trong Pháp quy y, điều đó là hợp lý; nhưng người giữ Pariyatti, dù đang an trú trong thiện hạnh (kalyāṇa paṭipatti) cũng có, và người không an trú cũng có.
Aṭṭhitopi atthi.
One who is not established also exists.
Người không an trú cũng có.
Yo aṭṭhito, so attanopi saraṇaṃ nahoti.
He who is not established is not a refuge even for himself.
Người không an trú thì không phải là nơi nương tựa cho chính mình.
Kuto parassa.
How much less for others?
Làm sao có thể là nơi nương tựa cho người khác?
Satthārā ca anekesu suttasahassesu so garahito.
And the Teacher has censured him in thousands of suttas.
Và Đức Bổn Sư đã quở trách vị ấy trong hàng ngàn bài kinh.
Tasmā so saṅghasaraṇe asaṅgahito.
Therefore, he is not included in the Saṅgha as refuge.
Vì vậy, vị ấy không được bao gồm trong Tăng quy y.
Itarova saṅgahitoti yuttoti.
It is appropriate that only the other (one established in good practice) is included.
Chỉ người kia mới được bao gồm, điều đó là hợp lý.
Santānaṃ dhammoti saddhammo.
The Dhamma of the good (santa) is Saddhamma.
Pháp của các bậc thiện trí (santānaṃ dhammo) là Saddhamma (Chánh pháp).
Samitakilesānaṃ tatoyeva pasatthānaṃ pūjitānaṃ sappurisānaṃ paṇḍitānañca dhammoti attho.
That is to say, the Dhamma of those good people who have tranquilized their defilements and are praised and honored precisely for that reason, the wise ones.
Nghĩa là, đó là pháp của các bậc thiện trí, các bậc hiền trí, những người đã làm lắng dịu phiền não và do đó được ca ngợi, được tôn kính.
Yoca santānaṃ dhammo, sopi ekantena santoyeva hotīti santo dhammotipi saddhammo.
And that Dhamma which belongs to the good is also definitively good (santa) itself; therefore, 'Saddhamma' also means 'good Dhamma'.
Và pháp nào là pháp của các bậc thiện trí, pháp đó cũng hoàn toàn là pháp an tịnh. Vì vậy, pháp an tịnh (santo dhammo) cũng là Saddhamma.
Pasattho pūjito dhammoti attho.
It means praised, honored Dhamma.
Nghĩa là, pháp đáng ca ngợi, đáng tôn kính.
Sacco vā.
Or it is true.
Hoặc là, chân thật.
Ayañhi aññatitthiyadhammo viya dhārentaṃ navisaṃvādeti.
For this (Dhamma) does not deceive the one who upholds it, unlike the Dhamma of other sects.
Vì pháp này không lừa dối người thực hành như các pháp của ngoại đạo.
So hi ayaṃ me hitoti dhārentassa ahitoyeva sampajjati.
For their Dhamma becomes disadvantageous for one who upholds it, thinking, "This is beneficial to me."
Thật vậy, pháp của ngoại đạo, khi người thực hành cho là có lợi cho mình, thì lại trở thành vô ích.
Ayaṃ pana tathādhārentassa hitoyeva sampajjatīti.
But this (Dhamma) becomes beneficial for one who upholds it in that way.
Còn pháp này, khi người thực hành như vậy, thì lại trở thành có lợi.
Gaṇuttamapade loke samāna diṭṭhisīlānaṃ sahadhammikānaṃ samūho gaṇoti vuccati.
In the term 'gaṇuttama', a group (gaṇa) in the world refers to an assembly of fellow practitioners (sahadhammika) who share the same views and morality, such as groups of devas and humans.
Trong từ Gaṇuttama (Tăng chúng tối thượng), trong thế gian, một nhóm người đồng quan điểm và giới hạnh (samāna diṭṭhi sīla), là những người đồng phạm hạnh (sahadhammika), được gọi là Gaṇa (Tăng chúng).
Idha pana uttamehi sīlādiguṇehi yutto bhagavato sāvakasaṅgho uttamoca so gaṇocāti atthena uttamagaṇonāma.
Here, however, 'uttamagaṇa' means the Buddha's Saṅgha of disciples, who are endowed with excellent virtues such as morality, and that group is excellent.
Ở đây, Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn, được trang bị các phẩm chất như giới hạnh cao thượng, là tối thượng, và nhóm đó là tối thượng, nên được gọi là Uttamagaṇa.
Soyeva idha gaṇuttamoti vuccati yathā muniseṭṭho munivaroti.
That very 'uttamagaṇa' is called 'gaṇuttama' here, just as 'muniseṭṭha' (foremost sage) means 'munivara' (excellent sage).
Chính nhóm đó ở đây được gọi là Gaṇuttama, giống như Muniseṭṭha (Bậc hiền trí tối thượng) và Munivara (Bậc hiền trí cao quý).
Etasmiñhi atthe sati uttamasaddo padhānabhūto hoti.
For if that meaning were taken, the word 'uttama' would be primary (padhānabhūta).
Vì trong ý nghĩa này, từ “uttama” (tối thượng) trở thành yếu tố chính.
Soca guṇamhiyeva pavattatīti tena idha ariyasaṅgho vuttoti nasijjhatīti.
And since that word (uttama) is used only in the sense of quality, it does not hold that the Noble Saṅgha is referred to here by it.
Và từ đó chỉ được sử dụng cho phẩm chất, nên không thể nói rằng ở đây nó chỉ về Thánh Tăng (Ariyasaṅgha).
Etthaca gaṇoti saṅghoyeva vuccati.
And here, 'gaṇa' refers to the Saṅgha itself.
Ở đây, Gaṇa chỉ về Saṅgha (Tăng chúng).
Soca saṅgho duvidho sammutisaṅgho, dakkhiṇeyyasaṅghoti.
And that Saṅgha is twofold: the conventional Saṅgha (sammuti-saṅgha) and the Saṅgha worthy of offerings (dakkhiṇeyya-saṅgha).
Và Saṅgha đó có hai loại: Sammuti Saṅgha (Tăng chúng quy ước) và Dakkhiṇeyya Saṅgha (Tăng chúng đáng được cúng dường).
Tattha samaggena saṅghena kataṃ upasampadākammaṃ sammutināma.
Therein, an ordination act (upasampadā-kamma) performed by the united Saṅgha is called conventional (sammuti).
Trong đó, nghi lễ Upasampadā (thọ Cụ túc giới) do toàn thể Tăng chúng thực hiện được gọi là Sammuti (quy ước).
Tāya sammutiyā upasampannabhūmiṃ patvā ṭhito bhikkhusaṅgho sammutisaṅghonāma.
A Saṅgha of bhikkhus who have attained the stage of ordination through that convention is called the conventional Saṅgha.
Tăng chúng Tỳ-kheo đã đạt đến địa vị thọ Cụ túc giới nhờ quy ước đó được gọi là Sammuti Saṅgha.
So vinayakammesu pasiddho.
It is well-known in Vinaya acts.
Tăng chúng này nổi tiếng trong các nghi thức của Luật (Vinaya).
Dakkhiṇeyyasaṅgho nāma aṭṭha ariyapuggalasamūho.
The Saṅgha worthy of offerings is the assembly of the eight Noble Individuals (ariya-puggala).
Dakkhiṇeyya Saṅgha là tập hợp tám bậc Thánh (Ariyapuggala).
Sopana kiñcāpi sammutisaṅghepi antogadhoyeva hoti.
Although it is included within the conventional Saṅgha,
Mặc dù Tăng chúng đó cũng được bao gồm trong Sammuti Saṅgha.
Tathāpi saraṇagamana vandanā māna pūjāsakkārānussatiṭṭhānesu anuttara puññakkhetta vise sapariggahatthaṃ bhagavatā tathā tathā saṃvaṇṇetvā so visuṃ vuttoti daṭṭhabbo.
it should be understood that the Blessed One, having praised it in various ways, spoke of it separately for the purpose of identifying it as an unexcelled field of merit (puññakkhetta-visesa) in contexts of taking refuge, veneration, respect, offerings, and recollections.
Tuy nhiên, để chỉ rõ sự đặc biệt của ruộng phước vô thượng (anuttara puññakkhetta) trong các trường hợp quy y, đảnh lễ, tôn kính, cúng dường, và tùy niệm, Đức Thế Tôn đã giải thích và nói riêng về Tăng chúng đó.
Puthujjanasaṅghohi puññakkhettaṃ samānopi anuttaraṃ puññakkhettaṃ nahoti.
For while the Saṅgha of worldlings is a field of merit, it is not an unexcelled field of merit.
Tăng chúng phàm nhân (Puthujjana Saṅgha), dù là ruộng phước, nhưng không phải là ruộng phước vô thượng.
Sālikkhette tiṇānaṃ viya khettaduṭṭhānaṃ sakkāyadiṭṭhi vicikicchānusayānaṃ sabbhāvāti.
Because of the presence of the root defilements of self-view (sakkāya-diṭṭhi), doubt (vicikicchā), and underlying tendencies (anusaya), which corrupt the field, like weeds in a rice field.
Vì có sự hiện hữu của các phiền não làm hư hoại ruộng phước, như tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā) và tùy miên (anusaya), giống như cỏ dại trong ruộng lúa.
Puññakkhettabhāvo panassa purime saddhammapade vuttanayena veditabboti.
However, its status as a field of merit should be understood according to the explanation given in the previous section on Saddhamma.
Tuy nhiên, sự thật về ruộng phước của Tăng chúng phàm nhân nên được hiểu theo cách đã nói trong phẩm Saddhamma trước đó.
10. Abhidhammatthasaṅgahanti pade abhidhamme vuttā atthā abhidhammatthā.
10. Abhidhammatthasaṅgahaṃ: The meanings taught in the Abhidhamma are Abhidhammatthā.
10. Abhidhammatthasaṅgahaṃ (Tóm lược các ý nghĩa Vi diệu pháp): Trong từ này, “các ý nghĩa được nói trong Abhidhamma” là Abhidhammattha.
Te saṅgayhanti ettha etenātivā abhidhammatthasaṅgaho.
Where these (meanings) are gathered, or by which they are gathered, is the Abhidhammatthasaṅgaha.
Vì các ý nghĩa đó được tóm lược ở đây bằng tác phẩm này, nên gọi là Abhidhammatthasaṅgaha.
Saṅgayhantitica therena saṃkhipitvā gayhanti kathīyantīti attho.
And "saṅgayhanti" means that they are gathered and taught concisely by the Elder.
Và “saṅgayhanti” (được tóm lược) có nghĩa là được Trưởng lão tóm tắt và thuyết giảng.
Abhidhammeti cettha abhiatireko abhivise soca dhammo abhidhammo.
Here, in Abhidhamme, abhi means superior or special, and that Dhamma which is superior and special is Abhidhamma.
Trong từ Abhidhamma ở đây, “Abhi” có nghĩa là vượt trội (atireka) và đặc biệt (visesa), và Dhamma đó là Abhidhamma.
Dhammoti ca vinayapāḷito aññaṃpāḷi dvayaṃ vuccati.
And Dhamma refers to the two Pāli sections other than the Vinaya Piṭaka.
Và Dhamma được nói đến là hai bộ Pāḷi khác ngoài Pāḷi Vinaya.
Yo vo ānanda mayā dhammoca vinayoca desito paññattoti hi vuttaṃ.
For it is said: "Ananda, the Dhamma and Vinaya which I have taught and laid down for you."
Vì đã nói rằng: “Này Ānanda, Dhamma và Vinaya mà Ta đã thuyết giảng và chế định cho các con.”
Tañca pāḷidvayaṃ āṇāvidhānasaṅkhātaṃ vinayana kiccaṃ vajjetvā kusalādike yathāpavatte paramatthadhamme eva dīpetīti.
And those two Pāli sections, excluding the disciplinary function which is an act of command and regulation, explain only the ultimate realities (paramattha-dhammā) as they truly exist, such as wholesome states and so forth.
Và hai bộ Pāḷi đó, ngoại trừ việc chế ngự (vinayana kicca) liên quan đến giáo lệnh (āṇāvidhāna), chỉ trình bày các pháp tối thượng (paramatthadhamma) như thiện (kusala) v.v., theo cách chúng hiện hữu.
Evaṃ dīpentesuca tesu dvīsu dhammesu yo itarato atirekoca hoti visesoca.
And among those two Dhammas that expound thus, whichever is superior and special compared to the other—
Và trong hai bộ Dhamma được trình bày như vậy, bộ nào vượt trội và đặc biệt hơn bộ kia.
Ayameva abhidhammo nāma.
this itself is called Abhidhamma.
Chính bộ này được gọi là Abhidhamma.
Itaropana dhammoyeva.
The other, however, is merely Dhamma.
Còn bộ kia thì chỉ là Dhamma.
Evañca katvā dhammo abhidhammo vinayo abhivinayoti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Understanding this, the group of four—Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, and Abhivinaya—should be known.
Do đó, cần hiểu bốn cặp này: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, Abhivinaya.
Tattha dhammonāma suttantapiṭakaṃ.
Among these, Dhamma refers to the Suttanta Piṭaka.
Trong đó, Dhamma là Tạng Kinh (Suttantapiṭaka).
Abhidhammonāma yattapakaraṇāni.
Abhidhamma refers to the seven treatises.
Abhidhamma là bảy bộ Abhidhamma (Satta Pakaraṇāni).
Vinayonāma ubhato vibhaṅgo, abhivinayonāma khandhakaparivārāti aṭṭhakathāsu vuttaṃ.
Vinaya refers to the two Vibhaṅgas, and Abhivinaya refers to the Khandhakas and Parivāra—as stated in the commentaries.
Vinaya là Ubhatovibhaṅga, và Abhivinaya là Khandhaka và Parivāra, như đã nói trong các Chú giải.
Atirekavisesatā cettha kusalādi vasena khandhādivasena saṅgahādivasena tathā tathā desetabbappakārānaṃ anavasesavibhattivasenavā suddhadhammādhiṭṭhāna desanāpavattivasenavā veditabbā.
The superiority and special quality here should be understood either in terms of the various ways of teaching the aggregates, such as wholesome states, or the aggregates themselves, or classifications, completely without omission, or in terms of the pure Dhamma-based teaching being presented.
Sự vượt trội và đặc biệt ở đây cần được hiểu theo cách trình bày các loại thiện (kusala) v.v., các loại uẩn (khandha) v.v., các loại tóm lược (saṅgaha) v.v., hoặc theo cách phân tích không sót một chi tiết nào về các phương pháp cần được thuyết giảng, hoặc theo cách thuyết giảng thuần túy về các pháp tối thượng.
Yato sabbaññubuddhā imaṃ abhidhammadesanaṃ devesueva desenti.
Because the All-Enlightened Buddhas teach this Abhidhamma discourse only to devas.
Vì chư Phật Toàn Giác chỉ thuyết giảng giáo pháp Abhidhamma này cho chư thiên.
Na hi manussā evarūpaṃ tayo māse nirantaraṃ pavattanayogyaṃ kathāmaggaṃ ekena iriyāpathena ādito paṭṭhāya pariyosānaṃ pāpetvā paṭiggahetuṃ sakkonti, naca eva rūpo ekamātikānubandho kathāmaggo nānākhaṇesu nānājanānaṃ desetuṃ sakkuṇeyyo hotīti.
Humans cannot receive and retain such a continuous discourse, suitable for three months, maintaining one posture from beginning to end, nor can such a discourse, based on a single mātikā, be taught to various people at various times.
Thật vậy, loài người không thể tiếp nhận một bài giảng như vậy, có khả năng kéo dài liên tục ba tháng, từ đầu đến cuối chỉ trong một oai nghi, và một bài giảng có hệ thống (ekamātikānubandha) như vậy cũng không thể được thuyết giảng cho nhiều người vào nhiều thời điểm khác nhau.
Kecipana vinayapāḷitopi abhirekavisesataṃ tassa vaṇṇenti.
However, some teachers describe its superiority and special quality even compared to the Vinaya Piṭaka.
Tuy nhiên, một số vị còn giải thích sự vượt trội và đặc biệt của nó so với Pāḷi Vinaya.
Taṃ aṭṭhasāliniyā na sameti.
This does not conform with the Aṭṭhasālinī.
Điều đó không phù hợp với Aṭṭhasālinī.
Tattha hi dhammanāmikānaṃ dvinnaṃ pāḷīnaṃ majjheeva ayaṃ atirekavisesatā vicāritā.
For there, this superiority and special quality is discussed only between the two Pāḷis named Dhamma.
Vì ở đó, sự vượt trội và đặc biệt này chỉ được xem xét giữa hai bộ Pāḷi được gọi là Dhamma.
Naca yujjati vinayena saha tathā vicāretuṃ asamānakiccavisayattā.
Nor is it proper to discuss it together with the Vinaya, due to their having different functions and subjects.
Và không hợp lý khi xem xét nó cùng với Vinaya, vì chúng có đối tượng và chức năng không giống nhau.
Vinayo hi kāyavācānaṃ vinayanakicco, ajjhācāravisayoca.
For the Vinaya has the function of disciplining bodily and verbal actions, and its subject is misconduct.
Thật vậy, Vinaya có chức năng chế ngự thân và khẩu, và đối tượng của nó là các hành vi sai trái.
Dhammo pana dhammavibhāgakicco dhammappavatti visayocāti.
Dhamma, however, has the function of dividing phenomena, and its subject is the occurrence of phenomena.
Còn Dhamma có chức năng phân tích các pháp và đối tượng của nó là sự hiện hữu của các pháp.
Kecipana vadanti evaṃ santepi vinayo eva sabbajeṭṭhako siyā.
Some say, however, that even if this is so, the Vinaya should be the most excellent of all.
Tuy nhiên, một số người nói rằng, dù vậy, Vinaya vẫn là tối thượng.
Vinayaṃ vivaṇṇentassa hi pācittiyāpatti hoti.
For one who criticizes the Vinaya incurs a Pācittiya offence.
Vì người nào chỉ trích Vinaya sẽ phạm tội Pācittiya.
Dhammaṃ vivaṇṇentassa dukkaṭāpattimattāti, taṃ nayujjati.
Whereas one who criticizes the Dhamma only incurs a Dukkaṭa offence. This is not appropriate.
Còn người chỉ trích Dhamma thì chỉ phạm tội Dukkaṭa. Điều đó không hợp lý.
Vinayo hi āṇācakkaṃ.
For the Vinaya is the Wheel of Command.
Thật vậy, Vinaya là bánh xe giáo lệnh (āṇācakka).
Dhammoca dhammacakkaṃ.
And the Dhamma is the Wheel of Dhamma.
Còn Dhamma là bánh xe giáo pháp (dhammacakka).
Tattha vinayaṃ vivaṇṇento satthu āṇācakke pahāraṃ deti.
Among these, one who criticizes the Vinaya strikes at the Buddha's Wheel of Command.
Trong đó, người chỉ trích Vinaya là người tấn công bánh xe giáo lệnh của Đức Bổn Sư.
Satthari agāravo mahanto hoti.
His disrespect towards the Teacher is great.
Sự bất kính đối với Đức Bổn Sư là rất lớn.
Yassaca satthari agāravo, tassa dhammasaṅghesu tīsu sikkhāsuca agāravo siddho hoti.
And for one who has disrespect towards the Teacher, disrespect towards the Dhamma, the Saṅgha, and the three trainings is established.
Và người nào bất kính với Đức Bổn Sư thì sự bất kính đối với Dhamma, Saṅgha và ba học pháp (sikkhā) cũng được xác định.
Tasmā vinaya vivaṇṇane āpatti mahantī hoti.
Therefore, the offence in criticizing the Vinaya is great.
Vì vậy, tội lỗi khi chỉ trích Vinaya là rất lớn.
Na sabbajeṭṭhakattāti.
It is not because of its being the most excellent of all.
Không phải vì nó là tối thượng nhất.
Apica, vinayonāma sāsanassa mūlaṃ.
Furthermore, the Vinaya is the root of the Dispensation.
Hơn nữa, Vinaya là cội rễ của Giáo pháp (Sāsana).
Vinaye aṭṭhite sāsanaṃ natiṭṭhati.
If the Vinaya does not stand, the Dispensation does not stand.
Nếu Vinaya không tồn tại, Giáo pháp sẽ không đứng vững.
Tasmā sāsanassa ciraṭṭhitatthaṃpi vinayavivaṇṇane mahatī āpatti paññattāti.
Therefore, to ensure the long continuance of the Dispensation, a great offence is laid down for criticizing the Vinaya.
Vì vậy, để Giáo pháp tồn tại lâu dài, tội lỗi khi chỉ trích Vinaya cũng được chế định là rất lớn.
12. Paramatthatoti paramattha saccato.
12. Paramatthato means by ultimate truth (paramattha sacca).
12. Paramatthato (theo nghĩa tối thượng) tức là theo chân đế (paramatthasacca).
Dve hi saccāni sammutisaccaṃ, paramatthasaccanti, tattha satta puggala atta jīvādikā paññattiatthā sabhāvato avijjamānāyeva honti.
There are two truths: conventional truth (sammuti sacca) and ultimate truth (paramattha sacca). Among these, the conceptual realities such as being, person, self, and life are, in reality, non-existent.
Thật vậy, có hai loại chân lý: tục đế (sammutisacca) và chân đế (paramatthasacca). Trong đó, các ý nghĩa chế định như chúng sinh (satta), cá nhân (puggala), tự ngã (atta), sinh mạng (jīva) v.v., vốn không tồn tại theo bản chất.
Dhammavavatthānaññāṇarahitānaṃpana mahājanānaṃ citte mahantamahantāpi hutvā vijjamānāviya paññāyanti, teca mahājanā samaggā hutvā tesaṃ ekantena atthibhāvaṃ gahetvā tathā tathā voharanti ceva sampaṭicchantica.
However, in the minds of the common people who lack the knowledge of the precise determination of phenomena, they appear to exist as very great and significant, and these common people, agreeing among themselves, firmly grasp their existence and thus speak and assent in various ways.
Tuy nhiên, trong tâm trí của những người không có trí tuệ phân biệt pháp (dhammavavatthānañāṇa), chúng xuất hiện như thể tồn tại rất rõ ràng, và những người đó đồng lòng chấp nhận sự tồn tại tuyệt đối của chúng và gọi tên cũng như chấp nhận chúng theo cách đó.
Tasmā te mahājanehi samaggehi sammatattātatoyevaca vacīsaccaviratisaccānaṃ vatthubhūtattāsammuti saccanti vuccanti.
Therefore, because they are assented to by the united common people, and precisely because of that, they serve as the basis for truthful speech and abstinence from false speech, they are called conventional truths.
Vì vậy, những ý nghĩa chế định đó được gọi là tục đế (sammutisacca) vì chúng được số đông người chấp nhận (sammata) và cũng vì chúng là nền tảng của lời nói chân thật (vacīsaccaviratisacca).
Tasmiṃ sammutisacce ṭhatvā sammā paṭipajjantā sabba lokiyasampattiyoca sabbabodhisambhāra dhammeca ārādhenti.
Those who practice correctly, abiding in this conventional truth, accomplish all worldly blessings and all factors of enlightenment.
Những người thực hành đúng đắn dựa trên tục đế đó sẽ đạt được tất cả các hạnh phúc thế gian và tất cả các pháp Ba-la-mật (bodhisambhāra) liên quan.
Micchāpaṭipajjantā apāyapūrakā honti.
Those who practice wrongly fill the realms of misery.
Những người thực hành sai lầm sẽ làm đầy các cõi khổ (apāya).
Evaṃ mahantañhi sammuti saccanti.
Such is the greatness of conventional truth.
Tục đế thật sự có tầm quan trọng lớn như vậy.
Paramatthasaccaṃ pana patvā taṃ saccameva nahoti.
But when it comes to ultimate truth (paramatthasacca), it is not truth.
Tuy nhiên, khi đạt đến Chân đế (Paramattha Sacca), chân lý đó không còn là chân lý nữa.
Tañhi sayaṃ avijjamānaṃyeva samānaṃ mahājane vijjamānantveva gaṇhāpeti.
Although it is not actually existent, it makes the masses perceive it as existent.
Vì nó tự thân không tồn tại, nhưng lại khiến đại chúng tin rằng nó tồn tại.
Sakkāyadiṭṭhi dvāsaṭṭhidiṭṭhi tividhamicchādiṭṭhīnaṃ vatthu hutvā bālajanānaṃ vaṭṭadukkhato niyyātuṃ nadeti.
Becoming the basis for the twenty kinds of sakkāyadiṭṭhi, sixty-two kinds of false views, and three kinds of wrong views, it does not allow foolish people to escape from the suffering of the round of existence (vaṭṭa).
Nó trở thành đối tượng của tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), sáu mươi hai tà kiến (dvāsaṭṭhidiṭṭhi), và ba loại tà kiến sai lạc (tividhamicchādiṭṭhi), khiến những người ngu không thể thoát khỏi khổ luân hồi.
Evaṃ viparītañhi sammutisaccaṃ.
Convention (sammutisacca) is thus deceptive,
Chân lý quy ước (sammutisacca) là như vậy, nó trái ngược.
Evaṃ mahāsāvajjañcāti.
and thus greatly faulty.
Và nó cũng có nhiều lỗi lầm lớn như vậy.
Paramatthasaccaṃpana duvidhaṃ sabhāvasaccaṃ ariyasaccanti.
Ultimate truth (paramatthasacca), however, is of two kinds: truth of intrinsic nature (sabhāvasacca) and noble truth (ariyasacca).
Còn Chân đế (Paramattha Sacca) thì có hai loại: Chân lý tự tánh (sabhāvasacca) và Thánh đế (ariyasacca).
Tattha dhammasaṅgaṇiādīsu sattasu pakaraṇesu vibhattā kusalādayo dhammā sabhāvasaccaṃnāma.
Among these, the wholesome and other states (dhammā) analyzed in the seven Abhidhamma treatises such as the Dhammasaṅgaṇī, are called sabhāvasacca.
Trong đó, các pháp thiện, v.v., được phân loại trong bảy bộ luận như Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), v.v., được gọi là Chân lý tự tánh (sabhāvasacca).
Te hi sayaṃ sabhāvato vijjamānattā kusalānāma dhammā atthi sukhānāma vedanā atthīti gaṇhantena visaṃvādentīti.
For these, by their very nature, are existent, and they do not deceive one who apprehends "there are wholesome states" or "there is pleasant feeling."
Vì chúng tự thân tồn tại theo bản chất, nên chúng không lừa dối những ai chấp nhận rằng có các pháp thiện, có thọ lạc.
Taṃ pana ariyasaccaṃ patvā kiñci asaccaṃpi hotiyeva.
However, when it comes to noble truth (ariyasacca), something can indeed be untrue.
Tuy nhiên, khi đạt đến Thánh đế (ariyasacca), một số điều trong đó cũng là không thật.
Tathāhi anubhavanabhedamattaṃ upādāyeva vedanā sukhā dukkhā adukkhamasukhāti vuttā.
Thus, feeling (vedanā) is said to be pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant only on account of its mode of experience.
Thật vậy, cảm thọ (vedanā) được nói là lạc, khổ, không khổ không lạc chỉ dựa trên sự khác biệt của trải nghiệm.
Na sabbākārato sukhabhūtattā.
Not because it is pleasant in all aspects.
Không phải vì nó là lạc theo mọi khía cạnh.
Sabbehi pana aniccatā saṅkhatatādīhi anekasatehi ākārehi sabbāpi vedanā dukkhāeva.
But in all of its many hundreds of aspects, such as impermanence (aniccatā) and conditioned nature (saṅkhatatā), all feeling is suffering (dukkha).
Thật vậy, tất cả cảm thọ đều là khổ theo vô số trăm khía cạnh như vô thường (aniccatā), hữu vi (saṅkhatatā), v.v.
Tathā anavajjasukhavipākaṭṭhena kusalabhāvopi akusalaṃ upādāyeva vutto.
Likewise, the state of being wholesome (kusala) is spoken of as such only by contrasting it with the unwholesome (akusala), by virtue of its blameless and pleasant result (vipāka).
Tương tự, trạng thái thiện (kusalabhāva) được nói là quả báo lạc không lỗi lầm chỉ dựa trên sự đối lập với bất thiện (akusala).
Sabbepi hi tebhūmakā kusalasammatā dhammā sāsavatā saṃkilesikatā oghaniya yoganiya upādāniyatā saṅkhātehi vajjehi sāvajjāeva honti.
Indeed, all wholesome states of the three realms, as designated, are inherently faulty due to being associated with defilements (sāsava), conducive to defilements (saṃkilesika), bound by floods (oghanīya), bound by yokes (yoghanīya), and bound by clinging (upādāniya).
Thật vậy, tất cả các pháp được xem là thiện trong ba cõi (tebhūmaka) đều là hữu lậu (sāsava) và có lỗi lầm (sāvajjā) do bản chất ô nhiễm (saṃkilesikatā), bị trôi dạt (oghanīya), bị trói buộc (yoganiya), bị chấp thủ (upādāniyatā).
Dukkhasaccabhūtānañca vipākānaṃ jananaṭṭhena ekantena dukkhavipākāeva honti.
And by being the producers of results that are suffering (dukkhasacca), they are exclusively results of suffering (dukkhavipāka).
Và do bản chất tạo ra các quả báo thuộc Khổ đế (Dukkhasacca), chúng hoàn toàn là quả báo khổ.
Ajjhattattikañca sabbalokiyasammataṃ upādāya vuttaṃ.
And the "internal" triplet is stated in reference to what is commonly agreed upon by all in the world.
Và ba loại nội phần (ajjhattattika) được nói dựa trên sự chấp nhận của toàn thể thế gian.
Sabbepi hi catubbhū makadhammā ekantena attāpināma natthi.
Indeed, among all states of the four realms, there is absolutely no self (attā).
Thật vậy, tất cả các pháp trong bốn cõi (catubbhūmaka) hoàn toàn không có tự ngã (attā).
Kuto ajjhattānāma.
How could there be anything "internal"?
Vậy làm sao có nội phần (ajjhatta)?
Bahiddhāeva honti.
They are only external.
Chúng chỉ là ngoại phần (bahiddhā).
Saṅkhāre parato passāti hi vuttanti.
For it is said, "See conditioned phenomena as other."
Thật vậy, đã nói: "Hãy quán sát các hành là của người khác".
Ayaṃ nayo sesattika dukadhammesupi yathārahaṃ netabbo.
This method should be applied appropriately to the remaining triplets and dyads.
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng tương ứng cho các pháp ba loại (tika) và hai loại (duka) còn lại.
Ariya saccaṃnāma sabbesaṃ tebhūmakadhammānaṃ ekanta dukkhabhāvo taṇhāya ekanta dukkhasamudaya bhāvo nibbānasseva dukkhanirodha bhāvo aṭṭhaṅgikassa maggasseva dukkhanirodhamaggabhāvocāti.
Noble truth (ariyasacca) is the absolute suffering nature of all states of the three realms, the absolute origin of suffering nature of craving, the absolute cessation of suffering nature of Nibbāna, and the absolute path leading to the cessation of suffering nature of the Noble Eightfold Path.
Thánh đế (Ariyasacca) là sự khổ hoàn toàn của tất cả các pháp ba cõi (tebhūmaka), sự tập khởi khổ hoàn toàn của ái (taṇhā), sự diệt khổ hoàn toàn của Niết Bàn (Nibbāna), và sự diệt khổ hoàn toàn của Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgikamagga).
Idhameva hi parisuddhabuddhīnaṃ ariyānaṃ ñāṇe acalamānaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ nippariyāyasaccaṃ hotīti.
For it is this alone that is the complete, unshakeable, non-figurative truth in the knowledge of the purified noble ones.
Chỉ ở đây, đối với trí tuệ của các bậc Thánh (ariya) có trí tuệ thanh tịnh, chân lý này là bất động, đầy đủ mọi khía cạnh, là chân lý tuyệt đối (nippariyāyasacca).
Tesu idha sammutisaccaṃ nivattento paramatthatoti ida māha.
In order to reject conventional truth among these, this* says "paramatthato."
Trong số đó, ở đây, để loại bỏ chân lý quy ước (sammutisacca), Ngài đã nói "paramatthato" này.
Tena vuttaṃ paramatthatoti paramatthasaccatoti.
Therefore, it is said, "paramatthato" means "by ultimate truth."
Do đó, đã nói "paramatthato" có nghĩa là "theo chân lý tối thượng" (paramatthasaccato).
Tattha attho duvidho sabhāvasiddhoca parikappasiddhoca.
Here, meaning (attha) is of two kinds: that which exists by intrinsic nature (sabhāvasiddha) and that which is conceptualized (parikappasiddha).
Trong đó, ý nghĩa có hai loại: ý nghĩa tồn tại tự tánh (sabhāvasiddha) và ý nghĩa do khái niệm tạo thành (parikappasiddha).
Tattha yo vinā aññāpadesena kevalaṃ visuṃ visuṃ attano lakkhaṇena vijjamāno hutvā siddho.
Among these, that which exists by its own distinct characteristic, independently without reference to anything else, is established.
Trong đó, ý nghĩa nào tồn tại và được thành lập chỉ bằng đặc tính riêng của nó, không cần đến một sự chỉ định nào khác,
So cittādiko attho sabhāvasiddhonāma.
Such a meaning, like consciousness (citta) and so forth, is called that which exists by intrinsic nature (sabhāvasiddha).
Ý nghĩa đó, như tâm (citta) v.v., được gọi là tồn tại tự tánh (sabhāvasiddha).
Yopana attano lakkhaṇena vijjamānoyeva nahoti.
But that which does not exist by its own characteristic
Còn ý nghĩa nào không tồn tại bằng đặc tính riêng của nó,
Vijjamānassapana atthassa nānā pavattiākāre upādāya cittena parikappetvā saviggahaṃ katvā gahito cittamayo cittanimmito hutvā citteeva upalabbhamāno hoti.
is conceived by the mind in reliance on various modes of manifestation of an existing meaning, and being grasped as having a substance, it is mind-made, mind-created, and exists only in the mind.
Nhưng dựa trên các cách thức vận hành khác nhau của ý nghĩa đang tồn tại, được tâm khái niệm hóa, được tạo thành một thực thể (saviggaha), được tâm nắm giữ, được tâm tạo ra, và chỉ được nhận biết trong tâm,
So sattapuggalādiko attho parikappasiddho nāma.
Such a meaning, like 'being' (satta), 'person' (puggala), and so forth, is called that which is conceptualized (parikappasiddha).
Ý nghĩa đó, như chúng sanh (satta), cá nhân (puggala), v.v., được gọi là do khái niệm tạo thành (parikappasiddha).
Tesu sabhāvasiddhoyeva paramatthonāma.
Among these, only that which exists by intrinsic nature (sabhāvasiddha) is called ultimate meaning (paramattha).
Trong số đó, chỉ có ý nghĩa tồn tại tự tánh (sabhāvasiddha) là chân lý tối thượng (paramattha).
So hi santi bhavanti buddhisaddā etthāti attho.
For it is the meaning where thoughts and words exist and come into being.
Thật vậy, nó là "ý nghĩa" (attha) vì "ở đây có những từ ngữ trí tuệ (buddhisaddā) tồn tại và phát sinh".
Ekantavijjamānaṭṭhena itarato paramo ukkaṃsagato atthoti paramattho.
It is the supreme and excellent meaning compared to the other because it is absolutely existent, thus it is paramattha.
Do bản chất tồn tại tuyệt đối, nó là ý nghĩa tối thượng, vượt trội hơn các ý nghĩa khác, do đó là paramattha.
Api ca, ye ayaṃ atthi ayaṃ upalabbhatīti gahetvā tassa abhiññeyyassa abhiññatthāya, pariññeyyassa pariññatthāya, pahātabbassa pahānatthāya, sacchikātabbassa sacchikaraṇatthāya, bhāvetabbassa bhāvanatthāya paṭipajjanti.
Furthermore, those who, apprehending "this exists" and "this is found," practise for the sake of realizing what should be thoroughly known, for the sake of fully understanding what should be fully understood, for the sake of abandoning what should be abandoned, for the sake of realizing what should be realized, for the sake of developing what should be developed—
Hơn nữa, những người chấp nhận rằng "điều này tồn tại, điều này được nhận biết" và thực hành để thấu hiểu điều cần thấu hiểu, để liễu tri điều cần liễu tri, để đoạn trừ điều cần đoạn trừ, để chứng ngộ điều cần chứng ngộ, để tu tập điều cần tu tập,
Tesaṃ tadatthasādhane avisaṃvādakaṭṭhena paramo uttamo atthoti paramattho.
for them, it is the supreme, excellent meaning because it does not deceive in the accomplishment of that goal, thus it is paramattha.
Đối với họ, trong việc thành tựu mục đích đó, nó là ý nghĩa tối thượng, cao quý nhất, vì nó không lừa dối, do đó là paramattha.
Itaropana avijjamānattā tassa abhiññādiatthāya paṭipajjantānaṃ tadatthasādhane visaṃvādakoyeva bhavissati.
But the other, being non-existent, will only deceive those who practise for the sake of thoroughly knowing and so forth of that goal.
Còn ý nghĩa khác, do không tồn tại, sẽ chỉ lừa dối những người thực hành để thấu hiểu, v.v., mục đích đó.
Napana tadatthaṃ sādhessa tīti paramatthoti vattuṃ nārahatīti.
It will not accomplish that goal, and therefore, it is not proper to call it paramattha.
Và nó sẽ không thành tựu mục đích đó, do đó không xứng đáng được gọi là paramattha.
13. Cittanti ettha cintetīti cittaṃ.
13. In the word 'Cittaṃ', it is 'cintaṃ' because it thinks.
13. Ở đây, Citta (tâm) có nghĩa là "nó suy nghĩ" (cinteti), do đó là citta.
Etthaca cintanakriyā nāma niccaṃ ārammaṇāpekkhā hoti.
And here, the act of thinking (cintanakriyā) is always dependent on an object (ārammaṇa).
Ở đây, hành động suy nghĩ (cintanakriyā) luôn cần một đối tượng (ārammaṇa).
Na hi sā ārammaṇena vinā labbhatīti.
For it is not obtained without an object.
Vì không thể có hành động đó mà không có đối tượng.
Tasmā ārammaṇaggahaṇa ārammaṇupaladdhiyeva idha cintanāti daṭṭhabbāti.
Therefore, it should be understood that here, thinking (cintanā) is simply the apprehension of an object and the attainment of an object.
Do đó, cần phải hiểu rằng ở đây, suy nghĩ (cintanā) chính là sự nắm bắt đối tượng (ārammaṇaggahaṇa) và sự nhận biết đối tượng (ārammaṇupaladdhi).
Evañhi sati bhavaṅgasamaya visaññisamayesu cittaṃ ārammaṇena vināpi pavattatīti evaṃ vādīnaṃ vādo paṭikkhitto hoti.
If this is so, then the view of those who say that consciousness (citta) occurs even without an object in the moments of bhavaṅga and in the states of non-percipient beings (visaññīsamaya) is refuted.
Khi đã như vậy, luận điểm của những người cho rằng tâm (citta) vẫn hoạt động mà không có đối tượng trong lúc bhavaṅga và trong trạng thái vô tưởng (visaññisamaya) sẽ bị bác bỏ.
Santesupica nissaya samanantarādīsu tassa paccayesu tehi nāmaṃ alabhitvā ārammaṇapaccayavasenevassa nāmaṃ siddhanti daṭṭhabbaṃ.
And it should be understood that even though there are proximate conditions (nissaya) and immediately preceding conditions (samanantara) for it, its name is established solely by means of the object condition (ārammaṇapaccaya), without deriving its name from those other conditions.
Và cần phải hiểu rằng mặc dù có những duyên như nissaya (nương tựa) và samanantara (liền kề không gián đoạn) cho tâm, nhưng tâm không nhận được tên gọi từ chúng, mà chỉ thành lập tên gọi của nó dựa trên duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Cintenti sampayuttakā dhammā etenāti cittaṃ.
Consciousness (citta) is that by which the associated states (sampayuttadhammā) think.
Vì các pháp tương ưng (sampayuttakā dhammā) suy nghĩ bằng nó, nên nó là citta.
Tañhi ārammaṇaggahaṇakicce pubbaṅgamabhūtanti taṃ sampayuttadhammāpi ārammaṇaṃ gaṇhantā tassa vaseneva gaṇhantīti.
For it is fundamental in the act of apprehending an object, and thus, when the associated states apprehend an object, they apprehend it solely through the power of consciousness.
Vì tâm là yếu tố tiên phong trong việc nắm bắt đối tượng, nên các pháp tương ưng khi nắm bắt đối tượng cũng nắm bắt theo quyền năng của nó.
Cintanamattaṃvā cittaṃ.
Or, consciousness is merely thinking.
Hoặc citta chỉ là sự suy nghĩ (cintanamattaṃ).
Sabbepi hi dhammā taṃtaṃ kriyāmattāva honti.
Indeed, all phenomena are merely their respective activities.
Thật vậy, tất cả các pháp chỉ là các hành động tương ứng.
Na tesu dabbaṃvā saṇṭhānaṃ vā viggahovā upalabbhati.
No substance, form, or body is found in them.
Không thể tìm thấy trong chúng một thực thể (dabbaṃ), một hình dạng (saṇṭhānaṃ) hay một cá thể (viggaho).
Paccayāyatta vuttino ca honti.
And they are dependent on conditions for their occurrence.
Và chúng tồn tại phụ thuộc vào các duyên (paccayāyatta vuttino).
Na te attano thāmenavā balenavā vasenavā sattiyāvā uppajjituṃpi sakkonti.
They are not capable of arising by their own power, strength, will, or faculty.
Chúng không thể tự sinh khởi bằng sức mạnh (thāmena), quyền năng (balena), năng lực (vasena) hay khả năng (sattiyā) của chính mình.
Pageva cintetuṃvā phusetuṃvāti.
Much less to think or to experience.
Huống chi là suy nghĩ hay xúc chạm.
Khaṇamattaṭṭhāyinoca honti, na kadāci kassaci vase vattituṃ sakkontīti.
And they last only for a moment; they are never able to act according to anyone's will.
Và chúng chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc, không bao giờ có thể tồn tại dưới quyền kiểm soát của bất kỳ ai.
Tasmā tesu idaṃ dabbaṃ, ayaṃ satti, aya kriyāti evaṃ vibhāgo nalabbhatīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that no such distinction as "this is substance," "this is faculty," or "this is activity" can be found among them.
Do đó, cần phải hiểu rằng không thể phân biệt trong chúng rằng "đây là thực thể, đây là năng lực, đây là hành động".
Evañca katvā sabbesu paramatthapadesu ekaṃ bhāvasādhanameva padhānato labbhati.
And having done this, in all ultimate reality terms (paramatthapadesu), only the bhāvasādhana (derivation denoting the state of being) is primarily obtained.
Và khi đã làm như vậy, trong tất cả các từ paramattha, chỉ có bhāvasādhana (phương tiện trạng thái) là chính yếu.
Tadañña sādhanānipana pariyāyatova labbhantīti veditabbaṃ.
It should be understood that other derivations are obtained only by way of conventional usage.
Các sādhana (phương tiện) khác chỉ được hiểu theo cách gián tiếp (pariyāyatova).
Ettha ca dabbādivasena abhedassa cintanassa atthavisesañāpanatthaṃ vibhāga kappanāvasena bhedakaraṇaṃ pariyāyakathāti daṭṭhabbaṃ.
And here, the act of distinguishing (bhedakaraṇa) by conceiving differences, for the purpose of clarifying the specific meaning of thinking (cintanā) which is undifferentiated in terms of substance and so forth, should be understood as conventional speech (pariyāyakathā).
Ở đây, cần phải hiểu rằng việc phân biệt được thực hiện bằng cách giả định sự phân chia để làm rõ ý nghĩa đặc biệt của sự suy nghĩ không phân biệt theo thực thể, v.v., là một cách nói gián tiếp (pariyāyakathā).
Yathā silā puttakassasarīranti, tathā karaṇañca taṃ taṃ kriyāsaṅkhāta dhammavimuttassa paraparikappitassa kārakabhūtassa atta jīva satta puggalassa sabbaso abhāvadīpanatthaṃ.
Just as one might say "the body of a stone doll," so too, this making of distinctions serves to illustrate the utter non-existence of a self, a living being, a creature, a person, conceived by others as a doer, which is distinct from phenomena characterized by their respective actions.
Giống như "thân thể của đứa con bằng đá", việc tạo ra sự phân biệt như vậy là để chỉ ra rằng hoàn toàn không có atta (ngã), jīva (linh hồn), satta (chúng sinh) hay puggala (cá nhân) là người hành động, những thứ được người khác giả định là tách rời khỏi các pháp được gọi là các hành động tương ứng.
Sati hi attādimhi kiṃ abhedassa bhedakappanāyāti.
If there were a self, etc., what would be the purpose of conceptualizing a distinction in something undifferentiated?
Nếu có atta (ngã) và những thứ tương tự một cách riêng biệt, thì việc giả định sự phân biệt cho những gì không phân biệt có ích gì?
14. Cetasikanti ettha cetasi bhavaṃ tadāyattavuttitāyāti cetasikaṃ.
14. Here, Cetasikaṃ (mental concomitant) means "that which exists in the mind (cetasi bhavaṃ)" because of its dependence on the mind (tadāyattavuttitāya).
14. Ở đây, Cetasika (tâm sở) có nghĩa là "phát sinh trong tâm (cetasi bhavaṃ)", vì nó có sự tồn tại phụ thuộc vào tâm (tadāyattavuttitāya).
Phassādi dhammajātaṃ.
This refers to the class of phenomena such as contact (phassa) and so on.
Đó là tập hợp các pháp như xúc (phassa), v.v.
Etthaca tadāyattavuttitā nāma ekuppādatādīhi lakkhaṇehi cittena saha ekī bhūtassa viya pavatti.
Here, dependence on the mind (tadāyattavuttitā) means existing as if unified with consciousness through characteristics like arising together (ekuppādatā).
Ở đây, sự tồn tại phụ thuộc vào tâm (tadāyattavuttitā) có nghĩa là sự phát sinh như thể là một thể thống nhất với tâm bằng các đặc tính như cùng sinh khởi (ekuppādatā), v.v.
Etena yā cittassa jāti.
By this, it is shown that whatever is the birth of consciousness,
Bằng cách này, sự sinh khởi của tâm,
Sāeva phassādīnaṃ.
that same is the birth of contact and other phenomena.
chính là sự sinh khởi của xúc và các pháp khác.
Yā cittassa jarā, yaṃ cittassa maraṇaṃ, yaṃ cittassa ārammaṇaṃ, yaṃ cittassa vatthu, tadeva phassādīnanti evaṃ ekapuppha mañjariyaṃ ekavaṇṭupanibbandhāni pupphāni viya cittena saha ekajātiyādi upanibbandhā phassādayo dhammā idha cetasikaṃnāmāti siddhā honti.
Whatever is the aging of consciousness, whatever is the death of consciousness, whatever is the object of consciousness, whatever is the base of consciousness—that same is the aging, death, object, and base of contact and other phenomena. Thus, it is established that phenomena like contact, which are bound together with consciousness by having the same birth and so on, just like flowers bound to a single stalk in a cluster of flowers, are here called cetasikas.
Sự già của tâm, sự chết của tâm, đối tượng của tâm, nền tảng của tâm, chính là sự già, sự chết, đối tượng, nền tảng của xúc và các pháp khác. Như vậy, các pháp như xúc, v.v., được gắn kết với tâm bằng cùng sự sinh khởi, v.v., giống như những bông hoa được gắn vào một cuống trong một chùm hoa, được xác định là cetasika ở đây.
Evañca sati cittaṃpi tehi phassādīhi saha tatheva āyattaṃ pavattatīti taṃpi phassikaṃ vedanikantiādinā vattabbanti ce.
If this is so, then consciousness itself also arises dependently with these, such as contact, in the same way, so it should be called "phassika" (arising from contact), "vedanika" (arising from feeling), and so on?
Nếu đã như vậy, thì tâm cũng tồn tại phụ thuộc vào xúc và các pháp đó theo cách tương tự, vậy thì tâm cũng nên được gọi là phassikaṃ (có xúc), vedanikaṃ (có thọ), v.v., phải không?
Cittasseva jeṭṭhakattā.
Because consciousness holds the foremost position.
Vì tâm là chủ yếu.
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayāti hi vuttaṃ.
For it has been said: "Phenomena are preceded by mind, mind is their chief, they are mind-made."
Thật vậy, đã có lời dạy: "Các pháp do ý dẫn đầu, ý là chủ, ý tạo tác."
Etthaca manomayāti manasāeva pakatā nimmitā cittakriyā bhūtāti attho.
Here, "manomayā" means "made by mind, created, existing as mental actions."
Ở đây, "ý tạo tác (manomayā)" có nghĩa là "được tạo ra bởi ý, được kiến tạo bởi ý, là hành động của tâm".
Etena te phassādayo dhammā cittena vinā nupalabbhantīti dasseti.
By this, it is shown that these phenomena, such as contact, are not found without consciousness.
Điều này cho thấy rằng các pháp như xúc, v.v., không thể được tìm thấy nếu không có tâm.
Cittaṃpana tehi kehici vināpi pavattatiyeva.
However, consciousness itself arises even without some of these.
Nhưng tâm vẫn hoạt động mà không cần một số pháp đó.
Pañcaviññāṇa cittañhitehi kehici vitakkādīhi vinā uppajjatīti.
For the five sense-consciousness thoughts arise without some of these, such as initial application (vitakka) and so on.
Vì tâm ngũ thức (pañcaviññāṇa cittaṃ) sinh khởi mà không có một số tâm sở như vitakka (tầm), v.v.
Tasmā tesaññeva tadāyatta vuttitā vattabbā na cittassāti.
Therefore, only their dependence should be stated, not that of consciousness.
Do đó, chỉ có các tâm sở mới có thể nói là tồn tại phụ thuộc vào tâm, chứ không phải tâm.
Mahāniddese vuttaṃ.
It is said in the Mahāniddesa.
Được nói trong Mahāniddesa.
Ayamettha piṇḍattho, ye dhammā ciraṭṭhitikāca honti sappaṭighasabhāvāca.
The summary meaning here is: only those phenomena that are long-lasting and possess the nature of impingement (sappaṭigha) are subject to interaction with opposing conditions during their static moments.
Đây là ý nghĩa tổng quát ở đây: Những pháp tồn tại lâu dài và có bản chất kháng cự (sappaṭigha).
Tesaññeva ṭhitikkhaṇesu virodhipaccayehi samāgamonāma hoti.
It is said that for those phenomena, interaction with opposing conditions occurs only at their static moments.
Chỉ chúng mới có sự gặp gỡ với các nhân đối nghịch trong khoảnh khắc an trú (ṭhitikkhaṇa) của chúng.
Napanaññesaṃ parittakkhaṇānaṃ appaṭighasabhāvānanti.
But not for other phenomena which have short moments and no impingement-nature.
Chứ không phải các pháp khác có khoảnh khắc ngắn ngủi và bản chất không kháng cự (appaṭigha).
Tesañhi appaṭighasabhāvānaṃ sukhuma rūpānaṃpi bahiddhā sītādīhi samāgamonāma natthi.
Indeed, there is no external interaction with cold etc., for subtle rūpa which have no impingement-nature.
Thật vậy, đối với các sắc pháp vi tế có bản chất không kháng cự, không có sự gặp gỡ với lạnh, v.v., từ bên ngoài.
Kuto parittakkhaṇānaṃ appaṭighasabhāvānañca arūpadhammānanti.
How much less for short-momentary, non-impingement, and immaterial phenomena?
Huống hồ các pháp vô sắc có khoảnh khắc ngắn ngủi và bản chất không kháng cự?
Yadievaṃ sukhumarūpānaṃ arūpatāpatti siyāti.
If it were so, then subtle rūpa would fall into the category of immateriality.
Nếu vậy, sẽ dẫn đến việc các sắc pháp vi tế trở thành vô sắc.
Nasiyā.
It would not.
Không phải vậy.
Oḷārikarūpehi samānagati kattā.
Because they have the same mode of arising as gross rūpa.
Vì chúng có sự vận hành tương đồng với các sắc pháp thô.
Tānihi oḷārikesu ruppamānesu ruppantiyevāti.
For these are afflicted when the gross ones are afflicted.
Thật vậy, khi các sắc pháp thô bị biến hoại, thì chúng cũng bị biến hoại.
Samāgamoca nāma idha thapetvā āpātagamanaṃ ārammaṇakaraṇañca aññamaññaviruddhānaṃ ṭhitipattānaṃ oḷārikarūpānaṃ mahābhūtānamevavā aññamaññābhighaṭṭanaṃ vuccati, ruppati ghaṭṭīyati pīḷīyatīti hi vuttaṃ.
And here, "samāgama" (interaction) refers to the mutual striking of gross rūpa or great elements (mahābhūta) that have reached their static phase and are mutually opposed, excluding the path of apprehension and the act of taking an object. For it is said, "it is afflicted, struck, and pressed."
Và sự gặp gỡ ở đây, ngoại trừ sự xuất hiện rõ ràng và sự làm đối tượng, được gọi là sự va chạm lẫn nhau của các sắc pháp thô hoặc các đại chủng đã đạt đến sự an trú và đối nghịch lẫn nhau, vì đã nói rằng: ruppati (bị biến hoại), ghaṭṭīyati (bị va chạm), pīḷīyati (bị đè nén).
Ruppanañcanāma parasenāyuddhena raṭṭhakhobhoviya kalāpantaragatadhātūnaṃ kuppanaṃ bhijjanaṃca vuccati.
And "ruppana" (affliction) refers to the agitation and breaking of elements (dhātu) contained within a kalāpa, like the disturbance of a kingdom by the attack of an enemy army.
Và sự biến hoại (ruppana) được gọi là sự xáo động và tan vỡ của các yếu tố (dhātu) nằm trong các kalāpa khác nhau, giống như sự hỗn loạn của một quốc gia do chiến tranh với quân địch.
Kuppati bhijjatīti hi vuttaṃ.
For it is said, "it is agitated and breaks."
Vì đã nói rằng: kuppati (bị xáo động), bhijjati (bị tan vỡ).
Etthaca kuppatīti khobhati cañcalati, bhijjatīti vikāraṃ āpajjati.
Here, "kuppati" means it is disturbed, it trembles; "bhijjati" means it undergoes alteration.
Ở đây, kuppati có nghĩa là bị xáo động và dao động; bhijjati có nghĩa là bị biến đổi.
Yasmiṃ khaṇe virodhipaccayasamāgamaṃ labhanti.
At the moment they encounter opposing conditions,
Trong khoảnh khắc mà chúng gặp gỡ các nhân đối nghịch,
Tato paṭṭhāya sayaṃpi vikārapattā honti.
from that point onwards, they themselves become subject to alteration.
Từ đó trở đi, tự chúng cũng trở nên biến đổi.
Omattādhimattarūpasantatīnaṃ uppattiyā paccayabhāvaṃ pattā hontīti attho.
This means they become conditions for the arising of inferior and superior rūpa-continuities.
Nghĩa là, chúng trở thành nhân duyên cho sự phát sinh của các dòng sắc pháp thấp kém và cao cấp.
Apicettha ruppanaṃ duvidhaṃ vaḍḍhanaṃ, hāyanañca.
Moreover, affliction (ruppanaṃ) is twofold: growth (vaḍḍhanaṃ) and decay (hāyanaṃ).
Hơn nữa, sự biến hoại (ruppana) ở đây có hai loại: sự tăng trưởng và sự suy giảm.
Tadubhayaṃpi kappavuṭṭhāne kappasaṇṭhāne nānāāyukappa saṃvacchara utu māsa ratti divādīnaṃ parivattaneca pākaṭaṃ hotīti.
Both of these are evident in the dissolution of the world-cycle (kappavuṭṭhāna), the formation of the world-cycle (kappasaṇṭhāna), and the changes in various lifespans, years, seasons, months, nights, and days.
Cả hai điều đó đều trở nên rõ ràng trong sự hủy diệt của thế giới (kappavuṭṭhāna), sự hình thành của thế giới (kappasaṇṭhāna) và sự thay đổi của các tuổi thọ, năm, mùa, tháng, đêm, ngày, v.v.
Kasmā pana rūpanti nāmaṃ ghaṭṭanavasena ruppanadhammānameva siddhanti.
Why, then, is the term "rūpa" established only for phenomena that are afflicted by way of impingement?
Nhưng tại sao danh từ rūpa (sắc) chỉ được thiết lập cho các pháp có bản chất biến hoại do sự va chạm?
Tesameva saviggahattā.
Because only they have a tangible form (saviggaha).
Vì chỉ chúng mới có hình thể (saviggaha).
Rūpadhammā hi samūhasaṇṭhānādi bhāvapattiyā saviggahā honti.
Material phenomena (rūpadhammā) are tangible because they attain the state of being a group, a shape, and so on.
Thật vậy, các sắc pháp có hình thể do đạt đến trạng thái của sự tập hợp, hình dạng, v.v.
Tasmā tesameva ruppanaṃ paccakkhatopi lokassa pākaṭanti tesveva rūpanti nāmaṃ siddhanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the affliction of these alone is evident to the world even directly; hence, the name "rūpa" is established for them.
Do đó, sự biến hoại của chỉ chúng là rõ ràng đối với thế gian ngay cả từ nhận thức trực tiếp, nên cần hiểu rằng danh từ rūpa chỉ được thiết lập cho chúng.
Arūpadhammā pana aviggahāti na tesaṃ vikāro paccakkhato lokassa pākaṭo hoti.
Immaterial phenomena (arūpadhammā), however, are intangible (aviggahā), so their alteration is not directly evident to the world.
Còn các pháp vô sắc thì không có hình thể (aviggaha), nên sự biến đổi của chúng không rõ ràng đối với thế gian từ nhận thức trực tiếp.
Taṃ taṃ rūpavikāraṃ disvāvā sutvā vā pucchitvāyeva vā so lokena jānitabbo aññatra paracittavidūhi.
That alteration of immaterial phenomena can only be known by the world by seeing, hearing, or asking about various material alterations, except by those who know the minds of others.
Sự biến đổi của sắc pháp đó phải được thế gian biết đến bằng cách nhìn thấy, nghe hoặc hỏi, ngoại trừ những người thấu hiểu tâm người khác.
Tasmā tesaṃ rūpatāpatti natthīti.
Therefore, there is no possibility of them falling into the category of materiality.
Do đó, không có sự trở thành sắc pháp của chúng.
16. Nibbānanti ettha nibbāyanti sabbe vaṭṭadukkhasantāpā etasminti nibbānaṃ.
Here, in Nibbāna, Nibbāna means that in this Nibbāna, all the heats of suffering in the cycle of existence (vaṭṭadukkhasantāpa) are extinguished.
Ở đây, về Nibbāna (Niết Bàn): tất cả mọi sự thiêu đốt khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭadukkhasantāpa) đều được dập tắt (nibbāyanti) trong Niết Bàn (Nibbāna).
Nibbāyantīti ye kilesāvā khandhāvā abhāvitamaggassa āyatiṃ uppajjanārahapakkhe ṭhitā honti.
"Are extinguished" means that those defilements (kilesa) or aggregates (khandha), which are poised to arise in the future for one whose path (magga) has not been developed, attain the state of not being capable of arising for one whose path has been developed.
Ý nghĩa của "được dập tắt" là những phiền não (kilesa) hoặc uẩn (khandha) mà đối với người chưa tu tập đạo (magga) thì chúng ở trong trạng thái có thể phát sinh trong tương lai.
Teyeva bhāvitamaggassa anuppajjanārahapakkhaṃ pāpuṇantīti attho.
This is the meaning.
Còn đối với người đã tu tập đạo, chúng đạt đến trạng thái không thể phát sinh nữa.
Na hi khaṇattayaṃ patvā niruddhā atītadhammā nibbāyanti nāma.
For past phenomena, which have ceased after reaching the three moments, are not called extinguished.
Vì các pháp quá khứ đã diệt sau khi trải qua ba sát-na thì không gọi là "được dập tắt".
Paccuppannesu āyatiṃ avassaṃ uppajjamānesuca dhammesu vattabbameva natthīti.
There is nothing to say regarding present phenomena or phenomena that will certainly arise in the future.
Đối với các pháp hiện tại và các pháp chắc chắn sẽ phát sinh trong tương lai thì không có gì để nói cả.
Vaṭṭadukkhasantāpāti kilesavaṭṭa kammavaṭṭa vipākavaṭṭa dukkhasantāpā.
"Heats of suffering in the cycle of existence" refers to the heats of suffering of the defilement-cycle (kilesavaṭṭa), kamma-cycle (kammavaṭṭa), and result-cycle (vipākavaṭṭa).
"Sự thiêu đốt khổ đau của vòng luân hồi" (vaṭṭadukkhasantāpa) là sự thiêu đốt khổ đau của vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa), vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) và vòng luân hồi quả (vipākavaṭṭa).
Na hi tividha vaṭṭadukkhasantāparahitānaṃ rukkhādīnaṃ anuppādanirodho nibbānaṃnāma hotīti.
For the cessation of the non-arising of trees, etc., which are free from the heats of suffering of the three cycles, is not called Nibbāna.
Vì sự diệt trừ không phát sinh nữa của cây cối và những thứ khác, vốn không có sự thiêu đốt khổ đau của ba vòng luân hồi, thì không gọi là Niết Bàn.
Etasminti visaye bhummaṃ.
"In this" refers to the locative case indicating scope (visaya bhūmika).
"Trong Niết Bàn" (Etasmiṃ) là chỉ về ý nghĩa địa điểm (visaya bhumma).
Yathā ākāse sakuṇā pakkhantīti.
Just as it is said, "Birds fly in the sky."
Giống như "chim bay trên trời" (ākāse sakuṇā pakkhanti).
Yehi te nibbāyanti.
By which they are extinguished.
Nhờ đó mà chúng được dập tắt.
Tesaṃ tabbinimuttaṃ aññaṃ nibbutiṭṭhānaṃnāma kiñci natthīti.
There is no other state of tranquility (nibbutiṭṭhāna) whatsoever apart from that Nibbāna for them.
Không có bất kỳ nơi an tịnh nào khác ngoài Niết Bàn đối với chúng.
Nibbāyanti vā ariyajanā etasminti nibbānaṃ.
Or, Nibbāna is that in which noble ones (ariyajanā) are extinguished.
Hoặc là, các bậc Thánh (ariyajana) được an tịnh (nibbāyanti) trong Niết Bàn (Nibbāna).
Nibbanti dhīrā yathayaṃ padīpoti hi vuttaṃ.
For it is said, "The wise are extinguished as this lamp (nibbanti dhīrā yathayaṃ padīpo)."
Như đã nói: "Những bậc trí tuệ (dhīrā) được an tịnh (nibbanti) như ngọn đèn này."
Nibbāyantīti taṃ taṃ kilesānaṃvā khandhānaṃvā puna appaṭisandhikabhāvaṃ pāpuṇantīti attho.
"Are extinguished" means that they attain the state of non-relinking (puna appaṭisandhikabhāva) for those defilements or aggregates.
"Được an tịnh" (Nibbāyanti) có nghĩa là đạt đến trạng thái không còn tái sanh nữa của các phiền não hoặc các uẩn ấy.
Ekasminti visayeeva bhummaṃ, etasmiṃ adhi gatetipi yojenti.
The locative case is also applied only in the sense of scope (visaya); they also construe it as "attained in this."
"Trong Niết Bàn" (Ekasminti) là chỉ về ý nghĩa địa điểm, và cũng được giải thích là "đã đạt được Niết Bàn" (etasmiṃ adhigateti).
Ṭīkāsupana bhavābhavaṃ vinanato saṃsibbana to vānaṃ vuccati taṇhā.
In the commentaries (Ṭīkā), however, vāna (weaving) is said to be craving (taṇhā), due to its weaving together existences and non-existences.
Tuy nhiên, trong các Chú giải (ṭīkā), "vāna" được gọi là tham ái (taṇhā), vì nó dệt nên (vinanato) và kết nối (saṃsibbanato) các cõi hữu (bhava) và vô hữu (abhava).
Tato nikkhantanti nibbānanti vuttaṃ.
It is said that Nibbāna is that which has gone forth from that (craving).
"Nibbāna" được nói là "thoát ly khỏi tham ái ấy" (tato nikkhantaṃ).