Katame dhammā hetupaccayassa paccayuppannā.
What phenomena are conditioned by the Hetu condition?
Những pháp nào là pháp do duyên nhân sanh?
Lobha sahajātā cittacetasikā dhammā ca rūpakalāpādhammā ca dosasaha jātā mohasahajātā alobhasahajātā adosasaha jātā amohasahajātā cittacetasikā dhammā ca rūpakalāpā dhammā ca hetupaccayato uppannā hetupaccayuppannā dhammā.
Mental and concomitant phenomena arisen together with greed, and material aggregates; mental and concomitant phenomena arisen together with aversion, arisen together with delusion, arisen together with non-greed, arisen together with non-aversion, arisen together with non-delusion, and material aggregates—these are the phenomena conditioned by the Hetu condition, arisen from the Hetu condition.
Các pháp tâm và sở hữu tâm đồng sanh với tham, và các pháp sắc cụm đồng sanh với tham; các pháp tâm và sở hữu tâm đồng sanh với sân, đồng sanh với si, đồng sanh với vô tham, đồng sanh với vô sân, đồng sanh với vô si, và các pháp sắc cụm đồng sanh với chúng, là các pháp sanh lên từ duyên nhân, là các pháp do duyên nhân sanh.
Sahajātarūpakalāpā nāma sahetukapaṭisandhikkhaṇe kammajarūpāni ca pavattikāle sahetukacittajarūpāni ca.
Material aggregates arisen together are karmically-produced material phenomena at the moment of sahetuka rebirth-linking, and citta-produced material phenomena at the time of volitional activity.
Các sắc cụm đồng sanh (sahajātarūpakalāpā) là các sắc do nghiệp sanh trong sát-na tái tục có nhân (sahetukapaṭisandhikkhaṇa), và các sắc do tâm sanh có nhân trong thời kỳ diễn tiến (pavattikāla).
Tattha paṭisandhikkhaṇo nāma paṭisandhicittassa uppādakkhaṇo.
Here, the moment of rebirth-linking refers to the arising moment of the rebirth-linking consciousness.
Trong đó, sát-na tái tục (paṭisandhikkhaṇa) được gọi là sát-na sanh của tâm tái tục.
Pavattikālo nāma paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇato paṭṭhāya yāva cutikālaṃ vuccati.
The time of volitional activity refers to the period from the static moment of the rebirth-linking consciousness until the moment of death.
Thời kỳ diễn tiến (pavattikāla) được gọi là từ sát-na trụ của tâm tái tục cho đến thời kỳ tử (cutikāla).
Kenaṭṭhena hetu, kenaṭṭhena paccayoti.
In what sense is it a Hetu, and in what sense is it a Paccaya?
Theo nghĩa nào là nhân (hetu), theo nghĩa nào là duyên (paccaya)?
Mūlaṭṭhena hetu, upakārakaṭṭhena paccayoti.
In the sense of a root, it is a Hetu; in the sense of supporting, it is a Paccaya.
Theo nghĩa là cội rễ thì là nhân, theo nghĩa là trợ giúp thì là duyên.
Tattha mūlayamake vuttānaṃ lobhādīnaṃ mūladhammānaṃ mūlabhāvo mūlaṭṭho nāma.
Here, the sense of a root refers to the root-nature of the root-phenomena such as greed mentioned in the Mūlayamaka.
Trong đó, nghĩa là cội rễ (mūlaṭṭho) là trạng thái cội rễ của các pháp cội rễ như tham v.v... được nói đến trong Mūlayamaka (Song Đối Cội Rễ).
So mūlaṭṭho mūlayamakadīpaniyaṃ amhehi rukkhopamāya dīpitoyeva.
That sense of a root has already been elucidated by us with the simile of a tree in the Mūlayamakadīpanī.
Nghĩa cội rễ đó đã được chúng tôi giải thích bằng ví dụ về cây trong Mūlayamakadīpanī (Luận Giải Song Đối Cội Rễ).
Api ca eko puriso ekissaṃ itthiyaṃ paṭibaddha citto hoti.
Furthermore, a certain man's mind is bound to a certain woman.
Hơn nữa, một người đàn ông có tâm bị ràng buộc vào một người phụ nữ.
So yāva taṃ cittaṃ na jahati, tāva taṃ itthiṃ ārabbha tassa purisassa lobhasahajātāni kāyavacīmanokammāni ca lobhasamuṭṭhitāni cittajarūpāni ca cirakālaṃpi pavattanti.
As long as he does not abandon that mind, his bodily, verbal, and mental actions arisen together with greed, and citta-produced material phenomena arisen from greed, continue for a long time regarding that woman.
Chừng nào người ấy chưa từ bỏ tâm đó, thì các nghiệp thân, khẩu, ý đồng sanh với tham, và các sắc do tâm sanh khởi lên từ tham của người đàn ông đó đối với người phụ nữ ấy vẫn tiếp diễn trong một thời gian dài.
Sabbāni ca tāni cittacetasikarūpāni tassaṃ itthiyaṃ rajjanalobhamūlakāni honti.
All those mental, concomitant, and material phenomena are rooted in the greed for infatuation with that woman.
Tất cả các pháp tâm, sở hữu tâm và sắc đó đều có cội rễ là tham ái đối với người phụ nữ ấy.
So lobho tesaṃ mūlaṭṭhena hetu ca, upakārakaṭṭhena paccayo ca.
That greed is a Hetu in the sense of a root, and a Paccaya in the sense of supporting.
Tham đó là nhân theo nghĩa cội rễ, và là duyên theo nghĩa trợ giúp.
Tasmā hetupaccayo.
Therefore, it is the Hetu condition.
Do đó là duyên nhân (hetupaccaya).
Esa nayo sesāni rajjanīyavatthūni ārabbharajjanavasena uppannesu lobhesu, dussanīyavatthūni ārabbha dussanavasena uppannesu dosesu, muyhanīyavatthūni ārabbha muyhanavasena uppannesu mohesu ca.
This method applies to the remaining greeds that arise through infatuation with objects of infatuation, to aversions that arise through aversion to objects of aversion, and to delusions that arise through delusion about objects of delusion.
Tương tự như vậy đối với tham sanh khởi do ái luyến các đối tượng đáng ái luyến khác; đối với sân sanh khởi do ghét bỏ các đối tượng đáng ghét bỏ; và đối với si sanh khởi do mê muội các đối tượng đáng mê muội.
Tattha yathā rukkhassa mūlāni sayaṃ antopathaviyaṃ suṭṭhu patiṭṭhahitvā pathavirasañca āporasañca gahetvā taṃ rukkhaṃ yāva aggā abhiharanti, tena rukkho cirakālaṃ vaḍḍhamāno tiṭṭhati.
Here, just as the roots of a tree firmly establish themselves deep in the earth, absorb the essence of earth and water, and convey them up to the top of the tree, enabling the tree to grow and stand for a long time.
Trong đó, giống như rễ cây tự bám chắc vào lòng đất, hút chất dinh dưỡng từ đất và nước, rồi đưa lên khắp cây cho đến ngọn, nhờ đó cây tồn tại và phát triển lâu dài.
Tathā lobho ca tasmiṃ tasmiṃ vatthumhi rajjanavasena suṭṭhu patiṭṭhahitvā tassa tassa vatthussa piyarūparasañca sātarūparasañca gahetvā sampayuttadhamme yāva kāyavacīvītikkamā abhiharati, kāya vītikkamaṃ vā vacīvītikkamaṃ vā pāpeti.
So too, greed, firmly establishing itself in each respective object through infatuation, absorbs the agreeable and pleasant essences of that object, and conveys them to the conjoined phenomena, even to bodily and verbal transgressions, or leads to bodily transgression or verbal transgression.
Cũng vậy, tham bám chắc vào đối tượng này hay đối tượng kia theo cách ái luyến, rồi hút lấy hương vị đáng yêu và hương vị đáng ưa thích của đối tượng đó, đưa đến các pháp tương ưng cho đến khi có sự vi phạm thân và khẩu, hoặc dẫn đến sự vi phạm thân hay vi phạm khẩu.
Tathā doso ca dussana vasena appiyarūparasañca asātarūparasañca gahetvā, moho ca muyhanavasena nānārammaṇesu niratthakacittācārarasaṃ vaḍḍhetvāti vattabbaṃ.
Likewise, aversion absorbs the disagreeable and unpleasant essences through aversion; and delusion increases the essence of meaningless mental activity in various objects through delusion—so it should be said.
Cũng vậy, sân hút lấy hương vị đáng ghét và hương vị không đáng ưa thích theo cách ghét bỏ; và si làm tăng trưởng hương vị của các hành vi tâm vô nghĩa đối với các đối tượng khác nhau theo cách mê muội.
Evaṃ abhiharantā tayo dhammā rajjanīyādīsu vatthūsu sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya cira kālaṃ pavattenti.
Thus, these three phenomena, conveying these essences, cause the conjoined phenomena to continue for a long time, as if delighting and greatly delighting in objects of infatuation and so forth.
Khi đưa đến như vậy, ba pháp này làm cho các pháp tương ưng hoan hỷ và rất hoan hỷ trong các đối tượng đáng ái luyến v.v... như thể chúng tiếp diễn trong một thời gian dài.
Sampayuttadhammā ca tathā pavattanti.
And the conjoined phenomena thus continue.
Và các pháp tương ưng cũng tiếp diễn như vậy.
Sampayutta dhammesu ca tathā pavattamānesu sahajātarūpakalāpāpi tathā pavattantiyeva.
And as the conjoined phenomena thus continue, the material aggregates arisen together also continue.
Khi các pháp tương ưng tiếp diễn như vậy, các sắc cụm đồng sanh cũng tiếp diễn như vậy.
Tattha sampayuttadhamme abhiharatīti dve piyarūpa sātarūparase sampayuttadhammānaṃ santikaṃ pāpetīti attho.
Here, "conveys to the conjoined phenomena" means "brings the two essences of agreeable and pleasant to the conjoined phenomena."
Trong đó, "đưa đến các pháp tương ưng" có nghĩa là đưa hai hương vị đáng yêu và đáng ưa thích đến các pháp tương ưng.
Sukkapakkhe so puriso yadākāmesu ādīnavaṃ passati, tadā so taṃ cittaṃjahati, taṃ itthiṃ ārabbha alobho sañjā yati.
On the side of the wholesome, when that man sees the danger in sensual pleasures, he then abandons that mind, and non-greed arises regarding that woman.
Về phía thiện (sukkapakkha), khi người đàn ông đó thấy sự nguy hiểm trong các dục, thì người đó từ bỏ tâm ấy, và vô tham sanh khởi đối với người phụ nữ ấy.
Pubbe yasmiṃ kāle taṃ itthiṃ ārabbha lobhamūlakāni asuddhāni kāyavacīmanokammāni vattanti.
Previously, at the time when unwholesome bodily, verbal, and mental actions rooted in greed occurred regarding that woman.
Trước đây, vào thời điểm đó, các nghiệp thân, khẩu, ý bất tịnh có cội rễ là tham đã diễn ra đối với người phụ nữ ấy.
Idāni tasmiṃ kālepi alobhamūlakāni suddhāni kāyavacīmanokammāni vattanti.
Now, at that same time, wholesome bodily, verbal, and mental actions rooted in non-greed occur.
Bây giờ, vào thời điểm đó, các nghiệp thân, khẩu, ý thanh tịnh có cội rễ là vô tham diễn ra.
Pabbajita sīlasaṃvarāni vā jhānaparikammāni vā appanājhānāni vā vattanti.
Or the ethical observances of renunciants, or preliminary jhāna practices, or absorption jhānas occur.
Hoặc các sự giữ giới của người xuất gia, hoặc các sự chuẩn bị cho thiền định, hoặc các thiền định nhập định diễn ra.
So alobho tesaṃ mūlaṭṭhena hetu ca hoti, upakārakaṭṭhena paccayoca.
That non-greed is a Hetu in the sense of a root, and a Paccaya in the sense of supporting.
Vô tham đó là nhân theo nghĩa cội rễ, và là duyên theo nghĩa trợ giúp.
Tasmā hetupaccayo.
Therefore, it is the Hetu condition.
Do đó là duyên nhân (hetupaccaya).
Esa nayo sesesu lobha paṭipakkhesu alobhesu, dosapaṭipakkhesu adosesu, moha paṭipakkhesu amohesu ca.
This method applies to the remaining non-greeds which are the opposites of greed, to non-aversions which are the opposites of aversion, and to non-delusions which are the opposites of delusion.
Tương tự như vậy đối với các vô tham đối nghịch với tham, các vô sân đối nghịch với sân, và các vô si đối nghịch với si.
Tattha rukkhamūlāni viya alobho lobhaneyyavatthūsu lobhaṃ pahāya lobhavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvā tena sukhena sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya yāva jhānasamāpattisukhā vā yāva maggaphalasukhā vā vaḍḍhāpeti.
Here, like the roots of a tree, non-greed, abandoning greed in objects that incite greed, increases the pleasant essence of detachment from greed, and through that pleasure, causes the conjoined phenomena to delight and greatly delight, developing them up to the pleasure of jhānic attainments or up to the pleasure of path and fruit.
Trong đó, giống như rễ cây, vô tham từ bỏ tham trong các đối tượng đáng tham, làm tăng trưởng hương vị của sự an lạc do ly tham, nhờ sự an lạc đó làm cho các pháp tương ưng hoan hỷ và rất hoan hỷ, như thể nó làm tăng trưởng chúng cho đến sự an lạc của các thiền định nhập định, hoặc cho đến sự an lạc của Đạo và Quả.
Tathā adoso ca dosaneyyavatthūsu dosavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvā, amoho ca mohaneyyavatthūsu mohavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvāti vattabbaṃ.
Likewise, non-aversion increases the pleasant essence of detachment from aversion in objects that incite aversion; and non-delusion increases the pleasant essence of detachment from delusion in objects that incite delusion—so it should be said.
Cũng vậy, vô sân làm tăng trưởng hương vị của sự an lạc do ly sân trong các đối tượng đáng sân; và vô si làm tăng trưởng hương vị của sự an lạc do ly si trong các đối tượng đáng si.
Evaṃ vaḍḍhāpentā tayo dhammā kusalesu dhammesu sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya cira kālaṃpi pavattenti.
Thus, these three phenomena, by developing, cause the conjoined phenomena in wholesome states to continue for a long time, as if delighting and greatly delighting.
Khi làm tăng trưởng như vậy, ba pháp này làm cho các pháp tương ưng hoan hỷ và rất hoan hỷ trong các pháp thiện, như thể chúng tiếp diễn trong một thời gian dài.
Sampayuttadhammā ca tathā pavattanti.
And the conjoined phenomena thus continue.
Và các pháp tương ưng cũng tiếp diễn như vậy.
Sampayutta dhammesu ca tathā pavattamānesu sahajātarūpakalāpāpi tathā pavattantiyeva.
And as the conjoined phenomena thus continue, the material aggregates arisen together also continue.
Khi các pháp tương ưng tiếp diễn như vậy, các sắc cụm đồng sanh cũng tiếp diễn như vậy.
Tattha lobhavivekasukharasanti viviccanaṃ vigamanaṃ viveko.
Here, "the pleasant essence of detachment from greed" means detachment, separation, viveka.
Trong đó, "hương vị của sự an lạc do ly tham" (lobhavivekasukharasa) có nghĩa là sự tách rời, sự lìa bỏ là ly (viveka).
Lobhassa viveko lobhaviveko.
Detachment from greed is lobhaviveka.
Sự lìa bỏ tham là ly tham (lobhaviveka).
Lobhaviveke sukhaṃ lobhavivekasukhaṃ.
Pleasure in detachment from greed is lobhavivekasukha.
Sự an lạc trong ly tham là an lạc do ly tham (lobhavivekasukha).
Lobhavivekaṃ paṭicca uppannasukhanti vuttaṃ hoti.
It means the pleasure arisen dependent on detachment from greed.
Được nói là sự an lạc sanh khởi nương vào ly tham.
Tadeva raso lobhavivekasukharasoti samāso.
That itself being the essence is the compound lobhavivekasukharasa.
Chính đó là hương vị, nên là lobhavivekasukharasa (hương vị của sự an lạc do ly tham).
Ayaṃ abhidhamme paṭṭhānanayo.
This is the Paṭṭhāna method in the Abhidhamma.
Đây là phương pháp Paṭṭhāna trong Vi Diệu Pháp.
Hattantanayo pana avijjāsaṅkhāto moho ca taṇhāsaṅkhāto lobho cāti dve dhammā sabbesaṃpi vaṭṭadukkhadhammānaṃ mūlāni honti.
However, according to the Suttanta method, two phenomena, namely delusion, which is ignorance (avijjā), and greed, which is craving (taṇhā), are the roots of all phenomena of suffering in saṃsāra.
Còn phương pháp trong kinh tạng (suttantanayo) thì hai pháp là si được gọi là vô minh (avijjā) và tham được gọi là ái (taṇhā) là cội rễ của tất cả các pháp khổ trong luân hồi.
Doso pana lobhassa nissandabhūtaṃ pāpamūlaṃ hoti.
Aversion, however, is an unwholesome root that is an outflow of greed.
Còn sân là cội rễ bất thiện là kết quả của tham.
Vijjāsaṅkhāto amoho ca nikkhamadhātusaṅkhāto alobho cāti dve dhammā vivaṭṭadhammānaṃ mūlāni honti.
Two phenomena, namely non-delusion, which is knowledge (vijjā), and non-greed, which is the element of relinquishment (nikkhama-dhātu), are the roots of phenomena leading to liberation.
Hai pháp là vô si được gọi là minh (vijjā) và vô tham được gọi là giới xuất ly (nikkhamadhātu) là cội rễ của các pháp xuất ly khỏi luân hồi.
Adoso pana alobhassa nissandabhūtaṃ kalyāṇamūlaṃ hoti.
Non-aversion, however, is a wholesome root that is an outflow of non-greed.
Còn vô sân là cội rễ thiện là kết quả của vô tham.
Evaṃ chabbidhāni mūlāni sahajātānaṃpi asahajātānaṃpi nāmarūpadhammānaṃ paccayā hontīti.
Thus, these six kinds of roots are conditions for both simultaneously arisen and non-simultaneously arisen mental and material phenomena.
Như vậy, sáu loại cội rễ này là duyên cho cả các pháp danh sắc đồng sanh và không đồng sanh.
Ayaṃ suttantesu nayo.
This is the method in the Suttantas.
Đây là phương pháp trong kinh tạng.
Hetupaccayadīpanā niṭṭhitā.
The Elucidation of the Hetu Condition is finished.
Phần giải thích về Duyên Nhân đã hoàn tất.
Katamo ārammaṇapaccayo.
What is the Object condition?
Duyên cảnh là gì?
Sabbepi cittacetasikā dhammā sabbepi rūpadhammā sabbaṃpi nibbānaṃ sabbāpi paññattiyo ārammaṇa paccayo.
All mental and concomitant phenomena, all material phenomena, Nibbāna, and all concepts (paññatti) are the Object condition.
Tất cả các pháp tâm và sở hữu tâm, tất cả các pháp sắc, tất cả Niết Bàn, tất cả các chế định (paññatti) đều là duyên cảnh.
Na hi so nāma ekopi dhammo atthi, yo citta cetasikānaṃ ārammaṇaṃ na hoti.
Indeed, there is not a single phenomenon that is not an object for mental and concomitant phenomena.
Không có một pháp nào mà không là cảnh của tâm và sở hữu tâm.
Saṅkhepato pana ārammaṇaṃ chabbidhaṃ hoti rūpārammaṇaṃ saddārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ dhammārammaṇanti.
In brief, however, the object is sixfold: visible object, sound object, smell object, taste object, touch object, and mind object.
Nói tóm lại, cảnh có sáu loại: sắc cảnh, thinh cảnh, khí cảnh, vị cảnh, xúc cảnh, pháp cảnh.
Tattha paccuppannaṃ rūpārammaṇaṃ duvidhassa cakkhuviññāṇacittassa ārammaṇapaccayo.
Here, a present visible object is the Object condition for the two kinds of eye-consciousness.
Trong đó, sắc cảnh hiện tại là duyên cảnh cho hai loại nhãn thức tâm.
Paccuppannaṃ saddārammaṇaṃ duvidhassa sotaviññāṇa cittassa.
A present sound object is for the two kinds of ear-consciousness.
Thinh cảnh hiện tại là duyên cảnh cho hai loại nhĩ thức tâm.
Paccuppannaṃ gandhārammaṇaṃ duvidhassa ghānaviññāṇacittassa.
The present odor-object is an object-condition for the two kinds of nose-consciousness.
Đối tượng mùi hiện tại là duyên đối tượng của hai loại tâm khứu thức.
Paccuppannaṃ rasārammaṇaṃ duvidhassa jivhāviññāṇacittassa.
The present taste-object is an object-condition for the two kinds of tongue-consciousness.
Đối tượng vị hiện tại là duyên đối tượng của hai loại tâm thiệt thức.
Paccuppannaṃ tividhaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ duvidhassa kāyaviññāṇacittassa.
The three kinds of present tangible-objects are an object-condition for the two kinds of body-consciousness.
Ba loại đối tượng xúc hiện tại là duyên đối tượng của hai loại tâm thân thức.
Paccuppannāni tāni pañcārammaṇāni tividhassa manodhātucittassa ārammaṇapaccayo.
Those five present objects are the object-condition for the three kinds of mind-element.
Năm đối tượng hiện tại đó là duyên đối tượng của ba loại tâm ý giới.
Sabbāni tāni atītānāgatapaccuppannāni pañcārammaṇāni vā sabbāni tekālikāni kālavimuttāni dhammārammaṇāni vā cha sattatividhānaṃ manoviññāṇacittānaṃ yathārahaṃ ārammaṇapaccayo.
All those five objects—past, future, and present—or all time-bound and timeless dhammas, which are mind-objects, are, as appropriate, the object-condition for the seventy-six kinds of mind-consciousness.
Tất cả năm đối tượng đó, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, hoặc tất cả các đối tượng pháp (dhammārammaṇa) không bị giới hạn bởi thời gian (kālavimutta) trong ba thời, là duyên đối tượng tùy theo trường hợp của sáu mươi bảy loại tâm ý thức.
Yathā hi loke ayodhātuṃ kāmeti icchatīti atthena ayokantako nāma lohadhātuviseso atthi.
Just as in the world, there is a certain type of iron ore called a lodestone, from the meaning that it 'desires' or 'wishes for' iron.
Ví như trong đời, có một loại kim loại đặc biệt gọi là nam châm (ayokantako) với ý nghĩa nó "mong muốn, khao khát sắt" (ayodhātuṃ kāmeti icchatīti).
So ayokhandhasamīpaṃ sampatto taṃ ayokhandhaṃ kāmento viya icchanto viya ayokhandhābhimukho cañcalati.
When it approaches a piece of iron, it trembles towards that piece of iron as if desiring it, as if wishing for it.
Khi đến gần một khối sắt, nó dao động như thể mong muốn, như thể khao khát khối sắt đó, hướng về khối sắt.
Sayaṃ vā taṃ ayokhandhaṃ upagacchati.
Either it moves towards that piece of iron itself.
Hoặc tự nó tiến đến khối sắt.
Ayokhandhaṃ vā attābhimukhaṃ ākaḍḍhati, ayokhandho tadabhimukho cañcalati, taṃ vā upagacchati.
Or it attracts the piece of iron towards itself; the piece of iron trembles towards it, or moves towards it.
Hoặc nó kéo khối sắt về phía mình, khối sắt dao động về phía nó, hoặc tiến đến nó.
Ayaṃ ayokantakassa ālambaṇakiriyā nāma.
This is called the act of apprehending (ālambaṇakiriyā) by the lodestone.
Đây gọi là hành động nương tựa của nam châm.
Evameva cittacetasikānaṃ ārammaṇesu ālambaṇakiriyā daṭṭhabbā.
In the same way, the act of apprehending by citta and cetasikas in relation to objects should be understood.
Cũng vậy, hành động nương tựa của tâm và các tâm sở trên các đối tượng cần được xem xét.
Na kevalaṃ ārammaṇesu ālambaṇa mattaṃ hoti.
It is not merely an apprehension of objects.
Không chỉ có sự nương tựa trên các đối tượng.
Atha kho cittacetasikā dhammā sattasantāne uppajjamānā chasu dvāresu ārammaṇānaṃ āpātāgamane eva khaṇe khaṇe uppajjanti.
But citta and cetasikas, arising in the stream of beings, arise moment by moment only when objects come into impingement at the six doors.
Mà các pháp tâm và tâm sở, khi sinh khởi trong dòng tương tục của chúng sinh, chỉ sinh khởi từng sát na một khi các đối tượng xuất hiện ở sáu căn môn.
Uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhanti.
Having arisen, they cease moment by moment.
Và sau khi sinh khởi, chúng diệt đi từng sát na một.
Yathā taṃ bheritale bherisaddā uppajjamānā tattha tattha hatthena paharaṇakāle eva khaṇe khaṇe uppajjanti, uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhanti.
Just as drum sounds, arising on a drumhead, arise moment by moment only at the time of striking with the hand here and there, and having arisen, they cease moment by moment.
Ví như tiếng trống sinh khởi trên mặt trống, chỉ sinh khởi từng sát na một khi tay đánh vào đó, và sau khi sinh khởi, chúng diệt đi từng sát na một.
Vīṇāsaddā uppajjamānā vīṇātantīsu tattha tattha vīṇādantakena paharaṇakāle eva khaṇe khaṇe uppajjanti, uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhantīti.
And as lute sounds, arising on the lute strings, arise moment by moment only at the time of striking with the plectrum here and there, and having arisen, they cease moment by moment.
Tiếng đàn sinh khởi, chỉ sinh khởi từng sát na một khi móng gảy đàn đánh vào các dây đàn, và sau khi sinh khởi, chúng diệt đi từng sát na một.
Niddāyantassa bhavaṅgacittappavatti kālepi pubbabhave maraṇāsannakāle chasu dvāresu āpāta māgatāni kamma kammanimitta gatinimittāni eva bhavaṅgacittānaṃ ārammaṇapaccayoti.
Even during the Bhavanga-citta's continuity of a sleeping person, the kamma, kamma-nimitta, and gati-nimitta that appeared at the six doors at the time close to death in a previous existence are the object-condition for the Bhavanga-cittas.
Ngay cả trong thời gian tâm hữu phần (bhavaṅgacitta) của người ngủ đang diễn ra, các đối tượng nghiệp (kamma), nghiệp tướng (kammanimitta), và cảnh giới tướng (gatinimitta) đã xuất hiện ở sáu căn môn vào lúc cận tử trong kiếp trước, chính là duyên đối tượng của các tâm hữu phần.
Ārammaṇapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The explanation of the object-condition (ārammaṇapaccaya) is concluded.
Phần trình bày về Duyên Đối Tượng (Ārammaṇapaccaya) đã hoàn tất.
Duvidho adhipatipaccayo ārammaṇādhipatipaccayo saha jātādhipatipaccayo ca.
The dominance condition is of two kinds: object-dominance condition (ārammaṇādhipatipaccaya) and conascence-dominance condition (sahajātādhipatipaccaya).
Duyên Trưởng Thượng có hai loại: Duyên Trưởng Thượng Đối Tượng (Ārammaṇādhipatipaccayo) và Duyên Trưởng Thượng Đồng Sinh (Sahajātādhipatipaccayo).
Tattha katamo ārammaṇādhipatipaccayo.
Among these, what is the object-dominance condition?
Trong đó, Duyên Trưởng Thượng Đối Tượng là gì?
Ārammaṇapaccaye vuttesu ārammaṇesu yāni ārammaṇāni atiiṭṭhāni honti atikantāni atimanāpāni garukatāni.
Among the objects mentioned in the object-condition, those objects that are highly desirable, excellent, exceedingly pleasing, and esteemed are the object-dominance condition.
Trong số các đối tượng đã được đề cập trong Duyên Đối Tượng, những đối tượng nào là rất đáng mong muốn (atiiṭṭhāni), rất vượt trội (atikantāni), rất dễ chịu (atimanāpāni), được xem trọng (garukatāni).
Tāni ārammaṇāni ārammaṇādhipatipaccayo.
Those objects are the object-dominance condition.
Những đối tượng đó là Duyên Trưởng Thượng Đối Tượng.
Tattha atiiṭṭhānīti sabhāvato iṭṭhāni vā hontu aniṭṭhāni vā, tena tena puggalena atiicchitāni ārammaṇāni idha atiiṭṭhāni nāma.
Here, "highly desirable" means that whether they are inherently desirable or undesirable, those objects excessively wished for by that particular person are here called highly desirable.
Trong đó, "rất đáng mong muốn" (atiiṭṭhānīti) có nghĩa là: dù chúng tự nhiên là đáng mong muốn hay không đáng mong muốn, những đối tượng được người đó cực kỳ mong muốn thì ở đây được gọi là rất đáng mong muốn.
Tāni pana dhammato dve dosamūlacittuppāde ca dve momūha cittuppāde ca dukkhasahagatakāyaviññāṇacittuppāde ca ṭhapetvā avasesāni sabbāni kāmāvacaracittacetasikāni ca rūpārūpa lokuttaracittacetasikāni ca sabbāni atiiṭṭharūpāni ca honti.
These, excluding the two mind-states rooted in hatred, the two mind-states rooted in delusion, and the body-consciousness accompanied by pain, are all sensuous sphere cittas and cetasikas, and also form sphere, formless sphere, and supramundane cittas and cetasikas, and all highly desirable forms.
Những đối tượng đó, xét về mặt pháp, ngoại trừ hai tâm sân (dosamūlacittuppāde), hai tâm si (momūha cittuppāde), và tâm thân thức khổ thọ (dukkhasahagatakāyaviññāṇacittuppāde), tất cả các tâm và tâm sở dục giới còn lại, cùng với các tâm và tâm sở sắc giới, vô sắc giới, và siêu thế, tất cả đều là những đối tượng rất đáng mong muốn.
Tesupi kāmārammaṇāni garuṃ karontasseva ārammaṇā dhipatipaccayo.
Even among these, the sensuous objects become the object-dominance condition only for one who holds them in high esteem.
Ngay cả trong số đó, chỉ khi một người xem trọng các đối tượng dục giới thì chúng mới là Duyên Trưởng Thượng Đối Tượng.
Garuṃ akarontassa ārammaṇādhipatipaccayo na hoti.
For one who does not hold them in high esteem, there is no object-dominance condition.
Nếu không xem trọng, chúng không phải là Duyên Trưởng Thượng Đối Tượng.
Jhānalābhino pana attanā paṭiladdhāni mahaggatajhānāni ariyasāvakā ca attanā paṭiladdhe lokuttaradhamme garuṃ akarontā nāma natthi.
However, those who have attained jhāna never fail to hold in high esteem the great jhāna attainments they have gained, and the noble disciples never fail to hold in high esteem the supramundane Dhamma they have gained.
Tuy nhiên, những người đắc thiền (jhānalābhin) không ai không xem trọng các thiền định cao thượng (mahaggatajhānāni) mà họ đã đạt được, và các bậc Thánh đệ tử (ariyasāvakā) không ai không xem trọng các pháp siêu thế (lokuttaradhamme) mà họ đã đạt được.
Tattha lokiyāni chaḷārammaṇāni lobhamūlacittānaṃ paccayo.
Among these, the six mundane objects are the condition for mind-states rooted in greed.
Trong đó, sáu đối tượng thế gian (lokiyāni chaḷārammaṇāni) là duyên của các tâm tham.
Sattarasa lokiyakusalāni catunnaṃ ñāṇavippayutta kusalānaṃ.
Seventeen mundane wholesome states are for the four wholesome states dissociated from knowledge.
Mười bảy pháp thiện thế gian (sattarasa lokiyakusalāni) là duyên của bốn tâm thiện ly trí.
Tāni kusalāniceva heṭṭhimamaggaphalāni ca nibbānañca catunnaṃ ñāṇasampayuttakusalānaṃ.
Those wholesome states, together with the lower path-fruits and Nibbāna, are for the four wholesome states associated with knowledge.
Các pháp thiện đó và các đạo quả thấp hơn (heṭṭhimamaggaphalāni) cùng với Nibbāna là duyên của bốn tâm thiện hợp trí.
Arahattamaggaphalāni ca nibbānañca catunnaṃ ñāṇasampayuttakiriyānaṃ.
The Arahantship path-fruits and Nibbāna are for the four functional states associated with knowledge.
Các đạo quả A-la-hán (Arahattamaggaphalāni) và Nibbāna là duyên của bốn tâm duy tác hợp trí.
Nibbānaṃ aṭṭhannaṃ lokuttara cittānanti.
Nibbāna is for the eight supramundane mind-states.
Nibbāna là duyên của tám tâm siêu thế.
Kenaṭṭhena ārammaṇaṃ, kenaṭṭhena adhipati.
In what sense is it an object? In what sense is it dominance?
Với ý nghĩa nào là đối tượng, với ý nghĩa nào là trưởng thượng?
Ālambi tabbaṭṭhena ārammaṇaṃ, ādhipaccaṭṭhena adhipati.
It is an object in the sense of being apprehended; it is dominance in the sense of being paramount.
Với ý nghĩa được nương tựa là đối tượng, với ý nghĩa chủ tể là trưởng thượng.
Ko ādhipaccaṭṭho.
What is the sense of being paramount?
Ý nghĩa chủ tể là gì?
Attānaṃ garuṃ katvā pavattesu cittacetasikesu issarabhāvo ādhipaccaṭṭho.
The state of being a lord over the cittas and cetasikas that proceed by holding oneself in high esteem is the sense of being paramount.
Quyền làm chủ (issarabhāvo) đối với các tâm và tâm sở đang diễn ra mà xem mình là quan trọng (garuṃ katvā) là ý nghĩa chủ tể.
Loke sāmikā viya ārammaṇādhipatipaccaya dhammā daṭṭhabbā, dāsā viya paccayuppannadhammā daṭṭhabbā.
In the world, the dhammas of the object-dominance condition should be seen as lords, and the conditioned dhammas as servants.
Trong đời, các pháp duyên trưởng thượng đối tượng cần được xem như chủ nhân, các pháp quả duyên cần được xem như nô lệ.
Sutasomajātake rājā porisādo manussamaṃsaṃ garuṃ karonto manussamaṃsahetu rajjaṃ pahāya araññe vicarati.
In the Sutasoma Jātaka, King Porisāda, holding human flesh in high esteem, abandoned his kingdom for the sake of human flesh and wandered in the forest.
Trong truyện Sutasoma Jātaka, vua Porisāda vì xem trọng thịt người nên đã từ bỏ vương quốc để sống trong rừng vì thịt người.
Tattha manussamaṃse gandharasa dhammā ārammaṇādhipatipaccayo.
There, the odors and tastes in human flesh were the object-dominance condition.
Trong trường hợp đó, các pháp mùi và vị trong thịt người là duyên trưởng thượng đối tượng.
Rañño porisādassa lobhamūlacittaṃ paccayuppannadhammo.
King Porisāda's mind-state rooted in greed was the conditioned dhamma.
Tâm tham của vua Porisāda là pháp quả duyên.
Rājā suta somo saccadhammaṃ garuṃ katvā saccadhammahetu rajjasampattiñca ñāti saṅghañca attano jīvitañca chaṭṭetvā puna rañño porisādassa hatthaṃ upagato.
King Sutasoma, holding the Dhamma of truth in high esteem, for the sake of the Dhamma of truth, abandoned his royal prosperity, his kinsfolk, and his own life, and again went into the hands of King Porisāda.
Vua Sutasoma vì xem trọng Chân Lý (saccadhamma) nên vì Chân Lý đã từ bỏ sự giàu sang của vương quốc, quyến thuộc và cả mạng sống của mình, rồi lại đến gặp vua Porisāda.
Tattha saccadhammo ārammaṇādhipatipaccayo.
There, the Dhamma of truth was the object-dominance condition.
Trong trường hợp đó, Chân Lý là duyên trưởng thượng đối tượng.
Rañño sutasomassa kusalacittaṃ paccayuppannadhammo.
King Sutasoma's wholesome mind-state was the conditioned dhamma.
Tâm thiện của vua Sutasoma là pháp quả duyên.
Esanayo sabbesu garukatesu ārammaṇesu.
This method applies to all esteemed objects.
Cách thức này áp dụng cho tất cả các đối tượng được xem trọng.
Sahuppādanaṭṭhena sahajāto, sahajātānaṃ dhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena adhipati.
It is conascent in the sense of arising together; it is dominance in the sense of overpowering the conascent dhammas.
Với ý nghĩa cùng sinh khởi là đồng sinh, với ý nghĩa chế ngự các pháp đồng sinh là trưởng thượng.
Tattha sahuppādanaṭṭhenāti yo dhammo sayaṃ uppajjamāno attanā sahajātadhamme ca attanā saheva uppādeti, tassa attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanaṭṭhena.
Here, "in the sense of arising together" refers to how a dhamma, while arising itself, brings forth its conascent dhammas together with itself—that is the sense of its conascence with its conascent dhammas.
Trong đó, "với ý nghĩa cùng sinh khởi" (sahuppādanaṭṭhenāti) tức là: pháp nào khi tự nó sinh khởi, cũng làm sinh khởi cùng với nó các pháp đồng sinh, đó là ý nghĩa cùng sinh khởi của các pháp đồng sinh với nó.
Abhibhavanaṭṭhenāti ajjhottharaṇaṭṭhena.
"In the sense of overpowering" means in the sense of overriding.
"Với ý nghĩa chế ngự" (abhibhavanaṭṭhenāti) tức là ý nghĩa lấn át.
Yathā rājā cakkavatti attano puññiddhiyā sakaladīpavāsino abhibhavanto ajjhottharanto attano vase vattāpeti, sakaladīpavāsino ca tassa vase vattanti.
Just as a universal monarch, by the power of his merit, overpowers and overrides all the inhabitants of the island, making them subject to his will, and all the inhabitants of the island become subject to his will.
Ví như vua Chuyển luân (cakkavatti) với phước báu của mình chế ngự, lấn át tất cả cư dân trên toàn đảo, làm cho họ tuân phục quyền lực của mình, và tất cả cư dân trên đảo đều tuân phục quyền lực của ngài.
Tathā adhipatiṭṭhānapattā ime cattāro dhammā attano attano visaye sahajātadhamme abhibhavantā ajjhottharantā attano vase vattāpenti, sahajātadhammā ca tesaṃ vase vattanti.
In the same way, these four dhammas, having attained the position of dominance, overpower and override their respective conascent dhammas, making them subject to their will, and the conascent dhammas become subject to their will.
Cũng vậy, bốn pháp này đã đạt đến vị trí trưởng thượng, chế ngự, lấn át các pháp đồng sinh trong phạm vi riêng của chúng, làm cho chúng tuân phục quyền lực của mình, và các pháp đồng sinh cũng tuân phục quyền lực của chúng.
Yathā vā silāthambhe pathavidhātu udakakkhandhe āpodhātu aggikkhandhe tejodhātu vātakkhandhe vāyodhātu attanā sahajātā tisso dhātuyo abhibhavantā ajjhottharantā attano gatiṃ gamāpenti, sahajātadhātuyo ca tāsaṃ gatiṃ gacchanti, evameva adhipatiṭṭhānapattā ime cattāro dhammā attano balena sahajātadhamme attano gatiṃ gamāpenti, sahajātadhammā ca tesaṃ gatiṃ gacchanti, evaṃ sahajātadhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena.
Just as in a stone pillar the earth element, in a mass of water the water element, in a mass of fire the fire element, and in a mass of wind the wind element, being co-nascent with itself, overpower and pervade the three other elements, making them follow its own course, and the co-nascent elements follow their course—even so, these four phenomena, having attained the position of predominance, by their own strength, make co-nascent phenomena follow their own course, and the co-nascent phenomena follow their course. Thus, it is in the sense of overpowering co-nascent phenomena.
Cũng như trong cột đá, địa đại; trong khối nước, thủy đại; trong khối lửa, hỏa đại; trong khối gió, phong đại, chúng thắng lướt và bao trùm ba đại cùng sanh với mình, khiến chúng đi theo đường lối của mình, và các đại cùng sanh cũng đi theo đường lối của chúng; cũng như vậy, bốn pháp này, khi đạt đến vị trí adhipati, bằng sức mạnh của mình, khiến các pháp cùng sanh đi theo đường lối của mình, và các pháp cùng sanh cũng đi theo đường lối của chúng. Như vậy, theo nghĩa thắng lướt các pháp cùng sanh.
Ettha vadeyyuṃ, yadi sahajātadhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena adhipatināma siyā.
Here they might say, "If 'predominance' were in the sense of overpowering co-nascent phenomena,
Ở đây, người ta có thể nói: “Nếu theo nghĩa thắng lướt các pháp cùng sanh mà gọi là adhipati.
Evaṃ sati tiṭṭhatu chando, lobho eva adhipatināma siyā, so hi chandatopi balavataro hutvā saha jātadhamme abhibhavanto pavattatīti.
then let 'will' stand aside; 'greed' alone would be 'predominant,' for it, being stronger even than will, functions by overpowering co-nascent phenomena."
Như vậy, hãy gác chanda sang một bên, chính lobha (tham) mới là adhipati, vì nó mạnh hơn cả chanda (dục) và hoạt động bằng cách thắng lướt các pháp cùng sanh.”
Vuccate, bālaputhujjanesu eva lobho chandato balavataro hoti, paṇḍitesu pana chando eva lobhato balavataro hutvā sahajātadhamme abhi bhavanto pavattati.
It is said: Greed is indeed stronger than will only in foolish ordinary people. However, in the wise, it is will itself that is stronger than greed, functioning by overpowering co-nascent phenomena.
Được đáp rằng: “Chính lobha chỉ mạnh hơn chanda ở những phàm phu ngu si, còn ở những bậc hiền trí thì chính chanda mới mạnh hơn lobha, và hoạt động bằng cách thắng lướt các pháp cùng sanh.
Sace hi lobho eva chandato balavataro siyā, kathaṃ ime sattā lobhassa hatthagatā bhavasampatti bhogasammattiyo chaṭṭetvā nekkhammadhamme pūretvā vaṭṭadukkhato nissareyyuṃ.
For if greed alone were stronger than will, how would these beings, having fallen into the power of greed, abandon the prosperity of existence and material possessions, fulfill the qualities of renunciation, and be released from the suffering of saṃsāra?
Nếu lobha mạnh hơn chanda, thì làm sao những chúng sanh này, khi đã rơi vào tay lobha, lại có thể từ bỏ những sự thành tựu về hữu và những sự thành tựu về của cải, để hoàn thành các pháp xuất ly và thoát khỏi khổ đau của luân hồi?
Yasmā pana chando eva lobhato balavataro hoti, tasmā ime sattā lobhassa hatthagatā bhavasampatti bhogasampattiyo chaṭṭetvā nekkhammadhamme pūretvā vaṭṭadukkhato nissaranti.
However, since will itself is stronger than greed, these beings, having fallen into the power of greed, abandon the prosperity of existence and material possessions, fulfill the qualities of renunciation, and are released from the suffering of saṃsāra.
Vì chính chanda mạnh hơn lobha, nên những chúng sanh này, khi đã rơi vào tay lobha, lại từ bỏ những sự thành tựu về hữu và những sự thành tựu về của cải, để hoàn thành các pháp xuất ly và thoát khỏi khổ đau của luân hồi.
Tasmā chando eva lobhato balavataro hoti, chando eva adhipati, na lobhoti.
Therefore, will itself is stronger than greed; will itself is predominant, not greed.
Do đó, chính chanda mạnh hơn lobha, chính chanda là adhipati, không phải lobha.”
Esa nayo dosādīsupīti.
This principle applies to aversion and so forth as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho dosa (sân) và các pháp khác.
Hīnacchandā bahujjanā mahantāni sudukkarāni purisakammāni disvā nivattacchandā honti.
Many people of weak will, seeing great and very difficult human endeavors, become dispirited.
Nhiều người có chanda thấp kém, khi thấy những công việc lớn lao, vô cùng khó khăn của con người, thì chanda của họ thối lui.
Kātuṃ na icchanti, amhākaṃ avisayoti nirapekkhā ṭhapenti.
They do not wish to undertake them, abandoning them indifferently, thinking, "This is beyond our scope."
Họ không muốn làm, họ gác lại mà không quan tâm, cho rằng “đây không phải là phạm vi của chúng ta”.
Chandādhiko pana tādisāni purisakammāni disvā uggatacchando hoti, ativiya kātuṃ icchati, mama visayo esoti adhiṭṭhānaṃ gacchati.
But one with abundant will, seeing such human endeavors, becomes resolute in will; he strongly desires to undertake them, firmly resolving, "This is within my scope."
Còn người có chanda vượt trội, khi thấy những công việc như vậy, thì chanda của họ trỗi dậy, họ muốn làm một cách mãnh liệt, họ quyết tâm rằng “đây là phạm vi của mình”.
So chandena abhikaḍḍhito yāva taṃ kammaṃ na sijjhati, tāva antarā taṃ kammaṃ chaṭṭetuṃ na sakkoti.
Being impelled by will, he cannot abandon that endeavor midway until it is accomplished.
Người đó, bị chanda thúc đẩy, không thể từ bỏ công việc đó giữa chừng cho đến khi công việc đó thành tựu.
Evañca sati atimahantaṃpi taṃ kammaṃ ekasmiṃ kāle siddhaṃ bhavissati.
And when that is the case, even a very great task will be accomplished in due course.
Và như vậy, ngay cả công việc rất lớn lao cũng sẽ thành tựu vào một lúc nào đó.
Hīnavīriyā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivatta vīriyā honti, idaṃ me kammaṃ karontassa bahuṃ kāyadukkhaṃ vā cetodukkhaṃ vā bhavissatīti nivattanti.
Many people of weak energy, seeing such endeavors, become dispirited in energy, retreating with the thought, "If I undertake this task, much physical or mental suffering will ensue."
Nhiều người có viriya (tinh tấn) thấp kém, khi thấy những công việc như vậy, thì viriya của họ thối lui, họ rút lui vì nghĩ rằng “khi làm công việc này, tôi sẽ phải chịu nhiều khổ đau về thân hoặc khổ đau về tâm”.
Vīriyādhiko pana tādisāni purisakammāni disvā uggatavīriyo hoti, idāneva uṭṭhahitvā kātuṃ icchati.
But one with abundant energy, seeing such human endeavors, becomes resolute in energy; he wishes to rise up and undertake them immediately.
Còn người có viriya vượt trội, khi thấy những công việc như vậy, thì viriya của họ trỗi dậy, họ muốn đứng dậy làm ngay lập tức.
So cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karonto bahuṃ kāyadukkhaṃ vā cetodukkhaṃ vā anubhavantopi tasmiṃ vīriya kamme nanibbindati, mahantena kammavīriyena vinā bhavituṃ na sakkoti, tādisena vīriyena rattidivaṃ khepento cittasukhaṃ vindati.
Though he may undertake that task for a long time, enduring much physical or mental suffering, he does not become weary of that energetic endeavor; he cannot exist without great industriousness in the task, and by spending night and day with such energy, he finds mental satisfaction.
Người đó, dù làm công việc đó trong thời gian dài, dù phải chịu nhiều khổ đau về thân hay khổ đau về tâm, cũng không chán nản trong công việc viriya đó, không thể không có viriya lớn lao trong công việc, sống ngày đêm với viriya như vậy, người đó tìm thấy sự an lạc trong tâm.
Evañca sati atimahantaṃpi taṃ kammaṃ ekasmiṃ kāle siddhaṃ bhavissati.
And when that is the case, even a very great task will be accomplished in due course.
Và như vậy, ngay cả công việc rất lớn lao cũng sẽ thành tựu vào một lúc nào đó.
Hīnacittā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivattacittā honti.
Many people of weak thought, seeing such endeavors, become dispirited in thought.
Nhiều người có citta (tâm) thấp kém, khi thấy những công việc như vậy, thì citta của họ thối lui.
Puna ārammaṇaṃpi na karonti.
They do not even make it an object of thought again.
Họ cũng không chú tâm lại.
Cittādhiko pana tādisāni kammāni disvā uggatacitto hoti, cittaṃ vinodetuṃpi na sakkoti, niccakālaṃ tattha nibandhacitto hoti.
But one with abundant thought, seeing such endeavors, becomes resolute in thought; he cannot even divert his mind, being constantly bound to it.
Còn người có citta vượt trội, khi thấy những công việc như vậy, thì citta của họ trỗi dậy, họ không thể xua tan citta, citta của họ luôn gắn bó với công việc đó.
So cittavasiko hutvā cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karonto bahuṃ kāyadukkhaṃvāpītiādinā chandādhipatinayena vattabbaṃ.
Being under the sway of thought, he undertakes that task for a long time, enduring much physical suffering, and so on, as should be stated according to the method of 'will predominance'.
Người đó, bị citta chi phối, dù làm công việc đó trong thời gian dài, dù phải chịu nhiều khổ đau về thân, v.v., thì cũng phải nói theo cách của chandādhipati.
Mandapaññā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivattapaññā honti, kammānaṃ ādimpi na passanti, antapi na passanti, andhakāre pavisantā viya honti, tāni kammāni kātuṃ cittaṃpi na namati.
Many people of weak wisdom, seeing such endeavors, become dispirited in wisdom; they see neither the beginning nor the end of the tasks, as if entering darkness, and their minds do not incline to undertaking those tasks.
Nhiều người có paññā (trí tuệ) kém cỏi, khi thấy những công việc như vậy, thì paññā của họ thối lui, họ không thấy được khởi đầu của công việc, cũng không thấy được kết thúc, họ giống như những người bước vào bóng tối, tâm của họ cũng không hướng đến việc làm những công việc đó.
Paññādhiko pana tādisāni kammāni disvā uggatapañño hoti, kammānaṃ ādiṃpi passati, antaṃpi passati, phalaṃpi passati, ānisaṃsaṃpi passati.
But one with abundant wisdom, seeing such endeavors, becomes resolute in wisdom; he sees the beginning of the tasks, and the end, and the result, and the advantages.
Còn người có paññā vượt trội, khi thấy những công việc như vậy, thì paññā của họ trỗi dậy, họ thấy được khởi đầu của công việc, thấy được kết thúc, thấy được kết quả, thấy được lợi ích.
Sukhena kammasiddhiyā nānāupāyaṃpi passati.
He also sees various means for the easy accomplishment of the task.
Họ cũng thấy được nhiều phương cách để công việc thành tựu một cách dễ dàng.
So cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karontotiādinā vīriyādhipatinayena vattabbaṃ.
Though he may undertake that task for a long time, and so on, as should be stated according to the method of 'energy predominance'.
Người đó, dù làm công việc đó trong thời gian dài, v.v., thì cũng phải nói theo cách của vīriyādhipati.
Idha pana mahatiyā kammavīmaṃsāyāti ca tādisiyā kamma vīmaṃsāyāti ca vattabbaṃ.
Here, however, it should also be stated as "by great investigation of the task" and "by such an investigation of the task."
Ở đây, cần phải nói là “với sự khảo sát công việc vĩ đại” và “với sự khảo sát công việc như vậy”.
Evaṃ loke mahantesu sudukkaresu purisakammesu paccupaṭṭhitesu ime cattāro dhammā kammasiddhiyā saṃvattanti.
Thus, in the world, when great and very difficult human endeavors arise, these four phenomena contribute to the success of the endeavor.
Như vậy, trong đời, khi những công việc lớn lao, vô cùng khó khăn của con người xuất hiện, bốn pháp này góp phần vào sự thành tựu của công việc.
Imesañca catunnaṃ adhipatīnaṃ vijjamānattā loke purisavisesā nāma dissanti, sabbaññubuddhā nāma dissanti, sabbaññubodhisattā nāma dissanti, paccekabuddhā nāma dissanti, paccekabodhisattānāma dissanti, aggasāvakānāma mahāsāvakā nāma sāvakabodhisattā nāma dissanti.
And because these four predominant factors exist, special individuals are seen in the world—Omniscient Buddhas are seen, Omniscient Bodhisattas are seen, Paccekabuddhas are seen, Paccekabodhisattas are seen, Chief Disciples are seen, Great Disciples are seen, and Bodhisattas who are disciples are seen.
Và do sự hiện hữu của bốn adhipati này, trong đời mới có những người đặc biệt, có những vị Phật Toàn Giác, có những vị Bồ Tát Toàn Giác, có những vị Độc Giác Phật, có những vị Độc Giác Bồ Tát, có những vị Đại Thinh Văn tối thượng, có những vị Đại Thinh Văn, có những vị Thinh Văn Bồ Tát.
Lokepi evarūpānaṃ purisavisesānaṃ vasena satta lokassa atthāya hitāya sukhāya paññāsippavisesā ca paribhogavatthuvisesā ca dissantīti.
And in the world, for the welfare, benefit, and happiness of beings, various kinds of wisdom and skills, and various kinds of consumable goods are seen due to such special individuals.
Ngay cả trong thế gian, nhờ những người đặc biệt như vậy mà có những sự đặc biệt về trí tuệ và nghề nghiệp, và những sự đặc biệt về vật dụng được thấy để vì lợi ích, vì hạnh phúc của chúng sanh.
Adhipatipaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Predominance Condition is concluded.
Phần trình bày về Adhipati-paccaya đã hoàn tất.
Yadā pana dhammayamake suddhāvāsānaṃ dutiye akusale citte vattamāneti vuttanayena tassa sattassa attano abhinavaṃ attabhāvaṃ ārabbha etaṃ mama esohamasmi eso me attāti pavattaṃ bhavanikantika taṇhāsahagatacittaṃ uppajjati.
When, as stated in the 'Pairs of Phenomena' (Dhammayamaka) regarding the second unwholesome consciousness of the Suddhāvāsa devas, that being gives rise to a consciousness accompanied by craving for existence, which occurs with the thought, "This is mine; this am I; this is my self," concerning its newly acquired existence.
Khi một chúng sanh, theo cách đã nói trong Dhammayamaka về việc tâm bất thiện thứ hai của chư vị Suddhāvāsa đang vận hành, tâm tham ái bhava-nikantika (gắn liền với sự tồn tại) cùng sanh với tham ái, phát sinh đối với sự tồn tại mới của chính mình, với ý nghĩ “đây là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi”.
Tadā paṭhamaṃ dvikkhattuṃ bhavaṅgaṃ calati.
Then, first, the life-continuum vibrates twice.
Khi đó, tâm bhavaṅga rung động hai lần đầu tiên.
Tato manodvārāvajjanacittaṃ uppajjati.
Thereupon, the mind-door adverting consciousness arises.
Sau đó, tâm manodvārāvajjanacitta (tâm khai ý môn) phát sinh.
Tato satta bhavanikantikajavanāni uppajjanti.
Then, seven javana (impulsion) moments accompanied by craving for existence arise.
Sau đó, bảy tâm bhava-nikantika javana (tốc hành gắn liền với sự tồn tại) phát sinh.
Tato paraṃ bhavaṅgavāro.
Thereafter, it returns to the life-continuum state.
Sau đó là vòng bhavaṅga.
Api ca so satto tadā paccuppannabhave kiñci na jānāti, pubbabhave attanā anubhūtaṃ ārammaṇaṃ anussaramāno acchati.
Furthermore, that being at that time knows nothing in the present existence; it remains remembering an object experienced by itself in a previous existence.
Hơn nữa, vào lúc đó, chúng sanh không biết gì về kiếp hiện tại, chỉ nhớ lại đối tượng mà mình đã trải nghiệm trong kiếp trước.
Vatthussa pana atidubbalattā tañca ārammaṇaṃ aparibyattameva hoti.
However, due to the extreme weakness of the physical base, that object is indistinct.
Tuy nhiên, do đối tượng quá yếu ớt, đối tượng đó không rõ ràng.
Taṃ ārabbha uddhaccasahagatacittameva bahulaṃ pavattati.
Consciousness accompanied by restlessness (uddhacca) mostly occurs in relation to that object.
Tâm cùng sanh với sự phóng dật (uddhacca) thường xuyên vận hành đối với đối tượng đó.
Yadā gabbho thokaṃ vaḍḍhamāno hoti atirekadvemāsaṃ gato, tadā cakkhādīni indriyāni paripuṇṇāni honti.
When the embryo grows a little, having passed more than two months, then the faculties such as the eye become fully developed.
Khi thai nhi đã lớn lên một chút, vượt quá hai tháng, thì các căn như mắt, v.v., đã hoàn thiện.
Evaṃ santepi mātugabbhe ālokādīnaṃ paccayānaṃ abhāvato cakkhuviññāṇādīni cattāri viññāṇāni nuppajjanti, kāyaviññāṇamanoviññāṇāni eva uppajjanti.
Even so, due to the absence of conditions like light in the mother's womb, the four consciousnesses such as eye-consciousness do not arise; only body-consciousness and mind-consciousness arise.
Mặc dù vậy, do không có các duyên như ánh sáng, v.v., trong bụng mẹ, bốn thức như nhãn thức, v.v., không phát sinh, chỉ có thân thức và ý thức phát sinh.
So satto mātuyā iriyāpathaparivattanādīsu bahūni dukkhadomanassāni paccanubhoti.
That being experiences many physical pains and mental distresses due to the mother's changes in posture and so on.
Chúng sanh ấy phải chịu đựng nhiều khổ thọ và ưu thọ do sự thay đổi oai nghi của mẹ, v.v.
Vijāyanakāle pana bhusaṃ dukkhaṃ nigacchatiyeva.
But at the time of birth, he certainly undergoes extreme suffering.
Nhưng vào lúc sinh nở, chúng sanh ấy phải chịu đựng nỗi khổ vô cùng.
Vijāyitvāpi yāva vatthurūpāni mudūni honti, paripākaṃ na gacchanti, tāva so atimandarūpo uttānaseyyako hutvā acchati.
Even after birth, as long as the physical organs are soft and have not matured, he, being very feeble, lies supine.
Ngay cả sau khi sinh ra, cho đến khi các căn còn mềm yếu, chưa trưởng thành, thì chúng sanh ấy rất yếu ớt, nằm ngửa mà sống.
Na kiñci paccuppannaṃ ārammaṇaṃ sallakkheti.
He does not perceive any present object.
Không nhận biết bất cứ đối tượng hiện tại nào.
Yebhuyyena purima bhavānusārī eva tassa viññāṇaṃ hoti.
Mostly, his consciousness follows the former existence.
Thông thường, thức của chúng sanh ấy chỉ theo các kiếp trước.
Sace so niraya bhavato āgato hoti, so virūpamukhabahulo hoti.
If he has come from the hellish existence, he is mostly disfigured-faced.
Nếu chúng sanh ấy từ địa ngục đến, thì chúng sanh ấy thường có khuôn mặt xấu xí.
Purimāni nirayārammaṇāni ārabbha khaṇe khaṇe virūpamukhamassa paññāyati.
Moment by moment, his disfigured face appears, relating to his former hellish experiences.
Từng khoảnh khắc, khuôn mặt xấu xí của chúng sanh ấy hiển lộ do duyên với các đối tượng địa ngục từ kiếp trước.
Atha devalokato āgato hoti, dibbāni ārammaṇāni ārabbha vippasannamukhabahulo hoti, khaṇe khaṇe mihitamukhamassa paññāyati.
If he has come from the deva realm, he is mostly serene-faced, relating to divine objects; moment by moment, his smiling face appears.
Nếu chúng sanh ấy từ cõi trời đến, thì chúng sanh ấy thường có khuôn mặt tươi tắn do duyên với các đối tượng cõi trời, từng khoảnh khắc, khuôn mặt mỉm cười của chúng sanh ấy hiển lộ.
Yadā pana vatthurūpāni tikkhāni honti, paripākaṃ gacchanti.
But when the physical organs are keen and mature,
Khi các căn trở nên sắc bén, trưởng thành.
Viññāṇāni cassa suvisadāni pavattanti.
and his consciousnesses arise clearly,
Và các thức của chúng sanh ấy vận hành rất rõ ràng.
Tadā amandarūpo hutvā kīḷanto līḷanto modanto pamodanto acchati.
then, no longer feeble, he plays, dallies, rejoices, and is greatly delighted.
Lúc ấy, chúng sanh ấy không còn yếu ớt nữa, sống trong sự vui chơi, đùa giỡn, hoan hỷ và rất hoan hỷ.
Paccuppanne ārammaṇāni sallakkheti.
He perceives present objects.
Nhận biết các đối tượng hiện tại.
Mātubhāsaṃ sallakkheti.
He perceives his mother's language.
Nhận biết tiếng nói của mẹ.
Idha lokānusārī viññāṇamassa bahulaṃ pavattati.
Here, his consciousness mostly follows this world.
Thức của chúng sanh ấy vận hành chủ yếu theo thế gian này.
Purimajātiṃ pamussati.
He forgets his former birth.
Quên đi kiếp trước.
Kiṃ pana sabbopi satto imasmiṃ ṭhāne eva purimaṃ jātiṃ pamussatīti ce.
If it is asked whether every being forgets their former birth at this stage,
Nếu hỏi: “Có phải tất cả chúng sanh đều quên kiếp trước ở giai đoạn này không?”
Na sabbopi satto imasmiṃ ṭhāne eva pamussati.
no, not every being forgets at this stage.
Không phải tất cả chúng sanh đều quên ở giai đoạn này.
Koci atirekataraṃ gambhavāsadukkhena paripīḷito gabbhe eva pamussati.
Some, greatly tormented by the extreme suffering of the womb, forget while still in the womb.
Một số, do bị hành hạ bởi nỗi khổ thai tạng quá mức, đã quên ngay trong thai tạng.
Koci vijāyanakāle, koci imasmiṃ ṭhāne pamussati.
Some at the time of birth, and some at this stage.
Một số quên lúc sinh nở, một số quên ở giai đoạn này.
Koci itoparampi daharakāle na pamussati.
Some do not forget even beyond this, in their infancy.
Một số khác không quên ngay cả khi còn nhỏ.
Vuḍḍhakāle eva pamussati.
They only forget in old age.
Chỉ quên khi đã lớn.
Koci yāvajīvaṃpi na pamussati.
Some do not forget throughout their life.
Một số khác không quên cho đến suốt đời.
Dve tayo bhave anussarantopi atthiyeva.
Indeed, there are those who remember two or three existences.
Cũng có những người nhớ được hai ba kiếp.
Ime jātissarasattā nāma honti.
These are called jātissara beings (those who remember past births).
Những người này được gọi là chúng sanh có túc mạng trí.
Tattha vijāyanakālato paṭṭhāya chadvārikavīthicittāni pavattanti.
From the time of birth, the six-door thought-processes arise.
Trong đó, kể từ lúc sinh ra, các tâm lộ sáu căn vận hành.
Paccuppannārammaṇaṃ sallakkhaṇato paṭṭhāya chadvārikavīthi cittāni paripuṇṇāni pavattanti.
From the time of perceiving present objects, the six-door thought-processes arise fully.
Kể từ khi nhận biết đối tượng hiện tại, các tâm lộ sáu căn vận hành đầy đủ.
Sabbatthapi purimaṃ purimaṃ anantare niruddhaṃ cittaṃ pacchimassa pacchimassa anantare uppannassa cittassa anantara paccayo hoti.
In every instance, the preceding consciousness, having ceased immediately, becomes the immediate condition for the succeeding consciousness that arises immediately after it.
Trong mọi trường hợp, tâm trước, tâm đã diệt ngay trước đó, là duyên vô gián cho tâm sau, tâm đã sinh ngay sau đó.
Ayañca anantarapaccayo nāma anamatagge saṃsāre ekassa sattassa ekappabandho eva hoti.
This immediate condition, in the beginningless saṃsāra, constitutes a single continuum for one being.
Và duyên vô gián này là một dòng liên tục duy nhất của một chúng sanh trong vòng luân hồi vô thủy vô chung.
Yadā satto arahatta maggaṃ labhitvā khandhaparinibbānaṃ pāpuṇāti, tadā eva so pabandho chijjati.
When a being attains the path of Arahantship and reaches the khandha-parinibbāna, then that continuum is severed.
Khi chúng sanh đạt được đạo A-la-hán và chứng Niết-bàn của các uẩn, thì dòng liên tục ấy mới bị cắt đứt.
Kenaṭṭhena anantaro, kenaṭṭhena paccayoti.
In what sense is it "immediate," and in what sense is it a "condition"?
Vì ý nghĩa nào là vô gián, vì ý nghĩa nào là duyên?
Attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanaṭṭhena anantaro, upakārakaṭṭhena paccayo.
It is immediate in the sense of causing another phenomenon similar to itself to arise immediately after itself; it is a condition in the sense of being helpful.
Vì ý nghĩa sinh ra một pháp khác tương tự ngay sau mình nên là vô gián, vì ý nghĩa hỗ trợ nên là duyên.
Tattha attasadisassāti sārammaṇa bhāvena attanā sadisassa.
Here, "similar to itself" means similar to itself in being related to an object (sārammaṇa).
Trong đó, “tương tự như mình” nghĩa là tương tự như mình về mặt có đối tượng.
Sārammaṇabhāvenāti ca yo dhammo ārammaṇena vinā na pavattati, so sārammaṇo nāma, evaṃ sārammaṇabhāvena.
And "in being related to an object" means that a phenomenon which does not arise without an object is called sārammaṇa; thus, in being related to an object.
“Về mặt có đối tượng” nghĩa là pháp nào không vận hành nếu không có đối tượng, pháp ấy gọi là có đối tượng, như vậy là về mặt có đối tượng.
Dhammantarassa uppādanaṭṭhenāti purimasmiṃ citte niruddhepi tassa cintanakiriyāvego na vūpasammati, pacchimaṃ cittaṃ uppādetvā eva vūpasammati, evaṃ pacchimassa dhammantarassa uppādanaṭṭhena.
"In the sense of causing another phenomenon to arise" means that even when a preceding consciousness has ceased, its momentum of cogitation does not subside; it only subsides after causing a succeeding consciousness to arise; thus, in the sense of causing a succeeding phenomenon to arise.
“Vì ý nghĩa sinh ra một pháp khác” nghĩa là ngay cả khi tâm trước đã diệt, động lực của hành vi tư duy của nó không chấm dứt, mà chỉ chấm dứt sau khi đã sinh ra tâm sau, như vậy là vì ý nghĩa sinh ra một pháp khác ở phía sau.
Tattha purimā purimā mātuparamparā viya anantarapaccayaparamparā daṭṭhabbā.
Here, the succession of immediate conditions should be seen as a succession of mothers.
Trong đó, dòng duyên vô gián nên được xem như dòng các bà mẹ kế tiếp nhau.
Pacchimā pacchimā dhītuparamparā viya tassa paccayuppannaparamparā daṭṭhabbā.
Its succession of conditioned phenomena should be seen as a succession of daughters.
Dòng các pháp do duyên sinh nên được xem như dòng các cô con gái kế tiếp nhau.
Evaṃ sante arahantānaṃ sabbapacchimaṃ parinibbānacittampi puna paṭisandhicittasaṅkhātaṃ dhammantaraṃ uppādeyyāti.
If this is the case, will the final parinibbāna-consciousness of Arahants also give rise to another phenomenon, namely, a paṭisandhi-consciousness (rebirth-consciousness)?
Nếu vậy, ngay cả tâm Niết-bàn cuối cùng của các vị A-la-hán cũng sẽ sinh ra một pháp khác, tức là tâm tái tục sao?
Na uppādeyya.
No, it will not give rise.
Không sinh ra.
Kasmā, tadā kammakilesavegānaṃ sabbaso paṭippassaddhibhāvena accantasantatarattā tassa cittassāti.
Why? Because at that time, that consciousness is utterly peaceful, due to the complete subsidence of the momentum of kamma and defilements.
Vì sao? Vì khi ấy, tâm ấy hoàn toàn an tịnh do sự chấm dứt hoàn toàn các động lực của nghiệp và phiền não.
Anantarapaccaya dīpanā niṭṭhitā.
The exposition of anantara-paccaya is concluded.
Phần giải thích về duyên vô gián đã xong.
Kenaṭṭhena samanantaroti.
In what sense is it samanantara (contiguous)?
Vì ý nghĩa nào là đẳng vô gián?
Suṭṭhu anantaraṭṭhena samanantaro.
It is samanantara in the sense of being extremely immediate (suṭṭhu anantara).
Vì ý nghĩa là vô gián một cách hoàn hảo nên là đẳng vô gián.
Yathā silāthambhādīsu rūpakalāpā ekābaddhā samānāpi rūpa dhammabhāvena saṇṭhāna jātikattā majjhe paricchedarūpasahitā eva honti.
Just as collections of rūpa (matter), though connected and uniform in stone pillars and so on, by nature of being rūpa-phenomena, having form and shape, are always accompanied by delimiting rūpas in between.
Như các tập hợp sắc pháp trong cột đá, v.v., dù liên kết chặt chẽ với nhau, nhưng do bản chất là sắc pháp và có hình dáng, chủng loại, nên chúng luôn có các sắc pháp phân chia ở giữa.
Dvinnaṃ rūpakalāpānaṃ majjhe antaraṃ nāma vivaraṃ nāma atthiyeva.
Between two collections of rūpa, there is always a gap, a space.
Giữa hai tập hợp sắc pháp luôn có khoảng cách, có khe hở.
Na tathā purimapacchimānaṃ dvinnaṃ cittacetasika kalāpānaṃ majjhe.
It is not so between two preceding and succeeding collections of consciousness and mental factors (citta-cetasika).
Không như vậy đối với hai tập hợp tâm và sở hữu tâm trước và sau.
Te pana arūpadhammabhāvena asaṇṭhāna jātikattā majjhe paricchedadhammassa nāma kassaci ākāsavivarassa abhāvato sabbaso antara rahitā eva honti.
These, by nature of being formless phenomena (arūpa-dhamma), having no shape or form, are completely without any gap, as there is no delimiting phenomenon or any intervening space whatsoever between them.
Mà chúng, do bản chất là vô sắc pháp và không có hình dáng, chủng loại, nên hoàn toàn không có khoảng cách ở giữa, vì không có bất kỳ pháp phân chia nào, tức là không có khoảng trống.
Lokassapi dvinnaṃ kalāpānaṃ antaraṃ nāma na dissati.
No gap is seen between any two such collections in the world.
Ngay cả trong thế gian cũng không thấy có khoảng cách giữa hai tập hợp.
Tato ime sattā cittaṃ nāma niccaṃ dhuvaṃ thāvaraṃ avipariṇāmadhammanti evaṃ citte niccasaññino honti.
Hence, these beings are eternalists regarding consciousness, thinking, "Consciousness is permanent, stable, firm, and unchangeable."
Vì vậy, những chúng sanh này có nhận thức thường còn về tâm, cho rằng tâm là thường, bền vững, kiên cố, không biến đổi.
Evaṃ suṭṭhu anantaraṭṭhena samanantaro.
Thus, it is samanantara in the sense of being extremely immediate.
Như vậy, vì ý nghĩa là vô gián một cách hoàn hảo nên là đẳng vô gián.
Anantaraṭṭhenāti ca attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanaṭṭhenāti pubbe vuttameva.
And "in the sense of being immediate" means, as stated before, "in the sense of causing another phenomenon similar to itself to arise immediately after itself."
Và “vì ý nghĩa vô gián” nghĩa là “vì ý nghĩa sinh ra một pháp khác tương tự ngay sau mình” đã được nói ở trước.
Evaṃ sante nirodhasamāpattikāle purimacittaṃ nāma neva saññānāsaññāyatanacittaṃ, pacchimacittaṃ nāma ariyaphalacittaṃ, dvinnaṃ cittānaṃ antare ekarattidivampi dverattidivānipi.La.
In this case, at the time of nirodha-samāpatti (attainment of cessation), the preceding consciousness is the consciousness of the sphere of neither perception nor non-perception, and the succeeding consciousness is the consciousness of an Ariyan fruit; between these two consciousnesses, for one day and night, or two days and nights, etc.,
Nếu vậy, trong thiền diệt thọ tưởng, tâm trước là tâm Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tâm sau là tâm quả A-la-hán, giữa hai tâm ấy, người ấy không có tâm trong một ngày một đêm, hai ngày hai đêm, v.v.
Sattarattidivānipi acittako hoti.
or even seven days and nights, the person is without consciousness (acittaka).
Thậm chí bảy ngày bảy đêm.
Asaññasattabhūmiyaṃpi purime kāmabhave cuticittaṃ purimacittaṃ nāma.
Also, in the asaññasatta realm (non-percipient realm), the death-consciousness in the preceding sensual realm is called the preceding consciousness.
Trong cõi Vô tưởng hữu tình cũng vậy, tâm tử của kiếp dục giới trước là tâm trước.
Pacchime kāmabhave paṭisandhicittaṃ pacchimacittaṃ nāma, dvinnaṃ cittānaṃ antare asaññasattabhave pañcakappasatāni puggalo acittako tiṭṭhati.
The rebirth-consciousness in the succeeding sensual realm is called the succeeding consciousness; between these two consciousnesses, the individual remains without consciousness (acittaka) for five hundred kappas in the asaññasatta existence.
Tâm tái tục của kiếp dục giới sau là tâm sau, giữa hai tâm ấy, chúng sanh không có tâm trong năm trăm đại kiếp ở cõi Vô tưởng hữu tình.
Tattha dve purimacittāni attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanapaccayasattirahitāni hontīti.
Do those two preceding consciousnesses lack the causal power to give rise to another phenomenon similar to themselves immediately after themselves?
Trong đó, hai tâm trước ấy không có năng lực duyên sinh ra một pháp khác tương tự ngay sau mình sao?
Na honti.
No, they do not.
Không phải vậy.
Mahantehi pana bhāvanāpaṇidhibalehi paṭibāhitattā purimacittāni ca nirujjhamānāni anantare dhammantarassa uppādana sattisahitāni eva nirujjhanti.
However, due to being repelled by great powers of meditative resolve and aspiration, the preceding consciousnesses, even as they cease, do so while possessing the power to give rise to another phenomenon immediately after them.
Mà do bị ngăn cản bởi sức mạnh của sự phát nguyện tu tập vĩ đại, các tâm trước khi diệt vẫn diệt với năng lực duyên sinh ra một pháp khác ngay sau đó.
Pacchimacittāni ca uppajjamānāni tasmiṃ khaṇe ekābaddhabhāvena anuppajjitvā cirakāle eva uppajjanti.
And the succeeding consciousnesses, as they arise, do not arise in an immediately connected manner at that moment, but arise only after a long time.
Và các tâm sau khi sinh ra, không sinh ra một cách liên tục ngay lúc đó, mà chỉ sinh ra sau một thời gian dài.
Na ca ettakamattena purimacittānaṃ anantare dhammantarassa uppādana sattināma natthīti ca, te anantarapaccayadhammā nāma na hontīti ca sakkā vattuṃ.
And it cannot be said that the preceding consciousnesses do not have the power to give rise to another phenomenon immediately after them, or that they are not phenomena of immediate condition, merely on this account.
Và không thể nói rằng chỉ vì vậy mà không có năng lực duyên sinh ra một pháp khác ngay sau các tâm trước, và chúng không phải là pháp duyên vô gián.
Yathā taṃ rañño yodhā nāma atthi, kadāci rājā kālaṃ ñatvā tumhe idāni māyujjhatha, yuddhakālo na hoti, asukasmiṃ kāle eva yujjhathāti vadeyya.
Just as if a king has soldiers, and the king, knowing the time, might say, "Do not fight now; it is not the time for battle; fight only at such and such a time."
Ví như nhà vua có các chiến binh, đôi khi nhà vua biết thời điểm và nói: “Các ngươi bây giờ đừng chiến đấu, đây không phải là lúc chiến đấu, hãy chiến đấu vào lúc khác.”
Te ca tadā ayujjhamānā vicareyyuṃ.
And they might then wander about without fighting.
Và họ khi ấy không chiến đấu mà đi lại.
Evaṃ santepi tesaṃ yujjhanasatti nāma natthīti ca, te yodhā nāma na hontīti ca na sakkā vattunti.
Even so, it cannot be said that they lack the power to fight or that they are not soldiers.
Dù vậy, không thể nói rằng họ không có năng lực chiến đấu và họ không phải là chiến binh.
Ettha vadeyyuṃ, imasmiṃ paccaye te pana arūpadhammabhāvena asaṇṭhāna jātikattā majjheparicchedadhammassa nāma kassaci abhāvato sabbaso antararahitā eva hontīti vuttaṃ.
Here, it might be said: In this condition, it was stated that those, by nature of being formless phenomena, having no shape or form, are completely without any gap, as there is no delimiting phenomenon whatsoever between them.
Ở đây, người ta có thể nói rằng, trong duyên này, đã nói rằng “chúng, do bản chất là vô sắc pháp và không có hình dáng, chủng loại, nên hoàn toàn không có khoảng cách ở giữa, vì không có bất kỳ pháp phân chia nào”.
Evaṃ sante pubbe ārammaṇa paccaye bherisaddavīṇāsaddopamāhi yo cittānaṃ khaṇe khaṇe uppādo ca nirodho ca vutto, so amhehi kathaṃ paccetabboti.
Given this, how should we understand the momentary arising and ceasing of consciousness, which was previously described in the context of the object condition (ārammaṇa paccayo), using the analogies of the sound of a drum and a lute?
Nếu vậy, thì sự sinh và diệt từng sát-na của các tâm, như đã được nói đến trước đây trong duyên cảnh (ārammaṇa paccaya) với các ví dụ về tiếng trống và tiếng đàn tỳ bà, chúng ta phải tin như thế nào?
Aññamaññaviruddhānaṃ nānācittānaṃ khaṇamattepi pubbāpara parivattanassa loke paññāyanato.
Because in the world, the successive change of various, mutually conflicting consciousnesses is evident even in a single moment.
Bởi vì trong thế gian, sự thay đổi kế tiếp nhau của các tâm khác nhau, đối nghịch nhau, được nhận thấy rõ ràng ngay cả trong một sát-na.
Ayamattho pubbe citta yamakadīpaniyaṃ vitthārato vuttoyevāti.
This meaning has already been explained in detail in the Citta Yamakadīpanī earlier.
Ý nghĩa này đã được giải thích chi tiết trong phần Citta Yamaka Dīpanī trước đây.
Samanantarapaccaya dīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Samanantara Condition (samanantarapaccaya) is concluded.
Phần giải thích về duyên liền sau (samanantarapaccaya) đã hoàn tất.
Paccayadhammavibhāgo ca paccayuppannadhammavibhāgoca vuccati.
Both the division of conditioning phenomena (paccayadhamma) and the division of conditioned phenomena (paccayuppannadhamma) are stated.
Sự phân loại các pháp duyên và sự phân loại các pháp do duyên sinh được gọi là như vậy.
Ekato uppannā sabbepi cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ sahajāta paccayā ca honti sahajātapaccayuppannā ca.
All citta and cetasika phenomena that arise together are mutually conascent conditions (sahajātapaccaya) and conascently conditioned phenomena.
Tất cả các pháp tâm và sở hữu tâm sinh cùng lúc đều là duyên đồng sinh (sahajāta paccaya) của nhau và cũng là các pháp do duyên đồng sinh sinh.
Paṭisandhināmakkhandhā ca paṭisandhisahajātaṃ hadayavatthu ca aññamaññaṃ sahajātapaccayā ca honti sahajātapaccayuppannā ca.
The rebirth nama-aggregates (paṭisandhināmakkhandhā) and the heart-base (hadayavatthu) conascent with rebirth are mutually conascent conditions and conascently conditioned phenomena.
Các uẩn danh (nāmakkhandhā) trong tái sinh và vật thể trái tim (hadayavatthu) đồng sinh với tái sinh là duyên đồng sinh của nhau và cũng là các pháp do duyên đồng sinh sinh.
Sabbāni mahābhūtānipi aññamaññaṃ sahajātapaccayā ca honti paccayuppannadhammā ca.
All primary elements (mahābhūtā) are also mutually conascent conditions and conditioned phenomena.
Tất cả các đại oai nghi (mahābhūta) cũng là duyên đồng sinh của nhau và cũng là các pháp do duyên sinh.
Paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe sabbāni kammajarūpāni ca pavattikāle tassa tassa cittassa uppādakkhaṇe tena tena cittena jātāni sabbāni cittajarūpāni ca sahajātacittassa paccayuppannāni nāma.
At the moment of the arising of the rebirth consciousness (paṭisandhicitta), all kamma-born rūpa, and during the course of existence, at the moment of the arising of each respective consciousness, all citta-born rūpa generated by that respective consciousness, are called phenomena conditioned by conascent consciousness.
Vào sát-na sinh của tâm tái sinh, tất cả các sắc do nghiệp sinh (kammajarūpa) và vào thời kỳ diễn tiến, vào sát-na sinh của mỗi tâm đó, tất cả các sắc do tâm sinh (cittajarūpa) được sinh ra bởi tâm đó, được gọi là các pháp do duyên đồng sinh sinh của tâm đồng sinh.
Sabbāni upādārūpāni sahajātamahābhūtānaṃ paccayuppannāni nāma.
All derived rūpa (upādārūpa) are called phenomena conditioned by conascent primary elements (mahābhūtā).
Tất cả các sắc y sinh (upādārūpa) được gọi là các pháp do duyên đồng sinh sinh của các đại oai nghi đồng sinh.
Kenaṭṭhena sahajāto, kenaṭṭhena paccayo.
In what sense is it conascent (sahajāta)? In what sense is it a condition (paccayo)?
Vì ý nghĩa nào là đồng sinh (sahajāta), vì ý nghĩa nào là duyên (paccaya)?
Saha jānanaṭṭhena sahajāto, upakārakaṭṭhena paccayo.
It is conascent in the sense of arising together. It is a condition in the sense of rendering assistance.
Vì ý nghĩa cùng sinh nên là đồng sinh, vì ý nghĩa trợ giúp nên là duyên.
Tattha sahajānanaṭṭhenāti yo dhammo jāyamāno attano paccayuppannehi dhammehi saheva sayañca jāyati uppajjati, attano paccayuppanne ca dhamme attanā saheva janeti uppādeti, tassa so attho sahajānanaṭṭho nāma.
Therein, "in the sense of arising together" means that a phenomenon, while arising, arises and originates simultaneously with its conditioned phenomena, and causes its conditioned phenomena to arise and originate simultaneously with itself; that is its meaning, "in the sense of arising together."
Trong đó, vì ý nghĩa cùng sinh là: Pháp nào khi sinh ra thì tự nó cùng sinh và khởi lên cùng với các pháp do duyên của nó sinh, và làm cho các pháp do duyên của nó sinh ra và khởi lên cùng với nó, ý nghĩa đó được gọi là ý nghĩa cùng sinh.
Yathā sūriyo nāma udayanto sūriyātape ca sūriyā loke ca attanā saheva janayanto udeti.
Just as the sun, in rising, rises generating sun-heat and sun-light simultaneously with itself.
Ví như mặt trời khi mọc lên, tự nó làm sinh ra ánh sáng mặt trời và hơi nóng mặt trời cùng với nó.
Yathā ca padīpo nāma jalanto padīpātape ca padīpāloke ca attanā saheva janayanto jalati.
And just as a lamp, in burning, burns generating lamp-heat and lamp-light simultaneously with itself.
Và ví như ngọn đèn khi cháy, tự nó làm sinh ra hơi nóng đèn và ánh sáng đèn cùng với nó.
Evamevaṃ ayaṃ paccayadhammo uppajjamāno attano paccayuppannadhamme attanā saheva uppādeti.
In the same way, this conditioning phenomenon (paccayadhamma), while arising, causes its conditioned phenomena (paccayuppannadhamma) to arise simultaneously with itself.
Cũng vậy, pháp duyên này khi khởi lên, tự nó làm sinh ra các pháp do duyên của nó sinh cùng với nó.
Tattha sūriyo viya ekameko nāma dhammo, sūriyātapā viya taṃsampayuttadhammā, sūriyālokā viya sahajātarūpadhammā.
Therein, an individual nama phenomenon is like the sun, its co-arising associated phenomena are like the sun-heat, and conascent rūpa phenomena are like the sun-light.
Trong đó, một pháp riêng lẻ ví như mặt trời, các pháp tương ưng với nó ví như hơi nóng mặt trời, các pháp sắc đồng sinh ví như ánh sáng mặt trời.
Tathā sūriyo viya ekameko mahābhūtarūpadhammo, sūriyātapā viya sahajātamahābhūtadhammā, sūriyālokā viya sahajātaupādārūpadhammā, esa nayo padīpupamāyapīti.
Similarly, an individual primary element (mahābhūta) rūpa phenomenon is like the sun, conascent primary element phenomena are like the sun-heat, and conascent derived rūpa phenomena (upādārūpa) are like the sun-light. This method also applies to the analogy of the lamp.
Cũng vậy, một pháp sắc đại oai nghi riêng lẻ ví như mặt trời, các pháp đại oai nghi đồng sinh ví như hơi nóng mặt trời, các pháp sắc y sinh đồng sinh ví như ánh sáng mặt trời, phép ẩn dụ về ngọn đèn cũng tương tự như vậy.
Sahajātapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Conascence Condition (sahajātapaccaya) is concluded.
Phần giải thích về duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) đã hoàn tất.
Sahajātapaccaye vibhattesu dhammesu yo yo paccaya dhammoti vutto, so so eva idha paccayadhammo ceva paccayuppanna dhammo ca hoti.
Among the phenomena analyzed in the Conascence Condition (sahajātapaccaya), whichever is stated as a conditioning phenomenon, that same phenomenon is both a conditioning phenomenon and a conditioned phenomenon here.
Trong các pháp đã được phân loại trong duyên đồng sinh (sahajātapaccaya), pháp nào được gọi là pháp duyên, thì chính pháp đó ở đây là pháp duyên và cũng là pháp do duyên sinh.
Sabbepi cittacetasikā dhammā aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā.
All citta and cetasika phenomena are mutually conditioning phenomena and mutually conditioned phenomena.
Tất cả các pháp tâm và sở hữu tâm là pháp duyên của nhau và cũng là các pháp do duyên của nhau sinh.
Sahajātā cattāro mahābhūtā aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā ca.
The four conascent primary elements (mahābhūtā) are mutually conditioning phenomena and mutually conditioned phenomena.
Bốn đại oai nghi đồng sinh là pháp duyên của nhau và cũng là các pháp do duyên của nhau sinh.
Paṭisandhināmakkhandhā ca paṭisandhi sahajātaṃ hadayavatthurūpañca aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā ca.
The rebirth nama-aggregates (paṭisandhināmakkhandhā) and the heart-base rūpa (hadayavatthu) conascent with rebirth are mutually conditioning phenomena and mutually conditioned phenomena.
Các uẩn danh (nāmakkhandhā) trong tái sinh và sắc vật thể trái tim (hadayavatthurūpa) đồng sinh với tái sinh là pháp duyên của nhau và cũng là các pháp do duyên của nhau sinh.
Attho suviññeyyoyeva.
The meaning is very easy to understand.
Ý nghĩa rất dễ hiểu.
Yathā aññamaññaṃ nissāya ussāpitā tayo daṇḍā aññamaññassa nissayā ca honti, aññamaññaṃ nissitā ca.
Just as three poles propped up against each other are mutually supporting and mutually supported.
Ví như ba cây gậy dựng tựa vào nhau thì là chỗ nương tựa của nhau và cũng là những vật nương tựa vào nhau.
Tesu ekamekasmiṃ ussite sabbe ussitā honti, ekamekasmiṃ patante sabbe patanti.
If one of them is propped up, all are propped up; if one falls, all fall.
Trong số đó, khi một cây dựng lên thì tất cả đều dựng lên, khi một cây đổ xuống thì tất cả đều đổ xuống.
Evaṃ aññamaññadhammā ca daṭṭhabbā.
Similarly, the phenomena of mutuality should be understood.
Cũng vậy, các pháp hỗ tương cũng phải được xem xét.
Ettha vadeyyuṃ, sabbe cetasikā dhammā cittapaccayaṃ alabha mānā uppajjituṃ na sakkontīti yuttaṃ.
Here, it might be said, it is proper that all cetasika phenomena cannot arise without obtaining consciousness (citta) as a condition.
Ở đây, họ có thể nói rằng: "Tất cả các pháp sở hữu tâm không thể sinh khởi nếu không có duyên tâm (cittapaccaya) thì hợp lý."
Phusanādīnaṃ cetasika kiccānaṃ vijānanakiccapubbaṅgamattā, manopubbaṅgamāti hi vuttaṃ.
Because the functions of cetasikas such as contact (phusanā) have the function of knowing (vijānanakicca) as their precursor, for it is said: "mind is their precursor" (mano pubbaṅgamā).
Vì các chức năng sở hữu tâm như xúc (phusanā) v.v., đều có chức năng nhận biết đi trước, như đã nói: "Tâm đi trước."
Cittaṃ pana cetasikapaccayaṃ alabhamānaṃ uppajjituṃ na sakkotīti na yujjeyyāti.
But it would not be proper to say that consciousness (citta) cannot arise without obtaining cetasikas as a condition.
"Nhưng tâm không thể sinh khởi nếu không có duyên sở hữu tâm (cetasikapaccaya)" thì không hợp lý.
Vuccate, cetasikadhammā nāma cittassa sahāyaṅgāni honti.
It is said: Cetasika phenomena are indeed the assistants of consciousness.
Được nói rằng: "Các pháp sở hữu tâm là những yếu tố hỗ trợ của tâm."
Tasmā tehi vinā cittampi uppajjituṃ na sakkotiyeva.
Therefore, without them, consciousness itself cannot arise.
Vì vậy, không có chúng, tâm cũng không thể sinh khởi.
Eseva nayo catūsu mahābhūtesupīti.
The same method applies to the four primary elements (mahābhūtā).
Điều này cũng tương tự đối với bốn đại oai nghi.
Upādārūpāni pana mahābhūtānaṃ nissandamattattā sahāyaṅgāni na hontīti.
Derived rūpa (upādārūpa), however, are merely the outcome of the primary elements, so they are not assistants.
Tuy nhiên, các sắc y sinh (upādārūpa) không phải là yếu tố hỗ trợ vì chúng chỉ là kết quả của các đại oai nghi.
Nanu āhārarūpañca jīvitarūpañca paccayavisesattā sahāyaṅgaṃ hotīti.
But are not nutrition rūpa (āhārarūpa) and life faculty rūpa (jīvitarūpa) assistants due to being distinct conditions?
Há sắc vật thực (āhārarūpa) và sắc mạng quyền (jīvitarūpa) không phải là yếu tố hỗ trợ vì chúng là những duyên đặc biệt sao?
Vuccate, ṭhitiyā eva sahāyaṅgaṃ hoti.
It is said: They are assistants only for the continuance (ṭhitiyā).
Được nói rằng: "Chúng chỉ là yếu tố hỗ trợ cho sự tồn tại."
Na uppāde.
Not for the arising (uppāde).
Không phải cho sự sinh khởi.
Idha pana uppāde sahāyaṅgaṃ adhippetanti.
Here, however, assistance at the arising is intended.
Nhưng ở đây, yếu tố hỗ trợ cho sự sinh khởi được đề cập đến.
Aññamaññapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Mutuality Condition (aññamaññapaccaya) is concluded.
Phần giải thích về duyên hỗ tương (aññamaññapaccaya) đã hoàn tất.
Tattha katamo sahajātanissayo.
Among these, what is conascent support?
Trong đó, nương tựa đồng sinh là gì?
Sabbo sahajāta paccayo sahajātanissayo.
All conascent conditions (sahajātapaccayo) are conascent support.
Tất cả duyên đồng sinh (sahajāta paccaya) đều là nương tựa đồng sinh (sahajātanissaya).
Tasmā tattha paccayavibhāgo ca paccayuppannavibhāgo ca sahajātapaccaye vuttanayena veditabbo.
Therefore, the division of conditions (paccayavibhāga) and the division of conditioned phenomena (paccayuppannavibhāga) in that context should be understood in the manner stated for the Conascence Condition.
Vì vậy, sự phân loại duyên và sự phân loại các pháp do duyên sinh ở đó phải được hiểu theo cách đã nói trong duyên đồng sinh.
Katamo pana vatthupurejātanissayo.
What, then, is pre-nascent base support?
Vậy duyên nương tựa vật thể tiền sinh (vatthupurejātanissaya) là gì?
Cha vatthūni cakkhu vatthu sotavatthu ghānavatthu jivhāvatthu kāyavatthu hadayavatthu.
The six bases are: eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, heart-base.
Sáu vật thể (vatthu) là: vật thể mắt (cakkhu vatthu), vật thể tai (sotavatthu), vật thể mũi (ghānavatthu), vật thể lưỡi (jivhāvatthu), vật thể thân (kāyavatthu), vật thể trái tim (hadayavatthu).
Imāni chavatthūni pavattikāle sattānaṃ viññāṇadhātūnaṃ vatthupure jātanissayo.
These six bases, during the course of existence, are the pre-nascent base support for the consciousness-elements (viññāṇadhātūnaṃ) of beings.
Sáu vật thể này, trong thời kỳ diễn tiến, là duyên nương tựa vật thể tiền sinh của các giới thức (viññāṇadhātu) của chúng sinh.
Vatthurūpameva purejātaṃ hutvā nissayo vatthupurejāta nissayo.
A base rūpa itself, having arisen previously, becomes a support; this is pre-nascent base support (vatthupurejātanissayo).
Chính sắc vật thể (vatthurūpa) đã sinh trước mà trở thành chỗ nương tựa, đó là duyên nương tựa vật thể tiền sinh (vatthupurejātanissaya).
Tattha cittacetasikānaṃ nissayaṭṭhānaṭṭhena vatthu nāma.
Therein, it is called a "base" (vatthu) in the sense of being the standing-place (nissayaṭṭhāna) for citta and cetasikas.
Trong đó, vật thể (vatthu) là tên gọi cho chỗ nương tựa của tâm và sở hữu tâm.
Purejātanti attano attano paccayuppannassa dhammassa uppattikkhaṇato purime khaṇe jātaṃ.
"Pre-nascent" (purejāta) means having arisen in a moment prior to the moment of arising of its own conditioned phenomenon.
Tiền sinh (purejāta) là sinh ra ở sát-na trước sát-na sinh khởi của pháp do duyên của nó sinh.
Tattha paṭisandhicittaṃ tadā purejātassa vatthurūpassa abhāvato attanā sahuppannameva hadayavatthurūpaṃ nissāya uppajjati.
Therein, the rebirth consciousness (paṭisandhicitta), due to the absence of a pre-nascent base rūpa at that time, arises by relying on the heart-base rūpa that arose simultaneously with itself.
Trong đó, tâm tái sinh (paṭisandhicitta) sinh khởi nương tựa vào sắc vật thể trái tim (hadayavatthurūpa) đồng sinh với nó, vì không có sắc vật thể tiền sinh vào lúc đó.
Paṭhama bhavaṅgacittaṃ pana paṭisandhicittena sahuppannahadaya vatthurūpaṃ nissāya uppajjati.
The first bhavaṅga-consciousness, however, arises by relying on the heart-base rūpa that arose simultaneously with the rebirth consciousness.
Tuy nhiên, tâm hữu phần thứ nhất (paṭhama bhavaṅgacitta) sinh khởi nương tựa vào sắc vật thể trái tim đã đồng sinh với tâm tái sinh.
Dutiyabhavaṅgacittaṃ paṭhamabhavaṅgacittena sahuppannaṃ nissāya uppajjati.
The second bhavaṅga-consciousness arises by relying on that which arose simultaneously with the first bhavaṅga-consciousness.
Tâm hữu phần thứ hai (dutiyabhavaṅgacitta) sinh khởi nương tựa vào tâm hữu phần thứ nhất đã đồng sinh.
Evaṃ tatiyabhavaṅgacittaṃ dutiya bhavaṅgacittena sahuppannantiādinā yāvamaraṇāsannakālā dvinnaṃ manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ vatthupurejātanissayo veditabbo.
In this way, the third bhavaṅga-consciousness (arises) by relying on that which arose simultaneously with the second bhavaṅga-consciousness, and so on, up to the time nearing death, the pre-nascent base support for the two mind-elements (manodhātu) and mind-consciousness elements (manoviññāṇadhātu) should be understood.
Cứ như vậy, tâm hữu phần thứ ba (tatiyabhavaṅgacitta) đồng sinh với tâm hữu phần thứ hai, v.v., cho đến thời điểm cận tử, duyên nương tựa vật thể tiền sinh của hai giới ý môn (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) phải được hiểu.
Āpātāgamanañca tesaṃ dvārārammaṇānaṃ ṭhitipattakāle eva hoti.
The impingement of those door-objects occurs only when they have attained the permanence stage (ṭhiti).
Sự tiếp xúc (āpātāgamana) của các cảnh và cửa đó chỉ xảy ra khi chúng đạt đến trạng thái tồn tại (ṭhitipatta).
Āpātāgamanapaccayā ca dvikkhattuṃ bhavaṅgaṃ calati.
Due to the impingement, the bhavaṅga vibrates twice.
Do duyên tiếp xúc, hữu phần (bhavaṅga) rung động hai lần.
Bhavaṅgacalana paccayā ca āvajjanaṃ uppajjati.
Due to the vibration of the bhavaṅga, the advertence (āvajjanaṃ) arises.
Do duyên hữu phần rung động, tâm khai môn (āvajjana) sinh khởi.
Āvajjanapaccayā ca tāni pañcaviññāṇāni uppajjanti.
Due to the advertence, those five consciousnesses arise.
Do duyên tâm khai môn, năm thức đó sinh khởi.
Tasmā cakkhādīni pañcavatthūni pure atītabhavaṅgacittassa uppādakkhaṇe uppannāni eva pañcaviññāṇadhātūnaṃ vatthupurejātapaccayā honti.
Therefore, the five bases such as the eye, which had arisen at the moment of the arising of the preceding past bhavaṅga-consciousness, are indeed the pre-nascent base conditions (vatthupurejātapaccaya) for the five consciousness-elements.
Vì vậy, năm vật thể như mắt v.v. đã sinh khởi vào sát-na sinh của tâm hữu phần quá khứ (atītabhavaṅgacitta) chính là duyên vật thể tiền sinh của năm giới thức (pañcaviññāṇadhātu).
Maraṇāsannakāle pana sabbāni cha vatthūni cuticittato pure sattarasamassa bhavaṅgacittassa uppādakkhaṇe eva uppajjanti, tato paraṃ na uppajjanti.
However, at the time nearing death, all six bases arise at the moment of the arising of the seventeenth life-continuum consciousness before the death-consciousness, and do not arise thereafter.
Tuy nhiên, vào thời điểm cận tử, tất cả sáu căn (sắc căn) chỉ sanh khởi ngay tại sát na sanh của tâm bhavaṅga thứ mười bảy trước tâm tử, sau đó không sanh khởi.
Tasmā maraṇāsannakāle bhavaṅgacittāni ca sabbāni chadvārikavīthicittāni ca cuticittañca puretaraṃ uppannāni tāniyeva attano attano vatthūni nissāya uppajjanti.
Therefore, at the time nearing death, the life-continuum consciousnesses, all six-door thought-process consciousnesses, and the death-consciousness, having arisen previously, arise depending on their respective bases.
Do đó, vào thời điểm cận tử, các tâm bhavaṅga, tất cả các tâm lộ sáu cửa và tâm tử đã sanh khởi trước đó, chính những tâm ấy nương tựa vào các căn của riêng mình mà sanh khởi.
Ayaṃ vatthupurejāta nissayo.
This is the basis-pre-existent dependence.
Đây là duyên nương tựa có trước là vật.
Katamo pana vatthārammaṇapurejātanissayo.
What, then, is the basis-object-pre-existent dependence?
Vậy duyên nương tựa có trước là vật và cảnh là gì?
Yadā attano ajjhattaṃ vatthurūpaṃ ārabbha yaṃ rūpaṃ nissāya mama manoviññāṇaṃ vattati, etaṃ mama eso hamasmi eso me attāti evaṃ taṇhāmāna diṭṭhīhi gahaṇavasena vā etaṃ aniccaṃ etaṃ dukkhaṃ etaṃ anattāti evaṃ sammasanavasena vā āvajjanādīni manodvārikavīthi cittāni pavattanti.
When thought-process consciousnesses operating through the mind-door, such as adverting, arise either by grasping that internal basis-matter, which my mind-consciousness operates depending on, as 'This is mine, this I am, this is my self' by way of craving, conceit, and wrong view, or by comprehending it as 'This is impermanent, this is suffering, this is non-self'.
Khi các tâm lộ ý môn như tâm hướng, v.v., vận hành bằng cách chấp thủ với tham ái, ngã mạn, tà kiến rằng: “Đây là của ta, đây là ta, đây là tự ngã của ta” đối với sắc vật bên trong của chính mình mà tâm ý thức của ta nương tựa vào đó để vận hành, hoặc bằng cách quán xét rằng: “Cái này là vô thường, cái này là khổ, cái này là vô ngã”.
Tadā taṃ taṃ vatthurūpaṃ paccekaṃ tesaṃ nissayavatthu ca hoti tesaṃ ārammaṇañca.
Then, that particular basis-matter is both their supporting basis and their object.
Khi đó, sắc vật ấy riêng lẻ là vật nương tựa và cũng là cảnh của những tâm ấy.
Tasmā taṃ taṃ hadayarūpaṃ tassa tassa cittuppādassa vatthārammaṇapurejātapaccayo hoti.
Therefore, that particular heart-basis is the basis-object-pre-existent condition for the arising of those particular consciousnesses.
Do đó, sắc ý vật ấy là duyên có trước là vật và cảnh cho sự sanh khởi của tâm ấy.
Ayaṃ vatthārammaṇa purejātanissayo.
This is the basis-object-pre-existent dependence.
Đây là duyên nương tựa có trước là vật và cảnh.
Evaṃ nissayapaccayo tividho hoti.
Thus, the dependence condition is of three kinds.
Như vậy, duyên nương tựa có ba loại.
Idha suttantanissayopi vattabbo.
Here, the Suttanta-style dependence should also be mentioned.
Ở đây, duyên nương tựa theo kinh tạng cũng cần được nói đến.
Ime manussā vā tiracchānagatā vā rukkhādayo vā mahāpathaviyaṃ patiṭṭhitā, mahā pathavī ca heṭṭhā mahāudakakkhandhe, mahāudakakkhandho ca heṭṭhā mahāvātakkhandhe, mahāvātakkhandho ca heṭṭhā ajaṭākāse, manussā gehesu, bhikkhū vihāresu, devā dibbavimānesūtiādinā sabbaṃ lokappavattiṃ ñatvā nissayapaccayo veditabbo.
It should be understood that the dependence condition is known by knowing the entire functioning of the world, such as these humans or animals or trees and so forth are established on the great earth, the great earth on the great mass of water below, the great mass of water on the great mass of wind below, the great mass of wind on the empty space below, humans in houses, bhikkhus in monasteries, devas in divine mansions, and so on.
Những người này hoặc loài bàng sanh hoặc cây cối, v.v., được an trú trên đại địa, đại địa ở dưới khối nước lớn, khối nước lớn ở dưới khối gió lớn, khối gió lớn ở dưới hư không không có gì bám víu; con người ở trong nhà, các tỳ khưu ở trong trú xứ, các chư thiên ở trong cung điện chư thiên, v.v., cần phải hiểu duyên nương tựa bằng cách biết tất cả sự vận hành của thế gian.
Nissayapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Dependence Condition is concluded.
Phần giải thích duyên nương tựa đã hoàn tất.
Katamo pakatūpanissayo.
What is the natural decisive support?
Thế nào là cận y tự nhiên?
Sabbepi atītānāgata paccuppannā ajjhattabahiddhābhūtā cittacetasikarūpadhammā ca nibbānañca paññatti ca sabbesaṃ paccuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ yathārahaṃ pakatūpanissayo.
All past, future, and present internal and external conditioned phenomena of consciousness, mental factors, and matter, as well as Nibbāna and concepts (paññatti), are, as appropriate, the natural decisive support for all present consciousnesses and mental factors.
Tất cả các pháp tâm, tâm sở, sắc đã qua, chưa đến, hiện tại, bên trong, bên ngoài; Niết Bàn và Chế định, tùy theo sự thích hợp, là cận y tự nhiên cho tất cả các pháp tâm và tâm sở hiện tại.
Tattha atīto parinibbuto amhākaṃ buddho ca dhammo ca ariyasāvakasaṅgho ca sammutisaṅghaparamparā ca amhākaṃ pacchima janānaṃ kusaluppattiyā pakatūpanissayapaccayo.
Among these, our Buddha, who has attained final Nibbāna in the past, together with his Dhamma and the Noble Saṅgha, and the successive lineage of the conventional Saṅgha, are the natural decisive support condition for the arising of wholesome states in us, later generations.
Trong đó, Đức Phật, Giáo Pháp và Tăng đoàn các bậc Thánh đệ tử của chúng ta đã nhập Niết Bàn trong quá khứ, và truyền thống Tăng đoàn chế định, là duyên cận y tự nhiên cho sự sanh khởi của thiện pháp nơi những người hậu thế chúng ta.
Tathā loke atītā kālaṅkatā mātāpitaro ca ācariyā ca paṇḍitasamaṇabrāhmaṇā ca pākaṭā nānātitthācariyā ca mahiddhikā mahānubhāvā porāṇakarājāno ca pacchimakānaṃ janānaṃ kusaluppattiyā vā akusaluppattiyā vā sukhadukkhuppattiyā vā pakatūpanissayo.
Likewise, in the world, past deceased parents and teachers, and wise ascetics and brahmins, and renowned teachers of various sects, and powerful and mighty ancient kings, are the natural decisive support for the arising of wholesome states, or unwholesome states, or happiness, or suffering for later generations.
Cũng vậy, trong thế gian, cha mẹ, thầy tổ, các Sa-môn, Bà-la-môn hiền trí, các giáo chủ dị giáo nổi tiếng, các vị vua cổ đại có đại thần thông, đại uy lực đã qua đời trong quá khứ, là cận y tự nhiên cho sự sanh khởi của thiện pháp, hoặc sự sanh khởi của bất thiện pháp, hoặc sự sanh khởi của khổ lạc nơi những người hậu thế.
Tathā hi te pacchimakānaṃ janānaṃ atthāya nānāsaddhammapaññattiyo vā nānāasaddhammapaññattiyo vā nānālokūpakaraṇāni vā pure paṭṭhapesuṃ.
For they established various good Dhamma precepts or various bad Dhamma precepts or various worldly implements for the benefit of later generations.
Cũng vậy, họ đã thiết lập trước các chế định chánh pháp hoặc các chế định phi chánh pháp, hoặc các phương tiện thế gian khác nhau vì lợi ích của những người hậu thế.
Pacchimajanā ca tehi paṭṭhapitesu dānasīlādidhammesu vā lokacāritta kulagottacāritta dhammesu vā nānādiṭṭhivādesu vā nānākammāyatanasippāyatana vijjāṭhānesu vā yathāpaṭṭhapitesu gāmanigamanagarakhettavatthu taḷākapokkharaṇiāvāṭādīsu vā geharathasakaṭanāvā sampotasambandhādīsu vā jātarūparajatamaṇimuttādīsu vā dāyajjaṃ paṭipajjantā loke vaḍḍhanti.
And later generations, by inheriting those established Dhamma practices such as generosity and morality, or worldly customs, family and lineage customs, or various views and doctrines, or various occupations, crafts, and sciences, or villages, towns, cities, fields, lands, reservoirs, ponds, wells, and so forth as established, or houses, chariots, carts, boats, and ships, and so forth, or gold, silver, gems, pearls, and so forth, prosper in the world.
Và những người hậu thế tiếp nhận di sản từ những gì họ đã thiết lập, như các pháp bố thí, trì giới, v.v., hoặc các pháp tục lệ thế gian, tục lệ gia tộc, hoặc các tà kiến khác nhau, hoặc các nghề nghiệp, kỹ năng, các nơi học vấn khác nhau, hoặc các làng mạc, thị trấn, thành phố, ruộng đất, nhà cửa, ao hồ, giếng nước, v.v., hoặc các phương tiện như nhà cửa, xe cộ, thuyền bè, tàu bè, v.v., hoặc vàng bạc, ngọc ngà, châu báu, v.v., mà phát triển trong thế gian.
Anāgatopi metteyyo nāma buddho ca tassa dhammo ca tassa saṅgho ca etarahi bahujjanānaṃ pāramipuññappavattiyā pakatūpanissayapaccayo.
The future Buddha named Metteyya, together with his Dhamma and his Saṅgha, is at present the natural decisive support condition for the cultivation of perfections and merits by many people.
Đức Phật Di Lặc trong tương lai, Giáo Pháp của Ngài và Tăng đoàn của Ngài, hiện nay là duyên cận y tự nhiên cho sự thực hành ba-la-mật và phước báu của nhiều người.
Tathā imasmiṃ bhave ca pacchime kāle paṭilabhissamānā issariyaṭṭhānadhanadhaññasampattiyo purime kāle ṭhitānaṃ mahājanānaṃ nānābhisaṅkhāruppattiyā pakatūpanissaya paccayo.
Similarly, the attainments of sovereignty, wealth, and grains that will be gained in the later time of this existence are the natural decisive support condition for the arising of various wholesome volitions in the great masses of people living in the former time.
Cũng vậy, trong đời này, những sự thành tựu về địa vị thống trị, tài sản, ngũ cốc sẽ đạt được trong tương lai, là duyên cận y tự nhiên cho sự sanh khởi các loại hành khác nhau của những người vĩ đại trong quá khứ.
Anāgatabhave ca anubhavissamānā bhavasampatti bhoga sampattiyo maggaphalanibbānasampattiyo ca etarahi paccuppannabhave ṭhitānaṃ dānasīlādipuññakiriyuppattiyā pakatūpanissayapaccayo.
And the attainments of existence, attainments of wealth, and attainments of Path, Fruit, and Nibbāna that will be experienced in future existences are the natural decisive support condition for the arising of meritorious deeds such as generosity and morality in those living in the present existence.
Và trong đời vị lai, những sự thành tựu về đời sống, sự thành tựu về tài sản, sự thành tựu về Đạo Quả Niết Bàn sẽ được hưởng, là duyên cận y tự nhiên cho sự sanh khởi các hành thiện như bố thí, trì giới, v.v., của những người đang hiện hữu trong đời hiện tại.
Yathā hi loke hemante kāle dhaññapphalāni labhissāmāti vassike kāle kassanavappanakammāni ārabhanti, kamme siddhe taṃ taṃ dhanaṃ labhissāmāti pubbabhāge taṃ taṃ vīriyakammaṃ vā taṃ taṃ paññākammaṃ vā ārabhanti.
Just as in the world, people undertake cultivation and sowing in the rainy season, thinking, "We shall obtain grain and fruits in the winter season," or they undertake various diligent efforts or various intellectual works in the earlier part, thinking, "When the work is done, we shall obtain that particular wealth."
Giống như trong thế gian, vào mùa đông, người ta bắt đầu công việc cày cấy và gieo trồng vào mùa mưa với ý nghĩ sẽ thu hoạch được ngũ cốc; khi công việc hoàn thành, người ta bắt đầu công việc tinh tấn hoặc công việc trí tuệ đó trong giai đoạn đầu với ý nghĩ sẽ thu được tài sản đó.
Tattha dhaññapphalappaṭilābho ca taṃ taṃ dhanappaṭi lābhoca taṃ taṃ kammārambhassa anāgatapakatūpanissayapaccayo taṃ taṃ kammārambho ca dhaññapphalappaṭilābhassa ca taṃ taṃ dhanappaṭi lābhassa ca atītapakatūpanissayapaccayo.
There, the obtaining of grain and fruits, and the obtaining of that particular wealth, are the future natural decisive support condition for the undertaking of those particular tasks; and the undertaking of those particular tasks is the past natural decisive support condition for the obtaining of grain and fruits, and for the obtaining of that particular wealth.
Trong đó, việc thu hoạch ngũ cốc và việc thu được tài sản đó là duyên cận y tự nhiên vị lai cho việc bắt đầu công việc đó; và việc bắt đầu công việc đó là duyên cận y tự nhiên quá khứ cho việc thu hoạch ngũ cốc và việc thu được tài sản đó.
Evameva pacchime anāgate kāle nānākammapphalāni sampassantā patthayantā mahājanā purime paccuppanne kāle nānāpuññakammāni ārabhanti.
Just so, the great masses of people, seeing and desiring various results of karma in the distant future, undertake various meritorious deeds in the former present time.
Cũng vậy, những người vĩ đại nhìn thấy và mong muốn các quả nghiệp khác nhau trong thời gian tương lai, bắt đầu các nghiệp phước khác nhau trong thời gian quá khứ và hiện tại.
Tattha puññapphalāni puññakammānaṃ anāgatapakatūpanissayapaccayo.
There, the results of merit are the future natural decisive support condition for meritorious deeds.
Trong đó, các quả phước là duyên cận y tự nhiên vị lai của các nghiệp phước.
Puññakammāni puññapphalānaṃ atītapakatūpanissayapaccayo.
Meritorious deeds are the past natural decisive support condition for the results of merit.
Các nghiệp phước là duyên cận y tự nhiên quá khứ của các quả phước.
Tasmā anāgatapakatūpanissayopi atītapakatūpanissayo viya atimahanto paccayo hoti.
Therefore, the future natural decisive support is also a very powerful condition, like the past natural decisive support.
Do đó, duyên cận y tự nhiên vị lai cũng là một duyên rất lớn giống như duyên cận y tự nhiên quá khứ.
Ajjhattabhūtā pakatūpanissayadhammā nāma buddhādīsu saviññāṇakasantānesu uppannā paccayadhammā.
Internal natural decisive support phenomena are those conditioning phenomena that arise in sentient beings such as the Buddhas.
Các pháp cận y tự nhiên bên trong là các pháp duyên sanh khởi trong các dòng tương tục hữu thức như Đức Phật, v.v.
Bahiddhābhūtā pakatūpanissayadhammā nāma sattānaṃ patiṭṭhānabhūtā pathavipabbatanadī samuddādayo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ bahūpakārā araññavanarukkha tiṇapubbaṇṇāparaṇṇādayo candasūriyagahanakkhattādayo vassodakaaggivātasītauṇhādayo ca sabbepi te sattānaṃ kusaluppattiyā vā akusaluppattiyā vā sukhuppattiyā vā dukkhuppattiyā vā balavapaccayā honti.
External natural decisive support phenomena are the earth, mountains, rivers, oceans, and so forth, which are the foundations for beings; and forests, woods, trees, grasses, early grains, late grains, and so forth, which are very beneficial to those beings; and the moon, sun, planets, constellations, and so forth; and rain, water, fire, wind, cold, heat, and so forth; all these are powerful conditions for the arising of wholesome states, or unwholesome states, or happiness, or suffering for beings.
Các pháp cận y tự nhiên bên ngoài là đất, núi, sông, biển, v.v., là nơi nương tựa của chúng sanh; rừng, cây cối, cỏ, ngũ cốc sớm, ngũ cốc muộn, v.v., mặt trăng, mặt trời, các hành tinh, các chòm sao, v.v., mưa, nước, lửa, gió, lạnh, nóng, v.v., tất cả những thứ đó là duyên mạnh mẽ cho sự sanh khởi của thiện pháp, hoặc sự sanh khởi của bất thiện pháp, hoặc sự sanh khởi của lạc, hoặc sự sanh khởi của khổ nơi những chúng sanh đó.
Tattha saṅkhatadhammā nāma paccaye sati uppajjanti, asati nuppajjanti.
Among these, conditioned phenomena arise when there is a condition, and do not arise when there is none.
Trong đó, các pháp hữu vi sanh khởi khi có duyên, không sanh khởi khi không có duyên.
Uppajjitvāpi paccaye sati tiṭṭhanti, asati na tiṭṭhanti.
Having arisen, they persist when there is a condition, and do not persist when there is none.
Sau khi sanh khởi, chúng tồn tại khi có duyên, không tồn tại khi không có duyên.
Tasmā tesaṃ uppattiyā vā ṭhitiyā vā paccayo nāma icchitabbo.
Therefore, a condition is desired for their arising or their persistence.
Do đó, cần phải chấp nhận duyên cho sự sanh khởi hoặc sự tồn tại của chúng.
Nibbānaṃ pana paññatti ca asaṅkhatadhammā honti ajātidhammā anuppādadhammā nicca dhammā dhuvadhammā.
But Nibbāna and concepts are unconditioned phenomena, having the nature of not arising, having the nature of not being produced, eternal phenomena, permanent phenomena.
Niết-bàn và các pháp chế định (paññatti) là các pháp vô vi (asaṅkhata-dhamma), không sinh khởi, không phát sinh, là các pháp thường còn, là các pháp bất biến.
Tasmā tesaṃ uppādāya vā ṭhitiyā vā paccayo nāma natthīti.
Therefore, there is no condition whatsoever for their arising or continuance.
Do đó, không có nhân duyên nào cho sự sinh khởi hay tồn tại của chúng.
Kusalo kusalassa upanissayo.
Wholesome (action/state) is a strong supporting condition for wholesome (action/state).
Thiện là duyên y chỉ mạnh cho thiện.
Saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyatītiādinā supākaṭo.
It is well-known that relying on faith, one gives dana, observes sīla, and so on.
Điều này rất rõ ràng qua các ví dụ như: y chỉ vào đức tin mà bố thí, thọ trì giới, v.v.
Tathā rāgaṃ upanissāya pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyatītiādinā sappāyaṃ utuṃ sappāyaṃ bhojanaṃ upanissāya kāyikaṃ sukhaṃ paccanubhotītiādinā ca akusalo akusalassa, abyākato abyākatassa upanissayopi supākaṭo.
Similarly, it is also well-known that unwholesome (action/state) is a strong supporting condition for unwholesome (action/state), and indeterminate (action/state) for indeterminate (action/state), as when, relying on greed, one kills a living being, takes what is not given, and so on; or when, relying on suitable climate and suitable food, one experiences bodily comfort, and so on.
Tương tự, điều này cũng rất rõ ràng khi bất thiện là duyên y chỉ mạnh cho bất thiện, và vô ký là duyên y chỉ mạnh cho vô ký, qua các ví dụ như: y chỉ vào tham ái mà sát sinh, trộm cắp, v.v., hoặc y chỉ vào thời tiết thuận lợi, thức ăn thuận lợi mà cảm nhận sự an lạc thân thể, v.v.
Kusalo pana akusalassapi balavūpanissayo.
But wholesome (action/state) is also a strong supporting condition for unwholesome (action/state).
Tuy nhiên, thiện cũng là duyên y chỉ mạnh cho bất thiện.
Dānaṃ datvā tena dānena attānaṃ ukkaṃseti, paraṃ vambheti.
Having given dana, one exalts oneself and disparages others because of that dana.
Sau khi bố thí, người ấy tự tán dương mình bằng sự bố thí đó và khinh thường người khác.
Tathā sīla sampanno hutvā samādhisampanno hutvā paññāsampanno hutvā attānaṃ ukkaṃseti, paraṃ vambheti.
Similarly, having become accomplished in sīla, accomplished in samādhi, accomplished in paññā, one exalts oneself and disparages others.
Tương tự, sau khi thành tựu giới, thành tựu định, thành tựu tuệ, người ấy tự tán dương mình và khinh thường người khác.
Kusalo abyākatassapi balavūpanissayo.
Wholesome (action/state) is also a strong supporting condition for indeterminate (action/state).
Thiện cũng là duyên y chỉ mạnh cho vô ký.
Sabbāni catubhūmikakusalakammāni vā kammaparivārāni kusalāni vā kālantare catubhūmikānaṃ vipākābyākatānaṃ balavūpanissayo.
All wholesome kamma pertaining to the four planes of existence, or wholesome states associated with kamma, become strong supporting conditions for indeterminate vipāka pertaining to the four planes of existence in a later time.
Tất cả các nghiệp thiện bốn cõi hoặc các pháp thiện đi kèm với nghiệp, về sau, là duyên y chỉ mạnh cho các pháp vô ký quả bốn cõi.
Dānapāramiṃ pūrentā pūraṇakāle bahuṃ kāyikadukkhaṃ paccanubhavanti.
Those fulfilling the pāramī of dana experience much bodily suffering during the time of fulfillment.
Khi thực hành ba-la-mật bố thí, trong thời gian thực hành, họ phải chịu nhiều khổ đau thân thể.
Tathā sīlapāramiṃ nikkhamapāramiṃ paññāpāramiṃ vīriyapāramiṃ khantipāramiṃ saccapāramiṃ adhiṭṭhānapāramiṃ mettāpāramiṃ upekkhā pāramiṃ.
Similarly, the pāramīs of sīla, renunciation, paññā, viriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, and upekkhā.
Tương tự, ba-la-mật giới, ba-la-mật xuất ly, ba-la-mật tuệ, ba-la-mật tinh tấn, ba-la-mật nhẫn nại, ba-la-mật chân thật, ba-la-mật quyết định, ba-la-mật từ, ba-la-mật xả.
Eseva nayo jhānabhāvanā maggabhāvanāsupi.
The same method applies to the development of jhāna and the development of the path.
Cách thức này cũng tương tự trong việc tu tập thiền và tu tập đạo.
Akusalo kusalassapi balavūpanissayo.
Unwholesome (action/state) is also a strong supporting condition for wholesome (action/state).
Bất thiện cũng là duyên y chỉ mạnh cho thiện.
Idhekacco pāpaṃ katvā pacchā vippaṭisārī hutvā tassa pāpassa pahānāya dānasīlajhānamaggakusalāni sampādeti.
Here, some individual, having committed an evil deed, later feels remorse and accomplishes wholesome states of dana, sīla, jhāna, and the path for the abandonment of that evil deed.
Ở đây, một số người sau khi làm điều ác, về sau hối hận và thành tựu các pháp thiện như bố thí, trì giới, thiền định, đạo để đoạn trừ điều ác đó.
Taṃ pāpaṃ tesaṃ kusalānaṃ balavūpanissayo.
That evil deed is a strong supporting condition for these wholesome states.
Điều ác đó là duyên y chỉ mạnh cho các pháp thiện này.
Akusalo abyākatassapi balavūpanissayo.
Unwholesome (action/state) is also a strong supporting condition for indeterminate (action/state).
Bất thiện cũng là duyên y chỉ mạnh cho vô ký.
Idha bahū janā duccaritāni katvā catūsu apāyesu patitvā apāyadukkhaṃ paccanubhavanti.
Here, many people, having committed bad conduct, fall into the four lower realms and experience the suffering of those realms.
Ở đây, nhiều người sau khi làm các ác hạnh, rơi vào bốn cõi đọa xứ và chịu khổ đau ở các cõi đọa xứ.
Diṭṭhadhammepi keci attano vā parassa vā duccaritakamma paccayā bahuṃ dukkhaṃ paccanubhavanti.
Even in this present life, some individuals experience much suffering due to their own or others' bad conduct.
Ngay trong đời hiện tại, một số người phải chịu nhiều khổ đau do nghiệp ác của mình hoặc của người khác.
Keci duccaritakammena dhanaṃ labhitvā sukhaṃ paccanubhavanti.
Some obtain wealth through bad conduct and experience comfort.
Một số người lại có được tài sản nhờ nghiệp ác và cảm nhận sự an lạc.
Bahujjanā rāgamūlakaṃ bahuṃ dukkhaṃ paccanubhavanti, dosamūlakaṃ diṭṭhimūlakaṃ mānamūlakanti.
Many people experience much suffering rooted in greed, rooted in hatred, rooted in wrong view, rooted in conceit, and so on.
Nhiều người chịu nhiều khổ đau do tham ái, do sân hận, do tà kiến, do kiêu mạn, v.v.
Abyākato kusalassapi balavūpanissayo.
Indeterminate (action/state) is also a strong supporting condition for wholesome (action/state).
Vô ký cũng là duyên y chỉ mạnh cho thiện.
Dhana sampattiyā dānaṃ deti, sīlaṃ pūreti, paññaṃ pūreti, bhāvanāsappāyaṃ āvāsaṃ vā leṇaṃ vā guhaṃvā rukkhaṃ vā araññaṃ vā pabbataṃ vā gocaragāmaṃ vā utusappāyaṃ vā āhārasappāyaṃ vā labhitvā taṃ taṃ bhāvanaṃ bhāveti.
Through the acquisition of wealth, one gives dana, perfects sīla, perfects paññā; having obtained a dwelling, a cave, a grotto, a tree, a forest, a mountain suitable for development, or a village for alms, or a suitable climate, or suitable food, one develops that particular development.
Nhờ tài sản, người ấy bố thí, hoàn thành giới, hoàn thành tuệ, có được trú xứ thuận lợi cho tu tập như tu viện, hang động, hang núi, gốc cây, rừng, núi, làng khất thực, hoặc thời tiết thuận lợi, thức ăn thuận lợi, rồi tu tập các pháp tu tập đó.
Abyākato akusalassapi balavūpanissayo.
Indeterminate (action/state) is also a strong supporting condition for unwholesome (action/state).
Vô ký cũng là duyên y chỉ mạnh cho bất thiện.
Loke cakkhusampadaṃ nissāya bahūni dassanamūlāni akusalāni uppajjanti.
In the world, relying on perfect eyesight, many unwholesome states rooted in seeing arise.
Trên thế gian, nương vào sự đầy đủ của mắt mà nhiều pháp bất thiện gốc rễ từ sự thấy phát sinh.
Esa nayo sotasampadādīsu.
The same method applies to perfect hearing and so on.
Cách thức này cũng tương tự đối với sự đầy đủ của tai, v.v.
Tathā hatthasampadaṃ pādasampadaṃ satthasampadaṃ āvudhasampadantiādināpi vattabbo.
Similarly, it should be stated with regard to perfect hands, perfect feet, perfect weapons, perfect instruments, and so on.
Cũng phải nói tương tự đối với sự đầy đủ của tay, chân, dao, vũ khí, v.v.
Evaṃ upanissayo tividho hoti.
Thus, upanissaya is of three kinds.
Như vậy, duyên y chỉ mạnh có ba loại.
Idha suttantūpanissayopi vattabbo.
Here, suttanta-upanissaya should also be mentioned.
Ở đây, cũng phải nói về duyên y chỉ mạnh trong các bài kinh (suttanta-upanissaya).
Kalyāṇamittaṃ upa nissāya pāpamittaṃ upanissāya gāmaṃ upanissāya araññaṃ upanissāyātiādinā bahūsu ṭhānesu āgato.
It has appeared in many places, as in "relying on a good friend," "relying on a bad friend," "relying on a village," "relying on a forest," and so on.
Nó được đề cập ở nhiều nơi như: nương vào bạn lành, nương vào bạn ác, nương vào làng, nương vào rừng, v.v.
Api ca pañcaniyāmadhammā sattaloka saṅkhāraloka okāsaloka saṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ avicchinnappavattiyā balavapaccayā honti.
Moreover, the five niyāma-dhammas are strong conditions for the uninterrupted continuation of the three worlds, namely, the world of living beings, the world of formations, and the world of space.
Hơn nữa, năm pháp định luật (pañcaniyāma-dhamma) là các duyên mạnh mẽ cho sự vận hành không gián đoạn của ba thế giới, tức là thế giới chúng sinh (satta-loka), thế giới hành (saṅkhāra-loka), và thế giới không gian (okāsa-loka).
Ayañca attho niyāmadīpaniyaṃ amhehi vitthārato dīpitoti.
And this meaning has been extensively expounded by us in the Niyāmadīpanī.
Ý nghĩa này đã được chúng tôi giải thích chi tiết trong Niyāmadīpanī.
Kenaṭṭhena anantarūpanissayoti.
For what reason is it called anantara-upanissaya?
Vì ý nghĩa nào mà gọi là duyên y chỉ mạnh vô gián (anantarūpanissaya)?
Purimaṃ anantaracittameva pacchimassa anantaracittassa uppajjanatthāya balavanissayaṭṭhena anantarūpanissayo.
It is anantara-upanissaya by reason of the immediately preceding mind-moment being a strong supporting condition for the arising of the immediately succeeding mind-moment.
Tâm vô gián trước là duyên y chỉ mạnh vô gián vì nó là duyên y chỉ mạnh cho sự sinh khởi của tâm vô gián sau.
Mātā viya purimacittaṃ, putto viya pacchimacittaṃ.
The preceding mind-moment is like a mother, the succeeding mind-moment is like a son.
Tâm trước ví như mẹ, tâm sau ví như con.
Yathā mātā attano anantare puttassa uppajjanatthāya balavūpa nissayo hoti, tathā purimacittaṃ pacchimacittassa uppajjanatthāyāti.
Just as a mother is a strong supporting condition for the arising of her son immediately after her, so too is the preceding mind-moment for the arising of the succeeding mind-moment.
Như mẹ là duyên y chỉ mạnh cho sự sinh khởi của con mình ngay sau đó, thì tâm trước cũng vậy đối với sự sinh khởi của tâm sau.
Ettha ca anantarūpanissayānubhāvo anantaracitte eva pharati.
Here, the influence of anantara-upanissaya affects only the immediately succeeding mind-moment.
Ở đây, năng lực của duyên y chỉ mạnh vô gián chỉ ảnh hưởng đến tâm vô gián.
Pakatūpanissayānubhāvo pana dūrepi pharatiyeva.
However, the influence of pakata-upanissaya can extend even to a distant time.
Còn năng lực của duyên y chỉ mạnh tự nhiên thì ảnh hưởng cả ở xa.
Tathā hi imasmiṃ bhave purimesu divasesu vā māsesu vā saṃvaccharesu vā diṭṭhasutaghāyitasāyitaphusitaviññātāni ārammaṇāni pacchātathārūpe paccaye sati vassasatepi manodvāre āpātaṃ āgacchanti.
For example, in this life, sights, sounds, smells, tastes, touches, and cognitions perceived in previous days, months, or years, reappear at the mind-door even after a hundred years when there is a suitable condition.
Thật vậy, trong đời này, những đối tượng đã được thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, nhận biết trong những ngày, tháng, năm trước đó, khi có các duyên tương ứng, chúng xuất hiện trong ý môn ngay cả sau hàng trăm năm.
Idaṃ nāma pubbe mayā diṭṭhaṃ sutantiādinā sattā anussaranti.
Beings recall, "This was seen by me before, heard by me before," and so on.
Chúng sinh hồi tưởng: “Cái này trước đây tôi đã thấy, đã nghe,” v.v.
Opapātikasattā pana purimabhavaṃpi anussaranti.
And spontaneous birth beings recall even their previous existences.
Còn các chúng sinh hóa sinh (opapātika) thì hồi tưởng cả kiếp trước.
Tathā manussesupi appekacce jātissarasaññālābhino.
Similarly, among humans, some obtain the memory of previous births.
Tương tự, trong loài người cũng có một số người có được ký ức về các kiếp trước (jātissarasaññā).
Tathā pubbe anekasatasahassesu diṭṭhādīsu vatthūsu pacchā ekasmiṃ khaṇe ekaṃ vatthuṃ disvā vā sutvā vā tasmiṃ eva khaṇe bahūsupi tesu manoviññāṇasantānaṃ pharamānaṃ pavattatīti.
Likewise, after seeing or hearing one thing at a single moment among countless hundreds of thousands of things previously seen and so forth, the stream of mind-consciousness flows, affecting many of those things at that very moment.
Tương tự, trong hàng trăm ngàn sự vật đã thấy, v.v. trước đây, sau đó, khi thấy hoặc nghe một sự vật nào đó trong một khoảnh khắc, dòng ý thức (manoviññāṇa-santāna) cũng vận hành lan tỏa đến nhiều sự vật đó ngay trong khoảnh khắc ấy.
Upanissayapaccaya dīpanā niṭṭhitā.
The exposition on Upanissaya Paccaya is concluded.
Phần giải thích duyên y chỉ mạnh đã hoàn tất.
Ārammaṇapurejāto nāma paccuppannāni aṭṭhārasanipphannarūpāni eva.
Ārammaṇapurejāta refers to the eighteen produced rūpas that are present.
Duyên tiền sinh đối tượng là mười tám sắc đã thành tựu (nipphanna-rūpa) hiện tại.
Tesupi paccuppannāni rūpasaddādīni pañcārammaṇāni pañcannaṃ pañcaviññāṇa vīthicittānaṃ niyamato ārammaṇapurejātapaccayā honti.
Among these, the present rūpas, sounds, and so on—the five objects—are necessarily ārammaṇapurejāta paccayas for the five cittas of the five-sense-door processes.
Trong số đó, năm đối tượng hiện tại như sắc, âm thanh, v.v. nhất định là duyên tiền sinh đối tượng cho năm tâm lộ trình ngũ song thức.
Yathā hi vīṇāsaddā nāma vīṇātantīsu vīṇādaṇḍakena paharaṇa paccayā eva uppajjanti.
Just as the sounds of a lute arise only due to striking the lute strings with a lute stick.
Thật vậy, âm thanh của đàn vīṇā chỉ phát sinh do sự va chạm của que gảy vào dây đàn vīṇā.
Evañca sati te saddā purejātāhi vīṇātanti vīṇādaṇḍakehi vinā uppajjituṃ na sakkonti.
In such a case, these sounds cannot arise without the preceding lute strings and lute stick.
Và như vậy, những âm thanh đó không thể phát sinh nếu không có dây đàn vīṇā và que gảy đã có trước.
Evamevaṃ pañca viññāṇa vīthicittānipi pañcasu vatthudvāresu pañcannaṃ ārammaṇānaṃ āpātāgamana paccayā eva uppajjanti.
Similarly, the cittas of the five-sense-door processes arise only due to the impingement of the five objects at the five bases.
Cũng vậy, năm tâm lộ trình ngũ song thức chỉ phát sinh do sự xuất hiện của năm đối tượng tại năm căn môn.
Āpātāgamanañca tesaṃ dvinnaṃ ṭhitipattakāle eva hoti.
And their impingement occurs only during their continuance (ṭhiti) phase.
Sự xuất hiện của chúng chỉ xảy ra trong thời điểm tồn tại của cả hai.
Na kevalañca tasmiṃ kāle tāni pañcārammaṇāni tesu pañcavatthūsu eva āpātamāgacchanti.
Not only at that time do these five objects impinge upon those five bases.
Không chỉ trong thời điểm đó, năm đối tượng đó xuất hiện tại năm căn môn.
Atha kho bhavaṅgamanodvārepi āpātaṃ āgacchantiyeva.
But they also impinge upon the bhavanga mind-door.
Mà chúng còn xuất hiện tại ý môn hộ kiếp.
Tasmiṃ āpātagamanattā eva taṃ bhavaṅgampi dvikkhattuṃ calitvā upacchijjati, bhavaṅgupacchede eva tāni vīthicittāni uppajjanti.
Because of this impingement, that bhavanga also vibrates twice and ceases, and upon the cessation of bhavanga, those process-cittas arise.
Chính vì sự xuất hiện đó mà hộ kiếp cũng rung động hai lần rồi đoạn diệt, và khi hộ kiếp đoạn diệt thì các tâm lộ trình đó phát sinh.
Evañca sati tāni vīthicittāni purejātehi vatthu dvārārammaṇehi vinā uppajjituṃ na sakkontīti.
In such a case, those process-cittas cannot arise without the preceding bases, doors, and objects.
Và như vậy, các tâm lộ trình đó không thể phát sinh nếu không có căn, môn và đối tượng đã có trước.
Tāni pana sabbānipi aṭṭhārasanipphannarūpāni niruddhāni hutvā atītānipi honti, anuppannāni hutvā anāgatānipi honti.
However, all eighteen produced rūpas, having ceased, become past; having not yet arisen, become future.
Tuy nhiên, tất cả mười tám sắc đã thành tựu đó, sau khi hoại diệt, trở thành quá khứ; sau khi chưa phát sinh, trở thành vị lai.
Uppannāni hutvā paccuppannānipi honti.
Having arisen, they become present.
Sau khi đã phát sinh, chúng trở thành hiện tại.
Sabbānipi manoviññāṇavīthicittānaṃ ārammaṇāni honti.
All of them are objects for the mind-door process cittas.
Tất cả đều là đối tượng của các tâm lộ trình ý thức.
Tesu paccuppannāni eva tesaṃ ārammaṇapurejātapaccayā honti.
Among these, only present objects are conditions of object-prenascence for them.
Trong số đó, chỉ những đối tượng hiện tại mới là duyên Tiền sanh đối tượng của chúng.
Yadā dūre vā paṭicchanne vā ṭhitaṃ taṃ taṃ ārammaṇavatthuṃ manasā eva ārammaṇaṃ karoti, tadā taṃ taṃ vatthu sace tattha tattha vijjamānaṃ hoti, paccuppannaṃ nāma hoti.
When one makes that particular object, situated far away or concealed, an object by mind alone, then that particular thing, if it exists in that place, is called present.
Khi một người chỉ dùng ý để lấy một đối tượng đang tồn tại ở xa hoặc bị che khuất làm đối tượng, thì khi đó, vật ấy, nếu nó đang hiện hữu ở đó, được gọi là hiện tại.
Purejātapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Prenascence Condition is concluded.
Phần trình bày về duyên Tiền sanh đã hoàn tất.
Paṭisandhicittena sahuppannassa kammajarūpakāyassa paṭhama bhavaṅgādīni pannarasabhavaṅgacittāni pacchājātapaccayā honti.
The fifteen bhavaṅga consciousnesses, from the first bhavaṅga onwards, are Postnascence Conditions for the kamma-born material body arisen simultaneously with the relinking consciousness.
Đối với sắc thân do nghiệp sanh đồng sanh với tâm Tái sanh, mười lăm tâm Bhavaṅga, từ tâm Bhavaṅga đầu tiên trở đi, là duyên Hậu sanh.
Paṭisandhi cittaṃ pana tena kāyena sahuppannattā pacchajātaṃ na hoti.
However, the relinking consciousness itself is not a postnascence condition, because it arises simultaneously with that body.
Còn tâm Tái sanh thì không phải là hậu sanh của thân ấy vì nó đồng sanh với thân ấy.
Soḷasamabhavaṅgacittañca tassa kāyassa bhijjanakkhette uppannattā paccayo na hoti.
And the sixteenth bhavaṅga consciousness is not a condition because it arises in the dissolution moment of that body.
Tâm Bhavaṅga thứ mười sáu cũng không phải là duyên vì nó sanh trong thời kỳ hoại diệt của thân ấy.
Tasmā pannarasabhavaṅgacittānīti vuttaṃ.
Therefore, it is said "fifteen bhavaṅga consciousnesses".
Do đó, đã nói là mười lăm tâm Bhavaṅga.
Paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe pana dve rūpakāyā uppajjanti kammajarūpakāyo ca utujarūpakāyoca.
At the static moment of the relinking consciousness, however, two material bodies arise: the kamma-born material body and the temperature-born material body.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc trụ của tâm Tái sanh, hai sắc thân sanh khởi: sắc thân do nghiệp sanh và sắc thân do thời tiết sanh.
Tathā bhaṅgakkhaṇepi.
Similarly at the dissolution moment.
Tương tự, vào khoảnh khắc diệt cũng vậy.
Paṭhamabhavaṅgassa uppādakkhaṇe pana tayo rūpakāyā uppajjanti kammajarūpakāyo ca utujarūpakāyo ca cittajarūpakāyo ca.
At the arising moment of the first bhavaṅga, however, three material bodies arise: the kamma-born material body, the temperature-born material body, and the consciousness-born material body.
Nhưng vào khoảnh khắc sanh của tâm Bhavaṅga đầu tiên, ba sắc thân sanh khởi: sắc thân do nghiệp sanh, sắc thân do thời tiết sanh và sắc thân do tâm sanh.
Yadā bahiddhāhārappharaṇaṃ labhitvā ajjhattāhāro āhārajarūpakāyaṃ janeti, tato paṭṭhāya catusamuṭṭhānikā cattāro rūpakāyā dīpa jālā viya pavattanti.
When the internal nutriment produces the nutriment-born material body after receiving external nutriment, from that point onwards, the four-originated material bodies continue like a lamp flame.
Khi tiếp nhận thức ăn từ bên ngoài và thức ăn nội tại tạo ra sắc thân do thức ăn sanh, từ đó trở đi, bốn sắc thân tứ đại vận hành như ngọn lửa đèn.
Te uppādakkhaṇaṃ atikkamma yāva ṭhitibhāvena dharanti, tāva pannarasacittāni tesaṃ kāyānaṃ pacchājātapaccayā hontiyeva.
As long as they persist in the static phase, having passed beyond the arising moment, the fifteen consciousnesses are indeed Postnascence Conditions for these bodies.
Chừng nào chúng vượt qua khoảnh khắc sanh và tồn tại ở trạng thái trụ, thì mười lăm tâm vẫn là duyên Hậu sanh cho những thân ấy.
Vuḍḍhiviruḷhiyāti catusamuṭṭhānikarūpasantatiyā uparūpari vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca.
"For its growth and development" means for the successive growth and development of the continuum of four-originated material bodies.
“Sự tăng trưởng và phát triển” có nghĩa là sự tăng trưởng và phát triển liên tục của dòng sắc tứ đại.
Tathāhi purimā purimā cattāro rūpakāyā sace pacchājāta paccayaṃ punappunaṃ labhanti, evaṃ sati te nirujjhantāpi pacchārūpasantatiparamparānaṃ vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca vepullāya ca balava paccayā hutvā nirujjhantīti.
Thus, if the preceding four material bodies repeatedly receive the Postnascence Condition, then even when they cease, they cease having become powerful conditions for the growth, development, and proliferation of the subsequent successions of material forms.
Thật vậy, nếu bốn sắc thân trước đó liên tục nhận được duyên Hậu sanh, thì khi ấy, dù chúng diệt đi, chúng vẫn diệt đi sau khi trở thành duyên mạnh mẽ cho sự tăng trưởng, phát triển và sung mãn của các dòng sắc thân sau đó.
Pacchājātapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Postnascence Condition is concluded.
Phần trình bày về duyên Hậu sanh đã hoàn tất.
Dvādasa akusalacittāni sattarasa lokiyakusala cittāni āvajjanadvayavajjitāni aṭṭhārasakiriyacittānīti satta cattālīsaṃ lokiyajavanacittāni āsevanapaccayo.
The twelve unwholesome consciousnesses, the seventeen mundane wholesome consciousnesses, and the eighteen functional consciousnesses excluding the two adverting consciousnesses—these forty-seven mundane javana consciousnesses are the Repetition Condition.
Mười hai tâm bất thiện, mười bảy tâm thiện thế gian, mười tám tâm duy tác (trừ hai tâm khai môn) — tức là bốn mươi bảy tâm Javana thế gian — là duyên Tập hành.
Tesu nirantarappavattaṃ javanasantatiṃ patvā purimaṃ purimaṃ javanacittaṃ āsevana paccayo.
Among these, in a continuously occurring javana continuum, each preceding javana consciousness is a Repetition Condition.
Trong số đó, tâm Javana trước là duyên Tập hành đối với dòng Javana vận hành liên tục.
Catūhi maggacittehi pacchimaṃ pacchimaṃ cittaṃ āsevanapaccayuppannaṃ.
The subsequent consciousness, from the four Path consciousnesses, is produced by the Repetition Condition.
Tâm sau cùng trong bốn tâm Đạo là tâm sanh do duyên Tập hành.
Tattha paguṇabhāvoti punappunaṃ sajjhāyitassa pāḷipāṭhassa sukhena pavattanaṃ viya javanaṭṭhānajavanakiccasaṅkhāte ṭhānakiccavisese pacchima pacchimacittassa sukhena pavattanaṃ.
Here, "excellence" means the smooth continuation of the subsequent consciousness in the specific functional task of javana, i.e., the javana-moment's javana-function, just as a Pāḷi text recited repeatedly flows smoothly.
Ở đây, “sự thành thục” có nghĩa là sự vận hành dễ dàng của tâm sau cùng trong chức năng đặc biệt của Javana tại vị trí Javana, giống như việc một bài Pāḷi đã được tụng đi tụng lại nhiều lần thì dễ dàng vận hành.
Parivāso nāma koseyyavatthaṃ punappunaṃ sugandhena parivāsanaṃ viya cittasantāne punappunnaṃ rajjanadussanādinā vā arajjana adussanādinā vā parivāsanaṃ.
"Perfume" (parivāsa) means the continuous perfuming of the mental continuum with attachment, aversion, etc., or with non-attachment, non-aversion, etc., just as a silken cloth is repeatedly perfumed with a pleasant scent.
“Sự thấm nhuần” có nghĩa là sự thấm nhuần liên tục trong dòng tâm bằng sự tham đắm, sân hận, v.v., hoặc bằng sự không tham đắm, không sân hận, v.v., giống như việc một tấm vải lụa được thấm nhuần hương thơm nhiều lần.
Purimasmiṃ javanacitte niruddhepi tassa javanavego na nirujjhati, pacchimaṃ cittasantānaṃ pharamāno pavattatiyeva.
Even when a preceding javana consciousness has ceased, its javana-impetus does not cease; it continues, permeating the subsequent mental continuum.
Dù tâm Javana trước đã diệt, nhưng động lực của Javana ấy không diệt mà vẫn tiếp tục lan tỏa trong dòng tâm sau.
Tasmā pacchimaṃ pacchimaṃ javanacittaṃ uppajjamānaṃ tena vegena paggahitaṃ balavataraṃ hutvā uppajjati.
Therefore, each subsequent javana consciousness, as it arises, supported by that impetus, arises with greater power.
Do đó, tâm Javana sau cùng khi sanh khởi, được động lực ấy hỗ trợ, trở nên mạnh mẽ hơn khi sanh khởi.
Evaṃ purimacittaṃ attano parivāsaṃ pacchimacittaṃ gaṇhāpeti.
In this way, the preceding consciousness causes the subsequent consciousness to receive its perfume.
Như vậy, tâm trước làm cho tâm sau tiếp nhận sự thấm nhuần của chính nó.
Pacchimañca cittaṃ purimassa cittassa parivāsaṃ gahetvā pavattati.
And the subsequent consciousness continues after receiving the perfume of the preceding consciousness.
Và tâm sau vận hành sau khi đã tiếp nhận sự thấm nhuần của tâm trước.
Evaṃ santepi so āsevanavego pakatiyā sattahi cittavārehi parikkhayaṃ gacchati, tato paraṃ tadārammaṇavipāka cittaṃ vā uppajjati, bhavaṅga cittavāro vā pavattati.
Even so, this impetus of repetition naturally diminishes over seven mind-moments; beyond that, either a tadārammaṇa resultant consciousness arises, or a bhavaṅga consciousness continuum proceeds.
Dù vậy, động lực Tập hành ấy tự nhiên sẽ tiêu tan sau bảy sát na tâm, và sau đó tâm Tadārammaṇa Vipāka sẽ sanh khởi, hoặc dòng tâm Bhavaṅga sẽ vận hành.
Idha suttantāsevanapaccayopi vattabbo.
Here, the Repetition Condition as found in the Suttanta should also be mentioned.
Ở đây, duyên Tập hành theo kinh tạng cũng cần được nói đến.
Satipaṭṭhānaṃ bhāveti, sammappadhānaṃ bhāveti, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti, dhamma vicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti, sammādiṭṭhiṃ bhāveti, sammāsaṅkappaṃ bhāvetītiādinā bahūsu ṭhānesu vutto.
It is stated in many places, such as "develops mindfulness foundations (satipaṭṭhāna)," "develops right exertions (sammappadhāna)," "develops the mindfulness enlightenment-factor (satisambojjhaṅga)," "develops the discrimination of phenomena enlightenment-factor (dhammavicayasambojjhaṅga)," "develops right view (sammādiṭṭhi)," "develops right thought (sammāsaṅkappa)."
Nó được đề cập ở nhiều nơi, như “tu tập Tứ Niệm xứ”, “tu tập Tứ Chánh cần”, “tu tập chi Giác ngộ Niệm”, “tu tập chi Giác ngộ Trạch pháp”, “tu tập Chánh kiến”, “tu tập Chánh tư duy”, v.v.
Tattha bhāvetīti ekaṃpi divasaṃ bhāveti, sattapi divasāni bhāveti, ekaṃpi māsaṃ bhāveti, sattapi māsāni bhāveti, ekaṃpi saṃvaccharaṃ bhāveti, sattapi saṃvaccharāni bhāvetīti attho.
Here, "develops" means develops for even one day, develops for seven days, develops for even one month, develops for seven months, develops for even one year, develops for seven years.
Ở đây, “tu tập” có nghĩa là tu tập một ngày, tu tập bảy ngày, tu tập một tháng, tu tập bảy tháng, tu tập một năm, tu tập bảy năm.
Lokepi mahantesu cittabhāvanākammesu vācā bhāvanākammesu kāyabhāvanākammesu aṅgapaccaṅgabhāvanākammesu kammāyatanasippāyatanavijjāṭhānesu ca āsevanā bhāvanā bahulīkammānaṃ nissandaguṇā nāma sandissantiyeva.
Even in the world, in great tasks of mental development, verbal development, bodily development, limb-and-organ development, and in fields of craftsmanship, arts, and sciences, the beneficial results of repetition, development, and frequent performance are clearly seen.
Ngay cả trong thế gian, trong những nghiệp tu tập tâm lớn, nghiệp tu tập lời nói, nghiệp tu tập thân, nghiệp tu tập các chi phần thân, trong các nghề nghiệp, kỹ năng, và các lĩnh vực học vấn, những kết quả của sự tập hành, tu tập và làm cho sung mãn vẫn hiển lộ rõ ràng.
Sabbesaṃ khaṇikadhammānaṃ majjhe evarūpassa āsevana paccayassa vijjamānattā purisabalapurisathāmānaṃ uparūpari vaḍḍhana vasena cirakālaṃ pavattitāni purisakammāni nipphattiṃ pāpuṇanti, sabbaññubuddhabhāvaṃpi gacchanti.
Because such a Repetition Condition exists among all momentary phenomena, human efforts carried out for a long time reach completion, and even attain Omniscient Buddhahood, by way of the progressive increase of human strength and human power.
Trong số tất cả các pháp sát na, nhờ có duyên Tập hành như vậy, những hành động của con người được thực hiện trong thời gian dài, theo cách tăng cường sức mạnh và nghị lực của con người, đạt đến sự thành tựu, thậm chí đạt đến Phật quả Toàn giác.
Āsevanapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition of the Repetition Condition is concluded.
Phần trình bày về duyên Tập hành đã hoàn tất.
Tattha khaṇattayasamaṅgi bhūtā sabbāpi kusalākusalā byākatacetanā sahajātakamma paccayo.
Here, all wholesome, unwholesome, and indeterminate volitions (cetana) endowed with three moments are the Simultaneous Kamma Condition.
Ở đây, tất cả các tâm sở Cetanā thiện, bất thiện, và vô ký, đầy đủ ba sát na, là duyên Nghiệp đồng sanh.
Cetanāsampayuttā sabbepi cittacetasikā dhammāca paṭisandhicittena sahuppannā kammajarūpadhammā ca pavattikāle sabbepi cittajarūpadhammā ca tassa paccayassa paccayuppannā.
All consciousnesses and mental factors (cittacetasikā dhammā) associated with volition, all kamma-born material phenomena (kammajarūpadhammā) arisen simultaneously with the relinking consciousness, and all consciousness-born material phenomena (cittajarūpadhammā) in the course of occurrence are the conditioned phenomena of that condition.
Tất cả các pháp tâm và tâm sở đồng sanh với Cetanā, và các pháp sắc do nghiệp sanh đồng sanh với tâm Tái sanh, và tất cả các pháp sắc do tâm sanh trong thời kỳ vận hành, là những pháp sanh do duyên của duyên ấy.
Kenaṭṭhena kammanti.
In what sense is it "kamma"?
Theo nghĩa nào là “nghiệp”?
Kiriyāvisesaṭṭhena kammaṃ.
It is kamma in the sense of a specific action.
Nghiệp theo nghĩa là hành động đặc biệt.
Cetanā hi kiriyā viseso hoti sabbakammesu jeṭṭhakattā.
Volition is indeed a distinct action, being foremost in all kamma.
Tác ý (cetanā) quả thật là một hành vi đặc biệt, vì nó là chủ yếu trong tất cả các nghiệp.
Tā hi sabbesu kāyavacīmanokammesu paccupaṭṭhitesu tassa tassa kammassa nipphattatthāya sampayuttadhamme ceteti kappeti saṃvidahati, ekato uṭṭhāpeti, tasmā sabbakammesu jeṭṭhakā hoti.
When presented in all bodily, verbal, and mental kamma, it causes the associated phenomena to intend, conceive, and arrange for the completion of each respective kamma, bringing them forth together; therefore, it is foremost in all kamma.
Chính tác ý đó, khi hiện diện trong tất cả các nghiệp thân, khẩu, ý, sẽ tác ý, sắp đặt, và tổ chức các pháp tương ưng để hoàn thành nghiệp này nghiệp kia, làm cho chúng cùng khởi lên; do đó, nó là chủ yếu trong tất cả các nghiệp.
Iti kiriyāvisesaṭṭhena kammaṃ nāma.
Thus, by reason of being a distinct action, it is called kamma.
Như vậy, theo nghĩa là hành vi đặc biệt, nó được gọi là nghiệp (kamma).
Karonti etenāti vā kammaṃ.
Or, that by which actions are done is kamma.
Hoặc, người ta làm bằng cái này, nên gọi là nghiệp.
Kiṃ karonti.
What do they do?
Họ làm gì?
Kāyikakiriyaṃpi karonti, vācasikakiriyaṃpi karonti, mānasikakiriyaṃpi karonti.
They perform bodily actions, verbal actions, and mental actions.
Họ làm hành vi thân, hành vi khẩu, và hành vi ý.
Tattha kāyikakiriyā nāma gamanaṭhāna nisajjādayo abhikkamanapaṭikkamanādayo antamaso akkhidalānaṃ ukkhipananikkhipanānipi.
Among these, bodily actions are movements, standing, sitting, etc., advancing and retreating, etc., down to the opening and closing of the eyelids.
Trong đó, hành vi thân là đi, đứng, ngồi, v.v., tiến tới, lùi lại, v.v., cho đến việc nhấc lên và hạ xuống mí mắt.
Vācasikakiriyā nāma vācāpavattanakiriyā.
Verbal actions are actions of speech.
Hành vi khẩu là hành vi nói năng.
Mānasikakiriyā nāma sucintita ducintitakiriyā, antamaso pañca viññāṇānaṃ dassanakiccasavanakiccādīnipi.
Mental actions are actions of good thoughts and bad thoughts, down to the functions of seeing and hearing of the five sense-cognitions.
Hành vi ý là hành vi tư duy tốt, tư duy xấu, cho đến các công việc thấy, nghe, v.v. của năm thức.
Sabbāpi imā kiriyāyo etāya cetanāya sattā karonti, saṃvidahanti, tasmā sā cetanā kammaṃ nāma.
All these actions are performed and arranged by beings through this volition; therefore, that volition is called kamma.
Tất cả những hành vi này, chúng sinh đều thực hiện và sắp đặt bằng tác ý đó; do đó, tác ý đó được gọi là nghiệp.
Attano paccayuppannena saha jāyatīti sahajātaṃ.
That which arises together with its conditioned phenomena is sahajāta (co-arisen).
Khởi lên cùng với nhân quả của chính nó, nên gọi là đồng sinh (sahajāta).
Sahajātañca taṃ kammañcāti sahajātakammaṃ.
Being sahajāta and being kamma is sahajāta kamma (co-arisen kamma).
Và đó là đồng sinh, và đó là nghiệp, nên gọi là nghiệp đồng sinh (sahajātakamma).
Sahajātakammaṃ hutvā paccayo sahajātakamma paccayo.
Becoming sahajāta kamma and then a condition is sahajāta kamma paccayo (co-arisen kamma condition).
Nghiệp đồng sinh trở thành duyên, là duyên nghiệp đồng sinh (sahajātakamma paccayo).
Sahajātakammabhāvena paccayoti vuttaṃ hoti.
It is said to be a condition by virtue of being sahajāta kamma.
Nghĩa là, nó trở thành duyên theo trạng thái nghiệp đồng sinh.
Añño kammassa uppattikkhaṇo añño vipākassa uppattikkhaṇoti evaṃ visuṃ visuṃ uppattikkhaṇo etassāti nānākkhaṇikaṃ.
That which has different moments of arising—a different moment for the arising of kamma and a different moment for the arising of vipāka—is nānākkhaṇika (different-moment).
Khoảnh khắc khởi lên của nghiệp khác, khoảnh khắc khởi lên của quả dị thục khác; như vậy, có khoảnh khắc khởi lên riêng biệt, nên gọi là dị thời (nānākkhaṇika).
Nānākkhaṇikañca taṃ kammañcāti nānākkhaṇikakammaṃ.
Being nānākkhaṇika and being kamma is nānākkhaṇika kamma (different-moment kamma).
Và đó là dị thời, và đó là nghiệp, nên gọi là nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakamma).
Nānākkhaṇikakammaṃ hutvā paccayo nānākkhaṇikakammapaccayo.
Becoming nānākkhaṇika kamma and then a condition is nānākkhaṇika kamma paccayo (different-moment kamma condition).
Nghiệp dị thời trở thành duyên, là duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakammapaccayo).
Nānākkhaṇikakammapaccayabhāvena paccayoti vuttaṃ hoti.
It is said to be a condition by virtue of being nānākkhaṇika kamma.
Nghĩa là, nó trở thành duyên theo trạng thái duyên nghiệp dị thời.
Ariyamaggasampayuttā cetanā attano niruddhānantare eva ariyaphalavipākaṃ janeti, sāpi nānākkhaṇikā eva hoti.
The volition associated with the noble path generates the vipāka of the noble fruit immediately after its own cessation; that too is indeed nānākkhaṇika.
Tác ý tương ưng với đạo Thánh, ngay sau khi diệt, sẽ sinh ra quả dị thục của đạo Thánh; tác ý đó cũng là dị thời.
Ettha ca ekā dānakusalacetanā attanā sahajātānaṃ cittacetasikānañca kāyikavācasikakiriyābhūtānaṃ cittajarūpānañca sahajātakammapaccayo.
Here, a single volition of generosity (dāna kusala cetanā) is the sahajāta kamma paccayo for its co-arisen consciousness and mental factors, and for the mind-born rūpa that constitute bodily and verbal actions.
Ở đây, một tác ý thiện bố thí là duyên nghiệp đồng sinh cho các tâm và sở hữu tâm đồng sinh với nó, và cho các sắc do tâm sinh thuộc hành vi thân và khẩu.
Tāya cetanāya āyatiṃ kālantare uppajjamānassa vipākakkhandhassa ca kammajarūpakkhandhassa ca nānākkhaṇika kammapaccayo.
That volition is the nānākkhaṇika kamma paccayo for the vipāka aggregates and the kamma-born rūpa aggregates that arise in the future at a later time.
Tác ý đó là duyên nghiệp dị thời cho các uẩn dị thục và uẩn sắc do nghiệp sinh sẽ khởi lên trong tương lai, vào một thời điểm khác.
Evaṃ ekā kammapathapattā sucaritaduccaritacetanā dvīsu kālesudvinnaṃ paccayuppannānaṃ dvīhi paccayasattīhi paccayo hotīti.
Thus, a single volition of good or bad conduct that has entered the kamma path is a condition for two conditioned phenomena at two times, by two conditional powers.
Như vậy, một tác ý thiện hạnh hoặc ác hạnh đã đạt đến nghiệp đạo, trở thành duyên cho hai loại pháp duyên sinh trong hai thời điểm, bằng hai năng lực duyên.
Ettha ca nānākkhaṇikakammapaccaye kammanti kiriyāviseso.
Here, in the nānākkhaṇika kamma paccayo, kamma refers to a distinct action.
Ở đây, trong duyên nghiệp dị thời, "nghiệp" có nghĩa là hành vi đặc biệt.
So pana cetanāya niruddhāyapi anirujjhitvā taṃ cittasantānaṃ anugacchatiyeva.
Even after the cessation of volition, that distinct action does not cease but follows that mind-stream.
Hành vi đó, dù tác ý đã diệt, vẫn không diệt mà tiếp tục theo dòng tâm thức đó.
Yadā vipaccituṃ okāsaṃ labhati, tadā so kiriyā viseso cutinantare eko attabhāvo hutvā vipaccati pātubhavati.
When it gets an opportunity to ripen, that distinct action, after the decease, becomes one existence and ripens, manifesting itself.
Khi nó có cơ hội để trổ quả, hành vi đặc biệt đó, sau khi chết, sẽ trở thành một đời sống và trổ quả, hiện ra.
Okāsaṃ pana alabhamānā bhavasataṃpi bhavasahassaṃpi bhavasatasahassaṃpi taṃ santānaṃ anugacchatiyeva.
If it does not get an opportunity, it follows that stream for a hundred existences, a thousand existences, or a hundred thousand existences.
Nếu không có cơ hội, nó vẫn tiếp tục theo dòng tâm thức đó hàng trăm kiếp, hàng ngàn kiếp, hàng trăm ngàn kiếp.
Mahaggatakammaṃ pana laddhokāse sati dutiyabhave brahmaloke eko brahmattabhāvo hutvā vipaccati pātubhavati.
However, mahaggata kamma (sublime kamma), when it obtains an opportunity, becomes one existence in the Brahma-world in the second existence and ripens, manifesting itself.
Nghiệp đại hành, khi có cơ hội, sẽ trở thành một đời sống Phạm thiên trong cõi Phạm thiên ở kiếp thứ hai và trổ quả, hiện ra.
Suparipakkakammattā pana dutiyabhaveyeva khīyati, tato paraṃ nānugacchatīti.
But due to being fully ripened kamma, it exhausts itself in the second existence and does not follow beyond that.
Tuy nhiên, vì là nghiệp đã chín muồi hoàn toàn, nó sẽ cạn kiệt ngay trong kiếp thứ hai, không tiếp tục sau đó.
Kammapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on Kamma Paccaya is concluded.
Phần trình bày về duyên nghiệp đã xong.
Kenaṭṭhena vipākoti.
In what sense is it vipāka?
Theo nghĩa nào là dị thục?
Vipaccanaṭṭhena vipāko.
It is vipāka in the sense of ripening.
Theo nghĩa chín muồi, nên gọi là dị thục (vipāka).
Vipaccanaṃ nāma mudutaruṇabhāvaṃ atikkamma vipakkabhāvaṃ āpajjanaṃ.
Ripening means transcending the state of being soft and tender and attaining the state of being ripe.
Chín muồi có nghĩa là vượt qua trạng thái non yếu để đạt đến trạng thái chín muồi.
Kassa pana dhammassa mudutaruṇabhāvo, kassa vipakkabhāvoti.
Of which phenomenon is it the soft and tender state, and of which is it the ripe state?
Vậy, trạng thái non yếu là của pháp nào, trạng thái chín muồi là của pháp nào?
Nānākkhaṇikakammapaccaya saṅkhātassa atītakammassa mudutaruṇabhāvo, tasseva kammassa vipakkabhāvo.
It is the soft and tender state of past kamma, which is called nānākkhaṇika kamma paccayo, and it is the ripe state of that same kamma.
Trạng thái non yếu là của nghiệp quá khứ được gọi là duyên nghiệp dị thời, trạng thái chín muồi cũng là của nghiệp đó.
Nimittāvatthāti taṃ kammaṃ yadā vipaccituṃ okāsaṃ labhati, tadā maraṇāsannakāle tassa puggalassa tameva kammaṃ vā paccupaṭṭhāti, so puggalo tadā dānaṃ dento viya sīlaṃ rakkhanto viya pāṇaghātaṃ vā karonto viya hoti.
The sign-stage (nimittāvatthā) is when that kamma gets an opportunity to ripen; at the time near death, that very kamma appears to that person, and that person then feels as if giving a gift, or observing precepts, or taking life.
Giai đoạn tướng (nimittāvatthā) là khi nghiệp đó có cơ hội để trổ quả, vào lúc cận tử, chính nghiệp đó hiện ra trước người đó, người đó lúc đó giống như đang bố thí, đang giữ giới, hoặc đang sát sinh.
Kammanimittaṃ vā paccupaṭṭhāti, dāna vatthuādikaṃ vā satthādikaṃ vā aññaṃ vāpi pubbe tassa kammassa upakaraṇabhūtaṃ ārammaṇaṃ tadā tassa puggalassa hatthagataṃ viya hoti.
Or the kamma-sign (kammanimitta) appears, and an object that was formerly an aid to that kamma, such as a gift-object or a weapon, becomes as if in the hand of that person.
Hoặc tướng nghiệp hiện ra, như vật bố thí, vũ khí, hoặc bất kỳ đối tượng nào đã là phương tiện cho nghiệp đó trước đây, lúc đó giống như đang ở trong tay người đó.
Gatinimittaṃ vā paccupaṭṭhāti, dibbavimānādikaṃ vā nirayaggijālādikaṃ vā uppajjamānabhave upalabhitabbaṃ vā anubhavitabbaṃ vā ārammaṇaṃ tadā dissamānaṃ hoti.
Or the destiny-sign (gatinimitta) appears, and an object to be attained or experienced in the coming existence, such as a divine mansion or the flames of hell, becomes visible then.
Hoặc tướng cảnh giới hiện ra, như cung điện trời, ngọn lửa địa ngục, hoặc đối tượng sẽ được thấy hoặc trải nghiệm trong đời sống sắp sinh ra, lúc đó hiện rõ.
Ayaṃ nimittā vatthā nāma.
This is called the sign-stage.
Đây gọi là giai đoạn tướng.
Vipākāvatthāti sace so puggalo tathā paccupaṭṭhitaṃ taṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā gatinimittaṃ vā ekaṃ ārammaṇaṃ amuñcamāno marati, tadā taṃ kammaṃ tasmiṃbhave vipaccati, taṃ kammaṃ tasmiṃbhave eko attabhāvo hutvā pātubhavati.
The resultant-stage (vipākāvatthā) is if that person dies without letting go of that kamma, kamma-sign, or destiny-sign that has appeared, then that kamma ripens in that existence; that kamma, in that existence, becomes one existence and manifests itself.
Giai đoạn dị thục (vipākāvatthā) là nếu người đó chết mà không rời bỏ một đối tượng nào trong số nghiệp đó, tướng nghiệp đó, hoặc tướng cảnh giới đó đã hiện ra như vậy, thì nghiệp đó sẽ trổ quả trong đời sống đó, nghiệp đó sẽ hiện ra như một đời sống trong đời sống đó.
Tattha purimāsu tīsu avatthāsu taṃ kammaṃ mudutaruṇabhūtaṃ hoti, pacchimaṃ pana vipākāvatthaṃ patvā vipakkabhūtaṃ hoti.
Therein, in the first three stages, that kamma is in a soft and tender state; but having reached the final resultant-stage, it becomes ripe.
Trong ba giai đoạn đầu, nghiệp đó ở trạng thái non yếu; nhưng khi đạt đến giai đoạn dị thục cuối cùng, nó ở trạng thái chín muồi.
Tena vuttaṃ vipaccanaṃ nāma mudutaruṇabhāvaṃ atikkamma vipakkabhāvaṃ āpajjananti.
Therefore, it is said that ripening means transcending the state of being soft and tender and attaining the state of being ripe.
Do đó đã nói rằng: chín muồi có nghĩa là vượt qua trạng thái non yếu để đạt đến trạng thái chín muồi.
Evaṃ vipakkabhāvaṃ āpanno citta cetasikadhammasamūho vipāko nāma.
Thus, the group of consciousness and mental factors that has attained the ripe state is called vipāka.
Như vậy, tập hợp các pháp tâm và sở hữu tâm đã đạt đến trạng thái chín muồi được gọi là dị thục (vipāka).
Tattha yathā ambapphalāni nāma yadā vipakkabhāvaṃ āpajjanti, tadā sabbaso siniddharūpāni honti.
Therein, just as mango fruits, when they attain the ripe state, become entirely soft and smooth.
Trong đó, giống như quả xoài, khi đạt đến trạng thái chín muồi, chúng trở nên hoàn toàn mềm mại.
Evamevaṃ vipākadhammā nāma nirussāhā nibyāpārā hutvā sabbaso santarūpā honti.
Even so, vipāka phenomena, being without zeal and without activity, become entirely calm.
Cũng vậy, các pháp dị thục, không có nỗ lực, không có hoạt động, hoàn toàn ở trạng thái tĩnh lặng.
Tesaṃ santarūpattāyeva bhavaṅgacittānaṃ ārammaṇaṃ avibhūtaṃ hoti, bhavaṅgato vuṭṭhānakāle taṃ ārammaṇaṃ na jānāti.
Because of their calm nature, the object of bhavaṅga consciousness is indistinct; when emerging from bhavaṅga, one does not know that object.
Chính vì trạng thái tĩnh lặng của chúng mà đối tượng của các tâm hộ kiếp (bhavaṅga) không rõ ràng, khi thoát khỏi hộ kiếp, tâm không nhận biết đối tượng đó.
Tathāhi rattiyaṃ niddāyantassa purimabhave maraṇāsannakāle yathāgahitaṃ kammādikaṃ ārammaṇaṃ ārabbha bhavaṅgasotaṃ pavattamānaṃpi tassa bhavaṅgasotassa taṃ ārammaṇaṃ ārabbha idaṃ nāma me purimabhave ārammaṇaṃ diṭṭhanti kassaci jānanavīthicittassa uppattiyā paccayo na hoti.
For example, when a person sleeps at night, even if the stream of bhavaṅga continues, based on the kamma, etc., taken at the time near death in the previous existence, that stream of bhavaṅga does not become a condition for the arising of any javana consciousness that knows, "This was my object seen in the previous existence," with reference to that object.
Thật vậy, đối với người đang ngủ vào ban đêm, dù dòng hộ kiếp vẫn tiếp diễn dựa trên đối tượng nghiệp, v.v. đã nắm bắt vào lúc cận tử ở kiếp trước, dòng hộ kiếp đó không phải là duyên cho sự khởi lên của bất kỳ tâm lộ nào có thể nhận biết đối tượng đó và nghĩ rằng: "Đây là đối tượng mà tôi đã thấy ở kiếp trước".
So puggalo niddāyanakālepi uṭṭhānakālepi purimabhavasiddhaṃ taṃ nimittaṃ na jānāti.
That person does not know that sign established in the previous existence, neither while sleeping nor upon waking.
Người đó, cả khi ngủ và khi thức dậy, đều không nhận biết tướng đó đã thành tựu từ kiếp trước.
Evaṃ nirussāhanibyāpārasantarūpa bhāvena upakārakatā vipākapaccayatā nāmāti.
Thus, the beneficial nature by virtue of being without zeal, without activity, and calm is called vipāka paccayatā.
Như vậy, sự hỗ trợ theo trạng thái không nỗ lực, không hoạt động, tĩnh lặng được gọi là duyên dị thục.
Vipāka paccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on Vipāka Paccaya is concluded.
Phần trình bày về duyên dị thục đã xong.
Tattha rūpāhārapaccayo nāma kabaḷīkārāhārasaṅkhātaṃ oja rūpaṃ vuccati.
Among these, rūpāhāra paccayo is called oja-rūpa (nutritive essence) in the sense of edible food (kabaḷīkārāhāra).
Trong đó, duyên vật thực sắc được gọi là sắc chất dinh dưỡng (ojarūpa) thuộc vật thực ăn được (kabaḷīkārāhāra).
So ca ajjhattāhāro bahiddhāhāroti duvidho.
And that is twofold: internal nutriment and external nutriment.
Chất đó có hai loại: vật thực nội tại và vật thực bên ngoài.
Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ sabbepi catusamuṭṭhānikarūpadhammā tassa duvidhassa rūpāhārassa paccayuppannā.
For beings who partake of edible food, all material phenomena arisen from four causes are conditioned by that twofold material food.
Đối với các chúng sinh thọ thực đoàn thực, tất cả các pháp sắc do bốn nhân sanh đều được duyên sanh bởi hai loại sắc thực ấy.
Arūpāhāro pana tividho phassāhāro manosañcetanā hāro viññāṇāhāro ca.
Immaterial food, however, is threefold: contact food, mental volition food, and consciousness food.
Còn vô sắc thực thì có ba loại: xúc thực, tư niệm thực và thức thực.
Tayopete dhammā sahajātānaṃ nāmarūpadhammānaṃ āhārapaccayo honti.
These three phenomena are food conditions for the conascent mind-and-matter phenomena.
Ba pháp này là duyên thực đối với các pháp danh sắc đồng sanh.
Sahajātā ca nāmarūpa dhammā tesaṃ paccayuppannā.
And the conascent mind-and-matter phenomena are conditioned by them.
Và các pháp danh sắc đồng sanh được duyên sanh bởi chúng.
Kenaṭṭhena āhāroti.
In what sense is it food?
Với ý nghĩa nào mà gọi là thực?
Bhusaṃ haraṇaṭṭhena āhāro.
It is food in the sense of 'strongly bringing forth'.
Với ý nghĩa mang đến rất nhiều (lợi ích) nên gọi là thực.
Bhusaṃ haraṇaṭṭhenātica daḷhaṃ pavattāpanaṭṭhena, cirakālaṃ ṭhitiyā vuḍḍhiyā viruḷhiyā vepullāya upatthambhanaṭṭhenāti vuttaṃ hoti.
By 'strongly bringing forth' is meant, in the sense of firmly maintaining, supporting for long-term existence, growth, development, and fullness.
Với ý nghĩa mang đến rất nhiều (lợi ích) là có nghĩa đã nói rằng: với ý nghĩa làm cho phát triển vững chắc, với ý nghĩa hỗ trợ cho sự tồn tại, phát triển, tăng trưởng, sung mãn lâu dài.
Jananakiccayuttopi āhāro upatthambhanakiccappadhāno hotīti.
Even though food is involved in the function of generation, it is predominantly a function of support.
Dù thực có chức năng sinh khởi, nhưng chức năng hỗ trợ là chính.
Phassāhāro ārammaṇesu iṭṭhāniṭṭharasaṃ nīharanto sampayuttadhamme bhusaṃ harati.
Contact food, by extracting desirable and undesirable flavors from objects, strongly brings forth the conjoined phenomena.
Xúc thực mang đến vị đáng ưa và không đáng ưa trong các đối tượng, làm cho các pháp tương ưng phát triển mạnh mẽ.
Manosañcetanāhāro kāyavacī manokammesu ussāhaṃ janento sampayuttadhamme bhusaṃ harati.
Mental volition food, by generating effort in bodily, verbal, and mental actions, strongly brings forth the conjoined phenomena.
Tư niệm thực sinh khởi sự nỗ lực trong các nghiệp thân, khẩu, ý, làm cho các pháp tương ưng phát triển mạnh mẽ.
Viññāṇāhāro ārammaṇavijānanaṭṭhena pubbaṅgamakiccaṃ vahanto sampayuttadhamme bhusaṃ harati, daḷhaṃ pavatteti, ciraṃ addhānaṃ gametīti āhāro.
Consciousness food, by performing the leading function of knowing objects, strongly brings forth the conjoined phenomena, firmly maintains, and causes to endure for a long time—thus it is food.
Thức thực mang chức năng tiên phong trong việc nhận biết đối tượng, làm cho các pháp tương ưng phát triển mạnh mẽ, làm cho chúng tồn tại vững chắc, làm cho chúng kéo dài thời gian, nên gọi là thực.
Sampayuttadhamme bhusaṃ haranto sahajātarūpadhammepi bhusaṃ haratiyeva.
By strongly bringing forth the conjoined phenomena, it also strongly brings forth the conascent material phenomena.
Khi làm cho các pháp tương ưng phát triển mạnh mẽ, nó cũng làm cho các pháp sắc đồng sanh phát triển mạnh mẽ.
Idha suttantanayopi vattabbo.
Here, the Suttanta method should also be stated.
Ở đây cũng nên nói về phương pháp của kinh tạng.
Yathā sakuṇā nāma cakkhūhi disāvidisaṃ vibhāvetvā pattehi rukkhato rukkhaṃ vanato vanaṃ ākāsena pakkhanditvā tuṇḍakehi phalāphalāni tuditvā yāvajīvaṃ attānaṃ yāpenti.
Just as birds, having discerned directions and intermediate directions with their eyes, flying through the air from tree to tree and forest to forest with their wings, peck at fruits and berries with their beaks, and sustain themselves throughout their lives.
Ví như các loài chim, sau khi nhìn thấy các phương hướng bằng mắt, chúng bay từ cây này sang cây khác, từ rừng này sang rừng khác trên không trung bằng đôi cánh, chúng mổ các loại trái cây bằng mỏ và duy trì mạng sống suốt đời.
Tathā ime sattā chahi viññāṇehi ārammaṇāni vibhāvetvā chahi manosañcetanāhārehi ārammaṇavatthuppaṭilābhatthāya ussukkanaṃ katvā chahi phassāhārehi ārammaṇesu rasaṃ pātubhavantaṃ katvā sukhadukkhaṃ anubhavanti.
Similarly, these beings, having discerned objects with the six consciousnesses, having made efforts to obtain the basis for objects with the six mental volition foods, and having caused the arising of flavor in objects with the six contact foods, experience pleasure and pain.
Cũng vậy, các chúng sinh này nhận biết các đối tượng bằng sáu thức, sau khi nỗ lực để đạt được các đối tượng bằng sáu tư niệm thực, sau khi làm cho vị giác hiện hữu trong các đối tượng bằng sáu xúc thực, chúng thọ hưởng khổ và lạc.
Viññāṇehi vā ārammaṇāni vibhāvetvā nāmarūpa sampattiṃ sādhenti.
Or, having discerned objects with the consciousnesses, they achieve the fulfillment of mind and matter.
Hoặc là, sau khi nhận biết các đối tượng bằng thức, chúng thành tựu sự đầy đủ của danh sắc.
Phassehi ārammaṇesu rasaṃ pātubhavantaṃ katvā ārammaṇarasānubhavanaṃ vedanaṃ sampādetvā taṇhāvepullaṃ āpajjanti.
Having caused the arising of flavor in objects through contacts, they generate feeling, the experience of the object's flavor, and fall into the proliferation of craving.
Sau khi làm cho vị giác hiện hữu trong các đối tượng bằng xúc, chúng thành tựu cảm thọ thọ hưởng vị của đối tượng, rồi rơi vào sự sung mãn của tham ái.
Cetanāhi taṇhāmūlakāni nānākammāni pasavetvā bhavato bhavaṃ saṃsaranti.
Through volitions, they generate various kamma rooted in craving and wander from existence to existence.
Bằng tư, chúng sinh ra vô số nghiệp có cội rễ từ tham ái, rồi luân chuyển từ hữu này sang hữu khác.
Evaṃ āhāradhammānaṃ mahantaṃ āhārakiccaṃ veditabbanti.
Thus, the great function of food of the food phenomena should be understood.
Như vậy, cần phải biết chức năng thực rất lớn của các pháp thực.
Āhārapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The elucidation of the food condition is concluded.
Phần giải thích duyên thực đã xong.
Tattha pannarasindriyadhammā sahajātindriyapaccayo nāma, jīvitindriyaṃ manindriyaṃ sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriyaṃ saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyanti.
Among these, the fifteen faculty phenomena are called the conascent faculty condition: the life faculty, the mind faculty, the pleasure faculty, the pain faculty, the joy faculty, the displeasure faculty, the equanimity faculty, the faith faculty, the energy faculty, the mindfulness faculty, the concentration faculty, the wisdom faculty, the I-shall-know-the-unknown faculty, the knowing faculty, and the fully-known faculty.
Trong đó, mười lăm pháp căn là đồng sanh căn duyên, đó là: mạng căn, ý căn, lạc căn, khổ căn, hỷ căn, ưu căn, xả căn, tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn, vị tri đương tri căn, dĩ tri căn, cụ tri căn.
Tehi sahajātā cittacetasikadhammā ca rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.
The conascent mind-and-mental phenomena and material phenomena are conditioned by them.
Các pháp tâm và sở hữu tâm, và các pháp sắc đồng sanh với chúng, được duyên sanh bởi chúng.
Kenaṭṭhena indriyanti.
In what sense is it a faculty?
Với ý nghĩa nào mà gọi là căn?
Issariyaṭṭhena indriyaṃ.
It is a faculty in the sense of supremacy.
Với ý nghĩa làm chủ nên gọi là căn.
Tattha kattha issariyanti.
Where is this supremacy?
Trong đó, làm chủ ở đâu?
Attano attano paccayuppannesu dhammesu issariyaṃ.
Supremacy in their respective conditioned phenomena.
Làm chủ trong các pháp được duyên sanh của chính nó.
Kasmiṃ kasmiṃ kicce issariyanti.
Supremacy in which function?
Làm chủ trong chức năng nào?
Attano attano kicce issariyaṃ.
Supremacy in their respective functions.
Làm chủ trong chức năng của chính nó.
Nāmajīvitaṃ sampayuttadhammānaṃ jīvanakicce issariyaṃ.
The mind-life faculty has supremacy in the life-sustaining function of the conjoined phenomena.
Danh mạng làm chủ chức năng duy trì sự sống của các pháp tương ưng.
Jīvanakicceti āyuvaḍḍhanakicce, santatiṭhitiyā cirakālaṭhitikicceti attho.
By 'life-sustaining function' is meant the function of increasing life, of continuity and long-term existence.
Chức năng duy trì sự sống có nghĩa là chức năng tăng trưởng tuổi thọ, chức năng duy trì sự tồn tại lâu dài của dòng tục.
Manindriyaṃ ārammaṇaggahaṇakicce sampayuttadhammānaṃ issariyaṃ.
The mind faculty has supremacy over the conjoined phenomena in the function of grasping objects.
Ý căn làm chủ chức năng nắm bắt đối tượng của các pháp tương ưng.
Avaseso indriyaṭṭho pubbe indriyayamakadīpaniyaṃ vuttoyeva.
The remaining meaning of 'faculty' has already been stated in the elucidation of the pair of faculties.
Ý nghĩa căn còn lại đã được nói trong phần giải thích cặp căn trước đây.
Ettha vadeyya, dve itthindriyapurisindriyadhammā indriyabhūtā samānāpi kasmā indriyapaccaye visuṃ na gahitāti.
Here one might ask, why are the two faculties of femininity and masculinity, though being faculties, not separately included in the faculty condition?
Ở đây có thể hỏi: Hai pháp nữ căn và nam căn, dù là căn, vì sao không được riêng biệt đề cập trong duyên căn?
Paccayakiccassa abhāvato.
Because of the absence of a conditioning function.
Vì không có chức năng duyên.
Tividhañhi paccayakiccaṃ jananakiccañca upatthambhanakiccañca anupālanakiccañca.
For the conditioning function is threefold: the generating function, the supporting function, and the preserving function.
Thật vậy, chức năng duyên có ba loại: chức năng sinh khởi, chức năng hỗ trợ và chức năng duy trì.
Tattha yo paccayo paccayuppannadhammassa uppādāya paccayo hoti, yasmiṃ asati paccayuppanno dhammo na uppajjati, tassa paccayakiccaṃ jananakiccaṃ nāma.
Among these, a condition that is a cause for the arising of a conditioned phenomenon, such that without it the conditioned phenomenon does not arise, that condition's function is called the generating function.
Trong đó, duyên nào là duyên cho sự sinh khởi của pháp được duyên sanh, nếu không có duyên ấy thì pháp được duyên sanh không sinh khởi, chức năng duyên của nó gọi là chức năng sinh khởi.
Yathā anantarapaccayo.
For example, the proximity condition.
Ví như vô gián duyên.
Yo paccayo paccayuppannadhammassa ṭhitiyā ca vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca paccayo hoti, yasmiṃ asati paccayuppanno dhammo na tiṭṭhati na vaḍḍhati na virūhati, tassa paccayakiccaṃ upatthambhanakiccaṃ nāma.
A condition that is a cause for the existence, growth, and development of a conditioned phenomenon, such that without it the conditioned phenomenon does not exist, grow, or develop, that condition's function is called the supporting function.
Duyên nào là duyên cho sự tồn tại, phát triển và tăng trưởng của pháp được duyên sanh, nếu không có duyên ấy thì pháp được duyên sanh không tồn tại, không phát triển, không tăng trưởng, chức năng duyên của nó gọi là chức năng hỗ trợ.
Yathā pacchājātapaccayo.
For example, the post-arisen condition.
Ví như hậu sanh duyên.
Yo paccayo paccayuppannassa dhammassa pavattiyā paccayo hoti, yena vinā paccayuppanno dhammo cirakālaṃ na pavattati, santati gamanaṃ chijjati, tassa paccaya kiccaṃ anupālanakiccaṃ nāma.
A condition that is a cause for the continuity of a conditioned phenomenon, such that without it the conditioned phenomenon does not continue for a long time, its continuity is broken, that condition's function is called the preserving function.
Duyên nào là duyên cho sự tiếp diễn của pháp được duyên sanh, nếu không có nó thì pháp được duyên sanh không tiếp diễn lâu dài, dòng tục bị gián đoạn, chức năng duyên của nó gọi là chức năng duy trì.
Yathā rūpa jīvitindriyapaccayo.
For example, the material life faculty condition.
Ví như sắc mạng căn duyên.
Ete pana dve indriyadhammā tesu tīsu paccaya kiccesu ekakiccaṃpi nasādhenti, tasmā ete dve dhammā indriya paccaye visuṃ na gahitāti.
However, these two faculty phenomena do not fulfill any of these three conditioning functions; therefore, these two phenomena are not separately included in the faculty condition.
Còn hai pháp căn này không thành tựu một chức năng nào trong ba chức năng duyên ấy, do đó hai pháp này không được riêng biệt đề cập trong duyên căn.
Etaṃ sante ete dve dhammā indriyātipi na vattabbāti.
In that case, should these two phenomena not be called faculties?
Nếu vậy, hai pháp này cũng không nên gọi là căn sao?
No na vattabbā.
No, they should not be said not to be.
Không, không nên nói vậy.
Indriyakiccasabbhāvatoti.
Because of the existence of their faculty function.
Vì có chức năng căn.
Kiṃ pana etesaṃ indriyakiccanti.
What then is their faculty function?
Vậy chức năng căn của chúng là gì?
Liṅganimittakuttaākappesu issaratā indriya kiccaṃ.
Supremacy in signs, marks, deportment, and demeanor is their faculty function.
Chức năng căn là sự làm chủ trong các dấu hiệu giới tính, đặc điểm, cử chỉ và dáng điệu.
Tathā hi yassa puggalassa paṭisandhikkhaṇe itthindriyarūpaṃ uppajjati, tassa santāne catūhi kammādīhi paccayehi uppannā pañcakkhandha dhammā itthibhāvāya pariṇamanti, so attabhāvo ekantena itthiliṅga itthinimitta itthikutta itthākappayutto hoti, no aññathā.
Thus, for a person in whose continuity the female faculty material phenomenon arises at the moment of rebirth, the five aggregates arisen by kamma and other causes in that continuity transform into a female state, and that existence is exclusively endowed with female signs, female marks, female deportment, and female demeanor, and not otherwise.
Thật vậy, đối với người nào mà sắc nữ căn sinh khởi vào khoảnh khắc tái tục, các pháp ngũ uẩn được sinh ra bởi bốn duyên nghiệp v.v. trong dòng tục của người ấy sẽ biến đổi thành nữ tính, tự thể đó hoàn toàn có dấu hiệu giới tính nữ, đặc điểm nữ, cử chỉ nữ, dáng điệu nữ, không thể khác.
Na ca itthindriyarūpaṃ te pañcakkhandhadhamme janeti, na ca upatthambhati, nāpi anupāleti, atha kho te dhammā attano attano paccayehi uppajjamānā evañcevañca uppajjantūti āṇaṃ ṭhapentaṃ viya tesu attano anubhāvaṃ pavatteti.
The female faculty material phenomenon does not generate these five aggregate phenomena, nor does it support them, nor does it preserve them; rather, it exercises its influence over these phenomena, as if decreeing that they should arise in such and such a way as they arise through their respective conditions.
Và sắc nữ căn không sinh ra các pháp ngũ uẩn ấy, cũng không hỗ trợ, cũng không duy trì, nhưng nó vận hành năng lực của mình trên các pháp ấy như thể ra lệnh rằng: "Các pháp ấy hãy sinh khởi như thế này, như thế này!"
Te ca dhammā tatheva uppajjanti, no aññathāti.
And these phenomena arise in just that way, and not otherwise.
Và các pháp ấy sinh khởi đúng như vậy, không thể khác.
Ayaṃ itthindriyarūpassa itthiliṅgādīsu issaratā.
This is the supremacy of the female faculty material phenomenon in female signs, etc.
Đây là sự làm chủ của sắc nữ căn trong các dấu hiệu giới tính nữ v.v.
Esa nayo purisindriyarūpassa purisaliṅgādīsu issaratāyaṃ.
The same principle applies to the supremacy of the male faculty material phenomenon in male signs, etc.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sự làm chủ của sắc nam căn trong các dấu hiệu giới tính nam v.v.
Evaṃ ete dve dhammā liṅgādīsu indriyakicca sabbhāvato indriyā nāma hontīti.
Thus, these two phenomena are called faculties because of the existence of their faculty function in signs, etc.
Như vậy, hai pháp này được gọi là căn vì có chức năng căn trong các dấu hiệu giới tính v.v.
Hadayavatthurūpaṃ pana dvinnaṃ viññāṇadhātūnaṃ nissayavatthukiccaṃ sādhayamānaṃpi tāsu indriyakiccaṃ na sādheti.
However, the heart-basis material phenomenon, while performing the function of being a basis of reliance for the two consciousness-elements, does not perform a faculty function in them.
Tuy nhiên, sắc ý vật (hadaya-vatthu) dù thành tựu chức năng vật nương cho hai ý giới, nhưng không thành tựu chức năng căn trong chúng.
Na hi bhāvita cittassa puggalassa hadayarūpe pasannevā appasanne vā jātepi manoviññāṇadhātuyo tadanuvattikā hontīti.
For indeed, when a developed person's heart-base becomes clear or unclear, the mind-consciousness elements do not follow it.
Bởi vì đối với người có tâm đã tu tập, dù sắc ý căn sanh khởi trong trạng thái tịnh tín hay không tịnh tín, các ý thức giới không phải là tùy thuộc vào đó.
Indriya paccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on the Indriya Condition is concluded.
Sự trình bày về duyên Quyền đã hoàn tất.
Satta jhānaṅgāni jhānapaccayo, vitakko vicāro pīti somanassaṃ domanassaṃ upekkhā ekaggatā.
The seven jhāna factors are the jhāna condition: initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), joy (somanassa), displeasure (domanassa), equanimity (upekkhā), and one-pointedness (ekaggatā).
Bảy chi thiền là duyên thiền: tầm, tứ, hỷ, hoan hỷ, ưu, xả, nhất tâm.
Tehi sahajātā pañcaviññāṇavajjitā cittacetasikadhammā ca rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.
Consciousness and mental factors, excluding the five sense-consciousnesses, that arise simultaneously with these, and also material phenomena, are the conditioned phenomena of that condition.
Các pháp tâm và sở hữu tâm, cùng các pháp sắc đồng sanh với chúng, ngoại trừ năm thức, là các pháp duyên sanh của chúng.
Kenaṭṭhena jhānanti.
In what sense is it jhāna?
Theo nghĩa nào gọi là thiền?
Upanijjhāyanaṭṭhena jhānaṃ.
It is jhāna in the sense of close contemplation (upanijjhāyana).
Thiền theo nghĩa quán sát kỹ lưỡng (upanijjhāyana).
Upanijjhāya naṭṭhenāti ca manasā ārammaṇaṃ upagantvā nijjhāyanaṭṭhena pekkhanaṭṭhena.
And in the sense of close contemplation means going to the object with the mind and contemplating, in the sense of observing.
Theo nghĩa quán sát kỹ lưỡng (upanijjhāyana) tức là theo nghĩa tâm đi đến đối tượng rồi quán sát kỹ lưỡng, theo nghĩa nhìn rõ.
Yathā hi issāso dūre ṭhatvā khuddake lakkhamaṇḍale saraṃ pavesento hatthehi saraṃ ujukañca niccalañca katvā maṇḍalañca vibhūtaṃ katvā cakkhunā nijjhāyanto paveseti.
Just as an archer, standing at a distance, inserting an arrow into a small target circle, makes the arrow straight and steady with his hands, makes the circle distinct, and inserts it while contemplating with his eye.
Ví như một cung thủ đứng từ xa, khi bắn mũi tên vào một mục tiêu nhỏ, anh ta giữ mũi tên thẳng và bất động bằng tay, làm cho mục tiêu rõ ràng, rồi bắn trong khi nhìn kỹ bằng mắt.
Evameva imehi aṅgehi cittaṃ ujukañca niccalañca katvā ārammaṇañca vibhūtaṃ katvā nijjhāyanto puggalo upanijjhāyatīti vuccati.
Similarly, a person, making the mind straight and steady with these factors, and making the object distinct, is said to contemplate closely.
Cũng vậy, một người được gọi là quán sát kỹ lưỡng (upanijjhāyati) khi tâm được làm cho thẳng và bất động bởi các chi này, và đối tượng được làm cho rõ ràng, rồi quán sát kỹ lưỡng.
Evaṃ upanijjhāyitvā yaṃkiñci kāyakammaṃ vā vacīkammaṃ vā manokammaṃ vā karonto avirajjhamāno karoti.
Having thus contemplated closely, whatever bodily action, verbal action, or mental action he performs, he does so without errancy.
Sau khi quán sát kỹ lưỡng như vậy, bất cứ hành động thân, hành động khẩu, hay hành động ý nào người ấy làm đều không sai lầm.
Tattha kāyakammaṃ nāma abhikkamappaṭikkamādikaṃ vuccati.
Here, bodily action refers to advancing and retreating and so forth.
Trong đó, hành động thân được gọi là sự đi tới, đi lui, v.v.
Vacīkammaṃ nāma akkharavaṇṇaparipuṇṇaṃ vacībhedakaraṇaṃ vuccati.
Verbal action refers to the utterance of speech, complete with letters and syllables.
Hành động khẩu được gọi là việc nói năng đầy đủ chữ và âm tiết.
Manokammaṃ nāma yaṃkiñci manasā ārammaṇavibhāvanaṃ vuccati.
Mental action refers to any mental manifestation of an object.
Hành động ý được gọi là bất cứ sự quán sát đối tượng nào bằng ý.
Dānakammaṃ vā pāṇātipāta kammaṃ vā anurūpehi jhānaṅgehi vinā dubbalena cittena kātuṃ na sakkā hoti.
Acts of giving or acts of killing cannot be performed by a weak mind without suitable jhāna factors.
Hành động bố thí hay hành động sát sanh không thể thực hiện được bằng một tâm yếu ớt, nếu không có các chi thiền phù hợp.
Esa nayo sesesu kusalākusala kammesūti.
This is the same principle for the remaining wholesome and unwholesome actions.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các hành động thiện và bất thiện còn lại.
Ayañca attho vitakkādīnaṃ jhānaṅgadhammānaṃ visuṃ visuṃ sabhāva lakkhaṇehi dīpetabbo.
This meaning should be expounded with the distinct intrinsic characteristics of the jhāna factors such as vitakka and so forth.
Và ý nghĩa này cần được trình bày bằng các đặc tính tự tánh riêng biệt của các pháp chi thiền như tầm, v.v.
Sampayuttadhamme ārammaṇābhiniropana lakkhaṇo vitakko, so cittaṃ ārammaṇe daḷhaṃ niyojeti.
Vitakka has the characteristic of directing the co-arising mental factors onto the object; it firmly attaches the mind to the object.
Tầm có đặc tính đưa các pháp đồng sanh vào đối tượng; nó gắn chặt tâm vào đối tượng.
Ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro, so cittaṃ ārammaṇe daḷhaṃ saṃyojeti.
Vicāra has the characteristic of sustained application on the object; it firmly binds the mind to the object.
Tứ có đặc tính dò xét đối tượng; nó kết nối chặt chẽ tâm với đối tượng.
Ārammaṇasampiyāyanalakkhaṇāpīti, sā cittaṃ ārammaṇe parituṭṭhaṃ karoti.
Pīti has the characteristic of delightful satisfaction with the object; it makes the mind greatly pleased with the object.
Hỷ có đặc tính làm cho đối tượng trở nên dễ chịu; nó làm cho tâm hoàn toàn hài lòng với đối tượng.
Tissopi vedanā ārammaṇarasānu bhavanalakkhaṇā, tāpi cittaṃ ārammaṇe iṭṭhāniṭṭhamajjhattarasānubhavana kiccena daḷhappaṭibaddhaṃ karonti.
The three feelings (vedanā) have the characteristic of experiencing the taste of the object; they also make the mind firmly connected to the object through the function of experiencing pleasant, unpleasant, or neutral tastes.
Ba thọ cũng có đặc tính kinh nghiệm vị của đối tượng; chúng cũng làm cho tâm gắn bó chặt chẽ với đối tượng bằng cách kinh nghiệm các vị khả ái, bất khả ái, và trung tính.
Samādhānalakkhaṇā ekaggatā, sāpi cittaṃ ārammaṇe niccalaṃ katvā ṭhapetīti.
Ekaggatā has the characteristic of unification; it establishes the mind unshakeably on the object.
Nhất tâm có đặc tính định tĩnh; nó giữ tâm bất động trên đối tượng.
Jhānapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on the Jhāna Condition is concluded.
Sự trình bày về duyên Thiền đã hoàn tất.
Dvādasa maggaṅgāni maggapaccayo sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammā vācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhi.
The twelve path factors are the magga condition: right view (sammādiṭṭhi), right intention (sammāsaṅkappa), right speech (sammāvācā), right action (sammākammanta), right livelihood (sammāājīva), right effort (sammāvāyāma), right mindfulness (sammāsati), right concentration (sammāsamādhi), wrong view (micchādiṭṭhi), wrong intention (micchāsaṅkappa), wrong effort (micchāvāyāma), wrong concentration (micchāsamādhi).
Mười hai chi đạo là duyên đạo: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định; tà kiến, tà tư duy, tà tinh tấn, tà định.
Sesā micchāvācā micchākammanto micchāājīvoti tayo dhammā visuṃ cetasikadhammā na honti.
The remaining three factors, wrong speech, wrong action, and wrong livelihood, are not distinct mental factors.
Ba pháp còn lại là tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng không phải là các pháp sở hữu tâm riêng biệt.
Musāvādādivasena pavattānaṃ catunnaṃ akusalakhandhānaṃ nāmaṃ.
They are names for the four unwholesome aggregates that occur in the mode of lying and so forth.
Chúng là tên gọi của bốn uẩn bất thiện phát sanh theo cách nói dối, v.v.
Tasmā te maggapaccaye visuṃ na gahitāti.
Therefore, they are not separately included in the magga condition.
Vì vậy, chúng không được bao gồm riêng trong duyên đạo.
Sabbe sahetukā citta cetasikadhammā ca sahetukacittasaha jātā rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.
All consciousness and mental factors with roots, and also material phenomena that arise simultaneously with root-conditioned consciousness, are the conditioned phenomena of that condition.
Tất cả các pháp tâm và sở hữu tâm có nhân, cùng các pháp sắc đồng sanh với tâm có nhân, là các pháp duyên sanh của chúng.
Kenaṭṭhena maggoti.
In what sense is it magga?
Theo nghĩa nào gọi là đạo?
Sugatiduggatinibbāna disādesasampā panaṭṭhena maggo.
It is magga in the sense of leading to the destination of good destinations, bad destinations, and Nibbāna.
Đạo theo nghĩa dẫn đến các phương hướng thiện thú, ác thú, và Niết Bàn.
Sammādiṭṭhiādikāni hi aṭṭha sammāmaggaṅgāni sugati disādesañca nibbānadisādesañca sampāpanatthāya saṃvattanti.
Indeed, the eight right path factors, such as right view, contribute to leading to the destination of good destinations and Nibbāna.
Tám chi chánh đạo như chánh kiến, v.v., dẫn đến phương hướng thiện thú và phương hướng Niết Bàn.
Cattāri micchāmaggaṅgāni duggatidisādesaṃ sampāpanatthāya saṃvattantīti.
The four wrong path factors contribute to leading to the destination of bad destinations.
Bốn chi tà đạo dẫn đến phương hướng ác thú.
Tattha jhānapaccayo ārammaṇe cittaṃ ujuṃ karoti, thiraṃ karoti, appanāpattaṃ karoti.
Here, the jhāna condition makes the mind straight, firm, and attaining absorption in the object.
Trong đó, duyên thiền làm cho tâm ngay thẳng, vững chắc, và đạt đến an chỉ trên đối tượng.
Appanāpattaṃ nāma gambhīre udake pakkhitto macchoviya kasiṇanimittādike nimittārammaṇe anupaviṭṭhaṃ cittaṃ pavuccati.
Attaining absorption means the mind having penetrated into a sign-object such as a kasiṇa nimitta, like a fish cast into deep water.
Đạt đến an chỉ (appanāpatta) được gọi là tâm đã đi sâu vào đối tượng tướng, như tướng kasina, v.v., giống như con cá được thả vào nước sâu.
Maggapaccayo vaṭṭapathe cetanākammaṃ vivaṭṭapathe bhāvanākammaṃ ujuṃ karoti, thiraṃ karoti, kammapathapattaṃ karoti, vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ karoti, bhūmantarapattaṃ karoti.
The magga condition makes volitional action (cetanākamma) on the path of saṃsāra and development action (bhāvanākamma) on the path to liberation straight, firm, capable of producing results, causes growth, increase, and fullness, and attains higher planes.
Duyên đạo làm cho hành động tư (cetanā) trên con đường luân hồi và hành động tu tập (bhāvanā) trên con đường thoát ly luân hồi trở nên ngay thẳng, vững chắc, đạt đến con đường nghiệp, tăng trưởng, phát triển, rộng lớn, đạt đến các tầng địa.
Aya metesaṃ dvinnaṃ paccayānaṃ viseso.
This is the distinction between these two conditions.
Đây là sự khác biệt giữa hai duyên này.
Tattha kammapathapattaṃ nāma pāṇātipātādīnaṃ kusalākusala kammānaṃ aṅgapāripūriyā paṭisandhijanane samatthabhāvasaṅkhātaṃ kammagatiṃ pattaṃ cetanākammaṃ.
Here, "capable of producing results" refers to a volitional action that has attained the capacity for kamma-result, which is the ability to generate rebirth due to the completion of the factors of wholesome and unwholesome actions such as killing living beings.
Trong đó, đạt đến con đường nghiệp (kammapathapatta) là hành động tư (cetanākamma) đã đạt đến con đường nghiệp, tức là có khả năng tạo ra tái sanh do sự đầy đủ các chi của các nghiệp thiện và bất thiện như sát sanh, v.v.
Bhūmantarapattaṃ nāma bhāvanānukkamena kāma bhūmito paṭṭhāya yāva lokuttarabhūmiyā ekasmiṃiriyāpathepi uparūparibhūmiṃ pattaṃ bhāvanākammaṃ.
"Attains higher planes" refers to development action which, through the progression of meditation, attains successively higher planes, starting from the sense-sphere plane up to the supramundane plane, even within a single posture.
Đạt đến các tầng địa (bhūmantarapatta) là hành động tu tập (bhāvanākamma) đã đạt đến các tầng địa cao hơn, từ cõi dục cho đến cõi siêu thế, ngay cả trong một oai nghi, theo thứ tự tu tập.
Ayañca attho jhānapaccaye vuttanayena sammādiṭṭhiādikānaṃ maggaṅgadhammānaṃ visuṃ visuṃ sabhāva lakkhaṇehi dīpetabboti.
This meaning should be expounded with the distinct intrinsic characteristics of the magga factors such as right view and so forth, in the manner stated for the jhāna condition.
Và ý nghĩa này cần được trình bày bằng các đặc tính tự tánh riêng biệt của các pháp chi đạo như chánh kiến, v.v., theo cách đã nói trong duyên Thiền.
Maggapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on the Magga Condition is concluded.
Sự trình bày về duyên Đạo đã hoàn tất.
Sampayuttapaccayo vippayuttapaccayoti ekaṃ dukkaṃ.
The sampayutta condition and vippayutta condition form one pair.
Duyên tương ưng và duyên bất tương ưng là một cặp.
Atthi paccayo natthi paccayoti ekaṃ dukkaṃ.
The atthi condition and natthi condition form one pair.
Duyên hiện hữu và duyên không hiện hữu là một cặp.
Vigatapaccayo avigata paccayoti ekaṃ dukkaṃ.
The vigata condition and avigata condition form one pair.
Duyên đã diệt và duyên chưa diệt là một cặp.
Imāni tīṇi paccayadukkāni visuṃ paccaya visesāni na honti.
These three pairs of conditions are not distinct types of conditions.
Ba cặp duyên này không phải là các duyên đặc biệt riêng biệt.
Pubbe āgatesu paccayesu keci paccayā attano paccayuppannehi sampayuttā hutvā paccayattaṃ gacchanti, keci vippayuttā hutvā, keci vijjamānā hutvā, keci avijjamānā hutvā, keci vigatā hutvā, keci avigatā hutvā paccayattaṃ gacchantīti dassanatthaṃ imāni tīṇi paccayadukkāni vuttāni.
These three pairs of conditions were stated to show that among the previously mentioned conditions, some act as conditions by being associated with their conditioned phenomena, some by being dissociated, some by being present, some by being absent, some by having ceased, and some by not having ceased.
Ba cặp duyên này được nói ra để chỉ rõ rằng trong các duyên đã được đề cập trước đó, một số duyên trở thành duyên bằng cách tương ưng với các pháp duyên sanh của chúng, một số bằng cách bất tương ưng, một số bằng cách hiện hữu, một số bằng cách không hiện hữu, một số bằng cách đã diệt, một số bằng cách chưa diệt.
Tattha ekībhāvaṃ gatoti cakkhuviññāṇaṃ phassādīhi sattahi cetasikehi saha ekībhāvaṃ gataṃ hoti, dassananti ekaṃ vohāraṃ gacchati.
Here, "having become one" means that eye-consciousness has become one with the seven mental factors such as contact (phassa), and is referred to as "seeing" as a single expression.
Trong đó, "sự hợp nhất" có nghĩa là nhãn thức hợp nhất với bảy sở hữu tâm như xúc, v.v., và được gọi là "thấy" trong một cách nói.
Aṭṭha dhammā visuṃ visuṃ vohāraṃ na gacchanti, vinibbhujjitvā viññātuṃ na sakkoti.
The eight phenomena do not come to be called by distinct expressions; they cannot be understood separately.
Tám pháp không được gọi riêng biệt, không thể phân biệt để nhận biết.
Esa nayo sesesu sabbacittuppādesūti.
This is the same principle for all other mind-moments.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các tâm sanh còn lại.
Sampayuttapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The exposition on the Sampayutta Condition is concluded.
Sự trình bày về duyên Tương Ưng đã hoàn tất.
Tattha sahajātavippayutto nāma dvisu sahajātapaccaya paccayuppannesu nāmarūpesu nāmaṃ vā rūpassa rūpaṃ vā nāmassa vippayuttaṃ hutvā paccayo.
Among these, co-arising dissociated (sahajātavippayutta) means that among the co-arising conditioned phenomena of nāma and rūpa, nāma is a dissociated condition for rūpa, and rūpa is a dissociated condition for nāma.
Trong đó, bất tương ưng đồng sanh là khi trong hai pháp danh và sắc là duyên sanh của duyên đồng sanh, danh là duyên của sắc, hoặc sắc là duyên của danh, bằng cách bất tương ưng.
Tattha nāmanti pavattikāle catukkhandhanāmaṃ, rūpassāti cittajarūpassa, rūpanti paṭisandhikkhaṇe hadayavatthurūpaṃ, nāmassāti paṭisandhicatukkhandhanāmassa.
Here, "nāma" refers to the nāma of the four aggregates during the active process, and "for rūpa" refers to mind-born rūpa; "rūpa" refers to the heart-base rūpa at the moment of rebirth, and "for nāma" refers to the nāma of the four aggregates at rebirth.
Trong đó, "danh" là bốn uẩn danh trong thời kỳ hoạt động; "của sắc" là của sắc do tâm sanh. "Sắc" là sắc ý căn trong khoảnh khắc tái sanh; "của danh" là của bốn uẩn danh trong tái sanh.
Sesā tayopi vippayuttapaccayā pubbe vibhattā evāti.
The remaining three Vippayutta-paccayas have indeed been explained previously.
Ba duyên không tương ưng còn lại cũng đã được phân tích trước đây.
Vippayuttapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The Exposition of Vippayutta-paccaya is concluded.
Sự trình bày về Duyên Không Tương Ưng đã hoàn tất.
Sabbo anantarapaccayo natthi paccayo nāma.
All Anantara-paccayas are called Natthi-paccaya.
Tất cả duyên vô gián được gọi là duyên bất hiện hữu.
Tathā vigata paccayo.
Similarly for Vigata-paccaya.
Cũng vậy là duyên ly khứ.
Avigatapaccayopi atthipaccayena sabbasadiso.
Avigata-paccaya is also entirely similar to Atthi-paccaya.
Duyên bất ly khứ cũng hoàn toàn giống với duyên hiện hữu.
Atthītica avigatoti ca atthato ekameva.
"Atthi" (present) and "Avigata" (not departed) are essentially one and the same.
"Hiện hữu" và "bất ly khứ" về ý nghĩa là một.
Tathā natthīti ca vigatotica.
Similarly for "Natthi" (non-existent) and "Vigata" (departed).
Cũng vậy, "bất hiện hữu" và "ly khứ" cũng vậy.
Natthivigataavigatapaccayadīpanā niṭṭhitā.
The Exposition of Natthi, Vigata, and Avigata-paccaya is concluded.
Sự trình bày về Duyên Bất Hiện Hữu, Duyên Ly Khứ và Duyên Bất Ly Khứ đã hoàn tất.
Paccayasabhāgo vuccate.
The classification of conditions is now stated.
Phân loại duyên được trình bày.
Pañcadasa sahajātajātikā honti, cattāro mahāsahajātā cattāro majjhimasahajātā satta khuddakasahajātā.
There are fifteen Sahajāta-born conditions: four Great Sahajāta, four Medium Sahajāta, and seven Minor Sahajāta.
Có mười lăm loại đồng sanh: bốn loại đại đồng sanh, bốn loại trung đồng sanh, bảy loại tiểu đồng sanh.
Tattha cattāro mahāsahajātā nāma sahajāto sahajātanissayo sahajātatthi sahajāta avigato.
Among these, the four Great Sahajāta are Sahajāta, Sahajāta-nissaya, Sahajāta-atthi, and Sahajāta-avigata.
Trong đó, bốn loại đại đồng sanh là: đồng sanh, y chỉ đồng sanh, hiện hữu đồng sanh, bất ly khứ đồng sanh.
Cattāro majjhimasahajātā nāma aññamañño vipāko sampayutto sahajātavippayutto.
The four Medium Sahajāta are Aññamañña, Vipāka, Sampayutta, and Sahajāta-vippayutta.
Bốn loại trung đồng sanh là: hỗ tương, quả dị thục, tương ưng, không tương ưng đồng sanh.
Satta khuddakasaha jātā nāma hetu sahajātādhipati sahajātakammaṃ saha jātāhāro sahajātindriyaṃ jhānaṃ maggo.
The seven Minor Sahajāta are Hetu, Sahajāta-adhipati, Sahajāta-kamma, Sahajāta-āhāra, Sahajāta-indriya, Jhāna, and Magga.
Bảy loại tiểu đồng sanh là: nhân, quyền tối thắng đồng sanh, nghiệp đồng sanh, vật thực đồng sanh, quyền đồng sanh, thiền, đạo.
Sattarasa purejātajātikā honti, cha vatthupurejātā cha ārammaṇapurejātā pañca vatthārammaṇapurejātā.
There are seventeen Purejāta-born conditions: six Vatthupurejāta, six Ārammaṇapurejāta, and five Vatthārammaṇapurejāta.
Có mười bảy loại tiền sanh: sáu loại tiền sanh y xứ, sáu loại tiền sanh cảnh, năm loại tiền sanh y xứ và cảnh.
Tattha cha vatthupurejātā nāma vatthupurejāto vatthupurejātanissayo vatthupurejātindriyaṃ vatthupurejātavippayuttaṃ vatthupurejātatthi vatthu purejātaavigato.
Among these, the six Vatthupurejāta are Vatthupurejāta, Vatthupurejāta-nissaya, Vatthupurejāta-indriya, Vatthupurejāta-vippayutta, Vatthupurejāta-atthi, and Vatthupurejāta-avigata.
Trong đó, sáu loại tiền sanh y xứ là: tiền sanh y xứ, y chỉ tiền sanh y xứ, quyền tiền sanh y xứ, không tương ưng tiền sanh y xứ, hiện hữu tiền sanh y xứ, bất ly khứ tiền sanh y xứ.
Cha ārammaṇapurejātā nāma ārammaṇa purejāto kiñciārammaṇaṃ koci ārammaṇādhipati koci ārammaṇūpanissaso ārammaṇapurejātatthi ārammaṇapurejāta avigato.
The six Ārammaṇapurejāta are Ārammaṇapurejāta, some Ārammaṇa, some Ārammaṇa-adhipati, some Ārammaṇūpanissaya, Ārammaṇapurejāta-atthi, and Ārammaṇapurejāta-avigata.
Sáu loại tiền sanh cảnh là: tiền sanh cảnh, một số cảnh, một số cảnh tối thắng, một số cận y duyên cảnh, hiện hữu tiền sanh cảnh, bất ly khứ tiền sanh cảnh.
Kiñci ārammaṇantiādīsu kiñcikocivacanehi paccuppannaṃ nipphannarūpaṃ gayhati.
In "some Ārammaṇa" and so on, by the words "some" and "whatsoever," present, accomplished material phenomena are taken.
Trong các trường hợp "một số cảnh" v.v., các từ "một số" (kiñci) và "một số" (koci) dùng để chỉ sắc đã thành tựu hiện tại.
Pañca vatthārammaṇapurejātā nāma vatthārammaṇa purejāto vatthārammaṇapurejātanissayo vatthārammaṇapure jāta vippayutto vatthārammaṇapurejātatthi vatthārammaṇapurejāta avigato.
The five Vatthārammaṇapurejāta are Vatthārammaṇapurejāta, Vatthārammaṇapurejāta-nissaya, Vatthārammaṇapurejāta-vippayutta, Vatthārammaṇapurejāta-atthi, and Vatthārammaṇapurejāta-avigata.
Năm loại tiền sanh y xứ và cảnh là: tiền sanh y xứ và cảnh, y chỉ tiền sanh y xứ và cảnh, không tương ưng tiền sanh y xứ và cảnh, hiện hữu tiền sanh y xứ và cảnh, bất ly khứ tiền sanh y xứ và cảnh.
Satta anantarā honti, anantaro samanantaro anantarūpa nissayo āsevanaṃ anantarakammaṃ natthi vigato.
There are seven Anantara conditions: Anantara, Samanantara, Anantarūpanissaya, Āsevana, Anantara-kamma, Natthi, and Vigata.
Có bảy loại vô gián: vô gián, đẳng vô gián, cận y duyên vô gián, thường hành, nghiệp vô gián, bất hiện hữu, ly khứ.
Ettha ca anantara kammaṃ nāma ariyamaggacetanā, sā attano anantare ariyaphalaṃ janeti.
Here, Anantara-kamma refers to the volition of the Noble Path, which generates the Noble Fruit immediately afterwards.
Ở đây, nghiệp vô gián là tư của đạo Thánh, nó sanh ra quả Thánh ngay sau nó.
Pañca visuṃ paccayā honti, avasesaṃ ārammaṇaṃ avaseso ārammaṇādhipati avaseso ārammaṇūpa nissayo sabbo pakatūpanissayo avasesaṃ nānākkhaṇika kammaṃ.
There are five distinct conditions: the remaining Ārammaṇa, the remaining Ārammaṇa-adhipati, the remaining Ārammaṇūpanissaya, all Pakatūpanissaya, and the remaining Nānākkhaṇika-kamma.
Có năm loại duyên riêng biệt: cảnh còn lại, cảnh tối thắng còn lại, cận y duyên cảnh còn lại, tất cả cận y duyên tự nhiên, nghiệp dị thời còn lại.
Iti vitthārato paṭṭhānapaccayā catupaññāsappabhedā hontīti.
Thus, in detail, the Paṭṭhāna-paccayas are of fifty-four kinds.
Như vậy, các duyên Paṭṭhāna khi được phân tích chi tiết sẽ có năm mươi bốn loại.
Tattha sabbe sahajātajātikā ca sabbe purejāta jātikā sabbe pacchājātajātikā rūpāhāro rūpajīvitindriyanti ime paccuppannapaccayā nāma.
Among these, all Sahajāta-born, all Purejāta-born, all Pacchājāta-born, Rūpāhāra, and Rūpajīvitindriya – these are called present conditions.
Trong đó, tất cả các loại đồng sanh, tất cả các loại tiền sanh, tất cả các loại hậu sanh, vật thực sắc, quyền sinh mạng sắc – những duyên này được gọi là các duyên hiện tại.
Sabbe anantarajātikā sabbaṃ nānākkhaṇika kammanti ime atītapaccayā nāma.
All Anantara-born and all Nānākkhaṇika-kamma – these are called past conditions.
Tất cả các loại vô gián, tất cả nghiệp dị thời – những duyên này được gọi là các duyên quá khứ.
Ārammaṇaṃ pakatūpanissayoti ime tekālikā ca nibbānapaññattīnaṃ vasena kālavimuttā ca honti.
Ārammaṇa and Pakatūpanissaya – these are either pertaining to the three times (past, present, future) or timeless in the case of Nibbāna and Paññatti.
Cảnh, cận y duyên tự nhiên – những duyên này có thể thuộc ba thời và cũng có thể vượt ngoài thời gian do Niết Bàn và Chế Định.
Nibbānañca paññatti cāti ime dve dhammā appaccayā nāma asaṅkhatā nāma.
Nibbāna and Paññatti – these two phenomena are called unconditioned (appaccaya), and called uncompounded (asaṅkhata).
Niết Bàn và Chế Định – hai pháp này được gọi là vô duyên, được gọi là vô vi.
Ajātikattā.
Because they are not subject to birth.
Vì không sanh khởi.
Yesañhi jāti nāma atthi, uppādo nāma atthi.
For those things that have birth, that have origination,
Bởi vì những gì có sự sanh khởi, có sự phát sanh.
Te sappaccayānāma saṅkhatā nāma paṭiccasamuppannā nāma.
they are called conditioned (sappaccaya), called compounded (saṅkhata), called dependently arisen (paṭiccasamuppanna).
Chúng được gọi là hữu duyên, được gọi là hữu vi, được gọi là duyên khởi.
Ime dve dhammā ajātikattā anuppādattā ajātipaccayattāca appaccayā nāma asaṅkhatā nāmāti.
These two phenomena, by reason of not being subject to birth, not originating, and not having birth as a condition, are called unconditioned and uncompounded.
Hai pháp này, vì không sanh khởi, không phát sanh, và không sanh khởi do duyên, nên được gọi là vô duyên, được gọi là vô vi.
Sappaccayesu ca dhammesu saṅkhatesu ekopi dhammo nicco dhuvo sassato aviparītadhammo nāma natthi.
And among the conditioned phenomena, the compounded ones, not a single phenomenon is called permanent, stable, eternal, or possessing an unvarying nature.
Trong các pháp hữu duyên, hữu vi, không có một pháp nào là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không biến đổi.
Atha kho sabbe te khayaṭṭhena aniccā eva honti.
Rather, all of them are impermanent (anicca) by reason of perishing.
Mà tất cả chúng đều là vô thường theo nghĩa hoại diệt.
Sayañca paccayāyattavutti kattā paccayānañca aniccadhammattā.
Because they themselves exist dependently on conditions, and the conditions themselves are of an impermanent nature.
Vì chúng tự thân tồn tại phụ thuộc vào duyên, và các duyên cũng là pháp vô thường.
Nanu nibbānañca paññatti ca paccayā honti.
But are Nibbāna and Paññatti conditions?
Há Niết Bàn và Chế Định không phải là duyên sao?
Te ca niccā dhuvāti.
And are they permanent and stable?
Và chúng là thường hằng, bền vững sao?
Kevalena pana nibbānapaccayena vā paññattipaccayena vā uppanno nāma natthi, bahūhi paccayehi eva uppanno, te pana paccayā aniccā eva adhuvāti.
However, nothing arises solely from Nibbāna as a condition or Paññatti as a condition; rather, phenomena arise from many conditions, and those conditions are themselves impermanent and unstable.
Tuy nhiên, không có pháp nào sanh khởi chỉ do duyên Niết Bàn hay duyên Chế Định, mà chúng sanh khởi do nhiều duyên, và những duyên đó là vô thường, không bền vững.
Ye ca dhammā aniccā honti, te niccakālaṃ satte tividhehi dukkhadaṇḍehi paṭippīḷenti bādhenti, tasmā te dhammā bhayaṭṭhena dukkhā eva honti.
And those phenomena that are impermanent constantly oppress and afflict beings with three kinds of suffering-punishments; therefore, those phenomena are suffering (dukkha) by reason of being fearful.
Những pháp nào là vô thường, chúng luôn luôn hành hạ, làm khổ chúng sanh bằng ba loại khổ hình, do đó những pháp đó là khổ theo nghĩa đáng sợ hãi.
Tattha tividhā dukkhadaṇḍā nāma dukkhadukkhatā saṅkhāra dukkhatā vipariṇāmadukkhatā.
Here, the three kinds of suffering-punishments are suffering due to pain (dukkha-dukkhatā), suffering due to formations (saṅkhāra-dukkhatā), and suffering due to change (vipariṇāma-dukkhatā).
Trong đó, ba loại khổ hình là: khổ khổ, hành khổ, hoại khổ.
Ye keci aniccā eva honti, ekasmiṃ iriyāpathepi punappunaṃ bhijjanti, te kathaṃ yāvajīvaṃ niccasaññitānaṃ sattapuggalānaṃ attā nāma bhaveyyuṃ, sārā nāma bhaveyyuṃ.
How can those things which are impermanent, which disintegrate repeatedly even in one posture, be an atta (self) for beings who conceive them as permanent throughout life, or be a core essence?
Những gì là vô thường, chúng tan rã hết lần này đến lần khác ngay cả trong một oai nghi, thì làm sao chúng có thể là tự ngã, là cốt lõi của những chúng sanh, những người nhận thức chúng là thường hằng suốt đời?
Ye ca dukkhā eva honti, te kathaṃ dukkhappaṭikulānaṃ sukhakāmānaṃ sattānaṃ attā nāma bhaveyyuṃ, sārā nāma bhaveyyuṃ.
And how can those things which are suffering be an atta (self) or a core essence for beings who detest suffering and desire happiness?
Những gì là khổ, thì làm sao chúng có thể là tự ngã, là cốt lõi của những chúng sanh ghét khổ và mong cầu hạnh phúc?
Tasmā te dhammā asārakaṭṭhena anattā eva honti.
Therefore, those phenomena are indeed anattā (non-self) by reason of being without essence.
Do đó, những pháp đó là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi.
Api ca yasmā imāya catuvīsatiyā paccayadesanāya imamatthaṃ dasseti.
Moreover, because this exposition of twenty-four conditions reveals this meaning:
Hơn nữa, vì sự trình bày hai mươi bốn duyên này chỉ rõ ý nghĩa này:
Sabbepi saṅkhatadhammā nāma paccayāyattavuttikā eva honti, sattānaṃ vasāyattavuttikā na honti.
All compounded phenomena exist dependently on conditions; they do not exist dependently on the will of beings.
Tất cả các pháp hữu vi đều tồn tại phụ thuộc vào duyên, không tồn tại phụ thuộc vào chúng sanh.
Paccayāyatta vuttikesu ca tesu na ekopi dhammo appakena paccayena uppajjati.
And among these phenomena that exist dependently on conditions, not a single phenomenon arises from few conditions.
Trong các pháp tồn tại phụ thuộc vào duyên đó, không có một pháp nào sanh khởi do ít duyên.
Atha kho bahūhi eva paccayehi uppajjatīti, tasmā ayaṃ desanā dhammānaṃ anattalakkhaṇadīpane matthakapattā hotīti.
Rather, they arise from many conditions; therefore, this teaching culminates in the elucidation of the Anattā characteristic of phenomena.
Mà chúng sanh khởi do nhiều duyên, do đó sự trình bày này đạt đến đỉnh cao trong việc làm sáng tỏ đặc tính vô ngã của các pháp.