Paccayaghaṭanānayo vuccate.
The method of condition-conjunction is now stated.
Phương pháp kết hợp duyên được trình bày.
Ekekasmiṃ paccayuppanne bahunnaṃ paccayānaṃ samodhānaṃ paccayaghaṭanā nāma.
The conjunction of many conditions for each conditioned phenomenon is called condition-conjunction.
Sự kết hợp của nhiều duyên trong mỗi pháp do duyên sanh được gọi là sự kết hợp duyên.
Yena pana dhammā sappaccayā saṅkhatā paṭiccasamuppannāti vuccanti, sabbe te dhammā uppāde ca ṭhitiyañca imehi catuvīsatiyā paccayehi sahitattā sappaccayā nāma, sappaccayattā saṅkhatā nāma, saṅkhatattā paṭiccasamuppannā nāma.
And by which phenomena are called conditioned (sappaccaya), compounded (saṅkhata), dependently arisen (paṭiccasamuppanna) – all those phenomena, being associated with these twenty-four conditions in their arising and existing, are called conditioned; being conditioned, they are called compounded; being compounded, they are called dependently arisen.
Những pháp nào được gọi là hữu duyên, hữu vi, duyên khởi, tất cả những pháp đó, trong sự sanh khởi và tồn tại, vì có sự kết hợp của hai mươi bốn duyên này, nên được gọi là hữu duyên; vì hữu duyên nên được gọi là hữu vi; vì hữu vi nên được gọi là duyên khởi.
Katame pana te dhammāti.
What, then, are those phenomena?
Vậy những pháp đó là gì?
Ekavīsasatacittāni ca dvipaññāsacetasikāni ca aṭṭhavīsati rūpāni ca.
One hundred and twenty-one types of consciousness, fifty-two mental factors, and twenty-eight types of materiality.
Một trăm hai mươi mốt tâm, năm mươi hai tâm sở và hai mươi tám sắc.
Tattha ekavīsasatacittāni dhātuvasena sattavidhāni bhavanti, cakkhu viññāṇadhātu sotaviññāṇadhātu ghānaviññāṇadhātu jivhā viññāṇadhātu kāyaviññāṇadhātu manodhātu manoviññāṇa dhātūti.
Among these, the one hundred and twenty-one types of consciousness, in terms of elements (dhātu), are of seven kinds: eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu), ear-consciousness element (sotaviññāṇadhātu), nose-consciousness element (ghānaviññāṇadhātu), tongue-consciousness element (jivhāviññāṇadhātu), body-consciousness element (kāyaviññāṇadhātu), mind-element (manodhātu), and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
Trong đó, một trăm hai mươi mốt tâm, theo nghĩa giới (dhātu), có bảy loại: nhãn thức giới (cakkhu viññāṇadhātu), nhĩ thức giới (sotaviññāṇadhātu), tỷ thức giới (ghānaviññāṇadhātu), thiệt thức giới (jivhā viññāṇadhātu), thân thức giới (kāyaviññāṇadhātu), ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Tattha cakkhuviññāṇadvayaṃ cakkhuviññāṇadhātu nāma.
Here, the two eye-consciousnesses are called the eye-consciousness element.
Trong đó, hai nhãn thức được gọi là nhãn thức giới.
Sotaviññāṇadvayaṃ sotaviññāṇadhātu nāma.
The two ear-consciousnesses are called the ear-consciousness element.
Hai nhĩ thức được gọi là nhĩ thức giới.
Ghānaviññāṇadvayaṃ ghānaviññāṇadhātu nāma.
The two nose-consciousnesses are called the nose-consciousness element.
Hai tỷ thức được gọi là tỷ thức giới.
Jivhāviññāṇadvayaṃ jivhāviññāṇadhātu nāma.
The two tongue-consciousnesses are called the tongue-consciousness element.
Hai thiệt thức được gọi là thiệt thức giới.
Kāyaviññāṇadvayaṃ kāyaviññāṇadhātu nāma.
The two body-consciousnesses are called the body-consciousness element.
Hai thân thức được gọi là thân thức giới.
Pañcadvārāvajjana cittañca sampaṭicchanacittadvayañca manodhātu nāma.
The five-door adverting consciousness and the two receiving consciousnesse are called the mind-element.
Tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjana citta) và hai tâm tiếp thọ (sampaṭicchanacitta) được gọi là ý giới.
Sesāni aṭṭhasataṃ cittāni manoviññāṇadhātu nāma.
The remaining one hundred and eight types of consciousness are called the mind-consciousness element.
Một trăm tám tâm còn lại được gọi là ý thức giới.
Catuvīsatipaccayesu ca pannarasapaccayā sabbacittuppāda sādhāraṇā honti, ārammaṇañca anantarañca samanantarañca saha jāto ca aññamaññañca nissayo ca upanissayo ca kammañca āhāro ca indriyañca sampayutto ca atthi ca natthi ca vigato ca avigato ca.
Among the twenty-four conditions, fifteen conditions are common to all arisen consciousnesses (cittuppāda): object (ārammaṇa), contiguity (anantara), immediate contiguity (samanantara), co-nascence (sahajāta), reciprocity (aññamañña), support (nissaya), decisive support (upanissaya), kamma, nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), presence (atthi), absence (natthi), disappearance (vigata), and non-disappearance (avigata).
Trong hai mươi bốn duyên, mười lăm duyên là phổ biến cho tất cả các tâm sinh: cảnh (ārammaṇa), vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), câu sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), cận y chỉ (upanissaya), nghiệp (kamma), vật thực (āhāra), quyền (indriya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất hiện hữu (natthi), ly khứ (vigata) và bất ly khứ (avigata).
Na hi kiñci cittaṃ vā cetasikaṃ vā ārammaṇena vinā uppannaṃ nāma atthi.
Indeed, there is no consciousness or mental factor that arises without an object.
Thật vậy, không có bất kỳ tâm hay tâm sở nào sinh khởi mà không có cảnh.
Tathā anantarādīhi ca.
The same applies to contiguity and so forth.
Cũng vậy với các duyên vô gián, v.v.
Aṭṭhapaccayā kesañci cittuppādānaṃ paccayā sādhāraṇā honti, hetu ca adhipati ca pure jāto ca āsevanañca vipāko ca jhānañca maggo ca vippayutto ca.
Eight conditions are common to some arisen consciousnesses: root (hetu), dominance (adhipati), pre-nascence (purejāta), repetition (āsevana), result (vipāka), jhāna, path (magga), and dissociation (vippayutta).
Tám duyên là phổ biến cho một số tâm sinh: nhân (hetu), tăng thượng (adhipati), tiền sinh (purejāta), thường hành (āsevana), dị thục (vipāka), thiền (jhāna), đạo (magga) và bất tương ưng (vippayutta).
Tattha hetu sahetukacittuppādānaṃ eva sādhāraṇā, adhipati ca sādhipatijavanānaṃ eva, purejāto ca kesañci cittuppādānaṃ eva, āsevanañca kusalākusalakiriyajavanānaṃ eva, vipāko ca vipākacittuppādānaṃ eva, jhānañca manodhātu manoviññāṇadhātu cittuppādānaṃ eva, maggo ca sahetukacittuppādānaṃ eva, vippayutto ca arūpaloke cittuppādānaṃ natthi, eko pacchājāto rūpadhammānaṃ eva visuṃbhūto hoti.
Here, root (hetu) is common only to rooted consciousnesses; dominance (adhipati) is common only to impulsion (javana) processes with dominance; pre-nascence (purejāta) is common only to some arisen consciousnesses; repetition (āsevana) is common only to wholesome, unwholesome, and functional impulsion processes; result (vipāka) is common only to resultant consciousnesses; jhāna is common only to mind-element and mind-consciousness element processes; path (magga) is common only to rooted consciousnesses; dissociation (vippayutta) is not found for arisen consciousnesses in the formless realm. The single post-nascence (pacchājāta) condition is unique to material phenomena.
Trong đó, nhân (hetu) chỉ phổ biến cho các tâm sinh có nhân; tăng thượng (adhipati) chỉ cho các tốc hành có tăng thượng; tiền sinh (purejāta) chỉ cho một số tâm sinh; thường hành (āsevana) chỉ cho các tốc hành thiện, bất thiện và duy tác; dị thục (vipāka) chỉ cho các tâm sinh dị thục; thiền (jhāna) chỉ cho các tâm sinh thuộc ý giới và ý thức giới; đạo (magga) chỉ cho các tâm sinh có nhân; bất tương ưng (vippayutta) không có trong các tâm sinh ở cõi vô sắc. Riêng hậu sinh (pacchājāta) chỉ riêng cho các pháp sắc.
Tatrāyaṃ dīpanā.
Here is the explanation.
Đây là sự giải thích.
Satta sabbacittikāni cetasikāni nāma, phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitaṃ manasikāro.
The seven universal mental factors are: contact (phassa), feeling (vedanā), perception (saññā), volition (cetanā), one-pointedness (ekaggatā), psychic life faculty (jīvita), and attention (manasikāra).
Bảy tâm sở biến hành là: xúc (phassa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), nhất tâm (ekaggatā), mạng quyền (jīvita), tác ý (manasikāra).
Tattha cittaṃ adhipatijātikañca āhārapaccayo ca indriyapaccayo ca.
Here, consciousness (citta) is of the dominance type, and is a condition of nutriment (āhārapaccayo) and a condition of faculty (indriyapaccayo).
Trong đó, tâm là loại tăng thượng (adhipatijātika), là duyên vật thực (āhārapaccaya) và duyên quyền (indriyapaccaya).
Phasso āhārapaccayo.
Contact is a condition of nutriment.
Xúc là duyên vật thực.
Vedanā indriyapaccayo ca jhāna paccayo ca.
Feeling is a condition of faculty and a condition of jhāna.
Thọ là duyên quyền và duyên thiền.
Cetanā kammapaccayo ca āhārapaccayo ca.
Volition is a condition of kamma and a condition of nutriment.
Tư là duyên nghiệp và duyên vật thực.
Ekaggatā indriyapaccayo ca jhāna paccayo ca maggapaccayo ca.
One-pointedness is a condition of faculty, a condition of jhāna, and a condition of path.
Nhất tâm là duyên quyền, duyên thiền và duyên đạo.
Jīvitaṃ indriyapaccayo.
Psychic life faculty is a condition of faculty.
Mạng quyền là duyên quyền.
Sesā dve dhammā visesapaccayā na honti.
The remaining two phenomena are not special conditions.
Hai pháp còn lại không phải là duyên đặc biệt.
Cakkhuviññāṇe satta sabbacittikāni cetasikāni labbhanti, viññāṇena saddhiṃ aṭṭha nāmadhammā honti.
In eye-consciousness, the seven universal mental factors are found, making eight mental phenomena along with consciousness.
Trong nhãn thức, bảy tâm sở biến hành được tìm thấy, cùng với thức (viññāṇa) thì có tám danh pháp.
Sabbe te dhammā sattahi paccayehi aññamaññassa paccayā honti catūhi mahāsahajātehi ca vippayuttavajjitehi tīhi majjhimasahajātehi ca.
All these phenomena are conditions for one another by seven conditions: the four great co-nascents (mahāsahajāta) excluding dissociation, and the three medium co-nascents (majjhimasahajāta).
Tất cả các pháp đó là duyên cho nhau bởi bảy duyên: bốn duyên câu sinh đại (mahāsahajāta) không có bất tương ưng, và ba duyên câu sinh trung (majjhimasahajāta).
Tesveva aṭṭhasu dhammesu viññāṇaṃ sesānaṃ sattannaṃ dhammānaṃ āhārapaccayena ca indriyapaccayena ca paccayo hoti.
Among these eight phenomena, consciousness is a condition for the other seven phenomena by way of nutriment condition and faculty condition.
Trong tám pháp đó, thức là duyên cho bảy pháp còn lại bởi duyên vật thực và duyên quyền.
Phasso āhārapaccayena, vedanā indriyapaccayamattena, cetanā kammapaccayena ca āhāra paccayena ca, ekaggatā indriyapaccayamattena, jīvitaṃ sesānaṃ sattannaṃ dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo hoti.
Contact (is a condition) by way of nutriment condition; feeling by way of faculty condition alone; volition by way of kamma condition and nutriment condition; one-pointedness by way of faculty condition alone; psychic life faculty is a condition for the other seven phenomena by way of faculty condition.
Xúc bởi duyên vật thực; thọ chỉ bởi duyên quyền; tư bởi duyên nghiệp và duyên vật thực; nhất tâm chỉ bởi duyên quyền; mạng quyền là duyên cho bảy pháp còn lại bởi duyên quyền.
Cakkhuvatthurūpaṃ pana tesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ chahi vatthupurejātehi tasmiṃ cakkhuvatthumhi āpātamāgatāni paccuppannāni rūpārammaṇāni tesaṃ catūhi ārammaṇa purejātehi, anantaraniruddhaṃ pañcadvārāvajjanacittañca pañcahi anantarehi, pubbe kataṃ kusalakammaṃ vā akusalakammaṃ vā kusalavipākānaṃ vā akusalavipākānaṃ vā tesaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena, kamma sahāyabhūtāni purimabhave avijjātaṇhūpādānāni ca imasmiṃ bhave āvāsapuggalautubhojanādayo ca tesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ pakatūpanissayapaccayena paccayā honti.
The eye-base materiality (cakkhuvatthurūpa) is a condition for these eight phenomena by six base-prenascent conditions; the material objects that come into focus in that eye-base at the present moment are conditions for them by four object-prenascent conditions; the immediately ceased five-door adverting consciousness is a condition by five contiguity conditions; wholesome kamma or unwholesome kamma done previously is a condition for wholesome resultants or unwholesome resultants by way of diverse-moment kamma condition; and ignorance, craving, and clinging in previous existences which are allied with kamma, and dwelling, individuals, season, food, etc., in this existence, are conditions for these eight phenomena by way of natural decisive support condition.
Còn nhãn căn sắc (cakkhuvatthurūpa) là duyên cho tám pháp đó bởi sáu duyên tiền sinh căn (vatthupurejāta); các sắc cảnh (rūpārammaṇa) hiện tại xuất hiện trong nhãn căn đó là duyên cho chúng bởi bốn duyên tiền sinh cảnh (ārammaṇa purejāta); tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjanacitta) đã diệt vô gián là duyên bởi năm duyên vô gián (anantara); nghiệp thiện hay bất thiện đã tạo trước đây, hoặc nghiệp thiện dị thục hay nghiệp bất thiện dị thục là duyên cho chúng bởi duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakamma); vô minh, ái, thủ trong kiếp trước là bạn đồng hành của nghiệp, và trú xứ, chúng sinh, thời tiết, vật thực, v.v. trong kiếp này là duyên cho tám pháp đó bởi duyên cận y chỉ tự nhiên (pakatūpanissaya).
Imasmiṃ citte hetu ca adhipati ca pacchājāto ca āsevanañca jhānañca maggocāti chapaccayā na labbhanti, aṭṭhārasapaccayā labbhanti.
In this consciousness, six conditions—root, dominance, post-nascence, repetition, jhāna, and path—are not found; eighteen conditions are found.
Trong tâm này, sáu duyên là nhân, tăng thượng, hậu sinh, thường hành, thiền và đạo không được tìm thấy; mười tám duyên được tìm thấy.
Yathā ca imasmiṃ citte, tathā sotaviññāṇādīsupi cha paccayā na labbhanti, aṭṭhārasapaccayā labbhantīti.
Just as in this consciousness, so too in ear-consciousness and so forth, six conditions are not found, and eighteen conditions are found.
Cũng như trong tâm này, sáu duyên không được tìm thấy trong nhĩ thức, v.v.; mười tám duyên được tìm thấy.
Cha pakiṇṇakāni cetasikāni nāma, vitakko vicāro adhimokkho vīriyaṃ pīti chando.
The six particular mental factors are: initial application (vitakka), sustained application (vicāra), decision (adhimokkha), effort (vīriya), joy (pīti), and desire (chanda).
Sáu tâm sở biệt cảnh là: tầm (vitakka), tứ (vicāra), thắng giải (adhimokkha), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), dục (chanda).
Tattha vitakko jhānapaccayo ca maggapaccayo ca.
Here, initial application is a jhāna condition and a path condition.
Trong đó, tầm là duyên thiền và duyên đạo.
Vicāro jhānapaccayo.
Sustained application is a jhāna condition.
Tứ là duyên thiền.
Vīriyaṃ adhipatijātikañca indriyapaccayo ca maggapaccayo ca.
Effort is of the dominance type, and is a faculty condition and a path condition.
Tinh tấn là loại tăng thượng, là duyên quyền và duyên đạo.
Pīti jhānapaccayo.
Joy is a jhāna condition.
Hỷ là duyên thiền.
Chando adhipatijātiko.
Desire is of the dominance type.
Dục là loại tăng thượng.
Adhimokkho pana visesapaccayo na hoti.
Decision, however, is not a special condition.
Thắng giải thì không phải là duyên đặc biệt.
Pañcadvārāvajjanacittañca sampaṭicchanacittadvayañca upekkhāsantīraṇa dvayañcāti pañcasu cittesu dasa cetasikāni labbhanti, satta sabba cittikāni ca pakiṇṇakesu vitakko ca vicāro ca adhimokkho ca.
In the five consciousnesses—the five-door adverting consciousness, the two receiving consciousnesses, and the two equanimity-investigating consciousnesses—ten mental factors are found: the seven universal mental factors, and among the particulars: initial application, sustained application, and decision.
Trong năm tâm: tâm khai ngũ môn, hai tâm tiếp thọ và hai tâm thẩm tấn xả, có mười tâm sở được tìm thấy: bảy tâm sở biến hành và trong các tâm sở biệt cảnh có tầm, tứ và thắng giải.
Viññāṇena saddhiṃ paccekaṃ ekādasa nāmadhammā honti.
Along with consciousness, there are eleven mental phenomena in each case.
Cùng với thức, mỗi tâm có mười một danh pháp.
Imesu cittesu jhānakiccaṃ labbhati.
In these consciousnesses, the function of jhāna is obtained.
Trong các tâm này, chức năng thiền được tìm thấy.
Vedanā ca ekaggatā ca vitakko ca vicāro ca jhānapaccayaṃ sādhenti.
Feeling, one-pointedness, initial application, and sustained application fulfill the jhāna condition.
Thọ, nhất tâm, tầm và tứ thực hiện duyên thiền.
Pañcadvārāvajjanacittaṃ pana kiriyacittaṃ hoti, vipākapaccayo natthi.
The five-door adverting consciousness, however, is a functional consciousness; there is no resultant condition.
Tâm khai ngũ môn là tâm duy tác, không có duyên dị thục.
Nānākkhaṇikakammañca upanissayaṭṭhāne tiṭṭhati.
Diverse-moment kamma stands in the place of decisive support.
Nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakamma) đứng ở vị trí cận y chỉ.
Vipākapaccayena saddhiṃ cha paccayā na labbhanti.
Six conditions, including the resultant condition, are not found.
Sáu duyên không được tìm thấy, bao gồm duyên dị thục.
Jhānapaccayena saddhiṃ aṭṭhārasapaccayā labbhanti.
Eighteen conditions, including the jhāna condition, are found.
Mười tám duyên được tìm thấy, bao gồm duyên thiền.
Sesesu catūsu vipākacittesu pañca paccayā na labbhanti.
In the remaining four resultant consciousnesses, five conditions are not found.
Trong bốn tâm dị thục còn lại, năm duyên không được tìm thấy.
Vipākapaccayena ca jhānapaccayena ca saddhiṃ ekūnavīsati paccayā labbhanti.
Nineteen conditions, including the resultant condition and the jhāna condition, are found.
Mười chín duyên được tìm thấy, bao gồm duyên dị thục và duyên thiền.
Somanassasantīraṇe pītiyā saddhiṃ ekādasacetasikā yujjanti, manodvārāvajjanacitte ca vīriyena saddhiṃ ekādasāti viññāṇena saddhiṃ dvādasa nāmadhammā honti.
In the joy-investigating consciousness, eleven mental factors are associated with joy; and in the mind-door adverting consciousness, eleven with effort, making twelve mental phenomena along with consciousness.
Trong tâm thẩm tấn hỷ (somanassasantīraṇa), mười một tâm sở kết hợp với hỷ; trong tâm khai ý môn (manodvārāvajjanacitta), mười một tâm sở kết hợp với tinh tấn, vậy cùng với thức có mười hai danh pháp.
Hasituppādacitte pana pītiyā ca vīriyena ca saddhiṃ dvādasa cetasikāni yujjanti.
In the smile-producing consciousness, however, twelve mental factors are associated with joy and effort.
Trong tâm sinh cười (hasituppādacitta), mười hai tâm sở kết hợp với hỷ và tinh tấn.
Viññāṇena saddhiṃ terasa nāmadhammā honti.
Along with consciousness, there are thirteen mental phenomena.
Cùng với thức, có mười ba danh pháp.
Tattha somanassasantīraṇe jhānaṅgesu pītimattaṃ adhikaṃ hoti, pubbe upekkhāsantīraṇadvaye viya pañcapaccayā na labbhanti.
Here, in the joy-investigating consciousness, only joy is additional among the jhāna factors; five conditions are not found, just as in the two equanimity-investigating consciousnesses mentioned before.
Trong đó, trong tâm thẩm tấn hỷ, chỉ có hỷ là chi thiền tăng thêm; giống như trong hai tâm thẩm tấn xả trước đây, năm duyên không được tìm thấy.
Ekūnavīsatipaccayā labbhanti.
Nineteen conditions are found.
Mười chín duyên được tìm thấy.
Manodvārā vajjanacitte ca vīriyamattaṃ adhikaṃ hoti, tañca indriyakicca jhāna kiccānisādheti.
In the mind-door adverting consciousness, only effort is additional, and it fulfills the functions of faculty and jhāna.
Trong tâm khai ý môn, chỉ có tinh tấn là tăng thêm, và nó thực hiện chức năng quyền và chức năng thiền.
Adhipatikiccañca maggakiccañca na sādheti.
It does not fulfill the functions of dominance or path.
Nó không thực hiện chức năng tăng thượng và chức năng đạo.
Kiriya cittattāvipākapaccayo ca natthi.
Since it is a functional consciousness, there is also no resultant condition.
Vì là tâm duy tác nên cũng không có duyên dị thục.
Pubbe pañcadvārāvajjanacitte viya vipāka paccayena saddhiṃ cha paccayā na labbhanti.
Like in the prior five-door adverting consciousness, six conditions, including the resultant condition, are not obtainable.
Giống như trong tâm khai ngũ môn trước đây, sáu duyên không thể có được cùng với duyên quả dị thục.
Jhānapaccayena saddhiṃ aṭṭharasa paccayā labbhanti.
Eighteen conditions, including the jhāna condition, are obtainable.
Mười tám duyên có được cùng với duyên thiền.
Hasituppādacittepi kiriyacittattā vipākapaccayo natthi, javanacittattā pana āsevanaṃ atthi, vipākapaccayena saddhiṃ pañca paccayā na labbhanti.
Even in the smile-producing consciousness, because it is a functional consciousness, there is no resultant condition; however, because it is an impulsive consciousness, there is a repetition condition. Five conditions, including the resultant condition, are not obtainable.
Ngay cả trong tâm sinh khởi nụ cười (hasituppādacitta), vì là tâm hành (kiriyacitta) nên không có duyên quả dị thục (vipākapaccaya); nhưng vì là tâm tốc hành (javana-citta) nên có duyên cận y (āsevana). Năm duyên không thể có được cùng với duyên quả dị thục.
Āsevanapaccayena saddhiṃ ekūnavīsati paccayā labbhanti.
Nineteen conditions, including the repetition condition, are obtainable.
Mười chín duyên có được cùng với duyên cận y.
Dvādasa akusalacittāni, dve mohamūlikāni aṭṭha lobha mūlikāni dve dosamūlikāni.
There are twelve unwholesome consciousnesses: two rooted in delusion, eight rooted in greed, and two rooted in hatred.
Mười hai tâm bất thiện: hai tâm gốc si, tám tâm gốc tham, hai tâm gốc sân.
Cuddasa pāpacetasikāni nāma moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccanti idaṃ mohacatukkaṃ nāma.
Fourteen unwholesome mental factors are delusion, shamelessness, fearlessness of wrongdoing, and restlessness—these are called the tetrad of delusion.
Mười bốn tâm sở bất thiện là: si, vô tàm, vô quý, phóng dật – đây gọi là nhóm bốn tâm sở si.
Lobho diṭṭhi mānoti idaṃ lobhatikkaṃ nāma.
Greed, wrong view, and conceit—these are called the triad of greed.
Tham, tà kiến, mạn – đây gọi là nhóm ba tâm sở tham.
Doso issā macchariyaṃ kukkuccanti idaṃ dosacatukkaṃ nāma.
Hatred, envy, avarice, and remorse—these are called the tetrad of hatred.
Sân, tật đố, xan tham, hối hận – đây gọi là nhóm bốn tâm sở sân.
Thinaṃ middhaṃ vicikicchāti idaṃ visuṃ tikkaṃ nāma.
Sloth, torpor, and skeptical doubt—these are called the separate triad.
Hôn trầm, thụy miên, hoài nghi – đây gọi là nhóm ba tâm sở riêng biệt.
Tattha dve mohamūlikāni nāma vicikicchāsampayuttacittaṃ uddhacca sampayuttacittaṃ.
Among these, the two rooted in delusion are the consciousness accompanied by skeptical doubt and the consciousness accompanied by restlessness.
Trong đó, hai tâm gốc si là tâm tương ưng hoài nghi (vicikicchāsampayuttacitta) và tâm tương ưng phóng dật (uddhaccasampayuttacitta).
Tattha vicikicchāsampayuttacitte pannarasa cetasikāni uppajjanti satta sabbacittikāni ca vitakko vicāro vīriyanti tīṇi pakiṇṇakāni ca pāpacetasikesu mohacatukkañca vicikicchā cāti, cittena saddhiṃ soḷasa nāmadhammā honti.
In the consciousness accompanied by skeptical doubt, fifteen mental factors arise: the seven universal mental factors, and among the particular mental factors, thought, investigation, and effort, and among the unwholesome mental factors, the tetrad of delusion and skeptical doubt. Together with consciousness, there are sixteen name-phenomena.
Trong đó, trong tâm tương ưng hoài nghi, mười lăm tâm sở sinh khởi: bảy tâm sở biến hành, ba tâm sở biệt cảnh là tầm, tứ, tinh tấn, và trong các tâm sở bất thiện là nhóm bốn tâm sở si và hoài nghi. Cùng với tâm, có mười sáu danh pháp.
Imasmiṃ citte hetu paccayopi maggapaccayopi labbhanti.
In this consciousness, both the root condition and the path condition are obtainable.
Trong tâm này, duyên nhân và duyên đạo đều có được.
Tattha moho hetupaccayo, vitakko ca vīriyañca maggapaccayo, ekaggatā pana vicikicchāya duṭṭhattā imasmiṃ citte indriyakiccañca maggakiccañca na sādheti, jhānakiccamattaṃ sādheti.
Among these, delusion is the root condition, and thought and effort are the path condition. However, one-pointedness, due to its affliction by skeptical doubt, does not fulfill the faculty function or the path function in this consciousness; it only fulfills the jhāna function.
Trong đó, si là duyên nhân; tầm và tinh tấn là duyên đạo. Tuy nhiên, định (ekaggatā) vì bị hoài nghi làm hư hoại nên trong tâm này không làm tròn chức năng quyền (indriya) và chức năng đạo (magga), mà chỉ làm tròn chức năng thiền (jhāna) mà thôi.
Adhipati ca pacchājāto vipāko cāti tayo paccayāna labbhanti, sesā ekavīsatipaccayā labbhanti.
Dominance, post-nascence, and resultant—these three conditions are not obtainable. The remaining twenty-one conditions are obtainable.
Ba duyên là tăng thượng (adhipati), hậu sanh (pacchājāta) và quả dị thục (vipāka) không có được; hai mươi mốt duyên còn lại có được.
Uddhaccasampayuttacittepi vicikicchaṃ pahāya adhimokkhena saddhiṃ pannaraseva cetasikāni, soḷaseva nāmadhammā honti.
Even in the consciousness accompanied by restlessness, removing skeptical doubt and including determination, there are fifteen mental factors and sixteen name-phenomena.
Trong tâm tương ưng phóng dật (uddhaccasampayuttacitta) cũng vậy, bỏ hoài nghi (vicikicchā) và thêm thắng giải (adhimokkha), vẫn có mười lăm tâm sở, và mười sáu danh pháp.
Imasmiṃ citte ekaggatā indriya kiccañca jhānakiccañca maggakiccañca sādheti, tayo paccayā na labbhanti, ekavīsati paccayā labbhanti.
In this consciousness, one-pointedness fulfills the faculty function, the jhāna function, and the path function. Three conditions are not obtainable, and twenty-one conditions are obtainable.
Trong tâm này, định (ekaggatā) làm tròn chức năng quyền, chức năng thiền và chức năng đạo. Ba duyên không có được; hai mươi mốt duyên có được.
Aṭṭhasu lobhamūlikacittesu pana satta sabbacittikāni ca cha pakiṇṇakāni ca pāpesu mohacatukkañca lobhatikkañca thinamiddhañcāti dvāvīsati cetasikāni uppajjanti.
In the eight consciousnesses rooted in greed, twenty-two mental factors arise: the seven universal mental factors, the six particular mental factors, and among the unwholesome ones, the tetrad of delusion, the triad of greed, and sloth and torpor.
Trong tám tâm gốc tham (lobhamūlikacitta) thì hai mươi hai tâm sở sinh khởi: bảy tâm sở biến hành, sáu tâm sở biệt cảnh, và trong các tâm sở bất thiện là nhóm bốn tâm sở si, nhóm ba tâm sở tham và hôn trầm, thụy miên.
Tesu lobho ca mohocāti dve mūlāni hetupaccayo.
Among these, greed and delusion are the two roots, the root condition.
Trong đó, tham và si là hai gốc là duyên nhân.
Chando ca cittañca vīriyañcāti tayo adhipatijātikā kadāci adhipatikiccaṃ sādhenti, ārammaṇādhipatipi ettha labbhati.
Desire, consciousness, and effort—these three, being of the dominance-class, sometimes fulfill the dominance condition; object dominance is also obtainable here.
Dục, tâm và tinh tấn là ba pháp thuộc loại tăng thượng (adhipatijātika), đôi khi làm tròn chức năng tăng thượng. Duyên tăng thượng cảnh (ārammaṇādhipati) cũng có được ở đây.
Cetanā kammapaccayo.
Volition is the Kamma condition.
Tư (cetanā) là duyên nghiệp (kammapaccaya).
Tayo āhārā āhārapaccayo.
The three nutriments are the nutriment condition.
Ba món thực phẩm (āhāra) là duyên thực phẩm (āhārapaccaya).
Cittañca vedanā ca ekaggatā ca jīvitañca vīriyañcāti pañca indriyadhammā indriyapaccayo.
Consciousness, feeling, one-pointedness, life faculty, and effort—these five faculty phenomena are the faculty condition.
Tâm, thọ, định, mạng và tinh tấn là năm pháp quyền (indriyadhamma) là duyên quyền (indriyapaccaya).
Vitakko ca vicāro ca pīti ca vedanā ca ekaggatācāti pañca jhānaṅgāni jhānapaccayo.
Thought, investigation, joy, feeling, and one-pointedness—these five jhāna factors are the jhāna condition.
Tầm, tứ, hỷ, thọ và định là năm chi thiền (jhānaṅga) là duyên thiền (jhānapaccaya).
Vitakko ca ekaggatā ca diṭṭhi ca vīriyañcāti cattāri maggaṅgāni maggapaccayo.
Thought, one-pointedness, wrong view, and effort—these four path factors are the path condition.
Tầm, định, tà kiến và tinh tấn là bốn chi đạo (maggaṅga) là duyên đạo (maggapaccaya).
Pacchājāto ca vipāko cāti dve paccayā na labbhanti.
Post-nascence and resultant—these two conditions are not obtainable.
Hai duyên là hậu sanh (pacchājāta) và quả dị thục (vipāka) không có được.
Sesā dvāvīsati paccayā labbhanti.
The remaining twenty-two conditions are obtainable.
Hai mươi hai duyên còn lại có được.
Dvīsu dosamūlikacittesu pītiñca lobhatikkañca pahāya dosacatukkena saddhiṃ dvāvīsati eva cetasikāni, doso ca moho ca dve mūlāni, tayo adhipati jātikā, tayo āhārā, pañca indriyāni, cattāri jhānaṅgāni, tīṇi maggaṅgāni.
In the two consciousnesses rooted in hatred, removing joy and the triad of greed, and including the tetrad of hatred, there are twenty-two mental factors. Hatred and delusion are the two roots. There are three of the dominance-class, three nutriments, five faculties, four jhāna factors, and three path factors.
Trong hai tâm gốc sân (dosamūlikacitta), bỏ hỷ (pīti) và nhóm ba tâm sở tham (lobhatikka), cùng với nhóm bốn tâm sở sân (dosacatukka), vẫn có hai mươi hai tâm sở. Sân và si là hai gốc, ba pháp thuộc loại tăng thượng, ba món thực phẩm, năm quyền, bốn chi thiền, ba chi đạo.
Etthāpi dve paccayā na labbhanti, dvāvīsati paccayā labbhanti.
Here too, two conditions are not obtainable, and twenty-two conditions are obtainable.
Ở đây cũng có hai duyên không có được, hai mươi hai duyên có được.
Ekanavuti sobhaṇacittāni nāma, catuvīsati kāma sobhaṇacittāni pannarasa rūpacittāni dvādasa arūpacittāni cattālīsa lokuttaracittāni.
There are ninety-one beautiful consciousnesses: twenty-four sense-sphere beautiful consciousnesses, fifteen fine-material-sphere consciousnesses, twelve immaterial-sphere consciousnesses, and forty supramundane consciousnesses.
Chín mươi mốt tâm tịnh hảo (sobhaṇacitta) là: hai mươi bốn tâm tịnh hảo dục giới (kāmasobhaṇacitta), mười lăm tâm sắc giới (rūpacitta), mười hai tâm vô sắc giới (arūpacitta), bốn mươi tâm siêu thế (lokuttaracitta).
Tattha catuvīsati kāmasobhaṇa cittāni nāma aṭṭha kāmakusalacittāni aṭṭha kāmasobhaṇavipāka cittāni aṭṭha kāmasobhaṇakiriyacittāni.
Among these, the twenty-four sense-sphere beautiful consciousnesses are: eight sense-sphere wholesome consciousnesses, eight sense-sphere resultant beautiful consciousnesses, and eight sense-sphere functional beautiful consciousnesses.
Trong đó, hai mươi bốn tâm tịnh hảo dục giới là: tám tâm thiện dục giới (kāmakusalacitta), tám tâm quả tịnh hảo dục giới (kāmasobhaṇavipākacitta), tám tâm hành tịnh hảo dục giới (kāmasobhaṇakiriyacitta).
Pañca vīsati kalyāṇacetasikāni nāma, alobho adoso amohoceti tīṇi kalyāṇamūlikāni ca saddhā ca sati ca hirī ca ottappañca tatramajjhattatā ca kāyapassaddhi ca citta passaddhi ca kāyalahutā ca cittalahutā ca kāyamudutā ca citta mudutā ca kāyakammaññatā ca citta kammaññatā ca kāyapāguññatā ca cittapāguññatā ca kāyujukatā ca cittujukatā ca sammāvācā sammākammanto sammāājīvoti tisso viratiyo ca karuṇā muditāti dve appamaññāyo ca.
There are twenty-five beautiful mental factors: non-greed, non-hatred, and non-delusion—these three are the beautiful roots; also faith, mindfulness, shame, fear of wrongdoing, equanimity, tranquility of mental body, tranquility of consciousness, lightness of mental body, lightness of consciousness, pliancy of mental body, pliancy of consciousness, adaptability of mental body, adaptability of consciousness, proficiency of mental body, proficiency of consciousness, uprightness of mental body, uprightness of consciousness, and right speech, right action, right livelihood—these three abstinences; and compassion, appreciative joy—these two immeasurables.
Hai mươi lăm tâm sở tịnh hảo (kalyāṇacetasika) là: vô tham, vô sân, vô si – đây là ba gốc tịnh hảo; và tín, niệm, tàm, quý, xả, khinh an thân, khinh an tâm, khinh khoái thân, khinh khoái tâm, nhu nhuyến thân, nhu nhuyến tâm, thích nghi thân, thích nghi tâm, thuần thục thân, thuần thục tâm, đoan chánh thân, đoan chánh tâm; và ba giới là chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng; và hai vô lượng tâm là bi, hỷ.
Tattha tīṇi kalyāṇamūlāni hetupaccayo, amoho pana adhipatipaccaye vīmaṃsādhipatināma, indriyapaccaye paññindriyaṃ nāma, maggapaccaye sammādiṭṭhi nāma.
Among these, the three beautiful roots are the root condition. Non-delusion, in the dominance condition, is called investigative dominance; in the faculty condition, it is called the faculty of wisdom; in the path condition, it is called right view.
Trong đó, ba gốc tịnh hảo là duyên nhân (hetupaccaya). Vô si (amoho) thì trong duyên tăng thượng (adhipatipaccaya) gọi là tăng thượng quán sát (vīmaṃsādhipati); trong duyên quyền (indriyapaccaya) gọi là tuệ quyền (paññindriya); trong duyên đạo (maggapaccaya) gọi là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Saddhā indriyapaccaye saddhindriyaṃ nāma.
Faith, in the faculty condition, is called the faculty of faith.
Tín (saddhā) thì trong duyên quyền gọi là tín quyền (saddhindriya).
Sati indriyapaccaye satindriyaṃ nāma, maggapaccaye sammāsati nāma.
Mindfulness, in the faculty condition, is called the faculty of mindfulness; in the path condition, it is called right mindfulness.
Niệm (sati) thì trong duyên quyền gọi là niệm quyền (satindriya); trong duyên đạo gọi là chánh niệm (sammāsati).
Tisso viratiyo maggapaccayo, sesā sattarasa dhammā visesapaccayā na honti.
The three abstinences are the path condition. The remaining seventeen phenomena are not special conditions.
Ba giới (virati) là duyên đạo. Mười bảy pháp còn lại không phải là duyên đặc biệt.
Aṭṭhasu kāmakusalacittesu aṭṭhatiṃsa cetasikāni saṅgayhanti, satta sabbacittikāni cha pakiṇṇakāni pañcavīsati kalyāṇāni.
In the eight sense-sphere wholesome consciousnesses, thirty-eight mental factors are included: the seven universal mental factors, the six particular mental factors, and the twenty-five beautiful mental factors.
Trong tám tâm thiện dục giới (kāmakusalacitta), ba mươi tám tâm sở được bao gồm: bảy tâm sở biến hành, sáu tâm sở biệt cảnh, hai mươi lăm tâm sở tịnh hảo.
Tesu ca pīti catūsu somanassikesu eva, amoho catūsu ñāṇasampayuttesu eva, tisso viratiyo sikkhāpadasīlapūraṇa kāle eva, dve appamaññāyo sattesu kāruññamodanākāresu evāti.
Among these, joy is only in the four consciousnesses accompanied by joy; non-delusion is only in the four consciousnesses accompanied by knowledge; the three abstinences are only at the time of fulfilling the precepts; and the two immeasurables are only in the context of feeling compassion or appreciation for beings.
Trong đó, hỷ (pīti) chỉ có trong bốn tâm tương ưng hỷ (somanassika); vô si (amoho) chỉ có trong bốn tâm tương ưng trí (ñāṇasampayutta); ba giới (tisso viratiyo) chỉ có trong thời gian thực hành giới học处 (sikkhāpada-sīla-pūraṇa); hai vô lượng tâm (dve appamaññāyo) chỉ có trong các trường hợp từ bi và tùy hỷ đối với chúng sanh.
Imesupi aṭṭhasu cittesu dve vā tīṇi vā kalyāṇamūlāni hetupaccayo, chando ca cittañca vīriyañca vīmaṃsācāti catūsu adhipatijātikesu ekamekova kadāci adhipatipaccayo.
In these eight consciousnesses, two or three beautiful roots are the root condition. Among the four of the dominance-class—desire, consciousness, effort, and investigation—each one is occasionally the dominance condition.
Trong tám tâm này, hai hoặc ba gốc tịnh hảo là duyên nhân. Dục, tâm, tinh tấn và quán sát là bốn pháp thuộc loại tăng thượng, mỗi pháp đôi khi là duyên tăng thượng.
Cetanā kammapaccayo.
Volition is the Kamma condition.
Tư (cetanā) là duyên nghiệp (kammapaccaya).
Tayo āhārā āhārapaccayo.
The three nutriments are the nutriment condition.
Ba món thực phẩm là duyên thực phẩm (āhārapaccaya).
Cittañca vedanā ca ekaggatā ca jīvitañca saddhā ca sati ca vīriyañca paññācāti aṭṭha indriyāni indriyapaccayo.
Consciousness, feeling, one-pointedness, life faculty, faith, mindfulness, effort, and wisdom—these eight faculties are the faculty condition.
Tâm, thọ, định, mạng, tín, niệm, tinh tấn và tuệ là tám quyền (indriya) là duyên quyền (indriyapaccaya).
Vitakko ca vicāro ca pīti ca vedanā ca ekaggatācāti pañcajhānaṅgāni jhānapaccayo.
Thought, investigation, joy, feeling, and one-pointedness—these five jhāna factors are the jhāna condition.
Tầm, tứ, hỷ, thọ và định là năm chi thiền (jhānaṅga) là duyên thiền (jhānapaccaya).
Paññā ca vitakko ca tisso viratiyo ca sati ca vīriyañca ekaggatācāti aṭṭha maggaṅgāni maggapaccayo.
Wisdom, thought, the three abstinences, mindfulness, effort, and one-pointedness—these eight path factors are the path condition.
Tuệ, tầm, ba giới, niệm, tinh tấn và định là tám chi đạo (maggaṅga) là duyên đạo (maggapaccaya).
Imesupi aṭṭhasu cittesu pacchājāto ca vipākocāti dve paccayā na labbhanti, sesā dvāvīsatipaccayā labbhanti.
In these eight consciousnesses, post-nascence and resultant—these two conditions are not obtainable. The remaining twenty-two conditions are obtainable.
Trong tám tâm này, hai duyên là hậu sanh (pacchājāta) và quả dị thục (vipāka) không có được; hai mươi hai duyên còn lại có được.
Aṭṭhasu kāmasobhaṇavipākesu tisso viratiyo ca dve appamaññāyo ca na labbhanti.
In the eight sense-sphere resultant beautiful consciousnesses, the three abstinences and the two immeasurables are not obtainable.
Trong tám tâm quả tịnh hảo dục giới (kāmasobhaṇavipāka), ba giới (tisso viratiyo) và hai vô lượng tâm (dve appamaññāyo) không có được.
Adhipatipaccayo ca pacchājāto ca āsevanañcāti tayo paccayā na labbhanti, ekavīsati paccayā labbhanti.
Adhipati condition, post-natal condition, and repetition condition — these three conditions are not obtained. Twenty-one conditions are obtained.
Ba duyên là Duyên Quyền Lực (adhipati-paccaya), Duyên Hậu Sanh (pacchājāta-paccaya) và Duyên Tái Tục (āsevana-paccaya) không được tìm thấy, hai mươi mốt duyên được tìm thấy.
Upari rūpārūpalokuttaracittesupi dvāvīsatipaccayato atirekaṃ natthi.
Even in the higher rūpāvacara, arūpāvacara, and lokuttara cittas, there are no more than twenty-two conditions.
Ngay cả trong các tâm sắc giới, vô sắc giới và siêu thế cao hơn, cũng không có gì vượt quá hai mươi hai duyên.
Tasmā catūsu ñāṇasampayuttakāmakusala cittesu viya imesu paccayaghaṭanā veditabbā.
Therefore, the arrangement of conditions in these* should be understood as in the four kāma-kusala cittas associated with knowledge.
Do đó, sự phối hợp các duyên trong những tâm này nên được hiểu như trong bốn tâm thiện dục giới tương ưng với trí tuệ.
Evaṃ sante kasmā tāni cittāni kāmacittato mahanta tarāni ca paṇītatarāni ca hontīti.
If this is so, why are those cittas greater and more sublime than kāma-cittas?
Nếu vậy, tại sao những tâm đó lại vĩ đại hơn và thù thắng hơn các tâm dục giới?
Āsevanamahantattā.
Due to the greatness of repetition.
Do sự vĩ đại của Duyên Tái Tục (āsevana).
Tāni hi cittāni bhāvanākammavisesehi siddhāni honti, tasmā tesu āsevanapaccayo mahanto hoti.
Indeed, those cittas are accomplished through special acts of development (bhāvanā-kamma); therefore, the repetition condition in them is great.
Vì những tâm đó được thành tựu nhờ sự đặc biệt của nghiệp tu tập (bhāvanākamma), do đó Duyên Tái Tục (āsevana-paccaya) trong chúng rất vĩ đại.
Āsevana mahantattā ca indriyapaccayopi jhānapaccayopi maggapaccayopi aññepi vā tesaṃ paccayā mahantā honti.
And due to the greatness of repetition, the faculty condition, the jhāna condition, the path condition, and other conditions for them are also great.
Và do sự vĩ đại của Duyên Tái Tục (āsevana), Duyên Quyền Năng (indriya-paccaya), Duyên Thiền Na (jhāna-paccaya), Duyên Đạo (magga-paccaya) và các duyên khác của chúng cũng trở nên vĩ đại.
Paccayānaṃ uparūpari mahantattā tāni cittāni uparūpari ca kāmacittato mahantatarāni ca paṇītatarāni ca hontīti.
Due to the increasing greatness of the conditions, those cittas are increasingly greater and more sublime than kāma-cittas.
Do các duyên ngày càng vĩ đại hơn, những tâm đó ngày càng vĩ đại hơn và thù thắng hơn các tâm dục giới.