381. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ* viharati kaṇṇakatthale migadāye.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Uruññā, in the Kaṇṇakatthala deer park.
Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn đang trú tại Uruññā, trong vườn nai Kaṇṇakattha.
Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Acelakassapa approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi du sĩ Acelakassapa đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, ông ấy chào hỏi Đức Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Having concluded the customary cordial and courteous talk, he stood to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ấy đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti.
Standing to one side, Acelakassapa said this to the Blessed One: "I have heard, Venerable Gotama, that 'the recluse Gotama disparages all asceticism, utterly denounces and censures all ascetics who live austerely.'
Đứng sang một bên, du sĩ Acelakassapa thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Tôn giả Gotama, tôi nghe nói rằng: ‘Sa-môn Gotama quở trách tất cả các pháp khổ hạnh, hoàn toàn chê bai và chỉ trích tất cả những người tu khổ hạnh, sống khắc khổ’.
Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati?
Are those who said this, Venerable Gotama, speaking in accordance with what the Venerable Gotama said, and are they not misrepresenting the Venerable Gotama with what is false, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, so that no co-Dhammic refutation or accusation arises concerning the Venerable Gotama's view?
Bạch Tôn giả Gotama, những người nói như vậy: ‘Sa-môn Gotama quở trách tất cả các pháp khổ hạnh, hoàn toàn chê bai và chỉ trích tất cả những người tu khổ hạnh, sống khắc khổ’, phải chăng họ nói đúng lời của Tôn giả Gotama, không vu khống Tôn giả Gotama bằng điều không có, và họ giải thích Pháp đúng theo Pháp, không có lời tranh luận nào bị những người có Chánh pháp quở trách?
Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti.
For we do not wish to misrepresent the Venerable Gotama."
Vì chúng tôi không muốn vu khống Tôn giả Gotama.”
382. ‘‘Ye te, kassapa, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena.
"Those, Kassapa, who said: 'The recluse Gotama disparages all asceticism, utterly denounces and censures all ascetics who live austerely' — they are not speaking in accordance with what I said, but are misrepresenting me with what is untrue and false.
“Này Kassapa, những người nói rằng: ‘Sa-môn Gotama quở trách tất cả các pháp khổ hạnh, hoàn toàn chê bai và chỉ trích tất cả những người tu khổ hạnh, sống khắc khổ’, họ không nói đúng lời của Ta, mà họ vu khống Ta bằng điều không có, không thật.
Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ.
Here, Kassapa, I see some ascetics living austerely — with the divine eye, purified and surpassing that of humans — who, at the breakup of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này Kassapa, ở đây, Ta thấy một số người tu khổ hạnh, sống khắc khổ, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người.
Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.
But here, Kassapa, I see some ascetics living austerely — with the divine eye, purified and surpassing that of humans — who, at the breakup of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
Nhưng này Kassapa, ở đây, Ta thấy một số người tu khổ hạnh, sống khắc khổ, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện, thiên giới, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người.
383. ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ.
Here, Kassapa, I see some ascetics living with little suffering — with the divine eye, purified and surpassing that of humans — who, at the breakup of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này Kassapa, ở đây, Ta thấy một số người tu khổ hạnh, sống ít đau khổ, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người.
Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.
But here, Kassapa, I see some ascetics living with little suffering — with the divine eye, purified and surpassing that of humans — who, at the breakup of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
Nhưng này Kassapa, ở đây, Ta thấy một số người tu khổ hạnh, sống ít đau khổ, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện, thiên giới, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người.
Yohaṃ, kassapa, imesaṃ tapassīnaṃ evaṃ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi, sohaṃ kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi, sabbaṃ vā tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosissāmi upavadissāmi?
Since I, Kassapa, thus truly understand the coming and going, the passing away and rebirth of these ascetics, why would I disparage all asceticism, or utterly denounce and censure all ascetics who live austerely?
Này Kassapa, khi Ta biết rõ sự đến, sự đi, sự chết và sự tái sinh của những người tu khổ hạnh ấy như thật, thì tại sao Ta lại quở trách tất cả các pháp khổ hạnh, hay hoàn toàn chê bai và chỉ trích tất cả những người tu khổ hạnh, sống khắc khổ?
384. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā.
"There are, Kassapa, some recluses and brahmins who are wise, skillful, experienced in refuting others, and capable of splitting hairs.
Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là bậc trí, tinh xảo, đã từng tranh luận với người khác, giống như những người bắn trúng sợi lông.
Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
They wander about, as it were, dissecting views with their wisdom.
Họ đi khắp nơi, nghĩ rằng mình đang phá vỡ các tà kiến bằng trí tuệ.
Tehipi me saddhiṃ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti.
With some of them, I agree on certain points; on certain points, I do not agree.
Với họ, Ta đồng ý ở một số điểm, và không đồng ý ở một số điểm.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.
What they call 'good' on some points, we also call 'good' on those same points.
Điều nào họ nói ‘tốt’, Ta cũng nói ‘tốt’ ở một số điểm đó.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti.
What they call 'not good' on some points, we also call 'not good' on those same points.
Điều nào họ nói ‘không tốt’, Ta cũng nói ‘không tốt’ ở một số điểm đó.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti.
What they call 'good' on some points, we call 'not good' on those same points.
Điều nào họ nói ‘tốt’, Ta lại nói ‘không tốt’ ở một số điểm đó.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.
What they call 'not good' on some points, we call 'good' on those same points.
Điều nào họ nói ‘không tốt’, Ta lại nói ‘tốt’ ở một số điểm đó.
‘‘Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti.
“That which we sometimes call ‘good,’ others also call ‘good.’
“Điều mà chúng tôi nói là ‘tốt’, những người khác cũng nói điều đó là ‘tốt’.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.
That which we sometimes call ‘not good,’ others also call ‘not good.’
Điều mà chúng tôi nói là ‘không tốt’, những người khác cũng nói điều đó là ‘không tốt’.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti.
What we declare to be 'not good' in some instances, others declare to be 'good'.
Điều mà chúng tôi nói là ‘không tốt’, những người khác lại nói điều đó là ‘tốt’.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.
What we declare to be 'good' in some instances, others declare to be 'not good'.
Điều mà chúng tôi nói là ‘tốt’, những người khác lại nói điều đó là ‘không tốt’.
385. ‘‘Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni.
385. "I would approach them and say: 'Friends, concerning those points where we do not agree, let those points stand aside.
385. “Này các bạn, tôi đến gần họ và nói thế này: ‘Này chư hiền, những điểm mà chúng ta không đồng ý, hãy để những điểm đó qua một bên.
Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
Concerning those points where we do agree, let the wise cross-examine, inquire, and discuss, comparing teacher with teacher, or Saṅgha with Saṅgha: "Which of these teachings of yours are unwholesome, counted as unwholesome; blameworthy, counted as blameworthy; not to be practiced, counted as not to be practiced; not noble, counted as not noble; dark, counted as dark?
Những điểm mà chúng ta đồng ý, tại đó, người trí hãy thẩm vấn, hãy khuyến khích, hãy thảo luận giữa thầy với thầy, hoặc giữa Tăng đoàn với Tăng đoàn: ‘Những pháp nào của quý vị là bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên thực hành, được xem là không nên thực hành; không xứng bậc Thánh, được xem là không xứng bậc Thánh; đen tối, được xem là đen tối.
Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti?
Who practices by entirely abandoning these teachings — is it the ascetic Gotama, or are they other esteemed group-leaders?"
Ai là người đã từ bỏ hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, là Sa-môn Gotama, hay là các vị giáo chủ khác?’
386. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
386. "Kassapa, there is indeed a situation where the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would say: 'As for these teachings of yours that are unwholesome, reckoned as unwholesome; blameworthy, reckoned as blameworthy; not to be practiced, reckoned as not to be practiced; not noble, reckoned as not noble; dark, reckoned as dark—
386. “Này Kassapa, có một trường hợp mà người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, sẽ nói rằng: ‘Những pháp nào của quý vị là bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên thực hành, được xem là không nên thực hành; không xứng bậc Thánh, được xem là không xứng bậc Thánh; đen tối, được xem là đen tối.
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
the ascetic Gotama practices by abandoning these teachings entirely, whereas other esteemed group-leaders practice by abandoning some of them.'
Sa-môn Gotama đã từ bỏ hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, còn các vị giáo chủ khác thì không.’
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
Thus, Kassapa, the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would mostly praise us in that regard.
Như vậy, này Kassapa, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, phần lớn sẽ tán thán chúng tôi.
387. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
387. "Furthermore, Kassapa, concerning another matter, let the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, comparing teacher with teacher, or Saṅgha with Saṅgha, say: 'Which of these teachings of yours are wholesome, counted as wholesome; blameless, counted as blameless; to be practiced, counted as to be practiced; noble, counted as noble; bright, counted as bright?
387. “Này Kassapa, một trường hợp khác, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận giữa thầy với thầy, hoặc giữa Tăng đoàn với Tăng đoàn, sẽ nói: ‘Những pháp nào của quý vị là thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên thực hành, được xem là nên thực hành; xứng bậc Thánh, được xem là xứng bậc Thánh; trong sạch, được xem là trong sạch.
Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ ti?
Who practices by entirely undertaking these teachings — is it the ascetic Gotama, or are they other esteemed group-leaders?'"
Ai là người đã thọ trì hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, là Sa-môn Gotama, hay là các vị giáo chủ khác?’
388. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
388. "Kassapa, there is indeed a situation where the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would say: 'As for these teachings of yours that are wholesome, reckoned as wholesome; blameless, reckoned as blameless; to be practiced, reckoned as to be practiced; noble, reckoned as noble; bright, reckoned as bright—
388. “Này Kassapa, có một trường hợp mà người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, sẽ nói rằng: ‘Những pháp nào của quý vị là thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên thực hành, được xem là nên thực hành; xứng bậc Thánh, được xem là xứng bậc Thánh; trong sạch, được xem là trong sạch.
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
the ascetic Gotama practices by undertaking these teachings entirely, whereas other esteemed group-leaders undertake some of them.'
Sa-môn Gotama đã thọ trì hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, còn các vị giáo chủ khác thì không.’
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
Thus, Kassapa, the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would mostly praise us in that regard.
Như vậy, này Kassapa, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, phần lớn sẽ tán thán chúng tôi.
389. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
389. "Furthermore, Kassapa, concerning another matter, let the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, comparing teacher with teacher, or Saṅgha with Saṅgha, say: 'Which of these teachings of yours are unwholesome, counted as unwholesome; blameworthy, counted as blameworthy; not to be practiced, counted as not to be practiced; not noble, counted as not noble; dark, counted as dark?
389. “Này Kassapa, một trường hợp khác, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận giữa thầy với thầy, hoặc giữa Tăng đoàn với Tăng đoàn, sẽ nói: ‘Những pháp nào của quý vị là bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên thực hành, được xem là không nên thực hành; không xứng bậc Thánh, được xem là không xứng bậc Thánh; đen tối, được xem là đen tối.
Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
Who practices by entirely abandoning these teachings — is it the Saṅgha of Gotama's disciples, or are they other esteemed Saṅghas of group-leaders' disciples?'"
Ai là người đã từ bỏ hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, là Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay là Tăng đoàn đệ tử của các vị giáo chủ khác?’
390. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
390. "Kassapa, there is indeed a situation where the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would say: 'As for these teachings of yours that are unwholesome, reckoned as unwholesome; blameworthy, reckoned as blameworthy; not to be practiced, reckoned as not to be practiced; not noble, reckoned as not noble; dark, reckoned as dark—
390. “Này Kassapa, có một trường hợp mà người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, sẽ nói rằng: ‘Những pháp nào của quý vị là bất thiện, được xem là bất thiện; có lỗi, được xem là có lỗi; không nên thực hành, được xem là không nên thực hành; không xứng bậc Thánh, được xem là không xứng bậc Thánh; đen tối, được xem là đen tối.
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
the Saṅgha of Gotama's disciples practices by abandoning these teachings entirely, whereas other esteemed Saṅghas of group-leaders' disciples practice by abandoning some of them.'
Tăng đoàn đệ tử của Gotama đã từ bỏ hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, còn Tăng đoàn đệ tử của các vị giáo chủ khác thì không.’
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
Thus, Kassapa, the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would mostly praise us in that regard.
Như vậy, này Kassapa, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, phần lớn sẽ tán thán chúng tôi.
391. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ.
391. "Furthermore, Kassapa, concerning another matter, let the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, comparing teacher with teacher, or Saṅgha with Saṅgha.
391. “Này Kassapa, một trường hợp khác, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận giữa thầy với thầy, hoặc giữa Tăng đoàn với Tăng đoàn.
‘Ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
'Which of these teachings of yours are wholesome, counted as wholesome; blameless, counted as blameless; to be practiced, counted as to be practiced; noble, counted as noble; bright, counted as bright?
‘Những pháp nào của quý vị là thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên thực hành, được xem là nên thực hành; xứng bậc Thánh, được xem là xứng bậc Thánh; trong sạch, được xem là trong sạch.
Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
Who practices by entirely undertaking these teachings — is it the Saṅgha of Gotama's disciples, or are they other esteemed Saṅghas of group-leaders' disciples?'"
Ai là người đã thọ trì hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, là Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay là Tăng đoàn đệ tử của các vị giáo chủ khác?’
392. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
392. "Kassapa, there is indeed a situation where the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would say: 'As for these teachings of yours that are wholesome, reckoned as wholesome; blameless, reckoned as blameless; to be practiced, reckoned as to be practiced; noble, reckoned as noble; bright, reckoned as bright—
392. “Này Kassapa, có một trường hợp mà người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, sẽ nói rằng: ‘Những pháp nào của quý vị là thiện, được xem là thiện; không có lỗi, được xem là không có lỗi; nên thực hành, được xem là nên thực hành; xứng bậc Thánh, được xem là xứng bậc Thánh; trong sạch, được xem là trong sạch.
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
the Saṅgha of Gotama's disciples practices by undertaking these teachings entirely, whereas other esteemed Saṅghas of group-leaders' disciples undertake some of them.'
Tăng đoàn đệ tử của Gotama đã thọ trì hoàn toàn những pháp này và đang thực hành, còn Tăng đoàn đệ tử của các vị giáo chủ khác thì không.’
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
Thus, Kassapa, the wise, when cross-examining, inquiring, and discussing, would mostly praise us in that regard.
Như vậy, này Kassapa, người trí, khi thẩm vấn, khuyến khích, và thảo luận, phần lớn sẽ tán thán chúng tôi.
393. ‘‘Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati* – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti.
393. "Kassapa, there is a path, there is a way, by following which one will personally know, personally see: 'The ascetic Gotama is a speaker of what is timely, a speaker of what is true, a speaker of what is beneficial, a speaker of the Dhamma, a speaker of the Vinaya.'
393. “Này Kassapa, có con đường, có đạo lộ, mà khi thực hành theo đó, người ấy tự mình sẽ biết, tự mình sẽ thấy: ‘Sa-môn Gotama là người nói đúng thời, nói đúng sự thật, nói đúng mục đích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật.’
Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti?
And what, Kassapa, is that path, what is that way, by following which one will personally know, personally see: 'The ascetic Gotama is a speaker of what is timely, a speaker of what is true, a speaker of what is beneficial, a speaker of the Dhamma, a speaker of the Vinaya'?
Và con đường nào, này Kassapa, đạo lộ nào, mà khi thực hành theo đó, người ấy tự mình sẽ biết, tự mình sẽ thấy: ‘Sa-môn Gotama là người nói đúng thời, nói đúng sự thật, nói đúng mục đích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật’?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path:
Chính là Bát Chánh Đạo này.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
namely, right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Đó là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.
Ayaṃ kho, kassapa, maggo, ayaṃ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’’’ti.
This, Kassapa, is the path, this is the way, by following which one will personally know, personally see: 'The ascetic Gotama is a speaker of what is timely, a speaker of what is true, a speaker of what is beneficial, a speaker of the Dhamma, a speaker of the Vinaya.'"
Này Kassapa, đây chính là con đường, đây chính là đạo lộ, mà khi thực hành theo đó, người ấy tự mình sẽ biết, tự mình sẽ thấy: ‘Sa-môn Gotama là người nói đúng thời, nói đúng sự thật, nói đúng mục đích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật.’”
394. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
394. When this was said, the naked ascetic Kassapa said to the Blessed One: "These, friend Gotama, are the austere practices of these ascetics and brahmins, reckoned as asceticism and brahmā-practice.
394. Khi được nói như vậy, du sĩ lõa thể Kassapa bạch Thế Tôn rằng: “Này Tôn giả Gotama, những khổ hạnh này của các Sa-môn, Bà-la-môn đó được xem là Sa-môn hạnh và Bà-la-môn hạnh.
Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati.
One is naked, of uncontrolled conduct, licking food from the hands; one does not respond 'come, reverend sir', does not respond 'stop, reverend sir'; one does not accept food brought specially, food prepared specifically, or invitations.
Họ là những người lõa thể, có hành vi phóng túng, liếm tay, không đi đến chỗ được mời, không đứng lại khi được mời, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn được nấu riêng, không nhận thức ăn theo lời mời.
So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati.
He does not accept from the mouth of a pot, nor from the mouth of a basket, nor with an intervening threshold, nor with an intervening stick, nor with an intervening pestle, nor from two people eating, nor from a pregnant woman, nor from a nursing woman, nor from a woman whose husband is present, nor from collective meals, nor where a dog is waiting near, nor where flies swarm thickly, nor fish, nor meat, nor liquor, nor strong drink, nor does he drink fermented rice gruel.
Vị ấy không nhận (thức ăn) từ miệng nồi, không nhận từ miệng giỏ, không nhận khi có ngưỡng cửa ở giữa, không nhận khi có cây gậy ở giữa, không nhận khi có chày ở giữa, không nhận từ hai người đang ăn, không nhận từ phụ nữ mang thai, không nhận từ phụ nữ đang cho con bú, không nhận từ phụ nữ đang có đàn ông ở giữa, không nhận ở nơi tập hợp (nhiều người), không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi có ruồi bay thành đàn, không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống rượu mạnh, không uống nước cám.
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti.
He takes alms from one house, taking one mouthful; or from two houses, taking two mouthfuls… or from seven houses, taking seven mouthfuls. He sustains himself with even one ladleful, or with two ladlefuls… or with seven ladlefuls. He eats food once every day, or once every two days… or once every seven days.
Vị ấy chỉ đi khất thực ở một nhà hoặc chỉ nhận một muỗng thức ăn; hoặc đi khất thực ở hai nhà hoặc chỉ nhận hai muỗng thức ăn… cho đến đi khất thực ở bảy nhà hoặc chỉ nhận bảy muỗng thức ăn; vị ấy sống nhờ vào việc nhận một lần bố thí, sống nhờ vào việc nhận hai lần bố thí… cho đến sống nhờ vào việc nhận bảy lần bố thí; vị ấy ăn một bữa trong một ngày, ăn một bữa trong hai ngày… cho đến ăn một bữa trong bảy ngày.
Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Thus he dwells devoted to such an ascetic practice of eating at alternate periods, even for half a month.
Như vậy, vị ấy sống chuyên tâm thực hành việc ăn uống theo chu kỳ nửa tháng một lần như thế.
395. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
395. “Indeed, these too, venerable Gotama, are ascetic practices reckoned as the asceticism and brahmanism of these ascetics and brahmins.
395. “Này Tôn giả Gotama, những sự thực hành khổ hạnh này cũng được xem là sự tu tập của Sa-môn và sự tu tập của Bà-la-môn của những vị Sa-môn và Bà-la-môn ấy.
Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
He eats greens, or he eats wild millet, or he eats wild rice, or he eats scraps, or he eats rice bran, or he eats husked rice, or he eats rice gruel scum, or he eats oil-cake, or he eats grass, or he eats cow-dung, or he sustains himself on forest roots and fruits, eating only fallen fruits.
Vị ấy ăn rau, hoặc ăn lúa hoang, hoặc ăn lúa nīvāra, hoặc ăn cám gạo, hoặc ăn trấu, hoặc ăn tấm, hoặc ăn nước cơm, hoặc ăn bã mè, hoặc ăn cỏ, hoặc ăn phân bò, hoặc sống bằng cách ăn rễ cây và trái cây rừng, ăn những trái cây tự rụng.
396. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
396. “Indeed, these too, venerable Gotama, are ascetic practices reckoned as the asceticism and brahmanism of these ascetics and brahmins.
396. “Này Tôn giả Gotama, những sự thực hành khổ hạnh này cũng được xem là sự tu tập của Sa-môn và sự tu tập của Bà-la-môn của những vị Sa-môn và Bà-la-môn ấy.
Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi* hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
He wears coarse hemp, or coarse mixed fabrics, or grave-shroud rags, or dust-heap rags, or tree-bark, or antelope hide, or strips of antelope hide, or kusa-grass garments, or bark garments, or wood-shaving garments, or hair blankets, or horse-hair blankets, or owl-feather garments. He is a hair-and-beard plucker, devoted to the practice of plucking out hair and beard. He stands upright, refusing a seat. He squats, devoted to the practice of squatting. He is a thorn-bed sleeper, making his bed on thorns. He makes his bed on a plank, or on the bare ground. He sleeps on one side, covered in dust and dirt. He is an open-air dweller, living wherever he happens to be. He is a filth-eater, devoted to the practice of eating filth. He is one who abstains from cold water, devoted to the practice of abstaining from cold water. He dwells devoted to the practice of descending into water three times in the evening.”
Vị ấy mặc y bằng vải gai, hoặc mặc y bằng vải thô trộn lẫn, hoặc mặc y bằng vải liệm của người chết, hoặc mặc y phấn tảo, hoặc mặc y bằng vỏ cây, hoặc mặc da cọp, hoặc mặc da cọp xẻ đôi, hoặc mặc y bằng cỏ Kusa, hoặc mặc y bằng vỏ cây, hoặc mặc y bằng ván cây, hoặc mặc chăn bằng tóc, hoặc mặc chăn bằng lông đuôi ngựa, hoặc mặc y bằng lông cú; hoặc là người nhổ tóc và râu, chuyên tâm nhổ tóc và râu; hoặc là người đứng thẳng, không ngồi; hoặc là người ngồi xổm, chuyên tâm thực hành ngồi xổm; hoặc là người nằm trên giường gai, nằm trên giường gai; hoặc nằm trên ván, hoặc nằm trên đất trống; hoặc là người nằm nghiêng một bên, mang đầy bụi bẩn; hoặc là người sống ngoài trời, sống ở bất cứ nơi nào được sắp đặt; hoặc là người ăn phân, chuyên tâm ăn phân; hoặc là người không uống nước lạnh, chuyên tâm không uống nước lạnh; hoặc là người chuyên tâm tắm nước ba lần vào buổi chiều.”
397. ‘‘Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
397. “Even if, Kassapa, one is naked, with loose behavior, licking hands…pe… thus he dwells devoted to such an ascetic practice of eating at alternate periods, even for half a month.
397. “Này Kassapa, dù vị ấy là người trần truồng, có phong tục phóng túng, liếm tay… cho đến sống chuyên tâm thực hành việc ăn uống theo chu kỳ nửa tháng một lần như thế.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
If his accomplishment in sīla, accomplishment in citta, and accomplishment in paññā are undeveloped and unrealized,
Nhưng nếu sự thành tựu về giới, sự thành tựu về tâm, sự thành tựu về tuệ của vị ấy chưa được tu tập, chưa được chứng ngộ.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
then he is far indeed from asceticism and far indeed from brahmanism.
Thì vị ấy còn xa Sa-môn hạnh, còn xa Bà-la-môn hạnh.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, enters and dwells in the Stainless Release of Mind and Release by Wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life,
Này Kassapa, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm từ không oán ghét, không ác ý, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ và an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
this bhikkhu, Kassapa, is called an ascetic, and also a brahmin.”
Này Kassapa, Tỳ-khưu ấy được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
“Even if, Kassapa, one eats greens, or wild millet…pe… sustains himself on forest roots and fruits, eating only fallen fruits.
“Này Kassapa, dù vị ấy ăn rau, hoặc ăn lúa hoang… cho đến sống bằng cách ăn rễ cây và trái cây rừng, ăn những trái cây tự rụng.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
If his accomplishment in sīla, accomplishment in citta, and accomplishment in paññā are undeveloped and unrealized,
Nhưng nếu sự thành tựu về giới, sự thành tựu về tâm, sự thành tựu về tuệ của vị ấy chưa được tu tập, chưa được chứng ngộ.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
then he is far indeed from asceticism and far indeed from brahmanism.
Thì vị ấy còn xa Sa-môn hạnh, còn xa Bà-la-môn hạnh.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, enters and dwells in the Stainless Release of Mind and Release by Wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life,
Này Kassapa, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm từ không oán ghét, không ác ý, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ và an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
this bhikkhu, Kassapa, is called an ascetic, and also a brahmin.”
Này Kassapa, Tỳ-khưu ấy được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
“Even if, Kassapa, one wears coarse hemp, or coarse mixed fabrics…pe… dwells devoted to the practice of descending into water three times in the evening.
“Này Kassapa, dù vị ấy mặc y bằng vải gai, hoặc mặc y bằng vải thô trộn lẫn… cho đến sống chuyên tâm tắm nước ba lần vào buổi chiều.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
If his accomplishment in sīla, accomplishment in citta, and accomplishment in paññā are undeveloped and unrealized,
Nhưng nếu sự thành tựu về giới, sự thành tựu về tâm, sự thành tựu về tuệ của vị ấy chưa được tu tập, chưa được chứng ngộ.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
then he is far indeed from asceticism and far indeed from brahmanism.
Thì vị ấy còn xa Sa-môn hạnh, còn xa Bà-la-môn hạnh.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, enters and dwells in the Stainless Release of Mind and Release by Wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life,
Này Kassapa, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm từ không oán ghét, không ác ý, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ và an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
this bhikkhu, Kassapa, is called an ascetic, and also a brahmin.”
Này Kassapa, Tỳ-khưu ấy được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
398. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’’nti.
398. When this was said, the naked Kassapa said to the Blessed One, “It is difficult, venerable Gotama, difficult is asceticism, difficult is brahmanism.”
398. Khi được nói như vậy, Kassapa lõa thể bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Tôn giả Gotama, Sa-môn hạnh khó làm, Bà-la-môn hạnh khó làm.”
‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
“Indeed, Kassapa, it is the custom in the world to say, ‘Difficult is asceticism, difficult is brahmanism.’
“Này Kassapa, đó là một quan niệm thông thường trong thế gian rằng ‘Sa-môn hạnh khó làm, Bà-la-môn hạnh khó làm.’
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Even if, Kassapa, one is naked, with loose behavior, licking hands…pe… thus he dwells devoted to such an ascetic practice of eating at alternate periods, even for half a month.
Này Kassapa, dù vị ấy là người trần truồng, có phong tục phóng túng, liếm tay… cho đến sống chuyên tâm thực hành việc ăn uống theo chu kỳ nửa tháng một lần như thế.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
If, Kassapa, asceticism or brahmanism were difficult or very difficult to achieve by these measures and by this ascetic practice, then it would not be proper to say, ‘Difficult is asceticism, difficult is brahmanism.’
Này Kassapa, nếu Sa-môn hạnh hay Bà-la-môn hạnh chỉ khó làm, rất khó làm ở mức độ này, với sự thực hành khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn hạnh khó làm, Bà-la-môn hạnh khó làm’ sẽ không đúng.”
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
“But because, Kassapa, asceticism or brahmanism is difficult or very difficult by other measures, apart from this ascetic practice, it is therefore proper to say, ‘Difficult is asceticism, difficult is brahmanism.’
“Nhưng này Kassapa, vì Sa-môn hạnh hay Bà-la-môn hạnh khó làm, rất khó làm ở một mức độ khác, với một sự thực hành khổ hạnh khác, nên lời nói ‘Sa-môn hạnh khó làm, Bà-la-môn hạnh khó làm’ mới đúng.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, enters and dwells in the Stainless Release of Mind and Release by Wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life,
Này Kassapa, khi một Tỳ-khưu tu tập tâm từ không oán ghét, không ác ý, và do sự đoạn tận các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ và an trú trong sự giải thoát tâm vô lậu, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
this bhikkhu, Kassapa, is called an ascetic, and also a brahmin.”
Này Kassapa, Tỳ-khưu ấy được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
“Even if, Kassapa, one eats greens, or wild millet…pe… sustains himself on forest roots and fruits, eating only fallen fruits.
“Này Kassapa, dù vị ấy ăn rau, hoặc ăn lúa hoang… cho đến sống bằng cách ăn rễ cây và trái cây rừng, ăn những trái cây tự rụng.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
If, Kassapa, asceticism or brahmanism were difficult or very difficult to achieve by these measures and by this ascetic practice, then it would not be proper to say, ‘Difficult is asceticism, difficult is brahmanism.’
Này Kassapa, nếu Sa-môn hạnh hay Bà-la-môn hạnh chỉ khó làm, rất khó làm ở mức độ này, với sự thực hành khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn hạnh khó làm, Bà-la-môn hạnh khó làm’ sẽ không đúng.”
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
"But, Kassapa, because samañña or brahmañña is difficult, very difficult, apart from these practices, apart from this ascetic exertion, therefore it is proper to say, ‘Samañña is difficult, brahmañña is difficult.’
“Này Kassapa, bởi vì sự Sa-môn tính hay Bà-la-môn tính là khó làm, rất khó làm, vượt ra ngoài mức độ này và vượt ra ngoài sự khổ hạnh này, cho nên lời nói ‘Sa-môn tính là khó làm, Bà-la-môn tính là khó làm’ là hợp lý.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Deliverance of mind and Deliverance through wisdom, enters upon and abides in it.
Này Kassapa, khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ bi, không oán ghét, không ác ý; và do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
This bhikkhu, Kassapa, is called a samaṇa, and also a brāhmaṇa.
Này Kassapa, Tỷ-kheo này được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
"Even if, Kassapa, one wears clothes of coarse hemp, or coarse canvas…pe… even if one repeatedly plunges into water in the evening, morning, and at noon.
“Này Kassapa, cho dù người đó mặc y vải thô, mặc y vải gai… (v.v.)… và sống chuyên tâm thực hành việc xuống nước ba lần mỗi sáng, trưa, tối.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
If samañña or brahmañña were difficult, very difficult, by such a measure and by such an ascetic practice, it would not be proper to say, ‘Samañña is difficult, brahmañña is difficult.’
Này Kassapa, nếu sự Sa-môn tính hay Bà-la-môn tính là khó làm, rất khó làm, chỉ với mức độ này và sự khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn tính là khó làm, Bà-la-môn tính là khó làm’ sẽ không hợp lý.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
"But, Kassapa, because samañña or brahmañña is difficult, very difficult, apart from these practices, apart from this ascetic exertion, therefore it is proper to say, ‘Samañña is difficult, brahmañña is difficult.’
“Này Kassapa, bởi vì sự Sa-môn tính hay Bà-la-môn tính là khó làm, rất khó làm, vượt ra ngoài mức độ này và vượt ra ngoài sự khổ hạnh này, cho nên lời nói ‘Sa-môn tính là khó làm, Bà-la-môn tính là khó làm’ là hợp lý.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Deliverance of mind and Deliverance through wisdom, enters upon and abides in it.
Này Kassapa, khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ bi, không oán ghét, không ác ý; và do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
This bhikkhu, Kassapa, is called a samaṇa, and also a brāhmaṇa."
Này Kassapa, Tỷ-kheo này được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
399. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo’’ti.
399. When this was said, Acelaka Kassapa said to the Blessed One, "It is difficult to recognize a samaṇa, good Gotama, difficult to recognize a brāhmaṇa."
399. Khi được nói vậy, Kassapa, một người trần truồng hỏi Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, Sa-môn thật khó biết, Bà-la-môn thật khó biết.”
‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
"That, Kassapa, is a common saying in the world, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
“Này Kassapa, đó là một quan niệm thông thường trong thế gian rằng ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’.
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Even if, Kassapa, one is naked, with loose conduct, licking hands…pe… even if one adheres to such a practice of eating at intervals, like once every half month, and dwells thus.
Này Kassapa, ngay cả khi một người là Acelaka, có hành vi tự do, liếm tay… (v.v.)… sống chuyên tâm thực hành việc ăn uống theo định kỳ nửa tháng một lần.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
If a samaṇa or brāhmaṇa were difficult, very difficult to recognize by such a measure and by such an ascetic practice, it would not be proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
Này Kassapa, nếu Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, chỉ với mức độ này và sự khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ sẽ không hợp lý.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
"But, Kassapa, because a samaṇa or brāhmaṇa is difficult, very difficult to recognize, apart from these practices, apart from this ascetic exertion, therefore it is proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
“Này Kassapa, bởi vì Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, vượt ra ngoài mức độ này và vượt ra ngoài sự khổ hạnh này, cho nên lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ là hợp lý.
Yato kho* , kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Deliverance of mind and Deliverance through wisdom, enters upon and abides in it.
Này Kassapa, khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ bi, không oán ghét, không ác ý; và do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
This bhikkhu, Kassapa, is called a samaṇa, and also a brāhmaṇa.
Này Kassapa, Tỷ-kheo này được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
"Even if, Kassapa, one subsists on herbs, or wild rice…pe… one sustains oneself on roots and fruits, eating only fallen fruits.
“Này Kassapa, ngay cả khi người đó ăn rau, ăn kê… (v.v.)… sống bằng cách ăn rễ cây, trái cây rừng và những trái cây rơi rụng.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
If a samaṇa or brāhmaṇa were difficult, very difficult to recognize by such a measure and by such an ascetic practice, it would not be proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
Này Kassapa, nếu Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, chỉ với mức độ này và sự khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ sẽ không hợp lý.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
"But, Kassapa, because a samaṇa or brāhmaṇa is difficult, very difficult to recognize, apart from these practices, apart from this ascetic exertion, therefore it is proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
“Này Kassapa, bởi vì Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, vượt ra ngoài mức độ này và vượt ra ngoài sự khổ hạnh này, cho nên lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ là hợp lý.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Deliverance of mind and Deliverance through wisdom, enters upon and abides in it.
Này Kassapa, khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ bi, không oán ghét, không ác ý; và do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
This bhikkhu, Kassapa, is called a samaṇa, and also a brāhmaṇa.
Này Kassapa, Tỷ-kheo này được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
"Even if, Kassapa, one wears clothes of coarse hemp, or coarse canvas…pe… even if one repeatedly plunges into water in the evening, morning, and at noon.
“Này Kassapa, ngay cả khi người đó mặc y vải thô, mặc y vải gai… (v.v.)… và sống chuyên tâm thực hành việc xuống nước ba lần mỗi sáng, trưa, tối.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
If a samaṇa or brāhmaṇa were difficult, very difficult to recognize by such a measure and by such an ascetic practice, it would not be proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
Này Kassapa, nếu Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, chỉ với mức độ này và sự khổ hạnh này, thì lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ sẽ không hợp lý.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
"But, Kassapa, because a samaṇa or brāhmaṇa is difficult, very difficult to recognize, apart from these practices, apart from this ascetic exertion, therefore it is proper to say, ‘It is difficult to recognize a samaṇa, difficult to recognize a brāhmaṇa.’
“Này Kassapa, bởi vì Sa-môn hay Bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, vượt ra ngoài mức độ này và vượt ra ngoài sự khổ hạnh này, cho nên lời nói ‘Sa-môn khó biết, Bà-la-môn khó biết’ là hợp lý.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
But when, Kassapa, a bhikkhu cultivates a mind of loving-kindness, free from enmity and ill-will, and by the destruction of the āsavas, having realized for himself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Deliverance of mind and Deliverance through wisdom, enters upon and abides in it.
Này Kassapa, khi một Tỷ-kheo tu tập tâm từ bi, không oán ghét, không ác ý; và do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong sự giải thoát tâm, giải thoát tuệ vô lậu ngay trong hiện tại.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
This bhikkhu, Kassapa, is called a samaṇa, and also a brāhmaṇa."
Này Kassapa, Tỷ-kheo này được gọi là Sa-môn, cũng được gọi là Bà-la-môn.”
400. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā’’ti?
400. When this was said, Acelaka Kassapa said to the Blessed One, "What, good Gotama, is this perfection in morality, what is this perfection in concentration, what is this perfection in wisdom?"
400. Khi được nói vậy, Kassapa, một người trần truồng hỏi Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, giới hạnh là gì, tâm định là gì, và tuệ giác là gì?”
‘‘Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-193 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ) bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.
"Here, Kassapa, a Tathāgata arises in the world, Arahant, Perfectly Self-Enlightened…pe… (as in sections 190-193, it should be elaborated thus) seeing fear in wrongdoing, undertakes and trains in the training rules, endowed with wholesome bodily and verbal actions, with a pure livelihood, accomplished in morality, guarded in the sense doors, endowed with mindfulness and clear comprehension, contented."
“Này Kassapa, ở đây, một Như Lai xuất hiện trên thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác… (v.v.)… (nên được giải thích chi tiết như trong các đoạn 190-193) … thấy sự nguy hiểm, giữ gìn và học hỏi các giới điều, có hành động thân và lời nói thiện lành, có sinh kế thanh tịnh, thành tựu giới hạnh, giữ gìn các căn, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ.
401. ‘‘Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti?
401. “And how, Kassapa, is a bhikkhu accomplished in virtue?
401. “Này Kassapa, làm thế nào một Tỳ-khưu trở nên đầy đủ giới hạnh (sīlasampanno)?”
Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Here, Kassapa, a bhikkhu, abandoning the taking of life, abstains from taking life. He has laid aside stick and weapon, is conscientious, full of compassion, and dwells with sympathy for all living beings.
“Này Kassapa, ở đây, một Tỳ-khưu từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, đã đặt gậy xuống, đã đặt vũ khí xuống, có lòng hổ thẹn, có lòng từ bi, sống với lòng thương xót vì lợi ích và hạnh phúc của tất cả chúng sinh.”
Idampissa hoti sīlasampadāya …pe… (yathā 194 yāva 210 anucchedesu)
This is his accomplishment in virtue…pe… (as in sections 194 to 210).
“Điều này cũng là sự đầy đủ giới hạnh (sīlasampadā) của vị ấy… (như trong các đoạn từ 194 đến 210).”
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti.
“Or again, some honorable ascetics and brahmins, having eaten food given out of faith, sustain themselves by such base arts, by wrong livelihood.
“Hoặc như một số Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng các món ăn do lòng tin cúng dường, lại sống bằng tà mạng (micchājīvena) qua các loại tà thuật (tiracchānavijjā) như vậy.”
Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… (yathā 211 anucchede) osadhīnaṃ patimokkho iti vā iti, evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.
That is, performing propitiatory rites, performing votive rites…pe… (as in section 211) or releasing medicinal herbs, he abstains from such base arts and wrong livelihood.
“Chẳng hạn như – làm lễ cầu an, làm lễ cầu nguyện… (như trong đoạn 211) hoặc đeo bùa thuốc, v.v., vị ấy tránh xa tà mạng qua các loại tà thuật như vậy.”
Idampissa hoti sīlasampadāya.
This, too, is his accomplishment in virtue.
“Điều này cũng là sự đầy đủ giới hạnh của vị ấy.”
‘‘Sa kho so* , kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
“That bhikkhu, Kassapa, thus accomplished in virtue, perceives no danger from any quarter, that is, from the restraint of virtue.
“Này Kassapa, Tỳ-khưu ấy, khi đã đầy đủ giới hạnh như vậy, không thấy bất kỳ sự sợ hãi nào từ sự phòng hộ giới luật (sīlasaṃvarato).”
Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato.
Just as, Kassapa, a khattiya king, anointed and with his enemies vanquished, perceives no danger from any quarter, that is, from his adversaries.
“Ví như, này Kassapa, một vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang, đã đánh bại kẻ thù, không thấy bất kỳ sự sợ hãi nào từ phía kẻ thù.”
Evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
Even so, Kassapa, a bhikkhu thus accomplished in virtue, perceives no danger from any quarter, that is, from the restraint of virtue.
“Cũng vậy, này Kassapa, một Tỳ-khưu đã đầy đủ giới hạnh như vậy, không thấy bất kỳ sự sợ hãi nào từ sự phòng hộ giới luật.”
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
Endowed with this noble aggregate of virtue, he experiences an inner blameless happiness.
“Vị ấy, với thân giới hạnh cao quý (ariyaṃ sīlakkhandhena) này, cảm nhận được niềm an lạc không tì vết bên trong.”
Evaṃ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti.
It is in this way, Kassapa, that a bhikkhu is accomplished in virtue.
“Này Kassapa, một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh là như vậy đó.”
Ayaṃ kho, kassapa, sīlasampadā…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
This, Kassapa, is the accomplishment of virtue…pe… he enters and dwells in the first jhāna.
“Này Kassapa, đây là sự đầy đủ giới hạnh… vị ấy chứng đạt và an trú trong Thiền thứ nhất (paṭhamaṃ jhānaṃ).”
Idampissa hoti cittasampadāya…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
This is his accomplishment of mind…pe… the second jhāna…pe… the third jhāna…pe… he enters and dwells in the fourth jhāna.
“Điều này cũng là sự đầy đủ tâm định (cittasampadā) của vị ấy… vị ấy chứng đạt và an trú trong Thiền thứ hai… Thiền thứ ba… Thiền thứ tư.”
Idampissa hoti cittasampadāya.
This is his accomplishment of mind.
“Điều này cũng là sự đầy đủ tâm định của vị ấy.”
Ayaṃ kho, kassapa, cittasampadā.
This, Kassapa, is the accomplishment of mind.
“Này Kassapa, đây là sự đầy đủ tâm định.”
402. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā.
402. “There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who are proponents of virtue.
“Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chủ trương giới hạnh (sīlavādā).”
Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṃ bhāsanti.
They speak in many ways in praise of virtue.
“Họ ca ngợi giới hạnh bằng nhiều cách khác nhau.”
Yāvatā, kassapa, ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
As for the supreme noble virtue, Kassapa, I do not see anyone equal to myself in that regard, much less superior!
“Này Kassapa, trong phạm vi giới hạnh cao quý tối thượng (ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ), Ta không thấy ai ngang bằng với Ta, huống chi là hơn!”
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhisīlaṃ.
Indeed, I am superior in that regard, that is, in higher virtue (adhisīla).
“Thật vậy, Ta vượt trội hơn trong điều đó, tức là giới siêu việt (adhisīlaṃ).”
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā.
“There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who are proponents of asceticism and aversion.
“Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chủ trương khổ hạnh và ghê tởm (tapojigucchāvādā).”
Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṃ bhāsanti.
They speak in many ways in praise of asceticism and aversion.
“Họ ca ngợi khổ hạnh và ghê tởm bằng nhiều cách khác nhau.”
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā tapojigucchā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
As for the supreme noble asceticism and aversion, Kassapa, I do not see anyone equal to myself in that regard, much less superior!
“Này Kassapa, trong phạm vi khổ hạnh và ghê tởm cao quý tối thượng (ariyā paramā tapojigucchā), Ta không thấy ai ngang bằng với Ta, huống chi là hơn!”
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhijegucchaṃ.
Indeed, I am superior in that regard, that is, in higher aversion (adhijeguccha).
“Thật vậy, Ta vượt trội hơn trong điều đó, tức là sự ghê tởm siêu việt (adhijegucchaṃ).”
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā.
“There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who are proponents of wisdom.
“Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chủ trương trí tuệ (paññāvādā).”
Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṃ bhāsanti.
They speak in many ways in praise of wisdom.
“Họ ca ngợi trí tuệ bằng nhiều cách khác nhau.”
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
As for the supreme noble wisdom, Kassapa, I do not see anyone equal to myself in that regard, much less superior!
“Này Kassapa, trong phạm vi trí tuệ cao quý tối thượng (ariyā paramā paññā), Ta không thấy ai ngang bằng với Ta, huống chi là hơn!”
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhipaññaṃ.
Indeed, I am superior in that regard, that is, in higher wisdom (adhipañña).
“Thật vậy, Ta vượt trội hơn trong điều đó, tức là trí tuệ siêu việt (adhipaññaṃ).”
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā.
“There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who are proponents of liberation.
“Này Kassapa, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chủ trương giải thoát (vimuttivādā).”
Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṃ bhāsanti.
They speak in many ways in praise of liberation.
“Họ ca ngợi giải thoát bằng nhiều cách khác nhau.”
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
As for the supreme noble liberation, Kassapa, I do not see anyone equal to myself in that regard, much less superior!
“Này Kassapa, trong phạm vi giải thoát cao quý tối thượng (ariyā paramā vimutti), Ta không thấy ai ngang bằng với Ta, huống chi là hơn!”
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhivimutti.
Indeed, I am superior in that regard, that is, in higher liberation (adhivimutti).
“Thật vậy, Ta vượt trội hơn trong điều đó, tức là giải thoát siêu việt (adhivimutti).”
403. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti.
403. “It is possible, Kassapa, that other sect ascetics and brahmins might say: ‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar, but he roars it in an empty dwelling, not in assemblies.’
403. “Này Kassapa, có thể xảy ra trường hợp các du sĩ ngoại đạo (aññatitthiyā paribbājakā) nói như thế này: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, nhưng Ngài rống trong nhà trống, không phải giữa hội chúng’.”
Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā.
They should be told: ‘It is not so.’
“Họ nên được nói rằng: ‘Không phải vậy’.”
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
They should be told, Kassapa: ‘The ascetic Gotama both roars his lion’s roar and roars it in assemblies.’
“Này Kassapa, họ nên được nói rằng: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, và Ngài rống giữa hội chúng’.”
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti.
“It is possible, Kassapa, that other sect ascetics and brahmins might say: ‘The ascetic Gotama both roars his lion’s roar and roars it in assemblies, but he does not roar it with confidence.’
“Này Kassapa, có thể xảy ra trường hợp các du sĩ ngoại đạo nói như thế này: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, và Ngài rống giữa hội chúng, nhưng Ngài không rống một cách tự tin’.”
Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā.
They should be told: ‘It is not so.’
“Họ nên được nói rằng: ‘Không phải vậy’.”
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
They should be told, Kassapa: ‘The ascetic Gotama both roars his lion’s roar, roars it in assemblies, and roars it with confidence.’
“Này Kassapa, họ nên được nói rằng: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, và Ngài rống giữa hội chúng, và Ngài rống một cách tự tin’.”
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṃ pañhaṃ pucchanti…pe… pañhañca naṃ pucchanti; no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti…pe… pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti; no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti…pe… pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti; no ca kho sotabbaṃ maññanti…pe… sotabbañcassa maññanti; no ca kho sutvā pasīdanti…pe… sutvā cassa pasīdanti; no ca kho pasannākāraṃ karonti…pe… pasannākārañca karonti; no ca kho tathattāya paṭipajjanti…pe… tathattāya ca paṭipajjanti; no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti.
“It is possible, Kassapa, that other sect ascetics and brahmins might say: ‘The ascetic Gotama both roars his lion’s roar, roars it in assemblies, and roars it with confidence, but they do not question him…pe… and they do question him; but being questioned, he does not answer their questions…pe… and being questioned, he does answer their questions; but he does not satisfy their minds with his answer to the questions…pe… and he does satisfy their minds with his answer to the questions; but they do not consider it worth listening to…pe… and they do consider it worth listening to; but having heard it, they are not inspired with confidence…pe… and having heard it, they are inspired with confidence; but they do not show signs of confidence…pe… and they do show signs of confidence; but they do not practice accordingly…pe… and they do practice accordingly; but having practiced, they do not realize the goal.’
“Này Kassapa, có thể xảy ra trường hợp các du sĩ ngoại đạo nói như thế này: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, và Ngài rống giữa hội chúng, và Ngài rống một cách tự tin, nhưng họ không hỏi Ngài câu hỏi… họ hỏi Ngài câu hỏi; nhưng khi được hỏi câu hỏi, Ngài không trả lời họ… khi được hỏi câu hỏi, Ngài trả lời họ; nhưng Ngài không làm cho tâm họ hoan hỷ với câu trả lời… Ngài làm cho tâm họ hoan hỷ với câu trả lời; nhưng họ không nghĩ rằng đáng để lắng nghe… họ nghĩ rằng đáng để lắng nghe; nhưng sau khi nghe, họ không có lòng tin… sau khi nghe, họ có lòng tin; nhưng họ không thể hiện lòng tin… họ thể hiện lòng tin; nhưng họ không thực hành theo… họ thực hành theo; nhưng sau khi thực hành, họ không đạt được thành tựu’.”
Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā.
They should be told: ‘It is not so.’
“Họ nên được nói rằng: ‘Không phải vậy’.”
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṃ pucchanti, pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
They should be told, Kassapa: ‘The ascetic Gotama both roars his lion’s roar, roars it in assemblies, roars it with confidence, and they question him, and being questioned, he answers their questions, and he satisfies their minds with his answer to the questions, and they consider it worth listening to, and having heard it, they are inspired with confidence, and they show signs of confidence, and they practice accordingly, and having practiced, they do realize the goal.’
“Này Kassapa, họ nên được nói rằng: ‘Sa-môn Gotama rống tiếng sư tử, và Ngài rống giữa hội chúng, và Ngài rống một cách tự tin, và họ hỏi Ngài câu hỏi, và khi được hỏi câu hỏi, Ngài trả lời họ, và Ngài làm cho tâm họ hoan hỷ với câu trả lời, và họ nghĩ rằng đáng để lắng nghe, và sau khi nghe, họ có lòng tin, và họ thể hiện lòng tin, và họ thực hành theo, và sau khi thực hành, họ đạt được thành tựu’.”
404. ‘‘Ekamidāhaṃ, kassapa, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate.
404. “On one occasion, Kassapa, I was dwelling in Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain.
404. “Này Kassapa, một thời Ta ở Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.”
Tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi.
There, a certain ascetic-brahmin named Nigrodha questioned me about higher aversion.
“Ở đó, một vị khổ hạnh tên là Nigrodha đã hỏi Ta về sự ghê tởm siêu việt (adhijegucche).”
Tassāhaṃ adhijegucche pañhaṃ puṭṭho byākāsiṃ.
Being questioned about higher aversion, I answered him.
“Khi được hỏi về sự ghê tởm siêu việt, Ta đã trả lời vị ấy.”
Byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāyā’’ti.
And when I had answered, he was exceedingly delighted.”
“Và khi Ta trả lời, vị ấy đã vô cùng hoan hỷ.”
‘‘Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya?
“Indeed, Venerable Sir, who, having heard the Dhamma from the Bhagavā, would not be exceedingly delighted?
“Bạch Thế Tôn, ai nghe Pháp của Thế Tôn mà không vô cùng hoan hỷ?”
Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā attamano paraṃ viya mattāya.
Even I, Venerable Sir, having heard the Dhamma from the Bhagavā, am exceedingly delighted.
“Bạch Thế Tôn, con cũng vậy, khi nghe Pháp của Thế Tôn, con vô cùng hoan hỷ.”
Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante.
Excellent, Venerable Sir! Excellent, Venerable Sir!
“Tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! Tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn!”
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Venerable Sir, one might set upright what was overturned, or uncover what was hidden, or point out the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear by the Bhagavā in many ways.
“Ví như, bạch Thế Tôn, người ta dựng đứng cái bị lật úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc tướng; cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng Pháp bằng nhiều phương cách khác nhau.”
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca.
“Venerable Sir, I go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Bhikkhu Saṅgha.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng chúng.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
Venerable Sir, may I obtain the going forth (pabbajja) in the presence of the Blessed One, may I obtain the higher ordination (upasampadā).”
Bạch Thế Tôn, con xin được xuất gia, xin được thọ giới Cụ túc dưới sự giáo huấn của Thế Tôn.”
405. ‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
405. “Kassapa, whoever, having formerly belonged to another sect, desires the going forth (pabbajja) in this Dhamma and Vinaya, desires the higher ordination (upasampadā), dwells on probation for four months. After the lapse of four months, if their minds are well-disposed, the bhikkhus give them the going forth and the higher ordination for the state of a bhikkhu.
405. “Này Kassapa, vị nào trước đây là người ngoại đạo, nay muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này, thì vị ấy phải sống thử bốn tháng. Sau bốn tháng, các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ sẽ cho vị ấy xuất gia, thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-khưu.
Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
However, the distinction among individuals is known to me here.”
Tuy nhiên, trong trường hợp này, sự khác biệt về cá nhân đã được Ta biết rõ.”
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṃ, ākaṅkhanti upasampadaṃ, cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
“Venerable Sir, if those who formerly belonged to another sect, desiring the going forth in this Dhamma and Vinaya, desiring the higher ordination, dwell on probation for four months, and after the lapse of four months, bhikkhus with well-disposed minds give them the going forth and the higher ordination for the state of a bhikkhu,
“Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây là ngoại đạo, nay muốn xuất gia, muốn thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này, phải sống thử bốn tháng, sau bốn tháng, các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ sẽ cho họ xuất gia, thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-khưu.
Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
then I will dwell on probation for four years. After the lapse of four years, may bhikkhus with well-disposed minds give me the going forth and the higher ordination for the state of a bhikkhu.”
Thì con sẽ sống thử bốn năm. Sau bốn năm, xin các Tỳ-khưu với tâm hoan hỷ cho con xuất gia, thọ giới Cụ túc để trở thành Tỳ-khưu!”
Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
Then, the naked ascetic Kassapa obtained the going forth (pabbajja) in the presence of the Blessed One; he obtained the higher ordination (upasampadā).
Rồi thì, vị Kassapa khỏa thân ấy đã được xuất gia dưới sự giáo huấn của Thế Tôn, đã được thọ giới Cụ túc.
Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
And indeed, not long after his higher ordination, while Ven. Kassapa was dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, he, not long thereafter, by realizing it for himself with direct knowledge, entered and remained in that unsurpassed completion of the holy life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home into homelessness in this very life.
Không lâu sau khi thọ giới Cụ túc, Tôn giả Kassapa sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần. Chẳng bao lâu, Ngài đã tự mình chứng ngộ với thắng trí ngay trong hiện tại, đạt đến cứu cánh của đời sống Phạm hạnh, vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi.
He knew: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more beyond this state.’
Ngài thắng tri: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti.
And indeed, Ven. Kassapa became one of the Arahants.
Và Tôn giả Kassapa trở thành một trong các vị A-la-hán.
406. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
406. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.
406. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Xá-vệ, trong rừng Jeta, tại vườn của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi.
Now on that occasion, the wanderer Poṭṭhapāda was residing in the Tindukācīra, a single-chambered hall belonging to Mallikā, where debates on views were held, together with a large assembly of wanderers, amounting to three hundred wanderers.
Lúc bấy giờ, du sĩ Poṭṭhapāda đang trú tại khu vườn của hoàng hậu Mallikā, trong một ngôi nhà độc đáo có tên là Tindukācīra, nơi các học thuyết được tranh luận, cùng với một đại hội chúng du sĩ gồm ba trăm du sĩ.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
Then in the forenoon, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and entered Sāvatthī for alms.
Rồi Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và y, đi vào Xá-vệ để khất thực.
407. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ.
407. Then it occurred to the Blessed One: “It is too early to go for alms in Sāvatthī.
407. Rồi Thế Tôn nghĩ: “Bây giờ còn quá sớm để khất thực ở Xá-vệ.
Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo, yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the Tindukācīra, a single-chambered hall belonging to Mallikā, where debates on views are held, and the wanderer Poṭṭhapāda?”
Vậy Ta nên đi đến khu vườn của hoàng hậu Mallikā, ngôi nhà độc đáo Tindukācīra, nơi các học thuyết được tranh luận, và đến gặp du sĩ Poṭṭhapāda thì hơn.”
Atha kho bhagavā yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached the Tindukācīra, a single-chambered hall belonging to Mallikā, where debates on views were held.
Thế Tôn liền đi đến khu vườn của hoàng hậu Mallikā, ngôi nhà độc đáo Tindukācīra, nơi các học thuyết được tranh luận.
408. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā.
408. Now on that occasion, the wanderer Poṭṭhapāda was sitting with a large assembly of wanderers, making loud, high, and boisterous noises, engaged in various kinds of mundane talk,
408. Lúc bấy giờ, du sĩ Poṭṭhapāda đang ngồi cùng với một đại hội chúng du sĩ ồn ào, huyên náo, nói đủ thứ chuyện tầm phào.
Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
such as talk about kings, talk about robbers, talk about ministers, talk about armies, talk about danger, talk about war, talk about food, talk about drink, talk about clothes, talk about beds, talk about garlands, talk about perfumes, talk about relatives, talk about vehicles, talk about villages, talk about towns, talk about cities, talk about countries, talk about women, talk about heroes, talk about streets, talk about watering places, talk about departed ancestors, various kinds of talk, talk about the world, talk about the ocean, talk about becoming and not becoming.
Chẳng hạn như: chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện thức ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc độ, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện nơi tập trung, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện có hay không có đời sau, v.v.
409. Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhapesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
409. The wanderer Poṭṭhapāda saw the Blessed One approaching from afar; having seen him, he quieted his assembly, saying: “Sirs, be quiet, sirs, do not make noise.
409. Du sĩ Poṭṭhapāda thấy Thế Tôn từ xa đi đến; thấy vậy, ông liền bảo hội chúng của mình: “Thưa quý vị, hãy im lặng, đừng làm ồn.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati.
Here comes the ascetic Gotama.
Sa-môn Gotama đang đến.
Appasaddakāmo kho so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
That venerable one desires quiet, and he praises quiet.
Vị Tôn giả ấy thích sự yên lặng, tán thán sự yên lặng.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
Perhaps, seeing the assembly quiet, he might think it appropriate to approach.”
Có lẽ Ngài sẽ nghĩ rằng hội chúng yên lặng thì nên đến gần.”
Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
When this was said, those wanderers became silent.
Khi được nói vậy, các du sĩ liền im lặng.
410. Atha kho bhagavā yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkami.
410. Then the Blessed One approached the wanderer Poṭṭhapāda.
410. Rồi Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Poṭṭhapāda.
Atha kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
Then the wanderer Poṭṭhapāda said to the Blessed One: “Let the Blessed One come, Venerable Sir.
Du sĩ Poṭṭhapāda liền thưa với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đến.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
Welcome, Venerable Sir, to the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã đến thật tốt lành.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya.
It is a long time, Venerable Sir, since the Blessed One made this journey, that is, for coming here.
Bạch Thế Tôn, đã lâu lắm rồi Thế Tôn mới chịu ghé thăm nơi này.
Nisīdatu, bhante, bhagavā, idaṃ āsanaṃ paññatta’’nti.
May the Blessed One sit down, Venerable Sir, this seat is prepared.”
Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp đặt sẵn.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Poṭṭhapādopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The wanderer Poṭṭhapāda also took a low seat and sat down to one side.
Du sĩ Poṭṭhapāda cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha* , poṭṭhapāda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
The Blessed One said to the wanderer Poṭṭhapāda, who was sitting to one side: “Poṭṭhapāda, with what kind of talk were you gathered just now, and what was your interrupted talk?”
Khi du sĩ Poṭṭhapāda đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn liền hỏi: “Này Poṭṭhapāda, quý vị đang ngồi nói chuyện gì vậy, và câu chuyện nào của quý vị còn đang dang dở?”
411. Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatesā, bhante, kathā, yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
411. When this was said, the wanderer Poṭṭhapāda said to the Blessed One: “Venerable Sir, let that talk with which we were just gathered remain.
411. Khi được nói vậy, du sĩ Poṭṭhapāda thưa với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, câu chuyện mà chúng con đang ngồi nói đây, cứ để đó.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
That talk, Venerable Sir, will not be difficult for the Blessed One to hear later.
Bạch Thế Tôn, câu chuyện ấy sẽ không khó để Thế Tôn nghe lại sau này.
Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni, nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kotūhalasālāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ abhisaññānirodhe kathā udapādi – ‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’ti?
In former days, Venerable Sir, even earlier, talk arose among various ascetics and brahmins, gathered in the hall of curious discussions, concerning the cessation of perceptions (abhisaññānirodha): ‘How, sirs, does the cessation of perceptions occur?’
Bạch Thế Tôn, những ngày trước đây, xa hơn nữa, khi các Sa-môn và Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác đang tụ tập trong hội trường tranh luận, một cuộc thảo luận đã nảy sinh về sự diệt trừ tưởng – ‘Thưa quý vị, làm thế nào mà tưởng lại diệt trừ được?’
Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi.
Therein some said: ‘Perceptions arise and cease in a person without cause or condition.
Trong số đó, một số người nói: ‘Tưởng của một người xuất hiện và biến mất không có nguyên nhân, không có điều kiện.
Yasmiṃ samaye uppajjanti, saññī tasmiṃ samaye hoti.
At the time they arise, one is perceptive at that time.
Khi nó xuất hiện, người ấy có tưởng vào lúc đó.
Yasmiṃ samaye nirujjhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti.
At the time they cease, one is non-perceptive at that time.’
Khi nó biến mất, người ấy không có tưởng vào lúc đó.’
Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
Thus, some proclaimed the cessation of perceptions.
Một số người trình bày sự diệt trừ tưởng như vậy.
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ* , bho, evaṃ bhavissati.
“Another said to him: ‘Sirs, this cannot be so.
“Một người khác nói với họ: ‘Không phải vậy đâu, thưa quý vị.
Saññā hi, bho, purisassa attā.
For, sirs, a person’s perception is the self.
Thưa quý vị, tưởng chính là tự ngã của một người.
Sā ca kho upetipi apetipi.
And that indeed comes and goes.
Nó đến rồi đi.
Yasmiṃ samaye upeti, saññī tasmiṃ samaye hoti.
At the time it comes, one is perceptive at that time.
Khi nó đến, người ấy có tưởng vào lúc đó.
Yasmiṃ samaye apeti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti.
At the time it goes, one is non-perceptive at that time.’
Khi nó đi, người ấy không có tưởng vào lúc đó.’
Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
Thus, some proclaimed the cessation of perceptions.
Một số người trình bày sự diệt trừ tưởng như vậy.
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati.
“Another said to him: ‘Sirs, this cannot be so.
“Một người khác nói với họ: ‘Không phải vậy đâu, thưa quý vị.
Santi hi, bho, samaṇabrāhmaṇā mahiddhikā mahānubhāvā.
For, sirs, there are ascetics and brahmins of great magical power and great might.
Thưa quý vị, có những Sa-môn và Bà-la-môn có đại thần thông, đại uy lực.
Te imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi.
They draw up or pull away this person’s perception.
Họ có thể kéo tưởng của người này đến hoặc đẩy nó đi.
Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti.
At the time they draw it up, one is perceptive at that time.
Khi họ kéo nó đến, người ấy có tưởng vào lúc đó.
Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti.
At the time they pull it away, one is non-perceptive at that time.’
Khi họ đẩy nó đi, người ấy không có tưởng vào lúc đó.’
Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
Thus, some proclaimed the cessation of perceptions.
Một số người trình bày sự diệt trừ tưởng như vậy.
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati.
“Another said to him: ‘Sirs, this cannot be so.
“Một người khác nói với họ: ‘Không phải vậy đâu, thưa quý vị.
Santi hi, bho, devatā mahiddhikā mahānubhāvā.
For, sirs, there are deities of great magical power and great might.
Thưa quý vị, có những vị trời có đại thần thông, đại uy lực.
Tā imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi.
They draw up or pull away this person’s perception.
Họ có thể kéo tưởng của người này đến hoặc đẩy nó đi.
Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti.
At the time they draw it up, one is perceptive at that time.
Khi họ kéo nó đến, người ấy có tưởng vào lúc đó.
Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti.
At the time they pull it away, one is non-perceptive at that time.’
Khi họ đẩy nó đi, người ấy không có tưởng vào lúc đó.’
Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
Thus, some* explain the cessation of perception.
Bằng cách này, một số Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố sự diệt trừ tưởng.
‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato, yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’ti.
“Venerable sir, regarding you, the Blessed One, mindfulness arose in me thus: ‘Oh, indeed, the Blessed One! Oh, indeed, the Fortunate One! He is truly skilled in these phenomena!’
“Bạch Thế Tôn, khi ấy, con đã khởi lên niệm về Thế Tôn – ‘Ôi, thật là hy hữu, Thế Tôn! Ôi, thật là hy hữu, Thiện Thệ! Ngài là bậc thiện xảo về những pháp này!’
Bhagavā, bhante, kusalo, bhagavā pakataññū abhisaññānirodhassa.
Venerable sir, the Blessed One is skilled, the Blessed One is conversant with the nature of the cessation of perception.
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là bậc thiện xảo, Thế Tôn là bậc thông hiểu về sự diệt trừ tưởng.
Kathaṃ nu kho, bhante, abhisaññānirodho hotī’’ti?
How, venerable sir, does the cessation of perception come about?”
Bạch Thế Tôn, sự diệt trừ tưởng xảy ra như thế nào?”
412. ‘‘Tatra, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī’ti, āditova tesaṃ aparaddhaṃ.
412. “Therein, Poṭṭhapāda, those ascetics and brahmins who said: ‘Perceptions arise and cease in a person without cause or condition’ – from the very beginning, their statement is mistaken.
412. “Này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn nào nói rằng: ‘Tưởng của con người sanh khởi và diệt trừ mà không có nhân, không có duyên’, thì ngay từ đầu họ đã sai lầm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Sahetū hi, poṭṭhapāda, sappaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi.
For, Poṭṭhapāda, perceptions arise and cease in a person with cause and with condition.
Này Poṭṭhapāda, tưởng của con người sanh khởi và diệt trừ đều có nhân, có duyên.
Sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati’’.
Through training, one perception arises; through training, one perception ceases.”
Do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.”
413. ‘‘Kā ca sikkhā’’ti?
413. “And what is this training?”
413. “Sự tu học đó là gì?”
Bhagavā avoca – ‘‘idha, poṭṭhapāda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ).
The Blessed One said: “Here, Poṭṭhapāda, a Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One… (expand as in sections 190–212)….
Thế Tôn nói: “Ở đây, này Poṭṭhapāda, một Như Lai xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác… (cần triển khai như trong các đoạn 190-212).
Evaṃ kho, poṭṭhapāda, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañcanīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
Thus, Poṭṭhapāda, a bhikkhu is endowed with sīla… as he sees these five hindrances abandoned in himself, joy arises; for one who is joyful, rapture arises; for one with a rapturous mind, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil feels pleasure; for one who is pleased, the mind becomes concentrated.
Này Poṭṭhapāda, như vậy, một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh… khi thấy năm triền cái ấy đã được đoạn trừ nơi mình, hoan hỷ sanh khởi, do hoan hỷ nên hỷ sanh khởi, do tâm hỷ nên thân được khinh an, do thân khinh an nên cảm giác lạc thọ, do lạc thọ nên tâm được định tĩnh.
So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
He, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, with rapture and pleasure born of seclusion.
Vị ấy ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ.
Tassa yā purimā kāmasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of sensual pleasures ceases.
Khi ấy, tưởng dục trước kia của vị ấy diệt trừ.
Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, vivekajapītisukhasukhuma-saccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, rapture, and pleasure born of seclusion; at that time, he is one who perceives the subtle truth, rapture, and pleasure born of seclusion.
Tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do ly dục sanh có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do ly dục sanh vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayaṃ sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This is the training,” said the Blessed One.
Đây là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the subsiding of vitakka and vicāra, by gaining inner tranquillity and unification of mind, he enters and dwells in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, with rapture and pleasure born of concentration.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo diệt tầm và tứ, nội tâm tịch tịnh, nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ.
Tassa yā purimā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of subtle truth, rapture, and pleasure born of seclusion ceases.
Khi ấy, tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do ly dục sanh trước kia của vị ấy diệt trừ.
Samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, samādhijapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, rapture, and pleasure born of concentration; at that time, he is one who perceives the subtle truth, rapture, and pleasure born of concentration.
Tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do định sanh có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do định sanh vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the fading of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, of which the noble ones declare: ‘He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness.’ He enters and dwells in the third jhāna.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm thọ lạc, mà các bậc Thánh gọi là ‘người trú xả, chánh niệm, an lạc’, chứng và trú thiền thứ ba.
Tassa yā purimā samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of subtle truth, rapture, and pleasure born of concentration ceases.
Khi ấy, tưởng vi tế chân thật về hỷ lạc do định sanh trước kia của vị ấy diệt trừ.
Upekkhāsukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, upekkhāsukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, equanimity, and pleasure; at that time, he is one who perceives the subtle truth, equanimity, and pleasure.
Tưởng vi tế chân thật về lạc xả có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về lạc xả vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the abandonment of pleasure and pain, and with the previous disappearance of joy and grief, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo xả lạc, xả khổ, diệt trừ hỷ ưu đã có trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, tịnh niệm xả.
Tassa yā purimā upekkhāsukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of subtle truth, equanimity, and pleasure ceases.
Khi ấy, tưởng vi tế chân thật về lạc xả trước kia của vị ấy diệt trừ.
Adukkhamasukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, adukkhamasukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, neither painful nor pleasant; at that time, he is one who perceives the subtle truth, neither painful nor pleasant.
Tưởng vi tế chân thật về không khổ không lạc có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về không khổ không lạc vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the complete transcending of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with no attention to perceptions of diversity, thinking ‘Space is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite space.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng sắc, diệt trừ các tưởng chướng ngại, không tác ý các tưởng sai biệt, chứng và trú không vô biên xứ, với ý niệm ‘không gian là vô biên’.
Tassa yā purimā rūpasaññā* , sā nirujjhati.
His former perception of form ceases.
Khi ấy, tưởng sắc trước kia của vị ấy diệt trừ.
Ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, the base of infinite space; at that time, he is one who perceives the subtle truth, the base of infinite space.
Tưởng vi tế chân thật về không vô biên xứ có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về không vô biên xứ vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the complete transcending of the base of infinite space, thinking ‘Consciousness is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite consciousness.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, chứng và trú thức vô biên xứ, với ý niệm ‘thức là vô biên’.
Tassa yā purimā ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of subtle truth, the base of infinite space, ceases.
Khi ấy, tưởng vi tế chân thật về không vô biên xứ trước kia của vị ấy diệt trừ.
Viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, the base of infinite consciousness; at that time, he is one who perceives the subtle truth, the base of infinite consciousness.
Tưởng vi tế chân thật về thức vô biên xứ có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về thức vô biên xứ vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, Poṭṭhapāda, with the complete transcending of the base of infinite consciousness, thinking ‘There is nothing,’ he enters and dwells in the base of nothingness.
“Lại nữa, này Poṭṭhapāda, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, chứng và trú vô sở hữu xứ, với ý niệm ‘không có gì cả’.
Tassa yā purimā viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati.
His former perception of subtle truth, the base of infinite consciousness, ceases.
Khi ấy, tưởng vi tế chân thật về thức vô biên xứ trước kia của vị ấy diệt trừ.
Ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti.
At that time, there is the perception of subtle truth, the base of nothingness; at that time, he is one who perceives the subtle truth, the base of nothingness.
Tưởng vi tế chân thật về vô sở hữu xứ có mặt vào lúc ấy, vị ấy là người có tưởng vi tế chân thật về vô sở hữu xứ vào lúc ấy.
Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati.
Thus too, through training, one perception arises; through training, one perception ceases.
Như vậy, do sự tu học, một tưởng sanh khởi; do sự tu học, một tưởng diệt trừ.
Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
This too is the training,” said the Blessed One.
Đây cũng là sự tu học,” Thế Tôn nói.
414. ‘‘Yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati.
414. “When, Poṭṭhapāda, a bhikkhu here is endowed with perception, he progressively attains the summit of perception, from one state to another.
414. “Này Poṭṭhapāda, khi một Tỳ-kheo có tưởng ở đây, vị ấy tuần tự đạt đến đỉnh của các tưởng từ đây đến đó.
Tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo.
Being at the summit of perception, it occurs to him thus: ‘It is worse for me if I attend; it is better for me if I do not attend.
Khi trú ở đỉnh tưởng, vị ấy nghĩ: ‘Nếu ta tác ý thì sẽ là xấu, nếu ta không tác ý thì sẽ là tốt.
Ahañceva kho pana ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ na ca abhisaṅkhareyya’nti.
If I were to attend, to volitionally fashion, these perceptions of mine would cease, and other gross perceptions would arise; therefore, I should not attend, nor should I volitionally fashion.’
Nếu ta tác ý, ta sẽ tạo tác, và những tưởng này của ta sẽ diệt trừ, những tưởng thô khác sẽ sanh khởi; vậy ta chớ tác ý, chớ tạo tác’.
So na ceva ceteti, na ca abhisaṅkharoti.
So he neither attends nor volitionally fashions.
Vị ấy không tác ý, không tạo tác.
Tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti.
As he does not attend and does not volitionally fashion, those perceptions cease, and other gross perceptions do not arise.
Khi vị ấy không tác ý, không tạo tác, những tưởng ấy diệt trừ, và những tưởng thô khác không sanh khởi.
So nirodhaṃ phusati.
He attains cessation.
Vị ấy đạt đến sự diệt trừ.
Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hoti.
Thus, Poṭṭhapāda, there is the attainment of the progressive cessation of perception with clear comprehension.
Này Poṭṭhapāda, như vậy là sự thành tựu tuần tự diệt trừ tưởng với chánh niệm.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, api nu te ito pubbe evarūpā anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti sutapubbā’’ti?
“What do you think, Poṭṭhapāda, have you heard of such an attainment of the progressive cessation of perception with clear comprehension before this?”
“Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ thế nào, trước đây ông đã từng nghe về sự thành tựu tuần tự diệt trừ tưởng với chánh niệm như thế này chưa?”
‘‘No hetaṃ, bhante.
“No, venerable sir.
“Bạch Thế Tôn, chưa từng.”
Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavato bhāsitaṃ ājānāmi – ‘yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati, tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo.
“Thus, venerable sir, I understand the Blessed One’s discourse: ‘Potthapāda, when a bhikkhu here is possessed of his own perception, he gradually touches the apex of perception from that state to this, from this to that. When he abides at the apex of perception, it occurs to him thus: “It is worse for me if I apply my mind, better for me if I do not apply my mind.”
“Bạch Thế Tôn, con hiểu lời Thế Tôn đã dạy như sau: ‘Này Poṭṭhapāda, khi một Tỳ-khưu ở đây có sở hữu tưởng, thì từ đó, dần dần từ chỗ này đến chỗ kia, vị ấy chạm đến đỉnh tưởng (saññagga). Khi an trú nơi đỉnh tưởng đó, vị ấy nghĩ rằng: “Nếu ta tác ý thì tệ hơn, nếu không tác ý thì tốt hơn.
Ahañceva kho pana ceteyyaṃ abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ, na ca abhisaṅkhareyya’’nti.
If I were to apply my mind and mentally fabricate, these perceptions of mine would cease and other gross perceptions would arise; what if I were neither to apply my mind nor to fabricate mentally?’”
Nếu ta tác ý và tạo tác các hành, thì những tưởng này của ta sẽ diệt đi, và những tưởng thô thiển khác sẽ sanh khởi; vậy ta chớ tác ý, chớ tạo tác các hành.”
So na ceva ceteti, na cābhisaṅkharoti, tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti.
So he neither applies his mind nor fabricates mentally. As he neither applies his mind nor fabricates mentally, those perceptions cease, and other gross perceptions do not arise.
Thế là vị ấy không tác ý, không tạo tác các hành. Khi vị ấy không tác ý, không tạo tác các hành, thì những tưởng ấy diệt đi, và những tưởng thô thiển khác không sanh khởi.
So nirodhaṃ phusati.
He touches cessation.
Vị ấy chạm đến sự diệt trừ.
Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hotī’’’ti.
Thus, Potthapāda, there is the attainment of the cessation of perceptions, understood progressively.’”
Này Poṭṭhapāda, đó là sự chứng đắc diệt tưởng tuần tự với chánh niệm (anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti).”’
‘‘Evaṃ, poṭṭhapādā’’ti.
“It is so, Potthapāda.”
“Đúng vậy, này Poṭṭhapāda.”
415. ‘‘Ekaññeva nu kho, bhante, bhagavā saññaggaṃ paññapeti, udāhu puthūpi saññagge paññapetī’’ti?
“Venerable sir, does the Blessed One declare only one apex of perception, or does he declare many different apexes of perception?”
415. “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn chỉ chế định một đỉnh tưởng (saññagga) hay nhiều đỉnh tưởng khác nhau?”
‘‘Ekampi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti.
“Potthapāda, I declare one apex of perception, and I also declare many different apexes of perception.”
“Này Poṭṭhapāda, Ta chế định cả một đỉnh tưởng lẫn nhiều đỉnh tưởng khác nhau.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā ekampi saññaggaṃ paññapeti, puthūpi saññagge paññapetī’’ti?
“How then, venerable sir, does the Blessed One declare one apex of perception, and also declare many different apexes of perception?”
“Bạch Thế Tôn, bằng cách nào Thế Tôn chế định cả một đỉnh tưởng lẫn nhiều đỉnh tưởng khác nhau?”
‘‘Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati, tathā tathāhaṃ saññaggaṃ paññapemi.
“Potthapāda, according to how one touches cessation, so do I declare the apex of perception.
“Này Poṭṭhapāda, tùy theo cách mà vị ấy chạm đến sự diệt trừ, Ta chế định đỉnh tưởng theo cách đó.
Evaṃ kho ahaṃ, poṭṭhapāda, ekampi saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti.
Thus, Potthapāda, I declare one apex of perception, and I also declare many different apexes of perception.”
Này Poṭṭhapāda, bằng cách đó Ta chế định cả một đỉnh tưởng lẫn nhiều đỉnh tưởng khác nhau.”
416. ‘‘Saññā nu kho, bhante, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā, udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī’’ti?
“Venerable sir, does perception arise first, then knowledge, or does knowledge arise first, then perception, or do perception and knowledge arise simultaneously, without precedence or subsequence?”
416. “Bạch Thế Tôn, tưởng (saññā) sanh khởi trước rồi trí tuệ (ñāṇa) sanh khởi sau, hay trí tuệ sanh khởi trước rồi tưởng sanh khởi sau, hay tưởng và trí tuệ sanh khởi đồng thời không trước không sau?”
‘‘Saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti.
“Potthapāda, perception arises first, then knowledge; and the arising of perception leads to the arising of knowledge.
“Này Poṭṭhapāda, tưởng sanh khởi trước, sau đó trí tuệ sanh khởi; và sự sanh khởi của tưởng là nguyên nhân cho sự sanh khởi của trí tuệ.
So evaṃ pajānāti – ‘idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādī’ti.
He understands thus: ‘Indeed, it is owing to this condition that knowledge has arisen in me.’
Vị ấy biết rõ như sau: ‘Thật vậy, do duyên này mà trí tuệ của ta đã sanh khởi.’
Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ – yathā saññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hotī’’ti.
It is in this way, Potthapāda, that it should be understood that perception arises first, then knowledge, and the arising of perception leads to the arising of knowledge.”
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cần phải biết rằng tưởng sanh khởi trước, sau đó trí tuệ sanh khởi; và sự sanh khởi của tưởng là nguyên nhân cho sự sanh khởi của trí tuệ.”
417. ‘‘Saññā nu kho, bhante, purisassa attā, udāhu aññā saññā añño attā’’ti?
“Venerable sir, is perception itself a person’s self, or is perception one thing and the self another?”
417. “Bạch Thế Tôn, tưởng có phải là tự ngã (attā) của con người, hay tưởng là một thứ, tự ngã là một thứ khác?”
‘‘Kaṃ pana tvaṃ, poṭṭhapāda, attānaṃ paccesī’’ti?
“Potthapāda, what kind of self do you assume?”
“Này Poṭṭhapāda, ông chấp nhận loại tự ngã nào?”
‘‘Oḷārikaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi rūpiṃ cātumahābhūtikaṃ kabaḷīkārāhārabhakkha’’nti* .
“Venerable sir, I assume a gross self, material, composed of the four great elements, subsisting on physical food.”
“Bạch Thế Tôn, con chấp nhận một tự ngã thô thiển, có sắc, do bốn đại tạo thành, và sống nhờ vật thực thô (kabaḷīkārāhāra).”
‘‘Oḷāriko ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho.
“Potthapāda, if your self were gross, material, composed of the four great elements, and subsisting on physical food,
“Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là thô thiển, có sắc, do bốn đại tạo thành, và sống nhờ vật thực thô,
Evaṃ santaṃ kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā.
then, while this is so, your perception would be one thing and the self another.
thì khi ấy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā.
This can be understood in this way, Potthapāda, that perception would be one thing and the self another.
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tiṭṭhateva sāyaṃ* , poṭṭhapāda, oḷāriko attā rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti.
That gross self, material, composed of the four great elements, and subsisting on physical food, would remain, Potthapāda, but then various perceptions would arise in this person, and various perceptions would cease.
Này Poṭṭhapāda, tự ngã thô thiển, có sắc, do bốn đại tạo thành, và sống nhờ vật thực thô ấy vẫn tồn tại, nhưng những tưởng khác sanh khởi và những tưởng khác diệt đi trong con người này.
Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
It is in this way, Potthapāda, that it should be understood that perception would be one thing and the self another.”
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.”
418. ‘‘Manomayaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti.
“Venerable sir, I assume a mind-made self, complete with all its limbs and parts, not deficient in its faculties.”
418. “Bạch Thế Tôn, con chấp nhận một tự ngã do ý tạo thành (manomaya), có đầy đủ các chi phần và không thiếu sót các căn.”
‘‘Manomayo ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā.
“Potthapāda, if your self were mind-made, complete with all its limbs and parts, not deficient in its faculties, then, while this is so, your perception would be one thing and the self another.
“Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là do ý tạo thành, có đầy đủ các chi phần và không thiếu sót các căn, thì khi ấy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā.
This can be understood in this way, Potthapāda, that perception would be one thing and the self another.
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, manomayo attā sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti.
That mind-made self, complete with all its limbs and parts, not deficient in its faculties, would remain, Potthapāda, but then various perceptions would arise in this person, and various perceptions would cease.
Này Poṭṭhapāda, tự ngã do ý tạo thành, có đầy đủ các chi phần và không thiếu sót các căn ấy vẫn tồn tại, nhưng những tưởng khác sanh khởi và những tưởng khác diệt đi trong con người này.
Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
It is in this way, Potthapāda, that it should be understood that perception would be one thing and the self another.”
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cũng cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.”
419. ‘‘Arūpiṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi saññāmaya’’nti.
“Venerable sir, I assume a formless self, made of perception.”
419. “Bạch Thế Tôn, con chấp nhận một tự ngã vô sắc, do tưởng tạo thành (saññāmaya).”
‘‘Arūpī ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa saññāmayo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā.
“Potthapāda, if your self were formless and made of perception, then, while this is so, your perception would be one thing and the self another.
“Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là vô sắc, do tưởng tạo thành, thì khi ấy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā.
This can be understood in this way, Potthapāda, that perception would be one thing and the self another.
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.
Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, arūpī attā saññāmayo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti.
That formless self, made of perception, would remain, Potthapāda, but then various perceptions would arise in this person, and various perceptions would cease.
Này Poṭṭhapāda, tự ngã vô sắc, do tưởng tạo thành ấy vẫn tồn tại, nhưng những tưởng khác sanh khởi và những tưởng khác diệt đi trong con người này.
Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
It is in this way, Potthapāda, that it should be understood that perception would be one thing and the self another.”
Này Poṭṭhapāda, qua phương cách này cũng cần phải biết rằng tưởng sẽ là một thứ khác và tự ngã sẽ là một thứ khác.”
420. ‘‘Sakkā panetaṃ, bhante, mayā ñātuṃ – ‘saññā purisassa attā’ti vā ‘aññāva saññā añño attāti vā’ti?
“Venerable sir, is it possible for me to know whether ‘perception is a person’s self’ or ‘perception is one thing and the self another’?”
420. “Bạch Thế Tôn, con có thể biết được rằng ‘tưởng là tự ngã của con người’ hay ‘tưởng là một thứ khác, tự ngã là một thứ khác’ không?”
‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ* , poṭṭhapāda, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attāti vā’’’ti.
“Potthapāda, it is difficult for you, holding a different view, accepting a different standard, having a different preference, following a different discipline, being taught by a different teacher, to know whether ‘perception is a person’s self’ or ‘perception is one thing and the self another’.”
“Này Poṭṭhapāda, đối với ông, người có quan điểm khác, có sự chấp nhận khác, có sở thích khác, có sự tu tập khác, có vị thầy khác, thật khó để biết rằng ‘tưởng là tự ngã của con người’ hay ‘tưởng là một thứ khác, tự ngã là một thứ khác’.”
‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dujjānaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attā’ti vā; ‘kiṃ pana, bhante, sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti?
“Venerable sir, if it is difficult for me, holding a different view, accepting a different standard, having a different preference, following a different discipline, being taught by a different teacher, to know whether ‘perception is a person’s self’ or ‘perception is one thing and the self another’; then, venerable sir, is the world eternal, is this alone true, and anything else mere folly?”
“Nếu bạch Thế Tôn, đối với con, người có quan điểm khác, có sự chấp nhận khác, có sở thích khác, có sự tu tập khác, có vị thầy khác, thật khó để biết rằng ‘tưởng là tự ngã của con người’ hay ‘tưởng là một thứ khác, tự ngã là một thứ khác’; thì bạch Thế Tôn, ‘thế gian là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ có phải không?”
Abyākataṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, mayā – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti.
“Potthapāda, that the world is eternal, that this alone is true, and anything else mere folly—this I have not declared.”
“Này Poṭṭhapāda, ‘thế gian là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ là điều Ta không tuyên bố.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti?
“Then, venerable sir, is the world not eternal, is this alone true, and anything else mere folly?”
“Thế thì bạch Thế Tôn, ‘thế gian là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ có phải không?”
‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.
“Potthapāda, that the world is not eternal, that this alone is true, and anything else mere folly—this too I have not declared.”
“Này Poṭṭhapāda, ‘thế gian là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ cũng là điều Ta không tuyên bố.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘antavā loko…pe… ‘anantavā loko … ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti?
“Then, venerable sir, is the world finite…? Is the world infinite…? Is the soul the same as the body…? Is the soul one thing and the body another…? Does the Tathāgata exist after death…? Does the Tathāgata not exist after death…? Does the Tathāgata both exist and not exist after death…? Does the Tathāgata neither exist nor not exist after death, is this alone true, and anything else mere folly?”
“Thế thì bạch Thế Tôn, ‘thế gian có giới hạn… (các câu hỏi tương tự)… ‘thế gian vô hạn… ‘sinh mạng và thân thể là một… ‘sinh mạng là một, thân thể là một khác… ‘Như Lai tồn tại sau khi chết… ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết… ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết… ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ có phải không?”
‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.
“Potthapāda, that the Tathāgata neither exists nor not exists after death, that this alone is true, and anything else mere folly—this too I have not declared.”
“Này Poṭṭhapāda, ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’ cũng là điều Ta không tuyên bố.”
‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā abyākata’’nti?
“Why, venerable sir, has the Blessed One not declared this?”
“Bạch Thế Tôn, vì sao Thế Tôn không tuyên bố những điều ấy?”
‘‘Na hetaṃ, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ nādibrahmacariyakaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā etaṃ mayā abyākata’’nti.
“Potthapāda, this is not connected with the goal, not connected with the Dhamma, not fundamental to the holy life, it does not lead to disenchantment, to dispassion, to cessation, to tranquility, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna. Therefore, I have not declared this.”
“Này Poṭṭhapāda, những điều ấy không liên quan đến lợi ích, không liên quan đến Dhamma, không phải là căn bản của Phạm hạnh, không đưa đến sự chán ghét, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự diệt trừ, không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ hoàn toàn, không đưa đến Niết Bàn. Vì vậy, Ta không tuyên bố những điều ấy.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā byākata’’nti?
“What then, venerable sir, has the Blessed One declared?”
“Thế thì bạch Thế Tôn, điều gì Thế Tôn đã tuyên bố?”
‘‘Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ.
“Potthapāda, I have declared: ‘This is suffering.’”
“Này Poṭṭhapāda, ‘đây là Khổ’ là điều Ta đã tuyên bố.
Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ.
“This is the origin of suffering,” Poṭṭhapāda, so it has been declared by me.
Này Poṭṭhapāda, đây là Khổ tập (dukkhasamudaya) – điều này đã được Ta tuyên bố.
Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ.
“This is the cessation of suffering,” Poṭṭhapāda, so it has been declared by me.
Này Poṭṭhapāda, đây là Khổ diệt (dukkhanirodha) – điều này đã được Ta tuyên bố.
Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā byākata’’nti.
“This is the path leading to the cessation of suffering,” Poṭṭhapāda, so it has been declared by me.”
Này Poṭṭhapāda, đây là con đường đưa đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) – điều này đã được Ta tuyên bố.”
‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā byākata’’nti?
“Why, Venerable Sir, has this been declared by the Blessed One?”
“Bạch Thế Tôn, vì sao Thế Tôn lại tuyên bố điều đó?”
‘‘Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ, etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā etaṃ mayā byākata’’nti.
“This, Poṭṭhapāda, is connected with benefit, connected with the Dhamma, it is fundamental to the holy life, it conduces to disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna; therefore, it has been declared by me.”
“Này Poṭṭhapāda, điều này có liên quan đến lợi ích (atthasaṃhita), có liên quan đến Pháp (dhammasaṃhita), điều này là căn bản của Phạm hạnh (ādibrahmacariyaka), điều này đưa đến sự nhàm chán (nibbidā), ly tham (virāga), đoạn diệt (nirodha), an tịnh (upasama), thắng trí (abhiññā), giác ngộ (sambodha), Niết Bàn (Nibbāna); vì vậy Ta đã tuyên bố điều này.”
‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata.
“So it is, Blessed One; so it is, Sugata.
“Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, Thiện Thệ.
Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.
Now, Venerable Sir, may the Blessed One depart at his own convenience.”
Bạch Thế Tôn, bây giờ Thế Tôn thấy thời điểm thích hợp để ra đi.”
Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Then the Blessed One rose from his seat and departed.
Rồi Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.
421. Atha kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ samantato vācā* sannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ, sugatā’ti.
421. Then, not long after the Blessed One had departed, those wanderers harassed the wanderer Poṭṭhapāda from all sides with goading words, saying: “This Venerable Poṭṭhapāda simply approves of whatever the recluse Gotama says, saying, ‘So it is, Blessed One; so it is, Sugata!’
421. Rồi, không lâu sau khi Thế Tôn ra đi, các du sĩ ấy vây quanh du sĩ Poṭṭhapāda và dùng lời lẽ châm chọc, công kích ông: “Cứ như vậy, tôn giả Poṭṭhapāda đây, bất cứ điều gì Sa-môn Gotama nói, ông ấy đều tán đồng: ‘Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, Thiện Thệ.’
Na kho pana mayaṃ kiñci* samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti.
But we do not know of any teaching declared by the recluse Gotama that is definitive—whether ‘the world is eternal’ or ‘the world is not eternal,’ or ‘the world is finite’ or ‘the world is infinite,’ or ‘the soul and the body are the same’ or ‘the soul is one thing and the body is another,’ or ‘a Tathāgata exists after death’ or ‘a Tathāgata does not exist after death,’ or ‘a Tathāgata both exists and does not exist after death’ or ‘a Tathāgata neither exists nor does not exist after death.’”
Nhưng chúng tôi không biết Sa-môn Gotama đã thuyết giảng bất kỳ giáo pháp nào mang tính quyết định (ekaṃsikaṃ) như: ‘Thế gian là thường còn’ hay ‘Thế gian là vô thường’ hay ‘Thế gian có giới hạn’ hay ‘Thế gian vô hạn’ hay ‘Mạng sống và thân thể là một’ hay ‘Mạng sống khác, thân thể khác’ hay ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’.”
Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ.
When this was said, the wanderer Poṭṭhapāda said to those wanderers: “Indeed, friends, I also do not know of any teaching declared by the recluse Gotama that is definitive—whether ‘the world is eternal’ or ‘the world is not eternal’… or ‘a Tathāgata neither exists nor does not exist after death’; but the recluse Gotama declares a true, actual, and real path, the fixed nature of the Dhamma, the regular order of the Dhamma.
Khi được nói như vậy, du sĩ Poṭṭhapāda nói với các du sĩ ấy: “Này các bạn, tôi cũng không biết Sa-môn Gotama đã thuyết giảng bất kỳ giáo pháp nào mang tính quyết định như: ‘Thế gian là thường còn’ hay ‘Thế gian là vô thường’… cho đến ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’; nhưng Sa-môn Gotama đã thuyết giảng con đường là thực, chân thật, đúng đắn, là sự an trú của Pháp (dhammaṭṭhitata), là quy luật của Pháp (dhammaniyāmata).
Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?
When someone declares a true, actual, and real path, the fixed nature of the Dhamma, the regular order of the Dhamma, how could an intelligent person like me not approve of what has been well-spoken by the recluse Gotama as well-spoken?”
Khi có một vị thuyết giảng con đường là thực, chân thật, đúng đắn, là sự an trú của Pháp, là quy luật của Pháp, thì một người có trí như tôi làm sao lại không tán đồng lời nói hay của Sa-môn Gotama?”
422. Atha kho dvīhatīhassa accayena citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā citto hatthisāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
422. Then, after two or three days, Citta Hatthisāriputta and the wanderer Poṭṭhapāda approached the Blessed One. Having approached, Citta Hatthisāriputta saluted the Blessed One and sat down to one side.
422. Rồi, sau hai hoặc ba ngày, Citta Hatthisāriputta và du sĩ Poṭṭhapāda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, Citta Hatthisāriputta đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Poṭṭhapādo pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi.
The wanderer Poṭṭhapāda, however, exchanged greetings with the Blessed One.
Còn du sĩ Poṭṭhapāda thì chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged cordial and noteworthy talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tadā maṃ, bhante, te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato samantato vācāsannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti.
Seated to one side, the wanderer Poṭṭhapāda said to the Blessed One: “Venerable Sir, not long after you had departed, those wanderers harassed me from all sides with goading words, saying: ‘This Venerable Poṭṭhapāda simply approves of whatever the recluse Gotama says, saying, “So it is, Blessed One; so it is, Sugata!”’
Ngồi xuống một bên, du sĩ Poṭṭhapāda bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, lúc đó, không lâu sau khi Thế Tôn ra đi, các du sĩ ấy vây quanh con và dùng lời lẽ châm chọc, công kích con: ‘Cứ như vậy, tôn giả Poṭṭhapāda đây, bất cứ điều gì Sa-môn Gotama nói, ông ấy đều tán đồng: ‘Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, Thiện Thệ.’
Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā’ti.
‘But we do not know of any teaching declared by the recluse Gotama that is definitive—whether “the world is eternal” or “the world is not eternal,” or “the world is finite” or “the world is infinite,” or “the soul and the body are the same” or “the soul is one thing and the body is another,” or “a Tathāgata exists after death” or “a Tathāgata does not exist after death,” or “a Tathāgata both exists and does not exist after death” or “a Tathāgata neither exists nor does not exist after death.”’
Nhưng chúng tôi không biết Sa-môn Gotama đã thuyết giảng bất kỳ giáo pháp nào mang tính quyết định như: ‘Thế gian là thường còn’ hay ‘Thế gian là vô thường’ hay ‘Thế gian có giới hạn’ hay ‘Thế gian vô hạn’ hay ‘Mạng sống và thân thể là một’ hay ‘Mạng sống khác, thân thể khác’ hay ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’ hay ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’.”
Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te paribbājake etadavocaṃ – ‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ.
When this was said, Venerable Sir, I said to those wanderers: ‘Indeed, friends, I also do not know of any teaching declared by the recluse Gotama that is definitive—whether “the world is eternal” or “the world is not eternal”… or “a Tathāgata neither exists nor does not exist after death”; but the recluse Gotama declares a true, actual, and real path, the fixed nature of the Dhamma, the regular order of the Dhamma.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, con đã nói với các du sĩ ấy: ‘Này các bạn, tôi cũng không biết Sa-môn Gotama đã thuyết giảng bất kỳ giáo pháp nào mang tính quyết định như: ‘Thế gian là thường còn’ hay ‘Thế gian là vô thường’… cho đến ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’; nhưng Sa-môn Gotama đã thuyết giảng con đường là thực, chân thật, đúng đắn, là sự an trú của Pháp, là quy luật của Pháp.
Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?
When someone declares a true, actual, and real path, the fixed nature of the Dhamma, the regular order of the Dhamma, how could an intelligent person like me not approve of what has been well-spoken by the recluse Gotama as well-spoken?’”
Khi có một vị thuyết giảng con đường là thực, chân thật, đúng đắn, là sự an trú của Pháp, là quy luật của Pháp, thì một người có trí như tôi làm sao lại không tán đồng lời nói hay của Sa-môn Gotama?’”
423. ‘‘Sabbeva kho ete, poṭṭhapāda, paribbājakā andhā acakkhukā; tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā.
423. “All those wanderers, Poṭṭhapāda, are blind, without eyes; you alone among them are one with eyes.
423. “Này Poṭṭhapāda, tất cả các du sĩ ấy đều mù lòa, không có mắt; chỉ có con là người có mắt trong số họ.
Ekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā; anekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā.
Indeed, Poṭṭhapāda, I have declared and set forth certain definitive doctrines; and indeed, Poṭṭhapāda, I have declared and set forth certain non-definitive doctrines.
Này Poṭṭhapāda, Ta đã thuyết giảng và tuyên bố những giáo pháp mang tính quyết định (ekaṃsika); và này Poṭṭhapāda, Ta cũng đã thuyết giảng và tuyên bố những giáo pháp không mang tính quyết định (anekaṃsika).”
‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā?
“And what, Poṭṭhapāda, are the non-definitive doctrines declared and set forth by me?
“Này Poṭṭhapāda, những giáo pháp không mang tính quyết định nào đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố?
‘Sassato loko’ti* kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘asassato loko’ti* kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘antavā loko’ti* kho poṭṭhapāda…pe… ‘anantavā loko’ti* kho poṭṭhapāda… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto.
‘The world is eternal,’ Poṭṭhapāda, is a non-definitive doctrine declared and set forth by me; ‘the world is not eternal,’ Poṭṭhapāda, is a non-definitive doctrine declared and set forth by me; ‘the world is finite,’ Poṭṭhapāda… ‘the world is infinite,’ Poṭṭhapāda… ‘the soul and the body are the same,’ Poṭṭhapāda… ‘the soul is one thing and the body is another,’ Poṭṭhapāda… ‘a Tathāgata exists after death,’ Poṭṭhapāda… ‘a Tathāgata does not exist after death,’ Poṭṭhapāda… ‘a Tathāgata both exists and does not exist after death,’ Poṭṭhapāda… ‘a Tathāgata neither exists nor does not exist after death,’ Poṭṭhapāda, is a non-definitive doctrine declared and set forth by me.
‘Thế gian là thường còn’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp không mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố; ‘Thế gian là vô thường’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp không mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố; ‘Thế gian có giới hạn’ – này Poṭṭhapāda… cho đến ‘Thế gian vô hạn’ – này Poṭṭhapāda… ‘Mạng sống và thân thể là một’ – này Poṭṭhapāda… ‘Mạng sống khác, thân thể khác’ – này Poṭṭhapāda… ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ – này Poṭṭhapāda… ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – này Poṭṭhapāda… ‘Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’ – này Poṭṭhapāda… ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp không mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố.
‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā?
“Why, Poṭṭhapāda, have these doctrines been declared and set forth by me as non-definitive?
“Này Poṭṭhapāda, vì sao những giáo pháp không mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố?
Na hete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā na dhammasaṃhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.
Because these, Poṭṭhapāda, are not connected with benefit, not connected with the Dhamma, not fundamental to the holy life, do not conduce to disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Này Poṭṭhapāda, những điều này không liên quan đến lợi ích (atthasaṃhita), không liên quan đến Pháp (dhammasaṃhita), không phải là căn bản của Phạm hạnh (ādibrahmacariyaka), không đưa đến sự nhàm chán (nibbidā), ly tham (virāga), đoạn diệt (nirodha), an tịnh (upasama), thắng trí (abhiññā), giác ngộ (sambodha), Niết Bàn (Nibbāna).
Tasmā te mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā’’.
Therefore, these doctrines have been declared and set forth by me as non-definitive.”
Vì vậy, những giáo pháp không mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố.”
424. ‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā?
424. “And what, Poṭṭhapāda, are the definitive doctrines declared and set forth by me?
424. “Này Poṭṭhapāda, những giáo pháp mang tính quyết định nào đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố?
Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.
‘This is suffering,’ Poṭṭhapāda, is a definitive doctrine declared and set forth by me.
‘Đây là Khổ (dukkha)’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố.
Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.
‘This is the origin of suffering,’ Poṭṭhapāda, is a definitive doctrine declared and set forth by me.
‘Đây là Khổ tập (dukkhasamudaya)’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố.
Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.
‘This is the cessation of suffering,’ Poṭṭhapāda, is a definitive doctrine declared and set forth by me.
‘Đây là Khổ diệt (dukkhanirodha)’ – này Poṭṭhapāda, giáo pháp mang tính quyết định này đã được Ta thuyết giảng và tuyên bố.
Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.
This is the path leading to the cessation of suffering—this, Poṭṭhapāda, is a doctrine that I have taught and proclaimed definitively.
Này Poṭṭhapāda, đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau. Đây là giáo pháp nhất định được Ta thuyết giảng và trình bày.
‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā?
“And why, Poṭṭhapāda, have definite doctrines been taught and proclaimed by me?
Này Poṭṭhapāda, vì sao Ta đã thuyết giảng và trình bày những giáo pháp nhất định ấy cho các ông?
Ete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā, ete dhammasaṃhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
Because these, Poṭṭhapāda, are connected with the goal, they are connected with the Dhamma, they pertain to the fundamentals of the holy life, they lead to disenchantment, dispassion, cessation, tranquility, direct knowledge, full awakening, and Nibbāna.
Này Poṭṭhapāda, những giáo pháp ấy liên quan đến lợi ích, liên quan đến Dhamma, chúng là nền tảng của đời sống phạm hạnh, chúng dẫn đến sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ hoàn toàn và Nibbāna.
Tasmā te mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā.
That is why definite doctrines have been taught and proclaimed by me.
Vì vậy, những giáo pháp nhất định ấy đã được Ta thuyết giảng và trình bày.
425. ‘‘Santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti.
“Poṭṭhapāda, there are some ascetics and brahmins who hold such a view, who speak thus: ‘The self is entirely happy and free from illness after death.’
425. Này Poṭṭhapāda, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm như sau: ‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật.’
Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti?
I approach them and say this: ‘Is it true, venerable sirs, that you hold such a view, that you speak thus: “The self is entirely happy and free from illness after death”?’
Ta đến gặp họ và nói như vầy: ‘Thật vậy chăng, các Tôn giả, quý vị có quan điểm như vầy: ‘‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật’’?’
Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
If, when asked thus, they acknowledge it by saying ‘Yes,’
Nếu được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy.’
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti?
then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, dwell having known and seen a world of entire happiness?’
Ta lại nói với họ: ‘Nhưng này các Tôn giả, quý vị có sống trong một thế giới hoàn toàn hạnh phúc mà quý vị biết và thấy chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti* ?
“Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, perceive your self as entirely happy for one night or one day, or for half a night or half a day?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có nhận thức được tự ngã hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm, một ngày, nửa đêm, hay nửa ngày chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti?
Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, know: “This is the path, this is the way to the realization of a world of entire happiness”?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có biết: ‘‘Đây là con đường, đây là phương pháp để chứng đạt một thế giới hoàn toàn hạnh phúc’’ chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti?
“Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, hear the sound of those deities who have arisen in a world of entire happiness, speaking thus: “You have practiced well, venerable sirs, you have practiced straightforwardly, venerable sirs, for the realization of a world of entire happiness; for we too, venerable sirs, having practiced thus, have arisen in a world of entire happiness”?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có nghe tiếng nói của các vị thiên nhân đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc rằng: ‘‘Thưa quý vị, quý vị đã thực hành đúng đắn, thưa quý vị, quý vị đã thực hành ngay thẳng để chứng đạt thế giới hoàn toàn hạnh phúc; thưa quý vị, chúng tôi cũng đã thực hành như vậy và đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc’’ chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
“What do you think, Poṭṭhapāda, is it not the case that, this being so, the statement of those ascetics and brahmins turns out to be without foundation?”
Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao? Chẳng phải như vậy, lời nói của các Sa-môn và Bà-la-môn ấy trở nên vô căn cứ hay sao?”
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
“Indeed, Venerable Sir, this being so, the statement of those ascetics and brahmins turns out to be without foundation.”
“Bạch Thế Tôn, thật vậy, nếu là như vậy, lời nói của các Sa-môn và Bà-la-môn ấy trở nên vô căn cứ.”
426. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti.
“Just as, Poṭṭhapāda, a man might say: ‘I desire, I long for the most beautiful woman in this country.’
426. “Này Poṭṭhapāda, ví như một người đàn ông nói rằng: ‘Tôi muốn cô gái xinh đẹp nhất vùng này, tôi yêu cô ấy.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti?
Then they might say to him: ‘My good man, do you know whether the most beautiful woman you desire and long for is a Khattiyā, a Brāhmaṇī, a Vessī, or a Suddī?’
Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh, cô gái xinh đẹp nhất vùng mà anh muốn và yêu ấy, anh có biết cô ấy thuộc dòng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Vệ-xá hay Thủ-đà chăng?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta đáp: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?
Then they might say to him: ‘My good man, do you know whether the most beautiful woman you desire and long for has such a name and such a clan, or whether she is tall or short or medium, or dark or brown or scabby-skinned, or from such and such a village, market town, or city?’
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, cô gái xinh đẹp nhất vùng mà anh muốn và yêu ấy, anh có biết tên cô ấy là gì, thuộc dòng họ nào, cao hay thấp, trung bình, da đen, da ngăm hay da cá trê, ở làng, thị trấn hay thành phố nào chăng?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta đáp: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’ti?
Then they might say to him: ‘My good man, do you desire and long for what you do not know and do not see?’
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, cô gái mà anh không biết, không thấy, đó là cô gái mà anh muốn và yêu chăng?’
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
When asked thus, he would say ‘Yes.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta đáp: ‘Vâng.’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
“What do you think, Poṭṭhapāda, is it not the case that, this being so, the statement of that man turns out to be without foundation?”
Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao? Chẳng phải như vậy, lời nói của người đàn ông ấy trở nên vô căn cứ hay sao?”
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
“Indeed, Venerable Sir, this being so, the statement of that man turns out to be without foundation.”
“Bạch Thế Tôn, thật vậy, nếu là như vậy, lời nói của người đàn ông ấy trở nên vô căn cứ.”
‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti.
“In the same way, Poṭṭhapāda, those ascetics and brahmins who hold such a view, who speak thus: ‘The self is entirely happy and free from illness after death.’
“Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm như vầy: ‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật.’
Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti?
I approach them and say this: ‘Is it true, venerable sirs, that you hold such a view, that you speak thus: “The self is entirely happy and free from illness after death”?’
Ta đến gặp họ và nói như vầy: ‘Thật vậy chăng, các Tôn giả, quý vị có quan điểm như vầy: ‘‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật’’?’
Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
If, when asked thus, they acknowledge it by saying ‘Yes,’
Nếu được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy.’
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti?
then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, dwell having known and seen a world of entire happiness?’
Ta lại nói với họ: ‘Nhưng này các Tôn giả, quý vị có sống trong một thế giới hoàn toàn hạnh phúc mà quý vị biết và thấy chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti?
“Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, perceive your self as entirely happy for one night or one day, or for half a night or half a day?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có nhận thức được tự ngã hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm, một ngày, nửa đêm, hay nửa ngày chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti?
Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, know: “This is the path, this is the way to the realization of a world of entire happiness”?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có biết: ‘‘Đây là con đường, đây là phương pháp để chứng đạt một thế giới hoàn toàn hạnh phúc’’ chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’’’ti?
“Then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, hear the sound of those deities who have arisen in a world of entire happiness, speaking thus: “You have practiced well, venerable sirs, you have practiced straightforwardly, venerable sirs, for the realization of a world of entire happiness; for we too, venerable sirs, having practiced thus, have arisen in a world of entire happiness”?’
Ta lại nói với họ: ‘Này các Tôn giả, quý vị có nghe tiếng nói của các vị thiên nhân đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc rằng: ‘‘Thưa quý vị, quý vị đã thực hành đúng đắn, thưa quý vị, quý vị đã thực hành ngay thẳng để chứng đạt thế giới hoàn toàn hạnh phúc; thưa quý vị, chúng tôi cũng đã thực hành như vậy và đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc’’ chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
“What do you think, Poṭṭhapāda, is it not the case that, this being so, the statement of those ascetics and brahmins turns out to be without foundation?”
Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao? Chẳng phải như vậy, lời nói của các Sa-môn và Bà-la-môn ấy trở nên vô căn cứ hay sao?”
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
“Indeed, Venerable Sir, this being so, the statement of those ascetics and brahmins turns out to be without foundation.”
“Bạch Thế Tôn, thật vậy, nếu là như vậy, lời nói của các Sa-môn và Bà-la-môn ấy trở nên vô căn cứ.”
427. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya.
“Just as, Poṭṭhapāda, a man might construct a ladder at a crossroads to ascend to a palace.
427. “Này Poṭṭhapāda, ví như một người đàn ông xây một cái thang ở ngã tư đường để leo lên một cung điện.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ* pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti?
Then they might say to him: ‘My good man, do you know whether the palace to which you are constructing a ladder is to the east, south, west, or north, or whether it is high or low or medium?’
Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh, cung điện mà anh đang xây thang để leo lên ấy, anh có biết nó ở hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hay hướng Bắc, cao, thấp hay trung bình chăng?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
When asked thus, he would say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta đáp: ‘Không.’
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’ti?
Then they might say to him: ‘My good man, do you construct a ladder to ascend to a palace that you do not know and do not see?’
Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, cung điện mà anh không biết, không thấy, đó là cung điện mà anh đang xây thang để leo lên chăng?’
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
When asked thus, he would say ‘Yes.’
Khi được hỏi như vậy, anh ta đáp: ‘Vâng.’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
“What do you think, Poṭṭhapāda, is it not the case that, this being so, the statement of that man turns out to be without foundation?”
Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao? Chẳng phải như vậy, lời nói của người đàn ông ấy trở nên vô căn cứ hay sao?”
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
“Indeed, Venerable Sir, this being so, the statement of that man turns out to be without foundation.”
“Bạch Thế Tôn, thật vậy, nếu là như vậy, lời nói của người đàn ông ấy trở nên vô căn cứ.”
‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti.
“In the same way, Poṭṭhapāda, those ascetics and brahmins who hold such a view, who speak thus: ‘The self is entirely happy and free from illness after death.’
“Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, những Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm như vầy: ‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật.’
Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti?
I approach them and say this: ‘Is it true, venerable sirs, that you hold such a view, that you speak thus: “The self is entirely happy and free from illness after death”?’
Ta đến gặp họ và nói như vầy: ‘Thật vậy chăng, các Tôn giả, quý vị có quan điểm như vầy: ‘‘Sau khi chết, tự ngã hoàn toàn hạnh phúc và không bệnh tật’’?’
Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
If, when asked thus, they acknowledge it by saying ‘Yes,’
Nếu được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy.’
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti?
then I say to them: ‘But do you, venerable sirs, dwell having known and seen a world of entire happiness?’
Ta lại nói với họ: ‘Nhưng này các Tôn giả, quý vị có sống trong một thế giới hoàn toàn hạnh phúc mà quý vị biết và thấy chăng?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked thus, they say ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không.’
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti?
‘‘Then I say to them: ‘Do you, Venerables, acknowledge yourselves to be completely happy for one night or one day, or for half a night or half a day?’
‘‘Vậy Ta nói với các Tôn giả thế này: ‘Này các Tôn giả, các vị có nhận thấy mình hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm, một ngày, nửa đêm, hay nửa ngày không?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked this, they say, ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không’.
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti?
Then I say to them: ‘Do you, Venerables, know this path, this practice, for the realization of a world of complete happiness?’
Vậy Ta nói với các Tôn giả thế này: ‘Này các Tôn giả, các vị có biết con đường này, đạo lộ này để chứng ngộ một thế giới hoàn toàn hạnh phúc không?’
Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
When asked this, they say, ‘No.’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không’.
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ tāsaṃ devatānaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha- ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃ paṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti?
‘‘Then I say to them: ‘Do you, Venerables, hear the voices of those deities who have been reborn into a world of complete happiness, saying: “You have practiced well, sirs, you have practiced straightforwardly, sirs, for the realization of a world of complete happiness; for we too, sirs, having practiced thus, have been reborn into a world of complete happiness”?’
‘‘Vậy Ta nói với các Tôn giả thế này: ‘Này các Tôn giả, các vị có nghe tiếng của các vị thiên nhân đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc, khi họ nói: “Này các đạo hữu, các vị đã thực hành đúng đắn, này các đạo hữu, các vị đã thực hành ngay thẳng, để chứng ngộ một thế giới hoàn toàn hạnh phúc; này các đạo hữu, chúng tôi cũng đã thực hành như vậy và đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc” không?’
Iti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti.
When asked this, they say, ‘‘No.’’
Khi được hỏi như vậy, họ đáp: ‘Không’.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
‘‘What do you think, Poṭṭhapāda? Isn’t it true that in such a case, the statement of those recluses and brahmins proves to be unsubstantiated?’’
‘‘Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao, chẳng phải như vậy thì lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy trở nên vô vị sao?’’
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
‘‘Indeed, venerable sir, in such a case, the statement of those recluses and brahmins proves to be unsubstantiated.’’
‘‘Thật vậy, bạch Thế Tôn, như vậy thì lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy trở nên vô vị.’’
428. ‘‘Tayo kho me, poṭṭhapāda, attapaṭilābhā – oḷāriko attapaṭilābho, manomayo attapaṭilābho, arūpo attapaṭilābho.
428. ‘‘Poṭṭhapāda, there are these three attainments of self (attapaṭilābhā): the gross attainment of self (oḷāriko attapaṭilābho), the mind-made attainment of self (manomayo attapaṭilābho), and the formless attainment of self (arūpo attapaṭilābho).
428. ‘‘Này Poṭṭhapāda, Ta có ba loại thân hữu (attapaṭilābha): thân hữu thô thiển (oḷāriko attapaṭilābho), thân hữu ý sinh (manomayo attapaṭilābho), thân hữu vô sắc (arūpo attapaṭilābho).
Katamo ca, poṭṭhapāda, oḷāriko attapaṭilābho?
And what, Poṭṭhapāda, is the gross attainment of self?
Này Poṭṭhapāda, thế nào là thân hữu thô thiển?
Rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho* , ayaṃ oḷāriko attapaṭilābho.
That which is material, made of the four great elements, and feeds on physical food, this is the gross attainment of self.
Có sắc, do bốn đại chủng tạo thành, sống nhờ thực phẩm đoàn thực—đây là thân hữu thô thiển.
Katamo manomayo attapaṭilābho?
What is the mind-made attainment of self?
Thế nào là thân hữu ý sinh?
Rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, ayaṃ manomayo attapaṭilābho.
That which is material, mind-made, complete with all its limbs and faculties, with unimpaired senses, this is the mind-made attainment of self.
Có sắc, ý sinh, đầy đủ mọi chi phần, các căn không khiếm khuyết—đây là thân hữu ý sinh.
Katamo arūpo attapaṭilābho?
What is the formless attainment of self?
Thế nào là thân hữu vô sắc?
Arūpī saññāmayo, ayaṃ arūpo attapaṭilābho.
That which is formless, made of perception, this is the formless attainment of self.
Vô sắc, do tưởng tạo thành—đây là thân hữu vô sắc.
429. ‘‘Oḷārikassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi – yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti.
429. ‘‘Poṭṭhapāda, I teach the Dhamma for the abandoning of even the gross attainment of self – so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein.
429. ‘‘Này Poṭṭhapāda, Ta cũng thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ thân hữu thô thiển—để khi các ông thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các ông sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại.
Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāroti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
It might occur to you, Poṭṭhapāda, thus: ‘Defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein, but this abiding is suffering.’ But, Poṭṭhapāda, it should not be seen thus.
Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ: ‘Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, nhưng sự an trú ấy là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên xem xét như vậy.
Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
For defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein; and there will be joy, delight, tranquility, mindfulness, clear comprehension, and a pleasant abiding.
Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, và sẽ có sự hoan hỷ, sự hỷ lạc, sự an tịnh, sự chánh niệm, sự tỉnh giác và sự an trú hạnh phúc.
430. ‘‘Manomayassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti.
430. ‘‘Poṭṭhapāda, I teach the Dhamma for the abandoning of even the mind-made attainment of self, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein.
430. ‘‘Này Poṭṭhapāda, Ta cũng thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ thân hữu ý sinh—để khi các ông thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các ông sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại.
Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
It might occur to you, Poṭṭhapāda, thus: ‘Defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein, but this abiding is suffering.’ But, Poṭṭhapāda, it should not be seen thus.
Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ: ‘Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, nhưng sự an trú ấy là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên xem xét như vậy.
Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
For defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein; and there will be joy, delight, tranquility, mindfulness, clear comprehension, and a pleasant abiding.
Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, và sẽ có sự hoan hỷ, sự hỷ lạc, sự an tịnh, sự chánh niệm, sự tỉnh giác và sự an trú hạnh phúc.
431. ‘‘Arūpassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti.
431. ‘‘Poṭṭhapāda, I teach the Dhamma for the abandoning of even the formless attainment of self, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein.
431. ‘‘Này Poṭṭhapāda, Ta cũng thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ thân hữu vô sắc—để khi các ông thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các ông sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại.
Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
It might occur to you, Poṭṭhapāda, thus: ‘Defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein, but this abiding is suffering.’ But, Poṭṭhapāda, it should not be seen thus.
Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ: ‘Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, nhưng sự an trú ấy là khổ.’ Này Poṭṭhapāda, không nên xem xét như vậy.
Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
For defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein; and there will be joy, delight, tranquility, mindfulness, clear comprehension, and a pleasant abiding.
Các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại, và sẽ có sự hoan hỷ, sự hỷ lạc, sự an tịnh, sự chánh niệm, sự tỉnh giác và sự an trú hạnh phúc.
432. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
432. ‘‘If, Poṭṭhapāda, others were to ask us thus: ‘What, friends, is that gross attainment of self, for the abandoning of which you teach the Dhamma, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein?’ When asked this, we would answer thus: ‘This, friends, is that gross attainment of self, for the abandoning of which we teach the Dhamma, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein.’
432. ‘‘Này Poṭṭhapāda, nếu người khác hỏi chúng ta như vậy: ‘Này chư hiền, thân hữu thô thiển nào mà các vị thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ, để khi các vị thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại?’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như thế này: ‘Này chư hiền, đây là thân hữu thô thiển mà chúng tôi thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ, để khi các vị thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại.’
433. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti?
433. ‘‘If, Poṭṭhapāda, others were to ask us thus: ‘What, friends, is that mind-made attainment of self, for the abandoning of which you teach the Dhamma, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein?’
433. ‘‘Này Poṭṭhapāda, nếu người khác hỏi chúng ta như vậy: ‘Này chư hiền, thân hữu ý sinh nào mà các vị thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ, để khi các vị thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại?’
Tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, manomayo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
When asked this, we would answer thus: ‘This, friends, is that mind-made attainment of self, for the abandoning of which we teach the Dhamma, so that for those who practice accordingly, defilements will be abandoned, wholesome states will increase, and having realized and attained the fullness and maturity of wisdom by direct knowledge in this very life, they will abide therein.’
Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như thế này: ‘Này chư hiền, đây là thân hữu ý sinh mà chúng tôi thuyết giảng Giáo Pháp để đoạn trừ, để khi các vị thực hành như vậy, các pháp ô nhiễm sẽ bị đoạn trừ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong hiện tại.’
434. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
434. ‘‘Potthapāda, if others were to ask us this: ‘Friends, what is that formless acquisition of self (arūpo attapaṭilābho) for the abandoning of which you teach the Dhamma, so that for those who practice according to it, defiling states will be abandoned, purifying states will increase, and you will, in this very life, directly experience, realize, and abide in the fullness and expansion of wisdom?’, being thus asked, we would answer them thus: ‘Friends, this is that formless acquisition of self for the abandoning of which we teach the Dhamma, so that for those who practice according to it, defiling states will be abandoned, purifying states will increase, and you will, in this very life, directly experience, realize, and abide in the fullness and expansion of wisdom.’
434. “Này Poṭṭhapāda, nếu người khác hỏi chúng ta như thế này: ‘Này chư hiền, thế nào là sự chứng đắc tự ngã vô sắc mà các vị thuyết giảng giáo pháp để đoạn trừ, để những pháp phiền não của các vị đã thực hành sẽ được đoạn trừ, những pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú với sự viên mãn và phát triển của tuệ giác ngay trong hiện tại?’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời họ như thế này: ‘Này chư hiền, đây chính là sự chứng đắc tự ngã vô sắc mà chúng tôi thuyết giảng giáo pháp để đoạn trừ, để những pháp phiền não của các vị đã thực hành sẽ được đoạn trừ, những pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú với sự viên mãn và phát triển của tuệ giác ngay trong hiện tại’.”
435. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya tasseva pāsādassa heṭṭhā.
435. ‘‘Just as, Potthapāda, a man might make a ladder for ascending a palace, right below that very palace.
435. “Này Poṭṭhapāda, ví như một người làm một cái thang để leo lên một tòa lâu đài, ngay bên dưới tòa lâu đài đó.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ, puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti?
Then they might say to him, ‘Good sir, do you know that palace for ascending which you are making a ladder—whether it is to the east, south, west, or north; whether it is high, low, or medium?’
Người ta sẽ nói với người ấy như thế này: ‘Này ông, tòa lâu đài mà ông đang làm thang để leo lên đó, ông có biết tòa lâu đài đó ở hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hay hướng Bắc không? Nó cao, thấp, hay trung bình?’
So evaṃ vadeyya – ‘ayaṃ vā so, āvuso, pāsādo, yassāhaṃ ārohaṇāya nisseṇiṃ karomi, tasseva pāsādassa heṭṭhā’ti.
He might say, ‘Friends, this is that palace for ascending which I am making a ladder, right below that very palace.’
Người ấy sẽ nói: ‘Này chư hiền, đây chính là tòa lâu đài mà tôi đang làm thang để leo lên, ngay bên dưới tòa lâu đài đó’.”
436. ‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, pare ce amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
436. ‘‘In the same way, Potthapāda, if others were to ask us this: ‘Friends, what is that gross acquisition of self (oḷāriko attapaṭilābho)… what is that mind-made acquisition of self (manomayo attapaṭilābho)… what is that formless acquisition of self (arūpo attapaṭilābho) for the abandoning of which you teach the Dhamma, so that for those who practice according to it, defiling states will be abandoned, purifying states will increase, and you will, in this very life, directly experience, realize, and abide in the fullness and expansion of wisdom?’, being thus asked, we would answer them thus: ‘Friends, this is that formless acquisition of self for the abandoning of which we teach the Dhamma, so that for those who practice according to it, defiling states will be abandoned, purifying states will increase, and you will, in this very life, directly experience, realize, and abide in the fullness and expansion of wisdom.’
436. “Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, nếu người khác hỏi chúng ta như thế này: ‘Này chư hiền, thế nào là sự chứng đắc tự ngã thô tục…pe… thế nào là sự chứng đắc tự ngã ý sinh…pe… thế nào là sự chứng đắc tự ngã vô sắc mà các vị thuyết giảng giáo pháp để đoạn trừ, để những pháp phiền não của các vị đã thực hành sẽ được đoạn trừ, những pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú với sự viên mãn và phát triển của tuệ giác ngay trong hiện tại?’ Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời họ như thế này: ‘Này chư hiền, đây chính là sự chứng đắc tự ngã vô sắc mà chúng tôi thuyết giảng giáo pháp để đoạn trừ, để những pháp phiền não của các vị đã thực hành sẽ được đoạn trừ, những pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú với sự viên mãn và phát triển của tuệ giác ngay trong hiện tại’.”
437. Evaṃ vutte citto hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yasmiṃ, bhante, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; oḷāriko vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti.
437. When this was said, Citta Hatthisāriputta said to the Blessed One, ‘‘Venerable sir, at the time when there is a gross acquisition of self, the mind-made acquisition of self is unreal, the formless acquisition of self is unreal; only the gross acquisition of self is true at that time.
437. Khi được nói như vậy, Citta Hatthisāriputta bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã thô tục, thì sự chứng đắc tự ngã ý sinh là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã vô sắc là vô hiệu; chỉ có sự chứng đắc tự ngã thô tục là chân thật vào thời điểm đó.
Yasmiṃ, bhante, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; manomayo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti.
Venerable sir, at the time when there is a mind-made acquisition of self, the gross acquisition of self is unreal, the formless acquisition of self is unreal; only the mind-made acquisition of self is true at that time.
Vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã ý sinh, thì sự chứng đắc tự ngã thô tục là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã vô sắc là vô hiệu; chỉ có sự chứng đắc tự ngã ý sinh là chân thật vào thời điểm đó.
Yasmiṃ, bhante, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho manomayo attapaṭilābho hoti; arūpo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hotī’’ti.
Venerable sir, at the time when there is a formless acquisition of self, the gross acquisition of self is unreal, the mind-made acquisition of self is unreal; only the formless acquisition of self is true at that time.’’
Vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã vô sắc, thì sự chứng đắc tự ngã thô tục là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã ý sinh là vô hiệu; chỉ có sự chứng đắc tự ngã vô sắc là chân thật vào thời điểm đó.”
‘‘Yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; oḷāriko attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
‘‘Citta, at the time when there is a gross acquisition of self, it is not reckoned as a mind-made acquisition of self, nor as a formless acquisition of self; at that time, it is reckoned only as a gross acquisition of self.
“Này Citta, vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã thô tục, thì không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã ý sinh, cũng không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã vô sắc; chỉ có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã thô tục vào thời điểm đó.
Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; manomayo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
At the time when there is a mind-made acquisition of self, it is not reckoned as a gross acquisition of self, nor as a formless acquisition of self; at that time, it is reckoned only as a mind-made acquisition of self.
Vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã ý sinh, thì không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã thô tục, cũng không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã vô sắc; chỉ có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã ý sinh vào thời điểm đó.
Yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
At the time when there is a formless acquisition of self, it is not reckoned as a gross acquisition of self, nor as a mind-made acquisition of self; at that time, it is reckoned only as a formless acquisition of self.
Vào thời điểm có sự chứng đắc tự ngã vô sắc, thì không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã thô tục, cũng không có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã ý sinh; chỉ có sự tính toán về sự chứng đắc tự ngã vô sắc vào thời điểm đó.
438. ‘‘Sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?
438. ‘‘Citta, if they were to ask you this: ‘Were you in the past, were you not non-existent? Will you be in the future, will you not be non-existent? Are you in the present, are you not non-existent?’, how would you, Citta, answer when thus asked?’’
438. “Này Citta, nếu người ta hỏi ông như thế này: ‘Ông đã tồn tại trong quá khứ, ông không phải là không tồn tại; ông sẽ tồn tại trong tương lai, ông không phải là không tồn tại; ông đang tồn tại trong hiện tại, ông không phải là không tồn tại’ – Này Citta, khi được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời như thế nào?”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ na ahosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti.
‘‘Venerable sir, if they were to ask me this: ‘Were you in the past, were you not non-existent? Will you be in the future, will you not be non-existent? Are you in the present, are you not non-existent?’
“Bạch Thế Tôn, nếu người ta hỏi con như thế này: ‘Ông đã tồn tại trong quá khứ, ông không phải là không tồn tại; ông sẽ tồn tại trong tương lai, ông không phải là không tồn tại; ông đang tồn tại trong hiện tại, ông không phải là không tồn tại’.
Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ; bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi; atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī’ti.
When thus asked, venerable sir, I would answer thus: ‘I was in the past, I was not non-existent; I will be in the future, I will not be non-existent; I am in the present, I am not non-existent.’
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như thế này: ‘Con đã tồn tại trong quá khứ, con không phải là không tồn tại; con sẽ tồn tại trong tương lai, con không phải là không tồn tại; con đang tồn tại trong hiện tại, con không phải là không tồn tại’.
Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
When thus asked, venerable sir, I would answer thus.’’
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như thế.”
‘‘Sace pana taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova* te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno?
‘‘But, Citta, if they were to ask you this: ‘Is your past acquisition of self (attapaṭilābho) alone true, and the future and present unreal?
“Nhưng này Citta, nếu người ta hỏi ông như thế này: ‘Sự chứng đắc tự ngã trong quá khứ của ông, chỉ sự chứng đắc tự ngã đó là chân thật, sự chứng đắc tự ngã trong tương lai là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã trong hiện tại là vô hiệu?
Yo* te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno?
Is your future acquisition of self alone true, and the past and present unreal?
Sự chứng đắc tự ngã trong tương lai của ông, chỉ sự chứng đắc tự ngã đó là chân thật, sự chứng đắc tự ngã trong quá khứ là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã trong hiện tại là vô hiệu?
Yo* te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova* te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti.
Is your present acquisition of self alone true, and the past and future unreal?’
Sự chứng đắc tự ngã trong hiện tại của ông, chỉ sự chứng đắc tự ngã đó là chân thật, sự chứng đắc tự ngã trong quá khứ là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã trong tương lai là vô hiệu?’
Evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?
How would you, Citta, answer when thus asked?’’
Này Citta, khi được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời như thế nào?”
‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno.
‘‘But, venerable sir, if they were to ask me this: ‘Is your past acquisition of self alone true, and the future and present unreal?
“Nhưng bạch Thế Tôn, nếu người ta hỏi con như thế này: ‘Sự chứng đắc tự ngã trong quá khứ của ông, chỉ sự chứng đắc tự ngã đó là chân thật, sự chứng đắc tự ngã trong tương lai là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã trong hiện tại là vô hiệu.
Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno.
Is your future acquisition of self alone true, and the past and present unreal?
Sự chứng đắc tự ngã trong tương lai của ông, chỉ sự chứng đắc tự ngã đó là chân thật, sự chứng đắc tự ngã trong quá khứ là vô hiệu, sự chứng đắc tự ngã trong hiện tại là vô hiệu.
Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti.
Whatever self-acquisition you have at present, that very self-acquisition of yours is true; the past is void, the future is void.’
Cái sự thọ nhận tự ngã hiện tại của ngươi, chính sự thọ nhận tự ngã đó của ngươi là chân thật, quá khứ là hư vọng, vị lai là hư vọng.”
Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno.
Bhante, if I were asked thus, I would declare thus: ‘Whatever self-acquisition I had in the past, that very self-acquisition was true at that time; the future was void, the present was void.
Bạch Thế Tôn, nếu được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy: “Cái sự thọ nhận tự ngã quá khứ của con đã có, chính sự thọ nhận tự ngã đó của con vào thời điểm ấy là chân thật, vị lai là hư vọng, hiện tại là hư vọng.
Yo me bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco bhavissati, mogho atīto, mogho paccuppanno.
Whatever self-acquisition I will have in the future, that very self-acquisition will be true at that time; the past was void, the present was void.
Cái sự thọ nhận tự ngã vị lai của con sẽ có, chính sự thọ nhận tự ngã đó của con vào thời điểm ấy sẽ là chân thật, quá khứ là hư vọng, hiện tại là hư vọng.
Yo me etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti.
Whatever self-acquisition I have at present, that very self-acquisition is true; the past is void, the future is void.’
Cái sự thọ nhận tự ngã hiện tại của con, chính sự thọ nhận tự ngã đó của con là chân thật, quá khứ là hư vọng, vị lai là hư vọng.”
Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Bhante, if I were asked thus, I would declare thus.”
Bạch Thế Tôn, nếu được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như vầy.”
439. ‘‘Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati.
439. “Just so, Citta, when there is a gross self-acquisition, at that time it is not reckoned as a mind-made self-acquisition, nor is it reckoned as an immaterial self-acquisition.
439. “Này Citta, cũng vậy, vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã thô phù (oḷārika attapaṭilābha), thì vào thời điểm ấy, nó không được gọi là sự thọ nhận tự ngã do ý tạo (manomaya attapaṭilābha), cũng không được gọi là sự thọ nhận tự ngã vô sắc (arūpa attapaṭilābha).
Oḷāriko attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
Only the gross self-acquisition is reckoned at that time.
Vào thời điểm ấy, nó chỉ được gọi là sự thọ nhận tự ngã thô phù.
Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
When, Citta, there is a mind-made self-acquisition…When, Citta, there is an immaterial self-acquisition, at that time it is not reckoned as a gross self-acquisition, nor is it reckoned as a mind-made self-acquisition; only the immaterial self-acquisition is reckoned at that time.”
Này Citta, vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã do ý tạo… Vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã vô sắc, thì vào thời điểm ấy, nó không được gọi là sự thọ nhận tự ngã thô phù, cũng không được gọi là sự thọ nhận tự ngã do ý tạo; vào thời điểm ấy, nó chỉ được gọi là sự thọ nhận tự ngã vô sắc.
440. ‘‘Seyyathāpi, citta, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo.
440. “Just as, Citta, from a cow comes milk, from milk comes curds, from curds comes butter, from butter comes ghee, from ghee comes ghee-scum.
440. Này Citta, ví như từ bò có sữa, từ sữa có sữa đông, từ sữa đông có bơ tươi, từ bơ tươi có bơ lỏng, từ bơ lỏng có váng bơ lỏng.
Yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati, na sappimaṇḍoti saṅkhaṃ gacchati; khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
When there is milk, at that time it is not reckoned as curds, nor is it reckoned as butter, nor is it reckoned as ghee, nor is it reckoned as ghee-scum; only milk is reckoned at that time.
Vào thời điểm nào có sữa, thì vào thời điểm ấy, nó không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là bơ lỏng, không được gọi là váng bơ lỏng; vào thời điểm ấy, nó chỉ được gọi là sữa.
Yasmiṃ samaye dadhi hoti…pe… navanītaṃ hoti… sappi hoti… sappimaṇḍo hoti, neva tasmiṃ samaye khīranti saṅkhaṃ gacchati, na dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati; sappimaṇḍo tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
When there are curds…butter…ghee…ghee-scum, at that time it is not reckoned as milk, nor as curds, nor as butter, nor as ghee; only ghee-scum is reckoned at that time.
Vào thời điểm nào có sữa đông… có bơ tươi… có bơ lỏng… có váng bơ lỏng, thì vào thời điểm ấy, nó không được gọi là sữa, không được gọi là sữa đông, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là bơ lỏng; vào thời điểm ấy, nó chỉ được gọi là váng bơ lỏng.
Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
Just so, Citta, when there is a gross self-acquisition…when, Citta, there is a mind-made self-acquisition…when, Citta, there is an immaterial self-acquisition, at that time it is not reckoned as a gross self-acquisition, nor is it reckoned as a mind-made self-acquisition; only the immaterial self-acquisition is reckoned at that time.
Này Citta, cũng vậy, vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã thô phù… Này Citta, vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã do ý tạo… Này Citta, vào thời điểm nào có sự thọ nhận tự ngã vô sắc, thì vào thời điểm ấy, nó không được gọi là sự thọ nhận tự ngã thô phù, cũng không được gọi là sự thọ nhận tự ngã do ý tạo; vào thời điểm ấy, nó chỉ được gọi là sự thọ nhận tự ngã vô sắc.
Imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti.
These, Citta, are worldly designations, worldly expressions, worldly usages, worldly concepts, which the Tathāgata employs without clinging.”
Này Citta, đây là những danh xưng thế gian, những cách diễn đạt thế gian, những cách nói thông thường thế gian, những quy ước thế gian mà Như Lai sử dụng mà không chấp thủ.”
441. Evaṃ vutte, poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante!
441. When this was said, Poṭṭhapāda the wanderer said to the Blessed One: “Excellent, Bhante!
441. Khi được nói như vậy, du sĩ Poṭṭhapāda bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn!
Abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti.
Excellent, Bhante! Just as if, Bhante, one were to set upright what had been overturned, or to reveal what was hidden, or to show the way to one who was lost, or to hold up a lamp in the darkness so that those with eyes could see forms.
Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Ví như, bạch Thế Tôn, người ta dựng đứng những gì bị lật úp, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp.
Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
In the same way, the Dhamma has been made clear by the Blessed One in many ways.
Cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng Pháp bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge, Bhante, to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp, và quy y Tăng.
Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the Blessed One remember me as a lay follower who has gone for refuge from today onwards as long as life lasts.”
Xin Thế Tôn hãy thọ nhận con làm cư sĩ, đã quy y trọn đời kể từ ngày hôm nay.”
442. Citto pana hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante!
442. Then Citta Hatthisāriputta said to the Blessed One: “Excellent, Bhante; excellent, Bhante!
442. Rồi Tỳ kheo Citta Hatthisāriputta bạch Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn; thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti.
Just as if, Bhante, one were to set upright what had been overturned, or to reveal what was hidden, or to show the way to one who was lost, or to hold up a lamp in the darkness so that those with eyes could see forms.
Ví như, bạch Thế Tôn, người ta dựng đứng những gì bị lật úp, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp.
Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
In the same way, the Dhamma has been made clear by the Blessed One in many ways.
Cũng vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng Pháp bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge, Bhante, to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp, và quy y Tăng.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
I would receive the going forth, Bhante, in the presence of the Blessed One; I would receive the full ordination.”
Bạch Thế Tôn, xin cho con được xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn, xin cho con được thọ giới Tỳ kheo.”
443. Alattha kho citto hatthisāriputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
443. So Citta Hatthisāriputta received the going forth in the presence of the Blessed One, he received the full ordination.
443. Tỳ kheo Citta Hatthisāriputta đã được xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn, đã được thọ giới Tỳ kheo.
Acirūpasampanno kho panāyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Not long after his full ordination, venerable Citta Hatthisāriputta, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, in no long time realized for himself, with direct knowledge, in this very life, that unsurpassed culmination of the holy life for the sake of which noble sons rightly go forth from home to homelessness, and abided therein.
Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Citta Hatthisāriputta sống một mình, ẩn dật, tinh cần, nhiệt tâm, nỗ lực, và chẳng bao lâu, ngay trong hiện tại, với thắng trí của chính mình, đã chứng ngộ và an trú vào mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện gia nam tử đã xuất gia từ bỏ gia đình để đạt được.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi.
He knew: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Ngài biết rõ: “Sự sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.”
Aññataro kho panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti.
And venerable Citta Hatthisāriputta became one of the Arahants.
Và Tôn giả Citta Hatthisāriputta đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
445. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti.
445. Then Subha the young man, Todeyyaputta, addressed a certain young man: “Come, young man, approach the recluse Ānanda; having approached, ask the recluse Ānanda in my name about his health, freedom from illness, lightness of being, strength, and comfortable dwelling, saying: ‘Subha the young man, Todeyyaputta, asks venerable Ānanda about his health, freedom from illness, lightness of being, strength, and comfortable dwelling.’
445. Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, gọi một người thanh niên khác và nói: “Này thanh niên, hãy đi đến chỗ Sa-môn Ānanda; sau khi đến, hãy hỏi thăm Sa-môn Ānanda về sức khỏe, ít bệnh tật, sự nhẹ nhàng của thân thể, sức lực, và sự an trú thoải mái của ngài bằng lời của ta: ‘Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda về sức khỏe, ít bệnh tật, sự nhẹ nhàng của thân thể, sức lực, và sự an trú thoải mái của ngài.’
Evañca vadehi – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
And say this: ‘It would be good if venerable Ānanda would approach the dwelling of Subha the young man, Todeyyaputta, out of compassion.’”
Và hãy nói như vầy: ‘Kính mong Tôn giả Ānanda vì lòng từ bi mà đến tư gia của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.’”
446. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako subhassa māṇavassa todeyyaputtassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
446. “Yes, sir,” that young man replied to Subha the young man, Todeyyaputta, and approached venerable Ānanda; having approached, he exchanged greetings with venerable Ānanda.
446. “Vâng, thưa ngài,” người thanh niên ấy vâng lời thanh niên Subha, con trai của Todeyya, rồi đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, anh ta chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
When they had concluded their courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, anh ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so māṇavako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
Seated to one side, that young man said to venerable Ānanda: “Subha the young man, Todeyyaputta, asks venerable Ānanda about his health, freedom from illness, lightness of being, strength, and comfortable dwelling; and he says this: ‘It would be good if venerable Ānanda would approach the dwelling of Subha the young man, Todeyyaputta, out of compassion.’”
Ngồi xuống một bên rồi, người thanh niên ấy bạch Tôn giả Ānanda rằng: “Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda về sức khỏe, ít bệnh tật, sự nhẹ nhàng của thân thể, sức lực, và sự an trú thoải mái của ngài; và anh ta nói như vầy: ‘Kính mong Tôn giả Ānanda vì lòng từ bi mà đến tư gia của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.’”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena subho māṇavo todeyyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca, ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ ānandaṃ – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati, evañca vadeti – ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
"Yes, sir," that young man replied to Venerable Ānanda, rose from his seat, and approached Subha the brahmin youth, Todeyya's son. Having approached, he said to Subha the brahmin youth, Todeyya's son, "We conveyed your message to the Venerable Ānanda – 'Subha the brahmin youth, Todeyya's son, inquires about the Venerable Ānanda's good health, freedom from illness, lightness of body, strength, and comfortable living, and he says: 'May the Venerable Ānanda kindly approach the residence of Subha the brahmin youth, Todeyya's son, out of compassion.' "
“Vâng, thưa Ngài,” người thanh niên ấy vâng lời Tôn giả Ānanda, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ thanh niên Subha, con trai của Todeyya. Sau khi đến, anh ta nói với thanh niên Subha, con trai của Todeyya rằng: “Chúng tôi đã thưa với Tôn giả Ānanda theo lời của Ngài rằng: ‘Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda về sức khỏe, sự không bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức lực và sự an lạc, và cũng nói rằng: “Xin Tôn giả Ānanda vì lòng từ bi mà đến tư gia của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.”’
Evaṃ vutte, bho, samaṇo ānando maṃ etadavoca – ‘akālo kho, māṇavaka.
When this was said, sir, the ascetic Ānanda said to me: 'It is not the right time, young man.
Thưa Ngài, khi được nói như vậy, Sa-môn Ānanda đã nói với tôi rằng: ‘Này thanh niên, bây giờ không phải là lúc thích hợp.
Atthi me ajja bhesajjamattā pītā.
I have taken some medicine today.
Hôm nay tôi đã uống một ít thuốc.
Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’ti.
Perhaps we might visit tomorrow, taking into account the time and the occasion.' "
Có lẽ ngày mai chúng ta sẽ đến thăm, tùy theo thời điểm và cơ hội thích hợp.’
Ettāvatāpi kho, bho, katameva etaṃ, yato kho so bhavaṃ ānando okāsamakāsi svātanāyapi upasaṅkamanāyā’’ti.
"Even so, sir, this much is accomplished, in that the Venerable Ānanda made an allowance for visiting even tomorrow."
Thưa Ngài, chỉ cần đến mức đó cũng đủ rồi, vì Tôn giả Ānanda đã tạo cơ hội để đến thăm vào ngày mai.”
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
Then Subha the brahmin youth, Todeyya's son, approached Venerable Ānanda. Having approached, he exchanged greetings with Venerable Ānanda.
Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda. Sau khi đến, anh ta chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, anh ta ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘bhavañhi ānando tassa bhoto gotamassa dīgharattaṃ upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī.
Seated to one side, Subha the brahmin youth, Todeyya's son, said to Venerable Ānanda: "Indeed, Venerable Ānanda, you were a long-time attendant, a close companion, a constant companion of the Venerable Gotama.
Ngồi xuống một bên, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Thưa Tôn giả Ānanda, Ngài đã là người hầu cận lâu năm, gần gũi và thân cận của Đức Thế Tôn Gotama.
Bhavametaṃ ānando jāneyya, yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi.
Venerable Ānanda would know of those qualities that the Venerable Gotama praised, and in which he encouraged, established, and grounded this populace.
Thưa Tôn giả Ānanda, Ngài hẳn biết rõ những pháp nào mà Đức Thế Tôn Gotama đã tán thán, và Ngài đã khuyến khích, hướng dẫn, và thiết lập chúng sinh vào những pháp ấy.
Katamesānaṃ kho, bho ānanda, dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi; kattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?
Which qualities, Venerable Ānanda, did the Venerable Gotama praise; and in what did he encourage, establish, and ground this populace?"
Thưa Tôn giả Ānanda, Đức Thế Tôn Gotama đã tán thán những pháp nào; Ngài đã khuyến khích, hướng dẫn, và thiết lập chúng sinh vào những pháp nào?”
449. ‘‘Tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi.
"It was three aggregates, young man, that the Blessed One praised; and in these he encouraged, established, and grounded this populace.
449. “Này thanh niên, Đức Thế Tôn đã tán thán ba uẩn (khandha), và Ngài đã khuyến khích, hướng dẫn, thiết lập chúng sinh vào ba uẩn ấy.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ?
Which three?
Ba uẩn nào?
Ariyassa sīlakkhandhassa, ariyassa samādhikkhandhassa, ariyassa paññākkhandhassa.
The Noble Aggregate of Morality (ariyassa sīlakkhandhassa), the Noble Aggregate of Concentration (ariyassa samādhikkhandhassa), and the Noble Aggregate of Wisdom (ariyassa paññākkhandhassa).
Uẩn Giới (sīlakkhandha) cao thượng, Uẩn Định (samādhikkhandha) cao thượng, Uẩn Tuệ (paññākkhandha) cao thượng.
Imesaṃ kho, māṇava, tiṇṇaṃ khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti.
It was these three aggregates, young man, that the Blessed One praised; and in these he encouraged, established, and grounded this populace."
Này thanh niên, Đức Thế Tôn đã tán thán ba uẩn này, và Ngài đã khuyến khích, hướng dẫn, thiết lập chúng sinh vào ba uẩn ấy.”
‘‘Idha, māṇava, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
"Here, young man, a Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Perfectly Self-Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Fortunate One, the Knower of the World, the Unsurpassed Leader of persons to be tamed, the Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.
“Này thanh niên, ở đây, một Như Lai xuất hiện trong thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Bậc Hiểu Rõ Thế Gian, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Đạo Sư của Trời và Người, Đức Phật, Đức Thế Tôn.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
He, having directly known and realized this world with its devas, Māras, and Brahmās, this generation with its ascetics and brahmins, its rulers and people, proclaims it.
Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, loài người và chư Thiên, rồi tuyên bố.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the entirely perfect and pure holy life.
Ngài thuyết pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, với ý nghĩa và văn tự đầy đủ, hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh, tuyên bố Phạm hạnh.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
A householder or a householder's son, or one reborn in some other family, hears that Dhamma.
Một gia chủ hoặc con trai của gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe pháp ấy.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
Having heard that Dhamma, he gains faith in the Tathāgata.
Sau khi nghe pháp ấy, người ấy có được niềm tin nơi Như Lai.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
Endowed with that gained faith, he reflects thus: 'Confined is household life, a path of dust; open is the going forth. It is not easy for one living at home to practice the holy life perfectly pure, perfectly clean, like a polished conch shell.
Với niềm tin đã có được ấy, người ấy suy nghĩ như sau: ‘Đời sống gia đình thật chật hẹp, con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia là khoảng không rộng mở. Thật không dễ dàng để sống một đời Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trong trắng như vỏ ốc, khi vẫn còn ở trong gia đình.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
What if I were to shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home into homelessness?'
Vậy thì, ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.’
So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
After some time, having abandoned a small or large fortune, having abandoned a small or large circle of relatives, he shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home into homelessness.
Sau một thời gian, người ấy từ bỏ một phần tài sản nhỏ hoặc từ bỏ một phần tài sản lớn, từ bỏ một vòng thân quyến nhỏ hoặc từ bỏ một vòng thân quyến lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.
So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, anumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo, sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.
Having thus gone forth, he lives restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, taking up and training in the training rules, endowed with wholesome bodily and verbal action, with pure livelihood, endowed with morality, guarded in the sense faculties, endowed with mindfulness and clear comprehension, content.
Sau khi xuất gia như vậy, người ấy sống chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới, đầy đủ thân nghiệp và khẩu nghiệp thiện lành, đời sống thanh tịnh, đầy đủ giới hạnh, các căn được phòng hộ, đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ.
451. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti?
"And how, young man, is a bhikkhu endowed with morality?
451. “Này thanh niên, Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh như thế nào?
Idha, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Here, young man, a bhikkhu, having abandoned the taking of life, abstains from taking life; he has laid aside stick and weapon, is conscientious, compassionate, and dwells sympathetic to all living beings.
Này thanh niên, ở đây, Tỳ-khưu từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, buông bỏ gậy gộc, buông bỏ vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng từ bi, sống với lòng thương xót đến tất cả chúng sinh.
Yampi, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati; idampissa hoti sīlasmiṃ.(Yathā 194 yāva 210 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ).
That, young man, where a bhikkhu, having abandoned the taking of life, abstains from taking life, has laid aside stick and weapon, is conscientious, compassionate, and dwells sympathetic to all living beings—this, too, is part of his morality.
Này thanh niên, việc Tỳ-khưu từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, buông bỏ gậy gộc, buông bỏ vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng từ bi, sống với lòng thương xót đến tất cả chúng sinh; điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. (Như trong các đoạn 194 đến 210, cần được trình bày chi tiết như vậy).
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.
"Or, just as some venerables, ascetics and brahmins, living on the food given by faith, maintain a wrong livelihood through such base arts as: propitiating a deity, making a vow, performing a rite for a dwelling, consecrating a site, performing a rain-charm, performing a protection-charm, consecrating a plot of land, consecrating a house, rituals for washing, rituals for bathing, rituals for sacrifice, emetics, purges, purges from above, purges from below, head purges, ear-oil, eye-salve, nasal treatments, ointments, counter-ointments, ophthalmology, surgery, pediatric medicine, dispensing root remedies, and administering herbs—he abstains from such base arts, from such wrong livelihood.
“Hoặc như một số Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng những vật cúng dường do lòng tin, lại sống bằng tà mạng, bằng những loại tà thuật như: làm lễ cầu an, làm lễ cầu nguyện, làm phép trừ tà, làm phép cầu tài, làm phép cầu mưa, làm phép cầu tạnh mưa, làm phép xây nhà, làm phép trang trí nhà cửa, súc miệng, tắm rửa, cúng tế, gây nôn, gây xổ, gây xổ lên, gây xổ xuống, gây xổ đầu, xức dầu tai, nhỏ thuốc mắt, nhỏ thuốc mũi, thoa thuốc, thoa thuốc lại, châm cứu, giải phẫu, chữa bệnh cho trẻ em, cung cấp thuốc gốc, và các loại thuốc khác. Vị ấy tránh xa những loại tà thuật và tà mạng như vậy.
Yampi, māṇava, bhikkhu yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ, santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.
That, young man, where a bhikkhu, just as some venerables, ascetics and brahmins, living on the food given by faith, maintain a wrong livelihood through such base arts as: propitiating a deity, making a vow… dispensing root remedies, and administering herbs—he abstains from such base arts, from such wrong livelihood.
Này thanh niên, việc Tỳ-khưu tránh xa những loại tà thuật và tà mạng như vậy, giống như một số Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính, sau khi thọ dụng những vật cúng dường do lòng tin, lại sống bằng tà mạng, bằng những loại tà thuật như: làm lễ cầu an, làm lễ cầu nguyện… cho đến cung cấp các loại thuốc khác.
Idampissa hoti sīlasmiṃ.
This, too, is part of his morality.
Điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.
452. ‘‘Sa kho so* , māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
"That bhikkhu, young man, thus endowed with morality, experiences no fear from any quarter regarding his restraint of morality.
452. “Này thanh niên, Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh như vậy không thấy sợ hãi từ bất cứ nơi nào, tức là từ sự chế ngự giới hạnh.”
Seyyathāpi, māṇava, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato.
Just as, young man, a khattiya king, anointed as sovereign, having vanquished his enemies, perceives no danger from any quarter, that is, from adversaries.
Này thanh niên, ví như một vị vua Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, đã tiêu diệt kẻ thù, không còn thấy sợ hãi từ bất cứ đâu, tức là từ phía đối địch.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
In the same way, young man, a bhikkhu thus endowed with virtue perceives no danger from any quarter, that is, from the restraint of virtue.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo có giới hạnh như vậy không còn thấy sợ hãi từ bất cứ đâu, tức là từ sự phòng hộ giới.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
Endowed with this noble aggregate of virtue, he experiences an inner blameless happiness.
Vị ấy, đầy đủ giới uẩn cao thượng này, cảm nhận được niềm an lạc không tì vết bên trong.
Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti.
It is in this way, young man, that a bhikkhu is endowed with virtue.
Như vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo có giới hạnh.
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
‘‘It is wonderful, Venerable Ānanda! It is amazing, Venerable Ānanda!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Ānanda! Thật phi thường thay, thưa Tôn giả Ānanda!
So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo.
This noble aggregate of virtue is complete, not incomplete.
Và giới uẩn cao thượng này, thưa Tôn giả Ānanda, là hoàn hảo, không hề khiếm khuyết.
Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho, ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi.
And I, Venerable Ānanda, do not find such a complete noble aggregate of virtue among other recluses and brahmins outside this teaching.
Một giới uẩn cao thượng hoàn hảo như vậy, thưa Tôn giả Ānanda, tôi không thấy ở bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn nào khác ngoài giáo pháp này.
Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti.
If other recluses and brahmins outside this teaching were to find such a complete noble aggregate of virtue in themselves, they would be pleased with that alone – ‘This is enough, this is done, the purpose of recluseship has been attained by us, there is nothing further for us to do.’
Nếu các Sa-môn, Bà-la-môn khác ngoài giáo pháp này mà thấy được một giới uẩn cao thượng hoàn hảo như vậy nơi tự thân, thì họ sẽ tự mãn với chừng đó – ‘Đến đây là đủ rồi, việc đã làm xong rồi, ý nghĩa của đời sống Sa-môn của chúng ta đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm cao hơn nữa’.
Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti* .
Yet, Venerable Ānanda says: ‘And there is still more to be done here.’’’
Thế mà Tôn giả Ānanda lại nói rằng – ‘Vẫn còn việc phải làm cao hơn thế nữa’.”
‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti?
‘‘And how, young man, is a bhikkhu guarded in his sense faculties?
“Và như thế nào, này thanh niên, một Tỳ-kheo giữ gìn các căn môn?
Idha, māṇava, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
Here, young man, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not grasp at its signs or its secondary characteristics; he practices for its restraint, guards the eye-faculty, and achieves restraint over the eye-faculty, so that evil unwholesome states of covetousness and displeasure might not flow in upon him who dwells with the eye-faculty unrestrained.
Ở đây, này thanh niên, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì những ác pháp bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập nếu nhãn căn không được phòng hộ, vị ấy thực hành để phòng hộ, giữ gìn nhãn căn, đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
Having heard a sound with the ear… Having smelled a smell with the nose… Having tasted a flavor with the tongue… Having felt a tactile sensation with the body… Having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its signs or its secondary characteristics; he practices for its restraint, guards the mind-faculty, and achieves restraint over the mind-faculty, so that evil unwholesome states of covetousness and displeasure might not flow in upon him who dwells with the mind-faculty unrestrained.
Khi nghe tiếng bằng tai… (cũng vậy)… khi ngửi hương bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì những ác pháp bất thiện như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập nếu ý căn không được phòng hộ, vị ấy thực hành để phòng hộ, giữ gìn ý căn, đạt được sự phòng hộ ý căn.
So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
Endowed with this noble restraint of the faculties, he experiences an inner unperplexed happiness.
Vị ấy, đầy đủ sự phòng hộ các căn cao thượng này, cảm nhận được niềm an lạc không phiền não bên trong.
Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.
It is in this way, young man, that a bhikkhu is guarded in his sense faculties.
Như vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo giữ gìn các căn môn.
455. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti?
455. ‘‘And how, young man, is a bhikkhu endowed with mindfulness and clear comprehension?
455. “Và như thế nào, này thanh niên, một Tỳ-kheo đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác?
Idha, māṇava, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Here, young man, a bhikkhu acts with clear comprehension when going forth and returning, when looking forward and looking around, when bending and stretching his limbs, when wearing his robes and carrying his bowl, when eating, drinking, chewing, and tasting, when defecating and urinating, when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Ở đây, này thanh niên, một Tỳ-kheo khi đi tới, khi đi lui, đều tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh, đều tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay, đều tỉnh giác; khi mang y Tăng-già-lê, bát, y, đều tỉnh giác; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, đều tỉnh giác; khi đại tiện, khi tiểu tiện, đều tỉnh giác; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng, đều tỉnh giác.
Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.
It is in this way, young man, that a bhikkhu is endowed with mindfulness and clear comprehension.
Như vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác.
456. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti?
456. ‘‘And how, young man, is a bhikkhu contented?
456. “Và như thế nào, này thanh niên, một Tỳ-kheo biết đủ?
Idha, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
Here, young man, a bhikkhu is contented with robes that protect his body and with almsfood that fills his stomach.
Ở đây, này thanh niên, một Tỳ-kheo biết đủ với y để che thân, với vật thực khất thực để nuôi bụng.
So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
Wherever he goes, he takes only these with him.
Vị ấy đi đến đâu, cũng mang theo (những thứ đó).
Seyyathāpi, māṇava, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
Just as, young man, a bird, wherever it flies, flies with only its wings as a burden; in the same way, young man, a bhikkhu is contented with robes that protect his body and with almsfood that fills his stomach.
Ví như, này thanh niên, một loài chim, dù bay đến đâu, cũng chỉ bay với đôi cánh của mình; cũng vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo biết đủ với y để che thân, với vật thực khất thực để nuôi bụng.
So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
Wherever he goes, he takes only these with him.
Vị ấy đi đến đâu, cũng mang theo (những thứ đó).
Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti.
It is in this way, young man, that a bhikkhu is contented.
Như vậy, này thanh niên, một Tỳ-kheo biết đủ.
457. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
457. ‘‘Endowed with this noble aggregate of virtue, endowed with this noble restraint of the faculties, endowed with this noble mindfulness and clear comprehension, and endowed with this noble contentment, he resorts to a secluded dwelling – a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.
457. “Vị ấy, đầy đủ giới uẩn cao thượng này, đầy đủ sự phòng hộ các căn cao thượng này, đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này, và đầy đủ sự tri túc cao thượng này, trú ngụ nơi trú xứ thanh vắng: rừng núi, gốc cây, hang động, khe núi, hang đá, nghĩa địa, rừng sâu, nơi lộ thiên, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
After his meal, having returned from his almsround, he sits down, crosses his legs, holds his body erect, and establishes mindfulness in front of him.
Sau bữa ăn, khi đã khất thực xong, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân đoan nghiêm, an trú chánh niệm trước mặt.
458. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati abhijjhāya cittaṃ parisodheti.
458. ‘‘He abandons covetousness for the world and dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness.
458. “Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái.
Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti.
He abandons ill will and malevolence and dwells with a mind free from ill will, sympathetic to all living beings, purifying his mind from ill will and malevolence.
Từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, thương xót tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý.
Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti.
He abandons sloth and torpor and dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor.
Từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không hôn trầm và thụy miên, với tưởng ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm và thụy miên.
Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti.
He abandons restlessness and remorse and dwells undisturbed, with a mind inwardly pacified, purifying his mind from restlessness and remorse.
Từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không trạo cử, với tâm an tịnh nội tại, thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối hận.
Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons doubt and dwells having crossed over doubt, without perplexity regarding wholesome states, purifying his mind from doubt.
Từ bỏ hoài nghi, sống vượt qua hoài nghi, không nghi ngờ về các pháp thiện, thanh lọc tâm khỏi hoài nghi.
459. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya.
459. ‘‘Just as, young man, a man might borrow money and engage in a business.
459. “Ví như, này thanh niên, một người vay nợ để kinh doanh.
Tassa te kammantā samijjheyyuṃ.
Those businesses of his might prosper.
Công việc kinh doanh của người ấy thành công.
So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya.
He might pay off the old debts, and there might be a surplus remaining for the support of his family.
Người ấy trả hết nợ cũ và còn dư tiền để nuôi vợ con.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ.
He would think: ‘Previously I borrowed money and engaged in businesses.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Trước đây ta đã vay nợ để kinh doanh.
Tassa me te kammantā samijjhiṃsu.
Those businesses of mine prospered.
Công việc kinh doanh của ta đã thành công.
Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti.
I paid off the old debts, and there is a surplus remaining for the support of my family.’
Ta đã trả hết nợ cũ và còn dư tiền để nuôi vợ con’.
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
He would thereby experience joy and attain happiness.
Vì lẽ đó, người ấy sẽ có niềm vui, đạt được sự hoan hỷ.
460. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā.
460. ‘‘Just as, young man, a man might be afflicted, suffering, gravely ill; his food might not digest, and he might have no strength in his body.
460. “Ví như, này thanh niên, một người bệnh tật, đau khổ, ốm nặng; không muốn ăn uống, và không có chút sức lực nào trong người.
So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā.
After some time, he might recover from that illness, his food might digest, and he might have strength in his body.
Sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh, muốn ăn uống trở lại, và có chút sức lực trong người.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā.
He would think: ‘Previously I was afflicted, suffering, gravely ill; my food did not digest, and I had no strength in my body.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Trước đây ta bị bệnh tật, đau khổ, ốm nặng, không muốn ăn uống, và không có chút sức lực nào trong người.
Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti.
Now I am recovered from that illness, my food digests, and I have strength in my body.’
Bây giờ ta đã khỏi bệnh, muốn ăn uống trở lại, và có sức lực trong người’.
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
He would thereby experience joy and attain happiness.
Vì lẽ đó, người ấy sẽ có niềm vui, đạt được sự hoan hỷ.
461. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso bandhanāgāre baddho assa.
461. ‘‘Just as, young man, a man might be imprisoned in a jail.
461. "Này thanh niên, ví như có người bị giam cầm trong ngục tù.
So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo.
Then, after some time, he might be released from that jail safely and without danger, and without any loss of his possessions.
Sau một thời gian, người ấy được thoát khỏi ngục tù một cách an toàn, vô sự, và không bị hao tổn tài sản nào cả.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ.
He would think: ‘Indeed, I was formerly imprisoned in a jail.
Người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Trước đây ta đã bị giam cầm trong ngục tù.
Somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti.
Now I am released from that jail safely and without danger, and I have no loss of my possessions.’
Nay ta đã thoát khỏi ngục tù một cách an toàn, vô sự, và không bị hao tổn tài sản nào cả.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
Due to that, he would experience joy, he would attain happiness.
Do đó, người ấy sẽ có được sự hoan hỷ, đạt được sự hân hoan.
462. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo.
462. ‘‘Just as, young man, a man might be a slave, not independent, dependent on others, not free to go where he wishes.
462. "Này thanh niên, ví như có người là nô lệ, không tự chủ, lệ thuộc người khác, không được đi đâu tùy ý.
So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya, attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo.
Then, after some time, he might be released from that slavery, become independent, not dependent on others, a freeman, free to go where he wishes.
Sau một thời gian, người ấy được thoát khỏi cảnh nô lệ, trở thành người tự chủ, không lệ thuộc người khác, tự do đi đâu tùy ý.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo.
He would think: ‘Indeed, I was formerly a slave, not independent, dependent on others, not free to go where I wished.
Người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Trước đây ta đã là nô lệ, không tự chủ, lệ thuộc người khác, không được đi đâu tùy ý.
Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti.
Now I am released from that slavery, independent, not dependent on others, a freeman, free to go where I wish.’
Nay ta đã thoát khỏi cảnh nô lệ, trở thành người tự chủ, không lệ thuộc người khác, tự do đi đâu tùy ý.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
Due to that, he would experience joy, he would attain happiness.
Do đó, người ấy sẽ có được sự hoan hỷ, đạt được sự hân hoan.
463. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ.
463. ‘‘Just as, young man, a man with wealth and possessions might embark on a desert road, famine-stricken and perilous.
463. "Này thanh niên, ví như có người giàu có, nhiều tài sản, phải đi qua một con đường hoang vắng đầy hiểm nguy và nạn đói.
So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya, sotthinā gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ.
Then, after some time, he might cross that desert and safely reach a village outskirts, secure and without danger.
Sau một thời gian, người ấy vượt qua được con đường hoang vắng đó, an toàn đến được một vùng quê an lành, không hiểm nguy.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ.
He would think: ‘Indeed, I formerly, with wealth and possessions, embarked on a desert road, famine-stricken and perilous.
Người ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Trước đây ta đã giàu có, nhiều tài sản, phải đi qua một con đường hoang vắng đầy hiểm nguy và nạn đói.
Somhi etarahi kantāraṃ nitthiṇṇo, sotthinā gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti.
Now I have crossed the desert, and have safely reached a village outskirts, secure and without danger.’
Nay ta đã vượt qua con đường hoang vắng, an toàn đến được một vùng quê an lành, không hiểm nguy.’
So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
Due to that, he would experience joy, he would attain happiness.
Do đó, người ấy sẽ có được sự hoan hỷ, đạt được sự hân hoan.
467. ‘‘So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
467. ‘‘He, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, and has rapture and happiness born of seclusion.
467. Vị ấy ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the rapture and happiness born of seclusion, so that there is no part of his whole body not pervaded by the rapture and happiness born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với hỷ lạc do ly dục sinh, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do ly dục sinh.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sandeyya.
‘‘Just as, young man, a skilled bath attendant or his apprentice, having sprinkled bathing powder into a bronze basin, would gradually moisten it with water.
Này thanh niên, ví như một người thợ tắm khéo léo hoặc đệ tử của người thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái chậu đồng, rồi nhỏ nước vào từng giọt, từng giọt để nhào trộn.
Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī.
The ball of bathing powder, moistened and permeated by moisture, would be suffused with moisture, internally and externally, and would not leak.
Cục bột tắm ấy thấm ướt, ngập tràn chất lỏng, thấm đẫm chất lỏng cả trong lẫn ngoài, nhưng không chảy tràn ra ngoài.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
In the same way, young man, a bhikkhu permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the rapture and happiness born of seclusion, so that there is no part of his whole body not pervaded by the rapture and happiness born of seclusion.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với hỷ lạc do ly dục sinh, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do ly dục sinh.
Yampi, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
And furthermore, young man, the bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, and has rapture and happiness born of seclusion.
Và này thanh niên, khi một Tỷ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the rapture and happiness born of seclusion, so that there is no part of his whole body not pervaded by the rapture and happiness born of seclusion.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với hỷ lạc do ly dục sinh, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do ly dục sinh.
Idampissa hoti samādhismiṃ.
This, too, is part of his concentration.
Đây cũng là một phần của định của vị ấy.
468. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
468. ‘‘Furthermore, young man, with the subsiding of vitakka and vicāra, he attains to internal tranquility and unification of mind, without vitakka, without vicāra, and enters and dwells in the second jhāna, which has rapture and happiness born of concentration.
468. Lại nữa, này thanh niên, Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.
So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the rapture and happiness born of concentration, so that there is no part of his whole body not pervaded by the rapture and happiness born of concentration.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với hỷ lạc do định sinh, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do định sinh.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, udakarahado gambhīro ubbhidodako.
‘‘Just as, young man, there might be a deep pond with water springing from below.
Này thanh niên, ví như một hồ nước sâu có nước tự phun lên.
Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anupaveccheyya.
It would have no inlet for water from the east, no inlet from the south, no inlet from the west, no inlet from the north, and the sky would not supply it with rain in due season.
Nước không chảy vào từ hướng đông, không chảy vào từ hướng nam, không chảy vào từ hướng tây, không chảy vào từ hướng bắc, và trời cũng không mưa đúng lúc.
Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
Nevertheless, a cool stream of water would spring up from that very pond, permeating, pervading, filling, and suffusing the pond with cool water, so that no part of the whole pond would be unpervaded by the cool water.
Thế nhưng từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát phun lên, thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp hồ nước ấy bằng nước mát, không có phần nào trên toàn hồ nước ấy không được thấm nhuần bởi nước mát.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
Even so, young man, the bhikkhu…pe… And furthermore, young man, the bhikkhu, with the subsiding of vitakka and vicāra…pe… enters and dwells in the second jhāna. He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with the rapture and happiness born of concentration, so that there is no part of his whole body not pervaded by the rapture and happiness born of concentration.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo… (như trên)… và này thanh niên, khi một Tỷ-kheo diệt tầm và tứ… (như trên)… chứng và trú Thiền thứ hai, vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với hỷ lạc do định sinh, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do định sinh.
Idampissa hoti samādhismiṃ.
This, too, is part of his concentration.
Đây cũng là một phần của định của vị ấy.
469. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
469. ‘‘Furthermore, young man, with the fading away of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending; he experiences happiness with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He dwells in equanimity, mindful, and happy,’ and enters and dwells in the third jhāna.
469. Lại nữa, này thanh niên, Tỷ-kheo ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, cảm nhận sự lạc trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là: "Người trú xả, chánh niệm, an lạc", chứng và trú Thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with happiness free of rapture, so that there is no part of his whole body not pervaded by happiness free of rapture.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với lạc không hỷ, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi lạc không hỷ.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa.
‘‘Just as, young man, in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses or red lotuses or white lotuses, born in the water, grown in the water, rising up from the water, nourished deep in the water, would be permeated, pervaded, filled, and suffused with cool water from their tips down to their roots, so that no part of the whole blue lotuses or red lotuses or white lotuses would be unpervaded by the cool water.
Này thanh niên, ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng, hoặc hồ sen trắng, có một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, ngập trong nước, được nuôi dưỡng chìm sâu trong nước, chúng được thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp từ ngọn cho đến gốc bằng nước mát, không có phần nào trên toàn bộ hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng ấy không được thấm nhuần bởi nước mát.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Even so, young man, the bhikkhu…pe… And furthermore, young man, the bhikkhu, with the fading away of rapture…pe… enters and dwells in the third jhāna.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo… (như trên)… và này thanh niên, khi một Tỷ-kheo ly hỷ… (như trên)… chứng và trú Thiền thứ ba.
So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
He permeates, pervades, fills, and suffuses this very body with happiness free of rapture, so that there is no part of his whole body not pervaded by happiness free of rapture.
Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm đầy, làm tràn khắp thân này với lạc không hỷ, không có phần nào trên toàn thân vị ấy không được thấm nhuần bởi lạc không hỷ.
Idampissa hoti samādhismiṃ.
This, too, is part of his concentration.
Đây cũng là một phần của định của vị ấy.
470. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
470. "Furthermore, young man, a bhikkhu, by abandoning pleasure and pain, and by the passing away of former joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
470. ‘‘Hơn nữa, này thanh niên, vị Tỳ-kheo, do sự đoạn trừ lạc và do sự đoạn trừ khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu trước đó, chứng đạt và an trú thiền thứ tư (catutthaṃ jhānaṃ), không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm xả (upekkhāsatipārisuddhi).
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits pervading this very body with a purified and cleansed mind; there is nothing of his entire body unpervaded by the purified and cleansed mind.
Vị ấy an trú, bao trùm chính thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không có bất cứ phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa.
‘‘Just as, young man, a man might sit covering himself from head to foot with a white cloth, so that there is nothing of his entire body unpervaded by the white cloth.
‘‘Ví như, này thanh niên, một người dùng tấm vải trắng trùm kín đầu và an trú, không có bất cứ phần nào của toàn thân không được tấm vải trắng ấy bao trùm.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Even so, young man, a bhikkhu… and further, young man, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure and by the abandoning of pain, and by the previous disappearance of joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with the purification of equanimity and mindfulness.
Cũng vậy, này thanh niên, vị Tỳ-kheo… (lược)… và này thanh niên, vị Tỳ-kheo, do sự đoạn trừ lạc và do sự đoạn trừ khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu trước đó, chứng đạt và an trú thiền thứ tư (catutthaṃ jhānaṃ), không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm xả (upekkhāsatipārisuddhi).
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
He sits pervading this very body with a purified and cleansed mind; there is nothing of his entire body unpervaded by the purified and cleansed mind.
Vị ấy an trú, bao trùm chính thân này với tâm thanh tịnh, trong sạch; không có bất cứ phần nào của toàn thân không được tâm thanh tịnh, trong sạch ấy bao trùm.
Idampissa hoti samādhismiṃ.
This too is part of his samādhi.
Đây cũng là điều thuộc về định của vị ấy.
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
"Wonderful, venerable Ānanda, astounding, venerable Ānanda!
‘‘Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Ānanda!
So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo.
And this noble aggregate of concentration, venerable Ānanda, is complete, not incomplete.
Thánh định uẩn (ariyo samādhikkhandho) này thật sự là viên mãn, không phải không viên mãn.
Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi.
Such a complete noble aggregate of concentration as this, venerable Ānanda, I do not find among other ascetics and brahmins outside of this teaching.
Thưa Tôn giả Ānanda, tôi không thấy một thánh định uẩn (ariyo samādhikkhandho) viên mãn như vậy ở bất kỳ vị Sa-môn, Bà-la-môn nào khác bên ngoài giáo pháp này.
Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti.
If other ascetics and brahmins outside of this teaching were to find such a complete noble aggregate of concentration within themselves, they would be content with that much—'Enough with this much, this much has been done, the goal of recluseship has been attained by us, there is nothing further to be done for us.'
Nếu các Sa-môn, Bà-la-môn khác bên ngoài giáo pháp này thấy một thánh định uẩn (ariyo samādhikkhandho) viên mãn như vậy nơi chính mình, họ sẽ tự mãn với chừng đó – ‘Chừng này là đủ rồi, chừng này là đã làm xong rồi, mục đích Sa-môn (sāmaññattho) của chúng ta đã đạt được, chúng ta không có gì cần làm thêm nữa’.
Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti.
Yet venerable Ānanda says, 'And there is still something further to be done here.'"
Thế mà Tôn giả Ānanda lại nói rằng: ‘Và vẫn còn có điều cần làm thêm nữa’.’’
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
"With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to knowledge and vision.
‘‘Với tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không ô nhiễm, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào trí tuệ thấy biết (ñāṇadassana).
So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
He understands thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, an accumulation of rice and gruel, impermanent, subject to rubbing away, crumbling, breaking up, and disintegration; and this consciousness of mine is bound up with it, tied to it.’
Vị ấy hiểu rõ như vậy: ‘Thân này của ta là sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất vô thường, phải chịu xoa bóp, chà xát, tan rã, hoại diệt; và thức (viññāṇa) này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây’.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno.
"Just as, young man, a beryl gem, bright, of good water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in all its aspects.
‘‘Ví như, này thanh niên, một viên ngọc lưu ly (maṇi veḷuriyo) trong sạch, quý giá, có tám mặt, được mài giũa tốt, trong suốt, sáng chói, không tì vết, hoàn hảo về mọi phương diện.
Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā.
And in it is strung a thread—blue or yellow or red or white or tawny.
Trong đó có một sợi chỉ được xỏ qua, hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu trắng, hoặc màu vàng nhạt.
Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno.
A man with good eyesight, taking it in his hand, would examine it: ‘This beryl gem is bright, of good water, eight-faceted, well-polished, clear, limpid, perfect in all its aspects.
Một người có mắt cầm nó trong tay và quán sát: ‘Đây là viên ngọc lưu ly (maṇi veḷuriyo) trong sạch, quý giá, có tám mặt, được mài giũa tốt, trong suốt, sáng chói, không tì vết, hoàn hảo về mọi phương diện.
Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti.
And in it is strung this thread—blue or yellow or red or white or tawny.’
Và đây là sợi chỉ được xỏ qua trong đó, hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu trắng, hoặc màu vàng nhạt’.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu, with his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and attained to imperturbability, directs and inclines his mind to knowledge and vision.
Cũng vậy, này thanh niên, vị Tỳ-kheo, với tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không ô nhiễm, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào trí tuệ thấy biết (ñāṇadassana).
So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedana-viddhaṃsanadhammo.
He understands thus: ‘This body of mine is material, composed of the four great elements, born of mother and father, an accumulation of rice and gruel, impermanent, subject to rubbing away, crumbling, breaking up, and disintegration;
Vị ấy hiểu rõ như vậy: ‘Thân này của ta là sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có bản chất vô thường, phải chịu xoa bóp, chà xát, tan rã, hoại diệt.
Idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
and this consciousness of mine is bound up with it, tied to it.’
Và thức (viññāṇa) này của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây’.
Yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
This too, young man, when a bhikkhu, with his mind thus concentrated… directs and inclines his mind to knowledge and vision.
Và này thanh niên, vị Tỳ-kheo, với tâm đã định tĩnh như vậy… (lược)… đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào trí tuệ thấy biết (ñāṇadassana).
So evaṃ pajānāti…pe… ettha paṭibaddhanti.
He understands thus… tied to it.
Vị ấy hiểu rõ như vậy… (lược)… bị ràng buộc vào đây.
Idampissa hoti paññāya.
This too is part of his wisdom.
Đây cũng là điều thuộc về tuệ của vị ấy.
473. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
473. "With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to the creation of a mind-made body.
473. ‘‘Với tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không ô nhiễm, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào việc hóa hiện thân ý sinh (manomayaṃ kāyaṃ).
So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
From this body, he creates another body, material, mind-made, complete in all its limbs and faculties, with unimpaired senses.
Vị ấy hóa hiện từ thân này một thân khác, có sắc, ý sinh (manomaya), đầy đủ các chi phần, không khiếm khuyết các căn.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya.
"Just as, young man, a man might draw a stalk from a reed.
‘‘Ví như, này thanh niên, một người rút một sợi cỏ (īsika) ra khỏi một cây cỏ muñja.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā; añño muñjo aññā īsikā; muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti.
He would think thus: ‘This is the reed, this is the stalk; the reed is one thing, the stalk is another; yet the stalk has been drawn from the reed.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là cây muñja, đây là sợi cỏ (īsika); cây muñja khác, sợi cỏ (īsika) khác; nhưng sợi cỏ (īsika) được rút ra từ cây muñja’.
Seyyathā vā pana, māṇava, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya.
Or just as, young man, a man might draw a sword from its sheath.
Hoặc ví như, này thanh niên, một người rút một thanh kiếm ra khỏi vỏ kiếm.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi, aññā kosi; kosiyā tveva asi pavāḷho’ti.
He would think thus: ‘This is the sword, this is the sheath; the sword is one thing, the sheath is another; yet the sword has been drawn from the sheath.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là thanh kiếm, đây là vỏ kiếm; thanh kiếm khác, vỏ kiếm khác; nhưng thanh kiếm được rút ra từ vỏ kiếm’.
Seyyathā vā pana, māṇava, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya.
Or just as, young man, a man might draw a snake from a basket.
Hoặc ví như, này thanh niên, một người lấy một con rắn ra khỏi cái giỏ.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti.
He would think thus: ‘This is the snake, this is the basket; the snake is one thing, the basket is another; yet the snake has been drawn out of the basket.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là con rắn, đây là cái giỏ; con rắn khác, cái giỏ khác; nhưng con rắn được lấy ra từ cái giỏ’.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe….
Even so, young man, a bhikkhu… and further, young man, when a bhikkhu, with his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and attained to imperturbability, directs and inclines his mind to the creation of a mind-made body….
Cũng vậy, này thanh niên, vị Tỳ-kheo… (lược)… và này thanh niên, vị Tỳ-kheo, với tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không ô nhiễm, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào việc hóa hiện thân ý sinh (manomayaṃ kāyaṃ)… (lược)….
Idampissa hoti paññāya.
This too is part of his wisdom.
Đây cũng là điều thuộc về tuệ của vị ấy.
474. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
474. "With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to the various kinds of psychic power (iddhividha).
474. ‘‘Với tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không ô nhiễm, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động (āneñjappatte), vị ấy hướng tâm đến, đặt tâm vào các thần thông (iddhividha).
So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
He experiences various kinds of psychic power.
Vị ấy trải nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau.
Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti.
Being one, he becomes many; being many, he becomes one.
Một mình biến thành nhiều, nhiều biến thành một.
Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse.
He appears and vanishes, goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space.
Hiện ra, biến mất, đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi mà không bị cản trở, như đi trong hư không.
Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake.
He dives in and out of the earth as if in water.
Lặn xuống, trồi lên khỏi đất như trong nước.
Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
He walks on water without sinking as if on land.
Đi trên nước mà không bị chìm như đi trên đất.
Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo.
He travels through the air cross-legged, like a winged bird.
Bay trên hư không với tư thế kiết già như chim có cánh.
Imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati.
He touches and strokes with his hand even the moon and sun, so mighty, so powerful.
Dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại uy lực và đại oai thần như vậy.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
He exercises bodily mastery even as far as the Brahma-world.
Thậm chí, dùng thân để điều khiển đến cõi Phạm thiên (brahmalokā).
‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaññadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya.
"Just as, young man, a skilled potter or a potter’s apprentice, with well-prepared clay, could make and produce any kind of vessel he wished.
‘‘Ví như, này thanh niên, một người thợ gốm lành nghề hoặc một người học việc của thợ gốm, với đất sét đã được nhào nặn kỹ lưỡng, muốn làm bất kỳ loại đồ gốm nào, người ấy có thể làm ra, tạo ra nó.
Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaññadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya.
Just as, young man, a skilled ivory carver or his apprentice, having thoroughly prepared the ivory, would fashion and produce whatever ivory design he desired.
Này thanh niên, ví như một người thợ ngà khéo léo hoặc một người học việc của thợ ngà, trên một chiếc ngà đã được gia công kỹ lưỡng, muốn tạo ra bất kỳ hình dáng ngà nào, người ấy có thể làm và hoàn thành nó.
Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaññadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya.
Just as, young man, a skilled goldsmith or his apprentice, having thoroughly prepared the gold, would fashion and produce whatever gold design he desired.
Này thanh niên, ví như một người thợ vàng khéo léo hoặc một người học việc của thợ vàng, trên một khối vàng đã được gia công kỹ lưỡng, muốn tạo ra bất kỳ hình dáng vàng nào, người ấy có thể làm và hoàn thành nó.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu …pe… yampi māṇava bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu, with his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and imperturbable, directs and inclines his mind to the various kinds of psychic power.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo…pe… này thanh niên, khi Tỷ-kheo với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, hướng tâm đến các phép thần thông.
So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
He experiences various kinds of psychic power.
Vị ấy chứng đạt nhiều loại thần thông khác nhau:
Ekopi hutvā bahudhā hoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
Having been one, he becomes many …pe… he exercises mastery with his body even as far as the Brahma world.
Một thân hiện ra nhiều thân…pe… cho đến cõi Phạm thiên cũng có thể dùng thân mà làm chủ.
Idampissa hoti paññāya.
This too is due to his wisdom.
Điều này cũng là do trí tuệ của vị ấy.
475. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
475. “With his mind thus concentrated …pe… imperturbable, he directs and inclines his mind to the divine ear element.
475. “Khi tâm đã định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến thiên nhĩ thông.
So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.
With the divine ear element, purified and surpassing that of humans, he hears both kinds of sounds, divine and human, those that are far and those that are near.
Với thiên nhĩ thông thanh tịnh, siêu việt nhân loại, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh: âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người, dù ở xa hay ở gần.
Seyyathāpi, māṇava, puriso addhānamaggappaṭipanno.
Just as, young man, a man on a journey on the high road.
Này thanh niên, ví như một người đang đi trên đường.
So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi.
He might hear the sound of a drum, the sound of a tabor, the sound of a conch, a small drum, and a kettle-drum.
Người ấy có thể nghe tiếng trống, tiếng chiêng, tiếng tù và, tiếng cồng, tiếng trống nhỏ.
Tassa evamassa – ‘bherisaddo itipi mudiṅgasaddo itipi saṅkhapaṇavadindimasaddo iti’pi* .
He would think, ‘This is the sound of a drum, this is the sound of a tabor, this is the sound of a conch, a small drum, and a kettle-drum.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Đây là tiếng trống, đây là tiếng chiêng, đây là tiếng tù và, tiếng cồng, tiếng trống nhỏ’.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe….
Even so, young man, a bhikkhu …pe….
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo…pe….
Yampi māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
When, young man, a bhikkhu, with his mind thus concentrated …pe… imperturbable, directs and inclines his mind to the divine ear element,
Này thanh niên, khi Tỷ-kheo với tâm định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến thiên nhĩ thông.
So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.
with the divine ear element, purified and surpassing that of humans, he hears both kinds of sounds, divine and human, those that are far and those that are near.
Với thiên nhĩ thông thanh tịnh, siêu việt nhân loại, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh: âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người, dù ở xa hay ở gần.
Idampissa hoti paññāya.
This too is due to his wisdom.
Điều này cũng là do trí tuệ của vị ấy.
476. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
476. “With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and imperturbable, he directs and inclines his mind to the knowledge of penetrating the minds of others.
476. “Khi tâm đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến tha tâm thông.
So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, ‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ citta’nti pajānāti, ‘saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ citta’nti pajānāti, ‘avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ citta’nti pajānāti.
He comprehends with his own mind the minds of other beings, other persons: he knows a mind with passion as ‘a mind with passion’; he knows a mind without passion as ‘a mind without passion’; he knows a mind with hatred as ‘a mind with hatred’; he knows a mind without hatred as ‘a mind without hatred’; he knows a mind with delusion as ‘a mind with delusion’; he knows a mind without delusion as ‘a mind without delusion’; he knows a constricted mind as ‘a constricted mind’; he knows a distracted mind as ‘a distracted mind’; he knows a developed mind as ‘a developed mind’; he knows an undeveloped mind as ‘an undeveloped mind’; he knows a surpassable mind as ‘a surpassable mind’; he knows an unsurpassable mind as ‘an unsurpassable mind’; he knows a concentrated mind as ‘a concentrated mind’; he knows an unconcentrated mind as ‘an unconcentrated mind’; he knows a liberated mind as ‘a liberated mind’; he knows an unliberated mind as ‘an unliberated mind’.
Vị ấy biết rõ tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, biết ‘tâm có tham’ là ‘tâm có tham’, biết ‘tâm không tham’ là ‘tâm không tham’, biết ‘tâm có sân’ là ‘tâm có sân’, biết ‘tâm không sân’ là ‘tâm không sân’, biết ‘tâm có si’ là ‘tâm có si’, biết ‘tâm không si’ là ‘tâm không si’, biết ‘tâm thu nhiếp’ là ‘tâm thu nhiếp’, biết ‘tâm tán loạn’ là ‘tâm tán loạn’, biết ‘tâm quảng đại’ là ‘tâm quảng đại’, biết ‘tâm không quảng đại’ là ‘tâm không quảng đại’, biết ‘tâm hữu thượng’ là ‘tâm hữu thượng’, biết ‘tâm vô thượng’ là ‘tâm vô thượng’, biết ‘tâm định tĩnh’ là ‘tâm định tĩnh’, biết ‘tâm không định tĩnh’ là ‘tâm không định tĩnh’, biết ‘tâm giải thoát’ là ‘tâm giải thoát’, biết ‘tâm chưa giải thoát’ là ‘tâm chưa giải thoát’.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā sakaṇikanti jāneyya, akaṇikaṃ vā akaṇikanti jāneyya.
Just as, young man, a woman or a man, young, youthful, and fond of ornaments, looking at the image of their own face in a well-polished, clean mirror, or in a bowl of clear water, would know if it had a blemish as ‘it has a blemish,’ or if it had no blemish as ‘it has no blemish.’
Này thanh niên, ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ, đang tuổi trang điểm, nhìn vào gương trong sạch, tinh khiết, hoặc vào một chén nước trong, tinh khiết, người ấy sẽ biết ‘có nốt ruồi’ là ‘có nốt ruồi’, hay ‘không có nốt ruồi’ là ‘không có nốt ruồi’.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite…pe… āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu …pe… when, young man, a bhikkhu, with his mind thus concentrated …pe… imperturbable, directs and inclines his mind to the knowledge of penetrating the minds of others.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo…pe… này thanh niên, khi Tỷ-kheo với tâm định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến tha tâm thông.
So parasattānaṃ purapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.
He comprehends with his own mind the minds of other beings, other persons: he knows a mind with passion as ‘a mind with passion’ …pe… he knows an unliberated mind as ‘an unliberated mind’.
Vị ấy biết rõ tâm của các chúng sanh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, biết ‘tâm có tham’ là ‘tâm có tham’…pe… biết ‘tâm chưa giải thoát’ là ‘tâm chưa giải thoát’.
Idampissa hoti paññāya.
This too is due to his wisdom.
Điều này cũng là do trí tuệ của vị ấy.
477. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
477. “With his mind thus concentrated …pe… imperturbable, he directs and inclines his mind to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
477. “Khi tâm đã định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến túc mạng thông.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
He recollects his manifold past lives.
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau.
Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto.
That is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, having such a lifespan.
Chẳng hạn như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và thành – ‘Ở chỗ đó ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy.
So tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti.
Having passed away from there, I reappeared yonder; there too I was such a name, of such a clan, of such a complexion, nourished by such food, experiencing such pleasure and pain, having such a lifespan; having passed away from there, I reappeared here.’
Ta chết từ chỗ đó và sanh vào chỗ kia; ở chỗ đó ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết từ chỗ đó và sanh vào đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, with all their features and details, he recollects his manifold past lives.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya.
“Just as, young man, a man might go from his own village to another village; from that village to still another village; and from that village he might return to his own village.
“Này thanh niên, ví như một người đàn ông đi từ làng của mình đến một làng khác; từ làng đó lại đi đến một làng khác; rồi từ làng đó trở về làng của mình.
Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ.
He would think: ‘I went from my own village to that village, and there I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Ta đã đi từ làng của mình đến làng kia, ở đó ta đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy.
So tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ gacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ.
From that village, I went to that other village, and there too I stood thus, sat thus, spoke thus, remained silent thus.
Ta cũng đã đi từ làng đó đến làng kia, ở đó ta cũng đã đứng như vậy, đã ngồi như vậy, đã nói như vậy, đã im lặng như vậy.
Somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti.
Now I have returned from that village to my own village.’
Bây giờ ta đã trở về làng của mình từ làng đó’.
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu …pe… when, young man, a bhikkhu, with his mind thus concentrated …pe… imperturbable, directs and inclines his mind to the knowledge of recollecting past lives.
Cũng vậy, này thanh niên, một Tỷ-kheo…pe… này thanh niên, khi Tỷ-kheo với tâm định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến túc mạng thông.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
He recollects his manifold past lives.
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau.
Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
That is to say—one birth …pe… thus, with all their features and details, he recollects his manifold past lives.
Chẳng hạn như: một đời…pe… như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm.
Idampissa hoti paññāya.
This too is due to his wisdom.
Điều này cũng là do trí tuệ của vị ấy.
478. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
478. “With his mind thus concentrated …pe… imperturbable, he directs and inclines his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
478. “Khi tâm đã định tĩnh như vậy…pe… đạt đến sự bất động, vị ấy hướng tâm đến thiên nhãn thông (biết sự sanh diệt của chúng sanh).
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate; and he understands how beings fare according to their kamma: ‘These worthy beings, given to misconduct in body, speech, and mind, revilers of noble ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt nhân loại, vị ấy thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, vị ấy biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ – ‘Chắc chắn những chúng sanh này đã hành ác hạnh về thân, hành ác hạnh về lời nói, hành ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ tà nghiệp.
Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
With the breakup of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sanh vào cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā.
Or these beings, sirs, are endowed with good bodily conduct, endowed with good verbal conduct, endowed with good mental conduct, not reviling the noble ones, having right view, undertaking actions based on right view.
Hoặc này quý vị, những chúng sinh này có thân thiện hạnh, có khẩu thiện hạnh, có ý thiện hạnh, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã thọ trì các hành động theo chánh kiến.
Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
After the dissolution of the body, subsequent to death, they are reborn in a good destination, a heavenly world.
Sau khi thân hoại mạng chung, họ được tái sinh vào cõi thiện lành, cõi trời.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, in happy destinations and in miserable destinations, and he understands beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh, kẻ hạ liệt người cao sang, kẻ đẹp đẽ người xấu xí, kẻ may mắn người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, majjhesiṅghāṭake pāsādo, tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhesiṅghāṭake nisinnepi.
‘‘Just as, young man, at a crossroads there might be a palace, and a clear-sighted man standing there might see people entering a house, or leaving a house, or walking along a street, or seated at the crossroads.
“Này thanh niên, ví như có một lầu gác ở ngã tư đường, một người có mắt đứng trên đó có thể thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi lại trên đường phố, và những người đang ngồi ở ngã tư đường.
Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhesiṅghāṭake nisinnā’ti.
He would think: ‘These people are entering a house, these are leaving, these are walking along a street, these are seated at the crossroads.’
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Những người này đang đi vào nhà, những người này đang đi ra, những người này đang đi lại trên đường phố, những người này đang ngồi ở ngã tư đường.’
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu…* … when a bhikkhu, young man, with his mind thus concentrated…* … attained to imperturbability, directs and inclines his mind to the knowledge of the passing away and reappearing of beings.
Cũng vậy, này thanh niên, vị Tỳ-kheo… (lược)… Này thanh niên, khi tâm của vị Tỳ-kheo đã định tĩnh như vậy… (lược)… đã đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến Tuệ quán về sự chết và tái sinh của các chúng sinh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, in happy destinations and in miserable destinations, and he understands beings according to their kamma.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh, kẻ hạ liệt người cao sang, kẻ đẹp đẽ người xấu xí, kẻ may mắn người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Idampissa hoti paññāya.
This, too, is his wisdom.
Đây cũng là một phần của Trí tuệ của vị ấy.
479. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
479. ‘‘With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to the knowledge of the destruction of the āsavas.
479. “Khi tâm đã định tĩnh như vậy, đã thanh tịnh, đã trong sáng, không cấu uế, không phiền não, đã trở nên mềm mại, dễ sử dụng, đã đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến Tuệ quán về sự diệt trừ các lậu hoặc.
So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti; ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the origin of suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the cessation of suffering’ as it actually is; he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is. He understands ‘These are the āsavas’ as they actually are; he understands ‘This is the origin of the āsavas’ as it actually is; he understands ‘This is the cessation of the āsavas’ as it actually is; he understands ‘This is the path leading to the cessation of the āsavas’ as it actually is.
Vị ấy như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là sự diệt khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’; như thật hiểu rõ: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
For him, knowing thus, seeing thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of existence, his mind is liberated from the āsava of ignorance. With liberation comes the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy giải thoát khỏi dục lậu, tâm của vị ấy giải thoát khỏi hữu lậu, tâm của vị ấy giải thoát khỏi vô minh lậu, và khởi lên trí tuệ: ‘Đã giải thoát!’
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh nữa’.
‘‘Seyyathāpi, māṇava, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo.
‘‘Just as, young man, in a mountain cleft there might be a pond of water, clear, limpid, undisturbed.
“Này thanh niên, ví như một hồ nước trong khe núi, trong sạch, trong suốt, không bị khuấy động.
Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippikasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi.
And a clear-sighted man standing on the bank might see clams, mussels, pebbles, gravel, and schools of fish, moving about or staying still.
Một người có mắt đứng trên bờ có thể thấy các vỏ sò, vỏ ốc, các hòn sỏi, các đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.
Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo.
He would think: ‘This pond of water is clear, limpid, undisturbed.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Hồ nước này trong sạch, trong suốt, không bị khuấy động.
Tatrime sippikasambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti.
And in it are these clams, mussels, pebbles, gravel, and schools of fish, moving about and staying still.’
Trong đó có các vỏ sò, vỏ ốc, các hòn sỏi, các đàn cá đang bơi lội và đang đứng yên.’
Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Even so, young man, a bhikkhu…* … when a bhikkhu, young man, with his mind thus concentrated…* … attained to imperturbability, directs and inclines his mind to the knowledge of the destruction of the āsavas.
Cũng vậy, này thanh niên, vị Tỳ-kheo… (lược)… Này thanh niên, khi tâm của vị Tỳ-kheo đã định tĩnh như vậy… (lược)… đã đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến Tuệ quán về sự diệt trừ các lậu hoặc.
So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…* … he understands ‘This is the path leading to the cessation of the āsavas’ as it actually is.
Vị ấy như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’… (lược)… như thật hiểu rõ: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
For him, knowing thus, seeing thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of existence, his mind is liberated from the āsava of ignorance. With liberation comes the knowledge: ‘It is liberated.’ He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy giải thoát khỏi dục lậu, tâm của vị ấy giải thoát khỏi hữu lậu, tâm của vị ấy giải thoát khỏi vô minh lậu, và khởi lên trí tuệ: ‘Đã giải thoát!’, vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh nữa’.
Idampissa hoti paññāya.
This, too, is his wisdom.
Đây cũng là một phần của Trí tuệ của vị ấy.
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda!
‘‘Wonderful, good Ānanda! Marvelous, good Ānanda!
“Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Thật hy hữu, thưa Tôn giả Ānanda!
So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo paññākkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo.
This noble aggregate of wisdom is complete, not incomplete, good Ānanda.
Và Thánh Trí tuệ uẩn này, thưa Tôn giả Ānanda, là hoàn hảo, không hề thiếu sót.
Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ paññākkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi.
And I do not see such a complete noble aggregate of wisdom among other ascetics and brahmins outside this teaching, good Ānanda.
Một Thánh Trí tuệ uẩn hoàn hảo như vậy, thưa Tôn giả Ānanda, tôi không thấy ở bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn nào khác ngoài Giáo pháp này.
Natthi cevettha* uttarikaraṇīyaṃ* .
There is nothing further to be done here.
Và không có gì hơn nữa để làm ở đây.
Abhikkantaṃ, bho ānanda, abhikkantaṃ, bho ānanda!
Excellent, good Ānanda! Excellent, good Ānanda!
Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Ānanda! Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Ānanda!
Seyyathāpi, bho ānanda, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti.
Just as if, good Ānanda, one were to set upright what had been overturned, or to reveal what had been hidden, or to show the way to one who was lost, or to hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms.
Ví như, thưa Tôn giả Ānanda, làm cho cái bị úp được lật ngửa lên, làm cho cái bị che giấu được phơi bày ra, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các hình sắc.
Evamevaṃ bhotā ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Even so, has the Dhamma been expounded by the good Ānanda in various ways.
Cũng vậy, Tôn giả Ānanda đã thuyết giảng Chánh pháp bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ, bho ānanda, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to that good Gotama, good Ānanda, and to the Dhamma and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Đức Thế Tôn Gotama, quy y Giáo pháp và quy y Tăng đoàn.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ ānando dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
May the good Ānanda remember me as a lay follower who has gone for refuge from today onward, for as long as life lasts.’’
Kính xin Tôn giả Ānanda hãy xem con là một cận sự nam đã quy y trọn đời kể từ hôm nay.”
481. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.
481. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying in Nāḷandā, in Pāvārika’s Mango Grove.
481. Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn trú tại vườn xoài Pāvārika ở Nālāndā.
Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Kevaṭṭa the householder’s son approached the Blessed One, and after approaching and paying homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi cư sĩ Kevaṭṭa đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā.
Seated to one side, Kevaṭṭa the householder’s son said to the Blessed One: ‘‘This Nāḷandā, venerable sir, is prosperous and flourishing, with many people, crowded with humans, and greatly devoted to the Blessed One.
Ngồi xuống một bên, cư sĩ Kevaṭṭa bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Ngài, thành Nālāndā này thịnh vượng và phồn thịnh, có nhiều người, dân cư đông đúc, rất tin tưởng vào Đức Thế Tôn.
Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā, iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’ti.
It would be good, venerable sir, if the Blessed One were to assign a bhikkhu to perform a superhuman feat of psychic power; in this way, Nāḷandā would become even more devoted to the Blessed One.’’
Bạch Ngài, thật tốt nếu Đức Thế Tôn chỉ định một vị Tỳ-kheo làm một phép thần thông siêu nhân; như vậy thành Nālāndā này sẽ càng tin tưởng hơn vào Đức Thế Tôn.”
Evaṃ vutte, bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’ti.
When this was said, the Blessed One said to Kevaṭṭa the householder’s son: ‘‘Kevaṭṭa, I do not teach the Dhamma to bhikkhus in this way: ‘Come, bhikkhus, perform superhuman feats of psychic power for householders clad in white.’’’
Khi được nói vậy, Đức Thế Tôn bảo cư sĩ Kevaṭṭa: “Này Kevaṭṭa, Ta không thuyết pháp cho các Tỳ-kheo như vầy: ‘Này các Tỳ-kheo, hãy đến và làm phép thần thông siêu nhân cho các cư sĩ mặc áo trắng.’”
482. Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā.
482. A second time Kevaṭṭa the householder’s son said to the Blessed One: ‘‘Venerable sir, I am not disparaging the Blessed One; but I say this: ‘This Nāḷandā, venerable sir, is prosperous and flourishing, with many people, crowded with humans, and greatly devoted to the Blessed One.
482. Lần thứ hai, cư sĩ Kevaṭṭa lại bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Ngài, con không có ý phỉ báng Đức Thế Tôn; nhưng con vẫn nói như vầy: ‘Bạch Ngài, thành Nālāndā này thịnh vượng và phồn thịnh, có nhiều người, dân cư đông đúc, rất tin tưởng vào Đức Thế Tôn.
Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’’ti.
It would be good, venerable sir, if the Blessed One were to assign a bhikkhu to perform a superhuman feat of psychic power; in this way, Nāḷandā would become even more devoted to the Blessed One.’’’
Bạch Ngài, thật tốt nếu Đức Thế Tôn chỉ định một vị Tỳ-kheo làm một phép thần thông siêu nhân; như vậy thành Nālāndā này sẽ càng tin tưởng hơn vào Đức Thế Tôn.’”
Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’’ti.
For a second time, the Blessed One said this to Kevaṭṭa the householder's son: “Indeed, Kevaṭṭa, I do not teach the Dhamma to bhikkhus in this way: ‘Come, bhikkhus, perform psychic feats of a superhuman nature for householders clad in white.’”
Lần thứ hai nữa, Đức Thế Tôn nói với Kevaṭṭa, con trai của gia chủ, điều này: “Này Kevaṭṭa, Ta không thuyết pháp cho các Tỳ-khưu như thế này: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy đến đây, các ông hãy thực hiện thần thông vượt ngoài pháp của người cho các gia chủ mặc áo trắng.’”
Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā.
For a third time, Kevaṭṭa the householder's son said this to the Blessed One: “Venerable Sir, I do not intend to find fault with the Blessed One; but I say this: ‘Venerable Sir, this Nāḷandā is prosperous and flourishing, with many people, crowded with inhabitants, and profoundly devoted to the Blessed One.
Lần thứ ba nữa, Kevaṭṭa, con trai của gia chủ, nói với Đức Thế Tôn điều này: “Bạch Thế Tôn, con không có ý phỉ báng Đức Thế Tôn; nhưng con nói như thế này: ‘Bạch Thế Tôn, thành Nāḷandā này là một nơi thịnh vượng và sung túc, có nhiều người, dân cư đông đúc, và họ rất tin tưởng vào Đức Thế Tôn.
Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati.
Venerable Sir, it would be good if the Blessed One were to assign one bhikkhu who would perform a psychic feat of a superhuman nature.
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn chỉ định một Tỳ-khưu, người sẽ thực hiện thần thông vượt ngoài pháp của người.
Evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’ti.
In this way, Nāḷandā will be even more profoundly devoted to the Blessed One.’”
Như vậy, thành Nāḷandā này sẽ càng tin tưởng hơn nữa vào Đức Thế Tôn.’”
484. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṃ?
“And what, Kevaṭṭa, is the psychic feat?
484. “Và này Kevaṭṭa, thế nào là thần thông (iddhipāṭihāriya)?
Idha, kevaṭṭa, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
Here, Kevaṭṭa, a bhikkhu experiences various kinds of psychic power (iddhividhaṃ).
Ở đây, này Kevaṭṭa, một Tỳ-khưu chứng nghiệm nhiều loại thần thông (iddhividha) khác nhau.
Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
Being one, he becomes many; being many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space; he dives into and emerges from the earth as if in water; he walks on water without parting it as if on earth; he travels through the air cross-legged like a winged bird; he touches and strokes these moon and sun, so mighty and powerful; he exercises mastery with his body even as far as the Brahma world.
Một mình biến thành nhiều, nhiều biến thành một; hiện ra và biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá không vướng mắc như đi trong không trung; lặn hụp trong đất như trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất; đi trên không trung trong tư thế kiết già như chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời có đại oai lực, đại uy thần như vậy; và vận dụng quyền năng trên thân thể mình cho đến cõi Phạm thiên.
‘‘Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā.
Then, that faithful and devoted person reports to a certain faithless and undevoted person: ‘Indeed, friend, it is wonderful! Indeed, friend, it is amazing! The recluse’s great psychic power, his great majesty!
Người có đức tin và tịnh tín ấy nói với một người không có đức tin và không tịnh tín rằng: ‘Thật kỳ diệu thay, này bạn, thật phi thường thay, này bạn, về đại thần thông và đại uy lực của vị Sa-môn!
Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenta’nti.
I saw a bhikkhu experiencing various kinds of psychic power—being one and becoming many, being many and becoming one… and exercising mastery with his body even as far as the Brahma world.’
Tôi đã thấy một Tỳ-khưu chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau – một mình biến thành nhiều, nhiều biến thành một… cho đến vận dụng quyền năng trên thân thể mình cho đến cõi Phạm thiên.’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti?
“What do you think, Kevaṭṭa, would that faithless and undevoted person indeed say this to that faithful and devoted person?”
Này Kevaṭṭa, ông nghĩ sao, liệu người không có đức tin và không tịnh tín ấy có nói như vậy với người có đức tin và tịnh tín kia không?”
‘‘Vadeyya, bhante’’ti.
“Yes, Venerable Sir,” (he would).
“Bạch Thế Tôn, có thể nói vậy.”
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.
“Kevaṭṭa, perceiving this danger in the psychic feat, I am vexed, ashamed, and disgusted by the psychic feat.”
“Này Kevaṭṭa, vì thấy sự nguy hiểm này trong thần thông (iddhipāṭihāriya), Ta ghê tởm, xấu hổ và chán ghét thần thông (iddhipāṭihāriya).”
485. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṃ?
“And what, Kevaṭṭa, is the feat of mind-reading?
485. “Và này Kevaṭṭa, thế nào là thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya)?
Idha, kevaṭṭa, bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
Here, Kevaṭṭa, a bhikkhu discerns the minds of other beings and persons, discerns their mental states, discerns their thoughts, discerns their reflections—‘Such is your mind, such is your thought, such is your consciousness.’
Ở đây, này Kevaṭṭa, một Tỳ-khưu đọc được tâm (citta), tâm sở (cetasika), tư duy (vitakkita) và suy tư (vicārita) của các chúng sanh và cá nhân khác – ‘tâm ông như thế này, tâm ông như thế kia, tâm ông là như vậy.’
‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
Then, a certain faithful and devoted person sees that bhikkhu discerning the minds of other beings and persons, discerning their mental states, discerning their thoughts, discerning their reflections—‘Such is your mind, such is your thought, such is your consciousness.’
Một người có đức tin và tịnh tín thấy vị Tỳ-khưu ấy đọc được tâm, tâm sở, tư duy và suy tư của các chúng sanh và cá nhân khác – ‘tâm ông như thế này, tâm ông như thế kia, tâm ông là như vậy.’
Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā.
Then, that faithful and devoted person reports to a certain faithless and undevoted person: ‘Indeed, friend, it is wonderful! Indeed, friend, it is amazing! The recluse’s great psychic power, his great majesty!
Người có đức tin và tịnh tín ấy nói với một người không có đức tin và không tịnh tín rằng: ‘Thật kỳ diệu thay, này bạn, thật phi thường thay, này bạn, về đại thần thông và đại uy lực của vị Sa-môn!
Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.
I saw a bhikkhu discerning the minds of other beings and persons, discerning their mental states, discerning their thoughts, discerning their reflections—‘‘Such is your mind, such is your thought, such is your consciousness’’’.
Tôi đã thấy một Tỳ-khưu đọc được tâm, tâm sở, tư duy và suy tư của các chúng sanh và cá nhân khác – ‘‘tâm ông như thế này, tâm ông như thế kia, tâm ông là như vậy.’’
‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā; tāya so bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.
Then, that faithless and undevoted person might say this to that faithful and devoted person: ‘Indeed, friend, there is a certain charm called Maṇikā; by that, this bhikkhu discerns the minds of other beings and persons, discerns their mental states, discerns their thoughts, discerns their reflections—‘‘Such is your mind, such is your thought, such is your consciousness’’’.
Người không có đức tin và không tịnh tín ấy có thể nói với người có đức tin và tịnh tín ấy rằng: ‘Này bạn, có một loại thần chú tên là Maṇikā; nhờ đó mà vị Tỳ-khưu ấy đọc được tâm, tâm sở, tư duy và suy tư của các chúng sanh và cá nhân khác – ‘‘tâm ông như thế này, tâm ông như thế kia, tâm ông là như vậy.’’
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti?
“What do you think, Kevaṭṭa, would that faithless and undevoted person indeed say this to that faithful and devoted person?”
Này Kevaṭṭa, ông nghĩ sao, liệu người không có đức tin và không tịnh tín ấy có nói như vậy với người có đức tin và tịnh tín kia không?”
‘‘Vadeyya, bhante’’ti.
“Yes, Venerable Sir,” (he would).
“Bạch Thế Tôn, có thể nói vậy.”
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.
“Kevaṭṭa, perceiving this danger in the feat of mind-reading, I am vexed, ashamed, and disgusted by the feat of mind-reading.”
“Này Kevaṭṭa, vì thấy sự nguy hiểm này trong thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya), Ta ghê tởm, xấu hổ và chán ghét thần thông đọc tâm (ādesanāpāṭihāriya).”