332. Kocidevāti gosiṅgasālavanasāmantato niviṭṭhesu yo koci gāmo gocaragāmo bhavissati, tasmā anibaddhabhāvato gocaragāmo na gahito, vasanaṭṭhānameva paridīpitaṃ, tato eva araññanidānakaṃ nāmetaṃ.
332. In some place refers to any village situated near the Gosiṅga Sāla forest that would be an alms-gathering village; therefore, due to its non-fixed nature, the alms-gathering village is not mentioned, but the dwelling place itself is specified, hence it is named "forest-related."
332. Kocidevā (Một làng nào đó) nghĩa là một làng nào đó trong số các làng nằm gần rừng Sāla Gosiṅga sẽ là một làng khất thực (gocaragāma), do đó, vì không cố định nên làng khất thực không được đề cập, chỉ nơi cư trú được chỉ rõ, vì vậy đây là một nguyên nhân của rừng.
Sabbatthāti devaloke manussaloke ca.
In all places means in the deva world and the human world.
Sabbatthā (Ở khắp mọi nơi) nghĩa là ở cõi trời và cõi người.
Thirakārakehīti sāsane thirabhāvakārakehi.
By those who cause stability means by those who cause stability in the Dispensation.
Thirakārakehī (Do những người làm vững chắc) nghĩa là do những người làm cho giáo pháp vững chắc.
Savanante jātattāti catusaccagabbhassa dhammassavanassa pariyosāne ariyāya jātiyā jātattā.
Having arisen at the end of listening means having arisen through the noble birth at the conclusion of listening to the Dhamma, which contains the four Noble Truths.
Savanante jātattā (Vì đã sanh ở cuối sự nghe) nghĩa là vì đã sanh bằng sự sanh của bậc Thánh ở cuối sự nghe pháp chứa đựng Tứ Diệu Đế.
Yathā paṭivedhabāhusaccaṃ ijjhati, tathā dhammassa savanato sāvakā.
Sāvakas are those who listen to the Dhamma in such a way that extensive penetration is achieved.
Vì sự nghe pháp làm cho sự thấu hiểu và đa văn thành tựu, nên gọi là Sāvaka (Thanh văn).
Sūriyo viya bhāsuraguṇaraṃsitāya mohandhakāravidhamanato.
Like the sun, due to the radiant qualities of its splendor and its dispelling of the darkness of delusion.
Sūriyo viya (Như mặt trời) vì có ánh sáng của các phẩm chất rực rỡ, xua tan bóng tối vô minh.
Cando viya ramaṇīyamanoharasītalaguṇatāya kilesapariḷāhavūpasamato.
Like the moon, due to its delightful, charming, and cool qualities, and its calming of the feverishness of defilements.
Cando viya (Như mặt trăng) vì có phẩm chất dễ chịu, quyến rũ, mát mẻ, làm lắng dịu sự bức bách của phiền não.
Sāgaro viya gambhīrathiravipulānekaguṇatāya ṭhitadhammasabhāvato.
Like the ocean, due to its profound, steadfast, and vast qualities, and its nature of established Dhamma.
Sāgaro viya (Như biển cả) vì có phẩm chất sâu sắc, vững chắc, rộng lớn và vô số, do bản chất của pháp an trú.
Guṇamahantatāya therassa abhiññātatā, guṇamahantatā ca suttesu āgatanayeneva ñātabbāti taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ.
The Elder's eminence is due to the greatness of his qualities, and the greatness of qualities should be understood in the way it appears in the suttas, and to show this in detail, "not only" and so forth are stated.
Do sự vĩ đại của phẩm chất mà vị Trưởng lão được biết đến, và sự vĩ đại của phẩm chất cần được hiểu theo cách đã được nói trong các kinh, để trình bày điều đó một cách chi tiết, nên đã nói ‘‘na kevala’’ (không chỉ) v.v.
Sīhanādasuttanti majjhimanikāye āgataṃ mahāsīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.146).
Sīhanāda Sutta means the Mahāsīhanāda Sutta (MN 1.146) which appears in the Majjhima Nikāya.
Sīhanādasuttaṃ (Kinh Tiếng Rống Sư Tử) là kinh Mahāsīhanādasuttaṃ (Ma. Ni. 1.146) được nói trong Trung Bộ kinh.
Therapañhasuttanti suttanipāte aṭṭhakavagge āgataṃ sāriputtasuttaṃ (su. ni. 961-981).
Therapañha Sutta means the Sāriputta Sutta (Sn 961-981) which appears in the Aṭṭhakavagga of the Sutta Nipāta.
Therapañhasuttaṃ (Kinh Vấn Đáp của Trưởng lão) là Sāriputtasuttaṃ (Su. Ni. 961-981) được nói trong phẩm Aṭṭhakavagga của kinh Suttanipāta.
Therasīhanādasuttanti imassa ca therassa janapadacārikāya satthu sammukhā sīhanādasuttaṃ.
Therasīhanāda Sutta means the Sīhanāda Sutta spoken by this Elder in the presence of the Teacher during his wandering in the country.
Therasīhanādasuttaṃ (Kinh Tiếng Rống Sư Tử của Trưởng lão) là kinh Sīhanādasuttaṃ mà vị Trưởng lão này đã thuyết trước mặt Đức Phật trong chuyến du hành các xứ.
Abhinikkhamananti therasseva mahatā ñātiparivaṭṭena mahatā ca bhogaparivaṭṭena saha gharāvāsapariccāgo abhinikkhamanaṃ.
Going forth means the Elder's own renunciation of household life, together with a large retinue of relatives and a large retinue of wealth.
Abhinikkhamanaṃ (Sự xuất gia) là việc từ bỏ đời sống gia đình của chính vị Trưởng lão với một đoàn quyến thuộc lớn và một khối tài sản lớn.
Esa nayo ito paresupi.
The same method applies to others from here on.
Cách này cũng tương tự cho những trường hợp sau.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
That which is a particle, meaning "who is this."
Yadidaṃ là một giới từ, có nghĩa là “cái này là”.
Mahāpaññe bhikkhū gahetvāti āyasmato kira sāriputtattherassa parivārabhikkhūpi mahāpaññā eva ahesuṃ.
Having taken bhikkhus of great wisdom means that the bhikkhus in the retinue of Venerable Sāriputta were also indeed of great wisdom.
Mahāpaññe bhikkhū gahetvā (Đã thâu nhận các Tỳ khưu có đại trí) nghĩa là các Tỳ khưu tùy tùng của Trưởng lão Sāriputta cũng là những vị có đại trí.
Dhātuso hi sattā saṃsandanti.
For beings truly associate according to their elements.
Vì các chúng sanh hòa hợp theo yếu tố (dhātu).
Sayaṃ iddhimātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to phrases like "himself possessed of psychic power."
Sayaṃ iddhimā (Tự mình có thần thông) v.v. cũng theo cách này.
Ayaṃ panattho dhātusaṃyuttena (saṃ. ni. 2.99) dīpetabbo – gijjhakūṭapabbate gilānaseyyāya nisinno bhagavā ārakkhatthāya parivāretvā vasantesu sāriputtamoggallānādīsu ekamekaṃ attano parisāya saddhiṃ caṅkamantaṃ voloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, sāriputtaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ caṅkamantanti.
However, this meaning should be explained by the Dhātusaṃyutta (SN 2.99) – the Buddha, sitting on the Gijjhakūṭa mountain in a state of illness, addressed the bhikkhus after observing each of Sāriputta, Moggallāna, and others, who were surrounding him for protection, walking with their respective retinues: "Do you see, bhikkhus, Sāriputta walking with many bhikkhus?"
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng Dhātusaṃyutta (Tương Ưng Các Yếu Tố) (Saṃ. Ni. 2.99) – khi Thế Tôn đang nằm bệnh trên núi Gijjhakūṭa, Ngài đã gọi các Tỳ khưu và nói sau khi nhìn thấy từng vị trong số các vị Sāriputta, Moggallāna v.v. đang đi kinh hành cùng với hội chúng của mình, những người đang vây quanh để bảo vệ: “Này các Tỳ khưu, các ông có thấy Sāriputta đang đi kinh hành cùng với nhiều Tỳ khưu không?”
Evaṃ, bhante.
"Yes, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, có.”
Sabbe kho ete, bhikkhave, bhikkhū mahāpaññā’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
"All these bhikkhus, bhikkhus, are greatly wise," and everything should be elaborated.
“Này các Tỳ khưu, tất cả các Tỳ khưu này đều có đại trí” – tất cả cần được giải thích chi tiết.
Vananteti upavanante.
In the forest edge means at the edge of the grove.
Vanante (Ở bìa rừng) nghĩa là ở bìa rừng nhỏ.
Meghavaṇṇāyāti nīlābhāya.
Cloud-colored means bluish.
Meghavaṇṇāyā (Có màu như mây) nghĩa là có sắc xanh.
Samuddakucchito uggacchantassa viya upaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ.
It is stated with reference to its appearance as if rising from the ocean's depths.
Được nói với ý ám chỉ sự xuất hiện như thể đang mọc lên từ bụng biển.
Cakkavāḷapabbatamatthakasamīpe ābhāpharaṇavasena pavattiyā ‘‘pācīnacakkavāḷapabbatamatthake’’ti vuttaṃ, na cakkavāḷapabbatamatthake candamaṇḍalassa vicaraṇato.
The phrase "at the summit of the eastern Cakkavāḷa mountain" is said with reference to the spread of its light, not to the moon's orb traversing the Cakkavāḷa mountain summit.
Vì sự phát tán ánh sáng xảy ra gần đỉnh núi Cakkavāḷa, nên đã nói ‘‘pācīnacakkavāḷapabbatamatthake’’ (trên đỉnh núi Cakkavāḷa phía đông), chứ không phải vì mặt trăng di chuyển trên đỉnh núi Cakkavāḷa.
Tathā sati lokantarikanirayesupi candimasūriyānaṃ ābhā phareyya.
If that were the case, the light of the moon and sun would spread even into the Lokantarika hells.
Nếu vậy, ánh sáng của mặt trăng và mặt trời sẽ chiếu đến cả các địa ngục Lokantarika.
Ubbedhavasena hi cakkavāḷapabbatassa vemajjhato candimasūriyā vicaranti.
For the moon and sun traverse through the middle of the Cakkavāḷa mountain in terms of height.
Vì mặt trăng và mặt trời di chuyển ở giữa núi Cakkavāḷa theo chiều cao.
Sālakusumapabhānaṃ atirattatāya vuttaṃ ‘‘lākhārasena siñcamānaṃ viyā’’ti.
Due to the extreme redness of the sāla flower's glow, it is said "as if sprinkled with lac juice."
Vì ánh sáng của hoa Sāla quá đỏ, nên đã nói ‘‘lākhārasena siñcamānaṃ viyā’’ (như thể đang được rưới bằng nước sơn mài).
Upagāyamānā viyāti payirupāsanavasena upecca gāyamānā viya.
As if chanting means as if approaching and chanting in the manner of paying homage.
Upagāyamānā viyā (Như thể đang đến gần và hát) nghĩa là như thể đang đến gần và hát với ý tôn kính.
Kāya nu kho ajja ratiyāti ajja jhānasamāpattiratiyā eva nu kho, udāhu dhammasākacchāratiyā dhammadesanāratiyāti cintesi.
What delight is it today? means he thought, "Is it only the delight of jhāna attainment today, or the delight of Dhamma discussion, or the delight of Dhamma teaching?"
Kāya nu kho ajja ratiyā (Hôm nay họ đang hoan hỷ với sự hoan hỷ nào vậy) nghĩa là ông ta đã nghĩ: “Hôm nay họ đang hoan hỷ với sự hoan hỷ của thiền định hay sự hoan hỷ của đàm luận pháp, hay sự hoan hỷ của thuyết pháp?”
Dve candamaṇḍalāni viya paramasobhaggappattāya kantiyā.
Like two moon orbs, due to their utmost beauty and charm.
Dve candamaṇḍalāni viya (Như hai vầng trăng) vì vẻ đẹp đạt đến sự hoàn hảo tối thượng.
Dve sūriyamaṇḍalāni viya ativiya suvisuddhasamujjalāya guṇavibhūtiyā.
Like two sun orbs, due to their exceedingly pure and brilliantly shining glory of qualities.
Dve sūriyamaṇḍalāni viya (Như hai vầng mặt trời) vì sự huy hoàng của các phẩm chất vô cùng trong sáng và rực rỡ.
Dve chaddantanāgarājāno viya mahānubhāvatāya.
Like two Chaddanta nāga kings, due to their great power.
Dve chaddantanāgarājāno viya (Như hai vua voi Chaddanta) vì có đại uy lực.
Dve sīhā viya tejussadatāya.
Like two lions, due to their fierce majesty.
Dve sīhā viya (Như hai sư tử) vì có sự uy dũng.
Dve byagghā viya anolīnavuttitāya.
Like two tigers, due to their intrepid demeanor.
Dve byagghā viya (Như hai cọp) vì không nao núng.
Sabbapāliphullamevāti sabbameva samantato vikasitaṃ.
All fully bloomed means all around, completely bloomed.
Sabbapāliphullamevāti (Tất cả đều nở rộ) nghĩa là tất cả đều nở rộ khắp nơi.
333. Kathā upacarati pavattati etthāti kathāupacāro, savanūpacāro padeso, taṃ kathāupacāraṃ.
The conversation moves and takes place in this place, therefore the place of conversation, a region suitable for listening.
333. Kathā upacarati pavattati etthāti kathāupacāro, savanūpacāro padeso, taṃ kathāupacāraṃ (nơi đàm luận), là nơi đàm luận, nơi lắng nghe.
Ramaṇīyameva rāmaṇeyyakaṃ.
Delightful indeed is pleasantness.
Ramaṇīyameva rāmaṇeyyakaṃ (Thật sự dễ chịu), là sự dễ chịu.
Ujjaṅgaleti lūkhapadese kaṭhinapadese.
In a barren place means in a rough, hard place.
Ujjaṅgale (Ở nơi khô khan) nghĩa là ở nơi khô khan, nơi đất cứng.
Dosehi itā apagatāti dosinā ta-kārassa na-kāraṃ katvā.
Moonlit (dosinā) by changing the letter 'ta' to 'na', meaning "gone away from faults."
Dosehi itā apagatāti dosinā (Đã thoát khỏi các lỗi lầm) bằng cách biến âm chữ ‘ta’ thành ‘na’.
Dibbā maññe gandhāti devaloke gandhā viya.
Divine fragrances, I imagine means like fragrances in the deva world.
Dibbā maññe gandhā (Tôi nghĩ là hương trời) nghĩa là như hương ở cõi trời.
Divi bhavāti dibbā.
Existing in the sky is divine.
Divi bhavā (Có ở trên trời) là dibbā (cõi trời).
Dve therāti sāriputtattheraānandattherā.
Two Elders refers to Venerable Sāriputta and Venerable Ānanda.
Dve therā (Hai vị Trưởng lão) là Trưởng lão Sāriputta và Trưởng lão Ānanda.
Ānandatthero tāva mamāyatu akhīṇāsavabhāvato, sāriputtatthero kathanti?
Venerable Ānanda might be possessive due to his not being an Arahant, but how about Venerable Sāriputta?
Trưởng lão Ānanda thì có thể vì ngài chưa phải là bậc A-la-hán, nhưng Trưởng lão Sāriputta thì sao?
Na idaṃ mamāyanaṃ gehassitapemavasena, atha kho guṇabhattivasenāti nāyaṃ doso.
This possessiveness is not due to affection based on household life, but rather due to devotion to qualities, so there is no fault.
Đây không phải là sự chấp thủ theo tình cảm gia đình, mà là theo lòng tôn kính phẩm chất, nên không có lỗi lầm.
Anumatiyā pucchā anumatipucchā, anumatiggahaṇatthaṃ pucchanaṃ.
A question for permission is an अनुमतिप्रश्न (anumatipucchā), a question for obtaining permission.
Anumatiyā pucchā anumatipucchā (Sự hỏi xin phép), là việc hỏi để xin phép.
Tattha yasmā adhammikampi vuddhassa anumatiṃ itaro paṭikkhipituṃ na labhati, tena sā anujānitabbāva hoti, tasmā saṅghakhuddakato paṭṭhāya anumati pucchitabbā.
In this, since the other person is not allowed to reject even an unrighteous permission from an elder, that permission must be granted; therefore, permission should be sought starting from the junior in the Saṅgha.
Ở đó, vì người khác không được từ chối sự cho phép của bậc trưởng thượng ngay cả khi không hợp pháp, nên điều đó phải được cho phép; do đó, từ vị Tỳ khưu nhỏ tuổi nhất trở đi, cần phải hỏi xin phép.
Tenāha ‘‘anumatipucchā nāmesā’’tiādi.
Therefore, it is said: "This is called a question for permission," and so forth.
Vì vậy, đã nói ‘‘anumatipucchā nāmesā’’ (đây được gọi là sự hỏi xin phép) v.v.
Khuddakato paṭṭhāyāti kaṇiṭṭhato paṭṭhāya.
Starting from the junior means starting from the youngest.
Khuddakato paṭṭhāyā (Bắt đầu từ vị nhỏ tuổi nhất) nghĩa là bắt đầu từ vị nhỏ tuổi nhất.
Paṭibhāti upaṭṭhātīti paṭibhānaṃ, yathādhippeto attho, taṃ paṭibhānaṃ.
What occurs to mind, what arises, is a spontaneous thought; that spontaneous thought is the intended meaning.
Paṭibhāti upaṭṭhātīti paṭibhānaṃ (Sự phát khởi, sự hiện diện là sự ứng đối), là ý nghĩa mong muốn, taṃ paṭibhānaṃ (sự ứng đối đó).
Sikhāppattā vepullappattā na bhavissati padesañāṇe ṭhitehi bhāsitattā.
It will not have reached its peak, attained fullness because it was spoken by those whose knowledge was limited to a specific area.
Sikhāppattā vepullappattā na bhavissati (Sẽ không đạt đến đỉnh cao, không đạt đến sự viên mãn) vì được nói bởi những người có kiến thức cục bộ.
Sikhāppattā vepullappattā bhavissati sabbaññutaññāṇena saṃsanditattā.
It will have reached its peak, attained fullness because it was consistent with the Omniscience knowledge.
Sikhāppattā vepullappattā bhavissati (Sẽ đạt đến đỉnh cao, sẽ đạt đến sự viên mãn) vì được đối chiếu với Trí Toàn Giác.
Vuttamevatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the same meaning with a simile, "just as," and so forth, is stated.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói bằng ví dụ, nên đã nói ‘‘yathā hī’’ (như là) v.v.
Tattha paccatthikā aṭṭiyanti dukkhāyanti etenāti aṭṭo, vinicchitabbavohāro.
There, that by which opponents are distressed and suffer is aṭṭa, a matter to be judged.
Ở đó, paccatthikā aṭṭiyanti dukkhāyanti etenāti aṭṭo (kẻ thù bị đau khổ, bị phiền não bởi điều này là sự tranh chấp), là sự tranh chấp cần được phán quyết.
Gāmabhojakanti yasmiṃ gāme so uppanno, taṃ gāmabhojakaṃ.
The village chief refers to the village in which he was born.
Gāmabhojakaṃ (Người cai quản làng) nghĩa là người cai quản ngôi làng nơi ông ta sinh ra.
Janapadabhojakanti yasmiṃ janapade so uppanno, taṃ janapadabhojakaṃ.
The district chief refers to the district in which he was born.
Janapadabhojakaṃ (Người cai quản xứ) nghĩa là người cai quản xứ nơi ông ta sinh ra.
Mahāvinicchayaamaccanti yasmiṃ rajje so janapado, tassa rājadhāniyaṃ mahāvinicchayaamaccaṃ.
The chief justice minister refers to the chief justice minister in the capital of the kingdom where that district is located.
Mahāvinicchayaamaccaṃ (Quan đại phán quyết) nghĩa là quan đại phán quyết ở kinh đô của vương quốc nơi xứ đó thuộc về.
Senāpatinti yassa rañño so amacco, tassa senāpatiṃ.
The general refers to the general of the king whose minister he is.
Senāpatiṃ (Tổng tư lệnh) nghĩa là tổng tư lệnh của vị vua mà ông ta là quan.
Tathā uparājanti.
Similarly, the viceroy.
Cũng vậy, uparājaṃ (phó vương).
Idaṃ panettha pakaticārittavasena vuttaṃ upameyyatthānurūpatoti daṭṭhabbaṃ.
This, in this context, should be understood as stated in terms of natural conduct, in accordance with the meaning of the simile.
Điều này được hiểu là đã được nói theo cách hành xử thông thường, phù hợp với ý nghĩa của sự ví von.
Aparāparaṃ na sañcarati vinicchayanārahena vinicchitabhāvato.
Does not wander hither and thither because it has been determined by what is worthy of determination.
Không đi tới đi lui vì đã được quyết định bởi người đáng được quyết định.
Pakaṭṭhānaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.22) ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato, sabhāvaniruttivasena buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi, pariyattidhammo.
Because it makes known excellent, supreme meanings such as morality, and because it is spoken by the Buddhas and others in the sense of its intrinsic expression, it is an orderly row of excellent verbal compositions – this is Pāḷi, the scriptural doctrine.
Vì làm cho các ý nghĩa như giới trở nên rõ ràng đối với những điều ưu việt, và vì đã được chư Phật v.v. thuyết giảng theo cách diễn đạt tự tánh, nên một chuỗi các lời nói ưu việt được gọi là Pāḷi, tức là pháp học (pariyattidhamma).
Purimassa atthassa pacchimena atthena anusandhānaṃ anusandhi.
The connection of the preceding meaning with the succeeding meaning is connection.
Sự liên kết ý nghĩa trước với ý nghĩa sau là anusandhi (sự liên kết).
Atthamukhena pana pāḷipadesānampi anusandhi hotiyeva, so ca pubbāparānusandhi-pucchānusandhi-ajjhāsayānusandhi-yathānusandhivasena catubbidho.
However, even for the Pāḷi passages, there is a connection by way of meaning; and that connection is fourfold: connection of earlier and later, connection by way of questioning, connection by way of inclination, and connection according to suitability.
Tuy nhiên, sự liên kết cũng xảy ra đối với các phần của Pāḷi thông qua ý nghĩa, và sự liên kết đó có bốn loại: liên kết trước-sau, liên kết câu hỏi, liên kết ý định, và liên kết theo sự liên kết.
Taṃtaṃdesanānaṃ pana pubbāparasaṃsandanaṃ pubbāparaṃ.
Furthermore, the correlation of earlier and later for various teachings is earlier and later.
Sự kết nối trước-sau của các bài thuyết pháp khác nhau là pubbāparaṃ (trước-sau).
Pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ.
It should be applied individually: by way of Pāḷi, by way of connection, by way of earlier and later.
Nên được ghép nối riêng lẻ theo Pāḷi, theo sự liên kết, và theo trước-sau.
Uggahitanti byañjanaso atthaso ca uddhaṃ uddhaṃ gahitaṃ, pariyāpuṇanavasena ceva paripucchāvasena ca hadayena gahitanti attho.
Learned means grasped upwards and upwards, both by way of letters and by way of meaning; it means grasped by the heart, both by way of mastering and by way of inquiry.
Uggahitanti (đã được nắm giữ) có nghĩa là đã được nắm giữ từng phần theo văn tự và theo ý nghĩa, tức là đã được nắm giữ trong tâm theo cách học thuộc và theo cách hỏi han.
Vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi sotabbato sutaṃ, pariyattidhammo, taṃ dhāretīti sutadharo.
That which is to be heard by those seeking release from the suffering of saṃsāra is called suta (what is heard), the scriptural doctrine; one who holds it is a holder of what is heard (sutadharo).
Vì cần phải được lắng nghe bởi những người mong muốn thoát khỏi khổ luân hồi, nên nó là điều được nghe (sutaṃ), tức là pháp học; người nắm giữ điều đó là sutadharo (người nắm giữ điều được nghe).
Yo hi sutadharo, sutaṃ tasmiṃ patiṭṭhitaṃ hoti suppatiṭṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘sutassa ādhārabhūto’’ti.
For one who is a holder of what is heard, what is heard is established in them, well-established; therefore it is said, "the foundation of what is heard."
Quả thật, người nào là sutadharo, thì điều được nghe được an trú vững chắc trong người ấy, do đó đã nói “là nền tảng của điều được nghe”.
Tenāha ‘‘yassa hī’’tiādi.
That is why it is said, "for whom indeed," and so on.
Vì thế đã nói “yassa hī” (quảng diễn câu “yassa hi sutaṃ na sannicayaṃ hoti”) v.v.
Ekapadaṃ ekakkharampi avinaṭṭhaṃ hutvā sannicīyatīti sannicayo, sutaṃ sannicayo etasminti sutasannicayo.
Even a single word or a single letter, without being corrupted, is accumulated, thus it is accumulation; that in which what is heard is accumulated is a store of what is heard (sutasannicayo).
Một từ, thậm chí một chữ cũng không bị mất đi mà được tích lũy, đó là sannicayo (sự tích lũy); điều được nghe là sự tích lũy trong người này là sutasannicayo (người có sự tích lũy điều được nghe).
Ajjhosāyāti anupavisitvā.
Having penetrated means having entered into.
Ajjhosāyāti (đi vào) có nghĩa là thâm nhập.
Tiṭṭhatīti na mussati.
Stands firm means does not forget.
Tiṭṭhatīti (an trú) có nghĩa là không quên.
Ṭhitā paguṇāti paguṇā vācuggatā.
Firm and ready means ready, memorized.
Ṭhitā paguṇāti (ổn định và thuần thục) có nghĩa là thuần thục, đã thuộc lòng.
Niccalitanti aparivattitaṃ.
Unwavering means unchanged.
Niccalitanti (không thay đổi) có nghĩa là không bị đảo lộn.
Saṃsanditvāti aññehi saṃsanditvā.
Having correlated means having correlated with others.
Saṃsanditvāti (đã đối chiếu) có nghĩa là đã đối chiếu với những điều khác.
Samanuggāhitvāti paripucchāvasena atthaṃ ogāhetvā.
Having thoroughly grasped means having penetrated the meaning by way of inquiry.
Samanuggāhitvāti (đã thấu hiểu) có nghĩa là đã thấu hiểu ý nghĩa bằng cách hỏi han.
Pabandhassa vibandhābhāvato gaṅgāsotasadisaṃ, ‘‘bhavaṅgasotasadisa’’nti vā pāṭho, akittimaṃ sukhappavattīti attho.
Because the composition is unimpeded, it is like the current of the Ganges, or the reading might be "like the current of the Bhavanga"; the meaning is an unforced, smooth flow.
Vì không có sự gián đoạn của chuỗi lời nói, nên nó giống như dòng sông Hằng; hoặc là pāṭha (cách đọc) “giống như dòng bhavaṅga”, có nghĩa là sự tiếp diễn vui vẻ không bị gián đoạn.
Suttekadesassa suttassa ca vacasā paricayo idha nādhippeto, vaggādivasena pana adhippetoti āha ‘‘suttadasaka…pe… sajjhāyitā’’ti, ‘‘dasa suttāni gatāni, dasa vaggāgatā’’tiādinā sallakkhetvā vācāya sajjhāyitāti attho.
The oral familiarity with a part of a Sutta or a Sutta is not intended here; rather, it is intended by way of sections (vaggas), etc., so it is said, "Sutta-decads...and so on...recited." This means that having noted "ten Suttas have been covered, ten sections have been covered," and so forth, it is recited orally.
Sự quen thuộc bằng lời nói của một phần của bài kinh hoặc của bài kinh không được đề cập ở đây, mà được đề cập theo các chương v.v., do đó đã nói “suttadasaka…pe… sajjhāyitā” (đã tụng đọc…pe… mười bài kinh), có nghĩa là đã tụng đọc bằng lời nói sau khi ghi nhớ “mười bài kinh đã thuộc, mười chương đã thuộc” v.v.
Manasā anu anu pekkhitā bhāgaso nijjhāyitā cintitā manasānupekkhitā.
Seen again and again with the mind, parts contemplated, reflected upon with the mind is manasānupekkhitā.
Đã được quán sát từng phần trong tâm, đã được suy tư, đã được suy nghĩ là manasānupekkhitā (đã được quán sát bằng tâm).
Rūpagataṃ viya paññāyatīti rūpagataṃ viya cakkhussa vibhūtaṃ hutvā paññāyati.
Appears like a form means appears clearly to the eye, like a form.
Giống như một hình ảnh hiện rõ có nghĩa là hiện rõ như một hình ảnh đối với mắt.
Suppaṭividdhāti nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā suṭṭhu yāthāvato paṭividdhā.
Well-penetrated means thoroughly penetrated as it truly is, having made it free from entanglement and obstruction.
Suppaṭividdhāti (đã được thấu triệt tốt) có nghĩa là đã được thấu triệt tốt một cách đúng đắn, làm cho không còn rối rắm, không còn lùm xùm.
Pajjati attho ñāyati etenāti padaṃ, tadeva atthaṃ byañjetīti byañjananti āha ‘‘padameva atthassa byañjanato padabyañjana’’nti.
That by which meaning arises and is known is a pada (word); that itself reveals meaning is byañjana (expression). Thus, it is said, "The word itself is the expression of meaning, hence 'word-expression'."
Ý nghĩa được biết qua đó là padaṃ (từ); chính điều đó biểu thị ý nghĩa là byañjana (văn tự), do đó đã nói “chính từ là văn tự của ý nghĩa, nên là padabyañjana”.
Akkharapāripūriyā padabyañjanassa parimaṇḍalatā, sā pana pāripūrī evaṃ veditabbāti āha ‘‘dasavidhabyañjanabuddhiyo aparihāpetvā’’ti.
The perfection of word-expression lies in the completeness of letters; and that completeness should be understood in this way, so it is said, "without diminishing the ten types of expression-understanding."
Sự trọn vẹn của padabyañjana là do sự đầy đủ của các chữ; sự đầy đủ đó nên được hiểu như thế này, do đó đã nói “không bỏ sót mười loại trí tuệ văn tự”.
Aññaṃ upārambhakaranti yathānikkhittasuttato aññaṃ tassa ananulomakaṃ suttaṃ āharati.
Brings forth another objectionable (Sutta) means brings forth another Sutta that is not in accordance with the Sutta originally expounded.
Aññaṃ upārambhakaraṃ (đưa ra điều khác để chỉ trích) có nghĩa là đưa ra một bài kinh khác không phù hợp với bài kinh đã được trình bày.
Tadatthaṃ otāretīti tassa āhaṭasuttasseva atthaṃ vicāreti.
Introduces its meaning means examines the meaning of that very Sutta which has been brought forth.
Tadatthaṃ otāretīti (đưa ý nghĩa đó vào) có nghĩa là xem xét ý nghĩa của chính bài kinh đã được đưa ra.
Tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti atthassa aparipuṇṇabhāvato.
Their discourse is called imperfect because the meaning is incomplete.
Lời thuyết giảng của người ấy được gọi là không trọn vẹn vì ý nghĩa không đầy đủ.
Yathānikkhittassa suttassa atthasaṃvaṇṇanāvaseneva suttantarampi ānento bahi ekapadampi na gacchati nāma.
One who brings in another Sutta only by way of elucidating the meaning of the Sutta as originally expounded does not go outside by even a single word.
Khi đưa ra một bài kinh khác chỉ với mục đích giải thích ý nghĩa của bài kinh đã được trình bày, thì người ấy không đi ra ngoài dù chỉ một từ.
Amakkhentoti avināsento.
Without corrupting means without destroying.
Amakkhentoti (không làm hư hỏng) có nghĩa là không làm hỏng.
Taṃ taṃ atthaṃ suṭṭhu vavatthitaṃ katvā dassento tulikāya paricchindanto viya.
Presenting each meaning as well-established is like measuring with scales.
Khi trình bày từng ý nghĩa một cách rõ ràng và có hệ thống, thì giống như dùng cân để đo lường.
Gambhīrataramatthaṃ gamento gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya. Uttānamātikāya hi mariyādaṃ ottharitvā udakaṃ aññathā gaccheyya.
Conveying a very profound meaning is like sending water through a deep conduit. For if the conduit is shallow, the water might overflow its bounds and go elsewhere.
Khi đưa ra một ý nghĩa sâu sắc hơn, thì giống như dẫn nước qua một máng sâu. Nếu là máng cạn, nước có thể tràn qua bờ và chảy theo hướng khác.
Ekaṃyeva padaṃ anekehi pariyāyehi punappunaṃ saṃvaṇṇento padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya.
Explaining the same word again and again in many ways is like a noble Sindhu horse chewing a word.
Khi giải thích cùng một từ nhiều lần bằng nhiều cách khác nhau, thì giống như một con ngựa Sindhu thuần chủng đang nhai từ.
So hi vaggitāya gatiyā pade padaṃ koṭṭento gacchati.
For it goes, chewing word by word with its excellent gait.
Quả thật, nó đi bằng cách nhai từng bước một với dáng đi dũng mãnh.
Kathāmaggena tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti dhammato atthato anusandhito pubbāparato ācariyuggahatoti sabbaso paripuṇṇabhāvato.
By way of discourse, their discourse is called perfect because it is complete in every respect: by way of Dhamma, meaning, connection, earlier and later, and the teacher's comprehension.
Theo con đường thuyết giảng, lời thuyết giảng của người ấy được gọi là trọn vẹn vì hoàn toàn đầy đủ theo pháp, theo ý nghĩa, theo sự liên kết, theo trước-sau, và theo sự nắm giữ từ các bậc thầy.
Anuppabandhehīti vissaṭṭhehi āsajjamānehi.
With unimpeded connections means with fluent, unhesitating connections.
Anuppabandhehīti (không gián đoạn) có nghĩa là không bị gián đoạn, không bị vướng mắc.
Nātisīghaṃ nātisaṇikaṃ nirantaraṃ ekarasañca katvā parisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ kathento vissaṭṭhāya kathāya katheti nāma, na aññathāti dassento ‘‘yo bhikkhū’’tiādimāha.
One who teaches the Dhamma not too fast, not too slow, continuously, and uniformly, in accordance with the audience's inclination, is said to teach with a fluent discourse, and not otherwise. This is shown by saying, "the bhikkhu who," and so on.
Khi thuyết giảng giáo pháp phù hợp với ý định của hội chúng, không quá nhanh, không quá chậm, liên tục và đồng nhất, thì người ấy thuyết giảng bằng lời lẽ rõ ràng, không phải cách khác; để chỉ ra điều đó, đã nói “yo bhikkhū” (vị tỳ-khưu nào) v.v.
Araṇiṃ manthento viya, uṇhakhādanīyaṃ khādanto viyāti sīghaṃ sīghaṃ kathanassa udāharaṇaṃ, gahitaṃ gahitamevātiādi laṅghetvā kathanassa.
Like rubbing a fire-stick, like eating hot food are examples of speaking too fast; and of speaking while omitting "what has been grasped, what has been grasped," and so on.
Giống như chà xát cây araṇi (để tạo lửa), giống như ăn đồ ăn nóng là ví dụ về việc thuyết giảng quá nhanh, và việc thuyết giảng bỏ qua “gahitaṃ gahitamevā” (cái đã nắm giữ, cái đã nắm giữ) v.v.
Purāṇapaṇṇantaresu hi paripātiyamānagodhā kadāci dissati, evamekaccassa atthavaṇṇanā katthaci na dissati.
Indeed, sometimes a monitor lizard is seen moving in the old leaves, just as sometimes the explanation of a certain meaning is not found anywhere.
Quả thật, đôi khi người ta thấy một con thằn lằn bò giữa các trang sách cũ, tương tự như vậy, sự giải thích ý nghĩa của một số người đôi khi không được tìm thấy ở đâu.
Ohāyāti ṭhapetvā.
Omitting means leaving aside.
Ohāyāti (bỏ qua) có nghĩa là để lại.
Yopītiādinā ekarūpena kathāya akathanaṃ dasseti.
By "And also" and so on, it shows the teaching without uniformity.
Yopīti (ai cũng vậy) v.v. cho thấy sự không thuyết giảng theo một cách đồng nhất.
Petaggi nijjhāmataṇhikapetassa mukhato niccharaṇakaaggi.
Petaggi refers to the fire emanating from the mouth of a hungry ghost consumed by craving.
Petaggi (lửa ngạ quỷ) là ngọn lửa phun ra từ miệng của ngạ quỷ khát cháy.
Vitthāyatīti appaṭitānatamāpajjati.
Spreads out means becomes unbounded.
Vitthāyatīti (lan rộng) có nghĩa là trở nên không bị hạn chế.
Kenaci rogena dukkhaṃ patto viya nitthunanto.
Groaning as if afflicted by some disease.
Nitthunanto (than thở) giống như người đang đau khổ vì bệnh tật nào đó.
Kandanto viyāti ukkuṭṭhiṃ karonto viya.
Like crying means like wailing.
Kandanto viyāti (giống như khóc) có nghĩa là giống như la hét.
Appabandhā nāma hoti sukhena appavattabhāvato.
Is called disconnected because it does not flow smoothly.
Được gọi là không liên tục vì không tiếp diễn một cách dễ dàng.
Ācariyehi dinnanaye ṭhitoti ācariyuggahaṃ amuñcanto, yathā ca ācariyā taṃ taṃ suttaṃ saṃvaṇṇesuṃ, teneva nayena saṃvaṇṇentoti attho.
Remaining in the method taught by the teachers means not abandoning what was grasped from the teachers; it means explaining in the same way the teachers explained each Sutta.
An trú trong phương pháp đã được các bậc thầy truyền dạy có nghĩa là không từ bỏ sự nắm giữ từ các bậc thầy, tức là giải thích bài kinh đó theo cùng một phương pháp mà các bậc thầy đã giải thích.
Acchinnadhāraṃ katvāti ‘‘nātisīghaṃ nātisaṇika’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayena avicchinnaṃ kathāpabandhaṃ katvā.
Making it an unbroken stream means making the discourse continuous, in the manner stated earlier by "not too fast, not too slow," and so on.
Acchinnadhāraṃ katvāti (làm cho dòng chảy không bị gián đoạn) có nghĩa là làm cho chuỗi thuyết giảng không bị gián đoạn theo phương pháp đã nói ở trên “không quá nhanh, không quá chậm” v.v.
Anusayasamugghātāyāti iminā tassā kathāya arahattapariyosānataṃ dasseti.
For the uprooting of latent tendencies indicates that this discourse culminates in Arahantship.
Anusayasamugghātāyāti (để nhổ tận gốc các tùy miên) điều này cho thấy lời thuyết giảng đó có kết thúc là A-la-hán quả.
Evarūpenāti nayidaṃ ekavacanaṃ tattakavasena gahetabbaṃ, atha kho lakkhaṇe pavattanti dassento ‘‘tathārūpeneva bhikkhusatena bhikkhusahassena vā’’ti vuttaṃ.
In such a way – this is not to be taken as a singular term in the sense of a specific number, but rather as indicative of a characteristic. This is shown by saying, "by a hundred such bhikkhus or a thousand bhikkhus."
Evarūpenāti (bằng cách như vậy) đây không phải là số ít được hiểu theo nghĩa số lượng, mà để chỉ ra rằng nó đang được sử dụng theo nghĩa đặc điểm, do đó đã nói “bằng một trăm hoặc một ngàn tỳ-khưu có đặc điểm như vậy”.
Pallaṅkenāti pallaṅkapadesena, pallaṅkāsanantenāti attho.
On the cross-legged posture means in the area of the cross-legged posture, meaning at the edge of the cross-legged seat.
Pallaṅkenāti (bằng cách ngồi kiết già) có nghĩa là bằng vị trí ngồi kiết già, tức là bằng phần cuối của chỗ ngồi kiết già.
Iminā nayenāti vārantarasādhāraṇaṃ atthaṃ atidisati, asādhāraṇaṃ pana vakkhatevāti.
By this method alludes to a meaning common to other occasions, while the uncommon meaning will be explained.
Iminā nayenāti (bằng phương pháp này) điều này ám chỉ một ý nghĩa chung cho các trường hợp khác, còn ý nghĩa không chung sẽ được giải thích sau.
339. Sādhukāro ānandattherassa dinno.
339. An exclamation of approval was given to Elder Ānanda.
339. Lời tán thán đã được ban cho Trưởng lão Ānanda.
Tenāha bhagavā ‘‘yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyyā’’tiādi.
Therefore, the Blessed One said, "Just as Ānanda, correctly explaining, would explain it," and so on.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Như Ānanda này, nếu giải thích đúng đắn thì sẽ giải thích như vậy,” vân vân.
Sammāti suṭṭhu, yathāajjhāsayanti adhippāyo.
Sammā means "well," the intention being "in accordance with one's own inclination."
Sammā (đúng đắn) có nghĩa là suṭṭhu (rất tốt), ý là đúng như ý định.
Yena hi yaṃ yathācittaṃ kathitaṃ, taṃ sammā kathitaṃ nāma hoti.
For whatever is spoken in accordance with one's mind, that is called "spoken correctly."
Bởi vì điều gì được nói đúng như tâm ý thì điều đó được gọi là nói đúng đắn.
Sampattavasena hi yathākārī tathāvādī sobhati.
Indeed, in terms of accomplishment, one who acts as one speaks shines.
Quả thật, theo cách phù hợp, người làm như thế nào và nói như thế ấy thì được tôn vinh.
Tenāha ‘‘attano anucchavikamevā’’tiādi.
Therefore, he said, " just as befits oneself," and so on.
Do đó đã nói: “chỉ phù hợp với chính mình,” vân vân.
Bahussuto bhikkhu tattha tattha sutte sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne tesaṃ suviditattā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno tāni paripūretīti āha ‘‘sīlassa āgataṭṭhāne’’tiādi.
An extensively learned bhikkhu, being well-versed in the places where sīla and other qualities are mentioned in various suttas, fulfills them by practicing as instructed, thus it is said, " in the place where sīla is mentioned," and so on.
Vị tỳ khưu đa văn, vì đã biết rõ về giới và những điều tương tự khi chúng được đề cập trong các kinh điển khác nhau, nên khi thực hành theo lời dạy, vị ấy hoàn thành chúng; do đó đã nói: “tại nơi giới được đề cập,” vân vân.
Maggādipasavanāya vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpetvā paripākaṃ gametvāti attho.
For the development of the path, etc., having conceived the embryo of vipassanā, meaning "having brought it to maturity."
Với ý nghĩa là khiến cho thiền quán phát triển để sinh ra con đường (đạo), tức là làm cho nó chín muồi.
343. Āyasmā mahāmoggallāno evaṃ byākāsīti sambandho.
343. The connection is: Venerable Mahāmoggallāna thus explained.
343. (Ý nghĩa là) Trưởng lão Mahāmoggallāna đã giải thích như vậy.
Sakalampi cakkhuviññāṇavīthigataṃ cittaṃ cakkhuviññāṇanti aggahetvā cakkhusannissitameva pana viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, tadanantaraṃ sampaṭicchanaṃ, tadanantaraṃ santīraṇantiādinā saṇhaṃ sukhumaṃ atiittarakhaṇavantaṃ cittantaraṃ cittanānattaṃ.
Without taking the entire consciousness-process related to visual consciousness as visual consciousness, but rather the consciousness dependent on the eye as visual consciousness, then the next is receiving, then the next is investigating, and so on; by this, the subtle, momentary difference in consciousnesses (cittantara).
Không lấy toàn bộ tâm ý thuộc lộ trình nhãn thức là nhãn thức, mà chỉ lấy thức nương vào mắt là nhãn thức, kế tiếp là tiếp thọ, kế tiếp là suy tư, vân vân, (như vậy là) cittantaraṃ (sự khác biệt của tâm ý), tức là sự đa dạng của tâm ý, vi tế, tinh tế và có khoảnh khắc cực kỳ ngắn ngủi.
Khandhādīnañca nānattasaṅkhātaṃ khandhantarādi.
And the difference in aggregates, etc. (khandhantarādi), which is the diversity of aggregates, etc.
Và khandhantarādi (sự khác biệt của các uẩn, vân vân) được gọi là sự đa dạng của các uẩn, vân vân.
Pathavīkasiṇe paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā tatheva tatiyaṃ jhānantiādinā ārammaṇaṃ anukkamitvā jhānasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ jhānokkantikaṃ nāma.
Having attained the first jhāna on the earth kasiṇa, and then the third jhāna in the same way, thus going through the meditation object and progressing by one-interval of jhāna itself, this is called jhāna progression (jhānokkantika).
Sau khi nhập sơ thiền trên địa biến xứ, rồi nhập tam thiền ngay trên đó, vân vân, bỏ qua đối tượng, sự thăng tiến của thiền chỉ bằng cách xen kẽ một thiền là jhānokkantikaṃ (sự vượt qua các tầng thiền).
Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā puna tadeva tejokasiṇetiādinā jhānaṃ anukkamitvā ārammaṇasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ ārammaṇokkantikaṃ nāma.
Having attained the first jhāna on the earth kasiṇa, then again on the fire kasiṇa, and so on, thus going through the jhāna and progressing by one-interval of the meditation object itself, this is called object progression (ārammaṇokkantika).
Sau khi nhập sơ thiền trên địa biến xứ, rồi lại nhập thiền đó trên hỏa biến xứ, vân vân, sự thăng tiến của thiền chỉ bằng cách xen kẽ một đối tượng là ārammaṇokkantikaṃ (sự vượt qua các đối tượng).
‘‘Paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgika’’ntiādinā yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ duvaṅgikanti jhānaṅgamattasseva vavatthāpanaṃ aṅgavavatthānaṃ.
"The first jhāna has five factors," and so on, up to the sphere of neither perception nor non-perception having two factors, the determination of jhāna factors only is determination of factors (aṅgavavatthāna).
“Sơ thiền có năm chi,” vân vân, cho đến “phi tưởng phi phi tưởng xứ có hai chi,” sự phân định chỉ riêng các chi thiền là aṅgavavatthānaṃ (sự phân định các chi).
‘‘Idaṃ pathavīkasiṇaṃ…pe… idaṃ odātakasiṇa’’nti ārammaṇamattasseva vavatthāpanaṃ ārammaṇavavatthānaṃ.
"This is the earth kasiṇa... this is the white kasiṇa," the determination of the meditation object only is determination of objects (ārammaṇavavatthāna).
“Đây là địa biến xứ…pe… đây là bạch biến xứ,” sự phân định chỉ riêng đối tượng là ārammaṇavavatthānaṃ (sự phân định các đối tượng).
Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tattheva itaresampi samāpajjanaṃ aṅgasaṅkanti.
Having attained the first jhāna on the earth kasiṇa, and also attaining the others there, is transition of factors (aṅgasaṅkanti).
Sau khi nhập sơ thiền trên địa biến xứ, rồi nhập các thiền khác cũng trên đó là aṅgasaṅkanti (sự chuyển đổi các chi).
Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tadeva āpokasiṇeti evaṃ sabbakasiṇesu ekasseva jhānassa samāpajjanaṃ ārammaṇasaṅkanti.
Having attained the first jhāna on the earth kasiṇa, and then the same on the water kasiṇa, thus attaining one jhāna on all kasiṇas, is transition of objects (ārammaṇasaṅkanti).
Sau khi nhập sơ thiền trên địa biến xứ, rồi nhập thiền đó trên thủy biến xứ, vân vân, sự nhập cùng một thiền trên tất cả các biến xứ là ārammaṇasaṅkanti (sự chuyển đổi các đối tượng).
Ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhananti idaṃ khandhādidesanāyaṃ labbhati.
Increase by one, increase by two — this is found in the teaching of aggregates, etc.
Ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhanaṃ (sự tăng trưởng một phía, sự tăng trưởng hai phía) này được tìm thấy trong sự giảng dạy về các uẩn, vân vân.
Abhidhammabhājanīye hi vedanākkhandhaṃ bhājento bhagavā tike gahetvā dukesu pakkhipi, duke gahetvā tikesu pakkhipi, idaṃ ekatovaḍḍhanaṃ.
Indeed, when the Blessed One analyzed the aggregate of feeling in the Abhidhamma classification, he took triplets and included them in pairs, and took pairs and included them in triplets; this is increase by one.
Trong phần phân tích Abhidhamma, khi Đức Thế Tôn phân tích thọ uẩn, Ngài đã lấy các bộ ba và đặt chúng vào các bộ đôi, lấy các bộ đôi và đặt chúng vào các bộ ba; đây là ekatovaḍḍhanaṃ (sự tăng trưởng một phía).
Tike ca duke ca ubhatovaḍḍhananīhārena kathesi, idaṃ ubhatovaḍḍhanaṃ.
He taught triplets and pairs by the method of increasing by two; this is increase by two.
Ngài đã thuyết giảng cả các bộ ba và bộ đôi theo phương pháp tăng trưởng hai phía; đây là ubhatovaḍḍhanaṃ (sự tăng trưởng hai phía).
Evaṃ sesakhandhesu dhātāyatanādīsu ca yathārahaṃ vibhaṅgappakaraṇe (vibha. 32-33; 155-156, 183-184) abhidhammabhājanīye āgatanayena veditabbaṃ.
Thus, for the remaining aggregates, elements, sense bases, etc., it should be understood in the appropriate manner as found in the Abhidhamma classification in the Vibhaṅga treatise.
Cũng vậy, đối với các uẩn còn lại, các giới, các xứ, vân vân, cần phải hiểu theo phương pháp được trình bày trong phần phân tích Abhidhamma trong Vibhaṅgappakaraṇa (Vibh. 32-33; 155-156, 183-184) một cách thích hợp.
Tenāha ‘‘ābhidhammikadhammakathikasseva pākaṭa’’nti.
Therefore, he said, " manifest only to one who is a speaker of Abhidhamma."
Do đó đã nói: “chỉ rõ ràng đối với một người thuyết pháp hiểu Abhidhamma.”
Khandhādīsu sabhāvadhammesu tīsu lakkhaṇesu paññattiyaṃ samayantaresu ca kosallābhāvato ayaṃ sakavādo ayaṃ paravādoti na jānāti.
Due to lack of skill in aggregates and other intrinsic phenomena, the three characteristics, concepts, and different systems, one does not know, "this is our own doctrine, this is the doctrine of others."
Do thiếu kỹ năng trong các pháp tự tánh (sabhāvadhammas) của các uẩn, vân vân, trong ba đặc tính, trong các chế định, và trong các thời điểm khác nhau, (người đó) không biết đây là thuyết của mình, đây là thuyết của người khác.
Tato eva sakavādaṃ…pe… dhammantaraṃ visaṃvādeti.
Hence, one contradicts one's own doctrine... and other doctrines.
Chính vì vậy, thuyết của mình…pe… pháp khác bị mâu thuẫn.
Khandhādīsu pana kusalatāya ābhidhammiko sakavādaṃ…pe… na visaṃvādeti.
However, due to skill in aggregates, etc., one who is skilled in Abhidhamma does not contradict one's own doctrine...
Nhưng do khéo léo trong các uẩn, vân vân, người hiểu Abhidhamma không làm cho thuyết của mình…pe… bị mâu thuẫn.
344. Cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti paṭisaṅkhānabhāvanābalehi pariggaṇhanasamatthattā.
344. One is able to control the mind because of the ability to comprehend through the power of reflection and development.
344. Cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti (có thể điều khiển tâm ý theo ý mình) là do có khả năng nắm giữ tâm ý bằng sức mạnh của sự quán xét và tu tập.
Idāni tamatthaṃ byatirekato anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘duppañño hī’’tiādimāha.
Now, to elaborate on that meaning both negatively and positively, he said, " For the unwise," and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng cách phủ định và khẳng định, (tác giả) đã nói: “duppañño hi” (quả thật, người kém trí tuệ), vân vân.
Tattha sabbānassāti sabbāni assa.
Therein, sabbānassā means "all his."
Trong đó, sabbānassā (tất cả của người đó) có nghĩa là tất cả của người ấy.
Visevitavipphanditānīti kilesavisūkāyikāni ceva duccaritavipphanditāni ca.
Visevitavipphanditānī means both defilement-induced wanderings and misconduct-induced wanderings.
Visevitavipphanditānī (những sự vấy bẩn và xao động) có nghĩa là những sự vấy bẩn của phiền não và những sự xao động của ác hạnh.
Bhañjitvāti madditvā.
Having crushed means "having trampled."
Bhañjitvā (đè bẹp) có nghĩa là nghiền nát.
Bahīti kammaṭṭhānato bahi puthuttārammaṇe.
Outside means "outside the meditation object, in the objects of the mundane."
Bahī (bên ngoài) có nghĩa là bên ngoài đề mục thiền định, trên các đối tượng đa dạng.
345. Pariyāyenāti ettha pariyāya-saddo ‘‘atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 3-9) viya kāraṇatthoti āha ‘‘sobhanakāraṇaṃ atthī’’ti.
345. In pariyāyena, the word pariyāya, as in "There is indeed a way, brahmin" and so on, means "reason," thus he said, " there is a beautiful reason."
345. Ở đây, từ pariyāya (phương cách) có nghĩa là nguyên nhân, giống như trong “atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo” (này Bà-la-môn, quả thật có phương cách này), vân vân (A.N. 8.11; Pārā. 3-9); do đó đã nói: “có nguyên nhân tốt đẹp.”
Yadi bhagavā – ‘‘idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto’’tiādinā attano mahābodhipallaṅkaṃ sandhāyāha, evaṃ sante sammāsambuddheheva saṅghārāmo sobhetabbo, na aññehīti āpannanti āha ‘‘apica pacchimaṃ janata’’ntiādi.
If the Blessed One said, "Here, Sāriputta, a bhikkhu, after returning from his alms-round, after his meal," referring to his own Mahābodhi Throne, then it would imply that only Perfectly Enlightened Ones should beautify the monastery, not others. Therefore, he said, " but the later generation," and so on.
Nếu Đức Thế Tôn nói: “Ở đây, Sāriputta, một tỳ khưu sau bữa ăn, trở về từ khất thực,” vân vân, ám chỉ đến bồ đoàn giác ngộ vĩ đại của chính Ngài, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng chỉ có các vị Chánh Đẳng Giác mới nên làm cho tịnh xá được tôn vinh, chứ không phải người khác; do đó đã nói: “apica pacchimaṃ janata” (hơn nữa, những thế hệ sau), vân vân.
Nibbānatthāya paṭipattisāraṃ etassāti paṭipattisāro, taṃ paṭipattisāraṃ.
The essence of practice for the sake of Nibbāna is paṭipattisāra, that is, the essence of practice.
Paṭipattisāraṃ (tinh túy của sự thực hành) là điều mà sự thực hành này có tinh túy để đạt đến Niết Bàn.
Nippariyāyenevāti kenaci pariyāyena lesena vinā mukhyena nayeneva.
Nippariyāyeneva means "without any indirect method or hint, but directly, by the main method."
Nippariyāyeneva (một cách trực tiếp) có nghĩa là theo phương pháp chính yếu, không có bất kỳ phương cách hay lý do nào.
Yo ‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmī’’ti daḷhasamādānaṃ katvā nisinno taṃ adhigantvāva uṭṭhahati.
One who, having made a firm resolution, "I will not rise without attaining Arahantship," rises only after realizing it.
Người nào đã quyết tâm vững chắc rằng “Tôi sẽ không đứng dậy cho đến khi đạt được A-la-hán quả,” thì người đó sẽ đứng dậy chỉ sau khi đã đạt được điều đó.
Evarūpena idaṃ gosiṅgasālavanaṃ sobhati, sāsane sabbārambhānaṃ tadatthattāti attho.
By such a one, this Gosiṅga Sāla forest is adorned, meaning that all undertakings in the Sāsana are for that purpose.
Với những người như vậy, khu rừng Gosiṅga Sāla này được tôn vinh, bởi vì trong giáo pháp, mọi nỗ lực đều hướng đến mục đích đó.
Āsavakkhayāvahaṃ paṭipattiṃ ārabhitvā āsavakkhayeneva desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.
Having commenced the practice leading to the destruction of defilements, and having concluded the discourse with the destruction of defilements itself, he concluded the discourse according to its sequence.
Vì đã bắt đầu thực hành dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc và kết thúc bài thuyết giảng bằng sự diệt trừ các lậu hoặc, nên yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesī (Ngài đã kết thúc bài thuyết giảng đúng theo mạch lạc).
346. Tatthāti gopālakasutte.
346. Therein refers to the Gopālaka Sutta.
346. Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong kinh Gopālaka.
Tisso kathāti (a. ni. ṭī. 3.11.17) tisso aṭṭhakathā, tividhā suttassa atthavaṇṇanāti attho.
Three types of discourses (tisso kathā) means three types of commentaries, meaning three kinds of explanation of the meaning of the sutta.
Tisso kathā (ba bài thuyết giảng) (A.N. Tī. 3.11.17) có nghĩa là ba bài chú giải, tức là ba cách giải thích ý nghĩa của kinh.
Ekekaṃ padaṃ nāḷaṃ mūlaṃ etissāti evaṃsaññitā ekanāḷikā, ekekaṃ vā padaṃ nāḷaṃ atthaniggamanamaggo etissāti ekanāḷikā.
This is called ekanāḷikā because each word is its stalk/root, or because each word is its channel/path for the emergence of meaning, thus ekanāḷikā.
Ekanāḷikā (một ống) được gọi như vậy vì mỗi từ là một gốc rễ của nó, hoặc mỗi từ là một ống, một con đường dẫn đến ý nghĩa của nó.
Tenāha ‘‘ekekapadassa atthakathana’’nti.
Therefore, he said, " commentary on each word."
Do đó đã nói: “sự chú giải từng từ một.”
Cattāro aṃsā bhāgā atthasallakkhaṇūpāyā etissāti caturassā.
This is called caturassā because it has four parts or divisions, which are means of comprehending the meaning.
Caturassā (bốn góc) là điều có bốn phần, bốn phương pháp để nhận biết ý nghĩa.
Tenāha ‘‘catukkaṃ bandhitvā kathana’’nti.
Therefore, he said, " speaking by binding into a quartet."
Do đó đã nói: “sự thuyết giảng bằng cách kết hợp bốn.”
Niyamato nisinnassa āraddhassa vatto saṃvatto etissā atthīti nisinnavattikā, yathāraddhassa atthassa visuṃ visuṃ pariyosāpikāti attho.
This is called nisinnavattikā because it has a regular, fixed, or ongoing course for one who is seated and has begun, meaning it individually concludes the meaning of what has been undertaken.
Nisinnavattikā (phương pháp của người ngồi) là điều có một phương pháp, một sự tuần hoàn cho người đã an tọa và bắt đầu; ý nghĩa là sự kết thúc riêng biệt cho ý nghĩa đã được bắt đầu.
Tenāha ‘‘paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā’’tiādi.
Therefore, he said, " by presenting the wise cowherd," and so on.
Do đó đã nói: “bằng cách trình bày người chăn bò khôn ngoan,” vân vân.
Ekekapadassāti piṇḍatthadassanavasena bahunnaṃ padānaṃ ekajjhaṃ atthaṃ akathetvā ekamekassa padassa atthavaṇṇanā.
Of each word means the explanation of the meaning of each individual word, without explaining the collective meaning of many words in a general sense.
Ekekapadassā (của từng từ một) có nghĩa là sự chú giải ý nghĩa của từng từ riêng lẻ, không phải là ý nghĩa tổng hợp của nhiều từ.
Ayaṃ sabbattheva labbhati.
This is found everywhere.
Điều này được tìm thấy ở khắp mọi nơi.
Catukkaṃ bandhitvāti kaṇhapakkhe upamūpameyyadvayaṃ, tathā sukkapakkheti idaṃ catukkaṃ yojetvā.
By binding into a quartet means by combining the two similes and the two things likened for the dark side, and likewise for the bright side, thus making a quartet.
Catukkaṃ bandhitvā (bằng cách kết hợp bốn) có nghĩa là kết hợp hai ví dụ và hai điều được ví dụ trong phe đen, và cũng vậy trong phe trắng, tạo thành một bộ bốn.
Ayaṃ īdisesu eva suttesu labbhati.
This is found only in such suttas.
Điều này chỉ được tìm thấy trong những kinh điển như vậy.
Pariyosānagamananti keci tāva āhu – ‘‘kaṇhapakkhe upamaṃ dassetvā upamā ca nāma yāvadeva upameyyasampaṭidānatthāti upameyyatthaṃ āharitvā saṃkilesapakkhaniddeso ca vodānapakkhavibhāvanatthāyāti sukkapakkhampi upamūpameyyavibhāgena āharitvā suttatthassa pariyosāpana’’nti.
Some, concerning Pariyosānagamana, say, "Having presented an analogy from the dark side, and since an analogy serves only to present what is being analogized, having brought forth the meaning of what is being analogized, and since the description of the defilement side is for the purpose of clarifying the purification side, having also presented the bright side through the division of analogy and what is being analogized, this is the conclusion of the Sutta's meaning."
Sự đi đến kết thúc (Pariyosānagamana) – một số người nói rằng: “Sau khi đưa ra ví dụ về phe đen (bất thiện), và ví dụ chỉ có mục đích là để làm rõ điều được ví dụ, sau khi đưa ra nghĩa của điều được ví dụ, và sự trình bày phe ô nhiễm (bất thiện) là để làm sáng tỏ phe thanh tịnh (thiện), sau khi đưa ra cả phe trắng (thiện) bằng cách phân chia ví dụ và điều được ví dụ, đó là sự kết thúc nghĩa của bài kinh.”
Kaṇhapakkhe upameyyaṃ dassetvā pariyosānagamanādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to the conclusion and so forth, having shown what is being analogized in the dark side.
Trong các trường hợp như sự đi đến kết thúc sau khi đưa ra điều được ví dụ về phe đen, cũng là phương pháp tương tự.
Apare pana ‘‘kaṇhapakkhe sukkapakkhe ca taṃtaṃupamūpameyyatthānaṃ visuṃ visuṃ pariyosāpetvāva kathanaṃ pariyosānagamana’’nti vadanti.
Others, however, say, "To speak by concluding separately the meanings of the respective analogies and what is being analogized in both the dark side and the bright side is pariyosānagamana."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Sự trình bày riêng rẽ từng nghĩa của ví dụ và điều được ví dụ trong phe đen và phe trắng, đó là sự đi đến kết thúc.”
Ayanti nisinnavattikā.
Aya (this) refers to a seated explanation.
Ayaṃ là nisinnavattikā (cách diễn giải đã được thiết lập).
Idhāti imasmiṃ gopālakasutte.
Idha (here) means in this Gopālaka Sutta.
Idha là trong bài kinh Người Chăn Bò này.
Sabbācariyānaṃ āciṇṇāti sabbehipi pubbācariyehi ācaritā saṃvaṇṇitā, tathā ceva pāḷi pavattāti.
Sabbācariyānaṃ āciṇṇā means described and explained by all former teachers, and the Pali text is established in that way.
Sabbācariyānaṃ āciṇṇā là đã được tất cả các vị đạo sư đời trước thực hành và giải thích, và kinh điển cũng được truyền như vậy.
Aṅgīyanti avayavabhāvena ñāyantīti aṅgāni, bhāgā.
Aṅgāni are understood as parts, divisions, because they are known as parts.
Aṅgī là những gì được biết đến như là các bộ phận, đó là các chi phần (aṅgāni), các phần.
Tāni panettha yasmā sāvajjasabhāvāni, tasmā āha ‘‘aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī’’ti.
Since they are of a blameworthy nature here, it is said: "aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī" (by parts, meaning by sections of faults).
Vì những điều đó ở đây có bản chất đáng khiển trách, nên Ngài nói “aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī” (bằng các chi phần, tức là bằng các phần không có đức tính).
Gomaṇḍalanti gosamūhaṃ.
Gomaṇḍalaṃ means a herd of cattle.
Gomaṇḍalaṃ là đàn bò.
Pariharitunti rakkhituṃ.
Pariharituṃ means to protect.
Pariharituṃ là để bảo vệ.
Taṃ pana pariharaṇaṃ pariggahetvā vicaraṇanti āha ‘‘pariggahetvā vicaritu’’nti.
And that protection is wandering around taking care, so it is said: "pariggahetvā vicaritu" (to wander around taking care).
Sự bảo vệ đó là đi lại để chăm sóc, nên Ngài nói “pariggahetvā vicarituṃ” (đi lại để chăm sóc).
Vaḍḍhinti gunnaṃ bahubhāvaṃ bahugorasatāsaṅkhātaṃ parivuddhiṃ.
Vaḍḍhiṃ means the increase in the number of cattle, the growth reckoned as many hundreds of cattle.
Vaḍḍhiṃ là sự gia tăng số lượng bò, sự phát triển được tính bằng hàng trăm con bò.
‘‘Ettakamida’’nti rūpīyatīti rūpaṃ, parimānaparicchedopi sarīrarūpampīti āha ‘‘gaṇanato vā vaṇṇato vā’’ti.
"This much" is rūpaṃ because it is seen; it means either in terms of quantity or appearance, so it is said "gaṇanato vā vaṇṇato vā" (either by number or by color/appearance).
“Cái này là bao nhiêu” là sắc (rūpaṃ) vì nó được nhận thức, đó là sự phân định số lượng hoặc hình dạng cơ thể, nên Ngài nói “gaṇanato vā vaṇṇato vā” (hoặc theo số lượng hoặc theo màu sắc).
Na pariyesati vinaṭṭhabhāvasseva ajānanato.
Na pariyesati because one does not know of its lost state.
Không tìm kiếm (na pariyesati) vì không biết về trạng thái bị mất.
Nīlāti ettha iti-saddo ādiattho.
Here, in nīlā, the word iti means "and so forth."
Ở đây, trong nīlā, từ iti có nghĩa là vân vân.
Tena setasabalādivaṇṇaṃ saṅgaṇhāti.
By that, it includes white, dappled, and other colors.
Do đó, nó bao gồm các màu sắc như trắng, đốm, v.v.
347. ‘‘Dvīhākārehī’’ti vuttaṃ ākāradvayaṃ dassetuṃ ‘‘gaṇanato vā samuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ.
The two ways mentioned as "dvīhākārehī" are demonstrated by saying "gaṇanato vā samuṭṭhānato vā" (either by number or by origin).
347. Để chỉ ra hai khía cạnh đã nói là “dvīhākārehī” (bằng hai khía cạnh), đã nói “gaṇanato vā samuṭṭhānato vā” (hoặc theo số lượng hoặc theo sự phát sinh).
Evaṃ pāḷiyaṃ āgatāti ‘‘upacayo santatī’’ti jātiṃ dvidhā bhinditvā hadayavatthuṃ aggahetvā ‘‘dasa āyatanāni pañcadasa sukhumarūpānī’’ti evaṃ rūpakaṇḍapāḷiyaṃ (dha. sa. 651-655) āgatā.
Evaṃ pāḷiyaṃ āgatā means, "having divided birth into two as accumulation and continuity, and without taking the heart-base, thus 'ten bases, fifteen subtle rūpas,'" this is stated in the section of rūpa in the Pali (Dhammasaṅgaṇī 651-655).
Evaṃ pāḷiyaṃ āgatā là đã được đề cập trong kinh điển về phần sắc (Dhs. 651-655) như vậy, bằng cách chia sinh (jāti) thành hai loại là “sự tích lũy và sự liên tục”, và không bao gồm vật thể tim (hadayavatthu), mà là “mười xứ và mười lăm sắc vi tế”.
Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti salakkhaṇato aññamaññasaṅkarābhāvato rūpabhāgā.
Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā means the parts of rūpa, being twenty-five, due to not mixing with each other according to their specific characteristics.
Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā là các phần sắc, vì không có sự lẫn lộn giữa chúng theo đặc tính riêng.
Rūpakoṭṭhāsāti vā visuṃ visuṃ appavattitvā kalāpabhāveneva pavattanato rūpakalāpā.
Or, rūpakoṭṭhāsā means rūpa-kalāpas, since they do not arise separately but only as kalāpas.
Hoặc rūpakoṭṭhāsā là các nhóm sắc, vì chúng không hoạt động riêng lẻ mà chỉ hoạt động theo nhóm.
Koṭṭhāsāti ca aṃsā, avayavāti attho.
And koṭṭhāsā means portions, or parts.
Và koṭṭhāsā là các phần, các chi phần.
Koṭṭhanti vā sarīraṃ, tassa aṃsā kesādayo koṭṭhāsāti aññepi avayavā koṭṭhāsā viya koṭṭhāsā.
Or, koṭṭhaṃ means the body, and its parts like hair are koṭṭhāsā, meaning other parts are like koṭṭhāsā.
Hoặc koṭṭhaṃ là cơ thể, các phần của nó như tóc, v.v., là koṭṭhāsā, các chi phần khác cũng giống như koṭṭhāsā.
Seyyathāpīti upamāsaṃsandanaṃ.
Seyyathāpī is a comparison.
Seyyathāpī là sự so sánh ví dụ.
Tattha rūpaṃ pariggahetvāti yathāvuttaṃ rūpaṃ salakkhaṇato ñāṇena pariggaṇhitvā.
Therein, rūpaṃ pariggahetvā means having grasped the aforementioned rūpa with knowledge according to its specific characteristics.
Ở đó, rūpaṃ pariggahetvā là sau khi nhận thức sắc đã nói bằng trí tuệ theo đặc tính riêng của nó.
Arūpaṃ vavatthapetvāti taṃ rūpaṃ nissāya ārammaṇañca katvā pavattamāne vedanādike cattāro khandhe ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā.
Arūpaṃ vavatthapetvā means having distinguished the four aggregates (vedanā and so forth) that arise based on that rūpa and making it an object, as "arūpa."
Arūpaṃ vavatthapetvā là sau khi phân định bốn uẩn như thọ, v.v., đang hoạt động dựa vào sắc đó và lấy nó làm đối tượng, là “vô sắc (arūpa)”.
Rūpārūpaṃ pariggahetvāti puna tattha yaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, taṃ rūpaṃ, tadaññaṃ arūpaṃ, ubhayavinimuttaṃ kiñci natthi attā vā attaniyaṃ vāti evaṃ rūpārūpaṃ pariggahetvā.
Rūpārūpaṃ pariggahetvā means having again grasped rūpa and arūpa in this way: that which has the characteristic of being afflicted is rūpa, and the other is arūpa; there is nothing whatsoever free from both, neither self nor what belongs to self.
Rūpārūpaṃ pariggahetvā là sau khi nhận thức sắc và vô sắc như vậy, rằng cái gì có đặc tính bị hoại diệt là sắc, cái khác là vô sắc, không có gì khác biệt giữa cả hai, không có tự ngã hay sở hữu của tự ngã.
Tadubhayañca avijjādinā paccayena sappaccayanti paccayaṃ sallakkhetvā aniccādilakkhaṇaṃ āropetvā yo kalāpasammasanādikkamena kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti, so na vaḍḍhatīti yojanā.
And both of these, being conditioned by ignorance and so forth, are conditioned; paccayaṃ sallakkhetvā (having discerned the condition), āropetvā (having superimposed) the characteristics of impermanence and so forth, whoever cannot bring the meditation to its culmination through the method of discerning kalāpas and so forth, he does not grow—this is the connection.
Và cả hai đều có duyên (sappaccayaṃ) bởi vô minh, v.v., paccayaṃ sallakkhetvā (sau khi nhận thức duyên), āropetvā (sau khi áp đặt) các đặc tính như vô thường, v.v., người nào không thể đưa đề mục thiền đến đỉnh điểm bằng cách quán sát các nhóm (kalāpa) và các bước khác, người đó không phát triển, đó là cách kết nối.
Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānanti cakkhāyatanaṃ, sotaghānajivhākāyāyatanaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyanti aṭṭhavidhaṃ kammavasena, kāyaviññatti vacīviññattīti idaṃ dvayaṃ cittavasenāti ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ.
Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ (this much rūpa has one origin) means the eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, female faculty, male faculty, and life faculty—these eight kinds by way of kamma; and body-intimation and speech-intimation—these two by way of citta; this much rūpa has one origin.
Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ (sắc này có một nguồn gốc) là nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, nữ căn, nam căn, mạng căn – tám loại này do nghiệp mà có; thân biểu tri và khẩu biểu tri – hai điều này do tâm mà có; tất cả sắc này có một nguồn gốc.
Saddāyatanamekaṃ utucittavasena dvisamuṭṭhānaṃ.
The sound-base is one, dvisamuṭṭhānaṃ (has two origins) by way of season and citta.
Thanh xứ là một, do thời tiết và tâm mà có hai nguồn gốc (dvisamuṭṭhānaṃ).
Rūpassa lahutā mudutā kammaññatāti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhāravasena tisamuṭṭhānaṃ.
The lightness, pliancy, and adaptability of rūpa—this much rūpa tisamuṭṭhānaṃ (has three origins) by way of season, citta, and nutriment.
Sự nhẹ nhàng, mềm mại, dễ sử dụng của sắc – tất cả sắc này do thời tiết, tâm và vật thực mà có ba nguồn gốc (tisamuṭṭhānaṃ).
Rūpagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ ākāsadhātu āpodhātu kabaḷīkāro āhāroti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhārakammavasena catusamuṭṭhānaṃ.
The visible form-base, odor-base, taste-base, tangible-base, space element, water element, and physical nutriment—this much rūpa catusamuṭṭhānaṃ (has four origins) by way of season, citta, nutriment, and kamma.
Sắc xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ, không giới, thủy giới, vật thực được ăn – tất cả sắc này do thời tiết, tâm, vật thực và nghiệp mà có bốn nguồn gốc (catusamuṭṭhānaṃ).
Upacayo santati jaratā rūpassa aniccatāti ettakaṃ rūpaṃ na kutoci samuṭṭhātīti na jānāti.
He does not know that ettakaṃ rūpa (this much rūpa), which is accumulation, continuity, aging, and the impermanence of rūpa, na kutoci samuṭṭhātīti (does not originate from anywhere).
Sự tích lũy, sự liên tục, sự già nua, sự vô thường của sắc – ettakaṃ rūpaṃ na kutoci samuṭṭhātīti na jānāti (không biết rằng sắc này không phát sinh từ đâu).
Samuṭṭhānato rūpaṃ ajānantotiādīsu vattabbaṃ ‘‘gaṇanato rūpaṃ ajānanto’’tiādesu vuttanayeneva veditabbaṃ.
In phrases like Samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto (not knowing rūpa from its origin) and so forth, it should be understood in the same way as described for "not knowing rūpa from its number" and so forth.
Trong samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto (không biết sắc theo nguồn gốc), v.v., phải hiểu theo cách đã nói trong “gaṇanato rūpaṃ ajānanto” (không biết sắc theo số lượng), v.v.
Kammalakkhaṇoti attanā kataṃ duccaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, bālo.
Kammalakkhaṇo means one whose mark is the bad kamma done by oneself, meaning a fool.
Kammalakkhaṇo là người có nghiệp ác do chính mình làm làm dấu hiệu, đó là người ngu.
Vuttañhetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni.
It has been said: "Monks, there are these three marks of a fool.
Điều này đã được nói: “Này các tỳ khưu, có ba dấu hiệu của người ngu.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Duccintitacintī hoti, dubbhāsitabhāsī, dukkaṭakammakārī.
He thinks ill-conceived thoughts, speaks ill-spoken words, performs ill-done actions.
Người đó có tư duy xấu, có lời nói xấu, có hành động xấu.
Imāni kho…pe… lakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.2; netti. 116).
These, monks... these are the marks" (A.N. 3.2; Nett. 116).
Đây là…pe… các dấu hiệu (A. III, 2; Netti. 116).”
Attanā kataṃ sucaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, paṇḍito.
Kammalakkhaṇo means one whose mark is the good kamma done by oneself, meaning a wise person.
Người có nghiệp thiện do chính mình làm làm dấu hiệu là kammalakkhaṇo, đó là người trí.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni.
It has also been said: "Monks, there are these three marks of a wise person.
Điều này cũng đã được nói: “Này các tỳ khưu, có ba dấu hiệu của người trí.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Sucintitacintī hoti, subhāsitabhāsī, sukatakammakārī.
He thinks well-conceived thoughts, speaks well-spoken words, performs well-done actions.
Người đó có tư duy tốt, có lời nói tốt, có hành động tốt.
Imāni kho…pe… paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (ma. ni. 3.253; a. ni. 3.3; netti. 116).
These, monks... these are the marks of a wise person" (M.N. 3.253; A.N. 3.3; Nett. 116).
Đây là…pe… các dấu hiệu của người trí (M. III, 253; A. III, 3; Netti. 116).”
Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitamālalakkhaṇa’’nti.
Therefore, it is said: "kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitamālalakkhaṇa" (wholesome and unwholesome kamma are the marks of the wise and the foolish).
Vì vậy, Ngài nói “kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitamālalakkhaṇaṃ” (nghiệp thiện và bất thiện là dấu hiệu của người trí và người ngu).
Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatīti yaṃ bālapuggale vajjetvā paṇḍitasevanaṃ atthakāmena kātabbaṃ, taṃ na karoti.
Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatī means he does not serve the wise, which ought to be done by one who desires well-being, by avoiding foolish individuals.
Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatī là không làm điều mà người muốn lợi ích phải làm, đó là tránh xa người ngu và phụng sự người trí.
Tathābhūtassa ayamādīnavoti dassetuṃ puna ‘‘bāle vajjetvā’’tiādi vuttaṃ.
To show that such a person incurs this danger, it is again stated: "bāle vajjetvā" (avoiding fools) and so forth.
Để chỉ ra rằng đây là sự bất lợi cho người như vậy, lại nói “bāle vajjetvā” (tránh xa người ngu), v.v.
Tattha yaṃ bhagavatā ‘‘idaṃ vo kappatī’’ti anuññātaṃ, tadanulomañce, taṃ kappiyaṃ.
Therein, what has been permitted by the Blessed One as ‘this is allowable for you,’ if it is in conformity with that, that is allowable (kappiya).
Trong đó, điều mà Đức Thế Tôn đã cho phép rằng “điều này thích hợp cho các ông”, và nếu phù hợp với điều đó, thì đó là hợp pháp (kappiya).
Yaṃ ‘‘idaṃ vo na kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tadanulomañce, taṃ akappiyaṃ.
What has been forbidden as ‘this is not allowable for you,’ if it is in conformity with that, that is unallowable (akappiya).
Điều mà Đức Thế Tôn đã cấm rằng “điều này không thích hợp cho các ông”, và nếu phù hợp với điều đó, thì đó là không hợp pháp (akappiya).
Yaṃ kosallasambhūtaṃ, taṃ kusalaṃ, tappaṭipakkhaṃ akusalaṃ.
What arises from skillfulness, that is wholesome (kusala); its opposite is unwholesome (akusala).
Điều gì phát sinh từ sự khéo léo, thì đó là thiện (kusala); điều đối lập với nó là bất thiện (akusala).
Tadeva sāvajjaṃ, kusalaṃ anavajjaṃ.
That (akusala) is blameworthy (sāvajja); wholesome (kusala) is blameless (anavajja).
Chính điều đó (bất thiện) là có lỗi (sāvajja); điều thiện là không lỗi (anavajja).
Āpattito ādito dve āpattikkhandhā garukaṃ, tadaññaṃ lahukaṃ.
Regarding offenses, the first two categories of offenses are heavy (garuka); what is other than that is light (lahuka).
Từ các giới (áp-pát-ti) ban đầu, hai nhóm giới là nặng (garuka); phần còn lại là nhẹ (lahuka).
Dhammato mahāsāvajjaṃ garukaṃ, appasāvajjaṃ lahukaṃ.
Regarding the Dhamma, what is greatly blameworthy is heavy (garuka); what is lightly blameworthy is light (lahuka).
Về Pháp (Dhamma), điều có lỗi lớn là nặng (garuka); điều có lỗi nhỏ là nhẹ (lahuka).
Sappaṭikāraṃ satekiccaṃ, appaṭikāraṃ atekicchaṃ.
What is reparable is remediable (satekiccha); what is irreparable is irremediable (atekiccha).
Điều có thể sửa chữa là có thể cứu chữa (satekiccha); điều không thể sửa chữa là không thể cứu chữa (atekiccha).
Dhammatānugataṃ kāraṇaṃ, itaraṃ akāraṇaṃ.
What conforms to the nature of the Dhamma is a reason (kāraṇa); the other is not a reason (akāraṇa).
Điều phù hợp với Pháp tính là có lý do (kāraṇa); điều khác là không có lý do (akāraṇa).
Taṃ ajānantoti kappiyākappiyaṃ garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ ajānanto suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkoti, kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ kāraṇākāraṇaṃ ajānanto khandhādīsu akusalatāya rūpārūpapariggahampi kātuṃ na sakkoti, kuto tassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhanā.
Not knowing that means not knowing what is allowable and unallowable, heavy and light, remediable and irremediable, one cannot protect one's sīla, having made it perfectly pure; not knowing what is wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, with a reason and without a reason, one cannot even make a proper determination of rūpa and arūpa in aggregates and so forth due to unwholesomeness; how then can such a one take up and develop a meditation subject?
Người không biết điều đó (taṃ ajānanto) nghĩa là người không biết điều hợp pháp và không hợp pháp, nặng và nhẹ, có thể cứu chữa và không thể cứu chữa, thì không thể giữ giới một cách thanh tịnh tuyệt đối; người không biết điều thiện và bất thiện, có lỗi và không lỗi, có lý do và không có lý do, thì không thể phân biệt sắc và phi sắc do sự bất thiện trong các uẩn, v.v., làm sao người ấy có thể thọ nhận và phát triển đề mục thiền định?
Tenāha ‘‘kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkotī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘cannot take up and develop a meditation subject’’.
Vì vậy, có lời nói rằng “không thể thọ nhận và phát triển đề mục thiền định”.
Yathā dhūmo indhanaṃ nissāya uppajjamāno saṇho sukhumo taṃ taṃ vivaraṃ anupavissa byāpento sattānaṃ ḍaṃsamakasādiparissayaṃ vinodeti, aggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamo hoti, evaṃ dhammadesanāñāṇassa indhanabhūtaṃ rūpārūpadhammajātaṃ nissāya uppajjamānā saṇhā sukhumā taṃ taṃ khandhantaraṃ āyatanantarañca anupavissa byāpeti, sattānaṃ micchāvitakkādiparissayaṃ vinodeti, ñāṇaggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamoti dhūmo viyāti dhūmoti āha ‘‘gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karotī’’ti.
Just as smoke, arising dependent on fuel, subtle and fine, penetrates and spreads through various crevices, dispelling the dangers of biting insects, mosquitoes, and the like for beings, and is a precursor to the rise of a flame of fire, so too, dependent on the collection of rūpa and arūpa dhammas, which are like fuel for the knowledge of Dhamma teaching, subtle and fine (teaching) arises, penetrates and spreads through various aggregates and sense bases, dispelling the dangers of wrong thoughts and the like for beings, and is a precursor to the rise of the flame of knowledge; thus, it is like smoke, therefore it is said ‘‘the cowherd does not make the smoke of Dhamma teaching, like smoke’’.
Như khói, khi phát sinh nhờ củi, thì mịn màng và vi tế, đi vào từng kẽ hở, lan tỏa, xua tan các hiểm nguy như ruồi muỗi, v.v., cho chúng sanh, và là điềm báo trước sự bùng cháy của ngọn lửa trí tuệ; cũng vậy, khi phát sinh nhờ các pháp sắc và phi sắc là củi của trí tuệ thuyết pháp, thì mịn màng và vi tế, đi vào từng kẽ hở giữa các uẩn và xứ, lan tỏa, xua tan các hiểm nguy như tà tầm, v.v., cho chúng sanh, và là điềm báo trước sự bùng cháy của ngọn lửa trí tuệ, nên giống như khói, gọi là dhūmo (khói), do đó có lời nói “người chăn bò không tạo ra khói thuyết pháp như khói”.
Attano santikaṃ upagantvā nisinnassa kātabbā tadanucchavikā dhammakathā upanisinnakathā.
A Dhamma talk suitable for one who has come and sat down with oneself is an intimate talk (upanisinnakathā).
Bài pháp thích hợp được thuyết cho người đến gần và ngồi xuống là bài pháp cận tọa (upanisinnakathā).
Katassa dānādipuññassa anumodanakathā anumodanā.
A talk of appreciation for merits such as gifts given is anumodanā (rejoicing).
Bài pháp tùy hỷ công đức bố thí, v.v., đã làm là tùy hỷ (anumodanā).
Tatoti dhammakathādīnaṃ akaraṇato.
From that means from not delivering Dhamma talks and so forth.
Do đó (tato) nghĩa là do không thuyết pháp, v.v.
‘‘Bahussuto guṇavā’’ti na jānantīti kasmā vuttaṃ, nanu attano jānāpanatthaṃ dhammakathādi na kātabbamevāti?
Why is it said, ‘‘They do not know (him to be) learned and virtuous’’? Should not Dhamma talks and the like be given for the purpose of making oneself known?
Tại sao có lời nói “người đa văn có đức hạnh” (bahussuto guṇavā) mà không biết? Chẳng phải không nên thuyết pháp, v.v., để cho người khác biết mình sao?
Saccaṃ, na kātabbameva, suddhāsayena pana dhamme kathite tassa guṇajānanataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
True, they should not be given (for that purpose); however, this is said with reference to their knowing his virtues when the Dhamma is spoken with pure intention.
Đúng vậy, không nên làm như vậy, nhưng lời này được nói để chỉ sự biết đến đức hạnh của người ấy khi Pháp được thuyết với ý định thanh tịnh.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy:
Taranti etthāti titthaṃ, nadītaḷākādīnaṃ nahānādiatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ.
It is a place where one crosses over, hence a ford (tittha), a place for bathing and so forth in rivers, lakes, and the like.
Nơi người ta vượt qua là bến (tittha), là nơi xuống nước để tắm, v.v., của sông, hồ, v.v.
Yathā pana taṃ udakena otiṇṇasattānaṃ sarīramalaṃ pavāheti, parissamaṃ vinodeti, visuddhiṃ uppādeti, evaṃ bahussutā attano samīpaṃ otiṇṇasattānaṃ dhammūdakena cittamalaṃ pavāhenti, parissamaṃ vinodenti, visuddhiṃ uppādenti, tasmā te titthaṃ viyāti titthaṃ.
Just as it washes away the bodily dirt of beings who descend into the water, dispels fatigue, and produces purity, so too the learned ones wash away the mental defilements of beings who descend to their presence with the water of the Dhamma, dispel fatigue, and produce purity; therefore, they are like a ford, hence a ford (tittha).
Như bến đó cuốn trôi chất dơ của thân thể chúng sanh xuống nước, xua tan mệt mỏi, và tạo ra sự thanh tịnh; cũng vậy, những vị đa văn cuốn trôi chất dơ của tâm chúng sanh đến gần mình bằng nước Pháp, xua tan mệt mỏi, và tạo ra sự thanh tịnh; vì vậy, họ giống như bến, gọi là bến (tittha).
Tenāha ‘‘titthabhūte bahussutabhikkhū’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘the learned bhikkhus, who are like a ford’’.
Vì vậy, có lời nói “các Tỳ-khưu đa văn như bến”.
Byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti, bhante, idaṃ byañjanaṃ ayaṃ saddo kathaṃ imasmiṃ atthe ropetabbo, kena pakārena imassa atthassa vācako jāto.
How is the term to be applied? Bhante, how is this term, this word, to be applied in this meaning? In what way has it become an indicator of this meaning?
Làm sao để đặt từ ngữ (byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ) nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, từ ngữ này, tiếng này, làm sao được đặt vào ý nghĩa này? Bằng cách nào nó trở thành từ diễn tả ý nghĩa này?”
‘‘Nirūpetabba’’nti vā pāṭho, nirūpetabbaṃ ayaṃ sabhāvanirutti kathamettha niruḷhāti adhippāyo.
Or it is read as ‘‘Nirūpetabbaṃ’’, meaning, ‘‘How is this etymological explanation established here?’’
Hoặc có bản đọc là “Nirūpetabbaṃ” (phải được giải thích), ý nghĩa là: “Từ ngữ tự nhiên này làm sao được thiết lập ở đây?”
Imassa bhāsitassa ko atthoti saddatthaṃ pucchati.
What is the meaning of this utterance? He asks the literal meaning of the word.
Ý nghĩa của lời nói này là gì (imassa bhāsitassa ko attho) là hỏi về ý nghĩa của từ.
Imasmiṃ ṭhāneti imasmiṃ pāḷipadese.
In this place means in this passage of the Pāḷi.
Ở chỗ này (imasmiṃ ṭhāne) nghĩa là ở đoạn kinh văn này.
Pāḷi kiṃ vadetīti bhāvatthaṃ pucchati.
What does the Pāḷi declare? He asks the substantial meaning.
Pāḷi nói gì (pāḷi kiṃ vadetī) là hỏi về ý nghĩa sâu xa.
Attho kiṃ dīpetīti bhāvatthaṃ vā saṅketatthaṃ vā.
What does the meaning reveal? The substantial meaning or the conventional meaning.
Ý nghĩa chỉ ra điều gì (attho kiṃ dīpetī) là hỏi về ý nghĩa sâu xa hoặc ý nghĩa quy ước.
Na paripucchatīti vimaticchedanapucchāvasena sabbaso pucchaṃ na karoti.
Does not fully inquire means he does not question at all by way of inquiries to resolve doubts.
Không hỏi kỹ (na paripucchatī) nghĩa là không hỏi hoàn toàn để cắt đứt nghi ngờ.
Na paripañhatīti pari pari attano ñātuṃ icchaṃ na ācikkhati na vibhāveti.
Does not thoroughly question means he does not express or clarify his desire to know thoroughly.
Không tra vấn (na paripañhatī) nghĩa là không bày tỏ hay giải thích ý muốn tự mình hiểu rõ.
Tenāha ‘‘na jānāpetī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘does not make known’’.
Vì vậy, có lời nói “không cho biết”.
Teti bahussutabhikkhū.
They refers to the learned bhikkhus.
Họ (te) nghĩa là các Tỳ-khưu đa văn.
Vivaraṇaṃ nāma atthassa vibhajitvā kathananti āha ‘‘bhājetvā na dassentī’’ti.
Elucidation (vivaraṇa) means explaining the meaning by dividing it, therefore it is said ‘‘they do not show by dividing’’.
Giải thích (vivaraṇaṃ) là nói rõ ý nghĩa bằng cách phân tích, do đó có lời nói “không chia sẻ để chỉ ra”.
Anuttānīkatanti ñāṇena apākaṭīkataṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ.
Undisclosed (anuttānīkataṃ) means hidden and concealed, not made manifest by knowledge.
Không được làm rõ (anuttānīkataṃ) nghĩa là điều bí mật, che giấu, chưa được làm sáng tỏ bằng trí tuệ.
Na uttānīkarontīti sinerumūlakaṃ vālikaṃ uddharanto viya pathavīsandhārodakaṃ vivaritvā dassento viya ca uttānaṃ na karonti.
They do not make manifest means they do not make it clear, like digging up the sand at the base of Mount Sineru or revealing the water within the earth's mass.
Không làm cho rõ ràng (na uttānīkaronti) nghĩa là họ không làm cho rõ ràng như người đào cát ở chân núi Sineru hoặc như người mở nước từ mạch nước ngầm để chỉ ra.
Evaṃ yassa dhammassa vasena bahussutā ‘‘tittha’’nti vuttā pariyāyato, idāni tameva dhammaṃ nippariyāyato titthanti dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, in what sense the learned ones are metaphorically called ‘‘a ford’’, it is now said ‘‘Yathā cā’’ and so forth to show that very Dhamma is literally a ford.
Như vậy, để chỉ ra rằng chính Pháp, nhờ đó các vị đa văn được gọi là “bến” một cách gián tiếp, giờ đây chính Pháp đó là bến một cách trực tiếp, nên có lời nói “yathā cā” (và như thế) v.v.
Dhammo hi taranti etena nibbānaṃ nāma taḷākanti ‘‘tittha’’nti vuccati.
For the Dhamma is called ‘‘a ford (tittha)’’ because beings cross over to Nibbāna, which is like a lake, by means of it.
Thật vậy, Pháp được gọi là “bến” (tittha) vì đó là hồ nước tên Nibbāna mà người ta vượt qua bằng Pháp.
Tenāha bhagavā sumedhabhūto –
Therefore, the Blessed One, as Sumedha, said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi là Sumedha, đã dạy:
Ime amhesu garucittīkāraṃ na karontīti iminā navakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammasampaṭipattiyā abhāvaṃ dasseti ācariyupajjhāyesu pitupemassa anupaṭṭhāpanato.
By the statement, "These do not show respect towards us," he indicates the lack of proper Dhamma practice among the new bhikkhus, due to their not establishing paternal affection towards their teachers and preceptors.
“Những vị này không thể hiện sự tôn kính đối với chúng tôi” – bằng lời này, cho thấy sự thiếu vắng thực hành Pháp của các tỳ khưu mới, do không phát sinh tình thương như cha đối với các vị thầy và bổn sư.
Tena ca sikkhāgāravatābhāvadīpanena saṅgahassa abhājanabhāvaṃ, tena therānaṃ tesu anuggahābhāvaṃ.
And by indicating the lack of reverence for training, it shows their unworthiness for support, and thereby the absence of favor from the elder bhikkhus towards them.
Và bằng việc chỉ ra sự thiếu vắng sự tôn kính giới luật đó, cho thấy sự không xứng đáng được nhiếp thọ, và bằng điều đó, sự không có sự giúp đỡ của các vị Trưởng lão đối với họ.
Na hi sīlādiguṇehi sāsane thirabhāvappattā ananuggahetabbe sabrahmacārī anuggaṇhanti, niratthakaṃ vā anuggahaṃ karonti.
Indeed, fellow practitioners who have attained steadfastness in the Dispensation through virtues such as sīla do not favor those who should not be favored, nor do they confer meaningless favor.
Thật vậy, những vị đã đạt được sự vững chắc trong Giáo Pháp bằng các đức tính như giới hạnh sẽ không giúp đỡ những đồng phạm hạnh không đáng được giúp đỡ, hoặc sẽ không giúp đỡ một cách vô ích.
Tenāha ‘‘navake bhikkhū’’ti.
Therefore, he said, "new bhikkhus."
Vì vậy, Ngài nói “các tỳ khưu mới”.
Dhammakathābandhanti paveṇiāgataṃ pakiṇṇakadhammakathāmaggaṃ.
The composition of Dhamma talks refers to the path of miscellaneous Dhamma talks transmitted through tradition.
Dhammakathābandha là con đường của các bài thuyết Pháp tạp nhạp theo truyền thống.
Saccasattapaṭisandhipaccayākārapaṭisaṃyuttaṃ suññatādīpanaṃ guyhaganthaṃ.
Guyhaganthaṃ refers to a secret treatise explaining emptiness, connected with the factors of truth, beings, rebirth, and conditions.
Guyhagantha là những bài giảng sâu sắc liên quan đến sự thật, bảy kiết sử, duyên khởi, và sự hiển bày tánh Không.
Vuttavipallāsavasenāti ‘‘na rūpaññū’’tiādīsu vuttassa paṭisedhassa paṭikkhepavasena aggahaṇavasena.
By way of inversion of what was stated means by way of rejecting the negation, that is, by way of not understanding what was stated in phrases like "not knowing form."
Vuttavipallāsavasena là theo cách phủ nhận những gì đã được nói trong “na rūpaññū” (không biết về sắc) và những điều tương tự, tức là theo cách không chấp nhận.
Yojetvāti ‘‘rūpaññū hotīti gaṇanāto vā vaṇṇato vā rūpaṃ jānātī’’tiādinā, ‘‘tassa gogaṇopi na parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi na paribāhiro hotī’’tiādinā ca atthaṃ yojetvā.
Having joined means having joined the meaning in passages such as "he knows form by reckoning or by description, he is one who knows form" and "his herd of cattle does not dwindle, nor is he excluded from consuming the five cow-products."
Yojetvā là kết nối ý nghĩa bằng cách nói “biết sắc tức là biết sắc về số lượng hoặc về hình dạng” và những điều tương tự, và “đàn bò của người ấy không bị suy giảm, người ấy không bị tách rời khỏi việc hưởng thụ năm sản phẩm từ bò” và những điều tương tự.
Veditabboti tasmiṃ tasmiṃ padese yathārahaṃ attho veditabbo.
Should be understood means the meaning should be understood appropriately in each respective place.
Veditabbo tức là ý nghĩa phải được hiểu một cách thích hợp trong từng đoạn văn.
350. Celukkāhīti celamayāhi ukkāhi.
350. Celukkāhi means with torches made of cloth.
350. Celukkāhi là bằng những ngọn đuốc làm bằng vải.
Ukkabhūtāni celāni etthāti ukkacelā, nagaraṃ.
Ukkacelā means a city where cloths are like torches.
Những chiếc vải đóng vai trò ngọn đuốc được đặt ở đây, gọi là ukkacelā, tức thành phố.
Sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyatīti pakaticakkhussa pākaṭā hutvā upaṭṭhāti, dibbacakkhussa pana samantacakkhussa vā yattha katthaci nisinnassapi bhagavato pākaṭā hutvā paññāyateva.
The entire Ganges river becoming manifest and visible means it appears manifest to the ordinary eye, but to the divine eye or the all-seeing eye, it appears manifest to the Blessed One, even when he is seated anywhere.
Sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyatī là hiển lộ rõ ràng đối với mắt thường; nhưng đối với nhãn thần thông hoặc nhãn toàn giác, dù Đức Thế Tôn đang ngồi ở bất cứ đâu, sông ấy vẫn hiển lộ rõ ràng.
Sotthīti anupaddavo.
Sotthī means freedom from misfortune.
Sotthī là không có tai họa.
Vaḍḍhīti aparihāni.
Vaḍḍhī means absence of decline.
Vaḍḍhī là không suy giảm.
Ārogyanti arogatā ābādhābhāvo.
Ārogyaṃ means health, absence of affliction.
Ārogyaṃ là không bệnh tật, không có chướng ngại.
Magadho janapado nivāso etassāti māgadho, māgadhova māgadhiko.
Māgadho is one whose abode is the Magadha country; a Māgadha indeed is māgadhiko.
Người có xứ Ma-kiệt-đà là nơi cư trú gọi là māgadho, māgadho đó là māgadhiko.
Paññāya nāma duṭṭhubhāvo natthi ekantānavajjatāya, tasmā du-saddo abhāvavācī ‘‘dussīlo’’tiādīsu viya, jāti-saddo ca sabhāvatthoti āha ‘‘nippaññasabhāvo’’ti.
There is no evil quality in wisdom, as it is entirely blameless. Therefore, the prefix du- is indicative of absence, as in "dussīlo" (immoral), etc., and the word jāti means nature. Thus, it is said, "nippaññasabhāvo" (one whose nature is devoid of wisdom).
Không có sự xấu xa trong trí tuệ vì nó hoàn toàn vô tội; do đó, tiền tố du- mang nghĩa phủ định như trong “dussīlo” (người ác giới) và những từ tương tự, và từ jāti- mang nghĩa bản chất, vì vậy Ngài nói “nippaññasabhāvo” (bản chất không có trí tuệ).
-Saddo ārambhatthoti āha ‘‘patāresīti tāretuṃ ārabhī’’ti paratīraṃ gāvīnaṃ appattattā.
The word -saddo is for the sense of beginning; thus, it is said, "patāresīti tāretuṃ ārabhī" (he caused to cross means he began to make them cross), because the cows had not yet reached the other shore.
Tiền tố -saddo mang nghĩa khởi đầu, vì vậy Ngài nói “patāresīti tāretuṃ ārabhī” (bắt đầu đưa qua) vì những con bò chưa đến bờ bên kia.
Suvidehānanti sundaravidehānaṃ.
Suvidehānaṃ means of the beautiful Videhas.
Suvidehānaṃ là của những người Videha xinh đẹp.
Videharaṭṭhaṃ kira bhūmibhāgadassanasampattiyā ca vanarāmaṇeyyakādinā ca sundaraṃ.
The Videha country, it is said, was beautiful due to its scenic views and charm of its forests and parks.
Xứ Videha được cho là xinh đẹp nhờ sự phong phú về cảnh quan địa lý và vẻ đẹp của rừng cây, v.v.
Āmaṇḍalikaṃ karitvāti āvatte patitā temaṇḍalākārena paribbhamitvā.
Having made them whirl in circles means having fallen into a whirlpool and spun around in three circles.
Āmaṇḍalikaṃ karitvā là đã rơi vào xoáy nước và xoay tròn theo hình ba vòng tròn.
Katipayāpi gāviyo asesetvā nadīsotena vūḷhattā vuttaṃ ‘‘avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsū’’ti.
Since not even a few cows were spared and all were swept away by the river current, it is said, "they came to ruin, to destruction."
Vì không một con bò nào còn sót lại mà tất cả đều bị dòng nước cuốn trôi, nên được nói là “avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsū” (chúng đã đạt đến sự suy giảm, sự hủy diệt).
Katipayāsupi hi avasiṭṭhāsu gāvīsu anukkamenapi siyā gogaṇassa vaḍḍhīti.
For, if even a few cows had remained, the herd could have gradually increased.
Vì nếu còn sót lại một vài con bò thì đàn bò có thể tăng trưởng dần dần.
Vissamaṭṭhānanti parissamavinodanaṭṭhānaṃ.
Vissamaṭṭhānaṃ means a place for relieving fatigue.
Vissamaṭṭhānaṃ là nơi giải tỏa mệt mỏi.
Titthā bhaṭṭhāti gahetuṃ asamatthatāya titthaṃ appattā.
Missed the ford means they did not reach the ford due to being unable to grasp it.
Titthā bhaṭṭhā là không đến được bến vì không có khả năng nắm giữ.
Arogo nāma nāhosīti lomamattampi asesetvā sabbā gāviyo nadīsote vinaṭṭhāti attho.
Not a single one remained healthy means that all the cows, without leaving even a single hair, perished in the river current.
Arogo nāma nāhosī có nghĩa là không một con bò nào còn sót lại dù chỉ một sợi lông, tất cả đều bị dòng nước cuốn trôi.
Yesu khandhāyatanadhātūsu idha lokasamaññā, te ajānantā ‘‘akusalā imassa lokassā’’ti vuttāti āha ‘‘idhaloke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā’’ti.
Those who do not know the aggregates, sense bases, and elements, which are called "this world," are said to be "unskilled in this world." Thus, it is said, "unskilled and inexpert in the aggregates, elements, and sense bases of this world."
Vì không biết các uẩn, xứ, giới mà các danh xưng thế gian này tồn tại, nên được nói là “akusalā imassa lokassā” (không thiện xảo về thế gian này), vì vậy Ngài nói “idhaloke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā” (không thiện xảo, không khéo léo về các uẩn, giới, xứ trong thế gian này).
Ayameva nayo ‘‘akusalā parassa lokassā’’ti etthāpīti āha ‘‘paralokepi eseva nayo’’ti.
The same method applies to "unskilled in the other world," thus it is said, "the same method applies to the other world."
Cũng theo cách này đối với “akusalā parassa lokassā” (không thiện xảo về thế gian khác), vì vậy Ngài nói “paralokepi eseva nayo” (cũng vậy đối với thế gian khác).
Māro ettha dhīyatīti māradheyyaṃ.
Where Māra resides is māradheyyaṃ.
Ma-la ở đây được giữ lại, vì vậy gọi là māradheyyaṃ (cảnh giới của Ma-la).
Māroti cettha kilesamāro veditabbo.
Here, Māra should be understood as Kilesamāra (Māra of defilements).
Māro ở đây cần được hiểu là phiền não Ma-la.
Khandhābhisaṅkhārā hi tassa pavattanabhāvena gahitā, maccumāro visuṃ gahito eva, kilesamāravaseneva ca devaputtamārassa kāmabhave ādhipaccanti.
The aggregates and formations are taken as his sphere of activity; Maccumāra (Māra of death) is explicitly taken separately; and Devaputtamāra (Māra as a divine being) holds sway in the sensual realm only due to Kilesamāra.
Vì các uẩn và hành được chấp thủ theo cách chúng vận hành, tử Ma-la thì được chấp thủ riêng biệt, và chỉ do quyền lực của phiền não Ma-la mà thiên tử Ma-la có quyền thống trị trong cõi dục.
Tesanti ye idhalokādīsu achekā, tesaṃ.
Of them means of those who are inexpert in this world and so forth.
Tesaṃ là của những người không khéo léo về thế gian này, v.v.
Te pana ukkaṭṭhaniddesena dassento āha ‘‘iminā cha satthāro dassitā’’ti.
And showing them by way of an excellent instruction, he said, "by this, the six teachers are shown."
Và khi chỉ ra những người đó bằng cách chỉ định cao nhất, Ngài nói “iminā cha satthāro dassitā” (bằng điều này, sáu vị đạo sư đã được chỉ ra).
351. Balavagāvoti balavante gorūpe.
351. Balavagāvo means strong cattle.
351. Balavagāvo là những con bò khỏe mạnh.
Te pana dammataṃ upagatagoṇā ceva dhenuyo cāti āha ‘‘dantagoṇe ceva dhenuyo cā’’ti.
And these are both trained oxen and cows, thus it is said, "both tamed oxen and cows."
Những con đó là những con bò đực đã được thuần hóa và cả những con bò cái, vì vậy Ngài nói “dantagoṇe ceva dhenuyo cā” (những con bò đực đã được thuần hóa và những con bò cái).
Avijātagāvoti na vijātagāviyo.
Avijātagāvo means cows that have not given birth.
Avijātagāvoti na là những con bò cái chưa sinh con.
Vacchaketi khuddakavacche.
Vacchake means small calves.
Vacchake là những con bê nhỏ.
Appattho hi ayaṃ ka-saddo.
This suffix "ka" indeed has the meaning of smallness.
Âm tiết “ka” này có nghĩa là nhỏ.
Tenāha ‘‘taruṇavacchake’’ti.
Thus, it is said, "young calves."
Vì vậy, Ngài nói “taruṇavacchake” (những con bê non).
Kisābalaketi dubbale.
Kisābalake means weak ones.
Kisābalake là những con yếu ớt.
352. Mārassa taṇhāsotaṃ chetvāti khandhamārasambandhītaṇhāsaṅkhātaṃ sotaṃ samucchinditvā.
352. Having cut off Māra's stream of craving means having eradicated the stream of craving, which is connected with the Māra of aggregates.
352. Mārassa taṇhāsotaṃ chetvā là đã cắt đứt dòng suối tham ái liên quan đến uẩn Ma-la.
Tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitāti anāgāmino sandhāyāha.
Having eliminated three portions and stand firm is said with reference to Non-Returners.
Tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitā là nói đến các vị Bất Lai.
Sabbavāresūti sakadāgāmisotāpannaaṭṭhamakavāresu.
In all instances means in the instances of Sakadāgāmī (Once-Returner), Sotāpanna (Stream-Enterer), and Aṭṭhamaka (eighth person).
Sabbavāresū là trong các giai đoạn của bậc Nhất Lai, Dự Lưu và Bát Thánh Đạo.
Tattha pana yathākkamaṃ catumaggavajjhānaṃ kilesānaṃ dve koṭṭhāse khepetvā ṭhitā, ekakoṭṭhāsaṃ khepetvā ṭhitā, paṭhamaṃ koṭṭhāsaṃ khepentoti vattabbaṃ.
In those instances, however, it should be said, respectively, "having eliminated two portions of defilements that are to be eradicated by the four paths and stand firm," "having eliminated one portion and stand firm," and "eliminating the first portion."
Ở đó, phải nói rằng họ đã đoạn trừ hai phần phiền não cần đoạn trừ bằng bốn đạo, đã đoạn trừ một phần, và đang đoạn trừ phần đầu tiên, theo thứ tự.
Dhammaṃ anussaranti, dhammassa vā anussaraṇasīlāti dhammānusārino.
Those who recollect the Dhamma, or who are accustomed to recollecting the Dhamma, are dhammānusārino.
Những người ghi nhớ Pháp, hoặc có thói quen ghi nhớ Pháp, là dhammānusārino.
Dhammoti cettha paññā adhippetā.
Here, Dhamma refers to wisdom.
Dhammo ở đây có nghĩa là trí tuệ.
Saddhaṃ anussaranti, saddhāya vā anussaraṇasīlāti saddhānusārino.
Those who recollect faith, or who are accustomed to recollecting faith, are saddhānusārino.
Những người ghi nhớ niềm tin, hoặc có thói quen ghi nhớ niềm tin, là saddhānusārino.
Jānatāti ettha jānanakiriyāvisayassa avisesitattā adhikāravasena anavasesañeyyavisesā adhippetāti āha ‘‘sabbadhamme jānantenā’’ti.
In jānatā (knowing), since the object of the knowing action is not specified, it implies special knowledge of all knowable things by way of the context. Thus, it is said, "one who knows all phenomena."
Jānatā – ở đây, vì đối tượng của hành động biết không được phân biệt, nên các đặc điểm của tất cả những gì cần biết, không còn sót lại, được ngụ ý theo quyền năng, vì vậy Ngài nói “sabbadhamme jānantenā” (bằng cách biết tất cả các pháp).
Antosāravirahato abbhuggataṭṭhena ca naḷo viyāti naḷo, mānoti āha ‘‘vigatamānanaḷaṃ kata’’nti.
Like a reed, due to being devoid of inner essence and having shot up high, it is naḷo (a reed), which means conceit. Thus, it is said, "having made conceit into a reed that has vanished."
Vì không có lõi bên trong và vì nó nhô lên, giống như cây sậy, nên gọi là naḷo, tức là kiêu mạn, vì vậy Ngài nói “vigatamānanaḷaṃ kata” (đã làm cho cây sậy kiêu mạn biến mất).
Khemaṃ patthethāti ettha catūhi yogehi anupaddavattā ‘‘khema’’nti arahattaṃ adhippetaṃ.
In khemaṃ patthethā (seek security), "khema" (security) here refers to Arahantship, being free from four bonds.
Khemaṃ patthethā – ở đây, “khema” (an ổn) có nghĩa là A-la-hán quả, vì không có tai họa từ bốn ách.
Patthanā ca chandapatthanā, na taṇhāpatthanāti āha ‘‘kattukamyatāchandena arahattaṃ patthethā’’ti.
And patthanā (seeking) is a desire-seeking, not a craving-seeking. Thus, it is said, "seek Arahantship with the desire to act."
Và patthanā (sự mong cầu) là sự mong cầu do ý muốn, không phải sự mong cầu do tham ái, vì vậy Ngài nói “kattukamyatāchandena arahattaṃ patthethā” (hãy mong cầu A-la-hán quả bằng ý muốn muốn làm).
Pattāyeva nāma tassa pattiyā na koci antarāyo.
Attained indeed, there is no obstacle to its attainment.
Pattāyeva nāma – không có chướng ngại nào cho sự thành tựu đó.
Sotthinā pāragamanaṃ uddissa desanaṃ ārabhitvā khemappattiyā desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhāpesīti.
Since the discourse began by referring to a safe journey across and concluded with the attainment of security, it is said, "he concluded the discourse according to the context."
Vì đã bắt đầu bài giảng với mục đích đạt được bờ bên kia một cách an toàn và kết thúc bài giảng bằng sự thành tựu an ổn, nên yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhāpesī (Ngài đã kết thúc bài giảng theo đúng mạch lạc).
Vadanti etenāti vādo, maggo.
That by which they speak is vādo (dispute, doctrine), a path.
Họ nói bằng điều này, đó là một cuộc tranh luận, một con đường.
Kiṃ vadanti?
What do they speak?
Họ nói gì?
Uttaraṃ.
The answer.
Câu trả lời.
Vādānaṃ satāni vādasatāni.
Hundreds of disputes are vādasatāni.
Hàng trăm cuộc tranh luận là vādasatāni.
‘‘Nigaṇṭho pañcavādasatāni, nigaṇṭhī pañcavādasatānī’’ti evaṃ nigaṇṭho ca nigaṇṭhī ca pañca pañca vādasatāni uggahetvā vicarantā.
The male and female Nigaṇṭhas, having learned five hundred disputes each, wandered about, as in "the Nigaṇṭha five hundred disputes, the Nigaṇṭhī five hundred disputes."
“Nigaṇṭha có năm trăm cuộc tranh luận, Nigaṇṭhī có năm trăm cuộc tranh luận” – như vậy, Nigaṇṭha và Nigaṇṭhī đã học năm trăm cuộc tranh luận mỗi người và đi lại.
Kiriyato te pucchiṃsu, liṅgato pana nigaṇṭhabhāvo ñāto.
By action, they questioned, but by their sign, their Nigaṇṭha nature was known.
Về hành động, họ pucchiṃsu (đã hỏi); nhưng về giới tính, họ được biết là Nigaṇṭha.
Tenāha ‘‘ahaṃ vādaṃ āropessāmī’’ti.
Therefore, he said, "I will initiate a debate."
Vì vậy, Ngài nói “ahaṃ vādaṃ āropessāmī” (tôi sẽ đưa ra một cuộc tranh luận).
Jagganto sammajjanādivasena.
Jagganto means by sweeping and so forth.
Jagganto là bằng cách quét dọn và những việc tương tự.
Divātaranti atidivaṃ.
Divātaraṃ means excessively during the day.
Divātaraṃ là quá ngày.
‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanaṃ hotū’’ti paribbājikāhi vutte thero āha ‘‘pucchā nāma amhākaṃ pattā’’ti.
When the female wanderers said, "Whose question, whose answer should it be?", the Elder said, "the question is ours."
Khi các du sĩ nữ nói “Câu hỏi của ai, câu trả lời của ai?”, vị Trưởng lão nói “pucchā nāma amhākaṃ pattā” (đến lượt chúng tôi đặt câu hỏi).
Pucchā vādānaṃ pubbapakkho, yasmā tumhe vādapasutā vādābhiratā dhajaṃ paggayha vicaratha, tasmā vādānaṃ pubbapakkho amhākaṃ patto, evaṃ santepi tumhākaṃ mātugāmabhāvato pubbapakkhaṃ demāti āha ‘‘tumhe pana mātugāmā nāma paṭhamaṃ pucchathā’’ti.
Questioning is the preliminary for debates. Since you are engaged in debate, delight in debate, and wander about holding a banner, the preliminary for debates has fallen to us. Even so, because you are women, we concede the preliminary," thus he said: "But you, as women, should ask first."
Việc hỏi là phần mở đầu của các cuộc tranh luận. Vì các vị say mê tranh luận, hoan hỷ tranh luận, giương cờ đi khắp nơi, nên phần mở đầu của các cuộc tranh luận đã đến lượt chúng tôi. Dù là vậy, vì các vị là phụ nữ, chúng tôi nhường phần mở đầu cho các vị, nên Ngài nói: “Nhưng các vị là phụ nữ, hãy hỏi trước đi.”
Tā paribbājikā ekekā aḍḍhateyyasatavādamaggaṃ pucchantiyo vādasahassaṃ pucchiṃsu.
Those wanderers, each asking about two hundred and fifty points of debate, asked a thousand questions.
Các du sĩ nữ ấy, mỗi người hỏi hai trăm rưỡi đường tranh luận, đã hỏi một ngàn đường tranh luận.
Yathā nisitassa khaggassa kumudanāḷacchedane kimatthi bhāriyaṃ, evaṃ paṭisambhidāppattassa sāvakesu paññavantānaṃ aggabhāve ṭhitassa dhammasenāpatino puthujjanaparikappitapañhavissajjane kimatthi bhāriyaṃ.
Just as it is not difficult for a sharpened sword to cut a lotus stalk, so too, what is difficult for the Dhammasenāpati, who has attained the paṭisambhidā and stands foremost among the wise disciples, in answering questions conceived by ordinary people?
Cũng như việc cắt cuống hoa súng đối với thanh gươm sắc bén thì có gì khó khăn, thì việc giải đáp các câu hỏi do phàm nhân đặt ra đối với vị Pháp tướng quân đã đạt được các Phân tích (Paṭisambhidā), đứng hàng đầu trong số các đệ tử trí tuệ, thì có gì khó khăn.
Tenāha ‘‘thero khaggenā’’tiādi.
Therefore, he said, "The Elder, with a sword," and so on.
Vì thế Ngài nói: “Vị Trưởng lão với thanh gươm…” v.v.
Tattha nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvāti yathā tā puna tattha jaṭaṃ gaṇṭhiṃ kātuṃ na visahanti, tathā vijaṭetvā kathesi.
There, "untangling the knot" means he spoke so as not to allow them to again make a tangle or a knot there.
Trong đó, ‘làm cho không còn rối rắm, không còn nút thắt’ nghĩa là Ngài đã giải đáp sao cho họ không thể nào tạo ra sự rối rắm, nút thắt ở đó nữa.
Ayaṃ thero caturaṅgasamannāgate andhakāre sahassavaṭṭikaṃ dīpento viya aññesaṃ avisaye andhakārabhūte pañhe pucchitamatteyeva vissajjesīti therassa paññāveyyattiyaṃ disvā sayañca antimabhavikatāya kohaññe ṭhātuṃ asakkontiyo ‘‘ettakameva, bhante, mayaṃ jānāmā’’ti āhaṃsu.
This Elder, like one lighting a thousand-wick lamp in utter darkness, answered questions as soon as they were asked, even those that were unfathomable and dark to others. Seeing the Elder's clear wisdom and being unable to remain in conceit themselves due to being in their last existence, they said, "This much, Venerable Sir, is what we know."
Vị Trưởng lão này, như thắp một ngọn đèn có ngàn bấc trong bóng tối bốn phương, đã giải đáp ngay khi các câu hỏi được đặt ra, những câu hỏi vốn là bóng tối đối với những người khác. Thấy được trí tuệ siêu việt của vị Trưởng lão, và chính họ cũng không thể giữ thái độ kiêu ngạo vì là người có kiếp sống cuối cùng, nên họ nói: “Thưa Tôn giả, chúng con chỉ biết có bấy nhiêu thôi.”
Therassa visayanti therassa paññāvisayaṃ.
"The Elder's range" refers to the range of the Elder's wisdom.
‘Phạm vi của vị Trưởng lão’ nghĩa là phạm vi trí tuệ của vị Trưởng lão.
Kathāmaggoti vādamaggo.
"Path of discourse" refers to the path of debate.
‘Đường nói’ nghĩa là đường tranh luận.
Tasmā tehi tehi parappavādādīhi bhassaṃ vādamaggaṃ pakārehi vadetīti bhassappavādako.
Therefore, he disputes or debates in various ways with those various doctrines of others and so on, hence he is "one who disputes and debates."
Vì vậy, người nói các cuộc tranh luận bằng nhiều cách khác nhau, từ các luận thuyết của người khác v.v., nên được gọi là ‘người nói luận thuyết’.
Paṇḍitavādoti ahaṃ paṇḍito nipuṇo bahussutoti evaṃvādī.
"Wise speech" means speaking thus: "I am wise, skillful, learned."
‘Lời nói của người trí’ nghĩa là lời nói của người tự xưng là tôi là người trí, tinh thông, học rộng.
Yaṃ yaṃ nakkhattācārena ādisatīti nakkhattagatiyā kālañāṇena ‘‘asukadivase candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissatī’’tiādinā yaṃ yaṃ ādesaṃ bhaṇati.
"Whatever he foretells by astrological observation" means whatever prediction he makes by the movement of the constellations and knowledge of time, such as, "There will be a lunar eclipse on such and such a day, there will be a solar eclipse," and so on.
‘Điều gì mà ông ấy tiên đoán bằng cách xem sao’ nghĩa là điều gì mà ông ấy nói tiên đoán bằng cách xem chuyển động của các vì sao, bằng tri kiến về thời gian, như “vào ngày đó sẽ có nguyệt thực, sẽ có nhật thực” v.v.
Sādhuladdhiko ñāṇasampattiyā sundaro.
"Of good fortune" means excellent in the attainment of knowledge.
‘Người có thành tựu tốt đẹp’ là người tốt đẹp nhờ thành tựu trí tuệ.
Āropitoti paṭiññāhetunidassanādidosaṃ upari āropito vādo svāropito.
"Imputed" means a debate that has been imputed above with the fault of declaration, reason, illustration, and so on, is called svāropita.
‘Bị gán ghép’ nghĩa là một luận thuyết bị gán ghép lỗi lầm như lời tuyên bố, lý do, ví dụ v.v. lên trên, thì đó là luận thuyết bị gán ghép.
Dosapadaṃ āropentena vādinā paravādimhi abhibhuyya tassa dhātukkhobhopi siyā, cittavikkhepena yena doso tena saṅkappito sampavedhitoti.
By the debater who imputes a point of fault, overpowering the opponent, there might even be a disturbance of his bodily elements; through mental agitation, the fault is conceived and disclosed by that very person.
Người tranh luận gán ghép lỗi lầm có thể làm cho đối thủ của mình bị khuấy động các yếu tố trong cơ thể, và do tâm phân tán, lỗi lầm đó được suy nghĩ và phát ra.
Thūṇanti sarīraṃ khobhitanti katvā.
"Pillar" means having disturbed the body.
‘Cái cột’ nghĩa là làm cho thân thể bị khuấy động.
Thūṇanti hi lohitapittasemhānaṃ adhivacanaṃ sabbaṅgasarīradhāraṇato.
Indeed, "pillar" is a term for blood, bile, and phlegm, because they support the entire body.
Thật vậy, ‘cái cột’ là từ đồng nghĩa với máu, mật, đờm vì chúng nâng đỡ toàn bộ cơ thể.
Apica thūṇapado nāma atthi kathāmaggo vādamaggaṃ gaṇhantānaṃ.
Moreover, there is a "pillar-like statement," which is a path of discourse for those who engage in debate.
Hơn nữa, có một đường nói gọi là ‘cột’ đối với những người nắm giữ đường tranh luận.
Saccako pana kohaññe ṭhatvā attano vādappabhedavasena pare vimhāpento ‘‘thūṇaṃ cepāha’’ntiādimāha.
But Saccaka, standing in conceit, attempting to confuse others by means of his own varieties of debate, said, "Even if this pillar..." and so on.
Saccaka, đứng trong sự kiêu ngạo, làm cho người khác bối rối bằng sự đa dạng của luận thuyết của mình, nên nói: “Nếu cái cột…” v.v.
Sāvakānaṃ vinayaṃ nāma sikkhāpadaṃ, tañca dhammadesanā hotīti esā eva cassa anusāsanīti vinayanādimukhena sammāsambuddhassa mataṃ sāsanaṃ pucchanto saccako ‘‘kathaṃ pana, bho, assajī’’tiādimāha.
Saccaka, asking about the discipline of the disciples, which is a precept, and which is also a Dharma teaching, meaning that this is indeed his instruction, asked about the teaching, which is the intention of the Perfectly Self-Awakened One, by way of discipline and so on: "But how, Sir, is this Assaji?" and so on.
Saccaka hỏi về giáo lý của Đức Chánh Đẳng Giác, là giới luật cho các đệ tử, và đó là lời dạy Pháp, lời khuyên của Ngài, bằng cách hỏi qua các giới luật v.v.: “Thưa ông Assaji, như thế nào?” v.v.
Athassa thero ‘‘lakkhaṇattayakathā nāma anaññasādhāraṇā buddhāveṇikā dhammadesanā, tatra ca mayā aniccakathāya samuṭṭhāpitāya taṃ asahanto saccako tucchamānena paṭapaṭāyanto kurumāno licchavī gahetvā bhagavato santikaṃ āgamissati, athassa bhagavā vādaṃ madditvā aniccanti patiṭṭhapento dhammaṃ kathessati, tadā bhavissati vijahitavādo sammāpaṭipattiyā patiṭṭhito’’ti cintetvā aniccānattalakkhaṇapaṭisaṃyuttaṃ bhagavato anusāsanaṃ dassento ‘‘evaṃ, bho, aggivessanā’’tiādimāha.
Then the Elder, thinking, "The discourse on the three characteristics is a Dharma teaching peculiar to the Buddhas, not common to others. When I raise the topic of impermanence, Saccaka, unable to bear it, will fret and fuss with empty pride, take the Licchavī, and come to the Blessed One. Then the Blessed One will crush his argument and establish impermanence, teaching the Dharma. At that time, he will be rid of debate and established in right practice," thus showing the Blessed One's instruction connected with the characteristics of impermanence and non-self, said, "Thus, Sir, Aggivessana," and so on.
Sau đó, vị Trưởng lão suy nghĩ: “Lời nói về ba đặc tính là lời dạy Pháp đặc biệt của Đức Phật, không chung với ai khác. Ở đó, khi tôi trình bày lời nói về vô thường, Saccaka không chịu đựng được điều đó, với sự kiêu ngạo trống rỗng, anh ta sẽ lật đật, vội vã, dẫn các Licchavi đến chỗ Đức Thế Tôn. Khi đó, Đức Thế Tôn sẽ dẹp tan luận thuyết của anh ta, thiết lập sự vô thường và thuyết pháp. Lúc đó, anh ta sẽ từ bỏ luận thuyết và an trú trong chánh hạnh,” rồi Ngài trình bày lời khuyên của Đức Thế Tôn liên quan đến đặc tính vô thường và vô ngã, nói: “Thưa ông Aggivessana, như vậy đó…” v.v.
Kasmā panettha dukkhalakkhaṇaṃ aggahitanti āha ‘‘thero panā’’tiādi.
Why is the characteristic of suffering not accepted here? He said, "The Elder, however," and so on.
Tại sao ở đây đặc tính khổ không được nắm giữ? Ngài nói: “Nhưng vị Trưởng lão…” v.v.
‘‘Upārambhassa okāso hotī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘maggaphalānī’’tiādi vuttaṃ.
"There is occasion for reproach" was said in brief; to elaborate, "paths and fruits" and so on, was said.
Để giải thích điều đã nói tóm tắt “có cơ hội để chỉ trích”, Ngài nói: “các đạo quả…” v.v.
Tattha pariyāyenāti saṅkhāradukkhatāpariyāyena.
There, "indirectly" means by way of the suffering of formations.
Trong đó, ‘bằng phương tiện’ nghĩa là bằng phương tiện khổ của các hành.
Ayanti saccako.
"This one" refers to Saccaka.
‘Người này’ là Saccaka.
Nayidaṃ tumhākaṃ sāsanaṃ nāmāti yattha tumhe avaṭṭhitā, idaṃ tumhākaṃ sabbaññusāsanaṃ nāma na hoti dukkhato anissaraṇattā, atha kho mahāāghātanaṃ nāmetaṃ, mahādukkhaniddiṭṭhattā pana nirayussado nāma ussadanirayo nāma, tasmā natti nāma tumhākaṃ sukhāsā.
"This is not your teaching" means that in which you are not established, this is not called your omniscient teaching, because there is no escape from suffering. Rather, "this is a great slaughterhouse," and because it indicates great suffering, it is called "an accumulation of hell," meaning an abundant hell. Therefore, "there is no hope of happiness for you."
‘Đây không phải là giáo lý của các vị’ nghĩa là nơi các vị không an trú, đây không phải là giáo lý của bậc Toàn giác của các vị vì không thoát khỏi khổ. Mà ‘đây là một lò sát sinh lớn’, vì chỉ rõ khổ lớn, nên ‘đây là một địa ngục tràn đầy’, một địa ngục tràn đầy. Do đó, ‘các vị không có hy vọng hạnh phúc’.
Uṭṭhāyuṭṭhāyā ti ussukkaṃ katvā, dukkhameva jīrāpentā sabbaso dukkhameva anubhavantā, āhiṇḍatha vicarathāti.
"Rising up again and again" means making an effort, "wearing out suffering itself" means experiencing only suffering entirely, "you wander."
‘Cứ đứng dậy, đứng dậy’ nghĩa là nỗ lực, ‘chỉ làm cho khổ già đi’ nghĩa là hoàn toàn chịu đựng khổ, ‘đi lang thang’ nghĩa là đi đây đó.
Sabbamidaṃ tassa micchāparikappitameva.
All of this is merely his wrong conception.
Tất cả những điều này đều là sự suy diễn sai lầm của ông ta.
Dukkhasaccūpasañhitāyeva hettha nippariyāyakathā nāma.
Because here, the direct discourse is only associated with the truth of suffering.
Vì ở đây, lời nói không dùng phương tiện chỉ là lời nói liên quan đến sự thật về khổ.
Tassa hi pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
Indeed, the holy life is lived in the Blessed One for the full understanding of it.
Thật vậy, phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn là để hiểu rõ về điều đó.
Maggaphalāni saṅkhārabhāvena ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti pariyāyato dukkhaṃ, na nippariyāyato.
The paths and fruits, as formations, are suffering "indirectly" by "what is impermanent, that is suffering," not directly.
Các đạo quả, với bản chất là các hành, thì “cái gì vô thường thì cái đó là khổ” là khổ theo phương tiện, không phải không dùng phương tiện.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, he said, "Thus," and so on.
Vì thế Ngài nói: “Do đó…” v.v.
Sotuṃ ayuttaṃ micchāvādattāti adhippāyo.
"Unfit to hear" means because it is a wrong view.
‘Không nên nghe’ là ý nghĩa của việc là lời nói sai lầm.
354. Saha atthānusāsanaṃ agāranti sandhāgāraṃ, rājakulānaṃ santhāpanaagārantipi sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāreti attho.
354. A "sandhāgāra" is a house of meeting, a royal assembly hall for counseling on welfare; "in that sandhāgāra" is the meaning.
354. Santhāgāra là ngôi nhà họp mặt cùng với lời khuyên về lợi ích, hoặc là ngôi nhà họp mặt của các vương tộc, ý nghĩa là trong ngôi nhà họp mặt đó.
Ekasmiṃ kāle tādise kāle rājakiccānaṃ santhānamettha vicārentīti sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāretipi attho.
At one time, at such a time, they consider royal affairs and agreements here, hence "sandhāgāra"; "in that sandhāgāra" is also the meaning.
Vào một thời điểm, vào thời điểm như vậy, người ta thảo luận về các công việc của vương quốc ở đó, nên đó là santhāgāra, ý nghĩa là trong ngôi nhà họp mặt đó.
Patiṭṭhitanti ‘‘aniccaṃ anattā’’ti ca paṭiññātaṃ.
"Established" means declared as "impermanent and not-self."
‘Đã được thiết lập’ nghĩa là đã được tuyên bố là “vô thường, vô ngã”.
Idāneva piṭṭhiṃ parivattentoti bhagavato nalāṭaṃ anoloketvā vimukhabhāvaṃ āpajjanto.
"Turning his back right now" means not looking at the Blessed One's forehead, assuming an averted posture.
‘Ngay bây giờ quay lưng lại’ nghĩa là không nhìn trán của Đức Thế Tôn, mà quay mặt đi.
Surāghareti surāsampādakagehe.
"In a tavern" means in a house where liquor is prepared.
‘Trong quán rượu’ là trong nhà sản xuất rượu.
Piṭṭhakilañjanti piṭṭhaṭhapanakiḷañjaṃ.
"Back-mat" refers to a mat for placing on the back.
‘Tấm thảm lưng’ là tấm thảm để đặt lưng.
Vālanti caṅgavāraṃ.
"Brush" refers to a broom.
‘Vải’ là vải gai.
Sāṇasāṭakakaraṇatthanti sāṇasāṭakaṃ karonti etenāti sāṇasāṭakakaraṇaṃ, suttaṃ, tadatthaṃ.
"For the purpose of making a hemp cloth" means that by which a hemp cloth is made, which is thread; for that purpose.
‘Để làm vải gai’ nghĩa là cái dùng để làm vải gai, tức là sợi, vì mục đích đó.
Sāṇavākā etesu santīti sāṇavākā, sāṇadaṇḍā.
"Hemp fibers" means that in which hemp fibers are present, hemp stalks.
Vì có vỏ cây gai trong những cái này, nên gọi là ‘vỏ cây gai’, tức là cành cây gai.
Te gahetvā sāṇānaṃ dhovanasadisaṃ kīḷitajātaṃ yathā ‘‘uddālapupphabhañjikā, sāṇabhañjikā’’ti ca.
Taking those, a type of game similar to washing hemp, such as "breaking uddāla flowers" or "breaking hemp."
Cầm chúng lên và chơi trò chơi giống như giặt cây gai, như “bẻ hoa uddāla, bẻ cây gai” v.v.
Kiṃ so bhavamānoti kīdiso hutvā so bhavamāno, kiṃ honto loke aggapuggalassa sammāsambuddhassa vādāropanaṃ nāma tato uttaritarasūraguṇo eva yakkhādibhāvena so bhavamāno abhisambhuṇeyya.
"What, being so" means what kind of being, what could he be, that as the foremost person in the world, the Perfectly Self-Awakened One, an imputation of debate against him is a superior heroic quality. Could such a one, being in the state of a yakkha and so on, accomplish it?
‘Ông ta là gì?’ nghĩa là ông ta là loại gì, ông ta là ai mà có thể gán ghép luận thuyết cho bậc tối thượng trong thế gian, Đức Chánh Đẳng Giác, đó là một phẩm chất siêu việt hơn cả sự dũng cảm, liệu ông ta có thể đạt được điều đó bằng cách trở thành một loài dạ xoa v.v.?
Ayaṃ pana appānubhāvatāya pisācarūpo kiṃ ettakaṃ kālaṃ niddāyanto ajja pabujjhitvā evaṃ vadatīti adhippāyo.
But this one, being of little power, in the form of a pisāca, has he been sleeping all this time and is now waking up and speaking thus? This is the intention.
Nhưng người này, với năng lực thấp kém, là một loại quỷ, liệu ông ta ngủ suốt chừng ấy thời gian, hôm nay thức dậy và nói như vậy chăng? Đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘kiṃ yakkho’’tiādi.
Therefore, he said, "Is he a yakkha?" and so on.
Vì thế Ngài nói: “Có phải là dạ xoa chăng?” v.v.
Taṃ sandhāyāti taṃ aparicchinnagaṇanaṃ sandhāya evaṃ ‘‘mahatiyā licchaviparisāyā’’ti vuttaṃ.
“Taṃ sandhāya” means referring to that immeasurable number, thus it was said, “with a large assembly of Licchavis.”
Nhắm vào điều đó nghĩa là nhắm vào số lượng không giới hạn đó, nên đã được nói là "với đại hội chúng Licchavi".
Kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vandanā katā hoti?
Is salutation made only by striking the ground with the head?
Phải chăng sự đảnh lễ được thực hiện chỉ bằng cách đập đầu xuống đất?
Kerāṭikāti saṭhā.
“Kerāṭikā” means deceitful.
Kerāṭikā nghĩa là những kẻ lừa đảo.
Mocentāti bhikkhādānato mocentā.
“Mocentā” means releasing from giving alms.
Mocentā nghĩa là giải thoát khỏi việc bố thí.
Avakkhittamattikāpiṇḍo viyāti heṭṭhākhittamattikāpiṇḍo viya.
“Avakkhittamattikāpiṇḍo viyā” means like a lump of clay thrown down.
Giống như cục đất sét bị ném xuống nghĩa là giống như cục đất sét bị ném xuống phía dưới.
Yattha katthacīti attano anurūpaṃ vacanaṃ asallapento yattha katthaci.
“Yattha katthacī” means wherever it may be, without conversing suitable words for oneself.
Ở bất cứ đâu nghĩa là không nói lời phù hợp với mình, ở bất cứ đâu.
356. Dissati ‘‘idaṃ imassa phala’’nti apadissati etenāti deso, kāraṇaṃ, tadeva tassa pavattiṭṭhānatāya okāsoti āha ‘‘kañcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇa’’nti.
356. That by which "this is its result" is perceived, by which it is revealed, is deso (a reason, a cause); and since that is its place of occurrence, it is an occasion. Therefore, he says, “kañcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇaṃ” (some occasion, some cause).
356. Deso (chỗ, nguyên nhân) nghĩa là nơi mà "đây là quả của cái này" được hiển lộ, nguyên nhân; chính điều đó là nơi phát sinh của nó, nên được gọi là okāsa (cơ hội, chỗ), vì vậy đã nói "kañcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇaṃ" (một chỗ nào đó, một cơ hội nào đó, một nguyên nhân nào đó).
Okāso ṭhānanti ca kāraṇaṃ vuccati ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādīsu (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.128-131; a. ni. 1.268-295; vibha. 809).
“Okāsa” (occasion) and “ṭhāna” (place) are used to mean "cause" in phrases such as “aṭṭhānametaṃ anavakāso” (this is not a proper occasion, there is no opportunity).
Okāsa (cơ hội) và ṭhāna (chỗ) được gọi là nguyên nhân trong các trường hợp như "aṭṭhānametaṃ anavakāso" (điều này không phải là chỗ, không phải là cơ hội).
Yadākaṅkhasīti na vadanti anavasesadhammavisayattā paṭiññāya.
“Yadākaṅkhasīti na vadanti” (They do not say "whatever you wish") because the promise covers all dhammas without exception.
Họ không nói khi nào ông muốn vì lời tuyên bố bao gồm tất cả các pháp.
Tumhanti tumhākaṃ.
“Tumhaṃ” means your (plural).
Tumhaṃ nghĩa là của các ông.
Yakkha…pe… paribbājakānanti ettha ‘‘pucchāvuso, yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.246; su. ni. āḷavakasutta) pucchāvacanāni yathākkamaṃ yojetabbāni.
In “Yakkha…pe… paribbājakānaṃ”, the interrogative statements like “pucchāvuso, yadākaṅkhasī” (ask, friend, whatever you wish) should be connected in due order.
Yakkha...pe... paribbājakānaṃ (của dạ xoa...pe... của các du sĩ) ở đây, các câu hỏi như "Pucchāvuso, yadākaṅkhasī" (Này hiền giả, hãy hỏi khi nào ông muốn) v.v. cần được ghép nối theo thứ tự.
Kathitaniyāmeneva kathentoti teparivaṭṭakathāya dukkhalakkhaṇampesa kathessati, idha pana aññathā sāvakena assajinā kathitaṃ, aññathā samaṇena gotamenāti vacanokāsapariharaṇatthaṃ dukkhalakkhaṇaṃ anāmasitvā therena kathitaniyāmeneva aniccānattalakkhaṇameva kathentena bhagavatā – ‘‘rūpaṃ anattā yāva viññāṇaṃ anattā’’ti vutte saccako taṃ asampaṭicchanto upamāya atthañāpane upamāpamāṇaṃ yathā ‘‘go viya gavayo’’ti attānaṃ upameyyaṃ katvā upamāpamāṇena patiṭṭhāpetukāmo āha ‘‘upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī’’ti, upamaṃ te karissāmi, upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānantīti adhippāyo.
“Kathitaniyāmeneva kathento” means that he will explain the characteristic of suffering in the three-round discourse. But here, the situation is different as it was explained by Assaji, the disciple, and different as explained by the ascetic Gotama. To avoid this discrepancy, the Bhagavā, without touching upon the characteristic of suffering, but explaining only the characteristics of impermanence and non-self according to the method explained by the Elder – when it was said, “Rūpa is not self, until Viññāṇa is not self” – Saccaka, not accepting this, and wishing to establish himself as the subject of comparison by the standard of simile, like "the gavaya is like a cow," said, “upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī” (a simile occurs to me, Venerable Gotama). The intention is, "I will give you a simile; by simile, too, some intelligent persons here understand the meaning of what is said."
Trong khi nói theo quy định đã được nói nghĩa là với bài thuyết giảng ba vòng, Ngài sẽ nói về đặc tính khổ, nhưng ở đây, để tránh trường hợp nói "được đệ tử Assaji nói khác, được Sa-môn Gotama nói khác", Thế Tôn đã không chạm đến đặc tính khổ mà chỉ nói về đặc tính vô thường và vô ngã theo quy định đã được Trưởng lão nói – khi được nói "sắc là vô ngã cho đến thức là vô ngã", Saccaka đã không chấp nhận điều đó và muốn thiết lập bản ngã của mình bằng cách ví dụ, với phép so sánh như "bò giống như bò rừng", tự coi mình là đối tượng so sánh, nên đã nói "Bạch Thế Tôn Gotama, một ví dụ hiện ra trong con", ý là: "Con sẽ làm một ví dụ cho Ngài, vì một số người trí ở đây có thể hiểu ý nghĩa của lời nói qua ví dụ".
Bhagavā upamāsatena, aññena vāpi pamāṇena tava attā patiṭṭhāpetuṃ na labbhā attano viya pamāṇassapi anupalabbhanatoti āha ‘‘paṭibhātu taṃ aggivessanā’’ti.
The Bhagavā said, “paṭibhātu taṃ aggivessanā” (let a simile occur to you, Aggivessana), meaning "your self cannot be established by a hundred similes or any other measure, just as your self cannot be found, so too no measure for it can be found."
Thế Tôn nói rằng không thể thiết lập bản ngã của ông bằng hàng trăm ví dụ hay bất kỳ phép đo lường nào khác, vì ngay cả phép đo lường cũng không thể tìm thấy như bản ngã của ông, nên đã nói "Này Aggivessana, hãy để ví dụ hiện ra cho ông".
Yathā hi attā nāma koci paramatthato na upalabbhati ekaṃsena anupaladdhito, evassa ñāpakapuggalaṃ pamāṇampi na upalabbhati.
For just as no self is truly found, absolutely not being apprehended, so too its cognizing person, the measure, is not found.
Vì bản ngã không được tìm thấy một cách tuyệt đối trong ý nghĩa tối hậu, do không được nhận biết một cách nhất định, nên người biết về nó, tức phép đo lường, cũng không được tìm thấy.
Tenāha ‘‘āhara taṃ upamaṃ vissattho’’ti, na tena tava attavādo patiṭṭhaṃ labhatīti adhippāyo.
Therefore, he says, “āhara taṃ upamaṃ vissattho” (bring forth that simile confidently). The intention is, "your doctrine of self will not gain a foothold by it."
Vì vậy, đã nói "Hãy đưa ra ví dụ đó một cách tự tin", ý là: "Luận thuyết về bản ngã của ông sẽ không được thiết lập bằng điều đó".
Yaṃ diṭṭhaṃ kāyikaṃ vā puññāpuññaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati rūpattāyaṃ purisapuggalo, tathā yaṃ diṭṭhaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedanaṃ purisapuggale upalabbhati, yaṃ diṭṭhaṃ nīlādisañjānanaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ rajjanadussanādi, yaṃ diṭṭhaṃ ārammaṇapaṭivijānanaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati viññāṇattāyaṃ purisapuggaloti.
That visible bodily merit or demerit which is found in a person is understood as “rūpattāyaṃ purisapuggalo” (this person is self through form); similarly, that visible sensation of pleasure and pain found in a person, that visible cognition of blue, etc., that visible attachment, aversion, etc., that visible discrimination of objects found in a person, is understood as “viññāṇattāyaṃ purisapuggalo” (this person is self through consciousness).
Điều được thấy, thiện hay bất thiện về thân, được tìm thấy ở một người, nhờ đó mà biết người này có sắc là bản ngã; tương tự, điều được thấy, cảm thọ khổ lạc, được tìm thấy ở một người; điều được thấy, nhận thức về màu xanh v.v., được tìm thấy ở một người; điều được thấy, tham ái, sân hận v.v., được tìm thấy ở một người; điều được thấy, nhận biết đối tượng, được tìm thấy ở một người, nhờ đó mà biết người này có thức là bản ngã.
Evaṃ rūpādilakkhaṇo attā tattha tattha kāye kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kammaphalasambandho na yujjeyyāti imamatthaṃ dassento ‘‘iminā kiṃ dīpetī’’tiādimāha.
Thus, the self, characterized by rūpa and so on, experiences the vipāka (result) of good and bad kamma (action), pleasure and pain, in various parts of the body. And if this is to be accepted, otherwise the connection of kamma and its fruit would not be logically consistent. Showing this meaning, he says, “iminā kiṃ dīpetī” (what is indicated by this?).
Bản ngã có các đặc tính như sắc v.v. như vậy, ở mỗi nơi trong thân, cảm thọ khổ lạc là quả báo của các nghiệp thiện ác; và điều này phải được chấp nhận như vậy, nếu không thì sự liên kết giữa nghiệp và quả sẽ không hợp lý, để chỉ ra ý nghĩa này, đã nói "iminā kiṃ dīpetī" (điều này chỉ ra điều gì) v.v.
Tattha teti sattā.
There, “te” refers to beings.
Ở đây, te nghĩa là các chúng sinh.
Patiṭṭhāyāti nissāya.
“Patiṭṭhāyā” means depending on.
Patiṭṭhāya nghĩa là dựa vào.
‘‘Rūpattāyaṃ purisapuggalo’’tiādinā rūpādidhamme ‘‘attā’’ti vatvā puna ‘‘rūpe patiṭṭhāyā’’tiādiṃ vadanto ayaṃ nigaṇṭho attano vādaṃ bhindati patiṭṭhānassa, patiṭṭhāyakassa ca abhedadīpanato.
This Nigaṇṭha, having called rūpa and other dhammas “attā” (self) by saying “rūpattāyaṃ purisapuggalo” and so on, then contradicts his own statement by saying “rūpe patiṭṭhāyā” (depending on rūpa) and so on, as he highlights the non-difference between the support and the supported.
Khi nói "người này có sắc là bản ngã" v.v., gọi các pháp như sắc là "bản ngã", rồi lại nói "dựa vào sắc" v.v., Ni-kiền-tử này đã phá vỡ luận thuyết của chính mình, vì đã chỉ ra sự không khác biệt giữa chỗ nương tựa và người nương tựa.
Rūpādayo vedanādisabhāvā attā tannissayena puññādikiriyāsamupaladdhito idha yaṃ nissāya puññādikiriyā samupalabbhati, te rūpādayo sattasaññitā attasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ devatādīsu, ye pana sattasaññitā tato aññe asattasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ kaṭṭhakaliṅgarādīsūti evaṃ sādhetabbaṃ atthaṃ sahetuṃ katvā dassento nigaṇṭho nidassanaṃ ānesīti āha ‘‘ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āharī’’ti.
Rūpa and the other aggregates, having the nature of vedanā and so on, are the self; by depending on them, meritorious actions and so forth are obtained. Here, by presenting as a reason the meaning that must be established, namely, that the rūpa and other aggregates on which meritorious actions and so forth are obtained, are perceived as having the nature of self, belonging to beings, as in the case of deities and so on; and those things that are not of the nature of self, belonging to non-beings, are perceived as such, as in the case of wood and charcoal and so on – the Nigaṇṭha brought forth an illustration, so he says, “ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āharī” (he brought forth a simile with excessive reasoning).
Sắc v.v. có bản chất là thọ v.v. là bản ngã, nhờ đó mà các hành động thiện v.v. được tìm thấy, ở đây, nhờ vào điều gì mà các hành động thiện v.v. được tìm thấy, các sắc v.v. đó được coi là có bản chất là chúng sinh, là bản ngã, như trong trường hợp các vị trời v.v.; còn những gì được coi là chúng sinh khác với chúng, không có bản chất là chúng sinh, như trong trường hợp củi, gỗ v.v., để chỉ ra ý nghĩa cần được chứng minh như vậy với nguyên nhân, Ni-kiền-tử đã đưa ra ví dụ, nên đã nói "ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āharī" (đã đưa ra ví dụ một cách rất có nguyên nhân).
Tassa pana ‘‘balakaraṇīyā’’ti vuttapurisappayogā viya bījagāmabhūtagāmāpi sajīvā evāti laddhīti te sadisūdāharaṇabhāvena vuttāti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that his doctrine, like the uses of terms like "balakaraṇīyā" (requiring exertion of strength), holds that seed-groups and plant-groups are also living beings, and thus they are mentioned as similar examples.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng quan điểm của ông là các hạt giống và cây cối cũng là hữu tình, giống như việc sử dụng từ "balakaraṇīyā" (cần dùng sức mạnh), nên chúng được nói là ví dụ tương tự.
Sace pana ye jīvassa ādhāraṇabhāvena sahitena pavattetabbabhāvena sallakkhetabbā, te sajīvāti icchitā, na kevalena pavattetabbabhāvena.
However, if it is desired that those things which are to be regarded as supported by life and to be managed with a living being are alive, and not merely those that are to be managed.
Tuy nhiên, nếu ông mong muốn rằng những gì cần được nhận biết là có sự hỗ trợ của sinh mạng, là cần được thực hiện cùng với sinh mạng, thì chúng là hữu tình, chứ không chỉ đơn thuần là cần được thực hiện.
Evaṃ sati ‘‘balakaraṇīyā kammantā’’ti vadantena visadisūdāharaṇabhāvena upanītanti daṭṭhabbaṃ.
In that case, it should be understood that by saying “balakaraṇīyā kammantā” (occupations requiring exertion of strength), it is presented as a dissimilar example.
Trong trường hợp này, khi nói "balakaraṇīyā kammantā" (các công việc cần dùng sức mạnh), cần hiểu rằng chúng được đưa ra như ví dụ không tương tự.
Samattho nāma natthi attavādabhañjanassa anattatāpatiṭṭhāpanassa ca sugatāveṇikattā.
“Samattho nāma natthi” (there is no one capable) because the breaking down of the doctrine of self and the establishment of non-self are unique to the Sugata.
Không có ai có khả năng phá vỡ luận thuyết về bản ngã và thiết lập vô ngã, vì điều đó là độc đáo của Thế Tôn.
Yaṃ panetarahi sāsanikā yathāsatti tadubhayaṃ karonti, taṃ buddhehi dinnanaye ṭhatvā tesaṃ desanānusārato.
However, the Sāsanikas (those in the Dispensation) of today do both, according to their ability, by abiding in the method given by the Buddhas and following their teachings.
Tuy nhiên, những người trong Giáo pháp hiện nay làm cả hai điều đó tùy theo khả năng, là dựa trên phương pháp được chư Phật ban cho và theo lời dạy của các Ngài.
Nivattetvāti nīharitvā, visuṃ katvāti attho.
“Nivattetvā” means having removed, meaning having separated.
Nivattetvā nghĩa là loại bỏ, tách riêng ra.
Sakalaṃ vesālinti sabbavesālivāsinaṃ janaṃ nissayūpacārena nissitaṃ vadati yathā ‘‘gāmo āgato’’ti.
“Sakalaṃ vesāliṃ” refers to all the people living in Vesālī, by way of metonymy, just as one says “the village has come.”
Toàn thể Vesālī nghĩa là nói về những người dân sống ở Vesālī, dựa vào mối quan hệ liên đới, giống như "ngôi làng đã đến".
Saṃvaṭṭitvāti sampiṇḍitvā, ekajjhaṃ gahetvāti attho.
“Saṃvaṭṭitvā” means having collected, meaning having gathered together.
Saṃvaṭṭitvā nghĩa là tập hợp lại, gom lại thành một.
357. Patiṭṭhapetvāti yathā taṃ vādaṃ na avajānāti, evaṃ paṭiññaṃ kāretvāti attho.
357. “Patiṭṭhapetvā” means having him make a promise such that he would not disregard that doctrine.
357. Patiṭṭhapetvā nghĩa là đã khiến họ chấp nhận lời tuyên bố, để họ không bác bỏ luận thuyết đó.
Ghāti-saddo hiṃsanattho, tato ca saddavidū arahatthaṃ tāya-saddaṃ uppādetvā ghātetāyanti rūpasiddhiṃ icchantīti āha ‘‘ghātāraha’’nti.
The word “ghāti” means "harming," and from this, experts in grammar, producing the word "tāya" for the meaning of "arahat," desire the form "ghātetāya," so he says, “ghātāraha” (worthy of being killed).
Từ ghāti có nghĩa là làm hại, và các nhà ngữ pháp muốn tạo ra hình thái rūpasiddhi là ghātetāyati bằng cách thêm từ tāya để chỉ nghĩa xứng đáng, nên đã nói "ghātāraha" (xứng đáng bị giết).
Jāpetāyantiādīsupi eseva nayo.
The same principle applies to “jāpetāya” and similar words.
Trong các trường hợp như jāpetāya v.v. cũng theo nguyên tắc này.
Vattituñca marahatīti ma-kāro padasandhikaro.
In “vattituñca marahatī”, the consonant 'ma' is for euphonic conjunction.
Vattituñca marahatī (và xứng đáng để hành xử) chữ ma là từ nối.
Visesetvā dīpetīti ‘‘vattati’’icceva avatvā ‘‘vattituñca marahatī’’ti dutiyena padena bhagavatā vuttaṃ visesetvā dīpeti.
“Visesetvā dīpetī” means that the Bhagavā, instead of merely saying “vattati” (it operates), adds the second phrase “vattituñca marahatī” (it is also fit to operate), thereby emphasizing and explaining it.
Visesetvā dīpetī nghĩa là Thế Tôn đã nói "vattituñca marahatī" bằng một từ thứ hai, thay vì chỉ nói "vattati", để làm nổi bật và chỉ rõ hơn.
Pāsādikaṃ abhirūpanti abhimatarūpasampannaṃ sabbāvayavaṃ.
“Pāsādikaṃ abhirūpaṃ” means pleasing and beautiful in all its parts, having an agreeable form.
Pāsādikaṃ abhirūpaṃ nghĩa là có hình dáng đẹp đẽ, đầy đủ mọi chi tiết.
Tato eva susajjitaṃ sabbakālaṃ suṭṭhu sajjitākārameva.
Thus, it is always well-adorned, having a perfectly adorned appearance.
Vì vậy, susajjitaṃ luôn ở trạng thái được trang bị tốt.
Evaṃvidhanti yādisaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃ dasseti ‘‘dubbaṇṇa’’ntiādinā.
Such means, showing what it refers to, ‘‘ugly’’ and so forth.
Như thế này (Evaṃvidha): chỉ ra điều đã được nói đến, bằng cách nói "xấu xí (dubbaṇṇa)" v.v.
Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘vattati te tasmiṃ rūpe vaso’’ti etasmiṃ kāraṇaggahaṇe.
In this instance means in this taking of the reason, ‘‘Is there control for you over that form?’’
Trong trường hợp này (Imasmiṃ ṭhāne): trong việc nắm giữ lý do "quyền lực của ông có ở trong sắc đó không?".
Kāraṇañhetaṃ bhagavatā gahitaṃ ‘‘vattati…pe… mā ahosī’’ti.
For this reason was taken by the Blessed One: ‘‘Is there control…pe… may it not be.’’
Đây là lý do được Đức Thế Tôn nắm giữ, "quyền lực có ở... (v.v.)... không nên có."
Tenetaṃ dasseti rūpaṃ anattā avasavattanato, yañhi vase na vattati, taṃ anattakameva diṭṭhaṃ yathā taṃ sampatti.
By this he shows that form is non-self because it is not subject to control; for that which is not subject to control is seen as non-self, just like that property.
Do đó, điều này chỉ ra rằng sắc là vô ngã vì nó không tuân theo quyền lực. Bởi vì cái gì không tuân theo quyền lực thì được xem là vô ngã, giống như tài sản.
Vādanti dosaṃ niggahaṃ āropessati.
Vādaṃ means he will impose fault, censure.
Vāda (lời buộc tội): sẽ buộc tội lỗi, sự khiển trách.
Sattadhā muddhā phalatīti sahadhammikasākacchāhi tathāgate, pucchante abyākaraṇena vihesāya kayiramānattā tatiye vāre dhammatāvasena vihesakassa sattadhā muddhā phalati yathā taṃ sabbaññupaṭiññāya bhagavato sammukhabhāvūpagamane.
His head will split into seven pieces means, because the Tathāgata, when questioned in discussions with fellow Dhamma practitioners, is being harassed by non-declaration, on the third occasion, by the nature of things, the head of the harasser splits into seven pieces, just as when one comes face to face with the Blessed One, who claims omniscience.
Đầu sẽ vỡ thành bảy mảnh (Sattadhā muddhā phalatī): do bị làm cho khó chịu bởi sự không trả lời khi Đức Như Lai hỏi trong các cuộc đàm luận với các đồng phạm hạnh, thì đến lần thứ ba, theo lẽ tự nhiên, đầu của kẻ gây khó chịu sẽ vỡ thành bảy mảnh, như khi đối diện với Đức Thế Tôn, bậc tự xưng là Toàn Tri.
Vajirapāṇi pana kasmā ṭhito hotīti?
But why does Vajirapāṇi stand there?
Nhưng tại sao Vajirapāṇi lại đứng đó?
Bhagavā viya anukampamāno mahantaṃ bhayānakaṃ rūpaṃ māpetvā tāsetvā imaṃ diṭṭhiṃ vissajjāpemīti tassa purato ākāse vajiraṃ āharanto tiṭṭhati, na muddhaṃ phāletukāmo.
He stands before him, brandishing a thunderbolt in the sky, creating a great terrifying form to frighten him, and make him abandon this view, out of compassion, just like the Blessed One, not intending to split his head.
Vị ấy đứng trên không trung trước mặt Saccaka, cầm chày kim cương, vì muốn làm cho Saccaka từ bỏ tà kiến này bằng cách tạo ra một hình dạng đáng sợ và hù dọa, giống như Đức Thế Tôn đang thương xót, chứ không phải muốn làm vỡ đầu Saccaka.
Na hi bhagavato purato kassaci anattho nāma hoti.
For no harm ever comes to anyone in the presence of the Blessed One.
Thật vậy, trước mặt Đức Thế Tôn, không có bất kỳ điều bất lợi nào xảy ra cho ai cả.
Yasmā pana bhagavā ekaṃsato sahadhammikameva pañhaṃ pucchati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchite’’icceva vuttaṃ.
However, since the Blessed One asks a question that is solely about the Dhamma, it is stated in the commentary, ‘‘when questioned.’’
Vì Đức Thế Tôn chỉ hỏi những câu hỏi liên quan đến Chánh pháp một cách dứt khoát, nên trong Chú giải chỉ nói "khi được hỏi (pucchite)".
Ādittanti dippamānaṃ.
Ādittaṃ means blazing.
Bùng cháy (Āditta): rực sáng.
Akkhināsādīnīti ādi-saddena eḷakasīsasadisakesamassuādīnaṃ saṅgaṇhāti.
Akkhināsādīni means, by the word ādi, he includes hair and beard similar to a ram’s head, and so forth.
Mắt, mũi, v.v. (Akkhināsādīnī): từ "v.v. (ādi)" bao gồm tóc và râu giống như đầu cừu, v.v.
‘‘Diṭṭhivissajjāpanattha’’nti vatvā nayidaṃ yadicchāvasena āgamanaṃ, atha kho ādito mahābrahmānaṃ purato katvā attanā katapaṭiññāvasenāti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having said ‘‘for the purpose of abandoning the view,’’ and showing that this coming was not arbitrary, but rather in accordance with the vow he himself made, starting with the great Brahmās, he says ‘‘apicā’’ and so forth.
Nói "để từ bỏ tà kiến (diṭṭhivissajjāpanattha)" không có nghĩa là sự xuất hiện này là tùy ý, mà là để chỉ ra rằng nó là do lời thề đã được thực hiện trước chư Đại Phạm Thiên ngay từ đầu, nên Ngài nói "hơn nữa (apicā)" v.v.
Nti vajirapāṇiṃ.
Nti Vajirapāṇi.
Nghĩa là Vajirapāṇi.
Taṃ saccakassa paṭiññāya parivattanakāraṇaṃ.
That is the reason for Saccaka’s change of vow.
Đó (Taṃ): nguyên nhân thay đổi lời thề của Saccaka.
Aññepi nu khotiādi saccakassa vīmaṃsakabhāvadassanaṃ.
Aññepi nu kho and so forth shows Saccaka’s inquisitive nature.
Người khác cũng vậy chăng (Aññepi nu kho) v.v.: chỉ ra Saccaka có tính chất dò xét.
Avīmaṃsakena hi taṃ disvā mahāyakkhoti vadeyya, tenassa asāruppaṃ siyā, ayaṃ pana aññesaṃ abhītabhāvaṃ upadhāretvā ‘‘addhāme yakkhaṃ na passanti, tasmā mayhameva bhayaṃ uppanna’’nti tīretvā yuttappattavasena paṭipajji.
Indeed, an uninvestigative person, seeing it, might say, "It is a great yakkha," which would be inappropriate for him. But this one, having ascertained the fearlessness of others, concluded, "Surely they do not see a yakkha; therefore, fear has arisen only in me," and acted appropriately.
Nếu một người không dò xét nhìn thấy điều đó, có thể nói đó là một đại dạ xoa, và điều đó sẽ không phù hợp với Saccaka. Nhưng Saccaka đã xem xét sự không sợ hãi của những người khác và kết luận rằng "chắc chắn họ không nhìn thấy dạ xoa, vì vậy chỉ có tôi mới sợ hãi", rồi hành động một cách phù hợp và đúng đắn.
358. Upadhāretvāti byākātabbamatthaṃ sallakkhetvā.
358. Upadhāretvā means having considered the matter to be declared.
358. Sau khi xem xét kỹ (Upadhāretvā): sau khi suy xét điều cần được giải thích.
Eseva nayoti saṅkhāraviññāṇesupi saññāya viya nayoti attho.
Eseva nayo means that the method is similar to saññā even in saṅkhārā and viññāṇa.
Cũng theo cách đó (Eseva nayo): có nghĩa là cách thức cũng tương tự đối với các hành và thức, như đối với tưởng.
Vuttavipariyāyenāti ‘‘akusalā dukkhā vedanā mā ahosi, akusalā domanassasampayuttā saññā mā ahosī’’tiādinā nayena attho veditabbo.
Vuttavipariyāyena means that the meaning should be understood in the manner of "May unwholesome painful feeling not arise, may unwholesome saññā accompanied by dejection not arise," and so on.
Theo cách ngược lại với những gì đã nói (Vuttavipariyāyenā): có nghĩa là nên hiểu theo cách "mong sao không có cảm thọ khổ bất thiện, mong sao không có tưởng tương ưng với ưu bất thiện" v.v.
Sappadaṭṭhavisanti sabbasattānaṃ sappadaṭṭhaṭṭhāne sarīrapadese patitaṃ visaṃ.
Sappadaṭṭhavisa means poison that has fallen upon the body part where all beings have been bitten by a snake.
Nọc độc của rắn độc (Sappadaṭṭhavisa): nọc độc đã rơi vào phần cơ thể của tất cả chúng sinh bị rắn cắn.
Allīnoti saṃsiliṭṭho.
Allīno means clinging.
Bám chặt (Allīno): dính liền.
Upagatoti na apagato.
Upagato means not departed.
Đã đến (Upagato): không rời đi.
Ajjhositoti gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhito.
Ajjhosito means having swallowed and settled.
Đã nuốt chửng (Ajjhosito): đã nuốt và hoàn toàn tiêu hóa.
Parito jāneyyāti samantato sabbaso kiñcipi asesetvā jāneyya.
Parito jāneyyā means one should know completely, without leaving anything out.
Biết khắp (Parito jāneyyā): biết mọi thứ một cách toàn diện, không bỏ sót bất cứ điều gì.
Parikkhepetvāti āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena sabbaso khepetvā.
Parikkhepetvā means having completely exhausted, in the sense of bringing about the non-arising of such phenomena in the future.
Hoàn toàn tiêu diệt (Parikkhepetvā): hoàn toàn tiêu diệt bằng cách làm cho nó không còn khả năng phát sinh trong tương lai.
Tathābhūto cassa khayavayaṃ upaneti nāmāti āha ‘‘khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā’’ti.
Such a one brings about its destruction and disappearance, thus it is said "having brought about its destruction, disappearance, and non-arising."
Vị ấy làm cho nó đi đến sự diệt vong, hoại diệt, không phát sinh, nên nói "làm cho đi đến sự diệt vong, hoại diệt, không phát sinh (khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā)".
Asārakarukkhaparicitoti palāsādiasārarukkhakoṭṭane kataparicayo.
Asārakarukkhaparicito means one who is accustomed to cutting down trees without essence, such as palāsa and other non-essential trees.
Quen thuộc với cây không cốt lõi (Asārakarukkhaparicito): quen với việc chặt những cây không cốt lõi như cây lá v.v.
Thaddhabhāvanti vipakkabhāvaṃ, tikkhabhāvanti attho.
Thaddhabhāva means the state of being unripe, meaning the state of being sharp.
Sự cứng rắn (Thaddhabhāva): sự đối nghịch, có nghĩa là sự gay gắt.
Natthīti sadā natthīti na vattabbaṃ.
Natthī means it should not be said that it is always absent.
Không có (Natthī): không nên nói là luôn luôn không có.
Parisatīti catuparisamajjhe.
Parisatī means in the midst of the four assemblies.
Trong hội chúng (Parisatī): giữa bốn hội chúng.
Tathā hi ‘‘gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā paṭicchannasarīrā’’ti vuttaṃ.
Thus it is said, "having tied a knot and with covered bodies."
Thật vậy, đã nói "buộc thắt lưng và che thân".
Yantāruḷhassa viyāti byākaraṇatthaṃ vāyamayantaṃ āruḷhassa viya.
Yantāruḷhassa viyā means like one who has ascended a machine for the purpose of explanation.
Như người leo lên máy (Yantāruḷhassa viyā): như người leo lên máy móc để giải thích.
361. Yasmiṃ adhigate puggalo satthusāsane visārado hoti parehi asaṃhāriyo, taṃ ñāṇaṃ visāradassa bhāvoti katvā vesārajjanti āha ‘‘vesārajjappattoti ñāṇappatto’’ti.
361. The knowledge by which an individual, having attained it, becomes confident in the Teacher's dispensation and unassailable by others, is called vesārajja (confidence), thus it is said "vesārajjappatto means attained to knowledge."
361. Trạng thái của một người có sự tự tin là trí tuệ mà khi đạt được, người đó trở nên tự tin trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, không thể bị người khác lay chuyển. Do đó, nói "sự tự tin (vesārajja)" có nghĩa là "đã đạt được trí tuệ (ñāṇappatto)".
Tato evamassa na paro paccetabbo etassa atthīti aparappaccayo.
Then, for him, there is no one else to be convinced, thus aparappaccayo (not dependent on others).
Do đó, người này không cần người khác tin tưởng, đó là không phụ thuộc người khác (aparappaccayo).
Na paro pattiyo saddahātabbo etassa atthīti aparappattiyo.
For him, there is no one else to be believed, thus aparappattiyo (not dependent on others' belief).
Người này không cần người khác tin cậy, đó là không cần người khác tin cậy (aparappattiyo).
Kāmaṃ saccako sekkhabhūmi asekkhabhūmīti idaṃ sāsanavohāraṃ na jānāti.
Indeed, Saccaka does not know this conventional terminology of the dispensation, "the stage of a learner (sekha) and the stage of one beyond learning (asekha)."
Saccaka có thể không biết các thuật ngữ giáo pháp này như "sekkhabhūmi" (cảnh giới hữu học) và "asekhabhūmi" (cảnh giới vô học).
Passatīti pana dassanakiriyāya vippakatabhāvassa vuttattā ‘‘na ettāvatā bhikkhukiccaṃ pariyosita’’nti aññāsi, tasmā puna ‘‘kittāvatā panā’’ti pucchaṃ ārabhi.
However, since the act of seeing (dassana) is mentioned as having been completed, he understood that "the task of a bhikkhu is not finished by this much," and therefore he again initiated the question, "But by how much?"
Tuy nhiên, vì việc "thấy" đã được nói đến như một hành động chưa hoàn thành, nên ông ta biết rằng "công việc của tỳ khưu chưa kết thúc chỉ với điều này", do đó ông ta lại bắt đầu câu hỏi "vậy thì đến mức nào?".
Tena vuttaṃ ‘‘passatīti vuttattā’’tiādi.
Thus it is said, "since 'sees' was said," and so on.
Do đó, đã nói "vì đã nói 'thấy' (passatīti vuttattā)" v.v.
Yathābhūtaṃ passatīti dassanaṃ, visiṭṭhaṭṭhena anuttariyaṃ, dassanameva anuttariyanti dassanānuttariyaṃ, dassanesu vā anuttariyaṃ dassanānuttariyaṃ.
Seeing things as they truly are is seeing (dassana); it is supreme in the sense of being excellent, and seeing itself is the supreme; this is dassanānuttariyaṃ, or the supreme among seeings is dassanānuttariyaṃ.
Thấy như thật là sự thấy, là vô thượng theo nghĩa tối thắng, sự thấy chính là vô thượng, đó là dassanānuttariyaṃ (sự thấy vô thượng), hoặc sự vô thượng trong các sự thấy là dassanānuttariyaṃ (sự thấy vô thượng).
Lokiyapaññāti cettha vipassanāpaññā veditabbā.
Here, lokiyapaññā should be understood as vipassanāpaññā.
Ở đây, trí tuệ thế gian (Lokiyapaññā) nên được hiểu là trí tuệ tuệ quán.
Sā hi sabbalokiyapaññāhi visiṭṭhaṭṭhena ‘‘anuttarā’’ti vuttā.
For it is said to be "supreme" in the sense of being excellent among all mundane wisdoms.
Thật vậy, nó được gọi là "vô thượng" theo nghĩa tối thắng hơn tất cả các trí tuệ thế gian.
Lokiyapaṭipadānuttariyesupi eseva nayo.
The same method applies to the supreme mundane paths.
Cũng theo cách đó đối với các con đường thực hành thế gian vô thượng.
Idāni nippariyāyatova tividhampi anuttariyaṃ dassetuṃ ‘‘suddhalokuttaramevā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the three kinds of supremacy without qualification, "suddhalokuttarameva" and so on is stated.
Bây giờ, để chỉ ra ba loại vô thượng một cách trực tiếp, đã nói "chỉ thuần túy siêu thế (suddhalokuttaramevā)" v.v.
Satipi sabbesampi lokuttaradhammānaṃ anuttarabhāve ukkaṭṭhaniddesena aggamaggapaññā tato uttaritarassa abhāvato dassanānuttariyaṃ.
Even though all supramundane phenomena are supreme, the highest wisdom of the Arahant Path is dassanānuttariyaṃ due to its being the ultimate designation and the absence of anything higher than it.
Mặc dù tất cả các pháp siêu thế đều là vô thượng, nhưng dassanānuttariyaṃ (sự thấy vô thượng) là trí tuệ đạo tối thượng, vì không có gì cao hơn nó, với sự chỉ định tối thắng.
Tenāha ‘‘arahattamaggasammādiṭṭhī’’ti.
Therefore, it is said, "the right view of the Arahant Path."
Do đó, đã nói "chánh kiến của đạo A-la-hán (arahattamaggasammādiṭṭhī)".
Sesāni maggaṅgānīti sesāni arahattamaggaṅgāni.
Sesāni maggaṅgāni means the other factors of the Arahant Path.
Các chi phần đạo còn lại (Sesāni maggaṅgānī): là các chi phần đạo A-la-hán còn lại.
Tāni hi matthakappattāni nibbānagāminī paṭipadāti.
For these are the paths that have reached their culmination and lead to Nibbāna.
Thật vậy, chúng là những con đường thực hành dẫn đến Nibbāna đã đạt đến đỉnh cao.
Aggaphalavimuttīti aggamaggassa phalavimutti arahattaphalaṃ.
Aggaphalavimuttī means the liberation of the fruit of the highest path, which is the fruit of Arahantship.
Sự giải thoát quả tối thượng (Aggaphalavimuttī): là sự giải thoát quả của đạo tối thượng, tức là quả A-la-hán.
Khīṇāsavassāti sabbaso khīyamānāsavassa.
Khīṇāsavassā means of one whose defilements (āsavas) are being completely destroyed.
Của người đã diệt trừ lậu hoặc (Khīṇāsavassā): của người đã diệt trừ hoàn toàn các lậu hoặc.
Nibbānadassananti aggamaggasammādiṭṭhiyā sacchikiriyābhisamayamāha.
Nibbānadassanaṃ refers to the direct experience and realization by the highest path's right view.
Sự thấy Nibbāna (Nibbānadassana): chỉ sự chứng ngộ Nibbāna bằng chánh kiến của đạo tối thượng.
Tattha maggaṅgānīti aṭṭha maggaṅgāni.
Therein, maggaṅgānī means the eight path factors.
Ở đây, các chi phần đạo (maggaṅgānī) là tám chi phần đạo.
Catusaccantogadhattā sabbassa ñeyyadhammassa ‘‘cattāri saccāni buddho’’ti vuttaṃ.
Because it encompasses the Four Noble Truths, it is said of all knowable phenomena, "the Buddha* the four truths."
Vì tất cả các pháp nên biết đều nằm trong Tứ Thánh Đế, nên đã nói "Đức Phật là Tứ Thánh Đế (cattāri saccāni buddho)".
Saccānugatasammohaviddhaṃsaneneva hi bhagavato sabbaso ñeyyāvaraṇappahānaṃ.
Indeed, it is through the destruction of delusion that follows the truths that the Blessed One's obstruction to what is knowable is completely abandoned.
Thật vậy, sự đoạn trừ hoàn toàn mọi chướng ngại đối với các pháp nên biết của Đức Thế Tôn là do sự phá hủy sự si mê đi theo các sự thật.
Nibbisevanoti niruddhakilesavisevano.
Nibbisevano means having ceased to associate with defilements.
Không còn tham ái (Nibbisevano): không còn các phiền não.
363. Āharantīti abhiharanti.
363. Āharantī means they bring forth.
363. Mang đến (Āharantī): mang lại.
Puññanti puññaphalasaṅkhāto ānubhāvo.
Merit (Puñña) refers to the efficacy consisting of the fruit of merit.
Phước (Puñña) là năng lực, tức là quả phước.
Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati – ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80).
Indeed, the fruit of merit is also called "merit" (puñña) by the elision of the latter part of the compound, as in statements like, "Bhikkhus, due to the undertaking of wholesome states, this merit thus increases" and so on.
Quả phước cũng được gọi là "phước" do lược bỏ hậu tố, như trong các câu: "Này các Tỳ-kheo, do nhân thọ trì các pháp thiện, phước này tăng trưởng như vậy," v.v...
Tenāha ‘‘āyatiṃ vipākakkhandhā’’ti.
Therefore, it is said: "future result-aggregates."
Do đó,* nói: "Các uẩn quả báo trong tương lai."
Puññamahīti mahati puññaphalavibhūti setacchattamakuṭacāmarādi.
Puññamahī refers to the great abundance of the fruit of merit, such as white umbrellas, crowns, and whisks.
Phước vĩ đại (Puññamahī) là sự hiển bày vĩ đại của quả phước, như lọng trắng, vương miện, phất trần, v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘vipākakkhandhānaṃyeva parivāro’’ti.
Therefore, it is said: "the retinue of the result-aggregates themselves."
Do đó,* nói: "Chỉ là quyến thuộc của các uẩn quả báo."
Licchavīhi pesitena khādanīyabhojanīyena samaṇo gotamo sasāvakasaṅgho mayā parivisito, tasmā licchavīnameva taṃ puññaṃ hotīti.
"The ascetic Gotama, with his community of disciples, was served by me with food, hard and soft, sent by the Licchavis; therefore, that merit belongs to the Licchavis."
"Sa-môn Gotama cùng với chúng Tỳ-kheo đệ tử đã được tôi cúng dường đồ ăn thức uống do các dòng Licchavi gửi đến, vì vậy phước ấy thuộc về các dòng Licchavi."
Tenāha ‘‘taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū’’ti.
Therefore, it is said: "May that be for the happiness of the donors."
Do đó,* nói: "Mong điều đó mang lại an lạc cho các thí chủ."
Yasmā pana bhagavato bhikkhusaṅghassa ca saccakena dānaṃ dinnaṃ, na licchavīhi, tasmā bhagavā saccakassa satiṃ parivattento ‘‘yaṃ kho’’tiādimāha.
However, since the offering was given by Saccaka to the Blessed One and the Bhikkhu Saṅgha, not by the Licchavis, the Blessed One, shifting Saccaka's attention, said, "Indeed, that which..." and so on.
Tuy nhiên, vì dāna đã được Saccaka cúng dường đến Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, chứ không phải do các dòng Licchavi, nên Đức Thế Tôn đã chuyển hướng tâm niệm của Saccaka mà nói "Thật vậy..." v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘iti bhagavā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Thus the Blessed One..." and so on.
Do đó,* nói: "Như vậy, Đức Thế Tôn..." v.v...
Nigaṇṭhassa matena vināyevāti saccakassa cittena vinā eva tassa dakkhiṇaṃ khettagataṃ katvā dasseti.
"Without the Nigaṇṭha's view" means that by making Saccaka's offering a field for worthy donation, it shows it as such without his intention.
Không theo ý của Nigaṇṭha nghĩa là Đức Thế Tôn chỉ ra rằng dakkhiṇā của Saccaka đã được đặt vào ruộng phước, mà không theo ý niệm của Saccaka.
Tenāha ‘‘attano dinnaṃ dakkhiṇaṃ…pe… niyyātesī’’ti.
Therefore, it is said: "his own offering... gave it away" and so on.
Do đó,* nói: "Dakkhiṇā do chính mình đã cúng dường...pe... đã dâng hiến."
364. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharatīti iminā tadā bhagavato vesāliyaṃ nivāsaparicchinno pubbaṇhādibhedo sabbo samayo sādhāraṇato gahito, tathā tena kho pana samayenāti ca iminā.
364. "At one time the Blessed One was dwelling in Vesālī" – by this, all time, such as the forenoon, delimited by the Blessed One's residence in Vesālī at that time, is generally taken, and similarly by "Now on that occasion."
364. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Vesālī – với câu này, toàn bộ thời gian Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, bao gồm các thời điểm như buổi sáng, v.v., đều được hiểu một cách chung chung, cũng như với câu "Vào thời điểm đó."
Pubbaṇhasamayanti pana iminā tabbiseso, yo bhikkhācāratthāya paccavekkhaṇakālo.
However, "the forenoon" refers to a specific time, which is the time of reflection for alms-round.
Tuy nhiên, với câu "Vào buổi sáng," thì đó là một thời điểm đặc biệt, tức là thời gian xem xét để đi khất thực.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tīhi padehi ekova samayo vutto’’ti vuttaṃ visesassa sāmaññantogadhattā.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated: "The one same time is expressed by three terms," because the specific is included within the general.
Trong Aṭṭhakathā lại nói: "Ba từ này nói về cùng một thời điểm," vì sự đặc biệt nằm trong sự chung chung.
Mukhadhovanassa pubbakālakiriyābhāvasāmaññato vuttaṃ ‘‘mukhaṃ dhovitvā’’ti.
"Having washed his mouth" is said because of the common practice of washing the mouth before other activities.
Vì việc rửa mặt là hành động sơ khởi chung, nên* nói "sau khi rửa mặt."
Mukhaṃ dhovitvā eva hi vāsadhuro ce, velaṃ sallakkhetvā yathāciṇṇaṃ bhāvanānuyogaṃ, ganthadhuro ce, ganthaparicaye katipaye nisajjavāre anuyuñjitvā pattacīvaraṃ ādāya vitakkamāḷaṃ upagacchati.
Indeed, if one is devoted to dwelling, having washed his mouth, he observes the time and then engages in meditation practice as is customary; if one is devoted to studying, after completing a few sessions of textual study, he takes his bowl and robe and goes to the meditation grove.
Thật vậy, nếu là người chuyên về thiền định, sau khi rửa mặt, nhận biết thời gian, hành thiền theo thói quen; nếu là người chuyên về học tập, sau khi đã học thuộc một số đoạn kinh, rồi cầm y bát đi đến nơi thiền định.
365. Ūrukkhambhopi nāma bhavissatīti ettha nāma-saddo vimhayatthoti katvā vuttaṃ ‘‘vimhayatthavasenā’’tiādi.
365. "Leg-cramp might even occur" – here, the word nāma expresses wonder; thus, it is said: "in the sense of wonder" and so on.
365. Chắc chắn sẽ có sự tê cứng đùi – ở đây, từ nāma có nghĩa là ngạc nhiên, do đó* nói "theo nghĩa ngạc nhiên" v.v...
‘‘Andho nāma pabbataṃ abhiruhissatī’’tiādīsu viya vimhayavācīsaddayogena hi ‘‘bhavissatī’’ti anāgatavacanaṃ.
Indeed, bhavissati (will occur) is a future tense verb used in conjunction with a word expressing wonder, as in "A blind man might actually climb a mountain."
Thật vậy, "bhavissati" (sẽ có) là thì tương lai do kết hợp với từ biểu thị sự ngạc nhiên, giống như trong các câu: "Chắc chắn một người mù sẽ leo núi," v.v...
Kāyanvayanti kāyānugataṃ.
Kāyānaya means relating to the body.
Kāyānugataṃ nghĩa là theo sau thân.
‘‘Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112; ma. ni. 3.154) kāyassa asubhāniccāditāya anupassanā kāyabhāvanāti āha ‘‘kāyabhāvanāti pana vipassanā vuccatī’’ti.
By contemplating the body as unpleasant and impermanent, as in "This body, too, is of such a nature, such a future, such a destiny" and so on, "body-development refers to insight," it is said.
Sự quán chiếu thân thể về tính bất tịnh, vô thường, v.v., như trong các câu: "Thân này có bản chất như vậy, có trạng thái như vậy, không vượt khỏi điều này," v.v... là sự tu tập thân (kāyabhāvanā), do đó* nói: "Kāyabhāvanā (tu tập thân) được gọi là vipassanā (tuệ quán)."
Anāgatarūpanti abhīte atthe anāgatasaddāropanaṃ anāgatappayogo na sameti.
Anāgatarūpa – the application of the word anāgata (future) to a past meaning, a future usage, is not fitting.
Anāgatarūpaṃ (hình thái tương lai) – việc gán từ "tương lai" cho một sự việc đã xảy ra (quá khứ) là không phù hợp với cách dùng từ tương lai.
Atthopīti ‘‘ūrukkhambhopi nāma bhavissatī’’ti vuttaatthopi na sameti.
Atthopī – even the meaning expressed by "leg-cramp might even occur" is not fitting.
Atthopī (ý nghĩa cũng) – ý nghĩa được nói là "chắc chắn sẽ có sự tê cứng đùi" cũng không phù hợp.
Ayanti attakilamathānuyogo.
Aya refers to self-mortification.
Ayaṃ (điều này) là sự hành hạ thân xác.
Tesanti nigaṇṭhānaṃ.
Tesa refers to the Nigaṇṭhas.
Tesaṃ (của họ) là của các Nigaṇṭha.
366. Attano adhippetakāyabhāvanaṃ vitthārento vitthārato dassento ye taṃ anuyuttā, te nāmagottato vibhāvento ‘‘nando vaccho’’tiādimāha.
366. Elaborating on his intended body-development, that is, demonstrating it in detail, and distinguishing those who are devoted to it by their names and clans, he said: "Nanda, Vaccha," and so on.
366. Để giải thích chi tiết về sự tu tập thân như ý mình, và để chỉ ra chi tiết những người thực hành nó, Ngài đã nêu tên và dòng họ của họ, nói: "Nanda, Vaccha," v.v...
Kiliṭṭhatapānanti kāyassa kilesanatapānaṃ puggalānaṃ.
Kiliṭṭhatapaṇa refers to the defiled austerity of individuals who torment the body.
Kiliṭṭhatapānaṃ (sự khổ hạnh làm mệt mỏi) là sự làm mệt mỏi và hành hạ thân thể của các cá nhân.
Jātamedanti medabhāvāpattivasena uppannamedaṃ.
Jātameda means having developed fat due to the condition of becoming fat.
Jātamedaṃ (sinh ra chất béo) là chất béo đã hình thành do trở thành chất béo.
Purimaṃ pahāyāti kālaparicchedena anāhāraappāhāratādivasena kāyassa apacinanaṃ khedanaṃ pariccajitvā.
"Having abandoned the former" means having given up the reduction and emaciation of the body through fasting or eating little, delimited by time.
Purimaṃ pahāyā (từ bỏ cái trước) là từ bỏ sự suy yếu, sự mệt mỏi của thân thể do không ăn hoặc ăn ít trong một khoảng thời gian.
Kāyabhāvanā pana na paññāyatīti niyamaṃ paramatthato kāyabhāvanāpi tava ñāṇena na ñāyati, sesatopi na dissati.
"Body-development is not known" means that, essentially, even body-development is not known by your knowledge, nor is it seen in any other way.
Kāyabhāvanā pana na paññāyatī (nhưng sự tu tập thân không được biết đến) nghĩa là ngay cả sự tu tập thân (vipassanā) theo nghĩa tối hậu cũng không được biết đến bởi trí tuệ của bạn, và cũng không được thấy bởi những người khác.
367. Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘kāyabhāvanampi kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti imasmiṃ ṭhāne.
367. "In this passage" means in this passage: "You, Aggivessana, did not even understand body-development; how then could you know mind-development?"
367. Imasmiṃ pana ṭhāne (nhưng ở chỗ này) là ở chỗ "Này Aggivessana, ngươi còn không biết sự tu tập thân, làm sao ngươi có thể biết sự tu tập tâm?"
Tathā ‘‘yo tvaṃ evaṃ oḷārikaṃ dubbalaṃ kāyabhāvanaṃ na jānāsi, so tvaṃ kuto santasukhumaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti etasmiṃ atthavaṇṇanāṭhāne.
Similarly, in this explanatory passage regarding meaning: "You, who do not know such gross and weak body-development, how could you know subtle and peaceful mind-development?"
Cũng vậy, ở chỗ giải thích ý nghĩa này: "Ngươi còn không biết sự tu tập thân thô thiển và yếu kém như vậy, làm sao ngươi có thể biết sự tu tập tâm vi tế và an tịnh?"
Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ padanti kāyabhāvanāsaññitavipassanāto cittabhāvanā santā, vipassanā pana pādakajjhānato oḷārikā ceva dubbalā cāti ayañca etassa padassa attho.
"This term is not the Buddha's word" – this is because insight, which is called body-development, is gross and weak compared to the foundation jhāna, while mind-development is subtle compared to insight; this is the meaning of this term.
Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ padaṃ (cụm từ này không phải là lời của Đức Phật) – ý nghĩa của cụm từ này là sự tu tập tâm an tịnh hơn so với tuệ quán được gọi là tu tập thân, nhưng tuệ quán lại thô thiển và yếu kém hơn so với thiền định làm nền tảng.
‘‘Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ vacanaṃ siyā’’ti vatvā thero pakkamituṃ ārabhati.
Having said, "This statement would not be the Buddha's word," the elder began to depart.
Sau khi nói "Lời này có thể không phải là lời của Đức Phật," vị Trưởng lão bắt đầu rời đi.
Atha naṃ mahāsīvatthero ‘‘vipassanā nāmesā na ādito subrūhitā balavatī tikkhā visadā hoti, tasmā taruṇavasenāyamattho veditabbo’’ti dassento ‘‘dissati, bhikkhave’’ti suttapadaṃ (saṃ. ni. 2.62) āhari.
Then the Elder Mahāsīva, showing that "insight is not initially well-established, strong, keen, or clear; therefore, this meaning should be understood in its nascent stage," cited the Sutta passage (Saṃ. Ni. 2.62): "Bhikkhus, it is seen."
Khi đó, Đại Trưởng lão Sīva đã dẫn lời kinh "Này các Tỳ-kheo, có thể thấy" để chỉ ra rằng "Tuệ quán không phải ngay từ đầu đã được phát triển mạnh mẽ, kiên cố, sắc bén và thanh tịnh; do đó, ý nghĩa này nên được hiểu theo cách non trẻ."
Tattha ādānanti paṭisandhi.
There, ādāna means rebirth.
Ở đó, ādānaṃ (sự nắm giữ) là tái tục.
Nikkhepananti cuti.
Nikkhepana means death.
Nikkhepanaṃ (sự từ bỏ) là tử sinh.
Oḷārikanti arūpadhammehi duṭṭhullabhāvattā oḷārikaṃ.
Oḷārika means gross due to its substantial nature compared to formless phenomena.
Oḷārikaṃ (thô thiển) là thô thiển do bản chất thô thiển so với các pháp vô sắc.
Kāyanti catusantatirūpasamūhabhūtaṃ kāyaṃ.
Kāya means the body, which is a collection of four continuous forms.
Kāyaṃ (thân) là thân bao gồm tập hợp các sắc pháp của bốn dòng tương tục.
Oḷārikanti bhāvanapuṃsakaniddeso, oḷārikākārenāti attho.
Oḷārika is a neuter noun for development, meaning in a gross manner.
Oḷārikaṃ là cách diễn đạt trung tính của sự tu tập, có nghĩa là theo cách thô thiển.
Teneva vuttaṃ ‘‘ādānampi nikkhepanampī’’ti.
Therefore, it is said: "taking up and laying down."
Do đó,* nói: "cả sự nắm giữ lẫn sự từ bỏ."
368. Sukhasārāgena samannāgatoti sukhavedanāya balavatararāgena samaṅgībhūto.
368. "Endowed with attachment to pleasure" means being associated with a strong attachment to pleasant feeling.
368. Sukhasārāgena samannāgato (đi kèm với tham ái mãnh liệt đối với lạc) là người có tham ái mạnh mẽ đối với thọ lạc.
Paṭṭhāne paṭisiddhā avacaneneva.
"Prohibited in the Paṭṭhāna" refers to its prohibition without explicit statement.
Paṭṭhāne paṭisiddhā (bị bác bỏ trong Paṭṭhāna) là không được nói đến.
Tasmāti sukhe ṭhite eva dukkhassānuppajjanato.
Tasmā means because suffering does not arise as long as pleasure is present.
Tasmā (do đó) là do khổ không sinh khởi khi lạc vẫn còn.
Evaṃ vuttanti ‘‘sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā’’ti evaṃ vuttaṃ, na anantarāva uppajjanato.
"Thus stated" refers to statements like "With the cessation of pleasant feeling, painful feeling arises," not that it arises immediately.
Evaṃ vuttaṃ (được nói như vậy) là "Khổ thọ sinh khởi do sự diệt của lạc thọ" được nói như vậy, chứ không phải do sinh khởi ngay lập tức.
Khepetvāti kusalāni khepetvā.
"Having exhausted" means having exhausted wholesome states.
Khepetvā (sau khi tiêu diệt) là sau khi tiêu diệt các pháp thiện.
Gaṇhitvā attano eva okāsaṃ gahetvā.
"Having taken" means having taken one's own opportunity.
Gaṇhitvā (sau khi chiếm lấy) là sau khi chiếm lấy cơ hội của riêng mình.
Ubhatopakkhaṃ hutvāti ‘‘kadāci sukhavedanā, kadāci dukkhavedanā’’ti pakkhadvayavasenapi vedanā cittassa pariyādāya hoti yathākkamaṃ abhāvitakāyassa abhāvitacittassa.
"Being on both sides" means that feeling dominates the mind, being sometimes pleasant feeling and sometimes painful feeling, sequentially, for one whose body is undeveloped and whose mind is undeveloped.
Ubhatopakkhaṃ hutvā (trở thành hai phe) là thọ trở thành sự chiếm hữu của tâm theo hai phe "lúc thì lạc thọ, lúc thì khổ thọ" đối với người chưa tu tập thân và chưa tu tập tâm theo thứ tự.
369. Vipassanā ca sukhassa paccanīkāti sukkhavipassakassaādikammikassa mahābhūtapariggahādikāle bahi cittacāraṃ nisedhetvā kammaṭṭhāne eva satiṃ saṃharantassa aladdhassādaṃ kāyasukhaṃ na vindati, sambādhe vaje sanniruddho gogaṇo viya vihaññati vipphandati, accāsannahetukañca sarīre dukkhaṃ uppajjateva.
369. "And insight is contrary to pleasure" – for a dry-insight meditator, a beginner, at the time of comprehending the great elements and so on, when he restrains his mind from wandering outside and concentrates mindfulness on the meditation object, he does not experience the pleasure of the body without delight; he is distressed and agitated like a herd of cattle confined in a cramped enclosure, and suffering close at hand arises in the body.
369. Vipassanā ca sukhassa paccanīkā (và tuệ quán đối nghịch với lạc) – đối với hành giả tuệ quán khô, người mới bắt đầu, trong thời gian quán chiếu các đại oai nghi, v.v., khi ngăn chặn tâm lang thang bên ngoài và tập trung chánh niệm vào đề mục thiền định, người ấy không cảm nhận được lạc thân chưa đạt được sự thỏa mãn, bị giày vò và vật lộn như một đàn bò bị nhốt trong chuồng chật hẹp, và khổ đau phát sinh trong thân do nguyên nhân rất gần.
Tena vuttaṃ ‘‘dukkhassa āsannā’’ti.
Therefore, it is said: "close to suffering."
Do đó,* nói: "Gần với khổ."
Tenāha ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapetvā’’tiādi.
Therefore, it is said: "having established insight" and so on.
Do đó,* nói: "Sau khi thiết lập tuệ quán" v.v...
Addhāne gacchante gacchanteti mahābhūtapariggahādivasena kāle gacchante.
"As time passes and passes" means as time passes in terms of comprehending the great elements and so on.
Addhāne gacchante gacchante (khi thời gian trôi qua, trôi qua) là khi thời gian trôi qua theo cách quán chiếu các đại oai nghi, v.v...
Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ sarīrapadese.
"Therein and therein" refers to in those respective parts of the body.
Tattha tatthā (ở đó, ở đó) là ở từng bộ phận cơ thể đó.
Dukkhaṃ dūrāpagataṃ hoti samāpattibalena vikkhambhitattā appanābhāvato.
Suffering is far removed because it is suppressed by the power of attainment, due to the nature of absorption.
Khổ đã đi xa do được trấn áp bằng sức mạnh của sự thành tựu (samāpatti) và do sự an định (appanā).
Anappakaṃ vipulaṃ.
"Not a little" means vast.
Không nhỏ (là) rộng lớn.
Sukhanti jhānasukhaṃ.
"Happiness" means the happiness of jhāna.
Lạc là lạc của thiền (jhāna).
Okkamatīti jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpavasena rūpakāyaṃ anupavisati, nāmakāyokkamane vattabbameva natthi.
"Enters" means it enters the physical body (rūpakāya) by way of the refined form arisen from jhāna; there is no need to speak of its entering the mental body (nāmakāya).
Thâm nhập nghĩa là đi vào sắc thân theo cách các sắc pháp vi diệu sinh khởi từ thiền (jhāna); không có gì cần nói về sự thâm nhập vào danh thân.
Kāyapassaddhikammikassapi sammasanabhāvanā paṭṭhapetvā nisinnassa kassaci āditova kāyakilamathacittupaghātāpi sambhavanti, samādhissa pana apaccanīkattā siniddhabhāvato ca na sukkhavipassanā viya sukhassa vipaccanīko, anukkamena ca dukkhaṃ vikkhambhetīti āha ‘‘yathā samādhī’’ti.
Even for one devoted to tranquility of the body, for one seated having established insight meditation, physical weariness and mental affliction can arise from the outset. However, because samādhi is not antagonistic and is smooth, it is not an opponent to happiness like dry insight (sukkhavipassanā), and it gradually suppresses suffering. Therefore, it is said, "Just as samādhi."
Đối với người tu tập an tịnh thân (kāyapassaddhi), khi bắt đầu tu tập quán sát (sammasanabhāvanā) và ngồi xuống, đôi khi cũng có thể phát sinh sự mệt mỏi của thân (kāyakilamatha) và sự suy yếu của tâm (cittupaghāta). Nhưng đối với samādhi (định), do không có sự đối nghịch và do tính chất nhu nhuyễn, nó không đối nghịch với lạc như tuệ quán khô (sukkhavipassanā), và nó trấn áp khổ một cách tuần tự, nên nói “như samādhi”.
Yathā samādhi, vipassanāya panetaṃ natthīti āha ‘‘na ca tathā vipassanā’’ti.
"Just as samādhi," but this is not the case for vipassanā, therefore it is said, "and not so vipassanā."
Như samādhi, nhưng điều này không có trong vipassanā (tuệ quán), nên nói “và tuệ quán (vipassanā) thì không như vậy”.
Tena vuttanti yasmā vipassanā sukhassa paccanīkā, sā ca kāyabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassā’’ti.
"Therefore it is said": because vipassanā is an opponent to happiness, and that (happiness) is developed through the body, therefore it is said, "Even if pleasant feeling arises, it does not overcome the mind, because the body has been developed."
Vì thế đã nói rằng, bởi vì tuệ quán (vipassanā) đối nghịch với lạc, và đó là sự tu tập thân (kāyabhāvanā), nên đã nói “dù lạc thọ đã sinh khởi, tâm không bị nó chi phối, vì thân đã được tu tập”.
Tathā yasmā samādhi dukkhassa paccanīko, so ca cittabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassā’’ti yojanā.
Likewise, because samādhi is an opponent to suffering, and that (suffering) is developed through the mind, therefore it is said, "Even if painful feeling arises, it does not overcome the mind, because the mind has been developed" – this is the connection.
Tương tự, bởi vì samādhi (định) đối nghịch với khổ, và đó là sự tu tập tâm (cittabhāvanā), nên đã nói “dù khổ thọ đã sinh khởi, tâm không bị nó chi phối, vì tâm đã được tu tập” – đây là cách kết nối.
374. Chandakaraṇavasenāti taṇhāyanavasenāti attho.
374. "By way of making desire" means by way of craving.
374. Theo cách tạo ra dục nghĩa là theo cách tham ái.
Sinehakaraṇavasenāti sinehanavasena.
"By way of making affection" means by way of affection.
Theo cách tạo ra ái nghĩa là theo cách ái luyến.
Mucchākaraṇavasenāti mohanavasena pamādāpādanena.
"By way of making delusion" means by way of deluding, by bringing about heedlessness.
Theo cách tạo ra si mê nghĩa là theo cách mê lầm, gây ra sự phóng dật.
Vipāsākaraṇavasenāti pātukamyatāvasena.
"By way of making longing" means by way of wishing to appear.
Theo cách tạo ra khát khao nghĩa là theo cách mong muốn được hiển lộ.
Anudahanavasenāti rāgagginā anudahanavasena.
"By way of burning" means by way of burning with the fire of lust.
Theo cách thiêu đốt liên tục nghĩa là theo cách bị lửa tham ái thiêu đốt liên tục.
Lokuttaramaggavevacanameva vaṭṭanissaraṇassa adhippetattā.
"Only a synonym for the supramundane path" because it aims at escaping saṃsāra.
Chỉ là đồng nghĩa với đạo siêu thế vì có ý nghĩa là thoát khỏi vòng luân hồi.
Allaggahaṇena kilesānaṃ asamucchinnabhāvaṃ dasseti, sasnehaggahaṇena avikkhambhitabhāvaṃ, udake pakkhittabhāvaggahaṇena samudācārāvatthaṃ, udumbarakaṭṭhaggahaṇena attabhāvassa asārakattaṃ.
By the mention of "wet" he shows the uneradicated state of defilements; by the mention of "with sap" he shows the unsupressed state; by the mention of "thrown into water" he shows the stage of full operation; by the mention of "fig wood" he shows the essencelessness of existence.
Việc nắm giữ cái ẩm ướt cho thấy các phiền não chưa bị đoạn trừ hoàn toàn; việc nắm giữ cái có ái luyến cho thấy chúng chưa bị trấn áp; việc nắm giữ cái bị ném vào nước cho thấy trạng thái hành động; việc nắm giữ khúc gỗ sung cho thấy sự vô thường của thân.
Imināva nayenāti ‘‘allaṃ udumbarakaṭṭha’’ntiādinā vuttanayena.
"By this method" means by the method stated starting with "wet fig wood."
Theo cách này nghĩa là theo cách đã nói “khúc gỗ sung ẩm ướt” v.v.
Saputtabhariyapabbajjāyāti puttabhariyehi saddhiṃ kataparibbājakapabbajjāvasena veditabbā.
"Going forth with sons and wives" should be understood as the going forth of an ascetic accompanied by sons and wives.
Sự xuất gia cùng vợ con nên hiểu là sự xuất gia làm du sĩ (paribbājaka) cùng với vợ và con.
Kuṭīcakabahūdakahaṃsa-paramahaṃsādibhedā brāhmaṇapabbajjā.
"Brahmins' going forth" is of the types such as Kuṭīcaka, Bahūdaka, Haṃsa, and Paramahaṃsa.
Sự xuất gia của Bà-la-môn có các loại như Kuṭīcaka, Bahūdaka, Haṃsa, Paramahaṃsa, v.v.
376. Kutopi imassa āposineho natthīti koḷāpaṃ.
376. Because it has no moisture (sineha) from anywhere, it is called "koḷāpaṃ" (dry fuel).
376. Vì không có sự ái luyến nước nào từ nó, nên gọi là koḷāpaṃ (khô cằn).
Tenāha ‘‘chinnasinehaṃ nirāpa’’nti.
Therefore, it is said, "devoid of sap, without moisture."
Vì thế đã nói “đã đoạn ái luyến, không có nước”.
Koḷanti vā sukkhakaliṅgaraṃ vuccati, koḷaṃ koḷabhāvaṃ āpannanti koḷāpaṃ.
Or "koḷa" is called dry firewood; "koḷaṃ koḷabhāvaṃ āpannaṃ" means it has reached the state of being dry firewood, hence "koḷāpaṃ."
Hoặc koḷa được gọi là củi khô; cái đã trở thành trạng thái koḷa là koḷāpaṃ.
Paṭipannassa upakkamamahattanissitatā pakatiyā kilesehi anabhibhūtatāya.
For one who has entered the practice, (it is) due to the greatness of the endeavor and being naturally unovercome by defilements.
Do sự vĩ đại của phương tiện (upakkama) của người đang thực hành, và do bản chất không bị phiền não chi phối.
Atintatā paṭipakkhabhāvanāya.
"Not wet" (atintatā) means by cultivating the opposing factor.
Không bị thấm đẫm là do tu tập đối pháp.
Tathā hi sukkhakoḷāpabhāvo, ārakā udakā thale nikkhittabhāvo ca nidassito.
Thus, the state of being dry fuel and the state of being thrown on land far from water are shown.
Thật vậy, trạng thái khô cằn như củi khô, và trạng thái bị đặt trên đất khô xa nước đã được chỉ ra.
Opakkamikāhīti kilesaatiniggaṇhanupakkamappabhavāhi.
"Born from exertion" means originating from the exertion of strongly suppressing defilements.
Do các (cảm thọ) phát sinh từ phương tiện nghĩa là do các cảm thọ phát sinh từ nỗ lực trấn áp phiền não.
Vedanāhīti paṭipattivedanāhi.
"Feelings" means feelings in practice.
Các cảm thọ là các cảm thọ của sự thực hành.
Dukkhā paṭipadā hi idhādhippetā.
Indeed, a painful practice is intended here.
Ở đây, khổ hạnh (dukkhā paṭipadā) được đề cập.
377. Kiṃ pana na samattho, yato evaṃ parehi cintitumpi asakkuṇeyyaṃ dukkaracariyaṃ chabbassāni akāsīti adhippāyo.
377. "Why is he not capable?" The intention is that since he performed such difficult practices for six years, which others could not even conceive of.
377. Sao lại không có khả năng? Ý nghĩa là, vì Ngài đã thực hành khổ hạnh mà người khác không thể nghĩ đến trong sáu năm.
Katvāpi akatvāpi samatthova kāraṇassa nipphannattā.
"He is capable whether he performs it or not," because the cause has been accomplished.
Dù đã làm hay chưa làm, Ngài vẫn có khả năng vì nguyên nhân đã thành tựu.
‘‘Yathāpi sabbesampi kho bodhisattānaṃ carimabhave antamaso sattāhamattampi dhammatāvasena dukkaracariyā hotiyeva, evaṃ bhagavā samattho dukkaracariyaṃ kātuṃ, evañca naṃ akāsi, na pana tāya buddho jāto, atha kho majjhimāya eva paṭipattiyā’’ti tassā byatirekamukhena sadevakassa lokassa bodhāya amaggabhāvadīpanatthaṃ, imassa pana bhagavato kammavipākavasena chabbassāni dukkaracariyā ahosi.
"Just as it is the nature for all Bodhisattas in their last existence to undergo difficult practice for at least seven days, so the Fortunate One was capable of performing difficult practice, and he performed it, but he did not become a Buddha by that; rather, it was by the middle path." This is to show, by way of contrast, that it is not a path for the enlightenment of the world with devas, but for this Fortunate One, difficult practice occurred for six years due to the ripening of karma.
“Cũng như đối với tất cả các vị Bồ-tát, trong kiếp cuối cùng, ít nhất bảy ngày khổ hạnh là một quy luật tự nhiên, như vậy Đức Thế Tôn có khả năng thực hành khổ hạnh, và Ngài đã thực hành như vậy, nhưng Ngài không thành Phật nhờ khổ hạnh đó, mà chỉ nhờ con đường trung đạo.” Để chỉ ra rằng khổ hạnh không phải là con đường dẫn đến giác ngộ cho chúng sinh cùng chư thiên, nhưng đối với Đức Thế Tôn này, khổ hạnh sáu năm là do nghiệp báo.
Vuttañhetaṃ –
Indeed, this was said:
Điều này đã được nói:
Dukkaracariyāya bodhāya amaggabhāvadassanatthaṃ dukkaracariyaṃ akāsīti keci.
Some say he performed difficult practice to show that difficult practice is not the path to enlightenment.
Một số người nói rằng Ngài đã thực hành khổ hạnh để chỉ ra rằng khổ hạnh không phải là con đường dẫn đến giác ngộ.
Atha vā lokanāthassa attano parakkamasampattidassanatthāya dukkaracariyā.
Alternatively, difficult practice was for the Lord of the world to demonstrate his attainment of exertion.
Hoặc khổ hạnh là để Đức Thế Tôn (lokanātha) thể hiện sự viên mãn của nỗ lực của mình.
Paṇītādhimuttiyā hi paramukkaṃsagatabhāvato abhinīhārānurūpaṃ sambodhiyaṃ tibbachandatāya sikhāppattiyā tadatthaṃ īdisampi nāma dukkaracariyaṃ akāsīti loke attano vīriyānubhāvaṃ vibhāvetuṃ – ‘‘so ca me pacchā pītisomanassāvaho bhavissatī’’ti lokanātho dukkaracariyaṃ akāsi.
Indeed, due to the utmost excellence of his refined determination, and his intense desire for enlightenment in accordance with his aspirations, having reached the pinnacle, the Lord of the world performed such difficult practice to demonstrate his power of energy to the world, thinking, "This will later bring me joy and happiness."
Do sự quyết tâm cao cả, đạt đến mức tột cùng, và do sự khao khát mãnh liệt đối với giác ngộ phù hợp với lời nguyện ước, đạt đến đỉnh điểm, Ngài đã thực hành khổ hạnh như vậy để thể hiện sức mạnh tinh tấn của mình cho thế gian – “Và điều đó sau này sẽ mang lại niềm hỷ lạc cho ta” – Đức Thế Tôn đã thực hành khổ hạnh.
Tenāha ‘‘sadevakassa lokassā’’tiādi.
Therefore, it is said, "for the world with devas" and so on.
Vì thế đã nói “cho chúng sinh cùng chư thiên” v.v.
Tattha vīriyanimmathanaguṇoti vīriyassa saṃvaḍḍhanasampādanaguṇo.
There, "the quality of crushing energy" means the quality of increasing and accomplishing energy.
Ở đó, thuộc tính nghiền nát của tinh tấn là thuộc tính làm tăng trưởng và thành tựu tinh tấn.
Yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘pāsāde’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the previously stated meaning with an analogy, "in a palace" and so on is said.
Để minh họa ý nghĩa đã nói bằng ví dụ, đã nói “trên cung điện” v.v.
Saṅgāme dve tayo sampahāreti dvikkhattuṃ tikkhattuṃ vā parasenāya pahārapayoge.
"Two or three strikes in battle" means two or three times applying strikes against the enemy army.
Hai ba lần tấn công trong trận chiến nghĩa là hai hoặc ba lần sử dụng đòn tấn công của quân địch.
Padhānavīriyanti sammappadhānehi āsevanavīriyaṃ, sabbaṃ vā pubbabhāgavīriyaṃ.
"Strenuous effort" means effort cultivated through right exertions, or all preliminary effort.
Tinh tấn chính yếu là tinh tấn được thực hành bằng các chánh tinh tấn (sammappadhāna), hoặc tất cả tinh tấn thuộc giai đoạn đầu.
Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho.
"Superior" means overwhelmingly superior, meaning a molar tooth.
Abhidanta nghĩa là răng nghiền nát, nghĩa là răng trên.
Tenāha ‘‘uparidanta’’nti.
Therefore, it is said, "molar tooth."
Vì thế đã nói “răng trên”.
So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati.
For indeed, it functions like a pestle, overpowering the mortar, especially when someone is chewing.
Nó hoạt động bằng cách nghiền nát cái khác, như cái chày nghiền cối, đặc biệt khi nghiền nát thứ gì đó.
Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappayuttena kusalacittena.
"By a wholesome mind" means by a wholesome mind endowed with strong right resolve.
Với tâm thiện nghĩa là với tâm thiện hợp với chánh tư duy mạnh mẽ.
Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ.
"Unwholesome mind" means an unwholesome mind accompanied by sensual thoughts and so on.
Tâm bất thiện là tâm bất thiện kèm theo các tư duy dục v.v.
Akusalacittassa pavattituṃ appadānaṃ niggaho.
"Suppression" is not allowing an unwholesome mind to arise.
Niggaha là việc không cho tâm bất thiện hoạt động.
Taṃtaṃpaṭikkhepavasena vinodanaṃ abhinippīḷanaṃ.
"Thorough crushing" is warding off by rejecting each particular (unwholesome thought).
Abhinippīḷanaṃ là việc loại bỏ bằng cách từ chối từng cái một.
Vīriyatāpena vikkhambhanaṃ abhisantāpanaṃ.
"Thorough heating" is suppressing by the heat of energy.
Abhisantāpanaṃ là việc trấn áp bằng sức nóng của tinh tấn.
Sadarathoti sapariḷāho.
"With pain" means with distress.
Sadaratho nghĩa là có sự bứt rứt.
Padhānenāti padahanena, kāyassa kilamathuppādakena vīriyenāti attho.
"By exertion" means by striving, that is, by effort that causes physical weariness.
Bằng tinh tấn nghĩa là bằng sự nỗ lực, tức là bằng tinh tấn gây ra sự mệt mỏi cho thân.
Viddhassāti tudassa.
"Having tormented" means having troubled.
Viddhassā nghĩa là làm đau.
Satoti samānassa.
"Mindful" means being mindful.
Sato nghĩa là của người có niệm.
379. Dhammasarīrassa arogabhāvena sādhūti marisaniyoti māriso, piyāyanavacanametaṃ.
379. The Dhamma-body being free from illness is good, therefore, "worthy of patience" is māriso, this is a term of endearment.
379. Vì thân Pháp không bệnh, nên “lành thay” là đáng được tha thứ, do đó là mārisa (từ xưng hô thân ái), đây là lời lẽ yêu mến.
Tenāha ‘‘sampiyāyamānā’’tiādi.
Therefore it is said: "showing affection," and so on.
Do đó, Ngài nói: “yêu mến” v.v.
Ajajjitanti evaṃ abhuñjitaṃ bhakārassa jakārādesaṃ katvā.
"Unconsumed" (Ajajjitaṃ) means not eaten thus, by substituting 'ja' for 'bha'.
Ajajjita (không ăn) là sau khi thay thế chữ ‘bha’ bằng chữ ‘ja’*.
Tenāha ‘‘abhojana’’nti.
Therefore it is said: "without eating."
Do đó, Ngài nói: “không ăn.”
Evaṃ mā karitthāti ‘‘lomakūpehi ajjhohāressāma anuppavesessāmā’’ti yathā tumhehi vuttaṃ, evaṃ mā karittha.
"Do not do it in this way" means, "Do not do as you said, 'We shall make it enter, we shall make it penetrate through the pores of the skin'."
“Đừng làm như vậy” nghĩa là “Đừng làm như những gì quý vị đã nói: ‘Chúng tôi sẽ cho Ngài ăn qua lỗ chân lông, chúng tôi sẽ đưa vào bên trong’.”
Yāpessāmahanti ahañca yāvadatthaṃ āhāramattaṃ bhuñjanto yathā yāpessāmi, evaṃ āhāraṃ paṭisevissāmi.
"I shall sustain myself" means, "I shall partake of food so as to sustain myself just enough, as I sustain myself by eating just enough food."
“Chúng tôi sẽ sống” nghĩa là tôi sẽ thọ dụng thức ăn vừa đủ để sống.
380-81. Etāva paramanti ettakaṃ paramaṃ, na ito paraṃ opakkamikadukkhavedanāvediyanaṃ atthīti attho.
380-81. "This is the utmost" means this much is the utmost, there is no experiencing of further suffering due to external causes beyond this.
380-81. “Chừng đó là tối thượng” nghĩa là chừng đó là tối thượng, không có sự cảm thọ khổ đau do nghiệp báo vượt quá mức này.
Rañño gahetabbanaṅgalato aññāni sandhāya ‘‘ekena ūna’’nti vuttaṃ.
"One less" is said referring to the ploughs other than the one taken by the king.
Liên quan đến những chiếc cày khác ngoài chiếc cày mà nhà vua phải cầm, Ngài nói: “thiếu một.”
Taṃ suvaṇṇaparikkhataṃ, itarāni rajataparikkhatāni.
That one was adorned with gold; the others were adorned with silver.
Chiếc cày đó được bao bọc bằng vàng, những chiếc khác được bao bọc bằng bạc.
Tenāha ‘‘amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalānī’’ti.
Therefore it is said: "the ministers' eight hundred minus one silver ploughs."
Do đó, Ngài nói: “các vị đại thần với một trăm lẻ bảy chiếc cày bạc thiếu một.”
Āḷārudakasamāgame laddhajjhānāni vaṭṭapādakāni, ānāpānasamādhi pana kāyagatāsatipariyāpannattā sabbesañca bodhisattānaṃ vipassanāpādakattā ‘‘bodhāya maggo’’ti vutto.
The Jhānas attained at the confluence with Āḷāra Kālāma are called bases for existence; however, mindfulness of breathing meditation (ānāpānasamādhi), being included within mindfulness of the body and being the basis for insight for all Bodhisattas, is called "the path to enlightenment."
Các thiền định đạt được tại nơi gặp gỡ của Āḷāra* và Udaka* là nền tảng cho sự luân hồi (vaṭṭapādakāni), nhưng thiền định hơi thở vào ra (ānāpānasamādhi) thì thuộc về niệm thân (kāyagatāsati), và vì nó là nền tảng cho thiền quán (vipassanā) của tất cả chư Bồ-tát, nên được gọi là “con đường dẫn đến giác ngộ” (bodhāya maggo).
Bujjhanatthāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ, sabbasseva vā ñeyyadhammassa abhisambujjhanāya.
"For awakening" means for the complete awakening to the Four Noble Truths, or to all knowable phenomena.
“Để giác ngộ” nghĩa là để giác ngộ Bốn Thánh Đế, hoặc tất cả các pháp cần được biết.
Satiyā anussaraṇakaviññāṇaṃ satānusāriviññāṇaṃ.
The consciousness that recollects through mindfulness is "mindfulness-following consciousness."
Thức biết ghi nhớ với niệm là satānusāriviññāṇaṃ (thức biết theo dõi niệm).
Kassā pana satiyāti taṃ dassetuṃ ‘‘nayida’’ntiādi vuttaṃ.
Whose mindfulness is it, then? To show that, "not this" and so on, is said.
Để chỉ rõ niệm của ai, Ngài nói: “nayida” v.v.
382. Paccupaṭṭhitāti taṃtaṃvattakaraṇavasena patiupaṭṭhitā upaṭṭhāyakā.
382. "Present" (paccupaṭṭhitā) means those who are present, attendants, by performing their respective duties.
382. Paccupaṭṭhitā (những người hầu cận) là những người phụng sự, hầu cận theo cách thực hiện các phận sự khác nhau.
Tenāha ‘‘paṇṇasālā’’tiādi.
Therefore it is said: "leaf-hut," and so on.
Do đó, Ngài nói: “túp lều lá” v.v.
Paccayabāhullikoti paccayānaṃ bāhullāya paṭipanno.
"Given to an abundance of requisites" means one who has committed to an abundance of requisites.
Paccayabāhulliko (người có nhiều vật dụng) là người đã thực hành để có nhiều vật dụng.
Āvattoti pubbe paccayagedhappahānāya paṭipanno, idāni tato paṭinivatto.
"Returned" means one who previously engaged in abandoning craving for requisites, but now has turned away from that.
Āvatto (người đã quay trở lại) là người trước đây đã thực hành để từ bỏ sự tham đắm vật dụng, nay đã quay trở lại từ đó.
Tenāha ‘‘rasagiddho…pe… āvatto’’ti.
Therefore it is said: "greedy for flavors…pe… returned."
Do đó, Ngài nói: “tham vị…v.v… quay trở lại.”
Dhammaniyāmenāti dhammatāya.
"By the natural law" means by the nature of Dhamma.
Dhammaniyāmena (theo quy luật của Pháp) là theo bản chất của Pháp.
Tameva dhammataṃ dassetuṃ ‘‘bodhisattassā’’tiādimāha.
To show that very nature of Dhamma, he says "of the Bodhisatta" and so on.
Để chỉ rõ bản chất đó, Ngài nói: “của Bồ-tát” v.v.
Bārāṇasimeva tatthāpi ca sabbabuddhānaṃ avijahitadhammacakkapavattanaṭṭhānameva agamaṃsu.
They "went" to Bārāṇasī itself, and even there, to the very place for turning the Wheel of Dhamma, which all Buddhas never forsake.
Bārāṇasimeva (chỉ đến Bārāṇasī) và ngay cả ở đó, chỉ đến nơi chuyển Pháp luân không bị bỏ sót của tất cả chư Phật, agamaṃsu (họ đã đi).
Pañcavaggiyā kira visākhamāsassa addhamāsiyaṃ gatā.
It is said that the group of five ascetics went during the half-month of Visākha.
Năm vị tỳ khưu đã đi vào giữa tháng Vesākha.
Tenāha ‘‘tesu gatesu aḍḍhamāsaṃ kāyavivekaṃ labhitvā’’ti.
Therefore it is said: "After they left, having obtained physical seclusion for half a month."
Do đó, Ngài nói: “sau khi họ đi,* đã đạt được sự độc cư thân trong nửa tháng.”
387. ‘‘Addhābhoto gotamassa sāvakācittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’nti imaṃ sandhāyāha ‘‘ekaṃ pañhaṃ pucchi’’nti.
387. Referring to this: "Indeed, the disciples of Venerable Gotama abide devoted to mental development, not to physical development," he says "asked one question."
387. Liên quan đến điều này: “Chắc chắn các đệ tử của Tôn giả Gotama sống chuyên cần thực hành phát triển tâm, chứ không phải phát triển thân,” Ngài nói: “đã hỏi một câu hỏi.”
Imaṃ dhammadesananti ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādikaṃ dhammadesanaṃ.
"This Dhamma teaching" means the Dhamma teaching beginning with "Indeed, I fully understand."
“Bài Pháp này” nghĩa là bài Pháp bắt đầu bằng: “Này các tỳ khưu, Ta biết…”
Asallīno taṇhādiṭṭhikilesānaṃ samucchinnattā tehi sabbaso na litto.
"Unattached" (asallīno) means completely unblemished by the defilements of craving and wrong view, because they are eradicated.
Asallīno (không dính mắc) là hoàn toàn không bị dính mắc bởi các phiền não như tham ái, tà kiến, vì chúng đã bị diệt tận.
Anupalittoti tasseva vevacanaṃ taṇhānandiyā abhāvena.
"Unadorned" (anupalitto) is a synonym of the same, due to the absence of the delight of craving.
Anupalitto (không nhiễm ô) là từ đồng nghĩa với từ trên, do không có sự hoan hỷ tham ái.
Gocarajjhattamevāti gocarajjhattasaññite phalasamāpattiyā ārammaṇe, nibbāneti attho.
"Only in its domain" means in the domain known as its pasture, which is the object of fruition attainment; meaning, in Nibbāna.
Gocarajjhattamevā (chỉ nội tại trong cảnh giới) là trong cảnh giới được gọi là nội tại trong cảnh giới, nghĩa là Niết-bàn.
Yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘purimasmiṃ samādhinimitte’’ti vuttaṃ sannisīdāpemīti phalasamāpattisamādhinā accantasamādānavasena cittaṃ sammadeva nisīdāpemi.
Referring to which it is said in the Pāḷi, "in the former meditation sign," "I completely calm" means I make the mind completely settle in the profound way of absolute immersion through the fruition attainment concentration.
Liên quan đến điều mà trong kinh điển nói: “trong tướng định trước,” sannisīdāpemī (Ta làm cho an trú) nghĩa là Ta làm cho tâm hoàn toàn an trú một cách vững chắc bằng định của quả định (phalasamāpatti).
Pubbābhogenāti samāpajjanato pubbe pavattaābhogena.
"With prior advertence" means with advertence that occurs before entering the attainment.
Pubbābhogenā (bằng sự chú tâm trước) là bằng sự chú tâm diễn ra trước khi nhập định.
Paricchinditvāti samāpajjanakkhaṇaṃ paricchinditvā.
"Having delimited" means having delimited the moment of entering the attainment.
Paricchinditvā (sau khi giới hạn) là sau khi giới hạn thời điểm nhập định.
Tenāha ‘‘sādhukāra…pe… avicchinneyevā’’ti.
Therefore it is said: "applause…pe… without interruption."
Do đó, Ngài nói: “lành thay…v.v… không gián đoạn.”
Evamassa paricchinnakālasamāpajjanaṃ yathāparicchinnakālaṃ vuṭṭhānañca buddhānaṃ na bhāriyaṃ vasībhāvassa tathāsuppaguṇabhāvatoti dassento āha ‘‘buddhānaṃ hī’’tiādi.
Thus, to show that for Buddhas, entering the attainment at a delimited time and rising at a delimited time is not difficult, due to the complete mastery of their skills, he says: "For Buddhas, indeed," and so on.
Để chỉ rõ rằng việc nhập định vào thời gian đã giới hạn và xuất định vào thời gian đã giới hạn như vậy không khó đối với chư Phật, vì sự thành thạo của các Ngài, Ngài nói: “đối với chư Phật” v.v.
Dhammasampaṭiggāhakānaṃ assāsavāre vā.
Or "in the intervals of exhalation" of those who receive the Dhamma.
Hoặc assāsavāre (trong thời gian nghỉ ngơi) của những người tiếp nhận Pháp.
Tadā hi desiyamānaṃ dhammaṃ upadhāretuṃ na sakkonti, tasmā tasmiṃ khaṇe desitadesanā niratthakā siyā.
At that time, they cannot grasp the Dhamma being taught; therefore, a teaching given at that moment would be meaningless.
Vào lúc đó, họ không thể chú ý đến Pháp đang được thuyết giảng, do đó, bài thuyết giảng được thuyết vào khoảnh khắc đó sẽ vô ích.
Na hi buddhānaṃ niratthakā kiriyā atthi.
For Buddhas, there is no meaningless action.
Vì chư Phật không có hành động vô ích.
Okappanīyametanti ‘‘tassā eva kathāyā’’tiādinā vuttaṃ ativiya acchariyagataṃ aṭṭhuppattiṃ sutvā īdisī paṭipatti sammāsambuddhasseva hotīti upavādavasena vadati, na sabhāvena.
"This is fitting to assume" means, having heard the extremely wondrous origin story, as mentioned in "of that very conversation" and so on, he speaks by way of reproach, not truly, that such a practice belongs only to a Perfectly Enlightened One.
Okappanīyametaṃ (điều này đáng được suy xét) nghĩa là sau khi nghe sự kiện cực kỳ kỳ diệu được nói đến bằng “tassā eva kathāyā” v.v.,* nói theo cách chỉ trích rằng sự thực hành như vậy chỉ có ở một vị Chánh Đẳng Giác, chứ không phải theo bản chất.
Tenāha ‘‘satthari pasādamattampi na uppanna’’nti.
Therefore it is said: "not even a trace of confidence arose in the Teacher."
Do đó, Ngài nói: “ngay cả một chút niềm tin nơi Đức Đạo Sư cũng không phát sinh.”
Kāyadarathoti paccayavisesavasena rūpakāyassa parissamākāro.
"Physical fatigue" is a state of weariness of the physical body due to particular conditions.
Kāyadaratho (sự mệt mỏi của thân) là trạng thái mệt mỏi của thân vật chất do các điều kiện đặc biệt.
Upādinnaketi indriyabaddhe.
"Constituted by clinging" means bound by the sense faculties.
Upādinnake (trong những cái được nắm giữ) là những cái bị ràng buộc bởi các căn.
Anupādinnaketi anindriyabaddhe.
"Not constituted by clinging" means not bound by the sense faculties.
Anupādinnake (trong những cái không được nắm giữ) là những cái không bị ràng buộc bởi các căn.
Vikasanti sūriyarasmisamphassena.
They "blossom" by the touch of the sun's rays.
Vikasanti (chúng nở ra) do sự tiếp xúc với tia nắng mặt trời.
Tadabhāvena makulāni honti.
In its absence, they "become buds."
Do không có điều đó, chúng trở thành nụ.
Kesañci tintinikādirukkhānaṃ.
"Of some" trees, like the tamarind tree and so on.
Kesañci (của một số cây) như cây me v.v.
Patilīyanti nissayarūpadhammaavipphārikatāya.
They "fold up" due to the unexpansion of dependent material phenomena.
Patilīyanti (chúng co lại) do sự không lan tỏa của các pháp sắc y cứ.
Arūpadhammatāya pañcaviññāṇānañceva kiriyāmayaviññāṇānañca appavattisaññitā avipphārikatā hoti, yattha niddāsamaññā.
Due to their immaterial nature, the unexpansion means the non-occurrence of the five consciousnesses and also of result-producing consciousnesses, which is known as sleep.
Do là pháp vô sắc, sự không lan tỏa của năm thức và các thức thuộc về hành động được gọi là sự không lan tỏa, nơi đó có sự nhận biết về giấc ngủ.
Tenāha ‘‘darathavasena bhavaṅgasotañca idha niddāti adhippeta’’nti.
Therefore it is said: "due to fatigue, the bhavanga-stream, and here 'sleep' is intended."
Do đó, Ngài nói: “darathavasena (do sự mệt mỏi) và dòng hữu phần (bhavaṅgasota) ở đây được hiểu là giấc ngủ.”
Tattha darathavasenāti darathavaseneva, na thinamiddhavasenāti avadhāraṇaṃ avadhāraṇaphalañca niddhāretabbaṃ.
There, "due to fatigue" means solely due to fatigue, and it should be understood that the emphasizing and its result are "not due to sloth and torpor."
Ở đó, darathavasenā (chỉ do sự mệt mỏi) là chỉ do sự mệt mỏi, và sự xác định và kết quả của sự xác định đó phải được xác định là không phải do hôn trầm, thụy miên.
Taṃ sandhāyāti kāyassa darathasaṅkhātasarīragilānahetukaṃ niddaṃ sandhāya.
"Referring to that" means referring to sleep, which is called fatigue of the body, caused by bodily sickness.
Taṃ sandhāyā (liên quan đến điều đó) là liên quan đến giấc ngủ do sự bệnh hoạn của thân, tức là sự mệt mỏi của thân.
Sarīragilānañca bhagavato natthīti na sakkā vattuṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti (dī. ni. 3.300; ma. ni. 2.22; cūḷava. 345) vacanato.
And it cannot be said that the Blessed One had no bodily sickness, according to the saying, "My back aches" (Dī. Ni. 3.300; Ma. Ni. 2.22; Cūḷava. 345).
Không thể nói rằng Đức Thế Tôn không có bệnh tật thân thể, vì có câu nói: “Lưng tôi đau” (dī. ni. 3.300; ma. ni. 2.22; cūḷava. 345).
Sammohavihārasminti paccatte etaṃ bhummavacananti āha ‘‘sammohavihāroti vadantī’’ti, sammohavihārasmiṃ vā pariyāpannaṃ etaṃ vadanti, yadidaṃ divā niddokkamananti yojanā.
"In the abode of bewilderment" is a locative of particularization, therefore he says "they say 'abode of bewilderment'," or they say this is included "in the abode of bewilderment," which is daytime sleep, thus is the connection.
Sammohavihārasmiṃ (trong sự trú ngụ của sự mê mờ) là một từ chỉ riêng cho địa phương, nên Ngài nói: “họ nói là sammohavihāro” (sự trú ngụ của sự mê mờ), hoặc điều này được bao gồm trong sammohavihārasmiṃ (trong sự trú ngụ của sự mê mờ), tức là việc đi ngủ vào ban ngày.
389. Upanītehīti dosamaggaṃ nindāpathaṃ upanītehi.
389. "Brought forth" means brought forth on the path of fault, the path of blame.
389. Upanītehi (được mang đến) là bởi những người đã mang đến con đường lỗi lầm, con đường chỉ trích.
Abhinanditvāti sampiyāyitvā.
"Having delighted" means having shown affection.
Abhinanditvā (hoan hỷ) là yêu mến.
Tenāha ‘‘cittena sampaṭicchanto’’ti.
Therefore it is said: "mentally accepting."
Do đó, Ngài nói: “tiếp nhận bằng tâm.”
Anumoditvāti ‘‘sādhu sādhū’’ti desanāya thomanavasena anumoditvā.
"Having rejoiced" means having rejoiced by commending the teaching with "Excellent! Excellent!"
Anumoditvā (tùy hỷ) là tùy hỷ bằng cách tán thán bài thuyết giảng: “Lành thay, lành thay.”
Tenāha ‘‘vācāyapi pasaṃsanto’’ti.
Therefore it is said: "praising also with speech."
Do đó, Ngài nói: “cũng tán dương bằng lời nói.”
Sampatte kāleti pabbajjāyogge kāle anuppatte.
"When the time is ripe" means when the time suitable for ordination arrives.
Sampatte kāle (vào thời điểm thích hợp) là khi thời điểm thích hợp cho việc xuất gia chưa đến.
Sakalaṃ rattiṃ buddhaguṇānaṃyeva kathitattā therassa ñāṇaṃ desanāvibhavañca vibhāvento āha ‘‘ettakāva, bhante, buddhaguṇā’’ti.
Having spoken only of the Buddha's qualities throughout the entire night, to illustrate the Elder's knowledge and the richness of his teaching, he says: "Are these all, Venerable Sir, the qualities of the Buddha?"
Để làm rõ trí tuệ và sự phong phú trong thuyết giảng của Trưởng lão, vì đã nói về các đức Phật suốt cả đêm, Ngài nói: “Bạch Tôn giả, chỉ có bấy nhiêu đức Phật thôi sao?”
Imāya, bhante, tumhākaṃ dhammakathāya anavasesato buddhaguṇā kathitā viya jāyanti, evaṃ santepi anantāparimeyyāva te, kiṃ ito parepi vijjantevāti theraṃ tattha sīhanādaṃ nadāpetukāmo āha ‘‘udāhu aññepi atthī’’tiādi.
By this Dhamma talk of yours, Venerable Sir, the Buddha's qualities seem to have been completely expounded; even so, they are infinite and immeasurable. Are there still more beyond these? — wishing to make the Elder roar his lion's roar there, he says: "Or are there others?" and so on.
Bạch Tôn giả, qua bài Pháp này của Ngài, dường như các đức Phật đã được nói đến một cách trọn vẹn, nhưng dù vậy, chúng vẫn là vô lượng vô biên. Có còn những đức Phật khác nữa không? Với mong muốn Trưởng lão cất tiếng rống sư tử về điều đó, Ngài nói: “hay còn những đức Phật khác nữa?” v.v.
Rajjassa padesikattā, yathāvuttasubhāsitassa ca anagghattā vuttaṃ ‘‘ayaṃ me duggatapaṇṇākāro’’ti.
Due to the regional nature of the kingdom, and the invaluable nature of the well-spoken saying, it was stated: "This is my offering from a poor person."
Vì đó là một khu vực của vương quốc và vì lời nói thiện đã được nói như vậy không có giá trị, nên đã nói: “Đây là món quà của người nghèo của tôi.”
Tiyojanasatikanti idaṃ parikkhepavasena vuttaṃ, tañca kho manussānaṃ paribhogavasenāti daṭṭhabbaṃ.
The phrase "three hundred yojanas" was said in the sense of a circumference, and that should be understood as referring to what is enjoyed by humans.
Câu “ba trăm dojana” này được nói theo nghĩa bao quanh, và điều đó nên được hiểu là theo cách sử dụng của con người.
390. Tatrāti tasmiṃ pubbārāmamigāramātupāsādānaṃ atthavibhāvane ayaṃ idāni vuccamānā anupubbī kathā.
390. "Therein" (Tatrā), in that explanation of the meaning of the Pubbārāma and Migāramātupāsāda, "this" (ayaṃ) is now the sequential narrative (anupubbī kathā) to be spoken.
Tatrā (trong đó): Trong việc làm sáng tỏ ý nghĩa của các tịnh xá Pubbārāma và Migāramātupāsāda, ayaṃ (đây) là anupubbī kathā (câu chuyện tuần tự) sắp được nói đến.
Maṇīna nti ettha padumarāgamaṇīnaṃ adhippetattā āha ‘‘aññehi cā’’ti.
As "ruby jewels" (padumarāgamaṇīnaṃ) are intended by the word "jewels" (Maṇīnaṃ) here, it is said, "and by others."
Trong từ maṇīnaṃ (của các viên ngọc), vì ngọc padumarāga được đề cập, nên nói “aññehi cā” (và bởi những thứ khác).
Tena indanīlādimaṇīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By this, the inclusion of sapphire and other jewels should be understood.
Do đó, nên hiểu rằng các loại ngọc như indanīla (lam ngọc) cũng được bao gồm.
Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarakabaravaṇṇavasena sattavaṇṇehi.
"By seven colors" (sattavaṇṇehi) means in terms of blue, yellow, red, white, crimson, brilliant, and variegated colors.
Sattavaṇṇehi (bởi bảy màu): theo các màu xanh, vàng, đỏ, trắng, đỏ sẫm, rực rỡ và đốm.
Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo (a. ni. ṭī. 3.7.61), tasmiṃ.
It is called "the destruction of craving" (taṇhāsaṅkhayo) because craving is utterly destroyed therein; in that.
Nơi mà tham ái hoàn toàn bị tiêu diệt được gọi là taṇhāsaṅkhayo (sự diệt trừ tham ái) (A.N. Tī. 3.7.61), trong đó.
Taṇhāsaṅkhayeti ca visaye idaṃ bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti.
The phrase "in the destruction of craving" (Taṇhāsaṅkhaye) is in the locative case with reference to an object, thus it is said: "making that an object."
Và taṇhāsaṅkhaye (trong sự diệt trừ tham ái) là một cách dùng thuộc cách sở thuộc (locative case) mang nghĩa đối tượng, nên nói “taṃ ārammaṇaṃ katvā” (lấy điều đó làm đối tượng).
Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vimuttacittatāya.
"By a liberated mind" (Vimuttacittatāya) means by a mind liberated from all defilements.
Vimuttacittatāyā (bởi tâm giải thoát): bởi tâm giải thoát khỏi mọi phiền não.
Aparabhāgapaṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo, sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti.
The latter part of the practice (aparabhāgapaṭipadā) is the realization of the noble truths (ariyasaccābhisamayo), and that which is the domain of the sāsana practitioners must be known individually; thus it is said: "He asks to teach the earlier part of the practice in brief."
Con đường tu tập phần sau (aparabhāgapaṭipadā) là sự chứng ngộ các Thánh đế, và điều đó là cảnh giới của những người hành đạo trong giáo pháp, cần được tự mình chứng biết, nên nói “pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī” (hỏi rằng hãy thuyết giảng con đường tu tập phần trước một cách tóm tắt).
Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihānasabhāvattā accantā niṭṭhā etassāti accantaniṭṭho.
Because it is of an unshakeable nature (akuppadhammatāya), it has passed beyond the end (antaṃ) consisting of rise and fall, therefore it is "utterly complete" (accantaniṭṭho) as its non-declining nature is its utter completion.
Vì đã vượt qua giới hạn được gọi là sự suy tàn và biến hoại do bản chất bất động, nên là accantā (tuyệt đối không biến hoại). Và vì bản chất không suy giảm đó là sự kết thúc của nó, nên là accantaniṭṭho (kết thúc tuyệt đối).
Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti.
Therefore it is said: "It means 'absolutely complete, perpetually complete'."
Vì thế, nói “ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho” (nghĩa là kết thúc tuyệt đối, kết thúc vĩnh viễn).
Na hi paṭividdhassa lokuttaradhammassa dassanaṃ kuppanaṃ nāma atthi.
For there is no such thing as a disturbance in the vision of the world-transcending dhamma that has been penetrated.
Thật vậy, không có sự lay chuyển nào trong việc thấy pháp siêu thế đã được chứng ngộ.
Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī.
It is "utterly secure from bondage" (accantayogakkhemī) because it is utterly secure from the four bondages.
Vì có sự an ổn tuyệt đối khỏi bốn ách (yoga), nên là accantayogakkhemī (tuyệt đối an ổn khỏi các ách).
Maggabrahmacariyassa vusitattā, tassa ca aparihānasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī.
Because the holy life (brahmacariya) of the path has been lived, and because it is of a non-declining nature, it is an "utterly holy liver" (accantabrahmacārī).
Vì phạm hạnh đã được hoàn thành, và vì bản chất không suy giảm của nó, nên là accantabrahmacārī (tuyệt đối phạm hạnh).
Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti.
Therefore it is said: "It means 'a perpetual holy liver'."
Vì thế, nói “niccabrahmacārīti attho” (nghĩa là phạm hạnh vĩnh viễn).
Pariyosānanti brahmacariyassa pariyosānaṃ.
"End" (Pariyosāna) refers to the end of the holy life.
Pariyosānaṃ (sự kết thúc): sự kết thúc của phạm hạnh.
Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā.
"Five aggregates" (Pañcakkhandhā) means the five aggregates of clinging.
Pañcakkhandhā (năm uẩn): năm thủ uẩn.
Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā, tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā.
As the whole personality (sakkāya) is intended here, it is said "all phenomena" (sabbe dhammā), because the domain of Vipassanā is intended; therefore, the sense-bases and elements should also be understood as belonging to that category.
Ở đây, “sabbe dhammā” (tất cả các pháp) được nói đến để chỉ toàn bộ thân hữu (sakkāya), vì đối tượng của tuệ quán được đề cập; do đó, các xứ và giới cũng nên được hiểu là thuộc về cùng loại.
Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti.
Therefore the Blessed One said, "not fit for clinging."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Không đáng để chấp thủ.”
Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya.
"Not fit for clinging" (Na yuttā abhinivesāya) means not fit for the obsession, "This is mine, this is myself."
Na yuttā abhinivesāya (không thích hợp để chấp thủ): không thích hợp để chấp thủ với ý nghĩ “cái này là của tôi, cái này là tự ngã của tôi.”
‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124-125, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti.
The word "alaṃ" can also mean "fit," as in "Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ" (Dī. Ni. 2.272; Saṃ. Ni. 2.124-125, 128, 134, 143), therefore it is said, "not fit."
Giống như trong các câu “đủ để nhàm chán, đủ để ly tham” (Dī. Nī. 2.272; Saṃ. Nī. 2.124-125, 128, 134, 143), từ alaṃ (đủ) cũng có nghĩa là thích hợp, nên nói “na yuttā” (không thích hợp).
Sampajjantīti bhavanti.
"Come to pass" (Sampajjantī) means become.
Sampajjantī (trở thành): trở thành.
Yadipi ‘‘tatiyā, catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā, tassā pana sappaccayanāmarūpadassanabhāvato, sati ca paccayapariggahe sappaccayattā (nāmarūpassa aniccatā, aniccaṃ dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato) lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti.
Even though "third, fourth" refers to the two purifications (visuddhidvaya) of higher knowledge and wisdom, since it involves the perception of dependent nāma-rūpa, and when the conditions are properly comprehended, the three characteristics (of impermanence, suffering, and non-self) are very clear (aniccaṃ dukkhaṃ anattāti atthato), therefore it is said: "He understands by the comprehension-knowledge (ñātapariññā) as impermanent, suffering, and non-self."
Mặc dù “thứ ba, thứ tư” (tatiyā, catutthī) là hai loại thanh tịnh này là thắng trí và tuệ (abhiññāpaññā), nhưng vì có sự thấy danh sắc với các duyên, và khi các duyên được nhận định, thì danh sắc có duyên (về ý nghĩa là vô thường, vô thường là khổ, khổ là vô ngã) nên ba tướng rất rõ ràng, vì thế nói “aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī” (chứng biết bằng tuệ tri về vô thường, khổ, vô ngã).
Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ.
"Similarly, by the investigative comprehension" (Tatheva tīraṇapariññāyā) means by this, one applies impermanence and so on to nāma-rūpa as "not fit for clinging," not to the contributory factors of higher knowledge and wisdom.
Tatheva tīraṇapariññāyā (cũng vậy, bằng tuệ thẩm sát): Với điều này, Đức Phật quy chiếu danh sắc là không đáng chấp thủ theo cách vô thường, v.v., chứ không phải các pháp cấu thành thắng trí và tuệ.
Purimāya hi atthato āpannalakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā, dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato.
For the former grasps the three characteristics that have arisen in terms of meaning, as it is concerned with specific and general characteristics; the latter is by way of contemplating, by imposing the three characteristics onto its nature.
Thật vậy, với tuệ thứ nhất, ba tướng được đạt đến về ý nghĩa, vì tuệ đó hướng đến các tướng riêng và tướng chung; với tuệ thứ hai, vì có sự quán sát theo cách áp đặt ba tướng lên bản chất của nó.
Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi.
"Even a small amount" (appamattakampi) means due to being momentary and merely an occurrence.
Appamattakampi (dù chỉ một chút): vì chỉ là một sát na tâm và chỉ là sự xuất hiện.
Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti.
As the comprehension of form is gross, "he demonstrates the comprehension of the formless" (arūpapariggahaṃ dasseti).
Vì sự nhận biết sắc là thô, nên arūpapariggahaṃ dasseti (chỉ ra sự nhận biết vô sắc).
Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca sakkassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti.
And in demonstrating, due to the proximity of feeling, especially due to attachment to pleasure, and due to a mind steeped in the allure of existence, "he demonstrates it by bringing it about through Sakka's feeling" (sakkassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti).
Và khi chỉ ra, vì cảm thọ gần gũi, đặc biệt là vì tham ái vào lạc thọ, và vì tâm dính mắc vào vị ngọt của hữu, nên sakkassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti (chỉ ra bằng cách tạo ra theo cảm thọ của Sakka).
Uppādavayaṭṭhenāti udayabbayasabhāvena uppajjitvā nirujjhanena.
"In the sense of origination and dissolution" (Uppādavayaṭṭhenā) means by the nature of arising and falling, by arising and ceasing.
Uppādavayaṭṭhenā (theo nghĩa sinh diệt): theo bản chất sinh diệt, tức là sinh rồi diệt.
Aniccāti addhu vā.
"Impermanent" (Aniccā) means unstable.
Aniccā (vô thường): không bền vững.
Aniccalakkhaṇaṃ aniccatā udayavayatā.
The characteristic of impermanence is impermanence, rise and fall.
Tướng vô thường là vô thường, là sinh diệt.
Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ khayato vayato dassanañāṇaṃ aniccānupassanā, taṃsamaṅgī ca puggalo aniccānupassī, tasmā.
"Therefore" (Tasmā), because the knowledge of seeing the destruction and dissolution of the five aggregates is the contemplation of impermanence, and the person endowed with that is a contemplator of impermanence, therefore.
Tasmā (do đó): vì sự thấy biết về sự hoại diệt và biến hoại của năm uẩn là quán vô thường, và người có đầy đủ điều đó là người quán vô thường, do đó.
Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā.
"Dispassion through destruction" (Khayavirāgo) is the dispassion characterized by destruction, the crumbling of formations.
Khayavirāgo (ly tham do hoại diệt): sự ly tham được gọi là hoại diệt, tức là sự tan rã của các hành.
Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo.
Nibbāna is "utter dispassion" (accantavirāgo), because by relying on it, there is utter dispassion from all formations.
Niết bàn, nhờ đó mà có sự ly tham hoàn toàn khỏi các hành, là accantavirāgo (ly tham tuyệt đối).
Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi.
"Even in the contemplation of cessation" (Nirodhānupassimhipī) means even in the phrase "contemplates cessation."
Nirodhānupassimhipī (cũng trong từ quán diệt): cũng trong từ quán diệt.
‘‘Eseva nayo’’ti abhidisitvā taṃ ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha.
Having stated "the same method applies" (Eseva nayo), he explains it in part by saying, "for cessation also... is of two kinds" (nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā).
Sau khi chỉ dẫn “Eseva nayo” (cũng theo cách này), để giải thích một phần, nói “nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā” (sự diệt cũng…v.v… có hai loại).
Sabbāsavasaṃvare vuttavossaggova idha ‘‘paṭinissaggo’’ti vuttoti dassento ‘‘paṭinissaggo vuccati vossaggo’’tiādimāha.
Showing that the giving up mentioned in the complete restraint of all defilements is what is meant here by "relinquishment" (paṭinissaggo), he begins by saying: "Relinquishment is called giving up" (paṭinissaggo vuccati vossaggo).
Để chỉ ra rằng sự xả ly được nói trong việc chế ngự mọi lậu hoặc chính là “paṭinissaggo” (sự từ bỏ) được nói ở đây, nên nói “paṭinissaggo vuccati vossaggo” (sự từ bỏ được gọi là xả ly), v.v.
Pariccāgavossaggo vipassanā.
"Giving up by abandoning" (Pariccāgavossaggo) is Vipassanā.
Pariccāgavossaggo (xả ly bằng cách từ bỏ): tuệ quán.
Pakkhandanavasena appanato pakkhandanavossaggo maggo aññassa tadabhāvato.
"Giving up by leaping forward" (Pakkhandanavossaggo) is the path, by leaping towards the object, as there is no other such.
Pakkhandanavossaggo (xả ly bằng cách lao tới): đạo, vì không có điều đó ở nơi khác, theo cách lao tới.
Soti maggo.
"That" (So) refers to the path.
So (điều đó): đạo.
Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato.
"As an object" (Ārammaṇato) means by making it an object for the accomplishment of a task.
Ārammaṇato (bởi đối tượng): bởi việc lấy làm đối tượng theo cách hoàn thành chức năng.
Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddho hoti.
In this way, the absence of leaping forward and giving up towards Nibbāna-objects other than the path is established.
Như vậy, sự không có xả ly bằng cách lao tới của các đối tượng Niết bàn khác với đạo được chứng minh.
Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi.
"By both reasons" (dvīhipi vā kāraṇehi) means by abandoning and by leaping forward.
Bằng cả sự từ bỏ và sự lao tới, tức là dvīhipi vā kāraṇehi (bằng cả hai nguyên nhân).
Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ.
The giving up of all aggregates should be understood through the abandoning of the defilements bound to them.
Sự xả ly tất cả các uẩn nên được hiểu là sự đoạn trừ các phiền não gắn liền với chúng.
Cittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttaṃ cittaṃ sandhāyāha.
"The mind leaps forward" (Cittaṃ pakkhandatī) refers to the mind associated with the path.
Cittaṃ pakkhandatī (tâm lao tới): nói đến tâm tương ưng với đạo.
Ubhayampetaṃ vossajjanaṃ.
"Both of these" (Ubhayampetaṃ) refer to the giving up.
Ubhayampetaṃ (cả hai điều này): sự xả ly.
Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca.
"Endowed with both" (Tadubhayasamaṅgī) means endowed with Vipassanā and endowed with the path.
Tadubhayasamaṅgī (người có đầy đủ cả hai): người có đầy đủ tuệ quán và có đầy đủ đạo.
‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgapaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo, pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo, magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā.
Just as the giving up and relinquishment of defilements is obtained through Vipassanā, as stated in phrases like "by the contemplation of impermanence, one abandons the perception of permanence" (Paṭi. Ma. 1.52), so too should the giving up and relinquishment of aggregates to be produced by those defilements in the future be stated. However, the relinquishment by leaping forward should be understood by way of the Vipassanā that leads to emergence, which is an absolute cause found in the path. But in the path, both of these are inherent and obtained directly, without any figurative meaning.
Từ lời dạy “bằng quán vô thường, từ bỏ tưởng thường” (Paṭi. Ma. 1.52), cũng như sự từ bỏ và xả ly các phiền não được đạt được bằng tuệ quán, thì sự từ bỏ và xả ly các uẩn sẽ được sinh ra bởi những phiền não đó trong tương lai cũng phải được nói đến; còn sự xả ly bằng cách lao tới thì nên được hiểu theo tuệ quán hướng đến sự xuất ly, vốn là nguyên nhân tuyệt đối được đạt được trong đạo, bởi vì trong đạo, cả hai điều đó đều hiển nhiên được đạt được một cách trực tiếp.
Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgī puggalo’’tiādi.
Therefore, it is said: "the person endowed with both" (tadubhayasamaṅgī puggalo), and so on.
Vì thế, nói “tadubhayasamaṅgī puggalo” (người có đầy đủ cả hai), v.v.
Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti.
According to the inquirer's intention, in "one does not cling to anything in the world," clinging by way of craving is rejected; thus it is said: "does not cling by way of craving" (taṇhāvasena na upādiyatī).
Theo ý muốn của người hỏi, trong câu “na kiñci loke upādiyatī” (không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời), sự chấp thủ theo tham ái bị phủ nhận, nên nói “taṇhāvasena na upādiyatī” (không chấp thủ theo tham ái).
Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ.
Or, when there is no clinging by way of craving, clinging by way of wrong view is irrelevant, hence "by way of craving" (taṇhāvasena) is stated.
Hoặc, khi không có sự chấp thủ theo tham ái, thì sự chấp thủ theo tà kiến cũng không có cơ hội, nên chỉ nói “taṇhāvasena” (theo tham ái).
Na parāmasatīti nādiyati, diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati.
"Does not grasp" (Na parāmasatī) means does not take hold of, or by way of wrong view, does not grasp as "permanent," and so on.
Na parāmasatī (không chấp thủ): không chấp thủ, hoặc không chấp thủ theo cách chấp thủ tà kiến như “thường còn”, v.v. na parāmasati (không chấp thủ).
Saṃkhitteneva khippaṃ kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi.
He spoke briefly and quickly, meaning he spoke without elaboration, in accordance with his intention.
Đã nói tóm tắt một cách nhanh chóng có nghĩa là đã nói mà không làm cho phức tạp, tùy theo ý định của vị ấy.
391. Abhisamāgantvāti abhimukhañāṇena ñeyyaṃ samāgantvā yāthāvato viditvā.
391. Abhisamāgantvā means having come to meet the knowable with direct knowledge, having understood it as it is.
391. Sau khi thấu hiểu có nghĩa là đã đến với cái cần biết bằng trí tuệ trực tiếp, đã biết đúng như thật.
Tenāha ‘‘jānitvā’’ti.
Therefore, it is said "having known."
Do đó đã nói “sau khi biết”.
Yathāparisaviññāpakattāti yathāparisaṃ dhammasampaṭiggāhikāya mahatiyā, appakāya vā parisāya anurūpameva viññāpanato.
Yathāparisaviññāpakattā means because of making it known appropriately to a large or small assembly that grasps the Dhamma.
Vì có khả năng làm cho hội chúng hiểu đúng mức có nghĩa là vì làm cho hiểu một cách phù hợp với hội chúng, dù là hội chúng lớn hay nhỏ có khả năng tiếp nhận pháp.
Pariyantaṃ na niccharatīti na pavattati.
Pariyantaṃ na niccharatī means does not extend.
Không vượt quá giới hạn có nghĩa là không phát ra.
Mā niratthakā agamāsīti idaṃ dhammatāvasena vuttaṃ, na satthu ajjhāsayavasena.
Mā niratthakā agamāsī (may they not go in vain) – this was stated according to the natural course of things, not according to the Teacher's intention.
Chớ trở nên vô ích lời này được nói theo lẽ tự nhiên, không phải theo ý định của Đức Phật.
Ekañhetaṃ satthu vacīghosassa aṭṭhasu aṅgesu, yadidaṃ parisapariyantatā.
This—the capacity to reach the assembly's limit—is one of the eight components of the Teacher's voice.
Đây là một trong tám yếu tố của tiếng nói Đức Phật, đó là giới hạn của hội chúng.
Chiddavivarokāsoti chiddabhūto, vivarabhūto vā okāsopi natthi, bhagavato saddāsavanakāraṇaṃ vuttameva.
Chiddavivarokāso means there is no opportunity that is a flaw or an opening; the reason for hearing the Blessed One's voice has been stated.
Không có chỗ hở hay kẽ hở có nghĩa là không có chỗ nào bị hở hay có kẽ hở, lý do tiếng nói của Đức Thế Tôn được nghe đã được nói đến.
Tasmāti yathāvuttakāraṇato.
Tasmā means for the aforementioned reason.
Do đó có nghĩa là do nguyên nhân đã nói trên.
Pañca aṅgāni etassāti pañcaṅgaṃ, pañcaṅgaṃ eva pañcaṅgikaṃ.
It has five components, hence pañcaṅgaṃ; pañcaṅgaṃ itself is pañcaṅgikaṃ.
Có năm yếu tố ở đây nên gọi là pañcaṅga (năm yếu tố), chính năm yếu tố này là pañcaṅgikaṃ (có năm yếu tố).
Mahatīādi vīṇāvisesopi ātatamevāti ‘‘cammapariyonaddhesū’’ti visesitaṃ.
Even a type of vīṇā like a mahatī is stretched, so it is specified as cammapariyonaddhesu (covered with hide).
Loại đàn vīṇā lớn v.v… cũng là loại có dây căng, do đó được đặc tả là “được bọc bằng da”.
Ekatalaṃ kumbhathūṇadaddarādi.
Ekatalaṃ refers to the kumbhathūṇa and daddara, etc.
Một mặt là kumbhathūṇa, daddara v.v….
Cammapariyonaddhaṃ hutvā tantibaddhaṃ ātatavitataṃ.
Ātatavitataṃ means covered with hide and strung with cords.
Được bọc bằng da và buộc dây là ātatavitataṃ (có dây căng và dây chùng).
Tenāha ‘‘tantibaddhapaṇavādī’’ti.
Therefore, it is said "tantibaddhapaṇavādī" (a paṇava instrument bound with strings).
Do đó đã nói “là trống paṇava có dây buộc v.v…”.
Gomukhīādīnampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.
The gomukhī and so forth should also be understood as included here.
Sự bao gồm gomukhī v.v… cũng phải được xem là ở đây.
Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhasiṅgādīnaṃ saṅgaho.
Vaṃsādī: The term "ādi" (etc.) includes conch shells, horns, and so forth.
Vaṃsādī (sáo v.v…) có nghĩa là với từ ādi (v.v…) bao gồm tù và, sừng v.v….
Sammādīti sammatāḷakaṃsatāḷasilāsalākatāḷādi.
Sammādī refers to instruments like the sammatāḷa, kaṃsatāḷa, and silāsalākatāḷa.
Sammādī (phách v.v…) có nghĩa là phách hòa tấu bằng đồng, phách bằng đá, phách bằng thanh đá v.v….
Tattha sammatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ.
Among these, sammatāḷa is a wooden cymbal.
Trong đó, phách hòa tấu có nghĩa là phách bằng gậy.
Kaṃsatāḷaṃ lohamayaṃ.
Kaṃsatāḷa is made of metal.
Phách bằng đồng là loại bằng kim loại.
Silāya ayopattena ca vādanatāḷaṃ silāsalākatāḷaṃ.
Silāsalākatāḷa is a cymbal played with a stone or an iron plate.
Phách được đánh bằng đá và tấm sắt là phách bằng thanh đá.
Samappitoti sammā appito upeto.
Samappito means well-applied, endowed with.
Được trang bị đầy đủ có nghĩa là được trang bị một cách tốt đẹp, được sở hữu.
Tenāha ‘‘upagato’’ti.
Therefore, it is said "upagato" (endowed).
Do đó đã nói “được sở hữu”.
Upaṭṭhānavasena pañcahi tūriyasatehi upeto.
Endowed with five hundred musical instruments in terms of attendance.
Được sở hữu bởi năm trăm nhạc khí theo cách phục vụ.
Evaṃbhūto ca yasmā tehi upaṭṭhito samannāgato nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘samaṅgībhūtoti tasseva vevacana’’nti.
Since one who is thus attended by them is called samannāgato (possessed of), therefore it is said, "samaṅgībhūto is a synonym of that."
Và vì một người như vậy được gọi là samannāgato (được sở hữu) khi được các nhạc khí đó phục vụ, do đó đã nói “samaṅgībhūto (được hội tụ) là từ đồng nghĩa của nó”.
Paricāretīti parito cāreti.
Paricāretī means causes to move around.
Paricāretī (làm cho lưu chuyển) có nghĩa là làm cho lưu chuyển khắp nơi.
Kāni pana cāreti, kathaṃ vā cāretīti āha ‘‘sampattiṃ…pe… cāretī’’ti.
What does he cause to move, and how? He says, "sampattiṃ…pe… cāretī" (the success… causes to move).
Vậy thì làm cho lưu chuyển những gì, hay làm cho lưu chuyển như thế nào? Đã nói “sự thành tựu… v.v… làm cho lưu chuyển”.
Tattha tato tatoti tasmiṃ tasmiṃ vādite tattha tattha ca vādakajane.
Therein, tato tato means in each of those instruments and among those players.
Trong đó, từ nơi này đến nơi khác có nghĩa là trong từng nhạc khí đó và trong từng người chơi nhạc đó.
Apanetvāti vādakajane nisedhetvā.
Apanetvā means having restrained the players.
Sau khi loại bỏ có nghĩa là sau khi cấm đoán những người chơi nhạc.
Tenāha ‘‘nissaddāni kārāpetvā’’ti.
Therefore, it is said, "nissaddāni kārāpetvā" (having made them silent).
Do đó đã nói “sau khi khiến cho chúng im lặng”.
Devacārikaṃ gacchatiyeva devatānaṃ manussānañca anukampāya.
Devacārikaṃ gacchatiyeva means he travels on a divine tour for the compassion of devas and humans.
Chắc chắn đi đến nơi của chư thiên là vì lòng từ bi đối với chư thiên và loài người.
Svāyamattho vimānavatthūhi (vi. va. 1) dīpetabbo.
This meaning should be explained by the Vimānavatthu.
Ý nghĩa này phải được trình bày qua các câu chuyện về cung điện (Vi. Va. 1).
392. Appeva sakena karaṇīyenāti mārisa, moggallāna, mayaṃ sakena karaṇīyena appeva bahukiccāpi na homa.
392. Appeva sakena karaṇīyenā means, O Moggallāna, we may not even have many duties of our own.
392. Dù là với việc của chính mình có nghĩa là: “Thưa Tôn giả Moggallāna, chúng con dù có nhiều việc riêng cũng không làm.”
Apica devānaṃyevāti apica kho pana devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena visesato bahukiccāti atthayojanā.
Apica devānaṃyevā means, but rather, there are many duties specifically for the Tāvatiṃsa devas – this is the connection of meaning.
Hơn nữa, chính là việc của chư thiên có nghĩa là: “Hơn nữa, chính là việc của chư thiên Tam Thập Tam Thiên mà đặc biệt có nhiều việc.” Đây là cách sắp xếp ý nghĩa.
Bhummaṭṭhakadevatānampi keci aṭṭā sakkena vinicchitabbā hontīti āha ‘‘pathavito paṭṭhāyā’’ti.
Since some matters of the earth-dwelling devas are to be decided by Sakka, it is said "pathavito paṭṭhāyā" (starting from the earth).
Một số việc của chư thiên sống trên đất cũng phải được Thích Ca quyết định, do đó đã nói “từ mặt đất trở lên”.
Niyamentoti avadhārento.
Niyamento means determining.
Khi quyết định có nghĩa là khi xác định.
Taṃ pana karaṇīyaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘devānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To show that duty in its form, "devānaṃ hī" (for the devas, indeed) and so forth are stated.
Để trình bày việc đó theo bản chất của nó, đã nói “vì của chư thiên” v.v….
Tāsanti devadhītudevaputtapādaparicārikānaṃ.
Tāsaṃ refers to the devadhītus (female deities) and devaputtas (male deities) who attend at the feet.
Của các vị đó có nghĩa là của các thiên nữ và thiên tử, những người hầu cận.
Maṇḍanapasādhanakārikāti maṇḍanapasādhanasaṃvidhāyikā.
Maṇḍanapasādhanakārikā means those who arrange adornments and embellishments.
Người trang điểm và làm đẹp có nghĩa là người sắp xếp việc trang điểm và làm đẹp.
Aṭṭakaraṇaṃ natthi saṃsayasseva abhāvato.
Aṭṭakaraṇaṃ natthi means there is no questioning, due to the complete absence of doubt.
Không có việc để làm vì không có nghi ngờ gì cả.
Samupabyūḷhoti yujjhanavasena sahapatito samogāḷho.
Samupabyūḷho means having fallen together, having plunged into battle.
Đã tụ tập lại có nghĩa là đã cùng rơi vào, đã hòa nhập vào theo cách chiến đấu.
Evaṃbhūto ca yasmā samūhavasena sampiṇḍito hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sannipatito rāsibhūto’’ti.
Since one who is thus assembled is gathered into a mass, therefore it is said, "sannipatito rāsibhūto" (assembled, heaped up).
Và vì một người như vậy đã được tập hợp lại thành một khối, do đó đã nói “đã tụ tập, đã thành đống”.
Anantare attabhāveti idaṃ dutiyaṃ sakkattabhāvaṃ tato anantarātītena sakkattabhāvena sakkattabhāvasāmaññato ekamiva katvā gahaṇavasena vuttaṃ, aññathā ‘‘tatiye attabhāve’’ti vattabbaṃ siyā.
Anantare attabhāve (in the immediately preceding existence) – this is stated by treating the second Sakka existence, by way of its commonality with the Sakka existence of the immediately preceding past, as if it were one; otherwise, it should have been stated as "in the third existence."
Trong kiếp sống kế tiếp lời này được nói theo cách xem kiếp sống thứ hai của Thích Ca như là một kiếp duy nhất, do sự tương đồng với kiếp sống Thích Ca đã qua, nếu không thì phải nói là “trong kiếp sống thứ ba”.
Maghattabhāvo hi ito tatiyoti.
For Magha's existence is the third from this one.
Vì kiếp sống của Magha là kiếp thứ ba kể từ đây.
Atha vā yasmiṃ attabhāve so devāsurasaṅgāmo ahosi, tassa anantarattā maghattabhāvassa vuttaṃ ‘‘anantare attabhāve’’ti.
Or, it is said "anantare attabhāve" because Magha's existence was immediately subsequent to the existence in which that battle between devas and asuras took place.
Hoặc là, vì kiếp sống của Magha là kiếp kế tiếp của kiếp sống mà trận chiến giữa chư thiên và phi thiên đã xảy ra, do đó đã nói “trong kiếp sống kế tiếp”.
Sattānaṃ hitesitāya mātāpituupaṭṭhānādinā cariyāhi bodhisattacariyā viyassa cariyā ahosi.
His practice was like the Bodhisatta-cariyā due to his conduct such as being devoted to the welfare of beings and attending to his parents.
Vì mong muốn lợi ích cho chúng sanh, do các hạnh như phụng dưỡng cha mẹ v.v… hạnh của vị ấy giống như hạnh Bồ Tát.
Satta vatapadānīti satta vatakoṭṭhāse.
Satta vatapadānī means seven vows.
Bảy giới nguyện có nghĩa là bảy phần của giới nguyện.
393. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ.
393. Rāmaṇeyyakaṃ means pleasantness.
393. Sự thích thú có nghĩa là sự đáng yêu.
Masāragallatthambheti kabaramaṇimaye thambhe.
Masāragallatthambhe means pillars made of speckled jewels.
Trên các cột bằng ngọc masāragalla có nghĩa là trên các cột bằng ngọc masāragalla có màu sắc.
Suvaṇṇādimaye ghaṭaketi ‘‘rajatatthambhesu suvaṇṇamaye, suvaṇṇatthambhesu rajatamaye’’tiādinā suvaṇṇādimaye ghaṭake vāḷarūpakāni ca.
Suvaṇṇādimaye ghaṭake means images of wild animals on gold and other kinds of pots, e.g., "gold on silver pillars, silver on gold pillars," and so forth.
Các bình bằng vàng v.v… có nghĩa là các bình bằng vàng v.v… và các hình thú như “trên các cột bạc có bình bằng vàng, trên các cột vàng có bình bằng bạc” v.v….
Pabāḷhaṃ mattoti pamatto.
Pabāḷhaṃ matto is pamatto (intoxicated).
Say sưa quá mức nên pamatto (say sưa).
Tenāha ‘‘ativiya matto’’ti.
Therefore, it is said, "ativiya matto" (extremely intoxicated).
Do đó đã nói “say sưa quá mức”.
Nāṭakaparivārenāti accharāparivārena.
Nāṭakaparivārena means with a retinue of celestial nymphs.
Với đoàn tùy tùng diễn viên có nghĩa là với đoàn tùy tùng tiên nữ.
Acchariyabbhutanti padadvayenapi vimhayanākārova vutto, tasmā sañjātaṃ acchariyabbhutaṃ vimhayanākāro etesanti sañjātaacchariyaabbhutā, tathā pavattacittuppādā.
Acchariyabbhutaṃ: both words express an astonishing state; therefore, sañjātaacchariyaabbhutā means those for whom an astonishing state has arisen, likewise those for whom such thought-moments occurred.
Kỳ diệu và hy hữu cả hai từ này đều nói về trạng thái kinh ngạc, do đó sañjātaacchariyaabbhutā (những người đã phát sinh sự kỳ diệu và hy hữu) có nghĩa là những người có trạng thái kinh ngạc đã phát sinh, và những tâm niệm đã phát sinh như vậy.
Acchariyabbhutahetukā sañjātā tuṭṭhi etesanti sañjātatuṭṭhino.
Sañjātatuṭṭhino means those for whom joy has arisen, caused by the astonishing state.
Sañjātatuṭṭhino (những người đã phát sinh sự hoan hỷ) có nghĩa là những người đã phát sinh sự hoan hỷ do nguyên nhân kỳ diệu và hy hữu.
Saṃvigganti sañjātasaṃvegaṃ.
Saṃviggaṃ means having arisen saṃvega.
Saṃvigga (xúc động) có nghĩa là đã phát sinh sự xúc động.
Svāyaṃ saṃvego yasmā purimāvatthāya cittassa calanaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘calita’’nti.
Since this saṃvega is the unsettling of the mind from its previous state, therefore it is said, "calita" (stirred).
Và vì sự xúc động này là sự dao động của tâm so với trạng thái trước, do đó đã nói “dao động”.
396. Laddhimattanti micchāgāhamattaṃ, na diṭṭhābhiniveso.
396. Laddhimattaṃ means merely a wrong grasping, not adherence to a view.
396. Chỉ là quan điểm có nghĩa là chỉ là sự chấp thủ sai lầm, không phải là sự cố chấp vào tà kiến.
Sassatadiṭṭhīti niccābhiniveso.
Sassatadiṭṭhī means adherence to eternalism.
Tà kiến thường kiến có nghĩa là sự cố chấp vào thường kiến.
Soti ariṭṭho bhikkhu.
So refers to the bhikkhu Ariṭṭha.
Vị ấy có nghĩa là Tỳ khưu Ariṭṭha.
Kathetvā samodhānentanti yojanā.
The construction is "having spoken, he concluded."
Đã nói và kết luận, đó là cách sắp xếp.
Samodhānentanti ca nigamentanti attho.
Samodhānenta means bringing to a conclusion.
Và samodhānenta (kết luận) có nghĩa là kết thúc.
Tattha tatthevāti tesu tesu eva bhavesu nirujjhanti, na bhavantaraṃ saṅkamanti.
"There, just there" means in those very existences, they cease, they do not pass to another existence.
Tattha tatthevā (ở đây, ở đó) nghĩa là trong những đời sống đó, nirujjhanti (chấm dứt), không chuyển sang đời sống khác.
Viññāṇaṃ pana abhinnasabhāvaṃ anaññanti adhippāyo.
But consciousness is intended to be of an unseparated, unchangeable nature.
Viññāṇaṃ pana (nhưng thức) có nghĩa là bản chất không thay đổi, không khác.
Idhalokatoti imasmā attabhāvā.
From this world means from this present state of being.
Idhalokato (từ đời này) nghĩa là từ thân này.
Paralokanti parabhavasaññitaṃ attabhāvaṃ.
To the other world means to the state of being designated as another existence.
Paralokanti (đến đời sau) nghĩa là thân được gọi là đời sau.
Sandhāvatīti niccatāya kenaci asambaddhaṃ viya gacchati.
It flows on means it goes as if unconnected with anything, due to its permanence.
Sandhāvatī (chạy đi) nghĩa là đi như thể không liên quan đến bất cứ điều gì do tính thường hằng.
Tena idhalokato paralokagamanamāha.
Therefore, he says it goes from this world to the other world.
Do đó, nói về sự đi từ đời này sang đời sau.
Saṃsaratīti iminā paralokato idhāgamanaṃ.
It transmigrates refers by this to coming here from the other world.
Saṃsaratī (luân hồi) nghĩa là sự trở lại đây từ đời sau.
Sandhāvatīti vā bhavantarasaṅkamanamāha.
Or, it flows on means it passes on to another existence.
Hoặc Sandhāvatī nói về sự chuyển từ đời này sang đời khác.
Saṃsaratīti tattha tattha aparāparasañcaraṇaṃ.
It transmigrates means wandering repeatedly here and there.
Saṃsaratī nghĩa là sự đi lại hết chỗ này đến chỗ khác.
‘‘Paccaye sati bhavatī’’tiādinā viññāṇassa anvayato byatirekato ca paṭiccasamuppannabhāvaṃ dassento sassatabhāvaṃ paṭikkhipati.
By showing the dependently originated nature of consciousness, both by way of agreement and disagreement, beginning with “‘When there are conditions, it comes to be’,” he refutes its permanent nature.
Bằng cách trình bày bản chất duyên sinh của thức thông qua sự tương quan và không tương quan, bắt đầu với câu ‘‘Khi có duyên thì có’’, Ngài bác bỏ bản chất thường hằng.
Buddhena akathitaṃ kathesīti iminā ‘‘yaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena, taṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti (cūḷava. 352, 353) imasmiṃ bhedakaravatthusmiṃ sandissatīti dasseti.
He speaks what was not spoken by the Buddha means he shows that this is seen in the divisive incident where “‘what was not spoken, not uttered by the Tathāgata, that is spoken, uttered by the Tathāgata’.”
Với câu Buddhena akathitaṃ kathesī (nói điều Đức Phật chưa nói), Ngài cho thấy điều này được tìm thấy trong câu chuyện về sự chia rẽ này, như đã nói ‘‘Điều gì Như Lai không nói, không tuyên bố, thì điều đó được Như Lai nói, được Như Lai tuyên bố’’.
Jinacakke pahāraṃ detīti ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ…pe… anañña’’nti niccataṃ paṭijānanto – ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā (dha. pa. 277), rūpaṃ, bhikkhave, anicca’’nti (saṃ. ni. 3.93-94) ca ādinayappavatte satthu dhammacakke khīlaṃ uppādento pahāraṃ deti.
He strikes a blow at the Wheel of the Dhamma by acknowledging permanence – “‘This very consciousness… (etc.)… unchangeable’” – he is driving a wedge into the Buddha’s Wheel of the Dhamma, which functions according to the principle beginning with “‘All formations are impermanent’ and ‘Form, monks, is impermanent’.”
Jinacakke pahāraṃ detī (đánh vào bánh xe Chánh pháp của Đức Phật) nghĩa là, khi chấp nhận tính thường hằng rằng ‘‘Chính thức này… không khác’’, ông ta đã tạo ra một cái chốt trong bánh xe Chánh pháp của Bậc Đạo Sư, được vận hành theo cách thức bắt đầu bằng ‘‘Tất cả các hành là vô thường (Dhammapada 277), này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường’’ (Saṃyutta Nikāya 3.93-94), tức là ông ta đã đánh vào bánh xe ấy.
Sabbaññutaññāṇena aniccanti diṭṭhaṃ paveditañca viññāṇaṃ niccanti paṭijānanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhati.
By acknowledging as permanent consciousness which was seen and proclaimed by omniscience as impermanent, he obstructs the knowledge of self-confidence (vesārajjañāṇa).
Khi chấp nhận rằng thức là thường hằng, điều mà trí tuệ Toàn giác đã thấy và tuyên bố là vô thường, ông ta đã paṭibāhati (ngăn cản) vesārajjañāṇaṃ (trí vô úy).
Sotukāmaṃ jana nti ariyadhammādhigamassa ekantaupāyabhūtaṃ vipassanāmaggaṃ sotukāmaṃ janaṃ niccaggāhapaggaṇhanena visaṃvādeti.
He deceives the people eager to listen to the path of insight, which is the sole means for the attainment of the noble Dhamma, by clinging to the view of permanence.
Ông ta visaṃvādeti (lừa dối) sotukāmaṃ janaṃ (những người muốn nghe) con đường thiền quán, vốn là phương tiện duy nhất để chứng đắc Pháp cao thượng, bằng cách chấp giữ quan điểm thường hằng.
Tato eva ariyapathe ariyadhammavīthiyaṃ tassā paṭikkhipanena tiriyaṃ nipatitvā.
Because of that, he has fallen crosswise from the noble path, the path of the noble Dhamma, by refuting it.
Do đó, bằng cách bác bỏ con đường đó, ông ta tiriyaṃ nipatitvā (rơi ngang) vào ariyapathe (con đường cao thượng), tức là con đường Pháp cao thượng.
398. Viññāṇasīsena attanā gahitaṃ attānaṃ vibhāvento ‘‘yvāyaṃ, bhante’’tiādimāha.
398. Explaining the self that he has grasped under the heading of consciousness, he speaks beginning with “Sir, this”.
398. Bằng cách trình bày tự ngã mà ông ta đã chấp thủ dưới hình thức thức, ông ta nói ‘‘yvāyaṃ, bhante’’ (Bạch Thế Tôn, cái này).
Tattha vado vedeyyotiādayo sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā.
Among these, the speaker, the experiencer, and so forth, are modes of attachment to the eternalist view.
Trong đó, các từ vado vedeyyo (người nói, người cảm nhận) v.v. là các khía cạnh của sự cố chấp vào tà kiến thường hằng.
Vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti attho.
He speaks, thus speaker, meaning the doer of verbal action.
Vadatīti vado (người nói), nghĩa là người thực hiện hành động lời nói.
Iminā hi kārakabhāvupāyikasattānaṃ hitasukhāvabodhanasamatthataṃ attano dasseti.
By this, he shows his own ability to instruct beings who are inclined to action about their welfare and happiness.
Bằng cách này, ông ta thể hiện khả năng của mình trong việc làm cho chúng sinh, những người có bản chất là người hành động, hiểu được lợi ích và hạnh phúc.
Vediyova vedeyyo, jānāti anubhavati cāti attho.
Experiencer indeed is experiencer, meaning he knows and experiences.
Vediyova vedeyyo (người cảm nhận), nghĩa là người biết và trải nghiệm.
Īdisānañhi padānaṃ bahulā kattusādhanataṃ saddavidū maññanti.
Indeed, experts in grammar consider the agentive derivation to be common for such terms.
Những người thông thạo ngữ pháp cho rằng những từ như vậy thường có nghĩa là chủ thể hành động.
Vedayatīti taṃ taṃ anubhavitabbaṃ anubhavati.
He experiences means he experiences whatever is to be experienced.
Vedayatī (cảm nhận) nghĩa là trải nghiệm điều này điều nọ cần được trải nghiệm.
Tahiṃ tahinti tesu tesu bhavayonigatiṭhitisattāvāsasattanikāyesu.
There, there means in those various existences, wombs, destinations, abodes of beings, and groups of beings.
Tahiṃ tahiṃ (ở đây, ở đó) nghĩa là trong những cảnh giới, thai tạng, nơi cư trú, nơi ở của chúng sinh, và nhóm chúng sinh khác nhau đó.
399. Taṃ vādaṃ paggayha ṭhitattā sātissa chinnapaccayatā aviruḷhadhammatā ca veditabbā.
399. Because Sāti stood by that view, his lack of conditions and uncultivated state of Dhamma should be understood.
399. Do Sāti chấp giữ quan điểm đó, nên cần biết rằng Sāti bị cắt đứt duyên và không có pháp tăng trưởng.
Heṭṭhāti alagaddasuttasaṃvaṇṇanaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.236-237) sandhāyāha.
Below refers to the commentary on the Alagaddūpama Sutta.
Heṭṭhā (bên dưới) được nói đến với ý nghĩa của lời giải thích kinh Alagaddūpama (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.236-237).
Parato heṭṭhāti vuttaṭṭhānepi eseva nayo.
The same principle applies to the place mentioned as below later on.
Cũng vậy, cách thức này áp dụng cho nơi được nói là heṭṭhā (bên dưới) sau này.
Pāṭiyekko anusandhīti tīhipi anusandhīhi avomisso visuṃyeveko anusandhi.
A separate connection means a single connection, unmixed with the three types of connections.
Pāṭiyekko anusandhī (sự liên kết riêng biệt) là một sự liên kết riêng biệt, không pha trộn với ba sự liên kết khác.
Nanu cāyampi sātissa ajjhāsayavasena pavattitattā ajjhāsayānusandhiyevāti?
But is this not also a connection due to intention, since it arises according to Sāti’s intention?
Chẳng phải đây cũng là sự liên kết theo khuynh hướng (ajjhāsayānusandhi) vì nó phát sinh theo khuynh hướng của Sāti sao?
Na, niyyānamukhena appavattattā.
No, because it does not proceed with deliverance as its aim.
Không, vì nó không phát sinh theo cách dẫn đến sự giải thoát.
Niyyānañhi purakkhatvā pucchādivasena pavattā itarā desanāpucchānusandhiādayo.
The other connections, such as the connection of instruction and questioning, proceed with deliverance as their aim, by way of questions and so forth.
Những lời dạy khác, các câu hỏi v.v. phát sinh với sự giải thoát làm mục đích, là sự liên kết theo câu hỏi về lời dạy v.v.
Idha tadabhāvato vuttaṃ ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti.
Here, because of the absence of that, it is stated as “a separate connection”.
Ở đây, vì không có điều đó, nên được nói là ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ (sự liên kết riêng biệt).
Parisāya laddhiṃ sodhentoti yādisī sātissa laddhi, tadabhāvadassanavasena parisāya laddhiṃ sodhento, parisāya laddhisodhaneneva sāti gaṇato nissārito nāma jāto.
Purifying the assembly's view means purifying the assembly’s view by showing the absence of Sāti’s view, and by purifying the assembly’s view, Sāti became expelled from the group.
Parisāya laddhiṃ sodhento (thanh lọc quan điểm của hội chúng) nghĩa là thanh lọc quan điểm của hội chúng bằng cách cho thấy sự thiếu vắng quan điểm như của Sāti; bằng cách thanh lọc quan điểm của hội chúng, Sāti đã bị loại khỏi nhóm.
400. Yaṃ yadevāti idaṃ yadipi avisesato paccayadhammaggahaṇaṃ, ‘‘viññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti pana vuttattā taṃtaṃviññāṇassa samaññānimittapaccayajātaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.
400. Whatever it may be—although this is the general grasping of conditioned phenomena, it should be understood that the designation, characteristic, and conditioned arising of each particular consciousness are grasped because it is stated, “‘it is counted as consciousness’”.
400. Mặc dù yaṃ yadevā (bất cứ điều gì) ở đây là sự chấp thủ các pháp duyên một cách tổng quát, nhưng vì đã nói ‘‘chỉ được gọi là thức’’, nên cần hiểu rằng các loại duyên tạo ra tên gọi và dấu hiệu của thức đó đã được chấp thủ.
Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ – ‘‘cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādi.
Therefore, it is stated in the Pāli, “‘it is counted as eye-consciousness’,” and so forth.
Do đó, trong Pāḷi, đã nói ‘‘chỉ được gọi là nhãn thức’’ v.v.
Atha vā taṃtaṃdvāraniyataṃ itarampi sabbaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayajātaṃ idha ‘‘yaṃ yadevā’’ti gahitaṃ, tattha pana yaṃ asādhāraṇaṃ, tena samaññāti ‘‘cakkhuviññāṇantvevā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, all other conditioned phenomena specific to each particular door are grasped here as “whatever it may be”, but what is not general is designated as such by “‘eye-consciousness’,” and so forth, in that context.
Hoặc, tất cả các loại duyên khác được quy định bởi từng căn môn đã được chấp thủ ở đây là ‘‘yaṃ yadevā’’ (bất cứ điều gì), nhưng điều không phổ biến ở đó, được gọi là ‘‘chỉ là nhãn thức’’ v.v. bằng cái tên đó.
Dvārasaṅkantiyā abhāvanti viññāṇassa dvārantarasaṅkamanassa abhāvaṃ.
The absence of transference between doors means the absence of consciousness passing from one door to another.
Dvārasaṅkantiyā abhāvaṃ (không có sự chuyển căn môn) nghĩa là không có sự chuyển thức từ căn môn này sang căn môn khác.
Svāyaṃ oḷārikanayena mandabuddhīnaṃ sukhāvabodhanatthaṃ nayadassanavasena vutto.
This is stated as a way of showing the method, for the sake of easy comprehension by those of dull intellect, in a gross manner.
Điều này được nói theo cách trình bày để những người có trí tuệ kém dễ hiểu theo phương pháp thô thiển.
Na hi kadāci paccuppannaṃ viññāṇaṃ vigacchantaṃ anantaraviññāṇaṃ saṅkamati anantarādipaccayālābhe tassa anuppajjanato.
Indeed, a present consciousness that ceases never passes into the immediately succeeding consciousness, since the latter does not arise without immediately succeeding conditions and so forth.
Thật vậy, thức hiện tại khi biến mất không bao giờ chuyển sang thức kế tiếp, vì thức đó không phát sinh nếu không có duyên kế tiếp v.v.
Evamevāti yathā aggi upādānaṃ paṭicca jalanto anupādāno tattheva nibbāyati, na katthaci saṅkamati, evameva.
It is just so—just as fire, burning dependent on fuel, becomes extinguished there without fuel, and does not pass anywhere, it is just so.
Evamevā (cũng vậy) nghĩa là, giống như lửa khi cháy nhờ nhiên liệu thì tắt ngay tại đó khi không có nhiên liệu, không chuyển đi đâu cả, cũng vậy.
‘‘Paccayavekallena tattheva nirujjhatī’’ti kasmā vuttaṃ, na hettha anuppādanirodho icchito tādisassa nirodhassa idha anadhippetattā, atha kho khaṇanirodho, so ca sābhāvikattā na paccayavekallahetuko?
Why is it stated, "It ceases right there due to the lack of conditions"? Because the non-arising cessation is not desired here, as such cessation is not intended in this context, but momentary cessation; and that, being natural, is not caused by a lack of conditions?
Tại sao lại nói ‘‘Paccayavekallena tattheva nirujjhatī’’ (chấm dứt ngay tại đó do thiếu duyên)? Ở đây không mong muốn sự diệt không phát sinh, vì sự diệt như vậy không được đề cập ở đây, mà là sự diệt từng sát-na, và điều đó là tự nhiên, không phải do thiếu duyên.
Saccametaṃ, taṃtaṃdvārikassa pana viññāṇassa dvārantaraṃ asaṅkamitvā tattha tattheva nirujjhanaṃ idhādhippetaṃ.
That is true. However, what is intended here is that the consciousness arising at each particular door ceases right there without passing to another door.
Điều này là đúng, nhưng ở đây, ý muốn nói là sự chấm dứt của thức liên quan đến từng căn môn ngay tại đó mà không chuyển sang căn môn khác.
Yesañca paccayānaṃ vasena dvārantarikaviññāṇena bhavitabbaṃ, tesaṃ tadabhāvato paccayavekallaggahaṇaṃ, tasmā paccayavekallena na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādi saṅkhyaṃ gacchatīti yojanā.
And since those conditions which would lead to the arising of consciousness at another door are absent, the grasping of the lack of conditions is made. Therefore, the connection is: due to the lack of conditions, it does not pass to ear and so forth and is counted as ear-consciousness and so forth.
Và sự chấp thủ ‘‘thiếu duyên’’ là do sự thiếu vắng những duyên mà nhờ đó thức liên quan đến căn môn khác sẽ phát sinh; do đó, câu nói là: do thiếu duyên, chúng không chuyển sang tai v.v. và được gọi là nhĩ thức v.v.
Etena yaṃ viññāṇaṃ cakkhurūpādipaccayasāmaggiyā vasena cakkhuviññāṇasaṅkhyaṃ gacchati, tattha tattheva nirujjhati tāvakālikabhāvato, tassa pana sotasaddādipaccayābhāvato kuto sotaviññāṇādisamaññā, evamappavattito tassa kuto saṅkamoti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that the consciousness which is counted as eye-consciousness by way of the conjunction of conditions such as eye and form, ceases right there due to its momentary nature; but since there is an absence of conditions such as ear and sound for it, how can it be designated as ear-consciousness and so forth? And given its non-arising in that way, how can it transfer?
Bằng cách này, đã chỉ ra rằng thức được gọi là nhãn thức nhờ sự hội tụ của các duyên như mắt và sắc, thì chấm dứt ngay tại đó do tính tạm thời của nó, và vì thiếu các duyên như tai và âm thanh, làm sao có thể có tên gọi nhĩ thức v.v. cho thức đó, và làm sao có sự chuyển đổi cho thức đó khi nó không phát sinh như vậy.
Viññāṇappavatteti viññāṇappavattiyaṃ.
In the arising of consciousness means in the continuity of consciousness.
Viññāṇappavatte (trong sự vận hành của thức) nghĩa là trong sự vận hành của thức.
Dvārasaṅkantimattanti dvārantarasaṅkamanamattampi na vadāmi tattha tattheva bhijjanato paccayassa uppādavantato sati ca uppāde avassaṃbhāvī nirodhoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccatā dīpitā hotīti.
Merely transference between doors means “I do not even speak of transference between doors, because it breaks up right there, and because the condition is of arising nature, and when there is arising, cessation is inevitable”; thus, impermanence is revealed by the state of non-existence.
Dvārasaṅkantimattaṃ (chỉ là sự chuyển căn môn) nghĩa là tôi không nói đến cả sự chuyển từ căn môn này sang căn môn khác, vì nó bị phá hủy ngay tại đó, và duyên có tính chất phát sinh, và khi có sự phát sinh thì sự diệt là tất yếu, do đó đã chỉ ra tính vô thường dưới khía cạnh không tồn tại.
401. ‘‘Paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti pāḷiyā anvayato ca byatirekato ca viññāṇassa saṅkhatatāva dassitāti āha ‘‘sappaccayabhāvaṃ dassetvā’’ti.
401. He says, “having shown its conditioned nature”, indicating that the dependently originated nature of consciousness is shown in the Pāli, both by way of agreement and disagreement, through the statement, “‘Consciousness was spoken of by me as dependently arisen; there is no arising of consciousness apart from conditions’.”
401. Bằng cách nói ‘‘Tôi đã nói thức là duyên sinh, không có sự phát sinh của thức nếu không có duyên’’ trong Pāḷi, đã chỉ ra tính hữu vi của thức thông qua sự tương quan và không tương quan, nên Ngài nói ‘‘sappaccayabhāvaṃ dassetvā’’ (sau khi chỉ ra tính có duyên).
Hetupaccayehi jātaṃ nibbattaṃ ‘‘bhūta’’nti idhādhippetaṃ, taṃ atthato pañcakkhandhā tabbinimuttassa sappaccayassa abhāvato, yañca khandhapañcakaṃ attano tesañca bhikkhūnaṃ, taṃ ‘‘bhūtamida’’nti bhagavā avocāti āha ‘‘idaṃ khandhapañcaka’’nti.
Here, that which has arisen and come into being from causes and conditions is intended by “bhūta” (existent), which, in essence, is the five aggregates, because there is no conditioned thing apart from them; and the Blessed One said, “‘This is the five aggregates’,” referring to his own five aggregates and those of the monks.
Điều được sinh ra, được tạo ra bởi các duyên nhân, được hiểu ở đây là ‘‘bhūta’’ (thực tại), điều đó về bản chất là năm uẩn, vì không có điều gì có duyên ngoài chúng; và năm uẩn của chính mình và của các Tỳ-kheo đó, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘đây là thực tại’’ nên Ngài nói ‘‘idaṃ khandhapañcakaṃ’’ (năm uẩn này).
Attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayo.
It brings forth its fruit, hence āhāra, condition.
Điều mang lại kết quả của chính nó là āhāra (thức ăn, duyên).
Sambhavati etasmāti sambhavo, āhāro sambhavo etassāti āhārasambhavaṃ.
It arises from this, hence sambhava (origin); that of which āhāra is the origin is āhārasambhavaṃ (having its origin in nutriment).
Điều từ đó mà phát sinh là sambhava (sự phát sinh), điều có āhāra là sambhava của nó là āhārasambhavaṃ (có duyên phát sinh).
Tenāha ‘‘paccayasambhava’’nti.
Therefore, he says, “originating from conditions”.
Do đó, Ngài nói ‘‘paccayasambhava’’ (duyên phát sinh).
Tassa paccayassa nirodhāti yena avijjādinā paccayena khandhapañcakaṃ sambhavati, tassa paccayassa anuppādanirodhā.
" By the cessation of that condition" means by the cessation of the non-arising of the condition, such as ignorance, by which the five aggregates come into being.
Sự diệt trừ của nhân duyên đó có nghĩa là sự diệt trừ không cho nhân duyên vô minh v.v. mà năm uẩn sinh khởi, không cho nhân duyên đó sinh khởi nữa.
Khaṇanirodho pana kāraṇanirapekkho.
Momentary cessation, however, is independent of causes.
Còn sự diệt trừ từng sát na thì không phụ thuộc vào nguyên nhân.
Nossūti saṃsayajotano nipātoti āha ‘‘bhūtaṃ nu kho idaṃ, na nu kho bhūta’’nti.
" Nossū" is a particle indicating doubt, so it says: " Is this real or not real?"
"Nossū" là một từ nghi vấn, nên nói "Phải chăng đây là cái đã có, phải chăng đây không phải là cái đã có?"
Bhūtamidaṃ nossūti ca iminā khandhapañcakameva nu kho idaṃ, udāhu attattaniyanti evaṃjātiko saṃsayanākāro gahito.
By " Is this real, or not?", doubt of this nature is taken: "Are these indeed merely the five aggregates, or are they self and what belongs to self?"
Với câu "Phải chăng đây là cái đã có?" thì trạng thái hoài nghi như "Phải chăng đây chỉ là năm uẩn, hay là tự ngã và cái thuộc về tự ngã?" đã được nắm bắt.
Tadāhārasambhavaṃ nossūti pana iminā sahetukaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu ahetukanti yathā ahetukabhāvāpanno saṃsayanākāro gahito, evaṃ visamahetukabhāvāpannopi saṃsayanākāro gahitoti daṭṭhabbaṃ.
By " Is this produced from sustenance, or not?", doubt of this nature is taken: "Is this real, having a cause, or is it causeless?" Just as the aspect of doubt concerning a causeless state is taken, so too the aspect of doubt concerning a state of unwholesome causes should be understood as taken.
Còn với câu "Phải chăng cái này sinh khởi do thức ăn?" thì trạng thái hoài nghi như "Phải chăng cái đã có này có nguyên nhân, hay là không có nguyên nhân?" đã được nắm bắt, và cũng nên hiểu rằng trạng thái hoài nghi về nguyên nhân bất bình đẳng cũng đã được nắm bắt.
Visamahetunopi paramatthato bhūtassa ahetukabhāvato.
For that which is truly real, even if it has unwholesome causes, is ultimately causeless.
Vì ngay cả nguyên nhân bất bình đẳng, xét về mặt tối hậu, cũng là không có nguyên nhân đối với cái đã có.
Visamahetuvādopi parehi parikappitamattatāya sabhāvaniyatiyadicchādivādehi samānayogakkhamoti.
The doctrine of unwholesome causes, being merely conceived by others, is comparable in nature to doctrines such as inherent nature, determinism, and arbitrary will.
Và thuyết về nguyên nhân bất bình đẳng, vì chỉ là sự giả định của người khác, nên có cùng giá trị với các thuyết như tự tính, định mệnh, ngẫu nhiên v.v.
Nirodhadhammaṃ nossūti iminā yathā aniccaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu niccanti aniccataṃ paṭicca saṃsayanākāro gahito, evaṃ dukkhaṃ nu kho, udāhu na dukkhaṃ, anattā nu kho, udāhu na anattātipi saṃsayanākāro gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ aniccassa dukkhabhāvādiavassaṃbhāvato, nicce ca tadubhayābhāvato.
By " Is this subject to cessation, or not?", just as the aspect of doubt concerning impermanence is taken: "Is this real, impermanent, or permanent?", so too the aspect of doubt should be understood as taken: "Is it suffering, or not suffering? Is it non-self, or not non-self?" because impermanence necessarily entails suffering, etc., and in permanence, both are absent.
Với câu "Phải chăng cái này có pháp diệt?" thì nên hiểu rằng, cũng như trạng thái hoài nghi về vô thường được nắm bắt qua câu "Phải chăng cái đã có này là vô thường, hay là thường còn?", thì trạng thái hoài nghi như "Phải chăng là khổ, hay không phải là khổ? Phải chăng là vô ngã, hay không phải là vô ngã?" cũng đã được nắm bắt, vì vô thường thì nhất định là khổ v.v., còn thường còn thì không có cả hai điều đó.
Yāthāvasarasalakkhaṇatoti aviparītasarasato salakkhaṇato ca, kiccato ceva sabhāvato cāti attho.
" According to its true essence and specific characteristics" means according to its undistorted essence and specific characteristics, that is, according to its function and nature.
Theo đặc tính của bản chất và tự tướng đúng như thật có nghĩa là theo bản chất không sai lệch và tự tướng, tức là theo chức năng và theo bản chất.
Vipassanāya adhiṭṭhānabhūtāpi paññā vipassanā evāti vuttaṃ ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti.
Even wisdom which is the foundation of insight is called insight, as it is said: " by insight-wisdom."
Tuệ là nền tảng của thiền quán cũng chính là thiền quán, nên đã nói "bằng tuệ thiền quán".
Sarasatoti ca sabhāvato.
" According to its essence" means according to its nature.
Theo bản chất có nghĩa là theo tự tính.
Salakkhaṇatoti sāmaññalakkhaṇato.
" According to its specific characteristics" means according to its general characteristics.
Theo tự tướng có nghĩa là theo tướng chung.
Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya sammā passantassā’’ti.
Therefore, it says: " to one who sees rightly by insight-wisdom."
Do đó đã nói "khi thấy đúng đắn bằng tuệ thiền quán".
Vuttanayenevāti ‘‘yāthāvasarasalakkhaṇato’’ti vuttanayeneva.
" In the manner stated" means in the manner stated as "according to its true essence and specific characteristics."
Theo phương pháp đã nói có nghĩa là theo phương pháp đã nói "theo đặc tính của bản chất và tự tướng đúng như thật".
Ye yeti tassaṃ parisāyaṃ ye ye bhikkhū.
" Whoever" means whichever bhikkhus were in that assembly.
Những vị nào có nghĩa là những vị Tỳ-kheo nào trong hội chúng đó.
Sallakkhesunti sammadeva upadhāresuṃ.
" Understood well" means perceived thoroughly.
Đã quán sát kỹ có nghĩa là đã quán sát một cách đúng đắn.
Tehīti tehi bhikkhūhi.
" By them" means by those bhikkhus.
Bởi các vị đó có nghĩa là bởi các vị Tỳ-kheo đó.
Tatthāti tissaṃ vipassanāpaññāyaṃ.
" Therein" means in that insight-wisdom.
Trong điều đó có nghĩa là trong tuệ thiền quán đó.
Nittaṇhabhāvanti taṇhābhāvaṃ ‘‘etaṃ mama’’nti taṇhāggāhassa pahīnataṃ.
" Absence of craving" means absence of craving, the abandonment of the grasp of craving that "this is mine."
Trạng thái không có ái có nghĩa là trạng thái không có ái, tức là sự đoạn trừ chấp thủ ái "cái này là của tôi".
Etenapi bhagavā ‘‘ahaṃ, bhikkhave, dhammesupi taṇhāpahānameva vaṇṇemi, sāti pana moghapuriso attabhāvepi taṇhāsaṃvaddhaniṃ viparītadiṭṭhiṃ paggayha tiṭṭhatī’’ti sātiṃ niggaṇhāti.
By this, the Blessed One reproves Sāti, saying: "Monks, I commend the abandoning of craving even in regard to Dhammas, but that foolish man, Sāti, takes hold of a wrong view that promotes craving even in regard to the self."
Với điều này, Đức Thế Tôn quở trách Sāti rằng: "Này các Tỳ-kheo, Ta tán thán sự đoạn trừ ái ngay cả trong các pháp, nhưng cái người ngu si đó lại chấp giữ tà kiến làm tăng trưởng ái ngay cả trong thân này."
Sabhāvadassanenāti dhammānaṃ aviparītasabhāvadassanena.
" By seeing the nature" means by seeing the undistorted nature of things.
Bằng cách thấy bản chất có nghĩa là bằng cách thấy bản chất không sai lệch của các pháp.
Paccayadassanenāti kāraṇadassanena anavasesato hetuno paccayassa ca dassanena.
" By seeing the condition" means by seeing the cause, by seeing the cause and condition without remainder.
Bằng cách thấy nhân duyên có nghĩa là bằng cách thấy nguyên nhân, bằng cách thấy nguyên nhân và nhân duyên một cách không sót lại.
Allīyethāti taṇhādiṭṭhivasena nissayetha.
" Should cling" means should take refuge through craving and views.
Nương tựa có nghĩa là nương tựa theo ái và tà kiến.
Tenāha ‘‘taṇhādiṭṭhīhī’’ti.
Therefore, it says: " through craving and views."
Do đó đã nói "bởi ái và tà kiến".
Kelāyethāti pariharaṇakeḷiyā parihareyyātha.
" Should sport" means you should disport yourselves with frolicsome play.
Chơi đùa có nghĩa là chơi đùa với sự chăm sóc.
Tenāha ‘‘kīḷamānā vihareyyāthā’’ti.
Therefore, it says: " you should live disporting yourselves."
Do đó đã nói "các ngươi hãy sống vui đùa".
Dhanaṃ viya icchantāti dhanaṃ viya drabyaṃ viya icchaṃ taṇhaṃ janentā.
" Desiring it like wealth" means generating craving, desiring it like wealth, like treasure.
Mong muốn như tài sản có nghĩa là sinh ra sự mong muốn, tức ái, như tài sản, như vật chất.
Tenāha ‘‘gedhaṃ āpajjeyyāthā’’ti.
Therefore, it says: " you would become greedy."
Do đó đã nói "các ngươi sẽ rơi vào sự tham lam".
Mamattaṃ uppādeyyāthāti ‘‘mamamida’’nti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ janeyyātha.
" You would produce possessiveness" means you would generate attachment through craving and views, thinking "this is mine."
Các ngươi hãy sinh ra sự chấp ngã có nghĩa là các ngươi hãy sinh ra sự chấp thủ theo ái và tà kiến "cái này là của tôi".
Nikantivasenapi gahaṇatthāya no desito, tassa vā saṇhasukhumassa vipassanādhammassa gahaṇaṃ nāma nikantiyā eva siyā, na oḷārikataṇhāyāti vuttaṃ ‘‘nikantivasenā’’ti.
It is stated " by means of desire" because it is taught for the purpose of grasping by means of desire; or, the grasping of that subtle and refined Dhamma of insight would only be by means of desire, not by gross craving.
Cũng đã nói "theo cách của sự khao khát" vì không được thuyết giảng để nắm bắt theo cách của sự khao khát, hoặc sự nắm bắt pháp thiền quán vi tế đó chỉ có thể xảy ra bằng sự khao khát, chứ không phải bằng ái thô thiển.
402. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, sabbo kāraṇavisesoti āha ‘‘khandhānaṃ paccayaṃ dassento’’ti.
402. That from which a result comes forth is a condition; every specific cause is a condition, so it says: " explaining the condition for the aggregates."
402. Cái mà từ đó quả đến, đó là nhân duyên (paccayo), tất cả các loại nguyên nhân đặc biệt, nên đã nói "chỉ ra nhân duyên của các uẩn".
Yāva avijjā hi sabbo nesaṃ kāraṇaviseso idha dassito.
All specific causes, up to ignorance, are shown here as conditions for them.
Ở đây, tất cả các loại nguyên nhân đặc biệt của chúng, cho đến vô minh, đã được chỉ ra.
Puna ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā, antato paṭṭhāya yāva ādīti anulomato paṭilomato ca vaṭṭavivaṭṭadassanavasena nānānayehi paṭiccasamuppādo dassito, niccaggāhassa nimittabhūto kilesopi idha natthīti dīpeti.
Furthermore, the Dependent Origination (Paṭiccasamuppāda) is explained in various ways, starting from the beginning up to the end, and from the end back to the beginning, in terms of seeing the cycle of existence (vaṭṭa) and its cessation (vivaṭṭa), thereby showing that there is no defilement here that serves as a basis for the grasp of permanence.
Lại nữa, duyên khởi đã được chỉ ra bằng nhiều phương pháp, theo chiều thuận và chiều nghịch, từ đầu đến cuối và từ cuối về đầu, theo cách chỉ ra vòng luân hồi và sự thoát ly vòng luân hồi, và cũng chỉ ra rằng phiền não là dấu hiệu của sự chấp thường cũng không có ở đây.
Tampi vuttatthamevāti tampi ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā’’tiādi yāva ‘‘taṇhāpabhavā’’ti pāḷipadaṃ, tāva vuttatthameva sammādiṭṭhisuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.89).
" That too is of stated meaning" means that, from "Monks, these four kinds of nutriment," up to the Pali word "arising from craving," is of stated meaning in the Commentary on the Sammādiṭṭhi Sutta (Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā 1.89).
Điều đó cũng đã được nói có nghĩa là điều đó, tức là từ câu "Này các Tỳ-kheo, bốn loại thức ăn này" v.v. cho đến từ Pali "sinh khởi từ ái", cũng đã được nói trong chú giải kinh Chánh Kiến (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.89).
Sesaṃ paṭiccasamuppādakathābhāvato visuddhimagge (visuddhi. 2.570) vitthāritāvāti imināva saṅgahitaṃ.
The rest, being a discourse on Dependent Origination, is included by the statement: " is elaborated upon in the Visuddhimagga" (Visuddhimagga 2.570).
Phần còn lại, vì là phần nói về duyên khởi, nên đã được bao gồm trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.570) một cách chi tiết.
Niccalabhāvanti suppatiṭṭhitabhāvaṃ, titthiyavādavātehi akampiyabhāvañca.
" Immovability" means being firmly established, and also being unshakeable by the winds of sectarian views.
Trạng thái bất động có nghĩa là trạng thái vững chắc, và cũng là trạng thái không bị lay chuyển bởi gió của các thuyết ngoại đạo.
Garūti garuguṇayutto.
" Grave" means endowed with grave qualities.
Nặng nề có nghĩa là có phẩm chất nặng nề.
Bhāriko pāsāṇacchattasadiso.
" Heavy" means like a stone umbrella.
Nặng trĩu giống như một cây dù đá.
Akāmā anuvattitabboti saddhāmattakeneva anuvattanamāha, na aveccappasādena.
" To be followed unwillingly" refers to following merely out of faith, not with unwavering confidence.
Phải tuân theo một cách miễn cưỡng chỉ nói đến sự tuân theo bằng lòng tin đơn thuần, chứ không phải bằng sự tin tưởng tuyệt đối.
Kiccanti satthukiccaṃ.
" Deed" means the work of the Teacher.
Việc làm có nghĩa là việc làm của Bậc Đạo Sư.
Brāhmaṇānanti jātimantabrāhmaṇānaṃ.
" Of brahmins" means of brahmins of high birth.
Của các Bà-la-môn có nghĩa là của các Bà-la-môn có dòng dõi cao quý.
Vatasamādānānīti magavatādivatasamādānāni.
" Observances and vows" means observances and vows such as those of Magavata and others.
Các giới nguyện và sự chấp trì có nghĩa là các giới nguyện và sự chấp trì như giới nguyện về bò v.v.
Diṭṭhikutūhalānīti taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’ntiādinā gahetabbakutūhalāni.
" Perplexing views" means perplexing things to be grasped, such as "this is true, this is true," due to clinging to various views.
Các tà kiến và sự tò mò có nghĩa là sự tò mò cần phải chấp giữ theo sự chấp thủ tà kiến đó đó, như "cái này là thật, cái này là thật" v.v.
Evaṃ nissaṭṭhānīti yathā mayā tumhākaṃ ovādo dinno, evaṃ nissaṭṭhāni vatādīni taṃ atikkamitvā kiṃ gaṇheyyātha.
" Thus renounced" means that having renounced the observances, etc., in the way that I have given you counsel, why would you grasp anything else, going beyond that?
Được ban bố như vậy có nghĩa là các giới nguyện v.v. đã được ban bố như lời khuyên Ta đã ban cho các ngươi, các ngươi sẽ chấp giữ điều gì vượt qua điều đó?
Sayaṃ ñāṇena ñātanti paraneyyataṃ muñcitvā attano eva ñāṇena yāthāvato ñātaṃ.
" Known by one's own knowledge" means known truly by one's own knowledge, abandoning reliance on others.
Tự mình biết bằng trí tuệ có nghĩa là tự mình biết đúng như thật bằng trí tuệ của mình, thoát khỏi sự dẫn dắt của người khác.
Evaṃbhūtañca sayaṃ paccakkhato diṭṭhaṃ nāma hotīti āha ‘‘sayaṃ paññācakkhunā diṭṭha’’nti.
And something thus known is seen directly by oneself, so it says: " seen by one's own eye of wisdom."
Và cái đã được biết như vậy thì được gọi là tự mình thấy trực tiếp, nên đã nói "tự mình thấy bằng tuệ nhãn".
Sayaṃ vibhāvitanti tehi bhikkhūhi tassa atthassa paccattaṃ vibhūtabhāvaṃ āpāditaṃ.
" Made clear by oneself" means that the bhikkhus themselves brought that meaning to manifest clarity.
Tự mình làm cho hiển lộ có nghĩa là các vị Tỳ-kheo đó đã tự mình làm cho ý nghĩa đó trở nên rõ ràng.
Upanītāti upakkamena dhammadesanānusārena nītā.
" Led up to" means led by effort, according to the teaching of the Dhamma.
Đã được dẫn dắt có nghĩa là đã được dẫn dắt bằng phương pháp, theo sự thuyết pháp.
Mayāti kattari karaṇavacanaṃ.
" By me" is the instrumental case for the agent.
Bởi Ta là từ chỉ tác nhân trong cách dùng của công cụ.
Dhammenāti kāraṇena.
" By the Dhamma" means by the cause.
Bằng pháp có nghĩa là bằng nguyên nhân.
Etaṃ vacananti etaṃ ‘‘sandiṭṭhiko’’tiādivacanaṃ.
" This statement" means this statement "self-evident," etc.
Lời nói này có nghĩa là lời nói "sandiṭṭhiko" v.v. này.
408. Taṃ sammohaṭṭhānaṃ assa lokassa.
408. That place of delusion for this world.
408. Điều đó, tức là nơi mê mờ của thế gian này.
Samodhānenāti samāgamena.
" By meeting" means by coming together.
Bằng sự kết hợp có nghĩa là bằng sự hội tụ.
Gabbhati attabhāvabhāvena vattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammapabandho, tannissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.
It exists in the manner of individual existence, so it is a womb; it is the continuous series of phenomena in the state of kalala, etc. But because beings are supported by it, the continuum of beings is called a "womb," just as it is said, "the couches are shouting."
Cái tồn tại theo trạng thái của thân là thai (gabbho), tức là chuỗi pháp ở trạng thái bùn non v.v., nhưng vì chúng nương tựa vào đó nên dòng dõi chúng sinh được gọi là "thai", như câu "những chiếc giường đang kêu la".
Tannissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo, gabbho viyāti vā.
The mother's womb should be understood as "womb" because it is a place of refuge, or it is like a womb.
Bụng mẹ nên được hiểu là "thai" vì nó là nơi nương tựa của chúng, hoặc giống như thai.
Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti.
Just as a living chamber is called a "womb" for beings because it is a dwelling place, so too the mother's womb is called a "womb" for those born from a womb, as a dwelling place until their birth.
Cũng như căn phòng được gọi là "thai" vì là nơi ở của chúng sinh, thì bụng mẹ cũng được gọi là "thai" vì là nơi ở của những chúng sinh nằm trong thai cho đến khi sinh ra.
Yamekarattinti yassaṃ ekarattiyaṃ.
" In which one night" means in which single night.
Trong một đêm nào đó có nghĩa là trong đêm đó.
Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ, accantasaṃyoge vā.
This is a word in the locative sense, or for absolute conjunction.
Quả thật, đây là cách dùng ở thể sở thuộc, hoặc là sự liên kết tuyệt đối.
Paṭhamanti sabbapaṭhamaṃ paṭisandhikkhaṇe.
Paṭhamaṃ: first of all, at the moment of rebirth-linking.
Đầu tiên (Paṭhama) có nghĩa là ngay khoảnh khắc tái tục đầu tiên.
Gabbheti mātukucchiyaṃ.
Gabbhe: in the mother’s womb.
Trong bào thai (Gabbhe) có nghĩa là trong bụng mẹ.
Māṇavoti satto.
Māṇavo: being.
Māṇava (chàng trai) có nghĩa là chúng sanh.
Yebhuyyena sattā rattiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantīti rattiggahaṇaṃ.
Since beings mostly take rebirth-linking at night, "night" is mentioned.
Vì phần lớn chúng sanh thọ sanh vào ban đêm, nên có cách nói "ban đêm".
Abbhuṭṭhitovāti uṭṭhitaabbho viya, abhimukhabhāvena vā uṭṭhito eva maraṇassāti adhippāyo.
Abbhuṭṭhitova: like a risen cloud, or risen towards death, is the meaning.
Hoặc đã nổi lên (Abbhuṭṭhitovā) giống như đám mây đã nổi lên, hoặc đã nổi lên đối diện với cái chết, đó là ý nghĩa.
So yātīti so māṇavo yāti paṭhamakkhaṇato paṭṭhāya gacchateva.
So yāti: That being goes, indeed proceeds from the very first moment.
Người ấy đi (So yāti) có nghĩa là người māṇava ấy đi, từ khoảnh khắc đầu tiên đã đi.
Sa gacchaṃ na nivattatīti so evaṃ gacchanto khaṇamattampi na nivattati, aññadatthu maraṇameva upagacchatīti gāthāya attho.
Sa gacchaṃ na nivattati: As he thus proceeds, he does not turn back even for a moment; rather, he approaches death itself. This is the meaning of the verse.
Người ấy đi không quay lại (Sa gacchaṃ na nivattati) có nghĩa là người ấy đang đi như vậy không quay lại dù chỉ một khoảnh khắc, mà chỉ tiến đến cái chết. Đó là ý nghĩa của bài kệ.
Utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññātarajassa lagganadivasamattaṃ.
It is said with reference to the season, not merely the day of the worldly-known menstrual flow.
Được nói đến khi đề cập đến thời tiết, không phải chỉ là ngày dính máu kinh nguyệt theo cách gọi thông thường của thế gian.
Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātugāmassa kira yasmi’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to make the explained meaning clearer, "indeed, when a woman..." and so on, is stated.
Bây giờ, để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói, Đức Phật đã nói “Này các Tỳ khưu, khi người nữ…” và tiếp theo.
Tatthāti tasmiṃ gabbhāsaye.
Tatthā: in that womb.
Ở đó (Tatthā) có nghĩa là trong tử cung đó.
Saṇṭhahitvāti nibbattitvā.
Saṇṭhahitvā: having arisen.
Đã an trú (Saṇṭhahitvā) có nghĩa là đã tái sanh.
Bhijjitvāti aggahitagabbhā eva bhinnā hutvā.
Bhijjitvā: having become ruptured without having conceived a fetus.
Đã tan vỡ (Bhijjitvā) có nghĩa là đã tan vỡ mà không thọ thai.
Ayañhi tassā sabhāvo.
This is indeed its nature.
Đây là bản chất của nó.
Vatthu suddhaṃ hotīti paggharitalohitattā anāmayattā ca gabbhāsayo suddho hoti.
Vatthu suddhaṃ hoti: the womb becomes pure due to the flowing blood and its healthy state.
Tử cung trở nên thanh tịnh (Vatthu suddhaṃ hoti) có nghĩa là tử cung trở nên thanh tịnh do máu chảy ra và không có bệnh tật.
Suddhavatthuttā tato paraṃ katipayadivasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalesassa vijjamānattā.
Due to the purity of the womb, for a few days thereafter, it remains khetta (a field) for conception, as a small trace of blood is present.
Vì tử cung thanh tịnh, nên trong vài ngày sau đó nó chỉ là một cánh đồng (khettameva hoti) do vẫn còn một chút máu nhỏ để thai nhi an trú.
Sambhavassa pana kathaṃ sabbhāvoti āha ‘‘tasmiṃ samaye’’tiādi.
But how is conception possible? Therefore, it is said, "at that time..." and so on.
Nhưng làm thế nào để có sự tái sanh? Ngài nói “Vào thời điểm đó…” và tiếp theo.
Itthisantānepi sukkadhātu labbhateva.
Semen is found even in the female lineage.
Tinh dịch cũng có thể được tìm thấy trong dòng dõi nữ.
Tenāha ‘‘aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyevā’’ti.
Therefore, it is said, aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyevā (even by the touch of a limb, a child is indeed born).
Do đó, Ngài nói “Ngay cả khi chạm vào một phần cơ thể, đứa trẻ cũng có thể được sanh ra”.
Yathā pārikāya nābhiparāmasanena sāmassa bodhisattassa, diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti.
Just as the Bodhisatta was born to Pārikā by the touch of her navel, and Maṇḍabya was born to Diṭṭhamaṅgalikā by the touch of her navel.
Giống như sự tái sanh của Bồ tát từ việc chạm vào rốn của Pārikā, và sự tái sanh của Maṇḍabya từ việc chạm vào rốn của Diṭṭhamaṅgalikā.
Gandhabboti gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhāpanena sūcanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto.
Gandhabbo: being that arises there, called gandha due to going by scent and indicating by presenting a sign, is impelled by karma, the cause of existence, and proceeds, hence gandhabbo.
Gandhabba (hương ấm) có nghĩa là chúng sanh được gọi là Gandha do sự sanh khởi từ hương, do sự biểu hiện của tướng trạng khi đi đến một cõi, và nó được duy trì bởi nghiệp dẫn đến cõi hữu, nên gọi là Gandhabba, tức là chúng sanh sẽ sanh ở đó.
Tenāha ‘‘tatrūpagasatto’’ti.
Therefore, it is said, tatrūpagasatto (the being bound for that existence).
Do đó, Ngài nói “chúng sanh sẽ sanh ở đó”.
Kammayantayantitoti tatrūpapattiāvahena kammasaṅkhātena pellanakayantena tathattāya pellito upanīto.
Kammayantayantito: propelled and brought to that state by the pushing machine called karma, which leads to that rebirth.
Bị đẩy bởi cỗ máy nghiệp (Kammayantayantito) có nghĩa là bị nghiệp lực, tức là cỗ máy đẩy, đẩy đến trạng thái đó để tái sanh ở đó.
Mahantena jīvitasaṃsayenāti vijāyanaparikkilesena ‘‘jīvissāmi kho, na nu kho jīvissāmi ahaṃ vā, putto vā me’’ti evaṃ pavattena jīvitasaṃsayena vipulena garutarena saṃsayena.
Mahantena jīvitasaṃsayenā: by the great, weighty doubt about life, such as "Will I live, or will I not live—I or my child?", due to the suffering of childbirth.
Với sự nguy hiểm lớn đến tính mạng (Mahantena jīvitasaṃsayenā) có nghĩa là với sự nguy hiểm lớn và nghiêm trọng đến tính mạng, phát sinh từ sự đau khổ khi sinh nở, như suy nghĩ: “Liệu tôi có sống sót không, hay con tôi có sống sót không?”
Taṃ ṭhānanti thanappadesamāha.
Taṃ ṭhānaṃ: refers to the breast region.
Chỗ đó (Taṃ ṭhānaṃ) ám chỉ vùng ngực.
Kīḷanti tenāti kīḷanaṃ, kīḷanameva kīḷanakaṃ.
They play with it, hence kīḷanaṃ (playing), which is kīḷanakaṃ (a plaything).
Kīḷanaṃ là việc chơi đùa, kīḷanakaṃ chính là đồ chơi.
409. Sārajjatīti sārattacitto hoti.
Sārajjatī: becomes infatuated in mind.
409. Sārrajjatī (tham đắm) có nghĩa là tâm trở nên tham đắm.
Byāpajjatīti byāpannacitto hoti.
Byāpajjatī: becomes afflicted in mind.
Byāpajjatī (sân hận) có nghĩa là tâm trở nên sân hận.
Kāye kesādidvattiṃsāsucisamudāye taṃsabhāvārammaṇā sati kāyasati.
Sati kāyasati: mindfulness of the body, which has as its object the nature of the body, in the aggregate of the thirty-two impure parts like hair.
Sati về thân (Kāye kāyasati) là chánh niệm về thân, tức là về tổng thể ba mươi hai phần bất tịnh như tóc, v.v., với đối tượng là bản chất của chúng.
Anupaṭṭhapetvāti anuppādetvā, yathāsabhāvato kāyaṃ anupadhāretvāti attho.
Anupaṭṭhapetvā: without generating, meaning without reflecting on the body as it truly is.
Không an lập (Anupaṭṭhapetvā) có nghĩa là không phát sanh, tức là không quán xét thân đúng với bản chất của nó.
Parittacetasoti kilesehi parito khaṇḍitacitto.
Parittacetaso: one whose mind is diminished by defilements.
Tâm bị tổn hại (Parittacetaso) có nghĩa là tâm bị phiền não làm cho tổn hại.
Tenāha ‘‘akusalacitto’’ti.
Therefore, it is said, akusalacitto (unwholesome-minded).
Do đó, Ngài nói “tâm bất thiện”.
Ete akusaladhammā.
Ete: these unwholesome states.
Những pháp này (Ete) là các pháp bất thiện.
Nirujjhantīti nirodhaṃ pattā honti.
Nirujjhantī: attain cessation.
Diệt tận (Nirujjhantī) có nghĩa là đạt đến sự diệt trừ.
Taṇhāvasena abhinandatīti sappītikataṇhāvasena abhimukhaṃ hutvā nandati.
Taṇhāvasena abhinandatī: delights by confronting with craving accompanied by joy.
Hoan hỷ theo tham ái (Taṇhāvasena abhinandatī) có nghĩa là hoan hỷ một cách đối diện theo tham ái có hỷ.
Abhivadatīti taṇhāvasena taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa vadati.
Abhivadatī: speaks, clinging to that object under the influence of craving.
Tán thán (Abhivadatī) có nghĩa là theo tham ái mà bám víu vào đối tượng đó và tán thán.
Ajjhosāyāti anaññasādhāraṇaṃ viya ārammaṇaṃ taṇhāvasena anupavisitvā.
Ajjhosāyā: having entered into the object under the influence of craving, as if it were exclusively one's own.
Bám víu (Ajjhosāyā) có nghĩa là thâm nhập vào đối tượng theo tham ái như thể nó không thể chia sẻ với ai khác.
Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.
Therefore, it is said, gilitvā pariniṭṭhapetvā (having swallowed, having completely consumed).
Do đó, Ngài nói “nuốt chửng và hoàn tất”.
Dukkhaṃ kathaṃ abhinandatīti ettha dukkhahetukaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti daṭṭhabbaṃ.
In "how does one delight in suffering?", it should be understood that by delighting in the cause of suffering, one delights in suffering.
Trong câu “Làm sao hoan hỷ khổ?” (Dukkhaṃ kathaṃ abhinandatī), nên hiểu rằng hoan hỷ cái gì là nguyên nhân của khổ thì gọi là hoan hỷ khổ.
Aṭṭhakathāyaṃ pana yāvatā yassa dukkhe diṭṭhitaṇhā abhinandanā appahīnā, tāvatāyaṃ dukkhaṃ abhinandati nāmāti dassetuṃ ‘‘ahaṃ dukkhito mama dukkhanti gaṇhanto abhinandati nāmā’’ti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, to show that as long as the delighting of views and craving in suffering is not abandoned, so long does one delight in suffering, it is stated, ahaṃ dukkhito mama dukkhanti gaṇhanto abhinandati nāmā (one who grasps "I am suffering, this is my suffering" is said to delight).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), để chỉ ra rằng chừng nào sự hoan hỷ do tà kiến và tham ái đối với khổ chưa được đoạn trừ, chừng đó người này vẫn hoan hỷ khổ, nên đã nói “Khi nắm giữ ‘tôi khổ, khổ này là của tôi’ thì gọi là hoan hỷ”.
Tena gāhadvayahetukā tattha abhinandanāti dasseti.
Thereby, it shows that the delight there is due to two types of grasping.
Điều đó chỉ ra rằng sự hoan hỷ ở đó là do hai sự nắm giữ.
Puna ekavāranti punapi ekavāraṃ.
Puna ekavāraṃ: once again.
Một lần nữa (Puna ekavāraṃ) có nghĩa là thêm một lần nữa.
Phalahetusandhihetuphalasandhivasena dvisandhī.
It has dvisandhī (two connections) by way of the connection of result and cause, and the connection of result.
Hai sự liên kết (dvisandhī) là liên kết nhân quả và liên kết quả nhân.
‘‘Gabbhassāvakkanti hotī’’tiādinā atthato sarūpato ca etarahi phalasaṅkhepassa.
"The descent into the womb occurs," and so on, describe the summary of the result, both in meaning and in nature.
Vì sự tóm tắt của quả hiện tại được mô tả về ý nghĩa và bản chất bằng câu “sự tái sanh trong bào thai xảy ra” và tiếp theo.
Sarūpeneva ca itaradvayassa desitattā āha ‘‘tisaṅkhepa’’nti.
Since the other two are also taught sarūpeneva (in their own nature), it is said, tisaṅkhepa (three summaries).
Và vì hai điều còn lại cũng được giảng giải theo bản chất của chúng, nên Ngài nói “ba sự tóm tắt” (tisaṅkhepa).
410-414. Samathayānikassa bhikkhuno vedanāmukhena saṅkhepeneva yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ idha kathitanti āha ‘‘saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethā’’ti.
410-414. It is said that for a bhikkhu on the path of samatha, the meditation subject, up to arahantship, is taught concisely through feelings here: saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethā (hold concisely the liberation through the destruction of craving).
410-414. Ngài nói rằng đối với Tỳ khưu hành thiền chỉ (samathayānika), đề mục thiền được giảng giải tóm tắt thông qua cảm thọ cho đến A-la-hán, nên nói “hãy ghi nhớ sự giải thoát diệt trừ tham ái một cách tóm tắt”.
‘‘Imaṃ taṇhāsaṅkhayavimutti’’nti ca bhagavā yathādesitaṃ desanaṃ avocāti vuttaṃ ‘‘imaṃ…pe… vimuttidesana’’nti.
And "this liberation through the destruction of craving" means that the Buddha spoke the teaching as it was taught: imaṃ...pe... vimuttidesana (this... etc. ...teaching of liberation).
Và Đức Thế Tôn đã thuyết giảng giáo pháp như đã được mô tả “Giáo pháp giải thoát này… (và tiếp theo)…”.
Yadi evaṃ kathaṃ desanā vimuttīti āha ‘‘desanā hi…pe… vimuttīti vuttā’’ti.
If so, how is the teaching liberation? Therefore, it is said, desanā hi...pe... vimuttīti vuttā (the teaching is indeed... etc. ...called liberation).
Nếu vậy, làm thế nào giáo pháp lại là giải thoát? Ngài nói “Giáo pháp này… (và tiếp theo) được gọi là giải thoát”.
Yassā taṇhāya vasena sāti bhikkhu sassataggāhamahāsaṅghāṭapaṭimukko, sā sabbabuddhānaṃ desanā hatthāvalambamānepi durugghāṭiyā jātāti āha ‘‘mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukka’’nti.
The craving by which a bhikkhu is covered by the great permanent-view-and-craving entanglement—that teaching of all Buddhas, even when held in hand, is difficult to extricate. Therefore, it is said, mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukka (freed from the great net of craving and the entanglement of craving).
Vì tham ái mà vị Tỳ khưu đã bị trói buộc bởi tấm áo choàng lớn của tà kiến thường hằng, tham ái ấy đã trở nên khó gỡ ngay cả khi nắm lấy tay của tất cả chư Phật, nên Ngài nói “bị trói buộc bởi lưới tham ái lớn, tấm áo choàng tham ái”.
Mahātaṇhājāleti mahante taṇhājaṭe.
Mahātaṇhājāle: in the great entanglement of craving.
Trong lưới tham ái lớn (Mahātaṇhājāle) có nghĩa là trong mạng lưới tham ái lớn.
Taṇhāsaṅghāṭeti taṇhāya saṅghāṭe.
Taṇhāsaṅghāṭe: in the entanglement of craving.
Trong tấm áo choàng tham ái (Taṇhāsaṅghāṭe) có nghĩa là trong tấm áo choàng của tham ái.
Tathābhūto ca tassa abbhantare kato nāma hotīti āha ‘‘anupaviṭṭho antogadho’’ti.
How can such a person be within it? Therefore, it is said, anupaviṭṭho antogadho (entered, engulfed within).
Và một người như vậy được gọi là đã đi vào bên trong như thế nào? Ngài nói “đã thâm nhập, đã bị trói buộc”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
415. Jānapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā gottavasena aṅgā nāma.
415. Jānapadino: having a province, or rulers of a province, princes by lineage, are called Aṅgā.
415. Jānapadino (người dân xứ) có nghĩa là những người có xứ sở, hoặc những hoàng tử là người cai trị xứ sở, theo dòng họ được gọi là Aṅga.
Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti.
If their dwelling is one province, why the plural form? Therefore, it is said, ruḷhīsaddenā (by established usage).
Nếu nơi cư trú của họ là một xứ sở, tại sao lại dùng số nhiều? Ngài nói “bằng từ ngữ đã trở thành quen thuộc”.
Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.2.51) icchanti.
Grammarians indeed desire words to agree in gender and number in such places, as if they were appropriate.
Thật vậy, các nhà ngữ pháp (akkharacintakā) trong những trường hợp như vậy mong muốn các từ có giới tính và số lượng phù hợp (pāṇini 1.2.51) như thể chúng là thích hợp.
Ayamettha ruḷhī yathā ‘‘kurūsu viharati, mallesu viharatī’’ti ca.
This is an established usage here, like "resides in the Kurus, resides in the Mallā."
Đây là một cách dùng quen thuộc ở đây, ví dụ như “cư trú ở Kurū” và “cư trú ở Malla”.
Tabbisesane pana janapadasadde jātisadde ekavacanameva.
However, in specifying the word janapada (province), which is a common noun, the singular is used.
Nhưng trong tính từ bổ nghĩa cho từ janapada (xứ sở), là một danh từ chỉ loại, thì chỉ dùng số ít.
Tenāha ‘‘aṅgesu janapade’’ti.
Therefore, it is said, aṅgesu janapade (in the province of Aṅga).
Do đó, Ngài nói “ở xứ Aṅga”.
Assā vuccanti pāsāṇāni, tāni sundarāni tattha santīti ‘‘assapura’’nti so nigamo vuttoti kecī.
Some say Assā refers to stones (pāsāṇa); since beautiful ones are found there, that town is called Assapura (Horse-City).
Một số người nói rằng assa (ngựa) được gọi là đá, những tảng đá đẹp có ở đó, nên thị trấn đó được gọi là “Assapura”.
Apare pana ājānīyo asso rañño tattha gahaṇaṃ upagatoti ‘‘assapura’’nti vuttoti vadanti.
Others say that a thoroughbred horse of the king was captured there, so it is called Assapura.
Những người khác lại nói rằng một con ngựa giống tốt của nhà vua đã được bắt ở đó, nên được gọi là “Assapura”.
Kiṃ tehi, nāmametaṃ tassa nigamassa.
What does that matter? This is the name of that town.
Những điều đó có ý nghĩa gì, đây chỉ là tên của thị trấn đó.
Yasmā pana tattha bhagavato nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kiñci nāhosi, tasmā ‘‘taṃ gocaragāmaṃ katvā viharati’’cceva vuttaṃ.
Since there was no permanent dwelling place for the Buddha there, it is merely stated, taṃ gocaragāmaṃ katvā viharati (he dwelt, making it his alms-resort village).
Tuy nhiên, vì không có nơi cư trú cố định nào của Đức Thế Tôn ở đó, nên chỉ nói “Ngài cư trú bằng cách biến ngôi làng đó thành nơi khất thực”.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo’’ti gocaragāmakittanameva kataṃ.
Indeed, in the Pāḷi, "Assapura is a town of the Aṅgās" is merely a mention of the alms-resort village.
Thật vậy, trong Pāḷi, chỉ có lời nhắc đến ngôi làng khất thực: “Assapura là một thị trấn của người Aṅga”.
Evarūpena sīlenātiādīsu sīlaggahaṇena vārittasīlamāha.
In Evarūpena sīlenā (with such virtue), the term sīla refers to prohibitive virtue.
Với giới hạnh như vậy (Evarūpena sīlenā) và tiếp theo, việc đề cập đến sīla (giới) ám chỉ vārittasīla (giới phòng hộ).
Tena sammāvācākammantājīve dasseti.
Thereby, it indicates right speech, right action, and right livelihood.
Qua đó, Ngài chỉ ra Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng.
Ācāraggahaṇena cārittasīlaṃ.
The term ācāra refers to prescribed virtue.
Việc đề cập đến ācāra (hạnh kiểm) ám chỉ cārittasīla (giới thực hành).
Tena parisuddhaṃ kāyavacīsamācāraṃ.
Thereby, it indicates pure bodily and verbal conduct.
Qua đó, Ngài chỉ ra sự thanh tịnh trong hạnh kiểm thân và khẩu.
Paṭipattiggahaṇena samathavipassanāmaggaphalasaṅgahaṃ sammāpaṭipattiṃ.
The term paṭipatti refers to right practice, encompassing samatha and vipassanā, and the paths and their fruits.
Việc đề cập đến paṭipatti (sự thực hành) ám chỉ Chánh thực hành bao gồm thiền chỉ (samatha), thiền quán (vipassanā), đạo và quả.
Lajjinoti iminā yathāvuttasīlācāramūlakāraṇaṃ.
Lajjino (modest) indicates the fundamental cause of the aforementioned virtues and conduct.
Lajjino (biết hổ thẹn) chỉ ra nguyên nhân gốc rễ của giới và hạnh kiểm đã nói trên.
Pesalāti iminā pārisuddhiṃ.
Pesalā (conscientious) indicates purity.
Pesalā (đáng yêu) chỉ ra sự thanh tịnh.
Uḷāraguṇāti iminā paṭipattiyā pāripūriṃ.
"Eminent qualities"—by this, the perfection of practice.
Uḷāraguṇā (cao thượng phẩm hạnh) là sự viên mãn của sự thực hành.
Bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathentīti idaṃ tesaṃ upāsakānaṃ yebhuyyena bhikkhūnaṃ guṇakittanapasutatāya vuttaṃ.
"Praising the Saṅgha of bhikkhus"—this was said because those lay followers were mostly devoted to praising the qualities of the bhikkhus.
Bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathentī (chỉ ca ngợi Tăng đoàn) được nói lên vì những cư sĩ ấy phần lớn chuyên cần ca ngợi các phẩm hạnh của chư Tỳ-khưu.
Te pana saddhammepi sammāsambuddhepi abhippasannā eva.
But they were indeed deeply devoted even to the good Dhamma and to the Perfectly Enlightened One.
Nhưng họ cũng có niềm tin kiên cố vào Chánh pháp và Đức Chánh Đẳng Giác.
Tenāha ‘‘buddhamāmakā dhammamāmakā’’ti.
Therefore, it says: "devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma."
Vì vậy, đã nói “những người yêu mến Phật, những người yêu mến Pháp”.
Vatthuttaye hi ekasmiṃ abhippasannā itaradvaye abhippasannā eva tadavinābhāvato.
Indeed, those who are deeply devoted to one part of the Triple Gem are deeply devoted to the other two, due to their inseparability.
Quả thật, những ai có niềm tin kiên cố vào một trong Ba Ngôi Báu thì cũng có niềm tin kiên cố vào hai ngôi còn lại, vì chúng không thể tách rời.
Piṇḍapātāpacāyaneti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘kākehi sappi rakkhitabba’’nti, tasmā paccayapaṭipūjaneti vuttaṃ hoti.
"Honoring with almsfood"—this is a characteristic statement, just like "butter should be protected from crows"; therefore, it means honoring with requisites.
Piṇḍapātāpacāyane (trong việc cúng dường vật thực) là một cách nói mang tính biểu tượng, như câu “phải bảo vệ bơ khỏi quạ”, do đó, có nghĩa là trong việc cúng dường các vật dụng thiết yếu.
Paccayadāyakānañhi kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇaṃ idha ‘‘piṇḍapātāpacāyana’’nti adhippetaṃ.
Here, what is meant by "honoring with almsfood" is the act of making the deeds of those who give requisites become greatly fruitful through one's own proper practice.
Ở đây, “piṇḍapātāpacāyana” có nghĩa là việc khiến cho sự cúng dường của những người cúng dường vật dụng thiết yếu trở nên có quả lớn nhờ sự thực hành chánh đáng của mình.
Samaṇakaraṇāti samaṇabhāvakarā, samaṇabhāvassa kārakāti attho.
"Becoming recluses"—means making them recluses, or causing them to be recluses.
Samaṇakaraṇā (khiến trở thành Sa-môn) có nghĩa là làm cho trở thành Sa-môn, là những người tạo ra trạng thái Sa-môn.
Te pana ekantato attano santāne uppāditā vaḍḍhitā ca hontīti āha ‘‘samādāya paripūritā’’ti.
And since these are always produced and developed within one's own mental continuum, it says: "undertaken and perfected."
Và chúng chắc chắn được tạo ra và phát triển trong dòng tâm thức của chính mình, nên đã nói “đã thọ trì và viên mãn”.
Samaṇaggahaṇañcettha samaṇavasena, na sāmaññamattenāti āha ‘‘samitapāpasamaṇa’’nti.
And the term "recluse" here is used in the sense of a recluse, not merely as a common term; therefore, it says: "a recluse who has calmed evil."
Và ở đây, từ “samaṇa” được dùng theo nghĩa Sa-môn, chứ không phải chỉ là sự bình thường, nên đã nói “Sa-môn đã lắng dịu các điều ác”.
Brāhmaṇakaraṇāti etthāpi vuttanayenevattho veditabbo.
In "becoming brahmins," the meaning should be understood in the same way as stated.
Ở đây, ý nghĩa của Brāhmaṇakaraṇā (khiến trở thành Bà-la-môn) cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Byañjanato eva cāyaṃ bhedo, yadidaṃ samaṇabrāhmaṇāti, na atthato.
This distinction, namely recluse and brahmin, is only in expression, not in meaning.
Sự khác biệt này, tức là Sa-môn và Bà-la-môn, chỉ là về mặt từ ngữ, chứ không phải về mặt ý nghĩa.
Samaṇena kattabbadhammāti samaṇadhamme ṭhitena sampādetabbadhammā.
"Duties to be performed by a recluse" are duties to be accomplished by one established in recluse-duties.
Samaṇena kattabbadhammā (những pháp cần được hành bởi Sa-môn) là những pháp cần được hoàn thành bởi người đã an trú trong Sa-môn pháp.
Yo hi heṭṭhimasikkhāsaṅkhātasamaṇabhāve suppatiṭṭhito, tena ye uparisikkhāsaṅkhātasamaṇabhāvā sampādetabbā, tesaṃ vaseneva vuttasamaṇena kattabbadhammā vuttāti.
For he who is well-established in the state of recluse, which is the lower training, the duties to be accomplished, which are the higher training, are referred to as "duties to be performed by a recluse" in that sense.
Quả thật, những pháp cần được hoàn thành bởi người đã an trú vững chắc trong trạng thái Sa-môn được gọi là hạ giới học, những pháp ấy được nói đến theo nghĩa những pháp Sa-môn cần được hoàn thành, tức là thượng giới học.
Tathā hi tesaṃ samaṇabhāvāvahataṃ sandhāyāha ‘‘tepi ca samaṇakaraṇā hontiyevā’’ti.
Thus, referring to their bringing about the state of recluses, it says: "And these too are such as to make one a recluse."
Quả thật, dựa trên sự dẫn đến trạng thái Sa-môn của chúng, đã nói “chúng cũng chắc chắn là những pháp khiến trở thành Sa-môn”.
Idha panāti mahāassapure.
"Here"—means in this great city of Assapura.
Idha pana (nhưng ở đây) là tại thành phố Mahāassapura.
Hirottappādivasena desanā vitthāritāti hirottappa-parisuddhakāyavacīmanosamācārājīvaindriyasaṃvara-bhojanemattaññuta- jāgariyānuyogasatisampajañña-jhānavijjāvasena samaṇakaraṇadhammadesanā vitthārato desitā, na tikanipāte viya saṅkhepato.
"The teaching was expounded extensively in terms of conscientiousness and moral dread, etc." means that the teaching on the qualities that make one a recluse was expounded extensively in terms of conscientiousness and moral dread (hiri-ottappa), purity of conduct in body, speech, and mind, pure livelihood, sense-restraint, moderation in food, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, absorption (jhāna), and knowledge (vijjā), not briefly as in the Tika-nipāta.
Hirottappādivasena desanā vitthāritā (lời dạy được trình bày rộng rãi theo cách của hirottappa và những điều khác) có nghĩa là lời dạy về các pháp khiến trở thành Sa-môn đã được trình bày rộng rãi theo cách của hirottappa (tàm và quý), sự thanh tịnh của thân, khẩu, ý, sự thanh tịnh của sinh kế, sự phòng hộ các căn, sự biết đủ trong việc thọ thực, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác, thiền định và minh sát, chứ không phải tóm tắt như trong Tikanipāta.
Phalaggahaṇeneva vipākaphalaṃ gahitaṃ, taṃ pana ukkaṭṭhaniddesena catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the term "fruit," the resultant fruit is understood, and this should be seen as the fourfold fruits of recluseship, as stated in the exalted exposition.
Chỉ bằng từ “phala” (quả) đã bao gồm quả dị thục, và quả ấy nên được xem là bốn loại quả Sa-môn tối thượng.
Ānisaṃsaggahaṇena piyamanāpatādiudrayo.
By the term "advantage," what is meant is the arising of what is pleasant, delightful, and so on.
Bằng từ “ānisaṃsa” (lợi ích) đã bao gồm sự phát sinh của những điều đáng yêu, đáng thích, v.v.
Tasseva atthoti tasseva avañcāpadasseva atthaniddeso.
"The meaning of that same word" is the exposition of the meaning of that very word, "unerring."
Tasseva attho (ý nghĩa của chính nó) là sự giải thích ý nghĩa của từ “avañcāpada” (không lừa dối) đó.
‘‘Yassā hī’’tiādinā byatirekavasena atthaṃ vadati.
By "if indeed," it expresses the meaning in terms of exclusion.
Bằng câu “Yassā hī” (quảng đại) và những câu khác, ý nghĩa được nói theo cách phủ định.
Ettakena ṭhānenāti ettakena pāḷipadesena.
"By this much ground" means by this much of the Pali text.
Ettakena ṭhānenā (bằng đoạn này) là bằng đoạn kinh văn này.
Hirottappādīnaṃ upari pāḷiyaṃ vuccamānānaṃ samaṇakaraṇadhammānaṃ.
"Of the qualities that make one a recluse"—conscientiousness, moral dread, etc., which are mentioned later in the Pali text.
Hirottappādīnaṃ (của tàm và quý, v.v.) là của các pháp khiến trở thành Sa-môn sẽ được nói đến trong kinh văn ở trên.
Vaṇṇaṃ kathesīti guṇaṃ ānisaṃsaṃ abhāsi.
"He spoke the praise"—he spoke of the qualities and advantages.
Vaṇṇaṃ kathesī (đã ca ngợi) là đã nói về phẩm hạnh, lợi ích.
Satipaṭṭhāne vuttanayenāti ‘‘apica vaṇṇabhaṇanameta’’ntiādinā satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) vuttanayena.
"In the manner stated in the Satipaṭṭhāna" refers to the manner stated in the commentary on the Satipaṭṭhāna, beginning with "furthermore, this is a eulogy."
Satipaṭṭhāne vuttanayenā (theo cách đã nói trong Satipaṭṭhāna) là theo cách đã nói trong chú giải Satipaṭṭhāna (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106) với câu “apica vaṇṇabhaṇanameta” (hơn nữa, đây là sự ca ngợi).
416. Yaṃ hirīyatīti yena dhammena hetubhūtena vā jigucchati.
416. "That by which one feels shame" means that teaching or cause by which one abhors.
416. Yaṃ hirīyatī (điều mà người ta hổ thẹn) là điều mà người ta ghê tởm, hoặc do pháp làm nhân.
Karaṇe hetaṃ paccattavacanaṃ.
Here, this is the nominative case used in the instrumental sense.
Đây là cách nói chủ cách thay cho cách công cụ.
Yanti vā liṅgavipallāsena vutto, dhammoti attho.
Or "that" (yaṃ) is used with a gender inversion, meaning "that teaching."
Hoặc Yaṃ (điều mà) được nói với sự đảo ngược giống, có nghĩa là pháp.
Hirīyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādinti attho.
"By that which should be ashamed of" is the instrumental case in the sense of application, meaning "bodily misconduct, etc., which is fit to be ashamed of."
Hirīyitabbenā (bằng điều đáng hổ thẹn) là cách công cụ trong nghĩa sử dụng, có nghĩa là thân ác hạnh, v.v., đáng hổ thẹn.
Ottappitabbenāti etthāpi eseva nayo.
"By that which should be morally dreaded"—the same explanation applies here.
Ở đây, cũng là cách tương tự đối với Ottappitabbenā (bằng điều đáng ghê sợ).
Ajjhattaṃ niyakajjhattaṃ jātiādi samuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhā attato bahibhūto parasatto samuṭṭhānaṃ etissāti bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ.
"Conscientiousness arising internally" means that whose origin is one's own internal self, such as birth, etc.; "moral dread arising externally" means that whose origin is external to oneself, another being.
Điều mà sự phát sinh của nó là từ bên trong, tức là từ chính mình, như chủng tộc, v.v., thì là ajjhattasamuṭṭhānā hirī (tàm phát sinh từ nội tâm); điều mà sự phát sinh của nó là từ bên ngoài, tức là chúng sinh khác nằm ngoài tự ngã, thì là bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ (quý phát sinh từ ngoại cảnh).
Attādhipatito āgatā attādhipateyyā, attānaṃ adhipatiṃ katvā pavattā.
"Self-governed" means arising from self-mastery, proceeding by making oneself the master.
Attādhipateyyā (do tự ngã làm chủ) là phát sinh từ việc tự ngã làm chủ, tức là tự mình làm chủ.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti pāpajigucchanasabhāvaṭṭhāyinī.
"Established in the nature of shame" means abiding in the nature of abhorring evil.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā (an trú trong bản chất hổ thẹn) là an trú trong bản chất ghê tởm điều ác.
Sappatissavalakkhaṇattā garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavenāti sappatissavaṃ, patissavabhūtaṃ taṃsabhāvañca yaṃ kiñci gāravaṃ.
Because its characteristic is respectfulness, "respectful" (sappatissavaṃ) means compliance due to reverence when a revered person says something; it is that reverence, that nature of compliance.
Do có đặc tính kính trọng, nên khi một bậc thầy nói điều gì đó, sự vâng lời do lòng kính trọng là patissava (sự vâng lời), cùng với sự vâng lời là sappatissavaṃ (có sự vâng lời), và bất cứ sự kính trọng nào mang bản chất vâng lời.
Jātiādimahattatāpaccavekkhaṇena uppajjamānā ca hirī tattha gāravavasena pavattatīti sappatissavalakkhaṇāti vuccati.
And conscientiousness, arising from reflecting on the greatness of birth, etc., operates there in the sense of reverence, hence it is called having the characteristic of respectfulness.
Và tàm phát sinh do quán xét sự vĩ đại của chủng tộc, v.v., cũng hoạt động theo cách kính trọng, nên được gọi là có đặc tính kính trọng.
Bhayasabhāvasaṇṭhitanti pāpato bhāyanasabhāvaṭṭhāyī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇattā vajjaṃ bhāyati taṃ bhayato passatīti vajjabhīrukabhayadassāvī, evaṃsabhāvaṃ ottappaṃ.
"Established in the nature of fear" means abiding in the nature of fearing evil, because its characteristic is fearing blameworthy things and seeing them as fearsome (vajja-bhīruka-bhayadassāvī); such is moral dread.
Bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ (an trú trong bản chất sợ hãi) là an trú trong bản chất sợ hãi điều ác, do có đặc tính sợ lỗi lầm, thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm; người sợ lỗi lầm, thấy lỗi lầm là nguy hiểm, thì là vajjabhīrukabhayadassāvī (người sợ lỗi lầm, thấy lỗi lầm là nguy hiểm); quý có bản chất như vậy.
Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāveneva vuccati, na paresaṃ kadāci aññamaññavippayogā.
And the internal origin of conscientiousness and moral dread, etc., is stated in various places in its obvious aspect, not because they are ever separated from each other for others.
Và việc tàm và quý có tính chất phát sinh từ nội tâm, v.v., được nói đến rõ ràng ở từng nơi, chứ không phải do chúng không bao giờ tách rời nhau đối với người khác.
Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ hotīti.
For shame is not without fear, nor is the fear of evil without shame.
Quả thật, sự hổ thẹn không phải là không sợ hãi, hoặc sự sợ hãi điều ác không phải là không hổ thẹn.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1.balarāsivaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbo.
This is a brief summary here; the extensive explanation should be understood in the manner stated in the Aṭṭhasālinī.
Đây là phần tóm tắt ở đây, phần trình bày chi tiết nên được hiểu theo cách đã nói trong Aṭṭhasālinī (Dha. Sa. Aṭṭha. 1. Balarāsivaṇṇanā).
Lokamariyādassa pālanato lokapāladhammā nāma.
They are called "qualities that protect the world" because they protect the मर्यादा (moral boundaries) of the world.
Do bảo vệ giới hạn của thế gian, nên được gọi là lokapāladhammā (các pháp hộ trì thế gian).
Sukkā ti odātā pabhassarabhāvakārakā, sukkābhijātihetutāya vā sukkā.
"Pure" means bright, causing luminosity, or "pure" because they are the cause of a pure birth.
Sukkā (trắng) là những pháp trong sạch, tạo ra trạng thái sáng chói, hoặc sukkā do là nhân của sự tái sinh trong sạch.
Sambhedanti ācāramariyādāsaṅkaraṃ.
"Confusion" means the defilement of moral boundaries.
Sambhedaṃ (sự hỗn loạn) là sự pha trộn các giới hạn đạo đức.
Devabhāvāvahā dhammāti devadhammā.
Qualities that lead to the state of devas are "deva-qualities."
Những pháp dẫn đến trạng thái chư thiên là devadhammā (các pháp của chư thiên).
Yassa adhigamena nippariyāyato samaṇā nāma honti, so ariyamaggo ‘‘samaṇassa kammaṃ paṭipadā’’ti katvā sāmaññaṃ, tassa pana phalabhāvato, ārammaṇakaraṇavasena araṇīyato phalanibbānāni sāmaññattho.
The Noble Path, by the attainment of which one truly becomes a recluse, is called "recluseship" as "the deed and practice of a recluse"; and since it is the fruit of that, and since the fruit and Nibbāna are to be realized as the object, they are "the goal of recluseship."
Con đường Thánh đạo, nhờ sự chứng đắc mà người ta trở thành Sa-môn một cách không gián đoạn, được gọi là “samaṇassa kammaṃ paṭipadā” (hành động, con đường của Sa-môn), tức là sāmañña (Sa-môn tính); và do quả của nó, do là đối tượng cần được thực hành, nên quả và Nibbāna là sāmaññattho (ý nghĩa Sa-môn).
Rāgaṃ khepetīti rāgakkhayo, ariyamaggo.
"The destruction of passion" means the destruction of passion; this is the Noble Path.
Điều làm tiêu diệt tham ái là rāgakkhayo (sự đoạn diệt tham ái), tức là Thánh đạo.
Rāgo khīyati etthāti rāgakkhayo, nibbānaṃ.
"The destruction of passion" is that in which passion is destroyed; this is Nibbāna.
Điều mà tham ái bị tiêu diệt trong đó là rāgakkhayo (sự đoạn diệt tham ái), tức là Nibbāna.
Phalaṃ pana kāraṇūpacārena rāgakkhayo daṭṭhabbo.
However, the fruit should be seen as "the destruction of passion" by way of calling the effect by the cause.
Nhưng quả nên được xem là rāgakkhayo (sự đoạn diệt tham ái) theo cách ẩn dụ nhân quả.
Dosakkhayo mohakkhayoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "the destruction of hatred" and "the destruction of delusion."
Ở đây, cũng là cách tương tự đối với Dosakkhayo mohakkhayo (sự đoạn diệt sân, sự đoạn diệt si).
Sāmaññabhūto attho sāmaññattho, maggo, sāmaññassa atthoti sāmaññattho, phalanti āha ‘‘maggampi phalampi ekato katvā sāmaññattho kathito’’ti.
"The goal of recluseship" means the meaning that is recluseship, which is the path; and "the goal of recluseship" means the fruit, so it says: "the goal of recluseship is stated by combining both the path and the fruit."
Ý nghĩa thuộc về Sa-môn là sāmaññattho (ý nghĩa Sa-môn), tức là đạo; ý nghĩa của Sa-môn tính là sāmaññattho (ý nghĩa Sa-môn), tức là quả, nên đã nói “đạo và quả được kết hợp lại và được nói là sāmaññattho”.
Tayidaṃ ukkaṭṭhaniddesena vuttaṃ.
And this is stated by way of an exalted exposition.
Và điều này được nói theo cách trình bày tối thượng.
Sīlādipubbabhāgapaṭipadāpi hi idha ‘‘sāmaññattho’’ti gahitā.
Indeed, the preliminary practice of morality, etc., is also included here as "the goal of recluseship."
Quả thật, sự thực hành sơ khởi như giới, v.v., cũng được bao gồm ở đây là “sāmaññattho” (ý nghĩa Sa-môn).
Tenevāha ‘‘sati uttarikaraṇīye’’ti.
Therefore, it says: "mindfulness concerning what is to be done further."
Vì vậy, đã nói “sati uttarikaraṇīye” (có sự cần làm thêm).
Paṭivedayāmīti punappunaṃ ñāpemi.
"I declare" means I make known again and again.
Paṭivedayāmī (tôi tuyên bố) là tôi lặp đi lặp lại để cho biết.
417. Kammapathavasenevāti akusalakammapathabhāveneva, tato tādisampi akusalakammaṃ bhikkhussa kātuṃ na yuttanti duṭṭhullabhāveneva tato oramatīti adhippāyo.
417. "Only in terms of paths of action" means only in terms of unwholesome paths of action; the intention is that even such unwholesome action is not proper for a bhikkhu to commit, and therefore one refrains from it due to its gross nature.
417. Kammapathavasenevā (chỉ theo cách của nghiệp đạo) là chỉ theo cách của bất thiện nghiệp đạo, ý nghĩa là ngay cả bất thiện nghiệp như vậy cũng không thích hợp để Tỳ-khưu thực hiện, và do có tính chất thô tháo, nên vị ấy tránh xa điều đó.
Sikkhāpadabaddhenāti sikkhāpadapaññāpanena.
"Bound by training rules" means by the promulgation of training rules.
Sikkhāpadabaddhenā (bằng sự quy định giới luật) là bằng sự chế định giới luật.
Pānīyaghaṭe vā patte vā kākānaṃ hatthaṃ vā daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vāti sabbamidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Whether into a water-pot or a bowl, or with a hand, a stick, or a clod for crows"—all this should be understood as merely an example.
"Trong bình nước hoặc trong bát, dùng tay, gậy hoặc cục đất để đuổi quạ" – tất cả những điều này chỉ nên được xem là ví dụ.
Yattha katthaci hi ṭhitānaṃ aññesampi pāṇīnaṃ uṭṭhāpanādi sabbaṃ aniṭṭhakaraṇaṃ idha aparisuddhakāyasamācārabhāveneva saṅgahitanti.
For whatever unpleasant actions, such as stirring up other beings, that occur anywhere, are included here as impure conduct of body.
Vì bất cứ nơi nào, việc đuổi các chúng sinh khác đang ở đó, và tất cả những hành động không mong muốn khác, đều được bao gồm ở đây dưới khía cạnh của hành vi thân không thanh tịnh.
Uttānoti uddhamuddhaṃ tanotīti uttāno.
Uttāno (exposed) means "spreading upwards and upwards."
"Uttāno" (mở rộng) nghĩa là trải rộng lên trên, lên trên.
Evaṃbhūto ca kenaci anuppādabhūmiyaṃ sañjātasālakalyāṇīkhandho viya uparūpari uggatuggato pākaṭo ca hotīti āha ‘‘uggato pākaṭo’’ti.
Being such, like a good tree trunk grown in a barren land, he is ever-rising and manifest; therefore, it is said, "risen, manifest."
Và một người như vậy, giống như một thân cây sāla tốt đẹp mọc lên ở một vùng đất chưa từng có cây, liên tục mọc lên cao hơn và trở nên rõ ràng. Do đó, nói rằng "nổi bật và rõ ràng".
Anāvaṭoti anivuto.
Anāvaṭo (uncovered) means "unhidden."
"Anāvaṭo" (không che đậy) nghĩa là không bị che giấu.
Tenāha ‘‘asañchanno’’ti, nacchādetabboti attho.
Therefore, it is said, "unconcealed," meaning it should not be covered.
Do đó, nói rằng "không bị che đậy", nghĩa là không nên che giấu.
Ekasadiso visuddhabhāvena.
Uniform in its purity.
"Ekasadiso" (đồng nhất) về mặt thanh tịnh.
Antarantare chiddarahito pubbenāparaṃ sammāpaṭipattiyā sandhānena.
Without gaps in between, connected by right practice from former to latter.
"Antarantare chiddarahito" (không có lỗ hổng ở giữa) bằng cách liên kết chặt chẽ sự thực hành đúng đắn từ trước đến sau.
Saṃvuto kāyikassa saṃvarassa anupakkilesato.
Restrained by the non-defilement of bodily restraint.
"Saṃvuto" (được kiềm chế) khỏi những ô nhiễm của sự kiềm chế thân.
Tenāha ‘‘kilesānaṃ dvāraṃ pidahanenā’’ti.
Therefore, it is said, "by closing the door to defilements."
Do đó, nói rằng "bằng cách đóng các cánh cửa phiền não".
420. Ājīvopi ekacco kammapathavasena vārito labbhati.
420. Sometimes, livelihood (ājīva) is understood as being prohibited by way of the path of action (kammapatha).
420. Một số phương tiện sinh nhai cũng bị cấm theo con đường nghiệp.
So pana atioḷāriko kāyavacīsamācāravāresu vuttanayo evāti na gahitoti daṭṭhabbaṃ.
But that is too gross, and its method has already been stated in the sections on bodily and verbal conduct, so it is not included here.
Nhưng điều đó quá thô thiển, giống như cách đã nói trong các phần về hành vi thân và khẩu, nên không được đề cập đến.
Ye pana ‘‘tādiso bhikkhūnaṃ ayogyato na gahito’’ti vadanti, taṃ micchā tathā sati kāyavacīsamācāravārepi tassa aggahetabbabhāvāpattito.
However, those who say, "It is not included because it is unsuitable for bhikkhus," are mistaken, for if that were the case, it would also not be included in the sections on bodily and verbal conduct.
Những ai nói rằng "người như vậy không được đề cập vì không phù hợp với tỳ-kheo" thì sai, vì nếu vậy thì nó cũng không nên được đề cập trong các phần về hành vi thân và khẩu.
‘‘Khādatha pivathā’’ti pucchā attano khāditukāmatādīpanena, pariyāyakathābhāvato panesā sallekhavikopanā jātā.
The question "Eat and drink?" implies one's own desire to eat, and because it is an indirect way of speaking, this constitutes a disruption of austerity.
Câu hỏi "Hãy ăn, hãy uống" là để bày tỏ ý muốn ăn uống của mình, và vì đây là một cách nói gián tiếp, nó đã trở thành một sự suy yếu cho sự tu tập.
Tejussadattāti iminā sīhassa abhīrukabhāvaṃ dasseti.
Tejussadattā (due to its abundance of energy)—by this, the fearlessness of the lion is shown.
"Do sự dồi dào của oai lực" – điều này cho thấy sự không sợ hãi của sư tử.
Bhīrukā hi sesamigā attano āsayaṃ pavisitvā santāsapubbakaṃ yathā tathā sayanti, sīho pana abhīrukabhāvato satokārī bhikkhu viya satiṃ upaṭṭhapetvāva sayati.
For other timid animals enter their dwelling and lie down in a frightened and haphazard manner, but the lion, being fearless, lies down mindfully, like a mindful bhikkhu.
Các loài thú khác nhút nhát thường nằm một cách hoảng sợ khi vào hang ổ của mình, nhưng sư tử, do không sợ hãi, nằm một cách có chánh niệm, giống như một tỳ-kheo có chánh niệm.
Tenāha ‘‘dve purimapāde’’tiādi.
Therefore, it is said, "its two front paws," and so on.
Do đó, nói rằng "hai chân trước" v.v.
Seti abyāvaṭabhāvena pavattati etthāti seyyā, catutthajjhānameva seyyā.
Lying down (seyyā) is that in which one proceeds in an unagitated state; the fourth jhāna itself is the lying down.
Nơi mà người ta nằm nghỉ một cách không bận rộn được gọi là seyyā (tư thế nằm), chính là thiền thứ tư.
Kiṃ pana taṃ catutthajjhānanti?
And what is that fourth jhāna?
Thiền thứ tư đó là gì?
Ānāpānacatutthajjhānaṃ.
It is the fourth jhāna of mindfulness of breathing (ānāpāna).
Thiền thứ tư về hơi thở ra vào (Ānāpāna-catutthajjhāna).
Tattha hi ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhagavā anukkamena aggamaggaṃ adhigato tathāgato jātoti keci, tayidaṃ padaṭṭhānaṃ nāma na seyyā.
Some say that having attained it, and developing vipassanā, the Bhagavā gradually attained the supreme path and became a Tathāgata. However, this is a basis (padaṭṭhāna), not a seyyā.
Một số người nói rằng ở đó, sau khi phát triển tuệ quán, Đức Phật đã tuần tự đạt được đạo quả tối thượng và trở thành Như Lai. Nhưng điều này là một nền tảng (padaṭṭhāna), không phải là seyyā.
Apare pana ‘‘catutthajjhānasamanantarā bhagavā parinibbāyī’’ti vuttapadaṃ gahetvā ‘‘lokiyacatutthajjhānasamāpatti tathāgataseyyā’’ti vadanti, tathā sati parinibbānakālikā tathāgataseyyāti āpajjati, na ca bhagavā catutthajjhānaṃ samāpajjanabahulo vihāsi, aggaphalajhānaṃ panettha ‘‘catutthajjhāna’’nti adhippetaṃ.
Others, taking the statement "the Bhagavā attained parinibbāna immediately after the fourth jhāna," say that worldly fourth jhāna attainment is the Tathāgata's seyyā. If so, it would mean the Tathāgata's seyyā was at the time of parinibbāna. But the Bhagavā did not mostly dwell in the attainment of the fourth jhāna; rather, the jhāna of the supreme fruit is intended here by "fourth jhāna."
Những người khác, dựa vào câu nói "Đức Phật nhập Niết-bàn ngay sau thiền thứ tư", nói rằng "sự nhập thiền thứ tư thế gian là tư thế nằm của Như Lai". Nếu vậy, thì đó là tư thế nằm của Như Lai vào lúc nhập Niết-bàn, nhưng Đức Phật không thường xuyên an trú trong thiền thứ tư; ở đây, "thiền thứ tư" được hiểu là thiền quả tối thượng.
Tattha yathā sattānaṃ niddupagamanalakkhaṇā seyyā bhavaṅgacittavāravasena hoti, tañca tesaṃ paṭhamajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ, evaṃ bhagavato ariyajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ aggaphalabhūtaṃ catutthajjhānaṃ ‘‘tathāgataseyyā’’ti veditabbaṃ.
Just as for beings, the seyyā characterized by falling asleep occurs by way of the Bhavanga consciousness, and that is mostly connected with their first birth, so too for the Bhagavā, the supreme fruitional fourth jhāna, mostly connected with his Ariyan birth, should be understood as the "Tathāgata's seyyā."
Ở đây, cũng như tư thế nằm của chúng sinh, đặc trưng bởi sự chìm vào giấc ngủ, xảy ra theo dòng tâm bhavanga, và điều đó thường xuyên liên quan đến sự tái sinh đầu tiên của họ, tương tự, thiền thứ tư, là quả tối thượng, thường xuyên liên quan đến sự tái sinh cao quý của Đức Phật, nên được hiểu là "tư thế nằm của Như Lai".
Sīhaseyyāti seṭṭhaseyyāti āha ‘‘uttamaseyyā’’ti.
Sīhaseyyā means the best seyyā; therefore, it is said, "the supreme seyyā."
"Sīhaseyyā" (tư thế nằm của sư tử) nghĩa là tư thế nằm cao quý. Do đó, nói rằng "tư thế nằm tối thượng".
Pavattinivāraṇena catuiriyāpathaṃ chindanto.
By preventing proliferation, one cuts off the four postures.
Ngăn chặn sự tiếp diễn, cắt đứt bốn oai nghi.
Ābādhatīti pīḷeti.
Ābādhatī means "oppresses."
"Ābādhatī" (làm phiền) nghĩa là gây đau khổ.
Dukkhitoti sañjātadukkho.
Dukkhito means "afflicted by suffering."
"Dukkhito" (đau khổ) nghĩa là đã phát sinh đau khổ.
Appaṃ balaṃ balamattā.
Little strength is balamattā.
Sức mạnh ít ỏi là "balamattā".
Appattho hi ayaṃ mattā-saddo ‘‘mattāsukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya, balavattho pana mattā-saddo anatthantaro.
This word mattā here means "little," as in "giving up small pleasures" (mattāsukhapariccāgā), etc., but the word mattā meaning "strength" is not different in meaning.
Từ "mattā" này có nghĩa là "ít ỏi", như trong "mattāsukhapariccāgā" v.v., còn từ "mattā" có nghĩa là "sức mạnh" thì không có nghĩa khác.
Sesanti ‘‘tassa hi bandhanā muttomhīti āvajjayato tadubhayaṃ hotī’’tiādinā vattabbaṃ sandhāyāha.
Sesaṃ refers to what is to be said by "for, when he reflects 'I am free from that bondage,' both those things occur to him," and so on.
"Sesaṃ" (còn lại) nói đến điều sẽ được nói "vì khi quán tưởng rằng mình đã thoát khỏi sự trói buộc đó, cả hai điều đó đều xảy ra".
Sabbapadesūti vuttāvasiṭṭhesu sabbapadesu.
Sabbapadesu means in all remaining places that have been mentioned.
"Sabbapadesu" (ở tất cả các nơi) nghĩa là ở tất cả các nơi còn lại chưa được nói đến.
Yenakāmaṃ yathāruci gacchatīti yenakāmaṃgamoti anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.
Yenakāmaṃgamo—one who goes wherever he wishes, according to his liking, is a term stated without elision of the anusvara.
Đi đến bất cứ nơi nào mình muốn, tùy theo ý thích, là "yenakāmaṃgamo", một cách diễn đạt không bỏ đi sự biến âm mũi.
Bhujo attano yathāsukhaviniyogo isso icchitabbo etthāti bhujisso, sāmiko.
Bhujisso means master, in which one's own pleasant arrangement is desired.
Tự do sử dụng theo ý muốn của mình được mong muốn ở đây là "bhujisso" (tự do), tức là chủ nhân.
So pana aparasantakatāya ‘‘attano santako’’ti vutto.
And because he is not subject to others, he is called "his own."
Và điều đó được gọi là "của riêng mình" vì nó không thuộc về người khác.
Dullabhaāpatāya kaṃ tārenti etthāti kantāroti āha ‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’nti.
Kantāro (wilderness) means "where they are rescued from scarce misfortunes"; therefore, it is said, "a long, waterless road."
Nơi mà người ta vượt qua khó khăn do ít nước là "kantāro" (hoang mạc). Do đó, nói "con đường dài không nước".
Vināsetīti khādanadubbiniyojanādīhi yathā iṇamūlaṃ kiñci na hoti, tathā karoti.
Vināsetī means he acts so that there is no root of debt whatsoever, through consumption, misuse, and so on.
"Vināsetī" (phá hủy) nghĩa là làm cho không còn gốc rễ nợ nần nào nữa, bằng cách ăn uống, sử dụng sai mục đích, v.v.
Yamhi rāgavatthumhi.
Yamhi refers to the object of passion.
"Yamhi" (trong đó) nghĩa là trong đối tượng của dục ái.
So puggalo.
So refers to that person.
"So" (người đó) là người.
Tena rāgavatthunā, puriso ce itthiyā, itthī ce purisena.
Tena refers to that object of passion; if a man, by a woman; if a woman, by a man.
"Tena" (bởi đó) nghĩa là bởi đối tượng của dục ái, nếu là nam thì bởi nữ, nếu là nữ thì bởi nam.
Iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo pīḷāsamānato.
Sensual desire should be understood as a debt because it is similar to affliction.
"Dục ái nên được xem như nợ nần" vì nó giống như sự đau khổ.
Nānāvidhahetūpāyālaṅkatatāya khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādādidhammanītivicittatāya ca vicittanaye.
Because it is adorned with various causes and means, and variegated with the principles of Dhamma such as aggregates, sense bases, elements, and dependent origination, it is in a variegated manner.
Do được trang hoàng bởi nhiều loại nguyên nhân và phương tiện, và do sự đa dạng của các giáo lý Pháp như uẩn, xứ, giới, duyên khởi, v.v., nên "trong phương pháp đa dạng".
Dhammassavaneti dhammakathāyaṃ.
Dhammassavane means "in listening to the Dhamma," or in a Dhamma talk.
"Dhammassavane" (trong việc nghe Pháp) nghĩa là trong bài Pháp thoại.
Kathā hi sotabbaṭṭhena ‘‘savana’’nti vuttā.
For a talk is called "listening" in the sense that it is to be heard.
Bài Pháp thoại được gọi là "savana" (nghe) vì nó là điều cần được nghe.
Evamettha sīlaṃ vibhattaṃ, evaṃ jhānābhiññā, evaṃ vipassanāmaggaphalānīti neva tassa dhammassavanassa ādimajjhapariyosānaṃ jānāti.
Thus, here virtue is expounded, thus jhānas and supernormal powers, thus insight, path, and fruit. He does not know the beginning, middle, or end of that listening to the Dhamma.
"Giới được phân tích như thế này ở đây, thiền và thắng trí được phân tích như thế này, tuệ quán và đạo quả được phân tích như thế này" – người đó không biết khởi đầu, phần giữa và kết thúc của việc nghe Pháp đó.
Uṭṭhiteti niṭṭhite.
Uṭṭhite means "finished."
"Uṭṭhite" (khi đã xong) nghĩa là khi đã hoàn thành.
Aho kāraṇanti tattha tattha paṭiññānurūpena nikkhittasādhanavasena gahitakāraṇaṃ.
Aho kāraṇaṃ refers to the reason grasped by means of proofs set forth here and there in accordance with the assertion.
"Aho kāraṇaṃ" (Ôi nguyên nhân!) là nguyên nhân được nắm bắt dựa trên bằng chứng được đặt ra phù hợp với lời tuyên bố ở từng chỗ.
Aho upamāti tasseva kāraṇassa patiṭṭhāpanavasena anvayato byatirekato ca patiṭṭhaṃ udāharaṇādi.
Aho upamā refers to the analogy, etc., established by way of positive and negative correlation for establishing that very reason.
"Aho upamā" (Ôi ví dụ!) là ví dụ, v.v., được thiết lập bằng cách tương đồng và tương phản để củng cố nguyên nhân đó.
Bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ dukkhato niyyānassa vibandhanato.
Sloth and torpor should be understood as a prison because they hinder release from suffering.
"Hôn trầm thụy miên nên được xem như nhà tù" vì nó trói buộc sự thoát ly khỏi khổ đau.
Yasmā kukkuccanīvaraṇaṃ uddhaccarahitaṃ natthi, yasmā vā uddhaccakukkuccaṃ samānakiccāhārapaṭipakkhaṃ, tasmā kukkuccassa visayaṃ dassento ‘‘vinaye apakataññunā’’tiādimāha.
Since there is no remorse (kukkucca) without restlessness (uddhacca), or since restlessness and remorse have similar functions and are opposed to the Dhamma, by showing the domain of remorse, it says, "by one who is ignorant of the Vinaya," and so on.
Vì không có sự hối hận (kukkucca) mà không có sự phóng dật (uddhacca), hoặc vì phóng dật và hối hận có cùng chức năng và đối lập với nhau, nên để chỉ ra đối tượng của sự hối hận, nói rằng "bởi người không biết rõ về Vinaya" v.v.
Yathā hi uddhaccaṃ sattassa avūpasamakaraṃ, tathā kukkuccampi.
Just as restlessness (uddhacca) causes a being to be uncalm, so too does remorse (kukkucca).
Cũng như phóng dật gây ra sự không an tịnh cho chúng sanh, hối hận cũng vậy.
Yathāpi uddhaccassa ñātivitakkādi āhāro, tathā kukkuccassapi.
And just as thoughts about relatives (ñātivitakka) and so on are the food for restlessness, so too are they for remorse.
Cũng như tư duy về thân quyến, v.v. là thức ăn của phóng dật, hối hận cũng vậy.
Yathā ca uddhaccassa samatho paṭipakkho, tathā kukkuccassapīti.
And just as calm (samatha) is the antidote to restlessness, so too is it for remorse.
Và cũng như sự an tịnh là đối nghịch của phóng dật, hối hận cũng vậy.
Dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ aseribhāvāpādanato.
Restlessness and remorse should be seen as slavery because they lead to a lack of freedom.
Phóng dật và hối hận cần được xem như sự nô lệ vì chúng gây ra tình trạng không tự do.
Soḷasavatthukā vicikicchā aṭṭhavatthukaṃ vicikicchaṃ anupaviṭṭhāti āha ‘‘aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā’’ti.
The sixteen-fold doubt (vicikicchā) is included within the eight-fold doubt, hence it is said "doubt in eight instances."
Sự hoài nghi có mười sáu đối tượng đã đi vào sự hoài nghi có tám đối tượng, nên nói “hoài nghi trong tám trường hợp”.
Vicikicchantoti saṃsayanto.
Vicikicchanto means doubting.
Hoài nghi (vicikicchanto) là nghi ngờ.
Adhimuccitvāti pattiyāyetvā.
Adhimuccitvā means having assented.
Tin tưởng (adhimuccitvā) là có niềm tin.
Gaṇhitunti saddheyyavatthuṃ pariggahetuṃ.
Gaṇhituṃ means to grasp a trustworthy object.
Nắm giữ (gaṇhituṃ) là nắm giữ đối tượng đáng tin.
Abhimukhaṃ sappanaṃ āsappanaṃ, parito sappanaṃ parisappanaṃ.
Creeping forward is āsappanaṃ, creeping around is parisappanaṃ.
Sự bò tới phía trước là āsappanaṃ, sự bò quanh là parisappanaṃ.
Padadvayenapi cittassa anicchanākārameva vadati.
By both terms, it speaks of the mind's state of unwillingness.
Cả hai từ này đều nói lên trạng thái không muốn của tâm.
Khemantagāmimaggaṃ na pariyogāhati etenāti apariyogāhanaṃ, ussaṅkitaparisaṅkitabhāvena chambhitaṃ hoti cittaṃ yassa dhammassa vasena, so dhammo chambhitattanti vicikicchanākāramāha.
It does not penetrate the path leading to security, hence apariyogāhanaṃ; the state of being fearful due to suspicion and apprehension, the dhamma by which the mind becomes fearful, that dhamma is chambhitattaṃ—this describes the nature of doubt.
Không thể đi vào con đường an ổn bằng điều này, nên gọi là apariyogāhanaṃ (không thể đi vào); tâm trở nên sợ hãi, lo lắng, nghi ngờ bởi một pháp nào đó, pháp đó là chambhitattaṃ (sự sợ hãi), nói lên trạng thái hoài nghi.
Tenāha ‘‘cittassa uppādayamānā’’ti.
Therefore, it is said, "generating in the mind."
Vì vậy, nói “làm phát sinh trong tâm”.
Kantāraddhānamaggo viyāti sāsaṅkakantāraddhānamaggo viya daṭṭhabbā appaṭipattihetubhāvato.
It should be seen as a path through a wilderness (kantāraddhānamaggo viya), like a fearful path through a wilderness, because it is a cause for non-practice.
Cần được xem như con đường hiểm trở trong sa mạc (kantāraddhānamaggo viya) vì là nguyên nhân của sự không thực hành.
Natthi ettha iṇanti aṇaṇo, tassa bhāvo āṇaṇyaṃ, kassaci iṇassa adhāraṇaṃ.
There is no debt here, hence debt-free (aṇaṇo); its state is āṇaṇyaṃ, not owing any debt to anyone.
Không có nợ ở đây, nên là không nợ (aṇaṇo), trạng thái đó là āṇaṇyaṃ, tức là không mắc nợ ai.
Samiddhakammantoti nipphannajīvikappayogo.
Samiddhakammanto means one whose livelihood is accomplished.
Người có công việc thành tựu (samiddhakammanto) là người có phương tiện sinh kế hoàn hảo.
Paribundhati uparodhetīti ra-kārassa la-kāraṃ katvā palibodho, aserivihāro, tassa mūlaṃ kāraṇanti palibodhamūlaṃ.
It binds, it obstructs, so changing 'ra' to 'la' makes it palibodho, a lack of freedom; its root cause is palibodhamūlaṃ.
Nó trói buộc, ngăn cản, nên sau khi đổi chữ ‘ra’ thành ‘la’, trở thành palibodha (chướng ngại), sự không tự do, nguyên nhân của điều đó là palibodhamūlaṃ (nguồn gốc của chướng ngại).
Cha dhamme bhāvetvāti asubhanimittaggāhādike cha dhamme uppādetvā vaḍḍhetvā.
Having cultivated six qualities means having generated and developed six qualities such as the apprehension of the sign of impurity.
Sau khi tu tập sáu pháp (cha dhamme bhāvetvā) là sau khi phát sinh và phát triển sáu pháp như nắm giữ tướng bất tịnh, v.v.
Cha dhamme bhāvetvāti ca mettānimittaggāhādayo ca tattha tattha cha dhammāti vuttāti veditabbo.
And it should be understood that "having cultivated six qualities" refers to the apprehension of the sign of loving-kindness and so on, which are called six qualities in various places.
Và sau khi tu tập sáu pháp (cha dhamme bhāvetvā) cũng cần được hiểu là sáu pháp như nắm giữ tướng từ bi, v.v. ở từng nơi.
Pajahatīti vikkhambhanavasena pajahati.
Pajahati means abandons by way of suppression.
Từ bỏ (pajahati) là từ bỏ bằng cách trấn áp.
Tenāha ‘‘ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpiyamāno’’tiādi.
Therefore, it is said, "being trained in rules of conduct and so on."
Vì vậy, nói “đang học các giới luật về hành vi, v.v.”.
Paravatthumhīti visabhāgavatthusmiṃ, paravisaye vā.
Paravatthumhi means in an unsuitable object, or in another's domain.
Trong đối tượng khác (paravatthumhī) là trong đối tượng không tương đồng, hoặc trong cảnh giới khác.
Paravisayā hete bhikkhuno, yadidaṃ pañca kāmaguṇā.
For these are another's domain for a bhikkhu, namely the five strands of sensual pleasure.
Năm dục lạc này là những cảnh giới khác đối với một Tỳ-kheo.
Āṇaṇyamiva kāmacchandappahānaṃ āha piyavatthuabhāvāvahato.
He speaks of the abandonment of sensual desire as being debt-free because it brings about the absence of beloved objects.
Sự đoạn trừ dục ái được nói như sự không nợ vì nó mang lại sự không còn đối tượng khả ái.
427. Kirīyati (a. ni. ṭī. 3.5.28-29) gabbhāsaye khipīyatīti karo, sambhavo, karato jātoti karajo, mātāpettikasambhavoti attho.
427. Kirīyati (A. Ni. Ṭī. 3.5.28-29) is thrown into the womb, hence karo, origin; born from the origin, hence karajo, meaning born of mother and father.
427. Được tạo ra (kirīyati) trong tử cung, được ném vào, nên là kẻ tạo ra (karo), sự sinh ra (sambhavo), sinh ra từ kẻ tạo ra nên là karajo, có nghĩa là sinh ra từ cha mẹ.
Mātuyā hi sarīrasaṇṭhāpanavasena karato jātoti karajoti apare.
Others say karajo because it is born from the mother, in the sense of establishing the body.
Những người khác nói rằng, sinh ra từ kẻ tạo ra theo cách thiết lập thân thể của mẹ, nên là karajo.
Ubhayathāpi karajakāyanti catusantatirūpamāha.
In both ways, karajakāyaṃ refers to the body of four continuities.
Trong cả hai trường hợp, thân thể do nghiệp tạo (karajakāyaṃ) đều nói đến sắc thân có bốn dòng tương tục.
Temetīti tintaṃ karoti.
Temetī means makes wet.
Làm ướt (temetī) là làm cho thấm ướt.
Ko panettha tintabhāvoti āha ‘‘snehetī’’ti, pītisnehena pīṇanaṃ karotīti attho.
"What is the state of being saturated here?" he says, "It moistens," meaning, "It performs the act of satisfying with the moisture of rapture."
Trạng thái thấm ướt ở đây là gì? Nói rằng “làm cho trơn tru” (snehetī), có nghĩa là làm cho no đủ bằng sự trơn tru của hỷ.
Tenāha ‘‘sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’ti.
Therefore, he says, "It produces rapture and happiness that pervades everywhere."
Vì vậy, nói “làm cho hỷ lạc phát sinh khắp nơi”.
Pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi sakalassa karajakāyassa pariphuṭatāya cettha taṃsamuṭṭhāpakapītisukhānaṃ sabbattha pavatti jotitā.
And here, by the pervading of the entire body born of kamma with excellent forms arisen from rapture, the pervasion of rapture and happiness that gives rise to them everywhere is illuminated.
Ở đây, sự phát sinh khắp nơi của hỷ lạc phát khởi từ đó được chỉ ra bởi sự lan tỏa toàn bộ thân thể do nghiệp tạo bằng các sắc pháp vi diệu phát sinh từ hỷ.
Parisandetītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "It flows throughout" and so on.
Trong parisandetī (làm chảy tràn), v.v. cũng theo cùng một cách.
Tatthāpi hi ‘‘samantato sandeti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’tiādinā yathārahaṃ attho veditabbo.
For there too, the meaning should be understood appropriately by phrases such as "It flows throughout, moistens, saturates everywhere, produces rapture and happiness that pervades everywhere."
Ở đó cũng vậy, ý nghĩa cần được hiểu một cách thích hợp bằng cách nói “làm chảy tràn, làm ướt, làm trơn tru khắp nơi, làm phát sinh hỷ lạc khắp nơi”, v.v.
Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena pūreti.
"It fills completely" means it fills this body born of kamma with rapture and happiness, like a bellows filled with air.
Làm đầy (paripūretī) là làm đầy thân thể do nghiệp tạo này bằng hỷ lạc như một cái túi được làm đầy bằng gió.
Samantato phusatīti imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena phusati.
"It touches everywhere" means it touches this body born of kamma with rapture and happiness.
Chạm khắp nơi (samantato phusatī) là chạm thân thể do nghiệp tạo này bằng hỷ lạc.
Sabbāvatoti a-kārassa ā-kāro kato, sabbāvayavavatoti atthoti āha ‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’ti, maṃsādisabbābhāgavatoti attho.
Regarding "sabbāvato," the 'a' has been changed to 'ā'; the meaning is "possessing all parts," thus he says "possessing all portions," meaning "possessing all constituents such as flesh."
Sabbāvato (toàn bộ) là chữ ‘a’ đã được đổi thành ‘ā’, có nghĩa là có tất cả các bộ phận, nên nói “có tất cả các phần” (sabbakoṭṭhāsavato), có nghĩa là có tất cả các phần như thịt, v.v.
Aphuṭaṃ nāma na hoti pītisukhasamuṭṭhānehi rūpehi sabbatthakameva byāpitattā.
Nothing is untouched, being completely pervaded by forms arisen from rapture and happiness.
Không có chỗ nào không được chạm đến (aphuṭaṃ nāma na hoti) vì nó đã được lan tỏa khắp nơi bằng các sắc pháp phát sinh từ hỷ lạc.
Kātuñceva yojetuñca cheko sannetuṃ paṭibaloti yojanā.
The construction is: he is skilled in making and applying, capable of kneading.
Sự kết nối là: người khéo léo trong việc làm và kết hợp, có khả năng kết nối.
Nhānīyacuṇṇānaṃ parimaddanavasena piṇḍaṃ karontena hatthena bhājanaṃ nippīḷetabbaṃ hotīti āha ‘‘sannentassa bhijjatī’’ti.
When kneading the bath powder into a ball, one must press the vessel with the hand, thus he says, "It breaks for one who kneads."
Khi nặn bột tắm thành viên bằng tay, cần phải ép chặt vào vật chứa, nên nói “khi nặn thì vỡ ra” (sannentassa bhijjatī).
Anugatāti anupaviṭṭhā.
"Anugatā" means entered into.
Đã đi vào (anugatā) là đã thấm nhập.
Parigatāti parito samantato tintā.
"Parigatā" means saturated all around.
Đã bao phủ (parigatā) là đã thấm ướt khắp nơi.
Tintabhāveneva samaṃ antaraṃ bāhirañca etissāti santarabāhirā.
It is "santarabāhirā" because its inside and outside are equally saturated.
Bên trong và bên ngoài của nó đều như nhau bởi sự thấm ướt, nên là santarabāhirā (có cả bên trong và bên ngoài).
Sabbatthakamevāti sabbattheva.
"Sabbatthakamevā" means everywhere.
Khắp nơi (sabbatthakamevā) là ở khắp mọi nơi.
Na ca pagghariṇī pamāṇayuttasseva udakassa sittattā.
"And not overflowing," because only a suitable amount of water has been poured.
Và không chảy tràn (na ca pagghariṇī) vì nước đã được đổ vào với lượng vừa đủ.
Ettha ca nhānīyapiṇḍaṃ viya karajakāyo, taṃ temetvā sampiṇḍitapamāṇayuttaudakaṃ viya paṭhamajjhānasukhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the body born of kamma should be seen as the bath powder ball, and the happiness of the first jhāna as the suitable amount of water that has moistened and kneaded it.
Ở đây, thân thể do nghiệp tạo cần được xem như viên bột tắm, và hỷ lạc của thiền thứ nhất cần được xem như lượng nước vừa đủ đã làm ướt và nặn chặt viên bột đó.
429. Uppalagacchāni ettha santīti uppalinī (a. ni. ṭī. 3.5.28-29), vāri.
429. "Uppalinī" (A.Nī.Ṭī. 3.5.28-29) is where lotus plants exist; water.
429. Có các cây sen ở đây, nên là uppalinī (ao sen), nước.
Ayamettha vinicchayo, tathā hi loke rattakkhiko ‘‘puṇḍarīkakkho’’ti vuccati.
This is the determination here, for in the world, one with red eyes is called "puṇḍarīkakkha" (lotus-eyed).
Đây là sự phân định ở đây, vì vậy trong thế gian, người có mắt đỏ được gọi là “Puṇḍarīkakkha” (mắt sen trắng).
Keci pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’nti vadanti.
Some, however, say, "Red is paduma, white is puṇḍarīka."
Một số người lại nói “sen đỏ là paduma, sen trắng là puṇḍarīka”.
Uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhanti ayampi attho ‘‘purimanayenā’’ti atideseneva vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ.
This meaning, that the body born of kamma is like lotuses, etc., and the happiness of the third jhāna is like water, should also be understood as having been explained "in the previous manner" by analogy.
Thân thể do nghiệp tạo như các loại sen, và hỷ lạc của thiền thứ ba như nước, ý nghĩa này cũng cần được hiểu là đã được giải thích bằng cách suy rộng từ “phương pháp trước” (purimanayenā).
430. Nirupakkilesaṭṭhenāti rajojallādinā anupakkiliṭṭhatāya amalīnabhāvena.
430. "In the sense of being undefiled" means being unblemished, in a pure state, by not being defiled by dust, grime, etc.
430. Theo nghĩa không ô nhiễm (nirupakkilesaṭṭhenā) là theo nghĩa không bị ô nhiễm bởi bụi bẩn, v.v., tức là không bị vẩn đục.
Amalīnampi kiñci vatthu pabhassarasabhāvaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘pabhassaraṭṭhenā’’ti.
Even something undefiled can be radiant, thus it is said, "in the sense of being radiant."
Một số vật không bị vẩn đục cũng có tính chất sáng chói, nên nói “theo nghĩa sáng chói” (pabhassaraṭṭhenā).
Utupharaṇanti uṇhautupharaṇaṃ.
"Utupharaṇa" means the pervading of heat.
Sự lan tỏa của thời tiết (utupharaṇaṃ) là sự lan tỏa của thời tiết nóng.
Sabbatthakameva jhānasukhena phuṭṭho karajakāyo yathā utunā phuṭṭhavatthasadisoti āha ‘‘vatthaṃ viya karajakāyo’’ti.
The body born of kamma, pervaded everywhere by jhāna happiness, is like a cloth pervaded by heat, thus he says, "the body born of kamma is like a cloth."
Thân thể do nghiệp tạo được hỷ lạc của thiền chạm đến khắp nơi giống như một tấm vải được thời tiết chạm đến, nên nói “thân thể do nghiệp tạo như tấm vải” (vatthaṃ viya karajakāyo).
Tasmāti ‘‘vatthaṃ viyā’’tiādinā vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati, karajakāyassa vatthasadisattā catutthajjhānasukhassa ca utupharaṇasadisattāti attho.
"Therefore" refers back to the meaning stated by "like a cloth" etc., as a reason, meaning, because the body born of kamma is like a cloth and the happiness of the fourth jhāna is like the pervading of heat.
Do đó (tasmā) là nó hồi tưởng lại ý nghĩa đã được nói bằng cách “như tấm vải”, v.v. như là nguyên nhân, có nghĩa là vì thân thể do nghiệp tạo giống như tấm vải và hỷ lạc của thiền thứ tư giống như sự lan tỏa của thời tiết.
Santasabhāvattā ñāṇuttarattā cettha upekkhāpi sukhe saṅgahitāti catutthajjhānepi sukhaggahaṇaṃ kataṃ.
Here, due to its tranquil nature and being superior in knowledge, equanimity is also included in happiness, thus happiness is mentioned even in the fourth jhāna.
Ở đây, vì có trạng thái an tịnh và vượt trội về trí tuệ, nên xả cũng được bao gồm trong lạc, và lạc cũng được nắm giữ trong thiền thứ tư.
‘‘Parisuddhena pariyodātena pharitvā nisinno hotī’’ti vacanato catutthajjhānacittassa vatthasadisatā vuttā.
The similarity of the fourth jhāna consciousness to a cloth is stated by the saying, "He sits pervading it with a pure, cleansed mind."
Tính chất giống như tấm vải của tâm thiền thứ tư được nói theo câu “ngồi bao trùm bằng sự thanh tịnh và trong sáng”.
Catutthajjhānasamuṭṭhānarūpehi bhikkhuno kāyassa phuṭabhāvaṃ sandhāya ‘‘taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viyā’’ti vuttaṃ.
With reference to the bhikkhu's body being pervaded by the form generated by the fourth jhāna, it is said, "The form generated from that pervades like temperature."
Liên quan đến sự lan tỏa khắp thân của vị tỳ khưu bởi các sắc khởi lên từ Tứ thiền, đã được nói là "sắc khởi lên từ đó giống như sự lan tỏa của nhiệt độ".
Purisassa kāyo viya bhikkhuno karajakāyoti ayaṃ panattho pākaṭoti na gahito, gahito eva vā ‘‘yathā hi katthaci…pe… kāyo phuṭo hotī’’ti vuttattā.
This meaning, that the bhikkhu's body composed of kamma-born matter is like a man's body, is obvious and therefore not taken, or it is indeed taken because it is said, "Just as in some place...the body is pervaded."
Ý nghĩa rằng thân do nghiệp của vị tỳ khưu giống như thân của người đàn ông thì rõ ràng nên không được đưa vào, hoặc đã được đưa vào vì đã nói rằng "giống như ở một nơi nào đó… thân được lan tỏa".
432. Sammukhadvārāti aññamaññassa abhimukhadvārā.
432. "Facing doors" means doors facing each other.
432. "Các cánh cửa đối diện" là các cánh cửa đối diện nhau.
Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante.
"Moving to and fro" means moving here and there for various duties.
"Đi lại qua lại" là đi lại từ đây đến đó tùy theo công việc.
Ito pana gehā…pe… pavisanavasenapīti idaṃ cutūpapātañāṇassa visayadassanavasena vuttaṃ.
"From this house... or by way of entering" — this is said to show the scope of the knowledge of passing away and reappearing (cutūpapātañāṇa).
"Còn đây, do sự vào… ra khỏi nhà" điều này được nói để chỉ ra đối tượng của tuệ sinh diệt.
Dvinnaṃ gehānaṃ antare ṭhatvāti dvinnaṃ gehadvārānaṃ sammukhaṭṭhānabhūte antaravīthiyaṃ vemajjhe ṭhatvā.
"Standing between two houses" means standing in the middle of the street, in the place where the two doorways face each other.
"Đứng giữa hai ngôi nhà" là đứng ở giữa con đường, nơi đối diện với hai cánh cửa nhà.
Tesu hi ekassa ce pācīnamukhadvāraṃ itarassa pacchimamukhaṃ, tassa sammukhaṃ ubhinnaṃ antaravīthiyaṃ ṭhitassa dakkhiṇāmukhassa, uttarāmukhassa vā cakkhumato purisassa tattha pavisanakanikkhamanakapurisā yathā sukheneva pākaṭā honti, evaṃ dibbacakkhuñāṇasamaṅgino cavanakaupapajjanakapurisā.
For if one has an east-facing door and the other a west-facing door, for a seeing person standing south-facing or north-facing in the street between them, the people entering and exiting there are clearly visible, just so are the people passing away and reappearing for one endowed with the divine eye (dibbacakkhuñāṇa).
Thật vậy, nếu một cánh cửa hướng đông và cánh cửa kia hướng tây, thì những người đi vào và đi ra ở đó sẽ rõ ràng một cách dễ dàng đối với người đàn ông có mắt đứng ở giữa con đường, đối diện với cả hai, hướng về phía nam hoặc phía bắc; cũng vậy, những người đang chết và đang tái sinh sẽ rõ ràng đối với người có thiên nhãn thông.
Yathā pana tassa purisassa aññeneva khaṇena pavisantassa dassanaṃ, aññena nikkhamantassa dassanaṃ, evaṃ imassapi aññeneva khaṇena cavamānassa dassanaṃ, aññena upapajjamānassa dassananti daṭṭhabbaṃ.
But just as for that person, the sight of someone entering is at one moment, and the sight of someone exiting is at another moment, so too for this one, the sight of someone passing away is at one moment, and the sight of someone reappearing is at another moment.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng giống như đối với người đàn ông đó, việc thấy người đi vào là một khoảnh khắc khác, việc thấy người đi ra là một khoảnh khắc khác; cũng vậy, đối với người này, việc thấy người đang chết là một khoảnh khắc khác, việc thấy người đang tái sinh là một khoảnh khắc khác.
Ñāṇassa pākaṭāti ānetvā sambandho.
It should be connected by bringing "clear to the knowledge".
Nên liên kết với "sự rõ ràng của tuệ".
Tassāti ñāṇassa.
"Of that" means of the knowledge.
"Của nó" là của tuệ.
433. Pabbatasikharaṃ yebhuyyena saṃkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti idha pabbatamatthakaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepo’’ti vuttaṃ, pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo.
433. A mountain peak is generally contracted and narrow, so here the mountain top is called "mountain-contraction", or a region included within the mountain is a "mountain-contraction".
433. Vì đỉnh núi thường bị thu hẹp, co lại nên ở đây đỉnh núi được gọi là "sườn núi"; hoặc một khu vực thuộc về núi là sườn núi.
Anāviloti akālusso.
"Undisturbed" means unclouded.
"Không vẩn đục" là không có cặn bẩn.
Sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha ‘‘nikkaddamo’’ti.
Its undisturbed nature is due to the absence of mud, therefore he says, "mud-free."
Sự không vẩn đục đó là do không có bùn, nên nói "không bùn".
Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu.
In the cows standing or sitting.
Trên những con bò đang đứng và đang ngồi.
Vijjamānāsūti labbhamānāsu.
"Existing" means obtainable.
"Hiện hữu" là có thể tìm thấy.
Itarā ṭhitāpi nisinnāpi carantīti vuccanti sahacaraṇañāyena.
The others, both standing and sitting, are said to be moving by way of concomitant movement.
"Những con khác" dù đứng hay ngồi được gọi là đang đi theo cách hiểu về sự đồng hành.
Tiṭṭhantameva, na kadācipi carantaṃ.
Just standing, never moving.
"Chỉ đứng yên", không bao giờ đi lại.
Dvayanti sippisammukaṃ macchagumbanti imaṃ ubhayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ, carantampīti adhippāyo.
"The two"—this pair, i.e., the pearl-oysters and the schools of fish— is said to be standing, implying that they are also moving.
"Cả hai" là cả vỏ sò và đàn cá này được nói là đứng yên, ý là cả đang đi nữa.
Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ.
Or what is the purpose of this co-occurrence? Here, one should take what is obtainable.
Hoặc có gì với sự đồng hành này, ở đây cần hiểu là sự nắm giữ những gì có được.
Sakkharakathalassa hi vasena ‘‘tiṭṭhanta’’nti, sippisambukassa macchagumbassa ca vasena ‘‘tiṭṭhantampi, carantampī’’ti yojanā kātabbā.
For, the application should be made as "standing" by way of the stony bank, and "both standing and moving" by way of the pearl-oysters and schools of fish.
Thật vậy, cần phải phối hợp "đứng yên" theo nghĩa của nền đất sỏi đá, và "cả đứng yên, cả đang đi" theo nghĩa của vỏ sò và đàn cá.
434. Bhikkhūti bhinnakilesoti bhikkhu.
434. A bhikkhu is one whose defilements are broken.
434. "Tỳ khưu" là người đã phá tan phiền não, nên gọi là tỳ khưu.
So hi paramatthato samaṇotināmako.
He is, in the ultimate sense, called a recluse (samaṇa).
Thật vậy, người đó theo nghĩa tối thượng được gọi là Sa-môn.
Tattha ariyamaggena sabbaso pāpānaṃ samitāvīti samaṇo.
Here, one who has completely stilled evils by the Noble Path is a samaṇa.
Ở đây, người đã dứt trừ hoàn toàn các điều ác bằng Thánh đạo nên là Sa-môn.
Tenāha ‘‘samitapāpattā’’ti.
Therefore, it is said, "because evils are stilled."
Vì thế nói "vì đã dứt trừ điều ác".
Seṭṭhaṭṭhena brahmā vuccati sammāsambuddho, tato āgatoti brahmā, ariyamaggo, taṃ asammohapaṭivedhavasena aññāsīti brāhmaṇo.
The Fully Enlightened Buddha is called Brahmā in the sense of being supreme; one who comes from him, the Noble Path, or who understands it by way of unconfused penetration, is a brāhmaṇa.
Phật Toàn Giác được gọi là Phạm Thiên theo nghĩa tối thượng, người xuất phát từ đó là Phạm Thiên, Thánh đạo, người đã thấu hiểu điều đó bằng sự chứng ngộ không lầm lẫn nên là Bà-la-môn.
Taṃsamaṅgitāya hissa pāpānaṃ bāhitabhāvo.
For his evils are cast out by being endowed with that.
Thật vậy, do người đó có được điều đó mà các điều ác của người ấy đã được loại bỏ.
Tenāha ‘‘bāhitapāpattā brāhmaṇo’’ti.
Therefore, it is said, "a brāhmaṇa because evils are cast out."
Vì thế nói "vì đã loại bỏ điều ác nên là Bà-la-môn".
Aṭṭhaṅgikena ariyamaggajalena nhātavā niddhotakilesoti nhātako.
One who is bathed and cleansed of defilements by the water of the Eightfold Noble Path is a nhātaka (one who has bathed).
Người đã tắm rửa, đã gột sạch phiền não bằng dòng nước Thánh đạo Bát chánh đạo nên là Nhātaka (người đã tắm rửa).
Gatattāti pahānābhisamayavasena paṭividdhattā.
"Attained" means penetrated by way of the realization of abandonment.
"Vì đã đi đến" là vì đã thấu đạt bằng sự chứng ngộ sự đoạn diệt (phiền não).
Tenāha ‘‘viditattā’’ti.
Therefore, it is said, "known."
Vì thế nói "vì đã thấu hiểu".
Nissutattāti samucchedappahānavasena santānato sabbaso nihatattā.
"Destroyed" means entirely eliminated from the continuum by way of abandonment through cutting off.
"Vì đã thoát ra" là vì đã loại bỏ hoàn toàn khỏi dòng tương tục bằng sự đoạn diệt tận gốc.
Tenāha ‘‘apahatattā’’ti, mariyādavasena kilesānaṃ hiṃsitattā ariyamaggehi odhiso sabbaso kilesānaṃ samucchinnattāti attho.
Therefore, it is said, "removed," meaning that defilements are destroyed by way of limits, that all defilements are utterly cut off by the Noble Paths.
Vì thế nói "vì đã bị loại bỏ", nghĩa là vì các phiền não đã bị hủy hoại theo ranh giới, vì các phiền não đã bị đoạn diệt hoàn toàn bởi Thánh đạo.
Tenāha ‘‘hatattā’’ti.
Therefore, it is said, "destroyed."
Vì thế nói "vì đã bị hủy hoại".
Ārakattāti suppahīnatāya vippakaṭṭhabhāvato.
"Because of being far" means because of being very far due to complete abandonment.
"Vì ở xa" là do trạng thái xa cách vì đã được loại bỏ hoàn toàn.
Tenāha ‘‘dūrībhūtattā’’ti.
Therefore, it is said, "because of being made distant."
Vì thế nói "vì đã bị làm cho xa cách".
Ubhayampi ubhayattha yojetabbaṃ – kilesānaṃ ārakattā hatattā dūrībhūtattā ca ariyo, tathā arahanti.
Both terms should be applied to both meanings: because of being far from and having destroyed defilements, noble (ariya), and similarly, arahant.
Cả hai đều phải được phối hợp ở cả hai nơi – vì các phiền não đã ở xa, đã bị hủy hoại, và đã bị làm cho xa cách nên là Thánh nhân (Ariya), cũng vậy là A-la-hán (Araha).
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ uttānatthattā suviññeyyameva.
Whatever is not analyzed in meaning here is easily understood because its meaning is clear.
Điều gì ở đây không được phân tích về nghĩa thì rõ ràng dễ hiểu vì nghĩa của nó là hiển nhiên.
436. Ete dhammāti ete pāḷiyaṃ āgatā abhijjhābyāpādādayo pāpadhammā.
436. "These states" are these evil states of covetousness, ill-will, etc., mentioned in the Pāḷi.
436. "Những pháp này" là những pháp ác như tham lam, sân hận, v.v., đã được đề cập trong bản Pāḷi.
Uppajjamānāti uppajjamānā eva, pageva santāne bhāvitā.
"Arising" means merely arising, let alone having been cultivated in the continuum.
"Khi khởi lên" là chỉ khi khởi lên, chứ chưa nói đến khi đã được tu tập trong dòng tương tục.
Malineti malavante kiliṭṭhe.
"Stained" means having stains, defiled.
"Dơ bẩn" là có vết nhơ, ô uế.
Malaggahiteti gahitamale sañjātamale.
"Gripped by stains" means having seized stains, having generated stains.
"Bị vết nhơ bám" là vết nhơ đã bám, vết nhơ đã phát sinh.
Samaṇamalāti samaṇānaṃ samaṇabhāvassa malā.
"Defilements of a recluse" means defilements of the recluse's state of recluseship.
"Vết nhơ của Sa-môn" là vết nhơ của trạng thái Sa-môn của các Sa-môn.
Dussantīti vipajjanti vinassanti.
"They corrupt" means they spoil, they destroy.
"Bị hủy hoại" là bị hư hỏng, bị tiêu diệt.
Samaṇadosāti samaṇānaṃ samaṇabhāvadūsanā.
"Faults of a recluse" means corruptions of the recluse's state of recluseship.
"Lỗi lầm của Sa-môn" là sự làm hư hoại trạng thái Sa-môn của các Sa-môn.
Kasaṭeti asāre.
"Dross" means worthlessness.
"Cặn bã" là vô giá trị.
Nirojeti nitteje.
"Devoid of essence" means without vigor.
"Vô vị" là không có sức mạnh.
Ayato sukhato apetāti apāyā, nirayādayo, taṃ phalaṃ arahanti, taṃ payojanaṃ vā etesanti āpāyikā.
Those that are devoid of happiness, like hell and other lower realms (apāya); these states (abhijjhā, etc.) deserve that fruit, or that is their purpose, hence "leading to lower realms".
Những gì xa rời sự an lạc, hạnh phúc nên là các khổ cảnh (Apāya), như địa ngục, v.v.; những gì xứng đáng với quả đó, hoặc những gì có mục đích đó nên là Apāyika (thuộc về khổ cảnh).
Ṭhānāni abhijjhādayo.
"Places" refers to covetousness, etc.
"Các vị trí" là tham lam, v.v.
Tenāha ‘‘apāye’’tiādi.
Therefore, it is said, "in the lower realms," and so on.
Vì thế nói "trong các khổ cảnh", v.v.
Kāraṇabhāvena duggatipariyāpannāya vedanāya hitānīti duggativedaniyāni.
That which is beneficial for the feeling pertaining to suffering (duggati) by way of being a cause is "productive of feeling in a lower realm".
Những gì có lợi cho cảm thọ thuộc ác thú theo nghĩa là nguyên nhân nên là Duggativedaniya (dẫn đến cảm thọ khổ cảnh).
Tena vuttaṃ ‘‘duggatiyaṃ vipākavedanāya paccayāna’’nti.
Therefore, it is said, "causes of resultant feeling in a lower realm."
Vì thế nói "là nhân cho cảm thọ quả báo trong ác thú".
Tikhiṇaṃ ayanti vekantakasadisaṃ sāraayaṃ.
"Sharp iron" means essential iron, like a thorn of vekanta.
"Sắt bén" là sắt tinh luyện giống như mũi nhọn.
Ayenāti ayoghaṃsakena.
"With iron" means with an iron file.
"Bằng sắt" là bằng bột sắt.
Koñcasakuṇānaṃ kira kucchiyaṃ nivutthaṃ yaṃ kiñci kharaṃ tikhiṇañca hoti.
It is said that whatever is rough and sharp that has entered the belly of cranes (koñca) is dissolved.
Người ta nói rằng bất cứ thứ gì cứng và sắc bén nằm trong bụng của chim Koñca.
Tathā hi tesaṃ vaccaṃ aṭṭhimpi pāsāṇampi vilīyāpeti.
Thus, their droppings dissolve even bone and stone.
Thật vậy, phân của chúng có thể làm tan chảy cả xương và đá.
Tena vuttaṃ ‘‘koñcasakuṇe khādāpentī’’ti.
Therefore, it is said, "feeding cranes."
Vì thế nói "cho chim Koñca ăn".
Taṃ kira ayacuṇṇaṃ aggināpi kicchena dayhati, bhesajjabalena pana sukhena dayheyya.
It is said that this iron powder is difficult to burn even with fire, but can easily be burned with the power of medicine.
Người ta nói rằng bột sắt đó rất khó cháy bằng lửa, nhưng có thể dễ dàng cháy bằng sức mạnh của thuốc.
Tena vuttaṃ ‘‘susikkhitā ca naṃ ayakārā bahuhatthakammamūlaṃ labhitvā karontī’’tiādi.
Therefore, it is said, "and well-trained blacksmiths, having received much manual labor, make it," and so on.
Vì thế nói "những thợ rèn lành nghề, sau khi nhận được nhiều tiền công, đã làm ra", v.v.
Atitikhiṇaṃ hoti, aññataraṃ ayobandhanaṃ pheggudaṇḍaṃ viya sukheneva chindanti.
It becomes extremely sharp, easily cutting through any iron band as if it were a fragile stick.
"Rất sắc bén", chúng dễ dàng cắt đứt một sợi dây sắt nào đó như một cành cây mục.
Sasabiḷāracammehi saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭīti vuccati āvudhaparicchadoti āha ‘‘saṅghāṭiyāti kosiyā’’ti.
It is called saṅghāṭī because it is put together with rabbit and cat skins, meaning a coat of armor; therefore, he says, "saṅghāṭī means a sheath."
Vì được kết nối bằng da thỏ và da mèo nên được gọi là Saṅghāṭī, nghĩa là áo giáp, vì thế nói "Saṅghāṭī là áo giáp".
Pariyonaddhanti parito onaddhaṃ chāditaṃ.
"Surrounded" means covered all around.
"Bao phủ" là bao phủ xung quanh, che đậy.
Samantato veṭhitanti sabbaso pihitaṃ.
"Completely wrapped" means completely covered.
"Quấn quanh hoàn toàn" là che kín hoàn toàn.
437. Rajoti āgantukarajo.
437. "Rajo" means adventitious dust.
437. Rajo (bụi bặm) là bụi bặm từ bên ngoài.
Jallanti sarīre uṭṭhānakaloṇādimalaṃ.
"Jalla" means the salt and other impurities arising on the body.
Jalla (cáu bẩn) là cặn bẩn, cáu ghét, v.v. phát sinh trên thân.
Rajojallañca vatasamādānavasena anapanītaṃ etassa atthīti rajojalliko, tassa.
"Rajojalliko" means one who has dust and grime that has not been removed by observing vows; for him.
Và bụi bặm cáu bẩn không được loại bỏ do sự thọ trì giới nguyện, người này có điều đó nên được gọi là rajojalliko (người mang bụi bặm cáu bẩn), của người đó.
Tenāha ‘‘rajojalladhārino’’ti.
Therefore, he says, "one who bears dust and grime."
Do đó, (kinh) nói “người mang bụi bặm cáu bẩn”.
Udakaṃ orohantassātiādīnamattho mahāsīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva.
The meaning of "udakaṃ orohantassā" and so on has already been stated in the commentary on the Mahāsīhanāda Sutta.
Nghĩa của các từ như “người xuống nước” v.v. đã được nói trong phần chú giải kinh Đại Sư Tử Hống rồi.
Sabbametantiādīsu sabbasopi vatasamādānavasenāti adhippāyo.
In "sabbameta" and so on, the intention is that all of it is by way of observing vows.
Trong các từ như “tất cả điều này” v.v., ý nghĩa là tất cả đều do sự thọ trì giới nguyện.
Yasmā sabbametaṃ bāhirasamayavaseneva kathitaṃ, tasmā saṅghāṭikassāti pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmavatthadhārinoti attho.
Since all this was spoken in the manner of external doctrines, therefore, saṅghāṭikassa means one who wears a garment called saṅghāṭī because it is sewn together from pieces of rags.
Vì tất cả điều này chỉ được nói theo phương cách của ngoại đạo, do đó saṅghāṭikassa (người mặc y phấn tảo) có nghĩa là người mặc y được gọi là “saṅghāṭī” vì được ghép từ các mảnh vải vụn.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘saṅghāṭikassa’’icceva vuttaṃ, na ‘‘bhikkhuno’’ti.
Thus, in the Pāli, it is stated as "of the saṅghāṭika," not "of the bhikkhu."
Thật vậy, trong Pāḷi chỉ nói “saṅghāṭikassa” chứ không nói “bhikkhuno” (tỳ khưu).
Tenāha ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi.
Therefore, it says, "In this…" and so on.
Do đó, (kinh) nói “trong điều này” v.v.
Kasmā panettha bhagavatā saṅghāṭikattādīniyeva vatasamādānāni paṭikkhittānīti?
Why, then, did the Blessed One reject only the observances such as wearing a saṅghāṭī here?
Vì sao ở đây Đức Thế Tôn chỉ bác bỏ các giới nguyện như mặc y phấn tảo v.v.?
Nayadassanametaṃ aññesampi pañcātapamūgavatādīnaṃ tappaṭikkhepeneva pasiddhito.
This is a method of exposition, as it is well-known that other observances like the five-fires asceticism and the mute vow were also rejected in the same way.
Đây là một phương pháp trình bày, vì các giới nguyện khác như năm điều khổ hạnh, giới nguyện câm lặng v.v. cũng được bác bỏ theo cách này.
Apare pana bhaṇanti – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmī’’ti vutte tattha nisinno koci titthantaraladdhiko acelakattaṃ nu kho kathanti cintesi, apare rajojallakattaṃ nu kho kathanti, evaṃ taṃ taṃ cintentānaṃ ajjhāsayavasena bhagavā imāneva vatasamādānāni idha paṭikkhipīti.
Others, however, say: "When it was said, 'Monks, I do not declare monkhood merely by the wearing of a saṅghāṭī by a saṅghāṭika,' some sectarian sitting there thought, 'Is he speaking of nakedness?' Others thought, 'Is he speaking of being smeared with dust and dirt?' Thus, according to the inclinations of those who were thinking various things, the Blessed One rejected these specific observances here."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Này các tỳ khưu, Ta không nói sự sống phạm hạnh chỉ do việc mặc y phấn tảo của người mặc y phấn tảo.” Khi được nói như vậy, một số người ngoại đạo ngồi đó đã nghĩ: “Có phải Ngài đang nói về việc không mặc y không?” Một số khác lại nghĩ: “Có phải Ngài đang nói về việc mang bụi bặm cáu bẩn không?” Cứ như vậy, Đức Thế Tôn đã bác bỏ chính những giới nguyện này ở đây tùy theo ý nghĩ của những người đó.
Saṅghāṭikanti nivāsanapārupanavasena saṅghāṭivantaṃ.
Saṅghāṭikaṃ means one who has a saṅghāṭī in the manner of an undergarment and an outer robe.
Saṅghāṭika (người mặc y phấn tảo) là người có y phấn tảo để làm y nội và y khoác.
Tenāha ‘‘saṅghāṭikaṃ vattha’’ntiādi.
Therefore, it says, "a saṅghāṭī garment…" and so on.
Do đó, (kinh) nói “y phấn tảo” v.v.
Attano ruciyā mittādayo saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, pacchā viññutaṃ pattakāle saṅghāṭikatte samādapeyyuṃ.
Friends and others, according to their own liking, might saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ (make it a saṅghāṭī), and later, when they reach understanding, they might undertake the saṅghāṭika practice.
Bạn bè v.v. tùy theo ý thích của mình có thể làm y phấn tảo, sau đó, khi đạt đến sự hiểu biết, họ có thể thọ trì giới nguyện mặc y phấn tảo.
438. Attānaṃ visujjhantaṃ passati abhijjhādīnaṃ samudācārābhāvato.
438. Sees himself purifying due to the absence of the arising of covetousness and so on.
438. Thấy mình thanh tịnh vì không có sự khởi lên của tham ái v.v.
Maggena asamucchinnattā visuddhoti pana na vattabbo.
But he should not be called pure because it has not been eradicated by the path.
Tuy nhiên, không thể nói là thanh tịnh vì chưa được diệt trừ hoàn toàn bằng đạo.
Pāmojjanti taruṇapītimāha.
Pāmojjaṃ refers to nascent joy (pīti).
Pāmojja (hoan hỷ) chỉ sự hoan hỷ ban đầu.
Tassa hi attano sammāpaṭipattiyā kilesānaṃ vikkhambhitattā cittassa visuddhataṃ passantassa pāmojjaṃ jāyati, taṃ tuṭṭhākāraṃ.
For when one sees the purity of one's mind due to the suppression of defilements through one's right practice, delight arises; that is a state of contentment.
Thật vậy, khi người đó thấy tâm mình thanh tịnh do phiền não được trấn áp nhờ sự thực hành đúng đắn của mình, sự hoan hỷ khởi lên, đó là trạng thái vui mừng.
Tenāha ‘‘tuṭṭhākāro’’ti.
Therefore, it says, "a state of contentment."
Do đó, (kinh) nói “trạng thái vui mừng”.
Pītīti passaddhiāvahā balavapīti.
Pīti refers to strong joy that brings tranquility.
Pītī (hỷ) là hỷ mạnh mẽ mang lại sự khinh an.
Nāmakāyo passambhatīti iminā ubhayampi passaddhiṃ vadati.
The mental body becomes tranquil—by this, both kinds of tranquility are spoken of.
Bằng câu “danh thân khinh an”, (kinh) nói cả hai sự khinh an.
Vediyatīti anubhavati vindati.
Vediyatī means experiences, feels.
Vediyatī (cảm nhận) là trải nghiệm, thọ hưởng.
Idāni tena nīvaraṇehi cittassa visodhanattaṃ laddhanti āha ‘‘appanāppattaṃ viya hotī’’ti.
Now, that means the mind has attained purification from the hindrances, so it says, "it becomes as if it has attained absorption."
Bây giờ, người đó đã đạt được sự thanh tịnh của tâm khỏi các triền cái, do đó (kinh) nói “như thể đã đạt đến định”.
Aññattha uṭṭhitā aññaṃ ṭhānaṃ upagatāti ettakena upamābhāvena uccanīcatāsāmaññena heṭṭhā asaddhammānaṃ paṭipakkhavasena desanāya pariyosāpitattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhinā’’ti.
"Having arisen elsewhere, they have gone to another place"—by this much of a simile, due to the commonality of high and low, it is said "in accordance with the connection," because the teaching was concluded below by way of opposition to unwholesome states.
Vì đã kết thúc bài giảng bằng cách đối lập với các pháp bất thiện ở dưới theo sự tương đồng về cao thấp, với ý nghĩa ví dụ rằng những gì đã khởi lên ở một nơi lại đi đến một nơi khác, nên (kinh) nói “theo sự liên hệ”.
Mahāsīhanādasutte maggo pokkharaṇiyā upamito ‘‘seyyathāpi, sāriputta, pokkharaṇī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.154) ārabhitvā upamāsaṃsandane ‘‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samāruḷho, yathā āsavānaṃ khayā’’ti (ma. ni. 1.154) vuttattā.
In the Mahāsīhanāda Sutta, the path is compared to a pond, starting with "Just as, Sāriputta, a pond…" and so on, and in the simile's application, it is stated, "Thus this person practices, and thus he acts, and he has entered that path, by which there is the destruction of the āsavas."
Trong kinh Đại Sư Tử Hống, con đường được ví với ao hồ vì bắt đầu với “Này Sāriputta, ví như một ao hồ” (M.I, 154) và trong sự so sánh ví dụ, đã nói “người này thực hành như vậy, hành xử như vậy, và đã đi trên con đường đó, cho đến khi các lậu hoặc được diệt trừ” (M.I, 154).
Yathā hi puratthimādidisāhi āgatā purisā taṃ pokkharaṇiṃ āgamma visuddharūpakāyā vigatapariḷāhā ca honti, evaṃ khattiyādikulato āgatā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ sāsanaṃ āgamma visuddhanāmakāyā vigatakilesapariḷāhā ca honti.
Just as men coming from the eastern and other directions become pure in body and free from fever by approaching that pond, so too, those coming from Khattiya and other families become pure in mental body and free from the fever of defilements by approaching the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata, the Teaching.
Ví như những người đàn ông đến từ các hướng đông v.v., khi đến ao hồ đó, họ trở nên có thân thể thanh tịnh và hết nóng bức, cũng vậy, những người đến từ dòng dõi Sát-đế-lợi v.v., khi đến giáo pháp và luật do Đức Như Lai thuyết giảng, họ trở nên có danh thân thanh tịnh và hết phiền não nóng bức.
Tasmā sabbakilesānaṃ samitattā paramatthasamaṇo hotīti.
Therefore, due to the calming of all defilements, one becomes a supreme samaṇa.
Do đó, do tất cả phiền não đã được lắng dịu, người đó trở thành một Sa-môn chân nghĩa.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.