Veranti pāṇātipātādipāpadhammaṃ.
Vera refers to evil deeds like the taking of life.
Vera (sự thù hằn): là pháp ác như sát sinh, v.v.
So hi verahetutāya ‘‘vera’’nti vuccati, taṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathamāgacchasī’’ti tajjentī viya nivāretīti veramaṇī.
Because it is the cause of enmity, it is called vera (enmity); that which maṇati (prevents) it, as if intimidating with "How can you come to me while I stand here?", is veramaṇī (abstinence).
Vì nó là nguyên nhân của sự thù hằn nên được gọi là “vera”. Nó maṇati (ngăn chặn) như thể đe dọa “làm sao ngươi có thể đến khi ta ở đây?” nên gọi là veramaṇī (sự kiêng cữ).
Tenāha ‘‘pajahatī’’ti.
Thus, he said, "abandons."
Vì vậy,* nói “pajahatī” (từ bỏ).
‘‘Viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena eva-kāraṃ katvā evaṃ vuttaṃ.
Instead of saying "viramaṇī," it is stated this way by emphasizing the word according to etymology.
Đáng lẽ phải nói “viramaṇī”, nhưng đã được nói như vậy bằng cách thêm từ “eva” theo quy tắc ngữ pháp.
Vibhaṅge (vibha. 703, 704) eva niddisanavasena evaṃ vuttā.
It is stated thus descriptively in the Vibhaṅga.
Trong Phân Tích (Vibhaṅga 703, 704), nó được giải thích như vậy theo cách trình bày.
Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, kilesānaṃ samucchindanavasena pavattāvirati samucchedavirati.
Abstinence that arises through opportune circumstances from an unaccepted precept, from the transgressible object that presents itself, is sampattavirati (opportunistic abstinence); abstinence that arises through acceptance is samādānavirati (abstinence by undertaking); abstinence that arises through the uprooting of defilements is samucchedavirati (eliminative abstinence).
Sự kiêng cữ phát sinh khi một người chưa thọ giới gặp phải các đối tượng cần phải vượt qua, đó là kiêng cữ tùy duyên (sampattavirati); sự kiêng cữ phát sinh do thọ giới, đó là kiêng cữ do thọ giới (samādānavirati); sự kiêng cữ phát sinh do tận diệt các phiền não, đó là kiêng cữ đoạn diệt (samucchedavirati).
Appanāvāranti nigamanavāraṃ.
Appanāvāra refers to the concluding section.
Phần kết luận (appanāvāraṃ): là phần tổng kết.
Ekena nayenāti vedanādivasena arūpamukheneva anekavidhesu vipassanākammaṭṭhānesu ekena kammaṭṭhānanayena.
By one method means by one meditation method among the many types of insight meditation topics, through the aspect of formlessness, such as by way of feeling.
Theo một phương pháp (ekena nayenā): là theo một phương pháp thiền quán trong nhiều loại thiền quán vipassanā, theo cách của các pháp vô sắc như cảm thọ, v.v.
‘‘Ṭhapetvā abhijjhaṃ nava akusalakammapathā’’ti vattabbaṃ.
It should be said, "nine unwholesome courses of action, excluding covetousness."
Đáng lẽ phải nói “trừ tham lam, có chín nghiệp đạo bất thiện” (ṭhapetvā abhijjhaṃ nava akusalakammapathā).
Dasāti vā idaṃ ‘‘kusalakammapathā’’ti iminā sambandhitabbaṃ ‘‘akusalakammapathā ca dasa kusalakammapathā cā’’ti.
Or this "ten" should be connected with "wholesome courses of action," as in "ten unwholesome courses of action and ten wholesome courses of action."
Hoặc từ “mười” (dasā) này cần được liên kết với “các nghiệp đạo thiện” (kusalakammapathā), tức là “mười nghiệp đạo bất thiện và mười nghiệp đạo thiện”.
‘‘Ṭhapetvā abhijjha’’nti hi imināva akusalakammapathānaṃ navabhāvo vutto hoti.
For the fact that there are nine unwholesome courses of action is stated by "excluding covetousness."
Vì chỉ với* “trừ tham lam” thì số lượng nghiệp đạo bất thiện đã được nói là chín.
Atha vā dasāti idaṃ ubhayathāpi sambandhitabbaṃ.
Alternatively, this "ten" should be connected in both ways.
Hoặc từ “mười” này cần được liên kết theo cả hai cách.
Abhijjhā hi pahātabbāpi sati pariññeyyataṃ nātivattatīti.
For even if covetousness is to be abandoned, it does not transcend the state of being comprehensible.
Vì tham lam, mặc dù cần được từ bỏ, nhưng không vượt ra ngoài phạm vi của sự hiểu biết.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘rūpataṇhā piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādi, tasmā sā tāya pariññeyyatāya dukkhasaccepi saṅgahaṃ labhateva, pahātabbaṃ pana upādāya ‘‘ṭhapetvā abhijjha’’nti vuttaṃ.
Thus it is said, "delight in form, agreeable form" and so on; therefore, it also attains inclusion in the truth of suffering through that comprehensibility, but with reference to what is to be abandoned, it is said, "excluding covetousness."
Chẳng hạn, đã nói “ái sắc là pháp đáng yêu, pháp đáng thích”, v.v. Do đó, nó vẫn được bao gồm trong khổ đế thông qua sự hiểu biết đó. Tuy nhiên, khi đề cập đến điều cần từ bỏ,* đã nói “trừ tham lam”.
Tenevāha ‘‘pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasacca’’nti.
Thus, he said, "However, by way of inference, all courses of action are the truth of suffering."
Vì vậy,* nói “tuy nhiên, theo cách gián tiếp, tất cả các nghiệp đạo đều là khổ đế” (pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasacca).
Abhijjhālobhānaṃ pavattiākārasiddhabhedaṃ upādāya ‘‘ime dve dhammā’’ti vuttaṃ.
"These two phenomena" is said with reference to the established distinction in the mode of occurrence of covetousness and greed.
Dựa trên sự khác biệt về cách phát sinh của tham lam và ái dục,* đã nói “hai pháp này” (ime dve dhammā).
Suttantanayena taṇhā ‘‘samudayasacca’’nti vuttāti āha ‘‘nippariyāyena samudayasacca’’nti.
Since craving is called "the truth of origination" in the Sutta method, he says, "ultimately, the truth of origination."
Theo kinh tạng, ái được gọi là “tập đế”, vì vậy* nói “tập đế không ẩn dụ” (nippariyāyena samudayasacca).
Appavattīti appavattinimittamāha yathā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo’’ti (saṃ. ni. 4.314).
Non-occurrence states the cause of non-occurrence, as in "the destruction of lust, the destruction of hatred."
Sự không phát sinh (appavattī):* nói về nguyên nhân của sự không phát sinh, như “sự diệt trừ tham, sự diệt trừ sân” (Saṃyutta Nikāya 4.314).
Sappaccayatāya saṅkhatasabhāve dukkhasacce gahite appaccayatāya asaṅkhataṃ nirodhasaccaṃ paṭipakkhato āvattati, ekantasāvajje ācayagāmilakkhaṇe samudayasacce gahite sāvajjā vigamanaṃ apacayagāmilakkhaṇaṃ maggasaccaṃpaṭipakkhato āvattatīti dve āvattahāravasena veditabbānīti vuttaṃ.
It is stated that if the truth of suffering, which is conditioned, with cause, is taken, then the unconditioned truth of cessation, without cause, is inferred as the opposite; if the truth of origination, which is entirely blameworthy and accumulates, is taken, then the truth of the path, which is blameless and diminishes, is inferred as the opposite; these two should be understood by way of two inferences.
Khi khổ đế, là pháp hữu vi có duyên, được nắm giữ, thì diệt đế, là pháp vô vi không duyên, sẽ được suy ra từ phía đối lập. Khi tập đế, có đặc tính tích lũy và hoàn toàn có lỗi, được nắm giữ, thì đạo đế, có đặc tính tiêu giảm và thoát khỏi lỗi, sẽ được suy ra từ phía đối lập. Vì vậy, đã nói rằng hai điều này cần được hiểu theo cách suy luận ngược lại.
Tenevāha nettiyaṃ (netti. 4.niddesavāra) –
Thus it is said in the Netti:
Vì vậy, trong Nettiya (Netti. 4.niddesavāra) đã nói:
Sabbākārenāti kāmarāgarūparāgādisabbappakārehi, sabbato vā apāyagamanīyādiākārato, tattha kiñcipi anavasesetvā vā.
In all aspects means in all types such as sensual lust, form-lust, etc., or from all aspects such as leading to lower realms, or without leaving anything behind there.
Bằng mọi phương diện (sabbākārenā): là bằng mọi loại như dục ái, sắc ái, v.v., hoặc từ mọi phương diện như đi đến các cõi khổ, v.v., hoặc không để lại bất cứ điều gì ở đó.
Sabbākārenevāti sabbākārato.
In all aspects means from all aspects.
Hoàn toàn bằng mọi phương diện (sabbākārenevā): là từ mọi phương diện.
Nīharitvāti apanetvā, samucchinditvāicceva attho.
Having removed means having eliminated, or rather, having uprooted.
Loại bỏ (nīharitvā): là gạt bỏ, ý nghĩa là đoạn diệt.
Kañci dhammaṃ anavakārīkaritvāti rūpavedanādīsu kañci ekadhammampi avinibbhogaṃ katvā, ekekato aggahetvā samūhatova gahetvāti attho.
Without rendering any phenomenon inseparable means without making any single phenomenon among form, feeling, etc., inseparable, meaning by taking them as a whole, not individually.
Không làm cho bất kỳ pháp nào không thể phân chia (kañci dhammaṃ anavakārīkaritvā): là không làm cho bất kỳ một pháp nào trong sắc, thọ, v.v., không thể phân chia, có nghĩa là không nắm giữ từng cái một mà nắm giữ toàn bộ.
Asmīti ahamasmīti mānaggāhavasena.
Asmī means "I am" in the sense of the grip of conceit.
Ta là (asmī): là theo cách chấp thủ ngã “ta là”.
So pana yasmā pañcakkhandhe niravasesato gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘samūhaggahaṇākārenā’’ti.
Since it embraces the five aggregates without remainder, it is said: "by way of grasping as a whole."
Vì điều đó nắm giữ năm uẩn một cách không sót lại, nên đã nói “theo cách nắm giữ toàn bộ” (samūhaggahaṇākārenā).
Yasmā cettha aggamaggacittaṃ vuccati, tasmā āha ‘‘diṭṭhisadisaṃ mānānusaya’’nti.
And since the supreme path-consciousness is referred to here, he says: "the conceit-underlying tendency similar to wrong view."
Vì ở đây đề cập đến tâm đạo tối thượng, nên* nói “tùy miên mạn tương tự tà kiến” (diṭṭhisadisaṃ mānānusaya).
‘‘Yaṃ rūpaṃ taṃ aha’’ntiādinā yathā diṭṭhi rūpādiṃ ‘‘ahamasmī’’ti gaṇhantī pavattati, evaṃ mānopi ‘‘seyyohamasmī’’tiādināti āha ‘‘mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso’’ti.
"Just as wrong view (diṭṭhi) operates by grasping form (rūpa) and so on, saying ‘This form is I’ (yaṃ rūpaṃ taṃ ahaṃ) and so forth, so too conceit (māna) operates by saying ‘I am superior’ (seyyohamasmī) and so forth. Therefore, it is said: ‘The latent tendency of conceit is similar to wrong view because it operates with the thought “I am”’."
Với câu ‘Cái gì là sắc, cái đó là ta’ v.v… như tà kiến chấp thủ sắc v.v… là ‘ta là’, thì ngã mạn cũng vậy, với câu ‘ta là hơn’ v.v… Do đó,* nói: ‘Tùy miên ngã mạn giống như tà kiến vì nó vận hành với ý niệm “ta là”’.
Paricchedakaroti osānaparicchedakaro ito paraṃ dukkhassābhāvakaraṇato.
'Paricchedakaro' (one who makes a boundary/limit) means one who makes the final boundary, because it makes suffering non-existent from that point onwards.
Người tạo ranh giới là người tạo ranh giới cuối cùng, vì từ đây về sau không còn sự hiện hữu của khổ nữa.
Kammapathadesanāyāti kammapathamukhena pavattacatusaccadesanāya.
'Kammapathadesanāyā' (by the teaching of the paths of action) means by the teaching of the Four Noble Truths that proceeds through the paths of action.
Trong sự thuyết giảng về con đường nghiệp là trong sự thuyết giảng Tứ Diệu Đế được trình bày qua con đường nghiệp.
Manasikārappaṭivedhavasenāti vipassanāmanasikāramaggappaṭivedhavasena.
'Manasikārappaṭivedhavasenā' (by way of penetration through attention) means by way of penetration through insight-attention and the path.
Theo cách xuyên thấu bằng sự tác ý là theo cách xuyên thấu bằng sự tác ý thiền quán, con đường.
90. Āharatīti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.11) āneti, uppādeti upatthambheti cāti attho.
90. 'Āharati' (brings) means it brings forth, produces, and sustains.
Mang đến (Saṃ. Ni. ṭī. 2.2.11) có nghĩa là đem đến, sinh ra và duy trì.
Nibbattāti pasutā.
'Nibbattā' (born/produced) means brought forth.
Được sinh ra là được tạo ra.
Tato paṭṭhāya hi loke jātavohāro.
Indeed, from that point onwards, the worldly convention of 'born' applies.
Thật vậy, từ đó mà có khái niệm sinh ra trong thế gian.
Paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhamanaṃ, tāva sambhavesino.
However, from the moment of conception (paṭisandhi) until emergence from the mother's womb, beings are 'sambhavesino' (those who are coming into being).
Còn từ khi thọ sanh cho đến khi ra khỏi bụng mẹ, thì là hữu tình đang tìm kiếm sự sống (sambhavesino).
Esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto.
This is the distinction between 'bhūta' (existent) and 'sambhavesī' (coming into being) for those born from the womb; for others, it is stated based on the first moment of consciousness and so forth.
Đó là sự phân chia giữa hữu tình đã sinh và đang tìm kiếm sự sống đối với loài thai sinh; còn đối với các loài khác thì được nói theo tâm đầu tiên v.v…
Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo.
Here, the word 'sambhava' (coming into being) is synonymous with 'birth' in the case of those born from the womb, and synonymous with 'origination' in the case of others.
Ở đây, từ sambhava (sự tìm kiếm sự sống) đối với loài thai sinh là đồng nghĩa với sự sinh sản; đối với các loài khác là đồng nghĩa với sự phát sinh.
Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā uppattiyā na suppatiṭṭhitattā.
For at the moment of the first consciousness or the first posture, they are said to be 'seeking origination' (sambhavaṃ esanti), not yet 'existent' (bhūtā) because they are not yet well-established in their origination.
Thật vậy, vào khoảnh khắc tâm đầu tiên, khoảnh khắc oai nghi đầu tiên, chúng được gọi là tìm kiếm sự sống (sambhavaṃ esanti), tức là phát sinh (uppattiṃ upagacchanti), chứ chưa phải là đã sinh (bhūtā) vì chưa được thiết lập vững chắc về sự phát sinh.
Bhūtāyeva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā.
'Bhūtāyeva' (they are already existent) means because the seeking of existence is entirely eradicated.
Đã hoàn toàn sinh ra vì đã đoạn diệt hoàn toàn sự tìm kiếm sự sống.
Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’tiādīsu (jā. 1.2.190) bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā.
'Na puna bhavissantīti' (they will not come into being again) indicates the meaning that is negated by the emphatic assertion, as seen in phrases like "yo ca kālaghaso bhūto" (Jā. 1.2.190), where the word 'bhūta' refers to an Arahant (khīṇāsava).
Sẽ không tái sinh nữa là chỉ ra ý nghĩa được loại bỏ bằng sự xác định, trong các câu như ‘Và ai là kẻ nuốt thời gian đã sinh’ v.v… (Jā. 1.2.190), từ bhūta (đã sinh) cần được hiểu là chỉ cho bậc A-la-hán.
Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu (udā. 76) viya.
Here, the word 'vā' (or) has the meaning of 'combining', as in "agginā vā udakena vā" (Udā. 76).
Ở đây, từ vā (hoặc) có nghĩa là tổng hợp, như trong các câu ‘bằng lửa hoặc bằng nước’ v.v… (Udā. 76).
Yathāsakaṃ paccayabhāvena attabhāvassa paṭṭhapanamevetthaāhārehi kātabbaanuggahoti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… ekoyevā’’ti.
With the intention that the sustenance to be provided by nutriments here is solely the establishment of existence through their respective causal roles, it is said: "vacanabhedo...pe...ekoyevā" (the difference in expression...is but one and the same).
Với ý định rằng sự hỗ trợ cần được thực hiện bằng các vật thực ở đây chỉ là sự thiết lập thân thể theo cách làm duyên cho chính nó,* nói: ‘Sự khác biệt về từ ngữ…pe… chỉ là một’.
Sattassa uppannadhammānanti sattassasantāne uppannadhammānaṃ.
'Sattassa uppannadhammānaṃ' (of the arisen phenomena of a being) means of the phenomena arisen in the continuum of a being.
Các pháp đã sinh của hữu tình là các pháp đã sinh trong dòng tâm thức của hữu tình.
Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti.
Just as when it is said "vassasataṃ tiṭṭhati" (it remains for a hundred years), it means it continues without interruption, so too 'ṭhitiyā' (for continuance) means for continuance without interruption. And this is non-cessation, so it is said: 'avicchedāyā' (for non-cessation).
Như khi nói ‘tồn tại một trăm năm’ có nghĩa là tiếp tục vận hành không gián đoạn, thì để tồn tại cũng có nghĩa là để tiếp tục vận hành không gián đoạn; và sự không gián đoạn đó là sự không đoạn tuyệt, do đó* nói: ‘để không đoạn tuyệt’.
Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti.
The continuum of a being is said to be sustained by the arising of phenomena that have not yet arisen, so it is said: 'anuppannānaṃ uppādāyā' (for the arising of what has not yet arisen).
Dòng tâm thức của hữu tình được hỗ trợ bởi sự phát sinh của các pháp không gián đoạn, do đó* nói: ‘để phát sinh những pháp chưa sinh’.
Etānīti ṭhitianuggahapadāni.
'Etānī' (these) refers to the terms 'continuance' and 'sustenance'.
Những điều này là các từ hỗ trợ sự tồn tại.
Ubhayattha daṭṭhabbāni, na yathāsaṅkhyaṃ.
They are to be understood 'ubhayattha' (in both cases), not in a one-to-one correspondence.
Cần được hiểu ở cả hai nghĩa, không theo thứ tự.
Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ āharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbato āhāro’’ti.
The essence (ojā) inherent in the substance (vatthu) is to be consumed along with the substance, hence it is said: "ajjhoharitabbato āhāro" (nutriment is that which is to be consumed).
Chất dinh dưỡng (ojā) có trong vật chất cũng như vật chất, đi đến chỗ phải được ăn vào cùng với nó, do đó được nói là ‘vật thực vì nó được ăn vào’.
Nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati.
However, referring to the essence that has been produced, it will be said: "kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharati" (physical food brings forth the eight components of matter with essence as the eighth).
Còn đối với chất dinh dưỡng đã được tạo ra,* sẽ nói: ‘Vật thực đoàn thực mang đến các sắc có tám yếu tố là chất dinh dưỡng’.
Oḷārikatā appojatāya, na vatthuno thūlatāya, kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ.
'Oḷārikatā' (grossness) is due to its slight essence (appojatā), not due to the substance's coarseness or hardness. Therefore, a substance in which there is little essence is gross.
Thô thiển là do ít chất dinh dưỡng, chứ không phải do vật chất thô hoặc cứng; do đó, vật chất nào có ít chất dinh dưỡng thì vật chất đó là thô thiển.
Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikāveditabbā.
Snakes and the like are to be understood as gross because they cause suffering.
Rắn v.v… cần được biết là thô thiển vì chúng gây ra đau khổ.
Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūttatā mudukatāti vadanti, taracchakheḷatemikatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā.
They say that horns and the like, discarded for three years, become putrid and soft; but their softness is due to the saliva and moisture of hyenas.
Người ta nói rằng sừng v.v… đã bị vứt bỏ ba năm thì bị thối rữa và mềm mại; nhưng sự mềm mại của chúng là do bị thấm nước bọt của chó sói.
Dhammasabhāvo hesa.
This is indeed the nature of phenomena.
Đây là bản chất của pháp.
Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato.
The nutriment of rabbits is subtle because they eat tender grass and plants.
Vật thực của thỏ là vi tế vì chúng ăn cỏ non.
Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato.
The nutriment of birds is subtle because they eat grass seeds and so forth.
Vật thực của chim là vi tế vì chúng ăn hạt cỏ v.v…
Paccantavāsīnaṃ sukhumo, tesañhi sākapaṇṇasukkhakurapadumapattampi āhāroti.
The nutriment of border-dwellers is subtle, for even leaves, dried grains, and lotus petals are their food.
Vật thực của những người sống ở biên địa là vi tế, vì đối với họ, ngay cả rau lá khô và lá sen cũng là vật thực.
Tesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ.
'Tesaṃ' (of them) refers to the devas of the realm of those who delight in others' creations (Paranimmitavasavattī).
Của họ là của chư thiên Paranimmitavasavattī.
Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumo icceva niṭṭhaṃ patto tato paraṃ sukhumassa abhāvato.
'Sukhumotvevā' (it is indeed subtle) means not by depending on anything, but simply "it is subtle," 'niṭṭhaṃ patto' (having reached its conclusion), because there is no subtlety beyond that.
Chỉ là vi tế không dựa vào bất cứ điều gì khác, mà chỉ là vi tế đạt đến tột cùng vì không có gì vi tế hơn thế nữa.
Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the grossness and subtlety of nutriment here are stated in terms of the substance, and that this is to be understood by its abundance or scarcity of essence, "ettha cā" (and here) and so forth is stated.
Ở đây, sự thô thiển và vi tế của vật thực được nói theo vật chất, và để chỉ ra rằng điều đó cần được biết qua việc có ít chất dinh dưỡng hay nhiều chất dinh dưỡng,* đã nói ‘Ở đây và’ v.v…
Parissamanti khudāvasena uppannaṃ sarīrakhedaṃ.
'Parissamaṃ' (weariness) means the bodily fatigue arisen due to hunger.
Sự mệt mỏi là sự mệt mỏi của thân thể phát sinh do đói.
Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti.
'Vinodetī' (dispels) means the substance merely causes its dispelling.
Loại bỏ là vật chất chỉ làm được việc loại bỏ sự mệt mỏi đó.
Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nissārattā.
'Na pana sakkoti pāletuṃ' (but it cannot sustain) means it is unable to maintain the body because it is devoid of essence.
Nhưng không thể duy trì là không đủ sức để duy trì thân thể vì nó không có cốt lõi.
Na sakkoti parissamaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato.
Is unable to dispel fatigue due to the stomach not being full.
Không thể loại bỏ sự mệt mỏi vì không làm đầy dạ dày.
Chabbidhopīti iminā kassacipi phassassa anavasesitabbatamāha.
By "even sixfold" he states that no contact whatsoever should be left out.
Sáu loại này chỉ ra rằng không có xúc nào bị bỏ sót.
Āhārassadesanākkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo evā’’tiādi.
Here, the reason for contact and so on being second is just the sequence of teaching the nutriment itself, not for any other reason, thus he says, "it is just the method of teaching" and so on.
Ở đây, thứ tự thứ hai v.v… của xúc v.v… là theo thứ tự thuyết giảng về vật thực, chứ không phải do nguyên nhân nào khác, do đó* nói: ‘Chỉ là phương pháp thuyết giảng’ v.v…
Manaso sañcetanā, na sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti (dha. sa. 11), cetovimutti cā’’ti (ma. ni. 1.69) āha ‘‘manosañcetanāti cetanā evā’’ti.
To show that it is mental volition, not a being's, the term 'mano' (mind) is included, just as in "steadiness of mind (Dhs. 11), and liberation of mind" (MN 1.69), thus he says, "mental volition is just cetanā."
Để chỉ ra rằng sự tác ý là của tâm, chứ không phải của hữu tình, như trong các câu ‘sự an trú của tâm (Dhs. 11), và sự giải thoát tâm’ (Mā. Ni. 1.69),* nói: ‘Ý tác ý chỉ là tư tâm sở’.
Cittanti yaṃ kiñci cittaṃ, na vipākaviññāṇameva.
Mind means any mind whatsoever, not just resultant consciousness.
Tâm là bất kỳ tâm nào, không chỉ là tâm thức quả dị thục.
Pubbe ‘‘āhāranti paccaya’’nti vuttattā ‘‘yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho’’tiādinā codeti.
Since it was previously stated, "nutriment means condition," he raises an objection with "If the meaning of nutriment is the meaning of condition," and so on.
Trước đây đã nói ‘Vật thực là duyên’, do đó* đặt câu hỏi: ‘Nếu vật thực có nghĩa là duyên’ v.v…
Atha kasmā imeyeva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā, ime eva ca vuttāti yojanā.
"Then why are only these four stated?" The construction is: "Then why are only four stated, and why only these?"
Vậy tại sao chỉ có bốn loại này được nói đến có nghĩa là tại sao chỉ có bốn loại được nói đến, và chỉ những loại này được nói đến.
Visesapaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca honti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttāti imamatthaṃ dasseti.
By "due to being special conditions," he shows this meaning: just as other conditioned phenomena are conditions only for their conditioned results, these, however, are both that way and otherwise. Thus, even though they are similar in being conditions, they are additional conditions; therefore, they are called nutriments.
Vì là duyên đặc biệt điều này chỉ ra rằng, trong khi các pháp duyên khác chỉ là duyên cho pháp được duyên của chúng, thì những pháp này vừa là duyên như vậy vừa theo cách khác, do đó, mặc dù là duyên như nhau, chúng vẫn là những duyên đặc biệt, vì vậy chúng được gọi là vật thực.
Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show that additional conditionality, "For a special condition," and so on, is commenced.
Bây giờ, để chỉ ra sự đặc biệt của duyên đó,* bắt đầu nói ‘Thật vậy, duyên đặc biệt’ v.v…
Visesapaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upatthambhakabhāvato.
Material food is a special condition for the material body due to its role as a supporter.
Vật thực đoàn thực là duyên đặc biệt cho sắc thân vì nó có tính chất hỗ trợ.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.708; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā) ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti.
Therefore, it is said in the Commentary (Vism. 2.708; Paṭṭhāna Commentary, Paccayuddesa Vaṇṇanā): "The four nutriments, being supporters of both material and immaterial phenomena, are nutriment conditions."
Do đó, trong Aṭṭhakathā (Visuddhi. 2.708; Paṭṭhā. Aṭṭha. Paccayuddesavaṇṇanā) có nói: ‘Bốn loại vật thực hỗ trợ sắc và vô sắc là duyên vật thực’.
Upatthambhakattañhi satipi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhāpakarūpāhārassa ca hoti, asati pana upatthambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upatthambhakattaṃ padhānaṃ.
For even if there is generation, the supporting role belongs to the immaterial nutriments and to the nutriment of material phenomena that arise from nutriment; but if there is no supporting role, there is no generative role for the nutriments. Thus, the supporting role is primary.
Tính chất hỗ trợ, ngay cả khi có tính chất tạo ra, cũng có ở các vật thực vô sắc và vật thực sắc tạo ra các sắc do vật thực sinh; nhưng nếu không có tính chất hỗ trợ, thì các vật thực không có tính chất tạo ra, do đó tính chất hỗ trợ là chính yếu.
Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upatthambhayamāno eva janetīti upattambhakabhāvo eva āhārabhāvo.
For even when generating, nutriment generates only by continuously supporting; thus, the state of being a supporter is precisely the state of being a nutriment.
Thật vậy, ngay cả khi tạo ra, vật thực cũng tạo ra bằng cách hỗ trợ không gián đoạn, do đó tính chất hỗ trợ chính là tính chất vật thực.
Vedanāya phasso visesapaccayo.
Contact is a special condition for feeling.
Xúc là duyên đặc biệt cho thọ.
‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "Feeling is conditioned by contact."
Thật vậy, đã nói: ‘Do duyên xúc mà có thọ’.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti (udā. 1; ma. ni. 3.126) vacanato viññāṇassamanosañcetanā.
Mental volition is a special condition for consciousness by the saying, "Consciousness is conditioned by volitional formations" (Ud. 1; MN 3.126).
Theo lời dạy ‘Do duyên hành mà có thức’ (Udā. 1; Mā. Ni. 3.126), ý tác ý là duyên đặc biệt cho thức.
‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "Cetanā generates three kinds of existence."
Thật vậy, đã nói: ‘Tư tâm sở sinh ra ba loại hữu’.
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayā.
However, by the saying, "Name-and-form is conditioned by consciousness," consciousness is a special condition for name-and-form.
Còn theo lời dạy ‘Do duyên thức mà có danh sắc’, thức là duyên đặc biệt cho danh sắc.
Na hi okkantiviññāṇābhāve nāmarūpassa attasambhavo.
For without the consciousness of conception, name-and-form has no self-existence.
Thật vậy, nếu không có thức tái tục, danh sắc không thể tự hiện hữu.
Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115).
As it is said, "If, Ānanda, consciousness were not to descend into the mother's womb, would name-and-form consolidate in the mother's womb?" and so on (DN 2.115).
Như đã nói: ‘Này Ānanda, nếu thức không nhập vào bụng mẹ, liệu danh sắc có thể phát sinh trong bụng mẹ không?’ v.v… (Dī. Ni. 2.115).
Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
To prove the stated meaning with a Sutta, "As it is said," and so on, is stated.
Để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng kinh điển,* đã nói ‘Như đã nói’ v.v…
Evaṃ yadipi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, visesapaccayatāya pana ime eva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ.
Although the meaning of condition and sustenance is thus the same, these are called 'nutriments' due to their specific conditionality. Having shown their specific conditionality without differentiation, the section starting with "Now, which among these..." has been commenced to show it with differentiation.
Mặc dù theo nghĩa duyên, chúng là vật thực, nhưng vì chúng là những duyên đặc biệt nên được gọi là vật thực. Sau khi trình bày tính chất duyên đặc biệt của chúng một cách không phân biệt, bây giờ, để trình bày một cách phân biệt, đoạn "Thế thì, trong số này..." đã được bắt đầu.
Mukhe ṭhapitamattoyeva asaṅkhādito, tattakenapi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva.
Merely placed in the mouth, without being chewed, it still becomes a condition for internal nutriment.
Chỉ cần đặt vào miệng, chưa nhai nuốt, chỉ chừng đó thôi cũng đã là duyên cho vật thực bên trong.
Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti.
Therefore, it is said, "It generates eight rūpas."
Do đó, đã nói "nó sinh khởi tám sắc".
Sukhavedanāya hito sukhavedaniyo.
Beneficial for pleasant feeling is conducive to pleasant feeling.
Lợi ích cho thọ lạc là lạc thọ.
Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena.
In every way means in terms of eye-contact and so on.
Bằng mọi cách nghĩa là theo cách xúc giác nhãn v.v.
Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro.
As many varieties of contact there are, in terms of those, contact-nutriment is of all kinds.
Có bao nhiêu loại xúc khác nhau, theo những loại đó, tất cả các loại đều là xúc thực.
Yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi.
Appropriately, it brings forth the three feelings; there is no non-sustainer.
Nó mang đến ba thọ một cách thích hợp, không có cái gì không mang đến.
Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo.
In every way here too, the meaning should be understood according to the method stated for contact-nutriment.
Bằng mọi cách ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói về xúc thực.
Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena.
By means of the three continua refers to the three kinds of continua: the body decads, the sex decads, and the base decads.
Theo cách ba mươi mốt loại nghĩa là theo ba loại thân liên tục: thân thập sắc, hữu thập sắc, vật thập sắc.
Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā.
By the method of co-nascent and other conditions refers to the method of co-nascent and other conditions.
Theo cách duyên đồng sinh v.v. nghĩa là theo phương pháp duyên đồng sinh v.v.
Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññanissayavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāretī vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpassa aññamaññapaccayañca ṭhapetvā vuttanayenevayojanā kātabbā.
Indeed, rebirth-consciousness, being a condition through its co-nascent nāma, through the co-nascent, mutual, support, resultant, faculty, associated, presence, and non-disappearance conditions, sustains it by way of nutriment-condition. In the case of co-nascent rūpas, however, the interpretation should be made in the stated manner, excluding the associated condition for the base and excluding the mutual condition for the remaining rūpas.
Thật vậy, thức tái sinh được nói là nuôi dưỡng (āhāreti) do các duyên đồng sinh, tương hỗ, nương tựa, quả dị thục, quyền, tương ưng, hiện hữu, bất ly đã là duyên cho danh đồng sinh với nó; nhưng đối với các sắc đồng sinh, ngoại trừ duyên tương ưng của vật, đối với các sắc còn lại, ngoại trừ duyên tương hỗ, thì nên kết nối theo cách đã nói.
Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato.
These is a neuter gender designation because non-neuter elements are mentioned together with neuter ones.
Chúng là một từ chỉ giống trung tính vì nó được nói cùng với những từ không phải giống trung tính.
Sāsavā kusalākusalacetanāva vuttā.
Defiled wholesome and unwholesome volitions are spoken of.
Hữu lậu là chỉ cho thiện và bất thiện tư.
Visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti.
This shows the state of being a specific condition.
Việc trình bày tính chất duyên đặc biệt là nguyên nhân của điều này.
Tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi.
Therefore, it is said, "And without distinction..." and so on.
Do đó, đã nói "Tuy nhiên, một cách không đặc biệt..." v.v.
Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi eseva nayo.
Rebirth-consciousness itself is spoken of; here too, the same method applies.
Chỉ cho thức tái sinh ở đây cũng vậy, nguyên tắc này cũng được áp dụng.
Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhāraṭṭho, evaṃ avisesatopīti dassantena ‘‘avisesena panā’’tiādi vuttaṃ.
Just as the nutriment-meaning of these is due to their being specific conditions for their respective results, so too is it without distinction, as is said by "And without distinction..." and so on.
Như tính chất vật thực của chúng là do là duyên đặc biệt cho quả này quả nọ, thì cũng là duyên không đặc biệt, để trình bày điều đó, đã nói "Tuy nhiên, một cách không đặc biệt..." v.v.
Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca.
Here, for those co-associated and co-arisen phenomena means for the phenomena co-associated with those contacts and so on, and for the rūpa-phenomena co-arisen from them.
Ở đó, "của các pháp tương ưng và đồng khởi với chúng" nghĩa là của các pháp tương ưng với các xúc v.v. đó và của các pháp sắc đồng khởi với chúng.
Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato.
Here, the mention of co-associated should be understood as appropriate, but the mention of co-arisen is without distinction.
Ở đó, sự nắm giữ tương ưng nên được xem xét một cách thích hợp, còn sự nắm giữ đồng khởi thì không phân biệt.
Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhentoyeva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpaneneva panassa upatthambhanakiccasiddhi.
Supporting, it accomplishes the function of nutriment means it generates rūpa precisely by supporting it. However, the accomplishment of its supporting function is through the generation of the eight essential rūpas.
Nương tựa, nó hoàn thành chức năng vật thực nghĩa là chỉ khi nương tựa, nó mới sinh khởi sắc; nhưng chức năng nương tựa của nó được hoàn thành chỉ bằng cách sinh khởi tám sắc có chất dinh dưỡng.
Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva.
Merely contacting means merely performing the function of contact.
Chỉ khi xúc chạm nghĩa là chỉ khi thực hiện chức năng xúc chạm.
Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva.
Merely intending means merely volitionally intending, merely contriving.
Chỉ khi tích lũy nghĩa là chỉ khi tác ý, chỉ khi hướng đến.
Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā.
Merely knowing means, interpreting, it accomplishes the function of nutriment precisely by knowing in terms of conceiving rebirth.
Chỉ khi nhận biết nghĩa là chỉ khi nhận biết theo cách tưởng tượng về sự tái sinh, nó hoàn thành chức năng vật thực.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Hai từ còn lại cũng theo nguyên tắc này.
Āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva.
And the accomplishment of the nutriment-function for them is simply the continuation of existence by being the cause of the arising of feeling and so on.
Và việc hoàn thành chức năng vật thực của chúng chính là sự duy trì sự hiện hữu do là nguyên nhân sinh khởi của thọ v.v.
Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ?
By maintaining the body – why is this said?
Bằng cách duy trì thân – tại sao lại nói như vậy?
Nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi.
Anticipating the objection "Surely kamma-born rūpas and so on continue by kamma and so on alone," it is said, "Even that which is generated by kamma..." and so on.
Để giải đáp câu hỏi rằng sắc do nghiệp v.v. chỉ tồn tại do nghiệp v.v., đã nói "Mặc dù do nghiệp sinh..." v.v.
Upādinnarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ.
The success of supporting the continua of temperature-born and mind-born rūpas is achieved precisely by supporting the continuum of grasped-rūpas, which is why "of the two continua of rūpas" is said.
Do sự nương tựa của dòng sắc đã được chấp thủ, sự nương tựa của các dòng sắc do thời tiết và tâm sinh cũng được hoàn thành, do đó đã nói "của hai dòng sắc".
Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ.
"Having become a maintainer" is also said, referring precisely to supporting.
Và "trở thành người bảo vệ" cũng được nói để chỉ sự nương tựa.
Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā.
Indeed, the cause for the persistence of the material body is sustenance, maintenance.
Thật vậy, nguyên nhân duy trì thân sắc là sự duy trì, sự bảo vệ.
Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ.
Being the basis for pleasure and so on means being the place of occurrence for pleasure and so on.
Là đối tượng của lạc v.v. nghĩa là là nơi sinh khởi của lạc v.v.
Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati.
Even an object is called a 'basis' because those phenomena that have it as their object dwell in it by making it an object.
Đối tượng cũng được gọi là vật (vatthu) vì các pháp có đối tượng đó trú ngụ ở đây theo cách tạo thành đối tượng.
Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ.
Merely contacting is said because contact inherently possesses the nature of contacting.
Chỉ khi xúc chạm – điều này được nói vì xúc có bản chất xúc chạm.
Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi.
For there is no occurrence of phenomena apart from their inherent nature.
Thật vậy, không có sự tồn tại của các pháp mà không có bản chất của chúng.
Vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti, na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitā.
It is said that without the occurrence of feeling, the wandering of beings does not exist, so he says, "pleasure and so on... (etc.) ...becomes"; and here, in the discourse on the state of perception, the state of non-perception should not be shown, nor is the causal nature of the occurrence of feeling for it (non-perception) spread out.
Không có sự lang thang của chúng sinh nếu không có sự tồn tại của thọ, do đó đã nói "lạc v.v. ... trở thành"; và ở đây, không nên trình bày sự không có tưởng trong lời nói về sự có tưởng, hoặc do sự không lan rộng của nguyên nhân duy trì do sự tồn tại của thọ là nguyên nhân của nó.
Tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā, tato eva ‘‘viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevā’’ti vuttovāyamatthoti.
Thus, it is said, "Mental volition... (etc.) ...becomes for the persistence of beings by generating the root of existence," and from that very statement, the meaning "consciousness, merely knowing, means merely knowing in terms of conceiving rebirth" is said.
Thật vậy, đã nói "ý tư... trở thành nguyên nhân duy trì chúng sinh do tạo ra gốc rễ của hữu", do đó ý nghĩa này đã được nói là "thức chỉ khi nhận biết, nghĩa là chỉ khi nhận biết theo cách tưởng tượng về sự tái sinh".
Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato.
Four fears should be seen by explaining their disadvantages.
Bốn nỗi sợ hãi nên được thấy do sự trình bày về hiểm họa.
Nikantīti nikāmanā.
Craving means longing.
Tham muốn nghĩa là sự khao khát.
Rasataṇhaṃ sandhāya vadati.
It refers to craving for taste.
Nó đề cập đến ái vị.
Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī.
For this is strong in edible food.
Thật vậy, nó rất mạnh mẽ đối với đoàn thực.
Teneva tattha avadhāraṇaṃ kataṃ.
Therefore, an emphasis is placed on it there.
Chính vì thế mà có sự nhấn mạnh ở đó.
Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyevabhayaṃ mahānatthahetuto.
From which one fears, that is fear; craving itself is fear because it is the cause of great disaster.
Sợ hãi từ đó là sợ hãi (bhaya); tham muốn chính là sợ hãi vì nó là nguyên nhân của những tai họa lớn.
Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu eva ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ.
Approaching means occurring in the sense of attachment to objects and faculties, or merely to objects and consciousness; this is called "fear" because it is the cause of the arising of feeling and so on.
Sự tiếp cận là sự tồn tại theo cách kết hợp trong các thức cảnh giới và căn cảnh giới, và trong các thức cảnh giới, nó được gọi là "sợ hãi" do là nguyên nhân sinh khởi của thọ v.v.
Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva.
The purpose of the emphasis is the same as stated.
Mục đích của sự nhấn mạnh là như đã nói.
Sesadvayepi esevanayo.
The same method applies to the other two.
Hai điều còn lại cũng theo nguyên tắc này.
Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti.
Exertion means contriving; some also call it planning.
Sự tích lũy là sự hướng đến, cũng được gọi là sự sắp đặt.
Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ.
That is called "fear" because it is the cause of rebirth in existence.
Nó được gọi là "sợ hãi" do là nguyên nhân của sự tái sinh.
Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena nibbatti.
Falling into means arising by taking rebirth in various existences.
Sự rơi vào là sự sinh khởi ở các cõi khác nhau theo cách chấp thủ tái sinh.
So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇattā ‘‘bhaya’’nti vutto.
That is called "fear" because it is the fundamental cause of all disadvantages that lead to rebirth in existence.
Nó được gọi là "sợ hãi" vì là nguyên nhân gốc rễ của tất cả những tai họa do sự tái sinh.
Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃkāraṇā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to extensively show the fearful nature of craving and so on, the section starting with "For what reason?" has been commenced.
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự đáng sợ của tham muốn v.v., đoạn "Tại sao?" v.v. đã được bắt đầu.
Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho.
Here, having craved means having generated attachment, having aroused craving.
Ở đó, "sau khi tạo ra tham muốn" nghĩa là sau khi tạo ra sự bám chấp, sau khi sinh khởi ái.
Phassa upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā.
Approaching contact means generating contact differentiated as eye-contact and so on.
Tiếp cận xúc nghĩa là làm cho xúc tồn tại, xúc có sự khác biệt như nhãn xúc v.v.
Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭabbasaṅkhātassa phassassa assādanasīlā.
Tasters of contact means those whose habit is to taste contact, referring to tangible objects by way of bodily contact.
Thích thú xúc nghĩa là có thói quen thưởng thức xúc, tức là xúc chạm.
Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā.
For it is to show that the craving for tangibles arises in beings by way of bodily contact, that in showing the disadvantage of contact-nutriment, the object of tangibles is introduced by "in what is guarded and protected by others..." and so on.
Để trình bày rằng ái đối với xúc chạm của chúng sinh tồn tại theo cách thân xúc, đối tượng xúc chạm đã được nêu ra trong việc trình bày hiểm họa của xúc thực, bằng cách "trong những thứ được người khác bảo vệ và giữ gìn" v.v.
Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho.
Or tasters of contact means tasters of contact-nutriment.
Hoặc thích thú xúc nghĩa là thích thú xúc thực.
Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsatīti.
For when there is contact-nutriment, there is tasting of the object of contact in beings, not otherwise.
Thật vậy, khi có xúc thực, chúng sinh có sự thích thú đối với đối tượng xúc, không có thì không.
Tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi.
Therefore, it is said, "rooted in the taste of contact..." and so on.
Do đó, đã nói "có gốc rễ từ sự thích thú xúc" v.v.
Tatrāti tāsu upamāsu.
There refers to those similes.
Ở đó nghĩa là trong những ví dụ đó.
Bhūtamatthaṃ katvāti na parikappitamatthaṃ, atha kho bhūtaṃ bhūtapubbaṃ atthaṃ katvā.
Making a real fact means not an imagined fact, but making a real, historically existing fact.
Sau khi làm cho ý nghĩa trở thành sự thật nghĩa là không phải ý nghĩa được giả định, mà là sau khi làm cho ý nghĩa đã xảy ra, đã từng xảy ra trở thành sự thật.
Pātheyyahatthesu gacchantesu pātheyyaṃ, gacchantaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsī’’ti.
It is said, "having gone, the provisions ceased," because when provisions are in the hands of those going, it is like the provisions going.
Khi những người cầm lương thực đi, lương thực giống như đang đi, do đó đã nói "sau khi đi, lương thực đã cạn".
Gantvāti vāgamanahetūti attho.
Or having gone means due to the going.
Hoặc sau khi đi nghĩa là nguyên nhân của việc đi.
Khuppipāsāturatāya ghanacchāyaṃ rukkhaṃ upagantuṃ asamatthā viraḷhacchāyāyaṃ nisīdiṃsu.
Being tormented by hunger and thirst and unable to approach a thickly shaded tree, they sat in a sparsely shaded place.
Vì bị đói khát hành hạ, họ không thể đến một cái cây có bóng râm dày đặc, nên họ ngồi dưới bóng râm thưa thớt.
Na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ atidubbalabhāvato.
It is no longer possible for me to do that due to extreme weakness.
Bây giờ tôi không thể làm điều đó vì quá yếu ớt.
Parikkhalitagatitaruṇadārako khuppipāsābhibhūto ca, tasmā gacchantoyeva mato.
The young child, stumbling as he walked, was overcome by hunger and thirst; therefore, he died while walking.
Đứa trẻ non nớt bước đi lảo đảo, bị đói và khát hành hạ, do đó đã chết ngay khi đang đi.
Sajātimaṃsatāyāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.63) samānajātimaṃsatāya, manussamaṃsatāyāti attho.
Sajātimaṃsatāya means 'meat of the same species,' which is to say, human flesh.
Sajātimaṃsatāyā (Saṃ. Ni. Ṭī. 2.2.63) là thịt đồng loại, có nghĩa là thịt người.
Yaṃ manussamaṃsaṃ, tañhi loke jigucchanīyattā paṭikulaṃ.
For human flesh, being detestable in the world, is repugnant.
Thịt người, ở đời, vì đáng ghê tởm nên là đáng ghê tởm.
Tathā hi taṃ viññūhi vajjitaṃ, manussamaṃsesupi ñātimaṃsaṃ ayuttaparibhogatāya paṭikūlaṃ, tatthāpi puttamaṃsaṃ, tatthāpi piyaputtamaṃsaṃ, tatthāpi taruṇamaṃsaṃ, tatthāpi āmakamaṃsaṃ, tatthāpi agorasābhisaṅkhataṃ, tatthāpi aloṇaṃ, tatthāpi adhūpitanti evaṃ heṭṭhimato uttaruttarassa paṭikūlatarabhāvakāraṇatā daṭṭhabbā.
Indeed, it is avoided by the wise. Even among human flesh, the flesh of a relative is repugnant due to improper consumption; even more so, the flesh of one's child; even more so, the flesh of a beloved child; even more so, the flesh of a young one; even more so, raw flesh; even more so, that which is not prepared for the market; even more so, that which is unsalted; even more so, that which is unsmoked. In this way, the reasons for increasing repugnance, from the lower to the higher, should be understood.
Như vậy, nó bị người trí tránh xa. Trong các loại thịt người, thịt người thân vì không nên thọ dụng nên đáng ghê tởm; trong đó, thịt con trai; trong đó, thịt con trai yêu quý; trong đó, thịt non; trong đó, thịt sống; trong đó, thịt không được chế biến từ chợ; trong đó, thịt không muối; trong đó, thịt không hun khói. Như vậy, phải thấy rằng từ dưới lên trên, mỗi loại càng đáng ghê tởm hơn.
Puttamaṃsasadisanti paṭikūlatāupaṭṭhāpanena puttamaṃsasadisaṃ katvā passati.
Puttamaṃsasadisaṃ means one perceives it as similar to the flesh of one's child by presenting its repugnance.
Giống như thịt con trai là xem như thịt con trai bằng cách trình bày sự đáng ghê tởm.
Tattha nikantiṃ pariyādiyatīti ariyamaggena āhāre sāpekkhaṃ khepeti.
Tattha nikantiṃ pariyādiyatī means that through the Noble Path, one eliminates attachment to food.
Ở đó, đoạn trừ sự ham muốn là đoạn trừ sự phụ thuộc vào thức ăn bằng Thánh đạo.
Sattisatena hatā eva upamā sattisatahatūpamā, tassaṃ sattisatahatūpamāyaṃ.
Killed by a hundred spears is eva (indeed) an analogy, the sattisatahatūpamā (analogy of being struck by a hundred spears); in that sattisatahatūpamāyaṃ.
Sự ví dụ về một trăm mũi tên đâm trúng như vậy là ví dụ về một trăm mũi tên đâm trúng, trong ví dụ về một trăm mũi tên đâm trúng đó.
Taṃ sattisataṃ.
Taṃ refers to that hundred spears.
Một trăm mũi tên đó.
Assa purisassa.
Assa refers to that man.
Của người đó.
Patitokāseti purimasattīhi patitappadese.
Patitokāse means in the place where the previous spears fell.
Ở nơi bị đâm là ở chỗ bị các mũi tên trước đâm trúng.
Dukkhassa pamāṇaṃ natthi anekassa aparāparaṃ uppajjanato.
Dukkhassa pamāṇaṃ natthi because countless sufferings arise one after another.
Khổ không có giới hạn vì vô số khổ liên tục phát sinh.
Khandhajanananti khandhānaṃ aparāparuppādo, paṭhamābhinibbatti pana paṭisandhi eva.
Khandhajananaṃ is the continuous arising of the aggregates; the first arising, however, is rebirth-linking consciousness (paṭisandhi).
Sự sinh khởi của các uẩn là sự phát sinh liên tục của các uẩn, còn sự khởi sinh đầu tiên chính là tái tục.
Āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ nānappakāradukkhuppādasannissayato, tehi ca dukkhehi upagantabbato.
Āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ (rebirth-linking consciousness is like a man committing an offense) because it is the basis for the arising of various kinds of suffering and must be approached by these sufferings.
Thức tái tục giống như người phạm tội vì là nơi nương tựa cho sự phát sinh của nhiều loại khổ khác nhau, và vì phải chịu đựng những khổ đó.
Sampayuttadhammānaṃ pamukhabhāvena pavattiyā ‘‘viññāṇassa dukkhuppādoti vuttā.
Due to the principal functioning of associated phenomena, it is stated: viññāṇassa dukkhuppādo (the arising of suffering for consciousness).
Vì sự vận hành của các pháp tương ưng ở vị trí chủ yếu, nên nói “sự phát sinh khổ của thức”.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1, 2) yathā viññāṇaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena na pavattati, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ.
As it is stated: "Mind is the forerunner of all mental states," it should be understood that the action of eliminating attachment there is what causes consciousness not to arise again in the future by way of rebirth-linking.
Như đã nói “các pháp do ý dẫn đầu” (Dhp. 1, 2), phải hiểu rằng sự đoạn trừ ham muốn ở đó là việc làm để thức không vận hành trong tương lai theo nghĩa tái tục.
Pariññātaṃ vatthūti dukkhasaccamāha.
Pariññātaṃ vatthu refers to the truth of suffering.
Đối tượng đã được liễu tri là nói về Khổ đế.
Pañcakāmaguṇiko rāgoti pañcakāmaguṇārammaṇo rāgo.
Pañcakāmaguṇiko rāgo means lust that has the five strands of sensuality as its object.
Tham ái có năm dục công đức là tham ái có đối tượng là năm dục công đức.
Pariññāto hotīti paricchijja jānanena samatikkanto hoti.
Pariññāto hotī means it is overcome by knowing it thoroughly.
Đã được liễu tri là đã được vượt qua bằng cách hiểu rõ.
Rasataṇhāya hi sammadeva vigatāya rūpataṇhādayopi vigatāyeva honti.
Indeed, when craving for taste is completely eradicated, craving for forms and so on are also eradicated.
Thật vậy, khi ái vị đã hoàn toàn biến mất, thì ái sắc, v.v. cũng biến mất.
Tathā ca sati kāmarāgasaṃyojanaṃ samucchinnameva hoti, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ.
And when that is the case, the fetter of sensual lust is completely cut off. It should be understood that this action is the elimination of attachment there.
Khi đó, dục ái kiết sử đã bị đoạn trừ hoàn toàn. Việc làm như vậy phải được hiểu là sự đoạn trừ ham muốn ở đó.
Pariññābhisamaye hi siddhe pahānābhisamayo siddho evāti.
For when the comprehension (pariññā) is perfected, the abandonment (pahāna) is also perfected.
Thật vậy, khi sự liễu tri đã thành tựu, thì sự đoạn trừ cũng thành tựu.
Pahīne ca kāmarāgasaṃyojane orambhāgiyasaṃyojanānaṃ lesopi nāvasissatīti dassento āha ‘‘natthi taṃ saṃyojana’’ntiādi.
And by showing that when the fetter of sensual lust is abandoned, not even a trace of the lower fetters remains, it is stated: natthi taṃ saṃyojana and so on.
Và khi dục ái kiết sử đã được đoạn trừ, không còn một chút tàn dư nào của hạ phần kiết sử, nên nói “không có kiết sử đó”, v.v.
Tena kabaḷīkārāhārapariññā anāgāmitaṃ pāpetīti dasseti.
This shows that the full comprehension of physical food leads to non-returning (anāgāmitā).
Điều đó cho thấy rằng sự liễu tri về đoàn thực đưa đến quả vị Bất Hoàn.
Sesāhārapariññā pana arahattaniṭṭhā evāti dassento ‘‘phasse bhikkhave’’tiādimāha.
And by showing that the full comprehension of the remaining foods culminates in arahantship, it states: phasse bhikkhave (monks, in contact) and so on.
Và để cho thấy rằng sự liễu tri về các loại thực còn lại đưa đến quả vị A-la-hán, nên nói “Này các Tỳ-kheo, về xúc”, v.v.
Tattha tisso taṇhāti kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhāti imā tisso taṇhā.
There, tisso taṇhā (the three cravings) are sensual craving, craving for existence in the form realm, and craving for existence in the formless realm.
Ở đó, ba ái là ba ái này: dục ái, sắc ái, vô sắc ái.
‘‘Purimataṇhāsamudayā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi āraddhaṃ.
To extensively explain the meaning concisely stated as purimataṇhāsamudayā (from the arising of former craving), the phrase kathaṃ (how) and so on is begun.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt trong “do sự tập khởi của ái trước”, nên bắt đầu bằng “như thế nào”, v.v.
Tattha taṇhāpaccayanibbattāti taṇhāpaccayā nibbattā.
There, taṇhāpaccayanibbattā means arisen conditioned by craving.
Ở đó, do duyên ái mà sinh khởi là do duyên ái mà sinh khởi.
Paṭisandhikkhaṇe purimataṇhāsamudayā āhārānaṃ samudayadassaneneva pavattikkhaṇepi upādinnakaāhārasamudayo dassito hotīti taṃ anāmasitvā anupādinnakānaṃ taṇhāsamudayaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
By merely showing the arising of foods from former craving at the moment of rebirth-linking, the arising of supported foods at the moment of continuity is also shown. Therefore, without referring to that, to show the arising of unsupported foods from craving, it is stated: yasmā panā (but since) and so on.
Vì sự tập khởi của các món ăn đã được chỉ rõ qua sự tập khởi của ái trước vào khoảnh khắc tái tục, nên sự tập khởi của món ăn hữu thủ cũng được chỉ rõ vào khoảnh khắc vận hành. Do đó, để chỉ rõ sự tập khởi của các món ăn vô thủ mà không đề cập đến điều đó, nên nói “vì vậy”, v.v.
Idhāti imasmiṃ sutte missitvā kathitā avisesitattā.
Idha (here), in this sutta, they are missitvā kathitā (spoken mixed together) because they are not differentiated.
Ở đây, trong kinh này, được nói lẫn lộn vì không được phân biệt.
Sahajātataṇhāpaccayanibbattoti ettha sahajātaggahaṇaṃ asahajātataṇhāpaccayanibbattopi anupādinnakaāhāro labbhatīti dassanatthaṃ.
The inclusion of sahajāta (co-arisen) in sahajātataṇhāpaccayanibbatto (arisen conditioned by co-arisen craving) is to show that unsupported food can also be obtained conditioned by non-co-arisen craving.
Trong câu “do duyên ái đồng sinh mà sinh khởi”, việc dùng từ “đồng sinh” là để cho thấy rằng món ăn vô thủ cũng có thể được tìm thấy do duyên ái không đồng sinh mà sinh khởi.
So pana asahajātataṇhāpaccayanibbattatāsāmaññenapi yathāvuttaupādinnakāhārena saṃsayaṃ janeyyāti na uddhaṭo, na ca etaṃ kāraṇaṃ ‘‘rāgaṃ upanissāya domanassaṃ uppajjatī’’ti vacanato, taṇhopanissayapaṭighacittasamuṭṭhānāya ca ojāya vasena anupādinnakaāhārassa labbhanato.
However, that (non-co-arisen) is not brought forth because it might cause doubt with the aforementioned supported food due to the commonality of being conditioned by non-co-arisen craving, and this is not a reason, because unsupported food is obtained in terms of craving as a proximate cause for aversion, and in terms of oja (nutriment) arising from a mind rooted in aversion, according to the statement, "Aversion arises dependent on lust."
Nhưng điều đó không được nêu ra vì có thể gây nghi ngờ với món ăn hữu thủ đã nói, do sự tương đồng về việc sinh khởi do duyên ái không đồng sinh. Và điều này không phải là lý do vì món ăn vô thủ có thể được tìm thấy theo cách “dựa vào tham ái mà ưu phiền phát sinh” và theo nghĩa tinh chất (ojā) sinh khởi từ tâm sân hận được duyên bởi ái.
Kathaṃ pana taṇhā ojāya upanissayapaccayo; na hi paṭṭhāne katthaci rūpassa upanissayapaccayo vutto atthīti.
But how is craving a proximate cause for oja? For nowhere in the Paṭṭhāna is craving stated to be a proximate cause for material form.
Nhưng làm thế nào ái lại là duyên nương tựa cho tinh chất? Vì trong Paṭṭhāna, không có chỗ nào nói về duyên nương tựa của sắc.
Nāyaṃ virodho ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, so tassa upanissayo’’ti suttantanayassa adhippetattā yathāvuttatthasambhavato.
This is not a contradiction, because the Suttanta method, which states "that which exists when something else exists, is its proximate cause," is intended, and thus the aforementioned meaning is possible.
Đây không phải là sự mâu thuẫn vì ý nghĩa đã nói có thể xảy ra do ý nghĩa của phương pháp kinh điển là “cái gì có mặt thì cái đó là duyên nương tựa của nó”.
Tenevāha ‘‘imissā…pe… taṇhāya nirodhenā’’ti.
Therefore, it is stated: imissā...pe... taṇhāya nirodhenā (with the cessation of this... craving...)
Chính vì thế mà nói “do sự diệt trừ của ái này… v.v.”.
Kāraṇe sabbaso niruddhe phalampi sabbaso nirujjhatīti āha ‘‘āhāranirodho paññāyatī’’ti.
When the cause is completely ceased, the result also completely ceases, thus it is stated: āhāranirodho paññāyatī (the cessation of food is discerned).
Khi nhân đã hoàn toàn diệt trừ, thì quả cũng hoàn toàn diệt trừ, nên nói “sự diệt trừ của các món ăn được chỉ rõ”.
Āhārānaṃ dukkhasaccekadesattā āhāraggahaṇaṃ dukkhasaccaggahaṇameva hotīti āha ‘‘idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttānī’’ti.
Since foods are a part of the truth of suffering, the apprehension of foods is indeed the apprehension of the truth of suffering, thus it is stated: idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttānī (here, all four truths are stated in their own nature).
Vì các món ăn là một phần của Khổ đế, nên việc nắm lấy các món ăn cũng chính là nắm lấy Khổ đế, nên nói “ở đây, cả bốn Thánh đế đều được nói theo bản chất của chúng”.
Saccadesanā dukkhādīnaṃ yāvadeva pariññeyyādibhāvasandassanatthā, tasmā jarāmaraṇādīsu pariññeyyādibhāvo asammohato sallakkhetabboti dassento ‘‘sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbānī’’ti āha.
The teaching of the truths is for the very purpose of demonstrating the nature of suffering and so on as that which is to be comprehended and so on. Therefore, the nature of old age and death and so on as that which is to be comprehended and so on should be clearly understood without confusion, thus it is stated: sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbānī (the truths should be extracted everywhere by one who is not confused).
Sự thuyết giảng về các Thánh đế là để chỉ rõ tính chất liễu tri, v.v. của khổ, v.v. Do đó, phải nhận thức rõ ràng tính chất liễu tri, v.v. trong già, chết, v.v. mà không bị lầm lẫn, nên nói “phải nhận thức các Thánh đế ở khắp mọi nơi mà không bị lầm lẫn”.
Gatijātivasenāti (saṃ. ni. ṭī. 2.1.2) pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca.
Gatijātivasena (by way of destination and birth) means by way of the five destinations; and within each destination, by way of births such as khattiya (warrior class), terrestrial devas, elephants, and so on.
Theo nghĩa cảnh giới và loại sinh (Saṃ. Ni. Ṭī. 2.1.2) là theo nghĩa năm cảnh giới, và trong đó, theo nghĩa loại sinh của Sát-đế-lợi, chư thiên trên cõi người, loài voi, v.v. trong mỗi cảnh giới.
Nikiyyanti sattā ettha, etena vāti nikāyo, gottacaraṇādivibhāgo.
Beings are gathered here, or by this (they are gathered), thus nikāya (a collection, group), a division based on lineage, conduct, and so on.
Chúng sinh tụ tập ở đây, hoặc bởi điều này, nên gọi là nikāya (bộ/tập hợp), là sự phân chia theo dòng dõi, hạnh kiểm, v.v.
Jarāya sabhāvo nāma vayohāni, tasmā jarāti vayohānisaṅkhātassa sabhāvassa niddeso, pākaṭajarāvasena niddeso khaṇḍiccādivasena gahaṇato.
The nature of old age is the deterioration of vitality; therefore, jarā (old age) is a description of the nature characterized as the deterioration of vitality. The description is in terms of manifest old age, due to its comprehension through tooth decay and so on.
Bản chất của sự già là sự suy giảm tuổi tác, do đó, jarā (già) là sự mô tả bản chất được tính là sự suy giảm tuổi tác; sự mô tả theo cách già rõ rệt, vì nó được nắm bắt qua các trạng thái như răng sứt, v.v.
Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vutto.
The very aging is jīraṇatā (agedness), or the aspect of aging is expressed by the suffix ‘-tā’.
Jīraṇatā chính là sự già đi, hoặc trạng thái của sự già đi được diễn tả bằng hậu tố -tā.
Tenāha ‘‘ayaṃ ākāraniddeso’’ti.
Therefore, it is said, "this is a description of an aspect."
Do đó, nói rằng: “Đây là sự mô tả trạng thái.”
Dantādīnaṃ vasena khaṇḍaṃ jātaṃ etassāti khaṇḍito, puggalo.
Fragmented due to teeth and so on, thus khaṇḍita, (the) person.
Người mà răng, v.v., đã bị sứt mẻ thì gọi là khaṇḍito (sứt mẻ), tức là người.
Tassa bhāvo khaṇḍiccaṃ.
His state is khaṇḍiccaṃ (brokenness).
Trạng thái của người ấy là khaṇḍiccaṃ (sứt mẻ).
Palitaṃ etassa atthīti palito, tassa bhāvo pāliccaṃ.
One who has gray hair, thus palita (gray-haired); his state is pāliccaṃ (grayness).
Người có tóc bạc thì gọi là palito (tóc bạc). Trạng thái của người ấy là pāliccaṃ (tóc bạc).
Vali taco etassāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā.
One who has wrinkled skin, thus valittaca (wrinkled-skinned); his state is valittacatā (wrinkledness).
Người có da nhăn nheo thì gọi là valittaco (da nhăn nheo). Trạng thái của người ấy là valittacatā (da nhăn nheo).
Ime khaṇḍiccādayo jarā.
These khaṇḍicca and so on are old age.
Những điều này như sứt mẻ, v.v., là sự già.
Vikārānaṃ dassanavasenāti vipattidassanavasena.
By showing the changes means by showing the corruptions.
Theo cách thể hiện các biến đổi là theo cách thể hiện sự hư hoại.
Vātassāti mahato vātakkhandhassa.
Of the wind means of the great wind element.
Của gió là của khối gió lớn.
Khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, tasmā khaṇḍiccādiggahaṇaṃ jarāya kiccaniddesoti vuttanti dasseti.
It shows that "the path taken by tooth decay and so on is manifest," therefore the comprehension of tooth decay and so on is described as the function of old age.
Con đường đạt đến sự già rõ rệt là con đường đi qua các trạng thái như sứt mẻ, v.v., do đó việc nắm bắt các trạng thái sứt mẻ, v.v., được nói là sự mô tả chức năng của sự già.
Na ca khaṇḍiccādīneva jarāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjanti, tāni udakādimaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripakkarūpesu uppannāni ‘‘jarāya gato maggo’’icceva vuttāni, na jarāti.
And tooth decay and so on are not old age themselves. From the kalala stage onwards, at the moment when previous forms attain old age, subsequent forms arise corresponding to mature forms, increasingly ripened; thus, gradually, at the time of the full maturation of forms, conditions like tooth decay arise. These, like grass and trees being broken in watery paths, arise in the mature forms, which are described as the path taken by maturation, and are referred to as "the path taken by old age," not old age itself.
Và không phải chỉ riêng các trạng thái sứt mẻ, v.v., là sự già, mà từ thời kỳ kalala (hợp chất) trở đi, khi các sắc pháp trước đạt đến trạng thái già, các sắc pháp sau sinh khởi tương ứng với các sắc pháp đã chín muồi, chúng sinh khởi dần dần trở nên chín muồi hơn. Khi các sắc pháp đã chín muồi hoàn toàn, các trạng thái như sứt mẻ, v.v., sinh khởi. Những trạng thái này, giống như cỏ cây bị gãy đổ trên đường nước chảy, v.v., sinh khởi trên các sắc pháp đã chín muồi trên con đường đã đạt đến sự chín muồi, được gọi là “con đường mà sự già đã đi qua”, chứ không phải là sự già.
Pakatiyāti phalavipaccanapakatiyā, jarāya vā pāpuṇitabbaṃ phalamevapakati, tāya jarā dīpitā.
By nature means by the nature of ripening fruit, or the fruit to be attained by old age is itself the nature, by which old age is revealed.
Theo bản chất là theo bản chất của sự chín muồi quả báo, hoặc bản chất chính là quả báo cần phải đạt đến của sự già, và sự già được làm sáng tỏ bởi bản chất đó.
Suppasannānīti suṭṭhu pasannāni.
Suppasannāni means very clear.
Suppasannānī (hoàn toàn trong sạch) là rất trong sạch.
Tameva suppasannataṃ kiccato dassetuṃ ‘‘sukhumampī’’tiādi vuttaṃ.
To show that very clarity through its function, "even subtle" and so on is stated.
Để thể hiện sự hoàn toàn trong sạch đó qua chức năng, đã nói “sukhumampī” (dù là vi tế) v.v.
Tikkhavisadatā hi tesaṃ indriyānaṃ suppasannatā.
For sharpness and clarity are the clarity of those faculties.
Thật vậy, sự sắc bén và trong sáng là sự hoàn toàn trong sạch của các căn đó.
Āluḷitānīti ākulāni.
Āluḷitāni means disturbed.
Āluḷitānī (bị xáo trộn) là bị rối loạn.
Avisadānīti abyattāni.
Avisadāni means unclear.
Avisadānī (không trong sáng) là không rõ ràng.
Kāmaṃ rūpadhammesupi khaṇikajarā durupalakkhitā paṭicchannāva, sā pana yasmā santānavasena pavattiyā paribyattāva hotīti ‘‘pākaṭajarā’’icceva vuttā.
Indeed, even in material phenomena, momentary old age is imperceptible, concealed. But since it becomes manifest through its continuity in a stream, it is simply referred to as "manifest old age."
Kāmaṃ (mong muốn), ngay cả trong các sắc pháp, sự già sát na cũng khó nhận biết, bị che giấu. Nhưng vì nó được thể hiện rõ ràng qua sự tiếp nối của dòng chảy, nên được gọi là “pākaṭajarā” (sự già rõ rệt).
Avīci nirantarā jarā avīcijarā sati santāne sattānaṃ anuppabandhato.
Continuous old age, without interruption, is avīcijarā (uninterrupted old age), because beings are not severed in the stream of existence.
Sự già không gián đoạn, sự già không khoảng cách ( avīcijarā), là sự không gián đoạn của chúng sinh trong dòng chảy liên tục.
Tato aññesūti mandadasakādīsu pubbadasakādiparicchedato aññesu yathāvuttesu.
Among others means among others as described, such as the mandadasaka group, distinct from the pubbadasaka group.
Tato aññesū (trong những cái khác ngoài cái đó) là trong những cái khác đã được nói đến, như mandadasaka (mười yếu) v.v., khác với sự phân chia pubbadasaka (mười trước) v.v.
Antarantarāti tesu eva vuttappakāresu purimadasakādito pacchimadasakādīnaṃ antarantarā.
Intermittently means intermittently among those very groups described, from the former dasaka groups to the latter dasaka groups.
Antarantarā (giữa các khoảng) là giữa các pacchimadasaka (mười sau) v.v., so với purimadasaka (mười trước) v.v., trong các loại đã nói đó.
Vaṇṇavisesādīnanti vaṇṇavisesasaṇṭhānavisesasamphassavisesādīnaṃ.
Of specific colors and so on means of specific colors, specific shapes, specific touches, and so on.
Vaṇṇavisesādīnaṃ (của các đặc điểm màu sắc, v.v.) là của các đặc điểm màu sắc, đặc điểm hình dáng, đặc điểm xúc chạm, v.v.
Vacanakavasenāti ka-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ, tasmā cavanaṃ cutīti vuttaṃ hoti.
In the sense of a word means that the word is formed by adding the suffix 'ka'; therefore, it is said that "cavanaṃ cutī" (falling away is passing away).
Theo cách nói (vacana) là đã nói thêm chữ ka vào từ, do đó cavanā (sự rời bỏ) được nói là cuti (sự chết).
Taṃ pana ekacatupañcavokārabhavesu cutiyā avisesato gahaṇanti āha ‘‘ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacana’’nti.
Since there is no distinction in passing away in the one-, four-, and five-constituent existences, it is taken as such, and thus he says, "a common term for the one, four, and five aggregates."
Điều đó là sự nắm bắt sự chết mà không có sự khác biệt trong các cõi ekacatupañcavokāra (một, bốn, năm uẩn), nên nói “là từ chung cho một, bốn, năm uẩn”.
Cavanakavasenāti vā cavanakassa puggalassa vasenāti attho.
In the sense of falling away, or in the sense of the person falling away; this is the meaning.
Hoặc theo cách rời bỏ là theo cách của người rời bỏ, là ý nghĩa.
Cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanenā’’ti.
Falling away itself is cavanatā (the state of falling away), thus he says, "by a noun of state."
Sự rời bỏ chính là cavanatā (sự rời bỏ), nên nói “bằng từ chỉ trạng thái”.
Lakkhaṇanidassananti vayasaṅkhātassa lakkhaṇassa nidassanaṃ.
Description of the characteristic means a description of the characteristic known as decay.
Sự chỉ rõ đặc tính là sự chỉ rõ đặc tính được gọi là sự suy giảm.
Cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto ‘‘cavanatā’’ti.
Or the aspect of one falling away is expressed by the suffix ‘-tā’ in "cavanatā."
Hoặc trạng thái của người rời bỏ được diễn tả bằng hậu tố -tā là “cavanatā”.
Bhijjanaṃ bhedoti vuttaṃ ‘‘cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpana’’nti.
Breaking is bhedo (disintegration), thus it is said, "the exposition of the arising of disintegration of the aggregates of passing away."
Sự tan vỡ là bhedo (sự tan rã), được nói là “sự làm sáng tỏ sự sinh khởi của sự tan rã của các uẩn chết”.
Yathā bhinnassa ghaṭassa kenaci pariyāyena ghanaghaṭabhāvena ṭhānaṃ natthi, evaṃ bhinnānaṃ khandhānanti cavanaṃ antarahitaṃ nāmāti āha ‘‘antaradhānanti…pe… paridīpana’’nti.
Just as a broken pot has no way to remain in a solid pot-like state, so too for broken aggregates, falling away means disappearance; thus he says, "disappearance...pe...exposition."
Giống như một cái bình đã vỡ không thể tồn tại dưới dạng một cái bình nguyên vẹn bằng bất kỳ cách nào, tương tự, các uẩn đã tan vỡ, tức là sự rời bỏ, là sự biến mất, nên nói “sự biến mất… v.v… sự làm sáng tỏ”.
Yo maccūti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ ‘‘maccu maraṇa’’nti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
That which is called death (maccu), and that which is the abandonment of life (maraṇaṃ), both combined are called "maccu maraṇaṃ" (death and passing away); or this meaning should be understood here.
Cái được gọi là maccu (cái chết) là sự tan rã, và cái chết là sự từ bỏ sự sống, cả hai điều đó được gộp lại và nói là “maccu maraṇa” (cái chết và sự chết). Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Kālassa antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho.
The action of the end of time, which is spoken of in the world, is passing away, which means death.
Hành động của kẻ hủy diệt thời gian, cái mà người đời gọi, chính là sự chết, sự tử vong, là ý nghĩa.
Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedappattiyeva.
Or the time of passing away itself is called 'time' especially because it cannot be transcended; thus, its action is, in essence, the attainment of the disintegration of the aggregates of passing away.
Hoặc thời điểm rời bỏ được gọi là thời gian một cách đặc biệt vì không thể vượt qua được, nên hành động của nó về bản chất chính là sự đạt đến sự tan rã của các uẩn chết.
‘‘Cuti cavanatā’’tiādinā pubbe vohāramissakena niddiṭṭhaṃ.
"Passing away, the state of passing away" and so on was previously described in terms of conventional usage.
“Cuti cavanatā” (sự chết, sự rời bỏ) v.v., đã được trình bày trước đây với sự pha trộn của cách dùng thông thường.
Idāni nibbattitaparamatthanayeneva niddesoti dassetuṃ ‘‘paramatthena dīpetu’’nti vuttaṃ.
Now, to show that the description is made according to the method of absolute reality, "to explain in terms of ultimate reality" is stated.
Để chỉ ra rằng bây giờ là sự trình bày theo phương pháp chân đế đã được thành tựu, nên nói “để làm sáng tỏ theo chân đế”.
‘‘Cavanakavasenā’’tiādinā hi puggalavasena ca vohārādhiṭṭhānā saṃvaṇṇanā katā.
For "in the sense of falling away" and so on, a commentary was made based on the individual and conventional designation.
Thật vậy, “Cavanakavasenā” (theo cách rời bỏ) v.v., đã được giải thích theo cách của cá nhân và dựa trên cách dùng thông thường.
Na kiñci kaḷevaraṃ nikkhipaki opapātikānaṃ cutikkhandhānaṃ antaradhānamevahoti, tato paraṃ utusamuṭṭhānarūpasantati na pavattati.
Nothing of the body is deposited; the disappearance of the aggregates of passing away for spontaneous birth beings is just that; after that, the continuity of form arising from climate does not continue.
Không có gì là thân thể được để lại; sự biến mất của các uẩn chết của chúng sinh hóa sinh là như vậy, sau đó dòng chảy của các sắc pháp do thời tiết sinh ra không tiếp tục.
‘‘Jātisamudayā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu vuttanayaneva sakkā viññātunti na vuttaṃ.
What should be said regarding "the arising of birth" and so on is not stated because it can be understood in the same way as described for "the arising of craving" and so on.
Những gì cần nói trong “Jātisamudayā” (sự tập khởi của sinh) v.v., có thể hiểu được theo cách đã nói trong “Taṇhāsamudayā” (sự tập khởi của ái) v.v., nên không nói.
93. Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
In the sense of arising and so on is stated to describe birth by encompassing all beings with two terms each, in terms of sense bases and in terms of wombs.
93. Jāyanaṭṭhenā (theo nghĩa sinh khởi) v.v., được nói để thể hiện sự sinh khởi bằng hai từ, bao gồm tất cả chúng sinh theo nghĩa xứ và theo nghĩa thai.
Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 191) pana ‘‘jāyamānakavasena jāti, sañjāyanavasena sañjātī’’ti vuttattā tattha ekekeneva padena sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ.
In Sammohavinodanī (VibhA. 191), however, it is stated, "in the sense of being born is jāti (birth); in the sense of coming into being is sañjāti (coming-to-be)," so it should be understood that there, birth is described by encompassing all beings with each single term.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī (vibha. aṭṭha. 191) đã nói “theo cách đang sinh khởi là jāti (sinh), theo cách sinh khởi hoàn toàn là sañjāti (toàn sinh)”, do đó, ở đây cần hiểu rằng mỗi từ đều bao gồm tất cả chúng sinh để thể hiện sự sinh khởi.
Sampuṇṇā jāti sañjātīti katvā ‘‘sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā’’ti vuttaṃ.
Since full birth is sañjāti (coming-to-be), it is said, "that is suitable in terms of complete sense bases."
Sự sinh khởi đầy đủ là sañjāti (toàn sinh), do đó nói “nó phù hợp với ý nghĩa xứ đầy đủ”.
Eteneva kevalaṃ jātisaddena vuttāya jātiyā aparipuṇṇāyatanatā daṭṭhabbā.
By this very statement, the incompleteness of sense bases for birth expressed merely by the word 'jāti' should be understood.
Chính vì điều này mà sự không đầy đủ của xứ cần được hiểu đối với sự sinh khởi được nói chỉ bằng từ jāti.
Abhibyattā nibbatti abhinibbatti, pākaṭā nibbattīti attho.
Manifest arising is abhinibbatti (full arising); the meaning is manifest arising.
Sự sinh khởi được biểu lộ là abhinibbatti (tái sinh rõ rệt), nghĩa là sự sinh khởi rõ ràng.
‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena pavattattā vohāradesanā.
"The full arising of those particular beings...pe..." is a conventional discourse because it occurs in terms of beings.
“Của các chúng sinh đó… v.v… sự tái sinh rõ rệt” là sự thuyết giảng theo cách dùng thông thường vì nó diễn ra theo chúng sinh.
Tatra tatrāti ettha catuvokārabhave dvinnaṃ, ekavokārabhave dvinnaṃ, sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyavasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ, puna dasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo.
There, in each case, for the four-constituent existence, the inclusion of two; for the one-constituent existence, the inclusion of two; for the remaining rūpa-sphere, the inclusion of five (sense bases) arising at the moment of rebirth; for the kāma-sphere, the inclusion of seven, nine, or ten depending on whether faculties are complete or incomplete, and again ten, and eleven (sense bases) should be understood.
Tatra tatrā (ở đó, ở đó), ở đây cần hiểu sự tập hợp theo xứ: hai xứ trong cõi bốn uẩn, hai xứ trong cõi một uẩn, năm xứ sinh khởi vào sát na tái tục trong các cõi sắc giới còn lại, và bảy, chín, mười, rồi mười, và mười một xứ trong cõi dục giới tùy theo căn bị khuyết hay không khuyết.
Yadipi cutikkhandhā anantarānaṃ paṭisandhikadhammānaṃ anantarādinā paccayā honti, ye pana samudayā ajanakā, te ettha upapattibhavoti adhippetā.
Although the aggregates of passing away are conditions for the immediate rebirth phenomena in terms of immediate contiguity and so on, those origins that are non-productive are here intended as existences of rebirth.
Mặc dù các uẩn chết là duyên cho các pháp tái tục ngay sau đó bằng cách là ngay sau đó, v.v., nhưng ở đây, những sự tập khởi không sinh ra thì được xem là upapattibhava (hữu tái sinh).
Janako eva bhavoti adhippetoti dassento ‘‘jātiyā paccayabhūto kammabhavo veditabbo’’ti āha.
To show that only the generator is intended as existence, he says, "the kamma-bhava, which is the condition for birth, should be understood."
Để chỉ ra rằng chỉ janaka (cái sinh ra) mới được xem là bhava (hữu), nên nói “cần hiểu kammabhava (nghiệp hữu) là duyên cho jāti (sinh)”.
94. Bhāvanabhavanaṭṭhena bhavo duvidho.
Existence (bhava) is twofold in the sense of bringing into existence (bhāvana) and being (bhavana).
94. Hữu có hai loại theo nghĩa bhāvana (sự tạo ra) và bhavana (sự tồn tại).
Tattha kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti bhāvanaṭṭhena bhavo.
Among these, kamma-bhava is bhava in the sense of bringing into existence, as "from this, rebirth-existence comes into being."
Trong đó, nghiệp hữu là hữu theo nghĩa bhāvana (sự tạo ra) vì “từ đó mà hữu tái sinh sinh khởi”.
Aṭṭhakathāyaṃ pana upapattibhavaṃ ‘‘bhavatīti bhavo’’ti vatvā tassa kāraṇattā kammaṃ phalūpacārena bhavoti ayamattho vutto, ubhayatthāpi upapattibhavahetubhāvanettha kammassa kammabhavapariyāyoti dassitaṃ hoti.
In the Commentary, however, having said that rebirth-existence is "that which comes into being (bhavati) is existence (bhava)," it is stated that kamma, being its cause, is existence by way of fruit-metonymy; in both cases, it is shown that kamma's being the cause of rebirth-existence is a synonym for kamma-bhava.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), sau khi nói hữu tái sinh là “cái tồn tại là hữu”, thì ý nghĩa này đã được nói rằng nghiệp là hữu theo nghĩa ẩn dụ về quả báo vì nó là nguyên nhân của hữu tái sinh. Trong cả hai trường hợp, điều này cho thấy rằng nghiệp là đồng nghĩa với nghiệp hữu theo nghĩa là nguyên nhân của hữu tái sinh.
Sabbathāpīti bhāvanabhavanakusalākusalaupapattisampattibhavahīnapaṇītādinā sabbappakārenapi.
In every way means in all aspects, such as by way of development, becoming, wholesome, unwholesome, rebirth-attainment, existence, inferior, and superior.
"Sabbathāpī" (bằng mọi cách) có nghĩa là bằng mọi phương diện như tu tập, hữu, thiện, bất thiện, tái sinh, thành tựu, hữu thấp kém, cao thượng v.v...
Kāmabhavoti vuttaṃ kāmataṇhāhetukato kāmataṇhāya ārammaṇabhāvato ca.
Called sense-sphere existence because it is conditioned by craving for sense pleasures and is an object of craving for sense pleasures.
"Kāmabhavo" (cõi dục) được nói như vậy vì nó là do tham ái dục, và vì nó là đối tượng của tham ái dục.
Rūpabhavūpagakammaṃ rūpabhavo, tathā arūpabhavūpagakammaṃ arūpabhavo, taṃtaṃnibbattakkhandhā rūpārūpupattibhavā, rūpārūpabhavabhāvo pana tesaṃ ‘‘kāmabhavo’’ti ettha vuttanayeneva veditabbo.
Karma leading to fine-material existence is fine-material existence; similarly, karma leading to immaterial existence is immaterial existence. The aggregates produced by these are fine-material and immaterial rebirth-existences. The state of fine-material and immaterial existence, however, should be understood in the same way as stated here for "sense-sphere existence."
Nghiệp dẫn đến sắc hữu là sắc hữu, tương tự, nghiệp dẫn đến vô sắc hữu là vô sắc hữu. Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp đó là sắc hữu và vô sắc hữu. Trạng thái sắc hữu và vô sắc hữu của chúng nên được hiểu theo cách đã nói ở đây là “dục hữu”.
95. Upādānanti catubbidhampi upādānaṃ.
95. Clinging means all four kinds of clinging.
95. Thủ (Upādāna) là tất cả bốn loại thủ.
Yathā hi kāmassādavasena, bhavassādavasena vā taṃtaṃsugatibhavūpagaṃ kammaṃ karontassa kāmupādānaṃ, evaṃ ucchedādimicchābhinivesavasenāti cattāripi upādānāni yathārahaṃ tassa tassa kusalakammabhavassa upanissayavaseneva paccayā honti, akusalakammabhavassa asahajātassa anantarassa upanissayavasenapi ārammaṇavasenapi.
Just as sense-pleasure clinging arises for one who performs karma leading to a fortunate rebirth in this or that existence due to the enjoyment of sense pleasures or the enjoyment of existence, so too all four clingings, in their respective ways, become conditions for that wholesome karma-existence primarily through proximate cause. For unwholesome karma-existence, which is not co-arisen, they are conditions through contiguity, proximate cause, and also through object.
Giống như đối với người thực hiện nghiệp dẫn đến các cõi thiện tương ứng do hưởng thụ dục lạc hoặc hưởng thụ hữu, thì có dục thủ (kāmupādāna). Tương tự, do chấp thủ tà kiến về đoạn diệt, v.v., cả bốn loại thủ đều là duyên theo cách y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) cho hữu nghiệp thiện tương ứng, và là duyên theo cách y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) hoặc duyên cảnh (ārammaṇa) cho hữu nghiệp bất thiện không đồng sinh và vô gián.
Sahajātassa kāmupādānaṃ sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigata-hetu-vasena sattadhā, sesaupādānāni tattha hetupaccayabhāvaṃ pahāya maggapaccayaṃ pakkhipitvā sattadhāva paccayā honti.
For co-arisen sense-pleasure clinging, there are seven ways: co-arisen, mutual, support, association, presence, non-disappearance, and root. For the remaining clingings, by abandoning the condition of root and including the condition of path, there are also seven ways in which they are conditions.
Dục thủ (kāmupādāna) đồng sinh là duyên theo bảy cách: đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), và nhân (hetu). Các loại thủ còn lại là duyên theo bảy cách, bỏ đi duyên nhân và thêm vào duyên đạo (magga).
Anantarassa pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena paccayā honti.
But for the immediate, they are conditions by way of immediate, contiguous, non-immediate, strong-support, absence, disappearance, and repetition.
Đối với các loại vô gián, chúng là duyên theo các cách vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô gián y chỉ mạnh mẽ (anantarūpanissaya), bất hiện hữu (natthi), ly (vigata), và thường cận hành (āsevana).
Tassidampi sahajātādīti ādi-saddena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that this also is included by the word "etc." in "co-arisen, etc."
Điều này cũng nên được hiểu là đã bao gồm trong từ v.v. (ādi) của đồng sinh v.v. (sahajātādi).
Vatthukāmaṃ upādiyati cittaṃ, puggalo vā etenāti attho.
The meaning is that the mind or the person "clings to the object of sensual desire" by this.
Có nghĩa là tâm, hoặc người, bám víu (upādiyati) bằng cái này (etena) vào các dục cảnh.
Tanti vatthukāmaṃ.
"That" refers to the object of sensual desire.
Cái đó (taṃ) là dục cảnh.
Kāmetīti kāmo ca so upādiyatīti upādānañcāti yojanā.
The explanation is that it desires, so it is kāma; and it is clung to, so it is upādāna.
Cách phối hợp từ là: cái gì được ham muốn (kāmeti) là dục (kāma), và cái đó được bám víu (upādiyati) là thủ (upādāna).
Vuttanayenāti abhidhamme vuttanayena.
"In the manner stated" means in the manner stated in the Abhidhamma.
Theo cách đã nói (vuttanayena) là theo cách đã nói trong Vi Diệu Pháp (abhidhamme).
Sassato attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ nidassetuṃ vuttaṃ.
"The self is eternal"—this was stated to indicate the later view, which clings to the former view.
Tự ngã thường còn (sassato attā) được nói để chỉ ra tà kiến sau dựa trên chấp thủ tà kiến trước.
Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ purimaṃ uttarā uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti.
Just as this view, by way of strengthening, clings to the preceding view more and more, so too is the case for "there is no giving," and so on.
Giống như tà kiến này chấp thủ tà kiến trước để củng cố tà kiến sau, thì tà kiến “không có bố thí” v.v. cũng vậy.
Attaggahaṇaṃ pana attavādupādānanti nayidaṃ diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ.
However, the grasping of "self" is attavādupādāna, and it should be understood that this is not diṭṭhupādāna.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng sự chấp thủ tự ngã (attaggahaṇa) là ngã kiến thủ (attavādupādāna), không phải là kiến thủ (diṭṭhupādāna).
Loko cāti attaggahaṇavinimuttagahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti veditabbaṃ.
And "the world"—it should be understood that the grasping distinct from the grasping of self, which is diṭṭhupādāna, is stated here by the words referring to the former view and the later view.
Và thế gian (loko ca) là sự chấp thủ không liên quan đến tự ngã, là kiến thủ (diṭṭhupādāna), được nói ở đây bằng các từ tà kiến trước và tà kiến sau.
Sabbadiṭṭhigatassa ‘‘diṭṭhupādāna’’nti etaṃ adhivacanaṃ ‘‘sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādāna’’nti vacanato.
"This is a designation for all wrong views" (sabbadiṭṭhigatassa etaṃ adhivacanaṃ) because "all views are diṭṭhupādāna."
Cái này (etaṃ) là tên gọi (adhivacanaṃ) của tất cả các loại tà kiến (sabbadiṭṭhigatassa) là “kiến thủ (diṭṭhupādāna)” theo nguyên tắc “tất cả mọi tà kiến đều là kiến thủ”.
Sīlabbataṃ upādiyantīti sīlabbataṃ ‘‘suddhimaggo’’ti upādiyanti.
"They cling to precepts and observances" means they cling to precepts and observances as "the path to purity."
Chấp thủ giới cấm (sīlabbataṃ upādiyanti) có nghĩa là chấp thủ giới cấm (sīlabbata) như là “con đường thanh tịnh”.
Etena micchābhinivesena.
"By this" wrong adherence.
Bằng cái này (etena) là bằng sự chấp thủ tà kiến này.
Sayaṃ vā taṃ micchābhinivesasahagataṃ.
"That itself" is accompanied by wrong adherence.
Cái đó (taṃ) là đồng hành với sự chấp thủ tà kiến.
Sīlabbatasahacaraṇato sīlabbatañca taṃ daḷhaggāhabhāvato upādānañcāti sīlabbatupādānaṃ.
Because it accompanies precepts and observances, it is "precepts and observances"; and because it is a firm grasping, it is "clinging"—thus sīlabbatupādāna.
Vì đồng hành với giới cấm, cái đó là giới cấm (sīlabbatañca taṃ); vì là sự chấp thủ mạnh mẽ, nó là thủ (upādānañcāti), nên là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ).
Evaṃ suddhīti abhinivesatoti evaṃ gosīlagovatādicaraṇena saṃsārasuddhīti abhinivesabhāvato.
"From the adherence that purity is thus" means from the adherence that purity in saṃsāra is achieved by practicing the observances of a cow, a dog, and so on.
Do chấp thủ “thanh tịnh như vậy” (evaṃ suddhīti abhinivesato) có nghĩa là do chấp thủ rằng sự thanh tịnh trong luân hồi là do thực hành các giới như giữ giới bò, giới chó, v.v.
Etena taṃ sahacaraṇato abhinivesassa taṃsaddārahataṃ dasseti.
By this, it shows that due to its accompaniment, the adherence is worthy of that word.
Bằng cách này, nó cho thấy rằng sự chấp thủ đó xứng đáng với từ đó vì nó đồng hành với giới cấm.
Taṇhā kāmupādānassāti ettha ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
Regarding "craving for sensual clinging" (taṇhā kāmupādānassa), here, as stated by "What is kāma-upādāna? The sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual torment, sensual infatuation, sensual attachment in sensual pleasures. This is called kāma-upādāna," kāma-upādāna is the strengthened craving.
Tham ái (taṇhā) là dục thủ (kāmupādānassa). Ở đây, theo câu “Thế nào là dục thủ? Đó là dục tham, dục ái, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục mê, dục chấp đối với các dục. Đây gọi là dục thủ”, thì sự kiên cố của tham ái là dục thủ.
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ.
.
Tham ái là dục tham, dục ái, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục mê, dục chấp đối với các dục. Đây gọi là dục thủ.
Idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti vacanato taṇhādaḷhattaṃ kāmupādānaṃ.
.
Sự kiên cố của tham ái là dục thủ.
Taṇhādaḷhattanti ca purimataṇhāupanissayapaccayato daḷhabhūtā uttarataṇhā eva.
And "strengthened craving" is indeed the later craving that has become strong due to the condition of the preceding craving as strong-support.
Và sự kiên cố của tham ái (taṇhādaḷhatta) chính là tham ái sau trở nên kiên cố do duyên y chỉ mạnh mẽ của tham ái trước.
Keci panāhu –
However, some say:
Một số người nói:
‘‘Appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassahatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viyā’’ti.
"Craving is the aspiration for an unobtained object, like a thief stretching out his hand in the dark; clinging is the grasping of an obtained object, like his taking hold of the goods."
“Tham ái là sự khao khát đối với đối tượng chưa đạt được, giống như một tên trộm đưa tay ra trong bóng tối. Thủ là sự nắm giữ đối tượng đã đạt được, giống như tên trộm đó nắm lấy đồ vật.”
Appicchasantuṭṭhipaṭipakkhā ete dhammā pariyesanārakkhadukkhamūlāni, tasmā vuttalakkhaṇā taṇhā vuttalakkhaṇasseva upādānassa anānantarassa upanissayavasena paccayo, ārammaṇādivasenapi paccayo hotiyeva, anantarādīnaṃ pana anantarādivasena paccayo.
These phenomena are opposed to contentment and satisfaction, and are the roots of the suffering of seeking and guarding. Therefore, craving, with its stated characteristic, is a condition for clinging, with its stated characteristic, by way of strong-support, not immediately contiguous. It is also a condition by way of object, and so on. But for the immediate, etc., it is a condition by way of immediate, etc.
Những pháp này là đối nghịch với thiểu dục và tri túc, là cội rễ của khổ do tìm cầu và bảo vệ. Do đó, tham ái với đặc tính đã nói là duyên theo cách y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) cho thủ với đặc tính đã nói, không phải vô gián. Nó cũng là duyên theo cách cảnh (ārammaṇa) v.v. Đối với các loại vô gián v.v., nó là duyên theo cách vô gián v.v.
Sabbassapi hi lobhassa taṇhāpariyāyopi kāmupādānapariyāyopi labbhatevāti.
Indeed, for all greed, the designation of craving and the designation of sensual clinging are always found.
Thật vậy, đối với tất cả lòng tham, cả danh từ tham ái (taṇhāpariyāya) và danh từ dục thủ (kāmupādānapariyāya) đều có thể được sử dụng.
Avasesānanti diṭṭhupādānādīnaṃ.
"For the remaining" refers to diṭṭhupādāna, and so on.
Đối với các loại còn lại (avasesānaṃ) là đối với kiến thủ (diṭṭhupādāna) v.v.
Sahajātādivasenāti sahajātānaṃ sahajātādivasena, asahajātānaṃ anantaraupanissayādivasenāti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
"By way of co-arisen, etc." means by way of co-arisen, etc., for co-arisen phenomena, and by way of immediate, strong-support, etc., for non-co-arisen phenomena. Everything should be understood in the manner stated below.
Theo cách đồng sinh v.v. (sahajātādivasena) có nghĩa là đối với các pháp đồng sinh thì theo cách đồng sinh v.v., đối với các pháp không đồng sinh thì theo cách vô gián y chỉ mạnh mẽ v.v. Tất cả nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
96. ‘‘Cakkhusamphasso’’tiādi phassassa mātito nāmaṃ viya puttassa vatthuto tassa nissayabhāvena uppattihetuttā, ārammaṇaṃ pana kevalaṃ uppattihetūti vuttaṃ ‘‘seṭṭhi…pe… nāma’’nti.
96. "Eye-contact," and so on, is like the name of a son from his mother, because contact is the cause of its arising by way of being its basis. But the object is merely the cause of arising—this is stated in "the rich man... etc. ...name."
96. “Xúc nhãn (Cakkhusamphasso)” v.v. được nói là tên của xúc theo mẹ, vì nó là nguyên nhân phát sinh theo cách y chỉ của nó đối với vật chất, còn cảnh chỉ là nguyên nhân phát sinh, như đã nói “Trưởng giả... v.v. ... tên”.
Kāmarāgabhāvenāti vatthukāmassa rajjanavasena.
"By way of sensual lust" means by way of being enamored with the object of sensual desire.
Theo trạng thái dục tham (kāmarāgabhāvenā) là do sự dính mắc vào dục cảnh.
Rūpaṃ assādentīti rupārammaṇaṃ taṇhābhinandanāvasena abhiramamānā eva assādentī.
"They enjoy form" means they enjoy the object of form by delighting in it with craving.
Thưởng thức sắc (rūpaṃ assādenti) có nghĩa là thưởng thức cảnh sắc bằng cách vui thích với nó do tham ái.
Niccantiādinā diṭṭhābhinandanāmukhena rūpaṃ abhiramantī.
"Permanent," and so on, means delighting in form through the door of delighting in views.
Thường còn (niccaṃ) v.v. là vui thích với sắc thông qua sự vui thích với tà kiến.
Pecca na bhavissatīti bhijjitvā na hoti puna anuppajjanato.
"After death, it will not be" means it breaks up and does not exist again, because it does not re-arise.
Sau khi chết sẽ không còn (pecca na bhavissati) có nghĩa là sau khi tan rã sẽ không còn tồn tại nữa do không tái sinh.
Tathā saddakaṇhādayopīti yathā rūpataṇhā kāmarāgabhāvena sassatarāgavasena ucchedarāgavasenāti ca pavattiyā tisso taṇhā, tathā saddataṇhā gandharasaphoṭṭhabbadhammataṇhāpi.
And similarly, sound-craving, etc. Just as craving for forms, by way of sensual desire, by way of eternalist craving, and by way of annihilationist craving, these three cravings arise, so too do craving for sounds, craving for smells, tastes, tangible objects, and mental objects.
Tương tự, ái về tiếng, mùi, vị, xúc, pháp (tathā saddakaṇhādayopī) có nghĩa là giống như ái sắc có ba loại ái theo sự vận hành: theo trạng thái dục tham, theo trạng thái chấp thường, theo trạng thái chấp đoạn diệt, thì ái tiếng, ái mùi, ái vị, ái xúc, ái pháp cũng vậy.
Taṇhāvicaritānīti taṇhāsamudācārā, samudācāravasena pavattataṇhāti attho.
"Craving's wanderings" means the modes of craving's activity; it is craving that proceeds by way of its modes of activity.
Sự vận hành của ái (taṇhāvicaritānī) là sự phát sinh của ái, có nghĩa là ái vận hành theo cách phát sinh.
Ajjhattikassupādāyāti (vibha. aṭṭha. 973; saṃ. ni. ṭī. 2.2.2) ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
"By clinging to the internal" means by clinging to the five internal aggregates.
Do chấp thủ nội tại (ajjhattikassupādāyā) (Vibha. Aṭṭha. 973; Saṃ. Ni. Ṭī. 2.2.2) là do chấp thủ năm uẩn nội tại.
Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a genitive case used in the sense of 'with reference to'.
Ở đây, đây là sở hữu cách với nghĩa sử dụng.
Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhagāhato asmīti evaṃ hoti, tasmiṃ satīti attho.
"It comes to be, 'I am'" means that when one clings to these internal five aggregates, by way of craving, conceit, and wrong view, and grasps them as a collection, it comes to be "I am" in this way; that is the meaning when that exists.
Có ta (asmīti hotī) có nghĩa là do chấp thủ năm uẩn nội tại này, do chấp thủ tập hợp theo tham ái, ngã mạn và tà kiến, nên có “ta”. Có nghĩa là khi có cái đó.
Itthasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti idamettha anupanidhāya gahaṇaṃ.
"It comes to be, 'I am thus'" means that among Khattiyas and others, it comes to be "I am of this kind" by way of craving, conceit, and wrong view; here, this is a grasping without comparison.
Có như thế này (itthasmīti hotī) có nghĩa là có theo tham ái, ngã mạn và tà kiến như “ta là loại này” trong các giai cấp Sát đế lỵ v.v. Đây là sự chấp thủ không so sánh.
Evamādināti ādi-saddena ‘‘evaṃsmīti, aññathāsmīti, bhavissanti, itthaṃ bhavissanti, evaṃ bhavissanti, aññathā bhavissanti, asasmīti, satasmīti, siyanti, itthaṃ siyanti, evaṃ siyanti, aññathā siyanti, apāhaṃ siyanti, apāhaṃ itthaṃ siyanti, apāhaṃ evaṃ siyanti, apāhaṃ aññathā siya’’nti (vibha. 973) imesaṃ taṇhāvicaritānaṃ gahaṇaṃ.
"And so on" means that by the word "etc." are included these wanderings of craving: "I am thus, I am otherwise, I will be, I will be thus, I will be in this way, I will be otherwise, I will not be, I will be, I might be, I might be thus, I might be in this way, I might be otherwise, I might not be, I might not be thus, I might not be in this way, I might not be otherwise."
Bằng cách này v.v. (evamādinā), từ v.v. (ādi) bao gồm các sự vận hành của ái sau: “có ta như vậy, có ta khác, sẽ có, sẽ có như thế này, sẽ có như vậy, sẽ có khác, sẽ không có, sẽ có, sẽ là, sẽ là như thế này, sẽ là như vậy, sẽ là khác, sẽ không là ta, sẽ không là ta như thế này, sẽ không là ta như vậy, sẽ không là ta khác” (Vibha. 973).
Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, evaṃ ahampīti attho.
Among these, "I am thus" is a grasping by comparison to equality, meaning "just as this Khattiya is, just as this brahmin is, so too am I."
Trong đó, có ta như vậy (evaṃsmī) là sự chấp thủ so sánh, có nghĩa là “người này là Sát đế lỵ, người này là Bà la môn, ta cũng vậy”.
Aññathāsmīti idaṃ asamaṇo upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho.
"I am otherwise" – this is a taking, referring to one who is not a samaṇa, meaning, "Just as this khattiya is, or this brahmin is, otherwise than that, I am inferior or superior."
Tôi khác – đây là sự chấp thủ dựa trên việc không phải là một Sa-môn, như "vị Sát-đế-lợi này", "vị Bà-la-môn này"; ý nghĩa là "từ đó, tôi khác, tôi kém hơn hoặc tôi hơn".
Iti imāni pubbe vuttāni dveti etāni paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni.
Thus, these two mentioned previously are these four wanderings of craving in terms of the present.
Như vậy, hai điều đã nói trước đây và bốn điều này là những tư duy tham ái (taṇhāvicārita) theo cách hiện tại.
Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni.
Moreover, "I shall be" and so on are the four stated in terms of the future.
Còn bốn điều "Tôi sẽ là" và những điều tương tự thì được nói theo cách vị lai.
Tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo.
Their meaning should be understood by the very method stated in the former fourfold group.
Ý nghĩa của chúng nên được hiểu theo cách đã nói trong nhóm bốn điều trước.
Asasmīti asatīti asaṃ.
"I am not" means asaṃ because it does not exist.
Tôi không là (Asasmī) – không tồn tại (asati), tức là không là (asaṃ).
Niccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā sassato asmīti attho.
This is a designation for the eternal, therefore, the meaning is "I am eternal."
Đây là từ đồng nghĩa với thường hằng; do đó, ý nghĩa là "tôi là thường hằng".
Satasmīti sīdatīti sataṃ.
"I am" means sataṃ because it perishes.
Tôi là (Satasmī) – suy yếu (sīdati), tức là là (sataṃ).
Aniccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā asassato asmīti attho.
This is a designation for the impermanent, therefore, the meaning is "I am impermanent."
Đây là từ đồng nghĩa với vô thường; do đó, ý nghĩa là "tôi là vô thường".
Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni.
Thus, these two are stated in terms of eternalism and annihilationism.
Như vậy, hai điều này được nói theo cách thường kiến và đoạn kiến.
Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni.
From here on, "I might be" and so on are the four stated in terms of doubt and vacillation, and their meaning should be understood in terms of the method stated in the former fourfold group.
Bốn điều tiếp theo, "có thể là" (siyanti) và những điều tương tự, được nói theo cách nghi ngờ và suy đoán; chúng nên được hiểu về ý nghĩa theo cách đã nói trong nhóm bốn điều trước.
Apāhaṃ siyantiādīni cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni.
"I might become" and so on are the four stated in terms of aspiration and presumption, as in "Oh, that I might be!" These should be understood in terms of the very method stated in the former fourfold group.
Bốn điều "có thể tôi là" (apāhaṃ siyanti) và những điều tương tự, được nói theo cách ước nguyện và suy tưởng "ước gì tôi sẽ là"; chúng nên được hiểu theo cách đã nói trong nhóm bốn điều trước.
Ettha ca sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, asmi, bhavissaṃ, siyaṃ, apāhaṃ siyanti ete pana cattāro suddhasīsā eva, ‘‘itthasmī’’tiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāma.
Here, the two views stated in terms of eternalism and annihilationism are called "diṭṭhisīsā" (view-heads); "I am," "I shall be," "I might be," and "I might become" are pure heads; and "I am thus" and so on, three by three, are called "sīsamūlakā" (root-of-heads), making twelve.
Ở đây, hai kiến chấp được nói theo cách thường kiến và đoạn kiến được gọi là các đầu kiến (diṭṭhisīsā); còn "tôi là" (asmi), "tôi sẽ là" (bhavissaṃ), "có thể tôi là" (siyaṃ), "có thể tôi sẽ là" (apāhaṃ siyaṃ) là bốn đầu thuần túy (suddhasīsā); "tôi là thế này" (itthasmī) và ba điều tương tự, mỗi loại có ba, được gọi là mười hai gốc đầu (sīsamūlakā).
Evametāni dve diṭṭhisīsā, cattāro suddhasīsā, dvādasa sīsamūlakāti ajjhattikassupādāya aṭṭhārassa taṇhāvicaritāni veditabbāni.
Thus, these two diṭṭhisīsā, four pure heads, and twelve sīsamūlakā—eighteen wanderings of craving—should be understood as referring to the internal.
Như vậy, hai đầu kiến, bốn đầu thuần túy, và mười hai gốc đầu này, dựa trên nội tại, nên được hiểu là mười tám tư duy tham ái (taṇhāvicārita).
Bāhirassupādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
"Referring to the external" means referring to the external five aggregates.
Dựa trên ngoại tại (bāhirassupādāyā) – dựa trên năm uẩn ngoại tại.
Idampi hi upayogatthe sāmivacanaṃ.
This is also a possessive case used in the sense of utility.
Điều này cũng là cách nói sở thuộc trong ý nghĩa sử dụng.
Imināti iminā rupena vā…pe… viññāṇena vāti evaṃ rūpādīsu ekameva ‘‘aha’’nti, itaraṃ kiñcanapalibodhabhāvena gahetvā taṇhādivasena ‘‘asmī’’ti abhinivisati, ‘‘iminā’’ti ayamettha viseso.
"By this" – by this form or... by this consciousness, taking one of these, such as form, as "I," and the other as some kind of hindrance, one becomes obsessed with "I am" in terms of craving, and so on; "by this" is the distinction here.
Bởi cái này (iminā) – bởi sắc này hoặc... bởi thức này; như vậy, chấp thủ một trong các sắc uẩn làm "tôi", và chấp thủ những thứ khác như là trở ngại nhỏ nhặt, rồi bám víu "tôi là" theo cách tham ái, v.v., "bởi cái này" là sự khác biệt ở đây.
Asmīti iminā khaggena vā chattena vā abhisekena vā ‘‘khattiyohamasmī’’ti abhinivisati.
"I am" – by this sword or parasol or consecration, one becomes obsessed with "I am a khattiya."
Tôi là (asmī) – bởi thanh kiếm này, hoặc bởi chiếc lọng này, hoặc bởi lễ quán đảnh, người ta bám víu "tôi là một Sát-đế-lợi".
Bāhirarūpādinissitānīti bāhirāni parasantatipariyāpannāni rūpavedanādīni nissitāni.
"Dependent on external forms and so on" means dependent on external forms, feelings, and so on, belonging to the continuum of others.
Dựa vào sắc, v.v., ngoại tại (bāhirarūpādinissitānī) – dựa vào sắc, thọ, v.v., ngoại tại thuộc dòng dõi người khác.
Aṭṭhārasāti iminā ‘‘asmī’’tiādinayappavattāni aṭṭhārasa, tāni pubbe vuttanayeneva veditabbāni.
"Eighteen" means eighteen that arise in the manner of "I am" and so on, and these should be understood by the method stated previously.
Mười tám (aṭṭhārasā) – mười tám điều phát sinh theo cách "tôi là" và những điều tương tự; chúng nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
‘‘Iminā’’ti hi ayamevettha viseso, tasmā ‘‘dve diṭṭhisīsā’’tiādinā vuttanayeneva niddhāretvā veditabbā.
Indeed, "by this" is the distinction here; therefore, they should be defined and understood by the method stated using "two diṭṭhisīsā" and so on.
Thật vậy, "bởi cái này" là sự khác biệt ở đây; do đó, chúng nên được xác định và hiểu theo cách đã nói qua "hai đầu kiến" và những điều tương tự.
Ubhayaṃ pana ekajjhaṃ katvā āha ‘‘chattiṃsā’’ti.
Bringing both together, it is said "thirty-six."
Cộng cả hai lại, Ngài nói "ba mươi sáu".
Vipākavedanā adhippetā visesato attānaṃ assādetabbato.
"Resultant feeling is intended," especially because it is to be savored by oneself.
Thọ quả dị thục được đề cập (vipākavedanā adhippetā) – đặc biệt vì nó đáng được hưởng thụ bởi chính nó.
Tameva hissā assādetabbataṃ pakāsetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
Indeed, to illustrate its savorability, "how" and so on is stated.
Để làm rõ tính đáng hưởng thụ của nó, Ngài đã nói "làm sao" và những điều tương tự.
Assādanenāti abhiratiyā.
"By savoring" means by delighting.
Bằng sự hưởng thụ (assādanenā) – bằng sự thích thú.
Mamāyantāti dhanāyantā.
"Attaching to as 'mine'" means desiring wealth.
Cho là của mình (mamāyantā) – cho là tài sản của mình.
Cittakārādīnanti ādi-saddena iṭṭhavaṇṇārammaṇadāyakānaṃ saṅgaho.
"Of painters and so on" – the term "and so on" includes those who provide agreeable visual objects.
Của họa sĩ, v.v. (cittakārādīna) – với từ v.v. bao gồm những người cung cấp đối tượng sắc cảnh đáng ưa thích.
Sippasandassanakādīnanti ādi-saddena vejjādīnaṃ saṅgaho.
"Of those who show skills and so on" – the term "and so on" includes doctors and others.
Của những người trình bày kỹ năng, v.v. (sippasandassanakādīna) – với từ v.v. bao gồm các thầy thuốc, v.v..
Vejjā hi rasāyatanojāvasena tadupatthambhitavasena ca dhammārammaṇassa dāyakā.
Indeed, doctors provide mind-objects in terms of elixirs and potent medicines, and in terms of supporting them.
Thật vậy, các thầy thuốc là những người cung cấp đối tượng pháp (dhammārammaṇa) qua việc bào chế thuốc và các chất bổ dưỡng, và qua việc hỗ trợ chúng.
Svāyaṃ ādi-saddo ‘‘vīṇāvādakādī’’tiādinā paccekañca yojetabbo, puttaṃ mamāyantāti puttaṃ sampiyāyantā.
This term "and so on" should also be connected individually, as in "of lute players and so on"; "attaching to a son as 'mine'" means cherishing a son.
Từ v.v. này cũng nên được kết hợp riêng lẻ với "người chơi đàn vĩ cầm, v.v."; cho con là của mình (puttaṃ mamāyantā) – yêu thương con.
Putto viya cettha vedanā daṭṭhabbā, sappāyasappikhīrādīni viya vedanāya paccayabhūtāni iṭṭharūpādiārammaṇāni, dhāti viya rūpādichaḷārammaṇadāyakā cittakārādayo daṭṭhabbā.
Here, feeling should be seen like a son; agreeable forms and so on, which are the objects, like suitable ghee and milk, are causes of feeling; and painters and so on, who provide the six objects of form and so on, should be seen like a nurse.
Ở đây, thọ nên được xem như đứa con; các đối tượng sắc cảnh đáng ưa thích, v.v., là nhân duyên của thọ, nên được xem như bơ, sữa, v.v., thích hợp; các họa sĩ, v.v., là những người cung cấp sáu đối tượng sắc cảnh, v.v., nên được xem như vú nuôi.
97. Cakkhusamphassajā eva vedanā atītādibhedabhinnā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā eko vedanākāyo yathā vedanākkhandho, evaṃ sotasamphassajādikāti pāḷiyaṃ ‘‘chayime āvuso vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanākāyāti vedanāsamūhā’’ti.
When the feeling arisen from eye-contact, divided into past and so on, is taken together as a mass, it is one body of feeling, just like the aggregate of feeling; similarly, with feelings arisen from ear-contact and so on—this is what is stated in the Pāḷi text, "Friends, there are these six bodies of feeling," thus he says: "Bodies of feeling means groups of feelings."
97. Thọ do xúc nơi mắt sinh, khác biệt theo quá khứ, v.v., được gom lại thành một khối như một thân thọ, giống như uẩn thọ; và thọ do xúc nơi tai sinh, v.v., cũng vậy. Như vậy, trong kinh nói "Này các Tỳ-khưu, có sáu thân thọ này", nên Ngài nói "thân thọ tức là tập hợp các thọ".
Cakkhusamphassato jātā cakkhusamphassajā vedanā.
"Feeling arisen from eye-contact" is feeling arisen from eye-contact.
Thọ do xúc nơi mắt sinh (cakkhusamphassajā vedanā) – là thọ sinh từ xúc nơi mắt.
Sā pana upādinnāpi anupādinnāpi, tadubhayassapi saṅgaṇhantena atthavaṇṇanāya katattā āha ‘‘ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikakathā’’ti.
Since that feeling can be both clung to and not clung to, and the explanation of the meaning includes both, he says: "This is the all-inclusive statement here."
Thọ đó có thể là bị chấp thủ (upādinna) hoặc không bị chấp thủ (anupādinna); vì sự giải thích ý nghĩa bao gồm cả hai, nên Ngài nói "đây là lời nói bao gồm tất cả".
Idāni ‘‘vipākavidhi aya’’nti upādinnayeva gaṇhanto ‘‘vipākavasenā’’tiādimāha.
Now, taking only clung-to feeling as "this is the method of result," he says "in terms of result" and so on.
Bây giờ, khi chỉ lấy thọ bị chấp thủ, Ngài nói "theo cách quả dị thục" và những điều tương tự, vì "đây là phương pháp quả dị thục".
Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāti tadārammaṇamanoviññāṇadhātusampayuttā.
"Conjoined with the mind-consciousness element at the mind-door" means conjoined with the mind-consciousness element having that object.
Tương ưng với ý thức giới tại ý môn (manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttā) – tương ưng với ý thức giới đó là đối tượng.
Avasesānanti sampaṭicchanādivedanānaṃ.
"Of the remaining" means of the feelings of reception and so on.
Của các thọ còn lại (avasesāna) – của các thọ như tiếp nhận, v.v..
Upanissayādīti ādi-saddena anantarādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
"Upanissaya and so on" – the term "and so on" should be understood as including anantara and others.
Yểm trợ, v.v. (upanissayādī) – với từ v.v. nên hiểu là bao gồm các nhân vô gián (anantara), v.v..
Anantarānañhi anantarādivasena, itaresaṃ upanissayavasena phasso paccayo hoti, manodvāre pana tadārammaṇavedanānaṃ manosamphasso upanissayavasena paccayo.
Indeed, contact is a condition for anantara feelings in the way of anantara and so on, and for others in the way of upanissaya; but at the mind-door, mind-contact is a condition for feelings of that object in the way of upanissaya.
Thật vậy, xúc là nhân duyên cho các thọ vô gián theo cách vô gián, v.v., và cho các thọ khác theo cách yểm trợ; còn tại ý môn, ý xúc là nhân duyên cho các thọ đó là đối tượng theo cách yểm trợ.
Advārikānanti dvārarahitānaṃ.
"Doorless" means without doors.
Không có môn (advārikāna) – không có cửa.
Na hi paṭisandhiādivedanānaṃ kiñci dvāraṃ atthi.
Indeed, there is no door for feelings of rebirth and so on.
Thật vậy, không có môn nào cho các thọ như tái sinh, v.v..
Sahajātamanosamphassasamudayāti etenassa tāsaṃ sahajātakoṭiyā paccayabhāvamāha.
"Arisen from co-arisen mind-contact" – by this, he states its conditionality in the category of co-arisen for those feelings.
Phát sinh đồng thời với ý xúc (sahajātamanosamphassasamudayā) – bằng điều này, Ngài nói về tính nhân duyên của nó trong khía cạnh đồng thời của chúng.
98. Cakkhuṃ nissāya uppanno samphasso cakkhusamphasso.
Contact arisen depending on the eye is "eye-contact."
98. Xúc sinh ra nương vào mắt là nhãn xúc.
Pañcavatthukāti cakkhādipañcavatthukā cakkhādipañcavatthusannissayā.
"Having five bases" means having the eye and so on as five bases, having the eye and so on as five supports.
Có năm căn bản (pañcavatthukā) – có năm căn bản như mắt, v.v., nương tựa vào năm căn bản như mắt, v.v..
‘‘Upādinnakakathā esā’’ti bāvīsatiggahaṇaṃ, pavattikathābhāvato lokiyaggahaṇaṃ.
The inclusion of "twenty-two" indicates "this is a statement about clung-to phenomena"; the inclusion of "mundane" indicates it is a statement about the process of existence.
Hai mươi hai (bāvīsati) được lấy vì "đây là lời nói về những gì bị chấp thủ"; thế gian (lokiya) được lấy vì đó là lời nói về sự diễn tiến.
Vipākamanasampayuttaphassāti vipākamanoviññāṇasampayuttā phassā.
"Contacts conjoined with resultant mind" means contacts conjoined with resultant mind-consciousness.
Các xúc tương ưng với ý thức quả dị thục (vipākamanasampayuttaphassā) – các xúc tương ưng với ý thức giới quả dị thục.
Paccayuppannena viya paccayenapi upādinnakeneva bhavitabbanti ‘‘channaṃ cakkhādīnaṃ āyatanāna’’nti vuttaṃ.
Just as the conditioned phenomenon, so too the condition must be clung-to; this is what is meant by "of the six bases of eye and so on."
Như quả dị thục, nhân duyên cũng phải là bị chấp thủ, nên nói "của sáu xứ như mắt, v.v.".
99. Nidassanamattañcetaṃ, tasmā yathā ettha arūpalokāpekkhāya chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti ekaseso icchitabbo, evaṃ yesaṃ paccayuppanno upādinno, paccayo pana anupādinnotipi icchitabbo.
This is merely an illustration; therefore, just as here, with reference to the formless realms, the sixth base and the six bases should be understood as an ekasesa (elliptical compound) meaning "the six bases," so too, for those in whose view the conditioned phenomenon is clung to, but the condition may not be clung to, an ekasesa should be understood in terms of the external bases as well: "the sixth base and the six bases and the six bases and the six bases."
99. Điều này chỉ là một ví dụ; do đó, như ở đây, đối với các cõi vô sắc, xứ thứ sáu và sáu xứ nên được hiểu là một từ còn lại (ekasesa) là sáu xứ, thì cũng vậy, đối với những người mà quả dị thục bị chấp thủ, nhưng nhân duyên có thể không bị chấp thủ, cũng nên được chấp nhận.
Tesaṃ matena bāhirāyatanavasenapi ekaseso veditabbo ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatana’’nti.
Theo quan điểm của họ, sự còn lại của một từ cũng nên được hiểu theo cách xứ ngoại tại: "xứ thứ sáu và sáu xứ và sáu xứ và sáu xứ".
Visuddhimaggopi imassa āgamassa atthasaṃvaṇṇanāti āha ‘‘visuddhimagge…pe… vuttanayamevā’’ti.
Since the Visuddhimagga is an explanation of the meaning of this scripture, he says: "in the Visuddhimagga... and so on... the very method stated."
Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) cũng là sự giải thích ý nghĩa của truyền thống này, nên Ngài nói "trong Thanh Tịnh Đạo... v.v... chỉ theo cách đã nói".
Esa nayo aññatthāpi visuddhimaggaggahaṇe.
This method applies elsewhere too when the Visuddhimagga is mentioned.
Cách này cũng áp dụng cho việc đề cập đến Thanh Tịnh Đạo ở những nơi khác.
Upādiyitvāti paccaye katvā.
Upādiyitvā means having made into conditions.
Upādiyitvā (nắm giữ) có nghĩa là biến thành nhân.
Paccayakaraṇameva hi paccayuppannassa paccayabhūtadhammānaṃ upādiyanaṃ.
Indeed, the very act of making conditions for that which has arisen from conditions is the taking up of those phenomena that are conditions.
Vì việc biến thành nhân chính là sự nắm giữ các pháp là nhân của những gì được sinh ra bởi nhân.
Samūhasambandhe sāmivacanaṃ etanti ‘‘samūhatthe etaṃ sāmivacana’’nti vuttaṃ tena vinā sambandhassa abhāvato.
This is the possessive case in the sense of a collection, and thus it is said, "This is the possessive case in the sense of a collection," because without it, connection is absent.
Đây là sở hữu cách trong mối quan hệ tập hợp, như đã nói “đây là sở hữu cách trong ý nghĩa tập hợp” (samūhatthe etaṃ sāmivacanaṃ), vì không có mối quan hệ nếu không có nó.
Tenāti tasmā.
Tena means therefore.
Tenā (do đó) có nghĩa là vì vậy.
Taṃ sabbampīti taṃ bhūtupādāyapabhedaṃ sabbampi sattavīsatividhaṃ.
Taṃ sabbampi means all of that, the twenty-seven kinds, which are differentiated as fundamental elements and derived elements.
Taṃ sabbampī (tất cả những điều đó) là tất cả hai mươi bảy loại được phân loại là vật chất sơ đẳng và vật chất thứ cấp (bhūtupādāya).
Yassa nāmassāti catuvokārabhave nāmassa.
Yassa nāmassā (of which name) refers to the name in the four-constituent existence.
Yassa nāmassā (của danh này) là của danh trong hữu bốn uẩn (catuvokārabhava).
Viññāṇampi tappariyāpannameva veditabbaṃ.
Viññāṇa (consciousness) should also be understood as included within it.
Viññāṇa (thức) cũng phải được hiểu là nằm trong đó.
Rūpassāti ekavokārabhave rūpassa.
Rūpassā (of form) refers to form in the one-constituent existence.
Rūpassā (của sắc) là của sắc trong hữu một uẩn (ekavokārabhava).
Viññāṇaṃ pana pañcavokārabhave saṅkhāraviññāṇameva.
But viññāṇa (consciousness) in the five-constituent existence is just saṅkhāra-viññāṇa (volitional consciousness).
Viññāṇaṃ (thức) trong hữu năm uẩn (pañcavokārabhava) chỉ là hành thức (saṅkhāraviññāṇa) mà thôi.
Yassa pañcavokārabhave nāmarūpassa.
Yassa refers to the name-and-form in the five-constituent existence.
Yassa (của cái nào) là của danh sắc (nāmarūpa) trong hữu năm uẩn.
Tassa vasenāti sahajātassa sahajātādivasena, anantarassa anantarādivasena, itarassa upanissayādivasena tassa nāmassa yathārahaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayabhāvo veditabbo.
Tassa vasena (by means of that) means that the conditionality of that name, in the manner appropriate for each consciousness (viññāṇa), should be understood as co-arisen, etc., for the co-arisen; as immediately precedent, etc., for the immediately precedent; and as root-cause, etc., for the others.
Tassa vasenā (theo quyền năng của cái đó) có nghĩa là phải hiểu rằng danh đó là nhân của thức đó một cách tương ứng, theo quyền năng của đồng sinh (sahajāta) v.v., đối với đồng sinh; theo quyền năng của vô gián (anantara) v.v., đối với vô gián; và theo quyền năng của tăng thượng duyên (upanissaya) v.v., đối với cái khác.
101. Tebhūmakavipākaggahaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for the inclusion of tebhūmaka-vipāka (resultant consciousness of the three planes) has already been stated below.
101. Lý do để nắm giữ quả dị thục ba cõi (tebhūmakavipāka) đã được nói ở dưới.
Saṅkhāro yassa viññāṇassāti ettha aṭṭhavidhopi kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro soḷasavidhassa kāmāvacaravipākaviññāṇassa, pañcavidhopi rūpāvacarapuññābhisaṅkhāro pañcavidhassa rūpāvacaravipākaviññāṇassa, dvādasavidhopi apuññābhisaṅkhāro sattavidhassa akusalavipākaviññāṇassa, catubbidhopi āneñjābhisaṅkāro catubbidhassa arūpāvacaravipākaviññāṇassa yathārahaṃ paṭisandhipavattīsu kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti.
Here, in saṅkhāro yassa viññāṇassa (volitional formation of which consciousness), the eight kinds of meritorious volitional formations of the sense-sphere are conditions, as appropriate, for the sixteen kinds of resultant sense-sphere consciousness; the five kinds of meritorious volitional formations of the fine-material sphere are conditions for the five kinds of resultant fine-material sphere consciousness; the twelve kinds of unmeritorious volitional formations are conditions for the seven kinds of unwholesome resultant consciousness; and the four kinds of imperturbable volitional formations are conditions for the four kinds of resultant immaterial-sphere consciousness, both through karma condition and through root-cause condition, during both rebirth-linking and the process of existence.
Ở đây, saṅkhāro yassa viññāṇassā (hành là nhân của thức nào), tất cả tám loại thiện hành dục giới (kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro) là nhân của mười sáu loại quả dị thục dục giới (kāmāvacaravipākaviññāṇa); tất cả năm loại thiện hành sắc giới (rūpāvacarapuññābhisaṅkhāro) là nhân của năm loại quả dị thục sắc giới (rūpāvacaravipākaviññāṇa); tất cả mười hai loại bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāro) là nhân của bảy loại quả dị thục bất thiện (akusalavipākaviññāṇa); và tất cả bốn loại bất động hành (āneñjābhisaṅkāro) là nhân của bốn loại quả dị thục vô sắc giới (arūpāvacaravipākaviññāṇa) một cách tương ứng, trong tái tục và trong diễn tiến, bằng nghiệp duyên và tăng thượng duyên.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.620) vuttanayena veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga (Visuddhi. 2.620).
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.620).
102. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti abhisañcetayitasabhāvo, āyūhanalakkhaṇoti attho.
Abhisaṅkharaṇalakkhaṇo (characterized by forming) means having the nature of intentionally creating, or the characteristic of accumulating.
102. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇo (có đặc tính là tạo tác) có nghĩa là có bản chất là tạo tác, tức là có đặc tính là tích lũy.
Copanavasenāti kāyaviññattisaṅkhātacopanavasena.
Copanavasena (by means of impulsion) refers to the impulsion constituted by bodily intimation.
Copanavasenā (theo quyền năng của sự thúc đẩy) có nghĩa là theo quyền năng của sự thúc đẩy được gọi là thân biểu tri (kāyaviññatti).
Tena pañcadvārikacetanā paṭikkhipati.
This excludes volitions connected with the five sense doors.
Điều đó loại trừ các tư (cetanā) thuộc năm cửa.
Vacanabhedavasenāti vācānicchāraṇavasena.
Vacanabhedavasena (by means of utterance) refers to the emission of speech.
Vacanabhedavasenā (theo quyền năng của sự phân biệt lời nói) có nghĩa là theo quyền năng của sự phát ra lời nói.
Vacīviññattisamuṭṭhāpanavasenāti attho.
It means by means of giving rise to verbal intimation.
Tức là theo quyền năng của việc tạo ra ngữ biểu tri (vacīviññatti).
Yathāvuttā vīsati, nava mahaggatakusalacetanā cāti ekūnatiṃsa manosañcetanā.
The twenty types mentioned above, plus the nine kinds of lofty wholesome volitions, make twenty-nine kinds of mental volitions.
Hai mươi loại đã nói, và chín tư thiện đại hành (mahaggatakusalacetanā) nữa, đó là hai mươi chín ý tư (ekūnatiṃsa manosañcetanā).
‘‘Kusalānaṃ upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, ekaccānaṃ ārammaṇavasenapīti vattabbaṃ.
It is said, " through root-cause condition for wholesome actions," and it should also be stated, "for some, through object condition."
Đã nói “theo quyền năng của tăng thượng duyên đối với các thiện pháp” (kusalānaṃ upanissayavasenā), cũng phải nói là theo quyền năng của đối tượng đối với một số.
Sahajātādivasenāti sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatahetuvasena, anantarānaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanasena paccayo.
Sahajātādivasena (by means of co-arisen, etc.) means through co-arisen, mutual, support, associated, presence, and non-disappearance conditions for causes; and for immediately precedent states, it is a condition through immediate, contiguous, immediately precedent root-cause, absence, disappearance, and repetition conditions.
Sahajātādivasenā (theo quyền năng của đồng sinh v.v.) có nghĩa là nhân theo quyền năng của đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigatahetu); đối với các pháp vô gián (anantara), là nhân theo quyền năng của vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô gián tăng thượng duyên (anantarūpanissaya), vô hữu (natthi), ly khứ (vigata), và thường hành (āsevana).
Api-saddena upanissayaṃ saṅgaṇhāti.
The word api (also) includes root-cause condition.
Từ api (cũng) bao gồm tăng thượng duyên (upanissaya).
103. ‘‘Dukkhasacceaññāṇa’’nti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ.
The phrase "tatthā" (therein), etc., is introduced to elaborate on the meaning concisely stated as " ignorance regarding the truth of suffering."
103. Để giải thích ý nghĩa đã nói tóm tắt là “vô minh về Khổ đế” (dukkhasacce aññāṇa), câu “tatthā” (ở đó) v.v. đã được bắt đầu.
Tanti aññāṇaṃ.
Taṃ refers to ignorance.
Taṃ (cái đó) là vô minh.
Satipi pahātabbatte pariññeyyattavasena antogadhaṃ.
Though it ought to be abandoned, it is included by way of being something to be fully understood.
Mặc dù có tính chất phải được đoạn trừ, nhưng nó nằm trong (antogadhaṃ) về mặt phải được liễu tri (pariññeyyatta).
Dukkhasaccañcassāti vatthusaṅkhātaṃ sampayuttakhandhasaṅkhātañca dukkhasaccaṃ assa aññāṇassa.
Dukkhasaccañcassa means the truth of suffering, which is the basis (vatthu) and the associated aggregates, for that ignorance.
Dukkhasaccañcassā (và Khổ đế của nó) là Khổ đế được gọi là đối tượng (vatthusaṅkhātaṃ) và Khổ đế được gọi là các uẩn tương ưng (sampayuttakhandhasaṅkhātañca) của vô minh này.
Taṃ hissa nissayapaccayo hoti.
For that (ignorance), this (suffering) is a support condition.
Vì nó là nhân y chỉ (nissayapaccayo) của vô minh.
Tassāti dukkhasaccassa.
Tassā refers to the truth of suffering.
Tassā (của cái đó) là của Khổ đế.
Yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenāti saṅkhataaviparītasabhāvapaṭivijjhanassa nivāraṇena.
Yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇena (by preventing the penetration of its true characteristic) means by preventing the penetration of its unconditioned and undistorted nature.
Yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā (bằng cách ngăn cản sự thâm nhập vào đặc tính chân thật) có nghĩa là bằng cách ngăn cản sự thâm nhập vào bản chất chân thật của pháp hữu vi (saṅkhataaviparītasabhāva).
Etenassa pariññābhisamayasaṅkhātassa ariyamaggapaṭivedhassa vibandhakabhāvamāha.
By this, it states that ignorance is an impediment to the penetration of the noble path, which is called the comprehension of full understanding.
Điều này nói lên tính chất cản trở của nó đối với sự thâm nhập Thánh đạo (ariyamaggapaṭivedha) được gọi là liễu tri (pariññābhisamaya).
Ñāṇappavattiyāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’nti anubujjhanākārāya pubbabhāgañāṇappavattiyā.
Ñāṇappavattiyā refers to the arising of preliminary knowledge in the form of understanding, "this is suffering, this much is suffering."
Ñāṇappavattiyā (bằng sự diễn tiến của trí tuệ) có nghĩa là bằng sự diễn tiến của trí tuệ sơ khởi (pubbabhāgañāṇa) theo cách nhận biết rằng “đây là khổ, khổ nhiều đến thế này”.
Etthāti dukkhasacce.
Ettha means in this (truth of suffering).
Etthā (ở đây) là trong Khổ đế.
Appadānenāti avissajjanena.
Appadānenā means by not giving, by not releasing.
Appadānenā (bằng sự không cho phép) có nghĩa là bằng sự không giải thoát.
Etenassā anubodhañāṇassapi vibandhakatamāha.
By this, it states that it is an impediment even to intuitive knowledge.
Điều này cũng nói lên tính chất cản trở của nó đối với trí tuệ nhận biết.
Tīhi kāraṇehi veditabbaṃ antogadhābhāvato.
It is to be understood by three reasons due to its non-inclusion.
Tīhi kāraṇehi veditabbaṃ (phải được hiểu bằng ba lý do) vì không nằm trong.
Idha sampayuttakhandhavaseneva vatthuto samudaye aññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, ignorance regarding the origin should be seen essentially through the associated aggregates.
Ở đây, vô minh về tập đế phải được thấy về mặt đối tượng (vatthuto) chỉ theo các uẩn tương ưng (sampayuttakhandhavaseneva).
Ekenevāti itaraṃ kāraṇattayaṃ paṭikkhipati.
Ekeneva (by one alone) rejects the other three reasons.
Ekenevā (chỉ bằng một) loại bỏ ba lý do còn lại.
Yadipi aññāṇaṃ nirodhamagge ārammaṇaṃ na karoti, kuto tadantogadhatabbatthutā, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggāhahetutāvasena ca pavattamānaṃ ‘‘nirodhe paṭipadāyañca aññāṇa’’nti vuccati.
Although ignorance does not take cessation and the path as its object (kammaṇa), how can it be included within them or be their basis? But since it operates by concealing them for one who wishes to know them, and by causing one to grasp at non-cessation and non-path instead of cessation and the path, it is called "ignorance regarding cessation and the path."
Mặc dù vô minh không tạo đối tượng cho Diệt đế và Đạo đế, làm sao có thể nói rằng nó nằm trong hoặc là đối tượng của chúng? Tuy nhiên, khi nó diễn tiến bằng cách che đậy chúng đối với người muốn biết chúng, và bằng cách là nguyên nhân của việc nắm giữ Diệt đế và Đạo đế như là không phải Diệt đế và Đạo đế, nó được gọi là “vô minh về Diệt đế và Đạo đế” (nirodhe paṭipadāyañca aññāṇa).
Tenāha ‘‘paṭicchādanato’’tiādi.
Therefore, it is said, " through concealment," etc.
Do đó, Ngài nói “paṭicchādanato” (do sự che đậy) v.v.
Tassattho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated.
Ý nghĩa của nó đã được nói rồi.
Gambhīrattāti sabhāveneva gambhīrattā.
Gambhīrattā (due to its profundity) means due to its inherent profundity.
Gambhīrattā (do tính sâu xa) có nghĩa là do bản chất sâu xa.
Agādhaapatiṭṭhābhāvena taṃvisayassa ñāṇassa uppādetuṃ asakkuṇeyyattā duddasaṃ.
It is difficult to see (duddasaṃ) because it is unable to give rise to knowledge regarding its object due to its unfathomable and unsupportable nature.
Do không thể tạo ra trí tuệ đối với đối tượng đó vì không có đáy và không có chỗ dựa, nên nó khó thấy (duddasaṃ).
Purimaṃ pana saccadvayaṃ.
Purimaṃ pana refers to the former two truths.
Hai Thánh đế trước (purimaṃ pana).
Vañcanīyaṭṭhenāti vañcakabhāvena ayāthāvabhāvena upaṭṭhānato duddasattā gambhīraṃ, na sabhāvato, tasmā taṃvisayaṃ aññāṇaṃ uppajjati.
Vañcanīyaṭṭhena (in the sense of being deceptive) means it is profound due to being difficult to see because it appears in a deceptive, unreal way, not inherently so; therefore, ignorance regarding its object arises.
Vañcanīyaṭṭhenā (theo nghĩa lừa dối) có nghĩa là do sự hiện hữu theo tính chất lừa dối, không chân thật, nên nó khó thấy và sâu xa, chứ không phải do bản chất, do đó vô minh đối với đối tượng đó phát sinh.
Tatthāti tasmiṃ purimasaccadvaye aniccādisabhāvalakkhaṇassa duddasattā eva niccādivipallāsavasena pavattati aññāṇanti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Tatthā (therein) in those former two truths, it should be connected by inferring that ignorance arises through misconceptions of permanence, etc., due to the difficulty of seeing the characteristics of impermanence, etc.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là phải hiểu và liên kết rằng trong hai Thánh đế trước đó, do tính chất khó thấy của đặc tính vô thường v.v., vô minh diễn tiến theo sự điên đảo về thường v.v.
Idāni niddesavibhāgenapi avijjāya saccesu pavattivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the distinctions in the operation of ignorance regarding the truths even through the method of enumeration, the phrase "apicā" (furthermore), etc., is stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự diễn tiến của vô minh trong các Thánh đế ngay cả bằng cách phân loại theo sự chỉ định, câu “apicā” (hơn nữa) v.v. đã được nói.
Tattha dukkheti ettakena bhummaniddesena.
Here, dukkhe (in suffering) is by means of locative specification.
Ở đó, dukkhe (trong Khổ) là bằng sự chỉ định trạng thái.
Saṅgahatoti pariññeyyatāya dukkhena saṅgahetabbato.
Saṅgahato (by inclusion) means by being included by suffering as something to be fully understood.
Saṅgahato (do sự bao gồm) có nghĩa là do phải được bao gồm bởi Khổ về mặt phải được liễu tri.
Tena niddhāraṇatthaṃ dasseti.
By this, it shows the meaning of determination.
Điều đó chỉ ra ý nghĩa của sự xác định.
Dukkhasmiñhi avijjā niddhārīyati, na aññasmiṃ.
For ignorance is determined in suffering, not in anything else.
Vì vô minh được xác định trong Khổ, chứ không phải trong cái khác.
Vatthutoti ādhāratthaṃ.
Vatthuto (as its basis) means in the sense of a foundation.
Vatthuto (về mặt đối tượng) là ý nghĩa của sự y chỉ.
Dukkhasannissayā hi avijjā.
For ignorance is dependent on suffering.
Vì vô minh y chỉ vào Khổ.
Ārammaṇatoti visayatthaṃ taṃ ārabbha pavattanato.
Ārammaṇato (as its object) means in the sense of an object, as it operates by taking that as its object.
Ārammaṇato (về mặt đối tượng) là ý nghĩa của đối tượng, vì nó diễn tiến dựa vào đối tượng đó.
Kiccatoti byāpanatthaṃ chādanavasena taṃ byāpetvā pavattanato.
Kiccato (as its function) means in the sense of pervading, as it operates by pervading that (suffering) by way of concealing.
Kiccato (về mặt chức năng) là ý nghĩa của sự bao trùm, vì nó diễn tiến bao trùm đối tượng đó bằng cách che đậy.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
By this method, the meaning in the remaining (truths) should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa trong các trường hợp còn lại cũng phải được hiểu.
Avisesatoti visesābhāvato, vuttanayena dukkhādīsu pavattiākāravisesaṃ aggahetvāti attho.
Avisesato (without distinction) means due to the absence of distinction, meaning without distinguishing the particular mode of operation in suffering, etc., in the way stated.
Avisesato (không có sự khác biệt) có nghĩa là không có sự khác biệt, tức là không nắm giữ sự khác biệt trong cách diễn tiến trong Khổ v.v. theo cách đã nói.
Sabhāvatoti sarasalakkhaṇato.
Sabhāvato (by nature) means by its essential characteristic.
Sabhāvato (do bản chất) có nghĩa là do đặc tính riêng của nó.
Catunnampi saccānaṃ ajānanasabhāvā hi avijjā.
For ignorance has the nature of not knowing all four truths.
Vì vô minh có bản chất là không biết cả bốn Thánh đế.
Kāmarāgabhavarāgā kāmāsavabhavāsavāti āha ‘‘sahajātādivasenā’’ti.
Referring to sensual lust and lust for existence as sensual influx and influx of existence, it is said, "sahajātādivasena" (by means of co-arisen, etc.).
Dục ái (kāmarāga) và hữu ái (bhavarāga) là dục lậu (kāmāsava) và hữu lậu (bhavāsava), do đó Ngài nói “sahajātādivasenā” (theo quyền năng của đồng sinh v.v.).
Nanu avijjā eva avijjāsavo, so kathaṃ avijjāya paccayoti āha ‘‘pubbuppannā’’tiādi.
Since ignorance itself is the influx of ignorance, how can it be a condition for ignorance? To this, it is said, "pubbuppannā" (previously arisen), etc.
Vô minh chính là vô minh lậu (avijjāsava), làm sao nó có thể là nhân của vô minh? Ngài nói “pubbuppannā” (đã phát sinh trước) v.v.
104. Āsavavāre āsava-saddattho āsavavicāro ca heṭṭhā vuttoyeva.
In the Āsavavāra (section on influxes), the meaning of the word āsava (influx) and the discussion of āsava have already been stated below.
104. Trong Āsavavāra (Chương Lậu), ý nghĩa của từ āsava và sự khảo sát về āsava đã được nói ở dưới.
Kasmā panāyaṃ vāro vutto, nanu avijjādikāva paṭiccasamuppādadesanāti codanaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ vāro’’tiādi āraddhaṃ.
Why is this section stated? Is it not the teaching of dependent origination beginning with ignorance? Addressing this question, the phrase "ayaṃ vāro" (this section), etc., is introduced.
Tại sao chương này lại được nói, phải chăng sự thuyết giảng về Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) là về vô minh v.v.? Để giải đáp câu hỏi này, câu “ayaṃ vāro” (chương này) v.v. đã được bắt đầu.
Paṭiccasamuppādapadesūti paṭiccasamuppādakoṭṭhāsesu.
Paṭiccasamuppādapadesu means in the parts of dependent origination.
Paṭiccasamuppādapadesū (trong các phần của Duyên khởi) có nghĩa là trong các bộ phận của Duyên khởi.
Dvādasakoṭṭhāsā hi satthu paṭiccasamuppādadesanā.
Indeed, the Teacher's teaching of dependent origination has twelve factors.
Quả thật, lời dạy về Duyên khởi của Bậc Đạo Sư có mười hai phần.
Tassāpi paccayadassanavasenāti nāyaṃ kāpilānaṃ mūlapakati viya appaccayā, atha kho sappaccayāti avijjāyapi paccayadassanavasena.
The phrase 'by way of showing its condition' means that this* is not unconditioned like the primary nature (mūlapakati) of the Sāṃkhyas, but rather it is conditioned, even ignorance, by way of showing its condition.
“Theo cách thấy nhân duyên của nó” nghĩa là điều này không phải không có nhân duyên như bản chất gốc của trường phái Sāṅkhya (Kapila), mà là có nhân duyên, theo cách thấy nhân duyên của ngay cả vô minh.
Āsavasamudayenāti atītabhave āsavānaṃ samudayena etarahi avijjāya samudayo, etarahi avijjāya samudayena anāgate āsavasamudayoti evaṃ āsavāvijjānaṃ paccayapaccayuppannakabhāvena aparāparaṃ pavattamānaṃ ādikoṭiabhāveneva tannimittassa saṃsārassa ādikoṭiabhāvato anamataggatāsiddhi veditabbā.
The phrase 'with the arising of the influxes' signifies that with the arising of the influxes in a past existence, there is the arising of ignorance in the present; and with the arising of ignorance in the present, there is the arising of the influxes in the future. Thus, by means of the causal and resultative relationship of the influxes and ignorance, which continues ceaselessly, the beginningless nature (anamataggatā) of Saṃsāra, whose cause is these, is to be understood as established due to its beginningless nature.
“Do sự tập khởi của các lậu hoặc” nghĩa là do sự tập khởi của các lậu hoặc trong kiếp quá khứ mà có sự tập khởi của vô minh hiện tại; do sự tập khởi của vô minh hiện tại mà có sự tập khởi của các lậu hoặc trong tương lai. Như vậy, do lậu hoặc và vô minh có trạng thái nhân và quả, tiếp tục diễn ra hết lần này đến lần khác, nên phải biết rằng sự không có điểm khởi đầu của chúng dẫn đến sự không có điểm khởi đầu của vòng luân hồi có dấu hiệu đó (lậu hoặc và vô minh), do đó thành tựu sự vô thỉ (anamatagga).
105. Jānapadinoti (dī. ni. ṭī. 2.95) janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā.
'Jānapadino' (Dī. Nī. Ṭī. 2.95) means those possessing provinces, or rulers of provinces, namely, 'princes'.
105. “Jānapadino” (Dī. Ni. Ṭī. 2.95) là những người có quốc độ, hoặc là những vị chủ tể của quốc độ, tức là “các vương tử”.
Gottavasena kurū nāma.
By lineage, they are called 'Kurūs'.
Theo dòng họ, họ được gọi là “Kurū”.
Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti.
If their dwelling place is a single province, how can it be plural? In response, it says, "by common usage".
Nếu nơi cư ngụ của họ là một quốc độ, tại sao lại dùng số nhiều? Vì vậy, đã nói “bằng từ ngữ quy ước”.
Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.251) icchanti, ayamettha ruḷhī yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca.
Indeed, grammarians desire nouns and verbs to be in appropriate gender and number (Pāṇini 1.251) in such places, and this is a common usage here, just as elsewhere it is said, "He dwells among the Aṅgas, he dwells among the Mallans."
Các nhà ngữ pháp học, trong những trường hợp như vậy, mong muốn các từ có giới tính và số phù hợp (Pāṇini 1.251), đây là một quy ước, giống như ở những nơi khác cũng nói “vị ấy trú ở Aṅga, vị ấy trú ở Malla”.
Tabbisesane pana janapada-sadde jāti-sadde ekavacanameva.
However, in specifying a province, the word 'province' (janapada-sadda) and 'lineage' (jāti-sadda) are always singular.
Tuy nhiên, trong từ “janapada” là tính từ đặc biệt, từ chỉ chủng loại thì chỉ dùng số ít.
Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano.
The particle 'pana' in 'but the Aṭṭhakathā teachers' highlights a specific meaning.
“Nhưng các vị chú giải sư” – từ “pana” biểu thị ý nghĩa đặc biệt.
Tena puthuatthavisayatāya evaṃ taṃ bahuvacananti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ dīpeti.
Thereby, it illuminates the specific point that the plural is used due to the diversity of meanings, as will be stated in "in many," and so on.
Nhờ đó, từ này biểu thị sự đặc biệt sẽ được nói đến sau, như “bahuke pana”, rằng nó là số nhiều vì liên quan đến nhiều ý nghĩa khác nhau.
Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparāgataṃ kathaṃ sutvā.
'Having heard' refers to hearing the story, which came down through tradition, in accordance with the showing of King Mandhātu's majesty.
“Nghe” nghĩa là nghe câu chuyện được truyền lại theo sự hiển bày oai lực của Đại vương Mandhātu.
Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena.
'Following and traversing' means wandering about.
“Anusaṃyāyantena” nghĩa là đang đi theo, đang du hành.
Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha.
'Their place' refers to the realm of the Cātumahārājika devas, through the moon and sun.
“Nơi này của họ” ám chỉ cung điện của Tứ Đại Thiên Vương qua mặt trăng và mặt trời.
Tenāha ‘‘tattha agamāsī’’tiādi.
Therefore, it is said, "He went there," and so on.
Vì vậy, đã nói “vị ấy đã đi đến đó” v.v…
Soti mandhātumahārājā.
'He' refers to King Mandhātu.
“Vị ấy” là Đại vương Mandhātu.
Tanti cātumahārājikarajjaṃ.
'That' refers to the Cātumahārājika kingdom.
“Nó” là vương quốc của Tứ Đại Thiên Vương.
Gahetvāti sampaṭicchitvā.
'Having taken' means having accepted.
“Nhận lấy” nghĩa là chấp nhận.
Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ.
'He again asked' the guiding gem (pariṇāyakaratana).
“Lại hỏi” về bảo vật người hướng đạo.
Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhikatattā.
'They stand in the position of doorkeepers' because they are assigned to guard the four gates of the city of devas and the Sudhammā deva assembly hall.
“Đứng ở vị trí người gác cổng” vì được giao nhiệm vụ canh gác ở bốn cổng của Thiên cung Sudhammā và thành phố của chư thiên.
Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitanti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ.
The phrase 'adorned with a thousand divine trees' should also be applied to "the Cittalatāvana," and so on.
“Được trang hoàng bởi hàng ngàn cây thần” – điều này cũng nên được liên kết với “Cittalatāvana” v.v…
Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsanne ṭhāne aṭṭhāsi, ṭhatvā ca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena rañño cakkavattissariyassa abhāvato.
'He stood on the earth' means he fell and stood in a place near the earth, and having stood, he quickly disappeared, because that existence of the king lacked universal sovereignty. Others say, "having remained for a long time."
“Đứng trên mặt đất” nghĩa là sau khi rơi xuống, vị ấy đứng ở một nơi gần mặt đất, và sau khi đứng đó, không lâu sau thì biến mất, vì không còn quyền lực của một vị Chuyển Luân Vương với thân thể đó.
‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare.
.
Những người khác nói: “Đứng trong một thời gian dài”.
Devabhāvo pāturahosi devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāyavedanīyassa kammassa katokāsattā.
'Deva-existence manifested' due to the opportunity given to karma, which produced results in the deva realm and was felt sequentially.
“Trạng thái chư thiên xuất hiện” do nghiệp tạo quả dị thục trong cõi trời, được cảm thọ hết kiếp này đến kiếp khác, đã có cơ hội.
Avayave siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena voharīyati.
Just as a specific quality in a part indicates a specific quality in the whole, so even one country is referred to by a plural term.
Sự đặc biệt đã thành tựu trong một bộ phận làm cho toàn thể trở nên đặc biệt, vì vậy “ngay cả một quốc độ cũng được gọi bằng số nhiều”.
Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena.
'They explain the meaning by the letter "Da"' in the manner of etymology.
“Giải thích ý nghĩa bằng chữ ‘Da’” theo phương pháp ngữ nguyên học.
Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti.
'Kammāsa' refers to Kammāsapāda, with the elision of the latter part of the compound, just as "rūpabhava (existence with form) is rūpa (form)."
“Kammāso” được gọi là Kammāsapāda bằng cách lược bỏ hậu tố, giống như “rūpabhavo rūpa” (sắc hữu là sắc).
Kathaṃ pana so kammāsapādoti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi.
How, then, was he Kammāsapāda? It states, "for he indeed," and so on.
Nhưng tại sao vị ấy lại là Kammāsapāda? Vì vậy, đã nói “tassa kirā” v.v…
Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha ‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’ti.
As for 'Damito' (subdued), what kind of subduing is intended here? It states, 'prevented from being a man-eater'.
“Damito” – ở đây, sự chế ngự nào được đề cập? Vì vậy, đã nói “bị ngăn cấm khỏi trạng thái ăn thịt người”.
Ime pana therāti majjhimabhāṇake vadati, te pana cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti.
'These elders' refers to those of the Majjhima Bhāṇaka tradition, and they speak thus with reference to Cūḷakammāsadamma.
“Nhưng những vị Trưởng lão này” được nói đến trong Majjhimabhāṇaka, và các vị ấy nói như vậy liên quan đến Cūḷakammāsadamma.
Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle bodhisattena tattha damito, sutasomakāle pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma.
Indeed, Kammāsapāda, the son of a yakkhiṇī, was subdued by the Bodhisatta when he was a lion-hearted young prince; however, when he was Sutasoma, he was subdued by the king of Bārāṇasī by being prevented from being a man-eater. That is called Mahākammāsadamma.
Vì Kammāsapāda, con của nữ dạ-xoa, đã bị Bồ Tát chế ngự ở đó khi còn là hoàng tử Alīnasatta; nhưng khi là Sutasoma, vị ấy đã bị chế ngự bởi vua Bārāṇasi bằng cách ngăn cấm trạng thái ăn thịt người, điều đó được gọi là Mahākammāsadamma.
Puttoti vatvā atrajoti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ.
Saying 'son' and then 'offspring' is to show that he was a legitimate son.
Nói “putto” (con trai) rồi lại nói “atrajo” (con ruột) là để chỉ rõ là con ruột.
Yehi āvasitapadeso kururaṭṭhanti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatā manussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimā janatāti, so desadhammavasena avicchedato vattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha, ayañca attho kurudhammajātakena (jā. 1.3.76-78) dīpetabbo.
The people who came from Uttarakuru and settled in the land that came to be known as Kururaṭṭha, observed the five precepts with strict discipline. Following their example, the later generations also observed them, and thus, this practice, continuing unbroken by custom, became known as 'Kuruvattadhamma'. This meaning should be elucidated by the Kurudhamma Jātaka (Jā. 1.3.76-78).
Những người đã đến từ Uttarakuru và định cư ở đó, đã giữ gìn năm giới theo quy định được bảo vệ ở đó, và những người dân sau này đã noi theo gương của họ. Như vậy, cái đó được biết đến là “Kuruvattadhammo” (Pháp hành của xứ Kuru) được duy trì liên tục theo phong tục của xứ sở, và ý nghĩa này phải được giải thích bằng Kurudhamma Jātaka (Jā. 1.3.76-78).
So aparabhāge yattha paṭhamaṃ saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ.
To show where it first became corrupted later on, it is said, "of the residents of Kururaṭṭha," and so on.
Để chỉ ra nơi mà nó lần đầu tiên bị ô nhiễm sau này, đã nói “của những người dân xứ Kuru” v.v…
Yattha bhagavato vasanokāso koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati, yathā taṃsakkesu viharati devadahaṃ nāma sakkānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento ‘‘avasanokāsato’’tiādimāha.
Where the Blessed One had no specific dwelling place or monastery, simply mentioning the village for alms-round is customary in the nidānakathā, just as "He dwells among the Sakyans, Devadaha, a market town of the Sakyans." Showing this meaning, it states, "due to having no dwelling place," and so on.
Ở những nơi mà không có tịnh xá nào cho Đức Thế Tôn trú ngụ, việc chỉ nêu tên làng khất thực là điều bình thường trong câu chuyện duyên khởi, giống như “vị ấy trú ở Sakka, Devadaha là một thị trấn của Sakka”. Để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “do không có nơi trú ngụ” v.v…
106. Kasmā bhagavā imaṃ suttamabhāsīti asādhāraṇasamuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana pākaṭanti anāmaṭṭhaṃ, tena suttanikkhepo pucchitoti katvā itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā aparajjhāsayoyaṃ suttanikkhepoti dasseti.
'Why did the Blessed One deliver this Sutta?' This question asks about the extraordinary cause for its arising; the ordinary cause is well-known and thus unaddressed. Therefore, taking it that the setting forth of the Sutta is being asked, the other* shows that the setting forth of this Sutta concerns the disposition of others, by stating "of the residents of Kururaṭṭha," and so on.
106. “Vì sao Đức Thế Tôn đã thuyết giảng kinh này?” – câu hỏi này đề cập đến nguyên nhân đặc biệt, còn nguyên nhân chung thì hiển nhiên nên không được đề cập. Do đó, khi cho rằng câu hỏi là về sự khởi đầu của kinh, người kia đã chỉ ra rằng sự khởi đầu của kinh này là do ý định của người khác, bằng cách nói “của những người dân xứ Kuru” v.v…
Etena bāhirasamuṭṭhānaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ.
By this, the external cause for its arising is to be understood as explained.
Bằng cách này, nguyên nhân bên ngoài đã được làm rõ.
Ajjhattikaṃ pana asādhāraṇañca mūlapariyāyasuttādiṭīkāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The internal and extraordinary cause, however, is to be understood in the manner stated in the Mūlapariyāya Sutta commentary, and so on.
Còn nguyên nhân bên trong và đặc biệt thì phải được biết theo phương pháp đã được nói đến trong chú giải kinh Mūlapariyāya v.v…
Kururaṭṭhaṃ kira (dī. ni. ṭī. 2.373) tadā tannivāsīnaṃ sattānaṃ yebhuyyena yonisomanasikāravantatāya pubbe ca katapuññatābalena utuādisampannameva ahosi.
Indeed, Kururaṭṭha (Dī. Nī. Ṭī. 2.373) at that time was endowed with favorable climate and other conditions, mainly due to the residents being endowed with proper attention (yonisomanasikāra) and the power of meritorious deeds performed previously.
Xứ Kuru (Dī. Ni. Ṭī. 2.373) vào thời điểm đó, do phần lớn chúng sinh cư trú ở đó có tác ý chân chánh và nhờ sức mạnh của những công đức đã làm trong quá khứ, đã là một xứ đầy đủ về khí hậu v.v…
Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti.
Therefore, it is said, "due to being endowed with conditions like climate," and so on.
Vì vậy, đã nói “do đầy đủ về khí hậu và các nhân duyên khác”.
Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti.
The word 'ādi' (etc.) includes conditions like food.
Từ “ādi” (v.v…) bao gồm sự đầy đủ về thức ăn v.v…
Keci pana ‘‘pubbe kuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti.
Some say, "Due to the accumulated habit (vāsanā) of previously practicing the Kuruvattadhamma, that Kururaṭṭha, which was generally endowed with favorable climate and other conditions like Uttarakuru, became exceptionally suited in climate and other aspects during the time of the Blessed One."
Một số người nói: “Do tập khí thực hành Kuruvattadhamma (Pháp hành của xứ Kuru) trong quá khứ, xứ này giống như Uttarakuru, phần lớn đã đầy đủ về khí hậu v.v…, và vào thời Đức Thế Tôn, xứ đó đặc biệt có khí hậu và các điều kiện phù hợp”.
Cittasarīrakallatāyāti cittassa sarīrassa ca arogatāya.
'With mental and physical well-being' means with the freedom from disease of both mind and body.
“Cittasarīrakallatāya” nghĩa là do tâm và thân thể khỏe mạnh.
Anuggahitapaññābalāti laddhupakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā.
'Possessing wisdom strengthened' means having the power of knowledge, which is beneficial and attained, or having accumulated wisdom and energy repeatedly.
“Anuggahitapaññābalā” nghĩa là có năng lực trí tuệ được hỗ trợ, hoặc có uy lực trí tuệ đã được thực hành liên tục.
Ekavīsatiyā ṭhānesūti kāyānupassanāvasena cuddasasuṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu.
'In twenty-one stations' means in fourteen stations by way of contemplation of the body, in one station by way of contemplation of feelings, likewise in one station by way of contemplation of mind, and in five stations by way of contemplation of phenomena; thus, in twenty-one stations.
“Ở hai mươi mốt trường hợp” nghĩa là ở mười bốn trường hợp theo quán thân, ở một trường hợp theo quán thọ, cũng như ở một trường hợp theo quán tâm, và ở năm trường hợp theo quán pháp. Như vậy, ở hai mươi mốt trường hợp.
Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā.
Placing the meditation subject in arahantship means presenting the meditation subject of the Four Noble Truths in such a way that it leads to arahantship.
"Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā" (đặt pháp hành vào A-la-hán quả) nghĩa là: pháp hành Tứ Thánh Đế, như đưa đến A-la-hán quả, như vậy, theo cách thuyết giảng, đặt (pháp hành) vào A-la-hán quả.
Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni maṇiputtādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññābhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā ca bhagavato ayaṃ desanā bhiyyosomattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā.
Just as various flowers like jasmine and champaka, and seven kinds of gems like diamonds, placed in golden caskets and golden chests, shine exceptionally due to the excellence of their receptacles and become useful due to their delightful nature, so too this teaching of the Blessed One, expounded to the assembly of Kururaṭṭha, which is a special receptacle due to its excellence in virtue and insight, shines even more brightly and becomes more effective. This meaning is shown by the phrase “Just as a man” and so on.
Các loại hoa khác nhau như hoa lài, hoa champaka và các loại thất bảo như ngọc quý được đặt trong hộp vàng, rương vàng, như nhờ sự đầy đủ của vật chứa mà đặc biệt rực rỡ và trở nên hữu ích vì sự đáng yêu; cũng vậy, bài thuyết pháp này của Đức Thế Tôn được thuyết giảng cho hội chúng cư dân xứ Kuru, những người là vật chứa đặc biệt nhờ sự đầy đủ của giới, kiến (chánh kiến) v.v., nên đặc biệt rực rỡ hơn và trở nên hữu ích. Ý nghĩa này được trình bày bằng câu "Như một người đàn ông..." v.v.
Etthāti kururaṭṭhe.
Here means in Kururaṭṭha.
"Etthā" (ở đây) nghĩa là ở xứ Kuru.
Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo.
In ekāyano (one-way), the word ayana is a synonym for path.
Trong từ "ekāyano", từ "ayana" là một từ đồng nghĩa với con đường (magga).
Na kevalamayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’tiādi vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna maggoti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Not merely "ayana" but also many other synonyms for path, by extracting the word and saying “For a path,” and so on, then addressing the question of why "magga" (path) is stated again if "ayana" is a synonym for path, it says “Therefore,” and so on.
Không chỉ là "ayana" mà còn có nhiều từ đồng nghĩa khác với con đường. Khi nói lên điều này, Ngài đã đặt câu hỏi: nếu từ "ayana" là đồng nghĩa với con đường, tại sao lại nói "con đường" một lần nữa? Để giải đáp thắc mắc đó, Ngài nói "tasmā" (do đó) v.v.
Tattha ekamaggoti eko eva maggo.
Among these, "ekamaggo" (one path) means it is indeed one path.
Ở đó, "ekamaggo" (một con đường) nghĩa là chỉ có một con đường duy nhất.
Na hi nibbānagāmī maggo añño atthīti.
For there is no other path leading to Nibbāna.
Không có con đường nào khác dẫn đến Nibbāna.
Nanu satipaṭṭhānaṃ idha ‘‘maggo’’ti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti?
But is not Satipaṭṭhāna here meant as "the path," and are there not many other path-factors?
Há chẳng phải niệm xứ được hiểu là "con đường" ở đây, và còn nhiều pháp con đường khác sao?
Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato.
Indeed there are, but they are included by the acceptance of Satipaṭṭhāna, being inseparable from it.
Đúng vậy, có, nhưng chúng đã được bao gồm khi đề cập đến niệm xứ vì chúng không thể tách rời khỏi niệm xứ.
Tathā hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā.
Thus, wisdom (ñāṇa) and energy (viriya), etc., are included in the explanation.
Thật vậy, trí tuệ, tinh tấn v.v. đã được bao gồm trong phần giải thích.
Uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ.
However, in the outline, only mindfulness (sati) is mentioned, which should be understood as being in accordance with the disposition of the trainee.
Tuy nhiên, trong phần tóm tắt, chỉ có sự đề cập đến niệm là do khuynh hướng của người được giáo hóa.
Na dvedhāpathabhūtoti iminā imassa maggassa anekamaggatābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti.
Not a two-forked path—by this, it shows that this path is not manifold and does not fail to lead to Nibbāna.
"Na dvedhāpathabhūto" (không phải là con đường hai ngả) nghĩa là, với điều này, Ngài chỉ ra rằng con đường này không phải là nhiều con đường, cũng không phải là không dẫn đến Nibbāna.
Ekenāti asahāyena.
By one means without a companion.
"Ekenā" (một mình) nghĩa là không có bạn đồng hành.
Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati.
Being without a companion is of two kinds: either by not having another self, which is called "physical seclusion," or by not having craving as a companion, which is called "mental seclusion."
Sự không có bạn đồng hành có hai loại: không có người thứ hai (tự mình), điều này được gọi là "sự độc cư thân"; hoặc không có ái làm bạn đồng hành, điều này được gọi là "tâm độc cư".
Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti.
Therefore, it says “by one who is secluded and with a secluded mind.”
Vì vậy, Ngài nói "vūpakaṭṭhena pavivittacittena" (với thân độc cư, với tâm độc cư).
Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekato karosī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti.
The excellent one in the world is also called "one," as in "as long as you make others one," and so on, therefore it says “'Of the one' means of the excellent one.”
Trong thế gian, người tối thắng cũng được gọi là "một" (eko) trong các câu như "yāva pare ekato karosī" (cho đến khi bạn làm cho người khác thành một), vì vậy Ngài nói "ekassāti seṭṭhassā" (của một là của bậc tối thắng).
Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇo kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
If the meaning of "ayana"—that of liberation from saṃsāra—is common to other beings endowed with supporting conditions, how is it particular to the Blessed One? This is answered by “Although,” and so on.
Nếu ý nghĩa "đi ra khỏi luân hồi" (nissaraṇaṭṭho) và "con đường" (ayanaṭṭho) là chung cho những người khác cũng có đầy đủ nhân duyên, thì tại sao lại là của Đức Thế Tôn? Ngài nói "kiñcāpī" (mặc dù) v.v.
Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho.
In "imasmiṃ kho" (in this indeed), the word kho is for emphasis, meaning "only in this."
Trong câu "Imasmiṃ kho", từ "kho" là để nhấn mạnh, do đó, ý nghĩa là "chỉ trong điều này".
Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ maggoti vā ayanoti vā.
This is merely a difference in teaching, whether it is called "magga" (path) or "ayana" (way).
"Desanābhedoyeva heso" (đó chỉ là sự khác biệt trong cách thuyết giảng), tức là "con đường" (magga) hay "ayana" (con đường).
Tenāha ‘‘attho paneko’’ti.
Therefore, it says “but the meaning is one.”
Vì vậy, Ngài nói "attho paneko" (nhưng ý nghĩa là một).
Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto.
Proceeding in various ways of development means proceeding through different aspects like contemplation of the body, and within that, through different methods of development like mindfulness of breathing.
"Nānāmukhabhāvanānayappavatto" (phát triển theo nhiều phương diện tu tập) nghĩa là phát triển theo phương pháp tu tập thông qua các phương diện như quán thân, và trong đó cũng thông qua các phương diện như hơi thở vào ra.
Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho.
Ekāyananti (a one-way path) means leading to one goal, meaning leading to Nibbāna.
"Ekāyanaṃ" (một con đường) nghĩa là đi đến một nơi, tức là đi đến Nibbāna.
Nibbānañhi adutiyattā seṭṭhattā ca ‘‘eka’’nti vuccati.
Nibbāna is called "one" because it is without a second and is supreme.
Nibbāna được gọi là "một" (eka) vì không có thứ hai và vì là tối thượng.
Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890) ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca.
As it is said, "There is indeed one truth, there is no second" and "Whatever phenomena there are, monks, conditioned or unconditioned, dispassion is declared the highest of them."
Như đã nói: "Chỉ có một sự thật, không có thứ hai" (Sn. 890) và "Này các Tỳ-kheo, trong tất cả các pháp, dù hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng" (A. IV.34; Itv. 90).
Khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī.
The end is destruction itself, hence "khayanto" (end of destruction); jātikhayantadassī (one who sees the end of birth) means one who has seen the end of birth.
Sự diệt tận là cuối cùng, tức là khayanta. "Jātikhayantadassī" (người thấy sự diệt tận của sanh) nghĩa là người đã thấy sự diệt tận của sanh.
Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī.
Hitānukampī (sympathetic to welfare) means one who compassionately feels for the welfare of all beings impartially.
Vô phân biệt thương xót tất cả chúng sanh với lòng từ bi, nên gọi là "hitānukampī" (người thương xót vì lợi ích).
Atariṃsūti tariṃsu.
Atariṃsū means they crossed over.
"Atariṃsu" (đã vượt qua) nghĩa là đã vượt qua.
Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle.
Pubbe (formerly) refers to the Buddhas of the past, or pubbe refers to past time.
"Pubbe" (trước đây) nghĩa là các vị Phật đời trước, hoặc "pubbe" nghĩa là trong thời quá khứ.
Tanti taṃ tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati.
That refers to their statement. Or, the word taṃ being a verb phrase is not fitting.
"Taṃ" (điều đó) nghĩa là lời nói đó của các Ngài, hoặc "taṃ" không phù hợp với ý nghĩa của động từ.
Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino eka-saddassa kiriyāvuttivācakatā atthi.
For the word "eka" (one), referring to beings with emphasis on enumeration, does not act as a verb phrase.
Vì từ "eka" (một) là từ chỉ số lượng, nên nó không có ý nghĩa của động từ.
‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya ‘‘sakiṃ ayano’’ti iminā byañjanena bhavitabbaṃ.
It should be with the expression "sakiṃ ayano" (a single path), as in "even once one might go up," and so on.
Như trong các câu "Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā" (ngay cả một lần cũng có thể đi lên) v.v. (A. VII.72), "sakiṃ ayano" (một lần đi) phải là một cách diễn đạt như vậy.
Evaṃ atthaṃ yojetvāti evaṃ padatthaṃ yojetvā.
Thus combining the meaning means thus combining the meaning of the words.
"Evaṃ atthaṃ yojetvā" (kết hợp ý nghĩa như vậy) nghĩa là kết hợp ý nghĩa của các từ như vậy.
Ubhayathāpīti purimanayena pacchimanayena ca.
In both ways means by the former and latter methods.
"Ubhayathāpī" (cả hai cách) nghĩa là theo cách trước và cách sau.
Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato.
It is not fitting here because the path intended here occurs many times.
"Na yujjati" (không phù hợp) vì con đường được đề cập ở đây có thể diễn ra nhiều lần.
Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi.
Therefore, it says “why,” and so on.
Vì vậy, Ngài nói "kasmā" (tại sao) v.v.
Anekavārampi ayatīti purimanayassa, anekañcassa ayanaṃ hotīti pacchimanayassa ca paṭikkhepo.
It goes many times is a rejection of the former method, and "its going is manifold" is a rejection of the latter method.
"Anekavārampi ayati" (cũng đi nhiều lần) là sự bác bỏ cách trước, và "nhiều con đường của nó hotī" (là) là sự bác bỏ cách sau.
Saddaṃ sutvāvāti ‘‘kālo, bhante, dhammassavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ sutvā.
Having heard the sound means having heard the announcement "It is time, Venerable Sir, for the Dhamma teaching."
"Saddaṃ sutvāvā" (khi nghe tiếng nói) nghĩa là khi nghe tiếng báo giờ "Bạch Thế Tôn, đã đến lúc nghe pháp".
Evaṃ ukkhipitvāti.
Thus lifted up.
"Evaṃ ukkhipitvā" (nhấc lên như vậy).
Evaṃ ‘‘madhuraṃ imaṃ kuhiṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti.
Thus, not discarding it with the thought "Where shall we throw this sweet thing?", they do not wander about, holding it up like a burden of sugarcane.
Như vậy, không vứt bỏ như bó mía mà nói "chúng ta sẽ vứt bỏ cái ngọt này ở đâu", mà nâng lên và không đi lại.
Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho.
He becomes agitated means he becomes confused, distressed.
"Āluḷetī" (bị xáo trộn) nghĩa là trở nên rối loạn, bối rối.
Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti.
The one-way path is called the preparatory Satipaṭṭhāna path.
"Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo" (con đường độc nhất được gọi là con đường niệm xứ sơ khởi).
Ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā.
Since the intended meaning here is established thus far, and to adorn that same meaning, the verse "maggānaṭṭhaṅgiko" and so on, is brought from the Paṭisambhidāmagga and placed here to show of which path it is the preparatory path.
Với điều này, ý nghĩa được đề cập ở đây đã được thiết lập. Để làm cho nó thêm phần trang trọng, câu kệ "maggānaṭṭhaṅgiko" (Bát Chánh Đạo là con đường) v.v. cũng được trích dẫn từ Paṭisambhidāmagga và đặt vào đây để chỉ ra con đường sơ khởi của nó.
Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ, so eva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamupāyatāyāti attho.
By the meaning of leading to Nibbāna means by which one goes to, or attains Nibbāna, that is Nibbānagamana; that indeed is the meaning due to its unperverted nature, by the meaning of leading to Nibbāna, meaning by the means of attaining Nibbāna.
"Nibbānagamanaṭṭhenā" (theo nghĩa đi đến Nibbāna) nghĩa là đi đến, đạt được Nibbāna bằng con đường này, đó chính là ý nghĩa không sai lệch về bản chất, tức là theo nghĩa đi đến Nibbāna, theo cách đạt được Nibbāna.
Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya, ‘‘gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbattāti attho.
By the meaning of being sought means by being investigated; or the reading is "by the meaning of being gone to," meaning by being approached.
"Magganīyaṭṭhenā" (theo nghĩa cần được tìm kiếm) nghĩa là cần được tìm kiếm, hoặc đọc là "gamanīyaṭṭhenā" (theo nghĩa cần được đi đến), tức là cần được tiếp cận.
Rāgādīhīti.
By lust, etc.
"Rāgādīhīti" (bởi tham v.v.).
Iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato.
By this, only lust, hatred, and delusion are included, according to the saying "Lust is defilement, hatred is defilement, delusion is defilement."
Với điều này, chỉ có tham, sân, si được bao gồm theo câu nói "tham là cấu uế, sân là cấu uế, si là cấu uế" (Vibh. 924).
‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā.
However, by "avarice, unrighteous greed, etc.," they are mentioned separately to include all defilements.
Tuy nhiên, với câu "bởi tham lam bất chính, bất bình đẳng v.v.", tất cả các phiền não đều được bao gồm, và chúng được nêu riêng.
Sattānaṃ visuddhiyāti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.
For the purification of beings—to show the conclusive nature of the stated meaning, it says "Thus indeed," and so on.
"Sattānaṃ visuddhiyā" (vì sự thanh tịnh của chúng sanh) Ngài nói "tathā hī" (thật vậy) v.v. để chỉ ra tính tuyệt đối của ý nghĩa đã nói.
Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittavisuddhi eva panettha adhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ.
Although "for purification" is a general indication, to show that mental purification alone is intended here, "however, in terms of the defilement of form," and so on, is stated.
Mặc dù "visuddhiyā" (vì sự thanh tịnh) là một cách diễn đạt chung, nhưng ở đây ý muốn nói đến sự thanh tịnh của tâm. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói "rūpamalavasena panā" (nhưng theo nghĩa cấu uế của sắc) v.v.
Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idamettha āhaccabhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.
Not only is it a statement of the commentary, but to show that this is spoken directly here, it says "Thus indeed," and so on.
Không chỉ là lời của Aṭṭhakathā (Chú giải), mà Ngài nói "tathā hī" (thật vậy) v.v. để chỉ ra rằng điều này được nói trực tiếp ở đây.
Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi.
Since this purification of mind, when perfected, leads to the non-arising of sorrow and so forth, it is therefore said, "for the overcoming of sorrow and lamentation," and so on.
Sự thanh tịnh tâm này, khi được thành tựu, vì dẫn đến sự không phát sinh của sầu khổ, v.v., nên đã được nói là "để vượt qua sầu bi", v.v.
Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko.
Herein, the mental anguish, the inner burning, which is the grieving on account of the calamity of relatives and so forth, is sorrow (soka).
Trong đó, sự sầu khổ, sự nung nấu của tâm do nguyên nhân tai họa của thân quyến, v.v., sự thiêu đốt bên trong, là sầu (soka).
Ñātibyasanādinimittameva sokādhikatāya ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti paridevavasena lapanaṃ paridevo, āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti.
Lamentation ( paridevo) is the crying out, due to the excess of sorrow on account of the calamity of relatives and so forth, in the manner of "Where, my only son? Where, my only son?" The non-arising in the future is here said to be overcoming (samatikkamo), meaning "for abandonment."
Cũng chính do nguyên nhân tai họa của thân quyến, v.v., do sự sầu khổ quá mức, sự than khóc theo cách than vãn "Con trai độc nhất ở đâu, con trai độc nhất ở đâu?" là bi (parideva). Sự không phát sinh trong tương lai ở đây được gọi là vượt qua (samatikkama). Do đó, đã nói là "để đoạn trừ".
Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha.
Showing that this leads to overcoming by way of illustration, it is said, "for this indeed," and so on.
Để chỉ ra sự vượt qua này qua ví dụ, đã nói "Vì điều này", v.v.
Tattha yaṃ pubbe taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ.
Herein, "whatever was formerly, purify that" refers to the purification of defilements (taṇhāsaṃkilesa) in the past aggregates.
Trong đó, "Hãy thanh tịnh điều gì trước đây" đã nói về sự thanh tịnh các cấu uế trong các uẩn quá khứ.
Pacchāti parato.
"Later" means hereafter.
"Sau" (paccha) là sau này.
Teti tuyhaṃ.
"To you" means your.
"Chúng" (te) là của ngươi.
Māhūti mā ahu.
"Let there not be" means let it not be.
"Chớ" (māhū) là chớ có.
Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ.
"Anything" means defilements (kiñcana) such as lust.
"Bất cứ thứ gì" (kiñcanaṃ) là các kiết sử như tham, v.v.
Etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ.
By this, the purification of defilements in the future aggregates is stated.
Với điều này, đã nói về sự thanh tịnh các cấu uế trong các uẩn vị lai.
Majjheti tadubhayavemajjhe.
"In the middle" means in between both of these.
"Ở giữa" (majjhe) là ở giữa hai điều đó.
No ce gahessasīti na upādiyissasi ce.
"If you do not grasp" means if you do not cling.
"Nếu ngươi không nắm giữ" (no ce gahessasi) là nếu ngươi không chấp thủ.
Etena paccuppanne khandhapabandhe upādānappavatti vuttā.
By this, the non-occurrence of clinging in the present continuum of aggregates is stated.
Với điều này, đã nói về sự không chấp thủ trong chuỗi uẩn hiện tại.
Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi.
"You will wander at peace" means, when there is such purification of defilements throughout the three periods of time, you will dwell at peace, with all feverishness extinguished; thus, the verse concludes with the culmination of Arahantship.
"Ngươi sẽ an tịnh mà an trú" (upasanto carissasi) là: khi các cấu uế trong ba thời đã được thanh tịnh như vậy, ngươi sẽ an tịnh do tất cả sự nung đốt đã được dập tắt mà an trú. Như vậy, đã kết thúc bài kệ bằng đỉnh cao A-la-hán.
Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi.
Therefore, it is said, "This verse," and so on.
Do đó, đã nói "Bài kệ này", v.v.
Puttāti orasā, aññepi vā ye keci.
"Sons" means biological sons, or any others whatsoever.
"Các con" (puttā) là con ruột, hoặc bất kỳ ai khác.
Pitāti janako.
"Father" means progenitor.
"Cha" (pitā) là người sinh ra.
Bandhavāti ñātakā.
"Relatives" means kinsfolk.
"Thân quyến" (bandhavā) là bà con.
Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti, tasmā natthi ñātīsu tāṇatāti.
The meaning here is this: sons, or a father, or relatives are not for protection from death for one who is overcome (adhipannassa) by Death (antakena), therefore, "there is no protection among relatives."
Ý nghĩa ở đây là: Các con, hoặc cha, hoặc thân quyến, không thể là nơi nương tựa để cứu thoát khỏi cái chết khi bị kẻ tận diệt (antaka) là tử thần áp bức. Do đó, "không có sự nương tựa trong thân quyến".
Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālakatā’’tiādinā (apa. therī 2.2.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo.
Indeed, there is no protection from death by means of relatives; therefore, the intention is: "O Paṭācārā, do not lament uselessly with 'Both sons have died,' and so forth, but rather see the Dhamma as it really is."
Thật vậy, không có sự bảo hộ khỏi cái chết nhờ vào thân quyến. Do đó, ý là: hỡi Paṭācārā, đừng than khóc vô ích "cả hai con đều đã chết", v.v., mà hãy thấy Pháp đúng như thật.
Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi.
"Established in the fruit of Stream-entry" means at the conclusion of the sermon, which proceeded in due order and was self-exalted, she became established in the fruit of Stream-entry, adorned with a thousand aspects.
"Đã an trú vào quả Dự Lưu" (sotāpattiphale patiṭṭhitā) là: vào cuối bài pháp được thuyết giảng một cách tự nhiên và phù hợp, được trang hoàng bằng ngàn phương cách, bà đã an trú vào quả Dự Lưu.
Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
How, then, was she established in the fruit of Stream-entry by way of the path of mindfulness meditation (satipaṭṭhāna)? It is said, "Because indeed," and so on.
Làm thế nào mà bà ấy lại an trú vào quả Dự Lưu theo con đường Niệm Xứ như vậy? Đã nói "Vì", v.v.
Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi.
For there is no attainment of the noble path for disciples without a discourse on the Four Noble Truths as meditation subject.
Thật vậy, không có sự chứng đắc Thánh Đạo của các đệ tử mà không có sự thuyết giảng về nghiệp xứ Tứ Thánh Đế.
‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti pana idaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ.
However, "having heard this verse" is said because the verse, which was delivered for the removal of sorrow, was heard first.
Tuy nhiên, "sau khi nghe bài kệ này" được nói vì bài kệ được thuyết giảng để xua tan sầu khổ đã được nghe trước tiên.
Esa nayo itaragāthāyapi.
The same method applies to the other verse.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với các bài kệ khác.
Bhāvanāti paññābhāvanā.
"Development" refers to the development of wisdom (paññābhāvanā).
"Tu tập" (bhāvanā) là tu tập trí tuệ.
Sā hi idhādhippetā.
For this is what is intended here.
Điều đó được đề cập ở đây.
Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanā, tasmā.
"Therefore," means because the contemplation of rūpa and so forth as impermanent and so on is also the development of mindfulness (satipaṭṭhāna bhāvanā), therefore.
"Do đó" (tasmā) là: vì sự quán sát các sắc, v.v., theo vô thường, v.v., cũng là sự tu tập niệm xứ, do đó.
Tepīti santatimahāmattapaṭācārā.
"They too" refers to Santatimahāmatta and Paṭācārā.
"Cả ba người đó" (tepi) là Santati, Mahāmatta và Paṭācārā.
Pañcasate coreti satasatacoraparivāre pañca core paṭipāṭiyā pesesi.
He successively sent five hundred thieves (pañcasate core), meaning five chiefs of thieves, each surrounded by a hundred thieves.
"Năm trăm tên cướp" (pañcasate core) là: Ngài đã sai năm tên cướp, mỗi tên có một trăm tên cướp đi theo, theo thứ tự.
Te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu.
They entered the forest, searched for the elder, and gradually came to him.
Chúng đi vào rừng, tìm kiếm vị Trưởng lão và dần dần đến gần Ngài.
Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti.
Therefore, it is said, "They went, surrounded the elder, and sat down."
Do đó, đã nói "Chúng đã đi và vây quanh vị Trưởng lão rồi ngồi xuống".
Vedanaṃ vikkhambhetvā pītipāmojjaṃ uppajjīti sambandho.
The connection is that the feeling was suppressed, and joy and delight arose.
Mối liên hệ là: cảm thọ đã được chế ngự, hỷ và hoan hỷ đã phát sinh.
Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato suparisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi.
Indeed, as the elder reflected on his virtue, great joy and delight arose based on his extremely pure virtue, suppressing the painful feeling caused by the breaking of his thigh bone.
Khi vị Trưởng lão quán chiếu giới của mình, hỷ và hoan hỷ lớn đã phát sinh nhờ vào giới thanh tịnh tuyệt đối của Ngài, đã chế ngự cảm thọ khổ phát sinh do gãy xương đùi.
Pādānīti pāde.
"Feet" means pāde.
"Bàn chân" (pādāni) là các bàn chân.
Saññapessāmīti saññattiṃ karissāmi.
"I will make understood" means I will make it known.
"Tôi sẽ thuyết phục" (saññapessāmī) là tôi sẽ làm cho hiểu rõ.
Aḍḍiyāmīti jigucchāmi.
"I am disgusted" means I feel revulsion.
"Tôi ghê tởm" (aḍḍiyāmī) là tôi chán ghét.
Harāyāmīti lajjāmi.
"I am ashamed" means I feel shame.
"Tôi xấu hổ" (harāyāmī) là tôi hổ thẹn.
Vipassisanti sammasiṃ.
"I contemplated" means I understood.
"Tôi đã quán sát" (vipassisaṃ) là tôi đã tư duy.
Pacalāyantānanti pacalāyanaṃ niddaṃ upagatānaṃ.
"Of those who were drowsy" means of those who had fallen asleep, drowsing.
"Những người đang ngủ gật" (pacalāyantānaṃ) là những người đã rơi vào giấc ngủ gật.
Vatasampannoti dhutacaraṇasampanno.
"Endowed with vows" means endowed with ascetic practices (dhutacaraṇa).
"Người có giới hạnh" (vatasampanno) là người có đầy đủ các pháp khổ hạnh.
Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha.
"Negligence" refers to drowsiness.
"Sự phóng dật" (pamādaṃ) được nói để chỉ sự ngủ gật.
Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto.
"With a restrained mind" means with an upright mind (adhicitta).
"Tâm bị che chướng" (oruddhamānaso) là tâm bị ngăn chặn.
Pañjarasminti sarīre.
"In the cage" refers to the body.
"Trong lồng" (pañjarasmiṃ) là trong thân.
Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghātatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ.
Indeed, the body, being a collection of bones connected by sinews, is here called a "cage."
Thân được gọi là "lồng" ở đây vì nó là một tập hợp xương được liên kết bằng gân.
Pītavaṇṇāya paṭākāya pariharaṇato mallayuddhacittakatāya ca pītamallo.
He was called Pītamalla because he carried a yellow banner and was skilled in wrestling.
Do được mang theo với cờ màu vàng và được trang trí như một đấu sĩ, nên gọi là Pītamalla (Đấu sĩ vàng).
Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu.
"In the three kingdoms" refers to the kingdoms of Paṇḍu, Coḷa, and Goḷa.
"Trong ba vương quốc" (tīsu rajjesu) là trong các vương quốc Paṇḍu, Coḷa và Goḷa.
Mallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantīti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma.
"Having come to the island of Tambapaṇṇi" because the Mallas received honor and respect in Sri Lanka.
"Đến đảo Tambapaṇṇi" (tambapaṇṇidīpaṃ āgamma) là vì các đấu sĩ nhận được sự tôn kính và trọng vọng ở đảo Sīhaḷa.
Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti na tumhākavaggena (saṃ. ni. 3.33-34) pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā.
"Making that very hook" means making the meaning, revealed in "Not yours" and so forth (Saṃ. Ni. 3.33-34), that "forms and so forth should not be grasped as 'mine'," into a hook for his own mind-elephant.
"Biến chính điều đó thành cây móc" (taṃyeva aṅkusaṃ katvā) là biến ý nghĩa đã được tuyên bố trong phẩm "Không phải của các ngươi" (Saṃ. Ni. 3.33-34), rằng "các sắc, v.v., không nên được chấp thủ là 'của ta'", thành cây móc cho con voi tâm của chính mình.
Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti.
"He walks on his knees" because "when one is seated, there is opportunity for sleep."
"Đi bằng đầu gối" (jaṇṇukehi caṅkamati) là "khi ngồi, có cơ hội cho giấc ngủ".
Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā.
"Having declared" means, by proclaiming the success of his own exertion, he inspired his fellow practitioners, and then declared something else.
"Tuyên bố" (byākaritvā) là tuyên bố điều khác, tạo ra sự nhiệt tình cho các bạn đồng phạm hạnh bằng cách bày tỏ sự thành công của nỗ lực của mình.
Bhāsitanti vacanaṃ.
"Spoken" refers to a statement.
"Lời nói" (bhāsitaṃ) là lời nói.
Kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino’’ti.
Whose, then? It is said, "of the Chief Buddha, the speaker of the best in all the world."
Vậy là của ai? Đã nói "của bậc tối thượng trong các đức Phật, người nói lời cao cả nhất trong tất cả thế gian".
Na tumhākantiādi tassa pavattiākāradassanaṃ.
"Not yours," and so on, is a demonstration of its occurrence.
"Không phải của các ngươi", v.v., là sự trình bày về cách thức diễn biến của điều đó.
Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthaṃ āhari.
Showing that this is the cause for the complete appeasement of formations for him, he recited the verse "Alas, impermanent are formations."
Để chỉ ra rằng điều này là nguyên nhân cho sự an tịnh tuyệt đối của các hành, đã trích dẫn bài kệ "Thật vậy, các hành là vô thường".
Tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti.
By this, he now indicates that he is free from illness, having fully attained Nibbāna, due to the absence of the illness called the momentary dissolution of formations.
Với điều đó, Ngài chỉ ra rằng bây giờ Ngài là người không bệnh, đã nhập Niết Bàn, do không có bệnh gọi là sự hoại diệt của các hành từng khoảnh khắc.
Assāti sakkassa.
"His" refers to Sakka's.
"Của vị đó" (assā) là của Sakka.
Upapattīti devūpapatti.
"Rebirth" refers to rebirth as a deity.
"Tái sinh" (upapatti) là tái sinh làm chư thiên.
Punapākatikāva ahosi sakkabhāveneva upapannattā.
She became as before again (punapākatikāva ahosi), having been reborn in the state of Sakka.
"Lại trở lại trạng thái bình thường" (punapākatikāva ahosi) là do đã tái sinh làm Sakka.
Subrahmāti evaṃ nāmo.
Subrahmā is a name like this.
"Subrahmā" (Subrahmā) là tên như vậy.
Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi.
Seeing the Apsarases' rebirth in hell, and referring to his own continuous mental trepidation that arose from that moment, it is said, "This mind is constantly agitated," and so on.
Để chỉ sự kinh hoàng liên tục trong tâm của mình kể từ khi nhìn thấy sự tái sinh vào địa ngục của các tiên nữ, đã nói "Tâm này luôn kinh hoàng", v.v.
Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ.
Herein, "agitated" means frightened, terrified.
Trong đó, "kinh hoàng" (utrastaṃ) là sợ hãi, khiếp sợ.
Ubbigganti saṃviggaṃ.
"Disturbed" means stirred up (saṃvigga).
"Lo lắng" (ubbiggaṃ) là bàng hoàng.
Utrastanti vā saṃviggaṃ.
Or "agitated" means stirred up.
Hoặc "kinh hoàng" là bàng hoàng.
Ubbigganti bhayavasena saha kāyena sañcalitaṃ.
"Disturbed" means physically trembled due to fear.
"Lo lắng" là run rẩy toàn thân do sợ hãi.
Anuppannesūti anāgatesu.
"In troubles not yet arisen" refers to future troubles.
"Trong những điều chưa phát sinh" (anuppannesu) là trong những điều vị lai.
Kicchesūti dukkhesu.
"In difficulties" means in sufferings.
"Trong những khó khăn" (kicchesu) là trong những khổ đau.
Nimittatthe bhummavacanaṃ, bhāvīdukkhapavattinimittanti attho.
The locative plural is used in the sense of a sign; the meaning is "a sign of the occurrence of future suffering."
Đây là cách dùng thể định sở cách với ý nghĩa chỉ nguyên nhân. Ý nghĩa là: do nguyên nhân của sự phát sinh khổ đau trong tương lai.
Uppatitesūti uppannesu kicchesūti yojanā, tadā attano parivārassa uppannadukkhanimittanti adhippāyo.
"In arisen" is to be construed as "in difficulties that have arisen"; the intention is that it was a sign of the suffering that had arisen for his retinue at that time.
"Trong những điều đã phát sinh" (uppatitesu) là sự kết nối với "trong những khó khăn đã phát sinh". Ý nghĩa là: do nguyên nhân của khổ đau đã phát sinh cho quyến thuộc của mình vào lúc đó.
Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho.
"From enlightenment" means from awakening, i.e., from the noble path.
"Từ giác ngộ" (bojjhā) là từ sự giác ngộ, nghĩa là từ Thánh Đạo.
Aññatrāti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, tasmā bodhiṃ ṭhapetvāti attho.
And the word "except" (aññatrā) implies the ablative case, hence the meaning is "except for enlightenment."
Và từ "ngoại trừ" (aññatrā) là một từ chỉ sự tách rời khi được mong đợi. Do đó, ý nghĩa là: ngoại trừ giác ngộ.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Tapasāti tapokammato.
"By ascetic practice" means by the action of asceticism (tapokamma).
"Do khổ hạnh" (tapasā) là do hành động khổ hạnh.
Tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ dhutaṅgasevanādisallekhapaṭipadaṃ dasseti.
By this, it shows the ascetic practice of observing dhutaṅgas and so forth, which is the means to the attainment of the path.
Với điều này, Ngài chỉ ra con đường thanh lọc như thực hành các pháp đầu đà, v.v., là phương tiện để chứng đắc Đạo.
Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato.
"From the restraint of the faculties" means from the restraint of the six faculties, including the mind.
"Do giữ gìn các căn" (indriyasaṃvarā) là do giữ gìn các căn, bao gồm cả ý căn thứ sáu.
Etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti.
By this, it shows all the precepts of restraint by way of the restraint of mindfulness, or all the four purities of sīla by way of characteristic analogy.
Với điều này, Ngài chỉ ra toàn bộ giới luật phòng hộ, hoặc toàn bộ Tứ Thanh Tịnh Giới theo phương pháp rút gọn đặc tính.
Sabbanissaggāti sabbupadhinissajjanato sabbakilesappahānato.
"From the relinquishing of all" means from the relinquishing of all supports (upadhi), from the abandonment of all defilements.
"Do buông bỏ tất cả" (sabbanissaggā) là do buông bỏ tất cả các thủ, do đoạn trừ tất cả các phiền não.
Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti.
For when defilements are relinquished, the cycle of action (kammavaṭṭa) and the cycle of results (vipākavaṭṭa) are also relinquished.
Thật vậy, khi các phiền não đã được buông bỏ, vòng nghiệp và vòng quả dị thục cũng được buông bỏ.
Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ.
"Welfare" means safety, freedom from danger.
"An toàn" (sotthiṃ) là sự an ổn, không tai họa.
Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
It is known definitely as leading to Nibbāna, or it is known and penetrated by this, thus it is ñāya, the Noble Path. He said, " Ñāya is called the Noble Eightfold Path."
Được biết chắc chắn, dẫn đến Nibbāna, hoặc được biết, được thấu hiểu bằng điều này, đó là ñāya (chánh đạo), tức là con đường cao thượng. Vì vậy, đã nói: “ñāya được gọi là Bát Chánh Đạo cao thượng”.
Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā.
Taṇhāvānavirahitattā means being free from the entanglement, which is craving (taṇhā).
Taṇhāvānavirahitattā (không có rừng ái) là không có rừng ái (taṇhā).
Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā vā phalaṃ, sattehi vā dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti vānanti vuccati.
Craving (taṇhā) indeed ties one khandha to another khandha, or kamma to its result, or beings to suffering, and thus is called vāna (entanglement).
Ái (taṇhā) được gọi là vāna (rừng ái) vì nó kết nối uẩn này với uẩn kia, hoặc nghiệp với quả, hoặc chúng sinh với khổ đau.
Tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu.
This being so, there is no vāna here, or for a person who has attained this, there is no vāna, thus it is Nibbāna, the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu).
Điều này không có rừng ái (vāna) ở đây, hoặc khi một người đã chứng đắc điều này thì không có rừng ái. Đó là Nibbāna, pháp vô vi.
Parapaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti.
Direct realization without reliance on others is 'sacchikiriya' (realization). Therefore, he said, " for self-realization."
Thực chứng là sự chứng ngộ trực tiếp mà không cần điều kiện bên ngoài. Vì vậy, đã nói: “để tự mình chứng ngộ”.
Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, since "purification" (visuddhi) implies purification of mind (cittavisuddhi), the term visuddhi itself already includes overcoming sorrow and so on. Why then are they mentioned again? In response to this question, it was said, " Although there..." and so on.
Há chẳng phải khi nói “để thanh tịnh” là ý chỉ sự thanh tịnh của tâm (cittavisuddhi), và do đó, việc vượt qua sầu khổ v.v. cũng đã được bao hàm trong từ “thanh tịnh” rồi sao? Tại sao chúng lại được đề cập lại? Nhằm giải đáp câu hỏi này, đã nói “tuy nhiên, ở đó” v.v.
Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke.
Sāsanayuttikovide means skilled in the doctrine, characterized by the Noble Truths and Dependent Origination, and so on.
Sāsanayuttikovide (thông thạo giáo pháp) là người tinh thông trong giáo pháp (dhammanīti) với các đặc tính như Tứ Diệu Đế và Duyên Khởi.
Taṃ taṃ atthaṃ ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti.
He makes known that very meaning means that the Blessed One makes known that very meaning to the various individuals capable of being awakened, awakening them in various ways, whether briefly or extensively, according to his teaching style.
Taṃ taṃ atthaṃ ñāpetī (làm cho hiểu rõ ý nghĩa đó) là Đức Thế Tôn, với phong cách thuyết pháp của mình, làm cho các chúng sinh cần được giác ngộ hiểu rõ ý nghĩa đó, tùy theo cách thức cần được giác ngộ, dù là tóm tắt hay chi tiết.
Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ taṃ atthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento.
Making that very thing manifest and showing it means making that very thing manifest and showing it, without considering its implication.
Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento (làm cho điều đó hiển lộ và chỉ ra) là làm cho ý nghĩa đó hiển lộ và chỉ ra mà không cần quan tâm đến sự đồng ý của người khác.
Na hi sammāsambuddhā atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti.
For Sammāsambuddhas do not speak words that require proof, such as through implication or inference.
Vì các vị Chánh Đẳng Chánh Giác không phải là những người cần lời nói để làm rõ ý nghĩa.
Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho.
Saṃvattatī means arises, exists.
Saṃvattatī (xảy ra) có nghĩa là phát sinh, là có.
Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti.
Since there can never be purification of mind for one who has not overcome sorrow and lamentation, as purification of mind is achieved precisely through overcoming sorrow and lamentation, he said, " it occurs through the overcoming of sorrow and lamentation."
Vì người chưa vượt qua sầu khổ bi ai thì không bao giờ có sự thanh tịnh của tâm, do sự thanh tịnh của tâm chỉ thành tựu thông qua việc vượt qua sầu khổ bi ai. Vì vậy, đã nói: “xảy ra bằng cách vượt qua sầu khổ bi ai”.
Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi puṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti.
However, since ordinary people, afflicted by mental pain and suffering, are overwhelmed by sorrow and so on, and these do not occur when they are fully understood, it was said, " the overcoming of sorrow and lamentation is through the disappearance of suffering and mental pain."
Vì sầu khổ v.v. áp đảo phàm nhân bị khổ đau và ưu phiền tác động, và khi chúng được liễu tri thì chúng không còn nữa. Vì vậy, đã nói: “sự vượt qua sầu khổ bi ai là sự diệt tận của khổ ưu”.
Ñāyassāti aggamaggassa tatiyamaggassa ca.
Of the ñāya means of the highest path and of the third path.
Ñāyassā (của chánh đạo) là của đạo tối thượng và của đạo thứ ba.
Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo.
For, with the attainment of these, suffering and mental pain disappear in due order.
Thật vậy, nhờ chứng đắc đạo đó mà khổ ưu diệt tận theo thứ tự.
Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto ‘‘ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
Even though the other realization (of the path) is co-existent with the realization of Nibbāna, due to its inseparability, it is spoken of as if caused by the realization of Nibbāna, as in, " the attainment of the ñāya for the realization of Nibbāna."
Sự chứng đắc khác, dù cùng tồn tại với sự chứng đắc thực chứng, nhưng vì không thể tách rời khỏi nó, nên được nói như là nguyên nhân của sự chứng đắc thực chứng: “sự chứng đắc chánh đạo để thực chứng Nibbāna”.
Phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
Or, referring to direct realization through fruition-knowledge, it was said, " for the realization of Nibbāna."
Hoặc lời nói này là để chỉ sự thực chứng bằng quả trí: “để thực chứng Nibbāna”.
Sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ.
And this should be understood as a dative case of purpose.
Và điều này nên được hiểu là lời nói mang ý nghĩa mục đích.
Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ.
Vaṇṇabhaṇana means words of praise.
Vaṇṇabhaṇana (lời tán thán) là lời ca ngợi.
Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthā akāsiyevāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha.
And this was done not only here, but the Teacher also did it elsewhere, as he shows by saying, " Just as indeed..." and so on.
Điều này không chỉ ở đây, mà Đức Đạo Sư cũng đã làm ở những nơi khác. Để chỉ ra điều đó, đã nói “cũng như” v.v.
Tatthaādimhi kalyāṇaṃ, ādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ.
Here, ādikalyāṇaṃ means beautiful in the beginning, or having a beautiful beginning.
Trong đó, điều thiện ở phần đầu, hoặc phần đầu là điều thiện của nó, đó là ādikalyāṇaṃ (thiện ở phần đầu).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Atthasampattiyā sātthaṃ.
Sātthaṃ due to the richness of meaning.
Với sự đầy đủ về ý nghĩa, đó là sātthaṃ (có ý nghĩa).
Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
Sabyañjanaṃ due to the perfection of expression.
Với sự đầy đủ về văn tự, đó là sabyañjanaṃ (có văn tự).
Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito upanetabbassa abhāvā ca kevalaparipuṇṇaṃ.
Kevalaparipuṇṇaṃ due to the complete fulfillment of the five aggregates of qualities like virtue, and the absence of anything to be added.
Với sự viên mãn của năm uẩn pháp như giới v.v. và không có gì cần thêm vào, đó là kevalaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn viên mãn).
Nirupakkilesato apanetabbassa abhāvā ca parisuddhaṃ.
Parisuddhaṃ due to being taintless, and the absence of anything to be removed.
Vì không có gì cần loại bỏ do không có phiền não, đó là parisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh).
Seṭṭhacariyabhāvato sāsana brahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca vo pakāsessāmīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayena veditabbo.
Due to the nature of the supreme conduct, " I shall declare the holy life of the Dispensation, and the holy life of the path." This is the summary here; the detailed explanation should be understood according to what is stated in the Visuddhimagga.
Vì là đời sống cao thượng nhất, nên ta sẽ tuyên bố cho các con phạm hạnh của giáo pháp và phạm hạnh của đạo (maggabrahmacariya). Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết nên được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga (Visuddhi. 1.147).
Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo.
Ariyavaṃsā means the lineages or traditions of the Noble Ones, such as the Buddhas.
Ariyavaṃsā (các truyền thống của bậc Thánh) là các truyền thống, các dòng dõi của các bậc Thánh như chư Phật v.v.
Aggaññāti ‘‘aggā’’ti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato.
Aggaññā means "to be known as supreme" due to their superiority over all lineages.
Aggaññā (được biết là tối thượng) là được biết là “tối thượng” vì là cao quý nhất trong tất cả các dòng dõi.
Rattaññāti ‘‘cirarattā’’ti jānitabbā.
Rattaññā means "to be known as of long standing."
Rattaññā (được biết là đã lâu) là được biết là “đã từ lâu” (cirarattā).
Vaṃsaññāti ‘‘buddhādīnaṃ vaṃsā’’ti jānitabbā.
Vaṃsaññā means "to be known as the lineages of the Buddhas and others."
Vaṃsaññā (được biết là dòng dõi) là được biết là “dòng dõi của chư Phật v.v.”.
Porāṇāti purātanā anadhunātanattā.
Porāṇā means ancient, not modern.
Porāṇā (cổ xưa) là cổ xưa vì không phải là hiện đại.
Asaṃkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā.
Asaṃkiṇṇā means undisturbed, not removed.
Asaṃkiṇṇā (không bị pha tạp) là không bị phân tán, không bị loại bỏ.
Asaṃkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā.
Asaṃkiṇṇapubbā means never removed by the Noble Ones with the thought, "What use are these?"
Asaṃkiṇṇapubbā (chưa từng bị pha tạp) là chưa từng bị các bậc Thánh loại bỏ với ý nghĩ “những điều này có ích gì?”
Na saṃkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti.
Na saṃkīyantī means that even now they are not removed by them.
Na saṃkīyantī (không bị pha tạp) là hiện tại chúng cũng không bị các bậc Thánh loại bỏ.
Na saṃkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti.
Na saṃkīyissantī means that in the future too they will not be removed by them.
Na saṃkīyissantī (sẽ không bị pha tạp) là trong tương lai chúng cũng sẽ không bị các bậc Thánh loại bỏ.
Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi apaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho.
Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhī means not rejected, not blamed, not censured by the discerning recluses and brahmins in the world.
Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhī (không bị chỉ trích… bởi người trí) có nghĩa là không bị các bậc trí giả, các sa-môn, bà-la-môn trên thế gian phản đối, không bị chê trách, không bị khiển trách.
Visuddhiyātiādīhīti visuddhiādidīpanehi.
Visuddhiyātiādīhī means by the declarations of purity and so on.
Visuddhiyātiādīhī (bằng các từ như “để thanh tịnh” v.v.) là bằng các từ ngữ làm sáng tỏ sự thanh tịnh v.v.
Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi.
Padehī means by the sentences, or by the divisions of doctrines such as purity, meaning, and so on.
Padehī (bằng các từ) là bằng các câu, hoặc bằng các phần pháp khác nhau như ý nghĩa thanh tịnh v.v.
Upaddaveti anatthe.
Upaddave means in disadvantage.
Upaddave (trong tai ương) là trong điều bất lợi.
Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ.
Visuddhi means becoming pure, the abandonment of defilements.
Visuddhiṃ (sự thanh tịnh) là sự thanh tịnh, sự đoạn trừ phiền não.
Vācuggatakaraṇaṃ uggaho.
Verbal memorization is uggaho.
Việc ghi nhớ bằng lời là uggaho (sự học thuộc).
Pariyāpuṇanaṃ paricayo.
Pariyāpuṇanaṃ is familiarity.
Pariyāpuṇanaṃ (sự học hỏi) là sự làm quen.
Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ.
Placing the meaning in the heart is dhāraṇaṃ.
Việc đặt ý nghĩa vào tâm là dhāraṇaṃ (sự ghi nhớ).
Parivattanaṃ vācanaṃ.
Reciting is vācanaṃ.
Việc lặp lại là vācanaṃ (sự tụng đọc).
Gandhārakoti gandhāradese uppanno.
Gandhārako means born in the country of Gandhāra.
Gandhārako (người Gandhara) là người sinh ra ở xứ Gandhara.
Pahontīti sakkonti aniyyānamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā.
Pahontī means they are able. "Aniññānamaggā" are wrong paths, or paths of definite or indefinite wrong views.
Pahontī (có thể) là có thể. Aniyyānamaggā (các con đường không dẫn đến giải thoát) là các tà đạo, hoặc các con đường chắc chắn và không chắc chắn của tà kiến.
Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati.
"Suvaṇṇaṃ" is also used for counterfeit gold.
Suvaṇṇa (vàng) cũng được gọi là vàng giả.
Paṇīti kācamaṇipi.
Maṇī also means glass jewel.
Maṇī (ngọc) cũng là ngọc thủy tinh.
Muttāti veḷujāpi.
Muttā also means pearl from a bamboo.
Muttā (ngọc trai) cũng là ngọc trai từ tre.
Pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā.
Pavāḷa is also called a sprout. Therefore, they are distinguished by terms such as rattajambunadā and so on.
Pavāḷaṃ (san hô) cũng được gọi là chồi non. Vì vậy, chúng được đặc tả bằng các từ như rattajambunadā (vàng sông Jambū màu đỏ) v.v.
Na tato heṭṭhāti (saṃ. ni. ṭī. 2.5.367; dī. ni. ṭī. 2.373) idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhāgahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha.
Na tato heṭṭhā (below that) refers to the fact that the body and so on implied here do not possess the nature of feeling and so on, and that the triple-realm phenomena, which are free from body, feeling, and mind, are taken as distinct objects of perversion, thus stating that perverted objects are not intended in the lower categories. And since there is no fifth object of perversion, he said, " na uddha" (not above).
Na tato heṭṭhā (không thấp hơn điều đó) là do các thân v.v. được đề cập ở đây không có bản chất của cảm thọ v.v., và do các pháp ba cõi không có thân, cảm thọ, tâm được xem là một đối tượng khác của sự điên đảo. Lời nói này nhằm chỉ sự không mong muốn của các đối tượng điên đảo trong các trường hợp thấp hơn. Còn về việc không có đối tượng điên đảo thứ năm, đã nói “na uddha” (không cao hơn).
Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti.
Here, the division of satipaṭṭhāna is by way of object division.
Sự phân loại niệm xứ ở đây là theo sự phân loại đối tượng.
Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhānasaddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhānasaddassa atthadassananti.
Tayo satipaṭṭhānā is a demonstration of the etymological meaning of the word satipaṭṭhāna, not a demonstration of the meaning of the word satipaṭṭhāna as stated in this Pāḷi text.
Tayo satipaṭṭhānā (ba niệm xứ) là sự trình bày ý nghĩa của từ “niệm xứ”, chứ không phải sự trình bày ý nghĩa của từ “niệm xứ” được nói trong kinh văn ở đây.
Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti satipaṭṭhānāti vuttānaṃ satigocarānaṃ pakāsake suttapadese saṅgaṇhāti.
In ādīsu hi satigocaro (indeed, the object of mindfulness in the beginning), the word ādi (beginning) includes the suttas that declare the objects of mindfulness, which are called satipaṭṭhāna, such as "with the arising of contact, there is the arising of feelings; with the arising of name-and-form, there is the arising of mind; with the arising of attention, there is the arising of phenomena."
Trong câu ādīsu hi satigocaro (vì trong các phần đầu, đối tượng của niệm), từ ādi (đầu) bao gồm các đoạn kinh văn làm sáng tỏ đối tượng của niệm, được gọi là niệm xứ, như “sự tập khởi của xúc là sự tập khởi của cảm thọ, sự tập khởi của danh sắc là sự tập khởi của tâm, sự tập khởi của tác ý là sự tập khởi của các pháp”.
Evaṃ paṭisambhidāpāḷiyampi (paṭi. ma. 3.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo.
Similarly, in the Paṭisambhidā-pāḷi, the word ādi should be understood as for the purpose of showing other Pāḷi passages.
Tương tự, trong Paṭisambhidāpāḷi (Paṭi. Ma. 3.34) và các đoạn kinh văn còn lại, từ ādi nên được hiểu là có ý nghĩa tương tự.
Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ.
Satiyā paṭṭhāna means the place where mindfulness is established.
Satiyā paṭṭhānaṃ (nền tảng của niệm) là nơi niệm cần được an trú.
Dānādīni satiyā karontassa rūpādīni kasiṇādīni ca satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti.
To prevent the interpretation that material forms and so on, and kasiṇa objects and so on, become the foundation for mindfulness when one performs acts of generosity and so on with mindfulness, he said, " the primary foundation."
Để ngăn chặn ý nghĩa rằng các bố thí v.v. và các sắc v.v. như kasiṇa v.v. cũng là nền tảng của niệm đối với người thực hành bố thí v.v. với niệm, đã nói: “padhānaṃ ṭhānaṃ” (nền tảng chính yếu).
Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 14 tikamātikā) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo.
For the prefix pa- here is meant to indicate pre-eminence, as in "distinguished phenomena" and so on.
Ở đây, tiền tố “pa-” có ý nghĩa chỉ sự chính yếu, giống như trong các trường hợp như “các pháp cao quý” (paṇītā dhammā) v.v. (Dha. Sa. 14 tikamātikā).
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… marahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ.
"These three satipaṭṭhānas, which the Noble One... reaches the Arahantship. Thus this has been said. Based on what was this said?"
“Ba niệm xứ mà bậc Thánh…pe… diệt tận. Vậy lời nói này được nói dựa vào điều gì?
Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti.
Here, bhikkhus, the Teacher, compassionate, seeking their welfare, out of compassion, teaches the Dhamma to his disciples: ‘This is for your well-being, this is for your happiness.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vị Đạo Sư thuyết pháp cho các đệ tử vì lòng từ mẫn, vì lợi ích, vì lòng từ mẫn mà Ngài khởi lên, rằng: “Điều này là vì lợi ích của các con, điều này là vì hạnh phúc của các con.”
Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti.
His disciples do not listen, do not lend ear, do not apply their minds to understanding, and they act contrary to the Teacher’s instruction.
Các đệ tử của Ngài không lắng nghe, không chú tâm, không đặt tâm để hiểu biết, và họ hành xử trái với lời giáo huấn của Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
There, bhikkhus, the Tathāgata is neither displeased nor does he experience displeasure; he abides unclouded, mindful and clearly comprehending.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Như Lai không bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn, Ngài an trú không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, yadariyo…pe… arahati.
This, bhikkhus, is the first Satipaṭṭhāna, which the noble ones…pe… merit.
Này các Tỳ-khưu, đây là niệm xứ thứ nhất, mà bậc Thánh…pe… xứng đáng.
Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti.
Furthermore, bhikkhus, the Teacher…pe… ‘this is for your happiness’.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, vị Đạo Sư…pe… điều này là vì hạnh phúc của các con.
Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti.
Of his disciples, some do not listen…pe… they act.
Một số đệ tử của Ngài không lắng nghe…pe… hành xử.
Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthusāsanā vattanti.
Some disciples listen…pe… and do not act contrary to the Teacher’s instruction.
Một số đệ tử khác lắng nghe…pe… và không hành xử trái với lời giáo huấn của Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ceva attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti.
There, bhikkhus, the Tathāgata is neither displeased nor does he experience displeasure; he is neither pleased nor does he experience pleasure.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Như Lai không bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn, không hoan hỷ, cũng không cảm nhận sự hoan hỷ.
Anattamanatañca attamanatañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhato viharati sato sampajāno.
Having entirely relinquished both displeasure and pleasure, he abides in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ngài từ bỏ cả sự bất mãn và sự hoan hỷ, an trú trong xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahati.
This, bhikkhus, is called the second Satipaṭṭhāna…pe… merits.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là niệm xứ thứ hai…pe… xứng đáng.
Puna caparaṃ…pe… sukhāyāti.
Furthermore…pe… ‘for happiness’.
Lại nữa…pe… hạnh phúc.
Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti.
His disciples listen…pe… they act.
Các đệ tử của Ngài lắng nghe…pe… hành xử.
Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
There, bhikkhus, the Tathāgata is both pleased and experiences pleasure; he abides unclouded, mindful and clearly comprehending.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Như Lai hoan hỷ, và cảm nhận sự hoan hỷ, Ngài an trú không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) –
This, bhikkhus, is called the third Satipaṭṭhāna…pe… merits.’’
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là niệm xứ thứ ba…pe… xứng đáng.” –
Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
Thus, the state of being unclouded by aversion and attachment, and being always established in mindfulness, thereby transcending both, is called "Satipaṭṭhāna".
Sự không bị ô nhiễm bởi các sự chống đối và sự tùy thuận, sự vượt qua cả hai điều đó do chánh niệm luôn hiện hữu, được gọi là “satipaṭṭhāna” (niệm xứ).
Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ.
For only the Buddhas possess constant mindfulness, due to it being an exclusive attribute, not Paccekabuddhas and others.
Chỉ có chánh niệm của chư Phật là luôn hiện hữu do bản chất của các pháp đặc biệt, không phải của các vị Độc Giác Phật, v.v.
Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti.
The prefix "pa" indicates commencement, and since commencement is continuance, it says, "meaning ‘to be commenced’ or ‘to be set forth’."
Tiền tố Pa- biểu thị sự khởi đầu, và vì sự khởi đầu là sự tiếp diễn, nên đã nói “có nghĩa là cần phải được tiếp diễn”.
Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Satipaṭṭhāna means "the establishment" to be established "by means of sati" (mindfulness).
Satipaṭṭhāna là sự thiết lập (paṭṭhānaṃ) cần được thiết lập bằng chánh niệm (satiyā) làm phương tiện.
Ana-saddo hi bahulavacanena kammatthopi hotīti.
For the suffix "-ana" can also be in the sense of an object (of action) when used redundantly.
Vì tiền tố ana- trong trường hợp này cũng có thể mang nghĩa đối tượng do cách dùng số nhiều.
Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘patiṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Thus, the sense of an agent can also be obtained, which is why it is said, "Paṭṭhāna, because it stands firm" (patiṭṭhāti).
Tương tự, nghĩa chủ thể cũng có thể được tìm thấy, nên đã nói “paṭṭhāna là sự thiết lập”.
Tattha pa-saddo bhūsatthavisiṭṭhaṃ pakkhandhanaṃ dīpetīti ‘‘okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho’’ti āha.
Here, the prefix "pa" signifies a special kind of immersing with excellence, which is why it says, "meaning ‘to proceed by penetrating and immersing’".
Ở đây, tiền tố pa- biểu thị sự xâm nhập đặc biệt với ý nghĩa dồi dào, nên đã nói “có nghĩa là xâm nhập và tiếp diễn”.
Puna bhāvatthaṃ sati-saddaṃ paṭṭhāna-saddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Again, while describing the verbal noun (bhāvattha) of both the word sati and the word paṭṭhāna, it introduces with "or alternatively" (atha vā).
Lại nữa, khi giải thích từ sati và từ paṭṭhāna theo nghĩa trạng thái, đã nói “atha vā” (hoặc là) v.v.
Tena purimavikappe sati-saddo paṭṭhāna-saddo ca katthuatthoti viññāyati.
By this, in the former interpretation, both the word sati and the word paṭṭhāna are understood in the sense of an agent.
Do đó, trong cách hiểu trước, từ sati và từ paṭṭhāna được hiểu theo nghĩa chủ thể.
Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena.
In the sense of recollection (saraṇaṭṭhena) means in the sense of recollecting what was done long ago and said long ago.
Saraṇaṭṭhenā (theo nghĩa ghi nhớ) là theo nghĩa ghi nhớ những gì đã làm từ lâu và đã nói từ lâu.
Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.
This (idaṃ), which was stated as "mindfulness itself is Satipaṭṭhāna," is intended here (idha) in this Suttapiṭaka passage.
Idaṃ (điều này), tức là điều đã nói “sati chính là satipaṭṭhāna”, điều này idha (ở đây) được ngụ ý trong đoạn kinh này.
Yadi evanti yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi.
If so (yadi evaṃ), if sati itself is satipaṭṭhāna, and sati is a single phenomenon, then why the plural form "Satipaṭṭhānā"? In response, it says, "due to the multiplicity of mindfulness" (satibahuttā), etc.
Yadi evaṃ (nếu vậy), nếu sati chính là satipaṭṭhāna, và sati là một pháp duy nhất, thì tại sao lại dùng số nhiều “satipaṭṭhānā”? – đã nói “satibahuttā” (do có nhiều niệm) v.v.
Yadi bahukā etā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā.
If there are many such instances of mindfulness, then why the singular form "maggo" (path)? This is the intended connection.
Nếu có nhiều niệm như vậy, thì tại sao lại dùng số ít “maggo” (con đường)? – là sự kết nối.
Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena.
In the sense of a path (maggaṭṭhena) means in the sense of leading out (niyyāna).
Maggaṭṭhenā (theo nghĩa con đường) là theo nghĩa dẫn đến sự giải thoát.
Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattupagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati ‘‘vuttañceta’’nti.
For the path-Dhamma leads out (niyyānika); by that very nature of leading out, unified as one, it goes directly to Nibbāna, and by those who desire it for that purpose, it is traversed as a path. Thus, it recalls what was said by itself earlier: "and it has been said" (vuttañcetaṃ).
Pháp con đường là pháp dẫn đến sự giải thoát, chính vì tính chất dẫn đến giải thoát mà nó đạt đến sự hợp nhất và chắc chắn đi đến Niết-bàn, và những người có mục đích tìm kiếm nó vì mục đích đó – điều đã nói trước đây được nhắc lại “vuttañceta” (và điều này đã được nói).
Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo.
Here, all these four (catassopi cetā) mean these four instances of mindfulness, categorized as contemplation of the body (kāyānupassanā), etc.
Ở đây, catassopi cetā (cả bốn điều này) là cả bốn loại niệm này theo cách quán thân, v.v.
Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe.
In the later stage (aparabhāge) means at the moment of the Ariyan Path.
Aparabhāge (về sau) là vào khoảnh khắc của Thánh đạo.
Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu ārammaṇesu subhasaññādividhamanena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe sakiṃyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchanti.
Accomplishing the task (kiccaṃ sādhayamānā) means, having proceeded distinctly in the preliminary stage on the objects like body, etc., by dispelling perception of beauty (subhasaññā), etc., at the moment of the path, they accomplish the task of abandoning, by way of eradication, the four kinds of perversions there all at once, and by making Nibbāna their object, they reach Nibbāna.
Kiccaṃ sādhayamānā (hoàn thành nhiệm vụ) là ở giai đoạn trước, sau khi riêng rẽ tiếp diễn trong các đối tượng như thân, v.v., bằng cách phá hủy các nhận thức sai lầm về sự thanh tịnh, v.v., thì vào khoảnh khắc của con đường, chúng hoàn thành nhiệm vụ loại bỏ sự lầm lạc bốn loại một cách triệt để, và đi đến Niết-bàn bằng cách lấy Niết-bàn làm đối tượng.
Catubbidhakiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso.
It is precisely due to the accomplishment of four kinds of tasks that the plural form is used here.
Chính vì hoàn thành bốn loại nhiệm vụ mà ở đây có sự chỉ định số nhiều.
Evañca satīti maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sativijjamānattā.
And this being so (evaṃca sati) means, taking unity in the sense of a path, "maggo" (path) is used in the singular; and taking the fourfold nature due to the distinction of objects, "cattāro" (four) is used, due to the presence of mindfulness.
Evañca satī (và khi điều đó xảy ra) là do có sự hiện diện của niệm, khi lấy sự hợp nhất theo nghĩa con đường để nói “maggo” (con đường) ở số ít, và khi lấy sự khác biệt về đối tượng để nói “cattāro” (bốn) ở số nhiều.
Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo.
By textual coherence (vacanānusandhinā), the teaching beginning "this is the one-way path" (ekāyano ayaṃ) is with coherence (sānusandhikāva), not without coherence – this is the intention.
Vacanānusandhinā (bằng sự liên kết của lời nói) có nghĩa là lời dạy “đây là con đường duy nhất” v.v. là có sự liên kết, không phải không có sự liên kết.
Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti suttapadaṃ (saṃ. ni. 5.224) ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandeti.
To illustrate the same meaning with an example, it brings the Sutta passage "the crushing of Māra’s army" (mārasenappamaddana) and connects the example with "just as" (yathā), etc.
Để minh họa ý nghĩa đã nói, đã đưa ra đoạn kinh “mārasenappamaddana” (nghiền nát quân Ma-la) và so sánh ví dụ bằng “yathā” (như) v.v.
Tasmātiādi nigamanaṃ.
Therefore (tasmā), etc., is the conclusion.
Tasmā (do đó) v.v. là kết luận.
Visesato kāyo ca vedanā ca assādassakāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena saññāphassādivasena nīvaraṇādivasena ca nātippabhedaatippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni.
Specifically, the body and feelings are causes of gratification, so for their abandonment, the presentations of impurity and suffering in those gross and subtle bases of craving are easy for those with dull or keen wisdom and craving-temperament, which is why they are called "Visuddhimaggo" (Path of Purification) for them. Similarly, for the abandonment of craving in mental phenomena, which are special causes of wrong views as bases for the misconception of "permanence" and "self," the presentations of impermanence and non-self in those phenomena – which are either not excessively diversified or excessively diversified due to being with passion, or due to perception, contact, etc., or due to hindrances, etc. – are easy for those with dull or keen wisdom and view-temperament, which is why they are called "Visuddhimaggo" for them.
Đặc biệt, thân và thọ là nguyên nhân của sự hưởng thụ, nên để loại bỏ chúng, việc quán thấy tính bất tịnh và khổ trong các đối tượng tham ái, dù thô hay vi tế, là điều dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém hoặc sắc bén và có hành vi tham ái, nên chúng được gọi là “con đường thanh tịnh” của họ; tương tự, việc quán thấy tính vô thường và vô ngã trong các pháp tâm, là nguyên nhân đặc biệt của tà kiến do chấp thủ “thường còn và là ngã”, trong những pháp đó có sự phân biệt không quá rõ ràng hoặc quá rõ ràng tùy theo sự tham ái, v.v., tùy theo tưởng, xúc, v.v., tùy theo các triền cái, v.v., để loại bỏ chúng, việc đó là dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém hoặc sắc bén và có hành vi tà kiến, nên chúng được gọi là “con đường thanh tịnh” của họ.
Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhiyā vatthubhāve yo yassa sātisayapaccayo, taṃdassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
And here, just as mental phenomena can be objects of craving, so too the body and feelings can be objects of wrong views. Therefore, it should be understood that even though all four are objects of craving and wrong views, a specific selection is made to show which one is a predominant condition for which.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù các pháp tâm cũng có thể là đối tượng của tham ái, và thân, thọ cũng có thể là đối tượng của tà kiến, nhưng để chỉ ra cái nào là nhân duyên nổi bật hơn cho cái nào, nên đã có sự phân biệt đặc biệt, mặc dù cả bốn đều là đối tượng của tham ái và tà kiến.
Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ.
It is said that one who is a tranquil-vehicle practitioner with keen wisdom, grasping a gross object, does not settle there but enters jhāna, rises, and then grasps feeling.
Người hành thiền chỉ tịnh có trí tuệ sắc bén, khi quán xét đối tượng thô, không dừng lại ở đó mà nhập thiền, rồi xuất thiền và quán xét thọ, đã được nói.
‘‘Oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti.
"Because he does not settle on a gross object."
“Do không trụ vào đối tượng thô”.
Vipassanāyānikassa pana sukhume citte dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññāvipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā.
However, for a insight-vehicle practitioner, the mind inclines towards subtle mental phenomena, which is why the contemplation of mental phenomena is described as the Visuddhimagga for insight-vehicle practitioners with dull or keen wisdom.
Đối với người hành thiền quán, tâm đi vào các pháp tâm vi tế, nên việc quán tâm và các pháp tâm được gọi là con đường thanh tịnh cho những người hành thiền quán có trí tuệ kém hoặc sắc bén.
Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā.
"Tesaṃ tatthā" (for them there): here, the word "there" (tattha) is to be construed with "for the purpose of abandonment" (pahānatthaṃ).
Tesaṃ tatthā (của chúng ở đó): Ở đây, từ “tattha” được kết nối với “pahānattha” (để loại bỏ).
Parato tesaṃ tatthāti etthāpi esevanayo.
Later, in "tesaṃ tatthā" (for them there), the same method applies.
Về sau, trong tesaṃ tatthā cũng theo cách tương tự.
Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hoti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanagahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā.
The five sense-pleasures, with their specific details, are found in the body, so the body is specifically the object of the flood of sensuality (kāmogha). Happiness is perceived in existences, so feeling is the object of the flood of becoming (bhavogha). The misconception of self arises specifically in the mind due to perceiving continuity and density, so the mind is the object of the flood of views (diṭṭhogha). Due to the difficulty of analyzing phenomena (dhammas) and their nature as mere phenomena, leading to difficulty in penetration, delusion arises, so phenomena are the object of the flood of ignorance (avijjogha). Therefore, these four are stated for their abandonment.
Năm dục lạc được tìm thấy đặc biệt trong thân, nên thân đặc biệt là đối tượng của dòng lũ dục; thọ là đối tượng của dòng lũ hữu do sự chấp thủ hạnh phúc trong các cõi hữu; sự chấp thủ ngã đặc biệt xảy ra trong tâm do sự chấp thủ khối liên tục, nên tâm là đối tượng của dòng lũ tà kiến; do khó phân biệt các pháp, do bản chất của các pháp và do khó thấu hiểu, nên có sự si mê, nên các pháp là đối tượng của dòng lũ vô minh, do đó chỉ có bốn điều được nói để loại bỏ chúng.
Yadaggena ca kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhītiādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu, sukhavedanāssādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu santatighanagahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu.
And in that the body is the object of the flood of sensuality, it is the object of the bodily fetter of covetousness. Because the latent tendency of aversion underlies painful feeling, feeling, being painful as pain, as the pain of change, and as the pain of formations, is especially the object of the bodily fetter of ill-will. Because of grasping permanence in the mind, the clinging to views such as "purity through one's own virtue" arises, so the mind is the object of the clinging to mere rules and rituals. For one who does not see the existing as existing due to the non-discernment of name-and-form, the adherence to this truth, which is related to the views of existence and non-existence, arises, so phenomena are its object. Because of delighting in pleasant feeling, being heedless of the next world, one generates views such as "there is no gift," so feeling is the object of clinging to views. Because of grasping density in continuity, delusion arises in the mind imbued with craving, etc., so the mind is the object of going to a wrong destination through delusion. Because of not understanding the nature of phenomena, fear arises, so phenomena are the object of going to a wrong destination through fear.
Và vì thân là đối tượng của dòng lũ dục, nên thân là đối tượng của thân kiết sử tham ái. Vì tùy miên sân hận nằm tiềm tàng trong thọ khổ, nên thọ, vốn là khổ khổ, khổ hoại, và khổ hành, đặc biệt là đối tượng của thân kiết sử sân hận. Vì trong tâm, do chấp thủ thường hằng, có sự chấp thủ về sự thanh tịnh do giới hạnh của tự ngã vĩnh cửu, v.v., nên tâm là đối tượng của chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa). Vì do không thấy được các pháp như chúng thực sự là qua sự phân biệt danh sắc, nên có sự cố chấp vào sự thật này, được gọi là tà kiến hữu và vô hữu (bhavavibhavadiṭṭhi), nên các pháp là đối tượng của tà kiến đó. Vì do sự hưởng thụ lạc thọ, không quan tâm đến đời sau, có sự chấp thủ phát sinh như ‘‘không có sự bố thí’’, v.v., nên thọ là đối tượng của chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna). Vì do chấp thủ sự liên tục dày đặc, có sự si mê trong tâm tham ái, v.v., nên tâm là đối tượng của si mê (mohāgati). Vì do không thấu hiểu bản chất của các pháp, có sự sợ hãi, nên các pháp là đối tượng của sợ hãi (bhayāgati).
Ye panettha avuttā, tesaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo.
As for those not mentioned here, their objective nature should be construed in the manner stated.
Những gì không được nói ở đây, thì đối tượng của chúng cần được kết hợp theo cách đã nói.
Tathā hi oghesu vuttanayā eva yogāsavesupi yojanā atthato abhinnattā.
Thus, the modes of connection stated for the floods are exactly the same for the yokes and taints, as their meaning is not different.
Thật vậy, cách kết hợp đã nói trong các dòng lũ (ogha) cũng được áp dụng cho các ách phược (yoga) và lậu hoặc (āsava), vì chúng không khác biệt về ý nghĩa.
Tathā paṭhamoghatatiyacatutthaganthayojanāya vuttanayā eva kāyacittadhammānaṃ itarūpādānavatthutā yojanā, tathā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāya vuttanayā eva kāyavedanānaṃ chandadosāgati vatthutā yojanā vā.
Similarly, the mode of connection stated for the first flood and the third and fourth fetters is exactly the same for the body, mind, and phenomena as objects of other clingings. And similarly, the mode of connection stated for the flood of sensuality and the bodily fetter of ill-will is exactly the same for the body and feelings as objects of going to a wrong destination through desire and aversion.
Cũng vậy, cách kết hợp đã nói trong cách kết hợp của dòng lũ thứ nhất, thứ ba và thứ tư, cũng là cách kết hợp thân, tâm và các pháp là đối tượng của các chấp thủ khác; hoặc cách kết hợp đã nói trong cách kết hợp của dòng lũ dục và thân kiết sử sân hận, cũng là cách kết hợp thân và thọ là đối tượng của dục tham và sân hận.
Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ kusalādidhammānañca upadhāraṇavasena.
According to the way of recollection means according to the way of grasping the body and so on, and wholesome phenomena and so on.
Theo nghĩa ghi nhớ (saraṇavasena) là theo nghĩa ghi nhớ thân, v.v., và các pháp thiện, v.v.
Saranti gacchanti nibbānaṃ etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte ekasabhāve nibbāne samosaraṇaṃ samāgamo ekattasamosaraṇaṃ.
"It recollects, it goes to Nibbāna through this," thus it is sati (mindfulness). In this sense, the coming together, the meeting in Nibbāna, which is one, with one nature, is ekattasamosaraṇaṃ (converging to a single goal).
Ghi nhớ (saranti), đi đến Niết bàn nhờ đó – đó là chánh niệm (sati). Trong ý nghĩa này, sự hội tụ, sự gặp gỡ trong một trạng thái duy nhất, trong Niết bàn có một bản chất duy nhất, được gọi là sự hội tụ về một bản chất duy nhất (ekattasamosaraṇa).
Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
It is indeed to show this that "just as" and so on was stated.
Chính để chỉ ra điều này mà lời dạy ‘‘Ví như’’ v.v. đã được nói.
Ekanibbānapavesahetubhūtā vā samānatā eko satipaṭṭhānassa bhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ taṃsabhāgatā ekattasamosaraṇaṃ.
Or, the sameness that is the cause for entering the one Nibbāna is the oneness of satipaṭṭhāna (foundations of mindfulness), and converging to that, becoming one with that nature, is ekattasamosaraṇaṃ.
Hoặc sự đồng nhất, vốn là nguyên nhân đưa đến Niết bàn duy nhất, là một trạng thái của niệm xứ, là một bản chất duy nhất (ekatta), sự hội tụ trong đó, sự đồng nhất với bản chất đó, là sự hội tụ về một bản chất duy nhất.
Ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
However, to show that it is the cause for entering the one Nibbāna, it says "just as" and so on.
Tuy nhiên, để chỉ ra nguyên nhân đưa đến Niết bàn duy nhất, Ngài nói ‘‘Ví như’’ v.v.
Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇatthena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ.
In this sense, recollection and converging to a single goal should be seen as stated together as causes for the oneness of satipaṭṭhāna; in the former sense, separately.
Trong ý nghĩa này, sự ghi nhớ (saraṇa) và sự hội tụ về một bản chất duy nhất (ekattasamosaraṇa) được xem là nguyên nhân của trạng thái niệm xứ duy nhất cùng một lúc; trong ý nghĩa trước, chúng riêng biệt.
Saraṇavasenāti vā ‘‘gamanavasenā’’ti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā satisaddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti satisaddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti.
Or, "according to the way of recollection" can mean "according to the way of going," and that very going is converging to a single goal. Or, if sati is not understood in the sense of converging, then sati is merely the act of holding in mind. Since there is no other meaning for the word sati, the former is the cause of being mindfulness, and the latter is the cause of being one. So, even in converging to Nibbāna, these are stated as causes for the oneness of satipaṭṭhāna.
Hoặc theo nghĩa ghi nhớ (saraṇavasena) có nghĩa là ‘‘theo nghĩa đi lại’’ (gamana). Nếu sự đi lại đó là sự hội tụ, hoặc nếu không nói theo nghĩa của từ ‘‘sati’’ trong sự hội tụ, thì sự ghi nhớ chính là sự duy trì. Vì không có ý nghĩa khác của từ ‘‘sati’’, nên cái trước là nguyên nhân của trạng thái chánh niệm, cái sau là nguyên nhân của trạng thái duy nhất. Như vậy, chúng được nói là nguyên nhân của trạng thái niệm xứ duy nhất ngay cả trong sự hội tụ về Niết bàn.
Cuddasavidhena, navavidhena, soḷasavidhena, pañcavidhenāti idaṃ upari pāḷiyaṃ (ma. ni. 1.107) āgatānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena vuttaṃ, tesaṃ pana antarabhedavasena tadanugatabhedavasena ca bhāvanāya anekavidhatā labbhatiyeva.
"In fourteen ways, in nine ways, in sixteen ways, in five ways" — this is stated with reference to ānāpānapabbā (sections on breathing) and so on, which occur later in the Pāḷi. However, many kinds of development are indeed obtained through their internal divisions and their accompanying divisions.
Lời dạy ‘‘Mười bốn cách, chín cách, mười sáu cách, năm cách’’ này được nói theo các phần như hơi thở vào ra (ānāpāna) v.v. được đề cập trong kinh điển phía trên (Trung Bộ I, 107). Tuy nhiên, với các phân biệt nội tại và các phân biệt phụ thuộc vào chúng, sự tu tập chắc chắn đạt được nhiều cách khác nhau.
Catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā kāyānupassanāditaṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā.
The similarity to a storehouse arising in the four directions should be seen as the power of developing the respective satipaṭṭhāna, such as kāyānupassanā (contemplation of the body).
Sự tương đồng với vật dụng được đặt ở bốn phương cần được hiểu là sức mạnh của sự tu tập niệm xứ về thân quán niệm, v.v.
‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādivacanato (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo.
From sayings such as "Monks, wander in your own, ancestral domain," these phenomena, namely kāyānupassanā and so on, are the domain of monks.
Theo lời dạy ‘‘Này các Tỳ-kheo, hãy đi trong cảnh giới của mình, trong lãnh vực gia truyền của mình’’ (Trường Bộ III, 80; Tương Ưng Bộ V, 372) v.v., các pháp này, tức là thân quán niệm, v.v., là cảnh giới của Tỳ-kheo.
Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti, bhikkhumhi taṃ niyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti.
There, since one becomes a monk through the practice of kāyānupassanā and so on, it refers to a monk by saying "he dwells contemplating the body," and it specifies that for a monk. Thus, it says "from the perception of monkhood through practice."
Ở đây, vì Tỳ-kheo trở thành Tỳ-kheo nhờ thực hành thân quán niệm, v.v., nên Đức Phật chỉ ra Tỳ-kheo bằng cách nói ‘‘Vị ấy sống quán thân’’ v.v. Và vì Ngài quy định điều đó cho Tỳ-kheo, nên Ngài nói ‘‘vì chỉ ra trạng thái Tỳ-kheo qua sự thực hành’’.
Satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo.
Being a follower of the Teacher's conduct and an acceptor of the entire Dispensation means being a recipient of all kinds of instruction.
Do noi theo hạnh của Bậc Đạo Sư và do chấp nhận toàn bộ giáo pháp, nên đó là người xứng đáng nhận lãnh mọi loại giáo huấn.
Samaṃ careyyāti kāyādivisamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya.
"Should walk evenly" means abandoning uneven conduct of body and so on, one should walk evenly with body and so on.
Sống bình đẳng (samaṃ careyya) là từ bỏ sự sống không bình đẳng của thân, v.v., để sống bình đẳng với thân, v.v.
Rāgādivūpasamena santo.
Sānto (calm) through the appeasement of craving and so on.
Do sự lắng dịu tham ái, v.v., nên là bậc an tịnh (santo).
Indriyadamena danto.
Danto (tamed) through the taming of the faculties.
Do sự chế ngự các căn, nên là bậc điều phục (danto).
Catumagganiyāmena niyato.
Niyato (restrained) through the regulation of the four paths.
Do sự quyết định của bốn đạo, nên là bậc quyết định (niyato).
Seṭṭhacaritāya brahmacārī.
Brahmacārī (celibate) through noble conduct.
Do hạnh tối thượng, nên là bậc phạm hạnh (brahmacārī).
Kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ.
"Laying down the rod" through the cessation of bodily punishment and so on.
Do từ bỏ sự trừng phạt bằng thân, v.v., nên là người đã đặt xuống gậy (nidhāya daṇḍaṃ).
Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi brāhmaṇo samaṇo bhikkhūti veditabbo.
So (that one), standing in the noble state, should be known as such a brāhmaṇa, samaṇa, bhikkhu by having cast off evil, appeased evil, and broken defilements.
Người như vậy, an trú trong trạng thái bậc Thánh, cần được hiểu là Bà-la-môn, Sa-môn, Tỳ-kheo (brāhmaṇo samaṇo bhikkhū) do đã loại bỏ tội lỗi, đã làm lắng dịu tội lỗi, và đã đoạn trừ phiền não.
Asammissatoti ‘‘vedanādayopi ettha sitā ettha paṭibaddhā’’ti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho.
"Unmixed" means even if the contemplation of feeling and so on is included or connected to the body, it is unmixed from that.
Không lẫn lộn (asammissato) có nghĩa là, ngay cả khi các thọ, v.v., cũng nằm trong thân, cũng gắn liền với thân, và có thể dẫn đến sự quán niệm thọ, v.v., trong thân, thì từ đó vẫn không lẫn lộn.
Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā.
And due to its being an object of aggregate, and due to the taking of the aggregate nature of the word kāya, and due to the unpleasant aspect, the singular form "on the body" is used. Similarly, the mind, although divided into many kinds by distinction of object and so on, is taken as a whole by the generality of its mental nature, and the singular form "on the mind" is used. Feeling, however, being divided into pleasant and so on, should be contemplated separately, so it is expressed in the plural "on feelings," and the explanation proceeds in that manner. And phenomena, being of fifty-odd kinds and of many kinds by way of how they should be contemplated, are also expressed in the plural.
Vì từ ‘‘kāya’’ (thân) có đối tượng là một tập hợp, và vì nó chỉ một tổng thể, và vì nó chỉ một khía cạnh bất tịnh, nên ‘‘kāye’’ (trong thân) dùng số ít. Tương tự, tâm, mặc dù chia thành nhiều loại do sự phân biệt về đối tượng, v.v., nhưng được gộp chung thành một do tính chất chung của tâm, nên ‘‘citte’’ (trong tâm) dùng số ít. Tuy nhiên, thọ, chia thành các loại như lạc, v.v., cần được quán niệm riêng biệt, nên được nói bằng số nhiều ‘‘vedanāsu’’ (trong các thọ), và sự trình bày cũng diễn ra như vậy. Và các pháp, có hơn năm mươi loại, và cũng có nhiều loại theo cách quán niệm, nên chúng cũng được nói bằng số nhiều.
Avayavīgāha-samaññātidhāvana-sārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha.
To prevent the grasp of a whole, the overstepping of conventional designations, and the adherence to extracting a core, by analyzing the body into parts and sub-parts, and these into hairs and so on, and hairs and so on into primary elements and derived matter, it says "not in the body" and so on.
Để ngăn chặn sự chấp thủ vào các phần tử, sự vượt quá các khái niệm thông thường, và sự chấp thủ vào bản chất cốt lõi, khi phân tích thân thành các bộ phận và chi thể, các bộ phận đó thành tóc, v.v., và tóc, v.v., thành các sắc do đại chủng tạo thành, Đức Phật nói ‘‘như vậy không có thân’’ v.v.
Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ.
Even those who speak of wholes do not grasp a whole in a collection of parts of a palace or city. However, for some, there might be an overstepping of conventional designation, thinking that there is some meaning called 'city.' So, the example of a city is given in connection with the overstepping of conventional designations such as man or woman.
Ngay cả những người theo thuyết phần tử cũng không chấp thủ vào các phần tử trong một tập hợp các phần tử của một thành phố như cung điện, v.v. Nhưng có thể có một số người vượt quá các khái niệm thông thường rằng có một ý nghĩa nào đó gọi là thành phố, do đó, ví dụ về thành phố được đưa ra trong việc vượt quá các khái niệm thông thường như đàn ông, phụ nữ, v.v.
Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūhe tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā…pe… dissatī’’ti.
A collection of parts and sub-parts, a collection of hairs and body-hairs, and a collection of primary elements and derived matter — in these aforementioned collections, there is no separate entity called 'body,' much less a woman or man and so on. Thus, it says "nor any body... visible".
Tập hợp các bộ phận và chi thể, tập hợp tóc và lông, v.v., tập hợp các sắc do đại chủng tạo thành, trong các tập hợp đã nói, không có cái gọi là thân tách rời khỏi chúng, huống chi là đàn ông, v.v. – do đó Ngài nói ‘‘thân hoặc... v.v. được thấy’’.
Koci dhammoti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti.
"Any phenomenon" by this, it refutes the idea of a being, a soul, etc. But the whole is refuted by the refutation of the body itself.
Bất kỳ pháp nào (koci dhammo) – điều này bác bỏ hữu tình, sinh mạng, v.v. Còn phần tử thì đã bị bác bỏ bởi sự bác bỏ thân.
Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisaññābhidhānānītiāha ‘‘yathāvutta…pe… karontī’’ti.
If so, how are there designations and names for the body and so on? It says "as stated... do".
Nếu vậy, tại sao lại có các danh xưng và tên gọi như thân, v.v.? Ngài nói ‘‘như đã nói... v.v. làm’’.
Yaṃ passati itthiṃ purisaṃ vā.
"What one sees" means a woman or a man.
Những gì thấy là đàn ông hoặc phụ nữ.
Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti?
But is there no seeing of women and men with the eye?
Chẳng phải không có sự thấy đàn ông, phụ nữ bằng mắt sao?
Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ.
This is true, but "what one sees" is said in accordance with the prevalent perception of "I see a woman, I see a man."
Điều này là đúng, nhưng cái gọi là “tôi thấy một người nữ, tôi thấy một người nam” được nói đến là “cái mà vị ấy thấy” là do sự vận hành của tưởng.
Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā.
Or, by wrong seeing, by wrong view, "what one sees is not seen"; that is, it is not a visible object (rūpāyatana), because it is a form wrongly conceived due to grasping things in a distorted way.
Hoặc do tà kiến, ý nghĩa là “cái mà vị ấy thấy, cái đó không phải là cái được thấy, cái đó không phải là sắc xứ (rūpāyatana)” vì nó là sắc được tưởng tượng sai lầm do chấp thủ sai lệch.
Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti acakkhuviññāṇaviññeyyattā, diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti.
Alternatively, that which is called a collection of physical elements and derivatives like hair, is not "seen" because it is not cognizable by eye-consciousness; or, that which is seen, is not really "seen" (in a deeper sense).
Hoặc là, cái được gọi là tập hợp các yếu tố vật chất và sở y vật chất như tóc, v.v., không phải là cái được thấy bởi vì nó không phải là đối tượng của nhãn thức, hoặc cái đó không phải là cái được thấy.
Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.
"What is seen, one does not see" means that the visible object (rūpāyatana), which is a collection of physical elements and derivatives like hair, is not truly seen as it is by the eye of wisdom.
“Cái được thấy, vị ấy không thấy cái đó” có nghĩa là cái sắc xứ được gọi là tập hợp các yếu tố vật chất và sở y vật chất như tóc, v.v., được thấy, vị ấy không thấy cái đó một cách chân thật bằng tuệ nhãn.
Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me atto’’ti kilesabandhanena bajjhati.
"Not seeing, one is bound" means that one who does not see this self-existence (attabhāva) as it truly is with the eye of wisdom is bound by the fetters of defilements, thinking, "This is mine, this I am, this is my self."
“Không thấy thì bị trói buộc” có nghĩa là không thấy thân này một cách chân thật bằng tuệ nhãn thì bị trói buộc bởi sự trói buộc của phiền não (kilesabandhana) với ý nghĩ “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”.
Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho.
"Not contemplating other phenomena" means not contemplating other natures; that is, not contemplating aspects other than the unpleasant, etc.
“Không quán sát các pháp khác” có nghĩa là không quán sát các bản chất khác, không quán sát các tướng khác ngoài tướng bất tịnh, v.v.
Kiṃ vuttaṃ hotītiādinā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti.
With "What is meant by this?" and so on, that very meaning is made clear.
Với “Điều đã được nói là gì?” và tiếp theo, ý nghĩa đó được làm rõ.
Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsapathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati.
"The earth element" (pathavīkāya) refers to the earth constituent of parts like hair, calling it a "body" (kāya) as it is a collection of phenomena; or, it refers to the characteristic earth element itself, taking the many varied kinds of earth present throughout the body and continuing in sequential phases as a collection, and calling it a "body."
“Đất thân” (pathavīkāya) có nghĩa là nói đến phần đất của các thành phần như tóc, v.v., là “thân” vì nó là tập hợp của các pháp; hoặc nói đến chính yếu tố đất với nhiều biến thể, có mặt khắp toàn thân, và vận hành theo trình tự trước sau, được xem như một tập hợp, là “thân”.
Āpokāyantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "the water element" and so on.
Trong “Nước thân” (āpokāya), v.v., cũng theo cách tương tự.
Evaṃ gahetabbassāti ‘‘ahaṃ mama’’nti evaṃ attattaniyabhāvena andhabālehi gahetabbassa.
"To be grasped in this way" refers to that which is grasped by foolish ignorant people in the sense of "I" and "mine," as self and belonging to self.
“Của cái cần được chấp giữ như vậy” có nghĩa là của cái cần được những kẻ ngu si chấp giữ theo cách “tôi, của tôi” như một tự ngã và cái thuộc về tự ngã.
Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show contemplation of the body (kāyānupassanā) also by way of seven modes of contemplation, "Furthermore" (apicā) and so on is begun.
Bây giờ, để trình bày sự quán thân (kāyānupassanā) theo bảy cách quán sát, “Hơn nữa” (apicā) và tiếp theo được bắt đầu.
Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikakāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evaṃ cassa aniccākārampi anupassatīti vuccati.
Here, "contemplates as impermanent" means one contemplates the body, which arises from four causes, as "impermanent"; contemplating in this way, it is said that one also contemplates its impermanent aspect.
Trong đó, “quán sát là vô thường” (aniccato anupassati) có nghĩa là quán sát thân do bốn nhân duyên sinh là “vô thường”; khi thấy như vậy, vị ấy được gọi là quán sát tướng vô thường của thân.
Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti tathāhesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto.
And it is said "not as permanent" because for such a person, there is not even a trace of the perception of permanence; in this way, he is said to "abandon the perception of permanence."
Và đối với vị ấy, người đã như vậy, không có một chút nào của sự chấp thủ thường còn, điều này được nói là “không phải là thường còn” (no niccato); vì vậy vị ấy được nói là “từ bỏ tưởng thường còn” (Paṭi. Ma. 3.35).
Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ.
Here, the particle eva ("only") in "contemplates only as impermanent" is implied, and to show the meaning negated by it, "not as permanent" is stated.
Ở đây, từ “eva” (chỉ) trong “chỉ quán sát là vô thường” được hiểu là bị lược bỏ; và để chỉ ra ý nghĩa bị loại trừ bởi từ đó, “không phải là thường còn” được nói đến.
Na cettha dukkhato anupassanādinivattanamāsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, uparidesanāruḷhattā ca tāsaṃ.
And here, one should not suspect the negation of contemplation as suffering and so on, because the particle eva serves to negate the opposite, and because those (contemplations) are established in the later teaching.
Và ở đây, không nên nghi ngờ về sự loại trừ việc quán sát là khổ, v.v., vì từ “eva” có nghĩa là loại trừ đối lập, và vì những điều đó đã được trình bày ở phần sau.
Dukkhato anupassatītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "contemplates as suffering" and so on.
Trong “quán sát là khổ” (dukkhato anupassati), v.v., cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati.
This is the distinction: because impermanence is suffering, one contemplates that very body as suffering; because suffering is non-self, one contemplates as non-self.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: vì vô thường là khổ, vị ấy quán sát thân đó là khổ; vì khổ là vô ngã, vị ấy quán sát là vô ngã (anattato anupassati).
Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, taṃ anabhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati no nandati, virajjati no rajjatī’’ti.
Since what is impermanent, suffering, and non-self should not be delighted in, and one should not be attached to it, it is therefore said, "one is disenchanted, not delighted; one is dispassionate, not attached."
Tuy nhiên, vì cái gì vô thường, khổ, vô ngã thì không đáng hoan hỷ, không nên tham đắm vào đó, nên đã nói “chán ghét chứ không hoan hỷ, ly tham chứ không tham đắm”.
So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti no samudeti, samudayaṃ na karotīti attho.
Thus, not being attached, he "ceases, does not give rise to" craving; that is, he does not cause its arising.
Vị ấy, khi không tham đắm như vậy, diệt trừ tham ái chứ không sinh khởi, nghĩa là không tạo ra sự sinh khởi.
Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati no ādiyati.
And one who practices thus "relinquishes, does not grasp."
Và vị ấy, người thực hành như vậy, từ bỏ chứ không chấp thủ.
Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyatannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ.
This contemplation of impermanence and so on is called "relinquishing through abandonment and relinquishing through rushing forward" because it involves abandoning defilements along with the body and its dependent aggregates, by way of their counteractive function, and because it involves rushing forward into Nibbāna by seeing the fault in conditioned things and inclining towards the unconditioned.
Thật vậy, sự quán sát vô thường, v.v., được gọi là “sự từ bỏ bằng sự xả ly và sự từ bỏ bằng sự hướng tới” vì nó từ bỏ các phiền não cùng với thân và các hành uẩn (khandhābhisaṅkhāra) liên quan đến thân theo cách thức từng phần, và vì nó hướng tới Niết Bàn (Nibbāna) đối lập với các hành uẩn bằng cách thấy các lỗi lầm của hành uẩn; do đó, vị Tỷ-kheo (bhikkhu) được trang bị với điều đó từ bỏ các phiền não theo cách đã nói, và hướng tới Niết Bàn; và vị ấy, người đã như vậy, không chấp thủ các phiền não theo cách sinh khởi, cũng không chấp thủ các đối tượng hữu vi theo cách không thấy lỗi lầm.
Tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati no ādiyatī’’ti.
Therefore, it is said, "he relinquishes, does not grasp."
Vì vậy đã nói “từ bỏ chứ không chấp thủ”.
Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘so taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’ti.
Now, to show which phenomena are abandoned by these contemplations, it is said, "Contemplating it as impermanent, he abandons the perception of permanence."
Bây giờ, để chỉ ra sự từ bỏ các pháp nào xảy ra nhờ những quán sát đó, đã nói “vị ấy, khi quán sát thân là vô thường, từ bỏ tưởng thường còn”.
Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaviparītasaññaṃ.
Here, "perception of permanence" refers to the distorted perception that arises, such as "conditioned things are permanent."
Trong đó, “tưởng thường còn” (niccasaññā) là tưởng sai lầm vận hành theo cách “các hành là thường còn”.
Diṭṭhicittavipallāsapahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāgahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The inclusion of "perception" (saññā) indicates the abandonment of perversion of perception primarily through the abandonment of perversions of view and consciousness; or, it should be understood that the mention of perception implies the inclusion of those as well.
Sự từ bỏ tưởng điên đảo là thông qua sự từ bỏ kiến điên đảo và tâm điên đảo; hoặc nên hiểu rằng sự chấp thủ tưởng bao hàm cả hai điều đó.
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
"Delight" (nandi) refers to craving accompanied by joy.
“Hoan hỷ” (nandi) là tham ái có kèm theo hỷ.
Sesaṃ vuttanayemeva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.
Viharatīti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti iriyāpathaṃ pavattetīti attho.
"Dwells" (viharatī) indicates the postures (iriyāpatha) of one endowed with contemplation of the body, so it means "he moves," that is, he maintains the postures.
Với “an trú” (viharati), tư thế an trú của người có sự quán thân được nói đến, nên nói “vận hành” (iriyatīti), nghĩa là vận hành tư thế.
Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti.
"In the three existences" is said because of their pervasive presence as objects; however, defilements arise only in limited realms.
“Trong ba cõi” (tīsu bhavesu) được nói đến theo nghĩa bao trùm bằng cách làm đối tượng; tuy nhiên, các phiền não chỉ thuộc về cõi thấp theo nghĩa sinh khởi.
Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātāpa-saddo pana vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti.
Even though the abandonment of defilements is diligence (ātāpana), and this also exists in right view and so on, the word ātāpa is rooted in vīriya (energy); therefore, it is said, "this is a name for energy."
Mặc dù sự từ bỏ phiền não là sự tinh tấn (ātāpana) và điều đó cũng có trong chánh kiến, v.v., nhưng từ “ātāpa” (tinh tấn) chỉ được dùng cho tinh tấn, nên đã nói “đó là tên của tinh tấn”.
Atha vā paṭipakkhapahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā.
Alternatively, diligence refers to energy that arises with exceptional vigor in abandoning the opposing factors, by the exertion of associated phenomena; thus, only energy is called so, not other phenomena.
Hoặc là, sự tinh tấn đặc biệt đó là sự tinh tấn của nỗ lực vận hành theo cách thúc đẩy các pháp tương ưng trong việc từ bỏ đối lập, nên chỉ tinh tấn được gọi như vậy, không phải các pháp khác.
Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti.
And the long ī in "diligent" (ātāpī) signifies praise or intensification, so by mentioning "diligent," it shows being endowed with right effort.
Và chữ “ī” trong “ātāpī” (tinh cần) là để khen ngợi, hoặc là chỉ sự vượt trội; do đó, bằng cách chấp thủ “ātāpī”, vị ấy chỉ ra sự có đầy đủ chánh tinh tấn (sammappadhāna).
Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sayaṃ pajānantoti attho.
"Comprehending fully" (sampajāno) means rightly, completely, and by oneself understanding; rightly, meaning without distortion, by discernment without mingling with other phenomena; completely, by comprehending all aspects; and by oneself, due to the progression leading to successively superior distinction.
Biết đúng đắn, biết toàn diện, và tự mình biết một cách rõ ràng là “tỉnh giác” (sampajāno); nghĩa là biết đúng đắn, không sai lệch, bằng sự phân định không lẫn lộn, không có sự quán sát các pháp khác; biết toàn diện bằng sự biết tất cả các tướng; và tự mình biết bằng sự vận hành mang lại sự đặc biệt ngày càng tăng.
Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi.
If one contemplates with wisdom, how can it be a foundation of mindfulness (satipaṭṭhāna)? Therefore, he says, "For indeed," and so on.
Nếu vị ấy quán sát bằng tuệ, thì làm sao đó là niệm xứ? Nên nói “Thật vậy…” và tiếp theo.
Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe vā līne uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā.
"Beneficial everywhere" means desired everywhere for a mind that is sluggish or agitated, or it means that the factors of enlightenment (bojjhaṅga) that should be developed in all sluggish and agitated states are beneficial for it (mindfulness).
“Phổ biến” (sabbatthika) có nghĩa là cần thiết ở khắp mọi nơi, cần thiết trong tâm lười biếng và phóng dật, hoặc các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cần được tu tập trong tất cả tâm lười biếng và phóng dật là cần thiết cho điều này, nên là “phổ biến”.
Satiyā laddhūpakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati.
The meditator, with wisdom aided by mindfulness, dwells contemplating the body in this aforementioned body.
Chỉ bằng tuệ, với sự hỗ trợ của niệm, vị Tỷ-kheo hành thiền quán thân (kāyānupassī viharati) trong thân (kāye) như đã nói ở đây.
Antosaṅkhepo anto olīyano, kosajjanti attho.
"Inward withdrawal" means inward shrinking, which is laziness.
“Sự co rút bên trong” (antosaṅkhepo) là sự chìm đắm bên trong, nghĩa là sự lười biếng.
Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi gaṇanādi uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo.
Here, "grasping the means" refers to things like purifying virtue, counting, and skill in learning, which are the means (upāya); the opposite should be understood as "no means" (anupāya).
Ở đây, “phương tiện” (upāya) nên được hiểu là sự thanh lọc giới (sīlavisodhana), v.v., sự đếm, v.v., sự khéo léo trong việc ghi nhớ, v.v.; và “không phương tiện” (anupāya) là điều ngược lại.
Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaupāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassati…pe… asamattho hotī’’ti.
Since one whose mindfulness is established does not abandon the aforementioned means, and does not grasp the non-means, it is therefore said, "one with muddled mindfulness... is not capable."
Và vì người có niệm hiện hữu không từ bỏ phương tiện đã nói, và không chấp thủ không phương tiện, nên đã nói “người thất niệm…pe… không có khả năng”.
Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu apariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena assa yogino.
"Therefore," due to the inability of that yogi to grasp and avoid the means and non-means, and to not abandon and not grasp.
“Do đó” (tena) có nghĩa là do không có khả năng trong việc chấp giữ và tránh né các phương tiện và không phương tiện, tức là trong việc không từ bỏ và không chấp thủ, đối với vị hành giả (yogino) đó.
Yasmā satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttā, tasmāssa sampayuttā dhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti.
Since mindfulness itself is called the foundation of mindfulness here, its associated phenomena, such as energy, are its factors (aṅga); therefore, it says, "and having shown its associated factors."
Vì ở đây chỉ có niệm được nói đến là niệm xứ, nên các pháp tương ưng của nó như tinh tấn, v.v., là chi phần, nên đã nói “và chỉ ra chi phần tương ưng của nó”.
Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo, satiggahaṇeneva cettha samādhissati gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā.
Here, the word aṅga should be understood as a synonym for "cause"; and the inclusion of concentration (samādhi) should be understood by the inclusion of mindfulness, as it is subsumed under the aggregate of concentration.
Và từ “aṅga” (chi phần) ở đây nên được hiểu là đồng nghĩa với “nhân” (kāraṇa); và ở đây, sự chấp thủ niệm nên được hiểu là bao gồm sự chấp thủ định (samādhi) vì nó được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha).
Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā.
Or, because this teaching is presented under the heading of mindfulness.
Hoặc là, vì sự thuyết giảng này được trình bày dưới tiêu đề niệm.
Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ hoti, nibbānādhigamo vā, na ca kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā.
For it is not by mindfulness alone that defilements are abandoned or Nibbāna is attained, nor does mindfulness alone persist. Therefore, in the teaching of jhāna, just as with the word 'savitakka' (with initial application) and so on, it should be seen that the word 'aṅga' (factor) refers to the components as showing the associated factors.
Không phải chỉ riêng niệm (sati) mà có sự đoạn trừ các phiền não (kilesa), hay sự chứng đắc Nibbāna, cũng không phải chỉ riêng niệm mà vận hành. Vì vậy, trong sự thuyết giảng về thiền này, giống như lời nói về tầm (savitakka) v.v., cần phải xem xét sự hiển bày các chi phần câu hữu (sampayogaṅga) của nó, tức là từ ‘chi’ (aṅga) ở đây có nghĩa là bộ phận (avayava).
Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ.
The word 'pahānaṅga' (factor of abandonment) is used to show the factor to be abandoned, as in phrases like "having become secluded from sensual pleasures" and so on.
Chi đoạn trừ (Pahānaṅga) là để hiển bày chi cần đoạn trừ, như trong các đoạn ‘ly dục lạc’ (vivicceva kāmehī) v.v.
Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha.
Since the mundane path is intended here, not the supramundane path, it speaks of "by abandonment through substitution of opposites, or by abandonment through suppression" while showing only the preliminary discipline.
Vì ở đây, con đường thế gian (lokiyamagga) được đề cập đến, chứ không phải con đường siêu thế (lokuttaramagga), nên khi hiển bày sự chế ngự thuộc phần trước (pubbabhāgiya vinaya),* nói ‘bằng sự chế ngự theo từng phần (tadaṅgavinaya) hay bằng sự chế ngự bằng cách trấn áp (vikkhambhanavinaya)’.
Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ.
"Of those phenomena" refers to phenomena such as feeling.
Của những pháp ấy (Tesaṃ dhammānaṃ) nghĩa là của các pháp như thọ (vedanā) v.v.
Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
Since they are not intended there, it is said, "This is stated by way of extracting the meaning."
Vì những pháp ấy không được đề cập đến ở đó, nên đã nói ‘điều này được nói theo cách rút gọn ý nghĩa’.
Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha.
Having stated that the abandonment of the two hindrances is taught generally, it says "specifically" to show the specific abandonment mentioned for each.
Sau khi nói rằng sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) đã được nói chung bằng cả hai cách, để hiển bày sự đoạn trừ đặc biệt đã được nói cho từng cái,* nói ‘đặc biệt’ (visesena).
Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha.
Or, alternatively, without saying "having removed the hindrances," it says "specifically" and so on, to show the purpose of mentioning covetousness and distress.
Hoặc, để hiển bày mục đích của lời nói về tham ái (abhijjhā) và sân hận (domanassa) mà không nói ‘chế ngự các triền cái’,* bắt đầu bằng ‘đặc biệt’ v.v.
Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhādīnaṃ pahānaṃ dassanaṃ etassa payojananti.
For the purpose of this is to show the abandonment of attachment and aversion, which are directly opposite, through the development of contemplation of the body.
Vì sự hiển bày sự đoạn trừ các tùy thuộc (anurodha) v.v., đối nghịch trực tiếp trong sự tu tập quán thân (kāyānupassanābhāvanā), chính là mục đích của điều này.
Kāyasampattimūlakassāti rūpa-bala-yobbanārogyādi-sarīrasampadā-nimittassa.
"Originating from bodily perfection" refers to the sign of bodily accomplishments such as beauty, strength, youth, and health.
Có gốc rễ từ sự thành tựu về thân (Kāyasampattimūlakassā) nghĩa là có nguyên nhân từ sự thành tựu về thân như sắc đẹp, sức mạnh, tuổi trẻ, sức khỏe v.v.
Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo.
The aversion originating from bodily imperfection should be understood as the opposite of what has been stated.
Sự đối nghịch có gốc rễ từ sự bất toàn về thân (kāyavipattimūlako virodho) cần được hiểu là ngược lại với những gì đã nói.
Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya.
"By development of the body" refers to the development of body contemplation.
Trong sự tu tập thân (Kāyabhāvanāyā) nghĩa là trong sự tu tập quán thân (kāyānupassanābhāvanā).
Sā hi idha ‘‘kāyabhāvanā’’ti adhippetā.
For this is what is intended here by "development of the body."
Vì chính điều đó được đề cập ở đây là ‘sự tu tập thân’.
Tenāti anurodhādippahānavacanena.
"By that" refers to the statement about abandoning attachment and so on.
Do đó (Tenā) nghĩa là do lời nói về sự đoạn trừ các tùy thuộc (anurodha) v.v.
Yogānubhāvo hītiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.
"For the power of the practice" and so on, makes the meaning of what has been stated clear.
Vì năng lực của hành giả (Yogānubhāvo hī) v.v. là sự làm rõ ý nghĩa đã được nói.
Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissato vavatthānadassanatthaṃ ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyavedanāgahaṇaṃ.
"Regarding the repeated mention of feelings and so on": Here, due to mental phenomena being dependent on feelings by way of cause and condition, and due to formless phenomena in the five-constituent existence being tied to form, even when body and so on contemplation is connected with feeling, the second mention of feeling is for the purpose of showing a distinct classification separate from that mixture, and for showing the discernment of density and so on.
Trong việc lặp lại thọ (vedanā) v.v. (Vedanādīnaṃ puna vacane) ở đây, do các pháp tâm (cittadhamma) nương tựa vào thọ theo cách duyên nương tựa (nissayapaccaya), và do các pháp vô sắc (arūpadhamma) trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) vận hành gắn liền với sắc (rūpa), nên mặc dù thọ cũng thuộc về sự quán thân (kāyādi-anupassanā), việc lặp lại thọ lần thứ hai là để hiển bày sự phân định không lẫn lộn giữa chúng, và để hiển bày sự phân biệt rõ ràng (ghanavinibbhoga) v.v.
Tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassīyevāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti.
By that, it is shown that one is not a contemplator of the body in feeling, nor a contemplator of mental phenomena, but rather solely a contemplator of feeling in the basis called feeling, thus showing a distinct classification separate from any mixture.
Do đó, điều này hiển bày sự phân định không lẫn lộn bằng cách chỉ ra rằng người quán thọ (vedanānupassī) không phải là người quán thân (kāyānupassī) hay người quán các pháp tâm (cittadhammānupassī), mà chỉ là người quán thọ trong đối tượng gọi là thọ.
Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā.
Similarly, "at the time there is pleasant feeling, there is no painful or neither-pleasant-nor-painful feeling.
Tương tự, ‘khi có thọ lạc (sukhā vedanā), thì không có thọ khổ (dukkhā) hay thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā).
Yasmiṃ vā pana samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe aṭṭhatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti.
Or at the time there is painful or neither-pleasant-nor-painful feeling, there is no other feeling." By not abiding in the generality of the nature of feeling but discerning and showing each specific feeling, the discernment of density and the distinction of the permanent nature are shown.
Hoặc khi có thọ khổ hay thọ không khổ không lạc, thì không có các thọ khác’ – bằng cách này, không dừng lại ở tính phổ quát của trạng thái thọ, mà phân biệt và chỉ ra từng loại thọ, điều này hiển bày sự phân biệt rõ ràng (ghanavinibbhoga) và sự tách biệt khỏi trạng thái thường hằng (dhuvabhāvaviveka).
Tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya tato eva dukkhatāya anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti.
By that, the impermanence, and from that, the suffering, and the non-self nature are elucidated by showing their momentary duration.
Do đó, bằng cách chỉ ra sự tồn tại chỉ trong khoảnh khắc của các thọ ấy, điều này làm rõ sự hiển bày về vô thường (aniccatā), và từ đó là khổ (dukkhata) và vô ngã (anattatā).
Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo.
"Discernment of density and so on": By the word 'ādi' (and so on), this meaning should also be understood.
Sự phân biệt rõ ràng v.v. (Ghanavinibbhogādī) – bằng từ v.v. (ādi), ý nghĩa này cũng cần được hiểu.
Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassīyeva, na aññadhammānupassī.
For this person is solely a contemplator of feeling in feeling, not a contemplator of other phenomena.
Người này chỉ quán thọ trong thọ, không quán các pháp khác.
Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakabubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evamayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇabhaṅguratāya avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassīyevāti vuttaṃ hoti.
What is meant? Just as a foolish person contemplates water bubbles as jewels even though they are not of the nature of jewels, this person does not contemplate pleasant aspects in feeling that is pleasant even for a duration, much less in other feelings. Rather, he contemplates the impermanent, non-self, and repulsive aspects due to its momentary breaking up, its uncontrollability, and its being the efflux of defilements. It is also said that he particularly contemplates suffering due to its suffering of change and the suffering of conditioned phenomena.
Điều gì đã được nói? – Như một kẻ ngu si quán bong bóng nước, vốn không phải là ngọc, như một viên ngọc, thì người này không như vậy đối với cảm thọ, dù là dễ chịu hay khó chịu, mà quán nó như vô thường, vô ngã, bất tịnh do tính chất tan rã trong khoảnh khắc, không thể kiểm soát, và là sự chảy ra của phiền não; đặc biệt, quán nó như khổ do tính chất biến hoại và khổ của các hành (saṅkhāradukkhatā).
Evaṃ cittadhammesupi yathārahaṃ puna vacane payojanaṃ vattabbaṃ.
Similarly, the purpose of the repeated mention of mental phenomena should be stated appropriately.
Tương tự, đối với các pháp tâm (cittadhamma), mục đích của việc lặp lại cần được nói một cách thích hợp.
‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā idha ‘ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti.
"However, here" and so on, indicates the extent of what is to be known, saying, "This much is to be known."
‘Chỉ ở đây’ (Kevalaṃ panidhā) v.v. chỉ ra giới hạn của những gì cần được biết ở đây là ‘chỉ chừng này cần được biết’.
Esa nayoti iminā yathā cittaṃ dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto ‘‘citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassī’’ti veditabboti imamatthaṃ atidisati.
"This is the method": By this, it refers to the meaning that just as consciousness and phenomena are to be contemplated, so too one contemplating them should be known as "a contemplator of consciousness in consciousness, a contemplator of phenomena in phenomena."
Cách này (Esa nayo) – bằng cách này, nó chỉ ra rằng như tâm (citta) và các pháp (dhamma) cần được quán, thì người quán chúng như vậy cần được biết là ‘quán tâm trong tâm, quán pháp trong pháp’.
Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhavedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkha’’nti paññācakkhunā addakkhi.
"One who saw pleasure as suffering": refers to the bhikkhu who saw pleasant feeling as "suffering" with the eye of wisdom due to its suffering of change.
Ai thấy lạc là khổ (Yo sukhaṃ dukkhato addā) nghĩa là vị Tỳ-khưu nào đã thấy thọ lạc (sukhavedanā) là ‘khổ’ bằng tuệ nhãn (paññācakkhu) do tính chất khổ của sự biến hoại (vipariṇāmadukkhatā).
Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca sallanti addakkhi passi.
"Saw suffering as a barb": refers to one who saw painful feeling as a barb, due to its causing affliction, piercing within, and being difficult to extract.
Thấy khổ là mũi tên (Dukkhamaddakkhi sallato) nghĩa là đã thấy, đã quán thọ khổ (dukkhavedanā) là mũi tên (salla) do tính chất gây đau đớn, đâm chọt từ bên trong, và khó nhổ ra.
Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ.
"Neither-pleasant-nor-painful" refers to equanimous feeling.
Không khổ không lạc (Adukkhamasukha) nghĩa là thọ xả (upekkhāvedanā).
Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ.
"Peaceful": refers to being peaceful due to its not being coarse like pleasant and painful feelings, and its nature of subsiding conditionally.
An tịnh (Santa) nghĩa là an tịnh do không thô tháo như lạc và khổ, và do bản chất an tịnh theo duyên.
Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikatoniccapaṭikkhepato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi.
"As impermanent": refers to one who saw it as "impermanent" due to its coming into being and then ceasing, its arising and passing away, and its rejection of permanence as temporary.
Là vô thường (Aniccato) nghĩa là ai đã thấy là ‘vô thường’ do tính chất có rồi không, có sinh diệt, và do phủ nhận tính thường hằng tạm thời.
Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena paribyattaṃ vā vedanāya sammā passanakoti attho.
"That bhikkhu is truly one who sees rightly": The meaning is that he is one who sees feeling as thoroughly understood or rightly perceived, without a doubt.
Vị Tỳ-khưu ấy thực sự là người thấy đúng (Sa ve sammaddaso bhikkhu) nghĩa là chắc chắn là người thấy đúng về thọ một cách rõ ràng.
Dukkhātipīti saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi.
"Also suffering": meaning, it is also suffering due to the suffering of conditioned existence.
Cũng là khổ (Dukkhātipi) nghĩa là cũng là khổ do tính chất khổ của các hành (saṅkhāradukkhatā).
Sabbaṃ taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato.
"All that is in suffering": I declare that all that feeling is included and encompassed within suffering, because it does not transcend the suffering of conditioned existence.
Tất cả điều đó thuộc về khổ (Sabbaṃ taṃ dukkhasmiṃ) nghĩa là tôi nói rằng tất cả những cảm thọ đó đều nằm trong, đều thuộc về khổ, vì chúng không vượt khỏi tính chất khổ của các hành.
Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmaññāṇasukhatāya vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho.
"And also from pleasantness and painfulness": meaning that since pleasantness and so on are spoken of from the perspective of the pleasantness of insight into change and persistence, and the painfulness of the ignorance of change and persistence, all three should be contemplated as pleasant, and all three as painful.
Và từ lạc và khổ (Sukhadukkhatopi cā) nghĩa là do lạc v.v. đã được nói là lạc của trí tuệ về sự tồn tại và biến hoại, và là khổ của sự biến hoại, tồn tại và vô minh, nên cả ba loại đều cần được quán là lạc và cả ba đều cần được quán là khổ.
Rūpādi -ārammaṇachandādi- adhipati-ñāṇādi- sahajāta- kāmāvacarādi- bhūminānattabhedānaṃ kusalākusala-taṃvipākakiriyā-nānattādibhedānañca, ādi-saddena saṅkhārikāsaṅkhārikasa-vatthukāvatthukādi-nānattabhedānañca vasenāti yojetabbaṃ.
This should be connected with the various distinctions: by way of object (such as form), dominance (such as desire), concomitance (such as knowledge), planes (such as kāmaloka), and the various distinctions of wholesome, unwholesome, their results, and functional consciousness; and by the word 'ādi' (and so on), by way of the various distinctions of conditioned, unconditioned, with basis, without basis, and so on.
Nên kết hợp với: sự khác biệt về đối tượng (ārammaṇa) như sắc (rūpa) v.v.; về chủ tể (adhipati) như dục (chanda) v.v.; về đồng sinh (sahajāta) như trí tuệ (ñāṇa) v.v.; về cõi (bhūmi) như cõi dục giới (kāmāvacara) v.v.; và sự khác biệt về thiện (kusala), bất thiện (akusala), quả của chúng (taṃvipāka), và hành động (kiriyā) v.v.; và bằng từ ‘v.v.’ (ādi), sự khác biệt về hữu y (savatthuka), vô y (avatthuka) v.v. cũng cần được hiểu.
Suññatadhammassāti ‘‘dhammā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatavāre āgatasuññatasabhāvassa vasena.
"Of the empty phenomenon": refers to the nature of emptiness mentioned in the section on emptiness, as in "phenomena exist" and so on.
Của pháp không (suññatadhamma) (Suññatadhammassā) nghĩa là theo bản chất không (suññatabhāva) đã được đề cập trong phần không (suññatavāra) qua câu ‘các pháp tồn tại’ (dhammā hontī) v.v.
‘‘Kāmañcetthā’’tiādinā pubbe pahīnattā puna pahānaṃ na vattabbanti codanaṃ dasseti, maggacittakkhaṇe vā ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ na vattabbanti.
"Even though here" and so on, shows the objection that since it was abandoned previously, there is no need to speak of abandonment again, or that what is abandoned in one moment of path-consciousness is abandoned everywhere, so there is no need to speak of it separately.
‘Mặc dù ở đây’ (Kāmañcetthā) v.v. chỉ ra sự chất vấn rằng vì đã được đoạn trừ trước đó, nên không cần nói lại sự đoạn trừ; hoặc, tại khoảnh khắc tâm đạo (maggacittakkhaṇa), điều gì đã được đoạn trừ ở một chỗ thì đã được đoạn trừ ở khắp mọi nơi, nên không cần nói riêng từng cái.
Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro.
In that, by the former objection, there is an explanation regarding different individuals; by the latter, an explanation regarding different mind-moments.
Ở đó, với lời buộc tội trước, có sự loại bỏ các cá nhân khác nhau; với lời buộc tội sau, có sự loại bỏ các sát-na tâm khác nhau.
Lokiyabhāvanāya hi kāye pahīnaṃ na vedanādīsu pahīnaṃ hoti yadipi na pavatteyya, na paṭipakkhabhāvanāya tattha sā abhijjhādomanassassa appavatti hotīti puna tappahānaṃ vattabbamevāti.
Indeed, by worldly development, what is abandoned in the body is not abandoned in feelings, etc., even if it does not arise. It is not by the development of the opposing factor that the non-arising of that covetousness and ill-will occurs there, and so its abandonment must be spoken of again.
Thật vậy, trong sự tu tập thế gian (lokiyabhāvanā), điều đã được loại bỏ trên thân (kāya) không được loại bỏ trên thọ (vedanā) v.v., mặc dù nó có thể không khởi lên. Nó không phải là sự không khởi lên của tham lam và ưu phiền ở đó do sự tu tập đối nghịch, nên sự loại bỏ đó cần phải được nói lại.
Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti maggasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement "what is abandoned in one is also abandoned in the others" refers to the development of the path of mindfulness, or it is said with reference to the mere non-arising everywhere by worldly development.
Câu "điều đã được loại bỏ ở một chỗ cũng được loại bỏ ở những chỗ còn lại" được nói đến để chỉ sự tu tập niệm xứ (satipaṭṭhāna) trên đạo lộ, hoặc chỉ sự không khởi lên hoàn toàn trong mọi nơi của sự tu tập thế gian.
‘‘Pañcapi khandhā loko’’ti hi vibhaṅge (vibha. 362, 364, 366, 373) catūsupi ṭhānesu vuttanti.
For it is said in the Vibhaṅga, in all four instances, that "the five aggregates are the world."
Thật vậy, trong Vibhaṅga (Vibha. 362, 364, 366, 373), câu "năm uẩn là thế gian" đã được nói ở cả bốn chỗ.
107. Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti.
107. By "the cultivation of all types of body contemplation", a comprehensive inclusion has been made because some aspects of it can also be found in external things.
107. Vì một phần của nó có thể xuất hiện ở bên ngoài, nên sự nắm giữ tất cả các loại đã được thực hiện bằng cách nói "đối với người phát sinh quán thân mọi loại".
Tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanā pakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.154) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti.
By this, it comprehensively includes all fourteen types that have been presented through the section on mindfulness of breathing, etc., as well as the types of contemplation such as internal, external, etc., encompassed within them; similarly, the types of fourfold jhānas with hair, etc., as their characteristic forms and kasina objects, as stated in the Kāyagatāsati Sutta, and also the worldly and other types.
Do đó, mười bốn loại được trình bày dưới dạng chương hơi thở vào ra (ānāpānapabba) v.v., và các loại quán bên trong (ajjhatta) v.v. được bao gồm trong đó, cũng như các loại thiền bốn cấp độ với đề mục kasiṇa về màu sắc và hình dạng của tóc v.v. được đề cập trong kinh Kāyagatāsati (Ma. Ni. 3.154), và các loại thế gian (lokiya) v.v., tất cả đều được bao gồm không sót.
Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti.
And these types are found only in this teaching, not outside of it, which is stated by "all types... and the refutation".
Và những loại này chỉ có trong giáo pháp này, không phải ở bên ngoài, điều đó được nói là "mọi loại... v.v... và sự bác bỏ".
Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano.
Here, tathābhāva-paṭisedhano means the refutation that the person who develops all types of body contemplation has reliance on another teaching.
Ở đó, "sự bác bỏ trạng thái như vậy" là sự bác bỏ việc giáo pháp khác là nơi nương tựa cho người phát sinh quán thân mọi loại.
Etena ‘‘idha, bhikkhave’’ti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti.
By this, it shows that the word ‘idha’ in "idha, bhikkhave" contains the meaning of ‘eva’ (only).
Điều này cho thấy rằng từ "idha" (ở đây) trong câu "idha, bhikkhave" (ở đây, này các Tỳ-khưu) bao hàm ý nghĩa của từ "eva" (chỉ).
Santi hi ekapadānipi sāvadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti (dī. ni. ṭī. 2.374).
Indeed, there are single words that are emphatic, such as "vāyubhakkho" (eating wind).
Thật vậy, có những từ đơn lẻ mang ý nghĩa xác định, chẳng hạn như "vāyubhakkho" (chỉ ăn gió) (Dī. Ni. Ṭī. 2.374).
Tenāha ‘‘idheva samaṇo’’tiādi.
Therefore, it says "only here is a recluse," etc.
Vì vậy, Ngài đã nói "chỉ ở đây có Sa-môn" v.v.
Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi so, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako.
For such a person, who cultivates all types of body contemplation, is one whose qualities of a recluse are complete.
Thật vậy, người hoàn thiện các pháp làm Sa-môn là người phát sinh quán thân mọi loại.
Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.
Parappavādā refers to the various doctrines or sectarian views of others, i.e., other teachers.
"Parappavādā" là các quan điểm khác nhau của những người ngoại đạo, là những nơi nương tựa của các giáo phái.
Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ.
To show that only the forest, etc., is a suitable dwelling for development, it is said "for this one," etc.
Để chỉ ra rằng rừng v.v. là chỗ ở phù hợp với sự tu tập, đã nói "imassa hī" v.v.
Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo.
A stubborn ox, difficult to tame, is a kūṭagoṇa.
Con bò khó thuần phục, chưa được thuần hóa là kūṭagoṇo (bò đực khó thuần).
Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu.
A kūṭadhenu is a cow that obstructs milking, such that the milk does not flow completely from its udders during milking.
Con bò cái kūṭadhenu là con bò cái cản trở việc vắt sữa, giống như sữa không chảy ra hoàn toàn từ vú khi vắt.
Rūpasaddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso.
The delight that arises in dependence on forms, sounds, etc., is the relish of forms, etc., as objects.
Sự hưởng thụ phát sinh liên quan đến sắc, âm thanh v.v. là rūpārammaṇādiraso (vị của các đối tượng như sắc v.v.).
Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjāto pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ.
Pubbe āciṇṇārammaṇaṃ means an object become familiar before ordination, or in beginningless saṃsāra.
Pubbe āciṇṇārammaṇaṃ có nghĩa là đối tượng đã quen thuộc trước khi xuất gia, hoặc đối tượng đã quen thuộc trong vòng luân hồi vô thủy.
Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa, aññena kammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ.
The proximate cause for special attainments and a pleasant dwelling in this very life refers to that which is the proximate cause for the special attainments of all Buddhas, some Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, and for the pleasant dwelling in this very life of those who have attained special qualities through other meditation objects.
Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ là nền tảng cho sự thành tựu đặc biệt của tất cả chư Phật, một số vị Độc Giác Phật, và các đệ tử Phật; và là nền tảng cho sự an trú hạnh phúc trong hiện tại của những người đã thành tựu đặc biệt bằng các đề mục thiền khác.
Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato.
The Blessed One is like a teacher of architecture because he instructs meditators on suitable dwelling places.
Bhagavā giống như một vị thầy kiến trúc vì Ngài chỉ dẫn cho các hành giả về những nơi ở phù hợp.
Bhikkhu dīpisadiso araññe ekākī viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato.
A bhikkhu is like a leopard because he dwells alone in the forest and achieves his desired goal by vanquishing adversaries.
Tỳ-khưu giống như con hổ vì sống một mình trong rừng và thành tựu mục đích mong muốn bằng cách nghiền nát kẻ thù (các phiền não).
Phalamuttamanti sāmaññaphalaṃ sandhāyāha.
The highest fruit refers to the fruits of recluseship.
Phalamuttamaṃ được nói đến để chỉ các quả Sa-môn.
Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.
The ground suitable for the swiftness of effort is that which serves as the ground for developing the swiftness of diligence in meditation.
Parakkamajavayoggabhūmiṃ là mảnh đất phù hợp cho sự tinh tấn và nhanh nhẹn trong tu tập.
Assāsapassāsānaṃ vasena sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānana-sabbakāyapaṭisaṃvedana-oḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanānuyogaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato.
One who trains by means of in-breaths and out-breaths means one who trains in meditation by discerning the long and short duration of in-breaths and out-breaths, experiencing the entire body, and tranquilizing the bodily formations, or one who, having become such, cultivates the three trainings.
Assāsapassāsānaṃ vasena sikkhato có nghĩa là người tu tập theo sự tinh tấn tu tập bằng cách nhận biết hơi thở vào ra dài ngắn, cảm nhận toàn thân, và làm cho hơi thở thô trở nên vi tế; hoặc người đã trở thành như vậy và thực hành ba học pháp.
Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte.
Assāsapassāsanimitte refers to the counter-image that arises based on in-breaths and out-breaths.
Assāsapassāsanimitte có nghĩa là tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) xuất hiện dựa trên hơi thở vào ra.
Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto.
Pariggaṇhāti assāsapassāse (comprehends in-breaths and out-breaths) is said of one who focuses on vipassanā through the aspect of rūpa, who is referred to as "one engaged in the work of in-breaths and out-breaths."
Assāsapassāse pariggaṇhāti là người được gọi là "người thực hành hơi thở vào ra" (assāsapassāsakammiko), người chú tâm vào thiền quán (vipassanā) qua khía cạnh sắc.
Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto.
Pariggaṇhāti jhānaṅgāni (comprehends the jhāna factors) is said of one who focuses on vipassanā through the aspect of arūpa.
Jhānaṅgāni pariggaṇhāti là người chú tâm vào thiền quán qua khía cạnh vô sắc.
Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato.
Vatthu nāma karajakāyo (the basis is the physical body) because it is the place where citta and cetasika arise.
Vatthu nāma karajakāyo là thân do nghiệp sinh (karajakāya) vì nó là nơi phát sinh của tâm và các tâm sở.
Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhadiṭṭhi ‘‘tayidaṃ dhammamattaṃ na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādīhi eva sahetuka’’nti addhattayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; ma. ni. 2.113; ma. ni. 3.86; a. ni. 4.181; paṭi. ma. 1.48) kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena maggapaṭipāṭiyā.
There is no other being or individual; this refers to one with purified view who is freed from doubt in all three times by resolving that "this is merely a collection of phenomena, not without cause, nor with an unsuitable cause like a creator god, but rather with causes such as avijjā," and by imposing the three characteristics through discerning the aggregates, saying "whatever form there is," etc., and gradually developing vipassanā by way of the contemplation of rise and fall, etc., through the succession of paths.
Añño satto vā puggalo vā natthī có nghĩa là người có chánh kiến thanh tịnh, đã vượt qua mọi nghi ngờ (vitiṇṇakaṅkho) trong cả ba thời gian bằng cách hiểu rằng "đây chỉ là một tập hợp các pháp, không phải vô nhân, cũng không phải do những nguyên nhân không đồng đều như Thượng đế v.v., mà chỉ do vô minh v.v. làm nhân"; sau đó, bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) thông qua việc quán sát theo từng nhóm pháp như "bất cứ sắc nào" v.v. (Ma. Ni. 1.361; Ma. Ni. 2.113; Ma. Ni. 3.86; A. Ni. 4.181; Paṭi. Ma. 1.48), và dần dần phát triển thiền quán (vipassanā) thông qua việc quán sát sự sinh diệt v.v. theo thứ tự của đạo lộ.
Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo, assāsapassāsānaṃ pavattihetukarajakāyādi.
Samudaya means that from which it arises; this same (samudaya), in the sense of a cause, is a dhamma, hence samudayadhammo (phenomenon of origination), such as the physical body, etc., which are the cause for the occurrence of in-breaths and out-breaths.
Samudaya là cái từ đó phát sinh, và nó là pháp theo nghĩa nguyên nhân, nên là samudayadhamma (pháp tập khởi), tức là thân do nghiệp sinh (karajakāya) v.v. là nguyên nhân của sự vận hành của hơi thở vào ra.
Tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī.
One whose nature is to contemplate that is samudayadhammānupassī.
Người có thói quen quán sát nó là samudayadhammānupassī (người quán pháp tập khởi).
Taṃ pana samudayadhammaṃ upamāmukhena dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha.
And to show that phenomenon of origination by way of an analogy, he says "yathā nāmā" (just as), etc.
Để chỉ ra pháp tập khởi đó bằng ví dụ, Ngài đã nói "yathā nāmā" v.v.
Tattha bhastanti ruttiṃ.
Here, bhastaṃ means the bellows.
Ở đó, bhastaṃ có nghĩa là tiếng thổi.
Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ.
Gaggaranāḷiṃ means the blowpipe.
Gaggaranāḷiṃ có nghĩa là ống thổi của thợ rèn.
Teti karajakāyādike.
Te (those) refers to the physical body, etc.
Te có nghĩa là thân do nghiệp sinh v.v.
Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī phalabhāvena, evaṃ tepi assāsapassāsakāyasambandhino hetubhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti.
Just as the in-breath and out-breath body is related to the physical body, etc., as an effect, so too are these related to the in-breath and out-breath body as a cause, and thus they are called "samudayadhammā kāyasmiṃ" (phenomena of origination in the body). This is stated by "samudaya...pe... vuccatī".
Giống như thân hơi thở vào ra có liên quan đến thân do nghiệp sinh v.v. theo khía cạnh quả, thì chúng cũng có liên quan đến thân hơi thở vào ra theo khía cạnh nhân, do đó chúng được gọi là "samudayadhammā kāyasmi" (các pháp tập khởi trên thân), điều đó được nói là "samudaya... v.v... vuccatī".
Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanapakatikānupassī ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto.
Or, the word dhamma is used in its natural sense, as in "jātidhammānaṃ" (of things subject to birth), etc. Thus, one who contemplates the nature of the body as arising from the coming together of conditions is called "samudayadhammānupassī".
Hoặc từ dhamma mang ý nghĩa bản chất, giống như trong "jātidhammānaṃ" v.v. (Ma. Ni. 1.131; Ma. Ni. 3.373; Paṭi. Ma. 1.33), nên người quán sát bản chất phát sinh do sự kết hợp các nhân duyên của thân được gọi là "samudayadhammānupassī".
Tenāha – ‘‘karajakāyañcā’’tiādi.
Therefore, it is said – "karajakāyañcā" (and the physical body), etc.
Do đó, Ngài đã nói – "karajakāyañcā" v.v.
Evañca katvā kāyasminti bhummavacanañca samatthitaṃ hoti.
And in this way, the locative case kāyasmiṃ (in the body) is also justified.
Và như vậy, từ kāyasmi (trên thân) ở thể vị trí cũng được chứng minh.
Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hotu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto.
In vayadhammānupassī (contemplator of the phenomena of passing away), even though destruction is causeless, that whose absence of a cause makes it cease to be, its absence is figuratively spoken of as if it were the cause of its absence. Thus, the absence of the physical body, etc., is stated as the cause of the passing away of the in-breath and out-breath body.
Trong Vayadhammānupassī (người quán pháp hoại diệt), mặc dù sự hoại diệt là vô nhân, nhưng khi không có những pháp nhân nào đó mà điều gì đó không xảy ra, thì sự không có mặt của chúng được ví như là nguyên nhân của sự không có mặt đó, nên sự không có mặt của thân do nghiệp sinh v.v. được nói là nguyên nhân của sự hoại diệt của thân hơi thở vào ra theo cách ẩn dụ.
Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi.
Therefore, it says "yathā bhastāyā" (just as of the bellows), etc.
Do đó, Ngài đã nói "yathā bhastāyā" v.v.
Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā.
This is, for now, the explanation of the meaning according to the first alternative interpretation.
Đây là sự giải thích ý nghĩa theo phương án đầu tiên.
Dutiyavikappavasena pana upacārena vināyeva attho veditabbo.
But in the second alternative sense, the meaning should be understood without a figure of speech.
Nhưng theo cách lựa chọn thứ hai, ý nghĩa cần được hiểu mà không cần ẩn dụ.
Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti.
Observing the nature of arising and passing away, like the contemplation of internal and external phenomena, cannot be found simultaneously due to having different objects; therefore, it is said, "at one time observing arising, at another time passing away."
Giống như quán nội và ngoại, quán các pháp sinh và diệt cũng không thể có cùng một lúc vì có đối tượng khác nhau, nên (Kinh) nói: “lúc quán sự sinh, lúc quán sự diệt”.
Atthi kāyoti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivatthitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha.
The word "eva" in "there is a body" is indicated as omitted, and by stating "only a body exists" and showing the emphasis, he says, "not a being," and so on.
Chữ "eva" trong "Atthi kāyo" (có thân) bị lược bỏ, nên (Kinh) nói "không phải chúng sinh" v.v., để chỉ ra rằng nó ngụ ý sự nhấn mạnh "chỉ có thân".
Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito.
Its meaning is: that which is imagined by others as "a being" in forms and so on, due to attachment and entanglement, and due to causing others to be attached, or due to being endowed with the quality of existence.
Ý nghĩa của nó là – cái mà trong sắc v.v. được người khác giả định là "chúng sinh" vì sự dính mắc của chúng sinh và vì là nơi làm cho người khác dính mắc, hoặc vì có đặc tính của chúng sinh.
Tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti.
Filling that aggregate of beings, and due to its nature of passing away and reappearing, and due to its falling away, it is "a person."
Cái mà vì sự đầy đủ của tập hợp chúng sinh đó và vì có đặc tính sinh diệt mà tan rã, nên là "người" (puggalo).
Thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti.
A womb is collected and amassed here, hence "a woman."
Cái mà thai nhi được giữ gìn và tích tụ ở đó, nên là "nữ" (itthī).
Puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti.
It proceeds in front, in the forefront, hence "a man."
Cái mà nằm ở phần trước, tồn tại ở phần trước, nên là "nam" (puriso).
Āhito ahaṃmāno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti.
The conceit "I am" is placed here, hence "self"; and by virtue of being one's own, "belonging to self."
Cái mà ngã mạn được đặt vào đó, nên là "tự ngã" (attā); cái mà thuộc về tự ngã, nên là "của tự ngã" (attaniya).
Paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mama’’nti.
By thinking "it is not another," it is "I"; and by thinking "it belongs to me," it is "mine."
Cái mà không phải người khác, nên là "ta" (ahaṃ); cái mà thuộc về ta, nên là "của ta" (mama).
Vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti parikappetabbo koci natthi, kevalaṃ kāyo eva atthīti attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti.
By thinking "it is something else, distinct from what has been stated," it is "someone"; and by virtue of belonging to that, it is "someone's" — no such imagined 'someone' exists; only a body exists. Thus, it expounds the body's emptiness of self and what belongs to self.
Cái mà khác biệt với những gì đã nói, nên là "một ai đó" (kocī); cái mà thuộc về người đó, nên là "của một ai đó" (kassacī) – không có một ai đó như vậy để giả định; chỉ có thân mà thôi. Như vậy, (Kinh) làm rõ sự vắng mặt của tự ngã và cái thuộc về tự ngã trong thân.
Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena.
"Thus" means in the manner stated by "only a body exists," and so on.
"Evaṃ" (như vậy) là theo cách đã nói bằng các từ "chỉ có thân" v.v.
Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya.
"For the measure of knowledge" means for reaching the ultimate limit of knowledge concerning the contemplation of the body.
"Ñāṇapamāṇatthāyā" (để đạt đến mức độ tối thượng của tuệ) là để đạt đến mức độ tối thượng của tuệ quán thân.
Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikasatipavattaṃ satiparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya.
"For the measure of mindfulness" means for reaching the ultimate limit of mindfulness that comprehends the body.
"Satipamāṇatthāyā" (để đạt đến mức độ tối thượng của niệm) là để đạt đến mức độ tối thượng của niệm liên quan đến sự diễn tiến của niệm bao trùm thân.
Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa satiyā ca paribrūhanāya hoti.
For this mindfulness, repeatedly arising as "there is a body" in the manner stated, leads to the greater growth of knowledge and mindfulness in that respect.
Vì niệm hiện diện liên tục theo cách đã nói, "có thân", nên điều này giúp tăng trưởng tuệ và niệm ở đó một cách mạnh mẽ.
Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vaḍḍhatthāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the growth of mindfulness and clear comprehension."
Vì vậy, (Kinh) nói "satisampajaññānaṃ vaḍḍhatthāyā" (để tăng trưởng niệm và tuệ).
Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhigāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti.
Because this development is a direct antidote to the grasping of craving and wrong views, it is said, "craving... he dwells."
Vì sự tu tập này là đối nghịch trực tiếp với chấp thủ tham ái và tà kiến, nên (Kinh) nói "taṇhā…pe… viharatī" (tham ái…pe… an trú).
Tathābhūto ca loke kiñci ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyya.
Such a one in the world does not see anything to be grasped as "I" or "mine"; how could he grasp?
Người như vậy không thấy bất cứ điều gì trong thế gian để chấp thủ là "ta" hay "của ta", vậy thì làm sao có thể chấp thủ?
Tenāha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi.
Therefore, it is said, "and nothing whatsoever," and so on.
Vì vậy, (Kinh) nói "na ca kiñcī" (và không có gì) v.v.
Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha.
In "thus also" ( evampī), the word "pi" (also), since there is no such meaning as indicated below, means "accumulation of unstated things"; thus, he says, "referring to the meaning above."
Chữ "pi" trong "Evampī" (cũng như vậy) có nghĩa là tập hợp những điều không được nói, vì không có ý nghĩa tương tự được chỉ ra ở dưới. Để chỉ ra điều này, (Kinh) nói "upari atthaṃ upādāyā" (lấy ý nghĩa ở trên).
‘‘Eva’’nti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti.
But "thus" ( evaṃ) refers back to the stated mode in the sense of conclusion; thus, he says, "but by this... he shows."
Tuy nhiên, chữ "evaṃ" là sự nhắc lại hình thức đã được chỉ ra theo cách kết luận. Để chỉ ra điều này, (Kinh) nói "iminā pana…pe… dassetī" (nhưng bằng điều này…pe… chỉ ra).
Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti.
Since the preliminary stage of Satipaṭṭhāna is intended here, it is said, "mindfulness is the truth of suffering."
Vì ở đây ý muốn nói đến niệm xứ giai đoạn sơ khởi, nên (Kinh) nói "sati dukkhasacca" (niệm là khổ đế).
Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti.
That mindfulness, in whatever existence it is, the craving that causes its arising is also indeed the cause of its arising, because without craving, there is no existence; thus, it is said, "the former craving that causes its arising."
Niệm đó, trong thân mà nó tồn tại, tham ái đã làm phát sinh thân đó, thì tham ái đó cũng là cái làm phát sinh niệm, vì nếu không có thân thì niệm cũng không có. Để chỉ ra điều này, (Kinh) nói "tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā" (tham ái trước đó đã làm phát sinh nó).
Appavattīti appavattinimittaṃ, na pavattati etthāti vā appavatti.
Appavatti means the sign of non-arising, or that in which there is no arising, appavatti.
"Appavattī" (không diễn tiến) là dấu hiệu của sự không diễn tiến, hoặc là nơi mà nó không diễn tiến.
Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena.
"By way of the four Noble Truths" means by way of the meditation object of the four Noble Truths.
"Catusaccavasena" (theo bốn chân lý) là theo đề mục tu tập bốn chân lý.
Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho.
"Having ascended" means having ascended through the purification sequence, meaning having elevated the development.
"Ussakkitvā" (đã nâng lên) là đã tiến lên theo chuỗi thanh tịnh, nghĩa là đã đưa sự tu tập lên cao hơn.
Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo.
"The way out" means the means of escape from the suffering of the round of existence.
"Niyyānamukhaṃ" (cửa thoát ly) là phương tiện thoát khỏi khổ luân hồi.
108. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo.
108. "By way of postures" (Iriyāpathavasena): Iriyā means movement, action; here, however, bodily effort should be understood.
108. "Iriyāpathavasena" (theo oai nghi) là iriyā (đi đứng nằm ngồi) là sự hành động, sự vận động; nhưng ở đây cần hiểu là sự vận dụng thân.
Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādisarīrāvatthā.
The path of movements, the way of activity, is iriyāpatha, the bodily states of walking and so on.
Iriyāpatho là con đường vận động, là trạng thái thân thể như đi đứng v.v.
Gacchanto vā hi satto kāyena kattabbakiriyaṃ kareyya ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti.
For a being, whether walking, standing, sitting, or lying down, performs bodily actions.
Vì một chúng sinh khi đi, đứng, ngồi hay nằm đều thực hiện các hành động bằng thân.
Tesaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho.
By way of these, that is, by way of the classification of postures, is the meaning.
Theo các trạng thái đó, nghĩa là theo sự phân chia các oai nghi.
Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo.
"Furthermore" (Puna caparaṃ): "Again and also another," or the intention is "I shall teach another meditation object for body contemplation, even more than the aforementioned Anāpāna meditation object; listen."
"Puna caparaṃ" (lại nữa) là lại một điều khác. Ý muốn nói: "Ta sẽ nói thêm một đề mục quán thân khác ngoài đề mục hơi thở vào ra đã nói, hãy lắng nghe".
Gacchanto vātiādi gamanādimattajānanassa gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ.
"Whether walking," and so on, is a common expression for merely knowing movement and so on, and for knowing the specific details of movement and so on.
"Gacchanto vā" (khi đi) v.v. là lời nói chung cho việc chỉ biết về sự đi lại và việc biết rõ chi tiết về sự đi lại.
Tattha gamanādimattajānanaṃ idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ.
Here, merely knowing movement and so on is not intended; but knowing the specific details of movement and so on is intended, and to clarify that, "therein, indeed," and so on, is stated.
Trong đó, việc chỉ biết về sự đi lại không phải là ý muốn nói ở đây; nhưng việc biết rõ chi tiết về sự đi lại mới là ý muốn nói. Để phân tích và chỉ ra điều đó, (Kinh) nói "tattha kāma" (trong đó, nếu muốn) v.v.
Sattūpaladdhinti satto atthīti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ na jahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato.
"Perception of a being" means the perception that "there is a being," the grasping of a being, "he does not abandon" (na jahati), he does not relinquish, because of the existence of the grasping "I walk, my walking."
"Sattūpaladdhiṃ" (sự nhận thức về chúng sinh) là sự chấp thủ "có chúng sinh", "na jahati" (không từ bỏ), không từ bỏ sự chấp thủ "ta đi, sự đi của ta".
Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ na ugghāṭeti nāpaneti apaṭipakkhabhāvato, ananabrūhanato vā.
For that very reason, he does not "uncover" (na ugghāṭeti), does not remove, the "perception of self" (attasaññaṃ), the distorted perception that arises as "there is a self, an agent, an experiencer," because it is not an opponent, or because it is not fostered.
Chính vì thế, "attasaññaṃ" (tưởng về tự ngã), tức là tưởng sai lầm diễn ra như "có tự ngã là người làm, người cảm nhận", "na ugghāṭeti" (không loại bỏ), không loại bỏ vì không có đối nghịch, hoặc vì không tăng trưởng (chánh kiến).
Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti.
For such a one, how could it be a meditation object or a development of Satipaṭṭhāna? Thus, he says, "it is not a meditation object or a development of Satipaṭṭhāna."
Với người như vậy, làm sao có thể có đề mục tu tập hay sự tu tập niệm xứ? Để chỉ ra điều đó, (Kinh) nói "kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī" (đề mục tu tập hay sự tu tập niệm xứ đều không có).
Imassa panātiādisukkapakkhassa vuttavipariyāyena attho veditabbo.
"But of this" and so on, the meaning should be understood as the reverse of what was stated for the unwholesome side.
"Imassa panā" (nhưng của người này) v.v. cần hiểu ý nghĩa ngược lại với những gì đã nói về phe trắng (sukkapakkha).
Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, to elaborate on that very meaning, "for this indeed," and so on, is stated.
Để giải thích ý nghĩa đó, (Kinh) nói "idaṃ hī" (điều này là) v.v.
Tattha ko gacchatīti gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato.
Here, "who walks?" is a question about the agent of the action of walking; it is for the purpose of rejecting a self distinguished by agency, by showing that walking is accomplished only by phenomena themselves.
Trong đó, "ko gacchatī" (ai đi?) là câu hỏi về chủ thể của hành động đi. Câu hỏi này nhằm phủ nhận tự ngã có đặc tính chủ thể, vì sự đi chỉ được thành tựu bởi chính các pháp.
Kassa gamananti akattutāvisiṭṭhaattaggāhapaṭikkhepatthā.
"Whose walking?" is for the purpose of rejecting the grasping of a self distinguished by non-agency.
"Kassa gamanaṃ" (sự đi của ai?) là nhằm phủ nhận sự chấp thủ tự ngã không có đặc tính chủ thể.
Kiṃkāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā ‘‘gamananti attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehī’’ti evamādigamanakāraṇapaṭikkhepanato.
"From what cause?" is a question about the undistorted cause of the action of walking, with its agent rejected; it rejects causes of walking such as "the self is joined with the mind, the mind with the faculties, the faculties with the elements."
"Kiṃkāraṇā" (do nguyên nhân gì?) là câu hỏi về nguyên nhân chân chính của hành động đi đã bị phủ nhận chủ thể, nhằm phủ nhận các nguyên nhân đi như "tự ngã kết hợp với ý, ý với các căn, các căn với tự ngã" v.v.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, he says, "therein," and so on.
Vì vậy, (Kinh) nói "tatthā" (trong đó) v.v.
Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato.
No being or person walks because walking is accomplished only by phenomena themselves, and there is no one else apart from them.
"Na koci satto vā puggalo vā gacchati" (không có chúng sinh hay người nào đi), vì sự đi chỉ được thành tựu bởi chính các pháp và không có bất kỳ cái gì khác ngoài các pháp.
Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyavāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that walking is accomplished only by phenomena, "by the vibration of mind-action and the element of air," and so on, is stated.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự đi chỉ được thành tựu bởi chính các pháp, (Kinh) nói "cittakiriyavāyodhātuvipphārenā" (bằng sự vận động của tâm hành và phong đại) v.v.
Tattha cittakiriyā ca sā vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyavāyodhātuvipphāro, tena.
Therein, mind-action and the vibration or agitation of the element of air are cittakiriyavāyodhātuvipphāro; by that.
Trong đó, cittakiriyā (tâm hành) và sự vận động (vipphandana) của phong đại (vāyodhātu) là cittakiriyavāyodhātuvipphāro (sự vận động của tâm hành và phong đại); bằng điều đó.
Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti.
Here, by the apprehension of mind-action, it excludes the vibration of the element of air that is not connected to the faculties; by the apprehension of the vibration of the element of air, it excludes mind-action differentiated into volition and verbal communication; but by both, it expounds bodily communication.
Ở đây, việc đề cập đến tâm hành (cittakiriyā) nhằm loại bỏ sự vận động của phong đại không bị ràng buộc bởi các căn; việc đề cập đến sự vận động của phong đại nhằm loại bỏ tâm hành thuộc loại tư tác và thân biểu tri; nhưng cả hai đều làm rõ thân biểu tri.
‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Having said "walks," to show how the expression "walks" occurs in a body that is in motion, "therefore," and so on, is stated.
Sau khi nói "Gacchatī" (đi), để chỉ ra rằng cách gọi "đi" diễn ra trong thân đang vận động, (Kinh) nói "tasmā" (do đó) v.v.
Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ.
"That" (taṃ) refers to the mind that has arisen by way of the desire to walk.
"Taṃ" (cái đó) là tâm khởi lên do ý muốn đi.
Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ janeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato.
"It generates air" (vāyaṃ janeti) means it generates a collection of rūpa in which the air element is prominent; and this prominence here is by power, not by quantity.
"Vāyaṃ janetī" (làm phát sinh gió) là làm phát sinh tập hợp sắc có phong đại trội hơn. Ở đây, sự trội hơn là về khả năng, không phải về số lượng.
Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti.
Referring to the air element, which arises from the walking mind and is sustained by a specific mode that serves as a condition for the stiffening, supporting, and moving of the co-arisen body of rūpa, he says, "air generates communication."
Để chỉ ra phong đại đang vận động với một đặc tính đặc biệt, là nguyên nhân của sự đứng vững, duy trì và chuyển động của thân sắc đồng sinh do tâm muốn đi làm phát sinh, (Kinh) nói "vāyo viññattiṃ janetī" (gió làm phát sinh biểu tri).
Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti, yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā.
For viññatti (intimation) is a modification (of matter) concomitant with intention, and the grasping of vāyo (motion) is due to its being more prominent as stated, and not because the vāyodhātu (element of motion) is its sole generator. Otherwise, the nature of viññatti as derived matter (upādāyarūpa) would be difficult to establish.
Thật vậy, sự biến đổi đồng thời với ý định là biểu tri; và sự nắm giữ gió (phong đại) chỉ do trạng thái ưu trội như đã nói, không phải do chính phong đại là nhân sinh, nếu không thì trạng thái sắc y sinh của biểu tri sẽ khó có thể xảy ra.
Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati.
Purato abhinīhāro (advancing forward) is the movement of the body to the front, which is called "advancing" (abhikkama).
Hướng tới phía trước là sự vận hành của thân về phía trước, cái được gọi là “bước tới”.
Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādibhāvo hotīti pajānato tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā.
Evaṃ pajānato (for one who thus knows) means for one who knows that going and so forth occurs only by the spreading of the vāyodhātu that arises with mental activity. For him, in order for this understanding to reach a definite conclusion, the inquiry “evaṃ hotī” (thus it is) is spoken in the world by those who do not know things as they truly are, due to wrong conviction, or by way of conventional usage.
Đối với người hiểu biết như vậy là đối với người hiểu biết rằng trạng thái đi bộ v.v. chỉ xảy ra do sự vận hành của tâm hành và phong đại như vậy; để sự hiểu biết như vậy của người ấy đi đến sự quyết định, sự suy xét “nó xảy ra như vậy” được nói trong đời bởi những người không biết sự thật như vậy do sự chấp thủ sai lầm, hoặc theo cách nói thông thường.
Atthi panāti attano eva vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ.
Atthi panā (but is there?) is a question spoken by way of one's own investigation.
Có phải không? là lời hỏi để tự mình suy xét.
Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ.
Natthī (there is not) is a statement of rejection by a being, by way of certainty.
Không có là lời phủ định của chúng sanh theo cách quyết định.
Yathā panātiādi tassevatthassa upamāya vibhāvanaṃ.
Yathā panā (just as) and so on is an illustration of that very meaning by way of an analogy.
Như thế nào? v.v. là sự giải thích ý nghĩa đó bằng ví dụ.
Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Nāvā mālutavegenā (a boat by the force of wind) means that just as an inanimate boat goes to another region by the force of the wind, and just as an inanimate arrow goes to another region by the force of the bowstring, so too, an inanimate body, struck by wind, i.e., carried by the aforementioned wind, goes to another region. This comparison should be understood.
Thuyền do sức gió – như chiếc thuyền vô tri đi đến một nơi khác do sức gió, và như mũi tên vô tri đi đến một nơi khác do sức dây cung, tương tự như vậy, thân vô tri bị gió thổi (do gió như đã nói) đi đến một nơi khác – sự so sánh ví dụ như vậy cần được hiểu.
Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvāya tejanassa ca pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchitovāyamattho.
However, if someone were to say, “Just as a boat and an arrow go to another region due to a person who propels them, so too with the body,” then let it be so; this meaning is intended. For just as the going of boats and arrows is due to a person whose characteristic is aggregation, not to one whose characteristic is disaggregation, so too with the body—what harm is there to us? On the contrary, the principle of mere phenomena (dhammamattatā) gains even greater establishment, not the assertion of a person.
Tuy nhiên, nếu có ai đó nói: “Cũng như thuyền và mũi tên đi đến một nơi khác do người điều khiển, thì thân cũng vậy”, thì hãy chấp nhận, ý nghĩa này được mong muốn như vậy.
Yathā hi nāvā tejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo.
For just as the going of boats and arrows is due to a person whose characteristic is aggregation, not to one whose characteristic is disaggregation, so too with the body—what harm is there to us? On the contrary, the principle of mere phenomena (dhammamattatā) gains even greater establishment, not the assertion of a person.
Thật vậy, cũng như thuyền và mũi tên đi được là do người có đặc tính kết hợp, chứ không phải do người có đặc tính không kết hợp, thì thân cũng vậy; vậy có gì tổn hại? Hơn nữa, chỉ có trạng thái các pháp được thiết lập, chứ không phải thuyết về người (purisa-vāda).
Tenāha ‘‘yantaṃ suttavasenā’’tiādi.
Therefore, it is said: “yantaṃ suttavasenā” (that which by way of the discourse) and so on.
Vì vậy, Ngài nói “cái được nói trong kinh” v.v.
Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena payojitaṃ.
Therein, payuttaṃ (applied) means put into action by way of going and other activities in the manner stated previously.
Trong đó, được sử dụng là được sử dụng theo cách đi lại v.v. như đã nói ở trên.
Ṭhātīti tiṭṭhati.
Ṭhātī (stands) means stands.
Đứng là đứng vững.
Etthāti imasmiṃ loke.
Etthā (here) means in this world.
Ở đây là ở thế gian này.
Vinā hetupaccayeti gantukāmatācitta-taṃsamuṭṭhāna-vāyodhātu-ādihetupaccayehi vinā.
Vinā hetupaccaye (without causes and conditions) means without the causes and conditions such as the mind desiring to go, the vāyodhātu arisen from it, and so forth.
Không có nhân duyên là không có các nhân duyên như tâm muốn đi, phong đại phát sinh từ tâm đó, v.v.
Tiṭṭheti tiṭṭheyya.
Tiṭṭhe (would stand) means would stand.
Đứng là sẽ đứng.
Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho.
Vaje (would go) means would go. Who, indeed? This is the connection.
Đi là sẽ đi, ai là người đó? – đó là sự liên kết.
Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā.
Here, the word kiṃ (what) implies a negation, and it should be understood that by negating standing and going in the absence of causes and conditions, not only is the dependent nature of all phenomenal activity demonstrated, but impermanence (anicca) and suffering (dukkha) are also demonstrated, just like non-self (attasuññatā).
Và ở đây, từ “kiṃ” có nghĩa phủ định, nên cần hiểu rằng thông qua việc phủ định sự đứng và đi khi không có nhân duyên, sự vô ngã cũng như vô thường và khổ được giải thích bằng cách làm rõ sự vận hành của tất cả các pháp đều phụ thuộc vào duyên.
Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārato nihito ṭhapito.
Paṇihito (directed) means placed, positioned in various ways by conditions.
Được sắp đặt là được sắp đặt, được đặt để theo cách thức bởi các duyên.
Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesaṃ catunnampi iriyāpathānaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ tesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho.
Sabbasaṅgāhikavacanaṃ (a comprehensive statement) means a statement that encompasses all four postures. The meaning is that since the postures were mentioned separately before, this statement takes them all together.
Lời bao gồm tất cả là lời bao gồm cả bốn oai nghi; vì trước đây các oai nghi đã được nói riêng lẻ, nên đây là lời nói gộp chung chúng lại.
Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ appadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādaṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo.
Alternatively, the former method was stated with the postures as primary, where the body is secondary and consequential. In this second method, the body is made primary, and the postures secondary and consequential, to demonstrate this. Thus, the difference between the two methods here should be understood.
Hoặc là, cách thức trước đây đã nói chủ yếu về oai nghi, nên ở đó thân là phụ, là cái phát sinh sau; còn ở đây, cách thức thứ hai được nói để trình bày thân là chính và oai nghi là phụ, là cái phát sinh sau. Như vậy, sự khác biệt giữa hai cách thức này cần được hiểu.
Ṭhitoti pavatto.
Ṭhito (established) means existing.
Đã đứng là đã vận hành.
Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggahaṇena kāye kāyānupassī viharatī’’ti.
Even the comprehension of postures is the comprehension of the body which possesses postures, as they are specific states of it. Therefore, it is said: “iriyāpathapariggahaṇena kāye kāyānupassī viharatī” (by comprehending the postures, one dwells observing the body in the body).
Sự quán xét oai nghi cũng là sự quán xét chính cái thân có oai nghi, vì nó là một trạng thái đặc biệt của thân; do đó, đã nói “vị ấy an trú quán thân trên thân bằng cách quán xét oai nghi”.
Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā.
Therefore, here, the origins and so forth are mentioned specifically in terms of the body aggregate (rūpakkhandha).
Vì vậy, ở đây, sự tập khởi v.v. được đề cập chỉ dựa trên sắc uẩn.
Esa nayo sesavāresupi.
This method applies to the remaining sections as well.
Cách này cũng vậy trong các phần còn lại.
Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rupakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro āhārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā rūpanirodhā’’tiādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbo.
In ādinā (and so on), the word ādi (and so on) should be understood to include these four nutriments, just as one who sees the characteristic of origination, such as “origination of craving, origination of kamma, origination of nutriment,” also sees the arising of the body aggregate. Similarly, the five aspects, such as “with the cessation of ignorance, there is the cessation of formations,” are also included.
V.v. – ở đây, từ “v.v.” cần được hiểu là, cũng như khi quán thấy đặc tính phát sinh như “do ái tập khởi, do nghiệp tập khởi, do thực phẩm tập khởi”, vị ấy cũng quán thấy sự tập khởi của sắc uẩn – như vậy, bốn loại thực phẩm này được bao gồm; và tương tự, năm phương diện khác như “do vô minh diệt, sắc diệt” v.v. cũng được bao gồm.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là cách thức đã nói.
109. Catusampajaññavasenāti (dī. ni. ṭī. 1.284; saṃ. ni. 5.368; dī. ni. abhi. ṭī. 2.214) samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ.
109. Catusampajaññavasenā (by way of the four clear comprehensions). One who knows comprehensively in all ways, or knows profoundly and distinctly, is sampajāno. The state of being sampajāno is sampajaññaṃ (clear comprehension), which is knowledge thus arisen.
109. Do bốn chánh tri (Dī. Ni. Ṭī. 1.284; Saṃ. Ni. 5.368; Dī. Ni. Abhi. Ṭī. 2.214) – người biết một cách toàn diện các phương diện, hoặc biết rõ ràng với sự đặc biệt, được gọi là sampajāno (chánh tri); trạng thái của người chánh tri là sampajaññaṃ (chánh tri), tức là trí tuệ vận hành như vậy.
Cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena.
The four clear comprehensions combined are catusampajaññaṃ (fourfold clear comprehension), by way of that.
Bốn chánh tri được tập hợp lại là catusampajaññaṃ (bốn chánh tri), do năng lực của nó.
Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha ‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’nti.
Advancing (abhikkamana) is abhikkantaṃ (advanced). Therefore, it says: “abhikkantaṃ vuccati gamana” (advancing is called going).
Sự bước tới là abhikkantaṃ, nên nói “abhikkantaṃ được gọi là sự đi”.
Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha ‘‘paṭikkantaṃ vuccati nivattana’’nti.
Similarly, retreating (paṭikkamana) is paṭikkantaṃ (retreated). Therefore, it says: “paṭikkantaṃ vuccati nivattana” (retreating is called turning back).
Tương tự, sự lùi lại là paṭikkantaṃ, nên nói “paṭikkantaṃ được gọi là sự quay lại”.
Nivattananti ca nivattimattaṃ, nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva.
Nivattana (turning back) is merely turning back; but going after turning back is still going.
Và sự quay lại là chỉ sự quay lại; nhưng sau khi quay lại mà đi thì vẫn là sự đi.
Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento.
Abhiharanto (bringing forward) means bringing the body forward by way of going.
Đang mang tới là đang đưa thân tới theo cách đi.
Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha ‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’ti.
Rightly knowing is clear comprehension (sampajāna). One who habitually performs what needs to be done by means of it is sampajānakārī (one who acts with clear comprehension). Therefore, it says: “sampajaññena sabbakiccakārī” (one who does all duties with clear comprehension).
Sự hiểu biết đúng đắn là chánh tri (sampajāno), người có thói quen làm những việc phải làm bằng chánh tri đó là sampajānakārī (người thực hành chánh tri), nên nói “người thực hành tất cả các việc bằng chánh tri”.
Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttāyeva.
The synonymy of the word sampajāna with sampajañña has already been stated.
Sự đồng nghĩa của từ sampajāno với sampajaññaṃ đã được nói trước đây.
Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva.
Sampajaññaṃ karotevā (one produces clear comprehension) means one produces non-confusion in advancing and so forth.
Chỉ thực hành chánh tri là chỉ tạo ra sự không lầm lẫn trong việc bước tới v.v.
Sampajānassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī.
Or, one who has the performance (kāro) of clear comprehension (sampajāna) is sampajānakārī.
Hoặc là, người có sự thực hành của chánh tri được gọi là sampajānakārī.
Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena pavattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi.
That which proceeds with its meaning, consisting of growth in phenomena, is sātthakaṃ (meaningful), such as advancing.
Cái vận hành cùng với ý nghĩa được gọi là sự tăng trưởng về pháp là sātthakaṃ (có lợi ích), tức là sự bước tới v.v.
Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
The clear comprehension of what is meaningful is sātthakasampajaññaṃ (meaningful clear comprehension).
Sự hiểu biết về cái có lợi ích là sātthakasampajaññaṃ (chánh tri có lợi ích).
Sappāyassa attano upakārāvahassa hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ.
The clear comprehension of what is suitable (sappāya), beneficial, and conducive to one's well-being is sappāyasampajaññaṃ (suitable clear comprehension). Clear comprehension in the domain of alms-round (bhikkhācāragocara) during advancing and so forth, and in other existing spheres, which are not abandoned, referred to as the object of meditation (kammaṭṭhāna), is gocarasampajaññaṃ (domain clear comprehension).
Sự hiểu biết về cái thích hợp, cái mang lại lợi ích cho bản thân, cái có lợi là sappāyasampajaññaṃ (chánh tri thích hợp); trong việc bước tới v.v., trong cõi hành khất thực, và ở những nơi khác, chánh tri trong cõi không bị từ bỏ, tức là đề mục thiền định, là gocarasampajaññaṃ (chánh tri trong cõi hành).
Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ.
Non-confusion itself in advancing and so forth is asammohasampajaññaṃ (non-delusion clear comprehension).
Chánh tri là sự không lầm lẫn trong việc bước tới v.v. là asammohasampajaññaṃ (chánh tri không lầm lẫn).
Pariggaṇhitvāti paṭisaṅkhāya.
Pariggaṇhitvā (having comprehended) means having reflected.
Sau khi quán xét là sau khi xem xét kỹ lưỡng.
Tasminti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe.
Tasmiṃ (in that) means in the meaning comprehended by way of meaningful clear comprehension.
Trong đó là trong ý nghĩa được quán xét theo chánh tri có lợi ích.
Attho nāma dhammato vaḍḍhīti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ gamanaṃ, taṃ sappāyamevāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’tiādi āraddhaṃ.
Meaning is growth in phenomena, and it might be that someone suspects that the going intended as meaningful is always suitable. To remove this doubt, “cetiyadassanaṃ tāvā” (seeing a shrine, for instance) and so on was begun.
Ý nghĩa được cho là sự tăng trưởng về pháp, tức là sự đi được coi là có lợi ích, có thể có ai đó nghi ngờ rằng nó có thích hợp không; để loại bỏ nghi ngờ đó, đã bắt đầu nói “trước hết là sự chiêm bái tháp” v.v.
Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatapaṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammapaṭimāyo viya.
Cittakammarūpakāni viyā (like painted figures) means like statues made by painting, or like elaborate statues made by mechanical application.
Như các hình vẽ là như các tượng được vẽ, hoặc như các tượng được làm công phu bằng cách sử dụng máy móc.
Asamapekkhanaṃ gehasitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ.
Asamapekkhanaṃ (non-consideration) is improper apprehension of an object by way of householder-related ignorant equanimity.
Sự không quán xét là sự nắm bắt đối tượng một cách phi như lý, do sự xả vô minh bám víu vào gia đình.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308).
Regarding this, it is said: “When seeing a form with the eye, equanimity arises in a fool, in a deluded ordinary person” and so on.
Điều này được nói đến trong câu “khi thấy sắc bằng mắt, sự xả phát sinh ở người ngu, người si mê, phàm phu” v.v. (Ma. Ni. 3.308).
Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo, visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo.
Jīvitantarāyo (danger to life) is from the roar of elephants and so forth. Brahmacariyantarāyo (danger to the holy life) is from seeing inappropriate forms and so forth.
Nguy hiểm đến tính mạng do tiếng voi v.v.; nguy hiểm đến đời sống phạm hạnh do việc thấy các hình sắc không phù hợp v.v.
Evanti ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ.
"Thus" here refers back to all that has been said in the manner of "if, however" and so on, not to what is said in "the impurity of a woman for a man" and so on.
Như vậy – là xem xét lại tất cả những gì đã được nói theo cách thức như “nếu như”, v.v., chứ không phải những gì được nói như “sự bất tịnh của người đàn ông và phụ nữ”, v.v..
Yogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ kammaṭṭhānanti vuccatīti āha ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’nti.
Because it is the place where the work of exertion (yoga) occurs, the object for meditation is called kammaṭṭhāna (meditation subject), thus it says, "the domain called kammaṭṭhāna."
Vì nó là nơi phát sinh của hành động tu tập, nên đối tượng của sự phát triển (bhāvanā) được gọi là kammaṭṭhāna (đề mục thiền định), nên nói rằng “đối tượng được gọi là kammaṭṭhāna”.
Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā.
"Having learned" means having learned in such a way as to produce the learning-sign (uggahanimitta), thereby accomplishing skill in learning.
Sau khi nắm bắt – là sau khi nắm bắt theo cách thành tựu sự khéo léo trong việc nắm bắt, sao cho dấu hiệu học tập (uggahanimitta) phát sinh.
Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho.
"He carries it" means he practices kammaṭṭhāna, he applies himself to it until he returns from the alms-round.
Mang đi – nghĩa là thực hành kammaṭṭhāna, cho đến khi trở về từ khất thực.
Na paccāharatīti āhārūpabhogato yāva divāṭṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti.
"He does not carry it back" means he does not take the kammaṭṭhāna back from the consumption of food until he goes to his daytime abode.
Không mang về – là không mang kammaṭṭhāna trở lại từ việc thọ dụng thức ăn cho đến khi đến chỗ nghỉ trưa.
Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ.
"Body maintenance" refers to caring for the body, such as washing the face.
Chăm sóc thân thể – là việc chăm sóc thân thể như rửa mặt, v.v..
Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre, dve tīṇi uṇhāsanāni.
"Two or three cross-legged sittings" refers to two or three sessions of sitting, two or three warm sittings.
Hai ba tư thế kiết già – là hai ba lần ngồi, hai ba lần ngồi nóng.
Tenāha ‘‘usumaṃ gāhāpento’’ti.
Therefore, it is said, "making it emit warmth."
Vì vậy, nói rằng “làm cho hơi ấm tăng lên”.
Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānaggeneva, kammaṭṭhānaṃ padhānaṃ katvā evāti attho.
"Primarily with kammaṭṭhāna" means with kammaṭṭhāna as the foremost, making kammaṭṭhāna primary.
Chỉ với kammaṭṭhāna là chính – nghĩa là chỉ với kammaṭṭhāna là tối thượng, lấy kammaṭṭhāna làm chính yếu.
Tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā (ma. ni. aṭṭha. 1.109) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti.
Thereby it shows that the kammaṭṭhāna mentioned by "even the bowl is insentient" (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.109) or that which is maintained, is not abandoned.
Điều đó cho thấy kammaṭṭhāna sẽ được nói đến (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.109) hoặc không từ bỏ việc thực hành như đã được duy trì.
‘‘Paribhogacetiyato sarīracetiyaṃ garutara’’nti katvā ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vuttaṃ.
Having regarded that "the body shrine is more venerable than the shrine of use," it is said "having paid homage to the shrine" in the sense of a prior action.
Vì “tháp thờ thân thể cao quý hơn tháp thờ vật dụng”, nên nói “sau khi đảnh lễ tháp thờ” theo cách thức của hành động đã hoàn thành.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809; ma. ni. aṭṭha. 3.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275) ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā.
Thus, in the commentary (Vibha. Aṭṭha. 809; Ma. Ni. Aṭṭha. 3.128; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.275) it is stated, "a Bodhi branch that obstructs a shrine should be cut."
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā (Vibha. Aṭṭha. 809; Ma. Ni. Aṭṭha. 3.128; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.275) có nói rằng “nếu cây Bồ-đề làm hại tháp thờ, thì phải chặt bỏ”.
Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahatthaṃ.
"For the welfare of people" means for the welfare of people through the Dhamma, thinking, "if I do not speak, who will speak to them?"
Vì lợi ích của quần chúng – là vì lợi ích của quần chúng bằng cách hỗ trợ Chánh pháp, với suy nghĩ “nếu tôi không nói, ai sẽ nói cho họ?”
Tasmāti.
"Therefore."
Do đó.
Yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbāyevā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā.
Because the commentary teachers say, "a Dhamma talk must indeed be given," and because a Dhamma talk is never dissociated from kammaṭṭhāna, therefore.
Vì các Aṭṭhakathācariya nói rằng “pháp thoại phải được nói”, và vì không có pháp thoại nào mà không liên quan đến kammaṭṭhāna, do đó.
Anumodanaṃ katvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandho.
"Having expressed appreciation"—here too, the connection is made by bringing in "primarily with kammaṭṭhāna."
Sau khi tùy hỷ – ở đây cũng vậy, có sự liên hệ bằng cách mang ý “chỉ với kammaṭṭhāna là chính” vào.
Sampattaparicchedenevāti ‘‘paricito aparicito’’tiādivibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyāva.
"According to the extent that has arrived" means according to the measure that has come, without distinguishing between "familiar" or "unfamiliar."
Chỉ với phần đã đạt được – là chỉ với mức độ đã đạt được, không phân biệt “đã quen thuộc hay chưa quen thuộc”, v.v..
Bhayeti paracakkādibhaye.
"In fear" refers to fear from external armies and so on.
Trong nỗi sợ hãi – là nỗi sợ hãi từ quân thù, v.v..
Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge.
"Having laid down the burden" refers to applying oneself to meditation.
Đã từ bỏ gánh nặng – trong việc chuyên tâm tu tập.
Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavatthāni bhinditvā.
"Having shattered all foundations" by not fulfilling the duties of practice.
Phá vỡ tất cả các vật – bằng cách không hoàn thành các bổn phận và thực hành.
‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vutta pañcavidhacetokhilavinibandhacitto.
"His mind bound by the five kinds of mental barrenness" as stated: "He is not free from lust for sensual pleasures, not free from lust for the body, not free from lust for material form; having eaten his fill, he dwells indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, the pleasure of sloth and torpor; he leads the holy life with the aspiration for some divine realm" (Dī. Ni. 3.320; Ma. Ni. 1.186).
Tâm bị trói buộc bởi năm loại chướng ngại tâm đã được nói đến như sau: “Người đó chưa ly tham đối với dục, chưa ly tham đối với thân, chưa ly tham đối với sắc, sau khi ăn no nê, sống hưởng thụ sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm, sự an lạc của sự ngủ gật, thực hành phạm hạnh với ý nguyện sinh vào một cõi trời nào đó.” (Dī. Ni. 3.320; Ma. Ni. 1.186).
Caritvāti pavattitvā.
"Having acted" means having proceeded.
Đã thực hành – là đã diễn ra.
Attakāmāti attano hitasukhaṃ icchantā, dhammacchandavantoti attho.
"Desiring themselves" means desiring their own welfare and happiness, which is to say, having a love for the Dhamma.
Những người mong muốn tự ngã – là những người mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chính mình, nghĩa là những người có lòng khao khát Chánh pháp.
Dhammoti hi hitaṃ, tannimittakañca sukhanti.
For Dhamma is welfare and the happiness resulting from it.
Vì Chánh pháp là lợi ích, và hạnh phúc phát sinh từ đó.
Atha vā viññūnaṃ nibbisesattā attabhāvapariyāpannattā ca attā nāma dhammo, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā.
Alternatively, because viññū (the wise) are without distinction and included in the self-existence, the self (attā) is indeed Dhamma; those who desire that Dhamma are attakāmā (desiring themselves).
Hoặc, vì những người trí không có sự khác biệt và thuộc về tự thân, nên tự ngã được gọi là Chánh pháp; những người mong muốn điều đó được gọi là những người mong muốn tự ngã.
Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo.
"Usabha" means twenty cubits.
Usabha – là hai mươi cây gậy.
Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ettakaṃ ṭhānaṃ āgatāti jānantāti adhippāyo.
"By that perception" means by that perception of stone; the intention is that they know that so much ground has been covered.
Với nhận thức đó – là với nhận thức về đá đó, ý nghĩa là họ biết rằng đã đi được chừng đó.
Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo.
"The same method" means the same method mentioned in the passage, such as "this bhikkhu," applies to sitting as well.
Cũng theo cách đó – là cách đã được nói ở chỗ “vị Tỳ-khưu này”, v.v., cũng là cách thức trong việc ngồi.
Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti.
He also cultivates wise attention out of fear of those coming from behind having missed their meal.
Ngay cả vì sợ những người đến sau sẽ bị mất bữa ăn, vị ấy cũng tăng cường sự tác ý đúng đắn.
Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho.
He realizes Paccekabodhi, if he is endowed with sufficient supporting conditions (upanissaya).
Vị ấy chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác, nếu có đầy đủ các điều kiện hỗ trợ, đó là sự liên kết.
Evaṃ sabbattha ito paresupi.
Thus, it is the case everywhere for those who follow.
Cũng vậy ở tất cả những chỗ tiếp theo.
Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca tajjaṃ puññañāṇasambharaṇaṃ, sāvakabodhiyaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva, itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ.
In that regard, the supporting conditions for Paccekabodhi are two asaṅkhyeyyas and a hundred thousand kappas of accumulated merit and knowledge; for a disciple's Bodhi, for chief disciples, it is one asaṅkhyeyya and a hundred thousand kappas; for great disciples, just a hundred thousand kappas; for others, it is the penetrative kusala (wholesome kamma) developed in past existences based on vivaṭṭa (turning away from saṃsāra) supporting conditions.
Ở đó, sự đầy đủ các điều kiện hỗ trợ cho Bồ-đề Duyên Giác là hai A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp tích lũy phước đức và trí tuệ tương ứng; đối với Bồ-đề Thanh Văn, là một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp cho các vị Đại Thanh Văn, chỉ một trăm ngàn đại kiếp cho các vị Đại Thanh Văn, và đối với những người khác là thiện nghiệp có khả năng xuyên thấu, được tạo ra trong các kiếp quá khứ dựa trên các điều kiện hỗ trợ của sự chuyển hóa.
Bāhiyo dārucīriyoti bahi visaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti ca samaññāto.
Bāhiya Dārucīriya is called Bāhiya because he was born and raised in an external land (bahi visaye), and Dārucīriya because he wore bark cloth.
Bāhiya Dārucīriya – được gọi là Bāhiya vì sinh ra và lớn lên ở vùng ngoại vi, và được gọi là Dārucīriya vì mang y vỏ cây.
So hi āyasmā –
For that Venerable One—
Vị Tôn giả đó –
‘‘Tasmā tiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti.
"Therefore, Bāhiya, you should train yourself thus: 'In the seen, there will be merely the seen; in the heard... in the sensed... in the cognized, there will be merely the cognized.'
“Do đó, này Bāhiya, ông phải học như sau: ‘Trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái ngửi, nếm, xúc chạm, chỉ là cái ngửi, nếm, xúc chạm; trong cái biết, chỉ là cái biết’.”
Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena.
When, Bāhiya, in the seen there will be merely the seen, in the heard... in the sensed... in the cognized, there will be merely the cognized, then, Bāhiya, you are not with that.
“Khi nào, này Bāhiya, trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái ngửi, nếm, xúc chạm, chỉ là cái ngửi, nếm, xúc chạm; trong cái biết, chỉ là cái biết, thì khi đó, này Bāhiya, ông không ở trong cái đó.”
Yato tvaṃ, bāhiya, na tena, tato tvaṃ, bāhiya, na tattha.
When, Bāhiya, you are not with that, then, Bāhiya, you are not there.
“Khi nào, này Bāhiya, ông không ở trong cái đó, thì khi đó, này Bāhiya, ông không ở trong cái đó.”
Yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 10) – ettakāya desanāya arahattaṃ sacchākāsi.
When, Bāhiya, you are not there, then, Bāhiya, you are neither here nor beyond nor in between the two—this is the end of suffering" (Udā. 10)—by this much of a discourse, he realized Arahantship.
“Khi nào, này Bāhiya, ông không ở trong cái đó, thì khi đó, này Bāhiya, ông không ở đây, không ở kia, không ở giữa cả hai; đó chính là sự chấm dứt khổ đau.” (Udā. 10) – với lời dạy ngắn gọn này, vị ấy đã chứng đắc A-la-hán.
Tanti asammuyhanaṃ.
"That" means not being deluded.
Điều đó – là sự không mê lầm.
Evanti idāni vuccamānākārena veditabbaṃ.
"Thus" means it should be understood in the manner now being explained.
Như vậy – là phải hiểu theo cách thức sẽ được nói đến bây giờ.
Attā abhikkamatīti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhiggāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, ahaṃ abhikkamāmīti pana iminā mānaggāhavasena, tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhāggāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti.
"The self advances" shows the delusion of the ordinary unenlightened person in advancing due to grasping at wrong views; "I advance" shows delusion due to grasping at conceit; and since these two do not exist without craving, delusion due to grasping at craving is also shown.
Tự ngã bước tới – bằng lời này, cho thấy sự mê lầm trong việc bước tới của phàm phu mù quáng dựa trên tà kiến. Còn bằng lời “tôi bước tới”, thì cho thấy sự mê lầm dựa trên ngã mạn. Cả hai điều đó không thể có nếu không có tham ái, nên cũng cho thấy sự mê lầm dựa trên tham ái.
‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento ‘‘abhikkamāmī’’tiādimāha.
Having said, "not being deluded thus," and showing the precise analysis by which that non-delusion occurs, he says "I advance" and so on.
Sau khi nói “không mê lầm như vậy”, để chỉ ra sự không mê lầm đó xảy ra bằng cách phân biệt rõ ràng, vị ấy nói “tôi bước tới”, v.v..
Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo.
In that regard, because the fire element (tejodhātu), accompanied by the air element (vāyodhātu), is the condition for lifting up.
Ở đó, vì yếu tố lửa đi kèm với yếu tố gió là điều kiện để nhấc lên.
Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekeka…pe… balavatiyo’’ti āha.
The fire element has the characteristic of rising, thus in lifting, the wind element is accompanied by it. Therefore, showing that the power of these two is excessive here, and that of the others is insufficient, he said: "each one... etc. ... is powerful."
Năng lượng lửa (tejodhātu) có tính chất nâng lên (uddharaṇa), và trong việc nâng lên, năng lượng gió (vāyodhātu) đi theo năng lượng lửa. Do đó, để chỉ ra rằng hai yếu tố này có năng lực mạnh mẽ hơn ở đây, và các yếu tố khác yếu hơn, nên đã nói “từng cái…v.v…mạnh mẽ”.
Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo.
And since the wind element, accompanied by the fire element, is the condition for advancing and retreating.
Hơn nữa, vì năng lượng gió đi theo năng lượng lửa là nhân duyên cho việc đưa đi (atiharaṇa) và đưa ngang (vītiharaṇa).
Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti tejodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti āha.
Indeed, the wind element, with its horizontal movement, has an exceptional activity in advancing and retreating, thus the wind element is accompanied by the fire element. Therefore, showing that the power of these two is excessive here, and that of the others is insufficient, he said: "similarly in advancing and retreating."
Thật vậy, trong việc đưa đi và đưa ngang, năng lượng gió có tính chất đi ngang (tiriyagatika) có hoạt động đặc biệt; do đó, để chỉ ra rằng năng lượng gió đi theo năng lượng lửa, và ở đây, hai yếu tố này có năng lực mạnh mẽ hơn, còn các yếu tố khác yếu hơn, nên đã nói “cũng vậy, trong việc đưa đi và đưa ngang”.
Satipi anugamanānugantabbatāvisese tejodhātu-vāyodhātu-bhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ.
Even though there is a distinction in accompanying and not needing to be accompanied, the word "similarly" is used to refer solely to the state of being the fire element and the wind element.
Mặc dù có sự khác biệt về việc đi theo và không đi theo, nhưng từ “cũng vậy” được dùng để chỉ riêng trạng thái của năng lượng lửa và năng lượng gió.
Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ, ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ, yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso.
Among these, lifting is the raising of the foot from the place it has landed; advancing is moving it forward, beyond the standing place, to avoid a tree stump or similar obstacle, or to avoid knocking against the planted foot; retreating is moving it sideways. Or, the distinction among these is: advancing is moving it up to the point where the foot is planted, and retreating is moving it beyond that point.
Ở đây, nhấc chân lên khỏi vị trí đã đặt là nâng lên (uddharaṇa); vượt qua vị trí đang đứng để đưa chân về phía trước là đưa đi (atiharaṇa); đưa chân sang bên để tránh cọc nhọn v.v. hoặc để tránh va chạm vào chân đang đặt là đưa ngang (vītiharaṇa); hoặc sự khác biệt của các hành động này là: đưa chân đến vị trí chân đang đặt là đưa đi (atiharaṇa), đưa chân xa hơn vị trí đó là đưa ngang (vītiharaṇa).
Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo.
Since the water element, accompanied by the earth element, is the condition for lowering.
Vì năng lượng nước (āpodhātu) đi theo năng lượng đất (pathavīdhātu) là nhân duyên cho việc buông xuống (vossajjana).
Garutarasabhāvā hi āpodhātūti vossajjane pathavīdhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha ‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’ti.
Indeed, the water element has a heavy nature, thus in lowering, it is accompanied by the earth element. Therefore, showing that the power of these two is excessive here, and that of the others is insufficient, he said: "in lowering... etc. ... are powerful."
Thật vậy, năng lượng nước có tính chất nặng hơn; do đó, trong việc buông xuống, năng lượng nước đi theo năng lượng đất. Để chỉ ra rằng hai yếu tố này có năng lực mạnh mẽ hơn ở đây, và các yếu tố khác yếu hơn, nên đã nói “trong việc buông xuống…v.v…mạnh mẽ”.
Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo, patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirumbhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ ‘‘tathā sannikkhepanasannirumbhanesū’’ti.
And since the earth element, accompanied by the water element, is the condition for placing down (sannikkhepana); just as in the state of being established, it has an exceptional function in establishing. Thus, the earth element is accompanied by the water element. Similarly, the earth element, by means of the act of striking, causes compression (sannirumbhana) to occur, so there also the earth element is accompanied by the water element. Therefore, it is said: "similarly in placing down and compressing."
Hơn nữa, vì năng lượng đất đi theo năng lượng nước là nhân duyên cho việc đặt xuống (sannikkhepana), cũng như trong trạng thái đặt xuống, nó có vai trò đặc biệt trong việc đặt xuống, nên năng lượng đất đi theo năng lượng nước; cũng vậy, việc ngăn chặn (sannirumbhana) được thực hiện nhờ năng lượng đất thông qua hành động va chạm, nên ở đó cũng có sự đi theo của năng lượng đất với năng lượng nước. Do đó, đã nói “cũng vậy, trong việc đặt xuống và ngăn chặn”.
Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddharaṇādīsu chasu koṭṭhāsesu.
Therein (Tatthā'ti) means in that advancing, or in those six divisions of lifting and so forth that have been mentioned.
Ở đó (tatthā) nghĩa là trong việc đi tới đó, hoặc trong sáu phần đã nói như nâng lên v.v.
Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe.
In lifting (Uddharaṇe'ti) means at the moment of lifting.
Trong việc nâng lên (uddharaṇe) nghĩa là vào khoảnh khắc nâng lên.
Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato.
Material and immaterial phenomena (Rūpārūpadhammā'ti) means the material phenomena that occur in the mode of lifting, and the immaterial phenomena that generate them, do not reach the state of advancing because they last only for a moment.
Các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammā), tức là các pháp sắc vận hành theo kiểu nâng lên, và các pháp vô sắc sinh ra chúng, không đạt đến việc đưa đi (atiharaṇa) vì chúng chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva.
Just there (Tattha tatthevā'ti) means just where they arose, right there.
Ngay tại đó (tattha tatthevā) nghĩa là chúng sinh ra ở đâu thì ngay tại đó.
Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi.
Indeed, phenomena do not migrate from one place to another.
Thật vậy, các pháp không có sự di chuyển từ nơi này sang nơi khác.
Pabbaṃ pabbantiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya vuttaṃ, taṃ sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ.
The phrase "segment by segment" (Pabbaṃ pabba'ntiādi) is said with reference to the divisions of lifting and so forth, and it should be understood as being spoken in terms of a homologous continuity.
Câu “từng phần (pabbaṃ pabbaṃ)” v.v. được nói để chỉ các phần như nâng lên v.v., và cần hiểu rằng nó được nói theo nghĩa dòng chảy tương tự.
Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca baddhadhuradhārāsamāgamatopi sīghataro.
Indeed, the moment of occurrence of material phenomena is extremely fleeting, swifter even than the meeting of the two ends of a pole tied to the heads and feet of devaputtas running face to face from below and above, who swiftly comprehend a journey.
Thật vậy, khoảnh khắc vận hành của các pháp sắc cũng vô cùng ngắn ngủi, nhanh hơn cả sự gặp gỡ của các đầu ách buộc vào đầu và chân của các vị trời đang chạy đối diện nhau từ trên xuống dưới.
Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ ‘‘paṭapaṭāyantā’’ti vuttaṃ.
Just as the breaking up of sesame seeds being roasted is observed by their crackling sound, so too, to show that conditioned phenomena arise by breaking up, it is said: "crackling."
Để chỉ ra rằng sự phân rã của các pháp hữu vi được nhận biết qua sự phát sinh, giống như hạt mè khi rang nổ lách tách, nên đã nói “nổ lách tách (paṭapaṭāyantā)”.
Uppannā hi ekantato bhijjantīti.
For what has arisen inevitably breaks up.
Thật vậy, khi đã sinh ra thì nhất định phải hoại diệt.
Saddhiṃ rūpenāti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammānaṃ vasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ.
Together with material form (Saddhiṃ rūpenā'ti) this is said with reference to the material phenomena that cease together with the cessation of that particular consciousness, which arise at the moment of the arising of the seventeenth consciousness after it.
Cùng với sắc (saddhiṃ rūpenā): điều này được nói theo nghĩa các pháp sắc hoại diệt cùng với sự diệt của tâm đó, tức là sắc sinh ra vào khoảnh khắc tâm thứ mười bảy sau tâm đó.
Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi (vibha. aṭṭha. 26) virodho siyā, tathā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti evamādipāḷiyā (a. ni. 1.48).
Otherwise, if material and immaterial phenomena were simultaneous, there would be a contradiction with statements such as "material form is heavy in consequence, slow in cessation" and similarly with the Pāḷi: "Bhikkhus, I do not perceive any other single phenomenon that changes so swiftly as this mind."
Nếu không, nếu các pháp sắc và vô sắc có cùng khoảnh khắc, sẽ có sự mâu thuẫn với các lời dạy như “sắc là sự biến chuyển nặng nề, diệt chậm” (Vibhā. Aṭṭha. 26), và cũng vậy, với đoạn Pāḷi như “Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác biến chuyển nhanh chóng như tâm này” (A.N. 1.48).
Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho, rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanivatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahuviññāṇavisayasaṅgatimattapaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtapaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā, nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tassevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.
Consciousness and mental factors, being objects of support, arise by illuminating the object-condition that exists for them according to their power. Therefore, their cessation occurs immediately after the completion of that nature. Material phenomena, however, being without an object of support, must be made manifest. Thus, the cessation of their manifest nature occurs with sixteen consciousnesses, and their moment-duration is desired. The swift change of the three aggregates is due to their being merely a condition for connection with the realm of swift cognition, and for cognition itself, due to its being merely a connection with the object. The slow change of material phenomena is due to their being conditioned by the slow-moving great elements. The Tathāgata alone possesses true knowledge of the various elements. And by him, only material phenomena are stated as a pre-nascent condition, and a post-nascent condition is also stated only for him. Therefore, the simultaneity of material and immaterial phenomena is not justified. Hence, the meaning here should be understood in the manner stated.
Thật vậy, tâm và các tâm sở có tính chất có đối tượng, sinh khởi khi làm sáng tỏ đối tượng là nhân duyên của chính chúng tùy theo năng lực; do đó, sự diệt của chúng xảy ra ngay sau khi hoàn thành tính chất đó. Còn các pháp sắc thì không có đối tượng và cần được làm sáng tỏ; như vậy, sự chấm dứt của tính chất cần được làm sáng tỏ của chúng xảy ra với mười sáu tâm; sự biến chuyển nhanh chóng của ba uẩn là do chỉ là nhân duyên của sự tiếp xúc với đối tượng của thức nhanh chóng, và của thức là do chỉ là sự tiếp xúc với đối tượng; sự biến chuyển chậm chạp của các pháp sắc là do nhân duyên của các đại hiển chậm chạp. Tuy nhiên, sự hiểu biết chân thật về các giới khác nhau chỉ thuộc về Đức Như Lai; và Ngài chỉ nói pháp sắc là nhân duyên sinh trước, và nhân duyên sinh sau cũng là của chính Ngài. Do đó, sự đồng khoảnh khắc của các pháp sắc và vô sắc hoàn toàn không hợp lý; vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhatīti tato laddhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ.
One consciousness arises, another consciousness ceases (Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatī'ti): the consciousness that arose previously is "another," and that ceasing consciousness ceases precisely by being an immediately preceding condition for another, so "another consciousness" arises, having obtained conditions from it.
Một tâm khác sinh khởi, một tâm khác diệt đi (Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatī): tâm đã sinh khởi trước là một tâm khác; tâm đó diệt đi chỉ là nhân duyên vô gián v.v. của tâm khác, và tâm khác đó sinh khởi nhờ nhân duyên được nhận từ tâm trước.
Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti noti āha ‘‘avīcimanusambandho’’ti, yathā vīci antaro na labbhati, tadevetanti avisesavidu maññanti, evaṃ anu anu sambandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati.
If so, one might obtain an interval between them, so he said "uninterrupted continuity" (avīcimanusambandho'ti), just as no interval is obtained in a wave (vīci). That is precisely the case, so those who do not know the distinction consider it thus. In this way, the continuity of consciousness and the continuity of material form proceed like a river's current (nadīsotova), like the flow of water in a river.
Nếu vậy, sẽ có một khoảng trống giữa chúng, nhưng không phải vậy, nên nói “liên tục không gián đoạn (avīcimanusambandho)”. Giống như không có khoảng trống trong sóng (vīci), những người không biết sự khác biệt nghĩ rằng nó là như vậy. Cứ như vậy, dòng tâm và dòng sắc vận hành như dòng sông (nadīsotova), giống như dòng nước chảy trong sông.
Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘puratopekkhana’’nti.
"Looking straight ahead is observing" (Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokita'nti), he said: "looking forward."
Nhìn thẳng về phía trước là nhìn (abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitaṃ), nên đã nói “nhìn về phía trước (puratopekkhana)”.
Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati vā, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tasmā tadanugataṃ vidisālokanaṃ vilokitanti āha ‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’nti.
Since looking in the direction one is going, standing, or sitting is observing, therefore looking sideways, which follows that, is viewing. So he said: "viewing means looking in a secondary direction."
Vì nhìn về phía mà người ta đi, đứng, hoặc ngồi là nhìn (ālokita), do đó, nhìn sang các hướng phụ (anudiśā) đi theo đó là nhìn sang (vilokita), nên đã nói “vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana” (nhìn sang là nhìn về các hướng phụ).
Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayassa parivajjanādīsu apalokitassa siyā sambhavoti āha ‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’ti.
The possibility of looking downwards during sweeping and arranging furniture, looking upwards during lifting and carrying, and looking backwards to avoid an approaching danger might arise, so he said: "by this means, all those (ways of looking) are indeed included."
Khi làm vệ sinh, quét dọn v.v. thì có thể có việc nhìn xuống (olokitassa); khi nhấc lên, đưa lên v.v. thì có thể có việc nhìn lên (ullokitassa); khi tránh nguy hiểm đến từ phía sau v.v. thì có thể có việc nhìn lại (apalokitassa). Do đó, đã nói “theo cách này, tất cả những điều đó đều được bao gồm”.
Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho.
Body-witness (Kāyasakkhi'nti) means one who has seen with the body, meaning one who has directly experienced.
Kāyasakkhi (người chứng bằng thân) nghĩa là người đã chứng nghiệm bằng thân, tức là người đã trực tiếp thực hành.
So hi āyasmā vipassanākāle eva ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggaṇhissāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.235) etadagge ṭhapesi.
Indeed, that venerable one, during the time of insight, generated enthusiasm and possessed strong shame and fear of wrongdoing, thinking, "I will thoroughly restrain that very unguardedness of the sense doors, due to which I experienced various troubles such as disinterest in the Dispensation." And having made effort in this regard, he attained the highest perfection in sense restraint. For this very reason, the Teacher established him as chief, saying, "Bhikkhus, among my disciples who are bhikkhus, Nanda is foremost among those with guarded sense doors."
Vị Tôn giả đó, trong thời gian tu tập thiền quán (vipassanā), đã phát sinh sự nỗ lực và lòng hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi mạnh mẽ, nghĩ rằng: “Ta đã gặp phải sự không hoan hỷ trong giáo pháp v.v. do không giữ gìn các căn; chính ta sẽ kiểm soát chúng một cách kỹ lưỡng.” Và vì đã thực hiện công hạnh ở đó, Ngài đã đạt đến đỉnh cao của sự hộ trì các căn. Chính vì thế, Đức Bổn Sư đã đặt Ngài vào hàng tối thắng, nói rằng: “Này các Tỳ-kheo, trong số các đệ tử Tỳ-kheo của Ta, người hộ trì các căn tối thắng là Nanda” (A.N. 1.235).
Sātthakatā ca sappāyatā ca ālokitavilokitassa veditabbā.
The purposefulness and suitability of observing and viewing should be understood.
Tính hữu ích và tính thích hợp của việc nhìn thẳng và nhìn sang cần được biết đến.
Tasmāti ‘‘kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvato’’ti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati.
Therefore (Tasmā'ti) refers back to the previously stated meaning, "the mindfulness of the domain consists solely in not abandoning the meditation subject," as the reason.
Do đó (tasmā): điều này nhắc lại ý nghĩa đã nói rằng “chỉ sự không từ bỏ đề mục thiền định là sự tỉnh giác về đối tượng” như một nguyên nhân.
Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānā añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo.
Contemplation and observation should be made solely based on one's own meditation subject, meaning that no other method apart from the aggregates and so forth as a meditation subject should be sought.
Việc nhìn tới nhìn lui nên được thực hiện chỉ bằng cách quán xét đề mục thiền của mình, ý nghĩa là không nên tìm kiếm phương tiện nào khác ngoài đề mục thiền về các uẩn (khandha), v.v.
Ālokitādisamaññāpi yasmā dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato jānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ ‘‘abbhantare’’tiādi vuttaṃ.
And since the designations of 'observing' (ālokita) and so forth are merely specific ways in which dhammas manifest, to show that knowing them as they truly are is 'undeluded comprehension' (asammohasampajañña), it is stated beginning with 'internally' (abbhantare).
Ngay cả cái tên gọi là nhìn tới, v.v., cũng chỉ là sự vận hành đặc biệt của các pháp (dhamma), do đó, để chỉ ra rằng sự hiểu biết đúng đắn về điều đó là sự tỉnh giác không si mê (asammohasampajañña), nên đã nói "bên trong", v.v.
‘‘Paṭhamajavanepi …pe… na hotī’’ti idaṃ pañcadvāraviññāṇavīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement 'even in the first javana... and so forth... does not occur' refers to the absence of attachment to 'woman' or 'man' and so forth in the five-door cognitive process (pañcadvāraviññāṇavīthi).
"Ngay cả trong sát-na javana đầu tiên...v.v... không có" là câu nói đề cập đến sự không có của lòng tham đắm "đây là đàn bà, đây là đàn ông", v.v., trong lộ trình ngũ song thức (pañcadvāraviññāṇavīthi).
Tattha hi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobho, aniṭṭhe ca paṭigho uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbaṃ bhavaṅgādi, evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena mūlapariññā vuttā.
For there, in the case of inappropriate attention and determining (ayoniso āvajjanavoṭṭhabbana), craving (lobha) arises towards desirable objects like the form of a woman, and aversion (paṭigha) towards undesirable ones. However, in the mind-door (manodvāra), attachment to 'woman' or 'man' and so forth occurs. The five-door javana is the root of that, or all the bhavaṅga and so forth as stated. Thus, the comprehension of the root (mūlapariññā) is spoken of in terms of the root of the mind-door javana.
Ở đó, do sự chú ý và xác định không đúng cách của sự khai ý môn (āvajjana) và sự xác định (voṭṭhabbana), nên tham (lobha) khởi lên đối với những hình tướng đáng ưa thích như hình tướng người nữ, và sân (paṭigha) khởi lên đối với những hình tướng không đáng ưa thích; còn trong ý môn (manodvāra) thì có sự tham đắm "đây là đàn bà, đây là đàn ông", v.v., mà sát-na javana của ngũ môn là gốc rễ, hoặc tất cả những gì đã nói như bhavaṅga, v.v., như vậy, sự hiểu biết về gốc rễ được nói đến theo nghĩa là gốc rễ của sát-na javana ý môn.
Āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena ittarabhāvavasena ca vuttā.
However, 'being a newcomer' (āgantukatā) and 'being momentary' (tāvakālikatā) are spoken of only for the five-door javana, in terms of its unprecedented nature and its temporary nature.
Còn sự đến rồi đi (āgantukatā) và sự tạm thời (āvakālikatā) được nói đến theo nghĩa là sự chưa từng có trước đây (apubbabhāva) và sự tồn tại tạm bợ (ittarabhāva) của chính sát-na javana ngũ môn.
Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesūti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha.
'Broken apart and fallen due to upper and lower portions' means the successive attainment of dissolution for both the lower and upper parts.
"Bị tan rã và rơi xuống theo cách trên dưới" là nói về sự tan rã liên tiếp của cái bên dưới và cái bên trên.
Tanti javanaṃ.
'That' means the javana.
"Điều đó" là javana.
Tassa na yuttanti sambandho.
The connection is 'it is not proper for it.'
Có mối liên hệ là "không phù hợp với điều đó".
Āgantuko abbhāgato.
'A newcomer' (āgantuko) is a guest.
"Āgantuko" là khách đến.
Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni.
'Momentary' (tāvakālikāni) means that for these, the time is precisely that which is delimited by their arising and passing away.
"Tāvakālikāni" là những gì có thời gian bị giới hạn bởi sự sinh diệt, chỉ trong chừng đó.
Etaṃ asammohasampajaññaṃ.
'This' is undeluded comprehension (asammohasampajañña).
"Điều này" là asammohasampajañña (tỉnh giác không si mê).
Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto ko eko āloketi, ko viloketi.
'There' means, when wisdom is understood through observing and contemplating in terms of the five aggregates, 'who is the one person who observes and who is the one who contemplates,' apart from that.
"Ở đó", khi trí tuệ được nhận biết qua việc nhìn tới nhìn lui theo các ngũ uẩn (pañcakkhandha), thì không có ai là người nhìn tới, ai là người nhìn lui tách biệt khỏi chúng.
Upanissayapaccayoti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ.
'Supportive condition' (upanissayapaccayo) is stated in a figurative sense according to the Sutta method.
"Upanissayapaccayo" (duyên hỗ trợ mạnh mẽ) là câu nói được đề cập một cách gián tiếp theo phương pháp của kinh điển (suttanta).
Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamañña-sampayutta-atthiavigatādipaccayānampi labbhanato.
'Co-arising condition' (sahajātapaccayo) is merely an example, as other conditions such as mutuality, association, presence, and non-disappearance are also obtainable.
"Sahajātapaccayo" (duyên câu sinh) là một ví dụ, vì các duyên khác như duyên tương hỗ (aññamañña), duyên tương ưng (sampayutta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly (avigata), v.v. cũng được tìm thấy.
Uṇhapakatiko pariḷāhabahulo.
'Of hot nature' (uṇhapakatiko) means prone to burning sensation.
"Uṇhapakatiko" là người có nhiều sự nóng bức.
Sīlassa vidūsanena ahitāvahattā micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ.
'Unsuitable due to wrong livelihood' (micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ) means that which is detrimental because it corrupts sīla.
"Asappāyaṃ uppannaṃ micchājīvavasena" (điều bất lợi phát sinh do tà mạng) vì nó gây hại bằng cách làm ô nhiễm giới (sīla).
Cīvarampi acetanantiādinā cīvarassa viya ‘‘kāyopi acetano’’ti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ vibhāvento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti.
By stating 'Even the robe is inanimate' and so forth, and by highlighting the emptiness of the body (kāya) as self (atta) through 'even the body is inanimate' just like the robe, explaining the same meaning stated beginning with 'internally' (abbhantare), it shows the reason for contentment with one thing or another.
Với câu "Cīvarampi acetanaṃ" (y phục cũng vô tri) v.v., thông qua việc quán chiếu sự vô ngã của thân (kāya) "kāyopi acetano" (thân cũng vô tri) giống như y phục, và bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa đã nói trong câu "abbhantare" (bên trong) v.v., vị ấy chỉ ra nguyên nhân của sự hài lòng lẫn nhau.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it says 'that is why' and so forth.
Do đó, Ngài nói "tasmā" (do đó) v.v.
Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā hatasobho.
'Struck by four or five knots' (catupañcagaṇṭhikāhato) means having four or five knots struck, or its beauty ruined by four or five knots.
"Catupañcagaṇṭhikāhato" (bị đánh bằng bốn năm nút thắt) là người bị đánh bằng bốn năm nút thắt, hoặc vẻ đẹp bị hủy hoại bởi bốn năm nút thắt.
Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso.
'The eight kinds of purpose' (aṭṭhavidhopi attho) means the eight specific purposes.
"Aṭṭhavidhopi attho" là tám loại mục đích đặc biệt.
Pathavīsandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātunāva āsaye avaṭṭhānanti āha ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ti.
Just as the water supporting the earth is supported by the wind element, so too the consumed food remains in the stomach due to the wind element, thus it says 'remains due to the wind element' (vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī).
Như nước giữ đất được giữ bởi gió giữ nước, thức ăn đã được tiêu thụ được giữ trong dạ dày bởi phong đại (vāyodhātu), nên Ngài nói "vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī" (chỉ tồn tại nhờ phong đại).
Atiharatīti yāva mukhā abhiharati.
'Carries over' (atiharatī) means carries it up to the mouth.
"Atiharatī" là mang đến tận miệng.
Vītiharatīti tato yāva kucchi, tāva harati.
'Carries through' (vītiharatī) means carries it from there to the stomach.
"Vītiharatī" là mang từ đó đến tận bụng.
Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati.
Or 'carries over' (atiharatī) means carries it past the mouth opening.
Hoặc "Atiharatī" là mang đi vượt qua cửa miệng.
Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati.
'Carries through' (vītiharatī) means carries the food that has entered the stomach past it.
"Vītiharatī" là mang đi cái đang ở trong bụng.
Parivattetīti aparāparaṃ cāreti.
'Turns over' (parivattetī) means moves it back and forth.
"Parivattetī" là xoay chuyển qua lại.
Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasaṃcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni.
Here, the wind element, together with the earth element, performs the holding, turning, grinding, and drying of food; it is not solely the wind element, and so these are stated as functions of the earth element as well.
Ở đây, phong đại (vāyodhātu) thực hiện việc giữ, xoay chuyển, nghiền nát và làm khô thức ăn chỉ khi có địa đại (pathavīdhātu) kèm theo, chứ không phải một mình; do đó, những việc đó cũng được nói đến như là chức năng của địa đại.
Allattañca anupāletīti vāyuādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allaādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allabhāvaṃ.
'And preserves its moisture' (allattañca anupāletī) means it preserves the wetness so that it is not overly dried by the wind and so forth, or it preserves the moist state so that it is not overly dried by water and so forth.
"Allattañca anupāletī" là giữ cho không bị quá khô bởi gió, v.v., tức là giữ độ ẩm.
Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu.
'Fire element' (tejodhātu) means the fire element known as the digestive heat (gahaṇī).
"Tejodhātu" là hỏa đại (tejodhātu) được gọi là gahaṇī (lửa tiêu hóa).
Sā hi anto paviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti.
For it digests the food that has entered internally.
Vì nó tiêu hóa thức ăn đã đi vào bên trong.
Añjaso hotīti āhārassa pavesanādīnaṃ maggo hoti.
'Becomes a passage' (añjaso hotī) means it becomes the path for the entry of food and so forth.
"Añjaso hotī" là trở thành con đường cho việc đưa thức ăn vào, v.v.
Ābhujatīti pariyesanajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādiṃ āvajjeti, vijānātīti attho.
'Reflects upon' (ābhujatī) means it pays attention to seeking, swallowing, whether digested or undigested, and so forth; it means 'knows'.
"Ābhujatī" là chú ý đến việc tìm kiếm, ăn vào, tiêu hóa hay chưa tiêu hóa, v.v., nghĩa là biết rõ.
Taṃtaṃvijānananipphādakoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto.
For that very application which brings about such specific knowing is called 'right application' (sammāpayoga).
Vì sự thực hành (payoga) tạo ra sự hiểu biết về từng điều đó mới được gọi là "chánh hành" (sammāpayoga).
Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato.
For the application that brings about seeking and so forth also produces knowledge concerning that object, due to their inseparability.
Vì sự thực hành nào tạo ra việc tìm kiếm, v.v., thì sự thực hành đó cũng tạo ra sự hiểu biết về đối tượng đó, do chúng không thể tách rời.
Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipattiṃ anvāya āgamma ābhujati samannāharati.
Alternatively, 'reflects upon' (ābhuja) means comprehends, 'following' (anvāya) or relying on 'right application' (sammāpayoga), right conduct.
Hoặc "ābhuja" là ghi nhớ (samannāharati) "sammāpayogaṃ" (chánh hành), tức là chánh hạnh (sammāpaṭipatti), "anvāya" (nương tựa vào).
Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ.
For every operation of consciousness is preceded by attention, and so it is stated thus.
Vì mọi hoạt động của thức (viññāṇabyāpāra) đều có sự chú ý (ābhoga) đi trước, nên đã nói như vậy.
Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato.
'From walking' (gamanato) means from walking towards the alms-village for alms-round.
"Gamanato" là từ việc đi đến làng khất thực (gocaragāma) để khất thực.
Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato.
'From seeking' (pariyesanato) means from wandering in the alms-village for alms.
"Pariyesanato" là từ việc đi lang thang trong làng khất thực để tìm thức ăn.
Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato.
'From consuming' (paribhogato) means from eating food.
"Paribhogato" là từ việc thọ dụng thức ăn.
Āsayatoti pittādiāsayato.
'From the receptacle' (āsayato) means from the receptacle of bile and so forth.
"Āsayato" là từ nơi chứa mật, v.v.
Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko.
'Receptacle' (āsayo) means it lies, stands, or exists here (āsayati ettha) as something that, though occurring together, remains distinct from one another due to its power rooted in kamma, like a boundary (mariyāda); it is the bile and so forth that resides above the stomach.
Āsayo (nơi chứa) là nơi mà dù đang vận hành cùng nhau, nhưng do sức mạnh của nghiệp mà chúng nằm (sayati), tồn tại (tiṭṭhati), vận hành (pavattati) một cách riêng biệt không lẫn lộn; đó là mật, v.v., nằm phía trên dạ dày (āmāsaya).
Mariyādattho hi ayamākāro.
For this form has the meaning of a boundary.
Vì hình thái này có nghĩa là giới hạn.
Nidheti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo.
It deposits (nidheti) meaning the consumed food remains accumulated here, hence it is a 'depository' (nidhānaṃ), the stomach.
Nidhānaṃ (nơi chứa) là nơi thức ăn đã được ăn vào tích tụ và tồn tại, tức là dạ dày.
Tato nidhānato.
Hence 'from the depository' (nidhānato).
Từ đó, "nidhānato" (từ nơi chứa).
Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato.
'From being undigested' (aparipakkato) means from not being digested by the kamma-born heat known as the digestive heat.
"Aparipakkato" là từ việc chưa tiêu hóa bởi hỏa đại do nghiệp (kammajateja) được gọi là gahaṇī.
Paripakkatoti yathābhuttassa āhārassa vipakkabhāvato.
'From being digested' (paripakkato) means from the digested state of the consumed food.
"Paripakkato" là từ trạng thái thức ăn đã được ăn vào đã tiêu hóa.
Phalatoti nipphattito.
'From its fruit' (phalato) means from its result.
"Phalato" là từ sự thành tựu.
Nissandatoti ito cito ca vissandanato.
'From oozing' (nissandato) means from oozing here and there.
"Nissandato" là từ sự chảy ra từ đây và từ đó.
Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato.
'From being smeared everywhere' (sammakkhanato) means from being smeared completely.
"Sammakkhanato" là từ sự bôi trét khắp nơi.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.294) gahetabbo.
This is a summary here; the detailed explanation is to be taken from the Visuddhimagga Commentary (visuddhi. mahāṭī. 1.294).
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết thì nên tham khảo trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā (Visuddhi. Mahāṭī. 1.294).
Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo.
'Other diseases' (aññe ca rogā) are earaches, fistulas, and so forth.
"Aññe ca rogā" là các bệnh khác như đau tai, rò hậu môn, v.v.
Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahite ayutte ṭhāne khettadevāyatanādike.
'In an unsuitable place' (aṭṭhāne) means in an improper place possessed by humans or non-humans, such as a field or a shrine.
"Aṭṭhāne" là ở nơi không phù hợp, bị người và phi nhân chiếm giữ, như ruộng đất, đền thờ, v.v.
Nissaṭṭhattā neva attano kassaci anissajjitattā jigucchanīyattā ca na parassa.
Because it is abandoned, 'neither one's own' (neva attano), because it is not entrusted to anyone, nor 'another's' (na parassa) because it is repulsive.
Do đã xả bỏ, nên không phải của mình vì không từ bỏ cho bất cứ ai, và vì đáng ghê tởm nên không phải của người khác.
Udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato.
'From a water gourd' (udakatumbato) means from a water container made of bamboo, etc.
"Udakatumbato" là từ bình nước bằng tre, v.v.
Tanti chaḍḍitaudakaṃ.
'That' means the discarded water.
"Taṃ" là nước đã đổ đi.
Yasmā mahāsīvattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitā, idañcettha sampajaññavipassanācāravasena āgataṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘tayidaṃ mahāsīvattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ imasmiṃ satipaṭṭhānabhutte adhippeta’’nti.
Since, in the view of the Great Elder Sīva, the practice of comprehension (sampajānakāritā) is understood as seeing the cessation of material and immaterial phenomena that occur in each successive posture, and this comprehension here has arisen in the context of vipassanā, it is stated: 'This burden of undelusion spoken of by the Great Elder Sīva is intended here in this discourse on Satipaṭṭhāna'.
Vì trong truyền thống của Đại Trưởng lão Sīva (Mahāsīvattheravāda), sự tỉnh giác (sampajānakāritā) được hiểu là việc quán thấy sự diệt của các pháp sắc và vô sắc đang vận hành trong từng oai nghi liên tiếp; và điều này ở đây đến theo cách thực hành tuệ quán (vipassanācāra) với sự tỉnh giác, do đó đã nói "điều này là gánh nặng không si mê (asammohadhura) được Đại Trưởng lão Sīva nói đến, được chấp nhận trong niệm xứ (satipaṭṭhāna) này".
Sāmaññaphale (dī. ni. 1.214; dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214) pana sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanaparattā tassā desanāya.
However, in the Sāmaññaphala Sutta (dī. ni. 1.214; dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214), all four kinds of comprehension are obtained, just as far as that discourse is for the purpose of showing the specific fruits of recluseship.
Còn trong Sāmaññaphala (Dī. Ni. 1.214; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.214; Dī. Ni. Ṭī. 1.214) thì tất cả bốn loại tỉnh giác đều được tìm thấy, chỉ vì bài giảng đó nhằm mục đích chỉ ra những đặc điểm của quả sa-môn (sāmaññaphala).
Satisampayuttassevāti idaṃ yathā sampajaññakiccassa padhānatā, evaṃ satikiccassāpīti dassanatthaṃ, na satiyā sabbhāvamattadassanatthaṃ.
“Associated with mindfulness itself” (Satisampayuttassevā) – this is to show that just as the function of clear comprehension is pre-eminent, so too is the function of mindfulness; it is not merely to show the existence of mindfulness.
Chỉ có liên hệ với chánh niệm – Điều này là để chỉ ra rằng cũng như sự quan trọng của phận sự tỉnh giác, thì phận sự chánh niệm cũng quan trọng như vậy, chứ không phải chỉ để chỉ ra sự hiện hữu của chánh niệm.
Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthi.
For indeed, there is never any occurrence of knowledge devoid of mindfulness.
Quả thật không bao giờ có sự vận hành của tuệ mà thiếu chánh niệm.
Etāni padānīti sampajaññapadāni.
“These terms” (Etāni padānī) refers to the terms of clear comprehension.
Những từ này là những từ tỉnh giác.
Vibhattānevāti visuṃ vibhattāneva.
“Indeed distinguished” (Vibhattānevā) means distinctly distinguished.
Đã được phân chia là đã được phân chia riêng biệt.
Imināpi sampajaññassa viya satiyāpi padhānataṃyeva vibhāveti.
By this, too, it illustrates the pre-eminence of mindfulness, just like that of clear comprehension.
Bằng điều này cũng chỉ rõ sự quan trọng của chánh niệm, giống như tỉnh giác.
Aparo nayo – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati, tathā eko tiṭṭhanto nisīdanto sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati, etthakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti.
Another method (nayo) is this: One bhikkhu walks thinking of one thing and contemplating another; another walks without abandoning his meditation subject (kammaṭṭhāna). Similarly, one stands, sits, or lies down thinking of one thing and contemplating another; another lies down without abandoning his meditation subject. Since this alone does not make it clear, they illustrate it with walking (caṅkamana).
Một cách khác – một tỳ khưu đang đi, tâm nghĩ điều khác, tâm suy xét điều khác; một tỳ khưu khác đi mà không rời bỏ đề mục thiền. Tương tự, một người đang đứng, đang ngồi, đang nằm, tâm nghĩ điều khác, tâm suy xét điều khác; một người khác nằm mà không rời bỏ đề mục thiền. Nhưng chỉ với chừng đó thì không rõ ràng, nên được làm rõ bằng sự đi kinh hành.
Yo hi bhikkhu caṅkamanaṃ otaritvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkame pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā etthevaniruddhā’’ti, evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati, ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hoti, evampi sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, tasmā yo bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañco na jānāti ‘‘mayi kāyo sayito’’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti, evaṃ pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hotīti.
Indeed, a bhikkhu who, after descending onto the walking path, stands at the end of the walking path and comprehends: “The physical and mental phenomena (rūpārūpadhammā) that arose at the eastern end of the walking path ceased right here without reaching the western end of the walking path. Those that arose at the western end of the walking path also ceased right here without reaching the eastern end of the walking path. Those that arose in the middle of the walking path ceased right here without reaching either end. The physical and mental phenomena that arose on the walking path ceased right here without reaching the standing posture. Those that arose in the standing posture ceased right here without reaching the sitting posture. Those that arose in the sitting posture ceased right here without reaching the lying down posture.” As he comprehends in this way, his mind descends into the life-continuum (bhavaṅga). When he rises, he rises having taken up his meditation subject. This bhikkhu is called one who acts with clear comprehension in regard to going, etc. (gatādīsu sampajānakārī). Even in this way, the meditation subject in the Sutta is not made manifest. Therefore, a bhikkhu who, as much as he is able, walks, stands, sits, and lies down, and then comprehends in this way while lying down: “The body is inanimate, the couch is inanimate. The body does not know ‘I am lying on the couch,’ and the couch does not know ‘the body is lying on me.’ The inanimate body is lying on the inanimate couch.” As he comprehends in this way, his mind descends into the life-continuum. When he awakes, he awakes having taken up his meditation subject. This one is called one who acts with clear comprehension in regard to lying down (sutte sampajānakārī).
Quả thật, một tỳ khưu sau khi bước xuống đường kinh hành, đứng ở mép đường kinh hành, quán xét: “Các pháp sắc và vô sắc vận hành ở mép đường kinh hành phía đông đã diệt tận ngay tại đây mà không đến mép đường kinh hành phía tây; các pháp vận hành ở mép đường kinh hành phía tây cũng đã diệt tận ngay tại đây mà không đến mép đường kinh hành phía đông; các pháp vận hành ở giữa đường kinh hành đã diệt tận ngay tại đây mà không đến cả hai mép; các pháp sắc và vô sắc vận hành trên đường kinh hành đã diệt tận ngay tại đây mà không đến tư thế đứng; các pháp vận hành trong tư thế đứng đã diệt tận ngay tại đây mà không đến tư thế ngồi; các pháp vận hành trong tư thế ngồi đã diệt tận ngay tại đây mà không đến tư thế nằm.” Khi quán xét như vậy, ngay trong khi quán xét, tâm nhập vào hữu phần. Khi thức dậy, vị ấy thức dậy mà vẫn nắm giữ đề mục thiền. Vị tỳ khưu này được gọi là người có tỉnh giác trong các tư thế đi, v.v. Ngay cả như vậy, trong kinh, đề mục thiền vẫn chưa được làm rõ. Do đó, một tỳ khưu đi kinh hành, đứng, ngồi, nằm bao lâu có thể, rồi quán xét như vầy trong khi nằm: “Thân là vô tri, giường là vô tri. Thân không biết ‘tôi đang nằm trên giường’, giường không biết ‘thân đang nằm trên tôi’. Thân vô tri đang nằm trên giường vô tri.” Khi quán xét như vậy, ngay trong khi quán xét, tâm nhập vào hữu phần. Khi thức dậy, vị ấy thức dậy mà vẫn nắm giữ đề mục thiền. Vị này được gọi là người có tỉnh giác trong khi ngủ.
Kāyādikiriyānibbattanena tammayattā āvajjanakiriyāsamuṭṭhitattā ca javanaṃ, sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyāmayapavattaṃ nāma, tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma.
One who comprehends that the javana consciousness arises from the activity of advertence, being pervaded by the nature of the body’s actions, and that all activities occurring through the six doors are called “actional occurrences,” and that when such occurs, one is awake (jāgaritaṃ), is called one who acts with clear comprehension in regard to wakefulness (jāgarite sampajānakārī).
Do việc tạo ra các hành động như thân, v.v., nên là bản chất của chúng; do phát sinh từ hành động hướng tâm nên là tốc hành tâm. Hoặc tất cả các pháp vận hành qua sáu căn môn đều được gọi là các pháp vận hành mang tính hành động. Khi có điều đó, thì được gọi là tỉnh thức. Người quán xét như vậy được gọi là người có tỉnh giác trong khi tỉnh thức.
Apica rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hoti.
Moreover, one who divides the day and night into six portions and keeps awake for five portions is also called one who acts with clear comprehension in regard to wakefulness.
Hơn nữa, người thức năm phần trong sáu phần của ngày đêm cũng được gọi là người có tỉnh giác trong khi tỉnh thức.
Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ sappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma.
One who teaches the Dhamma by way of the liberation-elements, abandoning the thirty-two trivial talks and engaging in suitable talk focused on the ten topics of discussion (dasakathāvatthu), is called one who acts with clear comprehension in regard to speaking (bhāsite sampajānakārī).
Người thuyết pháp theo phương cách giải thoát, từ bỏ ba mươi hai loại chuyện thế gian, chỉ nói những câu chuyện thích hợp liên quan đến mười đề tài nói chuyện, cũng được gọi là người có tỉnh giác trong khi nói.
Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyaṃ jhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma.
One who directs his attention (manasikāra) with mental inclination towards the thirty-eight meditation objects, or one who has attained the second jhāna, is called one who acts with clear comprehension in regard to silence (tuṇhībhāve sampajānakārī).
Người vận hành sự tác ý với sự ưa thích tâm trong ba mươi tám đối tượng, hoặc người đã nhập nhị thiền, cũng được gọi là người có tỉnh giác trong khi im lặng.
Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāma.
For the second jhāna, due to the absence of verbal formations (vacīsaṅkhāra), is specifically called silence.
Thật vậy, nhị thiền được gọi đặc biệt là sự im lặng vì không có hành động lời nói.
Rūpadhammasseva pavattiākāravisesā abhikkamādayoti vuttaṃ ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo’’ti.
It is said that the special modes of occurrence of the rūpa-aggregate itself, such as advancing, are to be understood as “the arising and ceasing of the rūpa-aggregate itself.” (‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo’’ti)
Các trạng thái đặc biệt của sự vận hành của pháp sắc như đi tới, v.v., được nói là “sự tập khởi và hoại diệt của sắc uẩn cần được nắm giữ”.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
110. Paṭikūlamanasikāravasenāti (dī. ni. ṭī. 2.377) jigucchanīyatāya.
“By way of recollection of the repulsive” (Paṭikūlamanasikāravasenā) means by way of loathsomeness.
110. Theo cách tác ý ghê tởm (Dī. Nī. Ṭī. 2.377) là do tính chất đáng ghê tởm.
Paṭikūlameva paṭikūlaṃ yo paṭikūlasabhāvo paṭikūlākāro, tassa manasikaraṇavasena.
The repulsive itself is repulsiveness, that nature of repulsiveness, that mode of repulsiveness, by way of recollecting it.
Chính cái ghê tởm, cái bản chất ghê tởm, cái trạng thái ghê tởm, theo cách tác ý về điều đó.
Antarenapi hi bhāvavācinaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti.
For even without a word expressing state of being, the meaning of state of being is understood, as in “the whiteness of the cloth.”
Thật vậy, ngay cả khi không có từ chỉ bản chất, bản chất vẫn được hiểu, như “màu trắng của vải” (paṭassa sukkaṃ).
Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.182-183) vuttaṃ, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttanayena veditabbaṃ.
Since it is stated in the Visuddhimagga, it should be understood according to the explanation given there.
Vì đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.182-183), nên cần được hiểu theo cách đã nói trong đó và trong phần giải thích của nó.
Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvaṭanaṃ putoḷi.
An enclosure made by tying with cloth, etc., in a sewn manner, is a “sack” (putoḷi).
Sự bao bọc được tạo ra bằng cách buộc lại như một cái túi bằng vải, v.v., là cái túi da (putoḷi).
Vibhūtākāroti paṇṇattiṃ samatikkamitvā asubhabhāvassa upaṭṭhitākāro.
“Manifest mode” (Vibhūtākāro) is the mode in which the impure nature is presented, transcending mere concept.
Trạng thái rõ ràng là trạng thái mà tính chất bất tịnh được hiện hữu, vượt qua khái niệm.
Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ kāraṇaṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggahaṇenā’’ti āha.
Showing that the word ‘iti’ has the meaning of mode, it says “evaṃ” (thus), and then, showing that cause in its own nature, it says “by comprehending hair, etc.” (‘‘kesādipariggahaṇenā’’ti āha).
Để chỉ ra rằng từ “iti” có nghĩa là trạng thái, sau khi nói “như vậy”, để chỉ ra nguyên nhân theo bản chất, đã nói “bằng cách quán xét tóc, v.v.”.
111. Dhātumanasikāravasenāti pathavīdhātuādikā catasso dhātuyo ārabbha pavattabhāvanāmanasikāravasena, catudhātuvavatthānavasenāti attho.
“By way of recollection of the elements” (Dhātumanasikāravasenā) means by way of the development and recollection that occurs with respect to the four elements beginning with the earth element; that is, by way of the analysis of the four elements.
111. Theo cách tác ý về các giới có nghĩa là theo cách tác ý về sự tu tập phát sinh dựa trên bốn giới như địa giới, v.v., tức là theo cách phân biệt bốn giới.
Dhātumanasikāro dhātukammaṭṭhānaṃ catudhātuvavatthānanti hi atthato ekaṃ.
For recollection of the elements, the meditation subject of the elements, and the analysis of the four elements are one in meaning.
Tác ý về các giới, đề mục thiền về các giới, phân biệt bốn giới – về mặt ý nghĩa thì chúng là một.
Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako.
“Cattle butcher” (Goghātako) is one who slaughters cattle for a living.
Người giết bò là người giết bò để kiếm sống.
Antevāsikoti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī.
“Disciple” (Antevāsiko) is one who lives near him for the purpose of work.
Học trò là người sống gần người đó để làm việc.
Ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (dī. ni. 1.263; a. ni. 5.28) ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, ṭhā-saddassa vā gativinivattiatthatāya aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhita’’nti.
The word “standing” (Ṭhita) in phrases such as “or standing” (ṭhito vā) signifies being endowed with the posture called standing, or since the root “ṭhā” means to cease motion, it indicates being endowed with the remaining postures apart from walking; but here, it is intended to denote the mode of occurrence of the physical body in any way whatsoever, hence it says, “by being in any one of the four postures, as it stands” (‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhita’’nti).
Từ ṭhita trong các câu như “ṭhito vā” (Dī. Nī. 1.263; A. Nī. 5.28) chỉ sự có mặt của tư thế đứng; hoặc từ ṭhā có nghĩa là ngừng chuyển động, nên nó chỉ sự có mặt của các tư thế khác ngoài đi. Nhưng ở đây, nó được hiểu là chỉ trạng thái vận hành của thân sắc theo bất kỳ cách nào, nên đã nói “do đứng yên theo bất kỳ trạng thái nào trong bốn tư thế, nên là yathāṭhita”.
Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena.
Therein, “by mode” (ākārenā) means by the mode of occurrence of the physical body, such as standing.
Trong đó, ākārena là theo trạng thái vận hành của thân sắc như đứng, v.v.
Ṭhānādayo hi iriyāpathasaṅkhātāya kāyikakiriyāya patho pavattimaggoti ‘‘iriyāpatho’’ti vuccanti.
For standing and so forth are called “postures” (iriyāpatho) because they are the path, the mode of occurrence, of bodily action known as posture.
Thật vậy, đứng, v.v., được gọi là “iriyāpatho” (tư thế) vì chúng là con đường, là cách vận hành của hành động thân thể được gọi là tư thế.
Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ.
“As it stands” (Yathāṭhitaṃ) means as it occurs.
Yathāṭhitaṃ là như đã vận hành.
Yathāvuttaṭṭhānamevettha ‘‘paṇidhāna’’nti adhippetanti āha ‘‘yathāṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti.
It says, “by being as it stands, and as it is directed” (‘‘yathāṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti), intending that the meaning of “direction” (paṇidhāna) here is the very state of standing mentioned before.
Nơi đã nói ở đây được hiểu là “paṇidhānaṃ” (sự sắp đặt), nên đã nói “do yathāṭhita và yathāpaṇihita”.
Ṭhitanti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ.
Alternatively, “standing” (Ṭhitaṃ) indicates the connection of the body, which consists of rūpa-dhamma, with the posture called standing.
Hoặc ṭhitaṃ là sự chỉ rõ sự kết hợp của thân với tư thế đứng.
Paṇihitanti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ.
“Directed” (Paṇihitaṃ) indicates the connection with other postures.
Paṇihitaṃ là sự chỉ rõ sự kết hợp với các tư thế khác.
Ṭhitanti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ.
Alternatively, “standing” (Ṭhitaṃ) indicates the persistence of the rūpa-dhamma, which constitute the body, at each moment according to its function.
Hoặc ṭhitaṃ là sự chỉ rõ sự tồn tại của các pháp sắc được gọi là thân trong từng khoảnh khắc theo phận sự của chúng.
Paṇihitanti paccayakiccavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evampettha attho veditabbo.
“Directed” (Paṇihitaṃ) means that which is placed in various ways by various conditions for the purpose of conditions; such is the meaning to be understood here.
Paṇihitaṃ là được sắp đặt một cách đặc biệt bởi các duyên khác nhau theo phận sự duyên khởi. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Paccavekkhatīti pati pati avekkhati, ñāṇacakkhunā vinibbhujitvā visuṃ visuṃ passati.
“He reviews” (Paccavekkhatī) means he looks again and again; he discerns and sees distinctly with the eye of wisdom.
Paccavekkhati là quán xét từng cái một, phân tích và nhìn thấy riêng biệt bằng tuệ nhãn.
Idāni vuttamevatthaṃ bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to illustrate the meaning already stated by way of explaining the state of being, it is said “just as for a cattle butcher” (‘‘yathā goghātakassā’’tiādi) and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa đã nói bằng cách làm rõ bản chất của chúng, đã nói “như người giết bò, v.v.”.
Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa.
Therein, “while nourishing” (posentassā) means while fostering with husked rice, cotton seeds, etc., for the purpose of accumulation and increase of flesh.
Trong đó, posentassa là người nuôi dưỡng bằng cám, cơm, hạt bông, v.v., để tăng trưởng thịt.
Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ.
“Killed and dead” (Vadhitaṃ mataṃ) means having been harmed, it is dead.
Vadhitaṃ mataṃ là bị giết chết.
Matanti ca matamattaṃ.
And “dead” (Mataṃ) means merely dead.
Mataṃ là chỉ cái chết.
Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti.
Therefore it says, “immediately” (‘‘tāvadevā’’ti).
Chính vì thế đã nói “ngay lập tức”.
Gāvīti saññā na antaradhāyati yāni aṅgapaccaṅgāni yathāsanniviṭṭhāni upādāya gāvīsamaññā matamattāyapi gāviyā, tesaṃ taṃsannivesassa avinaṭṭhattā.
“The perception ‘cow’ does not disappear” (Gāvīti saññā na antaradhāyati), because the arrangement of those limbs and minor parts, by which the designation ‘cow’ is made for even a merely dead cow, remains undestroyed.
Nhận thức là bò không biến mất vì những chi phần và bộ phận cấu thành nên cái tên bò vẫn còn nguyên vẹn, ngay cả khi con bò đã chết.
Vilīyanti bhijjanti vibhujjantīti bīlā bhāgā va-kārassa ba-kāraṃ, i-kārassa ī-kāraṃ katvā.
They crumble, break, and come apart, hence bīlā (parts), by changing 'va' to 'ba' and 'i' to 'ī'.
Vilīyanti (tan rã), bhijjanti (tan vỡ), vibhujjanti (phân tán) – đó là bīlā (các phần), với chữ 'va' biến thành 'ba', và chữ 'i' biến thành 'ī'.
Bīlasoti bīlaṃ bīlaṃ katvā.
Bīlaso means making part by part.
Bīlaso nghĩa là từng phần, từng phần.
Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghāṭato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitamaṃsaṃ bhāgaso katvā.
Vibhajitvā means having separated the flesh from the skeleton, or having divided the separated flesh into parts.
Vibhajitvā nghĩa là tách thịt ra khỏi bộ xương, hoặc sau đó chia thịt đã tách thành từng phần.
Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti.
Therefore, it is said, “the perception of flesh arises.”
Vì thế,* nói: "tưởng về thịt khởi lên."
Pabbajitassapi apariggahitakammaṭṭhānassa.
Pabbajitassa (for a renunciant) also means one who has not taken up the meditation object.
Ngay cả đối với người xuất gia chưa nắm giữ đề mục thiền định.
Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujanaṃ vivecanaṃ.
Ghanavinibbhoga means the analysis and separation of the solidity of continuity, aggregation, and function.
Ghanavinibbhoga (sự phân tích khối đặc) nghĩa là sự phân tích, sự tách rời các khối đặc của sự liên tục, của tập hợp, và của chức năng.
Dhātuso paccavekkhatoti ghanavinibbhogakaraṇena dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā paccavekkhantassa.
Dhātuso paccavekkhato (for one who contemplates by way of elements) means for one who contemplates, having separated each element—the earth element and so forth—by performing the analysis of solidity.
Dhātuso paccavekkhato (người quán xét theo từng yếu tố) nghĩa là người quán xét từng yếu tố, từng yếu tố, tức là từng yếu tố đất, v.v., riêng biệt, bằng cách thực hiện sự phân tích khối đặc.
Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā saññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato.
They say sattasaññā (the perception of a being) is a perception that arises by way of the view of self. Even the perception of a being that arises by way of conventional usage is indeed suitable to disappear then, due to the actual accomplishment of the analysis of solidity.
Họ nói rằng tưởng về chúng sinh là tưởng khởi lên theo quan kiến về tự ngã. Ngay cả tưởng về chúng sinh khởi lên theo cách dùng thông thường cũng biến mất vào lúc đó là hợp lý, vì sự phân tích khối đặc một cách chân thực đã được thực hiện.
Evañhi sati yathāvuttaopammatthena upameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti.
Thus, the meaning to be likened accords and agrees perfectly with the stated simile.
Thật vậy, khi điều này xảy ra, ý nghĩa được ví von hoàn toàn phù hợp và tương ứng với ý nghĩa của ví dụ đã nêu.
Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said, “the mind becomes established by way of the elements.”
Vì thế,* nói: "tâm an trú theo phương diện các yếu tố."
Dakkhoti cheko taṃtaṃsamaññāya kusalo, yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte, vibhatte pana aṭṭiṃmaṃsādiavayavasamaññāti jānanako.
Dakkho (skillful) means an expert, proficient in specific designations; one who knows that in an unbutchered cow, which is born with a tail, hooves, horns, etc., and is an undifferentiated aggregate of limbs like bones and flesh, there is the designation 'cow,' but not when it is butchered; and when butchered, there are designations like 'bones,' 'flesh,' and so forth.
Dakkho (khéo léo) nghĩa là khéo léo, thành thạo về các danh xưng khác nhau; người biết rằng đối với một con bò vừa mới sinh, với đuôi, móng, sừng, v.v., là một tập hợp các chi thể như xương, thịt, v.v., chưa phân chia thì có danh xưng là bò, nhưng khi đã phân chia thì không có, mà có danh xưng là các chi thể như xương, thịt, v.v.
Catumahāpatho viya catuiriyāpathoti gāviyā ṭhitacatumahāpatho viya kāyassa pavattimaggabhūto catubbidho iriyāpatho.
Catumahāpatho viya catuiriyāpatho (the four postures like a crossroads) refers to the four kinds of postures, which are the modes of movement of the body, just like the crossroads where the cow stands.
Catumahāpatho viya catuiriyāpatho (bốn oai nghi như bốn ngã tư đường) nghĩa là bốn loại oai nghi là con đường hoạt động của thân, giống như bốn ngã tư đường mà con bò đứng.
Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.306) vitthāritā, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 1.306) vuttanayeneva veditabbā.
Since they are elaborated upon in the Visuddhimagga, they should be understood in the manner stated there and in its commentary.
Vì* đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo 1.306), nên cần phải hiểu theo phương pháp được nói đến trong đó và trong chú giải của nó (Visuddhi. Mahāṭī. 1.306).
112. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā.
112. The compilers of the Canon designated the accounts relating to the bloated corpse and so forth, found in the charnel ground, and their corresponding parts—the repulsive aspects like the bloated corpse—as the charnel ground chapters (sivathikapabbāni).
112. Các phần nghĩa địa là danh xưng được các vị kết tập kinh điển đặt ra cho những bài kinh liên quan đến các thi thể bị vứt bỏ ở nghĩa địa như thi thể sình chướng, v.v., và cho những phần bất tịnh như thi thể sình chướng, v.v., là đối tượng của những bài kinh đó, được trình bày một cách có giới hạn.
Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti.
Hence, it is said, “to divide by the charnel ground chapters.”
Vì thế,* nói: "phân tích bằng các phần nghĩa địa."
Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ.
Uddhaṃ jīvitapariyādānā means after the cessation of life, beyond death.
Uddhaṃ jīvitapariyādānā (sau khi mạng sống chấm dứt) nghĩa là sau khi mạng sống đã hết, sau khi chết.
Samuggatenāti uṭṭhitena.
Samuggatenā means having arisen.
Samuggatenā (đã nổi lên) nghĩa là đã nổi lên.
Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā.
Uddhumātattā means being bloated, puffed up, swollen.
Uddhumātattā (do sình chướng) nghĩa là do sình chướng lên, do phồng lên.
Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃvinīlaṃ, vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616).
Nīlaṃ vinīlaṃ refers to a blue color mixed and altered by white and red, or a blue that is a transformation of the previous color. The word vinīlaka is said with the addition of the 'ka' suffix, without a difference in meaning, just like "pītakaṃ lohitakaṃ" (yellowish, reddish).
Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃvinīlaṃ, vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti. Màu xanh bị lẫn lộn, bị biến đổi bởi màu trắng và đỏ là vinīla (xanh tím), hoặc màu xanh đã biến đổi từ màu sắc ban đầu là vinīla. Chỉ riêng vinīla được gọi là vinīlaka (xanh tím) với việc thêm hậu tố ‘ka’ để kéo dài từ, vì không có sự khác biệt về ý nghĩa, giống như ‘pītakaṃ lohitakaṃ’ (vàng, đỏ).
Paṭikūlakattāti jigucchanīyattā.
Paṭikūlakattā means because of being repulsive.
Paṭikūlakattā (do ghê tởm) nghĩa là do đáng ghê tởm.
Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285).
Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakaṃ is stated to show that this 'ka' suffix also denotes depreciation, just as in "pāpako kittisaddo abbhuggacchatī" (a bad reputation arises).
Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti. Để chỉ ra rằng hậu tố ‘ka’ này có ý nghĩa khinh miệt,* nói: "vinīla (xanh tím) đáng ghê tởm là vinīlaka", giống như "tiếng xấu nổi lên" (Dī. Ni. 3.316; A. Ni. 5.213; Mahāva. 285).
Paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi.
Paribhinnaṭṭhānehi means by crows, vultures, and so forth.
Paribhinnaṭṭhānehi (bởi những chỗ bị rách nát) bởi quạ, diều hâu, v.v.
Vissandamānaṃ pubbanti vissavantaṃ pubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho.
Vissandamānaṃ pubbaṃ means oozing pus, that is, pus flowing here and there.
Vissandamānaṃ pubbanti vissavantaṃ pubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Mủ chảy ra nghĩa là mủ rỉ ra, tức là mủ chảy nhỏ giọt ở chỗ này chỗ kia.
Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ.
Tathābhāvaṃ means the state of oozing pus.
Tathābhāva (trạng thái như vậy) nghĩa là trạng thái mủ chảy ra.
So bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu.
So bhikkhū (that bhikkhu) refers to the bhikkhu who is mentioned as "would see a body discarded in the charnel ground."
So bhikkhū (Tỳ-kheo đó) là Tỳ-kheo được nói đến là "thấy một thi thể bị vứt bỏ ở nghĩa địa".
Upasaṃharati sadisataṃ.
Upasaṃharati means he applies it to himself as similar.
Upasaṃharati (liên hệ) sự tương đồng.
Ayampi khotiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ.
Ayampi kho and so forth is a demonstration of the manner of application.
Ayampi khotiādi (thân này cũng vậy, v.v.) là cách chỉ ra sự liên hệ.
Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva.
Āyū (life) here refers to the life faculty of matter, while the life faculty of the immaterial is associated with consciousness.
Āyū (tuổi thọ) là sắc mạng quyền; ở đây, vô sắc mạng quyền chỉ là sự vận hành của thức.
Usmāti kammajatejo.
Usmā (heat) refers to kamma-produced energy.
Usmā (nhiệt) là nghiệp sinh hỏa đại.
Evaṃpūtikasabhāvoti evaṃ ativiya pūtikasabhāvo, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo.
Evaṃpūtikasabhāvo (having such a putrid nature) means having such an exceedingly putrid nature, implying not just a little, as is the case when life and the other elements have not yet ceased.
Evaṃpūtikasabhāvo (bản chất thối nát như vậy) nghĩa là bản chất cực kỳ thối nát như vậy, ý muốn nói không phải ở mức độ vừa phải như khi tuổi thọ, v.v., chưa mất.
Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃuddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.
Evaṃbhāvī (will become such) is stated, meaning "will become such, having such characteristics as bloat."
Sẽ trở thành như vậy, nên nói evaṃbhāvī (sẽ như vậy), tức là "sẽ trở thành sình chướng, v.v., như vậy."
Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā.
Luñcitvā luñcitvā means having plucked off again and again.
Luñcitvā luñcitvā (từng mảng, từng mảng) nghĩa là nhổ ra, nhổ ra.
Sesāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ.
Sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ means endowed here and there with residual and remaining flesh and blood, because it has not been eaten completely.
Sesāvasesamaṃsalohitayutta (còn lại thịt và máu sót lại) nghĩa là còn lại thịt và máu sót lại ở chỗ này chỗ kia, do chưa bị ăn hết hoàn toàn.
Aññena hatthaṭṭhikanti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha.
Aññena hatthaṭṭhikaṃ signifies that the dispersal of the hand bones is without distinction. To show their complete dispersal, it is said, "even the sixty-four kinds."
Aññena hatthaṭṭhika (xương tay khác) làm sáng tỏ sự phân tán của xương tay một cách không đặc biệt. Để chỉ ra sự phân tán hoàn toàn của chúng,* nói: "cả sáu mươi bốn loại, v.v."
Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni.
Terovassikānī means those that have passed a year.
Terovassikānī (đã qua ba năm) nghĩa là đã qua ba năm.
Tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti.
He states that these are those that have exceeded a year, saying, "atikkantasaṃvaccharānī" (having passed beyond a year).
Chúng đã qua một năm, nên* nói: "đã qua một năm."
Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha.
Here, putridity (pūtibhāva) means decomposition due to old age and the loss of solidity. To show how this occurs, he states "abbhokāse" and so forth.
Sự thối nát ở đây là sự tan nát do mất đi tính khối đặc vì đã cũ. Để chỉ ra điều đó xảy ra như thế nào,* nói: "ở ngoài trời, v.v."
Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthitatthā vuttaṃ ‘‘khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti.
It is said, "the application should be made by way of being eaten and so forth," referring to the arrangement of the second charnel ground contemplation and so forth by way of being eaten.
"Yojanā kātabbā" (nên kết hợp) được nói đến để sắp xếp các phần nghĩa địa thứ hai, v.v., theo cách bị ăn, v.v.
Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato.
Imāneva dve (only these two) emphasizes and restricts the absorption meditation object to these, because it is absent in the other chapters.
Imāneva dve (chỉ hai điều này) bằng cách xác định rõ,* quy định đề mục thiền định an tịnh ở đó, vì điều đó không có ở các phần khác.
Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhāti daṭṭhabbā aniccādidassanato.
Since the particle 'eva' is used, it restricts it to elsewhere. Therefore, it should be understood that the nature of these two chapters as vipassanā meditation objects is also not denied, due to seeing impermanence and so forth.
Vì có từ ‘eva’, nên* quy định ở chỗ khác, do đó tính chất đề mục thiền định quán của hai phần cũng không bị bác bỏ, cần phải hiểu như vậy từ việc quán xét vô thường, v.v.
Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti.
He states that the charnel ground contemplations are elucidations of the danger in conditioned phenomena, saying, "because the charnel ground contemplations are stated by way of contemplating danger."
Các phần nghĩa địa là sự quán chiếu về sự nguy hiểm trong các hành, nên* nói: "do được nói đến theo cách quán chiếu về sự nguy hiểm của các nghĩa địa."
Iriyāpathapabbādīnaṃ anappanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasāpī’’ti vuttaṃ.
That the postures and other chapters do not lead to absorption is evident, hence it is said, "all the remaining twelve."
Tính chất không dẫn đến an tịnh của các phần oai nghi, v.v., là rõ ràng, nên* nói: "cả mười hai phần còn lại."
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.
Whatever is not differentiated in meaning here is easy to understand.
Điều gì ở đây không được phân chia theo ý nghĩa, điều đó là rất dễ hiểu.
113. Sukhaṃ vedananti ettha sukhayatīti sukhā, sampayuttadhamme kāyañca laddhassāde karotīti attho.
113. In sukhaṃ vedanaṃ (pleasant feeling), sukhā (pleasant) means that which gives pleasure, that is, it makes the associated phenomena and the body experience satisfaction.
113. Trong sukhaṃ vedana (thọ lạc), sukhā (lạc) nghĩa là làm cho các pháp tương ưng và thân có được sự thỏa thích.
Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca ābādhanti sukhā.
Or, it thoroughly destroys or digs out bodily and mental affliction, hence sukhā.
Hoặc sukha (lạc) nghĩa là ăn ngon, hoặc đào sâu các bệnh tật về thân và tâm.
Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhāti apare.
Others say sukhā because it gives easy opportunity to this.
Những người khác nói sukha (lạc) là dễ dàng tạo cơ hội cho nó.
Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā.
Vedanā (feeling) means that which feels, that which experiences the taste of the object.
Vedanā (thọ) nghĩa là cảm nhận, trải nghiệm vị của đối tượng.
Vedayamānoti anubhavamāno.
Vedayamāno means experiencing.
Vedayamāno (đang cảm nhận) nghĩa là đang trải nghiệm.
Kāmantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttameva.
Whatever needs to be said regarding kāma and so forth has already been stated in the chapter on postures.
Những gì cần nói trong kāma (dục), v.v., đã được nói trong phần oai nghi.
Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ.
Sampajānavediyanaṃ is the feeling of one who understands.
Sự cảm nhận của người có chánh niệm là sampajānavediyanaṃ (sự cảm nhận có chánh niệm).
‘‘Vohāramattaṃ hotī’’ti etena ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti idaṃ vohāramattanti dasseti.
By “it is merely a conventional expression,” it shows that "experiencing a pleasant feeling, I experience a pleasant feeling" is merely a conventional expression.
Với câu "chỉ là cách dùng thông thường",* chỉ ra rằng "khi cảm nhận thọ lạc, tôi cảm nhận thọ lạc" chỉ là cách dùng thông thường.
Vatthuārammaṇāti rūpādiārammaṇā.
Vatthuārammaṇā means objects like sights and sounds.
Vatthuārammaṇā (đối tượng là căn cứ) nghĩa là đối tượng là sắc, v.v.
Rūpādiārammaṇañhi vedanāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘vatthū’’ti adhippetaṃ.
Indeed, an object like sights and sounds is considered "vatthu" (basis) because it is the place where feeling arises.
Đối tượng là sắc, v.v., được coi là "vatthu" (căn cứ) vì đó là nơi khởi lên của thọ.
Assāti bhaveyya.
Assā means it would be.
Assā (có thể có) nghĩa là có thể có.
Dhammavinimuttassa aññassa kattu abhāvato dhammasseva kattubhāvaṃ dassento ‘‘vedanāva vedayatī’’ti āha.
To show that only feeling is the doer, as there is no other doer apart from phenomena, it is said, “feeling itself feels.”
Vì không có tác nhân nào khác ngoài pháp, để chỉ ra pháp là tác nhân,* nói: "chính thọ cảm nhận."
Nitthunantoti.
Nitthunanto means sighing.
Nitthunanto (rên rỉ).
Balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto.
Sighing by giving opportunity to the strong surge of feeling, having seen the danger in suppressing it.
Rên rỉ do thấy sự nguy hiểm trong việc ngăn chặn cơn đau mạnh mẽ và do nhường chỗ cho nó.
Vīriyasamataṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamataṃ yojetvā.
Vīriyasamataṃ yojetvā (having yoked the balance of effort) means having balanced the effort, by reducing the excessive effort of endurance, thereby achieving equipoise with concentration.
Vīriyasamataṃ yojetvā (kết hợp sự quân bình của tinh tấn) nghĩa là kết hợp sự quân bình của tinh tấn bằng cách giảm bớt sự tinh tấn quá mức của tinh tấn chịu đựng và đạt được sự quân bình với định.
Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha.
Saha paṭisambhidāhī means together with the supramundane analytical knowledges.
Saha paṭisambhidāhī (cùng với các tuệ phân tích) nghĩa là cùng với các tuệ phân tích siêu thế.
Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti.
Or, having in mind the ability of even worldlings at the time of arising there, he says, ‘together with the paṭisambhidās.’
Hoặc, khi nói về khả năng của những người thế gian vào thời điểm tái sinh, (văn bản) nói “cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā)”.
Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho.
‘ Samasīsī’ means having become ‘equal in head’ with the turn of introspection, one attains parinibbāna in the very next turn.
Samasīsī (ngang đầu) có nghĩa là, sau khi đạt đến sự ngang bằng của các thời kỳ, vị ấy nhập Niết Bàn vào thời kỳ ngay sau thời kỳ quán xét.
Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi.
‘ Just as pleasure, so also pain’ means just as it is said with reference to conscious feeling, such as ‘one feels pleasure’, so also with pain.
Cũng như lạc, vậy khổ – như đã nói về cảm thọ lạc một cách tỉnh giác qua câu “cảm thọ lạc”, thì khổ cũng vậy.
Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho.
Among these, ‘it causes pain’ means dukkha, it oppresses and afflicts the body along with the associated phenomena.
Ở đó, dukkhā (khổ) có nghĩa là làm đau đớn, làm chướng ngại các pháp tương ưng và thân.
Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca sātanti dukkhā.
Or, it badly consumes or digs into bodily and mental comfort, thus dukkha.
Hoặc, nó ăn mòn, hoặc nó đào bới sự dễ chịu về thân và tâm, do đó gọi là dukkhā.
Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhāti apare.
Others say, ‘it is difficult to give scope to this’, thus dukkha.
Những người khác nói rằng, dukkhā là vì khó cho nó một cơ hội.
Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesanti attho.
‘ Formless meditation object’ means the comprehension of the formless, meaning the immersion in insight through the medium of formless phenomena.
Đề mục thiền vô sắc (arūpakammaṭṭhāna) có nghĩa là sự quán xét vô sắc, sự chuyên chú vào tuệ quán thông qua các pháp vô sắc.
Rūpakammaṭṭhānena pana samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento āha.
By the meditation object of form, immersion in samatha is also included. However, showing that immersion in vipassanā is intended here, he says:
Tuy nhiên, với đề mục thiền sắc (rūpakammaṭṭhāna), sự chuyên chú vào định (samatha) cũng được bao gồm, nhưng ở đây, sự chuyên chú vào tuệ quán (vipassanā) là điều được đề cập, nên (văn bản) nói:
‘‘Rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti.
‘ The comprehension of form and the comprehension of the formless are also said to be this.’
“Sự quán xét sắc và sự quán xét vô sắc cũng được gọi là như vậy”.
Catudhātuvavatthānaṃ kathesīti etthāpi ‘‘yebhuyyenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, in ‘ he taught the discernment of the four elements’, the word ‘mostly’ should be brought in and connected.
Trong câu “kể về sự phân biệt bốn đại (catudhātuvavatthānaṃ kathesi)”, từ “yebhuyyena” (chủ yếu) cũng nên được đưa vào và liên kết.
Tadubhayanti catudhātuvavatthānassa saṅkhepavitthāradvayamāha.
‘ Both of these’ refers to the two, the brief and the detailed, discernment of the four elements.
Cả hai điều đó – (văn bản) nói về hai khía cạnh của sự phân biệt bốn đại: tóm tắt và chi tiết.
Saṅkhepamanasikāravasena mahāsatipaṭṭhāne, vitthāramanasikāravasena rāhulovāda- (ma. ni. 2.115-117) dhātuvibhaṅgādīsu (vibha. 174-175).
‘ In the way of brief attention’ in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, ‘ in the way of detailed attention’ in the Rāhulovāda Sutta and Dhātuvibhaṅga Sutta.
Theo cách tác ý tóm tắt trong Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna), theo cách tác ý chi tiết trong Rāhulovāda (Trung Bộ 2.115-117), Dhātuvibhaṅga (Phân Tích 174-175), v.v.
Yebhuyyaggahaṇena tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānakathāya atthitā dīpitāti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ.
By the inclusion of ‘ mostly’, the existence of formless meditation object discourse by way of other phenomena is also indicated. To show this in detail, ‘ For there are three kinds’ and so forth are stated.
Bằng cách dùng từ “yebhuyya” (chủ yếu), sự hiện hữu của việc giảng về đề mục thiền vô sắc theo cách các pháp khác cũng được chỉ ra, và để trình bày điều đó một cách phân biệt, (văn bản) nói “thật vậy, có ba loại”.
Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho.
Here, ‘ abhinivesa’ means entering, meaning undertaking.
Ở đó, abhiniveso có nghĩa là sự đi vào, sự bắt đầu.
Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā vattati.
Indeed, this division exists only at the beginning; contemplation, however, proceeds by comprehending phenomena completely.
Thật vậy, sự phân biệt này chỉ có trong sự bắt đầu, còn sự quán xét thì diễn ra sau khi đã quán xét tất cả các pháp mà không bỏ sót điều gì.
Pariggahite rūpakammaṭṭhāneti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhūyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti.
‘ In the comprehended meditation object of form’ this is said with reference to immersion in insight through the medium of form. However, immersion in insight through the medium of the formless is mostly to be desired by one who is a samatha-yānika, and he first comprehends the jhāna factors and then other phenomena.
Trong đề mục thiền sắc đã được quán xét – điều này được nói đến khi đề cập đến sự chuyên chú vào tuệ quán thông qua sắc. Còn sự chuyên chú vào tuệ quán thông qua vô sắc thì chủ yếu được mong muốn bởi người đi theo con đường định (samathayānika), và người ấy trước tiên quán xét các chi thiền, sau đó quán xét các pháp còn lại.
Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyabhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto, uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati.
‘ First impact’: since all mental factors are dependent on consciousness and are spoken of as consciousness-activities, contact is said to be the first impact of consciousness. The person in whom contact has arisen, or the aggregate of consciousness and mental factors, having contacted the object, feels it simultaneously with the feeling co-arising with contact. However, contact, like a lamp for light, is a specific condition for feeling and so on, and is spoken of as an earlier time, which is its characteristic of focusing on the object.
Sự tiếp xúc đầu tiên (paṭhamābhinipāto) – vì tất cả các tâm sở đều phụ thuộc vào tâm và được gọi là hành vi của tâm, xúc (phassa) được gọi là sự tiếp xúc đầu tiên của tâm. Người đã phát sinh xúc, hoặc tập hợp tâm và tâm sở, sau khi tiếp xúc với đối tượng, sẽ cảm thọ ngay lập tức bằng thọ (vedanā) đồng sanh với xúc. Xúc, giống như ngọn đèn đối với ánh sáng, là một điều kiện đặc biệt cho thọ, v.v., và được gọi là thời điểm ban đầu, tức là đặc tính của nó là sự áp đặt đối tượng.
Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena.
‘ Touching’ means by the mode of touching the object.
Tiếp xúc (phusanto) – theo cách tiếp xúc với đối tượng.
Ayañhi arūpadhammatā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhu, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca phusanto viya saṅghaṭṭento viya ca pavattati.
Indeed, this formless phenomenon, even without adhering partially like the eye to form, or the ear to sound, proceeds as if touching and striking consciousness and the object.
Vì bản chất là pháp vô sắc, dù không bám víu một phần nào như sắc đối với mắt, hay âm thanh đối với tai, nhưng nó vẫn vận hành như thể tiếp xúc và va chạm với tâm và đối tượng.
Tathāhesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.
Thus, it is said to have ‘the characteristic of striking’.
Thật vậy, nó được gọi là “có vị va chạm” (saṅghaṭṭanaraso).
Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ anubhavantī.
‘ Experiencing the object’ means experiencing the essence of the object with mastery, with full scope, and ownership.
Cảm nghiệm đối tượng (ārammaṇaṃ anubhavantī) – cảm nghiệm vị của đối tượng với quyền năng, sự tự tại và tư cách chủ sở hữu.
Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti.
For the associated phenomena like contact, their occurrence in the object is only partial, being merely a touching and so forth; but for feeling, its occurrence in the object is complete, by way of enjoying pleasant states and so on.
Sự vận hành của xúc, v.v., các pháp tương ưng trên đối tượng chỉ là một phần, do bản chất chỉ là sự tiếp xúc, v.v., còn sự vận hành của thọ trên đối tượng thì không có phần nào, do bản chất là sự thụ hưởng đối tượng theo cách mong muốn, v.v.
Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitābhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ evasabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathāsakaṃ kiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ.
Indeed, the apprehension by way of touching and so forth is a partial experience, while apprehension by way of feeling is a complete experience as desired. These apprehensions are of such nature; therefore, the experience of ownership by performing their respective functions should not be urged for contact and so forth, as it is for feeling.
Thật vậy, sự nắm bắt đối tượng theo cách tiếp xúc, v.v., là sự cảm nghiệm một phần; sự nắm bắt theo cách cảm thọ là sự cảm nghiệm tất cả theo ý muốn. Những sự nắm bắt đó vốn dĩ là như vậy, nên không nên cho rằng xúc, v.v., cũng cảm nghiệm với tư cách chủ sở hữu bằng cách thực hiện chức năng riêng của chúng như thọ.
Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ.
‘ Discerning’ means knowing specifically by way of distinguishing.
Biết rõ (vijānanta) – biết một cách đặc biệt bằng cách phân biệt.
Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā.
For consciousness proceeds by distinguishing and differentiating the object to be measured, like a man measuring a substance with a measuring vessel, and not merely by cognizing like perception.
Thật vậy, thức (viññāṇa) vận hành bằng cách phân biệt và làm rõ đối tượng, giống như người đo vật bằng cái đấu, chứ không chỉ là sự nhận biết đơn thuần như tưởng (saññā).
Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti.
Thus, sometimes the discernment of the three characteristics also occurs through it.
Thật vậy, đôi khi, nhờ nó mà sự làm rõ ba đặc tính (lakkhaṇattaya) cũng diễn ra.
Imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbābhogassa vasena veditabbā.
However, the distinctness of these, contact and so forth, should be understood by way of the preceding intention, which is brought about by a specific condition.
Tuy nhiên, sự hiển lộ của từng pháp xúc, v.v., cần được hiểu theo sự ưu tiên của điều kiện đặc biệt đã được thành tựu.
Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.26) ca evamādivacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha.
Thus, even when only a particular one is distinct, showing that all phenomena suitable for contemplation should be comprehended, as stated in phrases like ‘All, monks, is to be fully understood’ and ‘And all, monks, is to be fully known’, he says, ‘ Among these, of whichever’ and so forth.
Mặc dù từng pháp hiển lộ như vậy, nhưng để chỉ ra rằng tất cả các pháp cần được quán xét đều phải được nắm bắt, theo những lời dạy như “Này các tỳ-khưu, tất cả đều phải được thắng tri” (Tương Ưng Bộ 4.46; Phân Tích Đạo 1.3) và “Này các tỳ-khưu, hãy thắng tri tất cả” (Tương Ưng Bộ 4.26), (văn bản) nói “Ở đó, của cái nào…”.
Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ.
Here, ‘ only the fivefold contact’ is an emphatic statement, because the four formless aggregates are included within it and are apprehended by apprehending it.
Ở đó, sự nhấn mạnh “chỉ có năm pháp bắt đầu từ xúc (phassapañcamakeyeva)” là vì bốn uẩn vô sắc khác đã được bao gồm trong đó và được nắm bắt thông qua việc nắm bắt xúc.
Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato, tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanāpadhānattā tesaṃ.
Indeed, the apprehension of the fivefold contact is due to its commonality to all mind-arisings, and in it, the apprehension of contact and volition includes all saṅkhāra-khandha phenomena, because they are predominated by volition.
Sự nắm bắt năm pháp bắt đầu từ xúc là do xúc có mặt trong tất cả các tâm khởi, và ở đó, sự nắm bắt xúc và tư (cetanā) bao gồm tất cả các pháp thuộc hành uẩn (saṅkhārakkhandha), vì tư là pháp chủ yếu trong số đó.
Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 12) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.
Thus, in the division of the saṅkhāra-khandha in the Suttanta-bhājanīya, volition is divided, such as ‘volition born of eye-contact’, while other aggregates are apprehended in their essential nature.
Thật vậy, trong phần phân tích hành uẩn (saṅkhārakkhandhavibhaṅge) của Suttantabhājanīya (Phân Tích 12), chỉ có tư được phân tích qua câu “tư sanh từ xúc nhãn”, còn các uẩn khác thì được nắm bắt theo bản chất của chúng.
Vatthuṃ nissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayoti kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’ntiādi.
In ‘ dependent on a basis’, how is it known that the word ‘basis’ refers to the physical body? He says, ‘ what is said with reference to’ and so forth.
Trong câu “nương tựa vào vật (vatthuṃ nissitā)”, từ “vatthu” (vật) có nghĩa là thân do nghiệp tạo ra. Làm sao điều này được hiểu? (Văn bản) nói “điều đã được nói đến”.
Kattha pana vuttaṃ?
Where, then, is it said?
Vậy điều đó đã được nói ở đâu?
Sāmaññaphale.
In the Sāmaññaphala Sutta.
Trong Sāmaññaphala Sutta.
Soti karajakāyo.
‘ That’ means the physical body.
Nó là thân do nghiệp tạo ra.
Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthīti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ.
‘ There is no nāmarūpa independent of the five aggregates’ this is said by way of context.
Câu “không có danh sắc nào ngoài năm uẩn” được nói theo ngữ cảnh.
Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti.
Otherwise, there is indeed nāma even independent of the aggregates.
Nếu không, thì vẫn có danh ngoài các uẩn.
Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā.
‘ Caused by ignorance and so on’ means caused by ignorance, craving, clinging, and so on.
Do các nguyên nhân như vô minh (avijjādihetukā) có nghĩa là do các nguyên nhân như vô minh (avijjā), ái (taṇhā), thủ (upādāna), v.v.
Vipassanāpaṭipāṭiyā…pe… vicaratīti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ visesādhigamanañca dassento ‘‘so’’tiādimāha.
‘ By the progression of vipassanā… and so on… he dwells’ by this, having spoken of strong vipassanā, he then, showing its intensification and the attainment of special achievements, says, ‘ He’ and so forth.
Với câu “tiến hành theo trình tự tuệ quán…pe… vận hành”, sau khi nói về tuệ quán mạnh mẽ, (văn bản) lại nói “vị ấy”, v.v., để chỉ ra sự thúc đẩy và sự thành tựu đặc biệt của tuệ quán đó.
Idhāti imissaṃ dutiyasatipaṭṭhānadesanāyaṃ, tassā pana vedanānupassanāvasena kathetabbattā bhagavā vedanāvasena kathesi.
Here, in this second discourse on satipaṭṭhāna, since it is to be spoken of by way of the contemplation of feelings, the Blessed One taught by way of feelings.
Ở đây (idhā), trong lời dạy niệm xứ thứ hai này, vì nó được nói theo cách quán niệm thọ, nên Đức Thế Tôn đã nói theo cách thọ.
Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ.
And among the three kinds of meditation object immersion mentioned, immersion in the meditation object by way of feelings is easy, because feelings are evident. To show this, ‘ For by way of contact’ and so forth are stated.
Và để chỉ ra rằng trong ba loại chuyên chú vào đề mục thiền đã nói trên, sự chuyên chú vào đề mục thiền theo cách thọ là dễ dàng vì các thọ là rõ ràng, (văn bản) nói “thật vậy, theo cách xúc…”.
Na pākaṭaṃ hotīti idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, yesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti.
‘ It is not evident’ this is said with reference to such a person for whom feelings are initially more manifest and appear.
Không rõ ràng (na pākaṭaṃ hoti) – điều này được nói đến khi đề cập đến những người mà ngay từ đầu, chính thọ đã hiện rõ hơn.
Evañhi yaṃ vuttaṃ ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, taṃ avirodhitaṃ hoti.
Thus, what is said, ‘contact is evident, consciousness is evident’, is not contradicted.
Như vậy, điều đã nói “xúc rõ ràng, thức rõ ràng” là không mâu thuẫn.
Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyāti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ.
And ‘ due to the manifest arising of feelings’ this is said by way of pleasant and painful feelings.
Và câu “do sự hiển lộ của thọ khi phát sinh (vedanānaṃ uppattipākaṭatāyā)” được nói theo cách thọ lạc và thọ khổ.
Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya.
For their occurrence is gross, not of the other.
Thật vậy, sự vận hành của chúng là thô thiển, không phải của cái khác.
Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or, since it is to be apprehended by way of including both, the occurrence of the other is also evident to the wise. Thus, the general apprehension ‘ of feelings’ should be understood.
Hoặc, vì sự vận hành của cái khác cũng được nắm bắt thông qua việc nắm bắt cả hai, nên nó cũng rõ ràng đối với những người có trí tuệ, do đó, sự nắm bắt không phân biệt “của thọ” cần được hiểu.
Yadā sukhaṃ uppajjatītiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ.
‘ When pleasure arises’ and so on, is the explanation of the manifest nature of pleasant feeling.
Khi lạc sanh khởi (yadā sukhaṃ uppajjatī), v.v., là sự làm rõ về sự hiển lộ của thọ lạc.
Neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ, paccuppannāya pana asambhavo vuttoyeva.
‘At that time, one does not experience painful feeling’ means that at the time of being endowed with pleasant feeling, one does not experience painful feeling due to the cessation of past ones and the non-arising of future ones, respectively; and the impossibility for present (painful feeling) has already been stated.
Không cảm thọ khổ thọ vào thời điểm đó, nghĩa là vào thời điểm có lạc thọ đó, không cảm thọ khổ thọ, vì khổ thọ quá khứ đã diệt, khổ thọ vị lai chưa sinh. Còn đối với khổ thọ hiện tại thì đã nói là không thể có.
Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā.
Because they last only for their functional moment, they are impermanent.
Do chỉ tồn tại trong khoảnh khắc thực hiện chức năng của nó nên là vô thường (aniccā).
Sameccasambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā.
Because they are made up of combining and coming together of conditions, they are conditioned.
Do được tạo ra bởi các duyên kết hợp lại nên là hữu vi (saṅkhatā).
Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā.
Because they arise dependent on conditions such as base and object, they are dependently arisen.
Do sinh khởi nương vào các duyên như vật y, cảnh sở tri, v.v., nên là duyên sinh (paṭiccasamuppannā).
Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā…pe… nirodhadhammāti daṭṭhabbā.
Because their nature is to waste away, decline, perish, and cease, they should be understood as subject to decay… and cessation.
Do bản chất là hoại diệt, biến mất, tan rã, đoạn diệt nên cần được xem là có pháp hoại diệt… cho đến… có pháp đoạn diệt (khayadhammā…pe… nirodhadhammā).
114. Sampayogavasena (dī. ni. ṭī. 2.381) pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ.
114. Sarāgaṃ (with greed) means existing with greed in the sense of conjoined association (Dī. Ni. Ṭī. 2.381).
114. Cùng với tham dục đang vận hành theo cách hiệp thế (sampayogavasena) nên là có tham (sarāgaṃ).
Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti.
Therefore, it is said: ‘accompanied by lobha (greed)’.
Vì vậy, đã nói “đồng sinh với tham” (lobhasahagata).
Vītarāganti.
Vītarāgaṃ (without greed).
Không tham (vītarāgaṃ).
Ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgavasena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana idhādhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati.
Here, it should ideally be vītarāga as the opposite of the term sarāga; but since the path of insight-contemplation is intended here, the mundane is also included, hence it says ‘mundane wholesome and indeterminate’, and then explains that same intention with ‘but this…’ and so on.
Ở đây, lẽ ra phải là “không tham” (vītarāga) đối lập với từ “có tham” (sarāga), nhưng vì sự quán sát (sammasana) được đề cập ở đây, nên chỉ đề cập đến các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) và đã nói “các pháp thiện và vô ký thuộc cõi Dục” (lokiyakusalābyākata), rồi sau đó giải thích ý nghĩa đó bằng cách nói “còn đây” (idaṃ pana) v.v..
Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni.
The remaining two are rooted in hatred, and two are rooted in delusion; these are the four unwholesome states of consciousness.
Hai tâm còn lại là tâm gốc sân, và hai tâm gốc si, nên là bốn tâm bất thiện (cattāri akusalacittāni).
Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, tannimittakatāya pana siyā taṃsahitatālesoti nattheva vītarāgatāpīti dukavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti.
Indeed, since there is no conjunction of these with greed, there is no state of being with greed; but because they are tinged with it through being caused by it, there is also no state of being without greed. Thus, only freedom from both is obtained here, so it says ‘they partake of neither the former nor the latter term’.
Đối với chúng, vì không có sự hiệp thế với tham, nên không có trạng thái có tham. Nhưng do được tạo ra bởi tham, có thể có một chút đồng hành với tham, nên cũng không có trạng thái không tham. Vì vậy, ở đây chỉ có thể đạt được trạng thái thoát khỏi cả hai, nên đã nói “không thuộc về từ đầu tiên, cũng không thuộc về từ cuối cùng” (neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajantī).
Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti?
If so, does this lead to a partial understanding?
Nếu vậy, có phải sự nhận biết cục bộ sẽ xảy ra không?
Nāpajjati dukantarapariyāpannattā tesaṃ.
It does not, because they fall within the category of both.
Không xảy ra, vì chúng thuộc về khoảng giữa của cả hai.
Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti.
Because it occurs together with delusion in the roots of unwholesomeness, it is samoha (with delusion), and so it says ‘accompanied by doubt and accompanied by restlessness’.
Trong các căn bất thiện, nó chỉ vận hành cùng với si, nên đã nói “có si” (samohaṃ), nghĩa là “tâm đồng sinh với hoài nghi và tâm đồng sinh với trạo cử” (vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā).
Yasmā cettha saheva mohenāti samohanti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Since here ‘with delusion’ also includes the qualification of the former term, therefore it is said ‘but since…’ and so on.
Vì ở đây cũng có thể hiểu là “chỉ cùng với si” (saheva mohenāti samohaṃ), nên đã nói “yasmā panā” v.v..
Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesaṃ mohavantatāya momūhacittanti vattabbato vicikicchuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti vuttaṃ.
However, just as the pair accompanied by doubt and restlessness is specifically called ‘samoha’ due to its particular state of extreme delusion, described as a deluded mind (momūhacitta), not so are the other unwholesome states of consciousness; hence it is said ‘they just occur’.
Tuy nhiên, vì do quá si mê, theo cách cá nhân, do có si đặc biệt, nên hai tâm đồng sinh với hoài nghi và trạo cử được gọi đặc biệt là “có si” (samoha), còn các tâm bất thiện khác thì không như vậy, nên đã nói “vận hành mà thôi” (vaṭṭantiyevā).
Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ pañcavidhaṃ sasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkuṭitacittaṃ.
Saṅkuṭitacittaṃ (contracted consciousness) refers to the five types of unwholesome consciousness with prompting, which are accompanied or followed by sloth and torpor in the sense of conjoined association.
Năm loại tâm bất thiện hữu hành (sasaṅkhārikākusalacitta) bị hôn trầm và thụy miên theo cách hiệp thế (sampayogavasena) là tâm thu rút (saṅkuṭitacittaṃ).
Saṅkuṭitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato.
Saṅkuṭitacittaṃ is so called because it occurs in the manner of contracting upon the object.
Tâm thu rút (saṅkuṭitacittaṃ nāma) là do vận hành theo cách co lại trên đối tượng.
Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ pavattaṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti.
Uddhaccasahagataṃ (accompanied by restlessness) refers to that which occurs or is conjoined with restlessness born of a particular condition, otherwise all unwholesome consciousness is accompanied by restlessness.
Đồng sinh với trạo cử (uddhaccasahagataṃ) là tâm vận hành đồng hành, hiệp thế với trạo cử phát sinh do một duyên đặc biệt và mạnh mẽ. Nếu không, tất cả các tâm bất thiện đều đồng sinh với trạo cử.
Pasaṭacittaṃ nāma sātisayaṃ vikkhepavasena pavattanato.
Pasaṭacittaṃ (scattered consciousness) is so called because it occurs with excessive distraction.
Tâm phóng dật (pasaṭacittaṃ nāma) là do vận hành theo cách tán loạn một cách đặc biệt.
Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ.
Mahaggataṃ (exalted) refers to that which has attained greatness due to its ability to suppress defilements, its great results, and its long continuity; or that which has gone to or entered upon great things, such as noble aspirations.
Đại hành (mahaggataṃ) là tâm đã đạt đến trạng thái vĩ đại do có khả năng trấn áp phiền não, có quả vị lớn, có dòng chảy liên tục dài lâu, hoặc là tâm đã đạt được, đã thực hành những điều vĩ đại như dục lớn (uḷāracchanda) v.v..
Taṃ pana rūpārūpabhūmikaṃ tato mahantassa loke abhāvato.
This refers to the consciousness of the form and formless realms, there being nothing greater than them in the world.
Tâm đó thuộc cõi Sắc và cõi Vô Sắc, vì không có gì lớn hơn nó trong thế gian.
Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti.
Therefore, it is said: ‘of the form and formless realms’.
Vì vậy, đã nói “thuộc cõi Sắc và cõi Vô Sắc” (rūpārūpāvacara).
Tassa cettha paṭiyogī parittamevāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti.
Its opposite here is merely the mundane, so it says ‘amahaggataṃ (not exalted) means sensual sphere’.
Đối lập với nó ở đây chỉ là tâm nhỏ bé, nên đã nói “không đại hành là tâm thuộc cõi Dục” (amahaggatanti kāmāvacara).
Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ, tappaṭipakkhena anuttaraṃ, tadubhayaṃ upādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacara’’ntiādi.
Sauttaraṃ (with superior) refers to that which is with those capable of surpassing oneself, that is, with superiors; its opposite is anuttaraṃ (without superior); taking both of these into account, it should be understood, so it says ‘sauttaraṃ means sensual sphere’ and so on.
Có thượng (sauttaraṃ) là cùng với những pháp cao hơn có khả năng vượt qua chính nó. Đối lập với nó là vô thượng (anuttaraṃ). Cần phải hiểu cả hai điều đó, nên đã nói “có thượng là tâm thuộc cõi Dục” (sauttaranti kāmāvacara) v.v..
Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ.
Samāhitaṃ (concentrated) is that which is well-established by concentration capable of suppressing its opponent.
Định tĩnh (samāhitaṃ) là tâm đã được thiết lập một cách đúng đắn bởi định có khả năng trấn áp đối phương.
Tenāha ‘‘yassā’’tiādi.
Therefore, it is said: ‘yassā’ and so on.
Vì vậy, đã nói “yassā” v.v..
Yassāti yassa cittassa.
Yassā means ‘of which consciousness’.
Yassā (của cái nào) nghĩa là của tâm nào.
Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ.
Asamāhitaṃ (unconcentrated) is that which is not concentrated by concentration as described.
Không định tĩnh (asamāhitaṃ) là tâm không định tĩnh bởi định đã nói trên.
Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti.
Therefore, it is said: ‘devoid of both concentrations’.
Vì vậy, đã nói “không có cả hai định” (ubhayasamādhirahita).
Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacaraṃ kusalaṃ.
Vimuttaṃ (liberated) by temporary liberation (tadaṅgavimutti) refers to wholesome consciousness of the sensual sphere.
Giải thoát (vimuttaṃ) do đoạn trừ từng phần (tadaṅgavimuttiyā) là tâm thiện thuộc cõi Dục.
Vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti.
Vimuttaṃ by suppression-liberation (vikkhambhanavimutti) refers to exalted consciousness; referring to both of these, it says ‘liberated by temporary and suppression liberation’.
Giải thoát (vimuttaṃ) do trấn áp (vikkhambhanavimuttiyā) là tâm đại hành. Vì vậy, liên quan đến cả hai, đã nói “giải thoát do đoạn trừ từng phần và trấn áp” (tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta).
Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyā āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha.
If that where both these liberations are absent is taken to mean ‘devoid of both liberations,’ then there might be a doubt regarding supramundane consciousness; to remove that, it says ‘there is no opportunity for eradication…pe…’.
Nếu hiểu rằng tâm nào không có cả hai sự giải thoát đó thì là tâm không có cả hai sự giải thoát, thì có thể có nghi ngờ rằng điều này cũng áp dụng cho tâm siêu thế (lokuttaracitta). Để loại bỏ điều đó, đã nói “đoạn diệt hoàn toàn…pe… không có cơ hội” (samuccheda…pe… okāsova natthī).
Okāsābhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo.
The absence of opportunity should be understood because the path of insight-contemplation is intended.
Và sự không có cơ hội cần được hiểu là do sự quán sát (sammasanacāra) được đề cập ở đây.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
Whatever is not distinguished in meaning here is according to the method stated earlier.
Những gì ở đây không khác biệt về ý nghĩa thì giống như phương pháp đã nói ở dưới.
115. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti vuttaṃ.
115. This meaning, that the contemplation of dhammas is taught in five ways according to the presentation of dhammas to be abandoned, and so on, is understood from the Pāḷi itself; expressing that meaning, it is said ‘to teach the contemplation of dhammas in five ways’.
115. Ý nghĩa này, rằng quán pháp được chỉ định gồm năm loại theo cách trình bày các pháp cần đoạn trừ v.v., được hiểu từ chính Pāḷi. Để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, đã nói “để thuyết giảng quán pháp gồm năm loại” (pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu).
Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti?
If so, why is it taught only in terms of hindrances and so on?
Nếu vậy, tại sao lại được chỉ định theo cách triền cái v.v.?
Veneyyajjhāsayato.
According to the disposition of the disciples.
Do khuynh hướng của người có thể được giáo hóa (veneyyajjhāsayato).
Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā.
For those disciples for whom the hindrances are to be described first among the dhammas to be abandoned, for their sake, the contemplation of dhammas on the hindrances was first taught by the Blessed One here.
Đối với những người có thể được giáo hóa mà các triền cái cần được trình bày đầu tiên trong các pháp cần đoạn trừ, thì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng quán pháp về các triền cái đầu tiên ở đây theo khuynh hướng của họ.
Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu āyatanesu, bhāvetabbesu bojjhaṅgesu pariññeyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā desitā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthaṃ icchitā, vipassanāpadhānā vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Similarly, the contemplation of the body was taught with calm (samatha) as its forerunner; thereafter, further teachings were given on the aggregates, sense bases (āyatanas) to be fully understood, the factors of awakening (bojjhaṅgas) to be developed, and the Noble Truths with their divisions such as those to be fully understood. Therefore, here, the cultivation of calm is desired only for the sake of insight, and the teaching of the foundations of mindfulness is predominantly insight-oriented and abundant in insight. Explaining that it was taught with an emphasis on insight, it says ‘furthermore’ and so on.
Tương tự, quán thân cũng được thuyết giảng với thiền chỉ là tiền đề. Sau đó, các bài thuyết giảng cao hơn được thuyết giảng về các uẩn, xứ cần được hiểu biết, về các chi giác ngộ cần được tu tập, và về các chân lý trong các phân loại cần được hiểu biết v.v.. Vì vậy, ở đây, sự tu tập thiền chỉ cũng chỉ được mong muốn cho mục đích tuệ quán. Và lời dạy về niệm xứ là chính yếu về tuệ quán, là dồi dào về tuệ quán. Để làm sáng tỏ sự việc rằng nó được thuyết giảng với sự chú trọng vào tuệ quán, đã nói “hơn nữa” (apicā) v.v..
Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ.
There, the description of mixed comprehension should be understood in terms of aggregates, sense bases, and the suffering truth.
Ở đó, cần xem xét sự trình bày về sự thâu tóm hỗn hợp theo cách uẩn, xứ và khổ đế.
Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā.
By the word ‘pi’ in ‘even the comprehension of the aggregates of perception and mental formations’, it includes the comprehension of all five aggregates of clinging, as the others are included within them.
Sự thâu tóm uẩn tưởng và uẩn hành (saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampī) – từ pi (cũng) bao gồm sự thâu tóm toàn bộ năm thủ uẩn, vì các uẩn khác nằm trong đó.
‘‘Kaṇhasukkānaṃ yugandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ.
Because there is no duality of dark and bright (unwholesome and wholesome) at the time of understanding, it is said ‘through frequent recurrence’.
Do không có sự kết hợp giữa đen và trắng vào thời điểm nhận biết, nên đã nói “theo cách thường xuyên vận hành” (abhiṇhasamudācāravasenā).
Yathāti yenākārena.
Yathā means ‘in what manner’.
Yathā (như thế nào) nghĩa là theo cách thức nào.
So pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
And that is the manner of the cause for sensual desire, since it is said ‘the arising of sensual desire occurs’; in meaning, it is precisely the cause, so it says ‘by what cause’.
Điều đó, vì đã nói “dục ái sinh khởi” (kāmacchandassa uppādo hotī), nên là cách thức của nguyên nhân của dục ái, và về ý nghĩa là chính nguyên nhân, nên đã nói “do nguyên nhân nào” (yena kāraṇenā).
Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.
The word ca (and) is for accumulating the meaning to be stated.
Từ ca (và) có nghĩa là tập hợp các ý nghĩa sẽ được nói đến.
Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade.
Tatthā (there) refers to the terms stated in ‘yathā ca’ and so on.
Tatthā (ở đó) nghĩa là trong từ đã nói bằng “yathā cā” v.v..
Subhampīti kāmacchandopi.
Subhampī (even pleasant) refers to sensual desire as well.
Subhampī (cũng là tịnh) nghĩa là cả dục ái.
So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vuccati, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘subhanimitta’’nti ca.
It is called 'beautiful' because of the way it is grasped as such. And it is called 'sign of beauty' because it is a sign for other sense-desire that arises in that manner.
Nó được gọi là "tịnh" (subha) theo cách nó được nắm giữ; và vì nó là dấu hiệu (nimitta) của một dục lạc (kāmacchanda) khác phát sinh theo cách đó, nên nó được gọi là "tịnh tướng" (subhanimitta).
Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ.
Thus, a form, etc., grasped as pleasant or in a pleasant manner, is a beautiful object.
Sắc, v.v., được nắm giữ như là điều khả ái, hoặc theo cách khả ái, là đối tượng tịnh (subhārammaṇa).
Ākaṅkhitassa hitasukhassa anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro.
Attention that is not a means to the desired welfare and happiness is improper attention.
Sự tác ý (manasikāra) không phải là phương tiện để đạt được lợi ích và hạnh phúc mong muốn là phi phương tiện tác ý (anupāyamanasikāra).
Tanti ayonisomanasikāraṃ.
That means improper attention.
"Nó" (Taṃ) là phi như lý tác ý (ayoniso manasikāra).
Tatthāti nipphādetabbe ārammaṇabhūte ca duvidhepi subhanimitte.
Therein refers to the two kinds of beautiful signs, both those to be produced and those that are objects.
"Trong đó" (Tatthā) là trong cả hai loại tịnh tướng (subhanimitta): loại cần được tạo ra và loại là đối tượng.
Āhāroti paccayo.
Food means condition.
"Āhāra" (thực phẩm) là duyên (paccaya).
Asubhampīti asubhajjhānampi uttarapadalopena.
Even the ugly (Asubhampi) refers to the ugly jhāna by elision of the latter word.
"Asubhampi" (cũng bất tịnh) là asubhajjhāna (thiền bất tịnh) với sự lược bỏ hậu tố.
Taṃ pana dasasu aviññāṇakāsubhesu, kesādīsu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ.
That, however, should be understood as occurring in the ten impersonal ugly objects and in hair, etc.
Tuy nhiên, điều đó nên được hiểu là phát sinh trong mười loại bất tịnh không có tri giác và trong tóc, v.v.
Kesādīsu hi saññā asubhasaññāti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttāti.
For the perception regarding hair, etc., is called asubhasaññā, as stated in the Girimānanda Sutta.
Thật vậy, trong kinh Girimānanda (A.X,60) đã nói rằng "tưởng" (saññā) về tóc, v.v., là bất tịnh tưởng (asubhasaññā).
Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
Here, the inclusion of the four kinds of improper attention and proper attention should be understood as made for the sake of seeing everything comprehensively.
Ở đây, việc nắm giữ bốn loại phi như lý tác ý (ayoniso manasikāra) và như lý tác ý (yoniso manasikāra) nên được hiểu là để chỉ ra không bỏ sót điều gì.
Tesu pana asubhe ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā vā itarepīti.
Among these, however, attention to the 'beautiful' in the ugly and to the 'ugly' in the ugly is intended here, or the others are included because they are conducive to it.
Tuy nhiên, trong số đó, sự tác ý "tịnh" (subha) trong bất tịnh (asubha) và "bất tịnh" (asubha) là điều được đề cập ở đây, hoặc các loại khác cũng tương ứng với điều đó.
Ekādasasu (a. ni. ṭī. 1.1.16) asubhesu paṭikūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho.
Grasping the aspect of repulsiveness in the eleven asubhas, or the practice so that the sign of grasping arises therein, is the grasping of the sign of ugliness.
Trong mười một loại bất tịnh, sự nắm giữ khía cạnh ghê tởm, hoặc sự thực hành theo cách mà tướng nắm giữ (uggahanimitta) phát sinh ở đó, là sự nắm giữ bất tịnh tướng (asubhanimittassa uggaho).
Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanaṃ asubhabhāvanānuyogo.
Diligent application to asubha-bhāvanā, which leads to access and absorption, is diligent application to the contemplation of ugliness.
Sự chuyên tâm vào thiền bất tịnh (asubhabhāvanā) dẫn đến cận định (upacāra) và nhập định (appanā) là sự chuyên tâm vào thiền bất tịnh (asubhabhāvanānuyogo).
Bhojane mattaññuno thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatīti vadanti.
They say that when one is moderate in food, sense-desire is abandoned because sloth and torpor do not overwhelm one and thus do not get an opportunity.
Người ta nói rằng dục lạc (kāmacchanda) được đoạn trừ vì không có sự áp đảo của hôn trầm thụy miên (thīnamiddha) đối với người biết tiết độ trong bữa ăn, do đó nó không có cơ hội phát sinh.
Bhojananissitaṃ pana āhāre paṭikūlasaññaṃ, tabbipariṇāmassa, tadādhārassa, tassa ca udariyabhūtassa asubhatādassanaṃ, kāyassa āhāraṭṭhitikatādassanañca yo sammadeva jānāti, so visesato bhojane mattaññū nāma, tassa ca kāmacchando pahīyateva.
However, one who truly knows the perception of repulsiveness in food dependent on food, the seeing of its transformation, its basis, its connection with the abdomen as ugly, and the seeing that the body is sustained by food, is especially called moderate in food, and for such a one, sense-desire is indeed abandoned.
Tuy nhiên, người nào hiểu đúng đắn về bất tịnh tưởng (paṭikūlasaññā) trong thực phẩm liên quan đến bữa ăn, sự biến đổi của nó, cơ sở của nó, sự bất tịnh của nó khi ở trong bụng, và sự duy trì thân thể nhờ thực phẩm, người đó đặc biệt được gọi là người biết tiết độ trong bữa ăn (bhojane mattaññū), và dục lạc của người đó chắc chắn sẽ được đoạn trừ.
Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī.
The Elder Asubhakammika Tissa saw a tooth-bone.
Trưởng lão Asubhakammikatissa là người thấy xương răng.
Abhidhammapariyāyena (dha. sa. 1159, 1503) sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti āha ‘‘arahattamaggenā’’ti.
Since all craving is the Kāmacchandanīvaraṇa according to the Abhidhamma method, it is said "by the path of Arahantship".
Vì theo phương pháp Abhidhamma (Dhamma. Sa. 1159, 1503) tất cả các loại tham (lobha) đều là triền cái dục lạc (kāmacchandanīvaraṇa), nên ngài nói "bằng đạo A-la-hán".
Mettāyanassa sattesu hitapharaṇassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho.
The generation and cultivation of metta, of wishing welfare for beings, is the grasping of the sign of metta.
Sự phát sinh và duy trì sự lan tỏa lợi ích đối với chúng sinh là sự nắm giữ từ tướng (mettānimittassa uggaho).
Odhisakaanodhisakadisāpharaṇānanti attaatipiyasahāyamajjhattaverīvasena odhisakatā, sīmāsambhede kate anodhisakatā, ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā.
Regarding the suffusion with specific and non-specific directions: the specific refers to oneself, the extremely dear, friends, neutral persons, and enemies; the non-specific refers to when no distinction of boundaries is made; and suffusion with directions refers to radiating it towards one or more directions. This should be understood in the grasping of metta.
"Lan tỏa theo giới hạn và không giới hạn, theo phương hướng" nên được hiểu là: sự giới hạn theo bản thân, người thân yêu, bạn bè, người trung lập, kẻ thù; sự không giới hạn khi đã bỏ qua sự phân biệt ranh giới; và sự lan tỏa theo phương hướng khi lan tỏa đến một phương, v.v., trong việc nắm giữ từ.
Vihāraracchāgāmādivasena vā odhisakadisāpharaṇaṃ, vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodhisakadisāpharaṇanti evaṃ vā dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odhisakaanodhisakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ.
Or, the expression "with specific and non-specific directions" is said with reference to two kinds of grasping: specific directional suffusion based on a monastery, district, village, etc., and non-specific directional suffusion without reference to a monastery, etc., but based on the eastern, etc., directions.
Hoặc, "lan tỏa theo giới hạn và không giới hạn, theo phương hướng" được nói để chỉ sự nắm giữ hai loại này: sự lan tỏa theo giới hạn và phương hướng theo chùa chiền, làng mạc, v.v.; và sự lan tỏa theo không giới hạn và phương hướng theo phương Đông, v.v., không chỉ định chùa chiền, v.v.
Uggaho ca yāva upacārā daṭṭhabbo, uggahitāya āsevanā bhāvanā.
The grasping should be understood up to the access concentration (upacāra). The cultivation of what has been grasped is bhāvanā.
Sự nắm giữ (uggaho) nên được hiểu là đạt đến cận định (upacāra); sự thực hành (āsevanā) sau khi nắm giữ là thiền định (bhāvanā).
Tattha ‘‘sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannā’’ti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ ‘‘averā hontu, abyāpajjā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantū’’ti catudhā pavattito vīsatividhā anodhisakapharaṇā mettā, ‘‘sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikā’’ti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā ca, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhibhopharaṇā veditabbā.
Among these, the non-specific suffusion metta is twentyfold, arising in four ways for each of the five categories: "May all beings, creatures, existences, individuals, those within a personality, be free from enmity, free from affliction, free from trouble, and maintain themselves happily." The specific metta is sevenfold, or twenty-eightfold, arising based on seven categories: "May all females, males, noble ones, ignoble ones, devas, humans, those in states of woe." And it is tenfold, arising based on the ten directions, or four hundred and eighty-fold, differentiated by categories like females, etc., and free from enmity, etc., for each direction.
Trong đó, từ (mettā) không giới hạn lan tỏa có hai mươi loại: năm loại theo "tất cả chúng sinh, sinh vật, hữu tình, cá nhân, những người thuộc về bản ngã"; và mỗi loại có bốn khía cạnh: "mong họ không có oán thù, không có khổ não, không có phiền muộn, tự duy trì hạnh phúc". Từ lan tỏa có giới hạn có bảy loại hoặc hai mươi tám loại theo bảy đối tượng giới hạn: "tất cả nữ giới, nam giới, bậc Thánh, phàm phu, chư thiên, loài người, các loài đọa xứ"; và mười loại theo mười phương hướng giới hạn; hoặc mỗi phương hướng có hơn bốn trăm tám mươi loại theo sự phân biệt nữ giới, v.v., và không oán thù, v.v., nên được hiểu là từ lan tỏa có giới hạn.
Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro, tena.
By that improper attention (ayonisomanasikārena) by which disinclination (arati) and so on arise, it is improper attention regarding disinclination and so on.
Phi như lý tác ý (ayoniso manasikāra) là tác ý mà do đó sự bất mãn (arati), v.v., phát sinh, tức là do phi như lý tác ý.
Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ.
Indeed, this is the locative of the produced.
Thật vậy, đây là trạng thái của những gì cần được tạo ra.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent ones too.
Quy tắc này cũng áp dụng cho những điều sau đây.
Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu adhikusalesu dhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā.
Disinclination (Ukkaṇṭhitā) is the arising of an aversion or feeling of reluctance regarding remote abodes and highly wholesome states.
"Ukkaṇṭhitā" (sự chán nản) là sự từ bỏ trạng thái phát sinh trong các chỗ ở và chỗ ngủ, và trong các pháp thiện cao cấp hơn.
Kāyavināmanāti kāyassa virūpenākārena nāmanā.
Distortion of the body (kāyavināmanā) is the bending of the body in an unusual manner.
"Kāyavināmanā" (sự uốn cong thân) là sự uốn cong thân theo một cách thức sai lệch.
Kusaladhammasampaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti.
Since it is of the nature of initiating the proper practice of wholesome states and of drying up their opponents, it is energy arising from the element of exertion, etc. Thus, it is called "initial exertion".
Vì nó có bản chất là sự khởi đầu cho sự thực hành các pháp thiện, và có bản chất là làm khô héo các đối nghịch với chúng, nên tinh tấn (vīriya) phát sinh từ yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu), v.v., được gọi là "tinh tấn khởi đầu sơ khởi" (paṭhamārambhavīriya).
Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ thāmagamanañca natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti.
Since initial exertion alone does not overcome laziness and attain firmness, it is said: "stronger than that, by escaping from laziness".
Vì chỉ sự khởi đầu sơ khởi không có khả năng loại bỏ sự lười biếng và đạt được sức mạnh, nên đã nói "mạnh mẽ hơn điều đó do thoát khỏi sự lười biếng".
Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūparivisesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.
However, since repeated arising, having gained familiarity, leads to ever higher distinctions and becomes exceedingly firm, it is said: "stronger even than that, by advancing to successive stages".
Tuy nhiên, vì sự phát sinh liên tục, được thực hành nhiều lần, dẫn đến những thành tựu đặc biệt cao hơn và trở nên cực kỳ mạnh mẽ, nên đã nói "mạnh mẽ hơn điều đó do tiến lên các cấp độ cao hơn".
Bahussutassa ganthato atthato ca suttādīni vicārentassa atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hoti, yathāvidhipaṭipattiyā yathānurūpapaṭikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha.
For one who is learned and contemplates the suttas, etc., in terms of both text and meaning, there is no distraction due to the attainment of the joy of meaning, etc.; and there is no regret over what was done or not done due to proper practice and appropriate counteraction. Thus, it is said: "by extensive learning...and...restlessness and remorse are abandoned."
Đối với người đa văn (bahussuta), khi quán xét các kinh điển, v.v., cả về văn bản và ý nghĩa, sự phân tán không xảy ra vì có được sự hiểu biết về ý nghĩa, v.v.; và sự hối tiếc về những gì đã làm và chưa làm cũng không xảy ra do sự thực hành đúng đắn và sự đối trị thích hợp, nên đã nói "cũng bằng sự đa văn... phóng dật và hối hận được đoạn trừ".
Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that to the same extent that restlessness and remorse are abandoned by extensive learning, they are also abandoned by questioning and by familiarity with the Vinaya.
Nên hiểu rằng, bằng sự đa văn mà phóng dật và hối hận được đoạn trừ, thì cũng bằng sự hỏi han, sự hiểu biết về giới luật và sự thông thạo cũng đoạn trừ chúng.
Buddhasevitā ca buddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā uddhaccakukkuccapahānakārī vuttā.
The practice of the Buddhas, leading to the observance of the Buddhas' virtues, is said to abandon restlessness and remorse because it causes mental tranquility.
Sự thân cận với chư Phật (Buddhasevitā) dẫn đến sự tuân thủ giới hạnh của chư Phật (buddhasīlitaṃ), và vì nó làm cho tâm an tịnh, nên được nói là nguyên nhân đoạn trừ phóng dật và hối hận.
Buddhattaṃ pana anapekkhitvā vinayadharā kukkuccavinodakā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā.
However, without considering Buddhahood, the Vinaya-holders who dispel remorse are described as Kalyāṇamittas.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng các vị trì luật (vinayadharā) là những người bạn lành (kalyāṇamittā) giúp xua tan hối hận được nói đến mà không cần quan tâm đến Phật tánh.
Vikkhepo ca bhikkhuno yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchāmahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā.
Distraction in a monk is mostly due to remorse. Thus, "for one who frequently questions about what is allowable and not allowable," etc., questioning and so on are specified according to the Vinaya method.
Và sự phân tán của tỳ-kheo chủ yếu do hối hận, nên sự hỏi han, v.v., được chỉ ra theo phương pháp giới luật, bắt đầu bằng "người thường xuyên hỏi về những điều hợp pháp và không hợp pháp".
Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ.
When restlessness and remorse are abandoned is the locative of determination.
"Khi phóng dật và hối hận đã được đoạn trừ" (pahīne uddhaccakukkucce) là thuộc cách sở thuộc trong ý nghĩa xác định.
Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.
Since remorse is accompanied by displeasure, its non-arising in the future by the Anāgāmi path is mentioned.
Vì hối hận (kukkucca) đi kèm với ưu (domanassa), nên đã nói "không phát sinh trong tương lai bằng đạo Bất Hoàn (anāgāmimaggena)".
Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhānīyā, vicikicchāya ṭhānīyā vicikicchāṭṭhānīyā, vicikicchāya kāraṇabhūtā dhammā.
That in which it stands or occurs is a cause (ṭhānīyā); the causes of doubt are vicikicchāṭṭhānīyā, the states that are causes for doubt.
"Ṭhānīyā" là nơi mà nó đứng hoặc phát sinh; "vicikicchāṭṭhānīyā" là nơi của hoài nghi, tức là những pháp là nguyên nhân của hoài nghi.
Tiṭṭhatīti vā ṭhānīyā, vicikicchā ṭhānīyā etissāti vicikicchāṭṭhānīyā, atthato vicikicchā eva.
It stands, or it is a standing place. Doubt is a standing place for it, therefore vicikicchāṭṭhānīyā (doubt as a standing place); in reality, it is simply doubt.
Hoặc là, "tiṭṭhati" (đứng vững) nên là "ṭhānīyā" (căn cứ); nghi ngờ là căn cứ cho điều này, nên là vicikicchāṭṭhānīyā (căn cứ của nghi ngờ), thực chất chính là nghi ngờ.
Sā hi purimuppannā parato uppajjanakavicikicchāya sabhāgahetutāya asādhāraṇaṃ.
For that*, having arisen previously, is an uncommon condition for subsequently arising doubt, due to its homogenous causality.
Thật vậy, nó (căn cứ của nghi ngờ) là độc nhất vì, đã khởi lên trước đó, nó là nhân đồng loại cho nghi ngờ sẽ khởi lên sau.
Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā.
Wholesome and unwholesome: wholesome in the sense of being born of skill, unwholesome in the sense of being their opposite.
Kusalākusalā (Thiện và Bất thiện): "Kusalā" (thiện) vì chúng phát sinh từ sự khéo léo; "akusalā" (bất thiện) vì chúng đối nghịch với điều đó.
Ye akusalā, te sāvajjā asevitabbā hīnā ca.
Those that are unwholesome are reproachable, not to be cultivated, and inferior.
Những gì là bất thiện, chúng đáng chê trách, không nên thực hành, và thấp kém.
Ye kusalā, te anavajjā sevitabbā paṇītā ca.
Those that are wholesome are blameless, to be cultivated, and excellent.
Những gì là thiện, chúng không đáng chê trách, nên thực hành, và thù thắng.
Kusalāpi vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā.
Wholesome* also, when initiated by inferior desires and so forth, are inferior; when initiated by excellent*, they are excellent.
Hoặc là, các pháp thiện được bắt đầu với những dục (chandā) v.v. thấp kém thì là thấp kém; được bắt đầu với những dục thù thắng thì là thù thắng.
Kaṇhāti kāḷakā, cittassa apabhassarabhāvakaraṇā.
Dark (Kaṇhā) means black, because they make the mind not radiant.
Kaṇhā (đen tối) là màu đen, vì chúng làm cho tâm không sáng chói.
Sukkāti odātā, cittassa pabhassarabhāvakaraṇā.
Bright (Sukkā) means white, because they make the mind radiant.
Sukkā (trắng sáng) là màu trắng, vì chúng làm cho tâm sáng chói.
Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā, sukkābhijātihetuto sukkā.
Or, dark because they are the cause of a dark rebirth; bright because they are the cause of a bright rebirth.
Hoặc là, kaṇhā vì là nhân của sự tái sinh đen tối; sukkā vì là nhân của sự tái sinh trắng sáng.
Te eva sappaṭibhāgā.
These same* counterparts (sappaṭibhāgā).
Chính chúng là sappaṭibhāgā (đối lại).
Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkehi sappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi.
For dark* are counterparts to bright* due to direct opposition, and similarly bright* are counterparts to the others.
Thật vậy, các pháp đen tối đối lại với các pháp trắng sáng vì chúng hoàn toàn đối nghịch; tương tự, các pháp trắng sáng cũng đối lại với các pháp kia.
Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā.
Or, dark and bright and also counterparts are dark, bright, and their counterparts.
Hoặc là, các pháp đen tối và trắng sáng, và các pháp đối lại, nên là kaṇhasukkasappaṭibhāgā (đen tối, trắng sáng và đối lại).
Sukhā hi vedanā dukkhāyavedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti.
For pleasant feeling is a counterpart to painful feeling, and painful feeling is a counterpart to pleasant feeling.
Thật vậy, thọ lạc đối lại với thọ khổ, và thọ khổ đối lại với thọ lạc.
Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi aṭṭhavatthukāpi vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti.
Although doubt concerning the eight objects is eliminated by extensively questioning the learned, nevertheless, considering that all other doubts are rooted in doubt concerning the Triple Gem, it says: "concerning the Triple Gem".
Mặc dù nghi ngờ về tám đối tượng cũng được diệt trừ nhờ việc thỉnh cầu nhiều kiến thức, nhưng vì nghi ngờ về Tam Bảo là gốc rễ của các nghi ngờ còn lại, nên Ngài đã nói “tīṇi ratanāni ārabbhā” (liên quan đến Tam Bảo).
Ratanattayaguṇāvabodhe hi ‘‘satthari kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) ādivicikicchāya asambhavoti.
For with the comprehension of the qualities of the Triple Gem, doubts such as "he doubts the Teacher" become impossible.
Thật vậy, khi hiểu rõ các phẩm chất của Tam Bảo, nghi ngờ như “nghi ngờ về Bậc Đạo Sư” (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) v.v. sẽ không thể phát sinh.
Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassapī’’ti.
Knowledge of the Vinaya brings about the elimination of doubt, as stated, "he doubts the training", thus it says: "even for one who is skilled through practice in the Vinaya".
Sự thành thạo trong Luật (Vinaya) giúp diệt trừ nghi ngờ được nói đến như “nghi ngờ về giới học” (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915), nên Ngài nói “vinaye ciṇṇavasībhāvassapī” (ngay cả đối với người đã thành thạo trong Luật).
Okappanīyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa.
"For one abundant in conviction, which is called adhimokkha (determination) by faith conducive to understanding" means one abundant in determining with adhimokkha, which is called faith that penetrates the object of faith.
Okappanīyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassā (đối với người có nhiều sự quyết định, tức là niềm tin có thể được thiết lập) nghĩa là đối với người có nhiều sự quyết định, tức là niềm tin thâm nhập vào đối tượng đáng tin.
Adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ.
And this determination should be understood as the production of adhimokkha itself.
Và sự quyết định nên được hiểu là sự phát sinh của adhimokkha (quyết định).
Saddhāya vā ninnapoṇatā adhimutti adhimokkho.
Or, the inclination and leaning towards faith is adhimutti, adhimokkha.
Hoặc là, sự hướng về và nghiêng về niềm tin là adhimutti (quyết định), adhimokkha (quyết định).
116. Upādānehi ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandā.
116. The aggregates are aggregates of clinging (upādānakkhandā) because they are to be clung to by clinging in the sense of being objects, and so forth.
Các Uẩn được chấp thủ (upādātabbā) theo cách là đối tượng của sự chấp thủ (upādāna) v.v. nên là upādānakkhandā (các Uẩn chấp thủ).
Iti rūpa nti ettha iti -saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti.
In "thus form" (iti rūpaṃ), the word "iti" is synonymous with the word "idaṃ" (this), intending to say: "this form".
Ở câu “iti rūpaṃ” (như vậy là sắc), từ “iti” có cùng nghĩa với từ “idaṃ” (này), với ý đó Ngài đã nói “idaṃ rūpaṃ” (sắc này).
Tayidaṃ sarūpato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha – ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti.
And this signifies an exhaustive comprehension of its nature, thus it says: "so much is form, there is no form beyond this".
Điều này bao gồm toàn bộ sắc mà không bỏ sót, nên Ngài nói – “ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī” (chừng ấy là sắc, không có sắc nào khác ngoài cái này).
Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa bhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti.
Or, "iti" is a particle in the sense of manner, therefore "thus form" fully encompasses and shows the varieties of form, together with its divisions such as that based on the primary elements of being, and so forth.
Hoặc là, “iti” là một giới từ biểu thị cách thức; do đó, câu “iti rūpaṃ” trình bày toàn bộ sắc, bao gồm tất cả các loại sắc như sắc đại hiển (bhūtupādā) v.v., mà không bỏ sót.
Sabhāvatoti ruppanasabhāvato cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca.
"By nature" means by the nature of being oppressed (ruppana), and by the nature of eye and so forth, and of colour and so forth.
Sabhāvato (theo tự tánh) là theo tự tánh của sự biến hoại (ruppana), và theo tự tánh của mắt (cakkhu) v.v., và sắc (vaṇṇa) v.v.
Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca anubhavanasabhāvato sātādisabhāvato cāti evamādinā yojetabbaṃ.
In "in feeling and so forth", it should be construed with phrases like "this is feeling, so much is feeling, there is no feeling beyond this, thus one knows feeling by nature", and "by nature" means by the nature of experiencing, and by the nature of being pleasant and so forth, and so on.
Ở câu “vedanādīsupī” (cả trong thọ v.v.), nên được ghép nối theo cách như “người ấy biết thọ theo tự tánh là ‘đây là thọ, chừng ấy là thọ, không có thọ nào khác ngoài cái này’”, và “sabhāvato” là theo tự tánh của sự cảm thọ, theo tự tánh của lạc (sātā) v.v., và tương tự.
117. Chasu ajjhattikabāhiresūti (dī. ni. ṭī. 2.384) ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresu’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ.
117. In "in the six internal and external", the word "in the six" should be construed with each* respectively.
Ở câu “chasu ajjhattikabāhiresū” (dī. ni. ṭī. 2.384) (trong sáu nội xứ và ngoại xứ), từ “chasu” (sáu) nên được ghép riêng vào “chasu ajjhattikesu” (trong sáu nội xứ) và “chasu bāhiresu” (trong sáu ngoại xứ).
Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni?
But why are these two groups always mentioned as six?
Nhưng tại sao cả hai loại này đều được nói là sáu?
Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato.
Because of the establishment of the doors and objects for the arising of the six consciousness-groups.
Vì chúng được phân loại theo cửa và đối tượng để sáu thân thức phát sinh.
Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ.
For the consciousness-group comprised within the eye-consciousness process, the eye-base is the door of arising, and the form-base is the object; similarly, the others for their respective*. For the sixth, however, a part of the mind-base, which is called the bhavaṅga mind, is the door of arising, and the unique dhamma-base is the object.
Thật vậy, đối với thân thức thuộc lộ trình nhãn thức, nhãn xứ là cửa phát sinh, và sắc xứ là đối tượng; tương tự, các xứ khác cũng vậy đối với các thân thức tương ứng; nhưng đối với thân thức thứ sáu, một phần của ý xứ, tức là ý thức hộ kiếp, là cửa phát sinh, và pháp xứ không chung là đối tượng.
Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho.
It sees, thus cakkhu (eye); the meaning is that it enjoys and clarifies form.
“Cakkhati” (thưởng thức, phân biệt) nên là cakkhu (mắt), nghĩa là thưởng thức và phân biệt sắc.
Suṇātīti sotaṃ.
It hears, thus sotaṃ (ear).
“Suṇāti” (nghe) nên là sotaṃ (tai).
Ghāyatīti ghānaṃ.
It smells, thus ghānaṃ (nose).
“Ghāyati” (ngửi) nên là ghānaṃ (mũi).
Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitamavhāyatīti jivhā.
Due to being a sign of life, taste is life, and it (the tongue) calls forth that life, thus jivhā (tongue).
Vị (rasa) là sự sống vì nó là dấu hiệu của sự sống; “avhāyati” (hấp thụ) sự sống đó nên là jivhā (lưỡi).
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo.
It is the origin (āya) or place of arising for blameworthy (kucchita) defilements (sāsava-dhammas), thus kāyo (body).
Nơi phát sinh (āya) của các pháp hữu lậu (sāsava dhamma) đáng chê trách (kucchita) nên là kāyo (thân).
Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano.
It knows (munāti) or understands the object, thus mano (mind).
“Munāti” (biết) đối tượng, tức là “vijānāti” (nhận biết) nên là mano (ý).
Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ.
It takes on a changed appearance (rūpayati) and reveals its state of being affected by the heart, thus rūpaṃ (form).
“Rūpayati” (biến đổi), tức là biểu lộ trạng thái đi vào tim khi trải qua sự biến đổi về màu sắc, nên là rūpaṃ (sắc).
Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo.
It moves (sappati), is carried by its own conditions, and reaches the state of being knowable by ear-consciousness, thus saddo (sound).
“Sappati” (lan truyền), tức là được mang đi bởi các duyên của chính nó, đi đến trạng thái có thể được nhận biết bởi nhĩ thức, nên là saddo (thanh).
Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho.
It (perfume) reveals its own substance by smelling, thus gandho (odour).
“Gandhayati” (tỏa hương), tức là biểu thị đối tượng của chính nó, nên là gandho (hương).
Rasanti taṃ sattā assādentīti raso.
Beings taste it, thus raso (taste).
Chúng sinh “rasanti” (thưởng thức) nó nên là raso (vị).
Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ.
It is touched, thus phoṭṭhabbaṃ (tangible).
“Phusīyati” (được xúc chạm) nên là phoṭṭhabbaṃ (xúc).
Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.
They bear their own characteristics, thus dhammā (mental objects).
Chúng giữ gìn đặc tính của chính mình nên là dhammā (pháp).
Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni.
However, all are sense bases (āyatanāni) in the sense of being sources (āyānaṃ) and extensions (tanana), and so forth.
Nhưng tất cả đều là āyatanāni (xứ) theo nghĩa là nơi phát sinh và mở rộng.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.510-512) taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 2.510) ca vuttanayena veditabbo.
This is the brief explanation here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga and its sub-commentary.
Đây là tóm tắt; phần chi tiết nên được hiểu theo cách đã trình bày trong Visuddhimagga (visuddhi. 2.510-512) và Taṃsaṃvaṇṇanā (visuddhi. mahāṭī. 2.510).
Cakkhuñca pajānātīti ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha ‘‘cakkhupasāda’’nti.
In "and knows the eye", cakkhu means the sensitive eye, not the composite eye, nor the divine eye and so forth, thus it says: "the eye-sensitivity".
Ở câu “cakkhuñca pajānātī” (và nhận biết mắt), cakkhu ở đây là nhãn tịnh sắc (pasādacakkhu), chứ không phải nhãn đầy đủ các thành phần (sasambhāracakkhu), cũng không phải thiên nhãn (dibbacakkhu) v.v., nên Ngài nói “cakkhupasāda” (nhãn tịnh sắc).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti (dha. sa. 596-599).
Referring to which it was said: "That eye, the sensitivity derived from the four great elements".
Điều này được nói đến trong câu “nhãn nào là tịnh sắc do bốn đại chủng tạo thành” (dha. sa. 596-599).
Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.
The particle "ca" signifies the aggregation of meanings to be stated later.
Từ “ca” có nghĩa là tập hợp các ý nghĩa sẽ được nói đến.
Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho.
"According to its true nature and characteristic" means according to its undistorted own nature and characteristic, and in the sense of the function of apprehending among forms and the characteristic of sensitivity susceptible to impingement by form.
Yāthāvasarasalakkhaṇavasena (theo đặc tính và vị của chính nó một cách chân thật) nghĩa là theo đặc tính và vị của chính nó một cách không sai lệch, và theo chức năng thu hút trong các sắc, và theo đặc tính của tịnh sắc có thể bị sắc va đập.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’tiādīsu (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.54-55; kathā. 465, 467) samuditāniyeva rūpāyatanāni cakkhuviññāṇuppattihetu, na visuṃ visunti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘rūpe cā’’ti puthuvacanaggahaṇaṃ, tāya eva ca desanāgatiyā kāmaṃ idhāpi ‘‘rūpe ca pajānātī’’ti vuttaṃ, rūpabhāvasāmaññena pana sabbaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcā’’ti ekavacanavasena attho vutto.
In phrases like "dependent on the eye and on forms", the form-bases taken collectively are the cause for the arising of eye-consciousness, not individually, for the purpose of showing this meaning, the plural "on forms" is used. By that same method of teaching, it is stated here too, "and knows forms"; but by taking all forms generally as form, the meaning is given in the singular: "and the externally arisen form originating from four*".
Trong các câu như “cakkhuñca paṭicca rūpe cā” (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.54-55; kathā. 465, 467) v.v., chỉ có các sắc xứ tập hợp lại mới là nguyên nhân phát sinh nhãn thức, chứ không phải riêng lẻ từng cái một; để chỉ rõ ý nghĩa này, từ “rūpe cā” được dùng ở số nhiều; và theo cách giảng dạy đó, mặc dù ở đây cũng nói “rūpe ca pajānātī” (và nhận biết các sắc), nhưng ý nghĩa lại được nói ở số ít là “bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcā” (và sắc bên ngoài do bốn nhân tạo thành) bằng cách gom tất cả lại thành một theo tính chất chung của sắc.
Sarasalakkhaṇavasenāti cakkhuviññāṇassa visayabhāvakiccassa ceva cakkhupaṭihananalakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.
"According to its own nature and characteristic" should be construed as: in the sense of the function of being an object for eye-consciousness and the characteristic of impinging on the eye.
Sarasalakkhaṇavasena (theo đặc tính và vị của chính nó) nên được ghép nối là theo chức năng là đối tượng của nhãn thức và theo đặc tính của sự va đập vào mắt.
Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca.
"Dependent on both": dependent on the eye, which is a condition by way of support-conditionality, and on forms, which are conditions by way of object, predominant object, and object-support-conditionality.
Ubhayaṃ paṭiccā (nương vào cả hai) nghĩa là nương vào mắt như một duyên theo cách duyên y chỉ (upanissayapaccaya), và nương vào các sắc như các duyên theo cách duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tăng thượng (adhipati), duyên y chỉ đối tượng (ārammaṇūpanissaya).
Kāmañcāyaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti āha.
Although this is a Suttanta commentary, it is indeed a direct discourse based on Abhidhamma. Thus, showing the fetters according to the Abhidhamma method, it states: ‘sensual lust… (etc.)… ignorance fetter’.
Mặc dù đây là một bản chú giải Kinh tạng, nhưng lời thuyết giảng trực tiếp (nippariyāyakathā) lại dựa vào Abhidhamma. Do đó, khi trình bày các kiết sử (saṃyojana) theo phương pháp Abhidhamma, bản văn nói: ‘‘kiết sử tham dục (kāmarāga)… (vân vân)… kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojana)’’. (s0201t.tik 1220)
Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti kāmarāgo, so eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ.
Therein, kāmarāgo (sensual lust) is lust for sensual pleasures, that is, it is both sensual pleasure and lust. That very thing, in the sense of binding, is a saṃyojana (fetter).
Trong đó, sự tham đắm vào các dục (kāmesu rāgo), đó là dục (kāmo) và cũng là tham (rāgo), nên gọi là kāmarāgo (tham dục). Chính nó, theo nghĩa trói buộc, là một saṃyojana (kiết sử). (s0201t.tik 1220)
Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati, iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ.
Indeed, this, when it exists in a person, binds that person in the cycle of existence (saṃsāra); thus it binds a being with suffering, or it binds them to other existences and so on through existence, or it binds kamma with its result; hence it is a saṃyojana (fetter).
Thật vậy, cái này, đối với người nào hiện hữu, thì nó trói buộc, cột chặt người ấy vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati); tức là nó trói buộc chúng sinh với khổ, hoặc với các cõi hữu (bhava) bằng các cõi tái sinh (bhavantara), hoặc với quả dị thục (vipāka) bằng nghiệp (kamma), nên gọi là saṃyojana (kiết sử). (s0201t.tik 1220)
Evaṃ paṭighasaṃyojanādīnampi yathārahaṃ attho vattabbo.
Similarly, the meaning of paṭighasaṃyojana (fetter of aversion) and others should be explained accordingly.
Tương tự, ý nghĩa của kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojana) và các kiết sử khác cũng nên được giải thích một cách thích đáng. (s0201t.tik 1220)
Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.
Here, regarding ‘sarasalakkhaṇavasena’ (in terms of characteristic function and inherent mark), it should be understood as in terms of its own function, which is the non-release of a being from the cycle of existence, and in terms of its characteristic, which is the binding as stated.
Trong cụm từ sarasalakkhaṇavasenā (theo nghĩa tự tính và đặc tính), nên được phối hợp là: theo nghĩa tự tính là sự không thoát khỏi vòng luân hồi của chúng sinh, và đặc tính là sự trói buộc như đã nói. (s0201t.tik 1220)
Bhavassāda-diṭṭhissāda-nivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ.
The inclusion of ‘kāmassāda’ (the taste of sensual pleasures) is for the purpose of precluding the taste of existence and the taste of views.
Việc dùng từ kāmassāda (vị ngọt của dục) là để ngăn chặn vị ngọt của hữu (bhavassāda) và vị ngọt của tà kiến (diṭṭhissāda). (s0201t.tik 1221)
Assādayatoti abhiramantassa.
‘Assādayato’ (while enjoying) means delighting in.
Assādayato (khi thưởng thức) nghĩa là khi hoan hỷ. (s0201t.tik 1221)
Abhinandatoti sapppītikataṇhāvasena nandantassa.
‘Abhinandato’ (while rejoicing) means delighting through craving accompanied by joy.
Abhinandato (khi hân hoan) nghĩa là khi hoan hỷ do ái có hỷ (sapppītikataṇhā). (s0201t.tik 1221)
Padadvayenapi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā.
By both phrases, the arising of sensual lust, which is a cause for strong sensual lust, is stated.
Cả hai từ này đều nói về sự phát sinh của tham dục, là nhân duyên cho tham dục mạnh mẽ. (s0201t.tik 1221)
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại. (s0201t.tik 1221)
Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ.
‘Etaṃ ārammaṇaṃ’ (this object) means this object, which is so subtle and so difficult to differentiate.
Etaṃ ārammaṇaṃ (đối tượng này) nghĩa là đối tượng vi tế như vậy, khó phân biệt như vậy. (s0201t.tik 1221)
Niccaṃ dhuvanti etaṃ nidassanamattaṃ, ‘‘ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo.
‘Niccaṃ dhuvaṃ’ (permanent, stable) is merely an example; the inclusion of phrases like ‘‘when one apprehends ‘it will cease, it will perish’’’ is also desired.
Niccaṃ dhuvaṃ (thường còn, vững bền) đây chỉ là một ví dụ, cần phải bao gồm cả những câu như ‘‘khi chấp thủ rằng nó sẽ bị đoạn diệt, sẽ bị hủy hoại’’. (s0201t.tik 1221)
Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa.
‘Bhavaṃ patthentassā’ (for one wishing for existence) means for one desiring existence, thinking, ‘‘since such a delightful object has become readily available to us in this prosperous existence, may there be a prosperous existence in the future as well.’’
Bhavaṃ patthentassā (đối với người mong cầu hữu) nghĩa là đối với người mong muốn hữu, với ý nghĩ ‘‘vì trong cõi hữu sung túc như thế này, chúng ta đã dễ dàng có được đối tượng khả ái này, nên trong tương lai cũng mong có được cõi hữu sung túc’’. (s0201t.tik 1221)
Evarūpaṃ sakkā laddhunti yojanā.
It should be connected as ‘such a thing is obtainable’.
Có thể đạt được điều như vậy, là sự phối hợp. (s0201t.tik 1221)
Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato.
‘Usūyato’ (while envying) means while giving rise to envy and jealousy.
Usūyato (khi đố kỵ) nghĩa là khi phát sinh sự đố kỵ (ussaṃ). (s0201t.tik 1221)
Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto.
‘Aññassa maccharāyato’ (while being stingy towards another) means while acting selfishly by making something exclusive to another.
Aññassa maccharāyato (khi keo kiệt với người khác) nghĩa là khi thực hiện sự keo kiệt bằng cách làm cho người khác không có phần. (s0201t.tik 1221)
Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi.
‘Sabbeheva’ (by all) means by all nine fetters as stated.
Sabbeheva (bởi tất cả) nghĩa là bởi chín kiết sử đã nói. (s0201t.tik 1221)
Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāvaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ.
‘Tañca kāraṇaṃ’ (and that cause) refers to the reason for each respective fetter, which is the perception of beauty, the perception of aversion, and so on, as well as the agreeable and disagreeable objects, and the appropriate attention related to them.
Tañca kāraṇaṃ (và nhân duyên đó) nghĩa là nhân duyên cho từng kiết sử đó, tức là các đối tượng khả ái, bất khả ái, v.v., được phân biệt thành tướng tịnh (subhanimitta) và tướng bất tịnh (paṭighanimitta), và sự tác ý như lý (yonisomanasikāra) tương ứng. (s0201t.tik 1222)
Avikkhambhitaasamūhatabhūmiladdhuppannataṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ.
‘Appahīnaṭṭhena uppannassā’ (of that which has arisen in the sense of not being abandoned) is stated with reference to its state of not being suppressed and not being uprooted from its base, having arisen.
‘‘Appahīnaṭṭhena uppannassā’’ (đối với cái đã sinh mà chưa được đoạn trừ) được nói đến để chỉ trạng thái chưa bị trấn áp, chưa bị nhổ tận gốc, và đã sinh ra trên tầng đất tương ứng. (s0201t.tik 1222)
Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā.
Its current arising is included by the term ‘samudācāra’ (manifestation).
Trạng thái hiện hành và đã sinh được bao gồm bởi việc dùng từ samudācāra (sự hiện hành). (s0201t.tik 1222)
Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena.
‘Yena kāraṇenā’ (by which cause) means by that cause, which is the development of insight and tranquility.
Yena kāraṇenā (bởi nhân duyên nào) nghĩa là bởi nhân duyên được gọi là tu tập thiền quán (vipassanā) và thiền định (samatha). (s0201t.tik 1222)
Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ.
For that is the cause of its abandonment, both by way of suppression through substitution of opposites (tadaṅga) and by way of suppression (vikkhambhana).
Vì điều đó là nhân duyên đoạn trừ của nó, theo nghĩa từng phần (tadaṅgavasena) và theo nghĩa trấn áp (vikkhambhanavasena). (s0201t.tik 1222)
Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā.
The vulnerability of envy and stinginess to the first path is stated because they lead to states of woe.
Việc đố kỵ và keo kiệt dẫn đến các cảnh khổ, nên được nói là bị đoạn trừ bởi Đạo quả đầu tiên. (s0201t.tik 1222)
Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti?
If so, how is the Suttanta passage ‘‘with the destruction of three fetters, one becomes a stream-enterer’’ to be understood?
Nếu vậy, câu kinh ‘‘do đoạn trừ ba kiết sử, người ấy trở thành bậc Dự Lưu’’ (A. IV, 241) thì sao? (s0201t.tik 1222)
Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ.
That is stated according to the Suttanta method.
Điều đó được nói theo phương pháp của Kinh tạng. (s0201t.tik 1222)
Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ doso.
For Suttanta discourses are teachings in conformity with convention, but this is a commentary according to the Abhidhamma method, so there is no fault.
Vì lời dạy trong Kinh tạng là giáo lý thuận theo quy ước (yathānulomasāsana), còn đây là chú giải theo phương pháp Abhidhamma, nên không có lỗi. (s0201t.tik 1222)
Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti.
‘Oḷārikassā’ (of the coarse) means of the gross, because it is characterized by frequent arising, preoccupation, and intensity.
Oḷārikassā (của cái thô) nghĩa là của cái thô, vì nó thường xuyên phát sinh, bao trùm và mãnh liệt. (s0201t.tik 1222)
Aṇusahagatassāti vuttappakāraoḷārikābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa.
‘Aṇusahagatassā’ (of that accompanied by subtlety) means of that which has attained subtlety, a fine state, due to the absence of the coarse nature as stated.
Aṇusahagatassā (của cái đi kèm với vi tế) nghĩa là của cái đã đạt đến trạng thái vi tế, tinh tế, do không có sự thô như đã nói. (s0201t.tik 1222)
Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyeva yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato.
The non-arising of the fetter of restlessness here is stated because it is inseparably associated with the fetters mentioned.
Ở đây, sự không phát sinh của kiết sử phóng dật (uddhaccasaṃyojana) đã được nói đến, vì nó không thể tách rời khỏi các kiết sử đã nói. (s0201t.tik 1222)
Sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati.
Showing that the understanding of the inherent characteristics and functions of the sense faculties and so on, and the understanding of the arising and so on of their causal fetters, should be known by the method stated, it refers by analogy: ‘eseva nayo’ (this is the same method).
Việc hiểu biết về tự tính, bản chất và đặc tính của các giác quan, v.v., và việc hiểu biết về sự phát sinh, v.v., của các kiết sử là nhân duyên của chúng, nên được hiểu theo cách đã nói. Do đó, bản văn mở rộng bằng cách nói ‘‘eseva nayo’’ (nguyên tắc cũng vậy). (s0201t.tik 1222)
Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā.
‘Attano vā dhammesu’ (or in one’s own phenomena) means in one’s own internal sense bases (ajjhattikāyatana) or in phenomena pertaining to both oneself and others.
Attano vā dhammesu (hoặc trong các pháp của chính mình) nghĩa là trong các pháp nội xứ của chính mình, hoặc trong cả hai pháp của chính mình. (s0201t.tik 1223)
Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggahaṇenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho, evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti.
In this latter case, ‘ajjhattikāyatanapariggaṇhanena’ (by the inclusion of internal sense bases) means by way of including internal sense bases. And thus, the complete inclusion of sense bases in one’s own and others’ continuities is accomplished.
Trong trường hợp này, ajjhattikāyatanapariggahaṇenā (bằng cách thâu tóm nội xứ) có nghĩa là bằng cách thâu tóm nội xứ. Và như vậy, việc thâu tóm các xứ trong tự thân và tha thân được thành tựu một cách không sót. (s0201t.tik 1223)
Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo.
‘Parassa vā dhammesu’ (or in another’s phenomena): here too, the same method applies.
Parassa vā dhammesu (hoặc trong các pháp của người khác) ở đây cũng theo nguyên tắc tương tự. (s0201t.tik 1223)
Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasapabhedarūpasabhāvassa āyatanassa.
‘Rūpāyatanassā’ (of the visual sense base) means of the sense base with the nature of form, which has eleven subdivisions.
Rūpāyatanassā (của sắc xứ) nghĩa là của sắc xứ có tự tính gồm mười một loại. (s0201t.tik 1223)
Rūpakkhandhe vuttanayena nīharitabbāti ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be extracted and connected according to the method stated in the Aggregate of Form.
Nên được rút ra và liên kết theo cách đã nói trong sắc uẩn. (s0201t.tik 1223)
Sesakhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu.
‘Sesakhandhesu’ (in the remaining aggregates) means in the aggregates of feeling, perception, and mental formations.
Sesakhandhesu (trong các uẩn còn lại) nghĩa là trong thọ uẩn, tưởng uẩn và hành uẩn. (s0201t.tik 1223)
Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe āhārasamudayāti, viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti, sesakkhandhesu phassasamudayāti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti.
‘Vuttanayenā’ (by the method stated) — by this analogy, it explains the specific points that in the Aggregate of Form, it is the arising of nutriment; in the Aggregate of Consciousness, it is the arising of mentality-materiality; and in the remaining aggregates, it is the arising of contact. But other aspects are common everywhere.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) bằng sự mở rộng này, bản văn giải thích sự khác biệt này: trong sắc uẩn là sự tập khởi của vật thực (āhārasamudaya), trong thức uẩn là sự tập khởi của danh sắc (nāmarūpasamudaya), và trong các uẩn còn lại là sự tập khởi của xúc (phassasamudaya); còn các điều khác thì giống nhau ở mọi nơi. (s0201t.tik 1223)
Khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti āha ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti.
Just as in the chapter on Aggregates, the exclusion of supramundane phenomena is not found in the Pali, so it says, ‘lokuttaradhammā na gahetabbā’ (supramundane phenomena are not to be taken).
Giống như trong phần uẩn, trong phần xứ cũng không bao gồm các pháp siêu thế (lokuttara) trong kinh tạng. Do đó, bản văn nói ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ (không nên bao gồm các pháp siêu thế). (s0201t.tik 1223)
Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ (dī. ni. ṭī. 2.385; saṃ. ni. ṭī. 2.5.232; a. ni. ṭī. 1.1.418).
Mindfulness and clear comprehension are ‘satisampajaññaṃ’ (mindfulness and clear comprehension).
Niệm và tỉnh giác là satisampajaññaṃ (niệm tỉnh giác). (s0201t.tik 1228)
Atha vā satipadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ.
Alternatively, mindfulness as the primary element and the knowledge that grasps the beneficial nature of actions like advancing is ‘satisampajaññaṃ’.
Hoặc, trí tuệ thâu tóm trạng thái có lợi ích của sự đi tới, v.v., là niệm chủ yếu (satipadhāna) được gọi là satisampajaññaṃ (niệm tỉnh giác). (s0201t.tik 1228)
Taṃ sabbattha satokāribhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti.
That, bringing about the state of being mindful in all situations, contributes to the arising of the mindfulness factor of enlightenment.
Điều đó, vì mang lại trạng thái có niệm trong mọi trường hợp, nên là nhân duyên cho sự phát sinh của niệm giác chi. (s0201t.tik 1228)
Yathā paccanīkadhammānaṃ pahānaṃ anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjhanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttapayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā.
Just as the abandonment of opposing phenomena and the cultivation of appropriate phenomena lead to the arising of unarisen wholesome phenomena, so too, avoiding a person devoid of mindfulness, associating with a mindful person, and being diligently engaged therein, lead to the arising of the mindfulness factor of enlightenment. This meaning is shown by ‘satisampajañña’ and so on.
Giống như việc đoạn trừ các pháp đối nghịch và việc thực hành các pháp tương ứng là nhân duyên cho sự phát sinh các pháp thiện chưa sinh, thì việc tránh xa người không có niệm, việc gần gũi người có niệm, và sự tinh tấn thích đáng trong đó là nhân duyên cho sự phát sinh của niệm giác chi. Bản văn trình bày ý nghĩa này bằng cách nói ‘‘satisampajañña’’ (niệm tỉnh giác), v.v. (s0201t.tik 1228)
Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa.
The investigation of phenomena, or among phenomena, is dhammavicayo (investigation of phenomena); that itself is a factor of enlightenment; for that ‘dhammavicayasambojjhaṅgassa’ (investigation-of-phenomena factor of enlightenment).
Sự phân tích các pháp, hoặc trong các pháp, là trạch pháp (dhammavicayo), chính nó là giác chi, của dhammavicayasambojjhaṅgassa (trạch pháp giác chi) đó. (s0201t.tik 1229)
‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said regarding ‘kusalākusalā dhammā’ (wholesome and unwholesome phenomena) and so on has already been stated below.
Những gì cần nói về ‘‘kusalākusalā dhammā’’ (các pháp thiện và bất thiện), v.v., đã được nói ở dưới. (s0201t.tik 1229)
Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīsu taṃtaṃsabhāvarasalakkhaṇādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo.
Therein, ‘yonisomanasikārabahulīkāro’ (frequent cultivation of appropriate attention) is a consciousness-associated thought-occurrence that arises by correctly understanding the inherent nature, function, characteristics, and so on of wholesome phenomena and the like.
Trong đó, yonisomanasikārabahulīkāro (sự làm cho tác ý như lý trở nên nhiều) là sự phát sinh tâm sở hữu trí tuệ, được sinh ra do thấu hiểu đúng đắn về tự tính, bản chất, đặc tính, v.v., của các pháp thiện, v.v. (s0201t.tik 1229)
So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikāva, tassa abhiṇhapavattanaṃ bahulīkāro.
Indeed, that is called ‘yonisomanasikāro’ (appropriate attention) due to its non-perverted attention; the advertence, being intent on that, is also connected with it; its frequent occurrence is ‘bahulīkāro’ (frequent cultivation).
Vì sự tác ý đó là tác ý không sai lệch nên được gọi là ‘‘yonisomanasikāro’’ (tác ý như lý), sự chú ý hướng đến điều đó cũng thuộc về nó, và sự duy trì liên tục của nó là ‘‘bahulīkāro’’ (làm cho nhiều). (s0201t.tik 1229)
Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya.
‘Bhiyyobhāvāyā’ (for greater existence) means for repeated existence.
Bhiyyobhāvāyā (để trở nên nhiều hơn) nghĩa là để có sự lặp đi lặp lại. (s0201t.tik 1229)
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
‘Vepullāyā’ (for abundance) means for a state of being extensive.
Vepullāyā (để trở nên rộng lớn) nghĩa là để có trạng thái rộng lớn. (s0201t.tik 1229)
Pāripūriyāti paribrūhanāya.
‘Pāripūriyā’ (for fulfillment) means for completeness.
Pāripūriyā (để trở nên đầy đủ) nghĩa là để được bồi đắp. (s0201t.tik 1229)
Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo.
‘Paripucchakatā’ (the state of being an inquirer) means the state of inquiring after thoroughly investigating.
Paripucchakatā (trạng thái người hỏi) nghĩa là trạng thái người hỏi sau khi đã khảo sát kỹ lưỡng. (s0201t.tik 1230)
Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati.
Having attended upon a teacher, having mastered the five Nikāyas together with the commentaries, the enlightenment factor of investigation of phenomena arises in one who asks about the meaning of aggregates, sense-bases, etc., regarding whatever is a difficult point there, saying, "How is this, venerable sir? What is the meaning of this?"
Sau khi thân cận bậc thầy, học hỏi kỹ lưỡng năm Bộ kinh cùng với các bản chú giải, và hỏi về bất cứ điểm khó nào ở đó, như “Bạch Ngài, điều này là như thế nào, ý nghĩa của nó là gì?” về ý nghĩa của các uẩn, xứ, v.v., thì chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) khởi lên cho người ấy.
Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti.
Therefore it is said, " aggregates, elements...etc... abundance."
Do đó, đã nói: “các uẩn, giới… v.v… sự sung mãn”.
Vatthuvisadakiriyāti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni.
In " Making the basis clear," the body, as it is the place of arising for mind and mental factors, and robes etc. connected with it, are here intended as "bases" (vatthu).
Trong Vatthuvisadakiriyā (sự làm cho nền tảng thanh tịnh) ở đây, thân thể, do là nơi phát sinh của tâm và các tâm sở, và y phục v.v. liên quan đến nó, được hiểu là “các nền tảng” (vatthūni).
Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Making them such that they are conducive to the mind's comfort is making them clear.
Việc làm cho chúng trở nên thoải mái cho tâm là việc làm cho chúng trở nên thanh tịnh.
Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi.
Therefore it is said, " of internal and external," etc.
Do đó, đã nói “của nội và ngoại” v.v.
Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ.
" Afflicted with excess faults" means afflicted with excess faults like wind, etc.
Ussannadosaṃ (có nhiều bất tịnh) là có nhiều bất tịnh như phong hàn v.v.
Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ.
" Smeared with sweat and dirt" means smeared with sweat and body dirt, which is called jallikā.
Sedamalamakkhitaṃ (bị bôi bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn) là bị bôi bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn trên thân thể gọi là jallikā.
Ca-saddena aññampi sarīrassa pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti.
The word " ca" includes other things that cause affliction to the body.
Chữ ca (và) bao gồm những thứ khác gây phiền toái cho thân thể.
Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In " or a dwelling," the word " vā" (or) should be understood as including bowls, etc.
Senāsanaṃ vā (hoặc chỗ ở) – chữ vā (hoặc) nên được hiểu là bao gồm bát v.v.
Avisade sati, visayabhūte vā.
When it is " not clear," or in the case of an object.
Khi không thanh tịnh, hoặc khi đối tượng.
Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo?
How are these objects for one engaged in meditation?
Làm thế nào những thứ đó là đối tượng cho người chuyên hành thiền?
Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ.
This is said based on the thought-moments that arise from time to time.
Điều này được nói đến theo cách thức của những tâm sanh khởi xen kẽ.
Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti.
For these thought-moments contribute to the impurity of the one-pointedness of mind.
Những tâm sanh khởi đó góp phần vào sự không thanh tịnh của tâm định.
Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu.
" In mind and mental factors," which are in the nature of supporting conditions, etc.
Cittacetasikesu (trong tâm và các tâm sở) là những thứ là điều kiện y chỉ v.v.
Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho.
The word " pi" in " ñāṇampi" (even knowledge) means combination.
Ñāṇampi (cả trí tuệ) – chữ pi (cũng) có nghĩa là bao gồm.
Tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayīnaṃ aparisuddhiṃ dasseti.
Therefore, it shows that just as the dependent becomes impure through the impurity of the support, so too the cognitive agent becomes impure through the impurity of the object, implying that not only the basis itself, but also knowledge, becomes impure when that is impure.
Do đó, không chỉ nền tảng đó, mà khi nền tảng đó không thanh tịnh, trí tuệ cũng không thanh tịnh. Điều này cho thấy sự không thanh tịnh của người chủ thể do sự không thanh tịnh của đối tượng, giống như sự không thanh tịnh của những gì nương tựa vào sự không thanh tịnh của y chỉ.
Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ.
" Making them equal" means making them neither too much nor too little in terms of function.
Samabhāvakaraṇaṃ (sự làm cho quân bình) là việc làm cho không thiếu không thừa về mặt chức năng.
Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti.
When the function of decision regarding an object of faith is very keen according to conditions, while wisdom is unclear and energy etc. are lax, then " the faculty of faith becomes strong."
Tùy theo các điều kiện, do chức năng quyết định (adhimokkhakicca) trở nên mạnh mẽ trong đối tượng đáng tin cậy, do trí tuệ không thanh tịnh và do tinh tấn v.v. yếu kém, tín căn trở nên mạnh mẽ.
Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti.
Therefore it is said, " the others are weak."
Do đó, đã nói “những căn khác yếu kém”.
Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattā.
" Tato" (from that) means, from the strength of the faculty of faith and the weakness of the others.
Tato (do đó) là do tín căn mạnh mẽ và các căn khác yếu kém.
Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ.
Paggaha (exertion) is the support, the giving of additional strength, by grasping the co-arisen phenomena without allowing them to fall into laziness; this exertion itself is the function of paggahakiccaṃ.
Sự nâng đỡ, sự ban thêm sức mạnh cho các pháp tương ưng, không để rơi vào phía biếng nhác, đó là sự nâng đỡ (paggaha). Chính sự nâng đỡ là chức năng, chức năng nâng đỡ (paggahakicca).
‘‘Kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
"Cannot perform" should be brought and connected.
Nên được liên kết với câu “không thể làm được”.
Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ.
Upaṭṭhānaṃ is to approach the object and stand, or not to let go.
Việc đến gần đối tượng và an trú, hoặc không buông bỏ, là sự an trú (upaṭṭhāna).
Vikkhepapaṭipakkho, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo.
Avikkhepo (non-distraction) is the opposite of distraction, or that by which the co-arisen phenomena are not scattered.
Đối lại với sự phóng dật, hoặc do đó các pháp tương ưng không bị phóng dật, đó là sự không phóng dật (avikkhepo).
Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā.
" Cannot perform the function of seeing," by which one truly sees the nature of the object, like a form with the eye, because it is overwhelmed by the strong faculty of faith.
Giống như thấy sắc bằng mắt, do đó thấy được bản chất thực sự của đối tượng, không thể thực hiện chức năng thấy (dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti) vì bị tín căn mạnh mẽ lấn át.
Sahajātadhammesu indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.
Among co-arisen phenomena, the purpose is achieved only through the oneness of taste of the co-arising phenomena that perform the function of controlling, not otherwise.
Trong các pháp đồng sanh, sự thành tựu mục đích chỉ có thể xảy ra khi các pháp đồng hiện hữu thực hiện vai trò chủ yếu một cách đồng nhất, không phải bằng cách khác.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
" Tasmā" (therefore) recollects the aforementioned meaning as a cause.
Tasmā (do đó) là nhắc lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân.
Tanti saddhindriyaṃ.
" Taṃ" (that) refers to the faculty of faith.
Taṃ (nó) là tín căn.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena.
" By reflecting on the nature of phenomena" means by truly investigating, from the divisions of condition and conditioned, etc., that object of faith in whose excellent qualities the faculty of faith has become strong due to excessive activity of conviction.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇena (bằng sự quán xét bản chất của các pháp) là bằng sự xem xét đúng đắn theo phân loại nhân duyên và quả sanh của đối tượng đáng tin cậy mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ do sự quyết định vượt trội vào các đức tính cao quý của nó.
Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā.
For in this way, when grasped through the method of "suchness" (evaṃdhammatā) and the essence of nature, conviction does not become excessive, because the activity of wisdom is excessive in understanding, "this is the nature of these phenomena."
Vì khi được thâu tóm theo cách thức của bản chất, theo bản chất của các pháp, thì sự quyết định lan rộng không xảy ra, do sự hoạt động vượt trội của trí tuệ theo cách nhận biết “đây là bản chất của các pháp này”.
Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti.
Among the leading phenomena, just as there is a weakness of wisdom when faith is strong, so too there is a weakness of faith when wisdom is strong.
Trong các pháp chủ yếu, cũng như khi tín mạnh thì tuệ yếu, thì khi tuệ mạnh thì tín yếu.
Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena…pe… hāpetabba’’nti.
Therefore it is said, " that should be diminished by reflecting on the nature of phenomena...etc."
Do đó, đã nói “nó phải được giảm bớt bằng sự quán xét bản chất của các pháp… v.v…”.
Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti.
" And by not attending in that way" means not engaging in meditation in the way that made the faculty of faith strong for the meditator.
Tathā amanasikārena (cũng vậy, bằng sự không tác ý) có nghĩa là không chuyên tâm vào sự tu tập theo cách mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ khi hành giả chuyên tâm tu tập.
Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesavasena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya.
Here, the faculty of faith becomes strong in two ways: either due to a specific condition of its own, leading to superiority of function, or due to the weakness of the functions of energy etc.
Ở đây, tín căn trở nên mạnh mẽ theo hai cách: hoặc do sự đặc biệt của nhân duyên của chính nó, do chức năng vượt trội, hoặc do chức năng yếu kém của tinh tấn v.v.
Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ.
In the first case, the method of diminishing is shown. In the second case, it should be diminished by not attending in the way that made the faculty of faith strong due to the weak functions of energy etc., but rather by attending in a way that makes the functions of energy etc. keen, thereby making the faculty of faith equally balanced with them.
Trong trường hợp đầu tiên, phương pháp giảm bớt đã được chỉ ra. Trong trường hợp thứ hai, tín căn đã trở nên mạnh mẽ do chức năng yếu kém của tinh tấn v.v. khi tác ý, thì phải giảm bớt bằng cách không tác ý như vậy, bằng cách làm cho tín căn quân bình với các căn đó bằng sự tác ý mang lại chức năng mạnh mẽ cho tinh tấn v.v.
Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.
By this method, the way of diminishing should be understood for the other faculties as well.
Theo cách này, phương pháp giảm bớt cũng nên được hiểu đối với các căn còn lại.
Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanapasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi.
" The story of Elder Vakkali": This Venerable One, having made a commitment out of faith-devotion, dwelt solely intent on seeing the Buddha's physical body. The Teacher admonished him, saying, "What is it to you, Vakkali, with this foul body seen? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me," etc. (Saṃ. Ni. 3.87). Although he was enjoined to the meditation subject, he did not practice it, and was expelled, climbing a precipice to destroy himself.
Vakkalittheravatthu (câu chuyện về Trưởng lão Vakkali) – Trưởng lão này, do đã tạo điều kiện với sự giải thoát bằng niềm tin, chỉ chuyên tâm nhìn thấy thân sắc của Đức Phật mà thôi. Dù đã được Đức Phật khuyên nhủ “Này Vakkali, ngươi thấy cái thân hoại diệt này làm gì? Này Vakkali, ai thấy pháp là thấy Ta” v.v. (Saṃ. Ni. 3.87) và được giao cho đề mục thiền, nhưng vì không chuyên tâm vào đó, ngài đã bị Đức Phật trục xuất và đã leo lên chỗ vách đá để tự hủy hoại mình.
Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsagissajjanena atthānaṃ dassetvā –
Then the Teacher, while still seated, illumined him with a ray of light, showing him the goal, and
Bấy giờ, Đức Phật, ngay tại chỗ Ngài đang ngồi, đã chiếu sáng và thuyết pháp cho ngài, rồi nói:
Gāthaṃ vatvā ‘‘ehivakkalī’’ti āha.
Having recited the verse, " May attain the peaceful state, the cessation of formations, happiness" (Dhp. 381), said, "Come, Vakkali!"
Sẽ chứng đạt cảnh giới tịch tịnh, sự an lạc của sự lắng dịu các hành.” (Dhp. 381);
So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya pana balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati.
Being anointed by that nectar, he became elated and joyful and began insight meditation, but due to the strength of faith, it did not lead to the path of insight.
Sau khi nói bài kệ, Ngài nói “Hãy đến đây, Vakkali!” Ngài Vakkali, được tưới tẩm bằng cam lồ đó, vui mừng khôn xiết, liền thiết lập thiền quán, nhưng do tín căn quá mạnh, ngài không thể nhập vào lộ trình thiền quán.
Taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi.
Knowing this, the Blessed One purified the meditation subject for him to achieve balance of faculties and gave it to him.
Biết được điều đó, Đức Thế Tôn đã thanh lọc đề mục thiền và trao cho ngài để làm cho các căn của ngài trở nên quân bình.
So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.
He, stimulating insight meditation according to the method given by the Teacher, attained arahantship in due course of the path.
Ngài Vakkali, theo cách Đức Phật đã chỉ dạy, đã nỗ lực thực hành thiền quán và theo lộ trình đạo quả đã chứng A-la-hán.
Tena vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.
Therefore it is said, " And the story of Elder Vakkali is an illustration here."
Do đó, đã nói “câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là ví dụ ở đây”.
Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ.
" Other differences in functions" refers to specific functions like mindfulness, etc.
Itarakiccabhedaṃ (sự khác biệt về chức năng khác) là sự khác biệt về chức năng như an trú v.v.
Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho.
" Passaddhādī" (calmness etc.): The word " ādi" includes the enlightenment factors of concentration and equanimity.
Passaddhādī (tĩnh lặng v.v.) – chữ ādi (v.v.) bao gồm các chi phần giác ngộ định và xả.
Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā.
" Should be diminished": Just as the strength of the faculty of faith is diminished by reflecting on the nature of phenomena, so too the excessiveness of the faculty of energy is diminished by cultivating calmness etc., as it belongs to the concentration-side.
Hāpetabbaṃ (phải giảm bớt) là cũng như tín căn mạnh mẽ được giảm bớt bằng sự quán xét bản chất của các pháp, thì tinh tấn căn quá mức được giảm bớt bằng sự tu tập tĩnh lặng v.v. vì tĩnh lặng thuộc về phía định.
Tathāhi sā samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti.
For just as the cultivation of energy, etc., guards against the pitfall of idleness for the faculty of concentration, that (calmness) guards against the pitfall of restlessness for the excessiveness of the faculty of energy, and thus certainly diminishes it.
Thật vậy, tĩnh lặng bảo vệ định căn khỏi sự rơi vào biếng nhác, cũng như sự tu tập tinh tấn v.v. bảo vệ tinh tấn căn khỏi sự rơi vào phóng dật, chắc chắn sẽ làm giảm bớt nó.
Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.
Therefore it is said, " should be diminished by cultivating calmness etc."
Do đó, đã nói “phải giảm bớt bằng sự tu tập tĩnh lặng v.v.”.
Soṇattherassa vatthūti sukhumālasoṇattherassa vatthu.
" The story of Elder Soṇa" means the story of Elder Soṇa the Tender.
Soṇattherassa vatthu (câu chuyện về Trưởng lão Soṇa) là câu chuyện về Trưởng lão Soṇa Su-khu-mā-la.
So hi āyasmā, satthu, santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
This Venerable one, having received a meditation subject (kammaṭṭhāna) from the Master, dwelt in Sītavana. Thinking, “My body is delicate, and happiness cannot be attained easily with happiness; the monastic practice must be performed even by exhausting the body,” he undertook only standing and walking meditation, and diligently practiced. Even when blisters arose on the soles of his feet, he disregarded the pain, exerting strong effort. However, due to excessive effort, he was unable to achieve any special attainment.
Vị Tôn giả ấy, sau khi thọ nhận đề mục thiền (kammaṭṭhāna) từ Đức Bổn Sư, trú tại khu rừng mát mẻ (Sītavana), suy nghĩ: "Thân ta vốn yếu ớt, không thể dễ dàng đạt được an lạc (sukha) một cách dễ dàng. Dù thân có mệt mỏi, ta vẫn phải thực hành pháp Sa-môn." Do đó, ngài quyết tâm chỉ đi kinh hành (ṭhānacaṅkama), tinh tấn hành thiền. Dù lòng bàn chân nổi mụn nước, ngài vẫn bỏ qua cảm giác đau đớn, nỗ lực tinh tấn. Tuy nhiên, vì tinh tấn quá mức, ngài không thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt nào.
Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Master, having gone there, advised him with the simile of the lute, and showing the method of balancing effort, purified his meditation subject and went to Gijjhakūṭa.
Đức Bổn Sư đã đến đó, khuyên dạy bằng ví dụ về cây đàn vīṇā, chỉ rõ phương pháp điều hòa tinh tấn (vīriyasamatā), làm trong sạch đề mục thiền và rồi Ngài trở về núi Linh Thứu (Gijjhakūṭa).
Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.
The Elder too, balancing his effort according to the method given by the Master, developed insight and attained Arahantship.
Vị Trưởng lão cũng đã điều hòa tinh tấn theo phương pháp Đức Bổn Sư đã dạy, tu tập và làm cho tuệ quán (vipassanā) phát triển, rồi ngài an trú vào quả A-la-hán.
Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.
Therefore it is said, “The story of Sona Thera should be shown.”
Do đó đã nói: "Cần phải trình bày câu chuyện về Tôn giả Soṇa."
Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.
“In the others” refers to the faculties of mindfulness, concentration, and wisdom.
Trong các điều còn lại (sesesupi) là trong các căn như niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā).
Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ.
“Balance” means the state of mutual non-deficiency and non-excess between faith and wisdom, and similarly between concentration and effort.
Sự quân bình (samataṃ) là sự không thiếu không thừa lẫn nhau của tín (saddhā) và tuệ (paññā), cũng như của định (samādhi) và tinh tấn (vīriya).
Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhatīti.
Just as the non-exceeding of one another in function is especially desired for faith and wisdom, which are distinct primary qualities, because their appanā is achieved by their equal bearing of the burden; so too, when concentration and effort, which belong to the factions of idleness and restlessness, are in a balanced state, they mutually support one another, and due to the absence of falling into the two extremes for the associated phenomena, appanā is perfectly accomplished.
Quả thật, sự không vượt quá lẫn nhau về chức năng của tín và tuệ, vốn là những pháp chủ yếu riêng biệt, đặc biệt được mong muốn, vì khi chúng quân bình thì sự an chỉ (appanā) mới thành tựu. Tương tự, khi định và tinh tấn, vốn thuộc về hai phe lười biếng (kosajja) và phóng dật (uddhacca), đạt được sự quân bình, chúng hỗ trợ lẫn nhau, khiến cho các pháp tương ưng không rơi vào hai cực đoan, và sự an chỉ thành tựu một cách đúng đắn.
Balavasaddhotiādi vuttassevatthassa byatirekamukhena samatthanaṃ.
“One with strong faith” and so on is a corroboration of the meaning already stated, by way of negation.
Kẻ có tín tâm mạnh mẽ (balavasaddho) v.v... là sự xác nhận ý nghĩa đã nói bằng cách đối chiếu.
Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhāpasanno hoti, na aveccappasanno.
Its meaning is: one who is endowed with strong faith but has unclear knowledge, becomes foolishly confident, not unshakably confident.
Ý nghĩa của nó là: Người nào có tín tâm mạnh mẽ nhưng trí tuệ không sáng suốt, người đó có lòng tin mù quáng (mudhāpasanno), không phải là lòng tin bất động (aveccappasanno).
Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā.
Indeed, he becomes confident in what is unsuitable, just like the disciples of other sects.
Quả thật, người ấy có lòng tin vào những điều không có căn cứ (avatthusmiṃ pasīdati), giống như các đệ tử của ngoại đạo.
Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati.
He takes up the side of trickery, meaning the side of deceit.
Người ấy thuộc phe lừa đảo (kerāṭikapakkhaṃ), tức là phe gian xảo.
Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati.
Running excessively with wisdom devoid of faith, he conjectures things like, “Meritorious deeds of giving arise merely from a thought, without the sacrifice of an object to be given,” being deceived by pseudo-causes. Such a person, with a mind disturbed by dry speculation, does not accept the words of the wise, nor does he come to an understanding.
Khi trí tuệ bị yếu kém, sự tinh tấn quá mức khiến người đó bị lừa dối bởi những lý do giả tạo, tưởng tượng rằng "chỉ cần phát tâm bố thí mà không cần vật thí cũng là phước báu bố thí" v.v... Người như vậy, với tâm trí bị khô khan bởi những suy luận suông, không chấp nhận lời của người trí, không đạt được sự hiểu biết đúng đắn.
Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti.
Therefore it is said, “It is like an incurable disease arising from medicine.”
Do đó đã nói: "Giống như bệnh phát sinh từ thuốc thì khó chữa."
Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, anatthāvaho visamabhāvo, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ avikkhepāvaho samabhāvo, itaro vikkhepāvaho cāti.
Just as in this case, the balance of faith and wisdom is beneficial, and imbalance is detrimental; so too, the balance of concentration and effort leads to non-distraction, while the other (imbalance) leads to distraction.
Cũng như ở đây, sự quân bình giữa tín và tuệ mang lại lợi ích, sự mất quân bình mang lại bất lợi, thì sự quân bình giữa định và tinh tấn mang lại sự không phóng dật, còn sự mất quân bình thì mang lại sự phóng dật.
Kosajjaṃ adhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo.
“He is overcome by idleness,” the intention is that he does not attain appanā.
Nó khống chế sự lười biếng (kosajjaṃ adhibhavati), ý muốn nói là do đó không đạt được sự an chỉ.
Uddhaccaṃ adhibhavatīti etthāpi eseva nayo.
The same applies “he is overcome by restlessness” here too.
Nó khống chế sự phóng dật (uddhaccaṃ adhibhavati), ở đây cũng vậy.
Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca.
“Both” refers to the pair of faith and wisdom, and the pair of concentration and effort.
Cả hai điều đó (tadubhayaṃ) là cặp tín-tuệ và cặp định-tinh tấn.
Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.
“Should be made equal” means should be made balanced.
Cần phải làm cho quân bình (samaṃ kātabbaṃ) là cần phải làm cho đồng vị.
Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa.
“For one practicing concentration” means for one whose meditation subject is samatha.
Đối với người thực hành định (samādhikammikassa) là đối với người thực hành đề mục thiền chỉ (samatha kammaṭṭhāna).
Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho.
“Thus” means, this being the case, when there is a slight strength in faith.
Như vậy (evaṃ) là khi tín tâm có phần mạnh mẽ hơn, đó là ý nghĩa.
Saddahantoti ‘‘pathavīti manasikāramattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento.
“Believing” means generating faith, believing that “the method taught by the Perfectly Self-Enlightened One will surely succeed,” without pondering “how can absorption arise merely by focusing on earth?”
Tin tưởng (saddahanto) là không suy nghĩ "làm sao chỉ bằng cách tác ý 'đất' mà thiền định có thể phát sinh?", mà tin tưởng rằng "chắc chắn phương pháp Đức Chánh Đẳng Giác đã nói sẽ thành tựu", do đó phát sinh tín tâm.
Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto.
“Entering into” means engaging, as if entering into the object, by way of resolve.
Xâm nhập (okappento) là quyết đoán, như thể đi sâu vào đối tượng, theo cách an trú.
Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa.
“Strong one-pointedness is fitting” because jhāna is predominated by concentration.
Sự nhất tâm mạnh mẽ là cần thiết (ekaggatā balavatī vaṭṭati) vì thiền định lấy định làm chủ yếu.
Ubhinnanti samādhipaññānaṃ.
“Of both” refers to concentration and wisdom.
Của cả hai (ubhinnanti) là của định và tuệ.
Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenapīti attho.
For one practicing concentration, due to the excessive nature of concentration, the excessive nature of wisdom is also desired, therefore it is said, “even with balance,” meaning even with equality.
Đối với người thực hành thiền chỉ, sự mạnh mẽ của định là quá mức, nên sự mạnh mẽ của tuệ cũng được mong muốn, do đó đã nói "cũng bằng sự quân bình" (samatāyapīti), ý nghĩa là cũng bằng sự đồng đều.
Appanāti lokiyaappanā.
“Appanā” refers to mundane appanā.
Sự an chỉ (appanā) là sự an chỉ thế gian.
Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Indeed, it says “it happens” with a hint of doubt.
Quả thật, Ngài nói một cách do dự "có thể có" (hotiyevā).
Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā.
However, supramundane appanā is desired only with their balance.
Tuy nhiên, sự an chỉ siêu thế chỉ được mong muốn khi chúng quân bình.
Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.17; paṭi. ma. 2.5).
As it is said, “He develops samatha and vipassanā yoked together” (AN 4.17; Paṭis. 2.5).
Như đã nói: "Tu tập thiền chỉ và thiền quán song hành" (A. IV, 17; Patis. II, 5).
Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samatā icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti.
If the balance of faith and wisdom, and concentration and effort, is especially desired, how then with mindfulness? To this it is said, “but mindfulness is fitting as strong in all circumstances.”
Nếu sự quân bình giữa tín và tuệ, định và tinh tấn đặc biệt được mong muốn, vậy thì niệm (sati) thì sao? Do đó đã nói: "Tuy nhiên, niệm thì cần phải mạnh mẽ ở mọi nơi."
Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu.
“In all circumstances” refers to the five faculties that belong to the faction of sluggishness and restlessness.
Ở mọi nơi (sabbattha) là trong năm căn thuộc phe lười biếng và phóng dật.
Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha.
Referring to a part of the faction of restlessness, he says “of faith, effort, and wisdom.”
Khi nắm giữ một phần của phe phóng dật, Ngài nói "của tín, tinh tấn, tuệ" (saddhāvīriyapaññānaṃ).
Aññathā pīti ca gahetabbā siyā.
It should also be understood as otherwise.
Nếu không, cũng có thể hiểu là "khác nữa".
Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti.
Indeed, it is stated only “by concentration belonging to the faction of idleness,” not “by tranquility, concentration, and equanimity.”
Quả thật, chỉ nói "với định thuộc phe lười biếng" (kosajjapakkhikena samādhinā), chứ không nói "với khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā)".
Sāti sati.
“That” refers to mindfulness.
Đó (sā) là niệm.
Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko.
One appointed to all royal duties is a general overseer.
Người được giao phó tất cả các công việc của vua là người làm tất cả công việc (sabbakammiko).
Tenāti tenā sabbattha icchitabbatthena kāraṇena.
“Therefore” means, for that reason, by virtue of being desired in all circumstances.
Do đó (tenā) là do lý do nó được mong muốn ở mọi nơi.
Āha aṭṭhakathāyaṃ.
Says in the commentary.
Đã nói (āha) trong Chú giải (Aṭṭhakathā).
Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā.
Those appointed everywhere are all-encompassing; or they are all-encompassing by being involved with all bojjhaṅgas belonging to the sluggish or restless factions; and these all-encompassing ones are indeed all-encompassing.
Những thứ được giao phó ở mọi nơi là những thứ phổ quát (sabbatthikā), hoặc những thứ cần thiết cho tất cả các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) thuộc phe lười biếng và phóng dật là những thứ phổ quát (sabbatthiyā), chính những thứ phổ quát đó là những thứ phổ quát (sabbatthikā).
Cittanti kusalacittaṃ.
“Mind” refers to wholesome mind.
Tâm (cittaṃ) là tâm thiện.
Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya.
For such a mind, mindfulness is the refuge, the ultimate support for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized.
Quả thật, niệm là nơi nương tựa (sati paṭisaraṇaṃ) của tâm đó, là chỗ dựa để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore it is said, “Its proximate cause is protection” and so on.
Do đó đã nói: "có sự bảo vệ làm hiện khởi" (ārakkhapaccupaṭṭhānā) v.v...
Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ.
“For those whose wisdom does not penetrate into the aggregates and so forth” means for those whose understanding is not established in the aggregates, sense bases, etc., even by virtue of extensive textual learning.
Trí tuệ không thấu suốt các pháp như uẩn (khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ) là những người có trí tuệ chưa vững chắc trong các uẩn, xứ v.v... ngay cả do sự uyên bác về kinh điển.
Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā.
Indeed, associating with the learned brings forth knowledge gained from learning.
Quả thật, sự thân cận với bậc đa văn mang lại trí tuệ do nghe (sutamayañāṇa).
Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti.
Even one endowed with nascent insight, being established in knowledge gained from development, is certainly and unequivocally wise. Therefore, it is said, “equality of wisdom… up to… associating with such a person.”
Ngay cả người mới tuệ quán (taruṇavipassanāsamaṅgī) cũng được xem là người có trí tuệ một cách chắc chắn vì đã an trú trong trí tuệ do tu tập (bhāvanāmayañāṇa), do đó đã nói: "thân cận với người có trí tuệ quân bình... v.v..." (samapaññāsa…pe… puggalasevanā).
Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti.
Taking the profundity of knowledge that distinguishes the knowable phenomena due to their profound nature, it is said, “by profound wisdom that operates in the profound aggregates and so forth.”
Do sự sâu xa của pháp cần biết (ñeyyadhamma), sự nắm bắt trí tuệ phân biệt pháp đó cũng sâu xa, do đó đã nói: "bằng trí tuệ sâu xa phát sinh trong các pháp sâu xa như uẩn" (gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā).
Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti.
That knowable object, being to be traversed by such wisdom, is a profound path of knowledge; or the manifestation of that wisdom therein is a profound path of knowledge; and the review of that is said to be “the review of the distinctions of profound wisdom.”
Pháp cần biết đó là sự hành trì trí tuệ sâu xa (gambhīrañāṇacariyaṃ) vì được hành trì bởi trí tuệ như vậy, hoặc sự phát sinh của trí tuệ đó trong pháp đó là sự hành trì trí tuệ sâu xa (gambhīrañāṇacariyā), sự quán xét của trí tuệ đó, do đó đã nói: "quán xét sự phân biệt của trí tuệ sâu xa" (gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā).
Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ so eva paññāvepullappattopīti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti.
Just as one who has attained the fullness of mindfulness is indeed an Arahant, so too is one who has attained the fullness of wisdom. Therefore, it is said, “the perfection of development occurs through the path of Arahantship.”
Cũng như người đạt được sự viên mãn của niệm là một vị A-la-hán, thì người đạt được sự viên mãn của tuệ cũng vậy, do đó đã nói: "sự viên mãn của tu tập là bằng đạo A-la-hán" (arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī).
Vīriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to effort and the others.
Trong tinh tấn v.v... cũng theo cách này.
‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu tassā ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti.
It is said, “starting from the cause of the five-fold bondage” (MN 3.250, 267; AN 3.36), with phrases like “they place a heated iron stake in the hands,” because in the Deva-dūta Sutta and other suttas, this is usually the very first thing done to beings reborn in hell, and it is mentioned first.
Bằng câu "Họ đưa cọc sắt nung đỏ vào tay" v.v... (M. III, 250, 267; A. III, 36), và vì việc tạo ra năm loại trói buộc thường được thực hiện đầu tiên đối với chúng sinh tái sinh vào địa ngục trong các kinh như Devadūtasutta, nên đã nói: "bắt đầu từ việc tạo ra năm loại trói buộc" (pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā).
Sakaṭavāhanādikāleti ādi-saddena tadaññaṃ manussehi tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti.
“During the time of cart-pulling and so forth” – the word “and so forth” includes other times when they are tormented by humans and animals.
Trong thời gian kéo xe v.v... (sakaṭavāhanādikāle), từ v.v... (ādi) bao gồm thời gian bị con người và loài vật khác quấy nhiễu.
Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparaṃ petesuyeva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukabhāvato.
“One Buddha-interval” – this is said with reference to beings continually reborn as petas, or because some petas, like some animals, have such a long lifespan.
Một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật (ekaṃ buddhantaraṃ) điều này được nói theo nghĩa chúng sinh tái sinh liên tục vào cảnh ngạ quỷ, hoặc do một số ngạ quỷ có tuổi thọ rất dài như một số loài vật.
Tathā hi kāḷo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassano.
Indeed, the nāga king Kāḷa saw four Buddhas.
Quả thật, vua rắn Kāḷa đã thấy bốn Đức Phật.
Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro lokiyo ca visesādhigamoti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa.
Thus, of one who sees the advantage (in effort): because all supramundane and mundane special attainments are indeed dependent on effort; thus, it refers to one whose nature it is to see the advantage in effort.
Người thấy rõ lợi ích như vậy nghĩa là tất cả sự thành tựu đặc biệt, siêu thế và thế gian, đều tùy thuộc vào tinh tấn; của người có thói quen thấy rõ lợi ích trong tinh tấn như vậy.
Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ ariyamaggapaṭipadaṃ.
Path to travel means the noble path leading to Nibbāna, including its preliminary stages.
Con đường đi nghĩa là con đường tu tập Bát Chánh Đạo dẫn đến Niết Bàn, cùng với các phần chuẩn bị của nó.
Sā hi bhikkhuno vaṭṭanissaraṇāya gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma.
For it is indeed the practice that a bhikkhu must traverse and undertake for liberation from saṃsāra, therefore it is called the path to travel.
Vì con đường ấy đối với tỳ khưu là con đường phải đi, phải thực hành để thoát khỏi luân hồi, nên nó được gọi là con đường đi.
Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammapasuto.
Much devoted to strengthening the body means one who is engaged in strengthening the body in various ways.
Nặng về sự kiên cố của thân nghĩa là người chăm chú làm cho thân thể kiên cố bằng mọi cách.
Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ.
Alms means the country's alms.
Thức ăn khất thực nghĩa là thức ăn khất thực của quốc gia.
Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ.
To honor the alms received from alms-round by making one's own proper practice greatly fruitful for those who provided requisites, this is reverencing the alms.
Việc cúng dường thức ăn khất thực bằng cách làm cho công đức của những người cúng dường trở nên có quả lớn do sự thực hành đúng đắn của mình được gọi là sự cúng dường thức ăn khất thực.
Nīharantoti pattatthavikato nīharanto.
Taking out means taking out from the alms-bag.
Đem ra nghĩa là đem ra từ túi bát.
Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā.
Having heard that sound means having heard that statement of the female lay devotee with his divine ear, standing right at the door of the leaf-hut, due to his five abhiññā.
Nghe tiếng ấy nghĩa là vị Trưởng lão đứng ở cửa tịnh xá, dùng thiên nhĩ với năm thắng trí mà nghe lời nói ấy của nữ cư sĩ.
Manussasampatti dibbasampatti ante nibbānasampattīti tisso sampattiyo.
Human prosperity, divine prosperity, and finally the prosperity of Nibbāna—these are the three prosperities.
Ba sự thành tựu là sự thành tựu của loài người, sự thành tựu của chư thiên, và cuối cùng là sự thành tựu Niết Bàn.
Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati.
Will you be able to give means the elder asks himself, "By the meritorious deed of giving and service performed through me, by becoming a special field (of merit), will you be able to give successive human and divine prosperities and finally the prosperity of Nibbāna?"
Có thể ban cho nghĩa là vị Trưởng lão tự hỏi mình rằng: “Do công đức bố thí và phụng sự được thực hiện nơi ta, do ta trở thành ruộng phước đặc biệt, ta có thể ban cho các sự thành tựu của chư thiên và loài người hết lần này đến lần khác, và cuối cùng là sự thành tựu Niết Bàn chăng?”
Sitaṃ karontovāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.
While smiling means while smiling due to the joy that arose at the end of reflecting, "I have indeed overcome the suffering of saṃsāra effortlessly."
Mỉm cười nghĩa là mỉm cười do sự hoan hỷ phát sinh sau khi quán xét rằng: “Ta đã vượt qua khổ đau luân hồi một cách dễ dàng.”
Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ.
One who has gone astray means one who has gone astray from proper practice by transgressing the duties of birth, family, and so forth.
Lầm lạc nghĩa là thực hành sai trái do vi phạm các pháp về dòng dõi, gia đình, v.v.
Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ kusītopi teneva kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī.
Thus, just as a son who has gone astray is, by that very straying, excluded from the family lineage and not a partaker of the inheritance from his father, similarly, a lazy person who has gone astray by that very laziness is not a partaker of the inheritance of the noble wealth to be received from the Teacher.
Cũng vậy, như người con thực hành sai trái, do sự thực hành sai trái ấy mà bị loại khỏi dòng dõi gia đình và không được chia phần gia tài của cha, thì người biếng nhác cũng vậy, do sự biếng nhác ấy mà thực hành sai trái, không được chia phần gia tài thánh thiện đáng được nhận từ Bậc Đạo Sư.
Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato.
Only one who has aroused effort attains because of practicing properly.
Chỉ người tinh tấn mới đạt được do thực hành đúng đắn.
Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā.
The meaning is that the effort enlightenment-factor arises.
Sự phối hợp là: Chi phần giác ngộ tinh tấn phát sinh.
Evaṃ sabbattha.
This applies everywhere.
Cũng vậy ở tất cả mọi nơi.
Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā.
Avoiding lazy individuals is the avoidance of idle people who do not even know the name of cultivation, who are much devoted to strengthening the body, who indulge in the pleasure of lying down after eating to their heart's content, and who engage in animal talk.
Tránh xa những người biếng nhác là tránh xa những người lười biếng, những người không biết cả danh từ của sự tu tập, những người nặng về sự kiên cố của thân, những người sau khi ăn no đủ thì chuyên tâm vào sự an lạc của giấc ngủ, v.v., những người nói chuyện tầm phào.
‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.16; vibha. 519; mahāni. 161) bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā.
Serving individuals with aroused effort is approaching, from time to time, those who have aroused effort and are determined in their endeavor by starting cultivation as in "by walking and sitting all day" and so forth.
Thân cận những người tinh tấn là thường xuyên thân cận những người có tinh tấn đã được khởi lên, những người có nỗ lực kiên cường về sự bắt đầu tu tập như đã nói trong “đi kinh hành và ngồi suốt ngày” và những câu tiếp theo.
Tenāha – ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi.
Therefore, it is said – "filling the belly" and so forth.
Vì thế kinh nói – “sau khi làm đầy bụng” và những câu tiếp theo.
Visuddhimagge pana jātimahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ.
In the Visuddhimagga, however, these two (reflection on the greatness of birth and reflection on the greatness of spiritual companions) are not included, while these two (dispelling sloth and torpor and reflection on the right exertions) are included.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo, hai điều này là quán xét sự vĩ đại của dòng dõi và quán xét sự vĩ đại của các vị đồng Phạm hạnh không được đề cập; hai điều này là sự xua tan hôn trầm thụy miên và sự quán xét chánh tinh tấn được đề cập.
Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato.
Among these, reflection on the right exertions is included due to seeing the advantage (in effort), as it shows that the attainment of supramundane and mundane special qualities is dependent on effort.
Trong đó, sự quán xét chánh tinh tấn được đề cập do thấy rõ lợi ích, vì nó chỉ rõ rằng sự thành tựu các đặc tính siêu thế và thế gian đều tùy thuộc vào tinh tấn.
Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva.
The dispelling of sloth and torpor is included precisely through inclination towards it; for one rightly applying oneself to the arousal of effort, the dispelling of sloth and torpor is certainly achieved.
Sự xua tan hôn trầm thụy miên được đề cập do sự thiên về điều ấy, đối với người đã nỗ lực đúng đắn trong việc phát sinh tinh tấn, việc xua tan hôn trầm thụy miên là điều chắc chắn thành tựu.
Tattha thinamiddhavinodana-kusītapuggalaparivajjana-āraddhavīriyapuggalasevana-tadadhimuttatā paṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.
Among these, the dispelling of sloth and torpor, avoiding lazy individuals, serving individuals with aroused effort, and inclination towards it are to be seen as causes for the arising of the effort enlightenment-factor in terms of countering opponents and gathering supporting factors, while reflection on the states of woe and so forth are to be seen as causes for its arousal.
Trong đó, sự xua tan hôn trầm thụy miên, tránh xa những người biếng nhác, thân cận những người tinh tấn, sự thiên về điều ấy, được xem là những yếu tố phát sinh chi phần giác ngộ tinh tấn theo cách loại bỏ đối nghịch và tập hợp các yếu tố, còn sự quán xét về các cõi khổ, v.v., được xem là những yếu tố phát sinh chi phần giác ngộ tinh tấn theo cách thúc đẩy.
Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti.
It is said "up to access (concentration)" because the recollection of the Buddha culminates in access concentration.
Vì sự niệm Phật đạt đến định cận hành nên kinh nói “cho đến cận hành”.
Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno.
Pervading the entire body means pervading the entire body with refined forms born of joy.
Làm tràn ngập khắp toàn thân nghĩa là làm tràn ngập khắp toàn thân bằng các sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ.
Dhammaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti.
Even for one recollecting the qualities of the Dhamma, the joy enlightenment-factor arises, pervading the entire body up to access concentration.
Ngay cả khi niệm các đức của Pháp, chi phần giác ngộ hỷ cũng phát sinh, làm tràn ngập khắp toàn thân cho đến cận hành.
Evaṃ sesaanussatīsu pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā.
Thus, it should be applied to the other recollections and to reflection on the inspiring discourses, for that too leads to the same goal, being a foundation for liberation.
Cũng vậy, trong các niệm xứ còn lại và sự quán xét các kinh điển đáng làm cho thanh tịnh, cũng phải phối hợp như vậy, vì nó cũng thuộc về đó do là một nơi giải thoát.
Samāpattiyā…pe… samudācarantīti idañca upasamānussatidassanaṃ.
In absorption... etc. ...fully developing this is also a demonstration of the recollection of peace.
Trong sự nhập định… v.v… đang vận hành đây cũng là sự chỉ rõ niệm tịch tịnh.
Saṅkhārānañhi sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti.
For even in the partial calming of formations, as in their complete calming, when wisdom operates in that manner, the attention of cultivation, becoming capable of suppressing defilements and leading to access concentration, being endowed with such joy and happiness, serves to produce the joy enlightenment-factor.
Vì ngay cả khi các hành được tịch tịnh một phần, sự tác ý tu tập vẫn vận hành với trí tuệ như khi tịch tịnh hoàn toàn, trở thành có khả năng trấn áp các phiền não, mang lại định cận hành, và trở thành có hỷ lạc như vậy, nên nó là nguyên nhân phát sinh chi phần giác ngộ hỷ.
Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thusasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.
The roughness of heart, like chaff, due to the absence of serene affection in inspiring situations, is known by the lack of careful execution there. Hence, it is said: "in the state of roughness indicated by careless action".
Sự thô tháo, sự cứng rắn như vỏ trấu do không có sự hoan hỷ và tình cảm nơi những chỗ đáng làm cho thanh tịnh, sự thô tháo ấy được nhận biết qua việc không thực hiện sự tôn kính và cung kính nơi đó, nên kinh nói “trong sự thô tháo được biểu lộ bằng sự không thực hiện một cách cung kính”.
Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā.
Partaking of choice food means partaking of choice and suitable food.
Việc thọ dụng thức ăn ngon nghĩa là việc thọ dụng thức ăn ngon và phù hợp.
Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By including suitable weather and postures for meditation, the taking of suitable weather and postures for meditation should be understood.
Bằng việc chấp thủ sự an lạc về thời tiết và oai nghi, phải hiểu là sự chấp thủ thời tiết và oai nghi phù hợp.
Tañhi tividhaṃ sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti.
For when these three suitable things are partaken of, by bringing about physical fitness, they lead to mental fitness, thereby becoming a cause for both kinds of tranquillity.
Vì khi thọ dụng ba loại phù hợp ấy, nó mang lại sự khinh an cả hai loại bằng cách làm cho thân thể khỏe mạnh và mang lại sự khỏe mạnh cho tâm.
Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhaṃ dukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo, ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti.
The pleasure obtained by beings without cause—this is one extreme; and that it arises from unequal causes like a creator God—this is the second; avoiding both these extremes, the middle path is that it arises from one's own kamma.
Sự an lạc không có nguyên nhân được tìm thấy nơi chúng sinh là một cực đoan, còn sự có nguyên nhân sai lệch như do Thượng Đế, v.v., là cực đoan thứ hai, không đi theo cả hai cực đoan này, mà là do nghiệp của riêng mỗi người, đây là con đường trung đạo.
Majjhatto payogo yassa hoti majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā.
The state of having a neutral application is neutral application.
Sự vận dụng trung hòa là trạng thái của người có sự vận dụng trung hòa, đó là sự vận dụng trung hòa.
Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalavasenānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
For this, by abandoning agitated bodily state, causes the tranquil bodily state and brings about the two kinds of tranquillity. In this way, the bringing about of tranquillity by avoiding agitated individuals and serving tranquil individuals is extolled.
Điều này mang lại hai loại khinh an bằng cách từ bỏ sự nặng nề của thân và trở thành nguyên nhân của sự khinh an của thân, và bằng cách này, sự thân cận những người có thân nặng nề và những người có thân khinh an cũng được giải thích là mang lại điều đó.
Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ.
Previous serenity, when seized upon by discerning its characteristic as it has been concentrated, is itself the sign of serenity.
Chỉ có sự an chỉ đã phát sinh trước đó, được nắm giữ theo cách nhận biết trạng thái đã được định tâm, chính là tướng an chỉ.
Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo.
One whose varied goal is wandering among various objects is byagga, agitation.
Do lang thang trên các đối tượng khác nhau mà có nhiều ngọn, nên gọi là phân tán, tức là sự xao lãng.
Tathā hi so anavaṭṭhānaraso bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto.
Indeed, it is described as having the characteristic of instability and being manifested as bewilderment.
Quả thật, nó được nói là có vị không ổn định và biểu hiện là sự bối rối.
Ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi.
Because it is a state of one-pointedness and the opposite of agitation, undistracted is concentration.
Do trạng thái nhất tâm, là đối nghịch với sự phân tán (byagga), nên gọi là không phân tán (abyagga), tức là định.
So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ.
"That very thing is the sign" should be stated as before.
Chính nó là tướng (nimitta) nên cần phải nói như đã nói trước đây.
Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti.
Therefore, it is said, " and as an undistracted sign in the sense of non-distraction."
Vì vậy, đã nói “cũng là tướng không phân tán (abyagga) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepa)”.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And, bhikkhus, when the mind is sluggish, that is the time for cultivating the Dhamma-investigation enlightenment factor, that is the time for cultivating the effort enlightenment factor, that is the time for cultivating the rapture enlightenment factor.
“Này các Tỳ-kheo, khi tâm bị chùng xuống, đó là lúc tu tập trạch pháp giác chi, đó là lúc tu tập tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), đó là lúc tu tập hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is sluggish; it is well aroused by these qualities.
Này các Tỳ-kheo, tâm bị chùng xuống, nó được các pháp này phát khởi một cách tốt đẹp.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti?
Just as, bhikkhus, if a man wishes to kindle a small fire, and he throws dry grass into it, and he throws dry cow dung into it, and he throws dry wood into it, and he blows with his mouth, and he does not cover it with ashes, would that man be able to kindle a small fire?
Này các Tỳ-kheo, ví như một người muốn nhóm một ngọn lửa nhỏ, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ khô, bỏ vào đó phân bò khô, bỏ vào đó củi khô, và thổi bằng miệng, không vùi bằng tro, người ấy có thể nhóm được ngọn lửa nhỏ không?
Evaṃ sante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
'It would be so, venerable sir.'"
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And, bhikkhus, when the mind is agitated, that is the time for cultivating the tranquility enlightenment factor, that is the time for cultivating the concentration enlightenment factor, that is the time for cultivating the equanimity enlightenment factor.
“Này các Tỳ-kheo, khi tâm phóng dật, đó là lúc tu tập khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), đó là lúc tu tập định giác chi (samādhisambojjhaṅga), đó là lúc tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is agitated; it is well calmed by these qualities.
Này các Tỳ-kheo, tâm phóng dật, nó được các pháp này làm cho lắng dịu một cách tốt đẹp.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti?
Just as, bhikkhus, if a man wishes to extinguish a large bonfire, and he throws wet grass into it... and he covers it with ashes, would that man be able to extinguish a large bonfire?
Này các Tỳ-kheo, ví như một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ ướt…v.v… và vùi bằng tro, người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn không?
Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
'It would be so, venerable sir.'"
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena.
" Due to the weakness of wisdom's application" means due to the small amount of wisdom's activity.
Do sự chậm chạp trong việc vận dụng trí tuệ có nghĩa là do sự ít hoạt động của trí tuệ.
Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā.
Just as giving is primarily non-greed, and morality is primarily non-hatred, so too cultivation is primarily non-delusion.
Thật vậy, như bố thí lấy vô tham làm chủ yếu, giới lấy vô sân làm chủ yếu, thì tu tập lấy vô si làm chủ yếu.
Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti.
When wisdom is not strong, cultivation does not lead to successive stages of distinction, just as food that is not properly prepared does not generate appetite for a yogi's mind; thus, it becomes tasteless; similarly, by not properly following the path of cultivation, one does not experience the happiness of tranquility; therefore, the mind becomes tasteless.
Ở đó, khi trí tuệ không mạnh mẽ, thì sự tu tập không mang lại sự đặc biệt từ trước đến sau, giống như thức ăn không được chuẩn bị kỹ không tạo ra sự thích thú cho người ăn, khiến nó trở nên vô vị; tương tự, do sự thực hành không đúng đắn trong tu tập, người ấy không đạt được sự an lạc của sự an tịnh, do đó tâm cũng trở nên vô vị.
Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, " weakness of wisdom's application... becomes tasteless."
Vì vậy, đã nói “do sự vận dụng trí tuệ…v.v… trở nên vô vị”.
Tassa saṃveguppādanaṃ pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha.
To show that generating urgency and generating serenity is the remedy for this, it says, " eight objects of urgency," etc.
Việc tạo ra sự xúc động và tạo ra sự thanh tịnh cho tâm đó là phương pháp chữa trị, và để chỉ ra điều đó, đã nói “tám đối tượng gây xúc động” v.v.
Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādi-khuppipāsādi-aññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni.
Among these, birth, old age, sickness, and death occur appropriately in good and bad destinations; therefore, the suffering of the lower realms, caused by the five kinds of bondage, hunger and thirst, mutual oppression, etc., which is distinct from these, should be understood; and this entire suffering is taken as based on the present existence of those beings, while the sufferings rooted in the cycle of existence in past and future times are taken separately.
Ở đó, sanh, già, bệnh, chết xảy ra tương ứng trong thiện thú và ác thú; vì vậy, cần phải xem xét riêng biệt khổ cảnh (apāya-dukkha) do năm loại trói buộc v.v., đói khát v.v., và sự làm hại lẫn nhau v.v. Tất cả những điều này được hiểu là khổ hiện tại của các chúng sanh đó, trong khi những khổ do căn bản luân hồi trong quá khứ và tương lai được hiểu riêng.
Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ.
But for those beings who subsist on food, and among them, those who subsist on the fruits of their efforts, the suffering of livelihood, which is not common to others, is taken as the eighth object of urgency.
Còn đối với những chúng sanh sống nhờ thức ăn, và trong đó, những chúng sanh sống nhờ thành quả của sự nỗ lực, thì cần phải hiểu rằng nỗi khổ về sinh kế không chung với người khác được xem là đối tượng gây xúc động thứ tám.
Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti ayaṃ sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena tena saṃvejanavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena bhāvanācittassa tosanāti attho.
" This is called exhilarating at the right time" means this is proper exhilaration, at the time for exhilarating, by generating urgency and by generating serenity as described, meaning the satisfaction of the cultivation-mind by generating serenity preceded by the generation of urgency.
Đây gọi là sự khích lệ đúng lúc có nghĩa là sự khích lệ đúng đắn vào lúc cần khích lệ, theo cách đã nói, bằng cách gây xúc động và tạo ra sự thanh tịnh, tức là làm cho tâm tu tập hoan hỷ bằng cách tạo ra sự thanh tịnh sau khi đã tạo ra sự xúc động.
Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma.
" Having attained right practice" means having attained right, non-deviating, proper practice of cultivation by the absence of sluggishness and agitation, and by the path of tranquility.
Nhờ sự thực hành đúng đắn có nghĩa là nhờ sự thực hành tu tập đúng đắn, không sai lệch, bằng cách không có chùng xuống và phóng dật, và bằng sự thực hành con đường định (samathavīthipaṭipatti).
Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhiyānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca.
Among " not sluggish," etc.: " not sluggish" due to the non-excessiveness of qualities belonging to the sluggish party; " not agitated" due to the non-excessiveness of qualities belonging to the agitated party; " not tasteless" due to the attainment of the happiness of tranquility by the power of wisdom's application; and for that very reason, " proceeding evenly on the object and following the path of tranquility."
Trong các từ không chùng xuống (alīna) v.v., không chùng xuống là do các pháp thuộc phe lười biếng không quá mức; không phóng dật (anuddhata) là do các pháp thuộc phe phóng dật không quá mức; không vô vị (anirassāda) là do đạt được sự an lạc của sự an tịnh bằng năng lực vận dụng trí tuệ; và chính vì thế, diễn tiến bình đẳng trên đối tượng và đã đi vào con đường định.
Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati, alīnānuddhatatāhi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ.
Of these: " exerting" due to not sluggishness; " suppressing" due to not agitation; " does not engage in the activity of exhilarating" due to not tastelessness. Proceeding evenly on the object due to not sluggishness and not agitation; following the path of tranquility due to not tastelessness.
Ở đó, do không chùng xuống nên không bận tâm đến việc khích lệ (paggahe na byāpāraṃ āpajjati); do không phóng dật nên không bận tâm đến việc kiềm chế (niggahe na byāpāraṃ āpajjati); do không vô vị nên không bận tâm đến việc khích lệ (sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati); do không chùng xuống và không phóng dật nên diễn tiến bình đẳng trên đối tượng; do không vô vị nên đã đi vào con đường định.
Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.
Or, " not sluggish, not agitated" due to even proceeding; " not tasteless" due to following the path of tranquility, should be understood.
Hoặc cần phải hiểu rằng không chùng xuống, không phóng dật là do diễn tiến bình đẳng, và không vô vị là do đã đi vào con đường định.
Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati.
" This is called observing with equanimity at the right time" means this is called observing with equanimity, at the time for observing with equanimity, by overcoming the opposing factor, which is the engagement in the activities of exertion, suppression, and exhilaration of the cultivation-mind.
Đây gọi là sự xả ly đúng lúc có nghĩa là sự xả ly vào lúc cần xả ly, bằng cách vượt qua đối nghịch, tức là sự bận tâm vào việc khích lệ, kiềm chế và khích lệ tâm tu tập.
Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti.
Neutrality by way of abandoning attachment and aversion is the cause of the equanimity enlightenment factor, because it arises when that is present and does not arise when it is absent. And since that neutrality is of two kinds by way of its object, it is said: "equanimity towards beings, equanimity towards formations."
Trạng thái trung lập (majjhattabhāva) do việc từ bỏ sự chấp thủ và sự chống đối là nguyên nhân của chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga), vì khi có nó thì thành tựu, khi không có nó thì không thành tựu. Và trạng thái trung lập đó, tùy theo đối tượng, có hai loại, nên nói “xả đối với chúng sinh (sattamajjhattatā), xả đối với các pháp hữu vi (saṅkhāramajjhattatā)”.
Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassentena ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ.
And the opposition to both of these is removed solely by the development of the tranquility enlightenment factor; thus, by showing the method of abandoning attachment itself, the phrase "equanimity towards beings" and so on was stated.
Và sự chống đối cả hai điều đó đã được loại bỏ chính bằng sự tu tập chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga). Do đó, khi trình bày phương pháp từ bỏ sự chấp thủ, đã nói “xả đối với chúng sinh” v.v...
Tenevāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti.
Therefore, it is said: "the avoidance of individuals who are attached to beings and formations."
Chính vì thế, đã nói “tránh xa những người ưa thích chúng sinh và các pháp hữu vi”.
Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho.
Indeed, craving is specifically the adversary of equanimity.
Quả thật, đối với xả, tham ái (rāga) đặc biệt là đối nghịch.
Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.269).
And so it is said: "Equanimity is the path to purification for one who is abundant in craving."
Như vậy, cũng đã nói “xả là con đường thanh tịnh cho người có nhiều tham ái” (visuddhi. 1.269).
Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi.
By two aspects means by these two causes: reflecting on kamma as one's own, and reflecting on the emptiness of self.
Bằng hai phương diện là bằng hai nguyên nhân này: quán xét nghiệp là của mình và quán xét vô ngã.
Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatāya.
Only by two is an emphatic assertion due to numerical equality.
Chỉ hai là sự xác định do sự bằng nhau về số lượng.
Assāmikabhāvo anattaniyatā.
Lack of ownership is the state of not belonging to a self.
Trạng thái không chủ sở hữu là vô ngã.
Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññañca kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo.
If there were a self, then robes and anything else could be its possession, but the meaning is that no such self exists.
Vì nếu có ngã, thì y phục và bất cứ thứ gì khác sẽ là của ngã; nhưng không có ngã nào cả, đó là ý nghĩa.
Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyi ittaraṃ aniccanti attho.
Not long-lasting means not enduring for long, not permanent, temporary, impermanent.
Không lâu dài (anaddhaniya) nghĩa là không bền vững, không tồn tại lâu, tạm thời, vô thường.
Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.
For that duration is a synonym for the same.
Tạm thời (tāvakālika) là đồng nghĩa với từ đó.