1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling among the Sakyans, at a Sakyan town named Devadaha.
1. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại thị trấn Devadaha của dân Sakka, trong xứ Sakka.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus: "Bhikkhus!"
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Venerable sir," they replied to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn!”
Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
The Blessed One spoke thus: "Bhikkhus, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold such a view: 'Whatever this person experiences, be it pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant, all that is due to past deeds.
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương, có quan điểm như sau: ‘Bất cứ điều gì một người này cảm thọ, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, tất cả đều do nghiệp quá khứ đã làm.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti.
Thus, by austerities, the old kamma is exhausted; by not doing new kamma, there is no influx in the future; with no influx in the future, there is the destruction of kamma; with the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; with the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; with the destruction of feeling, all suffering will be worn away.'
Do vậy, nhờ khổ hạnh diệt trừ các nghiệp cũ, không tạo các nghiệp mới, tương lai sẽ không có sự tái sinh; không có sự tái sinh trong tương lai tức là nghiệp diệt; nghiệp diệt tức là khổ diệt; khổ diệt tức là thọ diệt; thọ diệt tức là tất cả khổ đã được tiêu trừ.’
Evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā.
Bhikkhus, such are the Nigaṇṭhas."
Này các Tỳ-khưu, các Nigaṇṭha có chủ trương như vậy.”
‘‘Evaṃvādāhaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhe upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
"Bhikkhus, I approach Nigaṇṭhas who speak thus and say: 'Is it true, friends, Nigaṇṭhas, that you speak thus and hold such a view: "Whatever this person experiences, be it pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant, all that is due to past deeds.
“Này các Tỳ-khưu, khi các Nigaṇṭha có chủ trương như vậy, Ta đến hỏi họ như sau: ‘Này các bạn Nigaṇṭha, có thật các bạn có chủ trương, có quan điểm như sau: Bất cứ điều gì một người này cảm thọ, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, tất cả đều do nghiệp quá khứ đã làm.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti?
Thus, by austerities, the old kamma is exhausted; by not doing new kamma, there is no influx in the future; with no influx in the future, there is the destruction of kamma; with the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; with the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; with the destruction of feeling, all suffering will be worn away"?'
Do vậy, nhờ khổ hạnh diệt trừ các nghiệp cũ, không tạo các nghiệp mới, tương lai sẽ không có sự tái sinh; không có sự tái sinh trong tương lai tức là nghiệp diệt; nghiệp diệt tức là khổ diệt; khổ diệt tức là thọ diệt; thọ diệt tức là tất cả khổ đã được tiêu trừ, phải không?’
Te ca me, bhikkhave, nigaṇṭhā evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
And, bhikkhus, when I question them thus, these Nigaṇṭhas acknowledge it, saying, 'Yes.'"
Này các Tỳ-khưu, khi Ta hỏi như vậy, các Nigaṇṭha ấy trả lời: ‘Vâng, đúng vậy.’”
2. ‘‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
"Therefore, friends, Nigaṇṭhas, since you do not know: 'We existed in the past, not that we did not exist'; you do not know: 'We did evil kamma in the past, not that we did not do it'; you do not know: 'We did such and such evil kamma'; you do not know: 'So much suffering has been worn away, so much suffering remains to be worn away, and when so much suffering has been worn away, all suffering will be worn away'; you do not know of the abandoning of unwholesome states and the acquiring of wholesome states here and now; such being the case, it is not fitting for the venerable Nigaṇṭhas to declare: 'Whatever this person experiences, be it pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant, all that is due to past deeds.
2. “Này các bạn Nigaṇṭha, như vậy là các bạn không biết rằng: “Chúng ta đã từng tồn tại trong quá khứ, không phải là chúng ta chưa từng tồn tại”; các bạn không biết rằng: “Chúng ta đã từng làm ác nghiệp trong quá khứ, không phải là chúng ta chưa từng làm”; các bạn không biết rằng: “Chúng ta đã làm ác nghiệp như thế này hay như thế kia”; các bạn không biết rằng: “Đã tiêu trừ chừng này khổ, còn chừng này khổ cần phải tiêu trừ, khi chừng này khổ đã tiêu trừ thì tất cả khổ sẽ được tiêu trừ”; các bạn không biết rằng: “Trong hiện tại này, có sự đoạn trừ các pháp bất thiện và sự thành tựu các pháp thiện”; như vậy thì các Tôn giả Nigaṇṭha không thể tuyên bố rằng: “Bất cứ điều gì một người này cảm thọ, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, tất cả đều do nghiệp quá khứ đã làm.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
Thus, by austerities, the old kamma is exhausted; by not doing new kamma, there is no influx in the future; with no influx in the future, there is the destruction of kamma; with the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; with the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; with the destruction of feeling, all suffering will be worn away.'"
Do vậy, nhờ khổ hạnh diệt trừ các nghiệp cũ, không tạo các nghiệp mới, tương lai sẽ không có sự tái sinh; không có sự tái sinh trong tương lai tức là nghiệp diệt; nghiệp diệt tức là khổ diệt; khổ diệt tức là thọ diệt; thọ diệt tức là tất cả khổ đã được tiêu trừ.””
‘‘Sace pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
"But if you, friends, Nigaṇṭhas, were to know: 'We existed in the past, not that we did not exist'; if you were to know: 'We did evil kamma in the past, not that we did not do it'; if you were to know: 'We did such and such evil kamma'; if you were to know: 'So much suffering has been worn away, so much suffering remains to be worn away, and when so much suffering has been worn away, all suffering will be worn away'; if you were to know of the abandoning of unwholesome states and the acquiring of wholesome states here and now; then, such being the case, it would be fitting for the venerable Nigaṇṭhas to declare: 'Whatever this person experiences, be it pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant, all that is due to past deeds.
“Nếu, này các bạn Nigaṇṭha, các bạn biết rằng: “Chúng ta đã từng tồn tại trong quá khứ, không phải là chúng ta chưa từng tồn tại”; các bạn biết rằng: “Chúng ta đã từng làm ác nghiệp trong quá khứ, không phải là chúng ta chưa từng làm”; các bạn biết rằng: “Chúng ta đã làm ác nghiệp như thế này hay như thế kia”; các bạn biết rằng: “Đã tiêu trừ chừng này khổ, còn chừng này khổ cần phải tiêu trừ, khi chừng này khổ đã tiêu trừ thì tất cả khổ sẽ được tiêu trừ”; các bạn biết rằng: “Trong hiện tại này, có sự đoạn trừ các pháp bất thiện và sự thành tựu các pháp thiện”; như vậy thì các Tôn giả Nigaṇṭha có thể tuyên bố rằng: “Bất cứ điều gì một người này cảm thọ, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, tất cả đều do nghiệp quá khứ đã làm.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
Thus, by austerities, the old kamma is exhausted; by not doing new kamma, there is no influx in the future; with no influx in the future, there is the destruction of kamma; with the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; with the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; with the destruction of feeling, all suffering will be worn away.'"
Do vậy, nhờ khổ hạnh diệt trừ các nghiệp cũ, không tạo các nghiệp mới, tương lai sẽ không có sự tái sinh; không có sự tái sinh trong tương lai tức là nghiệp diệt; nghiệp diệt tức là khổ diệt; khổ diệt tức là thọ diệt; thọ diệt tức là tất cả khổ đã được tiêu trừ.””
3. ‘‘Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena* ; so sallassapi vedhanahetu* dukkhā tibbā* kaṭukā vedanā vediyeyya.
"Just as, friends, Nigaṇṭhas, a man might be pierced by an arrow, poisoned and deeply smeared; and he would experience painful, sharp, and severe feelings due to the piercing of the arrow.
3. “Này các bạn Nigaṇṭha, ví như một người bị trúng một mũi tên có độc, được bôi chất độc dày đặc;
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, companions, relatives, and kinsmen would summon a surgeon.
do mũi tên đâm vào, người ấy cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya; so satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.
That surgeon would cut open the mouth of the wound with a knife; and he would experience painful, sharp, and severe feelings due to the cutting open of the mouth of the wound with the knife.
Bạn bè, thân hữu, bà con huyết thống của người ấy mời một vị lương y phẫu thuật.
Tassa so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ eseyya; so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.
That surgeon would search for the arrow with an instrument; and he would experience painful, sharp, and severe feelings due to the searching for the arrow with the instrument.
Vị lương y phẫu thuật ấy dùng dao mổ để rạch miệng vết thương; do rạch miệng vết thương bằng dao mổ, người ấy cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
Tassa so bhisakko sallakatto sallaṃ abbuheyya* ; so sallassapi abbuhanahetu* dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.
That surgeon would pull out the arrow; and he would experience painful, sharp, and severe feelings due to the pulling out of the arrow.
Vị lương y phẫu thuật ấy dùng dụng cụ dò để dò tìm mũi tên; do dò tìm mũi tên bằng dụng cụ dò, người ấy cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
Tassa so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odaheyya; so agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.
That surgeon would apply a healing ointment to the mouth of the wound; and he would experience painful, sharp, and severe feelings due to the application of the healing ointment to the mouth of the wound.
Vị lương y phẫu thuật ấy rút mũi tên ra; do rút mũi tên ra, người ấy cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
So aparena samayena rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo.
Later, with the wound healed and covered by skin, he would be well, happy, free, self-controlled, and able to go wherever he wished.
Vị lương y phẫu thuật ấy đặt thuốc than vào miệng vết thương; do đặt thuốc than vào miệng vết thương, người ấy cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
Tassa evamassa – ahaṃ kho pubbe sallena viddho ahosiṃ savisena gāḷhūpalepanena.
He would think: 'Formerly, I was pierced by an arrow, poisoned and deeply smeared.
Sau một thời gian, vết thương lành lặn, da thịt liền lại, người ấy trở nên không bệnh tật, an lạc, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi.
Sohaṃ sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ.
And I experienced painful, sharp, and severe feelings due to the piercing of the arrow.
Khi ấy, người ấy nghĩ: ‘Trước đây, ta bị trúng một mũi tên có độc, được bôi chất độc dày đặc.
Tassa me mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapesuṃ.
My friends, companions, relatives, and kinsmen summoned a surgeon for me."
Do mũi tên đâm vào, ta cảm thọ những cảm giác khổ, mãnh liệt, đau đớn.
Tassa me so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanti; sohaṃ satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ.
That physician, the surgeon, cut open the mouth of the wound with a knife for me; and I, due to the cutting open of the wound with the knife, experienced painful, sharp, and severe feelings.
Vị lương y phẫu thuật đó đã dùng dao cắt miệng vết thương của tôi; vì miệng vết thương bị cắt bằng dao, tôi đã cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
Tassa me so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ esi; so ahaṃ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ.
That physician, the surgeon, probed for the arrow for me with a probe; and I, due to the probing for the arrow with the probe, experienced painful, sharp, and severe feelings.
Vị lương y phẫu thuật đó đã dùng dụng cụ dò tìm để tìm mũi tên; vì mũi tên bị tìm bằng dụng cụ dò tìm, tôi đã cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
Tassa me so bhisakko sallakatto sallaṃ abbuhi* ; sohaṃ sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ.
That physician, the surgeon, pulled out the arrow for me; and I, due to the pulling out of the arrow, experienced painful, sharp, and severe feelings.
Vị lương y phẫu thuật đó đã rút mũi tên ra; vì mũi tên bị rút ra, tôi đã cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
Tassa me so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odahi; sohaṃ agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ.
That physician, the surgeon, applied a medicinal charcoal paste to the mouth of the wound for me; and I, due to the application of the medicinal charcoal paste to the mouth of the wound, experienced painful, sharp, and severe feelings.
Vị lương y phẫu thuật đó đã đặt thuốc than vào miệng vết thương; vì thuốc than được đặt vào miệng vết thương, tôi đã cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
Somhi etarahi rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo’’ti.
Now I have a healed wound, with healthy skin, I am free from illness, happy, free, self-controlled, and can go wherever I wish.”
Giờ đây, với vết thương đã lành, da đã liền, tôi không bệnh tật, an lạc, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi.”
‘‘Evameva kho, āvuso nigaṇṭhā, sace tumhe jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
“In the same way, friends, Nigaṇṭhas, if you knew, ‘We existed in the past, we did not not exist,’ and you knew, ‘We committed bad kamma in the past, we did not not commit it,’ and you knew, ‘We committed such and such bad kamma,’ and you knew, ‘This much suffering has been worn away, this much suffering remains to be worn away, and when this much suffering has been worn away, all suffering will be worn away,’ and you knew the abandonment of unwholesome states and the acquisition of wholesome states in this very life, then it would be proper for you, venerable Nigaṇṭhas, to declare: ‘Whatever this individual experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to past kamma.
“Cũng vậy, này các bạn Ni-kiền-tử, nếu các bạn biết rằng: ‘Chúng ta đã từng tồn tại trong quá khứ, không phải là không tồn tại’, biết rằng: ‘Chúng ta đã từng làm ác nghiệp trong quá khứ, không phải là không làm’, biết rằng: ‘Chúng ta đã làm ác nghiệp như thế này hoặc như thế kia’, biết rằng: ‘Chừng này khổ đã được tiêu trừ, chừng này khổ cần phải được tiêu trừ, khi chừng này khổ được tiêu trừ thì tất cả khổ sẽ được tiêu trừ’, biết rằng: ‘Trong hiện pháp này, có sự đoạn trừ các pháp bất thiện, có sự thành tựu các pháp thiện’; thì trong trường hợp đó, các Tôn giả Ni-kiền-tử có thể tuyên bố rằng: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận, dù là lạc, khổ, hay phi khổ phi lạc, tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
Thus, through ascetic practices, old kamma is exhausted; through not committing new kamma, there is no influx in the future; from no influx in the future, there is the destruction of kamma; from the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; from the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; from the destruction of feeling, all suffering will be worn away.’”
Như vậy, do sự tiêu diệt các nghiệp cũ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên không có sự tái sinh trong tương lai; do không có sự tái sinh trong tương lai nên nghiệp diệt; nghiệp diệt nên khổ diệt; khổ diệt nên cảm thọ diệt; cảm thọ diệt nên tất cả khổ sẽ được tiêu trừ’.”
‘‘Yasmā ca kho tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; tasmā āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
“But since you, friends, Nigaṇṭhas, do not know, ‘We existed in the past, we did not not exist,’ and you do not know, ‘We committed bad kamma in the past, we did not not commit it,’ and you do not know, ‘We committed such and such bad kamma,’ and you do not know, ‘This much suffering has been worn away, this much suffering remains to be worn away, and when this much suffering has been worn away, all suffering will be worn away,’ and you do not know the abandonment of unwholesome states and the acquisition of wholesome states in this very life, therefore it is not proper for you, venerable Nigaṇṭhas, to declare: ‘Whatever this individual experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to past kamma.
“Nhưng này các bạn Ni-kiền-tử, vì các bạn không biết rằng: ‘Chúng ta đã từng tồn tại trong quá khứ, không phải là không tồn tại’, không biết rằng: ‘Chúng ta đã từng làm ác nghiệp trong quá khứ, không phải là không làm’, không biết rằng: ‘Chúng ta đã làm ác nghiệp như thế này hoặc như thế kia’, không biết rằng: ‘Chừng này khổ đã được tiêu trừ, chừng này khổ cần phải được tiêu trừ, khi chừng này khổ được tiêu trừ thì tất cả khổ sẽ được tiêu trừ’, không biết rằng: ‘Trong hiện pháp này, có sự đoạn trừ các pháp bất thiện, có sự thành tựu các pháp thiện’; do đó, các Tôn giả Ni-kiền-tử không thể tuyên bố rằng: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận, dù là lạc, khổ, hay phi khổ phi lạc, tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
Thus, through ascetic practices, old kamma is exhausted; through not committing new kamma, there is no influx in the future; from no influx in the future, there is the destruction of kamma; from the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; from the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; from the destruction of feeling, all suffering will be worn away.’”
Như vậy, do sự tiêu diệt các nghiệp cũ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên không có sự tái sinh trong tương lai; do không có sự tái sinh trong tương lai nên nghiệp diệt; nghiệp diệt nên khổ diệt; khổ diệt nên cảm thọ diệt; cảm thọ diệt nên tất cả khổ sẽ được tiêu trừ’.”
4. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, te nigaṇṭhā maṃ etadavocuṃ – ‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto* sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti.
4. “When this was said, bhikkhus, those Nigaṇṭhas said to me: ‘Friend, Nigaṇṭha Nāṭaputta is omniscient and all-seeing; he claims an all-encompassing knowledge and vision.
4. Này các Tỷ-kheo, khi được nói như vậy, các Ni-kiền-tử ấy nói với tôi rằng: “Này bạn, Ni-kiền-tử Nāṭaputta là bậc Toàn tri, Toàn kiến, tuyên bố có trí kiến vô dư.
Carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continually present to me.’
Trong khi đi, đứng, ngủ, thức, trí kiến luôn hiện diện liên tục, không gián đoạn nơi tôi.”
So evamāha – ‘atthi kho vo, āvuso nigaṇṭhā, pubbeva pāpakammaṃ kataṃ, taṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha, yaṃ panettha etarahi kāyena saṃvutā vācāya saṃvutā manasā saṃvutā taṃ āyatiṃ pāpakammassa akaraṇaṃ.
He says this: ‘Friends, Nigaṇṭhas, you have indeed committed bad kamma in the past; you should wear that away with this severe ascetic practice. And whatever restraint you maintain now by body, speech, and mind, that is for not committing bad kamma in the future.
Vị ấy nói như sau: “Này các bạn Ni-kiền-tử, các bạn đã từng làm ác nghiệp trong quá khứ, hãy tiêu trừ nó bằng sự thực hành khổ hạnh cay đắng này. Còn điều gì các bạn giữ gìn thân, giữ gìn lời nói, giữ gìn ý nghĩ trong hiện tại, đó là không làm ác nghiệp trong tương lai.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti.
Thus, through ascetic practices, old kamma is exhausted; through not committing new kamma, there is no influx in the future; from no influx in the future, there is the destruction of kamma; from the destruction of kamma, there is the destruction of suffering; from the destruction of suffering, there is the destruction of feeling; from the destruction of feeling, all suffering will be worn away.’
Như vậy, do sự tiêu diệt các nghiệp cũ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên không có sự tái sinh trong tương lai; do không có sự tái sinh trong tương lai nên nghiệp diệt; nghiệp diệt nên khổ diệt; khổ diệt nên cảm thọ diệt; cảm thọ diệt nên tất cả khổ sẽ được tiêu trừ.”
Tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’’ti.
And that pleases us and satisfies us, and we are content with that.”
Điều đó vừa lòng và hợp ý chúng tôi, và chúng tôi hoan hỷ với điều đó.”
5. ‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṃ – ‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā.
5. “When this was said, bhikkhus, I said to those Nigaṇṭhas: ‘Friends, Nigaṇṭhas, there are these five things that have a twofold result in this very life.
5. Này các Tỷ-kheo, khi được nói như vậy, tôi đã nói với các Ni-kiền-tử ấy rằng: “Này các bạn Ni-kiền-tử, có năm pháp này có hai loại kết quả ngay trong hiện pháp.
Katame pañca?
What are these five?
Năm pháp nào?
Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā.
Faith, inclination, tradition, reasoned thought, and reflective acceptance of a view — these five things, friends, Nigaṇṭhas, have a twofold result in this very life.
Đó là: đức tin (saddhā), sự ưa thích (ruci), sự nghe theo (anussavo), sự suy tư theo hình tướng (ākāraparivitakko), và sự chấp nhận do quán sát (diṭṭhinijjhānakkhanti) – này các bạn Ni-kiền-tử, đây là năm pháp có hai loại kết quả ngay trong hiện pháp.
Tatrāyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kā atītaṃse satthari saddhā, kā ruci, ko anussavo, ko ākāraparivitakko, kā diṭṭhinijjhānakkhantī’ti.
What is the faith, what is the inclination, what is the tradition, what is the reasoned thought, what is the reflective acceptance of a view that you, venerable Nigaṇṭhas, have in your teacher concerning the past?’
Trong số đó, đối với vị Đạo sư trong quá khứ của các Tôn giả Ni-kiền-tử, đâu là đức tin, đâu là sự ưa thích, đâu là sự nghe theo, đâu là sự suy tư theo hình tướng, đâu là sự chấp nhận do quán sát?”
Evaṃvādī* kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci* sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.
When I spoke thus, bhikkhus, I did not see any counter-argument in accordance with the Dhamma from the Nigaṇṭhas.”
Này các Tỷ-kheo, khi tôi nói như vậy với các Ni-kiền-tử, tôi không thấy bất kỳ lời đáp nào phù hợp với Chánh pháp từ họ.
‘‘Puna caparāhaṃ* , bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññatha, āvuso nigaṇṭhā.
“Furthermore, bhikkhus, I spoke to those Nigaṇṭhas thus: ‘What do you think, friends, Nigaṇṭhas?
“Hơn nữa, này các Tỷ-kheo, tôi nói với các Ni-kiền-tử ấy như sau: ‘Này các bạn Ni-kiền-tử, các bạn nghĩ sao?
Yasmiṃ vo samaye tibbo* upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti?
At what time do you have intense striving and intense exertion, do you then experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving? And at what time do you not have intense striving and not intense exertion, do you then not experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving?’
Khi các bạn có sự nỗ lực mãnh liệt, sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, các bạn có cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy không? Còn khi các bạn không có sự nỗ lực mãnh liệt, không có sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, các bạn có cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy không?’”
‘Yasmiṃ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma; yasmiṃ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāmā’’’ti.
‘When we have intense striving and intense exertion, friend Gotama, we then experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving; but when we do not have intense striving and not intense exertion, we then do not experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving.’”
“Bạch Tôn giả Gotama, khi chúng tôi có sự nỗ lực mãnh liệt, sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, chúng tôi cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy. Còn khi chúng tôi không có sự nỗ lực mãnh liệt, không có sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, chúng tôi không cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy.”
6. ‘‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha.
6. “Thus, it is true, friends, Nigaṇṭhas, that when you have intense striving and intense exertion, you then experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving; and when you do not have intense striving and not intense exertion, you then do not experience painful, sharp, and severe feelings due to that striving.
6. “Như vậy, này các bạn Ni-kiền-tử, khi các bạn có sự nỗ lực mãnh liệt, sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, các bạn cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy; còn khi các bạn không có sự nỗ lực mãnh liệt, không có sự tinh tấn mãnh liệt, thì trong lúc đó, các bạn không cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng do sự nỗ lực ấy.
Evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
Given this, it is not proper for you, venerable Nigaṇṭhas, to declare: ‘Whatever this individual experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to past kamma.
Trong trường hợp đó, các Tôn giả Ni-kiền-tử không thể tuyên bố rằng: ‘Bất cứ điều gì người này cảm nhận, dù là lạc, khổ, hay phi khổ phi lạc, tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ.’
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti.
Thus, by the destruction of old kamma through austerity, and by not performing new kamma, there is no inflow in the future; with no inflow in the future, there is the cessation of kamma; with the cessation of kamma, the cessation of suffering; with the cessation of suffering, the cessation of feeling; with the cessation of feeling, all suffering will be worn away.
Như vậy, do các nghiệp cũ được tiêu trừ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên trong tương lai không còn sự tái sinh; không còn sự tái sinh thì nghiệp sẽ diệt; nghiệp diệt thì khổ diệt; khổ diệt thì cảm thọ diệt; cảm thọ diệt thì tất cả khổ đau sẽ được tiêu trừ hoàn toàn.
Sace, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha* ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
If, friends Nigaṇṭhas, at the time when you have intense effort and intense striving, you do not experience severe, painful, bitter feelings resulting from your efforts; but at the time when you do not have intense effort and intense striving, you experience severe, painful, bitter feelings resulting from your efforts—then it would be appropriate for the venerable Nigaṇṭhas to declare: ‘Whatever a person experiences—be it pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain—all of it is due to past deeds.
Này các Tôn giả Nigaṇṭha, nếu khi các vị có sự tinh tấn mãnh liệt, có sự nỗ lực mãnh liệt, thì vào lúc đó các vị sẽ không cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng do nghiệp hiện tại gây ra; nhưng khi các vị không có sự tinh tấn mãnh liệt, không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì vào lúc đó các vị lại cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng do nghiệp hiện tại gây ra; nếu vậy thì các Tôn giả Nigaṇṭha có thể giải thích rằng: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ’.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
Thus, by the destruction of old kamma through austerity, and by not performing new kamma, there is no inflow in the future; with no inflow in the future, there is the cessation of kamma; with the cessation of kamma, the cessation of suffering; with the cessation of suffering, the cessation of feeling; with the cessation of feeling, all suffering will be worn away.’”
Như vậy, do các nghiệp cũ được tiêu trừ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên trong tương lai không còn sự tái sinh; không còn sự tái sinh thì nghiệp sẽ diệt; nghiệp diệt thì khổ diệt; khổ diệt thì cảm thọ diệt; cảm thọ diệt thì tất cả khổ đau sẽ được tiêu trừ hoàn toàn.”
‘‘‘Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; te tumhe sāmaṃyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu.
“However, friends Nigaṇṭhas, since at the time when you have intense effort and intense striving, you experience severe, painful, bitter feelings resulting from your efforts; and at the time when you do not have intense effort and intense striving, you do not experience severe, painful, bitter feelings resulting from your efforts—you yourselves, experiencing severe, painful, bitter feelings resulting from your efforts, diverge from the truth due to ignorance, lack of knowledge, and delusion—(thinking): ‘Whatever a person experiences—be it pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain—all of it is due to past deeds.
“Nhưng này các Tôn giả Nigaṇṭha, vì khi các vị có sự tinh tấn mãnh liệt, có sự nỗ lực mãnh liệt, thì vào lúc đó các vị lại cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng do nghiệp hiện tại gây ra; và khi các vị không có sự tinh tấn mãnh liệt, không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì vào lúc đó các vị lại không cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng do nghiệp hiện tại gây ra; do đó, chính các vị tự mình cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng do nghiệp hiện tại gây ra, mà lại bị sai lầm do vô minh, không biết, và mê muội, khi nói rằng: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ.
Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti.
Thus, by the destruction of old kamma through austerity, and by not performing new kamma, there is no inflow in the future; with no inflow in the future, there is the cessation of kamma; with the cessation of kamma, the cessation of suffering; with the cessation of suffering, the cessation of feeling; with the cessation of feeling, all suffering will be worn away.’
Như vậy, do các nghiệp cũ được tiêu trừ bằng khổ hạnh, do không tạo nghiệp mới, nên trong tương lai không còn sự tái sinh; không còn sự tái sinh thì nghiệp sẽ diệt; nghiệp diệt thì khổ diệt; khổ diệt thì cảm thọ diệt; cảm thọ diệt thì tất cả khổ đau sẽ được tiêu trừ hoàn toàn.’
Evaṃvādīpi* kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.
Bhikkhus, even when the Nigaṇṭhas speak thus, I do not see any coherent argument among them.”
Này các Tỳ-khưu, đối với các Nigaṇṭha chủ trương như vậy, tôi không thấy có bất kỳ lời đáp nào phù hợp với Pháp.
7. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
7. “Furthermore, bhikkhus, I say to those Nigaṇṭhas: ‘What do you think, friends Nigaṇṭhas? Is it possible for a kamma that is experienced in this present life to become experienced in a future life through effort or striving?’
7. “Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, tôi nói với các Nigaṇṭha ấy như sau: ‘Này các Tôn giả Nigaṇṭha, các vị nghĩ sao, liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp sẽ được cảm thọ trong hiện tại, có thể trở thành nghiệp được cảm thọ trong kiếp sau do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘Is it possible for a kamma that is experienced in a future life to become experienced in this present life through effort or striving?’
‘Liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp được cảm thọ trong kiếp sau, có thể trở thành nghiệp được cảm thọ trong hiện tại do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘What do you think, friends Nigaṇṭhas? Is it possible for a kamma that results in pleasure to become one that results in pain through effort or striving?’
‘Này các Tôn giả Nigaṇṭha, các vị nghĩ sao, liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả lạc, có thể trở thành nghiệp có quả khổ do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘Is it possible for a kamma that results in pain to become one that results in pleasure through effort or striving?’
‘Liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả khổ, có thể trở thành nghiệp có quả lạc do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘What do you think, friends Nigaṇṭhas? Is it possible for a kamma that is ripened to be experienced to become unripened through effort or striving?’
‘Này các Tôn giả Nigaṇṭha, các vị nghĩ sao, liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả đã chín muồi, có thể trở thành nghiệp có quả chưa chín muồi do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘Is it possible for a kamma that is unripened to be experienced to become ripened through effort or striving?’
‘Liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả chưa chín muồi, có thể trở thành nghiệp có quả đã chín muồi do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘What do you think, friends Nigaṇṭhas? Is it possible for a kamma that is extensively to be experienced to become slightly to be experienced through effort or striving?’
‘Này các Tôn giả Nigaṇṭha, các vị nghĩ sao, liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả cảm thọ nhiều, có thể trở thành nghiệp có quả cảm thọ ít do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘Is it possible for a kamma that is slightly to be experienced to become extensively to be experienced through effort or striving?’
‘Liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả cảm thọ ít, có thể trở thành nghiệp có quả cảm thọ nhiều do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ savedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘What do you think, friends Nigaṇṭhas? Is it possible for a kamma that is to be experienced to become not to be experienced through effort or striving?’
‘Này các Tôn giả Nigaṇṭha, các vị nghĩ sao, liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp có quả cảm thọ, có thể trở thành nghiệp không có quả cảm thọ do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti?
‘Is it possible for a kamma that is not to be experienced to become to be experienced through effort or striving?’
‘Liệu có thể có được điều này không: rằng nghiệp không có quả cảm thọ, có thể trở thành nghiệp có quả cảm thọ do sự tinh tấn hay nỗ lực?’
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘No, friend.’
‘Thưa Tôn giả, không thể được.’
9. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.
9. “If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to past deeds, then surely, bhikkhus, the Nigaṇṭhas performed bad deeds in the past, which is why they now experience such painful, severe, and bitter feelings.
9. “Này các Tỳ-khưu, nếu các chúng sinh cảm nhận lạc và khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, thì chắc chắn, này các Tỳ-khưu, các Nigaṇṭha đã làm ác nghiệp trong quá khứ, nên hiện tại họ cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to creation by a lord, then surely, bhikkhus, the Nigaṇṭhas were created by an evil lord, which is why they now experience such painful, severe, and bitter feelings.
Này các Tỳ-khưu, nếu các chúng sinh cảm nhận lạc và khổ do sự tạo hóa của Thượng đế, thì chắc chắn, này các Tỳ-khưu, các Nigaṇṭha đã bị một Thượng đế độc ác tạo hóa, nên hiện tại họ cảm nhận những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, cay đắng như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to the condition of constant association, then, monks, the Nigaṇṭhas certainly have bad association, because of which they now experience such painful, sharp, severe feelings.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên thường xuyên giao du, thì chắc chắn, này chư Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có sự giao du với những kẻ xấu ác, do sự giao du với những kẻ xấu ác như vậy mà hiện tại họ đang cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, cay đắng có tính chất như thế này.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpābhijātikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to birth/origin, then, monks, the Nigaṇṭhas certainly have a bad birth/origin, because of which they now experience such painful, sharp, severe feelings.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên về chủng loại (sáu loại), thì chắc chắn, này chư Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có chủng loại thấp kém, do có chủng loại thấp kém như vậy mà hiện tại họ đang cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, cay đắng có tính chất như thế này.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to exertion in this present life, then, monks, the Nigaṇṭhas certainly have such exertion in this present life, because of which they now experience such painful, sharp, severe feelings.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên tinh tấn trong hiện tại, thì chắc chắn, này chư Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có sự tinh tấn trong hiện tại như thế này, do có sự tinh tấn trong hiện tại như vậy mà hiện tại họ đang cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, cay đắng có tính chất như thế này.
‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
“Monks, if beings experience pleasure and pain due to past actions, the Nigaṇṭhas are blameworthy; if beings do not experience pleasure and pain due to past actions, the Nigaṇṭhas are blameworthy.
“Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên nghiệp đã làm từ trước, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách; nếu chúng sinh không cảm thọ khổ lạc do nhân duyên nghiệp đã làm từ trước, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to creation by a sovereign power, the Nigaṇṭhas are blameworthy; if beings do not experience pleasure and pain due to creation by a sovereign power, the Nigaṇṭhas are blameworthy.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên do đấng Tối cao tạo ra, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách; nếu chúng sinh không cảm thọ khổ lạc do nhân duyên do đấng Tối cao tạo ra, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to the condition of constant association, the Nigaṇṭhas are blameworthy; if beings do not experience pleasure and pain due to the condition of constant association, the Nigaṇṭhas are blameworthy.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên thường xuyên giao du, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách; nếu chúng sinh không cảm thọ khổ lạc do nhân duyên thường xuyên giao du, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to birth/origin, the Nigaṇṭhas are blameworthy; if beings do not experience pleasure and pain due to birth/origin, the Nigaṇṭhas are blameworthy.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên về chủng loại, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách; nếu chúng sinh không cảm thọ khổ lạc do nhân duyên về chủng loại, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Monks, if beings experience pleasure and pain due to exertion in this present life, the Nigaṇṭhas are blameworthy; if beings do not experience pleasure and pain due to exertion in this present life, the Nigaṇṭhas are blameworthy.
Này chư Tỳ-khưu, nếu chúng sinh cảm thọ khổ lạc do nhân duyên tinh tấn trong hiện tại, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách; nếu chúng sinh không cảm thọ khổ lạc do nhân duyên tinh tấn trong hiện tại, thì các Ni-kiền-tử đáng bị quở trách.
Evaṃvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā.
Such, monks, are the Nigaṇṭhas’ assertions.
Này chư Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử nói như vậy.
Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṃ ime dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti.
For Nigaṇṭhas, monks, who assert thus, these ten Dhamma-based assertions lead to a blameworthy position.
Này chư Tỳ-khưu, đối với các Ni-kiền-tử nói như vậy, mười lời tranh luận hợp pháp này dẫn đến chỗ đáng bị quở trách.
Evaṃ kho, bhikkhave, aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ.
Thus, monks, is exertion fruitless, striving fruitless.
Này chư Tỳ-khưu, sự tinh tấn như vậy là vô ích, sự nỗ lực là vô ích.
10. ‘‘Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ?
10. “And how, monks, is exertion fruitful, striving fruitful?
10. “Này chư Tỳ-khưu, thế nào là sự tinh tấn có kết quả, sự nỗ lực có kết quả?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti.
Here, monks, a bhikkhu does not overpower himself with suffering, nor does he abandon rightful happiness, and he is not infatuated with that happiness.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu không làm cho mình bị khổ não bởi đau đớn, không từ bỏ sự an lạc đúng pháp, và không bị tham đắm trong sự an lạc ấy.
So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti.
He understands thus: ‘When I exert myself to destroy this source of suffering, dispassion arises through the destruction of exertion; but when I remain equanimous towards this source of suffering, cultivating equanimity, dispassion arises.’
Vị ấy biết như sau: ‘Đối với nguyên nhân khổ này của ta, khi ta tinh tấn đoạn trừ các hành (saṅkhāra), thì do sự đoạn trừ các hành mà có sự ly tham; nhưng khi ta xả bỏ nguyên nhân khổ này, tu tập tâm xả (upekkhā), thì có sự ly tham’.
So yassa hi khvāssa* dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati.
So, for whichever source of suffering dispassion arises when he exerts himself to destroy it, he exerts himself there.
Vậy thì, đối với nguyên nhân khổ nào của vị ấy, khi tinh tấn đoạn trừ các hành, mà có sự ly tham do sự đoạn trừ các hành, thì vị ấy tinh tấn đoạn trừ các hành ở đó.
Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti.
And for whichever source of suffering dispassion arises when he remains equanimous, cultivating equanimity, he cultivates equanimity there.
Còn đối với nguyên nhân khổ nào của vị ấy, khi xả bỏ mà tu tập tâm xả, mà có sự ly tham, thì vị ấy tu tập tâm xả ở đó.
Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.
When, for that particular source of suffering, dispassion arises through his exertion to destroy it, then that suffering of his is worn away.
Khi vị ấy tinh tấn đoạn trừ các hành đối với nguyên nhân khổ ấy, mà có sự ly tham do sự đoạn trừ các hành, thì khổ ấy của vị ấy đã được tiêu diệt như vậy.
Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.
When, for that particular source of suffering, dispassion arises through his remaining equanimous, cultivating equanimity, then that suffering of his is worn away.
Khi vị ấy xả bỏ mà tu tập tâm xả đối với nguyên nhân khổ ấy, mà có sự ly tham, thì khổ ấy của vị ấy đã được tiêu diệt như vậy.
11. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.
11. “Just as, monks, a man might be infatuated with a woman, his mind bound to her, with intense desire and intense longing.
11. “Này chư Tỳ-khưu, ví như một người đàn ông say đắm một người phụ nữ, tâm bị trói buộc, ý muốn mãnh liệt, sự mong cầu mãnh liệt.
So taṃ itthiṃ passeyya aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ.
He might see that woman standing, talking, laughing, and smiling with another man.
Người ấy thấy người phụ nữ đó đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti?
What do you think, monks, would sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise in that man upon seeing that woman standing, talking, laughing, and smiling with another man?”
Này chư Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, có phải người đàn ông đó khi thấy người phụ nữ kia đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác, sẽ phát sinh sầu bi, khổ ưu, tuyệt vọng không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.
“Because, Venerable Sir, that man is infatuated with that woman, his mind bound to her, with intense desire and intense longing.
“Bạch Thế Tôn, vì người đàn ông ấy say đắm người phụ nữ kia, tâm bị trói buộc, ý muốn mãnh liệt, sự mong cầu mãnh liệt.
Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti.
Therefore, seeing that woman standing, conversing, laughing, smiling with another man, sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs would arise.
Vì vậy, khi thấy người phụ nữ đó đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác, sẽ phát sinh sầu bi, khổ ưu, tuyệt vọng.”
‘‘Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa – ‘ahaṃ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.
Then, bhikkhus, that man would think thus: ‘I am indeed enamored of that woman, my mind is bound to her, I have strong desire, strong longing for her.
“Này chư Tỳ-khưu, rồi người đàn ông đó nghĩ: ‘Ta say đắm người phụ nữ kia, tâm bị trói buộc, ý muốn mãnh liệt, sự mong cầu mãnh liệt.
Tassa me amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā.
When I see that woman standing, conversing, laughing, smiling with another man, sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs arise in me.
Khi ta thấy người phụ nữ đó đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác, thì sầu bi, khổ ưu, tuyệt vọng phát sinh nơi ta.
Yaṃnūnāhaṃ yo me amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya’nti.
What if I were to abandon the desire and lust I have for that woman?’
Thà ta từ bỏ lòng tham ái của ta đối với người phụ nữ đó còn hơn!’
So yo amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya.
So he abandons the desire and lust he has for that woman.
Người ấy từ bỏ lòng tham ái của mình đối với người phụ nữ đó.
So taṃ itthiṃ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ.
After some time, he would see that woman standing, conversing, laughing, smiling with another man.
Sau một thời gian, người ấy thấy người phụ nữ đó đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti?
What do you think, bhikkhus, would sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs arise in that man upon seeing that woman standing, conversing, laughing, smiling with another man?”
Này chư Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, có phải người đàn ông đó khi thấy người phụ nữ kia đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác, sẽ phát sinh sầu bi, khổ ưu, tuyệt vọng không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo.
“Because, venerable sir, that man is dispassionate towards that woman.
“Bạch Thế Tôn, vì người đàn ông ấy đã ly tham đối với người phụ nữ đó.
Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti.
Therefore, seeing that woman standing, conversing, laughing, smiling with another man, sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs would not arise in him.”
Vì vậy, khi thấy người phụ nữ đó đang đứng, nói chuyện, cười đùa, mỉm cười với một người đàn ông khác, sẽ không phát sinh sầu bi, khổ ưu, tuyệt vọng.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti.
“Even so, bhikkhus, a bhikkhu does not make himself afflicted with suffering when he is not afflicted, nor does he abandon righteous happiness, and he is not infatuated with that happiness.
“Cũng vậy, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không làm cho mình bị khổ não bởi đau đớn, không từ bỏ sự an lạc đúng pháp, và không bị tham đắm trong sự an lạc ấy.
So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti.
He understands thus: ‘When I abandon the volitional formations (saṅkhāra) that are the cause of this suffering, dispassion arises from the abandonment of volitional formations; when I look on with equanimity (ajjhupekkhanto) at the cause of this suffering, cultivating equanimity, dispassion arises.’
Vị ấy biết như sau: ‘Đối với nguyên nhân khổ này của ta, khi ta tinh tấn đoạn trừ các hành, thì do sự đoạn trừ các hành mà có sự ly tham; nhưng khi ta xả bỏ nguyên nhân khổ này, tu tập tâm xả, thì có sự ly tham’.
So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati; yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti.
So, for whichever cause of suffering dispassion arises from abandoning volitional formations, he abandons volitional formations there; and for whichever cause of suffering dispassion arises from looking on with equanimity, cultivating equanimity, he cultivates equanimity there.
Vậy thì, đối với nguyên nhân khổ nào của vị ấy, khi tinh tấn đoạn trừ các hành, mà có sự ly tham do sự đoạn trừ các hành, thì vị ấy tinh tấn đoạn trừ các hành ở đó; còn đối với nguyên nhân khổ nào của vị ấy, khi xả bỏ mà tu tập tâm xả, mà có sự ly tham, thì vị ấy tu tập tâm xả ở đó.
Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.
When he abandons the volitional formations that are the cause of that suffering, dispassion arises from the abandonment of volitional formations—thus that suffering is worn away for him.
Khi vị ấy tinh tấn đoạn trừ các hành đối với nguyên nhân khổ ấy, mà có sự ly tham do sự đoạn trừ các hành, thì khổ ấy của vị ấy đã được tiêu diệt như vậy.
Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.
When he looks on with equanimity at the cause of that suffering, cultivating equanimity, dispassion arises—thus that suffering is worn away for him.
Khi vị ấy xả bỏ mà tu tập tâm xả đối với nguyên nhân khổ ấy, mà có sự ly tham, thì khổ ấy của vị ấy đã được tiêu diệt như vậy.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.
Thus, bhikkhus, the endeavor is fruitful, the exertion is fruitful.
Này chư Tỳ-khưu, sự tinh tấn như vậy là có kết quả, sự nỗ lực là có kết quả.”
12. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
12. “Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects thus: ‘When I live at ease, unwholesome states increase, and wholesome states decrease; but when I strive in pain, unwholesome states decrease, and wholesome states increase.
12. “Này chư Tỳ-khưu, và lại nữa, một vị Tỳ-khưu quán xét như sau: ‘Khi ta sống một cách an lạc, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm; nhưng khi ta nỗ lực bản thân với hạnh khổ, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.
Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti.
Why don’t I strive in pain?’
Thật tốt nếu ta nỗ lực bản thân với hạnh khổ.’”
So dukkhāya attānaṃ padahati.
So he strives in pain.
Vị ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ.
Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
As he strives in pain, unwholesome states decrease, and wholesome states increase.
Khi vị ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.
So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati.
He does not strive in pain on a later occasion.
Sau đó, vị ấy không còn nỗ lực bản thân với hạnh khổ nữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti.
Because, bhikkhus, the purpose for which that bhikkhu would strive in pain has been achieved.
Này chư Tỳ-khưu, bởi vì mục đích mà vị Tỳ-khưu ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ đã được thành tựu.
Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati.
Therefore, he does not strive in pain on a later occasion.
Do đó, vị ấy không còn nỗ lực bản thân với hạnh khổ nữa.
Seyyathāpi, bhikkhave, usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ.
Just as, bhikkhus, an arrow-maker heats and softens a crooked arrow-shaft between two fire-brands, making it straight and workable.
Này chư Tỳ-khưu, ví như một người thợ làm tên nung và đốt mũi tên trên hai ngọn lửa, làm cho nó thẳng và dễ sử dụng.
Yato kho, bhikkhave, usukārassa tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpitaṃ hoti paritāpitaṃ ujuṃ kataṃ* kammaniyaṃ, na so taṃ aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ.
When that arrow-shaft, bhikkhus, has been heated and softened between two fire-brands by the arrow-maker, and made straight and workable, that arrow-maker does not heat and soften that arrow-shaft between two fire-brands, making it straight and workable on a later occasion.
Này chư Tỳ-khưu, khi mũi tên của người thợ làm tên đã được nung, đốt trên hai ngọn lửa, đã được làm cho thẳng và dễ sử dụng, thì người thợ làm tên ấy không còn nung, đốt mũi tên trên hai ngọn lửa, làm cho nó thẳng và dễ sử dụng nữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yassa hi so, bhikkhave, atthāya usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeyya paritāpeyya ujuṃ kareyya kammaniyaṃ svāssa attho abhinipphanno hoti.
Because, bhikkhus, the purpose for which that arrow-maker would heat, soften, straighten, and make workable the arrow-shaft, has been achieved.
Này chư Tỳ-khưu, bởi vì mục đích mà người thợ làm tên nung, đốt mũi tên trên hai ngọn lửa, làm cho nó thẳng và dễ sử dụng đã được thành tựu.
Tasmā na aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ.
Therefore, that arrow-maker does not heat and soften that arrow-shaft between two fire-brands, making it straight and workable on a later occasion.
Do đó, người thợ làm tên ấy không còn nung, đốt mũi tên trên hai ngọn lửa, làm cho nó thẳng và dễ sử dụng nữa.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
In the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects thus: ‘When I live at ease, unwholesome states increase, and wholesome states decrease; but when I strive in pain, unwholesome states decrease, and wholesome states increase.
Cũng vậy, này chư Tỳ-khưu, một vị Tỳ-khưu quán xét như sau: ‘Khi ta sống một cách an lạc, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm; nhưng khi ta nỗ lực bản thân với hạnh khổ, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.
Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti.
Why don’t I strive in pain?’
Thật tốt nếu ta nỗ lực bản thân với hạnh khổ.’”
So dukkhāya attānaṃ padahati.
So he strives in pain.
Vị ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ.
Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
As he strives in pain, unwholesome states decrease, and wholesome states increase.
Khi vị ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.
So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati.
He does not strive in pain on a later occasion.
Sau đó, vị ấy không còn nỗ lực bản thân với hạnh khổ nữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti.
Because, bhikkhus, the purpose for which that bhikkhu would strive in pain has been achieved.
Này chư Tỳ-khưu, bởi vì mục đích mà vị Tỳ-khưu ấy nỗ lực bản thân với hạnh khổ đã được thành tựu.
Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati.
Therefore, he does not strive in pain on a later occasion.
Do đó, vị ấy không còn nỗ lực bản thân với hạnh khổ nữa.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.
Thus, bhikkhus, is the endeavor fruitful, the exertion fruitful.
Như vậy, này chư Tỳ-khưu, sự nỗ lực có kết quả, sự tinh tấn có kết quả.
13. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
13. “Furthermore, bhikkhus, here a Tathāgata arises in the world, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, the Fortunate One, knower of worlds, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.
13. “Này chư Tỳ-khưu, và lại nữa, ở đây, một vị Như Lai xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
He, having realized and directly known this world with its devas, Māras, and Brahmās, this generation with its recluses and brahmins, its devas and humans, proclaims it.
Ngài tự mình chứng ngộ, thấy rõ thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, rồi tuyên bố.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, and proclaims a holy life that is perfectly complete and purified.
Ngài thuyết pháp toàn hảo ở phần đầu, toàn hảo ở phần giữa, toàn hảo ở phần cuối, với ý nghĩa và văn cú đầy đủ, trình bày một đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
A householder or a householder’s son, or one born in some other family, hears that Dhamma.
Một gia chủ hay con trai của gia chủ, hoặc người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe pháp ấy.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
Having heard that Dhamma, he gains faith in the Tathāgata.
Sau khi nghe pháp ấy, người ấy khởi lòng tin nơi Như Lai.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
Endowed with that acquired faith, he reflects thus: ‘Confined is household life, a path of dust; the going forth into homelessness is like the open air.
Với lòng tin đã được khởi ấy, người ấy quán xét như sau: ‘Đời sống gia đình thật chật hẹp, con đường của bụi bặm; đời sống xuất gia thật khoáng đạt.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
It is not easy for one living in a household to lead a holy life that is perfectly complete, perfectly pure, and polished like a conch shell.
Thật không dễ dàng để sống một đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, trong sạch như vỏ ốc, khi còn sống trong gia đình.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
Why don’t I shave off my hair and beard, don yellow robes, and go forth from the household life into homelessness?’
Thật tốt nếu ta cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.’”
So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
So, after some time, having abandoned a small accumulation of wealth or a large accumulation of wealth, having abandoned a small circle of relatives or a large circle of relatives, he shaves off his hair and beard, puts on yellow robes, and goes forth from the household life into homelessness.
Sau đó, người ấy từ bỏ một phần nhỏ tài sản hay một phần lớn tài sản, từ bỏ một số ít thân quyến hay một số đông thân quyến, cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.
14. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
14. “Having thus gone forth, he lives having undertaken the training rules and livelihood of bhikkhus; having abandoned the killing of living beings, he abstains from the killing of living beings; laying aside stick and weapon, he is conscientious and full of compassion, dwelling with loving-kindness for all living beings.
14. “Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy thọ trì giới luật và đời sống của các Tỳ-khưu, từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, đã đặt gậy, đã đặt vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng từ bi, sống với tâm thương xót vì lợi ích của tất cả chúng sinh.
Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati.
Having abandoned the taking of what is not given, he abstains from taking what is not given; he takes only what is given, expecting what is given, and dwells with a self that is un-thieving and pure.
Từ bỏ trộm cắp, tránh xa trộm cắp, chỉ nhận những gì được cho, mong đợi những gì được cho, sống với bản thân thanh tịnh, không trộm cắp.
Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
Having abandoned unchastity, he is chaste, living apart, abstaining from sexual intercourse, which is a village custom.
Từ bỏ phi phạm hạnh, sống phạm hạnh, sống cách ly, tránh xa sự giao cấu, pháp tục.
Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
Having abandoned false speech, he abstains from false speech; he is a speaker of truth, bound to truth, firm, reliable, and not a deceiver of the world.
Từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói lời chân thật, giữ lời chân thật, đáng tin cậy, không lừa dối thế gian.
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Having abandoned divisive speech, he abstains from divisive speech; having heard here, he does not repeat it there to cause division among these; having heard there, he does not repeat it here to cause division among those—thus he is a reconciler of the divided and an encourager of the united; he delights in unity, rejoices in unity, enjoys unity, and speaks words that promote unity.
Từ bỏ lời nói đâm thọc, tránh xa lời nói đâm thọc; nghe từ người này không nói với người kia để gây chia rẽ, nghe từ người kia không nói với người này để gây chia rẽ – như vậy, vị ấy là người hòa giải những kẻ chia rẽ, khuyến khích những kẻ hòa hợp, vui thích hòa hợp, hoan hỷ hòa hợp, nói lời làm cho hòa hợp.
Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Having abandoned harsh speech, he abstains from harsh speech; he speaks words that are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heartwarming, courteous, desired by many, and agreeable to many.
Từ bỏ lời nói thô tục, tránh xa lời nói thô tục; vị ấy nói lời nhu hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ.
Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
Having abandoned idle chatter, he abstains from idle chatter; he speaks at the right time, speaks what is factual, speaks what is beneficial, speaks about the Dhamma, speaks about the Vinaya; he speaks words that are worthy of being treasured, reasoned, well-defined, and beneficial.
Từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói lời đúng lúc, nói lời chân thật, nói lời có ý nghĩa, nói lời về Pháp, nói lời về Luật, nói lời đáng ghi nhớ, có lý do, có giới hạn, có liên quan đến lợi ích.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti.
He abstains from harming seeds and plants.
Vị ấy tránh xa việc phá hoại các loại hạt giống và cây cối.
Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā.
He eats only once a day, abstaining from food at night and from untimely food.
Vị ấy chỉ ăn một bữa, tránh ăn vào ban đêm, tránh ăn phi thời.
Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti.
He abstains from seeing dancing, singing, music, and spectacles.
Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc, kịch.
Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti.
He abstains from wearing garlands, using perfumes, and applying ointments, and from adornment and beautification.
Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương liệu, thoa dầu thơm, trang sức, điểm tô.
Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti.
He abstains from high and luxurious beds.
Vị ấy tránh xa giường cao, chỗ nằm lớn.
Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting gold and silver.
Vị ấy tránh xa việc nhận vàng bạc.
Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting raw grain.
Vị ấy tránh xa việc nhận ngũ cốc tươi.
Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting raw meat.
Vị ấy tránh xa việc nhận thịt tươi.
Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting women and girls.
Vị ấy tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ.
Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting male and female slaves.
Vị ấy tránh xa việc nhận nô tỳ nam và nữ.
Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting goats and sheep.
Vị ấy tránh xa việc nhận dê và cừu.
Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting chickens and pigs.
Vị ấy tránh xa việc nhận gà và heo.
Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting elephants, cattle, horses, and mares.
Vị ấy tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa, ngựa cái.
Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.
He abstains from accepting fields and lands.
Vị ấy tránh xa việc nhận ruộng đất và đất đai.
Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti.
He abstains from engaging in messaging and courier duties.
Vị ấy tránh xa việc làm sứ giả, đi đưa tin.
Kayavikkayā paṭivirato hoti.
He abstains from buying and selling.
Vị ấy tránh xa việc mua bán.
Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti.
He abstains from cheating with scales, weights, and measures.
Vị ấy tránh xa việc gian lận cân, gian lận tiền tệ, gian lận đo lường.
Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā* paṭivirato hoti.
He abstains from bribery, deception, fraud, and crookedness.
Vị ấy tránh xa việc hối lộ, lừa gạt, gian trá, mưu mẹo.
Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti* .
He abstains from maiming, murdering, binding, highway robbery, looting, and acts of violence.
Vị ấy tránh xa việc cắt xén, giết hại, trói buộc, cướp bóc, hãm hiếp, bạo lực.
15. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
15. “When he sees a form with the eye, he does not grasp at its signs or its minor details.
15. Vị ấy, khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that eye faculty through which evil unwholesome states of covetousness and distress might assail him if it were left unrestrained; he guards the eye faculty; he undertakes the restraint of the eye faculty.
Vì những nguyên nhân gì mà nhãn căn không được phòng hộ có thể khiến những pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ nhãn căn, bảo vệ nhãn căn, thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
When he hears a sound with the ear... (similarly for nose, tongue, body) ...When he cognizes a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its signs or its minor details.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi ngửi hương bằng mũi… (v.v.)… khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… khi xúc chạm bằng thân… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that mind faculty through which evil unwholesome states of covetousness and distress might assail him if it were left unrestrained; he guards the mind faculty; he undertakes the restraint of the mind faculty.
Vì những nguyên nhân gì mà ý căn không được phòng hộ có thể khiến những pháp ác bất thiện như tham ái và ưu phiền xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ ý căn, bảo vệ ý căn, thành tựu sự phòng hộ ý căn.
So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
Endowed with this noble restraint of the faculties, he experiences an inner bliss free from vexation.
Vị ấy, thành tựu sự phòng hộ các căn cao thượng này, cảm nhận được niềm an lạc không bị quấy nhiễu trong nội tâm.
16. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,)* iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
16. “Endowed with this noble aggregate of virtue, (endowed with this noble contentment,) endowed with this noble restraint of the faculties, and endowed with this noble mindfulness and clear comprehension, he resorts to a secluded dwelling: a forest, the foot of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open field, or a heap of straw.
16. Vị ấy, thành tựu giới uẩn cao thượng này, (thành tựu sự tri túc cao thượng này), thành tựu sự phòng hộ các căn cao thượng này, thành tựu chánh niệm tỉnh giác cao thượng này, tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng núi, gốc cây, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
After his meal, having returned from his alms round, he sits down, crosses his legs, holds his body erect, and establishes mindfulness in front of him.
Sau bữa ăn, khi đã trở về từ cuộc khất thực, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti.
He abandons covetousness for the world and dwells with a mind free from covetousness; he purifies his mind from covetousness.
Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái.
Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti.
He abandons ill will and malice and dwells with a mind free from ill will, compassionate for all beings; he purifies his mind from ill will and malice.
Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý.
Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti.
He abandons sloth and torpor and dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending; he purifies his mind from sloth and torpor.
Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không hôn trầm thụy miên, có tưởng ánh sáng, chánh niệm tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm và thụy miên.
Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti.
He abandons restlessness and remorse and dwells undisturbed, with his mind inwardly peaceful; he purifies his mind from restlessness and remorse.
Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không trạo cử, với tâm an tịnh nội tại, thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối hận.
Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons doubt and dwells having overcome doubt, without uncertainty about wholesome states; he purifies his mind from doubt.
Vị ấy từ bỏ nghi ngờ, sống vượt qua nghi ngờ, không do dự đối với các thiện pháp, thanh lọc tâm khỏi nghi ngờ.
17. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
17. “When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilement, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to the knowledge of previous existences.
17. Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, vị ấy hướng tâm đến Túc mạng trí.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ* – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
He recollects his manifold previous existences, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was such a name, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experienced such pleasure and pain, with such a lifespan; dying there, I reappeared elsewhere; there too I was such a name, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experienced such pleasure and pain, with such a lifespan; dying there, I reappeared here.’
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và kiếp thành: “Ở đời trước, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Ta chết từ đó, sinh vào đời khác. Ở đó, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Ta chết từ đó, sinh vào đời này.”
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, with all their details and features, he recollects his manifold previous existences.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, với đầy đủ các chi tiết và đặc điểm.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.
Even so, bhikkhus, is the endeavor fruitful, the exertion fruitful.
Này các Tỷ-kheo, như vậy, sự nỗ lực có kết quả, sự tinh tấn có kết quả.
18. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
18. “When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilement, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
18. Với tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, vị ấy hướng tâm đến Thiên nhãn trí, biết sự chết và sinh của chúng sinh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate; he understands how beings fare according to their kamma: ‘These beings, alas, engaged in misconduct by body, speech, and mind, revilers of the Noble Ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views—with the breakup of the body, after death, they have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa tầm nhìn của loài người, vị ấy thấy chúng sinh chết và sinh, hạ liệt và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, được sinh vào thiện thú và ác thú, và biết rõ chúng sinh tùy theo nghiệp của mình: “Những chúng sinh này, thật vậy, đã hành động ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
Or again, reverend sirs, these beings, endowed with good bodily conduct, endowed with good verbal conduct, endowed with good mental conduct, not reviling the noble ones, having right view, undertaking actions based on right view, they, with the dissolution of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
Hoặc này các hiền giả, những chúng sanh này thành tựu thân thiện hạnh, thành tựu khẩu thiện hạnh, thành tựu ý thiện hạnh, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, thọ trì nghiệp chánh kiến, thì sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi thiện, cõi trời.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, fair and ugly, well-destined and ill-destined, and he understands beings as they fare according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh siêu việt phàm nhân, vị ấy thấy các chúng sanh đang diệt, đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ tốt đẹp, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và vị ấy biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.
Even so, bhikkhus, the effort is fruitful, the exertion is fruitful.
Này các Tỳ-kheo, ngay cả như vậy, sự nỗ lực vẫn có kết quả, sự tinh tấn vẫn có kết quả.
19. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
19. ‘‘He, with his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, directs it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
19. ‘‘Vị ấy hướng tâm đến Tuệ tri sự đoạn tận các lậu hoặc, khi tâm đã định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc, bất động.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it actually is, ‘this is the origin of suffering’ as it actually is, ‘this is the cessation of suffering’ as it actually is, ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is; he understands ‘these are the āsavas’ as they actually are, ‘this is the origin of the āsavas’ as it actually is, ‘this is the cessation of the āsavas’ as it actually is, ‘this is the path leading to the cessation of the āsavas’ as it actually is.
Vị ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là Khổ’; như thật tuệ tri: ‘Đây là Khổ tập’; như thật tuệ tri: ‘Đây là Khổ diệt’; như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến Khổ diệt’; như thật tuệ tri: ‘Đây là các lậu hoặc’; như thật tuệ tri: ‘Đây là sự tập khởi của các lậu hoặc’; như thật tuệ tri: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’; như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
When he knows and sees thus, his mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of becoming, his mind is liberated from the āsava of ignorance.
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi dục lậu, được giải thoát khỏi hữu lậu, được giải thoát khỏi vô minh lậu.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When it is liberated, the knowledge arises: ‘It is liberated.’
Khi được giải thoát, sự tuệ tri rằng ‘đã giải thoát’ phát sanh.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy tuệ tri: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.
Evampi kho, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.
Even so, bhikkhus, the effort is fruitful, the exertion is fruitful.
Này các Tỳ-kheo, ngay cả như vậy, sự nỗ lực vẫn có kết quả, sự tinh tấn vẫn có kết quả.
Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā.
Thus, bhikkhus, do Tathāgatas declare.
Này các Tỳ-kheo, chư Như Lai nói như vậy.
Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ* dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchanti.
To such Tathāgatas, bhikkhus, who declare thus, these ten commendable points of righteous doctrine accrue.
Này các Tỳ-kheo, đối với chư Như Lai nói như vậy, mười điểm đáng khen ngợi phù hợp với Chánh pháp này sẽ đến.
20. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato pubbe sukatakammakārī yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.
20. ‘‘If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to past kamma; then, bhikkhus, the Tathāgata was one who performed good deeds in the past, which is why he now experiences such pure and pleasant feelings.
20. ‘‘Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do nghiệp đã làm trong quá khứ; thì chắc chắn, này các Tỳ-kheo, Như Lai đã làm những nghiệp thiện trong quá khứ, nên bây giờ Ngài cảm thọ những cảm giác lạc vô lậu như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato bhaddakena issarena nimmito yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to creation by a lord; then, bhikkhus, the Tathāgata was created by a benevolent lord, which is why he now experiences such pure and pleasant feelings.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự tạo hóa của Thượng đế; thì chắc chắn, này các Tỳ-kheo, Như Lai đã được một Thượng đế tốt lành tạo hóa, nên bây giờ Ngài cảm thọ những cảm giác lạc vô lậu như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇasaṅgatiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to association; then, bhikkhus, the Tathāgata had good associations, which is why he now experiences such pure and pleasant feelings.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự kết hợp; thì chắc chắn, này các Tỳ-kheo, Như Lai có sự kết hợp tốt lành, nên bây giờ Ngài cảm thọ những cảm giác lạc vô lậu như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇābhijātiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to birth; then, bhikkhus, the Tathāgata had a good birth, which is why he now experiences such pure and pleasant feelings.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự sanh; thì chắc chắn, này các Tỳ-kheo, Như Lai có sự sanh tốt lành, nên bây giờ Ngài cảm thọ những cảm giác lạc vô lậu như vậy.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇadiṭṭhadhammūpakkamo yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to exertion in this very life; then, bhikkhus, the Tathāgata had good exertion in this very life, which is why he now experiences such pure and pleasant feelings.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự nỗ lực trong hiện tại; thì chắc chắn, này các Tỳ-kheo, Như Lai có sự nỗ lực tốt lành trong hiện tại, nên bây giờ Ngài cảm thọ những cảm giác lạc vô lậu như vậy.
‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato.
‘‘If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to past kamma, the Tathāgata is praised; if beings do not experience pleasure and pain due to past kamma, the Tathāgata is praised.
‘‘Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do nghiệp đã làm trong quá khứ, thì Như Lai đáng được khen ngợi; nếu các chúng sanh không cảm thọ khổ lạc do nghiệp đã làm trong quá khứ, thì Như Lai vẫn đáng được khen ngợi.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to creation by a lord, the Tathāgata is praised; if beings do not experience pleasure and pain due to creation by a lord, the Tathāgata is praised.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự tạo hóa của Thượng đế, thì Như Lai đáng được khen ngợi; nếu các chúng sanh không cảm thọ khổ lạc do sự tạo hóa của Thượng đế, thì Như Lai vẫn đáng được khen ngợi.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to association, the Tathāgata is praised; if beings do not experience pleasure and pain due to association, the Tathāgata is praised.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự kết hợp, thì Như Lai đáng được khen ngợi; nếu các chúng sanh không cảm thọ khổ lạc do sự kết hợp, thì Như Lai vẫn đáng được khen ngợi.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to birth, the Tathāgata is praised; if beings do not experience pleasure and pain due to birth, the Tathāgata is praised.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự sanh, thì Như Lai đáng được khen ngợi; nếu các chúng sanh không cảm thọ khổ lạc do sự sanh, thì Như Lai vẫn đáng được khen ngợi.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato.
If, bhikkhus, beings experience pleasure and pain due to exertion in this very life, the Tathāgata is praised; if beings do not experience pleasure and pain due to exertion in this very life, the Tathāgata is praised.
Này các Tỳ-kheo, nếu các chúng sanh cảm thọ khổ lạc do sự nỗ lực trong hiện tại, thì Như Lai đáng được khen ngợi; nếu các chúng sanh không cảm thọ khổ lạc do sự nỗ lực trong hiện tại, thì Như Lai vẫn đáng được khen ngợi.
Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā.
Thus, bhikkhus, do Tathāgatas declare.
Này các Tỳ-kheo, chư Như Lai nói như vậy.
Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ ime dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchantī’’ti.
To such Tathāgatas, bhikkhus, who declare thus, these ten commendable points of righteous doctrine accrue.’’
Này các Tỳ-kheo, đối với chư Như Lai nói như vậy, mười điểm đáng khen ngợi phù hợp với Chánh pháp này sẽ đến’’.
21. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
21. Thus have I heard: At one time the Bhagavā was staying in Sāvatthī, at Jetavana, in Anāthapiṇḍika’s monastery.
21. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Bhagavā addressed the bhikkhus, saying: ‘‘Bhikkhus.’’
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo:
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Bhante,’’ they replied to the Bhagavā.
‘‘Này các Tỳ-kheo!’’ Các Tỳ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn:
Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni* abhivadanti.
The Bhagavā said this: ‘‘There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who speculate about the future, who have views about the future, and who declare various doctrines concerning the future.
Thế Tôn nói như sau: ‘‘Này các Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn, là những người có quan điểm về đời sau, có những nhận định về đời sau, nói lên nhiều quan điểm khác nhau về đời sau.
‘Saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘asaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti* , diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti.
‘The self is percipient and healthy after death’—some declare thus; ‘The self is non-percipient and healthy after death’—some declare thus; ‘The self is neither percipient nor non-percipient and healthy after death’—some declare thus; or some proclaim the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being, or some proclaim nibbāna in this very life.
Một số người nói: ‘Tự ngã có tưởng, không bệnh, sau khi chết’; một số người nói: ‘Tự ngã không tưởng, không bệnh, sau khi chết’; một số người nói: ‘Tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết’; hoặc một số người khác tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự biến mất của chúng sanh hiện hữu; hoặc một số người khác tuyên bố Niết-bàn ngay trong hiện tại.
Iti santaṃ vā attānaṃ paññapenti arogaṃ* paraṃ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti.
Thus, they either proclaim an existing self as healthy after death, or they proclaim the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being, or some proclaim nibbāna in this very life.
Như vậy, một số người tuyên bố tự ngã hiện hữu, không bệnh, sau khi chết; hoặc một số người khác tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự biến mất của chúng sanh hiện hữu; hoặc một số người khác tuyên bố Niết-bàn ngay trong hiện tại.
Iti imāni pañca* hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti – ayamuddeso pañcattayassa.
Thus, these five become three, and three become five—this is the summary of the Pañcattaya.
Như vậy, năm điều này trở thành ba, ba điều này trở thành năm—đây là tóm lược về Pañcattaya.
22. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, etaṃ* vā panekesaṃ* upātivattataṃ viññāṇakasiṇameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ.
22. “Monks, among those recluses and brahmins who declare the self to be conscious and healthy beyond death, some venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be material; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be both material and immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be neither material nor immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be unified in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be varied in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be limited in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be immeasurable in perception. And some, transcending this, proclaim the immeasurable and imperturbable āneñja as the viññāṇa-kasiṇa.
22. “Này các Tỳ-kheo, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính ấy tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc và không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là phi sắc phi không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng đồng nhất, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng dị biệt, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng hữu hạn, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng vô lượng. Hoặc một số trong những vị vượt qua điều này, tuyên bố rằng viññāṇakasiṇa là vô lượng, bất động (āneñjaṃ).
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti* .
This, monks, the Tathāgata knows directly.
Này các Tỳ-kheo, Như Lai thấu rõ điều này.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā* , yā vā panetāsaṃ saññānaṃ parisuddhā paramā aggā anuttariyā akkhāyati – yadi rūpasaññānaṃ yadi arūpasaññānaṃ yadi ekattasaññānaṃ yadi nānattasaññānaṃ.
Those venerable recluses and brahmins who declare the self to be conscious and healthy beyond death—whether these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be material; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be both material and immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be neither material nor immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be unified in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be varied in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be limited in perception; or these venerable recluses and brahmins declare the self, conscious and healthy beyond death, to be immeasurable in perception—whatever pure, supreme, excellent, incomparable among these perceptions is declared—whether among material perceptions, or immaterial perceptions, or unified perceptions, or varied perceptions.
Những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính ấy tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc và không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là phi sắc phi không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng đồng nhất, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng dị biệt, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng hữu hạn, hoặc tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có tưởng vô lượng, hoặc bất kỳ tưởng nào trong số những tưởng này được gọi là thanh tịnh, tối thượng, cao nhất, vô thượng – dù là tưởng về sắc, tưởng về vô sắc, tưởng về đồng nhất, hay tưởng về dị biệt.
‘Natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ.
Some declare the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana) as 'there is nothing' to be immeasurable and imperturbable āneñja.
Một số vị tuyên bố Ākiñcaññāyatana (Không Vô Biên Xứ) là ‘không có gì cả’, là vô lượng, bất động.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
Knowing, ‘This is constructed (saṅkhata), coarse (oḷārika); there is indeed a cessation of formations (saṅkhāra), there is that,’ the Tathāgata, having seen the escape from it, transcends it.
Như Lai biết rằng: ‘Điều này là hữu vi, thô thiển; tuy nhiên, có sự đoạn diệt của các hành (saṅkhāra) ở đây.’ Biết vậy, Như Lai thấy được sự giải thoát của nó, và đã vượt qua nó.
23. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā.
23. “Monks, among those recluses and brahmins who declare the self to be unconscious and healthy beyond death—whether these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be material; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be both material and immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be neither material nor immaterial.
23. “Này các Tỳ-kheo, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính ấy tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc và không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là phi sắc phi không sắc.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti.
Among these, monks, those recluses and brahmins who declare the self to be unconscious and healthy beyond death reject those who declare the self to be conscious and healthy beyond death.
Này các Tỳ-kheo, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những vị này bác bỏ họ.
Taṃ kissa hetu?
And why is that?
Vì sao vậy?
Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘asañña’nti.
Perception is a sickness, perception is a boil, perception is a dart. This is peaceful, this is sublime, namely: 'unconscious'.
Tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên. Điều này là an tịnh, điều này là vi diệu, tức là ‘không tưởng’ (asaññā).
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā.
This, monks, the Tathāgata knows directly: those venerable recluses and brahmins who declare the self to be unconscious and healthy beyond death—whether these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be material; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be both material and immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, unconscious and healthy beyond death, to be neither material nor immaterial.
Này các Tỳ-kheo, Như Lai thấu rõ điều này: những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính nào tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết, là có sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc và không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết là phi sắc phi không sắc.
Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa* āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññapessāmī’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Indeed, monks, if any recluse or brahmin were to say, ‘I will declare the coming or going or passing away or rebirth or growth or increase or abundance of consciousness apart from form, apart from feeling, apart from perception, apart from formations,’ such a statement is not possible.
Này các Tỳ-kheo, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng: ‘Ta sẽ tuyên bố sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, sự tăng trưởng, sự phát triển, sự sung mãn của thức (viññāṇa) mà không có sắc, không có thọ, không có tưởng, không có hành’ – điều đó là không thể có.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
Knowing, ‘This is constructed (saṅkhata), coarse (oḷārika); there is indeed a cessation of formations (saṅkhāra), there is that,’ the Tathāgata, having seen the escape from it, transcends it.
Như Lai biết rằng: ‘Điều này là hữu vi, thô thiển; tuy nhiên, có sự đoạn diệt của các hành ở đây.’ Biết vậy, Như Lai thấy được sự giải thoát của nó, và đã vượt qua nó.
24. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā.
24. “Monks, among those recluses and brahmins who declare the self to be neither conscious nor unconscious and healthy beyond death—whether these venerable recluses and brahmins declare the self, neither conscious nor unconscious and healthy beyond death, to be material; or these venerable recluses and brahmins declare the self, neither conscious nor unconscious and healthy beyond death, to be immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, neither conscious nor unconscious and healthy beyond death, to be both material and immaterial; or these venerable recluses and brahmins declare the self, neither conscious nor unconscious and healthy beyond death, to be neither material nor immaterial.
24. “Này các Tỳ-kheo, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã phi tưởng phi phi tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính ấy tuyên bố tự ngã phi tưởng phi phi tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc, hoặc tuyên bố tự ngã phi tưởng phi phi tưởng, không hoại diệt sau khi chết là không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã phi tưởng phi phi tưởng, không hoại diệt sau khi chết là có sắc và không sắc, hoặc tuyên bố tự ngã phi tưởng phi phi tưởng, không hoại diệt sau khi chết là phi sắc phi không sắc.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti.
Among these, monks, those recluses and brahmins who declare the self to be neither conscious nor unconscious and healthy beyond death reject those who declare the self to be conscious and healthy beyond death, and they also reject those venerable recluses and brahmins who declare the self to be unconscious and healthy beyond death.
Này các Tỳ-kheo, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã có tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những vị này bác bỏ họ; và những Sa-môn, Bà-la-môn quý kính nào tuyên bố tự ngã không tưởng, không hoại diệt sau khi chết, thì những vị này cũng bác bỏ họ.
Taṃ kissa hetu?
And why is that?
Vì sao vậy?
Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, asaññā sammoho, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘nevasaññānāsañña’nti.
Perception is a sickness, perception is a boil, perception is a dart; non-perception is delusion. This is peaceful, this is sublime, namely: 'neither conscious nor unconscious'.
Tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên; không tưởng là sự mê muội. Điều này là an tịnh, điều này là vi diệu, tức là ‘phi tưởng phi phi tưởng’ (nevasaññānāsañña).
* Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
This, monks, the Tathāgata knows directly.
Này các Tỳ-kheo, Như Lai thấu rõ điều này.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā.
Those venerable ascetics and brahmins who declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be free from illness after death — those venerable ascetics and brahmins declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be possessed of form, free from illness after death; or those venerable ascetics and brahmins declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be formless, free from illness after death; or those venerable ascetics and brahmins declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be both possessed of form and formless, free from illness after death; or those venerable ascetics and brahmins declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be neither possessed of form nor formless, free from illness after death.
Này các hiền giả, những Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết, thì những Sa-môn, Bà-la-môn ấy hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết là có sắc; hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết là vô sắc; hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết là có sắc và vô sắc; hoặc tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh, sau khi chết là không sắc cũng không vô sắc.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā* diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena etassa āyatanassa upasampadaṃ paññapenti, byasanañhetaṃ, bhikkhave, akkhāyati* etassa āyatanassa upasampadāya.
Bhikkhus, if any ascetics or brahmins declare the attainment of this base (of neither-perception-nor-non-perception) merely through the gross saṅkhāras cognized through what is seen, heard, sensed, and known, then, bhikkhus, this is declared to be a failure in the attainment of this base.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào tuyên bố sự thành tựu của xứ này chỉ bằng các hành (saṅkhāra) được thấy, được nghe, được cảm nhận và được nhận thức, thì này các Tỳ-khưu, điều đó được xem là sự thất bại trong việc thành tựu xứ này.
Na hetaṃ, bhikkhave, āyatanaṃ saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati; saṅkhārāvasesasamāpattipattabbametaṃ, bhikkhave, āyatanamakkhāyati.
For, bhikkhus, this base is not declared to be attainable through the gross saṅkhāras; this base, bhikkhus, is declared to be attainable through the remainder of saṅkhāras (subtle saṅkhāras).
Này các Tỳ-khưu, xứ này không được xem là thành tựu bằng sự nhập định của các hành (saṅkhāra) thô; này các Tỳ-khưu, xứ này được xem là thành tựu bằng sự nhập định của các hành còn lại (vi tế).
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
Knowing, ‘This is conditioned and coarse, but there is cessation of saṅkhāras,’ the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
“Điều này là hữu vi, là thô, và có sự diệt tận của các hành (saṅkhāra)”, sau khi biết rõ điều đó, Như Lai đã vượt qua nó, thấy được sự giải thoát khỏi nó.
25. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti.
25. “Bhikkhus, regarding those ascetics and brahmins who declare the cutting off, annihilation, and disappearance of an existing being, and regarding those ascetics and brahmins who declare a sentient self to be free from illness after death—these (latter) refute them. And those venerable ascetics and brahmins who declare a non-sentient self to be free from illness after death—these (latter) also refute them. And those venerable ascetics and brahmins who declare a self in the state of neither-perception-nor-non-perception to be free from illness after death—these (latter) also refute them.
25. “Này các Tỳ-khưu, trong số các Sa-môn và Bà-la-môn ấy, những ai tuyên bố sự đoạn diệt, tiêu vong, hủy hoại của một chúng sanh hiện hữu, thì những Sa-môn và Bà-la-môn ấy bác bỏ những ai tuyên bố tự ngã có tưởng (saññī) là không bệnh sau khi chết; họ cũng bác bỏ những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố tự ngã không tưởng (asaññī) là không bệnh sau khi chết; họ cũng bác bỏ những Sa-môn và Bà-la-môn tuyên bố tự ngã không tưởng cũng không phải không tưởng (nevasaññīnāsaññī) là không bệnh sau khi chết.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Tại sao vậy?
Sabbepime bhonto samaṇabrāhmaṇā uddhaṃ saraṃ* āsattiṃyeva abhivadanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti.
All these venerable ascetics and brahmins, recalling what is above, advocate attachment, saying, ‘Thus shall we be after death, thus shall we be after death.’
Tất cả những Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính này đều nói về sự chấp thủ hướng lên trên – ‘Chúng ta sẽ trở thành như thế này sau khi chết, chúng ta sẽ trở thành như thế này sau khi chết’.
Seyyathāpi nāma vāṇijassa vāṇijjāya gacchato evaṃ hoti – ‘ito me idaṃ bhavissati, iminā idaṃ lacchāmī’ti, evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā vāṇijūpamā maññe paṭibhanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti.
Just as a merchant going to trade thinks, ‘From this capital, this profit will come to me; with this capital, I shall obtain this profit,’ even so, these venerable ascetics and brahmins appear to me like merchants, thinking, ‘Thus shall we be after death, thus shall we be after death.’
Này các Tỳ-khưu, giống như một thương gia đi buôn bán và nghĩ: ‘Từ đây ta sẽ có cái này, với cái này ta sẽ đạt được cái kia’; cũng vậy, này các Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính này, ta nghĩ rằng họ giống như những thương gia – ‘Chúng ta sẽ trở thành như thế này sau khi chết, chúng ta sẽ trở thành như thế này sau khi chết’.
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
Bhikkhus, the Tathāgata fully understands this.
Này các Tỳ-khưu, Như Lai đã biết rõ điều này.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti te sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti.
Those venerable ascetics and brahmins who declare the cutting off, annihilation, and disappearance of an existing being, they, fearing sakkāya and disgusted with sakkāya, still revolve around and cling to sakkāya itself.
Những Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính nào tuyên bố sự đoạn diệt, tiêu vong, hủy hoại của một chúng sanh hiện hữu, thì vì sợ hãi thân kiến (sakkāya), vì ghê tởm thân kiến, họ cứ mãi chạy theo, cứ mãi quay quanh thân kiến.
Seyyathāpi nāma sā gaddulabaddho daḷhe thambhe vā khile* vā upanibaddho, tameva thambhaṃ vā khilaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti.
Just as a dog, tied by a leash to a strong post or pillar, keeps running around and revolving around that very post or pillar; even so, these venerable ascetics and brahmins, fearing sakkāya and disgusted with sakkāya, still revolve around and cling to sakkāya itself.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con chó bị buộc vào một cây cột hoặc cọc chắc chắn, nó cứ mãi chạy quanh, cứ mãi quay quanh chính cây cột hoặc cọc ấy; cũng vậy, những Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính này, vì sợ hãi thân kiến, vì ghê tởm thân kiến, họ cứ mãi chạy theo, cứ mãi quay quanh thân kiến.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
Knowing, ‘This is conditioned and coarse, but there is cessation of saṅkhāras,’ the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
“Điều này là hữu vi, là thô, và có sự diệt tận của các hành (saṅkhāra)”, sau khi biết rõ điều đó, Như Lai đã vượt qua nó, thấy được sự giải thoát khỏi nó.
27. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti.
27. “Bhikkhus, there are some ascetics and brahmins who are speculators about the past, who speculate about the past, and who declare various declarations concerning the past.
27. “Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm về quá khứ, nhìn về quá khứ, và tuyên bố nhiều loại quan điểm về quá khứ.
‘Sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevasassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘anantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā ca anantavā ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevantavā nānantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nānattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘parittasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘appamāṇasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sukhadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti.
Some declare, ‘The self and the world are eternal; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are non-eternal; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are both eternal and non-eternal; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are neither eternal nor non-eternal; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are finite; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are infinite; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are both finite and infinite; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are neither finite nor infinite; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are of a single perception; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are of diverse perceptions; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are of limited perception; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are of immeasurable perception; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are entirely happy; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are entirely miserable; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are both happy and miserable; this alone is true, any other view is vain.’ Some declare, ‘The self and the world are neither happy nor miserable; this alone is true, any other view is vain.’
Một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là thường còn và vô thường, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải vô thường, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là hữu hạn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là vô hạn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới là hữu hạn và vô hạn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới không phải hữu hạn cũng không phải vô hạn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới có tưởng đồng nhất, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới có tưởng dị biệt, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới có tưởng hữu hạn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới có tưởng vô lượng, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới hoàn toàn an lạc, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới hoàn toàn khổ đau, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới có cả an lạc và khổ đau, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’; một số người tuyên bố: ‘Tự ngã và thế giới không khổ cũng không lạc, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’.
28. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
28. “Bhikkhus, concerning those ascetics and brahmins who hold such views and declare, ‘The self and the world are eternal; this alone is true, any other view is vain’—it is not possible that they could have pure and clarified personal knowledge, apart from faith, apart from inclination, apart from hearsay, apart from speculative reasoning, apart from delight in a view. (It is not possible that they will have a pure and clear personal knowledge).
28. “Này các Tỳ-khưu, trong số các Sa-môn và Bà-la-môn ấy, những ai có lời nói và quan điểm như vậy – ‘Tự ngã và thế giới là thường còn, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm’ – thì việc họ có trí tuệ thuần tịnh, trong sáng, tự mình chứng biết, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận quan điểm do suy tư, điều đó là không thể xảy ra.
Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi* te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati.
But, bhikkhus, when there is no pure and clarified personal knowledge, whatever portion of knowledge those venerable ascetics and brahmins clarify therein—that, too, is declared to be clinging for those venerable ascetics and brahmins.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, khi không có trí tuệ thuần tịnh, trong sáng, tự mình chứng biết, thì dù những Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy chỉ thanh lọc một phần nhỏ của trí tuệ ở đó, điều đó cũng được xem là sự chấp thủ (upādāna) của những Sa-môn và Bà-la-môn đáng kính ấy.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
Knowing, ‘This is conditioned and coarse, but there is cessation of saṅkhāras,’ the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
“Điều này là hữu vi, là thô, và có sự diệt tận của các hành (saṅkhāra)”, sau khi biết rõ điều đó, Như Lai đã vượt qua nó, thấy được sự giải thoát khỏi nó.
29. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe…* sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… antavā attā ca loko ca… anantavā attā ca loko ca… antavā ca anantavā ca attā ca loko ca… nevantavā nānantavā attā ca loko ca… ekattasaññī attā ca loko ca… nānattasaññī attā ca loko ca… parittasaññī attā ca loko ca… appamāṇasaññī attā ca loko ca… ekantasukhī attā ca loko ca… ekantadukkhī attā ca loko ca… sukhadukkhī attā ca loko ca… adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
29. ‘‘There, bhikkhus, as for those ascetics and brahmins who hold such views and such doctrines—‘the self and the world are non-eternal; only this is true, anything else is false’—...and so on... ‘the self and the world are both eternal and non-eternal’... ‘the self and the world are neither eternal nor non-eternal’... ‘the self and the world are finite’... ‘the self and the world are infinite’... ‘the self and the world are both finite and infinite’... ‘the self and the world are neither finite nor infinite’... ‘the self and the world are conscious of unity’... ‘the self and the world are conscious of diversity’... ‘the self and the world are conscious of minor things’... ‘the self and the world are conscious of immeasurable things’... ‘the self and the world are wholly happy’... ‘the self and the world are wholly miserable’... ‘the self and the world are both happy and miserable’... ‘the self and the world are neither happy nor miserable’—and who say, ‘only this is true, anything else is false’, that for them, apart from faith, apart from preference, apart from oral tradition, apart from reasoning based on aspects, apart from approval of their own view, purified and cleansed personal knowledge will arise—this is not possible.
29. ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong trường hợp đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói như vậy, có tà kiến như vậy – ‘Tự ngã và thế gian là vô thường, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’…v.v…* ‘Tự ngã và thế gian là thường còn và vô thường… Tự ngã và thế gian không thường còn cũng không vô thường… Tự ngã và thế gian có giới hạn… Tự ngã và thế gian vô hạn… Tự ngã và thế gian có giới hạn và vô hạn… Tự ngã và thế gian không có giới hạn cũng không vô hạn… Tự ngã và thế gian có nhận thức là một… Tự ngã và thế gian có nhận thức là đa dạng… Tự ngã và thế gian có nhận thức nhỏ hẹp… Tự ngã và thế gian có nhận thức vô lượng… Tự ngã và thế gian chỉ có lạc… Tự ngã và thế gian chỉ có khổ… Tự ngã và thế gian có lạc và khổ… Tự ngã và thế gian không khổ không lạc, đây là sự thật, những điều khác là hư vọng’, thì không có trường hợp nào mà họ có thể tự mình chứng đắc trí tuệ thanh tịnh và trong sáng, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài sự suy luận, ngoài sự chấp nhận theo quan điểm của họ.
Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati.
But, bhikkhus, when purified and cleansed personal knowledge is absent, whatever little share of knowledge those reverend ascetics and brahmins purify in that regard, even that is declared to be grasping by them.
Này các Tỳ-khưu, khi không có trí tuệ thanh tịnh và trong sáng do tự mình chứng đắc, thì cái phần trí tuệ mà các Sa-môn, Bà-la-môn ấy làm cho trong sáng ở đó, đó cũng được gọi là sự chấp thủ của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
‘This conditioned, gross thing exists, but there is also a cessation of formations’—thus having known, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
‘Cái này là hữu vi, thô thiển; nhưng quả thật có sự đoạn diệt của các hành này’ – sau khi biết như vậy, Như Lai thấy được sự thoát ly khỏi đó và đã vượt qua sự chấp thủ ấy.
30. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti.
30. ‘‘Here, bhikkhus, some ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, dwells having entered into the piti of seclusion, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into the piti of seclusion.’
30. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số Sa-môn hay Bà-la-môn, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, chứng đạt và an trú trong hỷ lạc ly dục (paviveka pīti), nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong hỷ lạc ly dục’.
Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati.
That piti of seclusion ceases for him.
Hỷ lạc ly dục ấy của vị ấy diệt đi.
Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti.
With the cessation of the piti of seclusion, domanassa arises; with the cessation of domanassa, the piti of seclusion arises.
Do sự diệt của hỷ lạc ly dục, ưu sầu khởi lên; do sự diệt của ưu sầu, hỷ lạc ly dục khởi lên.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti.
Just as, bhikkhus, what shadow abandons, heat pervades; what heat abandons, shadow pervades; even so, bhikkhus, with the cessation of the piti of seclusion, domanassa arises; with the cessation of domanassa, the piti of seclusion arises.
Này các Tỳ-khưu, ví như nơi nào bóng mát rời đi thì nắng chiếu đến, nơi nào nắng rời đi thì bóng mát chiếu đến; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, do sự diệt của hỷ lạc ly dục, ưu sầu khởi lên; do sự diệt của ưu sầu, hỷ lạc ly dục khởi lên.
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
This, bhikkhus, the Tathāgata fully knows.
Này các Tỳ-khưu, Như Lai đã thấu hiểu điều này.
Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti.
This reverend ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, dwells having entered into the piti of seclusion, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into the piti of seclusion.’
Vị Sa-môn hay Bà-la-môn này, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, chứng đạt và an trú trong hỷ lạc ly dục, nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong hỷ lạc ly dục’.
Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati.
That piti of seclusion ceases for him.
Hỷ lạc ly dục ấy của vị ấy diệt đi.
Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti.
With the cessation of the piti of seclusion, domanassa arises; with the cessation of domanassa, the piti of seclusion arises.
Do sự diệt của hỷ lạc ly dục, ưu sầu khởi lên; do sự diệt của ưu sầu, hỷ lạc ly dục khởi lên.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
‘This conditioned, gross thing exists, but there is also a cessation of formations’—thus having known, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
‘Cái này là hữu vi, thô thiển; nhưng quả thật có sự đoạn diệt của các hành này’ – sau khi biết như vậy, Như Lai thấy được sự thoát ly khỏi đó và đã vượt qua sự chấp thủ ấy.
31. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti.
31. ‘‘Here again, bhikkhus, some ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, through the transcending of the piti of seclusion, dwells having entered into dispassionate happiness, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into dispassionate happiness.’
31. ‘‘Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một số Sa-môn hay Bà-la-môn, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ lạc ly dục, chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất (nirāmisa sukha), nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất’.
Tassa taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati.
That dispassionate happiness ceases for him.
Lạc phi vật chất ấy của vị ấy diệt đi.
Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ.
With the cessation of dispassionate happiness, the piti of seclusion arises; with the cessation of the piti of seclusion, dispassionate happiness arises.
Do sự diệt của lạc phi vật chất, hỷ lạc ly dục khởi lên; do sự diệt của hỷ lạc ly dục, lạc phi vật chất khởi lên.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ.
Just as, bhikkhus, what shadow abandons, heat pervades; what heat abandons, shadow pervades; even so, bhikkhus, with the cessation of dispassionate happiness, the piti of seclusion arises; with the cessation of the piti of seclusion, dispassionate happiness arises.
Này các Tỳ-khưu, ví như nơi nào bóng mát rời đi thì nắng chiếu đến, nơi nào nắng rời đi thì bóng mát chiếu đến; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, do sự diệt của lạc phi vật chất, hỷ lạc ly dục khởi lên; do sự diệt của hỷ lạc ly dục, lạc phi vật chất khởi lên.
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
This, bhikkhus, the Tathāgata fully knows.
Này các Tỳ-khưu, Như Lai đã thấu hiểu điều này.
Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti.
This reverend ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, through the transcending of the piti of seclusion, dwells having entered into dispassionate happiness, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into dispassionate happiness.’
Vị Sa-môn hay Bà-la-môn này, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ lạc ly dục, chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất, nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất’.
Tassa taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati.
That dispassionate happiness ceases for him.
Lạc phi vật chất ấy của vị ấy diệt đi.
Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ.
With the cessation of dispassionate happiness, the piti of seclusion arises; with the cessation of the piti of seclusion, dispassionate happiness arises.
Do sự diệt của lạc phi vật chất, hỷ lạc ly dục khởi lên; do sự diệt của hỷ lạc ly dục, lạc phi vật chất khởi lên.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
‘This conditioned, gross thing exists, but there is also a cessation of formations’—thus having known, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it.
‘Cái này là hữu vi, thô thiển; nhưng quả thật có sự đoạn diệt của các hành này’ – sau khi biết như vậy, Như Lai thấy được sự thoát ly khỏi đó và đã vượt qua sự chấp thủ ấy.
32. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti.
32. ‘‘Here again, bhikkhus, some ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, through the transcending of the piti of seclusion, through the transcending of dispassionate happiness, dwells having entered into feeling that is neither painful nor pleasant, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into feeling that is neither painful nor pleasant.’
32. ‘‘Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một số Sa-môn hay Bà-la-môn, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ lạc ly dục, do vượt qua lạc phi vật chất, chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha vedanā), nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc’.
Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati.
That feeling that is neither painful nor pleasant ceases for him.
Cảm thọ không khổ không lạc ấy của vị ấy diệt đi.
Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
With the cessation of feeling that is neither painful nor pleasant, dispassionate happiness arises; with the cessation of dispassionate happiness, feeling that is neither painful nor pleasant arises.
Do sự diệt của cảm thọ không khổ không lạc, lạc phi vật chất khởi lên; do sự diệt của lạc phi vật chất, cảm thọ không khổ không lạc khởi lên.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
Just as, bhikkhus, what shadow abandons, heat pervades; what heat abandons, shadow pervades; even so, bhikkhus, with the cessation of feeling that is neither painful nor pleasant, dispassionate happiness arises; with the cessation of dispassionate happiness, feeling that is neither painful nor pleasant arises.
Này các Tỳ-khưu, ví như nơi nào bóng mát rời đi thì nắng chiếu đến, nơi nào nắng rời đi thì bóng mát chiếu đến; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, do sự diệt của cảm thọ không khổ không lạc, lạc phi vật chất khởi lên; do sự diệt của lạc phi vật chất, cảm thọ không khổ không lạc khởi lên.
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
This, bhikkhus, the Tathāgata fully knows.
Này các Tỳ-khưu, Như Lai đã thấu hiểu điều này.
Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti.
This reverend ascetic or brahmin, through the relinquishment of views concerning the past, and through the relinquishment of views concerning the future, and through the complete non-establishment of all kāmasaṃyojana, through the transcending of the piti of seclusion, through the transcending of dispassionate happiness, dwells having entered into feeling that is neither painful nor pleasant, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, that I dwell having entered into feeling that is neither painful nor pleasant.’
Vị Sa-môn hay Bà-la-môn này, do từ bỏ các tà kiến về quá khứ, do từ bỏ các tà kiến về tương lai, do hoàn toàn không chấp thủ các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ lạc ly dục, do vượt qua lạc phi vật chất, chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc, nghĩ rằng: ‘Đây là an tịnh, đây là vi diệu, đó là việc ta chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc’.
Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati.
That feeling that is neither painful nor pleasant ceases for him.
Cảm thọ không khổ không lạc ấy của vị ấy diệt đi.
Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
With the cessation of feeling that is neither painful nor pleasant, dispassionate happiness arises; with the cessation of dispassionate happiness, feeling that is neither painful nor pleasant arises.
Do sự diệt của cảm thọ không khổ không lạc, lạc phi vật chất khởi lên; do sự diệt của lạc phi vật chất, cảm thọ không khổ không lạc khởi lên.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
“This conditioned, coarse thing exists; yet there is, moreover, the cessation of formations. This is for the self”—having understood this, the Tathāgata, seeing the escape from that, has gone beyond it.
“Cái này là pháp hữu vi, thô thiển; nhưng có sự diệt tận của các hành”—sau khi biết như vậy, Như Lai, là bậc thấy sự thoát ly khỏi điều đó, đã vượt qua điều đó.
33. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati.
33. “Here, bhikkhus, a certain recluse or brahman, by relinquishing the views concerning the past, by relinquishing the views concerning the future, by completely abandoning sensual fetters, by surpassing the delight of seclusion, by surpassing unworldly bliss, by surpassing the feeling that is neither painful nor pleasant, repeatedly contemplates: ‘I am peaceful, I am extinguished, I am unattached.’
33. “Ở đây, này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn hay Bà-la-môn, do từ bỏ các kiến chấp về quá khứ, do từ bỏ các kiến chấp về tương lai, do không chấp trước hoàn toàn vào các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ vị của sự độc cư, do vượt qua lạc vị không nhiễm ô, do vượt qua thọ không khổ không lạc—vị ấy quán sát rằng: ‘Ta là người an tịnh, ta là người đã tịch diệt, ta là người không chấp thủ.’
Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti.
Bhikkhus, the Tathāgata discerns this.
Này các Tỳ-khưu, Như Lai biết rõ điều đó.
Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati; addhā ayamāyasmā nibbānasappāyaṃyeva paṭipadaṃ abhivadati.
‘This Venerable recluse or brahman, by relinquishing the views concerning the past, by relinquishing the views concerning the future, by completely abandoning sensual fetters, by surpassing the delight of seclusion, by surpassing unworldly bliss, by surpassing the feeling that is neither painful nor pleasant, repeatedly contemplates: “I am peaceful, I am extinguished, I am unattached.” Surely, this venerable one asserts a path conducive to Nibbāna.’
Vị Sa-môn hay Bà-la-môn đáng kính này, do từ bỏ các kiến chấp về quá khứ, do từ bỏ các kiến chấp về tương lai, do không chấp trước hoàn toàn vào các kiết sử dục lạc, do vượt qua hỷ vị của sự độc cư, do vượt qua lạc vị không nhiễm ô, do vượt qua thọ không khổ không lạc—vị ấy quán sát rằng: ‘Ta là người an tịnh, ta là người đã tịch diệt, ta là người không chấp thủ’; chắc chắn vị Tôn giả này đang tuyên bố một con đường thích hợp với Nibbāna.
Atha ca panāyaṃ bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, aparantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, kāmasaṃyojanaṃ vā upādiyamāno upādiyati, pavivekaṃ vā pītiṃ upādiyamāno upādiyati, nirāmisaṃ vā sukhaṃ upādiyamāno upādiyati, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ upādiyamāno upādiyati.
And yet, this Venerable recluse or brahman, while taking up a view concerning the past, takes it up; while taking up a view concerning the future, takes it up; while taking up a sensual fetter, takes it up; while taking up the delight of seclusion, takes it up; while taking up unworldly bliss, takes it up; while taking up the feeling that is neither painful nor pleasant, takes it up.
Tuy nhiên, vị Sa-môn hay Bà-la-môn đáng kính này, nếu chấp thủ kiến chấp về quá khứ, thì chấp thủ; nếu chấp thủ kiến chấp về tương lai, thì chấp thủ; nếu chấp thủ kiết sử dục lạc, thì chấp thủ; nếu chấp thủ hỷ vị của sự độc cư, thì chấp thủ; nếu chấp thủ lạc vị không nhiễm ô, thì chấp thủ; nếu chấp thủ thọ không khổ không lạc, thì chấp thủ.
Yañca kho ayamāyasmā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati tadapi imassa bhoto samaṇassa brāhmaṇassa upādānamakkhāyati.
And that which this venerable one contemplates—‘I am peaceful, I am extinguished, I am unattached’—even that is declared to be an clinging for this Venerable recluse or brahman.
Và điều mà vị Tôn giả này quán sát rằng: ‘Ta là người an tịnh, ta là người đã tịch diệt, ta là người không chấp thủ’, điều đó cũng được xem là sự chấp thủ của vị Sa-môn hay Bà-la-môn đáng kính này.
‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.
“This conditioned, coarse thing exists; yet there is, moreover, the cessation of formations. This is for the self”—having understood this, the Tathāgata, seeing the escape from that, has gone beyond it.
“Cái này là pháp hữu vi, thô thiển; nhưng có sự diệt tận của các hành”—sau khi biết như vậy, Như Lai, là bậc thấy sự thoát ly khỏi điều đó, đã vượt qua điều đó.
34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā pisinārāyaṃ* viharati baliharaṇe vanasaṇḍe.
34. Thus have I heard—At one time the Blessed One was dwelling in Pisinārā, in the Bali-haraṇa forest grove.
34. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Pisinārā, trong khu rừng Baliharaṇa.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There, the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: “Bhikkhus!”
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn!”
Bhagavā etadavoca – ‘‘kinti vo, bhikkhave, mayi hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti?
The Blessed One said this: “What do you think of me, bhikkhus, ‘The recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of robes, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of almsfood, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of lodging, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of existence or non-existence’?”
Đức Thế Tôn nói lời này: “Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ gì về Ta: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp vì y phục, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì vật thực khất thực, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì chỗ ở, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì sự hiện hữu trong đời này hay đời khác’?”
‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti.
“Venerable Sir, we do not think of the Blessed One thus: ‘The recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of robes, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of almsfood, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of lodging, or the recluse Gotama teaches the Dhamma for the sake of existence or non-existence.’”
“Bạch Thế Tôn, chúng con không nghĩ như vậy về Đức Thế Tôn: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp vì y phục, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì vật thực khất thực, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì chỗ ở, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì sự hiện hữu trong đời này hay đời khác’.”
35. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, ye vo* mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbaṃ.
35. “Therefore, bhikkhus, those Dhammas which I have taught you after directly knowing them, namely: the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—therein, all of you should train yourselves, in unity, harmoniously, without dispute.
35. “Do đó, này các Tỳ-khưu, những pháp mà Ta đã thuyết cho các ông bằng thắng trí, tức là: bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo cao thượng—tất cả các ông hãy cùng nhau hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi mà tu tập.
Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyaṃsu* dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā.
And among you, bhikkhus, training yourselves in unity, harmoniously, without dispute, there might be two bhikkhus who hold different views regarding the Abhidhamma.
Và này các Tỳ-khưu, khi các ông đang tu tập trong sự hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, nếu có hai Tỳ-khưu có những quan điểm khác nhau về Abhidhamma.
Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva nānaṃ byañjanato ca nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ* maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ.
If, in that case, you think, ‘These venerable ones differ in meaning and also in phrasing,’ then, having approached the bhikkhu whom you consider more amenable to instruction, he should be addressed thus: ‘Venerable sirs, you differ in meaning and also in phrasing.
Nếu các ông nghĩ rằng: ‘Quan điểm của các Tôn giả này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về từ ngữ’, thì các ông hãy đến gặp vị Tỳ-khưu nào mà các ông cho là dễ khuyên bảo hơn và nói với vị ấy rằng: ‘Quan điểm của các Tôn giả khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về từ ngữ.
Tadamināpetaṃ* āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ.
Therefore, venerable sirs, understand this by this very reason—how you differ in meaning and also in phrasing.
Các Tôn giả hãy biết điều này—rằng quan điểm khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về từ ngữ.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable sirs, do not fall into dispute.’
Các Tôn giả chớ tranh cãi!’
Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ.
Then, having approached the bhikkhu whom you consider more amenable to instruction among the bhikkhus of the other party, he should be addressed thus: ‘Venerable sirs, you differ in meaning and also in phrasing.
Rồi các ông hãy đến gặp vị Tỳ-khưu nào trong số các Tỳ-khưu thuộc phe khác mà các ông cho là dễ khuyên bảo hơn và nói với vị ấy rằng: ‘Quan điểm của các Tôn giả khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về từ ngữ.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ.
Therefore, venerable sirs, understand this by this very reason—how you differ in meaning and also in phrasing.
Các Tôn giả hãy biết điều này—rằng quan điểm khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về từ ngữ.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable sirs, do not fall into dispute.’
Các Tôn giả chớ tranh cãi!’
Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ.
Thus, what is wrongly grasped should be retained as wrongly grasped; what is rightly grasped should be retained as rightly grasped.
Như vậy, điều đã chấp thủ sai thì hãy giữ là đã chấp thủ sai, điều đã chấp thủ đúng thì hãy giữ là đã chấp thủ đúng.
Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā* yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.
Having retained what is wrongly grasped as wrongly grasped, and having retained what is rightly grasped as rightly grasped, that Dhamma, that Vinaya, should be expounded.
Sau khi giữ điều đã chấp thủ sai là đã chấp thủ sai, và giữ điều đã chấp thủ đúng là đã chấp thủ đúng, thì pháp nào, giới luật nào, hãy thuyết giảng điều đó.
36. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi nānaṃ, byañjanato sameti.
36. ‘‘If, concerning that, it should be thus in your minds: ‘Indeed, for these venerable ones, the meaning is different, but the letter is the same,’ then among them, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, the meaning is different, but the letter is the same.
36. "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông nghĩ rằng: 'Những vị Tôn giả này, về ý nghĩa thì khác nhau, nhưng về văn tự thì giống nhau,' thì trong số đó, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì khác nhau, nhưng về văn tự thì giống nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti.
And by this, venerable ones, know that indeed the meaning is different, but the letter is the same.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì khác nhau, nhưng về văn tự thì giống nhau.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi.'
Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti.
Then to the bhikkhus of the other party, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, the meaning is different, but the letter is the same.
Sau đó, trong số các Tỳ-khưu thuộc phe kia, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì khác nhau, nhưng về văn tự thì giống nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti.
And by this, venerable ones, know that indeed the meaning is different, but the letter is the same.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì khác nhau, nhưng về văn tự thì giống nhau.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi.'
Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ.
Thus, what is wrongly grasped should be held as wrongly grasped; what is rightly grasped should be held as rightly grasped.
Vì vậy, điều nắm giữ sai cần được giữ là sai, điều nắm giữ đúng cần được giữ là đúng.
Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.
Having held what is wrongly grasped as wrongly grasped, and what is rightly grasped as rightly grasped, that Dhamma and that Vinaya should be taught.
Sau khi giữ điều nắm giữ sai là sai và điều nắm giữ đúng là đúng, thì Pháp và Vinaya đó cần được giảng nói.
37. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho sameti, byañjanato nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ.
37. ‘‘If, concerning that, it should be thus in your minds: ‘Indeed, for these venerable ones, the meaning is the same, but the letter is different,’ then among them, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, the meaning is the same, but the letter is different.
37. "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông nghĩ rằng: 'Những vị Tôn giả này, về ý nghĩa thì giống nhau, nhưng về văn tự thì khác nhau,' thì trong số đó, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì giống nhau, nhưng về văn tự thì khác nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ.
And by this, venerable ones, know that indeed the meaning is the same, but the letter is different.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì giống nhau, nhưng về văn tự thì khác nhau.
Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – byañjanaṃ.
This difference in words is a minor matter.
Thật vậy, điều này – tức là văn tự – chỉ là một việc nhỏ.
Māyasmanto appamattake vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute over a minor matter.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi về một việc nhỏ.'
Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ.
Then to the bhikkhus of the other party, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, the meaning is the same, but the letter is different.
Sau đó, trong số các Tỳ-khưu thuộc phe kia, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì giống nhau, nhưng về văn tự thì khác nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ.
And by this, venerable ones, know that indeed the meaning is the same, but the letter is different.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì giống nhau, nhưng về văn tự thì khác nhau.
Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – byañjanaṃ.
This difference in words is a minor matter.
Thật vậy, điều này – tức là văn tự – chỉ là một việc nhỏ.
Māyasmanto appamattake* vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute over a minor matter.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi về một việc nhỏ.'
Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ, duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ.
Thus, what is rightly grasped should be held as rightly grasped; what is wrongly grasped should be held as wrongly grasped.
Vì vậy, điều nắm giữ đúng cần được giữ là đúng, điều nắm giữ sai cần được giữ là sai.
Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā duggahitaṃ duggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.
Having held what is rightly grasped as rightly grasped, and what is wrongly grasped as wrongly grasped, that Dhamma and that Vinaya should be taught.
Sau khi giữ điều nắm giữ đúng là đúng và điều nắm giữ sai là sai, thì Pháp và Vinaya đó cần được giảng nói.
38. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva sameti byañjanato ca sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti, byañjanato ca sameti.
38. ‘‘If, concerning that, it should be thus in your minds: ‘Indeed, for these venerable ones, both the meaning is the same and the letter is the same,’ then among them, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, both the meaning is the same and the letter is the same.
38. "Này các Tỳ-khưu, nếu các ông nghĩ rằng: 'Những vị Tôn giả này, về ý nghĩa thì giống nhau, và về văn tự cũng giống nhau,' thì trong số đó, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì giống nhau, và về văn tự cũng giống nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti.
And by this, venerable ones, know that both the meaning is the same and the letter is the same.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì giống nhau, và về văn tự cũng giống nhau.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi.'
Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti byañjanato ca sameti.
Then to the bhikkhus of the other party, whichever bhikkhu you consider to be more agreeable, you should approach him and say thus: ‘Indeed, venerable ones, both the meaning is the same and the letter is the same.
Sau đó, trong số các Tỳ-khưu thuộc phe kia, vị Tỳ-khưu nào các ông cho là dễ khuyên bảo hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói rằng: 'Thưa quý Tôn giả, về ý nghĩa thì giống nhau, và về văn tự cũng giống nhau.
Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti.
And by this, venerable ones, know that both the meaning is the same and the letter is the same.
Thưa quý Tôn giả, quý vị hãy biết điều này qua đó – rằng về ý nghĩa thì giống nhau, và về văn tự cũng giống nhau.
Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti.
Venerable ones, do not enter into a dispute.’
Xin quý Tôn giả đừng tranh cãi.'
Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ.
Thus, what is rightly grasped should be held as rightly grasped.
Vì vậy, điều nắm giữ đúng cần được giữ là đúng.
Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.
Having held what is rightly grasped as rightly grasped, that Dhamma and that Vinaya should be taught.
Sau khi giữ điều nắm giữ đúng là đúng, thì Pháp và Vinaya đó cần được giảng nói.
39. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti siyā vītikkamo, tatra, bhikkhave, na codanāya taritabbaṃ* .
39. ‘‘And, bhikkhus, for you who are living in concord, in harmony, without dispute, training, should some bhikkhu commit an offense or a transgression, then, bhikkhus, one should not rush to admonish.
39. "Này các Tỳ-khưu, khi các ông sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, và học hỏi, nếu một Tỳ-khưu nào đó phạm tội hoặc có lỗi lầm, thì này các Tỳ-khưu, không nên vội vàng khiển trách.
Puggalo upaparikkhitabbo – ‘iti mayhañca avihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto, paro hi puggalo akkodhano anupanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti.
The individual should be investigated thus: ‘Thereby there will be no trouble for me, and no harm to the other individual; for that individual is not irritable, not resentful, not firmly attached to views, easily relinquishing them, and I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.’
Cần phải xem xét người đó: 'Nếu ta không bị phiền nhiễu và người kia cũng không bị tổn hại, và người kia là người không sân hận, không oán hờn, không có tà kiến cố chấp, dễ dàng từ bỏ, và ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.
If, bhikkhus, it should be thus, it is proper to speak.
Này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy, thì việc nói ra là thích hợp.
‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho avihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto, paro hi puggalo kodhano upanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ.
‘‘But if, bhikkhus, it should be thus: ‘Thereby there will be no trouble for me, but harm to the other individual; for that individual is irritable, resentful, not firmly attached to views, easily relinquishing them, and I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.
"Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy: 'Ta sẽ không bị phiền nhiễu nhưng người kia sẽ bị tổn hại, và người kia là người sân hận, oán hờn, không có tà kiến cố chấp, dễ dàng từ bỏ, và ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.
Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – parassa* puggalassa upaghāto.
Indeed, the harm to the other individual is a minor matter.
Thật vậy, điều này – tức là sự tổn hại của người kia – chỉ là một việc nhỏ.
Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti.
But this is much more important: that I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.’
Nhưng điều này mới là quan trọng hơn – rằng ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.
If, bhikkhus, it should be thus, it is proper to speak.
Này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy, thì việc nói ra là thích hợp.
‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto.
‘‘But if, bhikkhus, it should be thus: ‘Thereby there will be trouble for me, but no harm to the other individual.
"Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy: 'Ta sẽ bị phiền nhiễu nhưng người kia sẽ không bị tổn hại.
Paro hi puggalo akkodhano anupanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ.
For that individual is not irritable, not resentful, firmly attached to views, not easily relinquishing them, yet I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.
Và người kia là người không sân hận, không oán hờn, có tà kiến cố chấp, khó từ bỏ, nhưng ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhaṃ vihesā* .
Indeed, my trouble is a minor matter.
Thật vậy, điều này – tức là sự phiền nhiễu của ta – chỉ là một việc nhỏ.
Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti.
But this is much more important: that I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.’
Nhưng điều này mới là quan trọng hơn – rằng ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.
If, bhikkhus, it should be thus, it is proper to speak.
Này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy, thì việc nói ra là thích hợp.
‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto.
‘‘But if, bhikkhus, it should be thus: ‘Thereby there will be trouble for me, and harm to the other individual.
"Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy: 'Ta sẽ bị phiền nhiễu và người kia cũng sẽ bị tổn hại.
Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ.
For that individual is irritable, resentful, firmly attached to views, not easily relinquishing them, yet I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.
Và người kia là người sân hận, oán hờn, có tà kiến cố chấp, khó từ bỏ, nhưng ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhañca vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto.
Indeed, both my trouble and the harm to the other individual are minor matters.
Thật vậy, điều này – tức là sự phiền nhiễu của ta và sự tổn hại của người kia – chỉ là một việc nhỏ.
Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti.
But this is much more important: that I am able to raise this individual from unwholesome states and establish him in wholesome states.’
Nhưng điều này mới là quan trọng hơn – rằng ta có thể giúp người đó thoát khỏi điều bất thiện và an lập vào điều thiện.'
Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.
If, bhikkhus, it should be thus, it is proper to speak.
Này các Tỳ-khưu, nếu là như vậy, thì việc nói ra là thích hợp.
40. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro* uppajjeyya diṭṭhipaḷāso* cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi.
40. ‘‘And, bhikkhus, for you who are living in concord, in harmony, without dispute, training, should there arise among yourselves a verbal expression, a distortion of view, mental vexation, discontent, or dissatisfaction.
40. "Này các Tỳ-khưu, khi các ông sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, và học hỏi, có thể phát sinh giữa các ông sự bất đồng trong lời nói (vacīsaṃhāro), sự bám chấp vào tà kiến (diṭṭhipaḷāso), sự phẫn nộ trong tâm (cetaso āghāto), sự không tin tưởng (appaccayo), sự không hài lòng (anabhiraddhi).
Tattha ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti* .
There, a bhikkhu from one of the factions, whom you would consider more amenable, should approach and be addressed thus: ‘Friends, if among us, who are harmonious, joyful, not disputing, and training, there arises a vacīsaṃhāro (discourse of disagreement or tale-bearing) towards one another, an adversarial view (diṭṭhipalāso), aversion of mind (cetaso āghāto), distrust (appaccayo), or displeasure (anabhiraddhi) – would a recluse, knowing this, criticize it?’
Trong trường hợp đó, đối với các tỳ-khưu thuộc một phe, vị tỳ-khưu nào mà các ông cho là dễ dạy hơn, vị ấy nên đến gặp và nói như sau: ‘Thưa chư hiền, khi chúng ta sống hòa hợp, vui vẻ, không tranh cãi, tu học, thì giữa chúng ta đã phát sinh sự trao đổi lời nói (hay sự xúi giục), sự chấp thủ tà kiến, sự giận dữ trong tâm, sự bất mãn, sự không hoan hỷ; một Sa-môn có biết điều đó thì có nên quở trách không?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti.
Bhikkhus, a bhikkhu, answering correctly, should answer thus: ‘Friends, if among us, who are harmonious, joyful, not disputing, and training, there arises a vacīsaṃhāro (discourse of disagreement), an adversarial view, aversion of mind, distrust, or displeasure towards one another – a recluse, knowing this, would criticize it.’
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời đúng đắn thì nên trả lời như sau: ‘Thưa chư hiền, khi chúng ta sống hòa hợp, vui vẻ, không tranh cãi, tu học, thì giữa chúng ta đã phát sinh sự trao đổi lời nói, sự chấp thủ tà kiến, sự giận dữ trong tâm, sự bất mãn, sự không hoan hỷ; một Sa-môn có biết điều đó thì nên quở trách.’
Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti.
‘But, friends, would one realize Nibbāna without abandoning this dhamma?’
‘Thưa chư hiền, nếu không từ bỏ pháp này thì có thể chứng đắc Nibbāna không?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu, answering correctly, should answer thus: ‘Friends, one would not realize Nibbāna without abandoning this dhamma.’
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời đúng đắn thì nên trả lời như sau: ‘Thưa chư hiền, nếu không từ bỏ pháp này thì không thể chứng đắc Nibbāna.’
‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha, so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti.
Then, a bhikkhu from the other faction, whom you would consider more amenable, should approach and be addressed thus: ‘Friends, if among us, who are harmonious, joyful, not disputing, and training, there arises a vacīsaṃhāro (discourse of disagreement), an adversarial view, aversion of mind, distrust, or displeasure towards one another – would a recluse, knowing this, criticize it?’
Rồi đối với các tỳ-khưu thuộc phe khác, vị tỳ-khưu nào mà các ông cho là dễ dạy hơn, vị ấy nên đến gặp và nói như sau: ‘Thưa chư hiền, khi chúng ta sống hòa hợp, vui vẻ, không tranh cãi, tu học, thì giữa chúng ta đã phát sinh sự trao đổi lời nói, sự chấp thủ tà kiến, sự giận dữ trong tâm, sự bất mãn, sự không hoan hỷ; một Sa-môn có biết điều đó thì có nên quở trách không?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti.
Bhikkhus, a bhikkhu, answering correctly, should answer thus: ‘Friends, if among us, who are harmonious, joyful, not disputing, and training, there arises a vacīsaṃhāro (discourse of disagreement), an adversarial view, aversion of mind, distrust, or displeasure towards one another – a recluse, knowing this, would criticize it.’
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời đúng đắn thì nên trả lời như sau: ‘Thưa chư hiền, khi chúng ta sống hòa hợp, vui vẻ, không tranh cãi, tu học, thì giữa chúng ta đã phát sinh sự trao đổi lời nói, sự chấp thủ tà kiến, sự giận dữ trong tâm, sự bất mãn, sự không hoan hỷ; một Sa-môn có biết điều đó thì nên quở trách.’
Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti.
‘But, friends, would one realize Nibbāna without abandoning this dhamma?’
‘Thưa chư hiền, nếu không từ bỏ pháp này thì có thể chứng đắc Nibbāna không?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ kho, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu, answering correctly, should answer thus: ‘Friends, one would not realize Nibbāna without abandoning this dhamma.’
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời đúng đắn thì nên trả lời như sau: ‘Thưa chư hiền, nếu không từ bỏ pháp này thì không thể chứng đắc Nibbāna.’”
‘‘Taṃ ce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘āyasmatā no ete bhikkhū akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpitā’ti?
“Bhikkhus, if others were to ask that bhikkhu: ‘Has Venerable Sir, having made those bhikkhus rise from unwholesome states, established them in wholesome states?’
“Này chư Tỳ-khưu, nếu những người khác hỏi vị tỳ-khưu ấy như sau: ‘Tôn giả đã giúp các tỳ-khưu ấy từ bỏ điều bất thiện và an trú trong điều thiện phải không?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘idhāhaṃ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ, tassa me bhagavā dhammaṃ desesi, tāhaṃ dhammaṃ sutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ abhāsiṃ.
Bhikkhus, a bhikkhu, answering correctly, should answer thus: ‘Friends, here I approached the Blessed One, and the Blessed One taught me the Dhamma. Having heard that Dhamma, I spoke to those bhikkhus.
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời đúng đắn thì nên trả lời như sau: ‘Thưa chư hiền, tôi đã đến yết kiến Thế Tôn, Thế Tôn đã thuyết giảng Dhamma cho tôi, và sau khi nghe Dhamma ấy, tôi đã nói lại cho các tỳ-khưu ấy.
Taṃ te bhikkhū dhammaṃ sutvā akusalā vuṭṭhahiṃsu, kusale patiṭṭhahiṃsū’ti.
Having heard that Dhamma, those bhikkhus rose from unwholesome states and were established in wholesome states.’
Sau khi nghe Dhamma ấy, các tỳ-khưu ấy đã từ bỏ điều bất thiện và an trú trong điều thiện.’
Evaṃ byākaramāno kho, bhikkhave, bhikkhu na ceva attānaṃ ukkaṃseti, na paraṃ vambheti, dhammassa cānudhammaṃ byākaroti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu answering thus neither praises himself nor disparages others, he proclaims the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no one among those who uphold the Dhamma incurs a blameworthy fault.”
Này chư Tỳ-khưu, một tỳ-khưu trả lời như vậy thì không tự tán dương mình, không chê bai người khác, và thuyết giảng Dhamma đúng với Dhamma, và không có bất kỳ lời tranh cãi nào hợp Dhamma có thể bị quở trách.”
41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme.
41. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying among the Sakyans, at Sāmagāma.
41. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Sāmagāma, xứ Sakkā.
Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto* pāvāyaṃ adhunākālaṅkato* hoti.
Now at that time Nigaṇṭha Nāṭaputta had just passed away at Pāvā.
Vào lúc ấy, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā* bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi.
Due to his passing, the Nigaṇṭhas were divided, split into two factions, fallen into contention, strife, and dispute, wounding each other with verbal darts, dwelling thus: “You do not understand this Dhamma-Vinaya, but I understand this Dhamma-Vinaya.
Sau khi vị ấy qua đời, các Nigaṇṭha bị chia rẽ, thành hai phe, tranh chấp, cãi vã, bất đồng, sống công kích lẫn nhau bằng những lời lẽ sắc bén: “Ngươi không hiểu Dhamma-Vinaya này, ta hiểu Dhamma-Vinaya này.
Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi!
How could you understand this Dhamma-Vinaya!
Làm sao ngươi có thể hiểu Dhamma-Vinaya này được!
Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno.
You are practicing wrongly; I am practicing rightly.
Ngươi đã thực hành sai, ta đã thực hành đúng.
Sahitaṃ me, asahitaṃ te.
What is connected is with me; what is unconnected is with you.
Lời ta có ích, lời ngươi vô ích.
Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca.
You said what should have been said later, earlier; you said what should have been said earlier, later.
Điều đáng nói trước ngươi lại nói sau, điều đáng nói sau ngươi lại nói trước.
Adhiciṇṇaṃ* te viparāvattaṃ.
Your habitual practice has been overturned.
Sự quen thuộc của ngươi đã bị đảo lộn.
Āropito te vādo.
Your doctrine has been challenged.
Ngươi đã bị buộc tội.
Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
You are defeated; go and seek release from your doctrine; or, if you can, clear it up.”
Ngươi đã bị bác bỏ, hãy đi tìm cách giải thoát khỏi tranh luận; hoặc hãy biện hộ nếu ngươi có thể!”
Vadhoyeva kho* maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati.
Indeed, it seemed as if slaughter was occurring among the Nigaṇṭhas, the followers of Nāṭaputta.
Dường như chỉ có sự tàn sát xảy ra giữa các Nigaṇṭha đệ tử của Nāṭaputta.
Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā* virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.
Even the householder disciples of Nigaṇṭha Nāṭaputta, clad in white, were disenchanted, disaffected, and repelled by the Nigaṇṭhas, the followers of Nāṭaputta, just as it is with a Dhamma-Vinaya that is ill-proclaimed, ill-expounded, not leading to Nibbāna, not conducive to peace, not proclaimed by a Perfectly Self-Enlightened One, with a broken support and without refuge.
Ngay cả các đệ tử cư sĩ áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng chán nản, ghê tởm, và xa lánh các Nigaṇṭha đệ tử của Nāṭaputta, giống như một Dhamma-Vinaya được thuyết giảng sai lầm, được trình bày không đúng, không dẫn đến sự giải thoát, không dẫn đến sự an tịnh, không được một vị Sammāsambuddha thuyết giảng, với nền tảng đã bị phá hủy và không có nơi nương tựa.
42. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho* yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
42. Then the novice Cunda, having completed the Rains retreat in Pāvā, approached Venerable Ānanda at Sāmagāma; having approached, he paid homage to Venerable Ānanda and sat down to one side.
Rồi Tỳ-khưu Cunda, sau khi an cư mùa mưa tại Pāvā, đã đến Sāmagāma, nơi Tôn giả Ānanda đang ở; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato.
Seated to one side, the novice Cunda said to Venerable Ānanda: “Venerable Sir, Nigaṇṭha Nāṭaputta has just passed away in Pāvā.
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu Cunda nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Bạch Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.
Due to his passing, the Nigaṇṭhas are divided, split into two factions… with a broken support and without refuge.”
Sau khi vị ấy qua đời, các Nigaṇṭha bị chia rẽ, thành hai phe… với nền tảng đã bị phá hủy và không có nơi nương tựa.”
Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya.
When this was said, Venerable Ānanda said to the novice Cunda: “Friend Cunda, this is indeed a topic for conversation to present to the Blessed One.
Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda nói với Tỳ-khưu Cunda rằng: “Này hiền giả Cunda, đây là một câu chuyện đáng để trình lên Thế Tôn.
Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti.
Come, friend Cunda, let us go to the Blessed One; having approached, we will report this matter to the Blessed One.”
Này hiền giả Cunda, chúng ta hãy đến yết kiến Thế Tôn; sau khi đến, chúng ta sẽ trình bày sự việc này với Thế Tôn.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.
“Yes, Venerable Sir,” the novice Cunda replied to Venerable Ānanda.
“Vâng, bạch Tôn giả,” Tỳ-khưu Cunda đã đáp lời Tôn giả Ānanda.
Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then Venerable Ānanda and the novice Cunda approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda và Tỳ-khưu Cunda đã đến yết kiến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato.
Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: “Venerable Sir, this novice Cunda says: ‘Venerable Sir, Nigaṇṭha Nāṭaputta has just passed away in Pāvā.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda nói với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tỳ-khưu Cunda này đã nói như vầy: ‘Bạch Thế Tôn, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti.
Due to his passing, the Nigaṇṭhas are divided, split into two factions… with a broken support and without refuge.’
Sau khi vị ấy qua đời, các Nigaṇṭha bị chia rẽ, thành hai phe… với nền tảng đã bị phá hủy và không có nơi nương tựa.’
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘māheva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa* vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’’nti.
And it occurred to me, Venerable Sir: ‘May a dispute not arise in the Saṅgha after the Blessed One’s passing; for such a dispute would be for the harm of many, for the unhappiness of many, for the disadvantage, loss, and suffering of many people, of devas and humans.’”
Bạch Thế Tôn, tôi đã nghĩ như vầy: ‘Mong rằng sau khi Thế Tôn nhập diệt, không có sự tranh chấp nào phát sinh trong Tăng đoàn; nếu có, sự tranh chấp ấy sẽ gây bất lợi, bất hạnh cho nhiều người, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư Thiên và loài người.’”
43. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti?
43. “What do you think, Ānanda? Regarding the dhammas that I have taught you after directly knowing them—namely, the four foundations of mindfulness, the four right strivings, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—do you, Ānanda, see any two bhikkhus holding different views on these dhammas?”
43. “Này Ānanda, ông nghĩ thế nào, những pháp mà Ta đã thắng tri và thuyết giảng cho các ông, như bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, và Bát Chánh Đạo, này Ānanda, ông có thấy hai tỳ-khưu nào có quan điểm khác nhau về những pháp này không?”
‘‘Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṃ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.
“Venerable Sir, as for the teachings that the Blessed One has taught me by direct knowledge—namely, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—I do not see even two bhikkhus having different views regarding these teachings.”
“Bạch Thế Tôn, những pháp mà Thế Tôn đã thuyết giảng cho con với thắng trí, như là Tứ Niệm Xứ (cattāro satipaṭṭhānā), Tứ Chánh Cần (cattāro sammappadhānā), Tứ Như Ý Túc (cattāro iddhipādā), Ngũ Căn (pañcindriyāni), Ngũ Lực (pañca balāni), Thất Bồ Đề Phần (satta bojjhaṅgā), Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), con không thấy hai Tỳ-kheo nào có quan điểm khác biệt về những pháp này.
Ye ca kho* , bhante, puggalā bhagavantaṃ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṃ janeyyuṃ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.
“But, Venerable Sir, those individuals who live depending respectfully on the Blessed One, even they might cause dispute in the Saṅgha after the Blessed One's passing, concerning matters of livelihood or the Patimokkha.
Nhưng, bạch Thế Tôn, những người sống nương tựa vào Thế Tôn một cách cung kính, họ cũng có thể gây tranh cãi trong Tăng đoàn sau khi Thế Tôn nhập diệt, hoặc về các giới liên quan đến sinh kế (ajjhājīve) hoặc về các giới liên quan đến Pātimokkha (adhipātimokkhe).
Svāssa* vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti.
That dispute would be for the harm of many, for the unhappiness of many, for the loss, detriment, and suffering of many devas and humans.”
Sự tranh cãi đó sẽ gây bất lợi, bất hạnh cho nhiều người, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.”
Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṃ – ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.
“That dispute, Ānanda, concerning livelihood or the Patimokkha, is trivial.
Này Ānanda, sự tranh cãi về các giới liên quan đến sinh kế hoặc về các giới liên quan đến Pātimokkha đó chỉ là nhỏ nhặt.
Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
But if, Ānanda, a dispute arises in the Saṅgha concerning the path or the practice, that dispute would be for the harm of many, for the unhappiness of many, for the loss, detriment, and suffering of many devas and humans.
Nhưng này Ānanda, nếu sự tranh cãi phát sinh trong Tăng đoàn về con đường (magga) hoặc về đạo lộ (paṭipadā), thì sự tranh cãi đó sẽ gây bất lợi, bất hạnh cho nhiều người, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
44. ‘‘Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni.
44. “Ānanda, there are these six roots of dispute.
44. “Này Ānanda, có sáu nguyên nhân gây tranh cãi này.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu nguyên nhân nào?
Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
Here, Ānanda, a bhikkhu is prone to anger and resentment.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-kheo hay sân hận, hay ôm giữ oán hờn.
Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu, Ānanda, who is prone to anger and resentment, lives without respect or deference for the Teacher, without respect or deference for the Dhamma, without respect or deference for the Saṅgha, and does not fulfill the training.
Này Ānanda, Tỳ-kheo nào hay sân hận, hay ôm giữ oán hờn, người ấy sống không cung kính, không tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư; không cung kính, không tôn trọng đối với Pháp; không cung kính, không tôn trọng đối với Tăng; và không hoàn thành trọn vẹn giới học.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That bhikkhu, Ānanda, who lives without respect or deference for the Teacher, without respect or deference for the Dhamma... for the Saṅgha, and does not fulfill the training, causes dispute in the Saṅgha; that dispute is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the loss, detriment, and suffering of many devas and humans.
Này Ānanda, Tỳ-kheo nào sống không cung kính, không tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp… đối với Tăng, không hoàn thành trọn vẹn giới học, người ấy gây tranh cãi trong Tăng đoàn; sự tranh cãi đó gây bất lợi, bất hạnh cho nhiều người, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If, Ānanda, you should discern such a root of dispute within yourselves or externally, then, Ānanda, you should strive for the abandonment of that very evil root of dispute.
Này Ānanda, nếu các con thấy một nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa như vậy ở nội tâm hay ngoại cảnh, thì này Ānanda, các con hãy nỗ lực đoạn trừ nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
If, Ānanda, you should not discern such a root of dispute within yourselves or externally,
Này Ānanda, nếu các con không thấy một nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa như vậy ở nội tâm hay ngoại cảnh,
Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
then, Ānanda, you should practice for the non-recurrence of that very evil root of dispute in the future.
thì này Ānanda, các con hãy thực hành để nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó không phát sinh trở lại trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
In this way, there is the abandonment of that evil root of dispute; in this way, there is the non-recurrence of that evil root of dispute in the future.
Như vậy là đoạn trừ nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó, như vậy là không để nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó phát sinh trở lại trong tương lai.
45. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī…pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi* …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
45. “Furthermore, Ānanda, a bhikkhu is disdainful and insolent... —pe— ... is envious and stingy... —pe— ... is deceitful and cunning... —pe— ... has evil desires and wrong views... —pe— ... is one who clings to his own views, holds them firmly, and is difficult to relinquish them.
45. “Lại nữa, này Ānanda, một Tỳ-kheo hay che giấu lỗi lầm (makkhī), hay ganh tỵ (paḷāsī)… (và như vậy) hay ganh ghét (issukī), hay bỏn xẻn (maccharī)… (và như vậy) hay xảo trá (saṭho), hay lừa dối (māyāvī)… (và như vậy) có ác dục (pāpiccho), có tà kiến (micchādiṭṭhi)… (và như vậy) hay chấp thủ vào quan điểm của mình (sandiṭṭhiparāmāsī), hay cố chấp (ādhānaggāhī), khó từ bỏ (duppaṭinissaggī).
Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu, Ānanda, who clings to his own views, holds them firmly, and is difficult to relinquish them, lives without respect or deference for the Teacher, without respect or deference for the Dhamma, without respect or deference for the Saṅgha, and does not fulfill the training.
Này Ānanda, Tỳ-kheo nào hay chấp thủ vào quan điểm của mình, hay cố chấp, khó từ bỏ, người ấy sống không cung kính, không tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư; không cung kính, không tôn trọng đối với Pháp; không cung kính, không tôn trọng đối với Tăng; và không hoàn thành trọn vẹn giới học.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe… sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That bhikkhu, Ānanda, who lives without respect or deference for the Teacher, for the Dhamma... for the Saṅgha... and does not fulfill the training, causes dispute in the Saṅgha; that dispute is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the loss, detriment, and suffering of many devas and humans.
Này Ānanda, Tỳ-kheo nào sống không cung kính, không tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp… đối với Tăng… không hoàn thành trọn vẹn giới học, người ấy gây tranh cãi trong Tăng đoàn; sự tranh cãi đó gây bất lợi, bất hạnh cho nhiều người, gây tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha.
If, Ānanda, you should discern such a root of dispute within yourselves or externally,
Này Ānanda, nếu các con thấy một nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa như vậy ở nội tâm hay ngoại cảnh,
Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
then, Ānanda, you should strive for the abandonment of that very evil root of dispute.
thì này Ānanda, các con hãy nỗ lực đoạn trừ nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
If, Ānanda, you should not discern such a root of dispute within yourselves or externally, then, Ānanda, you should practice for the non-recurrence of that very evil root of dispute in the future.
Này Ānanda, nếu các con không thấy một nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa như vậy ở nội tâm hay ngoại cảnh, thì này Ānanda, các con hãy thực hành để nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó không phát sinh trở lại trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
In this way, there is the abandonment of that evil root of dispute; in this way, there is the non-recurrence of that evil root of dispute in the future.
Như vậy là đoạn trừ nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó, như vậy là không để nguyên nhân gây tranh cãi xấu xa đó phát sinh trở lại trong tương lai.
Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.
These, Ānanda, are the six roots of dispute.”
Này Ānanda, đây là sáu nguyên nhân gây tranh cãi.
46. ‘‘Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni.
46. “Ānanda, there are these four types of cases (adhikaraṇa).
46. “Này Ānanda, có bốn loại tranh tụng (adhikaraṇa) này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ – imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni.
Dispute cases (vivādādhikaraṇa), accusation cases (anuvādādhikaraṇa), offense cases (āpattādhikaraṇa), and Sangha-act cases (kiccādhikaraṇa)—these, Ānanda, are the four types of cases.
Tranh tụng về tranh cãi (vivādādhikaraṇa), tranh tụng về buộc tội (anuvādādhikaraṇa), tranh tụng về phạm lỗi (āpattādhikaraṇa), tranh tụng về công việc (kiccādhikaraṇa) – này Ānanda, đây là bốn loại tranh tụng.
Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.
And, Ānanda, there are these seven ways of settling cases (adhikaraṇasamatha)—for the settlement and suppression of cases that have arisen, a settlement in the presence of the parties (sammukhāvinayo) should be given, a settlement by appeal to mindfulness (sativinayo) should be given, a settlement for the confused (amūḷhavinayo) should be given, settlement by acknowledgement should be made (paṭiññāya kāretabbaṃ), decision by majority (yebhuyyasikā), the imposing of a penalty for bad conduct (tassapāpiyasikā), and the covering up with grass (tiṇavatthārako).
Này Ānanda, lại có bảy pháp điều giải tranh tụng (adhikaraṇasamathā) này để điều giải và làm lắng dịu những tranh tụng đã phát sinh: Sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt) phải được áp dụng, Sativinaya (giải quyết bằng sự nhớ lại) phải được áp dụng, Amūḷhavinaya (giải quyết bằng sự không mê muội) phải được áp dụng, Paṭiññāya kāretabbaṃ (phải làm cho người phạm lỗi tự thú nhận), Yebhuyyasikā (quyết định theo đa số), Tassapāpiyasikā (hình phạt cho người cố chấp), Tiṇavatthārako (phép nhổ cỏ che lấp).
47. ‘‘Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti?
47. “And how, Ānanda, is there a settlement in the presence of the parties (sammukhāvinayo)?
47. “Này Ānanda, Sammukhāvinaya là như thế nào?
Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā.
Here, Ānanda, bhikkhus dispute, saying, ‘This is Dhamma,’ or ‘This is not Dhamma,’ or ‘This is Vinaya,’ or ‘This is not Vinaya.’
Ở đây, này Ānanda, các Tỳ-kheo tranh cãi rằng: ‘Đây là Pháp’ hay ‘Đây không phải là Pháp’, ‘Đây là Luật’ hay ‘Đây không phải là Luật’.
Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
Those bhikkhus, Ānanda, should all assemble in harmony.
Này Ānanda, tất cả các Tỳ-kheo đó phải đồng lòng tập hợp lại.
Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.
Having assembled, the standard of Dhamma (dhammanetti) should be examined.
Sau khi tập hợp lại, họ phải cùng nhau xem xét đường lối của Pháp (dhammanetti).
Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
Having examined the standard of Dhamma, that case should be settled in accordance with how it conforms there.
Sau khi xem xét đường lối của Pháp, họ phải điều giải tranh tụng đó theo cách phù hợp với đường lối đó.
Evaṃ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sammukhāvinayena.
Thus, Ānanda, there is a settlement in the presence of the parties; and thus, for some cases, there is settlement by way of a settlement in the presence of the parties.
Này Ānanda, như vậy là Sammukhāvinaya; và ở đây, một số tranh tụng được điều giải bằng Sammukhāvinaya.
48. ‘‘Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti?
48. “And how, Ānanda, is there decision by majority (yebhuyyasikā)?
48. “Này Ānanda, Yebhuyyasikā là như thế nào?
Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ tasmiṃ āvāse vūpasametuṃ.
If, Ānanda, those bhikkhus are unable to settle that case in that dwelling-place.
Này Ānanda, nếu các Tỳ-kheo đó không thể điều giải tranh tụng đó tại trú xứ ấy.
Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṃ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo.
Those bhikkhus, Ānanda, should go to the dwelling-place where there are more bhikkhus.
Này Ānanda, các Tỳ-kheo đó phải đi đến trú xứ nào có nhiều Tỳ-kheo hơn.
Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
There, they should all assemble in harmony.
Ở đó, tất cả họ phải đồng lòng tập hợp lại.
Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.
Having assembled, the standard of Dhamma should be examined.
Sau khi tập hợp lại, họ phải cùng nhau xem xét đường lối của Pháp.
Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
Having examined the standard of Dhamma, that case should be settled in accordance with how it conforms there.
Sau khi xem xét đường lối của Pháp, họ phải điều giải tranh tụng đó theo cách phù hợp với đường lối đó.
Evaṃ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – yebhuyyasikāya.
Thus, Ānanda, there is decision by majority; and thus, for some cases, there is settlement by way of decision by majority.
Này Ānanda, như vậy là Yebhuyyasikā; và ở đây, một số tranh tụng được điều giải bằng Yebhuyyasikā.
49. ‘‘Kathañcānanda, sativinayo hoti?
49. “And how, Ānanda, is there a settlement by appeal to mindfulness (sativinayo)?
49. “Này Ānanda, Sativinaya là như thế nào?
Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ* garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
Here, Ānanda, bhikkhus accuse a bhikkhu of a serious offense of this kind, such as a pārājika or an offense near to a pārājika, saying: ‘Venerable Sir, you remember committing such a serious offense, a pārājika or an offense near to a pārājika?’
Ở đây, này Ānanda, các Tỳ-kheo buộc tội một Tỳ-kheo khác về một trọng tội như Pārājika hoặc cận Pārājika, rằng: ‘Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ đã phạm trọng tội như Pārājika hoặc cận Pārājika không?’
So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
He says this: ‘Friends, I do not remember committing such a serious offense, a pārājika or an offense near to a pārājika.’
Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi không nhớ đã phạm trọng tội như Pārājika hoặc cận Pārājika’.
Tassa kho* , ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo.
To that bhikkhu, Ānanda, a settlement by appeal to mindfulness should be given.
Này Ānanda, Sativinaya phải được áp dụng cho Tỳ-kheo đó.
Evaṃ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sativinayena.
Thus, Ānanda, there is a settlement by appeal to mindfulness; and thus, for some cases, there is settlement by way of a settlement by appeal to mindfulness.
Này Ānanda, như vậy là Sativinaya; và ở đây, một số tranh tụng được điều giải bằng Sativinaya.
50. ‘‘Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti?
50. “And how, Ānanda, is there a settlement for the confused (amūḷhavinayo)?
50. “Này Ānanda, Amūḷhavinaya là như thế nào?
Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
Here, Ānanda, bhikkhus accuse a bhikkhu of such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika, saying: ‘Does the venerable one remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika?’
Này Ānanda, ở đây, các Tỳ-khưu buộc tội một Tỳ-khưu khác về một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika, rằng: ‘Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’ (Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi không nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika.’ Người buộc tội lại quấn chặt lấy người đang gỡ rối ấy, nói: ‘Thưa Tôn giả, xin Tôn giả hãy cố gắng nhớ kỹ xem mình có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’) Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi đã bị điên loạn, tâm trí bị đảo lộn.
(So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.)* So evamāha – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummādaṃ pāpuṇiṃ cetaso vipariyāsaṃ.
(Then that bhikkhu says: ‘Friends, I do not remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’ Then the other presses hard on that bhikkhu who is trying to evade, saying: ‘Come, venerable one, do indeed know well whether you remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’) Then he says: ‘Friends, I experienced madness, a derangement of mind.
Do đó, khi bị điên loạn, tôi đã làm nhiều điều phi Sa-môn, đã nói và hành động sai trái.
Tena me ummattakena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ* .
While I was mad, I indulged in many unmonk-like deeds and much inappropriate speech.
Tôi không nhớ điều đó.
Nāhaṃ taṃ sarāmi.
I do not remember that.
Tôi đã làm điều đó trong sự mê muội.’
Mūḷhena me etaṃ kata’nti.
This was done by me in delusion.’
Này Ānanda, vị Tỳ-khưu ấy cần được ban Amūḷhavinaya.
Tassa kho* , ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo.
To that bhikkhu, Ānanda, the Amūḷhavinaya should be given.
Này Ānanda, như vậy là Amūḷhavinaya, và như vậy, một số tranh chấp được dàn xếp, đó là nhờ Amūḷhavinaya.
Evaṃ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – amūḷhavinayena.
Thus, Ānanda, is the Amūḷhavinaya, and by this Amūḷhavinaya, the settlement of some disputes occurs here.
51. Này Ānanda, Paṭiññātakaraṇa là gì?
51. ‘‘Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti?
51. ‘‘And how, Ānanda, is an act of acknowledgment performed?
“Này Ānanda, thế nào là sự thú nhận (lỗi)?”
Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṃ sarati, vivarati uttānīkaroti* .
Here, Ānanda, a bhikkhu, whether accused or unaccused, remembers an offense, reveals it, makes it manifest.
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu, dù bị buộc tội hay không bị buộc tội, nhớ lại tội lỗi của mình, liền bày tỏ, làm cho rõ ràng.
Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ* upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’ti.
That bhikkhu, Ānanda, having approached a senior bhikkhu, arranging his upper robe over one shoulder, bowing at his feet, sitting down on his haunches, raising his hands in añjali, should say: ‘Venerable sir, I have committed such-and-such an offense; I confess it.’
Này Ānanda, vị Tỳ-khưu ấy cần đến một Tỳ-khưu lớn tuổi hơn, đắp y một bên vai, đảnh lễ chân, ngồi xổm, chắp tay và nói: ‘Bạch Tôn giả, con đã phạm tội tên là X, con xin sám hối tội ấy.’
So evamāha – ‘passasī’ti?
Then that bhikkhu says: ‘Do you see it?’
Vị ấy nói: ‘Ông có thấy không?’
‘Āma passāmī’ti.
‘Yes, I see it,’ he says.
‘Vâng, con thấy.’
‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.(‘Saṃvarissāmī’ti.)* Evaṃ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – paṭiññātakaraṇena.
‘You should restrain yourself in the future.’ (‘I shall restrain myself,’ he says.) Thus, Ānanda, is an act of acknowledgment performed, and by this act of acknowledgment, the settlement of some disputes occurs here.
‘Hãy giữ giới trong tương lai.’ (Vâng, con sẽ giữ giới.) Này Ānanda, như vậy là Paṭiññātakaraṇa, và như vậy, một số tranh chấp được dàn xếp, đó là nhờ Paṭiññātakaraṇa.
52. ‘‘Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti?
52. ‘‘And how, Ānanda, is a Tassapāpiyasikā performed?
52. Này Ānanda, Tassapāpiyasikā là gì?
Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
Here, Ānanda, a bhikkhu accuses another bhikkhu of such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika, saying: ‘Does the venerable one remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika?’
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu buộc tội một Tỳ-khưu khác về một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika, rằng: ‘Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’
So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
Then that bhikkhu says: ‘Friends, I do not remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’
Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi không nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika.’
Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
Then the other presses hard on that bhikkhu who is trying to evade, saying: ‘Come, venerable one, do indeed know well whether you remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’
Người buộc tội lại quấn chặt lấy người đang gỡ rối ấy, nói: ‘Thưa Tôn giả, xin Tôn giả hãy cố gắng nhớ kỹ xem mình có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’
So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā; sarāmi ca kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitā’ti.
Then he says: ‘Friends, I do not remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika; but, friends, I do remember having committed such a minor offense.’
Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi không nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika; nhưng thưa chư Hiền, tôi nhớ đã phạm một tội nhỏ nhặt như vậy.’
Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
Then the other presses hard on that bhikkhu who is trying to evade, saying: ‘Come, venerable one, do indeed know well whether you remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika?’
Người buộc tội lại quấn chặt lấy người đang gỡ rối ấy, nói: ‘Thưa Tôn giả, xin Tôn giả hãy cố gắng nhớ kỹ xem mình có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’
So evamāha – ‘imañhi nāmāhaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi.
Then he says: ‘If I were to confess this minor offense without being asked,
Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi đã phạm một tội nhỏ nhặt như vậy mà không được hỏi, tôi đã tự nhận tội.
Kiṃ panāhaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho napaṭijānissāmī’ti?
why would I not confess such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika, when asked?’
Thế thì, khi tôi đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika, mà được hỏi, lẽ nào tôi lại không nhận tội sao?’
So evamāha – ‘imañhi nāma tvaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho napaṭijānissasi, kiṃ pana tvaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho* paṭijānissasi?
Then he says: ‘If you, friend, would not confess this minor offense without being asked, why would you confess such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika, when asked?
Người buộc tội nói: ‘Thưa chư Hiền, ông đã phạm một tội nhỏ nhặt như vậy mà không được hỏi, ông đã không nhận tội. Thế thì, khi ông đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika, mà được hỏi, lẽ nào ông lại nhận tội sao?
Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
Come, venerable one, do indeed know well whether you remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’
Thưa Tôn giả, xin Tôn giả hãy cố gắng nhớ kỹ xem mình có nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika không?’
So evamāha – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā.
Then he says: ‘Friends, I do remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.
Vị ấy nói: ‘Thưa chư Hiền, tôi nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika.
Davā me etaṃ vuttaṃ, ravā me etaṃ vuttaṃ – nāhaṃ taṃ sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
This was said by me in haste, this was said by me mistakenly – that I do not remember having committed such a grave offense, whether it be a pārājika or an offense close to pārājika.’
Tôi đã nói điều đó một cách vội vã, tôi đã nói điều đó một cách sai lầm – tôi không nhớ đã phạm một tội nặng như vậy, một tội pārājika hoặc một tội gần pārājika.’
Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – tassapāpiyasikāya.
Thus, Ānanda, is the Tassapāpiyasikā, and by this Tassapāpiyasikā, the settlement of some disputes occurs here.
Này Ānanda, như vậy là Tassapāpiyasikā, và như vậy, một số tranh chấp được dàn xếp, đó là nhờ Tassapāpiyasikā.
53. ‘‘Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti?
53. ‘‘And how, Ānanda, is a Tiṇavatthāraka performed?
53. Này Ānanda, Tiṇavatthāraka là gì?
Idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ.
Here, Ānanda, for bhikkhus who are living in strife, contention, and dispute, many unmonk-like deeds and much inappropriate speech are habitually committed.
Này Ānanda, ở đây, các Tỳ-khưu đang cãi vã, tranh chấp, bất đồng, đã làm nhiều điều phi Sa-môn, đã nói và hành động sai trái.
Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
Those bhikkhus, Ānanda, should all assemble in concord.
Này Ānanda, tất cả các Tỳ-khưu cần phải tập hợp lại trong sự hòa hợp.
Sannipatitvā ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena* bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –
Having assembled, an experienced bhikkhu from one of the parties should rise from his seat, arrange his upper robe over one shoulder, make añjali, and inform the Saṅgha –
Sau khi tập hợp, một Tỳ-khưu khéo léo từ một trong các phe nhóm cần đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y một bên vai, chắp tay và thông báo cho Tăng đoàn như sau:
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayā tathārūpāya diṭṭhiyā – diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
Furthermore, Ananda, a bhikkhu dwells in common with his fellow monks, openly and in private, in that noble vision which is liberating and which, when practiced, leads to the complete destruction of suffering.
“Lại nữa, này Ānanda, một Tỳ-kheo sống với sự đồng nhất về chánh kiến với các vị đồng Phạm hạnh, cả khi hiện diện lẫn khi vắng mặt, với chánh kiến là Thánh, đưa đến giải thoát, đưa người thực hành đến sự diệt tận khổ đau một cách đúng đắn.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is worthy of recollection, causes endearment, causes respect, and conduces to cohesion, non-dispute, harmony, and oneness.
Pháp này cũng đáng nhớ, làm cho được yêu mến, làm cho được tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết và nhất trí.
Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.
These six Dhammas of recollection, Ananda, cause endearment, cause respect, and conduce to cohesion, non-dispute, harmony, and oneness.
Này Ānanda, đây là sáu pháp đáng ghi nhớ, làm cho được yêu mến, làm cho được tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết và nhất trí.
55. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
55. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling at Vesālī, in the Mahāvana, in the Kūṭāgārasālā.
55. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú ở Vesālī, tại Đại Lâm, giảng đường có nóc nhọn.
Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti.
At that time, numerous bhikkhus had declared their knowledge in the presence of the Blessed One: “‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ thus we know.”
Lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả trước Thế Tôn rằng: “Chúng con biết: Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.”
Assosi kho sunakkhatto licchaviputto – ‘‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti.
Then Sunakkhatta, the Licchavi’s son, heard: “Indeed, numerous bhikkhus have declared their knowledge in the presence of the Blessed One: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ thus they know.”
Thái tử Licchavi Sunakkhatta nghe rằng: “Nhiều Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả trước Thế Tôn rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”
Atha kho sunakkhatto licchaviputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Sunakkhatta, the Licchavi’s son, approached the Blessed One, and after saluting him, sat down to one side.
Rồi Thái tử Licchavi Sunakkhatta đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho sunakkhatto licchaviputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti.
Seated to one side, Sunakkhatta, the Licchavi’s son, said to the Blessed One: “I have heard, Venerable Sir, that numerous bhikkhus have declared their knowledge in the presence of the Blessed One: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ thus they know.”
Ngồi xuống một bên, Thái tử Licchavi Sunakkhatta bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, con nghe rằng: ‘Nhiều Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả trước Thế Tôn rằng: Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”
‘‘Ye te, bhante, bhikkhū bhagavato santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti, kacci te, bhante, bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu udāhu santetthekacce bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsūti?
“Venerable Sir, those bhikkhus who declared their knowledge in the presence of the Blessed One: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ did those bhikkhus, Venerable Sir, declare their knowledge rightly, or are there some bhikkhus who declared their knowledge through conceit?”
“Bạch Thế Tôn, những Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả trước Thế Tôn rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’, phải chăng những Tỳ-kheo ấy đã tuyên bố A-la-hán quả một cách đúng đắn, hay có một số Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả do sự tự mãn?”
56. ‘‘Ye te, sunakkhatta, bhikkhū mama santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti.
56. “Sunakkhatta, those bhikkhus who declared their knowledge in my presence: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’—
56. “Này Sunakkhatta, những Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả trước Ta rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
‘‘Santetthekacce bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu, santi panidhekacce bhikkhū adhimānenapi* aññaṃ byākaṃsu.
among them, some bhikkhus declared their knowledge rightly, while some bhikkhus declared their knowledge through conceit.
Này Sunakkhatta, có một số Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả một cách đúng đắn, và cũng có một số Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả do sự tự mãn.
Tatra, sunakkhatta, ye te bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu tesaṃ taṃ tatheva hoti; ye pana te bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsu tatra, sunakkhatta, tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti* .
There, Sunakkhatta, concerning those bhikkhus who declared their knowledge rightly, it is indeed as they declared; but as for those bhikkhus who declared their knowledge through conceit, there, Sunakkhatta, it occurs to the Tathāgata thus: ‘I shall teach them the Dhamma.’
Trong số đó, này Sunakkhatta, những Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả một cách đúng đắn thì sự việc đúng như vậy; còn những Tỳ-kheo đã tuyên bố A-la-hán quả do sự tự mãn, này Sunakkhatta, Như Lai nghĩ rằng: ‘Ta sẽ thuyết pháp cho họ’.
Evañcettha, sunakkhatta, tathāgatassa hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti.
It thus occurs to the Tathāgata here, Sunakkhatta: ‘I shall teach them the Dhamma.’
Thật vậy, này Sunakkhatta, Như Lai nghĩ rằng: ‘Ta sẽ thuyết pháp cho họ’.
Atha ca panidhekacce moghapurisā pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti.
But then, some deluded men prepare questions again and again and, approaching the Tathāgata, ask them.
Tuy nhiên, có một số kẻ ngu si, sau khi tự tạo ra các câu hỏi, rồi đến hỏi Như Lai.
Tatra, sunakkhatta, yampi tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti tassapi hoti aññathatta’’nti.
There, Sunakkhatta, even for that thought which the Tathāgata had: ‘I shall teach them the Dhamma,’ there is a change.”
Trong trường hợp đó, này Sunakkhatta, ngay cả ý nghĩ của Như Lai rằng: ‘Ta sẽ thuyết pháp cho họ’ cũng thay đổi.”
‘‘Etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā dhammaṃ deseyya.
“It is time for this, Blessed One; it is time for this, Sugata, that the Blessed One should teach the Dhamma.
“Bạch Thế Tôn, đây là lúc thích hợp, bạch Thiện Thệ, đây là lúc thích hợp để Thế Tôn thuyết pháp.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard the Blessed One, the bhikkhus will bear it in mind.”
Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỳ-kheo sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, sunakkhatta suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“In that case, Sunakkhatta, listen, attend carefully; I shall speak.”
“Vậy thì, này Sunakkhatta, hãy lắng nghe và chú ý kỹ; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sunakkhatto licchaviputto bhagavato paccassosi.
“Yes, Venerable Sir,” Sunakkhatta, the Licchavi’s son, replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Thái tử Licchavi Sunakkhatta đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
58. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa.
58. “There is, Sunakkhatta, the case where a certain person is devoted to the allurements of the world.
58. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị trói buộc vào các vật chất thế gian.
Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti* , na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
To such a person, Sunakkhatta, who is devoted to the allurements of the world, talks appropriate to those allurements thrive, and he reflects and ponders upon things in conformity with them; he associates with such a person and finds satisfaction in him; but when talks connected with the imperturbable are being held, he does not listen, he does not give ear, he does not apply his mind to knowledge, nor does he associate with such a person or find satisfaction in him.
Này Sunakkhatta, đối với người bị trói buộc vào các vật chất thế gian, những lời nói phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và suy xét theo pháp đó, người ấy sẽ kết giao với người như vậy, và người ấy sẽ tìm thấy sự thỏa mãn trong điều đó; còn khi có lời nói liên quan đến vô sắc giới được nói ra, người ấy không lắng nghe, không chú tâm, không thiết lập tâm để hiểu biết, và người ấy không kết giao với người như vậy, cũng không tìm thấy sự thỏa mãn trong điều đó.
Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sakamhā gāmā vā nigamā vā ciravippavuttho assa.
Just as, Sunakkhatta, a man might have been away for a long time from his own village or town.
Ví như, này Sunakkhatta, một người đã xa làng hay thị trấn của mình từ lâu.
So aññataraṃ purisaṃ passeyya tamhā gāmā vā nigamā vā acirapakkantaṃ.
He would see some man who had not long departed from that village or town.
Người ấy có thể thấy một người nào đó vừa mới rời khỏi làng hay thị trấn ấy không lâu.
So taṃ purisaṃ tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca puccheyya; tassa so puriso tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca saṃseyya.
He would ask that man about the safety, abundance, and freedom from illness of that village or town; and that man would inform him about the safety, abundance, and freedom from illness of that village or town.
Người ấy hỏi người kia về sự an toàn, thịnh vượng và không bệnh tật của làng hay thị trấn ấy; người kia sẽ kể cho người ấy nghe về sự an toàn, thịnh vượng và không bệnh tật của làng hay thị trấn ấy.
Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṃ odaheyya, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṃ bhajeyya, tena ca vittiṃ āpajjeyyā’’ti?
“What do you think, Sunakkhatta, would that man listen to that man, pay attention, direct his mind towards comprehension, associate with that man, and find satisfaction in him?”
Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao, liệu người ấy có lắng nghe người kia, chú ý, đặt tâm vào sự hiểu biết, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, vâng.”
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa.
“Just so, Sunakkhatta, it is possible that a certain person here is devoted to worldly allurements.
“Cũng vậy, này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị chi phối bởi các dục lạc thế gian (lokāmisa).
Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
When a person is devoted to worldly allurements, Sunakkhatta, talk suitable for that subject arises, and he thinks and ponders accordingly, associates with that person, and finds satisfaction in him; but when talk connected with āneñja (immovable) is being spoken, he does not listen, does not pay attention, does not direct his mind towards comprehension, does not associate with that person, and does not find satisfaction in him.
Này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi các dục lạc thế gian, những câu chuyện phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và quán xét về những pháp tương ứng với điều đó, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy; nhưng khi những câu chuyện liên quan đến cõi Vô Tưởng (āneñja) được nói đến, người ấy không lắng nghe, không chú ý, không đặt tâm vào sự hiểu biết, không thân cận người ấy và không hoan hỷ với người ấy.
So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto* lokāmisādhimutto purisapuggalo’’’ti.
He should be understood thus: ‘This person is devoted to worldly allurements, disjoined from the fetter of āneñja.’”
Người ấy nên được biết như sau: ‘Đây là một người bị chi phối bởi các dục lạc thế gian, đã thoát khỏi kiết sử cõi Vô Tưởng (āneñjasaṃyojana)’.”
59. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo āneñjādhimutto assa.
59. “It is possible, Sunakkhatta, that a certain person here is devoted to āneñja.
59. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị chi phối bởi cõi Vô Tưởng (āneñja).
Āneñjādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; lokāmisapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
When a person is devoted to āneñja, Sunakkhatta, talk suitable for that subject arises, and he thinks and ponders accordingly, associates with that person, and finds satisfaction in him; but when talk connected with worldly allurements is being spoken, he does not listen, does not pay attention, does not direct his mind towards comprehension, does not associate with that person, and does not find satisfaction in him.
Này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi cõi Vô Tưởng, những câu chuyện phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và quán xét về những pháp tương ứng với điều đó, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy; nhưng khi những câu chuyện liên quan đến các dục lạc thế gian được nói đến, người ấy không lắng nghe, không chú ý, không đặt tâm vào sự hiểu biết, không thân cận người ấy và không hoan hỷ với người ấy.
Seyyathāpi, sunakkhatta, paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāya; evameva kho, sunakkhatta, āneñjādhimuttassa purisapuggalassa ye lokāmisasaṃyojane se pavutte.
Just as, Sunakkhatta, a yellow leaf detached from its stalk is incapable of becoming green again; even so, Sunakkhatta, are the fetters of worldly allurements, when detached, for a person devoted to āneñja.
Ví như, này Sunakkhatta, một chiếc lá vàng đã lìa cành thì không thể xanh tươi trở lại được; cũng vậy, này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi cõi Vô Tưởng, những kiết sử dục lạc thế gian ấy đã lìa bỏ.
So evamassa veditabbo – ‘lokāmisasaṃyojanena hi kho visaṃyutto āneñjādhimutto purisapuggalo’’’ti.
He should be understood thus: ‘This person is devoted to āneñja, disjoined from the fetter of worldly allurements.’”
Người ấy nên được biết như sau: ‘Đây là một người bị chi phối bởi cõi Vô Tưởng, đã thoát khỏi kiết sử dục lạc thế gian’.”
60. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo ākiñcaññāyatanādhimutto assa.
60. “It is possible, Sunakkhatta, that a certain person here is devoted to the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana).
60. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị chi phối bởi Không Vô Biên Xứ (ākiñcaññāyatana).
Ākiñcaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
When a person is devoted to the sphere of nothingness, Sunakkhatta, talk suitable for that subject arises, and he thinks and ponders accordingly, associates with that person, and finds satisfaction in him; but when talk connected with āneñja is being spoken, he does not listen, does not pay attention, does not direct his mind towards comprehension, does not associate with that person, and does not find satisfaction in him.
Này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi Không Vô Biên Xứ, những câu chuyện phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và quán xét về những pháp tương ứng với điều đó, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy; nhưng khi những câu chuyện liên quan đến cõi Vô Tưởng được nói đến, người ấy không lắng nghe, không chú ý, không đặt tâm vào sự hiểu biết, không thân cận người ấy và không hoan hỷ với người ấy.
Seyyathāpi, sunakkhatta, puthusilā dvedhābhinnā appaṭisandhikā hoti; evameva kho, sunakkhatta, ākiñcaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye āneñjasaṃyojane se bhinne.
Just as, Sunakkhatta, a solid rock split in two cannot be joined back together; even so, Sunakkhatta, are the fetters of āneñja, when broken, for a person devoted to the sphere of nothingness.
Ví như, này Sunakkhatta, một tảng đá lớn bị nứt đôi thì không thể liền lại được; cũng vậy, này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi Không Vô Biên Xứ, những kiết sử cõi Vô Tưởng ấy đã bị phá vỡ.
So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto ākiñcaññāyatanādhimutto purisapuggalo’’’ti.
He should be understood thus: ‘This person is devoted to the sphere of nothingness, disjoined from the fetter of āneñja.’”
Người ấy nên được biết như sau: ‘Đây là một người bị chi phối bởi Không Vô Biên Xứ, đã thoát khỏi kiết sử cõi Vô Tưởng’.”
61. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo nevasaññānāsaññāyatanādhimutto assa.
61. “It is possible, Sunakkhatta, that a certain person here is devoted to the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
61. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị chi phối bởi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; ākiñcaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
When a person is devoted to the sphere of neither perception nor non-perception, Sunakkhatta, talk suitable for that subject arises, and he thinks and ponders accordingly, associates with that person, and finds satisfaction in him; but when talk connected with the sphere of nothingness is being spoken, he does not listen, does not pay attention, does not direct his mind towards comprehension, does not associate with that person, and does not find satisfaction in him.
Đối với người bị chi phối bởi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, những câu chuyện phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và quán xét về những pháp tương ứng với điều đó, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy; nhưng khi những câu chuyện liên quan đến Không Vô Biên Xứ được nói đến, người ấy không lắng nghe, không chú ý, không đặt tâm vào sự hiểu biết, không thân cận người ấy và không hoan hỷ với người ấy.
Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso manuññabhojanaṃ bhuttāvī chaḍḍeyya* .
Just as, Sunakkhatta, a person, having eaten delicious food, would discard it.
Ví như, này Sunakkhatta, một người đã ăn món ăn ngon rồi nôn ra.
Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu tassa purisassa tasmiṃ bhatte* puna bhottukamyatā assā’’ti?
What do you think, Sunakkhatta, would that person have a desire to eat that food again?”
Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao, liệu người ấy có muốn ăn lại món ăn đã nôn ra đó không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì sao vậy?”
‘‘Aduñhi, bhante, bhattaṃ* paṭikūlasammata’’nti.
“Because, Venerable Sir, that food is considered repulsive.”
“Bạch Thế Tôn, vì món ăn đó được xem là ghê tởm.”
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye ākiñcaññāyatanasaṃyojane se vante.
“Even so, Sunakkhatta, for a person devoted to the sphere of neither perception nor non-perception, the fetters of the sphere of nothingness are vomited up.
“Cũng vậy, này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, những kiết sử Không Vô Biên Xứ ấy đã bị nôn ra.
So evamassa veditabbo – ‘ākiñcaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto nevasaññānāsaññāyatanādhimutto purisapuggalo’ti.
He should be understood thus: ‘This person is devoted to the sphere of neither perception nor non-perception, disjoined from the fetter of the sphere of nothingness.’”
Người ấy nên được biết như sau: ‘Đây là một người bị chi phối bởi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, đã thoát khỏi kiết sử Không Vô Biên Xứ’.”
62. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo sammā nibbānādhimutto assa.
62. “It is possible, Sunakkhatta, that a certain person here is rightly devoted to Nibbāna.
62. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một người nào đó ở đây bị chi phối bởi Niết Bàn Chánh Đẳng (sammā Nibbāna).
Sammā nibbānādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; nevasaññānāsaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati.
When a person is rightly devoted to Nibbāna, Sunakkhatta, talk suitable for that subject arises, and he thinks and ponders accordingly, associates with that person, and finds satisfaction in him; but when talk connected with the sphere of neither perception nor non-perception is being spoken, he does not listen, does not pay attention, does not direct his mind towards comprehension, does not associate with that person, and does not find satisfaction in him.
Đối với người bị chi phối bởi Niết Bàn Chánh Đẳng, những câu chuyện phù hợp với điều đó sẽ được thiết lập, người ấy sẽ suy tư và quán xét về những pháp tương ứng với điều đó, thân cận người ấy và hoan hỷ với người ấy; nhưng khi những câu chuyện liên quan đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ được nói đến, người ấy không lắng nghe, không chú ý, không đặt tâm vào sự hiểu biết, không thân cận người ấy và không hoan hỷ với người ấy.
Seyyathāpi, sunakkhatta, tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā; evameva kho, sunakkhatta, sammā nibbānādhimuttassa purisapuggalassa ye nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojane se ucchinnamūle tālāvatthukate anabhāvaṃkate* āyatiṃ anuppādadhamme.
Just as, Sunakkhatta, a palm tree whose crown has been cut off is incapable of growing again; even so, Sunakkhatta, are the fetters of the sphere of neither perception nor non-perception, for a person rightly devoted to Nibbāna—their root is severed, they are made like a palm-stump, they are brought to non-existence, they are incapable of future arising.
Ví như, này Sunakkhatta, một cây cọ đã bị chặt ngọn thì không thể mọc lại được nữa; cũng vậy, này Sunakkhatta, đối với người bị chi phối bởi Niết Bàn Chánh Đẳng, những kiết sử Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ ấy đã bị nhổ tận gốc, bị làm cho tiêu diệt như cây cọ, bị làm cho không còn tồn tại, không thể phát sinh trong tương lai.
So evamassa veditabbo – ‘nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’’ti.
He should be understood thus: ‘This person is rightly devoted to Nibbāna, disjoined from the fetter of the sphere of neither perception nor non-perception.’”
Người ấy nên được biết như sau: ‘Đây là một người bị chi phối bởi Niết Bàn Chánh Đẳng, đã thoát khỏi kiết sử Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ’.”
63. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso, chandarāgabyāpādena ruppati.
63. “It is possible, Sunakkhatta, that a certain bhikkhu might think thus: ‘Craving, indeed, has been declared by the recluse to be a dart, ignorance a poisonous fault, and one is afflicted by passionate desire. That dart of craving has been abandoned by me, the poisonous fault of ignorance has been removed, I am rightly devoted to Nibbāna.’
63. “Này Sunakkhatta, có trường hợp một Tỳ-kheo nào đó có thể nghĩ như sau: ‘Tham ái (taṇhā) đã được Sa-môn (Đức Phật) gọi là mũi tên, vô minh (avijjā) là chất độc, và bị tổn hại bởi dục tham và sân hận.
Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti.
Such a notion of his, though untrue, may lead him to believe this.
Mũi tên tham ái đó đã bị ta loại bỏ, chất độc vô minh đã bị ta trừ khử, ta đã được giải thoát hoàn toàn vào Niết Bàn’.
Evaṃmāni* assa atathaṃ samānaṃ* .
Such a notion of his, though untrue, may lead him to believe this.
Mặc dù điều đó không đúng sự thật, nhưng người ấy lại tự cho mình là như vậy.
So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya; asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya.
He might indulge in things unsuitable for one rightly inclined towards Nibbāna; he might indulge in the unsuitable sight of forms with his eye, he might indulge in the unsuitable sound with his ear, he might indulge in the unsuitable smell with his nose, he might indulge in the unsuitable taste with his tongue, he might indulge in the unsuitable tangible with his body, he might indulge in the unsuitable mental phenomenon with his mind.
Vị ấy sẽ đeo đuổi những gì không thích hợp đối với người đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna; vị ấy sẽ đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, sẽ đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, sẽ đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, sẽ đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, sẽ đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, sẽ đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý.
Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya.
When he has indulged in the unsuitable sight of forms with his eye, indulged in the unsuitable sound with his ear, indulged in the unsuitable smell with his nose, indulged in the unsuitable taste with his tongue, indulged in the unsuitable tangible with his body, indulged in the unsuitable mental phenomenon with his mind, then greed would overwhelm his mind.
Khi vị ấy đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý, thì tham dục sẽ làm ô nhiễm tâm của vị ấy.
So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Overwhelmed by greed in his mind, he would meet with death or suffering comparable to death.
Với tâm bị tham dục làm ô nhiễm, vị ấy sẽ đi đến cái chết hoặc khổ đau tương đương cái chết.
‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena.
“Just as, Sunakkhatta, a man might be pierced by a poisoned arrow, thickly smeared.
“Này Sunakkhatta, ví như một người bị trúng tên có độc, được bôi thuốc độc đậm đặc.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, companions, relatives, and kinsfolk would bring a surgeon to him.
Các bạn bè, thân hữu, bà con, huyết thống của người ấy sẽ tìm một thầy thuốc phẫu thuật cho anh ta.
Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya.
That surgeon would cut open the mouth of the wound with a knife.
Thầy thuốc phẫu thuật ấy sẽ dùng dao rạch miệng vết thương.
Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya.
Having cut open the mouth of the wound with a knife, he would probe for the arrow with a probe.
Sau khi rạch miệng vết thương bằng dao, vị ấy sẽ dùng dụng cụ tìm tên để tìm mũi tên.
Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ saupādisesaṃ.
Having probed for the arrow with a probe, he would extract the arrow, removing the poisonous defect with some residue remaining.
Sau khi tìm thấy mũi tên bằng dụng cụ tìm tên, vị ấy sẽ rút mũi tên ra, loại bỏ chất độc còn sót lại (saupādisesaṃ).
Saupādisesoti* jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso saupādiseso* .
Knowing that there was some residue remaining, he would say thus: ‘Good man, your arrow has been extracted, and the poisonous defect has been removed with some residue remaining.
Biết rằng chất độc còn sót lại (saupādisesaṃ) (chú thích: anupādiseso là phạm vi của Như Lai) vị ấy sẽ nói như sau: ‘Này anh, mũi tên của anh đã được rút ra, chất độc còn sót lại đã được loại bỏ (saupādisesaṃ) (chú thích: anupādiseso là phạm vi của Như Lai).
Analañca te antarāyāya.
It is no longer a cause for danger to you.
Nó không còn khả năng gây nguy hiểm cho anh nữa.
Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa.
You should partake of wholesome foods, lest the wound exude pus when you partake of unwholesome foods.
Anh hãy ăn những thức ăn thích hợp, đừng ăn những thức ăn không thích hợp, kẻo vết thương của anh sẽ chảy mủ.
Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi, mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi.
You should clean the wound from time to time, and apply ointment to the mouth of the wound from time to time, lest, when you do not clean the wound from time to time and do not apply ointment to the mouth of the wound from time to time, pus and blood cover the mouth of the wound.
Anh hãy rửa vết thương đúng lúc, bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc, đừng để miệng vết thương của anh bị mủ và máu làm tắc nghẽn vì không rửa vết thương đúng lúc và không bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc.
Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi.
And do not wander about in wind and sun, lest, when you wander about in wind and sun, dust and dirt contaminate the mouth of your wound.
Và đừng đi lại ngoài trời gió nắng, kẻo bụi bẩn sẽ làm ô nhiễm miệng vết thương của anh khi anh đi lại ngoài trời gió nắng.
Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti* .
And, good man, you should dwell guarding the wound, causing the wound to heal.’
Và này anh, anh hãy sống bảo vệ vết thương và làm cho vết thương lành lặn’.
Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso.
He might think: ‘My arrow has been extracted, the poisonous defect has been removed without residue.
Người ấy sẽ nghĩ: ‘Mũi tên của tôi đã được rút ra, chất độc đã được loại bỏ không còn sót lại (anupādiseso).
Analañca me antarāyāyā’ti.
It is no longer a cause for danger to me.’
Nó không còn khả năng gây nguy hiểm cho tôi nữa’.
So asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya.
He might partake of unwholesome foods.
Vị ấy sẽ ăn những thức ăn không thích hợp.
Tassa asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa.
From his partaking of unwholesome foods, the wound would exude pus.
Khi vị ấy ăn những thức ăn không thích hợp, vết thương của vị ấy sẽ chảy mủ.
Na ca kālena kālaṃ vaṇaṃ dhoveyya, na ca kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya.
And he would not clean the wound from time to time, nor apply ointment to the mouth of the wound from time to time.
Và vị ấy sẽ không rửa vết thương đúng lúc, cũng không bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc.
Tassa na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato, na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya.
From his not cleaning the wound from time to time, and not applying ointment to the mouth of the wound from time to time, pus and blood would cover the mouth of his wound.
Khi vị ấy không rửa vết thương đúng lúc, không bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc, mủ và máu sẽ làm tắc nghẽn miệng vết thương của vị ấy.
Vātātape ca cārittaṃ anuyuñjeyya.
And he might wander about in wind and sun.
Và vị ấy sẽ đi lại ngoài trời gió nắng.
Tassa vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃseyya.
From his wandering about in wind and sun, dust and dirt would contaminate the mouth of his wound.
Khi vị ấy đi lại ngoài trời gió nắng, bụi bẩn sẽ làm ô nhiễm miệng vết thương của vị ấy.
Na ca vaṇānurakkhī vihareyya na vaṇasāropī.
And he would not dwell guarding the wound, nor causing the wound to heal.
Và vị ấy sẽ không sống bảo vệ vết thương, cũng không làm cho vết thương lành lặn.
Tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādiseso tadubhayena vaṇo puthuttaṃ gaccheyya.
Because of this unwholesome conduct and because the poisonous defect was removed with some residue remaining, the wound would worsen due to both factors.
Do việc làm không thích hợp này của vị ấy, và do chất độc đã được loại bỏ nhưng vẫn còn sót lại, vết thương sẽ trở nên trầm trọng hơn do cả hai nguyên nhân đó.
So puthuttaṃ gatena vaṇena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Due to the worsened wound, he would meet with death or suffering comparable to death.
Với vết thương trở nên trầm trọng hơn, vị ấy sẽ đi đến cái chết hoặc khổ đau tương đương cái chết.
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati.
“Even so, Sunakkhatta, it is possible that for some bhikkhu here it might be thus: ‘Craving has been called an arrow by the Ascetic; the poisonous defect of ignorance is corrupted by desire and lust.
“Cũng vậy, này Sunakkhatta, có trường hợp một Tỳ-kheo nào đó có ý nghĩ như sau: ‘Tham ái là mũi tên mà Sa-môn đã nói, chất độc vô minh bị hoại diệt bởi dục tham và sân hận.
Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti.
That arrow of craving in me has been abandoned, the poisonous defect of ignorance has been removed, I am rightly inclined towards Nibbāna.’
Mũi tên tham ái của tôi đã được loại bỏ, chất độc vô minh đã được trừ khử, tôi đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna’.
Evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ.
This misconception of his would be untrue.
Ý nghĩ này của vị ấy là sai lầm.
So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya.
He might indulge in things unsuitable for one rightly inclined towards Nibbāna; he might indulge in the unsuitable sight of forms with his eye, he might indulge in the unsuitable sound with his ear, he might indulge in the unsuitable smell with his nose, he might indulge in the unsuitable taste with his tongue, he might indulge in the unsuitable tangible with his body, he might indulge in the unsuitable mental phenomenon with his mind.
Vị ấy sẽ đeo đuổi những gì không thích hợp đối với người đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna; vị ấy sẽ đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, sẽ đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, sẽ đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, sẽ đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, sẽ đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, sẽ đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý.
Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya.
When he has indulged in the unsuitable sight of forms with his eye, indulged in the unsuitable sound with his ear, indulged in the unsuitable smell with his nose, indulged in the unsuitable taste with his tongue, indulged in the unsuitable tangible with his body, indulged in the unsuitable mental phenomenon with his mind, then greed would overwhelm his mind.
Khi vị ấy đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý, thì tham dục sẽ làm ô nhiễm tâm của vị ấy.
So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Overwhelmed by greed in his mind, he would meet with death or suffering comparable to death.
Với tâm bị tham dục làm ô nhiễm, vị ấy sẽ đi đến cái chết hoặc khổ đau tương đương cái chết.
Maraṇañhetaṃ, sunakkhatta, ariyassa vinaye yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati; maraṇamattañhetaṃ, sunakkhatta, dukkhaṃ yaṃ aññataraṃ saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati.
For this, Sunakkhatta, is death in the Noble Discipline: when one renounces the training and reverts to a lower state; and this, Sunakkhatta, is suffering comparable to death: when one incurs any defiled offence.
Này Sunakkhatta, trong Giới luật của bậc Thánh, cái chết là việc một người từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém; này Sunakkhatta, khổ đau tương đương cái chết là việc phạm phải một tội lỗi ô uế nào đó.
64. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati.
64. “But, Sunakkhatta, it is possible that for some bhikkhu here it might be thus: ‘Craving has been called an arrow by the Ascetic; the poisonous defect of ignorance is corrupted by desire and lust.
64. “Nhưng này Sunakkhatta, có trường hợp một Tỳ-kheo nào đó có ý nghĩ như sau: ‘Tham ái là mũi tên mà Sa-môn đã nói, chất độc vô minh bị hoại diệt bởi dục tham và sân hận.
Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti.
That arrow of craving in me has been abandoned, the poisonous defect of ignorance has been removed, I am rightly inclined towards Nibbāna.’
Mũi tên tham ái của tôi đã được loại bỏ, chất độc vô minh đã được trừ khử, tôi đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna’.
Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya.
Being rightly inclined towards Nibbāna, he would not indulge in things unsuitable for one rightly inclined towards Nibbāna; he would not indulge in the unsuitable sight of forms with his eye, he would not indulge in the unsuitable sound with his ear, he would not indulge in the unsuitable smell with his nose, he would not indulge in the unsuitable taste with his tongue, he would not indulge in the unsuitable tangible with his body, he would not indulge in the unsuitable mental phenomenon with his mind.
Khi đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna, vị ấy sẽ không đeo đuổi những gì không thích hợp đối với người đã chân chánh hướng tâm đến Nibbāna; vị ấy sẽ không đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, sẽ không đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, sẽ không đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, sẽ không đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, sẽ không đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, sẽ không đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý.
Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya.
When he has not indulged in the unsuitable sight of forms with his eye, not indulged in the unsuitable sound with his ear, not indulged in the unsuitable smell with his nose, not indulged in the unsuitable taste with his tongue, not indulged in the unsuitable tangible with his body, not indulged in the unsuitable mental phenomenon with his mind, then greed would not overwhelm his mind.
Khi vị ấy không đeo đuổi việc thấy sắc không thích hợp bằng mắt, không đeo đuổi nghe tiếng không thích hợp bằng tai, không đeo đuổi ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, không đeo đuổi nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, không đeo đuổi xúc chạm không thích hợp bằng thân, không đeo đuổi các pháp không thích hợp bằng ý, thì tham dục sẽ không làm ô nhiễm tâm của vị ấy.
So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Thus, with his mind not overwhelmed by greed, he would neither meet with death nor with suffering comparable to death.
Với tâm không bị tham dục làm ô nhiễm, vị ấy sẽ không đi đến cái chết cũng không đi đến khổ đau tương đương cái chết.
‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena.
“Just as, Sunakkhatta, a man might be pierced by a poisoned arrow, thickly smeared.
“Này Sunakkhatta, ví như một người bị trúng tên có độc, được bôi thuốc độc đậm đặc.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ.
His friends, companions, relatives, and kinsfolk would bring a surgeon to him.
Các bạn bè, thân hữu, bà con, huyết thống của người ấy sẽ tìm một thầy thuốc phẫu thuật cho anh ta.
Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya.
That surgeon would cut open the mouth of the wound with a knife.
Thầy thuốc phẫu thuật ấy sẽ dùng dao rạch miệng vết thương.
Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya.
Having cut open the mouth of the wound with a knife, he would probe for the arrow with a probe.
Sau khi rạch miệng vết thương bằng dao, vị ấy sẽ dùng dụng cụ tìm tên để tìm mũi tên.
Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ anupādisesaṃ.
Having probed for the arrow with a probe, he would extract the arrow, removing the poisonous defect without residue.
Sau khi tìm thấy mũi tên bằng dụng cụ tìm tên, vị ấy sẽ rút mũi tên ra, loại bỏ chất độc không còn sót lại (anupādisesaṃ).
Anupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso.
Knowing that there was no residue, he would say thus: ‘Good man, your arrow has been extracted, and the poisonous defect has been removed without residue.
Biết rằng chất độc không còn sót lại (anupādisesaṃ), vị ấy sẽ nói như sau: ‘Này anh, mũi tên của anh đã được rút ra, chất độc không còn sót lại đã được loại bỏ (anupādisesaṃ).
Analañca te antarāyāya.
It is no longer a cause for danger to you.
Nó không còn khả năng gây nguy hiểm cho anh nữa.
Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa.
You should consume suitable foods, lest your wound should fester from consuming unsuitable foods.
Ngươi hãy dùng những món ăn thích hợp, đừng để vết thương chảy mủ khi ngươi dùng những món ăn không thích hợp.
Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi.
And you should wash the wound at the proper time, and anoint the mouth of the wound at the proper time.
Ngươi hãy rửa vết thương đúng lúc, hãy bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc.
Mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi.
Lest, by not washing the wound at the proper time and not anointing the mouth of the wound at the proper time, pus and blood should cover the mouth of your wound.
Đừng để máu mủ làm bít miệng vết thương khi ngươi không rửa vết thương đúng lúc, không bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc.
Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi.
And you should not expose yourself to wind and sun, lest, by exposing yourself to wind and sun, dust and dirt should cling to the mouth of your wound.
Đừng đi lại dưới gió và nắng, đừng để bụi bẩn làm hư miệng vết thương khi ngươi đi lại dưới gió và nắng.
Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti.
And, good man, you should live protecting your wound, so that the wound may heal.
Này người, ngươi hãy sống gìn giữ vết thương và làm cho vết thương lành lặn.”
Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso.
Then he would think: ‘Indeed, the dart has been extracted from me; the poison has been removed without residue.
Người ấy sẽ nghĩ: “Mũi tên đã được rút ra khỏi ta, chất độc vô dư đã được loại bỏ.
Analañca me antarāyāyā’ti.
And it is no longer an obstacle to me.’
Điều đó không đủ để gây chướng ngại cho ta.”
So sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya.
He would consume suitable foods.
Người ấy sẽ dùng những món ăn thích hợp.
Tassa sappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo na assāvī assa.
For him, from consuming suitable foods, the wound would not fester.
Khi người ấy dùng những món ăn thích hợp, vết thương sẽ không chảy mủ.
Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyya, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya.
He would wash the wound at the proper time, and anoint the mouth of the wound at the proper time.
Người ấy sẽ rửa vết thương đúng lúc, bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc.
Tassa kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato na pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya.
For him, by washing the wound at the proper time and anointing its mouth at the proper time, pus and blood would not cover the mouth of the wound.
Khi người ấy rửa vết thương đúng lúc, bôi thuốc vào miệng vết thương đúng lúc, máu mủ sẽ không làm bít miệng vết thương.
Na ca vātātape cārittaṃ anuyuñjeyya.
And he would not expose himself to wind and sun.
Người ấy sẽ không đi lại dưới gió và nắng.
Tassa vātātape cārittaṃ ananuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ nānuddhaṃseyya.
For him, by not exposing himself to wind and sun, dust and dirt would not cling to the mouth of his wound.
Khi người ấy không đi lại dưới gió và nắng, bụi bẩn sẽ không làm hư miệng vết thương.
Vaṇānurakkhī ca vihareyya vaṇasāropī.
He would live protecting his wound, so that the wound may heal.
Người ấy sẽ sống gìn giữ vết thương và làm cho vết thương lành lặn.
Tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca* visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya.
Due to his suitable treatment and that the poison was removed without residue, the wound would heal with both (factors).
Do việc chăm sóc thích hợp này và do chất độc đã được loại bỏ không còn dư sót, vết thương của người ấy sẽ lành lặn nhờ cả hai điều đó.
So ruḷhena vaṇena sañchavinā neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
With the wound healed and skinned over, he would not encounter death or suffering as if dead.
Khi vết thương đã lành và da đã liền, người ấy sẽ không gặp cái chết cũng không gặp nỗi khổ tương đương cái chết.
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati.
“In the same way, Sunakkhatta, this state exists where a certain monk thinks: ‘Craving, the dart, has been declared by the ascetic; ignorance, the poison, is afflicted by lust and ill will.
Cũng vậy, này Sunakkhatta, có trường hợp một Tỳ-kheo ở đây sẽ nghĩ: ‘Tham ái được Sa-môn nói là mũi tên, vô minh là chất độc làm cho phiền não khởi lên do tham dục và sân hận.
Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti.
That dart of craving has been abandoned by me; the poison of ignorance has been removed, without residue; I am rightly devoted to Nibbāna.’
Mũi tên tham ái đó của ta đã được đoạn trừ, chất độc vô minh đã được loại bỏ, ta đã được giải thoát đúng đắn hướng đến Nibbāna.’
Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya.
Being rightly devoted to Nibbāna, he would not engage in what is unsuitable for one rightly devoted to Nibbāna; he would not engage in unsuitable sight by the eye; he would not engage in unsuitable sound by the ear; he would not engage in unsuitable smell by the nose; he would not engage in unsuitable taste by the tongue; he would not engage in unsuitable touch by the body; he would not engage in unsuitable phenomena by the mind.
Vì đã được giải thoát đúng đắn hướng đến Nibbāna, vị ấy sẽ không thực hành những điều không thích hợp với người đã được giải thoát đúng đắn hướng đến Nibbāna; vị ấy sẽ không thực hành việc thấy sắc bằng mắt không thích hợp; sẽ không thực hành việc nghe tiếng bằng tai không thích hợp; sẽ không thực hành việc ngửi hương bằng mũi không thích hợp; sẽ không thực hành việc nếm vị bằng lưỡi không thích hợp; sẽ không thực hành việc xúc chạm bằng thân không thích hợp; sẽ không thực hành việc suy nghĩ pháp bằng ý không thích hợp.
Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa, rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya.
For him, by not engaging in unsuitable sight by the eye, not engaging in unsuitable sound by the ear, not engaging in unsuitable smell by the nose, not engaging in unsuitable taste by the tongue, not engaging in unsuitable touch by the body, not engaging in unsuitable phenomena by the mind, passion would not corrupt his mind.
Khi vị ấy không thực hành việc thấy sắc bằng mắt không thích hợp, không thực hành việc nghe tiếng bằng tai không thích hợp, không thực hành việc ngửi hương bằng mũi không thích hợp, không thực hành việc nếm vị bằng lưỡi không thích hợp, không thực hành việc xúc chạm bằng thân không thích hợp, không thực hành việc suy nghĩ pháp bằng ý không thích hợp, thì tham ái sẽ không làm ô nhiễm tâm vị ấy.
So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
With his mind not corrupted by passion, he would not encounter death or suffering as if dead.
Với tâm không bị tham ái làm ô nhiễm, vị ấy sẽ không gặp cái chết cũng không gặp nỗi khổ tương đương cái chết.
65. ‘‘Upamā kho me ayaṃ, sunakkhatta, katā atthassa viññāpanāya.
65. “This simile, Sunakkhatta, has been made by me for the purpose of clarification.
65. Này Sunakkhatta, ta đã đưa ra ví dụ này để làm sáng tỏ ý nghĩa.
Ayaṃyevettha attho – vaṇoti kho, sunakkhatta, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ; sallanti kho, sunakkhatta, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ; esanīti kho, sunakkhatta, satiyāyetaṃ adhivacanaṃ; satthanti kho, sunakkhatta, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa.
Herein, this is the meaning: ‘wound,’ Sunakkhatta, is a designation for the six internal sense bases; ‘poison,’ Sunakkhatta, is a designation for ignorance; ‘dart,’ Sunakkhatta, is a designation for craving; ‘probe,’ Sunakkhatta, is a designation for mindfulness; ‘knife,’ Sunakkhatta, is a designation for noble wisdom; ‘physician, surgeon,’ Sunakkhatta, is a designation for the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One.
Ý nghĩa ở đây là: Này Sunakkhatta, ‘vết thương’ là tên gọi của sáu nội xứ; này Sunakkhatta, ‘chất độc’ là tên gọi của vô minh; này Sunakkhatta, ‘mũi tên’ là tên gọi của tham ái; này Sunakkhatta, ‘dụng cụ tìm kiếm’ là tên gọi của chánh niệm; này Sunakkhatta, ‘dao mổ’ là tên gọi của tuệ giác cao quý; này Sunakkhatta, ‘thầy thuốc phẫu thuật’ là tên gọi của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
‘‘So vata, sunakkhatta, bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“That a monk, Sunakkhatta, having practiced restraint with respect to the six sense spheres, having understood, ‘upholding is the root of suffering,’ and having become unbound through the cessation of upholding, without upholding, would either immerse his body in upholding or generate thoughts of upholding—this is not possible.
Này Sunakkhatta, một Tỳ-kheo, khi đã thực hành sự chế ngự nơi sáu xúc xứ, đã biết rằng ‘sự chấp thủ là cội rễ của khổ’, vị ấy đã giải thoát khỏi sự chấp thủ khi sự chấp thủ đã được đoạn tận, thì không có trường hợp vị ấy sẽ hướng thân đến sự chấp thủ hoặc khởi tâm lên trong sự chấp thủ.
Seyyathāpi, sunakkhatta, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho.
Just as, Sunakkhatta, there might be a cup of drink, beautiful in color, fragrant in smell, delicious in taste; but it is mixed with poison.
Ví như, này Sunakkhatta, một bình nước giải khát có màu sắc đẹp, mùi thơm ngon, vị ngọt ngào; nhưng nó lại bị trộn lẫn với thuốc độc.
Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo.
Then a man would come, desirous of life, not desirous of death, desirous of happiness, averse to suffering.
Rồi có một người đến, muốn sống, không muốn chết, muốn hạnh phúc, ghê tởm khổ đau.
Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amuṃ āpānīyakaṃsaṃ piveyya yaṃ jaññā – ‘imāhaṃ pivitvā maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti?
What do you think, Sunakkhatta, would that man drink that cup of drink, knowing: ‘Having drunk this, I shall encounter death or suffering as if dead’?”
Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao, liệu người ấy có uống bình nước giải khát đó mà người ấy biết rằng ‘sau khi uống cái này, ta sẽ gặp cái chết hoặc nỗi khổ tương đương cái chết’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“In the same way, Sunakkhatta, that a monk, having practiced restraint with respect to the six sense spheres, having understood, ‘upholding is the root of suffering,’ and having become unbound through the cessation of upholding, without upholding, would either immerse his body in upholding or generate thoughts of upholding—this is not possible.
Cũng vậy, này Sunakkhatta, một Tỳ-kheo, khi đã thực hành sự chế ngự nơi sáu xúc xứ, đã biết rằng ‘sự chấp thủ là cội rễ của khổ’, vị ấy đã giải thoát khỏi sự chấp thủ khi sự chấp thủ đã được đoạn tận, thì không có trường hợp vị ấy sẽ hướng thân đến sự chấp thủ hoặc khởi tâm lên trong sự chấp thủ.
Seyyathāpi, sunakkhatta, āsīviso* ghoraviso.
Just as, Sunakkhatta, there might be a fiercely venomous snake.
Ví như, này Sunakkhatta, một con rắn độc có nọc độc ghê gớm.
Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo.
Then a man would come, desirous of life, not desirous of death, desirous of happiness, averse to suffering.
Rồi có một người đến, muốn sống, không muốn chết, muốn hạnh phúc, ghê tởm khổ đau.
Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amussa āsīvisassa ghoravisassa hatthaṃ vā aṅguṭṭhaṃ vā dajjā* yaṃ jaññā – ‘imināhaṃ daṭṭho maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti?
What do you think, Sunakkhatta, would that man offer his hand or his thumb to that fiercely venomous snake, knowing: ‘Having been bitten by this, I shall encounter death or suffering as if dead’?”
Này Sunakkhatta, ngươi nghĩ sao, liệu người ấy có đưa tay hoặc ngón tay cái cho con rắn độc có nọc độc ghê gớm đó cắn mà người ấy biết rằng ‘sau khi bị nó cắn, ta sẽ gặp cái chết hoặc nỗi khổ tương đương cái chết’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
“In the same way, Sunakkhatta, that a monk, having practiced restraint with respect to the six sense spheres, having understood, ‘upholding is the root of suffering,’ and having become unbound through the cessation of upholding, without upholding, would either immerse his body in upholding or generate thoughts of upholding—this is not possible.”
Cũng vậy, này Sunakkhatta, một Tỳ-kheo, khi đã thực hành sự chế ngự nơi sáu xúc xứ, đã biết rằng ‘sự chấp thủ là cội rễ của khổ’, vị ấy đã giải thoát khỏi sự chấp thủ khi sự chấp thủ đã được đoạn tận, thì không có trường hợp vị ấy sẽ hướng thân đến sự chấp thủ hoặc khởi tâm lên trong sự chấp thủ.”
66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo.
66. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was living among the Kurus at Kammāsadhamma, a market town of the Kurus.
66. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Kurū, ở thị trấn Kammāsadhamma của người Kurū.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: “Bhikkhus.”
Tại đó, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable sir,” they replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā.
The Blessed One said this: “Sense pleasures, bhikkhus, are impermanent, empty, false, deceptive.
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-kheo, các dục là vô thường, trống rỗng, hư dối, có bản chất lừa gạt.
Māyākatame taṃ, bhikkhave, bālalāpanaṃ.
They are, bhikkhus, like an illusion, a babble of fools.
Này các Tỳ-kheo, chúng được tạo ra như huyễn thuật, là trò lừa dối của kẻ ngu si.
Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa* visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro.
Both present sense pleasures and future sense pleasures; both present sense perceptions and future sense perceptions—all this is the realm of Māra, the domain of Māra, the bait of Māra, the pasture of Māra.
Những dục trong hiện tại và những dục trong tương lai; những tưởng về dục trong hiện tại và những tưởng về dục trong tương lai – cả hai điều này đều thuộc về quyền lực của Māra, là đối tượng của Māra, là miếng mồi của Māra, là cảnh giới của Māra.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti.
Therein, these evil unwholesome mental states of covetousness, ill will, and aggression arise.
Tại đây, những tham lam, sân hận, và sự tranh chấp bất thiện, ác độc về mặt tinh thần này đều phát sinh.
Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti.
These become obstacles for a noble disciple who trains himself in this teaching.
Những điều đó trở thành chướng ngại cho vị Thánh đệ tử đang tu học ở đây.
Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro.
There, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘Whatever sensual pleasures are seen in this very life, and whatever sensual pleasures are for the future life; whatever perceptions of sensuality are seen in this very life, and whatever perceptions of sensuality are for the future life – all this is Mara’s domain, it is Mara’s scope, Mara’s bait, Mara’s pasture.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Những dục lạc hiện tại, những dục lạc vị lai; những tưởng về dục lạc hiện tại, những tưởng về dục lạc vị lai – cả hai điều này là lãnh địa của Ma vương, là đối tượng của Ma vương, là bãi săn của Ma vương, là nơi hoạt động của Ma vương.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti, teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti.
Therein, these evil, unwholesome mental states of covetousness, ill-will, and vexation arise, and they become an obstacle for a noble disciple who trains diligently here.
Trong đó, những tham lam, sân hận, và những ý niệm ác bất thiện khởi lên trong tâm, chúng trở thành chướng ngại cho đệ tử thánh đang tinh tấn tu tập ở đây.
Yaṃnūnāhaṃ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṃ abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā.
What if I were to dwell with a developed and exalted mind, having overcome the world and established myself mentally?
Ước gì ta có thể an trú với tâm rộng lớn, cao thượng, vượt qua thế gian, vững chắc trong tâm ý.
Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti.
Indeed, as I dwell with a developed and exalted mind, having overcome the world and established myself mentally, those evil, unwholesome mental states of covetousness, ill-will, and vexation will not arise.
Khi ta an trú với tâm rộng lớn, cao thượng, vượt qua thế gian, vững chắc trong tâm ý, thì những tham lam, sân hận, và những ý niệm ác bất thiện ấy sẽ không khởi lên trong ta.
Tesaṃ pahānā aparittañca me cittaṃ bhavissati appamāṇaṃ subhāvita’nti.
Due to their abandonment, my mind will become boundless, immeasurable, and well-cultivated.’
Nhờ sự đoạn trừ chúng, tâm ta sẽ trở nên vô hạn, vô lượng, được tu tập tốt đẹp.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the imperturbable (āneñja) state here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Chấn động (Āneñja) ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the imperturbable.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Chấn động.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati’’.
This, bhikkhus, is called the first path conducive to the imperturbable.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ nhất thích hợp với cõi Vô Chấn động.”
67. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; yaṃ kiñci rūpaṃ (sabbaṃ rūpaṃ)* cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti.
67. “Furthermore, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘Whatever sensual pleasures are seen in this very life, and whatever sensual pleasures are for the future life; whatever perceptions of sensuality are seen in this very life, and whatever perceptions of sensuality are for the future life; and whatever form there is, the four great primary elements, and the form derived from the four great primary elements.’
67. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Những dục lạc hiện tại, những dục lạc vị lai; những tưởng về dục lạc hiện tại, những tưởng về dục lạc vị lai; và bất cứ sắc pháp nào (tất cả sắc pháp) và bốn đại chủng, và sắc y cứ bốn đại chủng.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the imperturbable state here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Chấn động ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the imperturbable.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Chấn động.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
This, bhikkhus, is called the second path conducive to the imperturbable.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ hai thích hợp với cõi Vô Chấn động.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā – ubhayametaṃ aniccaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘Whatever sensual pleasures are seen in this very life, and whatever sensual pleasures are for the future life; whatever perceptions of sensuality are seen in this very life, and whatever perceptions of sensuality are for the future life; whatever forms are seen in this very life, and whatever forms are for the future life; whatever perceptions of form are seen in this very life, and whatever perceptions of form are for the future life – all this is impermanent.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Những dục lạc hiện tại, những dục lạc vị lai; những tưởng về dục lạc hiện tại, những tưởng về dục lạc vị lai; những sắc pháp hiện tại, những sắc pháp vị lai; những tưởng về sắc pháp hiện tại, những tưởng về sắc pháp vị lai – tất cả những điều này là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ nālaṃ abhinandituṃ, nālaṃ abhivadituṃ, nālaṃ ajjhositu’nti.
What is impermanent is not fit to be delighted in, not fit to be spoken of with attachment, not fit to be clung to.’
Cái gì vô thường thì không đáng để vui thích, không đáng để tán thán, không đáng để bám víu.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the imperturbable state here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Chấn động ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the imperturbable.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Chấn động.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
This, bhikkhus, is called the third path conducive to the imperturbable.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ ba thích hợp với cõi Vô Chấn động.
68. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā – sabbā saññā.
68. “Furthermore, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘Whatever sensual pleasures are seen in this very life, and whatever sensual pleasures are for the future life; whatever perceptions of sensuality are seen in this very life, and whatever perceptions of sensuality are for the future life; whatever forms are seen in this very life, and whatever forms are for the future life; whatever perceptions of form are seen in this very life, and whatever perceptions of form are for the future life; and whatever perception of the imperturbable there is – all perceptions.
68. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Những dục lạc hiện tại, những dục lạc vị lai; những tưởng về dục lạc hiện tại, những tưởng về dục lạc vị lai; những sắc pháp hiện tại, những sắc pháp vị lai; những tưởng về sắc pháp hiện tại, những tưởng về sắc pháp vị lai; và tưởng về Vô Chấn động – tất cả đều là tưởng.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ ākiñcaññāyatana’nti.
Where these utterly cease, that is peaceful, that is sublime – that is the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).’
Nơi nào những tưởng này diệt tận không còn sót lại, đó là sự an tịnh, đó là sự thù thắng – đó chính là cõi Vô Sở Hữu Xứ (Ākiñcaññāyatana).’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the base of nothingness here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Sở Hữu Xứ ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the base of nothingness.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
This, bhikkhus, is called the first path conducive to the base of nothingness.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ nhất thích hợp với cõi Vô Sở Hữu Xứ.
69. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti.
69. “Furthermore, bhikkhus, a noble disciple, having gone to a forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, reflects thus: ‘This is empty of self or what belongs to self.’
69. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến trú xứ vắng vẻ, quán xét như sau: ‘Cái này trống rỗng tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the base of nothingness here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Sở Hữu Xứ ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the base of nothingness.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
This, bhikkhus, is called the second path conducive to the base of nothingness.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ hai thích hợp với cõi Vô Sở Hữu Xứ.
70. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘nāhaṃ kvacani* kassaci kiñcanatasmiṃ* , na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthī’ti.
70. “Furthermore, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘I am not anywhere to anyone as having anything, and there is nothing of mine anywhere to anyone.’
70. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Ta không là gì của bất cứ ai, và không có bất cứ điều gì là của ta ở bất cứ nơi nào.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the base of nothingness here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Vô Sở Hữu Xứ ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the base of nothingness.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
This, bhikkhus, is called the third path conducive to the base of nothingness.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thứ ba thích hợp với cõi Vô Sở Hữu Xứ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā – sabbā saññā.
“Furthermore, bhikkhus, a noble disciple reflects thus: ‘Whatever sensual pleasures are seen in this very life, and whatever sensual pleasures are for the future life; whatever perceptions of sensuality are seen in this very life, and whatever perceptions of sensuality are for the future life; whatever forms are seen in this very life, and whatever forms are for the future life; whatever perceptions of form are seen in this very life, and whatever perceptions of form are for the future life; whatever perception of the imperturbable there is, and whatever perception of the base of nothingness there is – all perceptions.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh quán xét như sau: ‘Những dục lạc hiện tại, những dục lạc vị lai; những tưởng về dục lạc hiện tại, những tưởng về dục lạc vị lai; những sắc pháp hiện tại, những sắc pháp vị lai; những tưởng về sắc pháp hiện tại, những tưởng về sắc pháp vị lai; và tưởng về Vô Chấn động, và tưởng về Vô Sở Hữu Xứ – tất cả đều là tưởng.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ nevasaññānāsaññāyatana’nti.
Where these utterly cease, that is peaceful, that is sublime – that is the base of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).’
Nơi nào những tưởng này diệt tận không còn sót lại, đó là sự an tịnh, đó là sự thù thắng – đó chính là cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatana).’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
To him, thus practicing and dwelling often, the mind becomes clear in that attainment.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh trong xứ ấy.
Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
When there is clarity, he enters the base of neither-perception-nor-non-perception here and now, or he becomes resolved by wisdom after the break-up of the body, after death.
Khi tâm đã thanh tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ ngay trong hiện tại, hoặc nhờ trí tuệ mà giải thoát sau khi thân hoại mạng chung.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṃ.
This possibility exists, that his consciousness, leading to that state, will reach the base of neither-perception-nor-non-perception.
Có thể xảy ra rằng thức tái sinh của vị ấy sẽ đi đến cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Ayaṃ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī’’ti.
This, bhikkhus, is called the path conducive to the base of neither-perception-nor-non-perception.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường thực hành thích hợp với cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.”
71. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṃ, bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti.
71. When this was said, Venerable Ānanda said to the Blessed One: “Here, bhante, a bhikkhu practices thus: ‘May it not be, and may it not be mine; it will not be, and it will not be mine; whatever exists, whatever has come to be – that I abandon.’
71. Khi được nói vậy, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, ở đây, một Tỳ-khưu thực hành như sau: ‘Chớ có, chớ là của tôi; sẽ không có, sẽ không là của tôi; cái gì đang có, cái gì đã hiện hữu – tôi từ bỏ nó.’
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
Thus he attains equanimity.
Như vậy, vị ấy đạt được xả (upekkha).”
Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā’’ti?
"Venerable Sir, would that bhikkhu attain Nibbāna, or would he not attain Nibbāna?"
“Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu ấy có thể đạt Niết-bàn hay không đạt Niết-bàn?”
‘‘Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti.
"Here, Ānanda, one bhikkhu might attain Nibbāna, while another bhikkhu might not attain Nibbāna."
“Này Ānanda, một số Tỳ-khưu có thể đạt Niết-bàn, một số Tỳ-khưu không thể đạt Niết-bàn.”
‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti?
"Venerable Sir, what then is the reason, what is the cause, why one bhikkhu here might attain Nibbāna, while another bhikkhu might not attain Nibbāna?"
“Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến một số Tỳ-khưu có thể đạt Niết-bàn, còn một số Tỳ-khưu lại không thể đạt Niết-bàn?”
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti.
"Here, Ānanda, a bhikkhu practices thus: 'May it not be, may it not be mine; it will not be, it will not be mine; whatever exists, whatever has come to be – that I abandon.'
“Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu thực hành như sau: ‘Mong rằng không có, mong rằng không phải của ta; sẽ không có, sẽ không phải của ta; những gì hiện hữu, những gì đã sinh – ta từ bỏ chúng.’
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
Thus he gains equanimity.
Vị ấy đạt được xả như vậy.
So taṃ upekkhaṃ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati.
He delights in that equanimity, welcomes it, and adheres to it.
Vị ấy hoan hỷ với sự xả ấy, tán thán sự xả ấy, và an trú trong sự chấp thủ vào sự xả ấy.
Tassa taṃ upekkhaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ tadupādānaṃ.
As he delights in that equanimity, welcomes it, and adheres to it, his consciousness becomes dependent on it, attached to it.
Đối với vị ấy hoan hỷ, tán thán, an trú trong sự chấp thủ vào sự xả ấy, thức của vị ấy nương tựa vào đó, chấp thủ vào đó.
Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī’’ti.
A bhikkhu with attachment, Ānanda, does not attain Nibbāna."
Này Ānanda, Tỳ-khưu còn chấp thủ thì không đạt Niết-bàn.”
‘‘Kahaṃ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti?
"Venerable Sir, where does that bhikkhu attach, being attached?"
“Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu ấy chấp thủ vào đâu?”
‘‘Nevasaññānāsaññāyatanaṃ, ānandā’’ti.
"To the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana), Ānanda."
“Này Ānanda, vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññānāsaññāyatana).”
‘‘Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti?
"Then, Venerable Sir, that bhikkhu, being attached, attaches to the highest attachment?"
“Bạch Thế Tôn, vậy vị Tỳ-khưu ấy chấp thủ vào sự chấp thủ tối thượng sao?”
‘‘Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati.
"Indeed, Ānanda, that bhikkhu, being attached, attaches to the highest attachment.
“Này Ānanda, vị Tỳ-khưu ấy chấp thủ vào sự chấp thủ tối thượng.
Upādānaseṭṭhañhetaṃ, ānanda, yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanaṃ’’.
For this, Ānanda, is the highest attachment, namely the sphere of neither perception nor non-perception."
Này Ānanda, cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ chính là sự chấp thủ tối thượng.”
72. ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti.
72. "Here, Ānanda, a bhikkhu practices thus: 'May it not be, may it not be mine; it will not be, it will not be mine; whatever exists, whatever has come to be – that I abandon.'
72. “Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu thực hành như sau: ‘Mong rằng không có, mong rằng không phải của ta; sẽ không có, sẽ không phải của ta; những gì hiện hữu, những gì đã sinh – ta từ bỏ chúng.’
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
Thus he gains equanimity.
Vị ấy đạt được xả như vậy.
So taṃ upekkhaṃ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati.
He does not delight in that equanimity, does not welcome it, and does not adhere to it.
Vị ấy không hoan hỷ với sự xả ấy, không tán thán sự xả ấy, không an trú trong sự chấp thủ vào sự xả ấy.
Tassa taṃ upekkhaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ na tadupādānaṃ.
As he does not delight in that equanimity, does not welcome it, and does not adhere to it, his consciousness is not dependent on it, not attached to it.
Đối với vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không an trú trong sự chấp thủ vào sự xả ấy, thức của vị ấy không nương tựa vào đó, không chấp thủ vào đó.
Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī’’ti.
A bhikkhu without attachment, Ānanda, attains Nibbāna."
Này Ānanda, Tỳ-khưu không chấp thủ thì đạt Niết-bàn.”
73. ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
73. "Wonderful, Venerable Sir! Marvelous, Venerable Sir!
73. “Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật phi thường thay, bạch Thế Tôn!
Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā.
Venerable Sir, the Blessed One has taught the way to cross the flood by relying on something, and then relying on something further.
Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã thuyết giảng con đường vượt qua biển khổ bằng cách nương tựa vào từng giai đoạn.
Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho’’ti?
What, then, Venerable Sir, is the Noble Deliverance?"
Bạch Thế Tôn, vậy giải thoát bậc Thánh là gì?”
‘‘Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā – esa sakkāyo yāvatā sakkāyo.
"Here, Ānanda, a noble disciple reflects thus: 'Whatever sensual pleasures pertain to this present life, and whatever sensual pleasures pertain to future lives; whatever perceptions of sensuality pertain to this present life, and whatever perceptions of sensuality pertain to future lives; whatever forms pertain to this present life, and whatever forms pertain to future lives; whatever perceptions of forms pertain to this present life, and whatever perceptions of forms pertain to future lives; and whatever perception of imperturbability (āneñjasaññā), whatever perception of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatanasaññā), and whatever perception of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanasaññā) – this is all the aggregate of existence (sakkāya), as far as the aggregate of existence extends.
“Này Ānanda, ở đây, một đệ tử bậc Thánh quán chiếu như sau: ‘Những dục lạc hiện tại và những dục lạc tương lai; những tưởng về dục lạc hiện tại và những tưởng về dục lạc tương lai; những sắc pháp hiện tại và những sắc pháp tương lai; những tưởng về sắc pháp hiện tại và những tưởng về sắc pháp tương lai; và tưởng về Bất động xứ (Āneñjasaññā), tưởng về Vô sở hữu xứ (Ākiñcaññāyatanasaññā), tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññānāsaññāyatanasaññā) – tất cả những gì là thân kiến (sakkāya) đều là thân kiến.
Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho.
This is the Deathless, namely, the deliverance of the mind without attachment.'
Sự giải thoát tâm không chấp thủ này là bất tử (amata).’
Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho.
Thus, Ānanda, have I taught the path conducive to imperturbability, taught the path conducive to the sphere of nothingness, taught the path conducive to the sphere of neither perception nor non-perception, taught the way to cross the flood by relying on something and then relying on something further, and taught the Noble Deliverance.
Này Ānanda, như vậy, Ta đã thuyết giảng con đường thích hợp với Bất động xứ, đã thuyết giảng con đường thích hợp với Vô sở hữu xứ, đã thuyết giảng con đường thích hợp với Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đã thuyết giảng con đường vượt qua biển khổ bằng cách nương tựa vào từng giai đoạn, đã thuyết giảng giải thoát bậc Thánh.
Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.
Whatever a compassionate teacher, desiring the welfare of his disciples and out of compassion, should do for his disciples – that has been done by me for you.
Này Ānanda, những gì một bậc Đạo Sư có lòng từ bi, mong muốn lợi ích cho các đệ tử, cần làm thì Ta đã làm cho các con rồi.
Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni.
These, Ānanda, are roots of trees; these are empty dwellings.
Này Ānanda, đây là những gốc cây, đây là những tịnh xá trống vắng.
Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha.
Meditate, Ānanda, do not be heedless, do not be regretful later.
Này Ānanda, hãy thiền định, đừng phóng dật, đừng để về sau phải hối tiếc.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’’ti.
This is our instruction to you."
Đây là lời giáo huấn của Ta dành cho các con.”
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, imassa migāramātupāsādassa dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – yāva pacchimasopānakaḷevarāः imesampi hi, bho gotama, brāhmaṇānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – ajjheneः imesampi hi, bho gotama, issāsānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – issatthe* .
"Just as, Venerable Gotama, a gradual training, a gradual practice, a gradual path is seen in this mansion of Migāra's mother, right up to the lowest step of the staircase; just so, Venerable Gotama, a gradual training, a gradual practice, a gradual path is seen in these brahmins, namely in study; just so, Venerable Gotama, a gradual training, a gradual practice, a gradual path is seen in these archers, namely in archery.
“Thưa Tôn giả Gotama, trong lâu đài của mẹ Migāra này, chúng tôi thấy có sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự tiến bộ tuần tự, đó là cho đến bậc thang cuối cùng; thưa Tôn giả Gotama, trong giới Bà-la-môn này, chúng tôi cũng thấy có sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự tiến bộ tuần tự, đó là trong việc học Veda; thưa Tôn giả Gotama, trong giới cung thủ này, chúng tôi cũng thấy có sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự tiến bộ tuần tự, đó là trong việc bắn cung.
Amhākampi hi, bho gotama, gaṇakānaṃ gaṇanājīvānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – saṅkhāne.
And just so, Venerable Gotama, a gradual training, a gradual practice, a gradual path is seen in us calculators, who live by calculation, namely in reckoning.
Thưa Tôn giả Gotama, trong giới các nhà toán học, những người sống bằng nghề tính toán như chúng tôi, cũng thấy có sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, sự tiến bộ tuần tự, đó là trong việc tính toán.
Mayañhi, bho gotama, antevāsiṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ gaṇāpema – ‘ekaṃ ekakaṃ, dve dukā, tīṇi tikā, cattāri catukkā, pañca pañcakā, cha chakkā, satta sattakā, aṭṭha aṭṭhakā, nava navakā, dasa dasakā’ti; satampi mayaṃ, bho gotama, gaṇāpema, bhiyyopi gaṇāpema.
For we, Venerable Gotama, having obtained a pupil, first teach him to count thus: 'One one is one, two twos are four, three threes are nine, four fours are sixteen, five fives are twenty-five, six sixes are thirty-six, seven sevens are forty-nine, eight eights are sixty-four, nine nines are eighty-one, ten tens are one hundred'; we teach them to count up to a hundred, Venerable Gotama, and even more.
Thưa Tôn giả Gotama, khi chúng tôi có một học trò, trước tiên chúng tôi dạy nó tính như thế này: ‘Một lần một là một, hai lần hai là bốn, ba lần ba là chín, bốn lần bốn là mười sáu, năm lần năm là hai mươi lăm, sáu lần sáu là ba mươi sáu, bảy lần bảy là bốn mươi chín, tám lần tám là sáu mươi bốn, chín lần chín là tám mươi mốt, mười lần mười là một trăm’; thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi dạy nó tính đến một trăm, và hơn thế nữa.
Sakkā nu kho, bho gotama, imasmimpi dhammavinaye evameva anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetu’’nti?
Is it possible, Venerable Gotama, to lay down a similar gradual training, gradual practice, gradual path in this Dhamma and Discipline?"
Thưa Tôn giả Gotama, vậy trong Giáo Pháp và Giới Luật này, có thể thiết lập một sự học tập tuần tự, một sự thực hành tuần tự, một sự tiến bộ tuần tự như vậy không?”
75. ‘‘Sakkā, brāhmaṇa, imasmimpi dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetuṃ.
75. "It is possible, brahmin, to lay down a gradual training, a gradual practice, a gradual path in this Dhamma and Discipline.
“Này Bà-la-môn, trong Giáo Pháp và Giới Luật này, có thể thiết lập một sự học tập tuần tự, một sự thực hành tuần tự, một sự tiến bộ tuần tự.
Seyyathāpi, brāhmaṇa, dakkho assadammako bhaddaṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti, atha uttariṃ kāraṇaṃ kāreti; evameva kho, brāhmaṇa, tathāgato purisadammaṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.
Just as, brahmin, a skillful horse-trainer, having obtained a fine thoroughbred horse, first trains it with the bit, then trains it further; just so, brahmin, the Tathāgata, having obtained a person to be trained, first trains him thus: 'Come, bhikkhu, be virtuous, dwell restrained by the Pātimokkha, be perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and undertaking, train yourself in the training rules.'"
Này Bà-la-môn, ví như một người huấn luyện ngựa thiện xảo, khi có được một con ngựa tốt, trước tiên người ấy dạy nó những điều cơ bản về việc đeo hàm thiếc, sau đó dạy những điều cao cấp hơn; cũng vậy, này Bà-la-môn, khi Như Lai có được một người cần được thuần hóa, trước tiên Ngài huấn luyện người ấy như sau: ‘Này Tỳ-khưu, hãy đến, hãy giữ giới, hãy an trú với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, hãy thọ trì và học tập các học giới.’”
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī.
"When, brahmin, a bhikkhu is virtuous, dwells restrained by the Pātimokkha, is perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and undertaking, trains himself in the training rules, then the Tathāgata trains him further: 'Come, bhikkhu, be one whose doors are guarded in the sense faculties; having seen a form with the eye, do not grasp at its signs or its details.
“Này Bà-la-môn, khi Tỳ-khưu giữ giới, an trú với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới, thì Như Lai tiếp tục huấn luyện vị ấy như sau: ‘Này Tỳ-khưu, hãy đến, hãy giữ gìn các căn, khi thấy sắc bằng mắt, đừng nắm giữ tướng chung, đừng nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjāhi.
That which, on account of the eye faculty being unrestrained, might lead to evil, unwholesome states of covetousness and distress flowing in upon him – for the restraint of that, practice; guard the eye faculty, undertake restraint of the eye faculty.
Vì những ác pháp, bất thiện pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập vị ấy khi nhãn căn không được phòng hộ, hãy thực hành để phòng hộ nhãn căn; hãy bảo vệ nhãn căn, hãy thành tựu sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, do not grasp at its signs or its details.
Khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi ngửi hương bằng mũi… (v.v.)… khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… khi xúc chạm bằng thân… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, đừng nắm giữ tướng chung, đừng nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjāhī’’’ti.
where covetousness and distress, evil unwholesome states, might flow in upon him who dwells with his mind-faculty unguarded. For the restraint of that (mind-faculty), practice; guard the mind-faculty, undertake restraint of the mind-faculty.’ ”
— ‘Do tâm căn này, khi sống không phòng hộ, các pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ tràn vào. Hãy thực hành để phòng hộ nó; hãy bảo vệ tâm căn, hãy đạt được sự phòng hộ trong tâm căn!’”
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, satisampajaññena samannāgato hohi, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’’’ti.
“When, brahmin, a bhikkhu is devoted to wakefulness, the Tathāgata further trains him thus: ‘Come, bhikkhu, be endowed with mindfulness and clear comprehension; be clearly comprehending when going forward and returning, when looking ahead and looking around, when bending and stretching, when wearing the double robe and carrying the bowl and robes, when eating, drinking, chewing, and tasting, when defecating and urinating, when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.’ ”
“Này Bà-la-môn, khi một Tỳ-kheo đã chuyên cần thức tỉnh, Như Lai tiếp tục hướng dẫn vị ấy: ‘Này Tỳ-kheo, hãy thành tựu chánh niệm và tỉnh giác: khi đi tới, khi đi lui, hãy hành động với tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh, hãy hành động với tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay, hãy hành động với tỉnh giác; khi mang y Tăng-già-lê, bát, và y ca-sa, hãy hành động với tỉnh giác; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, hãy hành động với tỉnh giác; khi đại tiện, khi tiểu tiện, hãy hành động với tỉnh giác; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng, hãy hành động với tỉnh giác.’”
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, vivittaṃ senāsanaṃ bhajāhi araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’nti.
“When, brahmin, a bhikkhu is endowed with mindfulness and clear comprehension, the Tathāgata further trains him thus: ‘Come, bhikkhu, resort to a secluded dwelling – a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.’
“Này Bà-la-môn, khi một Tỳ-kheo đã thành tựu chánh niệm và tỉnh giác, Như Lai tiếp tục hướng dẫn vị ấy: ‘Này Tỳ-kheo, hãy tìm một trú xứ thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm.’”
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
He resorts to a secluded dwelling – a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a hillside cave, a charnel ground, a jungle thicket, an open space, a heap of straw.
Vị ấy tìm một trú xứ thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Having returned from his almsround after his meal, he sits down, folding his legs crosswise, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi kiết già, giữ thân thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ* pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons covetousness for the world and dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness; abandoning ill will and malice, he dwells with a mind free from ill will, compassionate for all living beings, purifying his mind from ill will and malice; abandoning sloth and torpor, he dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor; abandoning restlessness and remorse, he dwells unagitated, with his mind inwardly peaceful, purifying his mind from restlessness and remorse; abandoning doubt, he dwells having crossed over doubt, without perplexity regarding wholesome states, purifying his mind from doubt.
Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không tham ái, tịnh hóa tâm khỏi tham ái; từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, tịnh hóa tâm khỏi sân hận và ác ý; từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không hôn trầm và thụy miên, với tưởng ánh sáng, có chánh niệm, có tỉnh giác, tịnh hóa tâm khỏi hôn trầm và thụy miên; từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không trạo cử, với tâm an tịnh nội tại, tịnh hóa tâm khỏi trạo cử và hối hận; từ bỏ hoài nghi, sống vượt qua hoài nghi, không còn nghi ngờ đối với các thiện pháp, tịnh hóa tâm khỏi hoài nghi.
77. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taṃyevettha paṭipucchissāmi.
“In that case, brahmin, I shall question you on this matter.
77. “Vậy thì, này Bà-la-môn, Ta sẽ hỏi lại ông về vấn đề này.
Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi.
Answer as you deem fit.
Ông hãy trả lời theo cách ông cho là đúng.
Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti?
What do you think, brahmin, are you skilled in the way to Rājagaha?”
Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao, ông có thông thạo con đường đi đến Rājagaha không?”
‘‘Evaṃ, bho, kusalo ahaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti.
“Yes, venerable sir, I am skilled in the way to Rājagaha.”
“Bạch Thế Tôn, vâng, tôi thông thạo con đường đi đến Rājagaha.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo.
“What do you think, brahmin, suppose a man were to come here, wishing to go to Rājagaha.
“Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao, nếu có một người đến đây, muốn đi Rājagaha.
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti.
He would approach you and say: ‘Venerable sir, I wish to go to Rājagaha; please show me the way to Rājagaha.’
Người ấy đến gặp ông và nói: ‘Thưa ngài, tôi muốn đi Rājagaha; xin ngài chỉ cho tôi con đường đến Rājagaha.’
Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho* purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati.
You would say to him: ‘Come, good man, this road goes to Rājagaha.
Ông sẽ nói với người ấy rằng: ‘Này anh bạn, con đường này đi đến Rājagaha.
Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ, tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
Go along it for a while, and having gone for a while, you will see such-and-such a village; go along for a while, and having gone for a while, you will see such-and-such a town; go along for a while, and having gone for a while, you will see the delightful parks, delightful forests, delightful grounds, and delightful ponds of Rājagaha.’
Hãy đi một đoạn đường này, đi một đoạn đường này anh sẽ thấy một ngôi làng tên là X; hãy đi một đoạn đường này, đi một đoạn đường này anh sẽ thấy một thị trấn tên là Y; hãy đi một đoạn đường này, đi một đoạn đường này anh sẽ thấy những khu vườn đẹp, những khu rừng đẹp, những vùng đất đẹp, những ao hồ đẹp của Rājagaha.’
So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya.
But being thus exhorted and instructed by you, he would take the wrong road and go in the opposite direction.
Người ấy, khi được ông giáo huấn và hướng dẫn như vậy, lại đi lạc đường, quay lưng lại mà đi.
Atha dutiyo puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo.
Then a second man would come, wishing to go to Rājagaha.
Rồi một người thứ hai đến, muốn đi Rājagaha.
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti.
That man would approach you and say: ‘Venerable sir, I wish to go to Rājagaha; please show me the way to Rājagaha.’
Người ấy đến gần ông và nói: ‘Thưa ngài, tôi muốn đi Rājagaha; xin ngài chỉ đường đến Rājagaha cho tôi.’
Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati.
Then you would say to him: ‘Come, good man, this road leads to Rājagaha.
Ông sẽ nói với người ấy rằng: ‘Này người kia, hãy đến đây, con đường này đi đến Rājagaha.
Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
Go for a while along that road, and having gone for a while, you will see a certain village; go for a while along that road, and having gone for a while, you will see a certain market town; go for a while along that road, and having gone for a while, you will see the delightful groves, delightful forests, delightful grounds, and delightful ponds of Rājagaha.’
Hãy đi một lát trên con đường đó, đi một lát rồi ông sẽ thấy một ngôi làng tên là X; đi một lát trên con đường đó, đi một lát rồi ông sẽ thấy một thị trấn tên là Y; đi một lát trên con đường đó, đi một lát rồi ông sẽ thấy những khu vườn đẹp đẽ, những khu rừng đẹp đẽ, những vùng đất đẹp đẽ, những hồ sen đẹp đẽ của Rājagaha.’
So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno sotthinā rājagahaṃ gaccheyya.
Then, being thus exhorted and thus instructed by you, that man would go safely to Rājagaha.
Người ấy, được ông chỉ dẫn và hướng dẫn như vậy, sẽ đến Rājagaha một cách an toàn.
Ko nu kho, brāhmaṇa, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva rājagahaṃ, tiṭṭhati rājagahagāmī maggo, tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā; atha ca pana tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno eko puriso ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya, eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyyā’’ti?
What, then, brāhmaṇa, is the reason, what is the cause, that Rājagaha remains, the road leading to Rājagaha remains, you remain as the instructor; and yet, being thus exhorted and thus instructed by you, one man might take a wrong road and go backwards, while another might go safely to Rājagaha?”
Này Bà-la-môn, nguyên nhân nào, lý do nào mà Rājagaha vẫn còn đó, con đường đến Rājagaha vẫn còn đó, ông vẫn còn là người hướng dẫn; nhưng một người, được ông chỉ dẫn và hướng dẫn như vậy, lại đi lạc đường và quay lưng lại, còn một người khác lại đến Rājagaha một cách an toàn?”
‘‘Ettha kyāhaṃ, bho gotama, karomi?
“What can I do about it, good Gotama?
“Thưa Tôn giả Gotama, tôi có thể làm gì trong trường hợp đó?
Maggakkhāyīhaṃ, bho gotamā’’ti.
I am one who points out the way, good Gotama.”
Thưa Tôn giả Gotama, tôi chỉ là người chỉ đường.”
78. Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino* uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā* sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, na tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati’’.
78. When this was said, the brāhmaṇa Gaṇakamoggallāna said to the Bhagavā: “There are some individuals, good Gotama, who are without faith, who have gone forth from home to homelessness for their livelihood, not out of faith, who are deceitful, fraudulent, cunning, conceited, arrogant, fickle, talkative, loose-tongued, unguarded in their sense faculties, not knowing moderation in food, not devoted to wakefulness, unconcerned with ascetic life, without strong reverence for the training, prone to indulgence, slothful, foremost in yielding to defilements, having cast off the burden of seclusion, lazy, lacking energy, of confused mindfulness, without full comprehension, unconcentrated, with distracted minds, unwise, deaf and dumb; with such individuals, good Gotama, you do not associate.”
78. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna thưa với Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, những người không có đức tin, vì lợi lộc mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, xảo quyệt, gian trá, lừa dối, kiêu căng, ngạo mạn, phù phiếm, nói nhiều, nói lời vô ích, không giữ gìn các căn, không biết tiết độ trong ăn uống, không chuyên cần thức tỉnh, không quan tâm đến đời sống Sa-môn, không có sự tôn kính sâu sắc đối với giới luật, quá chú trọng đến vật chất, lười biếng, đi trước trong việc phóng túng, từ bỏ sự độc cư, biếng nhác, yếu kém tinh tấn, thất niệm, không tỉnh giác, tâm không định tĩnh, tâm tán loạn, kém trí tuệ, ngu đần – Tôn giả Gotama không sống chung với những người đó.
‘‘Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā nabāhulikā nasāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati.
“But those young men of good family who are full of faith, who have gone forth from home to homelessness, who are not deceitful, not fraudulent, not cunning, not conceited, not arrogant, not fickle, not talkative, not loose-tongued, guarded in their sense faculties, knowing moderation in food, devoted to wakefulness, concerned with ascetic life, with strong reverence for the training, not prone to indulgence, not slothful, having cast off the burden of yielding to defilements, foremost in seclusion, energetic, resolute, with established mindfulness, fully comprehending, concentrated, with unified minds, wise, not deaf and dumb; with such young men of good family, good Gotama, you do associate.”
Còn những thiện gia nam tử có đức tin, xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, không xảo quyệt, không gian trá, không lừa dối, không kiêu căng, không ngạo mạn, không phù phiếm, không nói nhiều, không nói lời vô ích, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh, quan tâm đến đời sống Sa-môn, có sự tôn kính sâu sắc đối với giới luật, không quá chú trọng đến vật chất, không lười biếng, từ bỏ việc phóng túng, đi trước trong sự độc cư, tinh tấn mạnh mẽ, tâm chuyên chú, chánh niệm hiện tiền, tỉnh giác, định tĩnh, tâm nhất tâm, có trí tuệ, không ngu đần – Tôn giả Gotama sống chung với những người đó.
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“Excellent, good Gotama! Excellent, good Gotama!
“Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Gotama! Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or show the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear by the good Gotama in many ways.
Ví như, thưa Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng vật bị úp, mở ra vật bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để ‘những người có mắt có thể thấy các hình sắc’; cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama thuyết giảng bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the good Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
May the good Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forth, as long as life lasts.”
Xin Tôn giả Gotama hãy chấp nhận con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ ngày hôm nay.”
79. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe aciraparinibbute bhagavati.
79. Thus have I heard: On one occasion, the Venerable Ānanda was staying at Rājagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Ground, not long after the Bhagavā had passed into Nibbāna.
79. Tôi nghe như vầy: Một thời, Tôn giả Ānanda trú tại Veluvana, Kalandakanivāpa, ở Rājagaha, không lâu sau khi Thế Tôn nhập Niết-bàn.
Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahaṃ paṭisaṅkhārāpeti rañño pajjotassa āsaṅkamāno.
At that time, King Ajātasattu of Magadha, son of Queen Videhī, was fortifying Rājagaha, being apprehensive of King Pajjota.
Vào lúc ấy, vua Ajātasattu, con của hoàng hậu Vedehī, vua xứ Magadha, đang sửa sang Rājagaha vì lo sợ vua Pajjota.
Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, the Venerable Ānanda dressed, took his bowl and robe, and entered Rājagaha for alms.
Rồi Tôn giả Ānanda, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Rājagaha để khất thực.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to the Venerable Ānanda: “It is still too early to wander for alms in Rājagaha.
Sau đó, Tôn giả Ānanda suy nghĩ: “Còn quá sớm để khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the place where the brāhmaṇa Gopakamoggallāna’s work is, where the brāhmaṇa Gopakamoggallāna is?”
Hay là ta đi đến nơi làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, đến chỗ Bà-la-môn Gopaka Moggallāna.”
Atha kho āyasmā ānando yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkami.
Then the Venerable Ānanda approached the place where the brāhmaṇa Gopakamoggallāna’s work was, where the brāhmaṇa Gopakamoggallāna was.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến nơi làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, đến chỗ Bà-la-môn Gopaka Moggallāna.
Addasā kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The brāhmaṇa Gopakamoggallāna saw the Venerable Ānanda coming from afar.
Bà-la-môn Gopaka Moggallāna thấy Tôn giả Ānanda đang đến từ xa.
Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando.
Seeing the Venerable Ānanda, he said to him: “Please come, good Ānanda.
Sau khi thấy Tôn giả Ānanda, ông nói:
Svāgataṃ bhoto ānandassa.
Welcome, good Ānanda.
“Xin Tôn giả Ānanda hãy đến đây.
Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, good Ānanda, since you made this journey, that is, your coming here.
Tôn giả Ānanda đã đến thật tốt lành.
Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti.
Please be seated, good Ānanda; this seat has been prepared.”
Đã lâu lắm rồi Tôn giả Ānanda mới đến đây. Xin Tôn giả Ānanda hãy ngồi, chỗ ngồi này đã được sắp đặt sẵn.”
Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane.
The Venerable Ānanda sat down on the prepared seat.
Tôn giả Ānanda ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Gopakamoggallānopi kho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
The brāhmaṇa Gopakamoggallāna also took a low seat and sat down to one side.
Bà-la-môn Gopaka Moggallāna cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’’ti?
Seated to one side, the brāhmaṇa Gopakamoggallāna said to the Venerable Ānanda: “Is there, good Ānanda, even a single bhikkhu who is endowed entirely, in every respect, with those qualities with which the Bhagavā, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, was endowed?”
Ngồi sang một bên, Bà-la-môn Gopaka Moggallāna thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào, về mọi mặt, hoàn toàn đầy đủ những pháp mà Tôn giả Gotama, vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ không?”
‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho.
“No, brāhmaṇa, there is not even a single bhikkhu who is endowed entirely, in every respect, with those qualities with which the Bhagavā, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, was endowed.
“Này Bà-la-môn, không có vị Tỳ-khưu nào, về mọi mặt, hoàn toàn đầy đủ những pháp mà Thế Tôn, vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đầy đủ.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti.
For the Bhagavā, brāhmaṇa, was the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the announcer of the unannounced path, the knower of the path, the expert in the path, the skilled in the path; his disciples now dwell following the path, having attained it later.”
Vì, này Bà-la-môn, Thế Tôn là người đã làm phát sinh con đường chưa phát sinh, đã tạo ra con đường chưa được tạo ra, đã tuyên thuyết con đường chưa được tuyên thuyết, là người biết con đường, hiểu con đường, thiện xảo con đường; còn các đệ tử hiện nay thì sống theo con đường, đạt được sau này.”
Ayañca hidaṃ āyasmato ānandassa gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā ahosi.
This conversation between the Venerable Ānanda and the brāhmaṇa Gopakamoggallāna was unfinished.
Và cuộc đàm thoại giữa Tôn giả Ānanda và Bà-la-môn Gopaka Moggallāna đã bị gián đoạn.
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
Then the brāhmaṇa Vassakāra, the chief minister of Magadha, while inspecting the works in Rājagaha, approached the place where the brāhmaṇa Gopakamoggallāna’s work was, where the Venerable Ānanda was; having approached, he exchanged greetings with the Venerable Ānanda.
Rồi Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Magadha, đang giám sát các công việc ở Rājagaha, đi đến nơi làm việc của Bà-la-môn Gopaka Moggallāna, đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, ông chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging polite and friendly talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kāyanuttha, bho ānanda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
The Magadhan chief minister, the brahmin Vassakāro, having sat down to one side, said to Venerable Ānanda, "On what discourse, good Ānanda, are you presently seated in harmony? And what discourse was left unfinished in your midst?"
Đại thần Magadha, Bà-la-môn Vassakāra, sau khi ngồi xuống một bên, đã nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Này Tôn giả Ānanda, hiện giờ quý vị đang ngồi nói chuyện gì vậy? Và câu chuyện giữa quý vị còn dang dở là gì?”
‘‘Idha maṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallāno brāhmaṇo evamāha – ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’ti.
"Here, brahmin, the brahmin Gopaka-Moggallāna asked me thus: 'Is there, good Ānanda, even one bhikkhu fully and completely endowed with those qualities with which the Venerable Gotama, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, was endowed?'
“Này Bà-la-môn, ở đây, Bà-la-môn Gopakamoggallāna đã nói với tôi như thế này: ‘Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào hội đủ tất cả các pháp, một cách toàn diện và trọn vẹn, như Đức Thế Tôn Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã hội đủ các pháp đó không?’
Evaṃ vutte ahaṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallānaṃ brāhmaṇaṃ etadavocaṃ – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho.
When this was said, brahmin, I said to the brahmin Gopaka-Moggallāna: 'Indeed, brahmin, there is no bhikkhu fully and completely endowed with those qualities with which the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, was endowed.
Khi được hỏi như vậy, này Bà-la-môn, tôi đã nói với Bà-la-môn Gopakamoggallāna rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào hội đủ tất cả các pháp, một cách toàn diện và trọn vẹn, như Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã hội đủ các pháp đó.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’ti.
For, brahmin, that Blessed One was the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path; he was the knower of the path, the discoverer of the path, the master of the path. And now his disciples dwell following the path, having attained it later.'
Vì này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn ấy là Đấng làm phát sinh con đường chưa phát sinh, Đấng làm hiển lộ con đường chưa hiển lộ, Đấng thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng, Đấng biết con đường, Đấng hiểu rõ con đường, Đấng tinh thông con đường; còn các đệ tử hiện nay đang sống theo con đường, đi theo sau Ngài.’
Ayaṃ kho no, brāhmaṇa, gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā.
This, brahmin, was the discourse left unfinished in our midst with the brahmin Gopaka-Moggallāna.
Này Bà-la-môn, đây là câu chuyện giữa chúng tôi với Bà-la-môn Gopakamoggallāna còn dang dở.
Atha tvaṃ anuppatto’’ti.
Then you arrived."
Rồi ông đến.”
80. ‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’’ti* ?
80. "Good Ānanda, was there even one bhikkhu appointed by that Venerable Gotama, saying, 'He will be your refuge after my passing,' whom you would now follow?"
“Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn Gotama ấy chỉ định rằng: ‘Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,’ mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?”
‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti.
"Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu appointed by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, saying, 'He will be your refuge after my passing,' whom we would now follow."
“Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn ấy, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, chỉ định rằng: ‘Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,’ mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.”
‘‘Atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’’ti?
"But, good Ānanda, was there even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, 'He will be our refuge after the Blessed One's passing,' whom you would now follow?"
“Nhưng này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: ‘Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,’ mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?”
‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti.
"Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, 'He will be our refuge after the Blessed One's passing,' whom we would now follow."
“Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: ‘Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,’ mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.”
‘‘Evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’’ti?
"In such a situation without a refuge, good Ānanda, what is the cause of your harmony?"
“Vậy thì, này Tôn giả Ānanda, trong tình trạng không có nơi nương tựa như vậy, nguyên nhân nào dẫn đến sự hòa hợp?”
‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’’ti.
"Indeed, brahmin, we are not without refuge; we have a refuge, brahmin; we have the Dhamma as our refuge."
“Này Bà-la-môn, chúng tôi không phải là không có nơi nương tựa; chúng tôi có nơi nương tựa, này Bà-la-môn; chúng tôi có Pháp làm nơi nương tựa.”
‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti – vadesi; ‘evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’ti vadesi.
"When asked, 'Good Ānanda, was there even one bhikkhu appointed by that Venerable Gotama, saying, "He will be your refuge after my passing," whom you would now follow?' you said, 'Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu appointed by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, saying, "He will be your refuge after my passing," whom we would now follow.' When asked, 'But, good Ānanda, was there even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, "He will be our refuge after the Blessed One's passing," whom you would now follow?' you said, 'Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, "He will be our refuge after the Blessed One's passing," whom we would now follow.' When asked, 'In such a situation without a refuge, good Ānanda, what is the cause of your harmony?' you said, 'Indeed, brahmin, we are not without refuge; we have a refuge, brahmin; we have the Dhamma as our refuge.'
“Khi được hỏi rằng: ‘Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn Gotama ấy chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,” mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn ấy, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,” mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.’ Khi được hỏi rằng: ‘Nhưng này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,” mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,” mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.’ Khi được hỏi rằng: ‘Vậy thì, trong tình trạng không có nơi nương tựa như vậy, nguyên nhân nào dẫn đến sự hòa hợp?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, chúng tôi không phải là không có nơi nương tựa; chúng tôi có nơi nương tựa, này Bà-la-môn; chúng tôi có Pháp làm nơi nương tựa.’
Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
How, good Ānanda, is the meaning of this statement to be understood?"
Vậy thì, này Tôn giả Ānanda, ý nghĩa của lời nói này phải được hiểu như thế nào?”
‘‘Na kira no bhavanto kārenti; dhammo no kāreti’’.
"Surely, the venerable ones do not make us do it; the Dhamma makes us do it."
“Không phải các Tôn giả xử lý chúng tôi; chính Pháp xử lý chúng tôi.”
‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha* mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā* upanissāya viharathā’’ti?
"Good Ānanda, is there even one bhikkhu whom you currently respect, revere, honor, and venerate; having respected, revered, and honored him, you dwell dependent on him?"
“Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào mà quý vị hiện nay tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường; và sau khi tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường, quý vị nương tựa vào đó để sống không?”
‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’’ti.
"Indeed, brahmin, there is not even one bhikkhu whom we currently respect, revere, honor, and venerate; having respected, revered, and honored him, we dwell dependent on him."
“Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào mà chúng tôi hiện nay tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường; và sau khi tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường, chúng tôi nương tựa vào đó để sống.”
‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharathā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’ti vadesi.
"When asked, 'Good Ānanda, was there even one bhikkhu appointed by that Venerable Gotama, saying, "He will be your refuge after my passing," whom you would now follow?' you said, 'Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu appointed by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, saying, "He will be your refuge after my passing," whom we would now follow.' When asked, 'But, good Ānanda, was there even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, "He will be our refuge after the Blessed One's passing," whom you would now follow?' you said, 'Indeed, brahmin, there was not even one bhikkhu approved by the Saṅgha, appointed by many elder bhikkhus, saying, "He will be our refuge after the Blessed One's passing," whom we would now follow.' When asked, 'Good Ānanda, is there even one bhikkhu whom you currently respect, revere, honor, and venerate; having respected, revered, and honored him, you dwell dependent on him?' you said, 'Indeed, brahmin, there is not even one bhikkhu whom we currently respect, revere, honor, and venerate; having respected, revered, and honored him, we dwell dependent on him.'
“Khi được hỏi rằng: ‘Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn Gotama ấy chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,” mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Đức Thế Tôn ấy, bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho quý vị sau khi Ta diệt độ,” mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.’ Khi được hỏi rằng: ‘Nhưng này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,” mà quý vị hiện nay đang thực hành theo không?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào được Tăng chúng chấp thuận, được nhiều vị Tỳ-khưu Trưởng lão chỉ định rằng: “Vị này sẽ là nơi nương tựa cho chúng ta sau khi Đức Thế Tôn diệt độ,” mà chúng tôi hiện nay đang thực hành theo.’ Khi được hỏi rằng: ‘Này Tôn giả Ānanda, có vị Tỳ-khưu nào mà quý vị hiện nay tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường; và sau khi tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường, quý vị nương tựa vào đó để sống không?’ thì ông trả lời rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một vị Tỳ-khưu nào mà chúng tôi hiện nay tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường; và sau khi tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường, chúng tôi nương tựa vào đó để sống.’
Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
How, good Ānanda, is the meaning of this statement to be understood?"
Vậy thì, này Tôn giả Ānanda, ý nghĩa của lời nói này phải được hiểu như thế nào?”
‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti.
“He understands the minds of other beings, other persons, by encompassing them with his own mind.
“Vị ấy dùng tâm của mình để biết rõ tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác.
Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.
He understands a mind with passion as ‘a mind with passion,’ and a mind without passion as ‘a mind without passion.’ He understands a mind with hatred as ‘a mind with hatred,’ and a mind without hatred as ‘a mind without hatred.’ He understands a mind with delusion as ‘a mind with delusion,’ and a mind without delusion as ‘a mind without delusion.’ He understands a constricted mind as ‘a constricted mind,’ and a diffused mind as ‘a diffused mind.’ He understands a developed mind as ‘a developed mind,’ and an undeveloped mind as ‘an undeveloped mind.’ He understands a surpassable mind as ‘a surpassable mind,’ and an unsurpassable mind as ‘an unsurpassable mind.’ He understands a concentrated mind as ‘a concentrated mind,’ and an unconcentrated mind as ‘an unconcentrated mind.’ He understands a liberated mind as ‘a liberated mind,’ and an unliberated mind as ‘an unliberated mind.’
Vị ấy biết tâm có tham là ‘tâm có tham’, biết tâm không tham là ‘tâm không tham’, biết tâm có sân là ‘tâm có sân’, biết tâm không sân là ‘tâm không sân’, biết tâm có si là ‘tâm có si’, biết tâm không si là ‘tâm không si’, biết tâm co rút là ‘tâm co rút’, biết tâm tán loạn là ‘tâm tán loạn’, biết tâm quảng đại là ‘tâm quảng đại’, biết tâm không quảng đại là ‘tâm không quảng đại’, biết tâm có thượng là ‘tâm có thượng’, biết tâm vô thượng là ‘tâm vô thượng’, biết tâm định tĩnh là ‘tâm định tĩnh’, biết tâm không định tĩnh là ‘tâm không định tĩnh’, biết tâm giải thoát là ‘tâm giải thoát’, biết tâm chưa giải thoát là ‘tâm chưa giải thoát’.
‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
“He recollects his manifold past lives, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. When I passed away from there, I reappeared yonder. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. When I passed away from there, I reappeared here.’
“Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp hoại và thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa) – ‘Ở đời đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có màu da như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy; sau khi chết ở đó, ta tái sinh ở đời kia; ở đời đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có màu da như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy; sau khi chết ở đó, ta tái sinh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, with their aspects and details, he recollects his manifold past lives.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm.
83. Evaṃ vutte vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto upanandaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ senāpati* yadime bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti, pūjetabbaṃ pūjenti’’?
83. When this was said, Vassakāra the brahmin, the chief minister of Magadha, addressed Upananda the general: “What does the venerable general think of these venerable ones respecting what should be respected, revering what should be revered, honoring what should be honored, and venerating what should be venerated?”
Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Vassakāra, đại thần của Ma-kiệt-đà, hỏi Đại tướng Upananda: “Thưa Đại tướng, ngài nghĩ sao về việc các vị Tôn giả này tôn kính điều đáng tôn kính, trọng thị điều đáng trọng thị, quý trọng điều đáng quý trọng, cúng dường điều đáng cúng dường?”
‘‘Tagghime* bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti, pūjetabbaṃ pūjenti.
“Indeed, these venerable ones respect what should be respected, revere what should be revered, honor what should be honored, and venerate what should be venerated.
“Chắc chắn rồi, các vị Tôn giả này tôn kính điều đáng tôn kính, trọng thị điều đáng trọng thị, quý trọng điều đáng quý trọng, cúng dường điều đáng cúng dường.
Imañca hi te bhonto na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ; atha kiñcarahi te bhonto sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyyu’’nti?
If these venerable ones were not to respect, revere, honor, or venerate him, then whom would they respect, revere, honor, venerate, and, having respected, revered, honored, and venerated, dwell dependent on?”
Nếu các vị Tôn giả này không tôn kính, không trọng thị, không quý trọng, không cúng dường vị đó; vậy thì các vị Tôn giả này sẽ tôn kính, trọng thị, quý trọng, cúng dường ai, và sau khi tôn kính, trọng thị, quý trọng, cúng dường, sẽ nương tựa vào ai để an trú?”
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana bhavaṃ ānando etarahi viharatī’’ti?
Then Vassakāra the brahmin, the chief minister of Magadha, said to Venerable Ānanda: “Where, Venerable Ānanda, are you presently dwelling?”
Bấy giờ, Bà-la-môn Vassakāra, đại thần của Ma-kiệt-đà, nói với Tôn giả Ānanda: “Thưa Tôn giả Ānanda, hiện nay ngài đang an trú ở đâu?”
‘‘Veḷuvane khohaṃ, brāhmaṇa, etarahi viharāmī’’ti.
“I am presently dwelling in Veḷuvana, brahmin,” he replied.
“Này Bà-la-môn, hiện nay tôi đang an trú tại Trúc Lâm (Veḷuvana).”
‘‘Kacci pana, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ* paṭisallānasāruppa’’nti?
“Is Veḷuvana, good Ānanda, delightful, quiet, free from clamor, secluded from people, suitable for secluded contemplation?”
“Thưa Tôn giả Ānanda, Trúc Lâm có phải là nơi đẹp đẽ, ít tiếng ồn ào, ít tiếng động, không có gió của người, thích hợp cho sự ẩn cư của con người, thích hợp cho sự độc cư (paṭisallāna) chăng?”
‘‘Taggha, brāhmaṇa, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī’’ti.
“Indeed, brahmin, Veḷuvana is delightful, quiet, free from clamor, secluded from people, suitable for secluded contemplation—just as it is guarded and protected by guardians like yourselves.”
“Chắc chắn rồi, này Bà-la-môn, Trúc Lâm là nơi đẹp đẽ, ít tiếng ồn ào, ít tiếng động, không có gió của người, thích hợp cho sự ẩn cư của con người, thích hợp cho sự độc cư, như được bảo vệ bởi những người giữ gìn, bảo hộ như các vị.”
‘‘Taggha, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ bhavantehi jhāyīhi jhānasīlīhi.
“Indeed, good Ānanda, Veḷuvana is delightful, quiet, free from clamor, secluded from people, suitable for secluded contemplation—just as it is guarded by venerable ones who are jhāyīs and accustomed to jhāna.
“Chắc chắn rồi, thưa Tôn giả Ānanda, Trúc Lâm là nơi đẹp đẽ, ít tiếng ồn ào, ít tiếng động, không có gió của người, thích hợp cho sự ẩn cư của con người, thích hợp cho sự độc cư, như được bảo vệ bởi các vị Tôn giả là những người hành thiền (jhāyī), có thói quen hành thiền (jhānasīlī).
Jhāyino ceva bhavanto jhānasīlino ca’’.
And venerable sirs are indeed jhāyīs and accustomed to jhāna.”
Các vị Tôn giả vừa là những người hành thiền, vừa có thói quen hành thiền.”
84. ‘‘Na ca kho, brāhmaṇa, so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ vaṇṇesi, napi so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ na vaṇṇesīti.
84. "Indeed, brahmin, the Fortunate One did not praise all jhāna, nor did the Fortunate One not praise all jhāna.
“Này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy không ca ngợi tất cả các loại thiền định (jhāna), cũng không phải Thế Tôn ấy không ca ngợi tất cả các loại thiền định (jhāna).
Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi?
What kind of jhāna, brahmin, did the Fortunate One not praise?
Này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy không ca ngợi loại thiền định (jhāna) nào?
Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so kāmarāgaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
Here, brahmin, some individual dwells with a mind beset by sensual desire, overwhelmed by sensual desire, and does not truly understand the escape from sensual desire that has arisen; so he meditates, contemplates, reflects deeply, and ponders, making sensual desire itself the inner object (of his meditation).
Này Bà-la-môn, ở đây, có người sống với tâm bị dục ái (kāmarāga) bao phủ, bị dục ái chi phối, không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi dục ái đã sinh; người ấy lấy dục ái làm đối tượng chính để thiền định (jhāyati), suy tư (pajjhāyati), quán sát (nijjhāyati), và phản tư (apajjhāyati).
Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so byāpādaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
He dwells with a mind beset by ill will, overwhelmed by ill will, and does not truly understand the escape from ill will that has arisen; so he meditates, contemplates, reflects deeply, and ponders, making ill will itself the inner object.
Sống với tâm bị sân hận (byāpāda) bao phủ, bị sân hận chi phối, không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã sinh; người ấy lấy sân hận làm đối tượng chính để thiền định (jhāyati), suy tư (pajjhāyati), quán sát (nijjhāyati), và phản tư (apajjhāyati).
Thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so thinamiddhaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
He dwells with a mind beset by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and does not truly understand the escape from sloth and torpor that has arisen; so he meditates, contemplates, reflects deeply, and ponders, making sloth and torpor itself the inner object.
Sống với tâm bị hôn trầm thụy miên (thinamiddha) bao phủ, bị hôn trầm thụy miên chi phối, không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sinh; người ấy lấy hôn trầm thụy miên làm đối tượng chính để thiền định (jhāyati), suy tư (pajjhāyati), quán sát (nijjhāyati), và phản tư (apajjhāyati).
Uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so uddhaccakukkuccaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
He dwells with a mind beset by restlessness and remorse, overwhelmed by restlessness and remorse, and does not truly understand the escape from restlessness and remorse that has arisen; so he meditates, contemplates, reflects deeply, and ponders, making restlessness and remorse itself the inner object.
Sống với tâm bị trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) bao phủ, bị trạo cử hối hận chi phối, không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi trạo cử hối hận đã sinh; người ấy lấy trạo cử hối hận làm đối tượng chính để thiền định (jhāyati), suy tư (pajjhāyati), quán sát (nijjhāyati), và phản tư (apajjhāyati).
Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so vicikicchaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati.
He dwells with a mind beset by doubt, overwhelmed by doubt, and does not truly understand the escape from doubt that has arisen; so he meditates, contemplates, reflects deeply, and ponders, making doubt itself the inner object.
Sống với tâm bị hoài nghi (vicikicchā) bao phủ, bị hoài nghi chi phối, không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã sinh; người ấy lấy hoài nghi làm đối tượng chính để thiền định (jhāyati), suy tư (pajjhāyati), quán sát (nijjhāyati), và phản tư (apajjhāyati).
Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi.
This is the kind of jhāna, brahmin, that the Fortunate One did not praise.
Này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy không ca ngợi loại thiền định (jhāna) như vậy.
‘‘Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesi?
What kind of jhāna, brahmin, did the Fortunate One praise?
Này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy ca ngợi loại thiền định (jhāna) nào?
Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, brahmin, a monk, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and remains in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, filled with rapture and pleasure.
Này Bà-la-môn, ở đây, một Tỷ-kheo, ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất (paṭhama jhāna), có tầm (savitakka), có tứ (savicāra), với hỷ lạc do ly dục sinh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application, he enters and remains in the second jhāna, which has internal assurance and unification of mind, is without initial and sustained application, born of concentration, filled with rapture and pleasure… the third jhāna… the fourth jhāna.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, không tầm, không tứ, với hỷ lạc do định sinh, chứng và trú Thiền thứ hai (dutiya jhāna)… Thiền thứ ba (tatiya jhāna)… Thiền thứ tư (catuttha jhāna).
Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesī’’ti.
This is the kind of jhāna, brahmin, that the Fortunate One praised."
Này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy ca ngợi loại thiền định (jhāna) như vậy.”
Atha kho gopakamoggallāno brāhmaṇo acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ no mayaṃ bhavantaṃ ānandaṃ apucchimhā taṃ no bhavaṃ ānando na byākāsī’’ti.
Then, not long after the brahmin Vassakāra, the chief minister of Magadha, had departed, the brahmin Gopakamoggallāna said to the Venerable Ānanda, "You did not answer what we asked you, Venerable Ānanda."
Rồi Bà-la-môn Gopakamoggallāna, không lâu sau khi Bà-la-môn Vassakāra, đại thần xứ Magadha, rời đi, nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Điều mà chúng tôi đã hỏi Tôn giả Ānanda, Tôn giả Ānanda đã không giải thích cho chúng tôi.”
‘‘Nanu te, brāhmaṇa, avocumhā – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho.
"Didn't I tell you, brahmin, that 'there is not even one bhikkhu, brahmin, who is endowed entirely, in every respect, with all those qualities with which the Fortunate One, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, was endowed?
“Này Bà-la-môn, chẳng phải chúng tôi đã nói với ông rằng: ‘Này Bà-la-môn, không có một Tỷ-kheo nào hoàn toàn đầy đủ tất cả những pháp mà Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ấy đã đầy đủ.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido.
For that Fortunate One, brahmin, was the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path; he was the knower of the path, the discoverer of the path, the expert in the path.
Vì này Bà-la-môn, Thế Tôn ấy là người làm phát sinh con đường chưa phát sinh, làm cho xuất hiện con đường chưa xuất hiện, làm cho hiển lộ con đường chưa hiển lộ; Ngài là bậc hiểu rõ con đường, bậc thông thạo con đường, bậc thiện xảo về con đường.
Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’’ti.
And his disciples now dwell following the path, having attained it later.'"
Và này Bà-la-môn, các vị đệ tử hiện nay là những người đi theo con đường, đạt được sau Ngài’.”
86. Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti?
86. Then that bhikkhu, having sat down on his own seat, said to the Blessed One, "Bhante, are these the five clinging-aggregates, namely: the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of mental formations, the clinging-aggregate of consciousness?"
Rồi Tỷ-kheo ấy ngồi xuống chỗ của mình và bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, phải chăng đây là năm thủ uẩn (upādānakkhandha), tức là: sắc thủ uẩn (rūpupādānakkhandha), thọ thủ uẩn (vedanupādānakkhandha), tưởng thủ uẩn (saññupādānakkhandha), hành thủ uẩn (saṅkhārupādānakkhandha), thức thủ uẩn (viññāṇupādānakkhandha)?”
‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.
"These, bhikkhu, are the five clinging-aggregates, namely: the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of mental formations, the clinging-aggregate of consciousness."
“Này Tỷ-kheo, đây là năm thủ uẩn, tức là: sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti?
"Good, Bhante," that bhikkhu said, and having rejoiced in and approved of the Blessed One's words, he asked the Blessed One a further question: "But, Bhante, what is the root of these five clinging-aggregates?"
“Lành thay, bạch Thế Tôn!” Tỷ-kheo ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời dạy của Thế Tôn, rồi hỏi thêm một câu hỏi: “Bạch Thế Tôn, năm thủ uẩn này có cội rễ từ đâu?”
‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti.
"These five clinging-aggregates, bhikkhu, have desire as their root."
“Này Tỷ-kheo, năm thủ uẩn này có cội rễ từ dục (chanda).”
‘‘Taṃyeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādāna’’nti?
"Is that same clinging the five clinging-aggregates, Bhante, or is clinging something apart from the five clinging-aggregates?"
“Bạch Thế Tôn, phải chăng thủ (upādāna) chính là năm thủ uẩn ấy, hay thủ là cái gì khác ngoài năm thủ uẩn?”
‘‘Na kho, bhikkhu, taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ.
"Bhikkhu, that same clinging is not the five clinging-aggregates, nor is clinging something apart from the five clinging-aggregates.
“Này Tỷ-kheo, thủ không phải chính là năm thủ uẩn ấy, cũng không phải thủ là cái gì khác ngoài năm thủ uẩn.
Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.
Bhikkhu, the desire-and-lust that there is for the five clinging-aggregates is clinging there."
Này Tỷ-kheo, dục ái (chandarāga) đối với năm thủ uẩn chính là thủ ở đó.”
‘‘Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti?
"But, Bhante, can there be a diversity of desire-and-lust regarding the five clinging-aggregates?"
“Bạch Thế Tôn, có thể có sự khác biệt về dục ái đối với năm thủ uẩn không?”
‘‘Siyā bhikkhū’’ti bhagavā avoca ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti.
"There can be, bhikkhu," the Blessed One said. "Here, bhikkhu, it occurs to some person: 'May I be of such a form in the future, may I be of such a feeling in the future, may I be of such a perception in the future, may I be of such mental formations in the future, may I be of such a consciousness in the future.'
“Có thể có, này Tỷ-kheo,” Thế Tôn nói. “Này Tỷ-kheo, ở đây, có người nghĩ rằng: ‘Trong tương lai, tôi sẽ có sắc như thế này, tôi sẽ có thọ như thế này, tôi sẽ có tưởng như thế này, tôi sẽ có hành như thế này, tôi sẽ có thức như thế này’.
Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti.
Thus, bhikkhu, there can be a diversity of desire-and-lust regarding the five clinging-aggregates."
Như vậy, này Tỷ-kheo, có thể có sự khác biệt về dục ái đối với năm thủ uẩn.”
‘‘Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti?
"To what extent, Bhante, is there the designation 'aggregates' for the aggregates?"
“Bạch Thế Tôn, đến mức độ nào thì danh từ ‘uẩn’ (khandha) được dùng cho các uẩn?”
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ rūpakkhandho.
“Bhikkhu, whatever form there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—this is the form aggregate (rūpakkhandha).
“Này Tỳ-kheo, bất cứ sắc nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – đó là sắc uẩn (rūpakkhandha).
Yā kāci vedanā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā – ayaṃ vedanākkhandho.
Whatever feeling there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—this is the feeling aggregate (vedanākkhandha).
Bất cứ thọ nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – đó là thọ uẩn (vedanākkhandha).
Yā kāci saññā – atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā – ayaṃ saññākkhandho.
Whatever perception there is—past, future, or present... far or near—this is the perception aggregate (saññākkhandha).
Bất cứ tưởng nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại... xa hay gần – đó là tưởng uẩn (saññākkhandha).
Ye keci saṅkhārā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā – ayaṃ saṅkhārakkhandho.
Whatever volitional formations there are—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—this is the volitional formations aggregate (saṅkhārakkhandha).
Bất cứ hành nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – đó là hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ viññāṇakkhandho.
Whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—this is the consciousness aggregate (viññāṇakkhandha).
Bất cứ thức nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – đó là thức uẩn (viññāṇakkhandha).
Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti.
Bhikkhu, to this extent, there is the designation of the aggregates.”
Này Tỳ-kheo, chừng ấy là sự gọi tên các uẩn bằng danh từ ‘uẩn’ (khandha) vậy.”
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya.
“Bhikkhu, the four great primary elements (mahābhūtā) are the cause, the four great primary elements are the condition for the designation of the form aggregate.
“Này Tỳ-kheo, bốn đại chủng (mahābhūta) là nguyên nhân, bốn đại chủng là duyên để sắc uẩn được thiết lập.
Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya.
Contact (phasso) is the cause, contact is the condition for the designation of the feeling aggregate.
Xúc (phassa) là nguyên nhân, xúc là duyên để thọ uẩn được thiết lập.
Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the cause, contact is the condition for the designation of the perception aggregate.
Xúc là nguyên nhân, xúc là duyên để tưởng uẩn được thiết lập.
Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya.
Contact is the cause, contact is the condition for the designation of the volitional formations aggregate.
Xúc là nguyên nhân, xúc là duyên để hành uẩn được thiết lập.
Nāmarūpaṃ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti.
Bhikkhu, name-and-form (nāmarūpaṃ) is the cause, name-and-form is the condition for the designation of the consciousness aggregate.”
Này Tỳ-kheo, danh sắc (nāmarūpa) là nguyên nhân, danh sắc là duyên để thức uẩn được thiết lập.”
87. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti?
87. “Venerable Sir, how does identity view (sakkāyadiṭṭhi) arise?”
87. “Bạch Thế Tôn, tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) khởi lên như thế nào?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati saññāvantaṃ vā attānaṃ attani vā saññaṃ saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person (assutavā puthujjano), who is not seeing noble ones, is unskilled in the Dhamma of the noble ones, undisciplined in the Dhamma of the noble ones, not seeing true men, unskilled in the Dhamma of true men, undisciplined in the Dhamma of true men, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; regards feeling as self, or self as possessing feeling, or feeling as in self, or self as in feeling; regards perception as self, or self as possessing perception, or perception as in self, or self as in perception; regards volitional formations as self, or self as possessing volitional formations, or volitional formations as in self, or self as in volitional formations; regards consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
“Này Tỳ-kheo, ở đây, phàm phu vô văn (assutavā puthujjano), không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các thiện nhân, không thông thạo pháp của các thiện nhân, không được huấn luyện trong pháp của các thiện nhân, xem sắc là tự ngã (atta), hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; xem thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ; xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng; xem hành là tự ngã, hoặc tự ngã có hành, hoặc hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong hành; xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, that identity view arises.”
Này Tỳ-kheo, tà kiến về thân khởi lên như thế đó.”
‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti?
“Venerable Sir, how does identity view not arise?”
“Bạch Thế Tôn, tà kiến về thân không khởi lên như thế nào?”
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati na vedanāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā vedanaṃ na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati na saññāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā saññaṃ na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
“Here, bhikkhu, an instructed noble disciple (sutavā ariyasāvako), who is seeing noble ones, is skilled in the Dhamma of the noble ones, well-disciplined in the Dhamma of the noble ones, seeing true men, skilled in the Dhamma of true men, well-disciplined in the Dhamma of true men, does not regard form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; does not regard feeling as self, or self as possessing feeling, or feeling as in self, or self as in feeling; does not regard perception as self, or self as possessing perception, or perception as in self, or self as in perception; does not regard volitional formations as self, or self as possessing volitional formations, or volitional formations as in self, or self as in volitional formations; does not regard consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
“Này Tỳ-kheo, ở đây, Thánh đệ tử hữu văn (sutavā ariyasāvako), thấy các bậc Thánh, thông thạo pháp của các bậc Thánh, được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; thấy các thiện nhân, thông thạo pháp của các thiện nhân, được huấn luyện trong pháp của các thiện nhân, không xem sắc là tự ngã, không xem tự ngã có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc; không xem thọ là tự ngã, không xem tự ngã có thọ, không xem thọ ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thọ; không xem tưởng là tự ngã, không xem tự ngã có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong tưởng; không xem hành là tự ngã, không xem tự ngã có hành, không xem hành ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong hành; không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức, không xem thức ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thức.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, that identity view does not arise.”
Này Tỳ-kheo, tà kiến về thân không khởi lên như thế đó.”
88. ‘‘Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
88. “Venerable Sir, what is the gratification (assādo) in form, what is the danger (ādīnavo), what is the escape (nissaraṇaṃ)?
88. “Bạch Thế Tôn, vị ngọt (assāda) của sắc là gì, sự nguy hiểm (ādīnava) là gì, sự xuất ly (nissaraṇa) là gì?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in feeling, what is the danger, what is the escape?
Vị ngọt của thọ là gì, sự nguy hiểm là gì, sự xuất ly là gì?
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in perception, what is the danger, what is the escape?
Vị ngọt của tưởng là gì, sự nguy hiểm là gì, sự xuất ly là gì?
Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in volitional formations, what is the danger, what is the escape?
Vị ngọt của hành là gì, sự nguy hiểm là gì, sự xuất ly là gì?
Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in consciousness, what is the danger, what is the escape?”
Vị ngọt của thức là gì, sự nguy hiểm là gì, sự xuất ly là gì?”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpe assādo.
“Bhikkhu, the happiness and joy that arise conditioned by form—this is the gratification in form.
“Này Tỳ-kheo, khi duyên sắc mà lạc (sukha) và hỷ (somanassa) khởi lên, đó là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpe ādīnavo.
That form is impermanent, suffering, and subject to change—this is the danger in form.
Sắc là vô thường (anicca), khổ (dukkha), có bản chất biến hoại (vipariṇāmadhamma), đó là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpe nissaraṇaṃ.
The removal and abandonment of desire and lust for form—this is the escape from form.
Sự chế ngự dục tham (chandarāga), sự từ bỏ dục tham đối với sắc, đó là sự xuất ly khỏi sắc.
Yaṃ kho* , bhikkhu, vedanaṃ paṭicca… saññaṃ paṭicca… saṅkhāre paṭicca… viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇe assādo.
Bhikkhu, the happiness and joy that arise conditioned by feeling... conditioned by perception... conditioned by volitional formations... conditioned by consciousness—this is the gratification in consciousness.
Này Tỳ-kheo, khi duyên thọ mà lạc và hỷ khởi lên... duyên tưởng... duyên hành... duyên thức mà lạc và hỷ khởi lên, đó là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇe ādīnavo.
That consciousness is impermanent, suffering, and subject to change—this is the danger in consciousness.
Thức là vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇe nissaraṇa’’nti.
The removal and abandonment of desire and lust for consciousness—this is the escape from consciousness.”
Sự chế ngự dục tham, sự từ bỏ dục tham đối với thức, đó là sự xuất ly khỏi thức.”
89. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti?
89. “Venerable Sir, how does one, by knowing and seeing, not have underlying tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit regarding this conscious body and all external signs?”
89. “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà trong thân có thức này (saviññāṇake kāye) và trong tất cả các tướng bên ngoài, các tùy miên ngã mạn (ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā) không còn nữa?”
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
“Bhikkhu, whatever form there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—one sees all form as it actually is, with right wisdom, thus: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
“Này Tỳ-kheo, bất cứ sắc nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – vị ấy thấy tất cả sắc đó đúng như thật bằng chánh trí (sammappaññā) rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
Whatever feeling... whatever perception... whatever volitional formations... whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—one sees all consciousness as it actually is, with right wisdom, thus: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào... bất cứ tưởng nào... bất cứ hành nào... bất cứ thức nào – đã qua, sẽ đến, hiện tại; nội hay ngoại; thô hay tế; hạ liệt hay thù thắng; xa hay gần – vị ấy thấy tất cả thức đó đúng như thật bằng chánh trí rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, by knowing and seeing, that one does not have underlying tendencies of 'I-making', 'mine-making', and conceit regarding this conscious body and all external signs.”
Này Tỳ-kheo, biết như thế đó, thấy như thế đó mà trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài, các tùy miên ngã mạn không còn nữa.”
90. Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ* phusissantī’’ti?
90. Then the thought arose in the mind of a certain bhikkhu: “Indeed, friends, form is non-self, feeling is non-self, perception is non-self, volitional formations are non-self, consciousness is non-self; if deeds are not wrought by a self, then who will experience their results?”
90. Rồi một Tỳ-kheo nọ khởi lên suy nghĩ trong tâm như sau: “Vậy ra, thưa chư hiền, sắc là vô ngã (anattā), thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã; vậy thì các nghiệp do vô ngã tạo ra sẽ chạm đến tự ngã nào?”
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti.
Then, the Blessed One, having understood the mental thought in that bhikkhu’s mind, addressed the bhikkhus: “It is indeed possible, bhikkhus, that some deluded person here, ignorant and fallen into ignorance, with a mind dominated by craving, might think that the Teacher’s teaching should be transgressed, saying: ‘Oh, it is said that form is not-self, feeling is not-self, perception is not-self, formations are not-self, consciousness is not-self; acts done by what is not-self will affect which self?’
Rồi, Thế Tôn, với tâm trí thấu rõ tư duy của vị Tỳ-khưu ấy, đã gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, có trường hợp một số người ngu si, vô minh, bị vô minh che lấp, với tâm bị tham ái thống trị, có thể nghĩ rằng giáo pháp của bậc Đạo Sư cần phải bị vượt qua, rằng: ‘Này các bạn, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã; các nghiệp do vô ngã tạo ra thì sẽ chạm đến tự ngã nào?’
Paṭivinītā* kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu’’.
I have repeatedly instructed you, bhikkhus, on those various doctrines.”
Này các Tỳ-khưu, Ta đã huấn luyện các ông kỹ lưỡng về các pháp đó.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change—is it fitting to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is feeling… perception… formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, thọ… tưởng… các hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change—is it fitting to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Therefore, bhikkhus, any kind of form whatsoever—whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Do đó, này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần, tất cả sắc ấy cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.’
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Any kind of feeling… any kind of perception… any kind of formations… any kind of consciousness—whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần, tất cả thức ấy cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.’
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards form, dispassionate towards feeling, dispassionate towards perception, dispassionate towards formations, dispassionate towards consciousness; being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp trở nên nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức; khi nhàm chán thì ly tham, do ly tham mà được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’
Khi được giải thoát thì khởi lên trí tuệ: ‘Ta đã giải thoát.’
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’”