223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
223. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, at Kalandakanivāpa.
223. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm, tại chỗ nuôi sóc Kalandaka.
Atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the morning, Venerable Bhūmija dressed himself, took his bowl and robe, and went to the dwelling of Prince Jayasena; having gone there, he sat down on the appointed seat.
Rồi, vào buổi sáng, Tôn giả Bhūmija đắp y, ôm bát đi đến tư thất của Hoàng tử Jayasena; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṃ sammodi.
Then Prince Jayasena approached Venerable Bhūmija; having approached, he exchanged greetings with Venerable Bhūmija.
Rồi, Hoàng tử Jayasena đi đến chỗ Tôn giả Bhūmija; sau khi đến, Hoàng tử chào hỏi Tôn giả Bhūmija.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi nói lên những lời chào hỏi thân mật, đáng được ghi nhớ, Hoàng tử ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ etadavoca – ‘‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā* phalassa adhigamāya; anāsañcepi* karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
Seated to one side, Prince Jayasena said to Venerable Bhūmija: “Good Bhūmija, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold such a view: ‘If they practice the holy life with aspiration, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, they are incapable of achieving the fruit.’
Ngồi xuống một bên, Hoàng tử Jayasena bạch Tôn giả Bhūmija: “Thưa Tôn giả Bhūmija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm và lời dạy như sau: ‘Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả.’
Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī* kimakkhāyī’’ti?
What does the venerable Bhūmija’s Teacher declare and expound regarding this?”
Trong trường hợp này, bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như thế nào?”
‘‘Na kho metaṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
“Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
“Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – ‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus: ‘If they practice the holy life with aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit.
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như sau: ‘Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
If they practice the holy life with aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, and properly, they are capable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, and properly, they are capable of achieving the fruit.’
Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả.’
Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’’ti.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus.”
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như vậy.”
‘‘Sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī* evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ* maññe āhacca tiṭṭhatī’’ti.
“If the venerable Bhūmija’s Teacher declares and expounds thus, then I think the venerable Bhūmija’s Teacher indeed stands superior to all those various ascetics and brahmins.”
“Nếu bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như vậy, chắc chắn bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija, tôi cho rằng, đã vượt trội hơn tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn khác.”
Atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ sakeneva thālipākena parivisi.
Then Prince Jayasena served Venerable Bhūmija with his own portion of rice.
Rồi, Hoàng tử Jayasena tự tay dâng cúng cơm cho Tôn giả Bhūmija.
224. Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
224. Then, after his meal, having returned from his alms round, Venerable Bhūmija approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
224. Rồi, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, Tôn giả Bhūmija đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, Ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ.
Seated to one side, Venerable Bhūmija said to the Blessed One: “Venerable sir, in the morning, I dressed myself, took my bowl and robe, and went to the dwelling of Prince Jayasena; having gone there, I sat down on the appointed seat.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Bhūmija bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, vào buổi sáng, con đắp y, ôm bát đi đến tư thất của Hoàng tử Jayasena; sau khi đến, con ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi.
Then, venerable sir, Prince Jayasena approached me; having approached, he exchanged greetings with me.
Rồi, bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử Jayasena đi đến chỗ con; sau khi đến, Hoàng tử chào hỏi con.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi nói lên những lời chào hỏi thân mật, đáng được ghi nhớ, Hoàng tử ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṃ etadavoca – ‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
Seated to one side, venerable sir, Prince Jayasena said to me: ‘Good Bhūmija, there are some ascetics and brahmins who speak thus and hold such a view: if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of achieving the fruit; …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, they are incapable of achieving the fruit.’
Ngồi xuống một bên, bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử Jayasena bạch con: ‘Thưa Tôn giả Bhūmija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm và lời dạy như sau: Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu, họ không có khả năng đạt được thành quả.’
‘Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī’ti?
‘What does the venerable Bhūmija’s Teacher declare and expound regarding this?’
‘Trong trường hợp này, bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như thế nào?’
Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, jayasenaṃ rājakumāraṃ etadavocaṃ – ‘na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
When this was said, venerable sir, I said to Prince Jayasena: ‘Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Bạch Đức Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con đã bạch Hoàng tử Jayasena rằng: ‘Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus: if they practice the holy life with aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life without aspiration, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit; if they practice the holy life neither with aspiration nor without, but improperly, they are incapable of achieving the fruit.
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như sau: Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách phi như lý tác ý, họ không có khả năng đạt được thành quả.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti.
If they practice the holy life with aspiration, and properly, they are capable of achieving the fruit; …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life sometimes with aspiration and sometimes without, …(omitted by the Pali original)… if they practice the holy life neither with aspiration nor without, and properly, they are capable of achieving the fruit.’
Dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả; dù hành Phạm hạnh không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh với sự mong cầu và không có sự mong cầu… (v.v.)… dù hành Phạm hạnh không mong cầu cũng không không mong cầu một cách như lý tác ý, họ có khả năng đạt được thành quả.’
Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ.
Prince, I have not heard this from the Blessed One’s presence, nor received it directly from him.
Này Hoàng tử, điều đó tôi chưa từng nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chưa từng nhận lãnh trực tiếp từ Ngài.
Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’ti.
However, it is certainly possible that the Blessed One would declare thus.’
Tuy nhiên, có khả năng Đức Thế Tôn sẽ tuyên bố như vậy.’
‘Sace bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti.
‘If the venerable Bhūmija’s Teacher declares and expounds thus, then I think the venerable Bhūmija’s Teacher indeed stands superior to all those various ascetics and brahmins.’
‘Nếu bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija có lời dạy và quan điểm như vậy, chắc chắn bậc Đạo Sư của Tôn giả Bhūmija, tôi cho rằng, đã vượt trội hơn tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn khác.’
‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’’ti?
‘Venerable sir, when I was asked thus, by declaring thus, am I a speaker of what the Blessed One said, and do I not misrepresent the Blessed One with what is false, do I expound the Dhamma in accordance with the Dhamma, and does no one who is a fellow ascetic raise a blameworthy point of contention?’”
Bạch Đức Thế Tôn, khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con có phải là người nói đúng lời của Đức Thế Tôn, không phỉ báng Đức Thế Tôn bằng điều không có thật, tuyên thuyết Pháp đúng theo Pháp, và không có một đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích con về lời nói đó không?”
‘‘Taggha tvaṃ, bhūmija, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati.
“Indeed, Bhūmija, when you were asked thus, by declaring thus, you are a speaker of what I said, and you do not misrepresent me with what is false, you expound the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no one who is a fellow ascetic raises a blameworthy point of contention.
“Này Bhūmija, chắc chắn khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con là người nói đúng lời của Ta, không phỉ báng Ta bằng điều không có thật, tuyên thuyết Pháp đúng theo Pháp, và không có một đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích con về lời nói đó.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view, have wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến (micchādiṭṭhi), tà tư duy (micchāsaṅkappa), tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanta), tà mạng (micchāājīva), tà tinh tấn (micchāvāyāma), tà niệm (micchāsati), tà định (micchāsamādhi) thì dù họ thực hành Phạm hạnh (brahmacariya) với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
225. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya.
225. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of oil, seeking oil, searching for oil, were to throw sand into a trough, and moisten it again and again with water, and press it.
225. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn dầu, tìm kiếm dầu, đi tìm dầu, đổ cát vào cối ép, rồi rưới nước liên tục và ép.
Āsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya.
Even if he throws sand into a trough, and moistens it again and again with water, and presses it with aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so without aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so sometimes with and sometimes without aspiration, he is incapable of attaining oil; even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining oil.
Dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép mà không có sự mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, người ấy không thể đạt được dầu; dù người ấy đổ cát vào cối ép, rưới nước liên tục và ép không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được dầu.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of oil.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được dầu.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view, have wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya* .
‘‘Bhūmija, just as a man in need of milk, seeking milk, searching for milk, were to milk a cow with a young calf by the horn.
‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn sữa, tìm kiếm sữa, đi tìm sữa, vặn sừng một con bò cái có bê non.
Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya.
Even if he milks a cow with a young calf by the horn with aspiration, he is incapable of attaining milk; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining milk.
Dù người ấy vặn sừng con bò cái có bê non với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được sữa; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy vặn sừng con bò cái có bê non không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được sữa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of milk.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được sữa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
226. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena* āviñcheyya.
226. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of butter, seeking butter, searching for butter, were to pour water into a pot and churn it with a churning stick.
226. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn bơ tươi, tìm kiếm bơ tươi, đi tìm bơ tươi, đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy.
Āsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya.
Even if he pours water into a pot and churns it with a churning stick with aspiration, he is incapable of attaining butter; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining butter.
Dù người ấy đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được bơ tươi; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy đổ nước vào bình rồi khuấy bằng cây khuấy không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được bơ tươi.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of butter.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được bơ tươi.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko* aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya* .
‘‘Bhūmija, just as a man in need of fire, seeking fire, searching for fire, were to take a wet, sappy stick as an upper rubbing-stick and rub it.
‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn lửa, tìm kiếm lửa, đi tìm lửa, lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên (uttarāraṇi) rồi cọ xát.
Āsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya.
Even if he takes a wet, sappy stick as an upper rubbing-stick and rubs it with aspiration, he is incapable of attaining fire; even if he does so…without aspiration…even if he does so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if he does so neither with nor without aspiration, he is incapable of attaining fire.
Dù người ấy lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên rồi cọ xát với sự mong cầu, người ấy không thể đạt được lửa; dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy… (lặp lại)… dù người ấy lấy một khúc cây tươi còn nhựa làm cây cọ xát trên rồi cọ xát không có mong cầu cũng không không mong cầu, người ấy cũng không thể đạt được lửa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of fire.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được lửa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe…āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold wrong view…wrong concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are incapable of attaining the fruit; even if they do so…without aspiration…even if they do so…sometimes with and sometimes without aspiration…even if they do so neither with nor without aspiration, they are incapable of attaining the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến… tà định thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ không thể đạt được thành quả; dù họ… (lặp lại)… dù họ… (lặp lại)… dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng không thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is an improper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường không thích hợp để đạt được thành quả.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
Bhūmija, whatever ascetics or brahmins hold right view, have right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration—even if they practice the holy life with aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life without aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life sometimes with and sometimes without aspiration, they are capable of attaining the fruit; even if they practice the holy life neither with nor without aspiration, they are capable of attaining the fruit.
Này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappa), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta), chánh mạng (sammāājīva), chánh tinh tấn (sammāvāyāma), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi) thì dù họ thực hành Phạm hạnh với sự mong cầu, họ có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh mà không có sự mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh lúc có mong cầu, lúc không có mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả; dù họ thực hành Phạm hạnh không có mong cầu cũng không không mong cầu, họ cũng có thể đạt được thành quả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
This, Bhūmija, is the proper means for the attainment of the fruit.
Này Bhūmija, đó là con đường thích hợp để đạt được thành quả.
227. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya.
227. ‘‘Bhūmija, just as a man in need of oil, seeking oil, searching for oil, were to throw sesame paste into a trough, and moisten it again and again with water, and press it.
227. ‘‘Này Bhūmija, ví như một người muốn dầu, tìm kiếm dầu, đi tìm dầu, đổ bã mè vào cối ép, rồi rưới nước liên tục và ép.
Āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya.
Even if he makes an effort, scatters sesame paste in a trough, sprinkles it with water again and again, and presses it, he is capable of obtaining oil; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, scatters sesame paste in a trough, sprinkles it with water again and again, and presses it, he is capable of obtaining oil.
Dù có cố ý, người ấy đổ bã mè vào máng, rưới nước từng chút một rồi ép, thì có thể lấy được dầu; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý, người ấy đổ bã mè vào máng, rưới nước từng chút một rồi ép, thì có thể lấy được dầu.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining oil.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được dầu.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya.
“Just as, Bhūmija, a man desiring milk, seeking milk, searching for milk, might milk a young calf from its udder.
“Này Bhūmija, ví như một người muốn sữa, tìm kiếm sữa, đi tìm sữa, vắt sữa từ bầu vú của một con bò cái có bê con.
Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya.
Even if he makes an effort and milks a young calf from its udder, he is capable of obtaining milk; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he milks a young calf from its udder and is capable of obtaining milk.
Dù có cố ý vắt sữa từ bầu vú của con bò cái có bê con, thì có thể lấy được sữa; dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý vắt sữa từ bầu vú của con bò cái có bê con, thì có thể lấy được sữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining milk.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được sữa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā…pe… anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort… even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý… (tương tự)… dù không cố ý… (tương tự)… dù có cố ý và không cố ý… (tương tự)… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
228. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya.
228. “Just as, Bhūmija, a man desiring fresh butter, seeking fresh butter, searching for fresh butter, might pour curd into a pot and churn it with a churning stick.
228. “Này Bhūmija, ví như một người muốn bơ, tìm kiếm bơ, đi tìm bơ, đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy.
Āsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya.
Even if he makes an effort and pours curd into a pot and churns it with a churning stick, he is capable of obtaining fresh butter; even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he pours curd into a pot and churns it with a churning stick and is capable of obtaining fresh butter.
Dù có cố ý đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy, thì có thể lấy được bơ; dù không cố ý… dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý đổ sữa đông vào bình rồi dùng que khuấy, thì có thể lấy được bơ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining fresh butter.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được bơ.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā … nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort… even if they make both effort and no effort… even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý… dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya; ( )* āsañcepi karitvā… anāsañcepi karitvā..
“Just as, Bhūmija, a man desiring fire, seeking fire, searching for fire, might take a dry, decayed piece of wood as the upper fire-stick and rub it;
“Này Bhūmija, ví như một người muốn lửa, tìm kiếm lửa, đi tìm lửa, lấy một khúc củi khô, không nhựa làm cây cọ xát trên (miếng củi dưới); dù có cố ý… dù không cố ý…
āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā sukkha kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya.
even if he makes an effort… even if he makes no effort… even if he makes both effort and no effort… even if he makes neither effort nor no effort, he takes a dry, decayed piece of wood as the upper fire-stick and rubs it, and is capable of obtaining fire.
dù có cố ý và không cố ý… dù không cố ý cũng không không cố ý lấy một khúc củi khô, không nhựa làm cây cọ xát trên (miếng củi dưới), thì có thể lấy được lửa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for obtaining fire.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để có được lửa.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
In the same way, Bhūmija, whatever ascetics or brahmins possess right view… right concentration—if they lead the holy life making an effort, they are capable of realizing the fruit; even if they make no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit; even if they make both effort and no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit; even if they make neither effort nor no effort, they lead the holy life and are capable of realizing the fruit.
Cũng vậy, này Bhūmija, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào có Chánh Kiến… (tương tự)… có Chánh Định, dù họ có cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù có cố ý và không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả; dù không cố ý cũng không không cố ý thực hành phạm hạnh, họ có thể đạt được quả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.
For that, Bhūmija, is the source for realizing the fruit.
Này Bhūmija, đó là nguồn gốc để đạt được quả.
229. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
229. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
229. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho pañcakaṅgo thapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandāhi* – ‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandatī’ti; evañca vadehi* – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati* bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti.
Then Pañcakaṅga the carpenter addressed a certain man, “Come, good man, go to Venerable Anuruddha; having approached him, pay homage at Venerable Anuruddha’s feet with your head in my name, and say this: ‘Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter pays homage at Venerable Anuruddha’s feet with his head,’ and say this: ‘Venerable Anuruddha should kindly accept tomorrow’s meal from Pañcakaṅga the carpenter, together with three others; and Venerable Anuruddha should come early, for, Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter has much to do, many duties regarding royal affairs.’”
Rồi, người thợ mộc Pañcakaṅga gọi một người đàn ông khác và nói: “Này anh, anh hãy đến chỗ Tôn giả Anuruddha; sau khi đến, hãy cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha thay lời tôi và nói: ‘Bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha’; và hãy nói như vầy: ‘Bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hoan hỷ nhận lời mời thọ thực của người thợ mộc Pañcakaṅga vào ngày mai, cùng với ba vị khác (tức tổng cộng bốn vị); và bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hãy đến sớm hơn một chút; bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm của nhà vua.’”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pañcakaṅgassa thapatissa paṭissutvā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
“Yes, venerable sir,” the man replied to Pañcakaṅga the carpenter, and having approached Venerable Anuruddha, he paid homage to him and sat down to one side.
“Vâng, bạch ngài,” người đàn ông ấy vâng lời người thợ mộc Pañcakaṅga, đi đến chỗ Tôn giả Anuruddha; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Anuruddha rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti.
Seated to one side, that man said to Venerable Anuruddha, “Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter pays homage at Venerable Anuruddha’s feet with his head, and says this: ‘Venerable Anuruddha should kindly accept tomorrow’s meal from Pañcakaṅga the carpenter, together with three others; and Venerable Anuruddha should come early, for, Venerable sir, Pañcakaṅga the carpenter has much to do, many duties regarding royal affairs.’”
Sau khi ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy nói với Tôn giả Anuruddha: “Bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha và nói như vầy: ‘Bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hoan hỷ nhận lời mời thọ thực của người thợ mộc Pañcakaṅga vào ngày mai, cùng với ba vị khác; và bạch Tôn giả, xin Tôn giả Anuruddha hãy đến sớm hơn một chút; bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakaṅga có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm của nhà vua.’”
Adhivāsesi kho āyasmā anuruddho tuṇhībhāvena.
Venerable Anuruddha accepted by his silence.
Tôn giả Anuruddha đã chấp nhận lời mời bằng sự im lặng.
230. Atha kho āyasmā anuruddho tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena pañcakaṅgassa thapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
230. Then, when that night had passed, Venerable Anuruddha dressed in the morning, took his bowl and robe, and went to Pañcakaṅga the carpenter’s dwelling; having approached, he sat down on the prepared seat.
230. Rồi, sau đêm ấy, vào buổi sáng, Tôn giả Anuruddha đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của người thợ mộc Pañcakaṅga; sau khi đến, ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn.
Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Then the carpenter Pañcakaṅga personally satisfied and served Venerable Anuruddha with exquisite hard and soft food.
Bấy giờ, trưởng giả Pañcakaṅga tự tay dâng cúng đồ ăn cứng và đồ ăn mềm thượng vị, làm cho Tôn giả Anuruddha được no đủ và hài lòng.
Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then, when Venerable Anuruddha had eaten and removed his hand from the bowl, the carpenter Pañcakaṅga took a low seat and sat down to one side.
Bấy giờ, trưởng giả Pañcakaṅga, sau khi Tôn giả Anuruddha đã dùng bữa xong và rửa tay, bèn lấy một chỗ ngồi thấp hơn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca –
Sitting to one side, the carpenter Pañcakaṅga said to Venerable Anuruddha:
Ngồi xuống một bên, trưởng giả Pañcakaṅga bạch với Tôn giả Anuruddha rằng:
‘‘Idha maṃ, bhante, therā bhikkhū upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘appamāṇaṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti* .
“Venerable sir, here, elder monks approached me and said: ‘Householder, cultivate the immeasurable mind-deliverance (cetovimutti).’
“Bạch Ngài, ở đây, các vị Tỳ-khưu Trưởng lão đến gặp tôi và nói rằng: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát vô lượng (appamāṇa cetovimutti)!’
Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘mahaggataṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti.
Some elder monks said thus: ‘Householder, cultivate the developed mind-deliverance.’
Một số Trưởng lão khác lại nói rằng: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát quảng đại (mahaggata cetovimutti)!’
Yā cāyaṃ, bhante, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti – ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?
Venerable sir, are these dhammas—the immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—different in meaning and different in designation, or are they one in meaning, only the designation being different?”
Bạch Ngài, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau, hay chỉ có một ý nghĩa mà cách diễn đạt khác nhau?”
‘‘Tena hi, gahapati, taṃ yevettha paṭibhātu.
“In that case, householder, let that appear to you as is fitting.
“Vậy thì, này gia chủ, hãy để điều đó hiện rõ trong tâm ông.
Apaṇṇakante ito bhavissatī’’ti.
From this, a certain truth will follow.”
Từ đây, sẽ có điều chắc chắn (không sai lầm).”
‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘yā cāyaṃ appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’’nti.
“Venerable sir, this is what I think: ‘The immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—these dhammas are one in meaning, only the designation being different.’”
“Bạch Ngài, tôi nghĩ rằng: ‘Tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này chỉ có một ý nghĩa mà cách diễn đạt khác nhau.’”
‘‘Yā cāyaṃ, gahapati, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.
“Householder, the immeasurable mind-deliverance and the developed mind-deliverance—these dhammas are different in meaning and different in designation.
“Này gia chủ, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát quảng đại này – những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.
Tadamināpetaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca’’.
And by this method, householder, it should be understood how these dhammas are different in meaning and different in designation.”
Này gia chủ, điều này cần được hiểu theo cách này rằng những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.”
‘‘Katamā ca, gahapati, appamāṇā cetovimutti?
“And what, householder, is the immeasurable mind-deliverance?
“Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát vô lượng?
Idha, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded one direction with a mind imbued with loving-kindness (mettā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all as to himself, he dwells having pervaded the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, developed, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải khắp một phương với tâm từ bi, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy; như thế, trải khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới với tâm từ bi, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không thù hằn, không não hại.
Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
He dwells having pervaded one direction with a mind imbued with compassion (karuṇā)… with a mind imbued with appreciative joy (muditā)… with a mind imbued with equanimity (upekkhā), likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, around, everywhere, to all as to himself, he dwells having pervaded the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, developed, immeasurable, without hostility, without ill-will.
An trú trải khắp một phương với tâm bi mẫn… với tâm hoan hỷ… với tâm xả, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy; như thế, trải khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới với tâm xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không thù hằn, không não hại.
Ayaṃ vuccati, gahapati, appamāṇā cetovimutti.
This, householder, is called the immeasurable mind-deliverance.
Này gia chủ, đây được gọi là tâm giải thoát vô lượng.
231. ‘‘Katamā ca, gahapati, mahaggatā cetovimutti?
“And what, householder, is the developed mind-deliverance?
“Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát quảng đại?
Idha, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one tree root as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng chỉ một gốc cây là quảng đại.
Ayaṃ vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, householder, is called the developed mind-deliverance.
Này gia chủ, đây được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three tree roots as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba gốc cây là quảng đại.
Ayampi* vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one village field as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng một vùng làng mạc là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three village fields as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba vùng làng mạc là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of one great kingdom as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng một vương quốc lớn là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the extent of two or three great kingdoms as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng hai hoặc ba vương quốc lớn là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a bhikkhu dwells having pervaded and resolved upon the entire earth, up to the ocean, as 'developed'.
Ở đây, này gia chủ, một Tỳ-khưu an trú trải rộng và quyết định rằng toàn bộ trái đất cho đến tận biển là quảng đại.
Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti.
This, too, householder, is called the developed mind-deliverance.
Đây cũng được gọi là tâm giải thoát quảng đại.
Iminā kho etaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.
By this method, householder, it should be understood how these dhammas are different in meaning and different in designation.
Này gia chủ, điều này cần được hiểu theo cách này rằng những pháp này có ý nghĩa khác nhau và cách diễn đạt khác nhau.
232. ‘‘Catasso kho imā gahapati, bhavūpapattiyo.
“Householder, there are these four types of rebirth.
“Này gia chủ, có bốn loại tái sinh vào các cõi hữu này.
Katamā catasso?
What are the four?
Bốn loại đó là gì?
Idha, gahapati, ekacco ‘parittābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘limited light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là ít’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of limited light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Parittābha (ánh sáng ít).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘appamāṇābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘immeasurable light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là vô lượng’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appamāṇābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of immeasurable light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Appamāṇābha (ánh sáng vô lượng).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘corrupted light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là ô nhiễm’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of corrupted light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Saṃkiliṭṭhābha (ánh sáng ô nhiễm).
Idha pana, gahapati, ekacco ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
But here, householder, a certain person dwells having pervaded and resolved upon ‘pure light’.
Ở đây, này gia chủ, có người an trú trải rộng và quyết định rằng ‘ánh sáng là thanh tịnh’.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn into the companionship of the gods of pure light.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi chư thiên Parisuddhābha (ánh sáng thanh tịnh).
Imā kho, gahapati, catasso bhavūpapattiyo.
These, householder, are the four types of rebirth.
Này gia chủ, đây là bốn loại tái sinh vào các cõi hữu.”
‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti, tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati no ca ābhānānattaṃ.
“There comes a time, householder, when those devas assemble together; when they are assembled together, a diversity of complexion is apparent, but not a diversity of radiance.
“Này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy hội họp lại. Khi họ hội họp lại, chỉ có sự khác biệt về sắc tướng được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng.
Seyyathāpi, gahapati, puriso sambahulāni telappadīpāni ekaṃ gharaṃ paveseyya.
Just as, householder, a man might bring many oil lamps into one house.
Ví như, này gia chủ, một người mang nhiều đèn dầu vào một ngôi nhà.
Tesaṃ ekaṃ gharaṃ pavesitānaṃ accinānattañhi kho paññāyetha, no ca ābhānānattaṃ; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati, no ca ābhānānattaṃ.
When they are brought into one house, a diversity of flame might be apparent, but not a diversity of radiance; in the same way, householder, there comes a time when those devas assemble together; when they are assembled together, a diversity of complexion is apparent, but not a diversity of radiance.
Khi chúng được mang vào một ngôi nhà, chỉ có sự khác biệt về ngọn lửa được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng; cũng vậy, này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy hội họp lại. Khi họ hội họp lại, chỉ có sự khác biệt về sắc tướng được nhận thấy, chứ không có sự khác biệt về ánh sáng.
‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.
“There comes a time, householder, when those devas depart from there; when they are departing from there, a diversity of complexion is apparent and a diversity of radiance.
“Này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy rời đi. Khi họ rời đi, cả sự khác biệt về sắc tướng và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy.
Seyyathāpi, gahapati, puriso tāni sambahulāni telappadīpāni tamhā gharā nīhareyya.
Just as, householder, a man might remove those many oil lamps from that house.
Ví như, này gia chủ, một người mang những đèn dầu ấy ra khỏi ngôi nhà.
Tesaṃ tato nīhatānaṃ* accinānattañceva paññāyetha ābhānānattañca; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.
When they are removed from there, a diversity of flame might be apparent and a diversity of radiance; in the same way, householder, there comes a time when those devas depart from there; when they are departing from there, a diversity of complexion is apparent and a diversity of radiance.
Khi chúng được mang ra khỏi đó, cả sự khác biệt về ngọn lửa và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy; cũng vậy, này gia chủ, có một thời điểm mà các chư thiên ấy rời đi. Khi họ rời đi, cả sự khác biệt về sắc tướng và sự khác biệt về ánh sáng đều được nhận thấy.
‘‘Na kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā* devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramanti.
“Householder, it does not occur to those devas: ‘This is permanent’ or ‘This is stable’ or ‘This is eternal’; but wherever those devas fix their attention, there those devas delight.”
“Này gia chủ, các chư thiên ấy không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vĩnh cửu, là thường hằng’ của chúng ta, nhưng ở bất cứ nơi nào các chư thiên ấy bám chấp, ở đó các chư thiên ấy hoan hỷ.”
Seyyathāpi, gahapati, makkhikānaṃ kājena vā piṭakena vā harīyamānānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā* makkhikā abhinivisanti tattha tattheva tā makkhikā abhiramanti; evameva kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramantī’’ti.
Just as, householder, when flies are carried by a yoke or in a basket, they do not think: ‘This is ours, permanent, stable, or eternal,’ but wherever those flies settle, there those flies find delight; in the same way, householder, those deities do not think: ‘This is ours, permanent, stable, or eternal,’ but wherever those deities settle, there those deities find delight.”
Này gia chủ, ví như những con ruồi bị mang đi bằng đòn gánh hay bằng giỏ, chúng không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vững bền, là vĩnh cửu của chúng ta’, nhưng những con ruồi đó trú ngụ ở đâu thì chúng vui thích ở đó; cũng vậy, này gia chủ, những vị thiên nhân đó không nghĩ rằng: ‘Đây là thường còn, là vững bền, là vĩnh cửu của chúng ta’, nhưng những vị thiên nhân đó trú ngụ ở đâu thì họ vui thích ở đó.”
233. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno* āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha!
When this was said, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha: “Good, Venerable Anuruddha!
233. Khi được nói như vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna đã nói với Tôn giả Anuruddha rằng: “Thật tốt lành thay, Bạch Ngài Anuruddha!
Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ.
I have a further question to ask about this.
Và tôi có điều muốn hỏi thêm về vấn đề này.
Yā tā, bhante, devatā ābhā sabbā tā parittābhā udāhu santettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti?
Are all those deities, Venerable, who are luminous, of limited luminescence, or are there some deities here of immeasurable luminescence?”
Bạch Ngài, tất cả những vị thiên nhân có ánh sáng đó đều có ánh sáng hạn chế, hay có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng?”
‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti.
“Regarding that, friend Kaccāna, there are some deities here of limited luminescence, and there are some deities here of immeasurable luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, trong trường hợp đó, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng.”
‘‘Ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti?
“What, Venerable Anuruddha, is the reason, what is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of limited luminescence, and some deities are of immeasurable luminescence?”
“Bạch Ngài Anuruddha, nguyên nhân nào, điều kiện nào, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng?”
‘‘Tena hāvuso kaccāna, taṃyevettha paṭipucchissāmi.
“Then, friend Kaccāna, I will question you on this matter.
“Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, tôi sẽ hỏi lại ông về vấn đề này.
Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi.
You should explain it as it seems fitting to you.
Ông hãy giải thích theo cách mà ông cho là phù hợp.
Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ* bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti?
What do you think, friend Kaccāna, of this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as one tree root, and this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three tree roots—which of these two developments of mind is more immense?”
Này hiền giả Kaccāna, ông nghĩ sao, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến một gốc cây, và vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba gốc cây – trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào là quảng đại hơn?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.
“That bhikkhu, Venerable, who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three tree roots—this development of mind is more immense than those two developments of mind.”
“Bạch Ngài, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba gốc cây – sự tu tập tâm này là quảng đại hơn trong hai sự tu tập tâm đó.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti?
“What do you think, friend Kaccāna, of this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as two or three great kingdoms, and this bhikkhu who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as the ocean-bound earth—which of these two developments of mind is more immense?”
“Này hiền giả Kaccāna, ông nghĩ sao, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến hai hoặc ba vương quốc lớn, và vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến toàn bộ trái đất có biển bao quanh – trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào là quảng đại hơn?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti?
“That bhikkhu, Venerable, who abides pervading and resolute with a sense of ‘immense’ as far as the ocean-bound earth—this development of mind is more immense than those two developments of mind.”
“Bạch Ngài, vị Tỷ-kheo nào an trú với tâm quảng đại, quán tưởng và an trú đến toàn bộ trái đất có biển bao quanh – sự tu tập tâm này là quảng đại hơn trong hai sự tu tập tâm đó.”
‘‘Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti.
“This, friend Kaccāna, is the reason, this is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of limited luminescence, and some deities are of immeasurable luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, đây chính là nguyên nhân, đây chính là điều kiện, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng hạn chế, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng vô lượng.”
234. ‘‘Sādhu, bhante anuruddha!
“Good, Venerable Anuruddha!
234. “Thật tốt lành thay, Bạch Ngài Anuruddha!
Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ.
I have a further question to ask about this.
Và tôi có điều muốn hỏi thêm về vấn đề này.
Yāvatā* , bhante, devatā ābhā sabbā tā saṃkiliṭṭhābhā udāhu santettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti?
Are all those deities, Venerable, who are luminous, of defiled luminescence, or are there some deities here of purified luminescence?”
Bạch Ngài, tất cả những vị thiên nhân có ánh sáng đó đều có ánh sáng ô nhiễm, hay có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh?”
‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti.
“Regarding that, friend Kaccāna, there are some deities here of defiled luminescence, and there are some deities here of purified luminescence.”
“Này hiền giả Kaccāna, trong trường hợp đó, có một số vị thiên nhân có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh.”
‘‘Ko nu kho, bhante, anuruddha, hetu ko paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti?
“What, Venerable Anuruddha, is the reason, what is the cause, why among those deities reborn into the same divine realm, some deities are of defiled luminescence, and some deities are of purified luminescence?”
“Bạch Ngài Anuruddha, nguyên nhân nào, điều kiện nào, mà trong số những vị thiên nhân đã tái sinh vào cùng một cõi trời, có một số vị thiên nhân có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị thiên nhân có ánh sáng thanh tịnh?”
‘‘Tena, hāvuso kaccāna, upamaṃ te karissāmi.
“Then, friend Kaccāna, I will make a simile for you.
“Vậy thì, này hiền giả Kaccāna, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.
Upamāyapidhekacce* viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
By a simile, some discerning persons here understand the meaning of what is said.
Qua ví dụ, một số người trí có thể hiểu được ý nghĩa của lời nói.
Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi aparisuddhaṃ vaṭṭipi aparisuddhā.
Just as, friend Kaccāna, when an oil lamp is burning, both the oil is impure and the wick is impure.
Này hiền giả Kaccāna, ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, dầu cũng không thanh tịnh và bấc cũng không thanh tịnh.
So telassapi aparisuddhattā vaṭṭiyāpi aparisuddhattā andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, tassa kāyaduṭṭhullampi na suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi na susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi na suppaṭivinītaṃ hoti.
Because the oil is impure and the wick is impure, it burns dimly. Just so, friend Kaccāna, here a certain bhikkhu abides, having pervaded and resolved on ‘defiled radiance’; his bodily dullness is not well tranquillized, sloth and torpor are not well eradicated, and restlessness and remorse are not well removed.
Dầu của nó không thanh tịnh, bấc của nó cũng không thanh tịnh, nên nó cháy lờ mờ như sắp tắt. Cũng vậy, này Tôn giả Kaccāna, ở đây một số Tỳ-khưu an trú với sự quán tưởng và quyết định rằng ‘ánh sáng ô nhiễm’. Sự thô trọc của thân vị ấy không được lắng dịu hoàn toàn, sự hôn trầm, thụy miên cũng không được loại bỏ hoàn toàn, sự phóng dật, hối hận cũng không được loại trừ hoàn toàn.
So kāyaduṭṭhullassapi na suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi na susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi na suppaṭivinītattā andhandhaṃ viya jhāyati.
Because his bodily dullness is not well tranquillized, because sloth and torpor are not well eradicated, and because restlessness and remorse are not well removed, he meditates dimly.
Vì sự thô trọc của thân vị ấy không được lắng dịu hoàn toàn, vì sự hôn trầm, thụy miên cũng không được loại bỏ hoàn toàn, vì sự phóng dật, hối hận cũng không được loại trừ hoàn toàn, nên vị ấy thiền định lờ mờ như sắp tắt.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of deities of defiled radiance.
Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên có ánh sáng ô nhiễm.
Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi parisuddhaṃ vaṭṭipi parisuddhā.
Just as, friend Kaccāna, when an oil lamp burns, the oil is pure and the wick is pure.
Này Tôn giả Kaccāna, ví như một ngọn đèn dầu đang cháy, dầu của nó thanh tịnh, bấc của nó cũng thanh tịnh.
So telassapi parisuddhattā vaṭṭiyāpi parisuddhattā na andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati.
Because the oil is pure and the wick is pure, it does not burn dimly. Just so, friend Kaccāna, here a certain bhikkhu abides, having pervaded and resolved on ‘pure radiance’.
Vì dầu của nó thanh tịnh, vì bấc của nó cũng thanh tịnh, nên nó không cháy lờ mờ như sắp tắt. Cũng vậy, này Tôn giả Kaccāna, ở đây một số Tỳ-khưu an trú với sự quán tưởng và quyết định rằng ‘ánh sáng thanh tịnh’.
Tassa kāyaduṭṭhullampi suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi suppaṭivinītaṃ hoti.
His bodily dullness is well tranquillized, sloth and torpor are well eradicated, and restlessness and remorse are well removed.
Sự thô trọc của thân vị ấy được lắng dịu hoàn toàn, sự hôn trầm, thụy miên được loại bỏ hoàn toàn, sự phóng dật, hối hận được loại trừ hoàn toàn.
So kāyaduṭṭhullassapi suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi suppaṭivinītattā na andhandhaṃ viya jhāyati.
Because his bodily dullness is well tranquillized, because sloth and torpor are well eradicated, and because restlessness and remorse are well removed, he does not meditate dimly.
Vì sự thô trọc của thân vị ấy được lắng dịu hoàn toàn, vì sự hôn trầm, thụy miên được loại bỏ hoàn toàn, vì sự phóng dật, hối hận được loại trừ hoàn toàn, nên vị ấy thiền định không lờ mờ như sắp tắt.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of deities of pure radiance.
Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên có ánh sáng thanh tịnh.
Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti.
This, friend Kaccāna, is the reason, this is the cause, why among those deities reborn into the same divine host, some deities have defiled radiance, and some deities have pure radiance.”
Này Tôn giả Kaccāna, đây chính là nhân, đây chính là duyên mà trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi chư thiên đó, có một số vị chư thiên có ánh sáng ô nhiễm, và có một số vị chư thiên có ánh sáng thanh tịnh.”
235. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha!
When this was said, Venerable Sabhiya Kaccāna said to Venerable Anuruddha: “It is good, Venerable Anuruddha!
235. Khi được nói như vậy, Tôn giả Sabhiya Kaccāna đã nói với Tôn giả Anuruddha rằng: “Lành thay, thưa Tôn giả Anuruddha!
Na, bhante, āyasmā anuruddho evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; atha ca pana, bhante, āyasmā anuruddho ‘evampi tā devatā, itipi tā devatā’tveva bhāsati.
Venerable Anuruddha, venerable sir, does not say ‘Thus have I heard’ or ‘Thus it ought to be’; rather, Venerable Anuruddha, venerable sir, speaks only ‘thus are those deities, thus are those deities’.
Thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha không nói rằng ‘tôi đã nghe như vậy’ hay ‘nên là như vậy’; nhưng thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha lại nói rằng ‘các vị chư thiên đó là như vậy, các vị chư thiên đó là như thế này’.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘addhā āyasmatā anuruddhena tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti.
Then, venerable sir, it occurs to me: ‘Indeed, Venerable Anuruddha must have previously dwelled, conversed, and engaged in discussion with those deities.’”
Thưa Tôn giả, tôi nghĩ rằng: ‘Chắc chắn Tôn giả Anuruddha đã từng sống chung, từng nói chuyện và từng thảo luận với các vị chư thiên đó rồi’.”
‘‘Addhā kho ayaṃ, āvuso kaccāna, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṃ byākarissāmi – ‘dīgharattaṃ kho me, āvuso kaccāna, tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti.
“Indeed, friend Kaccāna, this statement was spoken assailing and approaching, but I shall explain to you: ‘For a long time, friend Kaccāna, I have indeed previously dwelled, conversed, and engaged in discussion with those deities.’”
“Này Tôn giả Kaccāna, chắc chắn lời nói này là một lời nói mang tính xúc phạm và quy kết, nhưng tôi sẽ giải thích cho ông: ‘Này Tôn giả Kaccāna, tôi đã từng sống chung, từng nói chuyện và từng thảo luận với các vị chư thiên đó trong một thời gian dài rồi’.”
236. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kosambians in Ghositārāma.
236. Tôi nghe như vầy:
Tena kho pana samayena kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Now, at that time, the bhikkhus in Kosambī were abiding having fallen into disputes, quarrels, and disagreements, piercing one another with verbal arrows.
Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma. Lúc bấy giờ, các Tỳ-khưu tại Kosambī đang tranh cãi, xung đột, bất đồng ý kiến, và đâm chọc nhau bằng những lời nói sắc bén như mũi giáo.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he stood to one side.
Rồi một Tỳ-khưu đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Standing to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “Here, venerable sir, the bhikkhus in Kosambī are abiding having fallen into disputes, quarrels, and disagreements, piercing one another with verbal arrows.
Đứng sang một bên, Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, ở đây tại Kosambī, các Tỳ-khưu đang tranh cãi, xung đột, bất đồng ý kiến, và đâm chọc nhau bằng những lời nói sắc bén như mũi giáo.
Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
It would be good, venerable sir, if the Blessed One would approach those bhikkhus, out of compassion.”
Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn vì lòng từ bi mà ngự đến chỗ các Tỳ-khưu ấy.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One consented in silence.
Đức Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
Then the Blessed One approached those bhikkhus; having approached, he said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Rồi Đức Thế Tôn đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, Ngài nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante!
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir!
Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi!
Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
The Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; xin Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
A second time the Blessed One said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn lại nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Dutiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante!
A second time that bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir!
Lần thứ hai, Tỳ-khưu ấy lại thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi!
Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
The Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; xin Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
Tatiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.
A third time the Blessed One said to those bhikkhus: “Enough, bhikkhus! No disputes, no quarrels, no strife, no disagreements!”
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn lại nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thôi đủ rồi, này các Tỳ-khưu, đừng tranh cãi, đừng xung đột, đừng gây gổ, đừng bất đồng ý kiến nữa!”
Tatiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.
A third time that bhikkhu said to the Blessed One: “Please, venerable sir, the Blessed One is the master of the Dhamma; may the Blessed One, venerable sir, abide unconcerned, devoted to a comfortable dwelling in this very life; we will make clear with this dispute, quarrel, strife, and disagreement.”
Lần thứ ba, Tỳ-khưu ấy lại thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chờ đợi, Đức Thế Tôn là bậc chủ của Pháp; bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn hãy an trú không bận tâm, tận hưởng sự an lạc trong hiện tại; chúng con sẽ tự giải quyết cuộc tranh cãi, xung đột, gây gổ, bất đồng ý kiến này.”
238. Atha kho bhagavā ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena bālakaloṇakāragāmo* tenupasaṅkami.
Then the Blessed One, standing there, having recited these verses, approached Bālakaloṇakāragāma.
Rồi Thế Tôn, khi vẫn còn đứng, đã nói những bài kệ này, và sau đó Ngài đến làng Bālakaloṇakāra.
Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakāragāme viharati.
At that time, Venerable Bhagu was residing in Bālakaloṇakāragāma.
Vào lúc đó, Tôn giả Bhagu đang trú tại làng Bālakaloṇakāra.
Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Venerable Bhagu saw the Blessed One approaching from afar.
Tôn giả Bhagu nhìn thấy Thế Tôn đang đến từ xa.
Disvāna āsanaṃ paññapesi udakañca pādānaṃ dhovanaṃ* .
Having seen him, he prepared a seat and water for washing the feet.
Sau khi thấy, Ngài sắp đặt chỗ ngồi và nước rửa chân.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja pāde pakkhālesi.
Having sat down, he washed his feet.
Ngồi xuống, Ngài rửa chân.
Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Venerable Bhagu also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Tôn giả Bhagu cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaguṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamasī’’ti?
The Blessed One spoke to Venerable Bhagu, who was sitting to one side, saying, ‘‘I hope, bhikkhu, you are well, I hope you are getting by, I hope you are not distressed by almsfood?’’
Thế Tôn nói với Tôn giả Bhagu đang ngồi một bên: “Này Tỳ-kheo, Ngài có khỏe không, Ngài có sống được không, Ngài có bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực không?”
‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na cāhaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmī’’ti.
‘‘I am well, Blessed One, I am getting by, Blessed One, and I am not distressed by almsfood, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, con khỏe. Bạch Thế Tôn, con sống được. Bạch Thế Tôn, con không bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṃsadāyo tenupasaṅkami.
Then the Blessed One, having instructed, encouraged, inspired, and gladdened Venerable Bhagu with a Dhamma talk, rose from his seat and approached Pācīnavaṃsadāya.
Rồi Thế Tôn, sau khi đã khích lệ, khuyến khích, làm phấn khởi và hoan hỷ Tôn giả Bhagu bằng bài pháp thoại, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến khu rừng Trúc Đông (Pācīnavaṃsadāya).
Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo* āyasmā ca kimilo* pācīnavaṃsadāye viharanti.
At that time, Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila were residing in Pācīnavaṃsadāya.
Vào lúc đó, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila đang trú tại khu rừng Trúc Đông.
Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
The park-keeper saw the Blessed One approaching from afar.
Người giữ rừng nhìn thấy Thế Tôn đang đến từ xa.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, mahāsamaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi.
Having seen him, he said to the Blessed One, ‘‘Do not enter this park, great recluse.
Sau khi thấy, người ấy nói với Thế Tôn: “Này Đại Sa-môn, xin đừng vào khu rừng này.
Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti.
There are three sons of good families residing here, intent on their own welfare.
Ở đây có ba thiện nam tử đang sống với mong muốn lợi ích cho bản thân.
Mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti.
Do not inconvenience them.’’
Xin đừng làm cho họ khó chịu.”
Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa.
Venerable Anuruddha heard the park-keeper speaking with the Blessed One.
Tôn giả Anuruddha nghe người giữ rừng nói chuyện với Thế Tôn.
Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi.
Having heard, he said to the park-keeper, ‘‘Friend park-keeper, do not obstruct the Blessed One.
Sau khi nghe, Ngài nói với người giữ rừng: “Này bạn giữ rừng, xin đừng ngăn cản Thế Tôn.
Satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
The Teacher, the Blessed One, has arrived for us.’’
Bậc Đạo Sư của chúng con, Thế Tôn, đã đến.”
239. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo yenāyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti.
Then Venerable Anuruddha approached Venerable Nandiya and Venerable Kimila; having approached them, he said to Venerable Nandiya and Venerable Kimila, ‘‘Come, venerable sirs, come, venerable sirs, our Teacher, the Blessed One, has arrived.’’
Rồi Tôn giả Anuruddha đến chỗ Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila; sau khi đến, Ngài nói với Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila: “Thưa các Tôn giả, hãy đến! Thưa các Tôn giả, hãy đến! Bậc Đạo Sư của chúng ta, Thế Tôn, đã đến.”
Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhapesi.
Then Venerable Anuruddha, Venerable Nandiya, and Venerable Kimila went to meet the Blessed One; one received the Blessed One’s bowl and robe, one prepared a seat, and one set out foot water.
Rồi Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila đi ra đón Thế Tôn; một vị nhận y bát của Thế Tôn, một vị sắp đặt chỗ ngồi, một vị chuẩn bị nước rửa chân.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja pāde pakkhālesi.
Having sat down, he washed his feet.
Ngồi xuống, Ngài rửa chân.
Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Those venerable ones also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Các Tôn giả ấy cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti?
The Blessed One spoke to Venerable Anuruddha, who was sitting to one side, saying, ‘‘I hope, Anuruddhas, you are well, I hope you are getting by, I hope you are not distressed by almsfood?’’
Thế Tôn nói với Tôn giả Anuruddha đang ngồi một bên: “Này Anuruddha, các con có khỏe không, có sống được không, có bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực không?”
‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti.
‘‘We are well, Blessed One, we are getting by, Blessed One, and we are not distressed by almsfood, venerable sir.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con khỏe. Bạch Thế Tôn, chúng con sống được. Bạch Thế Tôn, chúng con không bị mệt mỏi vì thực phẩm khất thực.”
‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘I hope, Anuruddhas, you dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, các con có sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, venerable sir, we dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con thực sự sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti?
‘‘But how then, Anuruddhas, do you dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes?’’
“Này Anuruddha, các con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái như thế nào?”
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
‘‘Here, venerable sir, it occurs to me, ‘It is truly a gain for me, it is truly well-obtained for me, that I dwell with such noble companions in the Dhamma.’’’
“Bạch Thế Tôn, ở đây con nghĩ: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là may mắn cho ta khi ta sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
Therefore, venerable sir, I have established deeds of loving-kindness in body, speech, and mind towards these venerable ones, both openly and secretly.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa, mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
Therefore, venerable sir, it occurs to me, ‘What if I were to set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ: ‘Chắc hẳn ta nên gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, venerable sir, I set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones.
Bạch Thế Tôn, con gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe citta’’nti.
Our bodies, venerable sir, are indeed separate, but our minds, I think, are one.’’
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ tâm của chúng con là một.”
Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti.
Venerable Nandiya also… Venerable Kimila also said to the Blessed One, ‘‘Venerable sir, it also occurs to me, ‘It is truly a gain for me, it is truly well-obtained for me, that I dwell with such noble companions in the Dhamma.’’’
Tôn giả Nandiya cũng… Tôn giả Kimbila cũng nói với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con cũng nghĩ: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là may mắn cho ta khi ta sống với những vị đồng phạm hạnh như thế này.’
Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca.
Therefore, venerable sir, I have established deeds of loving-kindness in body, speech, and mind towards these venerable ones, both openly and secretly.
Bạch Thế Tôn, đối với các Tôn giả này, con luôn giữ thân nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ khẩu nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật; con luôn giữ ý nghiệp từ ái, cả công khai lẫn bí mật.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti.
Therefore, venerable sir, it occurs to me, ‘What if I were to set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones?’
Bạch Thế Tôn, con nghĩ: ‘Chắc hẳn ta nên gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.’
So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi.
So, venerable sir, I set aside my own wishes and act in accordance with the wishes of these venerable ones.
Bạch Thế Tôn, con gác bỏ ý muốn của mình và hành xử theo ý muốn của các Tôn giả này.
Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittanti.
Our bodies, venerable sir, are indeed separate, but our minds, I think, are one.
Bạch Thế Tôn, thân của chúng con thì khác nhau, nhưng con nghĩ tâm của chúng con là một.
Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.
It is in this way, venerable sir, that we dwell in concord, harmoniously, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with kindly eyes.’’
Bạch Thế Tôn, chúng con sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái là như vậy đó.”
240. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā!
‘‘Good, good, Anuruddhas!
“Lành thay, lành thay, Anuruddha!
Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
I hope, Anuruddhas, you dwell diligently, ardent, and resolute?’’
Này Anuruddha, các con có sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm không?”
‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
‘‘Indeed, venerable sir, we dwell diligently, ardent, and resolute.’’
“Bạch Thế Tôn, chúng con thực sự sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti?
‘‘But how then, Anuruddhas, do you dwell diligently, ardent, and resolute?’’
“Này Anuruddha, các con sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm như thế nào?”
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti.
‘‘Here, venerable sir, whoever returns first from almsround in the village, that one prepares the seats, sets out drinking and washing water, and sets out the waste receptacle.
“Bạch Thế Tôn, ở đây, vị nào đi khất thực về làng trước tiên, vị ấy sắp đặt chỗ ngồi, chuẩn bị nước uống và nước dùng, chuẩn bị thùng rác.
Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati – sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjati; no ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍeti apāṇake vā udake opilāpeti – so āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati.
Whoever returns last from almsround in the village—if there is leftover food, if one wishes, one eats it; if one does not wish, one discards it in a place with little vegetation or submerges it in water without living creatures—that one puts away the seats, puts away the drinking and washing water, cleans and puts away the waste receptacle, and sweeps the refectory.
Vị nào đi khất thực về làng sau cùng – nếu có thức ăn thừa, nếu muốn, vị ấy sẽ ăn; nếu không muốn, vị ấy sẽ đổ vào chỗ không có cỏ xanh hoặc đổ vào nước không có sinh vật – vị ấy sẽ dọn dẹp chỗ ngồi, dọn dẹp nước uống và nước dùng, rửa sạch thùng rác rồi cất đi, và quét dọn thực đường.
Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti.
Whoever sees an empty water pot, washing water pot, or urinal pot, that one sets it out.’’
Vị nào thấy bình nước uống, bình nước dùng, hoặc bình nước vệ sinh trống rỗng, vị ấy sẽ chuẩn bị đầy lại.
Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema* , na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma.
If it is too heavy to carry, we beckon to a second person with a hand signal and together, supporting it with our hands, we set it down. But we, venerable sir, do not break out into speech on that account.
Nếu bình nước quá nặng không thể mang nổi, chúng con sẽ ra hiệu bằng tay gọi người thứ hai, rồi cùng nhau nâng bình nước bằng cách đan tay vào nhau; nhưng thưa Thế Tôn, chúng con không hề nói lời bất hòa vì lý do đó.
Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma.
Furthermore, venerable sir, every five days we gather for a whole night of Dhamma talk.
Thưa Thế Tôn, cứ năm ngày một lần, chúng con tụ họp suốt đêm để đàm luận Chánh pháp.
Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.
Thus, venerable sir, we dwell diligently, ardent, and resolute.”
Thưa Thế Tôn, chúng con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy đấy.”
241. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā!
“Excellent, excellent, Anuruddhas!
241. “Lành thay, lành thay, Anuruddhā!
Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharataṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti?
As you dwell thus diligently, ardent, and resolute, Anuruddhas, have you attained any superior human Dhamma, any distinction of noble knowledge and vision, a comfortable dwelling?”
Này Anuruddhā, khi các con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, các con có đạt được một sự an trú thoải mái, một sự chứng đắc đặc biệt về tri kiến siêu nhân, bậc Thánh không?”
‘‘Idha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharantā obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ.
“Here, venerable sir, dwelling diligently, ardent, and resolute, we perceive light and the vision of forms.
“Thưa Thế Tôn, khi chúng con sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, chúng con nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana no obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ; tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmā’’ti.
But that light and vision of forms soon disappear; and we do not penetrate the reason for that sign.”
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của chúng con không lâu sau liền biến mất; và chúng con không nhận ra dấu hiệu đó.”
‘‘Taṃ kho pana vo, anuruddhā, nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ.
“You should, Anuruddhas, penetrate that sign.
“Này Anuruddhā, các con cần phải nhận ra dấu hiệu đó.
Ahampi sudaṃ, anuruddhā, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
Before my full enlightenment, Anuruddhas, while I was still an unenlightened Bodhisatta, I too perceived light and the vision of forms.
Này Anuruddhā, trước khi giác ngộ, khi còn là một vị Bồ Tát chưa chứng ngộ hoàn toàn, Ta cũng nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
But that light and vision of forms soon disappeared for me.
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của Ta không lâu sau liền biến mất.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti?
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, for that light and vision of forms to disappear for me?’
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của Ta biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘Doubt arose in me, and because of doubt, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự nghi ngờ (vicikicchā) đã khởi lên trong Ta, và do sự nghi ngờ đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’’’ti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
“Then, Anuruddhas, dwelling diligently, ardent, and resolute, I perceived light and the vision of forms.
“Này Anuruddhā, Ta sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm, nhận biết ánh sáng và thấy các sắc tướng.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
But that light and vision of forms soon disappeared for me.
Nhưng ánh sáng đó và sự thấy các sắc tướng đó của Ta không lâu sau liền biến mất.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti?
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, for that light and vision of forms to disappear for me?’
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của Ta biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Then, Anuruddhas, this thought occurred to me: ‘Lack of attention arose in me, and because of lack of attention, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự không chú ý (amanasikāra) đã khởi lên trong Ta, và do sự không chú ý đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’’’ti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘chambhitattaṃ kho me udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Fear arose in me, and because of fear, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự sợ hãi (chambhitatta) đã khởi lên trong Ta, và do sự sợ hãi đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso addhānamaggappaṭipanno, tassa ubhatopasse vaṭṭakā* uppateyyuṃ, tassa tatonidānaṃ chambhitattaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, chambhitattaṃ udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man traveling along a road might have quails fly up on both sides, and from that a fright might arise in him; in the same way, Anuruddhas, fear arose in me, and because of fear, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người đang đi trên đường xa, bỗng có những con chim cút bay vút lên hai bên, khiến người đó khởi lên sự sợ hãi; cũng vậy, này Anuruddhā, sự sợ hãi đã khởi lên trong Ta, và do sự sợ hãi đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddhaṃ na chambhitatta’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘uppilaṃ* kho me udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Elation arose in me, and because of elation, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự hưng phấn (uppila) đã khởi lên trong Ta, và do sự hưng phấn đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ekaṃ nidhimukhaṃ gavesanto sakideva pañcanidhimukhāni adhigaccheyya, tassa tatonidānaṃ uppilaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, uppilaṃ udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man searching for one treasure might at once find five treasures, and from that elation might arise in him; in the same way, Anuruddhas, elation arose in me, and because of elation, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người đang tìm kiếm một kho báu, bỗng cùng lúc tìm thấy năm kho báu, khiến người đó khởi lên sự hưng phấn; cũng vậy, này Anuruddhā, sự hưng phấn đã khởi lên trong Ta, và do sự hưng phấn đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppila’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘duṭṭhullaṃ kho me udapādi, duṭṭhullādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Agitation arose in me, and because of agitation, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự thô trược (duṭṭhulla) đã khởi lên trong Ta, và do sự thô trược đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhulla’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation, nor agitation.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn không còn, sự thô trược cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘accāraddhavīriyaṃ kho me udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Over-exertion arose in me, and because of over-exertion, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự tinh tấn quá mức (accāraddhavīriya) đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá mức đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṃ gāḷhaṃ gaṇheyya, so tattheva patameyya* ; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṃ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man might grip a quail too tightly with both hands, and it might die there; in the same way, Anuruddhas, over-exertion arose in me, and because of over-exertion, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người nắm chặt một con chim cút bằng cả hai tay, con chim đó sẽ chết ngay tại chỗ; cũng vậy, này Anuruddhā, sự tinh tấn quá mức đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá mức đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriya’’’nti.
I will act in such a way that doubt will not arise in me again, nor lack of attention, nor sloth and torpor, nor fear, nor elation, nor agitation, nor over-exertion.’ ”
Ta sẽ làm sao để sự nghi ngờ không còn khởi lên trong Ta nữa, sự không chú ý không còn, sự hôn trầm, thụy miên không còn, sự sợ hãi không còn, sự hưng phấn không còn, sự thô trược không còn, sự tinh tấn quá mức cũng không còn.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atilīnavīriyaṃ kho me udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddhas… this thought occurred to me: ‘Under-exertion arose in me, and because of under-exertion, my concentration wavered.
“Này Anuruddhā… (như trên)… Này Anuruddhā, Ta đã nghĩ: ‘Sự tinh tấn quá yếu kém (atilīnavīriya) đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá yếu kém đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso vaṭṭakaṃ sithilaṃ gaṇheyya, so tassa hatthato uppateyya; evameva kho me, anuruddhā, atilīnavīriyaṃ udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
Just as, Anuruddhas, a man might hold a quail too loosely, and it might fly away from his hand; in the same way, Anuruddhas, under-exertion arose in me, and because of under-exertion, my concentration wavered.
Này Anuruddhā, ví như một người nắm lỏng một con chim cút, con chim đó sẽ bay thoát khỏi tay người đó; cũng vậy, này Anuruddhā, sự tinh tấn quá yếu kém đã khởi lên trong Ta, và do sự tinh tấn quá yếu kém đó, định của Ta đã bị lay chuyển.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When concentration wavers, the light disappears and the vision of forms disappears.
Khi định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriya’’’nti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion.
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, hay tinh tấn quá yếu kém nữa.”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘abhijappā kho me udapādi, abhijappādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddha, …it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, ardent longing arose in me, and because of that ardent longing, my samādhi wavered.
“Này Anuruddha, ta… (như trên)… Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Tham ái (abhijappā) đã khởi lên trong ta, và do tham ái ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā’’’ti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, hay tham ái nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘nānattasaññā kho me udapādi, nānattasaññādhikaraṇañca pana me samādhi cavi.
“Then, Anuruddha, …it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, diverse perceptions arose in me, and because of those diverse perceptions, my samādhi wavered.
“Này Anuruddha, ta… (như trên)… Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Tưởng sai biệt (nānattasaññā) đã khởi lên trong ta, và do tưởng sai biệt ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā’’’ti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing, nor diverse perceptions.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, tham ái, hay tưởng sai biệt nữa.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ.
“Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived the light and had a vision of forms.
“Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng và thấy các sắc.
So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
However, that light of mine soon disappeared, and the vision of forms vanished.
Nhưng ánh sáng ấy và sự thấy các sắc ấy của ta không lâu sau lại biến mất.
Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why the light disappears and the vision of forms vanishes for me?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ánh sáng của ta biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atinijjhāyitattaṃ kho me rūpānaṃ udapādi, atinijjhāyitattādhikaraṇañca pana me rūpānaṃ samādhi cavi.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, over-scrutinizing forms arose in me, and because of over-scrutinizing forms, my samādhi wavered.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Sự quá chú tâm vào các sắc (atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) đã khởi lên trong ta, và do sự quá chú tâm vào các sắc ấy mà định của ta bị dao động.
Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ.
When samādhi wavered, the light disappeared, and the vision of forms vanished.
Khi định bị dao động, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc cũng biến mất.
Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā, na atinijjhāyitattaṃ rūpāna’’’nti.
I shall act in such a way that again in me there will not arise doubt, nor inattention, nor sloth and torpor, nor trembling, nor elation, nor physical laxity, nor over-exertion, nor under-exertion, nor ardent longing, nor diverse perceptions, nor over-scrutinizing forms.’
Ta sẽ làm như vậy để ta không còn khởi lên hoài nghi, không chú ý, hôn trầm, thụy miên, run sợ, xao động, uể oải, tinh tấn quá mức, tinh tấn quá yếu kém, tham ái, tưởng sai biệt, hay sự quá chú tâm vào các sắc nữa.’”
242. ‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāraṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
242. “Then, Anuruddha, knowing ‘doubt is an imperfection of the mind,’ I abandoned doubt, an imperfection of the mind. Knowing ‘inattention is an imperfection of the mind,’ I abandoned inattention, an imperfection of the mind. Knowing ‘sloth and torpor are an imperfection of the mind,’ I abandoned sloth and torpor, an imperfection of the mind. Knowing ‘trembling is an imperfection of the mind,’ I abandoned trembling, an imperfection of the mind. Knowing ‘elation is an imperfection of the mind,’ I abandoned elation, an imperfection of the mind. Knowing ‘physical laxity is an imperfection of the mind,’ I abandoned physical laxity, an imperfection of the mind. Knowing ‘over-exertion is an imperfection of the mind,’ I abandoned over-exertion, an imperfection of the mind. Knowing ‘under-exertion is an imperfection of the mind,’ I abandoned under-exertion, an imperfection of the mind. Knowing ‘ardent longing is an imperfection of the mind,’ I abandoned ardent longing, an imperfection of the mind. Knowing ‘diverse perceptions are an imperfection of the mind,’ I abandoned diverse perceptions, an imperfection of the mind. Knowing ‘over-scrutinizing forms is an imperfection of the mind,’ I abandoned over-scrutinizing forms, an imperfection of the mind.
242. “Này Anuruddha, khi ta biết rằng ‘hoài nghi là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ hoài nghi, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘không chú ý là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự không chú ý, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘hôn trầm, thụy miên là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ hôn trầm, thụy miên, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘run sợ là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự run sợ, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘xao động là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự xao động, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘uể oải là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự uể oải, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tinh tấn quá mức là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tinh tấn quá mức, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tinh tấn quá yếu kém là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tinh tấn quá yếu kém, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tham ái là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tham ái, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘tưởng sai biệt là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ tưởng sai biệt, cấu uế của tâm; khi ta biết rằng ‘sự quá chú tâm vào các sắc là một cấu uế của tâm’, ta đã đoạn trừ sự quá chú tâm vào các sắc, cấu uế của tâm.
243. ‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi – ‘kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ* , kevalampi rattindivaṃ’* .
243. “Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived the light, but I did not see forms; or I saw forms, but I did not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.
243. “Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng nhưng không thấy các sắc; hoặc ta thấy các sắc nhưng không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ obhāsañhi kho sañjānāmi na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho* passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why I perceive the light but do not see forms; or I see forms but do not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ta nhận biết ánh sáng mà không thấy các sắc; hoặc thấy các sắc mà không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi, obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, at the time when I do not attend to the sign of forms and attend to the sign of light, at that time I perceive the light, but I do not see forms.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Khi ta không tác ý đến tướng sắc (rūpanimitta) mà tác ý đến tướng ánh sáng (obhāsanimitta), thì lúc đó ta nhận biết ánh sáng mà không thấy các sắc.
Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi, rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.
But at the time when I do not attend to the sign of light and attend to the sign of forms, at that time I see forms, but I do not perceive the light—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.’
Khi ta không tác ý đến tướng ánh sáng mà tác ý đến tướng sắc, thì lúc đó ta thấy các sắc mà không nhận biết ánh sáng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.’”
‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ.
“Then, Anuruddha, dwelling heedful, ardent, and resolute, I perceived a limited light and saw limited forms; or I perceived an immeasurable light and saw immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.
“Này Anuruddha, khi ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ; ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘What, now, is the cause, what is the reason, why I perceive a limited light and see limited forms; or I perceive an immeasurable light and see immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day?’
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ; ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm?’
Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiṃ kho me samaye paritto samādhi hoti, parittaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti.
Then it occurred to me, Anuruddha: ‘Indeed, at the time when my samādhi is limited, at that time my vision is limited.
Này Anuruddha, ta nghĩ: ‘Khi định của ta nhỏ, thì nhãn của ta lúc đó cũng nhỏ.
Sohaṃ parittena cakkhunā parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi.
With limited vision, I perceive limited light and see limited forms.
Với nhãn nhỏ, ta nhận biết ánh sáng nhỏ và thấy các sắc nhỏ.
Yasmiṃ pana me samaye appamāṇo samādhi hoti, appamāṇaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti.
But at the time when my samādhi is immeasurable, at that time my vision is immeasurable.
Khi định của ta vô lượng, thì nhãn của ta lúc đó cũng vô lượng.
Sohaṃ appamāṇena cakkhunā appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.
With immeasurable vision, I perceive immeasurable light and see immeasurable forms—for the whole night, for the whole day, for the whole night and day.’
Với nhãn vô lượng, ta nhận biết ánh sáng vô lượng và thấy các sắc vô lượng – suốt cả đêm, suốt cả ngày, suốt cả ngày lẫn đêm.’”
244. Yato kho me, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāro cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi.
244. And when, Anuruddha, having known, ‘Perplexity is a defilement of the mind,’ perplexity, a defilement of the mind, was abandoned by me; having known, ‘Inattention is a defilement of the mind,’ inattention, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Sloth and torpor are defilements of the mind,’ sloth and torpor, defilements of the mind, were abandoned; having known, ‘Terror is a defilement of the mind,’ terror, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Elation is a defilement of the mind,’ elation, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Wickedness is a defilement of the mind,’ wickedness, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Over-exertion is a defilement of the mind,’ over-exertion, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Under-exertion is a defilement of the mind,’ under-exertion, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Greed is a defilement of the mind,’ greed, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Diversity of perception is a defilement of the mind,’ diversity of perception, a defilement of the mind, was abandoned; having known, ‘Excessive scrutiny of forms is a defilement of the mind,’ excessive scrutiny of forms, a defilement of the mind, was abandoned.
244. Này Anuruddha, khi ta đã biết ‘hoài nghi (vicikicchā) là một cấu uế của tâm’ – và hoài nghi, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘không tác ý (amanasikāro) là một cấu uế của tâm’ – và không tác ý, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘hôn trầm, thụy miên (thinamiddhaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và hôn trầm, thụy miên, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘run sợ (chambhitattaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và run sợ, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘phóng dật (uppilaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và phóng dật, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tâm bất an (duṭṭhullaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tâm bất an, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tinh tấn quá mức (accāraddhavīriyaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tinh tấn quá mức, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tinh tấn quá chùng (atilīnavīriyaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và tinh tấn quá chùng, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘tham lam (abhijappā) là một cấu uế của tâm’ – và tham lam, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘các tưởng khác biệt (nānattasaññā) là một cấu uế của tâm’ – và các tưởng khác biệt, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; khi ta đã biết ‘quá chú tâm vào các sắc (atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) là một cấu uế của tâm’ – và quá chú tâm vào các sắc, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ.
245. ‘‘Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ye kho me cittassa upakkilesā te me pahīnā.
245. ‘‘Then, Anuruddha, it occurred to me: ‘Those defilements of my mind have been abandoned by me.
245. ‘‘Này Anuruddha, khi ấy ta nghĩ: ‘Những cấu uế của tâm nơi ta đã được đoạn trừ.
Handa, dānāhaṃ tividhena samādhiṃ bhāvemī’ti* .
Now, let me develop concentration in three ways.’
Vậy ta hãy tu tập thiền định (samādhi) với ba phương diện này!’
So kho ahaṃ, anuruddhā, savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ* , avitakkampi vicāramattaṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi avicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, sappītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, nippītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, sātasahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ, upekkhāsahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ.
So, Anuruddha, I developed concentration with initial application and sustained application; I developed concentration without initial application, with only sustained application; I developed concentration without initial application and without sustained application; I developed concentration with rapture; I developed concentration without rapture; I developed concentration accompanied by pleasure; I developed concentration accompanied by equanimity.
Này Anuruddha, ta đã tu tập thiền định có tầm (vitakka) và tứ (vicāra), ta đã tu tập thiền định không tầm nhưng còn tứ, ta đã tu tập thiền định không tầm không tứ, ta đã tu tập thiền định có hỷ (pīti), ta đã tu tập thiền định không hỷ, ta đã tu tập thiền định có lạc (sāta), ta đã tu tập thiền định có xả (upekkhā).
Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi.
When, Anuruddha, concentration with initial application and sustained application was developed by me; concentration without initial application, with only sustained application, was developed; concentration without initial application and without sustained application was developed; concentration with rapture was developed; concentration without rapture was developed; concentration accompanied by pleasure was developed; concentration accompanied by equanimity was developed,
Này Anuruddha, khi thiền định có tầm có tứ đã được ta tu tập, thiền định không tầm nhưng còn tứ đã được ta tu tập, thiền định không tầm không tứ đã được ta tu tập, thiền định có hỷ đã được ta tu tập, thiền định không hỷ đã được ta tu tập, thiền định có lạc đã được ta tu tập, thiền định có xả đã được ta tu tập.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti.
then knowledge and vision arose in me: ‘My liberation of mind is unshakable.
Khi ấy, tri kiến (ñāṇa) và thấy biết (dassana) đã khởi lên nơi ta: ‘Tâm giải thoát (cetovimutti) của ta là bất động.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti.
This is my last birth; there is no more renewed existence.’’
Đây là đời sống cuối cùng, không còn tái sinh nữa’”.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
‘‘Bhikkhus, there are these three characteristics of a fool, signs of a fool, indications of a fool.
‘‘Này các Tỳ khưu, có ba dấu hiệu, ba đặc điểm, ba hành vi của kẻ ngu.
Katamāni tīṇi?
What three?
Thế nào là ba?
Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a fool thinks ill thoughts, speaks ill words, and does ill deeds.
Ở đây, này các Tỳ khưu, kẻ ngu suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, nói những lời nói ác, làm những việc làm ác.
No cetaṃ* , bhikkhave, bālo duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca kena naṃ* paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti?
If, bhikkhus, a fool did not think ill thoughts, speak ill words, and do ill deeds, how would the wise recognize him as ‘this venerable one is a fool, an unrighteous person’?
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu không suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, không nói những lời nói ác, không làm những việc làm ác, thì làm sao những người trí có thể biết người ấy là kẻ ngu, là người không chân thật?
Yasmā ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti.
Since, bhikkhus, a fool thinks ill thoughts, speaks ill words, and does ill deeds, therefore the wise recognize him as ‘this venerable one is a fool, an unrighteous person.’
Này các Tỳ khưu, chính vì kẻ ngu suy nghĩ những điều suy nghĩ ác, nói những lời nói ác, làm những việc làm ác, nên những người trí biết người ấy là kẻ ngu, là người không chân thật.
Sa kho so, bhikkhave, bālo tividhaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
That fool, bhikkhus, experiences three kinds of suffering and displeasure in this very life.
Này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy cảm thọ ba loại khổ và ưu ngay trong hiện tại.
Sace, bhikkhave, bālo sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya* vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
If, bhikkhus, a fool is sitting in an assembly, or sitting by a roadside, or sitting at a crossroads; and there people speak words that are pertinent and unsuitable to him.
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu ngồi trong hội trường, hoặc ngồi ở ngã tư đường, hoặc ngồi ở ngã ba đường; tại đấy, nếu mọi người bàn tán những câu chuyện thích hợp với hành vi của người ấy.
Sace, bhikkhave, bālo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti, saṃvijjanteva te* dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
If, bhikkhus, a fool is one who takes life, takes what is not given, engages in sexual misconduct, speaks falsely, and indulges in intoxicants that lead to heedlessness, then, bhikkhus, it occurs to that fool: ‘Indeed, those states that people speak of, which are pertinent and unsuitable, are found in me, and I am seen in those states.’
Này các Tỳ khưu, nếu kẻ ngu là người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, dùng rượu và các chất say gây mê mẩn; tại đấy, này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy nghĩ: ‘Những câu chuyện thích hợp với hành vi mà mọi người đang bàn tán, những điều ấy đều có nơi ta, và ta thấy mình trong những điều ấy’.
Idaṃ, bhikkhave, bālo paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the first suffering and displeasure that a fool experiences in this very life.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ và ưu thứ nhất mà kẻ ngu cảm thọ ngay trong hiện tại.
247. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālo passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi* karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi* karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
247. ‘‘Further, bhikkhus, a fool sees kings, having arrested a criminal, inflicting various punishments: beating with whips, beating with rods, beating with clubs, cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet, cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses, making them into a bilaṅgathālika (gruel-pot), making them into a saṅkhamuṇḍika (shell-shaven), making them into a rāhumukha (Rāhu’s mouth), making them into a jotimālikā (garland of flames), making them into a hatthapajjotika (hand-torch), making them into an erakavattika (rag-strip), making them into a cīrakavāsika (bark-dress), making them into an eṇeyyaka (antelope), making them into a baḷisamaṃsika (flesh-hook), making them into a kahāpaṇika (coin-cutting), making them into a khārāpatacchika (alkali-flayer), making them into a palighaparivattika (bar-roller), making them into a palālapīṭhaka (straw-stack), pouring hot oil on them, making dogs devour them, impaling them alive, and beheading them with a sword.
247. ‘‘Lại nữa, này các Tỳ khưu, kẻ ngu thấy các vị vua bắt kẻ trộm, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng gậy ngắn, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm cho thành nồi cám (bilaṅgathālika), làm cho thành đầu vỏ ốc (saṅkhamuṇḍika), làm cho thành miệng cá sấu (rāhumukha), làm cho thành vòng hoa lửa (jotimālika), làm cho thành đèn tay (hatthapajjotika), làm cho thành dải vải gai (erakavattika), làm cho thành áo vỏ cây (cīrakavāsika), làm cho thành nai (eṇeyyaka), làm cho thành móc câu thịt (baḷisamaṃsika), làm cho thành đồng tiền (kahāpaṇika), làm cho thành vỏ cây ăn mòn (khārāpatacchika), làm cho thành cây cột quay (palighaparivattika), làm cho thành đống rơm (palālapīṭhaka), đổ dầu sôi lên, cho chó ăn, đóng cọc xuyên qua khi còn sống, hoặc chặt đầu bằng gươm.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi.
Then, bhikkhus, it occurs to that fool: ‘For what reason kings, having arrested a criminal, inflict various punishments – beating with whips…impaling them alive, beheading them with a sword – those states are found in me, and I am seen in those states.
Tại đấy, này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy nghĩ: ‘Vì những ác nghiệp như vậy mà các vị vua bắt kẻ trộm, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi… cho đến chặt đầu bằng gươm; những điều ấy đều có nơi ta, và ta thấy mình trong những điều ấy.
Maṃ cepi rājāno* jāneyyuṃ, mampi rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ – kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
If kings were to know me, they would arrest me and inflict various punishments – they would beat me with whips…they would impale me alive, they would behead me with a sword.’
Nếu các vị vua biết ta, các vị vua cũng sẽ bắt ta và thi hành nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi… cho đến đóng cọc xuyên qua khi còn sống, hoặc chặt đầu bằng gươm’.
Idampi, bhikkhave, bālo dutiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the second suffering and displeasure that a fool experiences in this very life.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ và ưu thứ hai mà kẻ ngu cảm thọ ngay trong hiện tại.
248. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ* vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
248. “Furthermore, bhikkhus, when a fool is seated on a stool or a couch, or lying on the ground, the evil deeds he did previously—misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind—cling to him, overwhelm him, envelop him at that time.
248. “Lại nữa, này các Tỳ-khưu, khi một kẻ ngu đang ngồi trên ghế, trên giường, hoặc đang nằm dưới đất, những ác nghiệp mà y đã làm trước đây – những ác hạnh về thân, ác hạnh về lời, ác hạnh về ý – chúng bám lấy, bao trùm, và đeo đẳng y vào lúc đó.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
Just as, bhikkhus, the shadows of great mountain peaks cling, overwhelm, and envelop the earth in the evening; even so, bhikkhus, when a fool is seated on a stool or a couch, or lying on the ground, the evil deeds he did previously—misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind—cling to him, overwhelm him, envelop him at that time.
Này các Tỳ-khưu, ví như bóng của những đỉnh núi lớn vào buổi chiều tà phủ xuống, bao trùm, và trải dài trên mặt đất; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một kẻ ngu đang ngồi trên ghế, hay nằm trên giường, hay nằm dưới đất, những ác nghiệp mà y đã tạo trước đây—những hành vi xấu ác qua thân, những lời nói xấu ác qua lời, những ý nghĩ xấu ác qua ý—chúng sẽ phủ xuống, bao trùm, và trải dài lên y vào lúc ấy.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ; kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ.
Then, bhikkhus, the fool thinks: ‘Alas, I have not done good, I have not done wholesome deeds, I have not provided protection from fear; I have done evil, I have done cruel deeds, I have done wickedness.
Này các Tỳ-khưu, lúc ấy kẻ ngu nghĩ rằng: ‘Than ôi, mình đã không làm điều thiện, không làm điều lành, không làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi; mình đã làm điều ác, làm điều tàn bạo, làm điều tội lỗi.
Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
Whatever destination awaits those who have not done good, have not done wholesome deeds, have not provided protection from fear, who have done evil, who have done cruel deeds, who have done wickedness—that is the destination I shall go to after death.’
Chắc chắn mình sẽ đi đến cảnh giới mà những kẻ không làm điều thiện, không làm điều lành, không làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi, đã làm điều ác, làm điều tàn bạo, làm điều tội lỗi sẽ đi đến sau khi chết.’
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
He grieves, he is weary, he laments, he beats his breast, he cries out, and falls into confusion.
Y than vãn, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, và rơi vào trạng thái mê loạn.
Idampi, bhikkhave, bālo tatiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the third suffering and displeasure that the fool experiences in this very life.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi khổ và ưu phiền thứ ba mà kẻ ngu phải cảm nhận ngay trong đời này.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“That fool, bhikkhus, having engaged in misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, upon the breakup of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu ấy, sau khi đã hành động xấu ác qua thân, xấu ác qua lời, xấu ác qua ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti, nirayameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti.
That, bhikkhus, which one might rightly call ‘entirely undesirable, entirely unpleasant, entirely disagreeable,’ one would rightly call hell ‘entirely undesirable, entirely unpleasant, entirely disagreeable.’
Này các Tỳ-khưu, nếu có ai nói đúng rằng: ‘Đó là điều hoàn toàn không mong muốn, hoàn toàn không ưa thích, hoàn toàn không vừa ý’, thì người ấy nói đúng về địa ngục—‘Đó là điều hoàn toàn không mong muốn, hoàn toàn không ưa thích, hoàn toàn không vừa ý’.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi* na sukarā yāva dukkhā nirayā’’ti.
It is not easy, bhikkhus, to even make a comparison for how painful hell is.”
Này các Tỳ-khưu, địa ngục khổ sở đến mức không thể tìm được một ví dụ nào để so sánh.
249. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Is it possible, Venerable Sir, to make a comparison?”
Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu nọ bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, có thể dùng ví dụ được không?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“It is possible, bhikkhu,” said the Blessed One.
“Có thể được, này Tỳ-khưu,” Đức Thế Tôn đáp.
Seyyathāpi, bhikkhu, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ kho, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti.
“Just as, bhikkhu, they would arrest a criminal, an offender, and present him to the king, saying: ‘Your Majesty, this man is a criminal, an offender; inflict upon him whatever punishment you wish.’
Này Tỳ-khưu, ví như người ta bắt được một tên cướp phạm tội và trình lên nhà vua: ‘Tâu Đại vương, đây là tên cướp phạm tội. Xin Đại vương hãy ra lệnh trừng phạt y theo ý muốn của Đại vương’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say: ‘Go, sirs, strike this man with a hundred spears in the forenoon.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người này bằng một trăm mũi giáo vào buổi sáng’.
Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears in the forenoon.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi sáng.
Atha rājā majjhanhikasamayaṃ* evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then at midday, the king would say, ‘Sirs, how is that man?’
Sau đó, vào buổi trưa, nhà vua hỏi: ‘Này các ngươi, người đó thế nào rồi?’
‘‘‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, Your Majesty.’
‘Tâu Đại vương, y vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say to them, ‘Go, sirs, strike that man with one hundred spears at midday.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người đó bằng một trăm mũi giáo vào buổi trưa’.
Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears at midday.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi trưa.
Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then in the evening, the king would say, ‘Sirs, how is that man?’
Sau đó, vào buổi chiều, nhà vua hỏi: ‘Này các ngươi, người đó thế nào rồi?’
‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, Your Majesty.’
‘Tâu Đại vương, y vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say to them, ‘Go, sirs, strike that man with one hundred spears in the evening.’
Thế rồi nhà vua ra lệnh rằng: ‘Này các ngươi, hãy đi đâm người đó bằng một trăm mũi giáo vào buổi chiều’.
Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
They would strike that man with one hundred spears in the evening.
Họ liền đâm người ấy bằng một trăm mũi giáo vào buổi chiều.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
What do you think, bhikkhus, would that man, being struck by three hundred spears, experience pain and mental anguish on that account?”
Này các Tỳ-khưu, các ngươi nghĩ sao, người ấy bị đâm bởi ba trăm mũi giáo như vậy có cảm nhận nỗi khổ và ưu phiền do đó không?”
‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo tīhi sattisatehī’’ti?
“Even if struck by one spear, Venerable Sir, that man would experience pain and mental anguish on that account, what then of three hundred spears?”
“Bạch Ngài, ngay cả khi bị đâm bởi một mũi giáo, người ấy cũng cảm nhận nỗi khổ và ưu phiền do đó, huống chi là ba trăm mũi giáo!”
250. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
250. Then the Blessed One picked up a small stone, just enough to be held in the hand, and addressed the bhikkhus: “What do you think, bhikkhus, which is larger: this small stone, just enough to be held in my hand, or the Himavā, the king of mountains?”
250. Rồi Đức Thế Tôn cầm một viên đá nhỏ vừa bàn tay và hỏi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, các ngươi nghĩ sao, cái nào lớn hơn—viên đá nhỏ vừa bàn tay này mà Ta đã cầm, hay là vua núi Hy Mã Lạp Sơn?”
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi* na upeti’’.
“This small stone, just enough to be held in the Blessed One’s hand, is insignificant, Venerable Sir; compared to the Himavā, the king of mountains, it does not amount to a calculation, nor a fraction, nor a comparison.”
“Bạch Ngài, viên đá nhỏ vừa bàn tay mà Đức Thế Tôn đã cầm thì quá nhỏ bé; so với vua núi Hy Mã Lạp Sơn, nó không đáng kể, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ nirayakassa dukkhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’.
“Even so, bhikkhus, the pain and mental anguish that man would experience from being struck by three hundred spears does not amount to a calculation, nor a fraction, nor a comparison, when compared to the suffering of hell.”
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nỗi khổ và ưu phiền mà người ấy cảm nhận do bị đâm bởi ba trăm mũi giáo, so với nỗi khổ của địa ngục, nó không đáng kể, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ* hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.
“Then, bhikkhus, the hell-wardens inflict upon him a fivefold binding punishment: they drive a heated iron stake through his first hand, they drive a heated iron stake through his second hand, they drive a heated iron stake through his first foot, they drive a heated iron stake through his second foot, and they drive a heated iron stake through the middle of his chest.
“Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục sẽ áp dụng hình phạt gọi là ngũ hình trói buộc đối với người ấy—họ đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào một bàn tay, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào bàn tay thứ hai, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào một bàn chân, đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào bàn chân thứ hai, và đóng một cây đinh sắt nung đỏ vào giữa ngực.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti* .
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi* tacchanti.
Then, bhikkhus, the hell-wardens lay him down and chop him with axes.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục trói chặt người ấy rồi dùng rìu xẻ.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.
Then, bhikkhus, the hell-wardens seize him by the feet, hold him head down, and plane him with adzes.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục nắm chân người ấy dốc ngược đầu xuống rồi dùng dao bào.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya* sārentipi paccāsārentipi.
Then, bhikkhus, the hell-wardens yoke him to a chariot and drive him back and forth on burning, blazing, glowing ground.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục buộc người ấy vào xe, rồi kéo đi và kéo lại trên mặt đất đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
There he experiences painful, sharp… until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội… cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.
Then, bhikkhus, the hell-wardens make him ascend and descend a great mountain of burning, blazing, glowing coals.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục đưa người ấy lên và xuống một ngọn núi than hồng đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
Then, bhikkhus, the hell-wardens seize him by the feet, hold him head down, and throw him into a heated iron cauldron that is burning, blazing, and glowing.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục nắm chân người ấy dốc ngược đầu xuống rồi ném vào một vạc dầu sắt nung đỏ đang cháy, bừng bừng lửa, rực sáng.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
There he boils, bubbling up.
Ở đó, y bị nấu sôi sùng sục như bọt.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
As he boils, bubbling up, he goes up at one time, down at another time, and sideways at another time.
Khi bị nấu sôi sùng sục như bọt, y lúc thì trồi lên, lúc thì chìm xuống, lúc thì lăn ngang.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
There he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings, and he does not die until that evil kamma is exhausted.
Ở đó, y cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, khắc nghiệt, cay đắng, nhưng y chưa chết cho đến khi ác nghiệp ấy tiêu tan.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā* mahāniraye pakkhipanti.
O bhikkhus, the hell-guards throw him into the great hell.
Này các Tỳ-khưu, những người cai ngục địa ngục ném người ấy vào đại địa ngục.
So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –
O bhikkhus, that great hell, indeed –
Và này các Tỳ-khưu, đại địa ngục ấy—
251. ‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
251. “There are, bhikkhus, grass-eating creatures born in the animal realm.
251. “Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn cỏ.
Te allānipi tiṇāni sukkhānipi tiṇāni dantullehakaṃ khādanti.
They eat both fresh and dry grass, gnawing it with their teeth.
Chúng ăn cỏ tươi lẫn cỏ khô, nhai bằng răng.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā?
Which, bhikkhus, are the grass-eating creatures born in the animal realm?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh ăn cỏ đó là gì?
Hatthī assā goṇā gadrabhā ajā migā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
Elephants, horses, oxen, donkeys, goats, deer, or any other grass-eating creatures born in the animal realm.
Voi, ngựa, bò, lừa, dê, nai, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác ăn cỏ.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā tiṇabhakkhā.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are grass-eaters.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh ăn cỏ đó.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
“There are, bhikkhus, dung-eating creatures born in the animal realm.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn phân.
Te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
They smell the scent of dung from afar and run, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’
Chúng ngửi mùi phân từ xa rồi chạy đến – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’
Seyyathāpi nāma brāhmaṇā āhutigandhena dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti; evameva kho, bhikkhave, santi tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā, te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
Just as brahmins run towards the scent of sacrificial offerings, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’ so too, bhikkhus, there are dung-eating creatures born in the animal realm; they smell the scent of dung from afar and run, thinking: ‘We will eat here! We will eat here!’
Cũng như này các Tỳ-khưu, các Bà-la-môn chạy đến vì mùi hương của lễ vật – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’; cũng vậy này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh ăn phân, chúng ngửi mùi phân từ xa rồi chạy đến – ‘Chúng ta sẽ ăn ở đây, chúng ta sẽ ăn ở đây!’
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā?
Which, bhikkhus, are the dung-eating creatures born in the animal realm?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh ăn phân đó là gì?
Kukkuṭā sūkarā soṇā siṅgālā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
Fowls, pigs, dogs, jackals, or any other dung-eating creatures born in the animal realm.
Gà, heo, chó, chó rừng, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác ăn phân.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā gūthabhakkhā.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are dung-eaters.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh ăn phân đó.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti* andhakāre mīyanti* .
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối?
Kīṭā puḷavā* gaṇḍuppādā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
Insects, worms, earthworms, or any other creatures born in the animal realm that are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
Côn trùng, sâu bọ, giun đất, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo, idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in darkness, live in darkness, and die in darkness.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong bóng tối, già đi trong bóng tối, và chết đi trong bóng tối.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước?
Macchā kacchapā susumārā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
Fish, tortoises, crocodiles, or any other creatures born in the animal realm that are born in water, live in water, and die in water.
Cá, rùa, cá sấu, hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in water, live in water, and die in water.
Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong nước, già đi trong nước, và chết đi trong nước.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
“There are, bhikkhus, creatures born in the animal realm that are born in filth, live in filth, and die in filth.
“Này các Tỳ-khưu, có những loài súc sinh sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti?
Which, bhikkhus, are those creatures born in the animal realm that are born in filth, live in filth, and die in filth?
Này các Tỳ-khưu, những loài súc sinh nào sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế?
Ye te, bhikkhave, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtimacche vā jīyanti pūtimacche vā mīyanti pūtikuṇape vā…pe… pūtikummāse vā… candanikāya vā… oligalle vā jāyanti, (ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.)* Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
Those creatures, bhikkhus, that are born in rotten fish, live in rotten fish, and die in rotten fish; or in a putrid carcass… or in rotten rice-gruel… or in a cesspool without mud… or in a cesspool with mud, and are born in filth, live in filth, and die in filth. That foolish person, who here in the past indulged in tastes, and here performed evil deeds, after the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of those creatures who are born in filth, live in filth, and die in filth.
Này các Tỳ-khưu, những loài sinh vật đó sinh ra trong cá thối, già đi trong cá thối, chết đi trong cá thối; hoặc trong xác thối… hoặc trong bột thối… hoặc trong hố nước thải không bùn… hoặc trong hố nước thải có bùn mà sinh ra, (hoặc bất kỳ loài súc sinh nào khác sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.) Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si đó, đã từng tham luyến vị giác ở đây, đã tạo các ác nghiệp ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cộng đồng của những loài súc sinh sinh ra trong ô uế, già đi trong ô uế, và chết đi trong ô uế.
252. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ekacchiggalaṃ yugaṃ mahāsamudde pakkhipeyya.
252. “Suppose, bhikkhus, a man were to cast a yoke with a single hole into the great ocean.
252. “Này các Tỳ-khưu, ví như một người ném một cái ách có một lỗ vào đại dương.
Tamenaṃ puratthimo vāto pacchimena saṃhareyya, pacchimo vāto puratthimena saṃhareyya, uttaro vāto dakkhiṇena saṃhareyya, dakkhiṇo vāto uttarena saṃhareyya.
And it would be carried east by an east wind, west by a west wind, north by a north wind, south by a south wind.
Gió đông đẩy nó về phía tây, gió tây đẩy nó về phía đông, gió bắc đẩy nó về phía nam, gió nam đẩy nó về phía bắc.
Tatrāssa kāṇo kacchapo, so vassasatassa vassasatassa* accayena sakiṃ ummujjeyya.
And there was a blind turtle, which would surface once every hundred years.
Ở đó có một con rùa mù, cứ một trăm năm nó nổi lên một lần.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyyā’’ti?
What do you think, bhikkhus, would that blind turtle ever put its neck through that single-holed yoke?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, liệu con rùa mù đó có thể chui đầu vào cái ách có một lỗ đó không?”
(‘‘No hetaṃ, bhante’’.)* ‘‘Yadi pana* , bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayenā’’ti.
(“No, Venerable Sir.”) “Perhaps, Venerable Sir, after a very long time, on some rare occasion.”
(“Thưa không, bạch Thế Tôn.”) “Nếu có, bạch Thế Tôn, thì cũng phải sau một thời gian rất dài.”
‘‘Khippataraṃ kho so, bhikkhave, kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyya, ato dullabhatarāhaṃ, bhikkhave, manussattaṃ vadāmi sakiṃ vinipātagatena bālena.
“That blind turtle, bhikkhus, would put its neck through that single-holed yoke sooner than a foolish person who has fallen into a state of woe would regain human existence.
“Này các Tỳ-khưu, con rùa mù đó còn có thể chui đầu vào cái ách có một lỗ đó nhanh hơn, nhưng Ta nói rằng việc được làm người đối với kẻ ngu si đã đọa vào khổ cảnh còn khó hơn thế nữa.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā samacariyā kusalakiriyā puññakiriyā.
Because, bhikkhus, there is no righteous conduct, no equitable conduct, no performance of wholesome deeds, no performance of meritorious deeds there.
Này các Tỳ-khưu, ở đó không có pháp hành, không có đồng hành, không có thiện nghiệp, không có phước nghiệp.
Aññamaññakhādikā ettha, bhikkhave, vattati dubbalakhādikā’’.
There, bhikkhus, there is only mutual devouring, the devouring of the weak.”
Này các Tỳ-khưu, ở đó chỉ có sự ăn thịt lẫn nhau, sự ăn thịt kẻ yếu.”
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni nīcakulāni – caṇḍālakulaṃ vā nesādakulaṃ vā venakulaṃ* vā rathakārakulaṃ vā pukkusakulaṃ vā.
“If, bhikkhus, that foolish person, after a very long time, should ever regain human existence, he is reborn into one of those low families—a Caṇḍāla family, or a Nesāda family, or a Veṇa family, or a Rathakāra family, or a Pukkusa family.
“Này các Tỳ-khưu, nếu kẻ ngu si đó, sau một thời gian rất dài, đôi khi được tái sinh làm người, thì sẽ tái sinh vào những gia đình thấp kém – gia đình người Caṇḍāla, gia đình người Nesāda, gia đình người Veṇa, gia đình thợ làm xe, hoặc gia đình người Pukkusa.
Tathārūpe kule paccājāyati dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati.
He is reborn into such a family, poor, with little food and drink, living a difficult life, where sustenance is obtained with difficulty.
Tái sinh vào một gia đình như vậy, nghèo khó, thiếu thốn thức ăn và đồ uống, cuộc sống chật vật, nơi mà việc kiếm được miếng ăn manh áo cũng khó khăn.
So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho* kāṇo vā kuṇī vā khujjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
And he is ill-favored, unpleasant to look at, hunchbacked, afflicted with many diseases, one-eyed, or lame, or crippled, or paralyzed, and does not obtain food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, ointments, beds, dwellings, or lamps.
Người ấy lại có dung mạo xấu xí, khó nhìn, còng lưng, nhiều bệnh tật, mù lòa, què quặt, gù lưng, hoặc bị liệt nửa người, không được hưởng thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, xoa dầu, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyena duccaritaṃ carati vācāya duccaritaṃ carati manasā duccaritaṃ carati.
He performs evil conduct by body, evil conduct by speech, and evil conduct by mind.
Người ấy hành động ác bằng thân, hành động ác bằng lời, hành động ác bằng ý.”
So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
Having performed bad conduct by body, bad conduct by speech, and bad conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, he is reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell.
Người ấy, sau khi đã thực hiện ác hạnh bằng thân, ác hạnh bằng lời, ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ* nigaccheyya.
“Bhikkhus, just as a dice-player, by his very first losing throw, might lose his children, might lose his wife, might lose all his property, and might furthermore incur bondage.
“Này các Tỳ-kheo, ví như một người chơi cờ bạc, ngay từ lần thua đầu tiên, có thể mất cả con cái, mất cả vợ, mất tất cả tài sản, và hơn nữa còn phải chịu sự ràng buộc.
Appamattako so, bhikkhave, kaliggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya.
Bhikkhus, that losing throw—whereby that dice-player, by his very first losing throw, might lose his children, might lose his wife, might lose all his property, and might furthermore incur bondage—is a minor losing throw.
Này các Tỳ-kheo, sự thua cuộc mà người chơi cờ bạc ấy ngay từ lần thua đầu tiên mất cả con cái, mất cả vợ, mất tất cả tài sản, và hơn nữa còn phải chịu sự ràng buộc, thì sự thua cuộc ấy chỉ là nhỏ nhặt.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaliggaho yaṃ so bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
But this losing throw, by which that fool, having performed bad conduct by body, bad conduct by speech, and bad conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, is reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell, is a far greater losing throw than that.
Nhưng đây mới là sự thua cuộc to lớn hơn, đó là khi kẻ ngu si ấy, sau khi đã thực hiện ác hạnh bằng thân, ác hạnh bằng lời, ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā* bālabhūmī’’ti.
This, bhikkhus, is entirely and completely the fool's ground.”
Này các Tỳ-kheo, đây là toàn bộ và đầy đủ cảnh giới của kẻ ngu si.”
253. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni.
“Bhikkhus, these are the three characteristics, marks, and signs of a wise person.
253. “Này các Tỳ-kheo, có ba dấu hiệu, ba biểu hiện, ba đặc điểm của người trí.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều nào?
Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca.
Here, bhikkhus, a wise person is one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, người trí là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp.
No cetaṃ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṃ* paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti?
If, bhikkhus, a wise person were not one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions, how would the wise know him: ‘This good person is wise’?
Nếu người trí ấy, này các Tỳ-kheo, không phải là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp, thì bằng cách nào mà người trí có thể biết người ấy – ‘Vị này là một bậc thiện nhân trí tuệ’?
Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti.
But because, bhikkhus, a wise person is one who thinks well-considered thoughts, speaks well-spoken words, and performs well-done actions, therefore the wise know him: ‘This good person is wise.’
Vì người trí ấy, này các Tỳ-kheo, là người có suy nghĩ tốt đẹp, có lời nói tốt đẹp, và có hành động tốt đẹp, nên người trí biết người ấy – ‘Vị này là một bậc thiện nhân trí tuệ’.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito tividhaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
That wise person, bhikkhus, experiences threefold happiness and joy in this very life.
Này các Tỳ-kheo, người trí ấy cảm nhận ba loại hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
Sace, bhikkhave, paṇḍito sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
If, bhikkhus, a wise person is sitting in an assembly, or sitting on a road, or sitting at a crossroads; and there, people discuss a matter that is pertinent and appropriate to the occasion.
Này các Tỳ-kheo, nếu người trí ngồi trong hội trường, hoặc ngồi trên đường cái, hoặc ngồi ở ngã tư đường; và ở đó, mọi người bàn tán về những câu chuyện không phù hợp.
Sace, bhikkhave, paṇḍito pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
If, bhikkhus, a wise person abstains from the destruction of life, abstains from taking what is not given, abstains from sexual misconduct, abstains from false speech, abstains from distilled and fermented intoxicants that are the basis of heedlessness; then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Indeed, the qualities that people discuss as pertinent and appropriate to the occasion exist in me, and I am seen in these qualities.’
Này các Tỳ-kheo, nếu người trí là người từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các nguyên nhân của sự phóng dật do rượu và các chất say; thì khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Những điều mà mọi người đang bàn tán về những câu chuyện không phù hợp ấy; những pháp ấy không tồn tại trong ta, và ta không bị thấy trong những pháp ấy’.
Idaṃ, bhikkhave, paṇḍito paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the first happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây là điều thứ nhất, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
254. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍito passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte balisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
“Furthermore, bhikkhus, a wise person sees kings, having seized a wrongdoer, a criminal, inflicting various punishments: beating with whips, beating with canes, beating with cudgels; cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet; cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses; performing the ‘porridge pot,’ performing the ‘shell-shaving,’ performing the ‘Rāhu’s mouth,’ performing the ‘garland of fire,’ performing the ‘fiery hand,’ performing the ‘straw-twist,’ performing the ‘bark-dress,’ performing the ‘antelope-like,’ performing the ‘fish-hook,’ performing the ‘penny-piece,’ performing the ‘alkaline-scalping,’ performing the ‘pivot on a stake,’ performing the ‘straw mat’; dousing with hot oil, feeding to dogs, impaling alive on a stake, or beheading with a sword.
254. “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người trí thấy các vua bắt những tên trộm phạm tội và áp dụng nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, cắt tay, cắt chân, cắt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm thành bát sọ, làm thành đầu vỏ ốc, làm thành miệng cá sấu, làm thành vòng hoa lửa, làm thành đèn tay, làm thành vòng tai, làm thành áo vỏ cây, làm thành dê, làm thành thịt cá, làm thành đồng tiền, làm thành vỏ cây kiềm, làm thành cây chốt quay, làm thành ghế rơm, đổ dầu sôi lên, cho chó ăn thịt, đóng cọc xuyên người khi còn sống, và chém đầu bằng gươm.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, balisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti, na te dhammā mayi saṃvijjanti, ahañca na tesu dhammesu sandissāmī’ti.
Then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Those kinds of evil deeds due to which kings, having seized a wrongdoer, a criminal, inflict various punishments—beating with whips, beating with canes, beating with cudgels; cutting off hands, cutting off feet, cutting off hands and feet; cutting off ears, cutting off noses, cutting off ears and noses; performing the ‘porridge pot,’ performing the ‘shell-shaving,’ performing the ‘Rāhu’s mouth,’ performing the ‘garland of fire,’ performing the ‘fiery hand,’ performing the ‘straw-twist,’ performing the ‘bark-dress,’ performing the ‘antelope-like,’ performing the ‘fish-hook,’ performing the ‘penny-piece,’ performing the ‘alkaline-scalping,’ performing the ‘pivot on a stake,’ performing the ‘straw mat’; dousing with hot oil, feeding to dogs, impaling alive on a stake, or beheading with a sword—those qualities do not exist in me, and I am not seen in those qualities.’
Khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Những ác nghiệp như vậy, vì chúng mà các vua bắt những tên trộm phạm tội và áp dụng nhiều hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, cắt tay, cắt chân, cắt cả tay lẫn chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai lẫn mũi, làm thành bát sọ, làm thành đầu vỏ ốc, làm thành miệng cá sấu, làm thành vòng hoa lửa, làm thành đèn tay, làm thành vòng tai, làm thành áo vỏ cây, làm thành dê, làm thành thịt cá, làm thành đồng tiền, làm thành vỏ cây kiềm, làm thành cây chốt quay, làm thành ghế rơm, đổ dầu sôi lên, cho chó ăn thịt, đóng cọc xuyên người khi còn sống, và chém đầu bằng gươm. Những pháp ấy không tồn tại trong ta, và ta không bị thấy trong những pháp ấy’.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the second happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây cũng là điều thứ hai, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
255. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
“Furthermore, bhikkhus, when a wise person is seated on a chair, or lying on a couch, or resting on the ground, the good deeds he performed in the past—good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind—linger, extend, and pervade for him at that time… Just as, bhikkhus, the shadows of great mountain peaks linger, extend, and pervade the earth in the evening; in the same way, bhikkhus, when a wise person is seated on a chair, or lying on a couch, or resting on the ground, the good deeds he performed in the past—good conduct by body, good conduct by speech, good conduct by mind—linger, extend, and pervade for him at that time.
255. “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, khi người trí ngồi trên ghế, hoặc nằm trên giường, hoặc nằm trên đất, những thiện nghiệp mà người ấy đã làm trước đây bằng thân, bằng lời, bằng ý, sẽ hiện ra trong thời điểm ấy… Ví như, này các Tỳ-kheo, bóng của những đỉnh núi lớn vào buổi chiều buông xuống, phủ trùm, bao phủ mặt đất; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi người trí ngồi trên ghế, hoặc nằm trên giường, hoặc nằm trên đất, những thiện nghiệp mà người ấy đã làm trước đây bằng thân, bằng lời, bằng ý, sẽ hiện ra, phủ trùm, bao phủ người ấy trong thời điểm ấy.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ; kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ.
Then, bhikkhus, this thought arises in the wise person: ‘Indeed, I have done no evil, no violence, no transgression; I have done good, I have done skillful deeds, I have provided protection from fear.
Khi đó, này các Tỳ-kheo, người trí nghĩ rằng: ‘Ta đã không làm điều ác, không làm điều tàn bạo, không làm điều tội lỗi; ta đã làm điều tốt đẹp, làm điều thiện lành, làm điều che chở khỏi sợ hãi.
Yāvatā, bho, akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
Whatever destination there is for those who have done no evil, no violence, no transgression, who have done good, who have done skillful deeds, who have provided protection from fear—that destination I shall reach after death.’
Hỡi chư vị, con đường mà những người không làm điều ác, không làm điều tàn bạo, không làm điều tội lỗi, đã làm điều tốt đẹp, làm điều thiện lành, làm điều che chở khỏi sợ hãi, sẽ đi đến, ta sẽ đi đến con đường ấy sau khi chết’.
So na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
He does not grieve, does not become weary, does not lament, does not beat his breast and cry, does not fall into confusion.
Người ấy không buồn rầu, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực kêu la, không rơi vào trạng thái mê muội.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito tatiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
This, bhikkhus, is the third happiness and joy the wise person experiences in this very life.
Đây cũng là điều thứ ba, này các Tỳ-kheo, người trí cảm nhận được hạnh phúc và hoan hỷ ngay trong hiện tại.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
That wise person, bhikkhus, having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, is reborn in a good destination, a heavenly world.
“Này các Tỳ-kheo, người trí ấy, sau khi đã thực hiện thiện hạnh bằng thân, thiện hạnh bằng lời, thiện hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.”
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti, saggameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti.
Whatever, bhikkhus, one might rightly declare to be ‘singularly desirable, singularly lovely, singularly pleasing’, that one might rightly declare to be heaven—‘singularly desirable, singularly lovely, singularly pleasing’.
Này các Tỳ-khưu, điều mà người nói đúng đắn sẽ nói – ‘đó là điều chắc chắn đáng mong ước, chắc chắn đáng yêu thích, chắc chắn đáng hài lòng’, thì người ấy nói đúng đắn về cõi trời – ‘đó là điều chắc chắn đáng mong ước, chắc chắn đáng yêu thích, chắc chắn đáng hài lòng’.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva sukhā saggā’’ti.
And, bhikkhus, no simile is easily made for how pleasant are the heavens.”
Này các Tỳ-khưu, ngay cả một ví dụ cũng khó có thể tìm được để diễn tả sự an lạc của cõi trời.
256. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
256. Thus spoken, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “Venerable Sir, is it possible to make a simile?”
256. Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu khác thưa với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, có thể đưa ra một ví dụ được không?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“It is possible, bhikkhu,” the Blessed One said.
“Có thể được, này các Tỳ-khưu,” Thế Tôn nói.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
“Bhikkhus, just as a universal monarch, endowed with seven treasures and four powers, experiences happiness and joy owing to them.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một vị Chuyển Luân Vương (Cakkavattī) được trang bị bảy báu vật và bốn thần lực, từ đó cảm nhận được sự an lạc và hoan hỷ.
Katamehi sattahi?
With which seven?
Bảy báu vật ấy là gì?
Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ.
Here, bhikkhus, on the full-moon Uposatha day, for a Khattiya king, a consecrated monarch, who has bathed his head, is observing the Uposatha, and is on the top floor of his excellent palace, a divine Wheel Treasure appears, with a thousand spokes, with a rim, with a nave, complete in all its aspects.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, vào ngày Rằm Uposatha, khi một vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang, đã gội đầu, giữ giới Uposatha, đang ngự trên lầu cao nhất, thì một bánh xe báu (cakkaratana) thần diệu xuất hiện với ngàn căm, có vành, có trục, hoàn hảo về mọi phương diện.
Taṃ disvāna rañño khattiyassa muddhāvasittassa evaṃ hoti* – ‘sutaṃ kho pana metaṃ yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattīti.
Seeing it, the Khattiya king, the consecrated monarch, thinks: ‘I have heard this: “For whichever Khattiya king, consecrated monarch, on the full-moon Uposatha day, who has bathed his head, is observing the Uposatha, and is on the top floor of his excellent palace, a divine Wheel Treasure appears, with a thousand spokes, with a rim, with a nave, complete in all its aspects—he is a universal monarch.”
Khi thấy điều đó, vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang ấy nghĩ rằng: ‘Ta đã từng nghe rằng vị vua Sát-đế-lợi nào vào ngày Rằm Uposatha, đã gội đầu, giữ giới Uposatha, đang ngự trên lầu cao nhất, mà một bánh xe báu thần diệu xuất hiện với ngàn căm, có vành, có trục, hoàn hảo về mọi phương diện, thì vị ấy là một Chuyển Luân Vương.
Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’’ti?
May I not indeed be a universal monarch?’
Chẳng lẽ ta là một Chuyển Luân Vương sao?’”
‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.
“Then, bhikkhus, that Khattiya king, the consecrated monarch, taking a golden ewer in his left hand, sprinkles the Wheel Treasure with his right hand, saying: ‘May Your Honor, the Wheel Treasure, revolve! May Your Honor, the Wheel Treasure, conquer!’
“Này các Tỳ-khưu, rồi vị vua Sát-đế-lợi đã được xức dầu đăng quang ấy, cầm bình nước bằng tay trái, dùng tay phải rảy nước lên bánh xe báu và nói: ‘Nguyện bánh xe báu hãy chuyển động, nguyện bánh xe báu hãy chinh phục!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavattati.
Then, bhikkhus, that Wheel Treasure revolves towards the eastern direction.
Này các Tỳ-khưu, rồi bánh xe báu ấy chuyển động về hướng đông.
Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
The universal monarch follows after it, together with his fourfold army.
Vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đi theo sau.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
In whatever region, bhikkhus, the Wheel Treasure rests, there the universal monarch makes his abode, together with his fourfold army.
Này các Tỳ-khưu, ở nơi nào bánh xe báu dừng lại, ở đó vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đóng quân.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja!
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the eastern direction, they approach the universal monarch and say: ‘Come, great king!
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương đông đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Xin mời, Đại vương!
Svāgataṃ te, mahārāja* !
Welcome, great king!
Đại vương đã đến thật tốt lành!
Sakaṃ te, mahārāja!
Yours it is, great king!
Đại vương, đây là của Đại vương!
Anusāsa, mahārājā’ti.
Instruct us, great king!’
Xin Đại vương hãy giáo huấn!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
The universal monarch says: ‘No living being should be harmed, what is not given should not be taken, misconduct in sensual pleasures should not be committed, falsehood should not be spoken, intoxicants should not be drunk; and enjoy what you have received.’
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Không được sát sinh, không được lấy của không cho, không được tà hạnh trong các dục, không được nói dối, không được uống rượu say; hãy hưởng thụ những gì đã được hưởng thụ.’
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā* bhavanti* .
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the eastern direction, they become followers of the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương đông trở thành những người tuân theo vị Chuyển Luân Vương.
257. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā* paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattati…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavattati… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavattati anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
257. “Then, bhikkhus, that Wheel Treasure, having plunged into the eastern ocean, emerged, and revolved towards the southern direction… And having plunged into the southern ocean, emerged, and revolved towards the western direction… And having plunged into the western ocean, emerged, and revolved towards the northern direction. The universal monarch follows after it, together with his fourfold army.
257. “Này các Tỳ-khưu, rồi bánh xe báu ấy đi vào biển phía đông, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng nam… (lặp lại như trên)… đi vào biển phía nam, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng tây… đi vào biển phía tây, rồi lại nổi lên, và tiếp tục chuyển động về hướng bắc; vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đi theo sau.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
In whatever region, bhikkhus, the Wheel Treasure rests, there the universal monarch makes his abode, together with his fourfold army.
Này các Tỳ-khưu, ở nơi nào bánh xe báu dừng lại, ở đó vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng quân đội đóng quân.
‘‘Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja!
“Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the northern direction, they approach the universal monarch and say: ‘Come, great king!
“Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương bắc đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Xin mời, Đại vương!
Svāgataṃ te, mahārāja!
Welcome, great king!
Đại vương đã đến thật tốt lành!
Sakaṃ te, mahārāja!
Yours it is, great king!
Đại vương, đây là của Đại vương!
Anusāsa, mahārājā’ti.
Instruct us, great king!’
Xin Đại vương hãy giáo huấn!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ; yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
The universal monarch says: ‘No living being should be harmed, what is not given should not be taken, misconduct in sensual pleasures should not be committed, falsehood should not be spoken, intoxicants should not be drunk; and enjoy what you have received.’
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Không được sát sinh, không được lấy của không cho, không được tà hạnh trong các dục, không được nói dối, không được uống rượu say; hãy hưởng thụ những gì đã được hưởng thụ.’
Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
Whatever opposing kings there are, bhikkhus, in the northern direction, they become followers of the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, các vị vua đối địch ở phương bắc trở thành những người tuân theo vị Chuyển Luân Vương.
258. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa hatthiratanaṃ pātubhavati – sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā.
258. “Furthermore, bhikkhus, an Elephant Treasure appears for the universal monarch—an elephant king named Uposatha, all-white, with seven stations, endowed with power, capable of traveling through the air.
258. “Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một con voi báu (hatthiratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương – đó là một con voi chúa tên là Uposatha, toàn thân trắng muốt, có bảy điểm tựa, có thần thông, có khả năng bay trên không trung.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
Seeing it, the universal monarch’s mind becomes serene: ‘Oh, what an excellent elephant-vehicle it would be if it were to attain training!’
Khi thấy nó, tâm của Chuyển Luân Vương hoan hỷ và nghĩ: ‘Thật tốt lành thay, nếu con voi này được thuần hóa!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, hatthiratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo hatthājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
Then, bhikkhus, that Elephant Treasure attains training just as a fine, thoroughly trained elephant of noble breed would, having been disciplined for a long time.
Này các Tỳ-khưu, rồi con voi báu ấy được thuần hóa, giống như một con voi giống tốt đã được huấn luyện kỹ lưỡng trong một thời gian dài.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Elephant Treasure, would mount it in the forenoon, traverse the earth up to the ocean’s edge, return to that very royal capital, and partake of his breakfast.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử con voi báu ấy, đã cưỡi nó vào buổi sáng, đi khắp trái đất có biển làm ranh giới, rồi trở về kinh đô ấy và dùng bữa sáng.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavati.
Such an Elephant Treasure, bhikkhus, appears for the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, một con voi báu như vậy xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa assaratanaṃ pātubhavati – sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā.
“Furthermore, bhikkhus, a Horse Treasure appears for the universal monarch—a horse king named Valāhaka, all-white, with a black head, a mane like muñja grass, endowed with power, capable of traveling through the air.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một con ngựa báu (assaratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương – đó là một con ngựa chúa tên là Valāhaka, toàn thân trắng muốt, đầu đen, bờm màu cỏ muñja, có thần thông, có khả năng bay trên không trung.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, assayānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
Seeing it, the universal monarch’s mind becomes serene: ‘Oh, what an excellent horse-vehicle it would be if it were to attain training!’
Khi thấy nó, tâm của Chuyển Luân Vương hoan hỷ và nghĩ: ‘Thật tốt lành thay, nếu con ngựa này được thuần hóa!’
Atha kho taṃ, bhikkhave, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
Then, bhikkhus, that Horse Treasure attains training just as a fine, thoroughly trained horse of noble breed would, having been disciplined for a long time.
Này các Tỳ-khưu, rồi con ngựa báu ấy được thuần hóa, giống như một con ngựa giống tốt đã được huấn luyện kỹ lưỡng trong một thời gian dài.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Horse Treasure, would mount it in the forenoon, traverse the earth up to the ocean’s edge, return to that very royal capital, and partake of his breakfast.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử con ngựa báu ấy, đã cưỡi nó vào buổi sáng, đi khắp trái đất có biển làm ranh giới, rồi trở về kinh đô ấy và dùng bữa sáng.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ assaratanaṃ pātubhavati.
Such a Horse Treasure, bhikkhus, appears for the universal monarch.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa báu như vậy xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa maṇiratanaṃ pātubhavati.
“Furthermore, bhikkhus, a Gem Treasure appears for the universal monarch.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một viên ngọc báu (maṇiratana) xuất hiện cho vị Chuyển Luân Vương.
So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato.
It is a lapis lazuli gem, pure, of noble origin, octagonal, perfectly cut.
Đó là một viên ngọc bích (veḷuriyo) đẹp đẽ, quý giá, có tám mặt, được chế tác hoàn hảo.
Tassa kho pana, bhikkhave, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā hoti.
The radiance of that Gem Treasure, bhikkhus, extends all around for a Yojana.
Này các Tỳ-khưu, ánh sáng của viên ngọc báu ấy tỏa ra khắp một do-tuần (yojana) xung quanh.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi.
Formerly, bhikkhus, the universal monarch, testing that very Gem Treasure, would assemble his fourfold army, mount the gem on a banner-top, and set forth into the darkness of night.
Này các Tỳ-khưu, có lần, vị Chuyển Luân Vương, để thử viên ngọc báu ấy, đã tập hợp bốn binh chủng quân đội, đặt viên ngọc lên ngọn cờ và hành quân trong đêm tối mịt mờ.
Ye kho pana, bhikkhave, samantā gāmā ahesuṃ te tenobhāsena kammante payojesuṃ ‘divā’ti maññamānā.
Now, bhikkhus, the villagers all around, who were there, performed their tasks by that radiance, thinking it was daytime.
Này các Tỳ-khưu, những người dân làng ở xung quanh đó, do ánh sáng của viên ngọc ấy, nghĩ rằng trời đã sáng, đã tiếp tục công việc của mình.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pātubhavati.
Such a jewel-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một viên ngọc báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati.
“And further, bhikkhus, a Woman-treasure appears to a Wheel-turning Monarch.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một người vợ báu (itthiratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Sā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā* nāccodātā, atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ.
She is comely, beautiful, charming, endowed with supreme beauty of complexion; neither too tall nor too short, neither too thin nor too fat, neither too dark nor too pale; transcending human beauty, yet not attaining divine beauty.
Nàng có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, khả ái, được phú bẩm vẻ đẹp tuyệt vời, không quá cao, không quá lùn, không quá gầy, không quá mập, không quá đen, không quá trắng, vượt trên vẻ đẹp của loài người, nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā.
The touch of that Woman-treasure’s body, bhikkhus, is like that of a tuft of cotton or a tuft of floss.
Này các Tỳ-khưu, xúc chạm thân thể của người vợ báu ấy mềm mại như bông gòn hay bông vải.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni gattāni honti.
The limbs of that Woman-treasure, bhikkhus, are warm in the cold and cool in the heat.
Này các Tỳ-khưu, khi trời lạnh, thân thể của người vợ báu ấy ấm áp; khi trời nóng, thân thể của nàng mát mẻ.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati.
From the body of that Woman-treasure, bhikkhus, a scent of sandalwood emanates; from her mouth, a scent of blue lotus emanates.
Này các Tỳ-khưu, từ thân thể của người vợ báu ấy tỏa ra mùi hương chiên đàn, và từ miệng nàng tỏa ra mùi hương hoa sen xanh.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī hoti pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī.
That Woman-treasure, bhikkhus, rises before the Wheel-turning Monarch, retires after him, asks what is to be done, acts pleasingly, and speaks kindly.
Này các Tỳ-khưu, người vợ báu ấy thức dậy trước vị Chuyển Luân Vương, đi ngủ sau ngài, luôn hỏi “Thiếp phải làm gì?”, cư xử đẹp lòng, và nói lời dễ thương.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rājānaṃ cakkavattiṃ manasāpi no aticarati, kuto pana kāyena?
That Woman-treasure, bhikkhus, does not transgress the Wheel-turning Monarch even in thought, much less by body.
Này các Tỳ-khưu, người vợ báu ấy không bao giờ vượt quá giới hạn với vị Chuyển Luân Vương ngay cả trong tâm ý, huống chi là bằng thân thể?
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavati.
Such a Woman-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một người vợ báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa gahapatiratanaṃ pātubhavati.
“And further, bhikkhus, a Householder-treasure appears to a Wheel-turning Monarch.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một gia chủ báu (gahapatiratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi.
For him, a divine eye born of karma-result appears, by which he sees treasure, both with an owner and without an owner.
Vị ấy có thiên nhãn do quả nghiệp, nhờ đó thấy được kho tàng, dù có chủ hay không có chủ.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
He approaches the Wheel-turning Monarch and says thus: ‘May Your Majesty be free from anxiety.
Vị ấy đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài đừng lo lắng.
Ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ* karissāmī’ti.
I shall manage your financial affairs for you.’
Thần sẽ lo liệu mọi việc liên quan đến tài sản cho ngài.’
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā* gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti.
Once, bhikkhus, the Wheel-turning Monarch, testing that Householder-treasure, boarded a boat, entered the current in the middle of the Gaṅgā River, and said to the Householder-treasure: ‘I need gold and silver, householder.’
Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một vị Chuyển Luân Vương muốn thử người gia chủ báu ấy, nên lên thuyền, đi vào giữa dòng sông Gaṅgā, và nói với người gia chủ báu: ‘Này gia chủ, ta cần vàng bạc.’
‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti.
‘Then, great king, let the boat go to one bank,’ he said.
‘Vậy thì, thưa Đại Vương, xin hãy cho thuyền cập vào một bờ.’
‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti.
‘Here, householder, is where I need gold and silver,’ he said.
‘Này gia chủ, ta cần vàng bạc ngay tại đây.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udake omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘alamettāvatā, mahārāja!
Then, bhikkhus, that Householder-treasure immersed both hands in the water, drew out a jar full of gold and silver, and said to the Wheel-turning Monarch: ‘Is this enough, great king?
Thế rồi, này các Tỳ-khưu, người gia chủ báu ấy dùng cả hai tay khuấy nước, vớt lên một chum đầy vàng bạc, và nói với vị Chuyển Luân Vương: ‘Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã đủ chưa!
Katamettāvatā, mahārāja!
Is this sufficient, great king?
Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã được thực hiện chưa!
Pūjitamettāvatā, mahārājā’ti.
Has this been honored, great king?’
Thưa Đại Vương, bấy nhiêu đã được cúng dường chưa!’
Rājā cakkavattī evamāha – ‘alamettāvatā, gahapati!
The Wheel-turning Monarch said: ‘Enough, householder!
Vị Chuyển Luân Vương nói: ‘Này gia chủ, bấy nhiêu đã đủ rồi!
Katamettāvatā, gahapati!
Sufficient, householder!
Này gia chủ, bấy nhiêu đã được thực hiện rồi!
Pūjitamettāvatā, gahapatī’ti.
Honored, householder!’
Này gia chủ, bấy nhiêu đã được cúng dường rồi!’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati.
Such a Householder-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một gia chủ báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati – paṇḍito byatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ cakkavattiṃ upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ* apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.
“And further, bhikkhus, a Minister-treasure appears to a Wheel-turning Monarch—wise, competent, intelligent, capable of advising the Wheel-turning Monarch on what should be brought near, what should be kept away, and what should be established.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một vị cố vấn báu (pariṇāyakaratana) xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương – một vị thông thái, khéo léo, thông minh, có khả năng hướng dẫn vị Chuyển Luân Vương điều nên làm, điều nên tránh, và điều nên giữ.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
He approaches the Wheel-turning Monarch and says thus: ‘May Your Majesty be free from anxiety.
Vị ấy đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài đừng lo lắng.
Ahamanusāsissāmī’ti.
I shall give instruction.’
Thần sẽ cố vấn cho ngài.’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati.
Such a Minister-treasure, bhikkhus, appears to a Wheel-turning Monarch.
Này các Tỳ-khưu, một vị cố vấn báu như vậy xuất hiện cho một vị Chuyển Luân Vương.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with these seven treasures.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm bảy loại báu vật này.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
“And further, bhikkhus, a Wheel-turning Monarch is dear and agreeable to brahmins and householders.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một vị Chuyển Luân Vương được hàng Bà-la-môn và gia chủ yêu mến.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
Just as a father is dear and agreeable to his children, even so, bhikkhus, a Wheel-turning Monarch is dear and agreeable to brahmins and householders.
Ví như, này các Tỳ-khưu, cha được con cái yêu mến, cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Chuyển Luân Vương được hàng Bà-la-môn và gia chủ yêu mến.
Raññopi, bhikkhave, cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
And to the Wheel-turning Monarch, bhikkhus, brahmins and householders are dear and agreeable.
Này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ cũng được vị Chuyển Luân Vương yêu mến.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, bhikkhave, raññopi cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
Just as children are dear and agreeable to their father, even so, bhikkhus, to the Wheel-turning Monarch, brahmins and householders are dear and agreeable.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con cái được cha yêu mến, cũng vậy, này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ cũng được vị Chuyển Luân Vương yêu mến.
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi.
Once, bhikkhus, the Wheel-turning Monarch went forth with his four-fold army to the pleasure-ground.
“Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, một vị Chuyển Luân Vương cùng quân đội bốn binh chủng đi dạo trong vườn.
Atha kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi yathā taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti.
Then, bhikkhus, the brahmins and householders approached the Wheel-turning Monarch and said thus: ‘May Your Majesty proceed slowly, so that we may see you for a longer time.’
Thế rồi, này các Tỳ-khưu, hàng Bà-la-môn và gia chủ đến gặp vị Chuyển Luân Vương và nói: ‘Thưa Đại Vương, xin ngài hãy đi chậm rãi để chúng thần có thể chiêm ngưỡng ngài lâu hơn.’
Rājāpi, bhikkhave, cakkavattī sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, pesehi yathā maṃ brāhmaṇagahapatikā cirataraṃ passeyyu’nti.
The Wheel-turning Monarch, bhikkhus, also addressed the charioteer: ‘Charioteer, drive slowly, so that the brahmins and householders may see me for a longer time.’
Vị Chuyển Luân Vương cũng gọi người đánh xe và nói: ‘Này người đánh xe, hãy lái chậm rãi để hàng Bà-la-môn và gia chủ có thể chiêm ngưỡng ta lâu hơn.’
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya catutthāya iddhiyā samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with this fourth power.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm thần thông thứ tư này.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāhi catūhi iddhīhi samannāgato hoti.
A Wheel-turning Monarch, bhikkhus, is endowed with these four powers.
Này các Tỳ-khưu, một vị Chuyển Luân Vương được phú bẩm bốn thần thông này.
260. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
260. Then, the Fortunate One took a small stone, the size of his palm, and addressed the bhikkhus: “What do you think, bhikkhus, which is greater—this small stone, the size of my palm, that I have taken, or the Himālaya, the king of mountains?”
260. Thế rồi, Thế Tôn cầm một hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay và hỏi các Tỳ-khưu: “Các ngươi nghĩ sao, này các Tỳ-khưu, cái nào lớn hơn – hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay mà ta đang cầm, hay vua núi Hy Mã Lạp Sơn?”
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito; himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upetī’’ti.
“This small stone, the size of your palm, taken by the Fortunate One, is insignificant; compared to the Himālaya, the king of mountains, it does not amount to a fraction, nor a particle, nor a comparison.”
“Thưa Thế Tôn, hòn đá nhỏ bằng lòng bàn tay mà Thế Tôn đang cầm thật bé nhỏ; so với vua núi Hy Mã Lạp Sơn, nó không đáng để tính toán, không bằng một phần nhỏ, không thể so sánh được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ dibbassa sukhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upeti’’.
“In the same way, bhikkhus, the happiness and joy experienced by a Wheel-turning Monarch, endowed with seven treasures and four powers, do not amount to a calculation, a fraction, or even a comparison with divine happiness.”
Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, điều mà một vị Chuyển Luân Vương đầy đủ bảy báu và bốn thần lực cảm thọ được sự an lạc và hoan hỷ từ đó, thì so với sự an lạc của chư thiên, không thể sánh bằng, không thể so sánh một phần nhỏ, không thể so sánh một phần nào cả.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni uccākulāni – khattiyamahāsālakulaṃ vā brāhmaṇamahāsālakulaṃ vā gahapatimahāsālakulaṃ vā tathārūpe kule paccājāyati aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe.
“That wise person, bhikkhus, if by chance, after a long period, is reborn among humans, is reborn into a high family — a wealthy Khattiya noble family, or a wealthy brahmin family, or a wealthy householder family — a family that is rich, opulent, with great possessions, abundant gold and silver, abundant wealth and resources, abundant grain and provisions.
Này các Tỳ-khưu, vị hiền trí ấy, nếu có khi nào, sau một thời gian dài, được tái sinh làm người, thì vị ấy tái sinh vào một gia đình cao quý, như gia đình đại gia tộc Sát-đế-lợi, hay gia đình đại gia tộc Bà-la-môn, hay gia đình đại gia tộc gia chủ, trong một gia đình như vậy, giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải, có nhiều vàng bạc, nhiều vật dụng, nhiều tiền của và ngũ cốc.
So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
And he is handsome, pleasing to the eye, delightful, endowed with supreme beauty of complexion, and he obtains food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, ointments, bedding, lodging, and lamps.
Vị ấy lại có dung mạo khả ái, dễ nhìn, đáng mến, đầy đủ vẻ đẹp tuyệt vời, được lợi dưỡng về ăn, uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, chỗ nằm, nhà ở, và đèn đóm.
So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati.
He performs good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind.
Vị ấy thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh.
So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, in a heavenly world.
Sau khi thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya; appamattako so, bhikkhave, kaṭaggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya.
Just as, bhikkhus, a gambler might win a great sum of wealth with his very first throw of the dice; that throw of the dice, bhikkhus, by which that gambler might win a great sum of wealth with his very first throw, is a minor one.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người chơi cờ bạc, ngay lần đầu tiên tung xúc xắc đã thắng được một khối tài sản lớn; nhưng, này các Tỳ-khưu, sự thắng cờ bạc ấy chỉ là nhỏ nhoi, khi người chơi cờ bạc ấy ngay lần đầu tiên tung xúc xắc đã thắng được một khối tài sản lớn.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaṭaggaho yaṃ so paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
But this is a greater throw of the dice: that wise person, having performed good conduct by body, good conduct by speech, and good conduct by mind, at the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, in a heavenly world.
Thế nhưng, này các Tỳ-khưu, sự thắng lợi này còn vĩ đại hơn nhiều, khi vị hiền trí ấy sau khi thực hành thân thiện hạnh, thực hành khẩu thiện hạnh, thực hành ý thiện hạnh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā paṇḍitabhūmī’’ti.
This, bhikkhus, is the complete and perfect realm of the wise.”
Này các Tỳ-khưu, đây là toàn bộ và đầy đủ cảnh giới của người hiền trí.