243. Chaṭṭhe navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho.
In the sixth (sutta), navaṃ santhāgāraṃ means a recently built meeting hall, that is, a large assembly hall.
Trong kinh thứ sáu, navaṃ santhāgāraṃ (hội trường mới) là: Hội trường vừa mới được xây dựng, tức là một đại sảnh lớn.
Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā, ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthī abhiruhantu, ettakā asse, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati.
Indeed, during times of expedition, etc., kings would stand there and arrange things thus: “Let so many go in front, so many behind, so many on both sides, so many mount elephants, so many mount horses, so many stand in chariots.” They establish rules; therefore, that place is called santhāgāraṃ.
Thật vậy, vào những dịp hành quân, các vị vua đứng ở đó và ra lệnh: “Bao nhiêu người đi trước, bấy nhiêu người đi sau, bấy nhiêu người đi hai bên, bấy nhiêu người cưỡi voi, bấy nhiêu người cưỡi ngựa, bấy nhiêu người đứng trên xe.” Như vậy, họ sắp xếp và đặt ra giới hạn. Do đó, nơi đó được gọi là santhāgāra (hội trường).
Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni kārenti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santharantītipi santhāgāraṃ.
And also, after returning from the expedition, for two or three days, until they perform rituals like smearing fresh cow dung in their houses, those kings rest there; therefore, it is also called santhāgāraṃ.
Và sau khi trở về từ chiến trường, cho đến khi họ hoàn thành việc quét dọn bằng phân bò tươi và các công việc khác trong nhà, các vị vua đó nghỉ ngơi ở đó hai hoặc ba ngày, nên nơi đó cũng được gọi là santhāgāra.
Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ.
It is also called santhāgāraṃ because it is a hall for common counsel among those kings.
Vì nơi đó là nơi các vị vua cùng nhau thảo luận về các vấn đề, nên nó cũng được gọi là santhāgāra.
Gaṇarājāno hi te, tasmā uppannaṃ kiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chandopi laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti.
For they were tribal kings, hence, an arisen matter was not decided by one individual, and it was proper to obtain the consent of all; therefore, all would gather there and counsel.
Thật vậy, họ là những vị vua theo chế độ cộng hòa, do đó, một công việc phát sinh không thể được giải quyết bởi một người duy nhất; cần phải có sự đồng thuận của tất cả mọi người. Vì vậy, tất cả họ tập hợp ở đó và thảo luận.
Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti.
Therefore, it is said, “It is also called santhāgāraṃ because it is a hall for common counsel.”
Do đó, có câu nói: “Vì nơi đó là nơi cùng nhau thảo luận về các vấn đề, nên nó cũng được gọi là santhāgāra.”
Yasmā pana te tattha sannipatitvā, ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi, santhāgāraṃ.
Furthermore, because they gather there and consult on household matters, saying, “It is appropriate to plow at this time, it is appropriate to sow at this time,” and so on, they rectify the fragmented household life there, so it is also called santhāgāraṃ.
Vì họ tập hợp ở đó và thảo luận về các công việc gia đình, chẳng hạn như: “Vào lúc này nên cày, vào lúc này nên gieo hạt,” v.v., nên họ vá víu những lỗ hổng trong đời sống gia đình ở đó. Vì vậy, nó cũng được gọi là santhāgāra.
Acirakāritaṃ hotīti iṭṭhakakammasudhākammacittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ.
Acirakāritaṃ hotīti means that it was recently completed, beautifully decorated like a celestial palace with brickwork, plasterwork, painting, and so on.
Acirakāritaṃ hotī (mới được làm) là: Vừa mới hoàn thành, được trang trí lộng lẫy bằng các công trình gạch, vữa, tranh vẽ, v.v., giống như một cung điện chư thiên.
Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahaṇakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā, ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.
In samaṇena vā, since deities claim their dwelling places at the very time the land for a house is acquired, it is said, “by an ascetic, or by a brāhmaṇa, or by some human being,” and not, “by a deity.”
Trong câu samaṇena vā (hay bởi một vị Sa-môn) này, vì chư thiên chiếm lấy nơi ở của mình ngay từ lúc đất đai được sở hữu để xây nhà, nên không nói “devena vā” (hay bởi một vị trời), mà nói “samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā” (hay bởi một vị Sa-môn, hay bởi một vị Bà-la-môn, hay bởi bất kỳ người nào).
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti means that having heard that the meeting hall was completed, they went, saying, “Let’s go see it,” and after inspecting everything from the main gate onwards, they thought, “This meeting hall is exceedingly delightful and splendid.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsū (họ đã đến nơi Đức Thế Tôn ở) là: Nghe nói hội trường đã hoàn thành, họ nghĩ: “Chúng ta hãy đi xem.” Sau khi đi và xem xét mọi thứ từ cổng chính trở đi, họ nghĩ: “Hội trường này vô cùng đẹp đẽ và lộng lẫy.
Kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā satthāraṃ paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa ca āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ pacchā mayaṃ paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.
By whom, if first partaken, would it be for our long-lasting welfare and happiness?” And having thought thus, they resolved: “Even if given first to our chief kinsman, it is suitable only for the Teacher. Even if given as a donation worthy of respect, it is suitable only for the Teacher. Therefore, we shall let the Teacher partake first, and arrange for the Saṅgha of bhikkhus to come. When the Saṅgha of bhikkhus arrives, the Tipiṭaka Buddha-word will also have arrived. We shall have the Teacher give us a Dhamma talk for the three watches of the night. Thus, after it has been partaken of by the Three Jewels, we shall partake of it. In this way, it will be for our long-lasting welfare and happiness.” Having made this resolution, they approached (the Buddha).
Nếu ai là người đầu tiên sử dụng nó, điều đó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho chúng ta?” Và họ quyết định: “Dù là dâng cúng đầu tiên cho bậc tối thượng trong dòng tộc chúng ta, hay dâng cúng như một vật cúng dường xứng đáng, thì cũng chỉ phù hợp với Đức Bổn Sư. Vì vậy, chúng ta sẽ thỉnh Đức Bổn Sư sử dụng trước, và cũng sẽ mời Tăng chúng đến. Khi Tăng chúng đến, Giáo Pháp ba tạng của Đức Phật cũng sẽ đến. Chúng ta sẽ thỉnh Đức Bổn Sư thuyết pháp cho chúng ta suốt ba canh đêm. Như vậy, sau khi ba ngôi báu đã sử dụng, chúng ta sẽ sử dụng sau. Điều này sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho chúng ta.” Sau khi quyết định như vậy, họ đã đến yết kiến Đức Thế Tôn.
Yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃdivasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā apaññattaṃ.
Yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti means that on that day, even though the meeting hall was beautifully arranged and well-maintained like a celestial palace for the royal families to see, it had not yet been prepared for the Buddha.
Yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsū (họ đã đến nơi hội trường mới ở) là: Nghe nói vào ngày đó, hội trường, mặc dù đã được trang hoàng lộng lẫy như một cung điện chư thiên và được chăm sóc kỹ lưỡng để các hoàng tộc đến xem, nhưng vẫn chưa được sắp đặt phù hợp với Đức Phật.
Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā ‘‘bhagavato manaṃ jānitvāva, paññāpessāmā’’ti cintetvā, te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.
For the Buddhas are intent on forests, delight in forests, and may or may not reside within a village. Therefore, thinking, “We will arrange it only after knowing the Exalted One’s mind,” they had approached the Exalted One. But now, having obtained permission from His mind and wishing to arrange it, they approached where the meeting hall was.
Thật vậy, chư Phật có khuynh hướng sống trong rừng, yêu thích rừng, có thể sống hoặc không sống trong làng. Do đó, họ nghĩ: “Chúng ta sẽ sắp đặt sau khi biết được ý của Đức Thế Tôn.” Và họ đã đến yết kiến Đức Thế Tôn. Bây giờ, sau khi đã nhận được sự chấp thuận, mong muốn sắp đặt, họ đã đến nơi hội trường ở.
Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā.
Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā means having covered that meeting hall so that everything was covered.
Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā (trải khắp hội trường) là: Họ đã cho trải khắp hội trường sao cho mọi nơi đều được trải.
Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā, parisukkhabhāvaṃ ñatvā, yathā akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojave ādiṃ katvā hatthattharaassattharasīhattharabyagghattharacandattharakasūriyattharakacittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharakehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ.
First of all, knowing that “cow dung is suitable for all auspicious occasions,” they had the floor, even though it was plastered with cement, smeared with fresh cow dung. Then, realizing it was dry and to ensure no footprint was visible on the trodden ground, they had it smeared with four kinds of fragrant substances. Over these, they spread various colored mats, and on top of these mats, starting with large-backed rugs, they had the entire space suitable for spreading covered with various colored coverings such as elephant covers, horse covers, lion covers, tiger covers, moon covers, sun covers, and चित्रक coverings.
Trước hết, họ cho quét dọn nền nhà bằng phân bò tươi, mặc dù đã được trát vữa, vì “phân bò được dùng trong mọi nghi lễ cát tường.” Sau khi biết nền nhà đã khô ráo, họ cho quét bằng bốn loại hương liệu (mālā, kakkuka, kamī, yhanpanñyoru) sao cho không để lại dấu chân khi bước lên. Sau đó, họ trải những tấm thảm nhiều màu sắc lên trên. Trên những tấm thảm đó, họ trải những tấm thảm lớn như thảm kojava (thảm lớn có thể chứa mười sáu vũ công) làm khởi đầu, cùng với các loại thảm nhiều màu sắc khác như thảm hình voi, thảm hình ngựa, thảm hình sư tử, thảm hình hổ, thảm hình mặt trăng, thảm hình mặt trời, thảm hình tranh vẽ, v.v., trải khắp mọi nơi cần được trải.
Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.
Therefore, it is said, “having covered the entire meeting hall with coverings.”
Do đó, có câu nói: “sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā” (trải khắp hội trường).
Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalathambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā, tattha tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittavitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā, tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭhaapassayapīṭhamuṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojave paññāpetvā manoramāni haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti.
Āsanāni paññāpetvā means, first, in the center, resting against the auspicious pillar, they arranged a magnificent Buddha-seat. There, they spread soft and pleasing cushions, placed charming, beautiful pillows that were red on both sides, tied a canopy above decorated with gold and silver stars, adorned it with garlands of fragrance, garlands of flowers, garlands of leaves, and so on, made a flower net in a twelve-cubit area around it, had a thirty-cubit area enclosed with curtains, arranged couches, chairs with backrests, and footless seats for the Bhikkhu Saṅgha resting against the western wall, had them covered with white cushions, and resting against the eastern wall, they arranged their own large-backed rugs and placed delightful pillows filled with swan down, etc., thinking, “Thus, without fatigue, we shall listen to the Dhamma all night.”
Āsanāni paññāpetvā (sắp đặt chỗ ngồi) là: Trước hết, họ sắp đặt một Phật tọa cao quý ở giữa, dựa vào cột trụ cát tường. Trên đó, họ trải những tấm đệm mềm mại và đẹp mắt, đặt những chiếc gối tựa hai bên màu đỏ tươi, đẹp mắt. Phía trên, họ giăng một tấm trần nhà được trang trí bằng các vì sao vàng bạc, trang hoàng bằng các chuỗi hương, chuỗi hoa, chuỗi lá, v.v. Xung quanh, họ làm một mạng lưới hoa trong khu vực rộng mười hai cubit. Họ cho bao quanh khu vực rộng ba mươi cubit bằng vải bạt. Dựa vào bức tường phía tây, họ sắp đặt các ghế ngồi kiểu pallaṅka, ghế tựa lưng và ghế không tựa lưng cho Tăng chúng. Phía trên, họ cho trải bằng các tấm đệm trắng. Dựa vào bức tường phía đông, họ sắp đặt các ghế kojava lớn của riêng mình và đặt những chiếc gối tựa đầu đẹp đẽ được nhồi bằng lông ngỗng, v.v., với ý nghĩ: “Như vậy, chúng ta sẽ không mệt mỏi và sẽ nghe Pháp suốt đêm.”
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.
It is with reference to this that it is said, “having arranged seats.”
Câu nói “āsanāni paññāpetvā” (sắp đặt chỗ ngồi) là để chỉ điều này.
Udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvāti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantī’’ti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ.
Having set up water jars means that they set up large water jars, thinking, “Thus, the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus will wash their hands or feet, or rinse their faces as they please.” In those various places, they filled the jars with emerald-colored water, put various flowers and fragrant water powders into them for scent, covered them with plantain leaves, and set them up.
Udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā (đặt bình nước) nghĩa là, họ đã đặt một cái vại nước lớn với ý nghĩ rằng: “Như vậy, Thế Tôn và Tăng đoàn sẽ rửa tay hoặc rửa chân, hoặc rửa mặt tùy ý muốn.” Ở những nơi đó, họ đã đổ đầy nước màu ngọc bích, cho các loại hoa khác nhau và bột hương liệu vào để tạo mùi thơm, rồi đậy lại bằng lá chuối và đặt xuống.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti.
Referring to this, it is said, “having set up water jars.”
Liên quan đến việc này, câu nói ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ (đặt bình nước) đã được nói đến.
Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍadīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu ca telappadīpaṃ jālāpetvāti attho.
Having lit oil lamps means having lit oil lamps in lampstands made of silver, gold, etc., and in lamp bowls made of gold, silver, etc., held in the hands of figures like Yona and Kirāta.
Telappadīpaṃ āropetvā (thắp đèn dầu) có nghĩa là, họ đã thắp đèn dầu trong những cây đèn cầm tay bằng bạc, vàng v.v., và trong những chén đèn dầu bằng vàng, bạc v.v. được đặt trong tay các hình tượng người Hy Lạp (Yonaka), người Kirāta v.v.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetevā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrūpage dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.
Where the Blessed One was, there they approached. In this passage, those Sakyan kings not only adorned the assembly hall, but they also had the city streets of Kapilavatthu, which stretched for a yojana, swept, raised banners, placed full jars and plantain trees at the entrances of houses, made the entire city appear like the sky scattered with stars by means of rows of lamps and so forth, and had a drum beaten proclaiming: “Give milk to suckling infants, feed young children quickly and put them to sleep, do not make loud noises, for tonight the Teacher will stay within the village; Buddhas, indeed, prefer quietness.” Then they themselves, taking hand-held lamps, approached the place where the Blessed One was.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Yena Bhagavā tenupasaṅkamiṃsū (Họ đã đến nơi Thế Tôn ở), những vị vua Sakya ấy không chỉ trang hoàng hội trường mà thôi, mà còn cho quét dọn các con đường trong thành phố Kapilavatthu rộng một yojana, cho dựng cờ, đặt các bình nước đầy và cây chuối ở cửa nhà, biến toàn bộ thành phố thành như bầu trời đầy sao lấp lánh với các chuỗi đèn, và cho đánh trống loan báo rằng: “Hãy cho các em bé sơ sinh uống sữa, hãy cho các bé trai nhỏ ăn nhanh rồi cho ngủ, đừng gây tiếng ồn lớn, hôm nay Thế Tôn sẽ ở trong làng một đêm, chư Phật vốn thích sự yên tĩnh,” rồi tự mình cầm đèn đuốc đến nơi Thế Tôn ở.
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasatintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya, kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ sañcāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā, gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca.
Then the Blessed One, having put on his lower robe, took his bowl and robe, and together with the Saṅgha of bhikkhus, approached the new assembly hall. This means that when the time for his departure was announced by the phrase, “Bhante, now the Blessed One knows the time,” the Blessed One, wearing his crimson double undergarment, which was the color of a scarlet Koviḷāra flower moistened with lac dye, as if cutting a lotus with scissors, arranging it perfectly, covering the three areas (knees, navel, and waist), binding his sash, which was like a lightning creeper, as if encircling a bunch of lotuses with a golden builder's line, as if entwining an elephant's forehead with a red blanket, as if casting a coral net onto a golden pagoda 100 cubits high, as if adorning a golden pagoda with a red blanket-cloak, as if covering the moving full moon with red clouds, as if pouring well-ripened lac dye onto the peak of a golden mountain, as if encircling the peak of the Cittakūṭa Mountain with lightning, and having made the great earth with its Cakkavāḷa, Sineru, and Yugandhara Mountains tremble, he put on his excellent red rag-robe, which was the color of a banyan sprout, taken up by him. Then he emerged from the door of the perfumed chamber like a lion from a golden cave, or like the full moon from the peak of the Udaya Mountain.
Atha kho Bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī (Rồi Thế Tôn đắp y, cầm bát và y phục, cùng với Tăng đoàn đến hội trường mới) nghĩa là, khi thời điểm được thông báo: “Bạch Thế Tôn, giờ đây Thế Tôn thấy thích hợp,” Thế Tôn đã đắp y nội (nivāsetvā) màu đỏ thẫm như màu hoa Kovilāra đỏ tươi như được thấm nhựa cánh kiến, như thể đang cắt một bông sen bằng kéo, che ba vòng tròn (đầu gối, rốn và háng); thắt dây lưng (kāyabandhana) rực rỡ như tia chớp, như thể đang quấn một bó sen bằng dải vàng; như thể đang quấn một tấm chăn đỏ quanh đầu voi; như thể đang ném một mạng lưới san hô vào một bảo tháp vàng cao trăm tầng; như thể đang khoác một chiếc áo choàng đỏ lên một bảo tháp vàng; như thể đang che mặt trăng tròn đang di chuyển bằng một đám mây đỏ; như thể đang đổ nhựa cánh kiến chín đỏ lên đỉnh núi vàng; như thể đang quấn tia chớp quanh đỉnh núi Cittakūṭa. Sau khi làm rung chuyển đại địa cùng với các dãy núi Cakkavāḷa, Sineru và Yugandhara, Ngài đã đắp chiếc y phế thải (paṃsukūla) màu đỏ thẫm đẹp đẽ như màu lá cây bàng non mà Ngài đã thọ nhận, và bước ra khỏi cửa Hương thất (Gandhakuṭi) như một con sư tử từ hang vàng, như mặt trăng tròn từ đỉnh núi mặt trời mọc.
Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.
Having emerged, he stood at the entrance of the perfumed chamber.
Sau khi bước ra, Ngài đứng ở phía trước Hương thất.
Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu.
Then, from his body, rays of light emerged like flashes of lightning from the mouths of clouds, making the monastery's trees appear as if they were trees with golden leaf-blossom-fruit branches sprinkled with golden sap.
Rồi từ thân Ngài, những tia sáng phát ra như những tia chớp từ miệng mây, biến những cây trong tịnh xá thành như những cây có cành lá, hoa quả vàng tươi như được rưới dòng nhựa vàng.
Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi.
Immediately, the great Saṅgha of bhikkhus, each taking their own bowl and robe, surrounded the Blessed One.
Ngay lúc đó, Tăng đoàn lớn đã cầm bát và y phục của mình và vây quanh Thế Tôn.
Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ – appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā.
And those bhikkhus who stood surrounding him were of such a nature: of few desires, contented, secluded, unentangled, diligent, eloquent, forbearing of admonition, reprovers of evil, endowed with sīla, endowed with samādhi, and endowed with wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation.
Những vị Tỳ-kheo đứng vây quanh đó có những phẩm chất như sau: ít dục vọng, biết đủ, sống viễn ly, không giao du, tinh tấn, biết nói lời khuyên, kiên nhẫn với lời khuyên, quở trách điều ác, đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, giải thoát và tri kiến giải thoát.
Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha.
The Blessed One, surrounded by them, shone forth like a golden mass enveloped in a red blanket, or like a golden boat amidst a cluster of red lotuses, or like a golden palace surrounded by a coral balustrade.
Được các vị ấy vây quanh, Thế Tôn rực rỡ như một khối vàng được bao quanh bởi những tấm vải đỏ, như một chiếc thuyền vàng ở giữa một đầm sen đỏ, như một cung điện vàng được bao quanh bởi hàng rào san hô.
Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.
The Mahātheras such as Sāriputta and Moggallāna, having put on their cloud-colored rag-robes, also surrounded him like great nāgas with gem-like scales, having vomited out defilements, having severed their defilements, having untangled their matted hair (tangled passions), having cut their bonds, and being unattached to family or community.
Các vị Đại Trưởng lão như Sāriputta và Moggallāna cũng đắp y phế thải màu mây, vây quanh Ngài như những con voi lớn có áo giáp ngọc quý, những vị đã xả bỏ tham ái, đã đoạn trừ phiền não, đã gỡ bỏ những mối rối (ái dục), đã cắt đứt những trói buộc, không dính mắc vào gia đình hay hội chúng.
Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji.
Thus, the Blessed One, himself free from lust, surrounded by those free from lust; himself free from hatred, surrounded by those free from hatred; himself free from delusion, surrounded by those free from delusion; himself free from craving, surrounded by those free from craving; himself free from defilements, surrounded by those free from defilements; himself a Buddha, surrounded by those Buddhas who were extensively learned; set out on the road to Kapilavatthu with an incomparable Buddha-gait and immeasurable Buddha-splendor, like stamens surrounded by petals, like a pericarp surrounded by stamens, like the Chaddanta elephant king surrounded by eight thousand royal elephants, like the Dhataraṭṭha king of geese surrounded by ninety thousand geese, like a Cakkavatti king surrounded by an army, like Sakka, king of devas, surrounded by groups of Maruts, like the great Brahmā Hārita surrounded by groups of Brahmās, and like the full moon surrounded by constellations of stars.
Như vậy, Thế Tôn, tự mình đã ly tham, được vây quanh bởi những vị đã ly tham; tự mình đã ly sân, được vây quanh bởi những vị đã ly sân; tự mình đã ly si, được vây quanh bởi những vị đã ly si; tự mình đã không ái, được vây quanh bởi những vị đã không ái; tự mình đã không phiền não, được vây quanh bởi những vị đã không phiền não; tự mình là Phật, được vây quanh bởi những vị Phật có nhiều trí tuệ, như nhụy hoa được cánh hoa bao quanh, như đài hoa được nhụy hoa bao quanh, như vua voi Chaddanta được tám ngàn con voi con bao quanh, như vua thiên nga Dhataraṭṭha được chín vạn con thiên nga bao quanh, như vị Chuyển Luân Thánh Vương được quân đội bao quanh, như Sakka, vua chư thiên, được đoàn Marugaṇa bao quanh, như Đại Phạm thiên Hārita được đoàn Phạm thiên bao quanh, như mặt trăng tròn được đoàn sao bao quanh, với vẻ uy nghi Phật không gì sánh bằng và phong thái Phật vô lượng, đã đi trên con đường dẫn đến làng Kapilavatthu.
Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi pacchima-kāyato, dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Then, from the front of his body, a golden-colored ray arose and occupied a space eighty cubits long; from the back of his body, from his right hand, and from his left hand, golden-colored rays arose and occupied a space eighty cubits long.
Rồi từ phía trước thân Ngài, một tia sáng màu vàng kim phát ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit; từ phía sau thân Ngài, từ tay phải, từ tay trái, một tia sáng màu vàng kim phát ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Above, from the tips of his hair onwards, from all the swirls of hair, peacock-neck-colored rays arose and occupied a space eighty cubits in the sky.
Phía trên, từ chân tóc trở đi, từ tất cả các lọn tóc, một tia sáng màu cổ chim công phát ra và chiếm một không gian rộng tám mươi cubit trên bầu trời.
Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi.
Below, from the soles of his feet, coral-colored rays arose and occupied a space eighty cubits deep into the solid earth.
Phía dưới, từ lòng bàn chân, một tia sáng màu san hô phát ra và xuyên qua mặt đất rắn chắc, chiếm một không gian rộng tám mươi cubit.
Evaṃ samantā asītihatthaṭṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsu.
Thus, on all sides, for a space of eighty cubits, the six-colored Buddha-rays shone and flickered, spreading forth like leaping flames from golden torch-lamps into the sky, or like flashes of lightning emerging from a great cloud covering the four continents.
Như vậy, sáu sắc Phật quang rực rỡ và lấp lánh khắp tám mươi cubit xung quanh, như những ngọn lửa bùng lên trên bầu trời từ những cây đèn đuốc vàng, như những tia chớp lóe ra từ đám mây lớn bao phủ bốn châu lục, đã lan tỏa ra.
Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippabhāsiṃsu.
All directions shone brightly as if scattered with golden Campaka flowers, as if sprinkled with streams of golden liquid emanating from golden jars, as if surrounded by spread-out golden cloths, or as if strewn with the dust of Kiṃsuka and Kaṇikāra flowers stirred up by Veramba winds.
Tất cả các phương hướng đều rực sáng như được rải hoa Champaka vàng, như được tưới bằng dòng nhựa vàng chảy ra từ bình vàng, như được bao phủ bởi những tấm vải vàng trải ra, như được rải đầy phấn hoa Kimśuka và Kaṇikāra do gió Verambha thổi lên.
Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalasarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi sammadeva pūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ.
The Blessed One's body, resplendent with eighty minor characteristics, a fathom-long aura, and thirty-two major marks of a great man, shone forth as if it were a sky with emerging stars, or a fully bloomed lotus grove, or a hundred-yojana-tall Pāricchattaka tree fully in blossom; as if it surpassed the splendor of thirty-two moons, thirty-two suns, thirty-two Cakkavatti kings, thirty-two kings of devas, and thirty-two Mahābrahmās arranged in order, just as it was adorned by the thirty Pāramitās, perfectly fulfilled through ten Pāramitās, ten Upapāramitās, and ten Paramatthapāramitās.
Thân của Thế Tôn, rực rỡ với tám mươi tướng phụ, hào quang một tầm tay và ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân, đã tỏa sáng như bầu trời đầy sao, như một rừng sen nở rộ, như cây Pāricchattaka trăm yojana nở hoa khắp nơi, như thể đang vượt qua vẻ đẹp của ba mươi hai mặt trăng, ba mươi hai mặt trời, ba mươi hai vị Chuyển Luân Thánh Vương, ba mươi hai vị vua chư thiên, ba mươi hai vị Đại Phạm thiên được sắp đặt theo thứ tự, như thể được trang hoàng bằng ba mươi Ba-la-mật viên mãn: mười Ba-la-mật, mười Upapāramī (Ba-la-mật thứ yếu), và mười Paramatthapāramī (Ba-la-mật tối thượng).
Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve otaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi.
The boundless generosity bestowed, the sīla protected, and the wholesome deeds performed throughout four Asaṅkheyyas and one hundred thousand aeons, seemed to be compressed, unable to find sufficient space to yield their results in one single lifetime.
Những sự bố thí đã cho, giới hạnh đã giữ, và thiện nghiệp đã làm trong suốt bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp đã trở nên như bị chật chội, không tìm được chỗ để hội tụ và cho quả báo trong một đời sống duy nhất.
Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsibhūtakālo viya ahosi.
It was like the time of loading the merchandise of a thousand boats onto a single boat, like the time of loading the merchandise of a thousand carts onto a single cart, and like the time when the currents of twenty-five rivers converge and become a single mass at their estuary.
Giống như lúc chất hàng hóa của một ngàn chiếc thuyền lên một chiếc thuyền, hoặc chất hàng hóa của một ngàn cỗ xe lên một cỗ xe, hoặc như lúc dòng chảy của hai mươi lăm sông Hằng hợp lại thành một khối tại cửa biển.
Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu, tathā pacchato, vāmapasse, dakkhiṇapasse.
And even as the Blessed One was illuminating with this Buddha-splendor, they raised many thousands of torches in front of him, and likewise behind, on his left side, and on his right side.
Dù Đức Thế Tôn đang tỏa sáng với vẻ uy nghi của Phật, hàng ngàn ngọn đèn lồng vẫn được giương lên trước mặt Ngài, cũng như phía sau, bên trái và bên phải.
Jātisumanacampakavanamallikārattuppala-nīluppala-bakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhā udakavuṭṭhiyo viya vippakiriyiṃsu.
Flowers of Jāti, Sumana, Campaka, Vanamallikā, red lotuses, blue lotuses, Bakula, and Sinduvāra, as well as fragrant powders of blue, yellow, and other colors, were scattered like showers of water released by a cloud over the four great continents.
Những đóa hoa lài, hoa sứ, hoa lài rừng, hoa sen đỏ, hoa sen xanh, hoa ngâu, hoa lài trinh nữ, cùng với bột hương thơm màu xanh, vàng, v.v., được rải như những trận mưa nước từ những đám mây bao phủ bốn phương.
Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇapaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayiṃsu.
The sounds of the five kinds of musical instruments and the sounds of praise connected with the qualities of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha filled all directions.
Âm thanh của ngũ tấu nhạc khí và những lời tán dương các đức Phật, Pháp, Tăng vang dội khắp mọi phương.
Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu.
The eyes of devas, humans, nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, yakkhas, and others seemed to have received a drink of the deathless.
Mắt của chư thiên, nhân loại, chúa rồng, chim thần, nhạc thần (Gandhabba), dạ xoa, v.v., như được thưởng thức nước cam lồ.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati.
At this point, it is fitting to describe his manner of walking with a thousand words.
Tại đây, có thể dùng ngàn từ để mô tả dáng đi của Ngài.
Tatridaṃ mukhamattaṃ –
Here is just a brief introduction:
Đây là một đoạn mở đầu:
Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ.
It is said that such an occasion is a time for praise. On such occasions, when describing the Buddha’s physical beauty or the beauty of his virtues, the strength of the Dhamma teacher is the only measure.
Người ta nói rằng đây là thời điểm để tán dương. Vào những lúc như thế này, khi tán dương vẻ đẹp thân thể hoặc phẩm hạnh của Đức Phật, sức mạnh của người thuyết pháp là thước đo.
Cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ.
Whether in prose or in verse, as much as one is able to say, that much should be said.
Nên nói bao nhiêu tùy khả năng, dù bằng văn xuôi hay thơ kệ.
Dukkathitanti na vattabbaṃ.
It should not be said, “It is badly spoken.”
Không nên nói là đã nói dở.
Appamāṇavaṇṇā hi buddhā.
For the Buddhas are of immeasurable virtue.
Vì chư Phật có vô lượng đức hạnh.
Tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti.
Even the Buddhas are incapable of describing their virtues without remainder, how much more so other beings.
Ngay cả chư Phật cũng không thể tán dương hết tất cả phẩm hạnh của các Ngài, huống chi là chúng sinh khác.
Iminā sirivilāsena alaṅkatapaṭiyattaṃ sakyarājakulaṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno santhāgāraṃ pāvisi.
With this majestic splendor, the Blessed One entered the adorned and prepared royal palace of the Sakyans and, being honored by the people of devoted mind with perfumes, incense, fragrant powders, and the like, he entered the assembly hall.
Với vẻ uy nghi lộng lẫy như vậy, Đức Thế Tôn đã bước vào hoàng cung của dòng dõi Sakya đã được trang hoàng lộng lẫy, và được mọi người với tâm hoan hỷ cúng dường bằng hương, khói, bột thơm, v.v., rồi Ngài bước vào hội trường.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.
Therefore it was said: “Then the Blessed One, having dressed, took his bowl and robe, and together with the Saṅgha of bhikkhus, he approached the new assembly hall.”
Do đó, đã có lời dạy rằng: “Rồi Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn đến hội trường mới.”
Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā.
Having placed the Blessed One at the forefront means having placed the Blessed One in front.
Bhagavantaṃyeva purakkhatvā có nghĩa là đặt Đức Thế Tôn ở phía trước.
Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha.
There, seated in the midst of the bhikkhus and lay followers, the Blessed One, having been bathed with scented water, dried with a cloth of fine linen, polished with vermilion, shone exceedingly, like a solid statue of red gold placed on a stool wrapped in a red blanket.
Tại đó, Đức Thế Tôn ngồi giữa chư Tỳ-kheo và cư sĩ, sau khi được tắm bằng nước thơm, lau khô bằng khăn lụa trắng, và xoa bằng chu sa tinh khiết, Ngài tỏa sáng rực rỡ như một pho tượng vàng ròng màu đỏ được đặt trên một chiếc ghế bọc vải len đỏ.
Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –
Here is the way the ancients would offer praise:
Đây là cách tán dương của các bậc cổ đức:
Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammakathā nāma santhāgārānumodanāpaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā.
In the phrase having instructed the Sakyans of Kapilavatthu for much of the night with a talk on the Dhamma, the Dhamma talk should be understood as a miscellaneous discourse connected with the dedication of the assembly hall.
Trong câu Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā, pháp thoại (dhammakathā) nên được hiểu là một bài pháp tùy duyên liên quan đến việc tùy hỷ về hội trường.
Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kapilavatthuvāsīnaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi.
At that time, the Blessed One delivered a miscellaneous discourse that brought welfare and happiness to the Sakyans of Kapilavatthu, as if he were bringing down the celestial Ganges, as if he were drawing up the nutritive essence of the earth, as if he were taking hold of the great Jambu tree at its top and shaking it, or as if he were pressing a yojana-sized honeycomb with a machine and serving a drink of honey.
Lúc đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một bài pháp tùy duyên mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các vị Sakya cư ngụ tại Kapilavatthu, như thể Ngài đang đưa sông Hằng từ trên trời xuống, như thể Ngài đang kéo tinh hoa của đất lên, như thể Ngài đang cầm và lắc một cây jambu lớn đầy quả, như thể Ngài đang ép một hũ mật ong lớn bằng một cỗ máy để cho mọi người uống mật.
‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ, mahārāja, mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena ca paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhuttoyevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti.
“Great kings, this gift of a dwelling is great. Your dwelling has been used by me and used by the Saṅgha of bhikkhus. When it has been used by me and the Saṅgha of bhikkhus, it is as if it has been used by the jewel of the Dhamma. Thus, it is said to have been used by the Three Jewels.
“Đại vương, việc cúng dường chỗ ở này thật vĩ đại. Chỗ ở của các vị đã được Ta sử dụng, đã được Tăng đoàn sử dụng, và đã được Ta cùng Tăng đoàn sử dụng, tức là đã được Pháp bảo sử dụng. Như vậy, nó đã được ba Pháp bảo sử dụng.
Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti.
For when the gift of a dwelling is given, all gifts are given.
Khi cúng dường chỗ ở, tất cả các sự cúng dường khác đều được xem như đã cúng dường.
Bhummaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā.
The benefits of even a leaf-hut on the ground or a pavilion of branches cannot be measured.
Không thể giới hạn được lợi ích của việc cúng dường một tịnh xá bằng lá trên mặt đất hay một giảng đường bằng cành cây.
Āvāsadānānubhāvena hi bhave bhave nibbattassāpi sambādhitagabbhavāso na hoti, dvādasahattho ovarako viya mātukucchi asambādhova hotī’’ti.
For by the power of the gift of a dwelling, even when one is reborn in existence after existence, one's stay in the womb is not constricted; the mother’s womb is as spacious as a twelve-cubit chamber.”
Nhờ năng lực của sự cúng dường chỗ ở, dù sinh vào bất cứ kiếp nào, thai kỳ sẽ không bị chật chội, bụng mẹ sẽ không chật hẹp như một căn phòng rộng mười hai cubit.”
Evaṃ nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā –
Having thus given a lengthy Dhamma talk, variegated with many methods, he said:
Sau khi thuyết giảng nhiều pháp thoại đa dạng và phong phú như vậy,
Evaṃ ‘‘ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi āvāse ānisaṃso’’ti bahudeva rattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi.
Thus, saying, “This is a benefit of a dwelling, this too is a benefit of a dwelling,” he spoke for much of the night, for more than one and a half watches, on the benefits of a dwelling.
Như vậy, Ngài đã thuyết giảng về lợi ích của việc cúng dường chỗ ở trong một thời gian dài, hơn một tiếng rưỡi đồng hồ, rằng: “Đây cũng là một lợi ích của chỗ ở, đây cũng là một lợi ích của chỗ ở.”
Tattha imā tāva gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ nārohati.
Among those talks, these verses were included in the canonical collection, but the miscellaneous Dhamma teaching was not.
Trong đó, chỉ những câu kệ này được kết tập, còn những bài pháp tùy duyên thì không được kết tập.
Sandassetvātiādīni vuttatthāneva.
The words beginning with having instructed have the same meaning as explained before.
Sandassetvā và các từ tương tự đã được giải thích.
Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā.
Past means two watches have passed, have gone by.
Abhikkantā có nghĩa là hai canh đã trôi qua.
Yassa dāni kālaṃ maññathāti yassa tumhe gamanassa kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti.
Whatever you now think it is the time for means: “Whatever time you think is the time for departure; it is your time to depart, you may go.”
Yassa dāni kālaṃ maññathā có nghĩa là: “Các vị nghĩ rằng đã đến lúc ra đi. Đã đến lúc các vị ra đi, hãy đi đi.”
Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti?
But why did the Blessed One dismiss them?
Vì sao Đức Thế Tôn lại tiễn họ đi?
Anukampāya.
Out of compassion.
Vì lòng từ bi.
Sukhumālā hi te, tiyāmarattiṃ nisīditvā vītināmentānaṃ sarīre ābādho uppajjeyya.
For they are delicate, and if they were to remain seated throughout the three watches of the night, their bodies might suffer illness.
Vì họ rất yếu ớt, nếu ngồi suốt ba canh đêm thì bệnh tật có thể phát sinh trong thân thể họ.
Bhikkhusaṅghopi mahā, tassa ṭhānanisajjānaṃ okāso laddhuṃ vaṭṭatīti ubhayānukampāya uyyojesi.
The community of bhikkhus was also large, and it was proper for them to find a place for standing and sitting. Therefore, out of compassion for both, he dismissed them.
Tăng đoàn cũng đông, cần có chỗ cho họ đứng và ngồi; vì lòng từ bi đối với cả hai bên mà Ngài đã cho họ ra về.
Vigatathinamiddhoti tatra kira bhikkhū yāmadvayaṃ ṭhitāpi nisinnāpi acālayiṃsu, pacchimayāme pana āhāro pariṇamati, tassa pariṇatattā bhikkhusaṅgho vigatathinamiddho jātoti akāraṇametaṃ.
Vigatathinamiddho (free from sloth and torpor): It is said that there, for two watches of the night, the bhikkhus, whether standing or sitting, did not move. However, in the last watch, food digests, and because of its digestion, the community of bhikkhus became free from sloth and torpor. This is not the reason.
Vigatathinamiddho (không còn hôn trầm, thụy miên) — ở đây, các tỳ khưu đã không di chuyển dù đứng hay ngồi suốt hai canh đêm; đến canh cuối cùng, thức ăn đã tiêu hóa, và vì thức ăn đã tiêu hóa nên Tăng đoàn đã không còn hôn trầm, thụy miên—đó là một lý do không đúng.
Buddhānañhi kathaṃ suṇantassa kāyikacetasikadarathā na honti, kāyacittalahutādayo uppajjanti, tena tesaṃ dve yāme ṭhitānampi nisinnānampi dhammaṃ suṇantānaṃ thinamiddhaṃ vigataṃ, pacchimayāmepi sampatte tathā vigatameva jātaṃ.
Indeed, for one listening to the Buddha's discourse, physical and mental weariness do not arise; lightness of body and mind and other such qualities develop. Therefore, for those bhikkhus who listened to the Dhamma, whether standing or sitting for two watches, sloth and torpor were dispelled. Even when the last watch arrived, they remained likewise dispelled.
Thật vậy, khi lắng nghe lời dạy của chư Phật, những phiền não về thân và tâm sẽ không còn, sự nhẹ nhàng của thân và tâm sẽ phát sinh. Do đó, khi lắng nghe Pháp, hôn trầm, thụy miên đã biến mất nơi các tỳ khưu, dù họ đứng hay ngồi suốt hai canh đêm, và ngay cả khi canh cuối cùng đến, nó vẫn biến mất như vậy.
Tenāha ‘‘vigatathinamiddho’’ti.
Therefore, it is said, " vigatathinamiddho."
Vì vậy, Ngài nói: “ vigatathinamiddho”.
Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati?
Piṭṭhi me āgilāyatī (my back is aching): Why was it aching?
Piṭṭhi me āgilāyatī (lưng tôi đau nhức) — tại sao lại đau nhức?
Bhagavato hi chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajjīti.
Indeed, for six years, as the Blessed One exerted great effort, he experienced great bodily suffering. Later, in his old age, a back ailment arose in him. Therefore, it was aching.
Thật vậy, khi Thế Tôn tinh tấn tu tập đại hạnh trong sáu năm, Ngài đã chịu đựng nỗi đau khổ lớn về thân thể; sau đó, vào tuổi già, chứng đau lưng đã phát sinh.
Akāraṇaṃ vā etaṃ.
Or this is not the reason.
Hoặc điều này không phải là nguyên nhân.
Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhāni ekapallaṅkena nisīdituṃ.
Indeed, the Blessed One was capable of suppressing any arisen feeling and sitting in one posture for one or even two weeks.
Thật vậy, Thế Tôn có khả năng chế ngự cảm thọ đã phát sinh và ngồi kiết già trong một, hai hoặc bảy ngày.
Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi.
However, he desired to use the Assembly Hall in all four postures.
Nhưng Ngài muốn sử dụng đại sảnh đường bằng bốn tư thế.
Tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ.
There, he walked from the place of washing feet up to the Dhamma seat; in that extent, the walking posture was accomplished.
Từ chỗ rửa chân cho đến chỗ ngồi Pháp, Ngài đã đi đến đó; tư thế đi đã được hoàn thành ở khoảng cách này.
Dhammāsanaṃ pattaṃ thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhāne ṭhānaṃ nipphannaṃ.
Having reached the Dhamma seat, he stood for a short while, and in that extent, the standing posture was accomplished.
Đến chỗ ngồi Pháp, Ngài đứng một lát rồi ngồi xuống; tư thế đứng đã được hoàn thành ở khoảng cách này.
Dveyāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā.
He sat on the Dhamma seat for two watches, and in that extent, the sitting posture was accomplished.
Ngài ngồi trên chỗ ngồi Pháp suốt hai canh; tư thế ngồi đã được hoàn thành ở khoảng cách này.
Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi.
Now, by lying down a little on his right side, the lying posture would be accomplished. In this way, he desired to use the Assembly Hall in all four postures.
Bây giờ, nếu Ngài nằm nghiêng về bên phải một lát, tư thế nằm sẽ được hoàn thành; như vậy, Ngài muốn sử dụng đại sảnh đường bằng bốn tư thế.
Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciranisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.
Furthermore, it should not be said that an appropriated body "does not ache." Therefore, taking into account even the slight ache that arose from prolonged sitting, he spoke thus.
Và không thể nói rằng thân thể được chấp thủ “không đau nhức”, do đó, Ngài nói như vậy, chấp nhận cả một chút đau nhức phát sinh do ngồi lâu.
Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññāpetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇatārakagandhamālādidāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu, ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
Saṅghāṭiṃ paññāpetvā (having spread out the outer robe): It is said that in one part of the Assembly Hall, those kings had a curtain set up all around, had a suitable couch spread, covered it with a suitable covering, and above it, tied a canopy adorned with golden stars, perfumes, and garlands. They lit a lamp with fragrant oil, thinking, "Perhaps the Teacher, having risen from the Dhamma seat, might lie down here for a while to rest. In this way, this Assembly Hall, used by the Blessed One in all four postures, will be for our long-term welfare and happiness."
Saṅghāṭiṃ paññāpetvā (trải y Saṅghāṭi) — nghe nói, ở một bên của đại sảnh đường, các vị vua đã cho giăng màn, trải một chiếc giường thích hợp, phủ lên bằng một tấm trải thích hợp, và trên đó, họ treo một tán lọng được trang trí bằng các chuỗi vàng, hoa thơm, v.v., và thắp đèn dầu thơm, với ý nghĩ: “Mong sao Đức Đạo Sư sau khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi Pháp, sẽ nằm nghỉ một lát ở đây; như vậy, đại sảnh đường này được Thế Tôn sử dụng bằng bốn tư thế sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta.”
Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā nipajji.
The Teacher also, intending the same, spread his saṅghāṭi there and lay down.
Thế Tôn cũng vì điều đó mà trải y Saṅghāṭi ở đó và nằm xuống.
Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmī’’ti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā, tañca kho aniddāyantova therassa dhammakathaṃ suṇamāno.
Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā (keeping in mind the perception of rising): He kept in his mind the perception of rising, thinking, "Having passed this much time, I shall rise," and he did this without sleeping, listening to the Elder's Dhamma talk with reverence for the Dhamma.
Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā (tâm niệm ý định đứng dậy) — nghĩa là đặt ý định đứng dậy trong tâm: “Sau khi thời gian này trôi qua, tôi sẽ đứng dậy,” và điều đó Ngài làm trong khi không ngủ mà lắng nghe Pháp thoại của vị Trưởng lão.
Avassutapariyāyanti avassutassa pariyāyaṃ, avassutassa kāraṇanti attho.
Avassutapariyāyaṃ means the way of the 'leaking' (defiled mind) or the cause of the 'leaking' (defiled mind).
Avassutapariyāyaṃ (phương cách của sự thấm ướt) — nghĩa là phương cách của sự thấm ướt, nguyên nhân của sự thấm ướt.
Adhimuccatīti kilesādhimuccanena adhimuccati, giddho hoti.
Adhimuccatī (is inclined): It is inclined by way of inclination towards defilements; it becomes greedy.
Adhimuccatī (quyết định) — nghĩa là quyết định bởi sự quyết định của phiền não, trở nên tham lam.
Byāpajjatīti byāpādavasena pūticitto hoti.
Byāpajjatī (is afflicted): It becomes corrupted in mind due to ill-will.
Byāpajjatī (trở nên ác ý) — nghĩa là tâm trở nên thối nát do ác ý.
Cakkhutoti cakkhubhāvena.
Cakkhuto (from the eye): By way of being the eye.
Cakkhuto (từ mắt) — nghĩa là với tư cách là mắt.
Māroti kilesamāropi devaputtamāropi.
Māro (Māra): Kilesa-Māra or Devaputta-Māra.
Māro (Ma vương) — là Ma phiền não và Ma thiên tử.
Otāranti vivaraṃ.
Otāraṃ (an opening): A gap.
Otāraṃ (lối vào) — nghĩa là một khe hở.
Ārammaṇanti paccayaṃ.
Ārammaṇaṃ (an object): A condition.
Ārammaṇaṃ (đối tượng) — nghĩa là duyên.
Naḷāgāratiṇāgāraṃ viya hi savisevanāni āyatanāni, tiṇukkā viya kilesuppattirahaṃ ārammaṇaṃ, tiṇukkāya ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne aṅgārassujjalanaṃ viya ārammaṇe āpāthamāgate kilesānaṃ uppatti.
Indeed, the sense bases are like a reed-house or a grass-house where contact can occur. The object is like a grass-torch, apt for the arising of defilements. The arising of defilements when an object comes into range is like a coal igniting wherever a grass-torch is placed.
Thật vậy, các căn (āyatana) giống như một ngôi nhà tranh hoặc một ngôi nhà cỏ dễ bị tổn hại; đối tượng giống như một bó đuốc cỏ, dễ làm phát sinh phiền não; sự phát sinh của phiền não khi đối tượng xuất hiện giống như than hồng bùng cháy ở bất cứ nơi nào bó đuốc cỏ được đặt.
Tena vuttaṃ labhetha māro otāranti.
Therefore, it is said, " Māra finds an opening."
Do đó, đã nói: “ Māro labhetha otāraṃ” (Ma vương sẽ tìm được lối vào).
244. Sattame dukkhadhammānanti dukkhasambhavadhammānaṃ.
244. In the seventh*, dukkhadhammānaṃ means of the phenomena that are the cause of suffering.
244. Trong kinh thứ bảy, dukkhadhammānaṃ (của các pháp khổ) — nghĩa là của các pháp là nguyên nhân của khổ.
Pañcasu hi khandhesu sati chedanavadhabandhanādibhedaṃ dukkhaṃ sambhavati, tasmā te dukkhasambhavadhammattā dukkhadhammāti vuccanti.
Indeed, when the five aggregates exist, suffering, such as cutting, killing, and binding, arises. Therefore, because they are phenomena that cause suffering, they are called dukkha-dhammas.
Thật vậy, khi có năm uẩn, khổ đau với các loại như chặt chém, giết hại, trói buộc, v.v., sẽ phát sinh. Do đó, chúng được gọi là các pháp khổ vì chúng là các pháp là nguyên nhân của khổ.
Tathā kho panassāti tenākārenassa.
Tathā kho panassā (and also to him in that way): In that manner, by that aspect of freedom from lust and other defilements.
Tathā kho panassā (và như vậy của người ấy) — nghĩa là với trạng thái mà dục tham, v.v., không an trú nơi người ấy.
Yathāssa kāme passatoti yenākārenassa kāme passantassa.
Yathāssa kāme passato (as he sees sense pleasures): In whatever manner, for that bhikkhu who perceives sensual pleasures.
Yathāssa kāme passato (như khi người ấy thấy các dục) — nghĩa là với trạng thái mà người ấy thấy các dục.
Yathā carantanti yenākārena cārañca vihārañca anubandhitvā carantaṃ.
Yathā carantaṃ (as he behaves): In whatever manner, following and attending to the mind's wandering and its occurrences at the five sense doors.
Yathā carantaṃ (như khi đi) — nghĩa là với trạng thái mà người ấy đi lại và an trú liên tục.
Aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā hontīti pariyeṭṭhimūlakassa ceva paṭisandhimūlakassa ca dukkhassa vasena aṅgārakāsu viya mahāpariḷāhāti diṭṭhā honti.
Aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti (sensual pleasures are seen as like a pit of glowing coals): They are seen as causing intense burning, like a pit of glowing coals, due to suffering rooted in seeking and suffering rooted in rebirth.
Aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti (các dục được thấy giống như hố than hồng) — nghĩa là các dục được thấy giống như hố than hồng, rất nóng bức, do khổ đau có gốc rễ từ sự tìm kiếm và khổ đau có gốc rễ từ sự tái sinh.
Kāme pariyesantānañhi nāvāya mahāsamuddogāhanaajapathasaṅkupathapaṭipajjanaubhatobyūḷhasaṅgāmapakkhandanādivasena pariyeṭṭhimūlakampi, kāme paribhuñjantānaṃ kāmaparibhogacetanāya catūsu apāyesu dinnapaṭisandhimūlakampi mahāpariḷāhadukkhaṃ uppajjati.
Indeed, for those seeking sensual pleasures, there arises great burning suffering rooted in seeking, due to actions such as traversing the great ocean by ship, journeying on thorny paths or precipitous mountain paths, engaging in trade, or plunging into two-sided battles. And for those indulging in sensual pleasures, there arises great burning suffering rooted in rebirth, due to rebirths received in the four lower realms caused by the volitional acts of sensual indulgence born of unrighteous gain.
Thật vậy, đối với những người tìm kiếm các dục, khổ đau lớn có gốc rễ từ sự tìm kiếm phát sinh do phải đi thuyền ra biển lớn, đi trên những con đường hiểm trở, những con đường núi dốc, giao chiến trong trận chiến hai bên, v.v. Và đối với những người thụ hưởng các dục, khổ đau lớn có gốc rễ từ sự tái sinh đã được tạo ra ở bốn cõi khổ do ý muốn thụ hưởng các dục một cách bất chính cũng phát sinh.
Evametassa duvidhassāpi dukkhassa vasena aṅgārakāsu viya mahāpariḷāhāti diṭṭhā honti.
Thus, due to both types of suffering, sensual pleasures are seen as causing great burning, like a pit of glowing coals.
Cũng vậy, do hai loại khổ đau này, các dục được thấy giống như hố than hồng, rất nóng bức.
Dāyanti aṭaviṃ.
Dāyaṃ (a jungle): A forest.
Dāyaṃ (rừng) — nghĩa là rừng rậm.
Puratopi kaṇṭakoti purimapasse vijjhitukāmo viya āsannaṭṭhāneyeva ṭhitakaṇṭako.
Puratopi kaṇṭako (a thorn in front too): A thorn positioned very close to the foot, as if desiring to prick from the front.
Puratopi kaṇṭako (cả phía trước cũng có gai) — nghĩa là gai đứng ngay gần như muốn đâm vào phía trước.
Pacchatotiādīsupi eseva nayo.
The same explanation applies to pacchato (behind) and so on.
Tương tự đối với các từ pacchato (phía sau) v.v.
Heṭṭhā pana pādehi akkantaṭṭhānassa santike, na akkantaṭṭhāneyeva.
However, below, it is near the place trodden by the feet, not exactly at the place trodden.
Tuy nhiên, ở phía dưới, gần chỗ chân đã giẫm lên, chứ không phải ngay chỗ chân đã giẫm lên.
Evaṃ so kaṇṭakagabbhaṃ paviṭṭho viya bhaveyya.
Thus, he would be as if he had entered a thorn-thicket.
Như vậy, người ấy sẽ giống như đã bước vào một bụi gai.
Mā maṃ kaṇṭakoti mā maṃ kaṇṭako vijjhīti kaṇṭakavedhaṃ rakkhamāno.
Mā maṃ kaṇṭako (may no thorn): May no thorn pierce me; guarding against being pierced by a thorn.
Mā maṃ kaṇṭako (mong gai đừng đâm tôi) — nghĩa là người ấy tự bảo vệ khỏi bị gai đâm, nói: “Mong gai đừng đâm tôi.”
Dandho, bhikkhave, satuppādoti satiyā uppādoyeva dandho, uppannamattāya pana tāya kāci kilesā niggahitāva honti, na saṇṭhātuṃ sakkonti.
Dandho, bhikkhave, satuppādo (slow is the arising of mindfulness, bhikkhus): The arising of mindfulness itself is slow. However, as soon as it arises, certain defilements are indeed suppressed; they are unable to remain.
Dandho, bhikkhave, satuppādo (này các tỳ khưu, sự phát sinh của chánh niệm là chậm chạp) — nghĩa là sự phát sinh của chánh niệm là chậm chạp; nhưng ngay khi nó phát sinh, một số phiền não sẽ bị chế ngự, không thể tồn tại được.
Cakkhudvārasmiñhi rāgādīsu uppannesu dutiyajavanavārena ‘‘kilesā me uppannā’’ti ñatvā tatiye javanavāre saṃvarajavanaṃyeva javati.
Indeed, when defilements such as greed arise at the eye-door, one understands with the second javana moment, "Defilements have arisen in me," and in the third javana moment, only javana associated with restraint arises.
Thật vậy, khi tham ái, v.v., phát sinh ở nhãn căn, sau khi biết “phiền não đã phát sinh trong tôi” bằng sát na javana thứ hai, sát na javana thứ ba chỉ là javana của sự phòng hộ.
Anacchariyañcetaṃ, yaṃ vipassako tatiyajavanavāre kilese niggaṇheyya.
And it is not surprising that a meditator should suppress defilements in the third javana moment.
Và điều này không có gì lạ khi một hành giả tuệ quán chế ngự phiền não ở sát na javana thứ ba.
Cakkhudvāre pana iṭṭhārammaṇe āpāthagate bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā āvajjanādīsu uppannesu voṭṭhabbanānantaraṃ sampattakilesajavanavāraṃ nivattetvā kusalameva uppādeti.
However, when a desirable object comes into range at the eye-door, after the bhavanga has vibrated and the āvajjanā (attending) and other mental states have arisen, immediately after the voṭṭhabbana (determining), it turns away the javana moment of defilements that would otherwise have occurred and produces only wholesome javana.
Tuy nhiên, khi một đối tượng dễ chịu xuất hiện ở nhãn căn, sau khi Bhavaṅga chuyển động và các javana như Āvajjana, v.v., phát sinh, nó ngăn chặn sát na javana phiền não đã đến ngay sau Voṭṭhabbana và chỉ tạo ra javana thiện.
Āraddhavipassakānañhi ayamānisaṃso bhāvanāpaṭisaṅkhāne patiṭṭhitabhāvassa.
This, indeed, is the benefit for meditators who have commenced vipassanā, of being established in the repeated reflection on their meditation practice.
Đây là lợi ích cho những hành giả tuệ quán đã bắt đầu tu tập, về sự an trú trong việc quán xét thiền định của họ.
Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyunti sudinnattherassa viya raṭṭhapālakulaputtassa viya ca kāyena vā satta ratanāni abhiharitvā vācāya vā ‘‘amhākaṃ dhanato yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhā’’ti vadantā pavāreyyuṃ.
Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ (they would bring forth and invite): Like in the case of Elder Sudinna or the clansman Raṭṭhapāla, they would offer by physically bringing forth seven kinds of jewels, or by word, saying, "Take as much as you wish from our wealth," thereby inviting that bhikkhu.
Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ (họ sẽ mang đến và mời) — nghĩa là họ sẽ mời vị tỳ khưu ấy bằng cách mang đến bảy loại châu báu bằng thân hoặc nói bằng lời: “Hãy lấy bao nhiêu tùy ý từ tài sản của chúng tôi,” giống như họ đã mời Trưởng lão Sudinna hoặc hoàng tử Raṭṭhapāla.
Anudahantīti sarīre paliveṭhitattā uṇhapariḷāhaṃ janetvā anudahanti.
Anudahantī (they burn): By clinging to the body, they generate heat and burning, as if burning it. Alternatively, they settle upon it, as if settling upon a body covered in sweat. This is also the meaning to be understood.
Anudahantī (cháy bỏng) — nghĩa là chúng gây ra sự nóng bức và khó chịu do quấn quanh cơ thể, giống như đang cháy bỏng.
Sañjātasede vā sarīre laggantā anusentītipi attho.
Or, adhering to the body with sweat produced, they cling to it, as it were. This is also the meaning.
Hoặc cũng có nghĩa là, chúng bám vào cơ thể khi mồ hôi đổ ra và ẩn náu ở đó.
Yañhi taṃ, bhikkhave, cittanti idaṃ yasmā citte anāvaṭṭante puggalassa āvaṭṭanaṃ nāma natthi.
Regarding the statement, " For that mind, O bhikkhus," it is because, if the mind does not turn back from the state of a bhikkhu, there is no turning back for the individual.
Này các Tỳ-khưu, cái tâm đó (được nói đến như vậy) vì khi tâm không còn quay trở lại (với các dục), thì không có sự quay trở lại (với đời sống thế tục) của cá nhân.
Evarūpañhi cittaṃ anāvaṭṭanti, tasmā vuttaṃ.
For such a mind, which for a long time has inclined, leaned, and gravitated towards seclusion, does not turn back; therefore, it was said.
Vì tâm như vậy không quay trở lại (với các dục), nên điều đó được nói đến.
Iti imasmiṃ sutte vipassanābalameva dīpitaṃ.
Thus, in this Sutta, only the fruit of vipassanā is revealed.
Như vậy, trong bài kinh này, chỉ có sức mạnh của tuệ quán (vipassanā) được trình bày.
245. Aṭṭhame dassananti paṭhamamaggassetaṃ adhivacanaṃ.
In the eighth Sutta, dassana is a designation for the first path (Sotāpatti-magga).
Trong bài kinh thứ tám, dassana là tên gọi của đạo lộ đầu tiên (Sotāpattimagga).
Paṭhamamaggo hi kilesapahānakiccaṃ sādhento paṭhamaṃ nibbānaṃ passati, tasmā dassananti vuccati.
Because the first path, while accomplishing the task of abandoning defilements, first sees Nibbāna, it is called dassana.
Vì đạo lộ đầu tiên, khi hoàn thành nhiệm vụ đoạn trừ các phiền não, sẽ thấy Nibbāna đầu tiên, do đó được gọi là dassana (kiến).
Gotrabhuñāṇaṃ pana kiñcāpi maggato paṭhamataraṃ passati, passitvā pana kattabbakiccassa kilesapahānassa abhāvena na dassananti vuccati.
However, Gotrabhū-ñāṇa, although it sees Nibbāna earlier than the path, is not called dassana because, after seeing it, there is no task of abandoning defilements to be done.
Tuy nhiên, trí tuệ Gotrabhuñāṇa, mặc dù thấy trước đạo lộ, nhưng vì không có nhiệm vụ đoạn trừ phiền não cần phải làm sau khi thấy, nên không được gọi là dassana.
Apica cattāropi maggā dassanameva.
Furthermore, all four paths are dassana.
Hơn nữa, cả bốn đạo lộ đều là dassana.
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati, phalakkhaṇe visuddhaṃ.
At the moment of the Sotāpatti-magga, dassana is purifying; at the moment of the fruit, it is purified.
Vào khoảnh khắc của đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpattimagga), sự thấy (dassana) đang được thanh tịnh; vào khoảnh khắc của quả, nó đã thanh tịnh.
Sakadāgāmianāgāmiarahattamaggakkhaṇe visujjhati, phalakkhaṇe visuddhanti evaṃ kathentānaṃ bhikkhūnaṃ sutvā so bhikkhu ‘‘ahampi dassanaṃ visodhetvā arahattaphale patiṭṭhito dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ sacchikatvā viharissāmī’’ti taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchi.
Hearing the bhikkhus who explained that at the moment of the Sakadāgāmi-magga, Anāgāmi-magga, and Arahant-magga, dassana is purifying, and at the moment of the fruit, it is purified, that bhikkhu approached one of them and asked, "I too will purify dassana, and established in the fruit of Arahantship, I will dwell having realized Nibbāna, which is the purification of dassana."
Vào khoảnh khắc của đạo lộ Nhất Lai (Sakadāgāmimagga), Bất Lai (Anāgāmimagga) và A-la-hán (Arahattamaggakkhaṇa), sự thấy đang được thanh tịnh; vào khoảnh khắc của quả, nó đã thanh tịnh. Nghe các Tỳ-khưu nói như vậy, vị Tỳ-khưu đó nghĩ: “Ta cũng sẽ thanh tịnh sự thấy, an trú trong quả A-la-hán, chứng ngộ Nibbāna với sự thanh tịnh của sự thấy mà an trú.” Với ý nghĩ đó, vị ấy đến gần vị Tỳ-khưu kia và hỏi như vậy.
So phassāyatanakammaṭṭhāniko channaṃ phassāyatanānaṃ vasena rūpārūpadhamme pariggahetvā arahattaṃ patto.
That bhikkhu, who was skilled in the six phassāyatanas as his meditation object, attained Arahantship by comprehending rūpa and arūpa phenomena through the six phassāyatanas.
Vị Tỳ-khưu đó, là người hành thiền (kammaṭṭhānika) về sáu xứ xúc (phassāyatana), đã đạt đến quả A-la-hán bằng cách phân biệt các pháp sắc và vô sắc theo sáu xứ xúc.
Ettha hi purimāni pañca āyatanāni rūpaṃ, manāyatanaṃ arūpaṃ.
Here, the first five āyatanas are rūpa, and the manāyatana is arūpa.
Ở đây, năm xứ đầu là sắc, xứ ý là vô sắc.
Iti so attanā adhigatamaggameva kathesi.
Thus, he taught only the path he had realized.
Vì vậy, vị ấy đã giảng về con đường mà mình đã chứng đắc.
Asantuṭṭhoti padesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitattā asantuṭṭho.
Unsatisfied means he was unsatisfied because it was taught by remaining in partial saṅkhāras.
Không hài lòng (asantuṭṭho) là không hài lòng vì đã giảng về các hành hữu phần (padesasaṅkhāresu).
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ padesasaṅkhāresu ṭhatvā kathesi.
For it occurred to him thus: "This bhikkhu taught by remaining in partial saṅkhāras.
Vị ấy đã nghĩ như thế này: “Vị này đã giảng về các hành hữu phần.
Sakkā nu kho padesasaṅkhāresu ṭhatvā dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ pāpuṇitu’’nti?
Is it possible to attain Nibbāna, which is the purification of dassana, by remaining in partial saṅkhāras?"
Liệu có thể đạt được Nibbāna với sự thanh tịnh của sự thấy bằng cách an trú trong các hành hữu phần không?”
Tato naṃ pucchi – ‘‘āvuso, tvaṃyeva nu kho idaṃ dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ jānāsi, udāhu aññepi jānantā atthī’’ti.
Then he asked him, "Friend, do you alone know this Nibbāna, which is the purification of dassana, or are there others who know it?"
Sau đó, vị ấy hỏi vị Tỳ-khưu đó: “Này Hiền giả, có phải chỉ mình Hiền giả biết Nibbāna với sự thanh tịnh của sự thấy này, hay còn có những người khác cũng biết?”
Atthāvuso, asukavihāre asukatthero nāmāti.
"Yes, friend, there is a certain Elder in a certain monastery."
“Này Hiền giả, có. Có một vị Trưởng lão tên là X ở tu viện Y.”
So tampi upasaṅkamitvā pucchi.
He approached him also and asked.
Vị ấy cũng đến gần vị đó và hỏi.
Etenupāyena aññampi aññampīti.
By this method, he approached one after another.
Cứ theo cách này, vị ấy hỏi hết người này đến người khác.
Ettha ca dutiyo pañcakkhandhakammaṭṭhāniko rūpakkhandhavasena rūpaṃ, sesakkhandhavasena nāmanti nāmarūpaṃ vavatthapetvā anukkamena arahattaṃ patto.
Here, the second bhikkhu, whose meditation object was the five aggregates, attained Arahantship gradually by distinguishing nāma-rūpa, explaining rūpa by means of the rūpakkhandha and nāma by means of the remaining aggregates.
Ở đây, vị thứ hai là người hành thiền về năm uẩn (pañcakkhandha), đã đạt đến quả A-la-hán bằng cách phân biệt danh và sắc, sắc theo uẩn sắc, và danh theo các uẩn còn lại, theo thứ tự.
Tasmā sopi attanā adhigatamaggameva kathesi.
Therefore, he also taught only the path he had realized.
Vì vậy, vị ấy cũng đã giảng về con đường mà mình đã chứng đắc.
Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti, paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvāva kathitaṃ, iminā nippadesesū’’ti asantuṭṭho hutvā tatheva taṃ pucchitvā pakkāmi.
However, this bhikkhu, being unsatisfied and thinking, "Their teachings do not agree with each other; the first taught remaining in partial saṅkhāras, and this one in non-partial ones," asked him the same question and departed.
Tuy nhiên, vị này (vị Tỳ-khưu hỏi) không hài lòng vì “lời của các vị này không giống nhau, vị đầu tiên đã giảng về các hành hữu phần, vị này (thứ hai) về các hành vô phần,” và sau khi hỏi vị đó như vậy, vị ấy đã rời đi.
Tatiyo mahābhūtakammaṭṭhāniko cattāri mahābhūtāni saṅkhepato ca vitthārato ca pariggahetvā arahattaṃ patto, tasmā ayampi attanā adhigatamaggameva kathesi.
The third bhikkhu, whose meditation object was the great elements, attained Arahantship by comprehending the four great elements in brief and in detail; therefore, he also taught only the path he had realized.
Vị thứ ba là người hành thiền về các đại chủng (mahābhūta), đã đạt đến quả A-la-hán bằng cách phân biệt bốn đại chủng một cách tóm tắt và chi tiết, do đó vị này cũng đã giảng về con đường mà mình đã chứng đắc.
Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti, paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitaṃ, dutiyena nippadesesu, tatiyena atisappadesesū’’ti asantuṭṭho hutvā tatheva taṃ pucchitvā pakkāmi.
However, this bhikkhu, being unsatisfied and thinking, "Their teachings do not agree with each other; the first taught remaining in partial saṅkhāras, the second in non-partial ones, and the third in very partial ones," asked him the same question and departed.
Tuy nhiên, vị này (vị Tỳ-khưu hỏi) không hài lòng vì “lời của các vị này không giống nhau, vị đầu tiên đã giảng về các hành hữu phần, vị thứ hai về các hành vô phần, và vị thứ ba về các hành quá hữu phần,” và sau khi hỏi vị đó như vậy, vị ấy đã rời đi.
Catuttho tebhūmakakammaṭṭhāniko.
The fourth was a bhikkhu whose meditation object was the three realms.
Vị thứ tư là người hành thiền về ba cõi (tebhūmaka).
Tassa kira samappavattā dhātuyo ahesuṃ, kallasarīraṃ balapattaṃ, kammaṭṭhānānipissa sabbāneva sappāyāni, atītā vā saṅkhārā hontu anāgatā vā paccuppannā vā kāmāvacarā vā rūpāvacarā vā arūpāvacarā vā, sabbepi sappāyāva.
It is said that for him, the elements were equally balanced, his body was healthy and strong, and all his meditation objects were suitable, whether past, future, or present saṅkhāras, or those in the kāma, rūpa, or arūpa realms—all were suitable.
Các giới (dhātu) của vị ấy thì bình đẳng, thân thể khỏe mạnh, đạt được sức lực, và tất cả các đề mục thiền đều phù hợp với vị ấy, dù là các hành quá khứ, vị lai, hay hiện tại, dù là thuộc cõi Dục giới (kāmāvacara), Sắc giới (rūpāvacara), hay Vô sắc giới (arūpāvacara), tất cả đều phù hợp.
Asappāyakammaṭṭhānaṃ nāma natthi.
There was no unsuitable meditation object for him.
Không có đề mục thiền nào là không phù hợp.
Kālesupi purebhattaṃ vā hotu pacchābhattaṃ vā paṭhamayāmādayo vā, asappāyo kālo nāma natthi.
Even with regards to times, whether before meals, after meals, or during the first watch and so on, there was no unsuitable time.
Ngay cả về thời gian, dù là trước bữa ăn, sau bữa ăn, hay các canh đầu, v.v., không có thời gian nào là không phù hợp.
Yathā nāma cāribhūmiṃ otiṇṇo mahāhatthī hatthena gahetabbaṃ hattheneva luñcitvā gaṇhāti, pādehi paharitvā gahetabbaṃ pādehi paharitvā gaṇhāti, evameva sakale tebhūmakadhamme kalāpaggāhena gahetvā sammasanto arahattaṃ patto, tasmā esopi attanā adhigatamaggameva kathesi.
Just as a great elephant, having entered its roaming ground, takes what is to be taken with its trunk by its trunk, and takes what is to be taken by trampling with its feet by trampling with its feet, even so, he attained Arahantship by encompassing all phenomena of the three realms collectively and contemplating them. Therefore, he also taught only the path he had realized.
Giống như một con voi lớn khi vào rừng, nó dùng vòi để nhổ lấy những gì cần nhổ, dùng chân để dẫm lấy những gì cần dẫm, cũng vậy, vị ấy đã đạt đến quả A-la-hán bằng cách quán sát tất cả các pháp thuộc ba cõi một cách tổng thể (kalāpaggāhena), do đó vị ấy cũng đã giảng về con đường mà mình đã chứng đắc.
Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti.
However, this bhikkhu thought, "Their teachings do not agree with each other.
Tuy nhiên, vị này (vị Tỳ-khưu hỏi) không hài lòng vì “lời của các vị này không giống nhau.
Paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitaṃ, dutiyena nippadesesu, puna tatiyena sappadesesu, catutthena nippadesesuyevā’’ti asantuṭṭho hutvā taṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, idaṃ dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ tumhehi attanova dhammatāya ñātaṃ, udāhu kenaci vo akkhāta’’nti?
The first taught remaining in partial saṅkhāras, the second in non-partial ones, then the third in partial ones, and the fourth only in non-partial ones." Being unsatisfied, he asked him, "Friend, have you known this Nibbāna, which is the purification of dassana, by your own nature, or has someone taught it to you?"
Vị đầu tiên đã giảng về các hành hữu phần, vị thứ hai về các hành vô phần, rồi vị thứ ba lại về các hành hữu phần, và vị thứ tư chỉ về các hành vô phần,” và sau khi hỏi vị đó: “Này Hiền giả, Nibbāna với sự thanh tịnh của sự thấy này có phải do quý vị tự mình biết theo bản chất của pháp, hay có ai đó đã giảng giải cho quý vị?”
Āvuso, mayaṃ kiṃ jānāma?
"Friend, what do we know?
“Này Hiền giả, chúng tôi biết gì (mà tự biết)?
Atthi pana sadevake loke sammāsambuddho, taṃ nissāyetaṃ amhehi ñātanti.
There is a Perfectly Enlightened Buddha in the world with its deities; relying on him, we have known this."
Nhưng có một vị Chánh Đẳng Giác trong thế giới chư thiên và loài người, nhờ nương tựa vào Ngài mà chúng tôi biết điều này.”
So cintesi – ‘‘ime bhikkhū mayhaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ na sakkonti, ahaṃ sabbaññubuddhameva pucchitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami.
He thought, "These bhikkhus cannot explain according to my inclination. I will question the Omniscient Buddha himself and be free from doubt." So he approached the Bhagavā.
Vị ấy nghĩ: “Các Tỳ-khưu này không thể giảng giải theo ý muốn của ta, ta sẽ hỏi Đức Phật Toàn Giác và sẽ không còn nghi ngờ nữa.” Với ý nghĩ đó, vị ấy đến nơi Đức Thế Tôn đang ngự.
Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘yehi te pañho kathito, te cattāropi khīṇāsavā, sukathitaṃ tehi, tvaṃ pana attano andhabālatāya taṃ na sallakkhesī’’ti na evaṃ vihesesi.
Having heard his words, the Bhagavā did not distress him by saying, "The four bhikkhus who explained the problem to you are all Arahants; they explained it well, but you, due to your blindness and foolishness, did not comprehend it."
Đức Thế Tôn, sau khi nghe lời của vị ấy, đã không quở trách như thế này: “Bốn vị mà đã giải đáp câu hỏi của ông đều là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), lời của họ đã được giảng giải đúng đắn, nhưng ông vì sự ngu muội mù quáng của mình mà không nhận ra điều đó.”
Kārakabhāvaṃ panassa ñatvā ‘‘atthagavesako esa, dhammadesanāya eva naṃ bujjhāpessāmī’’ti kiṃsukopamaṃ āhari.
However, knowing his potential for practice, he thought, "This one is a seeker of meaning; I will enlighten him with a Dhamma teaching," and he brought forth the simile of the Kiṃsuka tree.
Nhưng, biết rằng vị ấy là người có khả năng thực hành (kārakabhāvaṃ), Ngài nghĩ: “Vị này là người tìm cầu ý nghĩa, ta sẽ làm cho vị ấy hiểu bằng cách thuyết pháp,” và Ngài đã kể câu chuyện ví dụ về cây Kiṃsuka.
Tattha bhūtaṃ vatthuṃ katvā evamattho vibhāvetabbo – ekasmiṃ kira mahānagare eko sabbaganthadharo brāhmaṇavejjo paṇḍito paṭivasati.
Here, the meaning should be clarified by presenting a true story: In a certain great city, there lived a wise Brahmin physician, learned in all treatises.
Trong đó, cần phải làm rõ ý nghĩa bằng cách kể một câu chuyện có thật như sau: Có một vị lương y Bà-la-môn thông thái, học rộng, sống trong một thành phố lớn.
Atheko nagarassa pācīnadvāragāmavāsī paṇḍurogapuriso tassa santikaṃ āgantvā taṃ vanditvā aṭṭhāsi.
Then, a man suffering from anemia, who lived in a village near the eastern gate of the city, came to him, paid homage, and stood by.
Sau đó, một người đàn ông bị bệnh vàng da, sống ở làng gần cổng phía đông của thành phố, đến gặp vị đó, đảnh lễ và đứng đó.
Vejjapaṇḍito tena saddhiṃ sammoditvā ‘‘kenatthena āgatosi bhadramukhā’’ti, pucchi.
The wise physician exchanged greetings with him and asked, "Good sir, for what purpose have you come?"
Vị lương y thông thái chào hỏi người đó và hỏi: “Này thiện nam tử, ông đến đây vì việc gì?”
Rogenamhi, ayya, upadduto, bhesajjaṃ me kathehīti.
"Venerable sir, I am afflicted with illness. Please prescribe medicine for me."
“Thưa Đại đức, con bị bệnh hành hạ, xin ngài hãy chỉ cho con phương thuốc.”
Tena hi, bho, gaccha, kiṃsukarukkhaṃ chinditvā, sosetvā jhāpetvā, tassa khārodakaṃ gahetvā iminā ciminā ca bhesajjena yojetvā, ariṭṭhaṃ katvā piva, tena te phāsukaṃ bhavissatīti.
"Then, good man, go, cut down a Kiṃsuka tree, dry it, burn it, take its potash water, mix it with these and those medicines, make a fermented drink (ariṭṭha), and drink it. That will make you well."
“Vậy thì, này ông, hãy đi chặt cây Kiṃsuka, phơi khô, đốt thành tro, lấy nước tro đó, trộn với thuốc này và thuốc kia, làm thành một loại rượu thuốc (ariṭṭha) rồi uống. Bệnh của ông sẽ thuyên giảm.”
So tathā katvā nirogo balavā pāsādiko jāto.
He did accordingly and became free from illness, strong, and handsome.
Người đó làm theo, và đã trở nên khỏe mạnh, không bệnh tật, và có vẻ ngoài dễ chịu.
Athañño dakkhiṇadvāragāmavāsī puriso teneva rogena āturo ‘‘asuko kira bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti.
Then another man, from a village near the southern gate, afflicted with the same disease, heard that "so-and-so took medicine and became well." He approached him and asked, "Friend, by what means did you become well?"
Sau đó, một người đàn ông khác sống ở làng gần cổng phía nam, cũng bị bệnh tương tự, nghe nói: “Người kia đã dùng thuốc và khỏi bệnh,” liền đến gặp người đó và hỏi: “Này bạn, bạn đã khỏi bệnh bằng cách nào?”
Kiṃsukāriṭṭhena nāma, gaccha tvampi karohīti.
"By something called Kiṃsuka-ariṭṭha. Go, you too make it."
“Bằng một loại rượu thuốc Kiṃsuka. Bạn cũng hãy đi làm như vậy.”
Sopi tathā katvā tādisova jāto.
He also did accordingly and became likewise.
Người đó cũng làm theo và cũng trở nên như vậy.
Athañño pacchimadvāragāmavāsī…pe… uttaradvāragāmavāsī puriso teneva rogena āturo ‘‘asuko kira bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti taṃ upasaṅkamitvā pucchi ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti?
Then another man, from a village near the western gate... and a man from a village near the northern gate, afflicted with the same disease, heard that "so-and-so took medicine and became well." He approached him and asked, "Friend, by what means did you become well?"
Sau đó, một người đàn ông khác sống ở làng gần cổng phía tây… (v.v.)… một người đàn ông sống ở làng gần cổng phía bắc, cũng bị bệnh tương tự, nghe nói: “Người kia đã dùng thuốc và khỏi bệnh,” liền đến gặp người đó và hỏi: “Này bạn, bạn đã khỏi bệnh bằng cách nào?”
Kiṃsukāriṭṭhena nāma, gaccha tvampi karohīti.
"By something called Kiṃsuka-ariṭṭha. Go, you too make it."
“Bằng một loại rượu thuốc Kiṃsuka. Bạn cũng hãy đi làm như vậy.”
Sopi tathā katvā tādisova jāto.
He also did accordingly and became likewise.
Người đó cũng làm theo và cũng trở nên như vậy.
Athañño paccantavāsī adiṭṭhapubbakiṃsuko eko puriso teneva rogena āturo ciraṃ tāni tāni bhesajjāni katvā roge avūpasamamāne ‘‘asuko kira nagarassa pācīnadvāragāmavāsī puriso bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti sutvā ‘‘gacchāmahampi, tena katabhesajjaṃ karissāmī’’ti daṇḍamolubbha anupubbena tassa santikaṃ gantvā, ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti pucchi.
Then, as the power of the medicine became widely known, another man, a border-dweller, who had never seen a kiṃsuka tree before, afflicted by that very disease, had for a long time made various medicines, but when the disease did not subside, he heard, “It is said that a certain man from the village near the eastern gate of the city became free from disease by making medicine.” He thought, “I too will go and make the medicine he made,” and leaning on a stick, he gradually went to him and asked, “By what, friend, did you become well?”
Khi đó, một người dân vùng biên, chưa từng thấy cây kiṃsuka, cũng mắc bệnh tương tự. Sau một thời gian dài dùng đủ loại thuốc mà bệnh không thuyên giảm, ông nghe nói: “Có một người đàn ông sống ở làng gần cổng phía đông thành phố đã dùng thuốc và khỏi bệnh.” Nghe vậy, ông nghĩ: “Mình cũng sẽ đi, dùng loại thuốc mà ông ấy đã dùng.” Thế là, ông chống gậy, dần dần đến gặp người kia và hỏi: “Này bạn, bạn đã khỏi bệnh bằng cách nào vậy?”
Kiṃsukāriṭṭhena sammāti.
“By the kiṃsuka ariṭṭha, friend,” he replied.
“Này bạn, bằng thuốc kiṃsuka.”
Kīdiso pana so kiṃsukoti.
“What kind of kiṃsuka is it?” he asked.
“Thế cây kiṃsuka đó trông như thế nào?”
Jhāpitagāme ṭhitajhāmathūṇo viyāti.
“It is like a burnt post standing in a burnt village,” he replied.
“Nó giống như một cái cột cháy dở trong một ngôi làng bị đốt cháy vậy.”
Iti so puriso attanā diṭṭhākārenava kiṃsukaṃ ācikkhi.
So that man described the kiṃsuka according to the way he had seen it.
Người đàn ông đó đã mô tả cây kiṃsuka theo cách mà ông ta đã nhìn thấy.
Tena hi diṭṭhakāle kiṃsuko patitapatto khāṇukakāle diṭṭhattā tādisova hoti.
Indeed, at the time he saw it, the kiṃsuka had shed its leaves, and because he saw it when it was bare, it appeared just like that.
Quả thật, khi người ấy nhìn thấy, cây kiṃsuka đã rụng hết lá, nên nó trông giống như một cái gốc cây khô không còn cành lá.
So pana puriso sutamaṅgalikattā ‘‘ayaṃ ‘jhāpitagāme jhāmathūṇo viyā’ti āha, amaṅgalametaṃ.
That man, being superstitious, thought, “He says it is ‘like a burnt post in a burnt village’; this is inauspicious.
Người đàn ông đó, vì có quan niệm về điềm lành, nghĩ: “Người này nói ‘nó giống như một cái cột cháy dở trong một ngôi làng bị đốt cháy’, đây là điềm xấu. Dù mình có dùng thuốc này thì bệnh cũng sẽ không thuyên giảm.” Không hài lòng với lời giải thích đó, ông hỏi người kia: “Này bạn, chỉ có bạn biết cây kiṃsuka thôi sao, hay còn ai khác nữa không?”
Etasmiñhi me bhesajje katepi rogo na vūpasamissatī’’ti tassa veyyākaraṇena asantuṭṭho taṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, bho, tvaññeva kiṃsukaṃ jānāsi, udāhu aññopi atthī’’ti.
Even if I make this medicine, my disease will not subside.” Dissatisfied with his answer, he asked him, “Is it only you, good sir, who knows the kiṃsuka, or is there anyone else?”
“Ngay cả khi tôi dùng loại thuốc này, bệnh của tôi cũng sẽ không thuyên giảm,” không hài lòng với lời giải thích của người đó, vị ấy hỏi: “Này ông, có phải chỉ mình ông biết cây Kiṃsuka, hay còn có những người khác cũng biết?”
Atthi, bho, dakkhiṇadvāragāme asuko nāmāti.
“Yes, good sir, there is a certain person in the village near the southern gate,” he replied.
“Này bạn, có một người tên là X ở làng gần cổng phía nam.”
So taṃ upasaṅkamitvā pucchi, svāssa pupphitakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘lohitako kiṃsuko’’ti āha.
So he went to him and asked. Having seen it when it was in bloom, he said, according to his own observation, “The kiṃsuka is red.”
Ông ta đến gặp người đó và hỏi. Người này, vì đã thấy cây kiṃsuka vào mùa hoa nở, đã mô tả nó theo những gì mình thấy: “Cây kiṃsuka có màu đỏ.”
So ‘‘ayaṃ purimena viruddhaṃ āha, kāḷako lohitakato suvidūradūre’’ti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho ‘‘atthi pana, bho, aññopi koci kiṃsukadassāvī, yena kiṃsuko diṭṭhapubbo’’ti?
The man thought, “This one speaks contradictory to the former; black is very far from red,” and being dissatisfied with his answer as well, he asked, “Is there, good sir, anyone else who has seen the kiṃsuka before?”
Người đàn ông kia nghĩ: “Người này nói trái ngược với người trước, màu đen và màu đỏ thì quá khác xa nhau.” Không hài lòng với lời giải thích của người này, ông hỏi tiếp: “Này bạn, còn có ai khác đã từng thấy cây kiṃsuka không?”
Pucchitvā, ‘‘atthi pacchimadvāragāme asuko nāmā’’ti vutte tampi upasaṅkamitvā pucchi.
When told, “There is a certain person in the village near the western gate,” he approached him too and asked.
Sau khi hỏi, khi được cho biết: “Có một người tên là X ở làng gần cổng phía tây,” ông ta cũng đến gặp người đó và hỏi.
Svāssa phalitakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘ocirakajāto ādinnasipāṭiko’’ti āha.
Having seen it when it was bearing fruit, he said, according to his own observation, “It is heavily laden with hanging pods, like sheaths of swords.”
Người này, vì đã thấy cây kiṃsuka vào mùa kết quả, đã mô tả nó theo những gì mình thấy: “Nó có nhiều quả rủ xuống như vỏ kiếm đã rút ra.”
Phalitakālasmiñhi kiṃsuko olambamānacīrako viya adhomukhaṃ katvā gahitaasikoso viya ca sirīsarukkho viya ca lambamānaphalo hoti.
Indeed, when the kiṃsuka bears fruit, its hanging fruits resemble hanging strips of cloth or sword sheaths held downwards, like the sirīsa tree.
Quả thật, vào mùa kết quả, cây kiṃsuka có quả rủ xuống như những mảnh vải treo lủng lẳng, hoặc như vỏ kiếm được cầm úp ngược, hoặc như cây sirīsa có quả treo lủng lẳng.
So ‘‘ayaṃ purimehi viruddhaṃ āha, na sakkā imassa vacanaṃ gahetu’’nti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho ‘‘atthi pana, bho, aññopi koci kiṃsukadassāvī, yena kiṃsuko diṭṭhapubbo’’ti?
The man thought, “This one speaks contradictory to the former ones; his words cannot be accepted,” and being dissatisfied with his answer as well, he asked, “Is there, good sir, anyone else who has seen the kiṃsuka before?”
Người đàn ông kia nghĩ: “Người này nói trái ngược với những người trước, không thể chấp nhận lời của người này được.” Không hài lòng với lời giải thích của người này, ông hỏi tiếp: “Này bạn, còn có ai khác đã từng thấy cây kiṃsuka không?”
Pucchitvā, ‘‘atthi uttaradvāragāme asuko nāmā’’ti vutte tampi upasaṅkamitvā pucchi.
When told, “There is a certain person in the village near the northern gate,” he approached him too and asked.
Sau khi hỏi, khi được cho biết: “Có một người tên là X ở làng gần cổng phía bắc,” ông ta cũng đến gặp người đó và hỏi.
So assa sañchannapattakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘bahalapattapalāso sandacchāyo’’ti āha.
Having seen it when its leaves were dense, he said, according to his own observation, “It has abundant leaves and foliage, providing dense shade.”
Người này, vì đã thấy cây kiṃsuka vào mùa lá sum suê, đã mô tả nó theo những gì mình thấy: “Nó có lá và cành dày đặc, bóng mát rậm rạp.”
Sandacchāyo nāma saṃsanditvā ṭhitacchāyo.
Dense shade (sandacchāyo) means shade that is formed by closely interwoven leaves.
Sandacchāyo có nghĩa là bóng mát dày đặc, rậm rạp.
So ‘‘ayampi purimehi viruddhaṃ āha, na sakkā imassa vacanaṃ gahetu’’nti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho taṃ āha, ‘‘kiṃ nu kho, bho, tumhe attanova dhammatāya kiṃsukaṃ jānātha, udāhu kenaci vo akkhāto’’ti?
The man thought, “This one also speaks contradictory to the former ones; his words cannot be accepted.” Being dissatisfied with his answer as well, he said to him, “Good sirs, do you know the kiṃsuka from your own experience, or has someone told you about it?”
Người đàn ông kia nghĩ: “Người này cũng nói trái ngược với những người trước, không thể chấp nhận lời của người này được.” Không hài lòng với lời giải thích của người này, ông hỏi: “Này bạn, các bạn tự mình biết cây kiṃsuka hay có ai đó đã chỉ cho các bạn?”
Kiṃ, bho, mayaṃ jānāma?
“Good sir, what do we know ourselves?
“Này bạn, chúng tôi tự biết sao được?
Atthi pana mahānagarassa majjhe amhākaṃ ācariyo vejjapaṇḍito, taṃ nissāya amhehi ñātanti.
In the middle of the great city, there is our teacher, a wise physician, and we know it by relying on him,” they replied.
Có một vị lương y đại trí ở giữa thành phố lớn, chúng tôi đã biết được nhờ nương tựa vào vị ấy.”
‘‘Tena hi ahampi ācariyameva upasaṅkamitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti tassa santikaṃ upasaṅkamitvā taṃ vanditvā aṭṭhāsi.
The man thought, “Then I too will approach the teacher himself and resolve my doubts,” and going to his presence, he saluted him and stood.
“Vậy thì, tôi cũng sẽ đến gặp vị thầy đó để không còn nghi ngờ gì nữa.” Ông ta đến gặp vị ấy, đảnh lễ rồi đứng sang một bên.
Vejjapaṇḍito tena saddhiṃ sammoditvā, ‘‘kenatthena āgatosi bhadramukhā’’ti pucchi.
The wise physician exchanged greetings with him and asked, “By what purpose have you come, good sir?”
Vị lương y đại trí chào hỏi ông ta, rồi hỏi: “Này bạn hiền, bạn đến đây có việc gì?”
Rogenamhi, ayya, upadduto, bhesajjaṃ me kathethāti.
“I am afflicted by disease, venerable sir; please tell me the medicine,” he replied.
“Thưa Tôn giả, con bị bệnh hành hạ, xin Tôn giả chỉ cho con thuốc.”
Tena hi, bho, gaccha, kiṃsukarukkhaṃ chinditvā sosetvā jhāpetvā tassa khārodakaṃ gahetvā iminā ciminā ca bhesajjena yojetvā ariṭṭhaṃ katvā piva, etena te phāsukaṃ bhavissatīti.
“Then, good sir, go, cut down a kiṃsuka tree, dry it, burn it, take its alkaline water, combine it with these various medicines, make an ariṭṭha (fermented decoction), and drink it. By this, you will become well,” he instructed.
“Vậy thì, này bạn, hãy đi chặt cây kiṃsuka, phơi khô, đốt thành tro, lấy nước tro đó, hòa với các loại thuốc này và thuốc kia, làm thành thuốc ariṭṭha rồi uống. Nhờ đó, bạn sẽ khỏi bệnh.”
So tathā katvā nirogo balavā pāsādiko jāto.
He did so and became healthy, strong, and pleasing.
Ông ta làm theo, và trở nên khỏe mạnh, cường tráng, và ưa nhìn.
Tattha mahānagaraṃ viya nibbānanagaraṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the great city should be understood as the city of Nibbāna.
Ở đây, thành phố lớn nên được xem là thành phố Nibbāna.
Vejjapaṇḍito viya sammāsambuddho.
The wise physician should be understood as the Perfectly Self-Enlightened One.
Vị lương y đại trí nên được xem là Đức Sammāsambuddha.
Vuttampi ce taṃ ‘‘bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 3.65) catūsu dvāragāmesu cattāro vejjantevāsikā viya cattāro dassanavisuddhipattā khīṇāsavā.
It has also been said, “Physician, surgeon—this, Sunakkhatta, is an appellation for the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.” The four physician-disciples in the four gate-villages should be understood as the four Arahants who have attained purity of vision.
Điều này cũng đã được nói: “Này Sunakkhatta, ‘thầy thuốc, phẫu thuật gia’ là những tên gọi của Như Lai, bậc A-la-hán, Sammāsambuddha.” Bốn vị đệ tử lương y ở bốn làng cổng thành nên được xem là bốn vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết.
Paccantavāsī paṭhamapuriso viya pañhapucchako bhikkhu.
The first border-dweller should be understood as the bhikkhu asking the question.
Người đàn ông vùng biên đầu tiên nên được xem là vị Tỳ-khưu hỏi đạo.
Paccantavāsino catunnaṃ vejjantevāsikānaṃ kathāya asantuṭṭhassa ācariyameva upasaṅkamitvā pucchanakālo viya imassa bhikkhuno catunnaṃ dassanavisuddhipattānaṃ khīṇāsavānaṃ kathāya asantuṭṭhassa satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchanakālo.
The time when the border-dweller, dissatisfied with the accounts of the four physician-disciples, approached the teacher and asked, should be understood as the time when this bhikkhu, dissatisfied with the accounts of the four Arahants who had attained purity of vision, approached the Teacher and asked.
Thời điểm người đàn ông vùng biên không hài lòng với lời kể của bốn vị đệ tử lương y và đến gặp vị thầy để hỏi, nên được xem là thời điểm vị Tỳ-khưu này không hài lòng với lời kể của bốn vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết và đến gặp Đức Bổn Sư để hỏi.
Yathā yathā adhimuttānanti yena yenākārena adhimuttānaṃ.
“In whatever way they were inclined” means by whatever mode of inclination.
Yathā yathā adhimuttāna có nghĩa là theo cách mà họ đã quán chiếu.
Dassanaṃ suvisuddhanti nibbānadassanaṃ suṭṭhu visuddhaṃ.
“Their vision was perfectly purified” means the vision of Nibbāna was perfectly purified.
Dassanaṃ suvisuddha có nghĩa là sự thấy biết Nibbāna đã hoàn toàn thanh tịnh.
Tathā tathā kho tehi sappurisehi byākatanti tena tenevākārena tuyhaṃ tehi sappurisehi kathitaṃ.
“In just that way were they explained by those good people” means in just that way were they told to you by those good people.
Tathā tathā kho tehi sappurisehi byākata có nghĩa là các bậc thiện nhân đó đã giải thích cho bạn theo cách đó.
Yathā hi ‘‘kāḷako kiṃsuko’’ti kathento na aññaṃ kathesi, attanā diṭṭhanayena kiṃsukameva kathesi, evameva chaphassāyatanānaṃ vasena dassanavisuddhipattakhīṇāsavopi imaṃ pañhaṃ kathento na aññaṃ kathesi, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathesi.
Just as one who said “The kiṃsuka is black” did not speak of anything else but only of the kiṃsuka according to his own perception, even so, an Arahant who has attained purity of vision through the six sense bases, when explaining this question, did not speak of anything else but only of Nibbāna, which is purity of vision, according to the path he himself had realized.
Cũng như người nói: “Cây kiṃsuka màu đen” không nói điều gì khác ngoài việc mô tả cây kiṃsuka theo cách mình đã thấy, thì vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết theo sáu xứ cũng vậy, khi giải thích câu hỏi này, không nói điều gì khác ngoài việc mô tả Nibbāna thanh tịnh trong thấy biết theo con đường mình đã chứng đắc.
Yathā ca ‘‘lohitako ocirakajāto bahalapattapalāso kiṃsuko’’ti kathentopi na aññaṃ kathesi, attanā diṭṭhanayena kiṃsukameva kathesi, evameva pañcupādānakkhandhavasena catumahābhūtavasena tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattakhīṇāsavopi imaṃ pañhaṃ kathento na aññaṃ kathesi, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathesi.
And just as one who said “The kiṃsuka is red, laden with pods, with dense leaves and foliage” did not speak of anything else but only of the kiṃsuka according to his own perception, even so, an Arahant who has attained purity of vision through the five aggregates of clinging, through the four great elements, or through the mundane phenomena, when explaining this question, did not speak of anything else but only of Nibbāna, which is purity of vision, according to the path he himself had realized.
Và cũng như người nói: “Cây kiṃsuka màu đỏ, có quả rủ xuống, có lá và cành dày đặc” không nói điều gì khác ngoài việc mô tả cây kiṃsuka theo cách mình đã thấy, thì vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết theo năm upādānakkhandha, theo bốn đại chủng, theo các pháp ba cõi cũng vậy, khi giải thích câu hỏi này, không nói điều gì khác ngoài việc mô tả Nibbāna thanh tịnh trong thấy biết theo con đường mình đã chứng đắc.
Tattha yathā kāḷakakāle kiṃsukadassāvinopi taṃ dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ na tena aññaṃ diṭṭhaṃ, kiṃsukova diṭṭho, evameva chaphassāyatanavasena dassanavisuddhipattassāpi khīṇāsavassa dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ kathitaṃ, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathitaṃ.
Here, just as the perception of the one who saw the kiṃsuka when it was black was real and true, and he did not see anything else—only the kiṃsuka was seen—even so, the perception of the Arahant who has attained purity of vision through the six sense bases is real and true; he did not speak of anything else, but only of Nibbāna, which is purity of vision, according to the path he himself had realized.
Ở đây, cũng như đối với người thấy cây kiṃsuka vào lúc nó màu đen, sự thấy biết đó là chân thật, không phải thấy điều gì khác, chỉ thấy cây kiṃsuka mà thôi, thì đối với vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết theo sáu xứ cũng vậy, sự thấy biết đó là chân thật, không phải nói điều gì khác, chỉ nói về Nibbāna thanh tịnh trong thấy biết theo con đường mình đã chứng đắc mà thôi.
Yathā ca lohitakāle ocirakajātakāle bahalapattapalāsakāle kiṃsukadassāvinopi taṃ dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ diṭṭhaṃ, kiṃsukova diṭṭho, evameva pañcupādānakkhandhavasena catumahābhūtavasena tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattassāpi khīṇāsavassa dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ kathitaṃ, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathitaṃ.
And just as the perception of the one who saw the kiṃsuka when it was red, laden with pods, or with dense leaves and foliage was real and true, and he did not see anything else—only the kiṃsuka was seen—even so, the perception of the Arahant who has attained purity of vision through the five aggregates of clinging, through the four great elements, or through the mundane phenomena is real and true; he did not speak of anything else, but only of Nibbāna, which is purity of vision, according to the path he himself had realized.
Và cũng như đối với người thấy cây kiṃsuka vào lúc nó màu đỏ, có quả rủ xuống, có lá và cành dày đặc, sự thấy biết đó là chân thật, không phải thấy điều gì khác, chỉ thấy cây kiṃsuka mà thôi, thì đối với vị khīṇāsava đã đạt được sự thanh tịnh trong thấy biết theo năm upādānakkhandha, theo bốn đại chủng, theo các pháp ba cõi cũng vậy, sự thấy biết đó là chân thật, không phải nói điều gì khác, chỉ nói về Nibbāna thanh tịnh trong thấy biết theo con đường mình đã chứng đắc mà thôi.
Seyyathāpi, bhikkhu rañño paccantimaṃ nagaranti idaṃ kasmā āraddhaṃ?
“Just as, bhikkhus, a king’s border city”—why was this begun?
Seyyathāpi, bhikkhu rañño paccantimaṃ nagara – Tại sao điều này được nêu ra?
Sace tena bhikkhunā taṃ sallakkhitaṃ, athassa dhammadesanatthaṃ āraddhaṃ.
If that bhikkhu had understood it, then it was begun for the purpose of teaching him the Dhamma.
Nếu vị Tỳ-khưu đó đã hiểu được, thì điều này được nêu ra để thuyết pháp cho vị ấy.
Sace na sallakkhitaṃ, athassa iminā nagaropamena tassevatthassa dīpanatthāya āvibhāvanatthāya āraddhaṃ.
If he had not understood it, then it was begun for the purpose of illustrating and clarifying that very meaning with this simile of the city.
Nếu vị ấy chưa hiểu được, thì điều này được nêu ra để làm sáng tỏ và hiển lộ ý nghĩa đó bằng ví dụ về thành phố này.
Tattha yasmā majjhimapadese nagarassa pākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā mā hontu, corāsaṅkā na honti, tasmā taṃ aggahetvā ‘‘paccantimaṃ nagara’’nti āha.
Therein, because in a central region, whether a city's walls and so forth are strong or weak, or do not exist at all, there is no fear of thieves, therefore, not taking that, he said "a frontier city."
Trong ví dụ về thành phố đó, bởi vì ở vùng trung tâm, các bức tường thành và những thứ tương tự của thành phố có thể vững chắc hoặc yếu kém, hoặc hoàn toàn không có, thì không có sự lo sợ về trộm cướp. Vì lẽ đó, không lấy ví dụ thành phố ở vùng trung tâm mà nói là "thành phố biên giới".
Daḷhuddhāpanti thirapākāraṃ.
With strong ramparts means with a strong inner wall.
Daḷhuddhāpa có nghĩa là có bức tường thành bên trong vững chắc.
Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thiratoraṇañca.
With strong walls and gate-towers means with strong outer walls and strong gate-towers.
Daḷhapākāratoraṇa có nghĩa là có bức tường thành bên ngoài vững chắc và có cổng thành (toraṇa) vững chắc.
Toraṇāni nāma hi purisubbedhāni nagarassa alaṅkāratthaṃ karīyanti, coranivāraṇatthānipi hontiyeva.
Gate-towers, indeed, are made as high as a man for the city's ornamentation, but they also serve to ward off thieves.
Các cổng thành (toraṇa) được xây dựng để trang trí thành phố, và chúng cũng có tác dụng ngăn chặn trộm cướp.
Atha vā toraṇanti piṭṭhasaṅghāṭassetaṃ nāmaṃ, thirapiṭṭhasaṅghāṭantipi attho.
Alternatively, 'toraṇa' is a name for the door-frame; the meaning can also be 'with a strong door-frame'.
Hoặc, toraṇa là tên gọi của khung cửa, có nghĩa là khung cửa vững chắc.
Chadvāranti nagaradvāraṃ nāma ekampi hoti dvepi satampi sahassampi, idha pana satthā chadvārikanagaraṃ dassento evamāha.
With six gates: a city gate can be one, two, a hundred, or a thousand, but here the Teacher, showing a city with six gates, spoke thus.
Chadvāra có nghĩa là cửa thành. Cửa thành có thể là một, hai, một trăm hoặc một ngàn. Ở đây, Đức Đạo Sư nói như vậy để chỉ một thành phố có sáu cửa.
Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
Wise means endowed with wisdom.
Paṇḍito có nghĩa là người có trí tuệ.
Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo.
Competent means endowed with skillfulness, having clear knowledge.
Byatto có nghĩa là người có trí tuệ minh mẫn, sắc bén.
Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato.
Intelligent means endowed with medhā, which is described as the wisdom of ready wit that arises in various situations.
Medhāvī có nghĩa là người có trí tuệ ứng biến, phát sinh ngay tức khắc trong từng tình huống cụ thể.
Puratthimāya disāyātiādimhi bhūtamatthaṃ katvā evamattho veditabbo – samiddhe kira mahānagare sattaratanasampanno rājā cakkavatti rajjaṃ anusāsati, tassetaṃ paccantanagaraṃ rājāyuttavirahitaṃ, atha purisā āgantvā ‘‘amhākaṃ, deva, nagare āyuttako natthi, dehi no kiñci āyuttaka’’nti āhaṃsu.
In the passage beginning From the eastern direction, the meaning should be understood by taking it as a real account, as follows: It is said that in a prosperous great city, a universal monarch endowed with the seven treasures rules the kingdom. This frontier city of his was without a royal governor. Then men came and said, "Your Majesty, in our city there is no governor. Give us a governor."
Trong đoạn văn bắt đầu bằng puratthimāya disāyā (từ phương đông), ý nghĩa cần được hiểu là: Có một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương với bảy báu đang trị vì một đại thành thị phồn thịnh. Thành phố biên giới này không có quan cai trị do nhà vua bổ nhiệm. Bấy giờ, các người dân từ thành phố đó đến tâu với nhà vua: “Thưa Đại Vương, thành phố của chúng thần không có quan cai trị. Xin Đại Vương hãy cử một vị quan cai trị cho chúng thần.”
Rājā ekaṃ puttaṃ datvā ‘‘gacchatha, etaṃ ādāya tattha abhisiñcitvā vinicchayaṭṭhānādīni katvā vasathā’’ti.
The king gave one of his sons, saying, "Go, take him, and having consecrated him there, establish places of judgment and so on, and live there."
Nhà vua ban một người con trai và truyền: “Hãy đi, đưa người này đến đó, làm lễ quán đảnh cho người ấy, thiết lập các tòa án và những nơi tương tự, rồi ở lại đó cai trị.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Rājaputto pāpamittasaṃsaggena katipāheyeva surāsoṇḍo hutvā, sabbāni vinicchayaṭṭhānādīni hāretvā, nagaramajjhe dhuttehi parivārito suraṃ pivanto naccagītādiratiyā vītināmeti.
The king's son, through association with bad friends, in just a few days became a drunkard, let all the places of judgment and so on fall to ruin, and, surrounded by rogues in the middle of the city, spent his time drinking liquor, in the pleasure of dancing, singing, and the like.
Chỉ trong vài ngày, vị vương tử do giao du với bạn bè xấu đã trở thành kẻ nghiện rượu, bỏ bê tất cả các tòa án và mọi việc khác, ngồi giữa thành phố, bị bao vây bởi những kẻ lêu lổng, uống rượu và vui chơi ca hát, nhảy múa.
Atha rañño āgantvā ārocayiṃsu.
Then they came and informed the king.
Bấy giờ, họ đến tâu với nhà vua.
Rājā ekaṃ paṇḍitaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kumāraṃ ovaditvā, vinicchayaṭṭhānādīni kāretvā, puna abhisekaṃ katvā, ehī’’ti.
The king commanded a wise minister, "Go, advise the prince, have the places of judgment and so on established, perform the consecration again, and then return."
Nhà vua truyền cho một vị đại thần thông thái: “Hãy đi, khuyên răn vương tử, thiết lập lại các tòa án và những nơi tương tự, sau đó làm lễ quán đảnh lại, rồi trở về đây.”
Na sakkā, deva, kumāraṃ ovadituṃ, caṇḍo kumāro ghāteyyāpi manti.
"It is not possible, Your Majesty, to advise the prince. The prince is fierce; he might even have me killed."
Vị đại thần tâu: “Thưa Đại Vương, không thể khuyên răn vương tử được, vương tử rất hung bạo, có thể sẽ giết thần.”
Athekaṃ balasampannaṃ yodhaṃ āṇāpesi – ‘‘tvaṃ iminā saddhiṃ gantvā sace so ovāde na tiṭṭhati, sīsamassa chindāhī’’ti.
Then he commanded a mighty warrior, "You go with this man, and if he does not abide by the advice, cut off his head."
Bấy giờ, nhà vua truyền cho một chiến binh dũng mãnh: “Ngươi hãy đi cùng với vị đại thần này. Nếu vương tử không tuân theo lời khuyên, hãy chặt đầu hắn ngay tại đó.”
Iti so amacco yodho cāti idaṃ sīghaṃ dūtayugaṃ tattha gantvā dovārikaṃ pucchi – ‘‘kahaṃ, bho, nagarassa sāmi kumāro’’ti.
Thus this pair of swift messengers, the minister and the warrior, went there and asked the gatekeeper, "Friend, where is the lord of the city, the prince?"
Như vậy, vị đại thần và chiến binh, hai sứ giả nhanh nhẹn này, đến đó và hỏi người gác cổng: “Này ông, vương tử, chủ nhân của thành phố ở đâu?”
Esa majjhesiṅghāṭake suraṃ pivanto dhuttaparivārito gītādiratiṃ anubhonto nisinnoti.
"There he is, sitting at the central crossroads, drinking liquor, surrounded by rogues, enjoying the pleasure of song and the like."
Người gác cổng đáp: “Người ấy đang ngồi ở ngã tư giữa thành phố, uống rượu, bị bao vây bởi những kẻ lêu lổng, và đang say sưa với ca hát và nhảy múa.”
Atha taṃ dūtayugaṃ gantvā amacco tāvettha, ‘‘sāmi, vinicchayaṭṭhānādīni kira kāretvā sādhukaṃ rajjaṃ anusāsā’’ti āha.
Then that pair of messengers went, and the minister first said, "My lord, it is said you should have the places of judgment and so on established and rule the kingdom well."
Bấy giờ, hai sứ giả này đi đến đó, và vị đại thần nói trước: “Thưa vương tử, xin người hãy thiết lập lại các tòa án và những nơi tương tự, rồi cai trị đất nước một cách đúng đắn.”
Kumāro asuṇanto viya nisīdi.
The prince sat as if not listening.
Vương tử ngồi yên, như thể không nghe thấy gì.
Atha naṃ yodho sīse gahetvā, ‘‘sace rañño āṇaṃ karosi, kara, no ce, ettheva te sīsaṃ pātessāmī’’ti khaggaṃ abbāhi.
Then the warrior seized him by the head and, drawing his sword, said, "If you will carry out the king's command, do it. If not, I will make your head fall right here."
Bấy giờ, người chiến binh nắm đầu vương tử và nói, tuốt kiếm ra: “Nếu người tuân theo mệnh lệnh của nhà vua, hãy tuân theo. Nếu không, ta sẽ chặt đầu người ngay tại đây.”
Paricārakā dhuttā tāvadeva disāsu palāyiṃsu.
The attendant rogues immediately fled in all directions.
Ngay lập tức, những kẻ lêu lổng hầu cận đều bỏ chạy tán loạn.
Kumāro bhīto sāsanaṃ sampaṭicchi.
The prince, frightened, accepted the command.
Vương tử sợ hãi và chấp nhận mệnh lệnh.
Athassa te tattheva abhisekaṃ katvā setacchattaṃ ussāpetvā ‘‘sammā rajjaṃ anusāsāhī’’ti raññā vuttaṃ yathābhūtavacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggameva paṭipajjiṃsu.
Then, having performed his consecration right there and raised the white parasol, they delivered the king's true message, "Rule the kingdom rightly," and returned by the very path they had come.
Bấy giờ, hai sứ giả đó liền làm lễ quán đảnh cho vương tử ngay tại đó, dựng lọng trắng lên và trao lại lời dạy chân thật của nhà vua: “Hãy cai trị đất nước một cách đúng đắn!” rồi trở về theo con đường cũ.
Imamatthaṃ āvikaronto bhagavā ‘‘puratthimāya disāyā’’ti āha.
To make this matter clear, the Blessed One said, From the eastern direction.
Đức Thế Tôn đã nói: puratthimāya disāyā (từ phương đông) để làm rõ ý nghĩa này.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – samiddhamahānagaraṃ viya hi nibbānanagaraṃ daṭṭhabbaṃ, sattaratanasamannāgato rājā cakkavatti viya sattabojjhaṅgaratanasamannāgato dhammarājā sammāsambuddho, paccantimanagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ, tasmiṃ nagare kūṭarājaputto viya imassa bhikkhuno kūṭacittuppādo, kūṭarājaputtassa dhuttehi parivāritakālo viya imassa bhikkhuno pañcahi nīvaraṇehi samaṅgikālo, dve sīghadūtā viya samathakammaṭṭhānañca vipassanākammaṭṭhānañca, mahāyodhena sīse gahitakālo viya uppannapaṭhamajjhānasamādhinā niccalaṃ katvā cittaggahitakālo, yodhena sīse gahitamatte dhuttānaṃ disāsu palāyitvā dūrībhāvo viya paṭhamajjhānamhi uppannamatte nīvaraṇānaṃ dūrībhāvo, ‘‘karissāmi rañño sāsana’’nti sampaṭicchitamatte vissaṭṭhakālo viya jhānato vuṭṭhitakālo, amaccena rañño sāsanaṃ ārocitakālo viya samādhinā cittaṃ kammaniyaṃ katvā vipassanākammaṭṭhānassa vaḍḍhitakālo, tatthevassa tehi dvīhi dūtehi katābhisekassa setacchattaussāpanaṃ viya samathavipassanākammaṭṭhānaṃ nissāya arahattappattassa vimuttisetacchattussāpanaṃ veditabbaṃ.
Herein, this is the correspondence of the simile: The city of Nibbāna should be seen as like the prosperous great city; the Fully Enlightened One, the King of Dhamma, endowed with the seven treasures of the enlightenment factors, as like the universal monarch endowed with the seven treasures; the city of the personal-identity view as like the frontier city; the arising of a corrupt thought in this bhikkhu as like the corrupt prince in that city; the time when this bhikkhu is associated with the five hindrances as like the time when the corrupt prince was surrounded by rogues; the meditation subject of serenity and the meditation subject of insight as like the two swift messengers; the time when the corrupt thought is seized by making it immovable with the concentration of the first jhāna that has arisen as like the time when the head was seized by the great warrior; the distancing of the hindrances as soon as the first jhāna arises as like the fleeing and distancing of the rogues in all directions as soon as the head was seized by the warrior; the time of emerging from jhāna as like the time of release as soon as he accepted with "I will do the king's bidding"; the time of developing the insight meditation subject after making the mind workable with concentration as like the time when the minister announced the king's command; the raising of the white parasol of liberation for one who has attained arahatship by relying on the serenity and insight meditation subjects should be known as like the raising of the white parasol for him who was consecrated by those two messengers right there.
Ở đây, đây là sự so sánh ví dụ: Thành phố Nibbāna cần được xem như một đại thành thị phồn thịnh. Đức Chánh Đẳng Giác, Pháp Vương, đầy đủ bảy báu giác chi, cần được xem như một vị vua Chuyển Luân Thánh Vương đầy đủ bảy báu. Thành phố biên giới cần được xem như thành phố sắc thân (sakkāya). Trong thành phố đó, tâm niệm sai lệch của vị Tỳ-khưu này cần được xem như vị vương tử gian trá. Thời điểm vị Tỳ-khưu này bị năm triền cái bao vây cần được xem như thời điểm vị vương tử gian trá bị những kẻ lêu lổng vây quanh. Thiền định Samatha và thiền định Vipassanā cần được xem như hai sứ giả nhanh nhẹn. Thời điểm tâm được giữ vững bằng sơ thiền định Samādhi, không còn dao động, cần được xem như thời điểm vị vương tử bị chiến binh vĩ đại nắm đầu. Sự tan biến của năm triền cái ngay khi sơ thiền phát sinh cần được xem như sự bỏ chạy của những kẻ lêu lổng đi xa ngay khi chiến binh nắm đầu vương tử. Thời điểm xuất thiền cần được xem như thời điểm được thả ra ngay khi chấp nhận: “Ta sẽ tuân theo mệnh lệnh của nhà vua.” Thời điểm phát triển thiền Vipassanā sau khi làm cho tâm trở nên sẵn sàng cho công việc bằng Samādhi cần được xem như thời điểm vị đại thần loan báo mệnh lệnh của nhà vua. Lễ quán đảnh và dựng lọng trắng do hai sứ giả đó thực hiện cho vương tử ngay tại đó cần được hiểu là sự dựng lọng trắng giải thoát cho vị Tỳ-khưu hành giả đã đạt Arahant quả nhờ thiền định Samatha và Vipassanā.
Nagaranti kho bhikkhu imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanantiādīsu pana cātumahābhūtikassātiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vitthāritova.
However, in passages such as ‘The city,’ bhikkhu, is a designation for this body composed of the four great elements, the meaning of the words beginning with composed of the four great elements has been explained in detail below.
Trong các đoạn văn như nagaranti kho bhikkhu imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacana (Này chư Tỳ-khưu, thành phố này là tên gọi của thân tứ đại này), ý nghĩa của các từ như cātumahābhūtikassa đã được giải thích chi tiết ở phần trước.
Kevalaṃ pana viññāṇarājaputtassa nivāsaṭṭhānattā ettha kāyo ‘‘nagara’’nti vutto, tasseva dvārabhūtattā cha āyatanāni ‘‘dvārānī’’ti, tesu dvāresu niccaṃ suppatiṭṭhitattā sati ‘‘dovāriko’’ti, kammaṭṭhānaṃ ācikkhantena dhammarājena pesitattā samathavipassanā ‘‘sīghaṃ dūtayuga’’nti.
But simply because it is the dwelling place of the prince, consciousness, the body is here called "the city"; because they are its doors, the six sense bases are called "the gates"; because it is ever well-established at those gates, mindfulness is called "the gatekeeper"; because they are sent by the King of Dhamma who teaches the meditation subject, serenity and insight are called "the pair of swift messengers."
Tuy nhiên, ở đây, thân được gọi là “thành phố” vì nó là nơi trú ngụ của vương tử thức (viññāṇa). Sáu xứ (āyatana) được gọi là “cửa” vì chúng là cửa ngõ của thân đó. Chánh niệm (sati) được gọi là “người gác cổng” vì nó luôn được thiết lập vững chắc ở các cửa đó. Thiền định Samatha và Vipassanā được gọi là “cặp sứ giả nhanh nhẹn” vì chúng được Pháp Vương, người giảng dạy đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), phái đến.
Ettha mahāyodho viya samatho, paṇḍitāmacco viya vipassanā veditabbā.
Herein, serenity should be understood as like the great warrior, and insight as like the wise minister.
Ở đây, Samatha cần được hiểu như chiến binh vĩ đại, và Vipassanā cần được hiểu như vị đại thần thông thái.
Majjhe siṅghāṭakoti nagaramajjhe siṅghāṭako.
A crossroads in the middle means a crossroads in the middle of the city.
Majjhe siṅghāṭako có nghĩa là ngã tư giữa thành phố.
Mahābhūtānanti hadayavatthussa nissayabhūtānaṃ mahābhūtānaṃ.
Of the great elements means of the great elements that are the support for the heart-basis.
Mahābhūtāna là tên gọi của các đại hiển (mahābhūta) làm chỗ nương tựa cho vật thể tim (hadayavatthu).
Vatthurūpassa hi paccayadassanatthamevetaṃ catumahābhūtaggahaṇaṃ kataṃ.
Indeed, this taking of the four great elements is done only for the purpose of showing the condition for the physical basis.
Việc đề cập đến tứ đại này chỉ nhằm mục đích cho thấy duyên của sắc vật thể.
Nagaramajjhe pana so rājakumāro viya sarīramajjhe hadayarūpasiṅghāṭake nisinno samathavipassanādūtehi arahattābhisekena abhisiñcitabbo vipassanāviññāṇarājaputto daṭṭhabbo.
However, the prince, consciousness, who should be consecrated with the consecration of arahatship by the messengers of serenity and insight, should be seen as seated at the crossroads of the heart-basis in the middle of the body, just like that prince in the middle of the city.
Tuy nhiên, giữa thành phố, vị vương tử thức (viññāṇa-rājaputta) cần được xem như vị vương tử ngồi ở ngã tư hình trái tim (hadayarūpasiṅghāṭake) giữa thân, cần được quán đảnh bằng lễ quán đảnh Arahant bởi các sứ giả Samatha và Vipassanā.
Nibbānaṃ pana yathābhūtasabhāvaṃ akuppaṃ adhikārīti katvā yathābhūtaṃ vacananti vuttaṃ.
Nibbāna, however, being the true, unalterable nature, and being the ultimate goal, is called the true message.
Nibbāna được gọi là yathābhūtaṃ vacana (lời chân thật) vì bản chất của nó là bất biến, đúng như thật.
Ariyamaggo pana yādisova pubbabhāgavipassanāmaggo, ayampi aṭṭhaṅgasamannāgatattā tādisoyevāti katvā yathāgatamaggoti vutto.
And the noble path, just as the preliminary-part insight-path is, this too is of the same nature because it is endowed with the eight factors; therefore, it is called the path by which one came.
Bát Chánh Đạo (ariyamagga) được gọi là yathāgatamaggo (con đường đã đi) vì nó cũng có bản chất tương tự như con đường Vipassanā trước đó, do nó đầy đủ tám chi phần.
Idaṃ tāvettha dhammadesanatthaṃ ābhatāya upamāya saṃsandanaṃ.
This, for now, is the correspondence of the simile brought forth for the purpose of the Dhamma teaching.
Đây là sự so sánh với ví dụ được đưa ra để thuyết giảng Pháp.
Tassevatthassa pākaṭīkaraṇatthaṃ ābhatapakkhe pana idaṃ saṃsandanaṃ – ettha hi chadvārūpamā chaphassāyatanavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatā, nagarasāmiupamā pañcakkhandhavasena, siṅghāṭakūpamā catumahābhūtavasena, nagarūpamā tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatā.
However, in the section brought forth to clarify that same meaning, this is the correspondence: Here, the simile of the six gates is brought to show a canker-freed one who has attained the purity of vision by way of the six sense-bases of contact; the simile of the city's lord is brought to show a canker-freed one who has attained the purity of vision by way of the five aggregates; the simile of the crossroads is brought to show a canker-freed one who has attained the purity of vision by way of the four great elements; the simile of the city is brought to show a canker-freed one who has attained the purity of vision by way of the phenomena of the three planes of existence.
Trong phần được đưa ra để làm rõ ý nghĩa đó, đây là sự so sánh: Ví dụ về sáu cửa được đưa ra để chỉ một vị A-la-hán đã đạt được kiến thanh tịnh (dassanavisuddhi) thông qua sáu xứ tiếp xúc (chaphassāyatana). Ví dụ về chủ nhân thành phố được đưa ra để chỉ một vị A-la-hán đã đạt được kiến thanh tịnh thông qua năm uẩn (pañcakkhandha). Ví dụ về ngã tư được đưa ra để chỉ một vị A-la-hán đã đạt được kiến thanh tịnh thông qua tứ đại (catumahābhūta). Ví dụ về thành phố được đưa ra để chỉ một vị A-la-hán đã đạt được kiến thanh tịnh thông qua các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhamma).
Saṅkhepato panimasmiṃ sutte catusaccameva kathitaṃ.
In brief, however, in this sutta, only the Four Truths are taught.
Tóm lại, trong kinh này, chỉ có Tứ Diệu Đế được giảng dạy.
Sakalenapi hi nagarasambhārena dukkhasaccameva kathitaṃ, yathābhūtavacanena nirodhasaccaṃ, yathāgatamaggena maggasaccaṃ, dukkhassa pana pabhāvikā taṇhā samudayasaccaṃ.
Indeed, by all the constituent parts of the city, only the truth of suffering is spoken; by the term 'true word,' the truth of cessation; by the term 'path as it has come,' the truth of the path; but craving, which produces suffering, is the truth of origin.
Thật vậy, với toàn bộ các thành phần của thành phố, chỉ có Khổ đế (dukkhasacca) được nói đến; với lời nói chân thật (yathābhūtavacana), Diệt đế (nirodhasacca) được nói đến; với con đường đã đến (yathāgatamagga), Đạo đế (maggasacca) được nói đến. Còn khát ái (taṇhā) là nguyên nhân của khổ, là Tập đế (samudayasacca).
Desanāpariyosāne pañhapucchako bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhitoti.
At the end of the discourse, the monk who asked the question was established in the fruit of stream-entry.
Sau khi bài giảng kết thúc, vị Tỳ-khưu đặt câu hỏi đã an trú vào quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala).
246. Navame yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vāti idaṃ satthā yathā nāma mahākuṭumbiko mahantaṃ kasikammaṃ katvā, nipphannasasso gharadvāre maṇḍapaṃ katvā, ubhatosaṅghassa dānaṃ pavatteyya.
In the ninth discourse, the Teacher began this statement: "O monks, whatever monk or nun..." Just as a great householder, having performed extensive farming and with a mature crop, would erect a pavilion at his house door and offer a great alms-giving to both Sanghas.
246. Trong kinh thứ chín, câu "Này các Tỳ-khưu, đối với bất kỳ Tỳ-khưu hay Tỳ-khưu-ni nào..." (yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā) này, Đức Bổn Sư đã thuyết giảng như một gia chủ lớn, sau khi làm công việc đồng áng vĩ đại và thu hoạch mùa màng, dựng một giảng đường trước cửa nhà và tổ chức một buổi bố thí cho cả hai Tăng chúng.
Kiñcāpi tena ubhatosaṅghassa dānaṃ paṭṭhapitaṃ, dvīsu pana parisāsu santappitāsu sesajanampi santappetiyeva, evameva bhagavā samadhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ adhigantvā pavattitavaradhammacakko jetavanamahāvihāre nisinno bhikkhuparisāya ceva bhikkhuniparisāya ca mahādhammayāgaṃ yajanto vīṇopamasuttaṃ ārabhi.
Though he offered a great alms-giving to both Sanghas, when the two assemblies were satisfied, the remaining people were also satisfied; in the same way, the Bhagavā, having fulfilled the Pāramīs over four incalculable aeons and more, having attained omniscience at the Bodhi-maṇḍa, and having set in motion the supreme Dhamma-wheel, sat in the Jetavana great monastery and offered a great Dhamma-sacrifice to the assembly of monks and the assembly of nuns, and began the Vīṇopama Sutta.
Mặc dù ông ấy đã tổ chức buổi bố thí cho cả hai Tăng chúng, nhưng khi hai hội chúng đã được thỏa mãn, những người còn lại cũng được thỏa mãn. Tương tự như vậy, Đức Thế Tôn, sau khi hoàn thành các Ba-la-mật (pāramī) trong hơn bốn a-tăng-kỳ (asaṅkhyeyya), đạt được Nhất thiết trí (sabbaññutaññāṇa) tại Bồ-đề đạo tràng, và sau khi chuyển Pháp luân (Dhammacakka) cao quý, Ngài ngự tại Đại tinh xá Jetavana, tổ chức một đại Pháp yến cho hội chúng Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni, rồi bắt đầu thuyết kinh Vīṇopama.
Taṃ penetaṃ kiñcāpi dve parisā sandhāya āraddhaṃ, catunnampi pana parisānaṃ avāritaṃ.
Although it was begun with reference to the two assemblies, it is not restricted to any of the four assemblies.
Mặc dù kinh này được thuyết ra nhắm đến hai hội chúng, nhưng nó không bị giới hạn cho bốn hội chúng.
Tasmā sabbehipi sotabbañceva saddhātabbañca, pariyogāhitvā cassa attharaso vinditabboti.
Therefore, it should be heard and believed by all, and its essence of meaning should be discerned by comprehension.
Vì vậy, tất cả mọi người đều nên lắng nghe và tin tưởng, và nên thấu hiểu ý nghĩa sâu sắc của nó.
Tattha chandotiādīsu chando nāma pubbuppattikā dubbalataṇhā, so rañjetuṃ na sakkoti.
Therein, regarding 'chando' and so on, chando is weak craving that arises first, and it cannot delight.
Trong các từ "chando" (dục) v.v., chando là khát ái yếu ớt phát sinh ban đầu, nó không thể làm cho tâm bị nhiễm ô.
Aparāparaṃ uppajjamānā pana balavataṇhā rāgo nāma, so rañjetuṃ sakkoti.
However, strong craving that arises repeatedly is called rāgo, and it can delight.
Còn khát ái mạnh mẽ phát sinh liên tục về sau thì gọi là rāgo (tham), nó có thể làm cho tâm bị nhiễm ô.
Daṇḍādānādīni kātuṃ asamattho pubbuppattiko dubbalakodho doso nāma.
Initial weak anger, unable to perform acts like taking a stick, is called doso.
Sân hận yếu ớt phát sinh ban đầu, không có khả năng thực hiện các hành động như đánh đập, thì gọi là doso (sân).
Tāni kātuṃ samattho aparāparuppattiko balavakodho paṭighaṃ nāma.
Strong anger that arises repeatedly and is capable of performing such acts is called paṭighaṃ.
Sân hận mạnh mẽ phát sinh liên tục về sau, có khả năng thực hiện các hành động đó, thì gọi là paṭighaṃ (oán ghét).
Moho pana mohanasammohanavasena uppannaṃ aññāṇaṃ.
Moho, however, is ignorance arising through bewilderment and utter confusion.
Còn moho (si) là sự vô minh phát sinh do mê mờ và làm cho mê mờ.
Evamettha pañcahipi padehi tīṇi akusalamūlāni gahitāni.
Thus, in this context, the three roots of unwholesomeness are encompassed by these five terms.
Như vậy, ở đây, cả năm từ đều bao gồm ba căn bất thiện (akusalamūla).
Tesu gahitesu sabbepi tammūlakā kilesā gahitāva honti.
When these are encompassed, all defilements rooted in them are also encompassed.
Khi ba căn này được bao gồm, tất cả các phiền não (kilesa) có gốc từ chúng cũng được bao gồm.
‘‘Chando rāgo’’ti vā padadvayena aṭṭhalobhasahagatacittuppādā, ‘‘doso paṭigha’’nti padadvayena dve domanassasahagatacittuppādā, mohapadena lobhadosarahitā dve uddhaccavicikicchāsahagatacittuppādā gahitāti.
Alternatively, by the two terms 'chando rāgo', the eight mind-states associated with greed are encompassed; by the two terms 'doso paṭighaṃ', the two mind-states associated with ill-will are encompassed; and by the term 'moha', the two mind-states associated with restlessness and doubt, free from greed and ill-will, are encompassed.
Hoặc, với hai từ "chando rāgo" thì tám tâm sở đồng sinh với tham (lobhasahagatacittuppāda) được bao gồm; với hai từ "doso paṭighaṃ" thì hai tâm sở đồng sinh với ưu (domanassasahagatacittuppāda) được bao gồm; với từ "moho" thì hai tâm sở đồng sinh với trạo cử và hoài nghi (uddhaccavicikicchāsahagatacittuppāda) không có tham và sân được bao gồm.
Evaṃ sabbepi dvādasa cittuppādā dassitāva honti.
In this way, all twelve mind-states are indeed shown.
Như vậy, tất cả mười hai tâm sở (cittuppāda) đều được chỉ ra.
Sabhayoti kilesacorānaṃ nivāsaṭṭhānattā sabhayo.
Sabhayo means fearful due to being a dwelling place for defilement-thieves.
Sabhayo (có hiểm nguy) là có hiểm nguy vì là nơi trú ngụ của những tên trộm phiền não.
Sappaṭibhayoti vadhabandhanādīnaṃ kāraṇattā sappaṭibhayo.
Sappaṭibhayo means full of danger as it leads to murder, imprisonment, and so on.
Sappaṭibhayo (có sự đe dọa) là có sự đe dọa vì là nguyên nhân của việc giết chóc, trói buộc, v.v.
Sakaṇṭakoti rāgādīhi kaṇṭakehi sakaṇṭako.
Sakaṇṭako means thorny with thorns such as passion.
Sakaṇṭako (có gai góc) là có gai góc bởi những gai góc như tham ái (rāga) v.v.
Sagahanoti rāgagahanādīhi sagahano.
Sagahano means entangled with thickets of passion and so on.
Sagahano (có rừng rậm) là có rừng rậm bởi những rừng rậm như rừng tham ái v.v.
Ummaggoti devalokaṃ vā manussalokaṃ vā nibbānaṃ vā gacchantassa amaggo.
Ummaggo is the wrong path for one going to the deva-world, the human-world, or Nibbāna.
Ummaggo (đường sai) là con đường không dẫn đến cõi trời, cõi người, hay Niết-bàn.
Kummaggoti kucchitajegucchibhūtaṭṭhānagamanaekapadikamaggo viya apāyasampāpakattā kummaggo.
Kummaggo is a wrong path, like a single-file path to a vile, loathsome place, because it leads to the lower realms.
Kummaggo (đường xấu) là con đường xấu xa, ghê tởm, như một con đường mòn dẫn đến các cõi đọa lạc (apāya).
Duhitikoti ettha ihitīti iriyanā, dukkhā ihiti etthāti, duhitiko.
Regarding duhitiko here: movement is īhiti. Where movement is difficult, it is duhitiko.
Duhitiko (khó khăn để đi) ở đây, đi lại (iriyanā) là īhi; vì có sự đi lại khó khăn (dukkhā īhi) ở đây, nên gọi là duhitiko.
Yasmiñhi magge mūlaphalādikhādanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā natthi, tasmiṃ iriyanā dukkhā hoti, na sakkā taṃ paṭipajjitvā icchitaṭṭhānaṃ gantuṃ.
For indeed, on a path where there are no roots, fruits, or other edibles or consumables, movement is difficult; one cannot proceed along that path and reach the desired destination.
Thật vậy, trên con đường nào không có rễ, quả, hay các thứ ăn uống khác, thì việc đi lại trên đó thật khó khăn; không thể đi trên con đường đó để đến nơi mong muốn.
Kilesamaggampi paṭipajjitvā na sakkā sampattibhavaṃ gantunti kilesamaggo duhitikoti vutto.
Similarly, by following the path of defilements, one cannot reach a state of good fortune; therefore, the path of defilements is called duhitiko.
Tương tự, không thể đi trên con đường phiền não (kilesamagga) để đến cõi an lạc, nên con đường phiền não được gọi là duhitiko.
Dvīhitikotipi pāṭho, esevattho.
There is also the reading dvīhitiko, but the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là Dvīhitiko, ý nghĩa cũng tương tự.
Asappurisasevitoti kokālikādīhi asappurisehi sevito.
Asappurisasevito means frequented by unvirtuous people such as Kokālika and others.
Asappurisasevito (được người bất thiện nương tựa) là được những người bất thiện như Kokālika v.v. nương tựa.
Tato cittaṃ nivārayeti tehi cakkhuviññeyyehi rūpehi taṃ chandādivasena pavattacittaṃ asubhāvajjanādīhi upāyehi nivāraye.
Tato cittaṃ nivāraye means that one should restrain the mind, which is driven by desire and so on, from those visible forms by means such as focusing on the unattractive (asubha).
Tato cittaṃ nivāraye (nên ngăn tâm khỏi đó) có nghĩa là nên ngăn tâm đã phát sinh do dục ái (chanda) v.v. khỏi những sắc cảnh có thể nhận biết bằng mắt, bằng các phương tiện như quán bất tịnh (asubhāvajjanā) v.v.
Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇe rāge uppanne asubhato āvajjantassa cittaṃ nivattati, aniṭṭhārammaṇe dose uppanne mettato āvajjantassa cittaṃ nivattati, majjhattārammaṇe mohe uppanne uddesaparipucchaṃ garuvāsaṃ āvajjantassa cittaṃ nivattati.
Indeed, when passion arises in the mind-door at a desirable object, the mind is restrained by focusing on its unattractive nature; when ill-will arises at an undesirable object, the mind is restrained by focusing on loving-kindness; when delusion arises at a neutral object, the mind is restrained by focusing on learning and questioning from a revered teacher.
Thật vậy, khi tham ái (rāga) phát sinh đối với cảnh khả ái ở nhãn môn, tâm sẽ bị đẩy lùi khi quán tưởng về sự bất tịnh; khi sân hận (dosa) phát sinh đối với cảnh bất khả ái, tâm sẽ bị đẩy lùi khi quán tưởng về tâm từ (mettā); khi si mê (moha) phát sinh đối với cảnh trung tính, tâm sẽ bị đẩy lùi khi quán tưởng về việc học hỏi (uddesa), hỏi han (paripucchā) và sống gần các bậc thầy (guruvāsa).
Evaṃ asakkontena pana satthumahattataṃ dhammassa svākkhātatā saṅghassa suppaṭipatti ca āvajjitabbā.
If one is unable to do so, one should reflect on the greatness of the Teacher, the well-proclaimed Dhamma, and the good practice of the Saṅgha.
Nếu không thể làm như vậy, thì nên quán tưởng về sự vĩ đại của Đức Bổn Sư, sự khéo léo của Giáo Pháp, và sự thực hành đúng đắn của Tăng chúng.
Satthumahattataṃ paccavekkhatopi hi dhammassa svākkhātataṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ paccavekkhatopi cittaṃ nivattati.
For even by contemplating the greatness of the Teacher, or by contemplating the well-proclaimed Dhamma and the good practice of the Saṅgha, the mind is restrained.
Thật vậy, ngay cả khi quán xét về sự vĩ đại của Đức Bổn Sư, hay quán xét về sự khéo léo của Giáo Pháp và sự thực hành đúng đắn của Tăng chúng, tâm cũng sẽ bị đẩy lùi.
Tena vuttaṃ ‘‘asubhāvajjanādīhi upāyehi nivāraye’’ti.
Therefore, it is said: "restrain by means such as focusing on the unattractive."
Vì vậy, đã nói rằng: "nên ngăn tâm bằng các phương tiện như quán bất tịnh v.v."
Kiṭṭhanti kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassaṃ.
Kiṭṭhaṃ means the crop that has grown in the field.
Kiṭṭhaṃ (ruộng lúa) là lúa mọc trên ruộng.
Sampannanti paripuṇṇaṃ sunipphannaṃ.
Sampannaṃ means abundant and well-matured.
Sampannaṃ (tròn đầy) là đầy đủ, chín mùi hoàn hảo.
Kiṭṭhādoti sassakhādako.
Kiṭṭhādo means one who eats the crop.
Kiṭṭhādo (kẻ ăn lúa) là kẻ ăn lúa.
Evameva khoti ettha sampannakiṭṭhaṃ viya pañca kāmaguṇā daṭṭhabbā, kiṭṭhādo goṇo viya kūṭacittaṃ, kiṭṭhārakkhassa pamādakālo viya bhikkhuno chasu dvāresu satiṃ pahāya vicaraṇakālo, kiṭṭhārakkhassa pamādamāgamma goṇena gahitagabbhassa kiṭṭhassa khāditattā sassasāmino sassaphalānadhigamo viya chadvārarakkhikāya satiyā vippavāsamāgamma pañcakāmaguṇaṃ assādentena cittena kusalapakkhassa nāsitattā bhikkhuno sāmaññaphalādhigamābhāvo veditabbo.
Evameva kho here, the five sense pleasures should be seen as the abundant crop; the deceptive mind as the ox eating the crop; the time when the monk wanders having abandoned mindfulness at the six doors, as the time of the crop-watcher's heedlessness; and the monk's failure to attain the fruits of recluseship, because the mind indulged in the five sense pleasures due to the lapse of mindfulness guarding the six doors, thereby destroying the wholesome side, should be understood as the crop-owner's failure to obtain the crop's yield because the ox ate the crop, having been taken into the enclosure due to the crop-watcher's heedlessness.
Evameva kho (cũng vậy) ở đây, năm dục lạc (kāmaguṇa) nên được xem như ruộng lúa chín mùi; tâm xảo quyệt (kūṭacitta) nên được xem như con bò ăn lúa; thời gian lơ đễnh của người giữ ruộng nên được xem như thời gian Tỳ-khưu đi lại mà không giữ chánh niệm (sati) ở sáu căn môn; và việc người chủ ruộng không thu hoạch được mùa màng do con bò đã ăn lúa non vì sự lơ đễnh của người giữ ruộng, nên được hiểu là việc Tỳ-khưu không đạt được các quả Sa-môn (sāmaññaphala) do tâm đã hưởng thụ năm dục lạc vì sự lơ là của chánh niệm bảo vệ sáu căn môn, làm mất đi phần thiện (kusalapakka).
Uparighaṭāyanti dvinnaṃ siṅgānaṃ antare.
Uparighaṭāyaṃ means between the two horns.
Uparighaṭāyaṃ (trên trán) là giữa hai sừng.
Suniggahitaṃ niggaṇheyyāti ghaṭāyaṃ patiṭṭhite nāsārajjuke suṭṭhu niggahitaṃ katvā niggaṇheyya.
Suniggahitaṃ niggaṇheyyāti means that he should firmly restrain it by the nose-rope fixed between the two horns.
Suniggahitaṃ niggaṇheyyā (nên nắm giữ thật chặt) nghĩa là nên nắm giữ thật chặt bằng cách giữ chặt dây mũi đã được đặt giữa hai sừng.
Daṇḍenāti muggarasadisena thūladaṇḍakena.
Daṇḍena means with a thick stick resembling a club.
Daṇḍenā (bằng gậy) là bằng một cây gậy lớn giống như cái chùy.
Evañhi so bhikkhave goṇoti evaṃ so kiṭṭhārakkhassa pamādamanvāya yasmiṃ yasmiṃ khaṇe kiṭṭhaṃ otaritukāmo hoti, tasmiṃ tasmiṃ khaṇe evaṃ niggaṇhitvā tāḷetvā osajjanena nibbisevanabhāvaṃ upanīto goṇo.
Evañhi so bhikkhave goṇo means that such an ox, having been led to a state of not frequenting the forbidden due to being restrained and beaten in that manner whenever it intends to enter the crop, following the crop-watcher's heedlessness.
Evañhi so bhikkhave goṇo (Này các Tỳ-khưu, con bò đó như vậy) nghĩa là con bò đó, do sự lơ đễnh của người giữ ruộng, vào mỗi thời điểm nó muốn vào ruộng, thì vào thời điểm đó, nó bị nắm giữ và đánh đập như vậy, và bị xua đuổi, khiến nó không còn quen với việc làm trái.
Evameva khoti idhāpi sampannakiṭṭhamiva pañca kāmaguṇā daṭṭhabbā, kiṭṭhādo viya kūṭacittaṃ, kiṭṭhārakkhassa appamādo viya imassa bhikkhuno chasu dvāresu satiyā avissajjanaṃ, daṇḍo viya suttanto, goṇassa kiṭṭhābhimukhakāle daṇḍena tāḷanaṃ viya cittassa bahiddhā puthuttārammaṇābhimukhakāle anamataggiyadevadūtaādittaāsīvisūpamaanāgatabhayādīsu taṃ taṃ suttaṃ āvajjetvā cittuppādassa puthuttārammaṇato nivāretvā mūlakammaṭṭhāne otāraṇaṃ veditabbaṃ.
Evameva kho here too, the five sense pleasures should be seen as the abundant crop; the deceptive mind as the ox eating the crop; the monk's non-abandonment of mindfulness at the six doors as the crop-watcher's heedfulness; the Sutta as the stick; and the monk's steering of his mind away from diverse objects and directing it towards its basic meditation object, by contemplating the relevant Sutta (such as the Anamatagga Sutta, the Devadūta Sutta, the Ādittapariyāya Sutta, the Āsīvisūpama Sutta, or the Anāgatabhaya Sutta) when the mind is about to wander towards various external objects, should be understood as the ox being beaten with a stick when it heads towards the crop.
Evameva kho (cũng vậy) ở đây, năm dục lạc nên được xem như ruộng lúa chín mùi; tâm xảo quyệt nên được xem như con bò ăn lúa; sự không lơ đễnh của người giữ ruộng nên được xem như việc Tỳ-khưu này không rời bỏ chánh niệm ở sáu căn môn; cây gậy nên được xem như kinh điển (suttanta); và việc đánh con bò bằng gậy khi nó hướng về ruộng lúa nên được hiểu là khi tâm hướng về các đối tượng đa dạng bên ngoài, thì bằng cách quán tưởng các kinh điển như Anamataggiya, Devadūta, Āditta, Āsīvisūpama, Anāgatabhaya v.v., ngăn chặn sự phát sinh của tâm khỏi các đối tượng đa dạng và đưa nó về đề mục căn bản (mūlakammaṭṭhāna).
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
Udujitanti tajjitaṃ.
Udujitaṃ means threatened.
Udujitaṃ (bị đe nạt) là bị đe nạt.
Sudujitanti sutajjitaṃ, sujitantipi attho.
Sudujitaṃ means well-threatened, or well-tamed, is also the meaning.
Sudujitaṃ (bị đe nạt kỹ) là bị đe nạt kỹ, cũng có nghĩa là được chế ngự tốt.
Udu, sudūti idaṃ pana nipātamattameva.
Udu and sudū are merely particles.
Nhưng Udu, sudū đây chỉ là những giới từ.
Ajjhattanti gocarajjhattaṃ.
Ajjhattaṃ means focused on the internal object of meditation.
Ajjhattaṃ (nội tại) là nội tại của cảnh giới.
Santiṭṭhatītiādīsu paṭhamajjhānavasena santiṭṭhati, dutiyajjhānavasena sannisīdati, tatiyajjhānavasena ekodi hoti, catutthajjhānavasena samādhiyati.
Regarding santiṭṭhatī and so on: it remains firmly established by way of the first jhāna, settles down by way of the second jhāna, becomes unified by way of the third jhāna, and becomes concentrated by way of the fourth jhāna.
Trong các từ Santiṭṭhatī v.v., tâm an trú (santiṭṭhati) theo sơ thiền (paṭhamajjhāna), tâm an định (sannisīdati) theo nhị thiền (dutiyajjhāna), tâm trở nên nhất tâm (ekodi) theo tam thiền (tatiyajjhāna), tâm được định tĩnh (samādhiyati) theo tứ thiền (catutthajjhāna).
Sabbampi vā etaṃ paṭhamajjhānavasena veditabbaṃ.
Or all of this should be understood by way of the first jhāna.
Hoặc tất cả những điều này nên được hiểu theo sơ thiền.
Ettāvatā hi sammāsambuddhena samathānurakkhaṇaindriyasaṃvarasīlaṃ nāma kathitaṃ.
Indeed, by this much, the Perfectly Enlightened One has taught the virtue of sense-restraint that is guarded by samatha.
Quả thật, đến đây, Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng về giới luật phòng hộ các căn được bảo vệ bởi sự an tịnh (samatha).
Rañño vāti kassacideva paccantarañño vā.
Rañño vā means some frontier king.
Hoặc của một vị vua nghĩa là của một vị vua nào đó ở vùng biên giới.
Saddaṃ suṇeyyāti paccūsakāle pabuddho kusalena vīṇāvādakena vādiyamānāya madhurasaddaṃ suṇeyya.
Saddaṃ suṇeyyā means, having woken up at dawn, he might hear a sweet sound played by a skilled lute-player.
Nghe một âm thanh nghĩa là vào buổi sáng sớm, khi thức dậy, vị vua nghe một âm thanh du dương được tấu lên bởi một nghệ sĩ đàn vīṇā khéo léo.
Rajanīyotiādīsu cittaṃ rañjetīti rajanīyo.
In phrases like rajanīyo, it is called rajanīyo because it delights the mind.
Trong các từ như rajanīyo (làm say đắm), nó làm cho tâm say đắm, nên gọi là rajanīyo.
Kāmetabbatāya kamanīyo.
It is kamanīyo because it is to be desired.
Vì đáng được ham muốn, nên gọi là kamanīyo (đáng ham muốn).
Cittaṃ madayatīti madanīyo.
It is madanīyo because it intoxicates the mind.
Vì làm cho tâm say mê, nên gọi là madanīyo (làm say mê).
Cittaṃ mucchitaṃ viya karaṇato mucchiyatīti mucchanīyo.
It is mucchanīyo because it causes the mind to become bewildered, as if released.
Vì làm cho tâm như bị mê muội, nên gọi là mucchanīyo (làm mê muội).
Ābandhitvā viya gahaṇato bandhatīti bandhanīyo.
It is bandhanīyo because it binds, as if by tying it fast.
Vì nắm giữ như thể trói buộc, nên gọi là bandhanīyo (trói buộc).
Alaṃ me, bhoti vīṇāya saṇṭhānaṃ disvā taṃ anicchanto evamāha.
Alaṃ me, bho means he said this, seeing the form of the lute and not desiring it.
Thôi đủ rồi, thưa ngài! Khi thấy hình dáng của cây vīṇā, vị vua không muốn nó nên nói như vậy.
Upadhāraṇeti veṭṭhake.
Upadhāraṇe means in the pegs.
Upadhāraṇe là các chốt lên dây đàn.
Koṇanti caturassaṃ sāradaṇḍakaṃ.
Koṇaṃ means the four-sided plectrum.
Koṇa là cây gảy đàn hình vuông làm bằng gỗ cứng.
So taṃ vīṇanti so rājā ‘‘āharatha naṃ vīṇaṃ, ahamassā saddaṃ pasissāmī’’ti taṃ vīṇaṃ gahetvā.
So taṃ vīṇaṃ means that king, having taken that lute, thinking: “Bring me that lute, I will examine its sound.”
Vị vua ấy lấy cây vīṇā đó nghĩa là vị vua ấy nói: “Hãy mang cây vīṇā đó đến đây, ta sẽ xem âm thanh của nó”, rồi lấy cây vīṇā đó.
Dasadhā vātiādīsu paṭhamaṃ tāva dasadhā phāleyya, athassā saddaṃ apassanto satadhā phāleyya, tathāpi apassanto sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, tathāpi apassanto ‘‘sakalikā jhāyissanti, saddo pana nikkhamitvā palāyissati, tadā naṃ passissāmī’’ti agginā ḍaheyya.
In phrases like dasadhā vā, first he might split it into ten pieces, then, not finding its sound, he might split it into a hundred pieces, and still not finding it, he might make it into small splinters, and still not finding it, he might burn it with fire, thinking: “The splinters will burn, but the sound will escape and flee, then I will see it.”
Trong các từ như chia làm mười phần, trước hết hãy chẻ nó làm mười phần, sau đó không thấy âm thanh của nó, hãy chẻ nó làm một trăm phần, vẫn không thấy, hãy làm nó thành từng mảnh nhỏ, vẫn không thấy, nghĩ rằng: “Các mảnh nhỏ sẽ cháy, nhưng âm thanh sẽ thoát ra và biến mất, lúc đó ta sẽ thấy nó”, rồi đốt nó bằng lửa.
Tathāpi apassanto ‘‘sallahukāni masicuṇṇāni vātena bhassissanti, saddo sāradhaññaṃ viya pādamūle patissati, tadā naṃ passissāmī’’ti mahāvāte vā ophuneyya.
Still not finding it, he might winnow it in a strong wind, thinking: “The light ash-dust will be scattered by the wind, but the sound will fall at my feet like grain with a heartwood, then I will see it.”
Vẫn không thấy, nghĩ rằng: “Bụi tro nhẹ sẽ bị gió thổi bay, nhưng âm thanh sẽ rơi xuống chân như hạt lúa cứng, lúc đó ta sẽ thấy nó”, rồi thổi nó vào một cơn gió lớn.
Tathāpi apassanto ‘‘masicuṇṇāni yathodakaṃ gamissanti, saddo pana pāraṃ gacchanto puriso viya nikkhamitvā tarissati, tadā naṃ passissāmī’’ti nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya.
Still not finding it, he might cast it into a swiftly flowing river, thinking: “The ash-dust will go with the water, but the sound will emerge and cross over like a person going to the other side, then I will see it.”
Vẫn không thấy, nghĩ rằng: “Bụi tro sẽ trôi theo dòng nước, nhưng âm thanh sẽ thoát ra và vượt qua như người đi qua bờ bên kia, lúc đó ta sẽ thấy nó”, rồi thả nó trôi theo dòng sông nước chảy xiết.
Yathevaṃ yaṃkiñci vīṇā nāmāti na kevalañca vīṇāyeva lāmikā, yatheva pana ayaṃ vīṇā nāma, evaṃ yaṃkiñci aññampi tantibaddhaṃ, sabbaṃ taṃ lāmakamevāti attho.
Yathevaṃ yaṃkiñci vīṇā nāmā means not only the lute is contemptible, but just as this lute is contemptible, so too is anything else with strings; all of it is contemptible.
Cũng như bất cứ thứ gì gọi là vīṇā nghĩa là không chỉ riêng cây vīṇā là thấp kém, mà bất cứ thứ gì khác được buộc dây, tất cả đều là thấp kém.
Evameva khoti ettha vīṇā viya pañcakkhandhā daṭṭhabbā, rājā viya yogāvacaro.
Here in evameva kho, the five aggregates should be seen as the lute, and the meditator as the king.
Trong Evameva kho (Cũng như vậy), năm uẩn (pañcakkhandhā) phải được xem như cây vīṇā, và người hành thiền (yogāvacara) phải được xem như vị vua.
Yathā so rājā taṃ vīṇaṃ dasadhā phālanato paṭṭhāya vicinanto saddaṃ adisvā vīṇāya anatthiko hoti, evaṃ yogāvacaro pañcakkhandhe sammasanto ahanti vā mamanti vā gahetabbaṃ apassanto khandhehi anatthiko hoti.
Just as that king, searching for the sound by splitting that lute into ten pieces and onwards, did not find the sound and became indifferent to the lute, so too the meditator, discerning the five aggregates, does not find anything to be grasped as "I" or "mine" or "I am," and thus becomes indifferent to the aggregates.
Như vị vua đó, khi tìm kiếm âm thanh từ việc chẻ cây vīṇā làm mười phần trở đi mà không thấy âm thanh, thì trở nên không còn ham muốn cây vīṇā; cũng vậy, người hành thiền, khi quán xét năm uẩn mà không thấy bất cứ điều gì có thể nắm giữ là “ta” hay “của ta”, thì trở nên không còn ham muốn các uẩn.
Tenassa taṃ khandhasammasanaṃ dassento rūpaṃ samanvesati yāvatā rūpassa gatītiādimāha.
Therefore, to show this discernment of the aggregates, it is said: rūpaṃ samanvesati yāvatā rūpassa gatī and so forth.
Để chỉ ra sự quán xét các uẩn đó, Đức Phật đã nói: Tìm kiếm sắc (rūpa) cho đến tận cùng của sắc, v.v.
Tattha samanvesatīti pariyesati.
Therein, samanvesati means seeks out.
Trong đó, samanvesati nghĩa là tìm kiếm.
Yāvatā rūpassa gatīti yattakā rūpassa gati.
Yāvatā rūpassa gatī means as far as the range of material form.
Yāvatā rūpassa gatī nghĩa là phạm vi của sắc.
Tattha gatīti gatigati, sañjātigati, salakkhaṇagati, vibhavagati, bhedagatīti pañcavidhā honti.
Therein, gatī are of five kinds: gatigati, sañjātigati, salakkhaṇagati, vibhavagati, and bhedagati.
Trong đó, gatī (cảnh giới) có năm loại: gatigati (cảnh giới tái sinh), sañjātigati (cảnh giới phát sinh), salakkhaṇagati (cảnh giới đặc tính), vibhavagati (cảnh giới biến hoại), bhedagati (cảnh giới phân hủy).
Tattha idaṃ rūpaṃ nāma heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari akaniṭṭhabrahmalokaṃ anto katvā etthantare saṃsarati vattati, ayamassa gatigati nāma.
Among these, this material form is born and exists, having Avīci hell as its lower limit and the Akaniṭṭha Brahma realm as its upper limit; this is called its gatigati.
Trong đó, sắc này, từ địa ngục Avīci ở dưới cho đến cõi Phạm thiên Akaniṭṭha ở trên, luân chuyển và tồn tại trong khoảng giữa này; đây gọi là gatigati của nó.
Evaṃ vutto rūpassa abhāvo vibhavagati nāma.
The non-existence of material form, thus stated, is called vibhavagati.
Sự không tồn tại của sắc được nói như vậy gọi là vibhavagati.
Yo panassa bhedo, ayaṃ bhedagati nāma.
Its dissolution is called bhedagati.
Sự phân hủy của nó gọi là bhedagati.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling and so forth.
Đối với thọ (vedanā), v.v., cũng theo cách tương tự.
Kevalañhettha upari yāva bhavaggā tesaṃ sañjātigati, salakkhaṇagatiyañca vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanavasena paccattalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Only here, their sañjātigati extends upwards to the summit of existence, and in the salakkhaṇagati, their inherent characteristics are to be understood as feeling, perceiving, concocting, and cognizing.
Tuy nhiên, ở đây, cảnh giới phát sinh (sañjātigati) của chúng là cho đến cõi Hữu Đỉnh (bhavagga) ở trên, và trong cảnh giới đặc tính (salakkhaṇagati), đặc tính riêng của chúng phải được hiểu theo cách cảm thọ, nhận biết, tạo tác và nhận thức.
247. Dasame arugattoti vaṇasarīro.
In the tenth (discourse), arugatto means a body full of sores.
247. Trong kinh thứ mười, arugatto (thân đầy vết thương) nghĩa là thân thể có vết thương.
Tesaṃyeva arūnaṃ pakkattā pakkagatto.
Pakkagatto because those very sores have festered.
Vì những vết thương đó đã mưng mủ, nên gọi là pakkagatto (thân đầy mủ).
Saravananti kaṇḍavanaṃ.
Saravanaṃ means a thorny thicket.
Saravana nghĩa là rừng lau.
Evameva khoti arugatto puriso viya dussīlapuggalo veditabbo.
Evameva kho means a person without morality should be understood as a man with a diseased body.
Cũng như vậy nghĩa là người có giới hạnh xấu phải được hiểu như người có thân đầy vết thương.
Tassa kusakaṇṭakehi viddhassa sarapattehi ca asidhārūpamehi vilikhitagattassa bhiyyosomattāya dukkhadomanassaṃ viya tattha tattha sabrahmacārīhi ‘‘ayaṃ so imesañca imesañca kammānaṃ kārako’’ti vuccamānassa uppajjanadukkhaṃ veditabbaṃ.
The suffering that arises when such a person, whose body is pierced by sharp thorns and scraped by sword-like leaves of reeds, is called out by fellow celibate companions everywhere as "This is he who performs these and those deeds," should be understood as suffering and distress even greater than that.
Phải hiểu rằng nỗi khổ và sự ưu phiền phát sinh cho người đó, khi bị đâm bởi gai cỏ và bị cào xước bởi lá lau như lưỡi kiếm, còn nhiều hơn thế nữa, cũng như nỗi khổ phát sinh cho người có giới hạnh xấu khi bị các vị đồng phạm hạnh ở khắp nơi nói rằng: “Đây là người đã làm những việc này và những việc kia.”
Labhati vattāranti labhati codakaṃ.
Labhati vattāraṃ means he finds a reprover.
Được người khiển trách nghĩa là được người chỉ trích.
Evaṃkārīti evarūpānaṃ vejjakammadūtakammādīnaṃ kārako.
Evaṃkārī means one who performs such acts as medical work and errand running.
Làm như vậy nghĩa là người làm những việc như nghề thầy thuốc, nghề sứ giả, v.v.
Evaṃsamācāroti vidhavā gocarādivasena evarūpagocaro.
Evaṃsamācāro means one whose conduct is of such a nature, like resorting to widows.
Hành xử như vậy nghĩa là hành xử như vậy theo cách đi khất thực đến nhà góa phụ, v.v.
Asucigāmakaṇṭakoti asuddhaṭṭhena asuci, gāmavāsīnaṃ vijjhanaṭṭhena kaṇṭakoti gāmakaṇṭako.
Asucigāmakaṇṭako means asuci in the sense of being impure, and gāmakaṇṭako in the sense of being a thorn to villagers because he pierces them.
Gai làng ô uế nghĩa là ô uế vì không trong sạch, và gai làng vì đâm chích dân làng.
Pakkhinti hatthisoṇḍasakuṇaṃ.
Pakkhiṃ means a large bird with an elephant-like trunk.
Pakkhi nghĩa là chim vòi voi.
Ossajjeyyāti vissajjeyya.
Ossajjeyyā means should release.
Ossajjeyyā nghĩa là buông ra.
Āviñcheyyunti ākaḍḍheyyuṃ.
Āviñcheyyuṃ means they would pull.
Āviñcheyyu nghĩa là kéo lại.
Pavekkhāmīti pavisissāmi.
Pavekkhāmī means I will enter.
Pavekkhāmī nghĩa là tôi sẽ vào.
Ākāsaṃ ḍessāmīti ākāsaṃ uppatissāmi.
Ākāsaṃ ḍessāmī means I will fly into the sky.
Ākāsaṃ ḍessāmī nghĩa là tôi sẽ bay lên trời.
Etesu pana ahi ‘‘bhogehi maṇḍalaṃ bandhitvā supissāmī’’ti vammikaṃ pavisitukāmo hoti.
Among these, the snake wishes to enter an anthill, thinking: “I will coil myself up and sleep.”
Trong số đó, con rắn muốn vào tổ mối, nghĩ rằng: “Tôi sẽ cuộn mình lại và ngủ.”
Susumāro ‘‘dūre bilaṃ pavisitvā nipajjissāmī’’ti udakaṃ pavisitukāmo hoti.
The crocodile wishes to enter the water, thinking: “I will enter a deep hole and lie down.”
Con cá sấu muốn vào nước, nghĩ rằng: “Tôi sẽ vào hang sâu và nằm xuống.”
Pakkhī ‘‘ajaṭākāse sukhaṃ vicarissāmī’’ti ākāsaṃ ḍetukāmo hoti.
The bird wishes to fly into the sky, thinking: “I will roam freely in the vast open sky.”
Con chim muốn bay lên trời, nghĩ rằng: “Tôi sẽ tự do bay lượn trên bầu trời rộng lớn.”
Kukkuro ‘‘uddhanaṭṭhāne chārikaṃ byūhitvā usumaṃ gaṇhanto nipajjissāmī’’ti gāmaṃ pavisitukāmo hoti.
The dog wishes to enter the village, thinking: “I will scrape away the ashes in the fireplace, take some warmth, and lie down.”
Con chó muốn vào làng, nghĩ rằng: “Tôi sẽ cào tro ở chỗ lò sưởi, lấy hơi ấm và nằm xuống.”
Siṅgālo ‘‘manussamaṃsaṃ khāditvā piṭṭhiṃ pasāretvā sayissāmī’’ti āmakasusānaṃ pavisitukāmo hoti.
The jackal wishes to enter the charnel ground, thinking: “I will eat human flesh, stretch my back, and lie down.”
Con chó rừng muốn vào nghĩa địa hoang, nghĩ rằng: “Tôi sẽ ăn thịt người, duỗi lưng và ngủ.”
Makkaṭo ‘‘ucce rukkhe abhiruhitvā disādisaṃ pakkhandissāmī’’ti vanaṃ pavisitukāmo hoti.
The monkey wishes to enter the forest, thinking: “I will climb a tall tree and leap from one direction to another.”
Con khỉ muốn vào rừng, nghĩ rằng: “Tôi sẽ trèo lên cây cao và nhảy từ hướng này sang hướng khác.”
Anuvidhāyeyyunti anugaccheyyuṃ, anuvidhiyeyyuntipi pāṭho, anuvidhānaṃ āpajjeyyunti attho.
Anuvidhāyeyyuṃ means they would follow; anuvidhiyeyyuṃ is also a reading, meaning they would submit to following.
Anuvidhāyeyyu nghĩa là đi theo, cũng có bản đọc là anuvidhiyeyyu, nghĩa là tuân theo.
Yattha so yāti, tattheva gaccheyyunti vuttaṃ hoti.
It means, "Wherever it goes, they should follow."
Có nghĩa là, nó sẽ đi đến nơi mà sinh vật mạnh mẽ ấy đi.
Evamevāti ettha cha pāṇakā viya chāyatanāni daṭṭhabbāni, daḷharajju viya taṇhā, majjhe gaṇṭhi viya avijjā.
Here, in Evamevā (Even so), the six creatures should be seen as the six sense-bases (āyatanas), the strong rope as craving (taṇhā), and the knot in the middle as ignorance (avijjā).
Ở đây, cụm từ "Evamevā" (Cũng vậy) nên được hiểu là sáu căn (chāyatanāni) ví như sáu loài sinh vật, tham ái (taṇhā) ví như sợi dây chắc chắn, và vô minh (avijjā) ví như nút thắt ở giữa.
Yasmiṃ yasmiṃ dvāre ārammaṇaṃ balavaṃ hoti, taṃ taṃ āyatanaṃ tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe āviñchati.
Whatever sense-door has a strong object, that sense-base (āyatana) pulls (one) towards that object.
Ở bất cứ cửa nào mà đối tượng (ārammaṇaṃ) trở nên mạnh mẽ, căn (āyatanaṃ) đó sẽ kéo (người ấy) đến đối tượng đó.
Imaṃ pana upamaṃ bhagavā sarikkhakena vā āhareyya āyatanānaṃ vā nānattadassanavasena.
However, the Blessed One might have given this simile either as a direct comparison or to show the diversity of the sense-bases.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn có thể đưa ra ví dụ này theo cách tương đồng hoặc theo cách trình bày sự đa dạng của các căn.
Tattha sarikkhakena tāva visuṃ appanākiccaṃ natthi, pāḷiyaṃyeva appitā.
Among these, for the direct comparison, there is no separate application, it is already applied in the Pāḷi itself.
Trước hết, về cách tương đồng, không có sự liên kết riêng biệt; nó đã được liên kết trong chính bản Pāḷi.
Āyatanānaṃ nānattadassanena pana ayaṃ appanā – ahi nāmesa bahi sittasammaṭṭhe ṭhāne nābhiramati, saṅkāraṭṭhānatiṇapaṇṇagahanavammikāniyeva pana pavisitvā nipannakāle abhiramati, ekaggataṃ āpajjati.
But for showing the diversity of the sense-bases, this is the application: a snake, for instance, does not delight in clean, swept places outside, but finds delight and attains one-pointedness of mind when it enters and lies down in places full of rubbish, grass, leaves, and anthills.
Còn về việc trình bày sự đa dạng của các căn, sự liên kết này là: Con rắn không vui thích ở những nơi được tưới rửa và quét dọn sạch sẽ bên ngoài, mà chỉ vui thích khi chui vào và nằm trong những nơi rác rưởi, bụi rậm, cây cối um tùm và ổ mối, lúc đó tâm nó trở nên định tĩnh.
Evameva cakkhupetaṃ visamajjhāsayaṃ, maṭṭhāsu suvaṇṇabhittiādīsu nābhiramati, oloketumpi na icchati, rūpacittapupphalatādivicittesuyeva pana abhiramati.
Likewise, the eye also has an inclination for the uneven; it does not delight in polished golden walls and such, nor does it even wish to look at them, but it delights only in variegated objects like pictures, flowers, and creepers.
Cũng vậy, nhãn căn này có thiên hướng bất định, không vui thích ở những bức tường vàng được đánh bóng mịn màng, v.v., thậm chí không muốn nhìn, mà chỉ vui thích ở những đối tượng đa dạng như tranh ảnh, hoa, dây leo, v.v.
Tādisesu hi ṭhānesu cakkhumhi appahonte mukhampi vivaritvā oloketukāmo hoti.
Indeed, in such places, when the eye is not enough, one wishes to open even the mouth to look.
Ở những nơi như vậy, khi mắt không đủ, người ta thậm chí muốn há miệng để nhìn.
Susumāropi bahi nikkhanto gahetabbaṃ na passati, akkhiṃ nimīletvā carati.
A crocodile, too, when it comes out, does not see anything to catch, and moves about with eyes closed.
Cá sấu (susumāra) khi ra ngoài không thấy thứ gì để bắt, nó nhắm mắt mà đi.
Yadā pana byāmasatamattaṃ udakaṃ ogāhitvā bilaṃ pavisitvā nipanno hoti, tadā tassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, sukhaṃ supati.
But when it has submerged a hundred arm-lengths deep in water, entered a hole, and lies down, its mind becomes one-pointed, and it sleeps peacefully.
Nhưng khi nó đã lặn xuống nước sâu một trăm sải và chui vào hang nằm, lúc đó tâm nó an định, nó ngủ ngon lành.
Evameva sotampetaṃ bilajjhāsayaṃ ākāsasannissitaṃ, kaṇṇacchiddakūpakeyeva ajjhāsayaṃ karoti, kaṇṇacchiddākāsoyeva tassa saddasavane paccayo hoti.
Similarly, the ear also has an inclination for holes and is dependent on space (ākāsa); it establishes its inclination only in the ear-hole or cavity, and the space of the ear-hole itself becomes the condition for hearing sounds.
Cũng vậy, nhĩ căn này có thiên hướng về hang động, nương vào không gian, nó tạo ra thiên hướng trong lỗ tai như một cái giếng, và không gian lỗ tai là điều kiện cho việc nghe âm thanh của nó.
Ajaṭākāsopi vaṭṭatiyeva.
Even unobstructed space is suitable.
Không gian trống không bị che chắn cũng phù hợp.
Antoleṇasmiñhi sajjhāye kayiramāne na leṇacchadanaṃ bhinditvā saddo bahi nikkhamati, dvāravātapānachiddehi pana nikkhamitvā dhātuparamparā ghaṭṭento āgantvā sotapasādaṃ ghaṭṭeti.
For when chanting is done inside a cave, the sound does not break through the cave roof and exit, but rather emerges through door, window, and other openings, and by striking successive elemental particles, it reaches and strikes the ear-sense (sotapasāda).
Khi tụng kinh trong hang động, âm thanh không xuyên qua mái hang mà thoát ra ngoài, mà nó thoát ra qua các lỗ cửa và cửa sổ, va chạm liên tiếp các nguyên tố rồi đến va chạm vào nhĩ căn.
Atha tasmiṃ kāle ‘‘asukaṃ nāma sajjhāyatī’’ti leṇapiṭṭhe nisinnā jānanti.
Then, at that time, those sitting outside the cave know, "So-and-so is chanting."
Lúc đó, những người ngồi trên mái hang biết rằng "người kia đang tụng kinh này".
Evaṃ sante sampattagocaratā hoti, kiṃ panetaṃ sampattagocaranti?
If this is the case, then it is a case of reaching the object (sampattagocara). But is it really sampattagocara?
Nếu vậy, đó là đối tượng tiếp xúc. Nhưng liệu nó có phải là đối tượng tiếp xúc không?
Āma sampattagocaraṃ.
Yes, it is sampattagocara.
Vâng, đó là đối tượng tiếp xúc.
Yadi evaṃ dūre bheriādīsu vajjamānesu ‘‘dūre saddo’’ti jānanaṃ na bhaveyyāti.
If so, when drums and other instruments are played from afar, one would not know that the sound is far away.
Nếu vậy, khi trống và các nhạc cụ khác được đánh ở xa, thì không thể biết "đó là âm thanh ở xa".
No na bhavati.
No, that is not the case.
Không, không phải vậy.
Sotapasādasmiñhi ghaṭṭite ‘‘dūre saddo, āsanne saddo, paratīre orimatīre’’ti tathā tathā jānanākāro hoti, dhammatā esāti.
When the ear-sense (sotapasāda) is struck, there is the manner of knowing "the sound is far, the sound is near, on the other bank, on this bank," and so on; this is its nature (dhammatā).
Khi nhĩ căn bị va chạm, sẽ có cách nhận biết "âm thanh ở xa, âm thanh ở gần, âm thanh ở bờ bên kia, âm thanh ở bờ bên này", đó là quy luật tự nhiên.
Kiṃ etāya dhammatāya?
What is the point of this nature (dhammatā)?
Quy luật tự nhiên này là gì?
Yato yato chiddaṃ, tato tato savanaṃ hoti candimasūriyādīnaṃ dassanaṃ viyāti asampattagocaramevetaṃ.
From whatever opening there is, from there hearing occurs, just like seeing the moon and sun, and so on; thus, this is indeed asampattagocara (not reaching the object).
Từ bất cứ lỗ hổng nào, âm thanh đều được nghe thấy, giống như việc nhìn thấy mặt trăng, mặt trời, v.v., vậy thì đây là đối tượng không tiếp xúc.
Pakkhīpi rukkhe vā bhūmiyaṃ vā na ramati.
A bird also does not delight in trees or on the ground.
Chim cũng không vui thích ở cây hay trên đất.
Yadā pana ekaṃ vā dve vā leḍḍupāte atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhando hoti, tadā ekaggacittataṃ āpajjati.
But when it flies beyond one or two stone-throws into open space (ajaṭākāsa), then its mind attains one-pointedness.
Nhưng khi nó đã bay lên không gian trống không bị che chắn, vượt qua một hoặc hai tầm ném đá, lúc đó tâm nó trở nên định tĩnh.
Evameva ghānampi ākāsajjhāsayaṃ vātūpanissayagandhagocaraṃ.
Similarly, the nose also has an inclination for space (ākāsa) and its object of smell is dependent on wind.
Cũng vậy, khứ căn cũng có thiên hướng về không gian, đối tượng của nó là mùi hương nương vào gió.
Tathā hi gāvo navavuṭṭhe deve bhūmiṃ ghāyitvā ghāyitvā ākāsābhimukho hutvā vātaṃ ākaḍḍhanti.
Thus, cows, when it has just rained, smell the ground repeatedly, turn towards the sky, and draw in the air.
Thật vậy, khi trời vừa mưa, bò ngửi ngửi đất rồi hướng mặt lên trời hít gió.
Aṅgulīhi gandhapiṇḍaṃ gahetvāpi ca upasiṅghanakāle vātaṃ anākaḍḍhanto neva tassa gandhaṃ jānāti.
And even when taking a lump of perfume with one's fingers, if one does not draw in air while sniffing, one cannot perceive its scent.
Ngay cả khi cầm một cục hương bằng ngón tay, nếu không hít gió khi ngửi, người ta cũng không thể biết mùi hương đó.
Kukkuropi bahi caranto khemaṭṭhānaṃ na passati, leḍḍudaṇḍādīhi upadduto hoti.
A dog, when roaming outside, does not find a safe place and is tormented by clods of earth, sticks, and so on.
Chó cũng đi lang thang bên ngoài không tìm thấy nơi an toàn, nó bị quấy phá bởi đá, gậy, v.v.
Antogāmaṃ pavisitvā uddhanaṭṭhāne chārikaṃ byūhitvā nipannassa panassa phāsu hoti.
But when it enters a village, pushes aside the ash in a hearth, and lies down, it feels comfortable.
Nhưng khi nó chui vào làng, bới tro ở chỗ lò bếp mà nằm, nó cảm thấy thoải mái.
Evameva jivhāpi gāmajjhāsayā āposannissitarasārammaṇā.
Likewise, the tongue also has an inclination for the village and its object of taste is dependent on the water element.
Cũng vậy, thiệt căn cũng có thiên hướng về làng, đối tượng của nó là vị nương vào chất lỏng.
Tathā hi tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvāpi pātova pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisitabbaṃ hoti.
Thus, even after practicing the ascetic's duties throughout the three watches of the night, one must still take one's bowl and robe and enter the village early in the morning.
Thật vậy, ngay cả khi đã thực hành pháp Sa-môn suốt ba canh giờ đêm, sáng sớm vẫn phải cầm bát y vào làng.
Sukkhakhādanīyassa ca na sakkā kheḷena atemitassa rasaṃ jānituṃ.
And it is not possible to know the taste of dry food without moistening it with saliva.
Và không thể biết vị của thức ăn khô nếu không làm ướt bằng nước bọt.
Siṅgālopi bahi caranto ratiṃ na vindati, āmakasusāne manussamaṃsaṃ khāditvā nipannasseva panassa phāsu hoti.
A jackal, too, roaming outside, finds no delight, but feels comfortable only when it eats human flesh in a charnel ground and lies down.
Chó rừng cũng đi lang thang bên ngoài không tìm thấy sự vui thích, nhưng khi nó ăn thịt người ở nghĩa địa hoang vắng rồi nằm xuống, nó cảm thấy thoải mái.
Evameva kāyopi upādiṇṇakajjhāsayo pathavīsannissitaphoṭṭhabbārammaṇo.
Similarly, the body (kāya) also has an inclination for what is grasped (upādiṇṇaka) and its object of touch is dependent on the earth element.
Cũng vậy, thân căn cũng có thiên hướng về những gì đã được nắm giữ (upādiṇṇaka), đối tượng của nó là xúc chạm nương vào địa đại.
Tathā hi aññaṃ upādiṇṇakaṃ alabhamānā sattā attanova hatthatale sīsaṃ katvā nipajjanti.
Thus, beings, when unable to obtain another grasped (upādiṇṇaka) body, lie down placing their heads on their own palms.
Thật vậy, các chúng sinh không tìm được vật đã được nắm giữ nào khác thì tựa đầu vào lòng bàn tay mình mà nằm.
Ajjhattikabāhirā cassa pathavī ārammaṇaggahaṇe paccayo hoti.
And the internal and external earth elements are conditions for its apprehension of objects.
Địa đại bên trong và bên ngoài là điều kiện cho thân căn nắm bắt đối tượng.
Susanthatassāpi hi sayanassa heṭṭhāṭhitānampi vā phalakānaṃ na sakkā anisīdantena vā anuppīḷantena vā thaddhamudubhāvo jānitunti ajjhattikabāhirā pathavī etassa phoṭṭhabbajānane paccayo hoti.
For even with a well-spread bed or planks placed underneath, one cannot know their hardness or softness without sitting or pressing on them; thus, the internal and external earth elements are conditions for the body's perception of touch.
Vì ngay cả đối với một chiếc giường được trải tốt hay những tấm ván đặt bên dưới, nếu không ngồi hay không ấn xuống thì không thể biết được độ cứng hay mềm, vậy nên địa đại bên trong và bên ngoài là điều kiện cho thân căn nhận biết xúc chạm.
Makkaṭopi bhūmiyaṃ vicaranto nābhiramati, hatthasatubbedhaṃ panassa rukkhaṃ āruyha viṭapapiṭṭhe nisīditvā disāvidisā olokentasseva phāsuko hoti.
A monkey, too, does not delight in roaming on the ground, but it feels comfortable only when it climbs a tree a hundred cubits high, sits on a branch, and looks in all directions.
Khỉ cũng đi lang thang trên đất không vui thích, nhưng khi nó leo lên cây cao một trăm tầm tay và ngồi trên cành cây nhìn khắp bốn phương tám hướng, nó mới cảm thấy thoải mái.
Evaṃ manopi nānajjhāsayo bhavaṅgapaccayo, diṭṭhapubbepi nānārammaṇajjhāsayaṃ karotiyeva mūlabhavaṅgaṃ panassa paccayo hotīti ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana āyatanānaṃ nānattaṃ visuddhimagge āyatananiddese vuttameva.
Similarly, the mind (mano) also has various inclinations, conditioned by the bhavanga; even concerning what has been seen before, it creates various inclinations, but the fundamental bhavanga is its condition—this is the summary here, while the diversity of the sense-bases has been expounded in detail in the section on the sense-bases in the Visuddhimagga.
Cũng vậy, ý căn cũng có nhiều thiên hướng, là điều kiện cho bhavanga (tâm hữu phần), nó tạo ra thiên hướng về nhiều đối tượng đã từng thấy; tuy nhiên, bhavanga gốc của nó là điều kiện. Đó là tóm tắt ở đây. Còn chi tiết về sự đa dạng của các căn đã được nói trong phần mô tả các căn trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
248. Ekādasame yavakalāpīti lāyitvā ṭhapitayavapuñjo.
In the eleventh (sutta), yavakalāpī means a heap of reaped and stored barley.
Trong kinh thứ mười một, yavakalāpī là đống lúa mạch đã được gặt và chất đống.
Byābhaṅgihatthāti kājahatthā.
Byābhaṅgihatthā means those holding stout carrying-poles.
Byābhaṅgihatthā là những người cầm gậy đập lúa.
Chahi byābhaṅgīhi haneyyunti chahi puthulakājadaṇḍakehi potheyyuṃ.
Chahi byābhaṅgīhi haneyyuṃ means they should thresh (the barley) with six stout carrying-poles.
Chahi byābhaṅgīhi haneyyuṃ là họ sẽ đập bằng sáu cây gậy đập lúa lớn.
Sattamoti tesu chasu janesu yave pothetvā pasibbake pūretvā ādāya gatesu añño sattamo āgaccheyya.
Sattamo (the seventh) means that after those six people had threshed the barley, filled their sacks, and left, another seventh person would come.
Sattamo là sau khi sáu người đó đã đập lúa mạch, đổ đầy vào bao và mang đi, một người thứ bảy khác sẽ đến.
Suhatatarā assāti yaṃ tattha avasiṭṭhaṃ atthi bhusapalāpamattampi, tassa gahaṇatthaṃ suṭṭhutaraṃ hatā.
Suhatatarā assā means that whatever husks and chaff remained there, even a small amount, would be threshed even more thoroughly for the purpose of gathering them.
Suhatatarā assā là để lấy những gì còn sót lại, dù chỉ là một chút vỏ trấu, nó được đập kỹ hơn nhiều.
Evameva khoti ettha catumahāpatho viya cha āyatanāni daṭṭhabbāni, catumahāpathe nikkhittayavakalāpī viya satto, cha byābhaṅgiyo viya iṭṭhāniṭṭhamajjhattavasena aṭṭhārasa ārammaṇāni, sattamā byābhaṅgī viya bhavapatthanā kilesā.
Here, in Evameva kho (Even so, indeed), the six sense-bases (āyatanas) should be seen as the four main roads, sentient beings as the heap of barley placed at the crossroads, the six carrying-poles as the eighteen objects (ārammaṇas) in terms of pleasant, unpleasant, and neutral, and the seventh carrying-pole as the defilements of craving for existence (bhavapatthanā kilesā).
Ở đây, cụm từ "Evameva kho" (Cũng vậy) nên được hiểu là sáu căn ví như ngã tư đường lớn, chúng sinh ví như đống lúa mạch đặt ở ngã tư đường lớn, mười tám đối tượng (ārammaṇa) theo ba loại đáng ưa, không đáng ưa và trung tính ví như sáu cây gậy đập lúa, và phiền não khao khát tái sinh (bhavapatthanā kilesā) ví như cây gậy đập lúa thứ bảy.
Yathā catumahāpathe ṭhapitā yavakalāpī chahi byābhaṅgīhi haññati, evamime sattā aṭṭhārasahi ārammaṇadaṇḍakehi chasu āyatanesu haññanti.
Just as the heap of barley placed at the crossroads is threshed by six carrying-poles, even so, these beings are tormented at the six sense-bases by the eighteen objects as if by sticks.
Cũng như đống lúa mạch đặt ở ngã tư đường lớn bị đập bằng sáu cây gậy đập lúa, các chúng sinh này bị đập ở sáu căn bằng mười tám cây gậy đối tượng.
Yathā sattamena suhatatarā honti, evaṃ sattā bhavapatthanakilesehi suhatatarā honti bhavemūlakaṃ dukkhaṃ anubhavamānā.
Just as they are threshed even more thoroughly by the seventh, even so, beings, experiencing suffering rooted in existence, are tormented even more thoroughly by the defilements of craving for existence.
Cũng như chúng bị đập kỹ hơn bằng cây gậy thứ bảy, các chúng sinh bị đập kỹ hơn bằng phiền não khao khát tái sinh, khi phải chịu đựng khổ đau có nguồn gốc từ sự hiện hữu.
Idāni nesaṃ taṃ bhavapatthanakilesaṃ dassetuṃ bhūtapubbaṃ, bhikkhavetiādimāha.
Now, to show their defilement of craving for existence, the Blessed One spoke thus: Bhūtapubbaṃ, bhikkhave (Formerly, bhikkhus), and so on.
Bây giờ, để trình bày phiền não khao khát tái sinh đó cho họ, Đức Thế Tôn đã nói câu "Bhūtapubbaṃ, bhikkhave" (Này các Tỳ-khưu, thuở xưa), v.v.
Tatrāti sudhammāyaṃ bhummaṃ, sudhammāya devasabhāya dvāreti attho.
Tatrā (Therein) refers to the locative case, meaning at the door of the assembly hall of the devas named Sudhammā.
Tatrā (Ở đó) là chỉ vị trí, có nghĩa là ở cửa hội trường Sudhammā của chư thiên.
Dhammikā kho devāti dhammikā ete devā nāma, yehi mādisaṃ asurādhipatiṃ gahetvā mayhaṃ bhedanamattampi na katanti sandhāya vadati.
Dhammikā kho devā (Indeed, the devas are righteous) is said with reference to the fact that these devas are righteous, for they did not even cause a shred of pain to me, the Asura chieftain, after capturing me.
Dhammikā kho devā (Chư thiên này là những người có Chánh Pháp) được nói với ý nghĩa rằng: "Những vị thiên này là những người có Chánh Pháp, vì họ đã không gây ra dù chỉ một chút đau khổ cho một thủ lĩnh A-tu-la như ta khi bắt giữ ta."
Adhammikā devāti adhammikā ete devā nāma, ye mādisaṃ asurādhipatiṃ navagūthasūkaraṃ viya kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā nisīdāpenti.
"Ungodly devas" means "these devas are ungodly, who, having seized an asura lord like myself, bind him with five bonds around the neck, like a pig in fresh dung, and make him sit."
Chư thiên phi pháp nghĩa là, những vị chư thiên này là phi pháp, những vị đã bắt một vị chúa A-tu-la như ta, rồi trói buộc bằng năm sợi dây thòng lọng ở cổ, và bắt ngồi xuống như một con heo mới ăn phân.
Evaṃ sukhumaṃ kho, bhikkhave, vepacittibandhananti taṃ kira padumanāḷasuttaṃ viya makkaṭajālasuttaṃ viya ca sukhumaṃ hoti, chettuṃ pana neva vāsiyā na pharasunā sakkā.
"Indeed, monks, such is the subtle binding of Vepacitti" means that binding is subtle, like a lotus stalk fiber or a spider's web, yet it cannot be cut with a chisel or an axe.
Này các Tỳ-khưu, sự trói buộc của Vepacitti quả thật vi tế như vậy, sự trói buộc ấy quả thật vi tế như sợi chỉ trong cuống hoa sen hay như mạng nhện, nhưng không thể dùng rìu hay búa để cắt đứt.
Yasmā pana citteneva bajjhati, cittena muccati, tasmā ‘‘vepacittibandhana’’nti vuttaṃ.
But since it is bound by the mind itself and released by the mind, it is therefore called "Vepacitti's binding."
Vì nó bị trói buộc bởi tâm, và được giải thoát bởi tâm, nên được gọi là “sự trói buộc của Vepacitti”.
Tato sukhumataraṃ mārabandhananti kilesabandhanaṃ panesaṃ tatopi sukhumataraṃ, neva cakkhussa āpāthaṃ gacchati, na iriyāpathaṃ nivāreti.
"More subtle than that is Māra's binding" means this binding of Māra is more subtle than that one; it does not come within the range of sight, nor does it hinder one's deportment.
Sự trói buộc của Māra còn vi tế hơn thế nghĩa là, sự trói buộc của các phiền não còn vi tế hơn thế nữa, nó không lọt vào tầm mắt, cũng không ngăn cản oai nghi.
Tena hi baddhā sattā pathavitalepi ākāsepi yojanasatampi yojanasahassampi gacchantipi āgacchantipi.
Indeed, beings bound by it go and come a hundred yojanas or a thousand yojanas, whether on the earth or in the sky.
Vì bị trói buộc bởi nó, các chúng sinh có thể đi và đến hàng trăm, hàng ngàn do-tuần (yojana) trên mặt đất và trên không trung.
Chijjamānaṃ panetaṃ ñāṇeneva chijjati, na aññenāti ‘‘ñāṇamokkhaṃ bandhana’’ntipi vuccati.
But when it is cut, it is cut only by knowledge, not by anything else, and therefore it is also called "the binding that is freed by knowledge."
Khi bị cắt đứt, nó chỉ bị cắt đứt bằng trí tuệ, không phải bằng thứ gì khác, nên cũng được gọi là “sự trói buộc được giải thoát bằng trí tuệ”.
Maññamānoti taṇhādiṭṭhimānānaṃ vasena khandhe maññanto.
"Perceiving" means perceiving the aggregates by means of craving, wrong views, and conceit.
Kẻ chấp thủ nghĩa là, kẻ chấp thủ các uẩn do tham ái, tà kiến và mạn.
Baddho mārassāti mārabandhanena baddho.
"Bound by Māra" means bound by Māra's binding.
Bị trói buộc bởi Māra nghĩa là, bị trói buộc bởi sự trói buộc của Māra.
Karaṇatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ, kilesamārena baddhoti attho.
Or this genitive case is in the sense of the instrumental; the meaning is "bound by the defilement-Māra."
Hoặc đây là cách dùng sở hữu cách với nghĩa công cụ, nghĩa là bị trói buộc bởi Māra phiền não.
Mutto pāpimatoti mārassa bandhanena mutto.
"Freed from the evil one" means freed from Māra's binding.
Được giải thoát khỏi kẻ ác nghĩa là, được giải thoát khỏi sự trói buộc của Māra.
Karaṇattheyeva vā idaṃ sāmivacanaṃ, pāpimatā kilesabandhanena muttoti attho.
Or this genitive case is in the sense of the instrumental; the meaning is "freed from the defilement-binding by the evil one."
Hoặc đây là cách dùng sở hữu cách với nghĩa công cụ, nghĩa là được giải thoát khỏi sự trói buộc phiền não bởi kẻ ác.
Asmīti padena taṇhāmaññitaṃ vuttaṃ.
By the word "I am" is meant the conceiving rooted in craving.
Bằng từ asmī (tôi là), sự chấp thủ do tham ái được nói đến.
Ayamahasmīti diṭṭhimaññitaṃ.
By "I am this" is meant the conceiving rooted in wrong view.
Bằng từ ayamahasmī (tôi là người này), sự chấp thủ do tà kiến.
Bhavissanti sassatavasena diṭṭhimaññitameva.
"I shall be" is conceiving rooted in wrong view, in the sense of eternalism.
Bhavissa (tôi sẽ là) là sự chấp thủ do tà kiến theo nghĩa thường còn.
Na bhavissanti ucchedavasena.
"I shall not be" is in the sense of annihilationism.
Na bhavissa (tôi sẽ không là) là theo nghĩa đoạn diệt.
Rūpītiādīni sassatasseva pabhedadīpanāni.
"Having form," etc., are expositions of the distinctions of eternalism itself.
Các từ rūpī (có sắc) v.v. là sự trình bày các phân loại của tà kiến thường còn.
Tasmāti yasmā maññitaṃ ābādhaṃ antodosanikantanavasena rogo ceva gaṇḍo ca sallañca, tasmā.
"Therefore" means, because perceiving (maññita) is a disease, a boil, and a dart due to its nature of oppressing, inwardly corrupting, and piercing, therefore (it is so called).
Do đó nghĩa là, vì sự chấp thủ là bệnh, mụn nhọt và mũi tên theo nghĩa gây đau đớn, phá hoại từ bên trong và cắt xẻ, nên.
Iñjitantiādīni yasmā imehi kilesehi sattā iñjanti ceva phandanti ca papañcitā ca honti pamattākārapattā, tasmā tesaṃ ākāradassanatthaṃ vuttāni.
"Trembling," etc., are said to show the nature of beings, since by these defilements, beings tremble, flutter, are proliferated, and fall into a state of heedlessness.
Các từ iñjita (rung động) v.v. được nói đến để trình bày trạng thái của chúng, vì do những phiền não này, chúng sinh rung động, dao động, bị phóng dật và rơi vào trạng thái phóng dật.
Mānagatavāre pana mānassa gataṃ mānagataṃ, mānapavattīti attho.
In the section on the path of conceit (mānagata-vāra), mānagata means the course of conceit, i.e., the occurrence of conceit.
Tuy nhiên, trong phần về Mạn-gata, mānagataṃ (sự đi của mạn) nghĩa là sự hoạt động của mạn.
Mānoyeva mānagataṃ gūthagataṃ muttagataṃ viya.
Conceit itself is mānagata, like gūthagata (fallen into dung) or muttagata (fallen into urine).
Mạn chính là mānagataṃ, giống như gūthagataṃ (sự đi của phân) hay muttagataṃ (sự đi của nước tiểu).
Tattha asmīti idaṃ taṇhāya sampayuttamānavasena vuttaṃ.
Therein, "I am" is said in the sense of conceit conjoined with craving.
Ở đó, từ asmī được nói đến theo nghĩa mạn tương ưng với tham ái.
Ayamahamasmīti diṭṭhivasena.
"I am this" is in the sense of wrong view.
Ayamahamasmī là theo nghĩa tà kiến.
Nanu ca diṭṭhisampayutto nāma māno natthīti?
"But is there no conceit conjoined with wrong view?"
Chẳng phải không có mạn tương ưng với tà kiến sao?
Āma natthi, mānassa pana appahīnattā diṭṭhi nāma hoti.
Yes, there is not. But due to the non-abandonment of conceit, wrong view arises.
Vâng, không có, nhưng vì mạn chưa được đoạn trừ, nên nó được gọi là tà kiến.
Mānamūlakaṃ diṭṭhiṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to wrong view rooted in conceit.
Điều này được nói đến để chỉ tà kiến có nguồn gốc từ mạn.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
249. Vedanāsaṃyutte sagāthāvaggassa paṭhame samāhitoti upacārena vā appanāya vā samāhito.
249. In the first discourse of the Sagāthāvagga in the Vedanāsaṃyutta, "composed" means composed either by access concentration (upacāra) or by absorption (appanā).
249. Trong phẩm có kệ của Tương Ưng Thọ, ở kinh đầu tiên, samāhito (có định) nghĩa là có định do cận định hoặc nhập định.
Vedanā ca pajānātīti vedanā dukkhasaccavasena pajānāti.
"And he understands feelings" means he understands feelings in the sense of the truth of suffering.
Và nhận biết các thọ nghĩa là, nhận biết các thọ theo nghĩa Khổ đế.
Vedanānañca sambhavanti tāsaṃyeva sambhavaṃ samudayasaccavasena pajānāti.
"And the origin of feelings" means he understands the origin of those very feelings in the sense of the truth of origin.
Và sự sinh khởi của các thọ nghĩa là, nhận biết sự sinh khởi của chính các thọ ấy theo nghĩa Tập đế.
Yattha cetāti yatthetā vedanā nirujjhanti, taṃ nibbānaṃ nirodhasaccavasena pajānāti.
"And where they cease" means he understands Nibbāna, where these feelings cease, in the sense of the truth of cessation.
Nơi các thọ ấy nghĩa là, nhận biết Niết-bàn, nơi các thọ ấy diệt tận, theo nghĩa Diệt đế.
Khayagāminanti tāsaṃyeva vedanānaṃ khayagāminaṃ maggaṃ maggasaccavasena pajānāti.
"Leading to their destruction" means he understands the path leading to the destruction of those very feelings in the sense of the truth of the path.
Con đường đưa đến sự diệt tận nghĩa là, nhận biết con đường đưa đến sự diệt tận của chính các thọ ấy theo nghĩa Đạo đế.
Nicchāto parinibbutoti nittaṇho hutvā kilesaparinibbānena parinibbuto.
"Without craving, completely cool" means having become free from craving, he is completely cool with the cooling of defilements.
Đã không còn tham ái, đã nhập Niết-bàn nghĩa là, đã không còn tham ái và đã nhập Niết-bàn với sự Niết-bàn của các phiền não.
Evamettha sutte sammasanacāravedanā kathitā.
Thus, in this discourse, feelings for Vipassanā contemplation are taught.
Như vậy, trong kinh này, các thọ là đối tượng quán sát đã được nói đến.
Gāthāsu dvīhi padehi samathavipassanā kathitā, sesehi catusaccaṃ kathitaṃ.
In the verses, tranquility (samatha) and insight (vipassanā) are taught by two phrases, and the four noble truths by the remaining phrases.
Trong các kệ, hai từ nói về samatha và vipassanā, các từ còn lại nói về Tứ Diệu Đế.
Evamettha sabbasaṅgāhiko catubhūmakadhammaparicchedo vutto.
Thus, in this discourse, a comprehensive classification of the four-fold mundane and supramundane states is expounded.
Như vậy, ở đây đã nói đến sự phân loại các pháp thuộc bốn cõi, bao gồm tất cả.
250. Dutiye adukkhamasukhaṃ sahāti adukkhamasukhañca sukhadukkhehi saha.
250. In the second, "neither painful nor pleasant, together" means neither painful nor pleasant, together with painful and pleasant feelings.
250. Trong kinh thứ hai, adukkhamasukhaṃ sahā nghĩa là, không khổ không lạc cùng với khổ và lạc.
Ajjhattañca bahiddhā cāti attano ca parassa ca.
"Internally and externally" means in oneself and in others.
Bên trong và bên ngoài nghĩa là, của chính mình và của người khác.
Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ.
"Of a deceptive nature" means having a nature of perishing.
Mosadhamma nghĩa là, bản chất hủy diệt.
Palokinanti palujjanakaṃ bhijjanasabhāvaṃ.
"Of a breaking nature" means having a nature of disintegrating, of breaking apart.
Palokina nghĩa là, bản chất tan rã, bản chất vỡ vụn.
Phussa phussa vayaṃ passanti ñāṇena phusitvā phusitvā vayaṃ passanto.
"Touching again and again, he sees their passing" means touching with knowledge again and again, he sees their passing away.
Chạm vào, chạm vào, thấy sự hoại diệt nghĩa là, chạm vào bằng trí tuệ, chạm vào và thấy sự hoại diệt.
Evaṃ tattha virajjatīti evaṃ tāsu vedanāsu virajjati.
"Thus he becomes dispassionate there" means thus he becomes dispassionate towards those feelings.
Như vậy, ở đó, vị ấy ly tham nghĩa là, như vậy, vị ấy ly tham đối với các thọ ấy.
Idhāpi sutte sammasanacāravedanā kathitā, gāthāsu ñāṇaphusanaṃ.
Here too, in the discourse, feelings for Vipassanā contemplation are taught; in the verses, the touching by knowledge is taught.
Ở đây, trong kinh, các thọ là đối tượng quán sát đã được nói đến, trong các kệ là sự chạm vào bằng trí tuệ.
251. Tatiye acchecchi taṇhanti sabbampi taṇhaṃ chindi samucchindi.
251. In the third, "he cut off craving" means he completely cut off all craving, totally eradicated it.
251. Trong kinh thứ ba, acchecchi taṇha nghĩa là, đã cắt đứt, đã nhổ tận gốc tất cả tham ái.
Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ parivattayi nimmūlakamakāsi.
"He overturned the fetters" means he overturned all ten kinds of fetters, making them rootless.
Đã xoay chuyển các kiết sử nghĩa là, đã xoay chuyển, đã nhổ tận gốc mười loại kiết sử.
Sammāti hetunā kāraṇena.
"Rightly" means by reason, by cause.
Sammā nghĩa là, do nhân, do duyên.
Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā, pahānābhisamayā ca.
"By the penetration of conceit" means by the penetration of seeing conceit and by the penetration of abandoning conceit.
Mānābhisamayā nghĩa là, sự chứng ngộ mạn bằng cách thấy, và sự chứng ngộ mạn bằng cách đoạn trừ.
Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ sampassati, ayamassa dassanābhisamayo.
For the Arahantship path sees conceit in the sense of its function; this is its penetration of seeing.
Thật vậy, đạo A-la-hán thấy mạn theo nghĩa công năng, đây là sự chứng ngộ bằng cách thấy của nó.
Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati, diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya.
But that conceit, once seen by it, is abandoned immediately, just as the life of those bitten by a snake is destroyed by the poison.
Mạn đã được thấy bởi đạo ấy liền bị đoạn trừ ngay lập tức, giống như mạng sống của những người bị rắn độc cắn.
Ayamassa pahānābhisamayo.
This is its penetration of abandoning.
Đây là sự chứng ngộ bằng cách đoạn trừ của nó.
Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā ca pahīnattā ca ye ime ‘‘kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278) haritantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) evaṃ vuttaantimamariyādanto ca, ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) evaṃ vuttalāmakanto ca, ‘‘sakkāyo eko anto’’ti (a. ni. 6.61; cūḷani. tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 11) evaṃ vuttakoṭṭhāsanto ca, ‘‘esevanto dukkhassa sabbapaccayasaṅkhayā’’ti (saṃ ni. 2.51; 2.4.71; udā. 71) evaṃ vuttakoṭanto cāti cattāro antā, tesu sabbasseva vaṭṭadukkhassa aduṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ antamakāsi, paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi, antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhamakāsīti vuttaṃ hoti.
"He made an end of suffering" means that the Arahantship path, by the seeing and abandoning of conceit, made an end of all saṃsāric suffering, which is the fourth of the four kinds of ends: the end of the final limit, as said in "the waist-band decays at the end" or "like green creepers"; the lowly end, as said in "Monks, this mendicancy is the lowest of livelihoods"; the constituent end, as said in "self-view is one end"; and the ultimate end, as said in "this is the end of suffering, the cessation of all conditions." Thus, it is said that he made an end of suffering, establishing a boundary, a noble path, making suffering cease until only the last aggregation remains.
Đã chấm dứt khổ đau nghĩa là, như vậy, do mạn đã được thấy và đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, có bốn tận cùng này: tận cùng giới hạn được nói đến như “tận cùng của dây lưng mục nát” hoặc “dây cỏ xanh”; tận cùng thấp kém được nói đến như “này các Tỳ-khưu, đây là tận cùng của các phương tiện sinh sống”; tận cùng phần được nói đến như “sắc thân là một tận cùng”; và tận cùng cực điểm được nói đến như “này là tận cùng của khổ đau, sự diệt tận của tất cả các duyên”. Trong số đó, vị ấy đã chấm dứt tất cả khổ đau trong vòng luân hồi, tức là đã làm cho nó trở thành một giới hạn, một sự bao vây, đã làm cho khổ đau chỉ còn lại một chút tồn tại cuối cùng.
Sampajaññaṃ na riñcatīti sampajaññaṃ na jahati.
"He does not relinquish clear comprehension" means he does not abandon clear comprehension.
Không từ bỏ sự tỉnh giác nghĩa là, không từ bỏ sự tỉnh giác.
Saṅkhyaṃ nopetīti ratto duṭṭho mūḷhoti paññattiṃ na upeti, taṃ paññattiṃ pahāya khīṇāsavo nāma hotīti attho.
"He does not enter into reckoning" means he does not enter into the designation "lustful," "hateful," or "deluded"; meaning, having abandoned that designation, he is called an Arahant with destroyed defilements.
Không đi vào sự phân loại nghĩa là, không đi vào sự phân loại là kẻ tham đắm, kẻ sân hận, kẻ si mê, nghĩa là đã từ bỏ sự phân loại đó và trở thành một vị A-la-hán đã diệt trừ các lậu hoặc.
Imasmiṃ sutte ārammaṇānusayo kathito.
In this discourse, the latent tendency (anusaya) towards objects is taught.
Trong kinh này, tùy miên đối tượng đã được nói đến.
252. Catutthe pātāloti pātassa alaṃ pariyatto, natthi ettha patiṭṭhāti pātālo.
252. In the fourth, "abyss (pātāla)" means "sufficient for falling (pāta)," "capable." There is no foothold here, thus it is pātāla.
252. Trong kinh thứ tư, pātālo nghĩa là, đủ cho sự rơi xuống, không có chỗ đứng ở đó, nên gọi là pātālo (hố sâu).
Asantaṃ avijjamānanti asambhūtattaṃ apaññāyamānattaṃ.
"Non-existent, not present" means having the meaning of "unreal, erroneous."
Không có, không tồn tại nghĩa là, không sinh khởi, không thể nhận biết.
Evaṃ vācaṃ bhāsatīti atthi mahāsamudde pātāloti evaṃ vācaṃ.
"Thus speaks a word" means such a word as "there is an abyss in the great ocean."
Nói lời như vậy nghĩa là, nói lời như vậy: “Trong đại dương có một hố sâu.”
So hi yaṃ taṃ balavāmukhaṃ mahāsamuddassa udakaṃ vegena pakkhanditvā cakkavāḷaṃ vā sineruṃ vā āhacca yojanadviyojanadasayojanappamāṇampi uggantvā puna mahāsamudde patati, yassa patitaṭṭhāne mahānarakapapāto viya hoti, yaṃ loke balavāmukhanti vuccati.
For the strong-mouthed water of the great ocean, having rushed forth with great force, striking against the Cakkavāḷa or Mount Sineru, rises up for a Yojana, two Yojanas, or even ten Yojanas, and then falls back into the great ocean, creating at its falling place a great chasm like a hellish abyss, which is called balavāmukha in the world.
Thật vậy, đó là nơi dòng nước mạnh mẽ của đại dương chảy xiết, va vào dãy núi Chakavāḷa hoặc núi Sineru, dâng lên hàng trăm, hàng ngàn do-tuần rồi lại rơi xuống đại dương, nơi mà khi nó rơi xuống, giống như một hố sâu địa ngục lớn, được gọi là Balavāmukha trong thế gian.
Taṃ sandhāya evaṃ vadati.
It is with reference to this that he speaks thus.
Vị ấy nói như vậy để chỉ điều đó.
Yasmā pana tattha tathārūpānaṃ macchakacchapadevadānavānaṃ patiṭṭhāpi hoti sukhanivāsopi, tasmā asantaṃ asaṃvijjamānaṃ taṃ taṃ vācaṃ bhāsati nāma.
But because such a place also serves as a dwelling and a comfortable abode for such fish, turtles, devas, and dānavas, he speaks such a word that is non-existent, not present.
Tuy nhiên, vì đó cũng là nơi trú ngụ và nơi ở thoải mái của các loài cá, rùa, chư thiên và A-tu-la như vậy, nên vị ấy nói lời đó là không có, không tồn tại.
Yasmā pana sabbaputhujjanā sārīrikāya dukkhavedanāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti, tasmā pātassa alanti atthena ayameva pātāloti dassento sārīrikānaṃ kho etaṃ bhikkhavetiādimāha.
But because all ordinary people are unable to establish themselves in physical painful feeling, the Buddha, intending to show that this very painful physical feeling is Pātāla in the sense of being able to sink without obstruction, said, "This, monks, is for those with bodily feelings," and so on.
Bởi vì tất cả phàm nhân không thể trụ vững trong cảm thọ khổ thân, nên để chỉ ra rằng chính điều này là pātāla (vực sâu) theo nghĩa "có khả năng rơi xuống không có chỗ dựa", Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, đây là của thân..." và tiếp theo.
Pātāle na paccuṭṭhāsīti pātālasmiṃ na patiṭṭhāsi.
In the Pātāla, he did not arise means he did not establish himself in the Pātāla.
"Trong vực sâu (Pātāla) không đứng vững" nghĩa là không trụ vững trong pātāla.
Gādhanti patiṭṭhaṃ.
Gādha means a footing.
"Gādha" (chỗ đứng) nghĩa là nơi nương tựa.
Akkandatīti anibaddhaṃ vippalāpaṃ vilapanto kandati.
He wails means he weeps, crying out with uncontrolled lamentation.
"Akkandatī" (kêu la) nghĩa là khóc than, rên rỉ một cách không ngừng.
Dubbaloti dubbalañāṇo.
Dubbalo means weak in knowledge.
"Dubbalo" (yếu đuối) nghĩa là yếu kém về trí tuệ.
Appathāmakoti ñāṇathāmassa parittatāya parittathāmako.
Appathāmako means having little strength due to the scantiness of the strength of knowledge.
"Appathāmako" (ít sức mạnh) nghĩa là có ít sức mạnh vì trí tuệ hạn chế.
Imasmiṃ sutte ariyasāvakoti sotāpanno.
In this Sutta, an Ariyan disciple means a Sotāpanna.
Trong kinh này, ariyasāvaka (Thánh đệ tử) là một vị Dự Lưu.
Sotāpanno hi ettha dhuraṃ, balavavipassako na tikkhabuddhi uppannaṃ vedanaṃ ananuvattitvā patiṭṭhātuṃ samattho yogāvacaropi vaṭṭati.
Indeed, the Sotāpanna is the main focus here, but a yogī who is strong in insight, sharp in wisdom, and capable of establishing himself without following the arisen feeling is also suitable.
Vì ở đây, một vị Dự Lưu là chủ yếu, và một hành giả có tuệ quán mạnh mẽ, không có trí tuệ sắc bén, không theo cảm thọ đã khởi lên mà có khả năng trụ vững, cũng được chấp nhận.
253. Pañcame dukkhato daṭṭhabbāti vipariṇāmanavasena dukkhato daṭṭhabbā.
253. In the fifth Sutta, to be seen as suffering means to be seen as suffering in terms of changeability.
253. Trong kinh thứ năm, "phải được thấy là khổ" nghĩa là phải được thấy là khổ theo khía cạnh biến hoại.
Sallatoti dukkhāpanavinivijjhanaṭṭhena sallāti daṭṭhabbā.
As a dart means to be seen as a dart in the sense of afflicting and piercing suffering.
"Là mũi tên" nghĩa là phải được thấy là mũi tên theo khía cạnh gây đau khổ và xuyên thấu.
Aniccatoti adukkhamasukhā hutvā abhāvākārena aniccato daṭṭhabbā.
As impermanent means to be seen as impermanent, having become neither pleasant nor painful, in the manner of ceasing to be.
"Là vô thường" nghĩa là phải được thấy là vô thường theo khía cạnh không tồn tại sau khi đã không còn là khổ hay lạc.
Addāti addasa.
He saw means he saw.
"Addā" (đã thấy) nghĩa là đã thấy.
Santanti santasabhāvaṃ.
Calm means having a calm nature.
"Santa" (tịch tịnh) nghĩa là trạng thái tịch tịnh.
254. Chaṭṭhe tatrāti tesu dvīsu janesu.
254. In the sixth Sutta, therein means among those two persons.
254. Trong kinh thứ sáu, "tatrā" (ở đó) nghĩa là giữa hai người đó.
Anuvedhaṃ vijjheyyāti tasseva vaṇamukhassa aṅgulantare vā dvaṅgulantare vā āsannapadese anugatavedhaṃ.
He might pierce an after-dart means a subsequent piercing in an adjacent place, either a finger-breadth or two finger-breadths away from the mouth of the same wound.
"Anuvedhaṃ vijjheyyā" (sẽ bắn xuyên thấu một mũi tên khác) nghĩa là một mũi tên xuyên thấu tiếp theo vào vùng gần kề, cách một hoặc hai ngón tay từ miệng vết thương cũ.
Evaṃ viddhassa hi sā anuvedhā vedanā paṭhamavedanāya balavatarā hoti, pacchā uppajjamānā domanassavedanāpi evameva purimavedanāya balavatarā hoti.
Indeed, for one thus pierced, that subsequent feeling is stronger than the first feeling, and the mental pain that arises later is likewise much stronger than the previous feeling.
Đối với người bị bắn như vậy, cảm thọ xuyên thấu tiếp theo đó mạnh hơn cảm thọ đầu tiên; tương tự, cảm thọ ưu phiền phát sinh sau đó cũng mạnh hơn cảm thọ ưu phiền trước đó.
Dukkhāya vedanāya nissaraṇanti dukkhāya vedanāya hi samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ, taṃ so na jānāti, kāmasukhameva nissaraṇanti jānāti.
Escape from painful feeling means that the jhāna, path, and fruit are indeed the escape from painful feeling, but he does not know that; he knows only sense pleasure as the escape.
"Sự thoát ly khỏi cảm thọ khổ" (dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ) nghĩa là các con đường và quả Samādhi là sự thoát ly khỏi cảm thọ khổ; người ấy không biết điều đó, mà chỉ biết rằng lạc dục là sự thoát ly.
Tāsaṃ vedanānanti tāsaṃ sukhadukkhavedanānaṃ.
Of those feelings means of those pleasant and painful feelings.
"Tāsaṃ vedanānaṃ" (của những cảm thọ đó) nghĩa là của những cảm thọ lạc và khổ đó.
Saññutto naṃ vedayatīti kilesehi sampayuttova hutvā taṃ vedanaṃ vedayati, na vippayutto.
He experiences it conjoined means he experiences that feeling being conjoined with defilements, not disjoined.
"Saññutto naṃ vedayatī" (người ấy cảm thọ nó cùng với) nghĩa là người ấy cảm thọ cảm thọ đó chỉ khi đi kèm với các phiền não, chứ không phải không đi kèm.
Saññutto dukkhasmāti karaṇatthe nissakkaṃ, dukkhena sampayuttoti attho.
Conjoined from suffering means the ablative case is used in the sense of the instrumental; the meaning is "conjoined with suffering."
"Saññutto dukkhasmā" (kết hợp với khổ) là một cách dùng giới từ trong nghĩa công cụ, nghĩa là "kết hợp với khổ".
Saṅkhātadhammassāti viditadhammassa tulitadhammassa.
Of one who has discerned phenomena means of one who has distinguished phenomena, weighed phenomena.
"Saṅkhātadhammassā" (người đã thấu hiểu các pháp) nghĩa là người đã biết rõ, đã cân nhắc các pháp.
Bahussutassāti pariyattibahussutassa paṭivedhabahussutassa ca.
Of one who has learned much means of one who has learned much through study and of one who has learned much through penetration.
"Bahussutassā" (người đa văn) nghĩa là người đa văn về Pariyatti (giáo lý) và đa văn về Paṭivedha (thực chứng).
Sammā pajānāti bhavassa pāragūti bhavassa pāraṃ nibbānaṃ gato, tadeva nibbānaṃ sammā pajānāti.
He rightly understands, gone to the far shore of existence means he has gone to Nibbāna, the far shore of existence, and he rightly understands that very Nibbāna.
"Sammā pajānāti bhavassa pāragū" (người đã đến bờ bên kia của hữu, hiểu biết đúng đắn) nghĩa là người đã đến bờ bên kia của hữu, tức là Nibbāna, và hiểu biết đúng đắn về Nibbāna đó.
Imasmimpi sutte ārammaṇānusayova kathito.
In this Sutta also, only the underlying tendency rooted in the object (ārammaṇānusaya) is taught.
Trong kinh này cũng chỉ nói về ārammaṇānusaya (tùy miên đối tượng).
Ariyasāvakesu ca khīṇāsavo ettha dhuraṃ, anāgāmīpi vaṭṭatīti vadanti.
And among Ariyan disciples, the Arahant is the main focus here, though they say the Anāgāmī is also suitable.
Và trong số các Thánh đệ tử, một vị A-la-hán là chủ yếu ở đây, nhưng họ nói rằng một vị Bất Hoàn cũng được chấp nhận.
255. Sattame yena gilānasālā tenupasaṅkamīti ‘‘sadevake loke aggapuggalo tathāgatopi gilānupaṭṭhānaṃ gacchati, upaṭṭhātabbayuttakā nāma gilānāti bhikkhū saddahitvā okappetvā gilāne upaṭṭhātabbe maññissantī’’ti ca ‘‘ye tattha kammaṭṭhānasappāyā, tesaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti ca cintetvā upasaṅkami.
255. In the seventh Sutta, where the sick-ward was, he went there means he thought, "Even the Tathāgata, the foremost person in the world with its devas, goes to attend to the sick; monks, believing and accepting that the sick are indeed worthy of being attended to, will attend to them," and also, "To those there who are suitable for meditation, I will teach meditation," and so he approached.
255. Trong kinh thứ bảy, "yena gilānasālā tenupasaṅkamī" (Ngài đi đến nơi có phòng bệnh) nghĩa là Ngài đã đi đến đó với ý nghĩ: "Ngay cả Đức Như Lai, bậc tối thượng trong thế gian cùng với chư thiên, cũng đi chăm sóc người bệnh. Các Tỳ-kheo sẽ tin tưởng và nghĩ rằng người bệnh là những người xứng đáng được chăm sóc." và "Ta sẽ thuyết giảng thiền đề cho những ai phù hợp với thiền đề ở đó."
Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma.
What needs to be said regarding contemplating the body in the body, and so on, we shall explain later.
Những gì cần nói về "Kāye kāyānupassī" (quán thân trên thân) v.v., chúng ta sẽ nói sau.
Aniccānupassīti aniccataṃ anupassanto.
Contemplating impermanence means contemplating impermanence.
"Aniccānupassī" (quán vô thường) nghĩa là quán vô thường.
Vayānupassīti vayaṃ anupassanto.
Contemplating fading away means contemplating fading away.
"Vayānupassī" (quán sự hoại diệt) nghĩa là quán sự hoại diệt.
Virāgānupassīti virāgaṃ anupassanto.
Contemplating dispassion means contemplating dispassion.
"Virāgānupassī" (quán ly tham) nghĩa là quán ly tham.
Nirodhānupassīti nirodhaṃ anupassanto.
Contemplating cessation means contemplating cessation.
"Nirodhānupassī" (quán diệt tận) nghĩa là quán diệt tận.
Paṭinissaggānupassīti paṭinissaggaṃ anupassanto.
Contemplating relinquishment means contemplating relinquishment.
"Paṭinissaggānupassī" (quán sự xả bỏ) nghĩa là quán sự xả bỏ.
Ettāvatā kiṃ dassitaṃ hoti?
By this much, what is shown?
Cho đến đây, điều gì đã được chỉ ra?
Imassa bhikkhuno āgamanīyapaṭipadā, satipaṭṭhānāpi hi pubbabhāgāyeva, sampajaññepi aniccānupassanā vayānupassanā virāgānupassanāti ca imāpi tisso anupassanā pubbabhāgāyeva, nirodhānupassanāpi paṭinissaggānupassanāpi imā dve missakā.
This monk's preparatory practice. For the foundations of mindfulness are indeed preliminary, and in full comprehension (sampajañña), the contemplation of impermanence, the contemplation of fading away, and the contemplation of dispassion—these three contemplations are also preliminary. The contemplation of cessation and the contemplation of relinquishment—these two are mixed.
Con đường thực hành dẫn đến của vị Tỳ-kheo này. Tứ niệm xứ cũng là phần sơ khởi; trong Chánh niệm, quán vô thường, quán sự hoại diệt, quán ly tham, ba quán này cũng là phần sơ khởi; quán diệt tận và quán sự xả bỏ, hai quán này là hỗn hợp (vừa sơ khởi vừa thành tựu).
Ettāvatā imassa bhikkhuno bhāvanākālo dassitoti.
By this much, the period of this monk's development is shown.
Cho đến đây, thời gian tu tập của vị Tỳ-kheo này đã được chỉ ra.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as already explained.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
258. Dasame sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ.
258. In the tenth Sutta, to be felt as pleasant means that which is a condition for pleasant feeling.
258. Trong kinh thứ mười, "sukhavedaniyaṃ" (có khả năng sinh lạc thọ) nghĩa là nhân duyên của lạc thọ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Anupadavaṇṇanā panettha heṭṭhā vitthāritāva.
Herein, the word-by-word explanation has already been elaborated below.
Ở đây, phần giải thích từng từ đã được trình bày chi tiết ở phần trước.
Imasmiṃ suttadvaye sammasanacāravedanā kathitā.
In these two Suttas, feelings that are the domain of Vipassanā (sammasanacāra-vedanā) are taught.
Trong hai kinh này, cảm thọ được quán chiếu (sammasanacāravedanā) đã được giảng giải.
259. Rahogatavaggassa paṭhame yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ sabbaṃ dukkhanti attho.
259. In the first Sutta of the Rahogatavagga, whatever is felt, that is in suffering means whatever feeling there is, all that is suffering.
259. Trong kinh đầu tiên của chương Rahogata, "bất cứ cảm thọ nào, điều đó là khổ" nghĩa là bất cứ cảm thọ nào, tất cả đều là khổ.
Saṅkhārānaṃyeva aniccatantiādīsu yā esā saṅkhārānaṃ aniccatā khayadhammatā vayadhammatā vipariṇāmadhammatā, etaṃ sandhāya yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhanti mayā bhāsitanti dīpeti.
The impermanence of formations alone, and so on, indicates that with reference to this impermanence, decaying nature, perishing nature, and changing nature of formations, "whatever is felt, that is suffering" was spoken by me.
Trong "sự vô thường của các hành" v.v., điều này chỉ ra rằng bất cứ cảm thọ nào, điều đó là khổ, đã được Ta thuyết giảng dựa trên sự vô thường, sự hoại diệt, sự diệt tận, và sự biến hoại của các hành.
Yā hi saṅkhārānaṃ aniccatā, vedanānampi sā aniccatā eva.
For the impermanence of formations is indeed the impermanence of feelings.
Thật vậy, sự vô thường của các hành cũng chính là sự vô thường của các cảm thọ.
Aniccatā ca nāmesā maraṇaṃ, maraṇato uttari dukkhaṃ nāma natthīti iminā adhippāyena sabbā vedanā dukkhāti vuttā.
And this impermanence is indeed death; there is no suffering beyond death, and with this intention, all feelings are called suffering.
Vô thường này chính là cái chết, và không có khổ nào vượt quá cái chết; với ý nghĩa này, tất cả các cảm thọ đều được gọi là khổ.
Atha kho pana bhikkhu mayāti idaṃ na kevalaṃ ahaṃ vedanānaṃyeva nirodhaṃ paññāpemi, imesampi dhammānaṃ nirodhaṃ paññāpemīti dassanatthaṃ āraddhaṃ.
But, Bhikkhu, by me—this was begun to show that "I not only declare the cessation of feelings, but I also declare the cessation of these other phenomena."
"Atha kho pana bhikkhu mayā" (Này Tỳ-kheo, nhưng Ta) được khởi xướng để chỉ ra rằng "Ta không chỉ thuyết giảng sự diệt tận của các cảm thọ, mà còn thuyết giảng sự diệt tận của các pháp này nữa."
Vūpasamo ca passaddhiyo ca evarūpāya desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttā.
Calming and tranquillity were spoken through such a teaching according to the disposition of those who are to understand.
Sự tịnh chỉ (vūpasama) và sự an tịnh (passaddhi) đã được nói trong giáo pháp như vậy theo ý nguyện của những người có khả năng giác ngộ.
Saññāvedayitanirodhaggahaṇena cettha cattāro āruppā gahitāva hontīti veditabbā.
And it should be understood that by taking the cessation of perception and feeling (saññāvedayita-nirodha), the four formless attainments (āruppas) are implicitly included here.
Và cần phải biết rằng ở đây, với việc nắm giữ sự diệt tận của tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha), bốn tầng thiền vô sắc đã được bao gồm.
262. Catutthe puratthimāti puratthimāya.
262. In the fourth Sutta, from the east means from the eastern direction.
262. Trong kinh thứ tư, "puratthimā" (từ phía đông) nghĩa là từ phía đông.
Evaṃ sabbattha.
The same applies everywhere.
Tương tự ở tất cả các trường hợp.
Sāmisāpi sukhā vedanātiādīsu sāmisā sukhā nāma kāmāmisapaṭisaṃyuttā vedanā.
Regarding pleasure conjoined with the sensual, and so on, pleasure conjoined with the sensual refers to feeling associated with sensual objects.
Trong "cảm thọ lạc có vị ngọt" v.v., "lạc có vị ngọt" là cảm thọ liên quan đến vị ngọt của dục lạc.
Nirāmisā sukhā nāma paṭhamajjhānādivasena vipassanāvasena anussativasena ca uppannā vedanā.
Pleasure disjoined from the sensual refers to feeling that arises by way of the first jhāna and so on, by way of insight, or by way of recollection.
"Lạc không vị ngọt" là cảm thọ phát sinh do thiền Sơ thiền v.v., do tuệ quán, và do niệm tưởng.
Sāmisā dukkhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā, nirāmisā dukkhā nāma anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato pihapaccayā uppannadomanassavedanā.
Pain conjoined with the sensual refers to feeling conjoined with the sensual merely by way of sensual objects; pain disjoined from the sensual refers to mental pain (domanassa-vedanā) that arises due to longing (pihā) in one who cultivates longing for the unsurpassed liberations.
"Khổ có vị ngọt" là cảm thọ có vị ngọt do chính vị ngọt của dục lạc; "khổ không vị ngọt" là cảm thọ ưu phiền phát sinh do khao khát các giải thoát vô thượng, do duyên khao khát.
Sāmisā adukkhamasukhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā.
Neither pleasant nor painful conjoined with the sensual refers to feeling conjoined with the sensual merely by way of sensual objects.
"Bất khổ bất lạc có vị ngọt" là cảm thọ có vị ngọt do chính vị ngọt của dục lạc.
Nirāmisā adukkhamasukhā nāma catutthajjhānavasena uppannā adukkhamasukhā vedanā.
Neither pleasant nor painful disjoined from the sensual refers to the neither pleasant nor painful feeling that arises by way of the fourth jhāna.
"Bất khổ bất lạc không vị ngọt" là cảm thọ bất khổ bất lạc phát sinh do thiền Tứ thiền.
267-268. Navame pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ, vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā pañcahi aṅgehi samannāgatattā so pañcakaṅgoti paññāto.
267-268. In the ninth (discourse), Pañcakaṅga the carpenter: Pañcakaṅga is his name. He was known as Pañcakaṅga because he possessed five tools (limbs): an adze, an axe, a chisel, a hammer/mallet, a plumb line/chalk-line.
267-268. Trong kinh thứ chín, Pañcakaṅgo thapati có nghĩa là Pañcakaṅgo là tên của ông ta, hoặc ông ta được biết đến là Pañcakaṅgo vì được trang bị năm chi phần, được gọi là cái bào, cái rìu, cái đục, cây gậy, cái búa, và sợi dây mực.
Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako.
Thapatī means the chief carpenter.
Thapati có nghĩa là người thợ mộc trưởng.
Udāyīti paṇḍitaudāyitthero.
Udāyī means the Elder Paṇḍitaudāyī.
Udāyī là Trưởng lão Paṇḍitaudāyī.
Pariyāyanti kāraṇaṃ.
Pariyāya means a reason or method.
Pariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân.
Dvepānandāti dvepi, ānanda, pariyāyenāti kāraṇena.
Dvepānandā means "both, Ananda," and pariyāyenā means "by reason."
Dvepānandā có nghĩa là cả hai, này Ānanda, pariyāyena có nghĩa là do nguyên nhân.
Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā, sukhādivasena tissopi, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa.
Here, feelings are to be understood as two-fold according to the body and mind; three-fold according to pleasure, etc.; five-fold according to the faculties such as the faculty of pleasure; six-fold according to the doors, such as those born of eye-contact; eighteen-fold according to discursive thought (upavicāra), as in "seeing a visible form with the eye, one continues to dwell upon a visible form that is a cause for joy," and so on; six kinds of mundane joy, six kinds of renunciatory joy; six kinds of mundane sorrow, six kinds of renunciatory sorrow; six kinds of mundane equanimity, six kinds of renunciatory equanimity; thus thirty-six.
Và ở đây, nên hiểu là có hai loại thọ theo phương diện thân và tâm, cũng có ba loại theo phương diện lạc, v.v., năm loại theo phương diện quyền là lạc quyền, v.v., sáu loại theo phương diện môn là nhãn xúc sanh, v.v., mười tám loại theo phương diện cận hành như “sau khi thấy sắc bằng mắt, người ấy cận hành sắc là nền tảng của hỷ”, ba mươi sáu loại như sáu hỷ liên hệ đến gia đình, sáu hỷ liên hệ đến xuất ly, sáu ưu liên hệ đến gia đình, sáu ưu liên hệ đến xuất ly, sáu xả liên hệ đến gia đình, sáu xả liên hệ đến xuất ly.
Tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasataṃ vedanā veditabbā.
These thirty-six are in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present, thus 108 feelings are to be understood.
Những thọ ấy, ba mươi sáu trong quá khứ, ba mươi sáu trong tương lai, ba mươi sáu trong hiện tại, như vậy nên hiểu là có một trăm lẻ tám thọ.
Pañcime ānanda kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi.
These five sensual pleasures, Ananda, is a separate connection.
Này Ānanda, có năm loại dục trưởng dưỡng này, đây là một mối liên kết riêng biệt.
Na kevalañhi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā, taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Not only were feelings, beginning with two, taught by the Blessed One, but also a single feeling was taught by way of method. To show this, he began this discourse to support the argument of Pañcakaṅga the carpenter.
Không chỉ có hai loại thọ được Đức Thế Tôn chế định từ đầu, mà theo một phương pháp khác, Ngài cũng đã nói về một loại thọ duy nhất, và để chỉ ra điều đó, Ngài đã bắt đầu bài pháp này để ủng hộ quan điểm của người thợ mộc Pañcakaṅga.
Abhikkantataranti sundarataraṃ.
Abhikkantatara means more excellent.
Abhikkantataraṃ có nghĩa là tốt đẹp hơn.
Paṇītataranti atappakataraṃ.
Paṇītatara means more refined, not causing contentment.
Paṇītataraṃ có nghĩa là vi diệu hơn.
Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā.
Here, the neither-painful-nor-pleasant feeling from the fourth jhāna onwards is also called pleasure because it is tranquil and refined.
Ở đây, từ thiền thứ tư trở đi là thọ bất khổ bất lạc, thọ ấy cũng được gọi là lạc vì có tính chất tịch tịnh và vi diệu.
Nirodho avedayitasukhavasena sukhaṃ nāma jāto.
Nirodha (cessation) is called pleasure in the sense of unperceived pleasure.
Diệt định được gọi là lạc theo nghĩa là lạc không có cảm thọ.
Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitaṃ sukhaṃ nāma, nirodho avedayitasukhaṃ nāma.
Pleasure that arises by way of the five sensual pleasures and the eight attainments is called perceived pleasure, while nirodha is called unperceived pleasure.
Thật vậy, lạc sanh khởi do năm dục trưởng dưỡng và do tám thiền chứng được gọi là lạc có cảm thọ, diệt định được gọi là lạc không có cảm thọ.
Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.
Thus, whether it is perceived pleasure or unperceived pleasure, it is truly pleasure by virtue of being free from suffering.
Như vậy, dù là lạc có cảm thọ hay lạc không có cảm thọ, nó vẫn trở thành lạc tuyệt đối theo nghĩa là lạc, được gọi là trạng thái không có khổ.
Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne.
Wherever: in whatever place.
Yattha yatthā có nghĩa là ở nơi nào, nơi nào.
Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitaṃ sukhaṃ vā avedayitaṃ sukhaṃ vā upalabbhati.
Pleasure is found: perceived pleasure or unperceived pleasure is found.
Sukhaṃ upalabbhati có nghĩa là lạc có cảm thọ hoặc lạc không có cảm thọ được tìm thấy.
Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti, taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti idha bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi.
The Tathāgata designates that as pleasure: the Tathāgata designates all that absence of suffering as pleasure. Here, the Blessed One concluded the teaching by heading with the attainment of cessation and reaching the apex of arahantship for the sake of those to be guided.
Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti, Như Lai chế định tất cả những điều đó trong lạc, trạng thái không có khổ, ở đây Đức Thế Tôn, lấy diệt định làm đỉnh, đã kết thúc bài pháp bằng đỉnh cao A-la-hán theo khả năng của người cần được giáo hóa.
Dasamaṃ uttānatthamevāti.
The tenth (discourse) is of obvious meaning.
Kinh thứ mười có ý nghĩa rõ ràng.
269. Tatiyavaggassa paṭhame moḷiyasīvakoti sīvakoti tassa nāmaṃ.
269. In the first (discourse) of the third chapter, Moḷiyasīvaka: Sīvaka is his name.
269. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, Moḷiyasīvako có nghĩa là Sīvako là tên của ông ta.
Cūḷā panassa atthi, tasmā moḷiyasīvakoti vuccati.
He had a top-knot, therefore he is called Moḷiyasīvaka.
Ông ta có búi tóc, vì vậy được gọi là Moḷiyasīvaka.
Paribbājakoti channaparibbājako.
Paribbājaka means a mendicant covered (in shame).
Paribbājako có nghĩa là du sĩ che thân.
Pittasamuṭṭhānānīti pittapaccayāni.
Pittasamuṭṭhānānī means originating from bile.
Pittasamuṭṭhānāni có nghĩa là do mật làm duyên.
Vedayitānīti vedanā.
Vedayitānī means feelings.
Vedayitāni có nghĩa là các cảm thọ.
Tattha pittapaccayā tisso vedanā uppajjanti.
Among them, three feelings arise due to bile.
Trong đó, ba loại cảm thọ sanh khởi do mật làm duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekacco hi ‘‘pittaṃ me kupitaṃ dujjānaṃ kho pana jīvita’’nti dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati uposathakammaṃ karoti, evamassa kusalavedanā uppajjati.
Some person, thinking, "My bile is upset; indeed, life is difficult to know," gives alms, undertakes precepts, and performs Uposatha duties; thus, a wholesome feeling arises for him.
Có người nghĩ rằng “mật của ta bị rối loạn, sự sống thật khó biết”, rồi bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, như vậy thọ thiện sanh khởi nơi người ấy.
Ekacco ‘‘pittabhesajjaṃ karissāmī’’ti pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyati, musā bhaṇati, dasa dussīlyakammāni karoti, evamassa akusalavedanā uppajjati.
Some person, thinking, "I will make medicine for bile," takes life, takes what is not given, speaks falsehoods, and commits the ten unwholesome deeds; thus, an unwholesome feeling arises for him.
Có người nghĩ rằng “ta sẽ làm thuốc chữa mật”, rồi sát sanh, lấy của không cho, nói dối, làm mười việc bất thiện, như vậy thọ bất thiện sanh khởi nơi người ấy.
Ekacco ‘‘ettakenapi me bhesajjakaraṇena pittaṃ na vūpasammati, alaṃ yaṃ hoti.
Some person, thinking, "My bile does not subside even with this much medicinal treatment; enough, let whatever happens, happen,"
Có người nghĩ rằng “dù chữa bệnh bằng cách này, mật của ta cũng không dịu đi, đủ rồi, việc gì đến sẽ đến.”
taṃ hotū’’ti majjhatto kāyikavedanaṃ adhivāsento nipajjati, evaṃ assa abyākatavedanā uppajjati.
and being neutral, lies down enduring the bodily feeling; thus, an indeterminate feeling arises for him.
rồi nằm xuống, giữ thái độ trung lập, chịu đựng cảm thọ nơi thân, như vậy thọ vô ký sanh khởi nơi người ấy.
Sāmampi kho etanti taṃ taṃ pittavikāraṃ disvā attanāpi etaṃ veditabbaṃ.
Sāmampi kho etaṃ: One should oneself know this (bile disorder) by seeing it.
Sāmampi kho etaṃ có nghĩa là sau khi thấy sự rối loạn của mật, tự mình cũng nên biết điều đó.
Saccasammatanti bhūtasammataṃ.
Saccasammataṃ means acknowledged as true.
Saccasammataṃ có nghĩa là được công nhận là sự thật.
Lokopi hissa sarīre sabalavaṇṇatādipittavikāraṃ disvā ‘‘pittamassa kupita’’nti jānāti.
Indeed, people too, seeing the bile disorder such as mottled complexion in his body, understand, "His bile is upset."
Thế gian cũng biết rằng “mật của người này bị rối loạn” sau khi thấy sự rối loạn của mật như da có màu loang lổ trên cơ thể người ấy.
Tasmāti yasmā sāmañca viditaṃ lokassa ca saccasammataṃ atidhāvanti, tasmā.
Tasmā: Because it is known by oneself and is acknowledged as true by the world, therefore (they transcend it).
Tasmā có nghĩa là vì họ vượt qua những gì tự mình biết và những gì được thế gian công nhận là sự thật, do đó.
Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to those originating from phlegm and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho semhasamuṭṭhānā (do đàm sanh khởi), v.v.
Ettha pana sannipātikānīti tiṇṇampi pittādīnaṃ kopena samuṭṭhitāni.
Here, however, sannipātikānī means arisen from the disturbance of all three: bile, phlegm, etc.
Ở đây, sannipātikāni có nghĩa là những cảm thọ sanh khởi do sự rối loạn của cả ba thứ: mật, v.v.
Utupariṇāmajānīti visabhāgaututo jātāni.
Utupariṇāmajānī means born from unseasonable weather.
Utupariṇāmajāni có nghĩa là những cảm thọ sanh ra từ thời tiết không phù hợp.
Jaṅgaladesavāsīnañhi anupadese vasantānaṃ visabhāgo utu uppajjati, anupadesavāsīnañca jaṅgaladeseti evaṃ malayasamuddatīrādivasenāpi utuvisabhāgatā uppajjatiyeva.
Indeed, for those living in jungle areas, unseasonable weather arises when they reside in low-lying regions; and for those living in low-lying regions, in jungle areas. Thus, unseasonable weather also arises due to coastal areas, mountainous regions, and so forth.
Đối với những người sống ở vùng đất khô cằn, khi sống ở vùng đất ẩm ướt, thời tiết không phù hợp sẽ phát sinh, và đối với những người sống ở vùng đất ẩm ướt, khi sống ở vùng đất khô cằn, sự không phù hợp của thời tiết cũng phát sinh theo cách này, ví dụ như ở vùng núi Malaya và ven biển.
Tato jātāti utupariṇāmajātāni nāma.
Those born from that are called utupariṇāmajātāni (born from changes in season).
Những cảm thọ sanh ra từ đó được gọi là utupariṇāmajātāni (sanh do sự thay đổi của thời tiết).
Visamaparihārajānīti mahābhāravahanasudhākoṭṭanādito vā avelāya carantassa sappaḍaṃsakūpapātādito vā visamaparihārato jātāni.
Visamaparihārajānī means born from improper care of the body, such as carrying heavy loads, pounding plaster, or wandering at unseasonable times, or from snakebites, falling into wells, and so forth.
Visamaparihārajāni có nghĩa là những cảm thọ sanh ra từ sự vận động không điều độ, như mang vác vật nặng, giã vôi vữa, hoặc đi lại không đúng lúc, bị rắn cắn, rơi xuống giếng, v.v.
Opakkamikānīti ‘‘ayaṃ coro vā pāradāriko vā’’ti gahetvā jaṇṇukakapparamuggarādīhi nippothanaupakkamaṃ paccayaṃ katvā uppannāni.
Opakkamikānī means those arisen due to external causes, such as being seized with the thought, "This one is a thief or an adulterer," and being beaten with knees, elbows, clubs, etc.
Opakkamikāni có nghĩa là những cảm thọ sanh khởi do bị tấn công, sau khi bị bắt với lý do “đây là kẻ trộm” hoặc “đây là kẻ ngoại tình” rồi bị đánh đập bằng đầu gối, cùi chỏ, gậy gộc, v.v.
Etaṃ bahi upakkamaṃ labhitvā koci vuttanayeneva kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati.
Having received such external aggression, some perform wholesome deeds in the manner described, some unwholesome deeds, and some lie down enduring (the pain).
Khi gặp phải sự tấn công từ bên ngoài như vậy, có người làm việc thiện theo cách đã nói, có người làm việc bất thiện, có người nằm xuống chịu đựng.
Kammavipākajānīti kevalaṃ kammavipākato, jātāni.
Kammavipākajānī means born solely from Kamma-result.
Kammavipākajānī có nghĩa là những cảm thọ sanh ra chỉ do quả của nghiệp.
Tesupi hi uppannesu vuttanayeneva koci kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati.
When these too arise, some perform wholesome deeds in the manner described, some unwholesome deeds, and some lie down enduring.
Khi những cảm thọ này sanh khởi, có người làm việc thiện theo cách đã nói, có người làm việc bất thiện, có người nằm xuống chịu đựng.
Evaṃ sabbavāresu tividhāva vedanā honti.
Thus, in all these cases, feelings are always of three kinds.
Như vậy, trong tất cả các trường hợp, chỉ có ba loại cảm thọ.
270-278. Dutiye aṭṭhasatapariyāyanti aṭṭhasatassa kāraṇabhūtaṃ.
270-278. In the second (discourse), aṭṭhasatapariyāya means the method of 108 (feelings).
270-278. Trong kinh thứ hai, aṭṭhasatapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của một trăm lẻ tám.
Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ.
Dhammapariyāya means the method of Dhamma.
Dhammapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của pháp.
Kāyikā ca cetasikā cāti ettha kāyikā kāmāvacareyeva labbhanti, cetasikā catubhūmikāpi.
In kāyikā ca cetasikā cā (bodily and mental), bodily feelings are found only in the Kāmāvacara (sensual realm), while mental feelings are found in all four realms.
Trong kāyikā ca cetasikā cā, thọ thuộc về thân chỉ có ở cõi dục, thọ thuộc về tâm có ở cả bốn cõi.
Sukhātiādīsu sukhā vedanā arūpāvacare natthi, sesāsu tīsu bhūmīsu labbhanti, dukkhā kāmāvacarāva, itarā catubhūmikā.
Among sukhā (pleasant) and so on, pleasant feeling is not found in the Arūpāvacara (formless realm), but is found in the other three realms. Painful feeling is only in the Kāmāvacara, the others are in all four realms.
Trong sukhā, v.v., lạc thọ không có ở cõi vô sắc, có ở ba cõi còn lại, khổ thọ chỉ có ở cõi dục, các thọ khác có ở cả bốn cõi.
Pañcake sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ.
In the five-fold classification, the faculties of pleasure, pain, and sorrow are only in the Kāmāvacara; the faculty of joy is in the three realms; the faculty of equanimity is in the four realms.
Trong năm quyền, lạc quyền, khổ quyền, và ưu quyền chỉ có ở cõi dục, hỷ quyền có ở ba cõi, xả quyền có ở cả bốn cõi.
Chakke pañcasu dvāresu vedanā kāmāvacarāva, manodvāre catubhūmikā, aṭṭhārasake chasu iṭṭhārammaṇesu somanassena saha upavicarantīti somanassūpavicārā.
In the six-fold classification, feelings in the five doors are only in the Kāmāvacara; in the mind-door, they are in the four realms. In the eighteen-fold classification, (feelings) that dwell on agreeable objects with joy are somanassūpavicārā (accompanied by joy).
Trong sáu môn, thọ ở năm môn đầu chỉ có ở cõi dục, ở ý môn có ở cả bốn cõi. Trong mười tám loại, somanassūpavicārā có nghĩa là cận hành cùng với hỷ đối với sáu đối tượng khả ái.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two categories.
Phương pháp này cũng áp dụng cho hai loại còn lại.
Iti ayaṃ desanā vicāravasena āgatā, taṃsampayuttānaṃ pana somanassādīnaṃ vasena idha aṭṭhārasa vedanā veditabbā.
Thus, this teaching is presented by way of discursive thought (vicāra), but here eighteen feelings are to be understood by way of the joys, etc., associated with it.
Như vậy, bài pháp này được trình bày theo phương diện tư duy, nhưng ở đây nên hiểu là có mười tám loại thọ theo phương diện hỷ, v.v., tương ưng với nó.
Cha gehasitāni somanassānītiādīsu ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ.
Six feelings of joy based on the household life, etc. "Joy arises for one who, regarding forms cognizable by the eye that are desirable, pleasing, agreeable, delightful, and connected with the baits of the world, either acquires them or sees them as acquired; or for one who recollects those that were acquired in the past, which are now past, ceased, and changed.
Trong các câu như Sáu hỷ gia thuộc (cha gehasitāni somanassānī) thì ‘‘khi thấy sự thâu hoạch hoặc do thâu hoạch được các sắc khả kiến bằng mắt, là những sắc khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, gắn liền với sự hưởng thụ thế gian, hoặc khi hồi tưởng lại các sắc đã thâu hoạch trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì hỷ khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306).
Such joy as this is called joy based on the household life."
Hỷ như vậy được gọi là hỷ gia thuộc’’ (Trung Bộ Kinh 3.306).
Evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitāni somanassāni cha gehasitasomanassāni nāma.
Thus, the feelings of joy dependent on the sensual pleasures spoken of in the six sense doors are called the six feelings of joy based on the household life.
Như vậy, các hỷ nương tựa vào các dục lạc đã nói ở sáu căn môn được gọi là sáu hỷ gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, joy arises in one who sees with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change.'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘trước đây và bây giờ các sắc đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì hỷ khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannasomanassāni cha nekkhammasitasomanassāni nāma.
Such joy as this is called joy based on renunciation." Thus, for one who is able, upon a desirable object entering the range of the six sense doors, to establish insight by way of impermanence and so on, and to make it fervent, feelings of joy that arise with the joyful thought "My insight has been made fervent" are called the six feelings of joy based on renunciation.
Hỷ như vậy được gọi là hỷ xuất ly thuộc’’ (Trung Bộ Kinh 3.306). Như vậy, khi đối với các cảnh khả ái hiện ra ở sáu căn môn, thiết lập thiền quán theo khía cạnh vô thường, v.v., và có thể thúc đẩy nó, thì các hỷ khởi lên ở người có hỷ sinh khởi với ý nghĩ ‘‘thiền quán của ta đã được thúc đẩy’’, được gọi là sáu hỷ xuất ly thuộc.
‘‘Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ.
"Sorrow arises for one who, regarding forms cognizable by the eye that are desirable, pleasing, agreeable, delightful, and connected with the baits of the world, either does not acquire them or sees them as not acquired; or for one who recollects those that were acquired in the past, which are now past, ceased, and changed.
‘‘Khi thấy sự không thâu hoạch hoặc do không thâu hoạch được các sắc khả kiến bằng mắt, là những sắc khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, gắn liền với sự hưởng thụ thế gian, hoặc khi hồi tưởng lại các sắc đã thâu hoạch trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì ưu khởi lên.
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassa’’nti.
Such sorrow as this is called sorrow based on the household life."
Ưu như vậy được gọi là ưu gia thuộc’’.
Evaṃ chasu dvāresu ‘‘iṭṭhārammaṇaṃ nānubhavissāmi nānubhavāmī’’ti vitakkayato uppannāni kāmaguṇanissitadomanassāni cha gehasitadomanassāni nāma.
Thus, the feelings of sorrow dependent on sensual pleasures that arise in one at the six sense doors who reflects, "I will not experience a desirable object," or "I am not experiencing it," are called the six feelings of sorrow based on the household life.
Như vậy, ở sáu căn môn, các ưu nương tựa vào các dục lạc khởi lên khi suy nghĩ ‘‘ta sẽ không kinh nghiệm cảnh khả ái, ta không kinh nghiệm cảnh khả ái’’, được gọi là sáu ưu gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’’ti.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, and having seen with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change,' one establishes a longing for the supreme liberations: 'Oh, when will I enter and dwell in that sphere which the noble ones now enter and dwell in?'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘trước đây và bây giờ các sắc đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì ước muốn khởi lên đối với các giải thoát vô thượng: ‘Khi nào ta sẽ chứng đắc và an trú trong trạng thái mà các bậc Thánh đang chứng đắc và an trú bây giờ?’.
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ.
Thus, sorrow dependent on that longing arises in one who establishes a longing for the supreme liberations.
Như vậy, ưu khởi lên do ước muốn đối với các giải thoát vô thượng.
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassanti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhāpetvā tadadhigamāya aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannāni domanassāni cha nekkhammasitadomanassāni nāma.
Such sorrow as this is called sorrow based on renunciation." Thus, when a desirable object has entered the range of the six sense doors, for one who establishes a longing for the noble fruition-states called the supreme liberations, but who, having established insight by way of impermanence and so on for its attainment, is unable to make it fervent, and who laments, "For this fortnight, this month, this year, though making my insight fervent, I was not able to reach the noble plane," the feelings of sorrow that arise are called the six feelings of sorrow based on renunciation.
Ưu như vậy được gọi là ưu xuất ly thuộc. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái hiện ra, thiết lập ước muốn đối với các pháp Thánh quả được gọi là giải thoát vô thượng, và để chứng đắc chúng, thiết lập thiền quán theo khía cạnh vô thường, v.v., nhưng không thể thúc đẩy nó, thì các ưu khởi lên ở người than thở: ‘‘Ta đã không thể thúc đẩy thiền quán này trong tháng này, trong ba tháng này, trong năm này để đạt đến Thánh địa’’, được gọi là sáu ưu xuất ly thuộc.
‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa.
"Having seen a form with the eye, equanimity arises in a foolish, deluded, ordinary person, one who has not conquered the confines, who has not conquered the results, who does not see the danger, an uninstructed ordinary person.
‘‘Khi thấy sắc bằng mắt, thì xả khởi lên ở người ngu, người si mê, phàm phu, người không vượt qua được giới hạn, người không vượt qua được quả báo, người không thấy được hiểm họa, người không có học, phàm phu.
Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannakāmaguṇanissitā upekkhā cha gehasitaupekkhā nāma.
Such equanimity as this does not transcend form; therefore, that equanimity is said to be based on the household life." Thus, when a desirable object enters the range of the six sense doors, the equanimity dependent on sensual pleasures that has arisen, which, like a fly stuck on a ball of molasses, does not transcend forms and so on but is stuck and attached right there, is called the six feelings of equanimity based on the household life.
Xả như vậy không vượt qua được sắc, do đó xả đó được gọi là gia thuộc’’. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái hiện ra, các xả nương tựa vào các dục lạc khởi lên, không vượt qua các sắc, v.v., mà bám víu, dính chặt vào đó như con ruồi ẩn trong cục đường, được gọi là sáu xả gia thuộc.
‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca, ‘sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā.
"Having known the impermanence, change, fading away, and cessation of forms, equanimity arises in one who sees with right wisdom as it really is: 'Both the forms of the past and those of the present, all those forms are impermanent, suffering, and subject to change.'
‘‘Khi biết sự vô thường của các sắc, sự biến hoại, ly tham và đoạn diệt của chúng, trước đây và bây giờ các sắc, khi thấy bằng tuệ tri đúng như thật rằng ‘tất cả các sắc đó đều vô thường, khổ, có pháp biến hoại’, thì xả khởi lên.
Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassa asamapekkhane amuyhantassa uppannā vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā nekkhammasitaupekkhā nāma.
Such equanimity as this transcends form; therefore, that equanimity is said to be based on renunciation." Thus, when a desirable or other object enters the range of the six sense doors, for one who is not attached to the desirable, not repulsed by the undesirable, and not deluded in what is to be regarded impartially, the equanimity associated with the knowledge of insight that arises is called equanimity based on renunciation.
Xả như vậy vượt qua được sắc, do đó xả đó được gọi là xuất ly thuộc’’. Như vậy, ở sáu căn môn, khi cảnh khả ái, v.v., hiện ra, các xả đi kèm với tuệ quán khởi lên ở người không tham đắm cảnh khả ái, không sân hận cảnh không khả ái, không si mê trong sự không xem xét, được gọi là xả xuất ly thuộc.
Imasmiṃ sutte sabbasaṅgāhako catubhūmakadhammaparicchedo kathito.
In this discourse, an all-encompassing classification of phenomena in the four planes is taught.
Trong kinh này, sự phân loại các pháp bốn cõi đã được nói đến một cách toàn diện.
Tatiyādīni uttānatthāneva.
The third and following suttas have a clear meaning.
Các kinh từ thứ ba trở đi đều có nghĩa rõ ràng.
279. Ekādasame sāmisāti kilesāmisena sāmisā.
279. In the eleventh, with bait means with the bait of defilements.
279. Trong kinh thứ mười một, sāmisa nghĩa là có tạp nhiễm (āmisa) do tạp nhiễm phiền não (kilesāmisa).
Nirāmisatarāti nirāmisāyapi jhānapītiyā nirāmisatarāva.
More without bait means more without bait than even the joy of jhāna, which is without bait.
Nirāmisatarā nghĩa là còn vô nhiễm hơn cả hỷ thiền vô nhiễm.
Nanu ca dvīsu jhānesu pīti mahaggatāpi hoti lokuttarāpi, paccavekkhaṇapīti lokiyāva, sā kasmā nirāmisatarā jātāti?
But is not the joy in the two jhānas both sublime and supramundane, while the joy of reviewing is only mundane? Why has it become more without bait?
Chẳng phải hỷ trong hai thiền là siêu thế và cũng là thế gian sao, còn hỷ quán xét là thế gian thôi, tại sao nó lại vô nhiễm hơn?
Santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā.
Because it arises through reviewing the peaceful and sublime Dhamma.
Vì nó khởi lên do quán xét các pháp thanh tịnh và vi diệu.
Yathā hi rājavallabho cūḷupaṭṭhāko appaṭihārikaṃ yathāsukhaṃ rājakulaṃ pavisanto seṭṭhisenāpatiādayo pādena paharantopi na gaṇeti.
For instance, a king's favourite, a young attendant, entering the royal palace freely and without being stopped, pays no heed even if he kicks the chief minister, general, and others with his foot.
Ví như một cận thần được vua yêu quý, một người hầu nhỏ, khi vào cung vua một cách tự do không bị cản trở, dù có đá vào các vị đại thần, tướng quân, v.v., cũng không bị trừng phạt.
Rañño āsannaparicārakattā.
Because he is an intimate attendant of the king.
Vì là người hầu cận của vua.
Iti so tehi uttaritaro hoti, evamayampi santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā lokuttarapītitopi uttaritarāti veditabbā.
Thus he is superior to them. Similarly, this joy, because it arises through reviewing the peaceful and sublime Dhamma, should be understood as superior even to supramundane joy.
Như vậy, người đó cao quý hơn các vị kia. Tương tự, hỷ này cũng cao quý hơn cả hỷ siêu thế vì nó khởi lên do quán xét các pháp thanh tịnh và vi diệu.
Sesavāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sections as well.
Các phần khác cũng theo cách này.
280-281. Mātugāmasaṃyuttassa paṭhame aṅgehīti aguṇaṅgehi.
280-281. In the first discourse of the Connected Discourses on Women, with qualities means with unvirtuous qualities.
280-281. Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Nữ Nhân, aṅgehi nghĩa là bằng các phần không có đức tính (aguṇaṅgehi).
Na ca rūpavāti na rūpasampanno virūpo duddasiko.
Not beautiful means not endowed with beauty; unattractive, unpleasant to see.
Na ca rūpavā nghĩa là không có sắc đẹp, xấu xí, khó coi.
Na ca bhogavāti na bhogasampanno niddhano.
Not wealthy means not endowed with wealth; poor.
Na ca bhogavā nghĩa là không có tài sản, nghèo khó.
Na ca sīlavāti na sīlasampanno dussīlo.
Not virtuous means not endowed with virtue; immoral.
Na ca sīlavā nghĩa là không có giới hạnh, ác giới.
Alaso cāti kantanapacanādīni kammāni kātuṃ na sakkoti, kusīto ālasiyo nisinnaṭṭhāne nisinnova, ṭhitaṭhāne ṭhitova niddāyati eva.
And is lazy means she is unable to do work such as spinning and cooking; she is idle, slothful, and just falls asleep wherever she is sitting or standing.
Alaso cā nghĩa là không thể làm các công việc như kéo sợi, nấu ăn, v.v., lười biếng, uể oải, chỉ ngủ gật ở chỗ ngồi hoặc đứng.
Pajañcassa na labhatīti assa purisassa kulavaṃsapatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ na labhati, vañjhitthī nāma hoti.
And does not bear him a child means she does not bear a son for that husband who would establish the family lineage; she is a barren woman.
Pajañcassa na labhatī nghĩa là không có con để duy trì dòng dõi của người đàn ông đó, tức là một người phụ nữ hiếm muộn.
Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía trắng (sukkapakkha) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Dutiyaṃ paṭhame vuttanayeneva parivattetabbaṃ.
The second sutta should be adapted in the same way as was stated for the first.
Kinh thứ hai phải được giải thích theo cách đã nói trong kinh đầu tiên.
283-303. Catutthe maccheramalapariyuṭṭhitenāti pubbaṇhasamayasmiñhi mātugāmo khīradadhisaṅgopanarandhanapacanādīni kātuṃ āraddho, puttakehipi yāciyamāno kiñci dātuṃ na icchati.
283-303. In the fourth, overcome by the stain of stinginess: in the morning time, a woman starts to do things like keeping milk and curds, cooking, and so on, but even when asked by her children, she is unwilling to give anything.
283-303. Trong kinh thứ tư, maccheramalapariyuṭṭhitena nghĩa là vào buổi sáng, người phụ nữ bắt đầu làm các công việc như cất giữ sữa, sữa chua, nấu nướng, v.v., và dù con cái cầu xin cũng không muốn cho bất cứ thứ gì.
Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘pubbaṇhasamayaṃ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore it was said, "in the morning with a mind overcome by the stain of stinginess."
Vì thế, đã nói rằng ‘‘vào buổi sáng, với tâm bị ô uế bởi sự keo kiệt’’.
Majjhanhikasamaye pana mātugāmo kodhābhibhūtova hoti, antoghare kalahaṃ alabhanto paṭivissakagharampi gantvā kalahaṃ karoti, sāmikassa ca ṭhitanisinnaṭṭhānāni vilokento vicarati.
But at midday, a woman is overcome with anger; failing to find a quarrel within the home, she even goes to a neighbor’s house and quarrels, and she wanders about looking at her husband’s sitting and standing places.
Vào buổi trưa, người phụ nữ bị sân hận chế ngự, không tìm thấy sự cãi vã trong nhà, liền đi đến nhà hàng xóm mà cãi vã, và đi quanh tìm kiếm chỗ chồng mình đứng hay ngồi.
Tena vuttaṃ ‘‘majjhanhikasamayaṃ issāpariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore, it is said: “at midday, with a mind overcome by jealousy”.
Do đó đã nói: "vào buổi trưa với tâm bị ganh tị bao vây".
Sāyanhe panassā asaddhammapaṭisevanāya cittaṃ namati.
In the evening, her mind inclines to indulging in ignoble practices.
Vào buổi chiều thì, tâm của cô ấy nghiêng về việc thực hành pháp bất thiện.
Tena vuttaṃ ‘‘sāyanhasamayaṃ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā’’ti.
Therefore, it is said: “in the evening, with a mind overcome by sensual passion”.
Do đó đã nói: "vào buổi chiều với tâm bị tham ái bao vây".
Pañcamādīni uttānatthāneva.
The fifth and subsequent suttas have an obvious meaning.
Các đoạn thứ năm trở đi thì ý nghĩa rõ ràng.
304. Dasame rūpabalantiādīsu rūpasampatti rūpabalaṃ, bhogasampatti bhogabalaṃ, ñātisampatti ñātibalaṃ, puttasampatti puttabalaṃ, sīlasampatti sīlabalaṃ.
304. In the tenth sutta, regarding rūpabalaṃ and so on, rūpasampatti (perfection of beauty) is rūpabalaṃ (strength of form); bhogasampatti (perfection of wealth) is bhogabalaṃ (strength of wealth); ñātisampatti (perfection of relatives) is ñātibalaṃ (strength of relatives); puttasampatti (perfection of children) is puttabalaṃ (strength of children); sīlasampatti (perfection of virtue) is sīlabalaṃ (strength of virtue).
Trong đoạn thứ mười, về rūpabala và các điều khác: sự thành tựu về sắc đẹp là rūpabala (sức mạnh sắc đẹp), sự thành tựu về tài sản là bhogabala (sức mạnh tài sản), sự thành tựu về quyến thuộc là ñātibala (sức mạnh quyến thuộc), sự thành tựu về con cái là puttabala (sức mạnh con cái), sự thành tựu về giới là sīlabala (sức mạnh giới đức).
Pañcasīladasasīlāni akhaṇḍāni katvā rakkhantassa hi sīlasampattiyeva sīlabalaṃ nāma hoti.
For one who guards the five precepts and the ten precepts without breaking them, the perfection of virtue itself is called the strength of virtue.
Đối với người giữ gìn năm giới và mười giới không bị sứt mẻ, chính sự thành tựu về giới đức là sīlabala.
Imāni kho bhikkhave pañca balānīti imāni pañca upatthambhanaṭṭhena balāni nāma vuccanti.
‘‘These, bhikkhus, are the five strengths’’—these five are called strengths in the sense of supporting.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sức mạnh – năm điều này được gọi là sức mạnh theo nghĩa hỗ trợ.
305-313. Pasayhāti abhibhavitvā.
305-313. Pasayhā means having overpowered.
305-313. Pasayhā có nghĩa là áp đảo, chế ngự.
Abhibhuyya vattatīti abhibhavati ajjhottharati.
Abhibhuyya vattatī means overpowers, overwhelms.
Abhibhuyya vattati có nghĩa là chế ngự, lấn át.
Neva rūpabalaṃ tāyatīti neva rūpabalaṃ tāyituṃ rakkhituṃ sakkoti.
Neva rūpabalaṃ tāyatī means cannot protect or guard with the strength of form.
Neva rūpabalaṃ tāyatī có nghĩa là không thể bảo vệ, giữ gìn sức mạnh sắc đẹp.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentīti ‘‘dussīlā saṃbhinnācārā atikkantamariyādā’’ti gīvāyaṃ gahetvā nīharanti, na tasmiṃ kule vāsenti.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentī means: saying ‘‘She is unvirtuous, her conduct is corrupted, she has transgressed boundaries,’’ they seize her by the neck and expel her; they do not let her stay in that family.
Nāsenteva naṃ, kule na vāsentī có nghĩa là "người này là kẻ ác giới, hành vi bại hoại, vượt quá giới hạn" – họ nắm cổ mà đuổi đi, không cho ở trong gia đình đó.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentīti ‘‘kiṃ rūpena bhogādīhi vā, parisuddhasīlā esā ācārasampannā’’ti ñatvā ñātakā tasmiṃ kule vāsentiyeva, na nāsenti.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentī means: knowing ‘‘What good is form or wealth etc.? This one is pure in virtue and accomplished in conduct,’’ relatives let her stay in that family; they do not expel her.
Vāsenteva naṃ kule, na nāsentī có nghĩa là "sắc đẹp hay tài sản v.v. thì có ích gì, người này có giới đức thanh tịnh, có hành vi tốt đẹp" – biết vậy, bà con họ hàng vẫn cho ở trong gia đình đó, không đuổi đi.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has an obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
314. Jambukhādakasaṃyutte jambukhādako paribbājakoti evaṃnāmo therassa bhāgineyyo channaparibbājako.
314. In the Jambukhādaka Saṃyutta, Jambukhādaka the wanderer means the wanderer Channa, the Elder’s nephew, so named.
314. Trong Tương Ưng Jambukhādaka, jambukhādako paribbājako là người du sĩ Channa, cháu của vị Trưởng lão, có tên như vậy.
Yo kho āvuso rāgakkhayoti nibbānaṃ āgamma rāgo khīyati, tasmā nibbānaṃ rāgakkhayoti vuccati.
Yo kho āvuso rāgakkhayo—passion is extinguished by reaching Nibbāna, therefore Nibbāna is called the extinction of passion.
Này hiền giả, sự đoạn diệt tham ái – tham ái được đoạn diệt nhờ Niết-bàn, do đó Niết-bàn được gọi là sự đoạn diệt tham ái.
Dosamohakkhayesupi eseva nayo.
Dosamohakkhayesupi (in the extinction of hatred and delusion) is the same method.
Đối với sự đoạn diệt sân hận và si mê cũng theo cách này.
Yo pana imināva suttena kilesakkhayamattaṃ nibbānanti vadeyya, so vattabbo ‘‘kassa kilesānaṃ khayo, kiṃ attano, udāhu paresa’’nti?
But if anyone should say, by this sutta alone, that Nibbāna is merely the extinction of defilements, he should be asked: ‘‘Whose defilements are extinguished? His own, or others?’’
Nếu có ai nói rằng chỉ sự đoạn diệt phiền não là Niết-bàn dựa trên kinh này, thì người ấy cần được hỏi: "Sự đoạn diệt phiền não của ai? Của chính mình hay của người khác?"
Addhā ‘‘attano’’ti vakkhati.
Certainly, he will say ‘‘his own.’’
Chắc chắn người ấy sẽ nói: "Của chính mình."
Tato pucchitabbo ‘‘gotrabhuñāṇassa kiṃ ārammaṇa’’nti?
Then he should be asked: ‘‘What is the object of gotrabhu-ñāṇa?’’
Sau đó cần hỏi: "Đối tượng của trí Gotrabhu (chuyển tộc) là gì?"
Jānamāno ‘‘nibbāna’’nti vakkhati.
If he knows, he will say ‘‘Nibbāna.’’
Nếu biết, người ấy sẽ nói: "Niết-bàn."
Kiṃ pana gotrabhuñāṇakkhaṇe kilesā khīṇā khīyanti khīyissantīti?
But are the defilements extinguished, being extinguished, or will they be extinguished at the moment of gotrabhu-ñāṇa?
Nhưng vào khoảnh khắc trí Gotrabhu, các phiền não đã đoạn diệt, đang đoạn diệt, hay sẽ đoạn diệt?
‘‘Khīṇā’’ti vā ‘‘khīyantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyissantī’’ti pana vattabbāti.
They should not be called ‘‘extinguished’’ or ‘‘being extinguished,’’ but rather ‘‘will be extinguished.’’
Không nên nói "đã đoạn diệt" hay "đang đoạn diệt", mà nên nói "sẽ đoạn diệt".
Kiṃ pana tesu akhīṇesuyeva kilesesu gotrabhuñāṇaṃ kilesakkhayaṃ ārammaṇaṃ karotīti?
But does gotrabhu-ñāṇa make the extinction of defilements its object even while those defilements are not yet extinguished?
Nhưng liệu trí Gotrabhu có lấy sự đoạn diệt phiền não làm đối tượng khi các phiền não chưa đoạn diệt không?
Addhā evaṃ vutte niruttaro bhavissati.
Certainly, if asked thus, he will be speechless.
Chắc chắn khi được hỏi như vậy, người ấy sẽ không có câu trả lời.
Maggañāṇenāpi cetaṃ yojetabbaṃ.
This should also be applied to magga-ñāṇa.
Điều này cũng cần được liên kết với trí đạo.
Maggakkhaṇepi hi kilesā ‘‘khīṇā’’ti vā ‘‘khīyissantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyantī’’ti pana vattabbā, na ca akhīṇesuyeva kilesesu kilesakkhayo ārammaṇaṃ hoti, tasmā sampaṭicchitabbametaṃ.
For even at the moment of the path, defilements should not be called ‘‘extinguished’’ or ‘‘will be extinguished,’’ but rather ‘‘are being extinguished.’’ And it is not the case that the extinction of defilements becomes the object even when defilements are not yet extinguished. Therefore, this should be accepted.
Vào khoảnh khắc của đạo, các phiền não cũng không nên nói là "đã đoạn diệt" hay "sẽ đoạn diệt", mà nên nói là "đang đoạn diệt". Và sự đoạn diệt phiền não không thể là đối tượng khi các phiền não chưa đoạn diệt, do đó điều này cần được chấp nhận.
Yaṃ āgamma rāgādayo khīyanti, taṃ nibbānaṃ.
That by which passion and other defilements are extinguished, that is Nibbāna.
Cái mà nhờ đó tham ái v.v. được đoạn diệt, đó là Niết-bàn.
Taṃ panetaṃ ‘‘rūpino dhammā arūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) dukesu arūpino dhammāti saṅgahitattā na kilesakkhayamattamevāti.
However, since this Nibbāna is included as arūpino dhammā (formless phenomena) in the dyads such as rūpino dhammā arūpino dhammā (Dhs. Du.mā. 11), it is not merely the extinction of defilements.
Niết-bàn này, vì được bao gồm trong các pháp vô sắc trong các cặp như "các pháp hữu sắc, các pháp vô sắc" (Dhs. Dukamātikā 11), nên không chỉ là sự đoạn diệt phiền não.
316-328. Te loke sugatāti te rāgādayo pahāya gatattā suṭṭhu gatāti sugatā.
316-328. Te loke sugatā (they are well-gone in the world) means they are sugatā (well-gone) because they have gone well, having abandoned passion and so on.
316-328. Te loke sugatā có nghĩa là những vị đó đã đoạn trừ tham ái v.v. và đã đi một cách tốt đẹp, nên được gọi là Sugata (Thiện Thệ).
Dukkhassa kho āvuso pariññatthanti vaṭṭadukkhassa parijānanatthaṃ.
Dukkhassa kho āvuso pariññatthaṃ (for the full understanding of suffering, friend) means for fully understanding the suffering of saṃsāra.
Dukkhassa kho āvuso pariññatthaṃ có nghĩa là để thấu hiểu khổ của luân hồi.
Dukkhatāti dukkhasabhāvo.
Dukkhatā means the characteristic of suffering.
Dukkhatā có nghĩa là bản chất khổ.
Dukkhadukkhatātiādīsu dukkhasaṅkhāto dukkhasabhāvo dukkhadukkhatā.
Dukkhadukkhatā and so on—the characteristic of suffering, which is called suffering, is dukkha-dukkhata. (suffering of suffering)
Trong Dukkhadukkhatā và các từ khác, bản chất khổ được gọi là khổ là dukkhadukkhatā (khổ khổ).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms (saṅkhāra-dukkhata and vipariṇāma-dukkhata).
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
329. Abhiratīti pabbajjāya anukkaṇṭhanatā.
329. Abhiratī means not being averse to the monastic life.
329. Abhiratī có nghĩa là không chán nản với đời sống xuất gia.
Naciraṃ āvusoti āvuso dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu ‘‘pāto anusiṭṭho sāyaṃ visesamadhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesamadhigamissatī’’ti (ma. ni. 2.345) vuttattā ghaṭento vāyamanto nacirassaṃ lahuyeva arahaṃ assa, arahatte patiṭṭhaheyyāti dasseti.
Naciraṃ āvuso (not long, friend)—it shows that a bhikkhu practicing in accordance with the Dhamma, striving and exerting, would become an Arahant soon, in no long time, and would be established in Arahantship, as it is said: ‘‘one instructed in the morning will attain distinction in the evening; one instructed in the evening will attain distinction in the morning’’ (MN 2.345).
Naciraṃ āvuso có nghĩa là, này hiền giả, vị Tỳ-khưu thực hành Pháp và tùy Pháp, như đã nói "người được giáo huấn vào buổi sáng sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi chiều, người được giáo huấn vào buổi chiều sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi sáng" – nếu tinh tấn và nỗ lực, sẽ sớm trở thành A-la-hán, sẽ an trú trong A-la-hán, điều này cho thấy.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest has an obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
332-339. Moggallānasaṃyutte kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā.
332-339. In the Moggallāna Saṃyutta, kāmasahagatā means accompanied by the five hindrances.
332-339. Trong Tương Ưng Moggallāna, kāmasahagatā có nghĩa là đi kèm với năm triền cái.
Tassa hi paṭhamajjhānavuṭṭhitassa pañca nīvaraṇāni santato upaṭṭhahiṃsu.
For the Elder, having emerged from the first jhāna, the five hindrances continuously manifested.
Quả thật, khi vị ấy xuất khỏi sơ thiền, năm triền cái đã hiện khởi liên tục.
Tenassa taṃ paṭhamajjhānaṃ hānabhāgiyaṃ nāma ahosi.
Thus, that first jhāna became a state tending to decline for him.
Do đó, sơ thiền ấy của vị ấy được gọi là hānabhāgiya (thuộc phần thoái đọa).
Taṃ pamādaṃ ñatvā satthā ‘‘mā pamādo’’ti ovādaṃ adāsi.
Knowing that heedlessness, the Teacher gave the admonition, ‘‘Do not be heedless.’’
Biết được sự lơ đễnh ấy, Đức Đạo Sư đã ban lời khuyên: "Chớ lơ đễnh!"
Dutiyajjhānādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
In the second jhāna and others too, the meaning should be understood in the same way.
Đối với nhị thiền và các thiền khác cũng cần được hiểu theo cách này.
Ārammaṇasahagatameva hettha ‘‘sahagata’’nti vuttaṃ.
Here, ‘‘sahagata’’ (accompanied by) means accompanied by the object.
Ở đây, "sahagata" (đi kèm) có nghĩa là đi kèm với đối tượng.
340. Animittaṃ cetosamādhinti niccanimittādīni pahāya pavattaṃ vipassanāsamādhiṃyeva sandhāyetaṃ vuttanti.
340. Animittaṃ cetosamādhiṃ (signless concentration of mind)—this is said with reference to the vipassanā-samādhi (insight concentration) that arises having abandoned permanent signs and so on.
340. Animittaṃ cetosamādhiṃ (định tâm vô tướng) được nói ở đây để chỉ định tuệ quán (vipassanāsamādhi) phát triển sau khi đoạn trừ các tướng thường còn v.v.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotīti evaṃ iminā vipassanāsamādhivihārena viharato vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahamāne.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotī (the consciousness follows after the sign) means that as the insight-knowledge of the Elder, dwelling in this insight-concentration, was sharp and keen, it flowed quickly.
Nimittānusāri viññāṇaṃ hotī có nghĩa là khi vị ấy an trú trong thiền định tuệ quán này, trí tuệ tuệ quán trở nên sắc bén và mạnh mẽ.
Yathā nāma purisassa tikhiṇena pharasunā rukkhaṃ chindantassa ‘‘suṭṭhu vata me pharasu vahatī’’ti khaṇe khaṇe pharasudhāraṃ olokentassa chejjakiccaṃ na nipphajjati, evaṃ therassāpi ‘‘sūraṃ vata me hutvā ñāṇaṃ vahatī’’ti vipassanaṃ ārabbha nikanti uppajjati.
Just as a man chopping a tree with a sharp axe, saying ‘‘My axe cuts so well!’’ and constantly observing the blade of the axe, fails to accomplish the task of chopping; so too, for the Elder, saying ‘‘My knowledge flows so keenly!’’ fondness arose regarding insight.
Giống như một người đàn ông dùng rìu sắc để chặt cây, nếu cứ chốc chốc lại nhìn lưỡi rìu mà nói "rìu của ta sắc bén quá", thì việc chặt cây sẽ không thành công; tương tự, vị Trưởng lão cũng phát sinh sự thích thú đối với tuệ quán mà nói "trí tuệ của ta sắc bén quá".
Atha vipassanākiccaṃ sādhetuṃ nāsakkhi.
Then he was unable to accomplish the task of insight.
Do đó, vị ấy không thể hoàn thành công việc tuệ quán.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’ti.
With reference to that, it is said: ‘‘nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’.
Điều này được nói đến khi nói nimittānusāri viññāṇaṃ hotī (thức theo sau tướng).
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsinti sabbesaṃ niccasukhaattanimittānaṃ amanasikārena animittaṃ vuṭṭhānagāminivipassanāsampayuttaṃ cetosamādhiṃ nibbānārammaṇaṃ uparimaggaphalasamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ.
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ (Having entered upon and abided in the signless concentration of mind through not attending to any signs) means that by not attending to all signs of permanence, pleasure, and self, I entered upon and abided in the signless concentration of mind, which is associated with emerging insight (vuṭṭhānagāmini vipassanā), and is the supramundane path-and-fruit concentration with Nibbāna as its object.
Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ có nghĩa là do không tác ý đến tất cả các tướng thường, lạc, ngã, vô ngã, tôi đã chứng đạt và an trú trong định tâm vô tướng (animitta cetosamādhi) liên hệ với tuệ quán hướng đến xuất ly, tức là định tâm của các đạo quả cao hơn có Niết-bàn làm đối tượng.
343. Cittasaṃyuttassa paṭhame macchikāsaṇḍeti evaṃnāmake vanasaṇḍe.
343. In the first discourse of the Cittasaṃyutta, Macchikāsaṇḍa means in a forest grove of that name.
343. Trong Tương Ưng Tâm (Cittasaṃyutta), ở phẩm thứ nhất, macchikāsaṇḍe có nghĩa là trong khu rừng tên như vậy.
Ayamantarākathā udapādīti porāṇakattherā atiracchānakathā honti, nisinnanisinnaṭṭhāne pañhaṃ samuṭṭhāpetvā ajānantā pucchanti, jānantā vissajjenti, tena nesaṃ ayaṃ kathā udapādi.
This intermediate talk arose means that the ancient Theras did not engage in rambling talks like common folk, which are contrary to the path and fruit. Thus, wherever they sat, they raised a question. Those who did not know asked, and those who knew answered. Therefore, this talk arose for them.
Ayamantarākathā udapādī có nghĩa là các Trưởng lão thời xưa không nói chuyện tầm phào. Khi ngồi xuống, các vị nêu lên vấn đề; những vị không biết thì hỏi, những vị biết thì giải đáp. Do đó, câu chuyện này đã phát sinh cho các vị ấy.
Migapathakanti evaṃnāmakaṃ attano bhogagāmaṃ.
Migapathaka means his own village that served as a source of provisions.
Migapathakaṃ có nghĩa là ngôi làng của cải của chính mình, tên như vậy.
So kira ambāṭakārāmassa piṭṭhibhāge hoti.
That village, it is said, was located behind Ambāṭakārāma.
Nghe nói, ngôi làng ấy nằm ở phía sau Ambaṭakārāma.
Tenupasaṅkamīti ‘‘therānaṃ pañhaṃ vissajjetvā phāsuvihāraṃ katvā dassāmī’’ti cintetvā upasaṅkami.
He approached them means he thought, "I will answer the Theras' question and provide them with comfort," and so he approached them.
Tenupasaṅkamī có nghĩa là sau khi suy nghĩ: “Tôi sẽ giải đáp vấn đề cho các Trưởng lão và tạo điều kiện cho các vị an trú thoải mái,” nên đã đến gần.
Gambhīre buddhavacaneti atthagambhīre ceva dhammagambhīre ca buddhavacane.
In the profound teachings of the Buddha means in the Buddha's teachings which are profound in both meaning and doctrine.
Gambhīre buddhavacane có nghĩa là trong lời Phật dạy sâu sắc về ý nghĩa (atthagambhīra) và sâu sắc về giáo pháp (dhammagambhīra).
Paññācakkhu kamatīti ñāṇacakkhu vahati pavattati.
The eye of wisdom penetrates means the eye of knowledge functions and proceeds.
Paññācakkhu kamatī có nghĩa là nhãn tuệ (ñāṇacakkhu) vận hành, tiếp diễn.
344. Dutiye āyasmantaṃ theranti tesu theresu jeṭṭhakaṃ mahātheraṃ.
344. In the second discourse, the venerable Thera refers to the eldest Mahāthera among those Theras.
344. Trong phẩm thứ hai, āyasmantaṃ theraṃ có nghĩa là vị Đại Trưởng lão lớn tuổi nhất trong số các Trưởng lão ấy.
Tuṇhī ahosīti jānantopi avisāradattā na kiñci byāhari.
He remained silent means that although he knew, he did not utter anything due to a lack of confidence.
Tuṇhī ahosī có nghĩa là dù biết nhưng vì không tự tin nên không nói gì.
Byākaromahaṃ bhanteti ‘‘ayaṃ thero neva attanā byākaroti, na aññe ajjhesati, upāsakopi bhikkhusaṅghaṃ viheseti, ahametaṃ byākaritvā phāsuvihāraṃ katvā dassāmī’’ti cintetvā āsanato vuṭṭhāya therassa santikaṃ gantvā evaṃ okāsamakāsi, katāvakāso pana attano āsane nisīditvā byākāsi.
"Venerable sir, I will explain it" means he thought, "This Thera neither explains it himself nor encourages others to do so, and the Upāsaka is troubling the Saṅgha. I will explain this and provide them with comfort." Thinking thus, he rose from his seat, went to the Thera, and requested permission. Having received permission, he sat back in his own seat and explained it.
Byākaromahaṃ bhante có nghĩa là sau khi suy nghĩ: “Vị Trưởng lão này không tự mình giải đáp, cũng không mời người khác. Vị cư sĩ này đang làm phiền Tăng đoàn. Tôi sẽ giải đáp cho ông ấy và tạo điều kiện cho Tăng đoàn an trú thoải mái,” vị ấy đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến gần Trưởng lão và xin phép như vậy. Sau khi được phép, vị ấy ngồi xuống chỗ của mình và giải đáp.
Sahatthāti sahatthena.
With his own hand means with his hand.
Sahatthā có nghĩa là bằng chính tay mình.
Santappesīti yāvadicchakaṃ dento suṭṭhu tappesi.
He satisfied them means he thoroughly satisfied them by giving as much as they desired.
Santappesī có nghĩa là cúng dường đầy đủ theo ý muốn, khiến các vị hoàn toàn thỏa mãn.
Sampavāresīti ‘‘alaṃ ala’’nti hatthasaññāya ceva vācāya ca paṭikkhipāpesi.
He invited them to refuse means he caused them to refuse by both hand gestures and speech, saying "Enough, enough."
Sampavāresī có nghĩa là khiến các vị từ chối bằng cử chỉ tay và lời nói: “Đủ rồi, đủ rồi.”
Onītapattapāṇinoti pāṇito apanītapattā dhovitvā thavikāya osāpetvā aṃse laggitapattāti attho.
With their bowls withdrawn from their hands means they had removed their bowls from their hands, washed them, put them into their bags, and slung them over their shoulders.
Onītapattapāṇino có nghĩa là những vị có bát đã được cất khỏi tay, đã được rửa sạch, cho vào túi và đeo lên vai.
346. Catutthe sesakaṃ vissajjethāti tassa kira therehi saddhiṃyeva kaṃsathālaṃ pamajjitvā pāyāsaṃ vaḍḍhetvā adaṃsu.
346. In the fourth discourse, you may distribute the remainder refers to the fact that they had polished a bronze bowl and served rice-porridge (pāyāsa) to him along with the Theras.
346. Trong phẩm thứ tư, sesakaṃ vissajjethā có nghĩa là nghe nói, các vị đã lau sạch bát đồng và múc cháo sữa cúng dường cho vị ấy cùng với các Trưởng lão.
So bhuttapāyāso therehiyeva saddhiṃ gantukāmo cintesi ‘‘ghare tāva upāsikā sesakaṃ vicāreti, idha panime dāsakammakārā mayā avuttā na vicāressanti, evāyaṃ paṇītapāyāso nassissatī’’ti tesaṃ anujānanto evamāha.
After eating the pāyāsa, he, desiring to go with the Theras, thought, "At home, the female lay follower (upāsikā) attends to the remainder, but here, these servants and laborers, unless told by me, will not attend to it. Thus, this exquisite pāyāsa will be wasted." Wishing to grant them permission, he spoke thus.
Sau khi dùng cháo sữa, vị ấy muốn đi cùng các Trưởng lão, liền nghĩ: “Ở nhà, vị cư sĩ nữ sẽ tự sắp xếp phần còn lại. Ở đây, những người hầu này sẽ không sắp xếp nếu tôi không nói. Như vậy, món cháo sữa ngon này sẽ bị hư mất.” Vì muốn cho phép họ, vị ấy nói như vậy.
Kuthitanti kudhitaṃ, heṭṭhā santattāya vālikāya upari ātapena ca atitikhiṇanti attho.
Kuthitaṃ means boiling, or exceedingly sharp as if scorched by intensely hot sand from below and the sun from above.
Kuthitaṃ có nghĩa là bị nấu sôi sùng sục, tức là rất nóng do cát nóng bên dưới và ánh nắng mặt trời bên trên.
Idaṃ pana tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ.
This word, however, is a non-compound term in the Tipiṭaka teachings of the Buddha.
Tuy nhiên, từ này là một từ không bị lẫn lộn trong lời Phật dạy Tam Tạng.
Paveliyamānenāti paṭiliyamānena sādhu khvassa bhanteti ‘‘phāsuvihāraṃ karissāmi nesa’’nti cintetvā evamāha.
Paveliyamānena means being softened like wax over a fire; "It would be good, venerable sir" means he thought, "I will provide them with comfort," and so he spoke thus.
Paveliyamānenā có nghĩa là bị làm cho mềm nhũn. Sādhu khvassa bhante có nghĩa là vị ấy nói như vậy sau khi nghĩ: “Tôi sẽ tạo điều kiện an trú thoải mái cho các vị ấy.”
Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharīti adhiṭṭhāniddhiṃ akāsi.
He performed the act of psychic power means he performed an act of adhiṭṭhāna-iddhi.
Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharī có nghĩa là thực hiện thần thông quyết định (adhiṭṭhāniddhi).
Ettha ca ‘‘mandamando sītakavāto vāyatu, abbhamaṇḍapaṃ katvā devo ekamekaṃ phusāyatū’’ti evaṃ nānāparikammaṃ – ‘‘savāto devo vassatū’’ti evaṃ adhiṭṭhānaṃ ekatopi hoti.
Here, it can also be a single adhiṭṭhāna with various preparatory acts (nānāparikamma), such as, "May a gentle, cool breeze blow, and may the devas form a cloud-pavilion and shower drops one by one," or "May the devas rain with wind."
Ở đây, việc chuẩn bị đa dạng như: “Hãy để gió lạnh nhẹ nhàng thổi, hãy để trời tạo thành một vòm mây và mưa từng giọt,” hoặc sự quyết định như: “Hãy để trời mưa có gió,” cũng có thể là một loại.
‘‘Savāto devo vassatūti ekatoparikammaṃ, mandamando sītakavāto vāyatu, abbhamaṇḍapaṃ katvā devo ekamekaṃ phusāyatū’’ti evaṃ nānāadhiṭṭhānaṃ hoti.
And it is a single preparatory act (ekatoparikamma) "May the devas rain with wind," but various adhiṭṭhāna, "May a gentle, cool breeze blow, and may the devas form a cloud-pavilion and shower drops one by one."
“Hãy để trời mưa có gió” là một loại chuẩn bị, còn “Hãy để gió lạnh nhẹ nhàng thổi, hãy để trời tạo thành một vòm mây và mưa từng giọt” là một loại quyết định đa dạng.
Vuttanayeneva nānāparikammaṃ nānādhiṭṭhānaṃ, ekato parikammaṃ ekato adhiṭṭhānampi hotiyeva.
And it is indeed possible to have both various preparatory acts and various adhiṭṭhāna, or a single preparatory act and a single adhiṭṭhāna, according to the stated method.
Theo cách đã nói, việc chuẩn bị đa dạng và quyết định đa dạng, cũng như việc chuẩn bị đơn nhất và quyết định đơn nhất đều có thể xảy ra.
Yathā tathā karontassa pana pādakajjhānato vuṭṭhāya kataparikammassa parikammānantarena mahaggataadhiṭṭhānacitteneva taṃ ijjhati.
However, for one who performs it in any way whatsoever, after rising from the foundational jhāna and having performed the preparatory acts, that psychic power is accomplished immediately by the same developed adhiṭṭhāna-citta.
Tuy nhiên, đối với người thực hiện theo bất kỳ cách nào, sau khi xuất khỏi thiền định cơ bản (pādakajjhāna) và đã thực hiện sự chuẩn bị, thần thông ấy sẽ thành tựu ngay lập tức bằng tâm quyết định siêu thế (mahaggataadhiṭṭhānacitta).
Okāsesīti vippakiri.
He scattered means he dispersed.
Okāsesī có nghĩa là rải ra.
347. Pañcame nelaṅgoti niddoso.
347. In the fifth discourse, nelaṅgo means faultless.
347. Trong phẩm thứ năm, nelaṅgo có nghĩa là không có lỗi.
Setapacchādoti setapaṭicchādano.
Setapacchādo means covered with white.
Setapacchādo có nghĩa là có màn che trắng.
Anīghanti niddukkhaṃ.
Anīghaṃ means free from suffering.
Anīghaṃ có nghĩa là không khổ đau.
Muhuttaṃ tuṇhī hutvāti tassa atthapekkhanatthaṃ tīṇi piṭakāni kaṇṇe kuṇḍalaṃ viya sañcālento ‘‘ayaṃ imassa attho, ayaṃ imassa attho’’ti upaparikkhaṇatthaṃ muhuttaṃ tuṇhī hutvā.
Having remained silent for a moment means, for the sake of discerning its meaning, moving the Tipiṭaka in his ear like an earring, and considering "This is its meaning, this is its meaning," he remained silent for a moment.
Muhuttaṃ tuṇhī hutvā có nghĩa là im lặng một lát để xem xét ý nghĩa, như việc xoay chuyển Tam Tạng trên tai như một chiếc hoa tai, để kiểm tra: “Đây là ý nghĩa của cái này, đây là ý nghĩa của cái kia.”
Vimuttiyāti arahattaphalavimuttiyā.
Vimuttiyā means for the liberation of the fruit of Arahantship.
Vimuttiyā có nghĩa là sự giải thoát quả A-la-hán (arahattaphalavimutti).
Imaṃ pana pañhaṃ kathento upāsako dukkaraṃ akāsi.
The Upāsaka, however, did something difficult by explaining this question.
Tuy nhiên, vị cư sĩ này đã làm một việc khó khi nói về vấn đề này.
Sammāsambuddho hi ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ bhikkhuṃ āgacchantaṃ odātakaṃ tanukaṃ tuṅganāsika’’nti (saṃ. ni. 2.245) attano diṭṭhena kathesi.
For the Perfectly Self-Enlightened Buddha spoke from what he directly saw, saying, "Monks, do you see that monk coming, white-clad, slender, with a prominent nose?"
Đức Sammāsambuddha đã nói dựa trên những gì Ngài thấy: “Này các Tỳ-khưu, các ông có thấy vị Tỳ-khưu ấy đang đến, da trắng, thân gầy, mũi cao không?”
Ayaṃ pana nayaggāhena ‘‘arahato etaṃ adhivacana’’nti āha.
But this person spoke by way of implication, saying, "This is a designation for an Arahant."
Còn vị này, bằng cách nắm bắt phương pháp, đã nói: “Đây là danh xưng của bậc A-la-hán.”
348. Chaṭṭhe kati nu kho bhante saṅkhārāti ayaṃ kira, gahapati, nirodhaṃ valañjeti, tasmā ‘‘nirodhapādake saṅkhāre pucchissāmī’’ti cintetvā evamāha.
348. In the sixth discourse, "Venerable sir, how many saṅkhārās are there?" The householder, it is said, was traversing the path to cessation; therefore, thinking, "I will ask about the saṅkhārās leading to cessation," he spoke thus.
348. Trong phẩm thứ sáu, kati nu kho bhante saṅkhārā có nghĩa là: “Này gia chủ, vị ấy đang thực hành diệt tận (nirodha). Vì vậy, sau khi suy nghĩ: ‘Tôi sẽ hỏi về các hành (saṅkhāra) làm nền tảng cho sự diệt tận,’ vị ấy đã nói như vậy.”
Theropissa adhippāyaṃ ñatvā puññābhisaṅkhārādīsu anekesu saṅkhāresu vijjamānesupi kāyasaṅkhārādayova ācikkhanto tayo kho gahapatītiādimāha.
Knowing his intention, the Thera, even though there are many saṅkhārās such as puññābhisaṅkhāra and so on, spoke of only kāyasaṅkhāra and others, saying, "Householder, there are three."
Vị Trưởng lão, biết được ý định của ông ấy, dù có nhiều loại hành như phước hành (puññābhisaṅkhāra) v.v., nhưng chỉ giải thích về thân hành (kāyasaṅkhāra) v.v., và nói: Tayo kho gahapatī v.v.
Tattha kāyappaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati nibbattīyatīti kāyasaṅkhāro.
Among these, kāyasaṅkhāro (bodily formation) is that which is formed or produced by the body because it is bound to the body.
Trong đó, kāyasaṅkhāro là hành được tạo tác (saṅkharīyati) hoặc sinh khởi (nibbattīyati) bởi thân, vì nó liên kết với thân (kāyappaṭibaddha).
Vācāya saṅkharoti nibbattetīti vacīsaṅkhāro.
Vacīsaṅkhāro (verbal formation) is that which forms or produces by speech.
Vacīsaṅkhāro là hành tạo tác (saṅkharoti) hoặc sinh khởi (nibbatteti) bởi lời nói.
Cittappaṭibaddhattā cittena saṅkharīyati nibbattīyatīti cittasaṅkhāro.
Cittasaṅkhāro (mental formation) is that which is formed or produced by the mind because it is bound to the mind.
Cittasaṅkhāro là hành được tạo tác (saṅkharīyati) hoặc sinh khởi (nibbattīyati) bởi tâm, vì nó liên kết với tâm (cittappaṭibaddha).
Katamo pana bhanteti idha kiṃ pucchati?
"Which one, venerable sir?" What is asked here?
Katamo pana bhante – Ở đây, ông ấy hỏi điều gì?
‘‘Ime saṅkhārā aññamaññaṃ missā āluḷitā avibhūtā duddīpanā.
"These saṅkhārās are intermingled, confused, indistinct, and difficult to elucidate.
“Các hành này lẫn lộn với nhau, rối ren, không rõ ràng, khó giải thích.
Tathā hi kāyadvāre ādānaggahaṇamuñcanacopanāni pāpetvā uppannā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā dvādasa akusalacetanāti evaṃ kusalākusalā vīsati cetanāpi, assāsapassāsāpi kāyasaṅkhārotveva vuccanti.
Indeed, the twenty wholesome and unwholesome volitions (cetanā), consisting of eight sense-sphere wholesome volitions and twelve unwholesome volitions, that arise through the body-door by means of grasping, letting go, and pushing, and also in-breaths and out-breaths, are all called kāyasaṅkhāro.
Thật vậy, hai mươi tâm sở tư (cetanā) thiện và bất thiện, gồm tám tâm sở tư thiện dục giới và mười hai tâm sở tư bất thiện, phát sinh sau khi thực hiện các hành vi nắm giữ, buông bỏ, và di chuyển ở cửa thân, cùng với hơi thở vào và hơi thở ra, đều được gọi là thân hành (kāyasaṅkhāra).
Vacīdvāre hanusañcopanaṃ vacībhedaṃ pāpetvā uppannā vuttappakārāva vīsati cetanāpi vitakkavicārāpi vacīsaṅkhārotveva vuccanti.
The twenty volitions of the aforementioned kinds that arise through the speech-door by means of moving the jaw and producing speech, and also verbal thought (vitakka) and sustained thought (vicāra), are all called vacīsaṅkhāro.
Hai mươi tâm sở tư đã nói trên, phát sinh sau khi thực hiện sự di chuyển của hàm và sự phân chia lời nói ở cửa lời nói, cùng với tầm (vitakka) và tứ (vicāra), đều được gọi là khẩu hành (vacīsaṅkhāra).
Kāyavacīdvāresu copanaṃ apatvā raho nisinnassa cintayato uppannā kusalākusalā ekūnatiṃsacetanāpi, saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti.
The twenty-nine wholesome and unwholesome volitions that arise in one who is contemplating in solitude, without pushing through the body-door or speech-door, and also these two phenomena, perception (saññā) and feeling (vedanā), are all called cittasaṅkhāro.
Hai mươi chín tâm sở tư thiện và bất thiện, phát sinh khi một người ngồi một mình suy nghĩ mà không có sự di chuyển ở cửa thân và cửa lời nói, cùng với hai pháp này là tưởng (saññā) và thọ (vedanā), đều được gọi là ý hành (cittasaṅkhāra).
Evaṃ ime saṅkhārā aññamaññaṃ missā āluḷitā avibhūtā duddīpanā, te pākaṭe vibhūte katvā kathāpessāmī’’ti pucchi.
Thus, these saṅkhārās are intermingled, confused, indistinct, and difficult to elucidate. He asked this question to make them clear and distinct."
Vì các hành này lẫn lộn với nhau, rối ren, không rõ ràng, khó giải thích như vậy, nên ông ấy hỏi: ‘Tôi sẽ làm cho chúng rõ ràng và dễ hiểu.’”
Kasmā pana bhanteti idha kāyasaṅkhārādināmassa padatthaṃ pucchati.
"And why, venerable sir?" Here, he asks for the etymological meaning of the term "kāyasaṅkhāra" and so on.
Kasmā pana bhante – Ở đây, ông ấy hỏi về ý nghĩa của từ ngữ thân hành v.v.
Tassa vissajjane kāyappaṭibaddhāti kāyanissitā.
In answering that, kāyappaṭibaddhā means dependent on the body.
Trong phần giải đáp, kāyappaṭibaddhā có nghĩa là nương tựa vào thân (kāyanissitā).
Kāye sati honti, asati na honti.
They exist when the body exists, and do not exist when it does not.
Chúng có mặt khi thân có mặt, không có mặt khi thân không có mặt.
Cittappaṭibaddhāti cittanissitā.
Cittappaṭibaddhā means dependent on the mind.
Cittappaṭibaddhā có nghĩa là nương tựa vào tâm (cittanissitā).
Citte sati honti, asati na honti.
They exist when the mind exists, and do not exist when it does not.
Chúng có mặt khi tâm có mặt, không có mặt khi tâm không có mặt.
Idāni ‘‘kiṃ nu kho esa saññāvedayitanirodhaṃ valañjeti, no valañjeti, ciṇṇavasī vā tattha no ciṇṇavasī’’ti jānanatthaṃ pucchanto kathaṃ pana bhante saññāvedayitanirodhasamāpatti hotīti āha.
Now, for the purpose of knowing whether he practices the cessation of perception and feeling or not, and whether he has attained mastery in it or not, asking, he said, "How, Venerable Sir, does the attainment of the cessation of perception and feeling occur?"
Bây giờ, để biết được liệu vị ấy có thành tựu Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha) hay không, có thuần thục (ciṇṇavasī) trong đó hay không, người hỏi đã nói: "Bạch Thế Tôn, Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha-samāpatti) được thành tựu như thế nào?"
Tassa vissajjane samāpajjissanti vā samāpajjāmīti vā padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito.
In answering that, by the two words "I shall attain" or "I am attaining", the time of the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception is stated.
Trong lời giải đáp cho câu hỏi đó, thời điểm nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatana-samāpatti) được nói đến bằng hai từ " Ta sẽ nhập" (samāpajjissaṃ) hoặc " Ta đang nhập" (samāpajjāmi).
Samāpannoti padena antonirodho.
By the word "attained" is meant the internal cessation.
Bằng từ " đã nhập" (samāpanno) là sự diệt trừ bên trong (antonirodho).
Tathā purimehi dvīhi padehi sacittakakālo kathito, pacchimena acittakakālo.
Thus, by the former two words, the time with consciousness is stated; by the latter, the time without consciousness.
Tương tự, bằng hai từ trước là thời điểm có tâm (sacittakakālo), bằng từ sau là thời điểm không có tâm (acittakakālo).
Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmī’’ti addhānaparicchedaṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti.
Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti: It means that, beforehand, at the very time of determining the duration (of the attainment), the mind was developed with the thought, "I shall remain without consciousness for this much time."
Tâm đã được tu tập như vậy từ trước (pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti) nghĩa là, trước khi nhập Diệt định (nirodhasamāpatti), ngay tại thời điểm định thời gian, tâm đã được tu tập để định thời gian rằng: "Ta sẽ không có tâm trong khoảng thời gian này."
Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ pana evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya acittakabhāvāya upaneti.
Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti: Indeed, the mind thus developed leads that person to that state of being without consciousness.
Cái đó đưa đến trạng thái như vậy (yaṃ taṃ tathattāya upanetī) nghĩa là, tâm đã được tu tập như vậy sẽ đưa người đó đến trạng thái không có tâm (acittakabhāva).
Vacīsaṅkhāro paṭhamaṃ nirujjhatīti sesasaṅkhārehi paṭhamaṃ dutiyajjhāneyeva nirujjhati.
Vacīsaṅkhāro paṭhamaṃ nirujjhatīti: The verbal formation ceases first, before the remaining formations, already in the second jhāna.
Lời hành (vacīsaṅkhāra) diệt trước tiên (vacīsaṅkhāro paṭhamaṃ nirujjhatī) nghĩa là, nó diệt trước các hành khác, ngay trong thiền thứ hai.
Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ kāyasaṅkhāro catutthajjhāne nirujjhati.
Tato kāyasaṅkhāroti: Thereafter, the bodily formation ceases in the fourth jhāna.
Sau đó là thân hành (tato kāyasaṅkhāro) nghĩa là, sau đó thân hành (kāyasaṅkhāra) diệt trong thiền thứ tư.
Tato cittasaṅkhāroti tato paraṃ cittasaṅkhāro antonirodhe nirujjhati.
Tato cittasaṅkhāroti: Thereafter, the mental formation ceases within the cessation (of saññāvedayitanirodha).
Sau đó là ý hành (tato cittasaṅkhāro) nghĩa là, sau đó ý hành (cittasaṅkhāra) diệt trong sự diệt trừ bên trong (antonirodhe).
Āyūti rūpajīvitindriyaṃ.
Āyūti: refers to the life faculty of matter (rūpajīvitindriya).
Mạng sống (āyū) là sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya).
Viparibhinnānīti upahatāni vinaṭṭhāni.
Viparibhinnānīti: means damaged, destroyed.
Bị hủy hoại (viparibhinnāni) là bị tổn hại, bị tiêu diệt.
Tattha keci ‘‘nirodhasamāpannassa ‘cittasaṅkhāro ca niruddho’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ hoti, tasmā sacittakāpi ayaṃ samāpattī’’ti vadanti.
Here, some say: "Since it is said that 'the mental formation has ceased' for one who has attained cessation, the mind is not ceased; therefore, this attainment is also with consciousness."
Trong số đó, một số người nói: "Vì có lời dạy 'ý hành (cittasaṅkhāra) đã diệt' đối với người nhập Diệt định, nên tâm không diệt, do đó thiền định này cũng có tâm."
Te vattabbā – ‘‘vacīsaṅkhāropissa niruddho’’ti vacanato vācā aniruddhā hoti, tasmā nirodhasamāpannena dhammampi kathentena sajjhāyampi karontena nisīditabbaṃ siyā.
They should be told: "Since it is also said that 'his verbal formation has ceased', speech is not ceased; therefore, one who has attained cessation should sit while both teaching the Dhamma and chanting."
Những người đó nên được nói rằng: "Vì có lời dạy 'lời hành (vacīsaṅkhāra) của vị ấy cũng đã diệt', nên lời nói không diệt, do đó người nhập Diệt định có thể ngồi thuyết pháp và tụng kinh."
Yo cāyaṃ mato kālaṅkato, tassāpi cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ bhaveyya, tasmā kālaṅkate mātāpitaro vā arahante vā jhāpentena ānantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya.
Also, for one who is dead, it could be that their mind is not ceased because it is said that "their mental formation has ceased". Therefore, by cremating deceased parents or Arahants, one would commit an ānantariya-kamma (heinous act).
Và người đã chết, vì có lời dạy 'ý hành (cittasaṅkhāra) của người ấy đã diệt', nên tâm không diệt, do đó người thiêu cha mẹ hoặc A-la-hán đã chết sẽ phạm tội ngũ nghịch (ānantariyakamma).
Iti byañjane abhinivesaṃ akatvā ācariyānaṃ naye ṭhatvā attho upaparikkhitabbo.
Thus, without adhering to mere expressions, one should examine the meaning, staying true to the teachers' method.
Vì vậy, không nên chấp chặt vào văn tự mà hãy đứng trên lập trường của các bậc thầy để xem xét ý nghĩa.
Attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjanaṃ.
For the meaning is the refuge, not the expression.
Vì ý nghĩa là nơi nương tựa, không phải văn tự.
Indriyāni vippasannānīti kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne bahiddhārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesu indriyāni kilamanti, upahatāni makkhittāni viya honti vātādīhi uṭṭhitarajena catumahāpathe ṭhapitaādāso viya.
Indriyāni vippasannānīti: Indeed, when active bodily and verbal processes are occurring, and external objects strike the sense faculties, the faculties become weary; they become as if damaged and smeared, like a mirror placed at a crossroads, covered with dust raised by winds and so forth.
Các căn hoàn toàn trong sáng (indriyāni vippasannāni) là vì khi các hoạt động vận hành đang diễn ra, các đối tượng bên ngoài va chạm vào các căn tịnh tín (pasāda), các căn trở nên mệt mỏi, như bị tổn hại, bị vấy bẩn, giống như tấm gương đặt ở ngã tư đường bị bụi bẩn do gió thổi lên.
Yathā pana thavikāya pakkhipitvā mañjūsādīsu ṭhapito ādāso antoyeva virocati, evaṃ nirodhasamāpannassa bhikkhuno antonirodhe pañca pasādā ativiya virocanti.
But just as a mirror, put into a bag and placed in a box or similar container, shines brightly within, so too for a bhikkhu who has attained cessation, the five sense faculties (pasādā) shine exceedingly brightly within the cessation.
Nhưng giống như tấm gương được đặt trong túi rồi cất vào hộp, v.v., sẽ sáng rõ bên trong, tương tự, năm căn tịnh tín (pañca pasādā) của vị tỳ-khưu nhập Diệt định sẽ sáng rõ một cách đặc biệt bên trong sự diệt trừ (antonirodhe).
Tena vuttaṃ ‘‘indriyāni vippasannānī’’ti.
Therefore, it is said, "the faculties are exceptionally clear."
Vì thế mới nói: "Các căn hoàn toàn trong sáng."
Vuṭṭhahissanti vā vuṭṭhahāmīti vā padadvayena antonirodhakālo kathito, vuṭṭhitoti padena phalasamāpattikālo.
By the two words "I shall emerge" or "I am emerging", the time of internal cessation is stated; by the word "emerged", the time of fruit-attainment is stated.
Bằng hai từ " Ta sẽ xuất" (vuṭṭhahissaṃ) hoặc " Ta đang xuất" (vuṭṭhahāmi) là thời điểm của sự diệt trừ bên trong (antonirodhakālo), bằng từ " đã xuất" (vuṭṭhito) là thời điểm của quả định (phalasamāpatti).
Tathā purimehi dvīhi padehi acittakakālo kathito, pacchimena sacittakakālo.
Thus, by the former two words, the time without consciousness is stated; by the latter, the time with consciousness.
Tương tự, bằng hai từ trước là thời điểm không có tâm (acittakakālo), bằng từ sau là thời điểm có tâm (sacittakakālo).
Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako hutvā tato paraṃ sacittako bhavissāmī’’ti addhānaparicchedaṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti.
Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti: It means that, beforehand, at the very time of determining the duration (of the attainment) prior to the attainment of cessation, the mind was developed with the thought, "Having been without consciousness for this much time, thereafter I shall be with consciousness."
Tâm đã được tu tập như vậy từ trước (pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti) nghĩa là, trước khi nhập Diệt định (nirodhasamāpatti), ngay tại thời điểm định thời gian, tâm đã được tu tập để định thời gian rằng: "Ta sẽ không có tâm trong khoảng thời gian này, sau đó ta sẽ có tâm."
Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya sacittakabhāvāya upaneti.
Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti: Indeed, the mind thus developed leads that person to that state of being with consciousness.
Cái đó đưa đến trạng thái như vậy (yaṃ taṃ tathattāya upanetī) nghĩa là, tâm đã được tu tập như vậy sẽ đưa người đó đến trạng thái có tâm (sacittakabhāva).
Iti heṭṭhā nirodhasamāpajjannakālo gahito, idha nirodhato vuṭṭhānakālo.
Thus, below, the time of entering the cessation attainment was taken; here, the time of emerging from cessation is taken.
Như vậy, ở phần dưới đã nói về thời điểm nhập Diệt định, ở đây là thời điểm xuất khỏi Diệt định.
Idāni nirodhakathaṃ kathetuṃ kāloti nirodhakathā kathetabbā siyā.
Now is the time to explain the discourse on cessation; therefore, the discourse on cessation should be given.
Bây giờ là lúc nói về sự diệt trừ (nirodhakathā), nên cần phải nói về sự diệt trừ.
Sā panesā ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭipassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyaṃ ñāṇa’’nti mātikaṃ ṭhapetvā sabbākārena visuddhimagge kathitā, tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbā.
This (discourse) is fully expounded in the Visuddhimagga, by laying down the mātikā: "the knowledge in the attainment of cessation is due to being endowed with two powers, the subsidence of the three formations, sixteen types of knowledge-activity, and nine types of absorption-activity, leading to mastery," therefore, it should be understood in the manner explained there.
Sự diệt trừ này đã được giải thích đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), bắt đầu với đề mục: "Trí tuệ trong Diệt định (nirodhasamāpatti) là sự thuần thục (vasībhāvatāpaññā) do được trang bị hai lực, sự tịch tịnh của ba hành (saṅkhāra), mười sáu loại hành tướng trí tuệ (ñāṇacariyā) và chín loại hành tướng định (samādhicariyā)." Vì vậy, cần phải hiểu theo cách đã được giải thích ở đó.
Ko panāyaṃ nirodho nāma?
What, then, is this cessation?
Vậy sự diệt trừ này tên là gì?
Catunnaṃ khandhānaṃ paṭisaṅkhā appavatti.
It is the non-occurrence of the four aggregates through reflection.
Đó là sự không khởi lên của bốn uẩn (khandha) do sự quán xét (paṭisaṅkhā).
Atha kimatthametaṃ samāpajjantīti?
Why do they attain this?
Vậy vì sao lại nhập định này?
Saṅkhārānaṃ pavatte ukkaṇṭhitā sattāhaṃ acittakā hutvā sukhaṃ viharissāma, diṭṭhadhammanibbānaṃ nāmetaṃ yadidaṃ nirodhoti etadatthaṃ samāpajjanti.
Disgusted with the arising of formations, they attain it with the purpose of abiding happily for seven days without consciousness, for this cessation is called Nibbāna here and now.
Vì chán ghét sự vận hành của các hành (saṅkhāra), họ nhập định này để sống an lạc trong bảy ngày không có tâm, và để gọi đây là Niết Bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbāna) – chính là sự diệt trừ (nirodha).
Cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjatīti nirodhā vuṭṭhahantassa hi phalasamāpatticittaṃ paṭhamaṃ uppajjati.
Cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjatīti: For one emerging from cessation, the fruit-attainment consciousness arises first.
Ý hành (cittasaṅkhāra) khởi lên trước tiên (cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjati) nghĩa là, đối với người xuất khỏi Diệt định (nirodha), tâm quả định (phalasamāpatticitta) khởi lên trước tiên.
Taṃsampayuttaṃ saññañca vedanañca sandhāya ‘‘cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjatī’’ti āha.
Referring to the perception and feeling associated with that (consciousness), it is said, "the mental formation arises first."
Nói "ý hành khởi lên trước tiên" là ám chỉ đến tưởng (saññā) và thọ (vedanā) tương ưng với tâm đó.
Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ bhavaṅgasamaye kāyasaṅkhāro uppajjati.
Tato kāyasaṅkhāroti: Thereafter, the bodily formation arises at the bhavaṅga moment.
Sau đó là thân hành (tato kāyasaṅkhāro) nghĩa là, sau đó thân hành (kāyasaṅkhāra) khởi lên vào thời điểm tâm hữu phần (bhavaṅga).
Kiṃ pana phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti?
But does the fruit-attainment not give rise to in-breaths and out-breaths?
Vậy quả định (phalasamāpatti) có làm khởi lên hơi thở vào ra hay không?
Samuṭṭhāpeti.
It does give rise to them.
Có làm khởi lên.
Imassa pana catutthajjhānikā phalasamāpatti, sā na samuṭṭhāpeti.
However, the fruit-attainment of the fourth jhāna does not give rise to them.
Tuy nhiên, quả định thuộc thiền thứ tư này không làm khởi lên hơi thở vào ra.
Kiṃ vā etena?
And what of this?
Hoặc điều đó có nghĩa gì?
Phalasamāpatti paṭhamajjhānikā vā hotu dutiyatatiyacatutthajjhānikā vā, santasamāpattito vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā honti, tesaṃ abbohārikabhāvo sañjīvattheravatthunā veditabbo.
Whether the fruit-attainment is of the first jhāna, or the second, third, or fourth jhāna, the in-breaths and out-breaths of a bhikkhu who has emerged from tranquil attainment are non-functional; their non-functional nature should be understood from the story of Thera Sañjīva.
Dù quả định là thuộc thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba hay thứ tư, hơi thở vào ra của vị tỳ-khưu xuất khỏi tịnh định (santasamāpatti) trở nên không đáng kể (abbohārikā), trạng thái không đáng kể của chúng cần được hiểu qua câu chuyện về Trưởng lão Sañjīva (Sañjīvattheravatthunā).
Sañjīvattherassa hi samāpattito vuṭṭhāya kiṃsukapupphasadise vītaccitaṅgāre maddamānassa gacchato cīvare aṃsumattampi na jhāyi, usmākāramattampi nāhosi.
For when Thera Sañjīva emerged from attainment and walked, treading on glowing embers resembling Kiṁsuka flowers, not even a thread of his robe was scorched, nor was there any trace of heat.
Khi Trưởng lão Sañjīva xuất định và đi trên than hồng đang cháy đỏ như hoa kiṃsuka, y phục của ngài không bị cháy một chút nào, ngay cả một làn hơi nóng cũng không có.
Samāpattibalaṃ nāmetanti vadanti.
This is called the power of attainment, they say.
Người ta nói rằng đó là sức mạnh của định (samāpattibala).
Evameva santāya phalasamāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā hontīti bhavaṅgasamayenevetaṃ kathitanti veditabbaṃ.
In the same way, it should be understood that the in-breaths and out-breaths of a bhikkhu who has emerged from a tranquil fruit-attainment are non-functional, as stated only concerning the bhavaṅga moment.
Tương tự như vậy, hơi thở vào ra của vị tỳ-khưu xuất khỏi quả định (phalasamāpatti) trở nên không đáng kể, điều này cần được hiểu là đã được nói đến vào thời điểm tâm hữu phần (bhavaṅgasamaya).
Tato vacīsaṅkhāroti tato paraṃ kiriyamayapavattavalañjanakāle vacīsaṅkhāro uppajjati.
Tato vacīsaṅkhāroti: Thereafter, the verbal formation arises at the time of engaging in active bodily and verbal processes.
Sau đó là lời hành (tato vacīsaṅkhāro) nghĩa là, sau đó lời hành (vacīsaṅkhāra) khởi lên vào thời điểm vận hành các hoạt động thân khẩu (kiriyamayapavattavalañjanakāle).
Kiṃ bhavaṅgaṃ vitakkavicāre na samuṭṭhāpetīti?
Does bhavaṅga not give rise to initial and sustained application?
Tâm hữu phần (bhavaṅga) có làm khởi lên tầm (vitakka) và tứ (vicāra) không?
Samuṭṭhāpeti.
It does give rise to them.
Có làm khởi lên.
Taṃsamuṭṭhānā pana vitakkavicārā vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkontīti kiriyamayapavattavalañjanakālenevetaṃ kathitaṃ.
However, the initial and sustained application arising from it are unable to fashion speech, so this is stated only concerning the time of engaging in active bodily and verbal processes.
Tuy nhiên, tầm và tứ khởi lên từ tâm hữu phần không thể tạo thành lời nói, điều này được nói đến vào thời điểm vận hành các hoạt động thân khẩu.
Suññato phassotiādayo saguṇenāpi ārammaṇenāpi kathetabbā.
Suññato phassoti and so forth should be explained both by their inherent nature and by their object.
Xúc không (suññato phasso) và các loại tương tự cần được giải thích cả về mặt phẩm tính (saguṇa) lẫn đối tượng (ārammaṇa).
Saguṇena tāva suññatā nāma phalasamāpatti, tāya sahajātaphassaṃ sandhāya ‘‘suññato phasso’’ti vuttaṃ.
By its inherent nature, suññatā (emptiness) is the fruit-attainment; referring to the contact co-arisen with it, it is called "contact of emptiness."
Về mặt phẩm tính (saguṇena), không (suññatā) là quả định (phalasamāpatti), nói "xúc không" là ám chỉ xúc (phassa) đồng sinh với quả định đó.
Animittappaṇihitesupi eseva nayo.
The same method applies to animitta (signless) and appaṇihita (undesiring).
Đối với vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) cũng theo cách tương tự.
Ārammaṇena pana nibbānaṃ rāgādīhi suññattā suññatā nāma, rāganimittādīnaṃ abhāvā animittaṃ, rāgadosamohappaṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitaṃ, suññataṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattisamphasso suññato nāma.
By its object, however, Nibbāna is called suññatā because it is empty of defilements like greed; it is animitta due to the absence of signs like the sign of greed; it is appaṇihita due to the absence of aspirations like greed, hatred, and delusion. The contact of fruit-attainment arising by making the empty Nibbāna its object is called suññato (of emptiness).
Về mặt đối tượng (ārammaṇena), Niết Bàn (nibbāna) được gọi là không (suññatā) vì trống rỗng tham ái, v.v., là vô tướng (animitta) vì không có các tướng tham ái, v.v., là vô nguyện (appaṇihita) vì không có các sự ước nguyện tham, sân, si. Xúc tương ưng với quả định khởi lên khi lấy Niết Bàn không làm đối tượng được gọi là không.
Animittappaṇihitesupi eseva nayo.
The same method applies to animitta and appaṇihita.
Đối với vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) cũng theo cách tương tự.
Aparā āgamaniyakathā nāma hoti.
There is another traditional explanation.
Có một lời giải thích khác được gọi là āgamaniyakathā.
Suññataanimittaappaṇihitāti hi vipassanāpi vuccati.
For insight (vipassanā) is also called suññatā, animitta, and appaṇihita.
Vì Tuệ quán (vipassanā) cũng được gọi là không (suññatā), vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita).
Tattha yo bhikkhu saṅkhāre aniccato pariggahetvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānagāminivipassanā animittā nāma hoti.
Among these, for the bhikkhu who comprehends impermanence in formations, sees impermanence, and emerges from impermanence, his insight leading to emergence is called animittā (signless).
Trong đó, tỳ khưu nào nhận thức các hành là vô thường, thấy chúng là vô thường, và xuất khởi khỏi chúng là vô thường, thì tuệ quán dẫn đến sự xuất khởi của vị ấy được gọi là vô tướng (animittā).
Yo dukkhato pariggahetvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa appaṇihitā nāma.
For the one who comprehends suffering, sees suffering, and emerges from suffering, his (insight) is called appaṇihitā (desireless).
Vị nào nhận thức là khổ, thấy là khổ, và xuất khởi khỏi chúng là khổ, thì tuệ quán của vị ấy được gọi là vô nguyện (appaṇihitā).
Yo anattato pariggahetvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa suññatā nāma.
For one who comprehends as not-self, sees as not-self, and emerges as not-self, it is called suññatā.
Vị nào nhận thức là vô ngã, thấy là vô ngã, và xuất khởi khỏi chúng là vô ngã, thì tuệ quán của vị ấy được gọi là không (suññatā).
Tattha animittavipassanāya maggo animitto nāma, animittamaggassa phalaṃ animittaṃ nāma, animittaphalasamāpattisahajāte phasse phusante ‘‘animitto phasso phusatī’’ti vuccati.
Among these, the path of animitta-vipassanā is called animitta, the fruit of the animitta path is called animitta, and when contact occurs together with the attainment of the animitta fruit, it is said that “animitta contact occurs.”
Trong đó, đạo lộ của tuệ quán vô tướng (animittavipassanāya) được gọi là vô tướng (animitta), quả của đạo lộ vô tướng được gọi là vô tướng, và khi xúc đồng sanh với sự nhập quả vô tướng (animitta-phala-samāpatti) chạm đến, thì được gọi là ‘xúc vô tướng chạm đến’.
Appaṇihitasuññatesupi eseva nayo.
The same method applies to appaṇihita and suññatā.
Đối với vô nguyện (appaṇihita) và không (suññatā) cũng theo cách này.
Āgamaniyena kathite pana suññato vā phasso animitto vā phasso appaṇihito vā phassoti vikappo āpajjeyya, tasmā saguṇena ceva ārammaṇena ca kathetabbaṃ.
However, if explained in a conventional way, the distinction of whether it is suññata contact, animitta contact, or appaṇihita contact might arise; therefore, it should be explained by its quality and by its object.
Tuy nhiên, nếu nói theo cách truyền thống (āgamaniyena), thì có thể phát sinh sự phân biệt rằng hoặc là xúc không (suññato phasso), hoặc là xúc vô tướng (animitto phasso), hoặc là xúc vô nguyện (appaṇihito phasso); do đó, cần phải nói theo cả đặc tính và đối tượng.
Evañhi tayo phassā phusantīti sameti.
In this way, it is consistent that three contacts occur.
Như vậy, thì phù hợp với việc ba loại xúc chạm đến.
Vivekaninnantiādīsu nibbānaṃ viveko nāma.
In “ Vivekaninna” and so on, Nibbāna is called viveka (seclusion).
Trong các từ như Vivekaninnaṃ (nghiêng về sự ly viễn), Niết Bàn được gọi là Viveka (sự ly viễn).
Tasmiṃ viveke ninnaṃ onatanti vivekaninnaṃ.
Inclined towards that seclusion is vivekaninna.
Trong sự ly viễn đó, nó nghiêng về (ninnaṃ) và hướng về (onataṃ), nên gọi là vivekaninnaṃ.
Vivekapoṇanti aññato agantvā yena viveko, tena vaṅkaṃ viya hutvā ṭhitanti vivekapoṇaṃ.
“ Vivekapoṇa” means not going elsewhere, but being bent as if towards seclusion, standing as such; it is vivekapoṇa.
Vivekapoṇaṃ (hướng về sự ly viễn) là không đi đến nơi khác mà như thể cong về phía có sự ly viễn.
Yena viveko, tena patamānaṃ viya ṭhitanti vivekapabbhāraṃ.
Inclined towards seclusion, as if falling towards it, is “ vivekapabbhāraṃ.”
Nơi nào có sự ly viễn, thì như thể đổ về phía đó, được gọi là vivekapabbhāraṃ (dốc về sự ly viễn).
349. Sattame nānatthā ceva nānābyañjanā cāti byañjanampi nesaṃ nānaṃ, atthopi.
349. In the seventh (section), having different meanings and different expressions, their expressions are different, and their meanings are also different.
349. Trong kinh thứ bảy, nānatthā ceva nānābyañjanā cā (có nghĩa khác nhau và từ ngữ khác nhau) có nghĩa là cả từ ngữ và ý nghĩa của chúng đều khác nhau.
Tattha byañjanassa nānatā pākaṭā.
Therein, the difference in expressions is evident.
Trong đó, sự khác biệt về từ ngữ thì rõ ràng.
Attho pana appamāṇā cetovimutti bhūmantarato mahaggatā hoti rūpāvacarā, ārammaṇato sattapaṇṇattiārammaṇā.
However, the meaning is that immeasurable liberation of mind (appamāṇā cetovimutti) is exalted from the perspective of the plane of existence, being of the rūpa-sphere, and from the perspective of the object, having sentient beings as its object.
Còn ý nghĩa thì, vô lượng tâm giải thoát (appamāṇā cetovimutti) là đại hành (mahaggatā) về mặt cõi (bhūmantarato) thuộc sắc giới (rūpāvacarā), và về mặt đối tượng (ārammaṇato) thì có đối tượng là puggala-paññatti (chế định chúng sanh).
Ākiñcaññā bhūmantarato mahaggatā arūpāvacarā, ārammaṇato navattabbārammaṇā.
The base of nothingness (ākiñcaññā) is exalted from the perspective of the plane of existence, being of the arūpa-sphere, and from the perspective of the object, having the unmentionable as its object.
Vô sở hữu (ākiñcaññā) là đại hành về mặt cõi thuộc vô sắc giới (arūpāvacarā), và về mặt đối tượng thì có đối tượng là na-atthi-bhāva-paññatti (chế định không có gì).
Suññatā bhūmantarato kāmāvacarā, ārammaṇato saṅkhārārammaṇā.
Emptiness (suññatā) is of the sense-sphere from the perspective of the plane of existence, and from the perspective of the object, having conditioned phenomena (saṅkhārā) as its object.
Không (suññatā) là dục giới (kāmāvacarā) về mặt cõi, và về mặt đối tượng thì có đối tượng là các hành (saṅkhārārammaṇā).
Vipassanā hi ettha suññatāti adhippetā.
Indeed, insight (vipassanā) is intended as emptiness here.
Ở đây, tuệ quán (vipassanā) được hiểu là không (suññatā).
Animittā bhūmantarato lokuttarā, ārammaṇato nibbānārammaṇā.
The signless (animittā) is supramundane from the perspective of the plane of existence, and from the perspective of the object, having Nibbāna as its object.
Vô tướng (animittā) là siêu thế (lokuttarā) về mặt cõi, và về mặt đối tượng thì có đối tượng là Niết Bàn (nibbānārammaṇā).
Rāgo kho bhante pamāṇakaraṇotiādīsu yathā pabbatapāde pūtipaṇṇakasaṭaudakaṃ nāma hoti kāḷavaṇṇaṃ, olokentānaṃ byāmasatagambhīraṃ viya khāyati, yaṭṭhiṃ vā rajjuṃ vā gahetvā minantassa piṭṭhipādottharaṇamattampi na hoti; evameva yāva rāgādayo nuppajjanti, tāva puggalaṃ sañjānituṃ na sakkā hoti, sotāpanno viya sakadāgāmī viya anāgāmī viya ca khāyati.
In passages such as, "Venerable Sir, lust is a measurer," just as putrid, leaf-filled water at the foot of a mountain is black in color, and to those who look at it, it appears to be hundreds of fathoms deep, but when one takes a stick or a rope and measures it, it is not even enough to cover the top of one's foot; in the same way, as long as lust and other defilements do not arise, it is not possible to recognize a person, and they appear to be a Stream-enterer, a Once-returner, or a Non-returner.
Trong các từ như Bạch Thế Tôn, tham ái là thứ tạo ra thước đo, ví như dưới chân núi có một vũng nước chứa lá mục và rác rưởi, có màu đen, khi nhìn vào thì thấy như sâu hàng trăm sải, nhưng khi cầm gậy hay dây để đo thì không sâu bằng một bàn chân; cũng vậy, chừng nào tham ái v.v. chưa khởi lên, chừng đó không thể nhận biết một người, người ấy trông như một vị Nhập Lưu, như một vị Nhất Lai, hoặc như một vị Bất Hoàn.
Yadā panassa rāgādayo uppajjanti, tadā ratto duṭṭho mūḷhoti paññāyati.
But when lust and other defilements arise in them, then they are recognized as being lustful, hateful, or deluded.
Nhưng khi tham ái v.v. của vị ấy khởi lên, thì lúc đó rõ ràng vị ấy là người tham đắm, sân hận, si mê.
Iti te ‘‘ettako aya’’nti puggalassa pamāṇaṃ dassentāva uppajjantīti pamāṇakaraṇā nāma vuttā.
Thus, they are called "measurers" because they arise as if showing the measure of a person, saying, "This person is such-and-such."
Như vậy, những thứ đó được gọi là tạo ra thước đo (pamāṇakaraṇā) vì chúng khởi lên như thể chỉ ra thước đo của một người rằng "người này là như thế này".
Yāvatā kho bhante appamāṇā cetovimuttiyoti yattakā appamāṇā cetovimuttiyo.
"Venerable Sir, as far as the immeasurable liberations of mind go," means as many immeasurable liberations of mind as there are.
Bạch Thế Tôn, bao nhiêu là vô lượng tâm giải thoát (yāvatā kho bhante appamāṇā cetovimuttiyo) có nghĩa là bao nhiêu vô lượng tâm giải thoát.
Kittakā pana tā?
But how many are they?
Nhưng chúng là bao nhiêu?
Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri phalānīti dvādasa.
The four Brahmavihāras, the four Paths, and the four Fruits make twelve.
Bốn Phạm trú (brahmavihārā), bốn đạo (maggā), bốn quả (phalāni) là mười hai.
Tatra brahmavihārā pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā, sesā pamāṇakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvena nibbānampi appamāṇameva, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.
Among these, the Brahmavihāras are immeasurable due to their pervasive immeasurability; the others, due to the absence of defilements that act as measurers, even Nibbāna is immeasurable, but it is not a liberation of mind (cetovimutti), therefore it is not included.
Trong đó, các Phạm trú là vô lượng (appamāṇā) do sự vô lượng trong việc lan tỏa (pharaṇaappamāṇatāya), còn các pháp khác là vô lượng do sự không có các phiền não tạo ra thước đo (pamāṇakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvena); Niết Bàn cũng là vô lượng, nhưng nó không phải là tâm giải thoát (cetovimutti), do đó không được tính vào.
Akuppāti arahattaphalacetovimutti.
"Unshakable" refers to the liberation of mind of Arahantship.
Akuppā (bất động) là tâm giải thoát quả A-la-hán (arahattaphalacetovimutti).
Sā hi tāsaṃ sabbajeṭṭhikā, tasmā ‘‘aggamakkhāyatī’’ti vuttā.
Indeed, it is the foremost of all of them, therefore it is said to be "supreme."
Vì pháp này là cao nhất trong tất cả, nên được nói là "được gọi là tối thượng" (aggamakkhāyatī).
Rāgo kho bhante kiñcananti rāgo uppajjitvā puggalaṃ kiñcati maddati palibundhati, tasmā kiñcananti vutto.
"Venerable Sir, lust is a hindrance (kiñcana)" means that lust, having arisen, binds and oppresses a person; therefore, it is called kiñcana.
Bạch Thế Tôn, tham ái là kiñcana (rāgo kho bhante kiñcanaṃ) có nghĩa là tham ái khởi lên và kiñcati (đè nén, làm khổ) puggala (người), trói buộc (palibundhati) người ấy, do đó được gọi là kiñcana.
Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpentā ‘‘kiñcehi kapila kiñcehi kāḷakā’’ti vadanti.
People, when making oxen thresh the grain, say, "Kiñcehi Kapila, kiñcehi Kāḷakā" (meaning, "Press on, Kapila; press on, Kāḷakā").
Người ta khi cho bò giẫm lúa trên sân đập lúa thường nói: "Hỡi bò Kapila, hãy giẫm đi! Hỡi bò đen, hãy giẫm đi!"
Evaṃ maddanaṭṭho kiñcanaṭṭhoti veditabbo. Dosamohesupieseva nayo.
Thus, the meaning of "oppression" should be understood as the meaning of kiñcana. The same method applies to hatred and delusion.
Như vậy, ý nghĩa của sự giẫm đạp cần được hiểu là ý nghĩa của kiñcana. Đối với sân hận và si mê cũng theo cách này.
Ākiñcaññā cetovimuttiyo nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanaṃ maggaphalāni ca.
The liberations of mind of the base of nothingness (ākiñcaññā cetovimuttiyo) are nine phenomena: the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), and the Paths and Fruits.
Vô sở hữu tâm giải thoát (Ākiñcaññā cetovimuttiyo) là chín pháp: cõi Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), và các đạo quả (maggaphalāni).
Tattha ākiñcaññāyatanaṃ kiñcanaṃ ārammaṇaṃ assa natthīti ākiñcaññaṃ.
Among these, the sphere of nothingness is ākiñcañña because it has no object that is a kiñcana.
Trong đó, cõi Vô sở hữu xứ được gọi là ākiñcaññaṃ (vô sở hữu) vì không có đối tượng (kiñcanaṃ ārammaṇaṃ) nào cho nó.
Maggaphalāni kiñcanānaṃ maddanapalibundhanakilesānaṃ natthitāya ākiñcaññāni, nibbānampi ākiñcaññaṃ, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.
The Paths and Fruits are ākiñcañña due to the absence of defilements that oppress and bind; Nibbāna is also ākiñcañña, but it is not a liberation of mind, therefore it is not included.
Các đạo quả được gọi là ākiñcaññāni (vô sở hữu) vì không có các phiền não kiñcana (maddanapalibundhanakilesānaṃ) đè nén và trói buộc; Niết Bàn cũng là vô sở hữu, nhưng nó không phải là tâm giải thoát, do đó không được tính vào.
Rāgo kho bhante nimittakaraṇotiādīsu yathā nāma dvinnaṃ kulānaṃ sadisā dve vacchakā honti.
In passages such as, "Venerable Sir, lust is a marker (nimittakaraṇo)," just as there are two calves of the same kind belonging to two families.
Trong các từ như Bạch Thế Tôn, tham ái là thứ tạo ra dấu hiệu (Rāgo kho bhante nimittakaraṇo), ví như có hai con bê giống nhau thuộc hai gia đình khác nhau.
Yāva tesaṃ lakkhaṇaṃ na kataṃ hoti, tāva ‘‘ayaṃ asukakulassa vacchako, ayaṃ asukakulassā’’ti na sakkā hoti jānituṃ.
As long as no mark has been made on them, it is not possible to know, "This calf belongs to such-and-such a family, and this one belongs to such-and-such a family."
Chừng nào chúng chưa được đánh dấu, chừng đó không thể biết được "con này thuộc gia đình nọ, con kia thuộc gia đình kia".
Yadā pana tesaṃ tisūlādīsu aññataraṃ lakkhaṇaṃ kataṃ hoti, tadā sakkā hoti jānituṃ.
But when one of the marks, such as a trident, has been made on them, then it is possible to know.
Nhưng khi chúng được đánh dấu bằng một trong các dấu hiệu như cây đinh ba, thì có thể nhận biết được.
Evameva yāva puggalassa rāgo nuppajjati, tāva na sakkā hoti jānituṃ ‘‘ariyo vā puthujjano vā’’ti.
In the same way, as long as lust does not arise in a person, it is not possible to know whether they are noble (ariya) or an ordinary person (puthujjano).
Cũng vậy, chừng nào tham ái chưa khởi lên trong một người, chừng đó không thể biết được người ấy là bậc thánh hay phàm phu.
Rāgo panassa uppajjamānova ‘‘sarāgo nāma ayaṃ puggalo’’ti sañjānananimittaṃ karonto viya uppajjati, tasmā nimittakaraṇoti vutto.
But when lust arises in them, it arises as if creating a distinguishing mark, saying, "This person is lustful"; therefore, it is called a marker (nimittakaraṇo).
Nhưng khi tham ái của người ấy khởi lên, thì nó khởi lên như thể tạo ra một dấu hiệu để nhận biết rằng "người này là một người có tham ái", do đó được gọi là tạo ra dấu hiệu (nimittakaraṇo).
Dosamohesupi eseva nayo.
The same method applies to hatred and delusion.
Đối với sân hận và si mê cũng theo cách này.
Animittā cetovimuttiyo nāma terasa dhammā vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri phalāni.
The signless liberations of mind (animittā cetovimuttiyo) are thirteen phenomena: insight (vipassanā), the four immaterial attainments (āruppā), the four Paths, and the four Fruits.
Vô tướng tâm giải thoát (Animittā cetovimuttiyo) là mười ba pháp: tuệ quán (vipassanā), bốn vô sắc (cattāro āruppā), bốn đạo (cattāro maggā), bốn quả (cattāri phalāni).
Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma.
Among these, insight (vipassanā) is signless (animittā) because it removes the sign of permanence, the sign of pleasure, and the sign of self.
Trong đó, tuệ quán được gọi là animittā (vô tướng) vì nó loại bỏ dấu hiệu thường còn (niccanimittaṃ), dấu hiệu an lạc (sukhanimittaṃ), dấu hiệu tự ngã (attanimittaṃ).
Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvā animittā nāma.
The four immaterial attainments (āruppā) are called signless (animittā) due to the absence of the sign of form.
Bốn vô sắc được gọi là animittā (vô tướng) vì không có dấu hiệu sắc (rūpanimittassa abhāvā).
Maggaphalāni nimittakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni, nibbānampi animittameva, taṃ pana cetovimutti na hoti, tasmā na gahitaṃ.
The Paths and Fruits are signless (animittā) due to the absence of defilements that create signs; Nibbāna is also signless, but it is not a liberation of mind, therefore it is not included.
Các đạo quả là vô tướng (animittāni) vì không có các phiền não tạo ra dấu hiệu; Niết Bàn cũng là vô tướng, nhưng nó không phải là tâm giải thoát, do đó không được tính vào.
Atha kasmā suññatā cetovimutti na gahitāti?
Why, then, is the liberation of mind of emptiness (suññatā cetovimutti) not included?
Vậy tại sao tâm giải thoát không (suññatā cetovimutti) không được tính vào?
Sā ‘‘suññā rāgenā’’tiādivacanato sabbattha anupaviṭṭhāva, tasmā visuṃ na gahitāti.
Because it is already encompassed everywhere by statements such as "empty of lust," therefore it is not included separately.
Vì nó đã được bao hàm khắp nơi qua các lời nói như "không có tham ái" (suññā rāgenā), do đó không được tính riêng.
Ekatthāti ārammaṇavasena ekatthā ‘‘appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animitta’’nti hi sabbānetāni nibbānasseva nāmāni.
Ekatthā means having one meaning in terms of object. For indeed, all these—‘the immeasurable, the sphere of nothingness, emptiness, the signless’—are names for Nibbāna itself.
Ekatthā (có cùng ý nghĩa) là có cùng ý nghĩa về mặt đối tượng, vì "vô lượng, vô sở hữu, không, vô tướng" (appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animittaṃ) đều là tên gọi của Niết Bàn.
Iti iminā pariyāyena ekatthā.
Thus, in this way, they have one meaning.
Như vậy, theo cách này, chúng có cùng ý nghĩa.
Aññasmiṃ pana ṭhāne appamāṇāpi hoti, aññasmiṃ ākiñcaññā, aññasmiṃ suññatā, aññasmiṃ animittāti iminā pariyāyena nānābyañjanāti.
But in another context, it is immeasurable, in another the sphere of nothingness, in another emptiness, in another the signless—thus, in this way, they have various expressions.
Nhưng ở một nơi khác thì là vô lượng, ở nơi khác là vô sở hữu, ở nơi khác là không, ở nơi khác là vô tướng, nên theo cách này, chúng có từ ngữ khác nhau (nānābyañjanā).
350. Aṭṭhame tenupasaṅkamīti sayaṃ āgatāgamo viññātasāsano anāgāmī ariyasāvako samāno kasmā naggabhoggaṃ nissirikaṃ nigaṇṭhaṃ upasaṅkamīti?
350. In the eighth, tenupasaṅkamī (he approached him): Why did this noble disciple, an anāgāmī, who had come by himself, who had understood the Teaching, approach the naked, miserable, destitute Nigaṇṭha?
350. Trong kinh thứ tám, tenupasaṅkamī (đến gặp vị ấy): Tại sao một vị thánh đệ tử Bất Hoàn (anāgāmī ariyasāvako) đã tự mình đạt được giáo lý (āgatāgamo) và hiểu biết giáo pháp (viññātasāsano) lại đến gặp vị Nigaṇṭha trần truồng, không có của cải, vô phúc đó?
Upavādamocanatthañceva vādāropanatthañca.
Both for the sake of refuting slander and for the sake of engaging in debate.
Để loại bỏ lời chỉ trích và để tranh luận.
Nigaṇṭhā kira ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā thaddhakhadirakhāṇukasadisā, kenaci saddhiṃ paṭisanthārampi na karontī’’ti upavadanti, tassa upavādassa mocanatthañca, ‘‘vādañcassa āropessāmī’’ti upasaṅkami.
It is said that the Nigaṇṭhas slandered, saying: “The disciples of the ascetic Gotama are like stiff, thorny acacia stumps; they do not even engage in friendly conversation with anyone.” He approached them both to refute that slander and thinking, “I will engage him in debate.”
Các vị Nigaṇṭha thường chỉ trích rằng "các đệ tử của Sa-môn Gotama cứng nhắc như gốc cây keo, không nói chuyện với ai cả", nên vị ấy đến để loại bỏ lời chỉ trích đó và để "tôi sẽ tranh luận với ông ta".
Na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmīti yassa ñāṇena asacchikataṃ hoti.
Na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmī (Indeed, venerable sir, I do not go by faith in the Blessed One concerning this) means for one by whom it has not been realized through knowledge.
Bạch Thế Tôn, con không đi theo niềm tin của Thế Tôn về điều này (Na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmī) có nghĩa là điều mà người ấy chưa chứng ngộ bằng trí tuệ.
So ‘‘evaṃ kireta’’nti aññassa saddhāya gaccheyya, mayā pana ñāṇenetaṃ sacchikataṃ, tasmā nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmīti dīpento evamāha.
Such a person might go by the faith of another, thinking, “So it is.” But I have realized this through knowledge; therefore, I do not go by faith in the Blessed One concerning this, he said, indicating this.
Thì người ấy có thể đi theo niềm tin của người khác, nói rằng "chắc là như vậy", nhưng tôi đã chứng ngộ điều này bằng trí tuệ, do đó tôi không đi theo niềm tin của Thế Tôn về điều này, vị ấy nói như vậy để chỉ rõ điều đó.
Ulloketvāti kāyaṃ unnāmetvā kucchiṃ nīharitvā gīvaṃ paggayha sabbaṃ disaṃ pekkhamāno ulloketvā.
Ulloketvā means having raised his body, protruding his belly, stretching his neck, and looking in all directions, having looked up.
Ulloketvā (nhìn lên) có nghĩa là ưỡn người lên, hóp bụng vào, ngẩng cổ lên và nhìn khắp các hướng.
Bādhetabbaṃ maññeyyāti yathā vinivijjhitvā na nikkhamati, evaṃ paṭibāhitabbaṃ maññeyya bandhitabbaṃ vā.
Bādhetabbaṃ maññeyyāti: (one) might think it should be obstructed, just as it does not come out by piercing through; in that manner, one might think it should be pushed back, or that it should be bound.
Bādhetabbaṃ maññeyyā có nghĩa là, như thể không thể xuyên qua mà thoát ra, thì cho rằng có thể ngăn cản hoặc có thể trói buộc.
Sahadhammikāti sakāraṇā.
Sahadhammikāti: those with a cause.
Sahadhammikā có nghĩa là có lý do.
Atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāyāti etesaṃ atthe ñāte atha me nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ abhigaccheyyāsi, patīhārassa me santikaṃ āgantvā attano āgatabhāvaṃ jānāpeyyāsīti attho.
Atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāyāti: when the meanings of these are known, then you should come to me together with the assembly of Nigaṇṭhas; the meaning is that you should come to my presence and make known your arrival.
Atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāyā có nghĩa là, khi đã biết ý nghĩa của những câu hỏi này, thì ngươi hãy đến với ta cùng với hội chúng Ni-kiền-tử; nghĩa là, hãy đến chỗ ta và báo cho ta biết rằng ngươi đã đến theo lời dặn.
Eko pañhoti eko pañhamaggo, ekaṃ pañhagavesananti attho.
Eko pañhoti: one path of questioning, the meaning is seeking one question.
Eko pañho có nghĩa là một con đường vấn đáp, nghĩa là một sự tìm kiếm vấn đề.
Eko uddesoti ekaṃ nāma kinti?
Eko uddesoti: what is called one?
Eko uddeso có nghĩa là một cái tên là gì?
Ayaṃ eko uddeso.
This is one exposition.
Đây là một sự trình bày.
Ekaṃ veyyākaraṇanti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (khu. pā. 4.1; a. ni. 10.27) idaṃ ekaṃ veyyākaraṇaṃ.
Ekaṃ veyyākaraṇanti: "All beings are sustained by nutriment" (Khu. Pā. 4.1; A. Ni. 10.27) - this is one explanation.
Ekaṃ veyyākaraṇa có nghĩa là câu ‘‘Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn’’ là một lời giải thích.
Evaṃ sabbattha attho veditabbo.
Thus, the meaning should be understood everywhere.
Tương tự, ý nghĩa phải được hiểu trong mọi trường hợp.
351. Navame kīvaciraṃ pabbajitassāti kīvaciro kālo pabbajitassāti attho.
351. In the ninth (sutta), kīvaciraṃ pabbajitassāti: the meaning is, how long ago did you go forth?
351. Trong kinh thứ chín, kīvaciraṃ pabbajitassā có nghĩa là bao lâu kể từ khi xuất gia.
Uttari manussadhammāti manussadhammo nāma dasakusalakammapathā, tato manussadhammato uttari.
Uttari manussadhammāti: manussadhamma refers to the ten wholesome courses of action; (uttari) beyond that manussadhamma.
Uttari manussadhammā có nghĩa là các pháp của loài người là mười nghiệp thiện đạo, vượt trên các pháp của loài người đó.
Alamariyañāṇadassanavisesoti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthatāya alamariyoti saṅkhāto ñāṇadassanaviseso.
Alamariyañāṇadassanavisesoti: a special insight and vision that is called alamariya (sufficiently noble) because of its capacity to bring about the state of an Arahant.
Alamariyañāṇadassanaviseso có nghĩa là sự hiểu biết và thấy đặc biệt có khả năng làm cho trở thành bậc Thánh, do đó được gọi là bậc Thánh đầy đủ.
Naggeyyāti naggabhāvato.
Naggeyyāti: due to the state of nakedness.
Naggeyyā có nghĩa là do tình trạng trần truồng.
Muṇḍeyyāti muṇḍabhāvato.
Muṇḍeyyāti: due to the state of being shaven.
Muṇḍeyyā có nghĩa là do tình trạng cạo đầu.
Pavāḷanipphoṭanāyāti pāvaḷanipphoṭanato, bhūmiyaṃ nisīdantassa ānisadaṭṭhāne laggānaṃ paṃsurajavālikānaṃ phoṭanatthaṃ gahitamorapiñchamattatoti attho.
Pavāḷanipphoṭanāyāti: from the striking off of coral; the meaning is, only a peacock feather held to brush off dust, grime, and sand clinging to the sitting place of a person sitting on the ground.
Pavāḷanipphoṭanāyā có nghĩa là để rũ bỏ bụi bẩn, cát dính vào chỗ ngồi của người ngồi trên đất, chỉ là một bó lông công dùng để rũ bỏ.