‘‘Dvemāni, bhikkhave, vajjāni.
“Bhikkhus, there are these two kinds of faults.
“Này các Tỳ-khưu, có hai lỗi lầm này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai lỗi lầm nào?
Diṭṭhadhammikañca vajjaṃ samparāyikañca vajjaṃ.
Faults in this present life and faults in the life to come.
Đó là lỗi lầm hiện tại và lỗi lầm vị lai.
Katamañca, bhikkhave, diṭṭhadhammikaṃ vajjaṃ?
And what, bhikkhus, are faults in this present life?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là lỗi lầm hiện tại?
Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā* kārente; kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, baḷisamaṃsikampi karonte, kahāpaṇikampi karonte, khārāpatacchikampi* karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi* karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṃ chindante.
Here, bhikkhus, some person sees kings having seized a criminal, an evildoer, inflicting various punishments: beating them with whips, beating them with canes, beating them with cudgels; cutting off their hands, cutting off their feet, cutting off their hands and feet; cutting off their ears, cutting off their nose, cutting off their ears and nose; inflicting the bilaṅgathālika punishment, inflicting the saṅkhamuṇḍika punishment, inflicting the rāhumukha punishment, inflicting the jotimālika punishment, inflicting the hatthapajjotika punishment, inflicting the erakavattika punishment, inflicting the cīrakavāsika punishment, inflicting the eṇeyyaka punishment, inflicting the baḷisamaṃsika punishment, inflicting the kahāpaṇika punishment, inflicting the khārāpatacchika punishment, inflicting the palighaparivattika punishment, inflicting the palālapīṭhaka punishment; dousing them with hot oil, making dogs devour them, impaling them alive on stakes, cutting off their heads with a sword.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có người thấy một tên trộm, một kẻ phạm tội, bị các vua bắt và thi hành nhiều hình phạt khác nhau; bị đánh bằng roi, bị đánh bằng gậy, bị đánh bằng dùi cui, bị chặt tay, bị chặt chân, bị chặt cả tay lẫn chân, bị chặt tai, bị chặt mũi, bị chặt cả tai lẫn mũi, bị làm thành nồi cháo cám (bilaṅgathālikā), bị làm thành vỏ ốc (saṅkhamuṇḍikā), bị làm thành mặt quỷ Rāhu (rāhumukhā), bị làm thành vòng hoa lửa (jotimālikā), bị làm thành đèn tay (hatthapajjotikā), bị làm thành vỏ cây (erakavattikā), bị làm thành áo vỏ cây (cīrakavāsikā), bị làm thành con nai (eṇeyyakā), bị làm thành móc thịt (baḷisamaṃsikā), bị làm thành đồng tiền (kahāpaṇikā), bị làm thành luân chuyển đòn bẩy (palighaparivattikā), bị làm thành đệm rơm (palālapīṭhakā), bị dội dầu sôi, bị chó đói ăn thịt, bị đóng cọc khi còn sống, bị chặt đầu bằng gươm.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti; kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
“He thinks: ‘Because of such evil deeds, kings seize a criminal, an evildoer, and inflict various punishments: they beat them with whips, they beat them with canes, they beat them with cudgels; they cut off their hands, they cut off their feet, they cut off their hands and feet; they cut off their ears, they cut off their nose, they cut off their ears and nose; they inflict the bilaṅgathālika punishment, they inflict the saṅkhamuṇḍika punishment, they inflict the rāhumukha punishment, they inflict the jotimālika punishment, they inflict the hatthapajjotika punishment, they inflict the erakavattika punishment, they inflict the cīrakavāsika punishment, they inflict the eṇeyyaka punishment, they inflict the baḷisamaṃsika punishment, they inflict the kahāpaṇika punishment, they inflict the khārāpatacchika punishment, they inflict the palighaparivattika punishment, they inflict the palālapīṭhaka punishment; they douse them with hot oil, they make dogs devour them, they impale them alive on stakes, they cut off their heads with a sword.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Vì những ác nghiệp như vậy mà các vua bắt tên trộm, kẻ phạm tội, và thi hành nhiều hình phạt khác nhau; đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay lẫn chân, chặt tai, chặt mũi, chặt cả tai lẫn mũi, làm thành nồi cháo cám, làm thành vỏ ốc, làm thành mặt quỷ Rāhu, làm thành vòng hoa lửa, làm thành đèn tay, làm thành vỏ cây, làm thành áo vỏ cây, làm thành con nai, làm thành móc thịt, làm thành đồng tiền, làm thành luân chuyển đòn bẩy, làm thành đệm rơm, dội dầu sôi, bị chó đói ăn thịt, đóng cọc khi còn sống, chặt đầu bằng gươm.
Ahañceva* kho pana evarūpaṃ pāpakammaṃ kareyyaṃ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ; kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
If I were to commit such an evil deed, the kings would seize me too and inflict such various punishments: they would beat me with whips… they would cut off my head with a sword.’
Nếu ta cũng làm những ác nghiệp như vậy, thì các vua cũng sẽ bắt ta và thi hành những hình phạt khác nhau như vậy; đánh bằng roi… bị chặt đầu bằng gươm’.
So diṭṭhadhammikassa vajjassa bhīto na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati.
Being afraid of faults in this present life, he does not wander about plundering the property of others.
Do sợ lỗi lầm hiện tại, người ấy không đi cướp bóc tài sản của người khác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhadhammikaṃ vajjaṃ.
This, bhikkhus, is called a fault in this present life.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là lỗi lầm hiện tại.
‘‘Katamañca, bhikkhave, samparāyikaṃ vajjaṃ?
“And what, bhikkhus, are faults in the life to come?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là lỗi lầm vị lai?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pana pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ, vacīduccaritassa pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ, manoduccaritassa pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ.
Here, bhikkhus, some person reflects thus: ‘Evil and painful is the result of misconduct in body in the life to come; evil and painful is the result of misconduct in speech in the life to come; evil and painful is the result of misconduct in mind in the life to come.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có người suy tư như vầy: ‘Quả báo xấu xa và đau khổ của thân ác hạnh là ở đời vị lai; quả báo xấu xa và đau khổ của khẩu ác hạnh là ở đời vị lai; quả báo xấu xa và đau khổ của ý ác hạnh là ở đời vị lai.
Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ.
If I were to commit misconduct by body, commit misconduct by speech, commit misconduct by mind.
Nếu ta hành thân ác hạnh, hành khẩu ác hạnh, hành ý ác hạnh.
Kiñca taṃ yāhaṃ na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya’nti.
What would prevent me from being reborn, after the breakup of the body, after death, in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell?’
Thì làm sao ta có thể không sinh vào cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, địa ngục sau khi thân hoại mạng chung?’
So samparāyikassa vajjassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Fearing the fault in the future, he abandons misconduct by body and develops good conduct by body; he abandons misconduct by speech and develops good conduct by speech; he abandons misconduct by mind and develops good conduct by mind; he purifies himself.
Do sợ lỗi lầm vị lai, người ấy từ bỏ thân ác hạnh, tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, tu tập ý thiện hạnh; giữ gìn tự thân trong sạch.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, samparāyikaṃ vajjaṃ.
This, bhikkhus, is called a fault in the future.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là lỗi lầm vị lai.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, dve vajjāni.
These, bhikkhus, are the two faults.
Này các Tỳ-khưu, đây là hai lỗi lầm.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘diṭṭhadhammikassa vajjassa bhāyissāma, samparāyikassa vajjassa bhāyissāma, vajjabhīruno bhavissāma vajjabhayadassāvino’ti.
Therefore, bhikkhus, you should train yourselves thus: ‘We will fear the fault in this present life, we will fear the fault in the future life; we will be fearful of faults, seeing danger in faults.’
Vì vậy, này các Tỳ-khưu, các con hãy học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ sợ lỗi lầm hiện tại, chúng ta sẽ sợ lỗi lầm vị lai, chúng ta sẽ là những người sợ lỗi lầm, thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm’.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Này các Tỳ-khưu, các con hãy học tập như vậy.
Vajjabhīruno, bhikkhave, vajjabhayadassāvino etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ parimuccissati sabbavajjehī’’ti.
For one who is fearful of faults, bhikkhus, who sees danger in faults, this is to be expected: that he will be freed from all faults.
Này các Tỳ-khưu, người sợ lỗi lầm, thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm, có thể mong đợi được giải thoát khỏi tất cả các lỗi lầm.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
2. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, padhānāni durabhisambhavāni lokasmiṃ.
“There are these two exertions, bhikkhus, difficult to achieve in the world.
2. “Này các Tỳ-khưu, có hai sự tinh tấn khó đạt được trong đời này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai sự tinh tấn nào?
Yañca gihīnaṃ agāraṃ ajjhāvasataṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ, yañca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ.
That exertion of householders dwelling in a home, for the purpose of providing robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick; and that exertion of those who have gone forth from home into homelessness, for the purpose of relinquishing all attachments (upadhi).
Đó là sự tinh tấn của những người cư sĩ sống tại gia để cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh; và sự tinh tấn của những người xuất gia từ bỏ gia đình để xả ly tất cả mọi chấp thủ (upadhi).
Imāni kho, bhikkhave, dve padhānāni durabhisambhavāni lokasmiṃ.
These, bhikkhus, are the two exertions difficult to achieve in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là hai sự tinh tấn khó đạt được trong đời này.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ padhānānaṃ yadidaṃ sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ.
“Among these two exertions, bhikkhus, the foremost is the exertion for the relinquishing of all attachments.
Này các Tỳ-khưu, trong hai sự tinh tấn này, sự tinh tấn để xả ly tất cả mọi chấp thủ là tối thượng.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ padahissāmā’ti.
Therefore, bhikkhus, you should train yourselves thus: ‘We will make the exertion for the relinquishing of all attachments.’
Vì vậy, này các Tỳ-khưu, các con hãy học tập như vầy: ‘Chúng ta sẽ tinh tấn để xả ly tất cả mọi chấp thủ’.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.
Thus, bhikkhus, you should train yourselves.”
Này các Tỳ-khưu, các con hãy học tập như vậy.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
3. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā tapanīyā.
“There are these two things, bhikkhus, that cause affliction.
3. “Này các Tỳ-khưu, có hai pháp gây khổ não này.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyasucaritaṃ; vacīduccaritaṃ kataṃ hoti; akataṃ hoti vacīsucaritaṃ; manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, misconduct by body has been done, good conduct by body has not been done; misconduct by speech has been done, good conduct by speech has not been done; misconduct by mind has been done, good conduct by mind has not been done.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có người đã làm thân ác hạnh, chưa làm thân thiện hạnh; đã làm khẩu ác hạnh, chưa làm khẩu thiện hạnh; đã làm ý ác hạnh, chưa làm ý thiện hạnh.
So ‘kāyaduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me kāyasucarita’nti tappati; ‘vacīduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me vacīsucarita’nti tappati; ‘manoduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me manosucarita’nti tappati.
He is afflicted, thinking: ‘Misconduct by body has been done by me,’ and he is afflicted, thinking: ‘Good conduct by body has not been done by me’; he is afflicted, thinking: ‘Misconduct by speech has been done by me,’ and he is afflicted, thinking: ‘Good conduct by speech has not been done by me’; he is afflicted, thinking: ‘Misconduct by mind has been done by me,’ and he is afflicted, thinking: ‘Good conduct by mind has not been done by me.’
Người ấy khổ não vì ‘ta đã làm thân ác hạnh’, khổ não vì ‘ta chưa làm thân thiện hạnh’; khổ não vì ‘ta đã làm khẩu ác hạnh’, khổ não vì ‘ta chưa làm khẩu thiện hạnh’; khổ não vì ‘ta đã làm ý ác hạnh’, khổ não vì ‘ta chưa làm ý thiện hạnh’.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā tapanīyā’’ti.
These, bhikkhus, are the two things that cause affliction.”
Này các Tỳ-khưu, đây là hai pháp gây khổ não.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
4. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā atapanīyā.
“There are these two things, bhikkhus, that do not cause affliction.
4. “Này các Tỳ-khưu, có hai pháp không gây khổ não này.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa kāyasucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyaduccaritaṃ; vacīsucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīduccaritaṃ; manosucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manoduccaritaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, good conduct by body has been done, misconduct by body has not been done; good conduct by speech has been done, misconduct by speech has not been done; good conduct by mind has been done, misconduct by mind has not been done.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có người đã làm thân thiện hạnh, chưa làm thân ác hạnh; đã làm khẩu thiện hạnh, chưa làm khẩu ác hạnh; đã làm ý thiện hạnh, chưa làm ý ác hạnh.
So ‘kāyasucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me kāyaduccarita’nti na tappati; ‘vacīsucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me vacīduccarita’nti na tappati; ‘manosucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me manoduccarita’nti na tappati.
He is not afflicted, thinking: ‘Good conduct by body has been done by me,’ and he is not afflicted, thinking: ‘Misconduct by body has not been done by me’; he is not afflicted, thinking: ‘Good conduct by speech has been done by me,’ and he is not afflicted, thinking: ‘Misconduct by speech has not been done by me’; he is not afflicted, thinking: ‘Good conduct by mind has been done by me,’ and he is not afflicted, thinking: ‘Misconduct by mind has not been done by me.’
Vị ấy không hối tiếc rằng: ‘Ta đã làm thân thiện hạnh’, không hối tiếc rằng: ‘Ta đã không làm thân ác hạnh’; không hối tiếc rằng: ‘Ta đã làm khẩu thiện hạnh’, không hối tiếc rằng: ‘Ta đã không làm khẩu ác hạnh’; không hối tiếc rằng: ‘Ta đã làm ý thiện hạnh’, không hối tiếc rằng: ‘Ta đã không làm ý ác hạnh’.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā atapanīyā’’ti.
These, bhikkhus, are the two things that do not cause affliction.”
Này các Tỳ-khưu, hai pháp này là những pháp không gây hối tiếc.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
5. ‘‘Dvinnāhaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ upaññāsiṃ – yā ca asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, yā ca appaṭivānitā padhānasmiṃ.
“I have known two things, bhikkhus—the dissatisfaction with wholesome states, and the unflagging effort in exertion.
5. “Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấu hiểu hai pháp: đó là sự không thỏa mãn với các thiện pháp, và sự không thối chí trong sự tinh tấn.
Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi – ‘kāmaṃ taco ca nhāru* ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti.
Unflagging, bhikkhus, I exerted myself, thinking: ‘Let my skin, sinews, and bones remain; let my flesh and blood dry up in my body; but there will be no cessation of effort until I have attained what is to be attained by human strength, human energy, human endeavor.’
Này các Tỳ-khưu, Ta đã tinh tấn không thối chí, nghĩ rằng: ‘Dù da, gân, xương còn lại, thịt và máu trong thân khô héo, Ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều mà một người nam có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và nỗ lực của mình’.
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, appamādādhigatā sambodhi, appamādādhigato anuttaro yogakkhemo.
Through diligence, bhikkhus, I attained enlightenment; through diligence, I attained the unsurpassed security from bondage (yogakkhema).
Này các Tỳ-khưu, do không phóng dật mà Ta đã đạt được Chánh Đẳng Giác, do không phóng dật mà Ta đã đạt được sự an ổn vô thượng khỏi các ách buộc (yogakkhemo).
Tumhe cepi, bhikkhave, appaṭivānaṃ padaheyyātha – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti, tumhepi, bhikkhave, nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatha.
Monks, if you too were to strive with unflagging effort—‘Let skin, sinews, and bones remain; let flesh and blood dry up in the body; the attainment that can be reached through a man’s strength, a man’s vigor, a man’s perseverance, will not be abandoned until it is attained’—then you too, monks, would not long hence, in this very life, by your own direct knowledge, realize and abide in that unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which noble sons rightly go forth from the household life into homelessness.
Này các Tỳ-khưu, nếu các ông cũng tinh tấn không thối chí, nghĩ rằng: ‘Dù da, gân, xương còn lại, thịt và máu trong thân khô héo, Ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều mà một người nam có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và nỗ lực của mình’, thì này các Tỳ-khưu, không bao lâu nữa, chính các ông cũng sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh—vì mục đích ấy mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình—ngay trong hiện tại này.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appaṭivānaṃ padahissāma.
Therefore, monks, you should train yourselves thus:
Do đó, này các Tỳ-khưu, các ông hãy học tập như sau: ‘Chúng ta sẽ tinh tấn không thối chí.
Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti.
‘We will strive with unflagging effort. Let skin, sinews, and bones remain; let flesh and blood dry up in the body; the attainment that can be reached through a man’s strength, a man’s vigor, a man’s perseverance, will not be abandoned until it is attained.’
Dù da, gân, xương còn lại, thịt và máu trong thân khô héo, chúng ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều mà một người nam có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực, và nỗ lực của mình’.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.
That is how you should train yourselves, monks.”
Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
6. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā.
6. “Monks, there are these two qualities.
6. “Này các Tỳ-khưu, có hai pháp này.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Yā ca saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā, yā ca saṃyojaniyesu dhammesu nibbidānupassitā.
The contemplation of gratification in things that lead to fetters, and the contemplation of disenchantment in things that lead to fetters.
Đó là sự quán sát vị ngọt trong các pháp trói buộc (saṃyojaniya) và sự quán sát sự nhàm chán trong các pháp trói buộc.
Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassī viharanto rāgaṃ na pajahati, dosaṃ na pajahati, mohaṃ na pajahati.
Monks, dwelling with the contemplation of gratification in things that lead to fetters, one does not abandon lust, does not abandon hatred, does not abandon delusion.
Này các Tỳ-khưu, khi một người sống quán sát vị ngọt trong các pháp trói buộc, người ấy không từ bỏ tham (rāga), không từ bỏ sân (dosa), không từ bỏ si (moha).
Rāgaṃ appahāya, dosaṃ appahāya, mohaṃ appahāya na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
Not having abandoned lust, not having abandoned hatred, not having abandoned delusion, one is not freed from birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs.
Không từ bỏ tham, không từ bỏ sân, không từ bỏ si, người ấy không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
I say that one is not freed from suffering.
Ta nói rằng người ấy không thoát khỏi khổ.
‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu nibbidānupassī viharanto rāgaṃ pajahati, dosaṃ pajahati, mohaṃ pajahati.
“Monks, dwelling with the contemplation of disenchantment in things that lead to fetters, one abandons lust, abandons hatred, abandons delusion.
Này các Tỳ-khưu, khi một người sống quán sát sự nhàm chán trong các pháp trói buộc, người ấy từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si.
Rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ pahāya, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
Having abandoned lust, having abandoned hatred, having abandoned delusion, one is freed from birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, distresses, and despairs.
Từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si, người ấy thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
I say that one is freed from suffering.
Ta nói rằng người ấy thoát khỏi khổ.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.
These, monks, are the two qualities.”
Này các Tỳ-khưu, đó là hai pháp này.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
9. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sukkā lokaṃ pālenti.
9. “Monks, there are these two bright qualities that protect the world.
9. “Này các Tỳ-khưu, có hai pháp trắng trong này bảo vệ thế gian.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Hirī ca ottappañca.
Moral shame (hiri) and moral dread (ottappa).
Đó là tàm (hirī) và quý (ottappa).
Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā.
Monks, if these two bright qualities did not protect the world, then here it would not be recognized: ‘mother’ or ‘aunt’ or ‘maternal aunt’ or ‘teacher’s wife’ or ‘wives of respected ones’.
Này các Tỳ-khưu, nếu hai pháp trắng trong này không bảo vệ thế gian, thì ở đây sẽ không có sự phân biệt nào về mẹ, dì, cô, vợ thầy, hay vợ của những người đáng kính.
Sambhedaṃ loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā* .
The world would fall into confusion, like goats and sheep, chickens and pigs, dogs and jackals.
Thế gian sẽ rơi vào hỗn loạn, giống như dê, cừu, gà, heo, chó, và chó rừng.
Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti tasmā paññāyati* mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti.
But because, monks, these two bright qualities protect the world, therefore it is recognized: ‘mother’ or ‘aunt’ or ‘maternal aunt’ or ‘teacher’s wife’ or ‘wives of respected ones’.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì hai pháp trắng trong này bảo vệ thế gian, nên có sự phân biệt về mẹ, dì, cô, vợ thầy, và vợ của những người đáng kính.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
11. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, balāni.
11. “Monks, there are these two powers.
11. “Này các Tỳ-khưu, có hai loại sức mạnh này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai loại nào?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
The power of reflection and the power of development.
Đó là sức mạnh quán sát (paṭisaṅkhānabala) và sức mạnh tu tập (bhāvanābala).
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ?
And what, monks, is the power of reflection?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh quán sát?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
Here, bhikkhus, a certain person reflects thus: ‘Indeed, the result of bodily misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of verbal misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of mental misconduct is evil, both in this present life and in the next.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người quán sát như sau: ‘Quả báo của thân ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai; quả báo của khẩu ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai; quả báo của ý ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai’.
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Having reflected thus, he abandons bodily misconduct and develops bodily good conduct; he abandons verbal misconduct and develops verbal good conduct; he abandons mental misconduct and develops mental good conduct, thereby maintaining a purified self.
Khi quán sát như vậy, người ấy từ bỏ thân ác hạnh và tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh và tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh và tu tập ý thiện hạnh, giữ gìn bản thân trong sạch.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of reflection (paṭisaṅkhānabala).
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh quán sát.
‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ.
‘‘And what, bhikkhus, is the power of development (bhāvanābala)?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh tu tập?
Tatra, bhikkhave, yamidaṃ* bhāvanābalaṃ sekhānametaṃ* balaṃ.
Among these, bhikkhus, this power of development is the power of a Sekha.
Này các Tỳ-khưu, sức mạnh tu tập này là sức mạnh của các bậc hữu học (sekha).
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgamma rāgaṃ pajahati, dosaṃ pajahati, mohaṃ pajahati.
For, bhikkhus, a Sekha, relying on this power, abandons lust, abandons hatred, abandons delusion.
Này các Tỳ-khưu, nương vào sức mạnh hữu học ấy, người ấy từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si.
Rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ pahāya yaṃ akusalaṃ na taṃ karoti, yaṃ pāpaṃ na taṃ sevati.
Having abandoned lust, having abandoned hatred, having abandoned delusion, he does not commit what is unwholesome, he does not engage in what is evil.
Từ bỏ tham, từ bỏ sân, từ bỏ si, người ấy không làm điều bất thiện, không thực hành điều ác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of development.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sức mạnh tu tập.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.
These, bhikkhus, are the two powers.’’
Này các Tỳ-khưu, đó là hai loại sức mạnh này.”
12. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, balāni.
12. ‘‘These, bhikkhus, are the two powers.
12. “Này các Tỳ-khưu, có hai loại sức mạnh này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai loại nào?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
The power of reflection (paṭisaṅkhānabala) and the power of development (bhāvanābala).
Đó là sức mạnh quán sát và sức mạnh tu tập.
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ?
And what, bhikkhus, is the power of reflection?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sức mạnh quán sát?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
Here, bhikkhus, a certain person reflects thus: ‘Indeed, the result of bodily misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of verbal misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of mental misconduct is evil, both in this present life and in the next.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người quán sát như sau: ‘Quả báo của thân ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai; quả báo của khẩu ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai; quả báo của ý ác hạnh là xấu xa, cả trong hiện tại và trong tương lai’.
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Having reflected thus, he abandons bodily misconduct and develops bodily good conduct; he abandons verbal misconduct and develops verbal good conduct; he abandons mental misconduct and develops mental good conduct, thereby maintaining a purified self.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, từ bỏ thân ác hạnh, phát triển thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, phát triển khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, phát triển ý thiện hạnh; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of reflection.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực suy xét).
‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the power of development?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thế nào là Bhāvanābalaṃ (lực tu tập)?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the enlightenment factor of mindfulness, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment; he develops the enlightenment factor of investigation of phenomena… the enlightenment factor of energy… the enlightenment factor of rapture… the enlightenment factor of tranquility… the enlightenment factor of concentration… the enlightenment factor of equanimity, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) nương tựa viễn ly, nương tựa ly tham, nương tựa đoạn diệt, hướng đến xả bỏ; tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga)… tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga)… tu tập chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga)… tu tập chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga)… tu tập chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga)… tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) nương tựa viễn ly, nương tựa ly tham, nương tựa đoạn diệt, hướng đến xả bỏ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of development.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Bhāvanābalaṃ (lực tu tập).
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.
These, bhikkhus, are the two powers.’’
Này các Tỳ-khưu, đây là hai lực ấy.”
13. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, balāni.
13. ‘‘These, bhikkhus, are the two powers.
13. “Này các Tỳ-khưu, có hai lực này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai lực nào?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
The power of reflection (paṭisaṅkhānabala) and the power of development (bhāvanābala).
Đó là Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực suy xét) và Bhāvanābalaṃ (lực tu tập).
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ?
And what, bhikkhus, is the power of reflection?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực suy xét)?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
Here, bhikkhus, a certain person reflects thus: ‘Indeed, the result of bodily misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of verbal misconduct is evil, both in this present life and in the next. The result of mental misconduct is evil, both in this present life and in the next.’
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người nào đó suy xét như vầy: ‘Quả dị thục của thân ác hạnh thật là xấu ác, cả trong hiện tại và đời sau; quả dị thục của khẩu ác hạnh thật là xấu ác, cả trong hiện tại và đời sau; quả dị thục của ý ác hạnh thật là xấu ác, cả trong hiện tại và đời sau.’
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Having reflected thus, he abandons bodily misconduct and develops bodily good conduct; he abandons verbal misconduct and develops verbal good conduct; he abandons mental misconduct and develops mental good conduct, thereby maintaining a purified self.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, từ bỏ thân ác hạnh, phát triển thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, phát triển khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, phát triển ý thiện hạnh; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of reflection.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực suy xét).
‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the power of development?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thế nào là Bhāvanābalaṃ (lực tu tập)?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, and has rapture and pleasure born of seclusion.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly sanh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of vitakka and vicāra, by gaining inner tranquility and unification of mind, he enters and dwells in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, and has rapture and pleasure born of concentration.
Diệt tầm diệt tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú Thiền thứ hai, không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sanh.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and he experiences happiness with the body, that of which the noble ones declare: ‘He dwells in equanimity, mindful, and in a state of happiness’—he enters and abides in the third jhāna.
Ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm lạc thọ, mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the abandoning of pleasure and the abandoning of pain, and with the prior disappearance of joy and sorrow, he enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, a purification of mindfulness by equanimity.
Xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ.
This, bhikkhus, is called the power of development.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Bhāvanābalaṃ (lực tu tập).
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.
These, bhikkhus, are the two powers.”
Này các Tỳ-khưu, đây là hai lực ấy.”
15. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno* ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca na phāsuṃ* viharissantīti* .
15. “Bhikkhus, in a dispute where the bhikkhu who has fallen into an offense and the bhikkhu who is the accuser do not properly examine themselves, that dispute, bhikkhus, can be expected to lead to prolongation, harshness, and severity, and the bhikkhus will not dwell at ease.
15. “Này các Tỳ-khưu, trong một sự tranh chấp mà Tỳ-khưu phạm lỗi và Tỳ-khưu cáo lỗi đều không tự mình suy xét kỹ lưỡng, thì này các Tỳ-khưu, sự tranh chấp ấy có thể sẽ kéo dài, trở nên gay gắt, dữ dội, và các Tỳ-khưu sẽ không sống an lạc.
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsuṃ viharissantīti.
But, bhikkhus, in a dispute where the bhikkhu who has fallen into an offense and the bhikkhu who is the accuser properly examine themselves, that dispute, bhikkhus, can be expected not to lead to prolongation, harshness, or severity, and the bhikkhus will dwell at ease.
Này các Tỳ-khưu, trong một sự tranh chấp mà Tỳ-khưu phạm lỗi và Tỳ-khưu cáo lỗi đều tự mình suy xét kỹ lưỡng, thì này các Tỳ-khưu, sự tranh chấp ấy có thể sẽ không kéo dài, không trở nên gay gắt, dữ dội, và các Tỳ-khưu sẽ sống an lạc.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu who has fallen into an offense properly examine himself?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu phạm lỗi tự mình suy xét kỹ lưỡng như thế nào?
Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho akusalaṃ āpanno kañcideva* desaṃ kāyena.
Here, bhikkhus, a bhikkhu who has fallen into an offense reflects thus: ‘I have fallen into some unwholesome state by way of body.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu phạm lỗi suy xét như vầy: ‘Ta đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Maṃ so* bhikkhu addasa akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
That bhikkhu saw me falling into some unwholesome state by way of body.
Vị Tỳ-khưu kia đã thấy ta phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
No ce ahaṃ akusalaṃ āpajjeyyaṃ kiñcideva desaṃ kāyena, na maṃ so bhikkhu passeyya akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
If I had not fallen into some unwholesome state by way of body, that bhikkhu would not have seen me falling into some unwholesome state by way of body.
Nếu ta không phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, thì vị Tỳ-khưu kia đã không thấy ta phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Yasmā ca kho, ahaṃ akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena, tasmā maṃ so bhikkhu addasa akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
Since I have fallen into some unwholesome state by way of body, that bhikkhu saw me falling into some unwholesome state by way of body.
Vì ta đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, nên vị Tỳ-khưu kia đã thấy ta phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Disvā ca pana maṃ so bhikkhu akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena anattamano ahosi.
And having seen me falling into some unwholesome state by way of body, that bhikkhu was displeased.
Và sau khi thấy ta phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, vị Tỳ-khưu kia đã không hài lòng.
Anattamano samāno anattamanavacanaṃ* maṃ so bhikkhu avaca.
Being displeased, that bhikkhu spoke to me with displeased words.
Vì không hài lòng, vị Tỳ-khưu kia đã nói với ta những lời không hài lòng.
Anattamanavacanāhaṃ* tena bhikkhunā vutto samāno anattamano* ahosiṃ.
Having been spoken to by that bhikkhu with displeased words, I was displeased.
Vì bị vị Tỳ-khưu kia nói những lời không hài lòng, ta cũng không hài lòng.
Anattamano samāno paresaṃ ārocesiṃ.
Being displeased, I reported it to others.
Vì không hài lòng, ta đã nói với người khác.
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti.
Thus, the fault has come to me, just as a tax collector’s goods are subject to tax.’
Như vậy, lỗi lầm ấy đã đến với ta, giống như hàng hóa đến với người nộp thuế.’
Evaṃ kho, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu who has fallen into an offense properly examines himself.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu phạm lỗi tự mình suy xét kỹ lưỡng là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu who is an accuser properly examine himself?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu cáo lỗi tự mình suy xét kỹ lưỡng như thế nào?
Idha, bhikkhave, codako bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhikkhu akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena.
Here, bhikkhus, a bhikkhu who is an accuser reflects thus: ‘This bhikkhu has fallen into some unwholesome state by way of body.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu cáo lỗi suy xét như vầy: ‘Vị Tỳ-khưu này đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Ahaṃ imaṃ bhikkhuṃ addasaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
I saw this bhikkhu falling into some unwholesome state by way of body.
Ta đã thấy vị Tỳ-khưu này phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
No ce ayaṃ bhikkhu akusalaṃ āpajjeyya kiñcideva desaṃ kāyena, nāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ passeyyaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
If this bhikkhu had not fallen into some unwholesome state by way of body, I would not have seen this bhikkhu falling into some unwholesome state by way of body.
Nếu vị Tỳ-khưu này không phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, thì ta đã không thấy vị Tỳ-khưu này phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Yasmā ca kho, ayaṃ bhikkhu akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena, tasmā ahaṃ imaṃ bhikkhuṃ addasaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena.
Since this bhikkhu has fallen into some unwholesome state by way of body, I saw this bhikkhu falling into some unwholesome state by way of body.
Vì vị Tỳ-khưu này đã phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, nên ta đã thấy vị Tỳ-khưu này phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân.
Disvā ca panāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena anattamano ahosiṃ.
And having seen this bhikkhu falling into some unwholesome state by way of body, I was displeased.
Và sau khi thấy vị Tỳ-khưu này phạm một điều bất thiện nào đó bằng thân, ta đã không hài lòng.
Anattamano samāno anattamanavacanāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ avacaṃ.
Being displeased, I spoke to this bhikkhu with displeased words.
Vì không hài lòng, ta đã nói với vị Tỳ-khưu này những lời không hài lòng.
Anattamanavacanāyaṃ bhikkhu mayā vutto samāno anattamano ahosi.
Having been spoken to by me with displeased words, this bhikkhu was displeased.
Vì bị ta nói những lời không hài lòng, vị Tỳ-khưu này đã không hài lòng.
Anattamano samāno paresaṃ ārocesi.
Being displeased, he reported it to others.
Vì không hài lòng, vị ấy đã nói với người khác.
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti.
Thus, the fault came to me alone, just as a tax collector's fault comes to the goods.
Như vậy, lỗi lầm ấy đã đến với ta, giống như hàng hóa đến với người nộp thuế.’
Evaṃ kho, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati.
Thus, O bhikkhus, the accusing bhikkhu properly examines himself by himself.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu cáo lỗi tự mình suy xét kỹ lưỡng là như vậy.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti.
“O bhikkhus, in any legal case where both the offending bhikkhu and the accusing bhikkhu do not properly examine themselves, in that legal case, O bhikkhus, it can be expected to lead to prolonged, harsh, and violent outcomes, and the bhikkhus will not dwell at ease.
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong một sự tranh chấp mà Tỳ-khưu phạm lỗi và Tỳ-khưu cáo lỗi đều không tự mình suy xét kỹ lưỡng, thì này các Tỳ-khưu, sự tranh chấp ấy có thể sẽ kéo dài, trở nên gay gắt, dữ dội, và các Tỳ-khưu sẽ không sống an lạc.
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsu viharissantī’’ti.
But, O bhikkhus, in any legal case where both the offending bhikkhu and the accusing bhikkhu properly examine themselves, in that legal case, O bhikkhus, it can be expected not to lead to prolonged, harsh, and violent outcomes, and the bhikkhus will dwell at ease.”
Này các Tỳ-khưu, trong vụ tranh chấp nào mà Tỳ-khưu bị cáo và Tỳ-khưu tố cáo tự mình quán xét kỹ lưỡng chính mình, thì này các Tỳ-khưu, có thể mong đợi rằng vụ tranh chấp đó sẽ không kéo dài, không trở nên gay gắt, không trở nên thô bạo, và các Tỳ-khưu sẽ sống an lạc.”
16. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
16. Then a certain brahmin approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
16. Khi ấy, một Bà-la-môn đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti?
Seated to one side, that brahmin said to the Blessed One: “What, good Gotama, is the reason, what is the cause, by which some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell?”
Ngồi một bên, Bà-la-môn ấy bạch Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục?”
‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.
“It is due to unrighteous conduct and uneven conduct, brahmin, that some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.”
“Này Bà-la-môn, do hành động bất thiện, do hành động bất chính mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?
“What, good Gotama, is the reason, what is the cause, by which some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world?”
“Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời?”
‘‘Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
“It is due to righteous conduct and even conduct, brahmin, that some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world.”
“Này Bà-la-môn, do hành động thiện, do hành động chính đáng mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời.”
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama!
“Excellent, good Gotama!
“Thật tuyệt diệu thay, thưa Tôn giả Gotama!
Abhikkantaṃ, bho gotama!
Excellent, good Gotama!
Thật tuyệt diệu thay, thưa Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ* vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms—even so has the Dhamma been made clear by the good Gotama in various ways.
Như người dựng đứng cái bị lật úp, mở ra cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc, cũng vậy, Tôn giả Gotama đã thuyết giảng Chánh Pháp bằng nhiều phương cách.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the good Gotama, and to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
May the good Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forth as long as life lasts.”
Mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ hôm nay.”
17. Atha kho jāṇussoṇi* brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
17. Then the brahmin Jāṇussoṇi approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
17. Khi ấy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti?
Seated to one side, the brahmin Jāṇussoṇi said to the Blessed One: “What, good Gotama, is the reason, what is the cause, by which some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell?”
Ngồi một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bạch Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục?”
‘‘Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca.
“It is due to both having acted and not having acted, brahmin.
“Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.
Evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.
Thus, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.”
Do vậy, một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
‘‘Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?
“But what, good Gotama, is the reason, what is the cause, by which some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world?”
“Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì mà một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời?”
‘‘Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca.
“It is due to both having acted and not having acted, brahmin.
“Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.
Evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
Thus, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world.”
Do vậy, một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời.”
‘‘Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“I do not understand the detailed meaning of this brief statement by the good Gotama, whose meaning has not been expounded in detail.
“Con không hiểu ý nghĩa của lời nói vắn tắt này của Tôn giả Gotama, ý nghĩa của lời nói chưa phân tích này một cách rộng rãi.
Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti.
It would be good if the good Gotama would teach me the Dhamma in such a way that I might understand the detailed meaning of this brief statement by the good Gotama, whose meaning has not been expounded in detail.”
Kính mong Tôn giả Gotama thuyết giảng Pháp cho con để con có thể hiểu ý nghĩa rộng rãi của lời nói vắn tắt, chưa phân tích này của Tôn giả Gotama.”
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“Then, brahmin, listen, pay close attention; I will speak.”
“Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe và suy nghiệm kỹ lưỡng; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evaṃ bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
"Yes, venerable sir," the brahmin Jāṇussoṇi replied to the Blessed One.
“Vâng, thưa Tôn giả,” Bà-la-môn Jāṇussoṇi vâng lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn thuyết giảng như sau:
‘‘Idha, brāhmaṇa, ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyasucaritaṃ; vacīduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīsucaritaṃ; manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ.
"Here, brahmin, for some, bodily misconduct is done, and bodily good conduct is not done; verbal misconduct is done, and verbal good conduct is not done; mental misconduct is done, and mental good conduct is not done.
“Này Bà-la-môn, ở đây, có người đã làm ác hạnh về thân, chưa làm thiện hạnh về thân; đã làm ác hạnh về lời nói, chưa làm thiện hạnh về lời nói; đã làm ác hạnh về ý, chưa làm thiện hạnh về ý.
Evaṃ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
It is in this way, brahmin, by what is done and what is not done, that some beings, with the breaking up of the body, after death, reappear in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm như vậy, một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Idha pana, brāhmaṇa, ekaccassa kāyasucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyaduccaritaṃ; vacīsucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīduccaritaṃ; manosucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manoduccaritaṃ.
But here, brahmin, for some, bodily good conduct is done, and bodily misconduct is not done; verbal good conduct is done, and verbal misconduct is not done; mental good conduct is done, and mental misconduct is not done.
Nhưng này Bà-la-môn, ở đây, có người đã làm thiện hạnh về thân, chưa làm ác hạnh về thân; đã làm thiện hạnh về lời nói, chưa làm ác hạnh về lời nói; đã làm thiện hạnh về ý, chưa làm ác hạnh về ý.
Evaṃ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
It is in this way, brahmin, by what is done and what is not done, that some beings, with the breaking up of the body, after death, reappear in a good destination, in a heavenly world."
Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm như vậy, một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời.”
18. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
18. Then Venerable Ānanda approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
18. Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, Tôn giả đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ekaṃsenāhaṃ, ānanda, akaraṇīyaṃ vadāmi kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccarita’’nti.
As Venerable Ānanda was sitting to one side, the Blessed One said to him: "I declare, Ānanda, that bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct are absolutely not to be done."
Ngồi một bên, Thế Tôn bảo Tôn giả Ānanda rằng: “Này Ānanda, Ta nói rằng ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý là điều tuyệt đối không nên làm.”
‘‘Yamidaṃ, bhante, bhagavatā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ko ādīnavo pāṭikaṅkho’’ti?
"Venerable sir, when this bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct, which the Blessed One has declared to be absolutely not to be done, is done, what danger is to be expected?"
“Bạch Thế Tôn, khi điều tuyệt đối không nên làm như ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý được Thế Tôn thuyết giảng, thì khi làm điều không nên làm ấy, có mối nguy hại nào có thể mong đợi?”
‘‘Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ayaṃ ādīnavo pāṭikaṅkho – attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
"Ānanda, when this bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct, which I have declared to be absolutely not to be done, is done, this danger is to be expected: one blames oneself, the discerning, having investigated, censure one, a bad reputation spreads, one dies bewildered, and with the breaking up of the body, after death, one reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
“Này Ānanda, khi điều tuyệt đối không nên làm như ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý được Ta thuyết giảng, thì khi làm điều không nên làm ấy, có mối nguy hại này có thể mong đợi: Tự mình chỉ trích chính mình, những người trí sau khi quán xét sẽ quở trách, tiếng xấu lan truyền, chết trong sự mê muội, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ayaṃ ādīnavo pāṭikaṅkho’’ti.
Ānanda, when this bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct, which I have declared to be absolutely not to be done, is done, this danger is to be expected."
Này Ānanda, đây là mối nguy hại có thể mong đợi khi điều tuyệt đối không nên làm như ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý được Ta thuyết giảng, và khi làm điều không nên làm ấy.”
‘‘Ekaṃsenāhaṃ, ānanda, karaṇīyaṃ vadāmi kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucarita’’nti.
"I declare, Ānanda, that bodily good conduct, verbal good conduct, and mental good conduct are absolutely to be done."
“Này Ānanda, Ta nói rằng thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý là điều tuyệt đối nên làm.”
‘‘Yamidaṃ, bhante, bhagavatā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ko ānisaṃso pāṭikaṅkho’’ti?
"Venerable sir, when this bodily good conduct, verbal good conduct, and mental good conduct, which the Blessed One has declared to be absolutely to be done, is done, what benefit is to be expected?"
“Bạch Thế Tôn, khi điều tuyệt đối nên làm như thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý được Thế Tôn thuyết giảng, thì khi làm điều nên làm ấy, có lợi ích nào có thể mong đợi?”
‘‘Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ayaṃ ānisaṃso pāṭikaṅkho – attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
"Ānanda, when this bodily good conduct, verbal good conduct, and mental good conduct, which I have declared to be absolutely to be done, is done, this benefit is to be expected: one does not blame oneself, the discerning, having investigated, praise one, a good reputation spreads, one dies unbewildered, and with the breaking up of the body, after death, one reappears in a good destination, in a heavenly world.
“Này Ānanda, khi điều tuyệt đối nên làm như thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý được Ta thuyết giảng, thì khi làm điều nên làm ấy, có lợi ích này có thể mong đợi: Tự mình không chỉ trích chính mình, những người trí sau khi quán xét sẽ ca ngợi, tiếng tốt lan truyền, chết trong sự không mê muội, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi thiện, cõi trời.
Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ayaṃ ānisaṃso pāṭikaṅkho’’ti.
Ānanda, when this bodily good conduct, verbal good conduct, and mental good conduct, which I have declared to be absolutely to be done, is done, this benefit is to be expected."
Này Ānanda, điều Ta đã nói dứt khoát là việc nên làm: thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành. Khi việc nên làm đó được thực hiện, lợi ích này có thể được mong đợi.”
19. ‘‘Akusalaṃ, bhikkhave, pajahatha.
19. "Monks, abandon unwholesome actions.
“Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ điều bất thiện.
Sakkā, bhikkhave, akusalaṃ pajahituṃ.
It is possible, monks, to abandon unwholesome actions.
Này các Tỳ-khưu, có thể từ bỏ điều bất thiện.
No cedaṃ* , bhikkhave, sakkā abhavissa akusalaṃ pajahituṃ, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti.
If it were not possible, monks, to abandon unwholesome actions, I would not say: 'Monks, abandon unwholesome actions.'
Này các Tỳ-khưu, nếu điều bất thiện không thể từ bỏ, thì Ta sẽ không nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ điều bất thiện.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā akusalaṃ pajahituṃ tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti.
But because, monks, it is possible to abandon unwholesome actions, therefore I say: 'Monks, abandon unwholesome actions.'
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì điều bất thiện có thể từ bỏ, nên Ta nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ điều bất thiện.’
Akusalañca hidaṃ, bhikkhave* , pahīnaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti.
And if, monks, abandoned unwholesome actions were to lead to harm and suffering, I would not say: 'Monks, abandon unwholesome actions.'
Này các Tỳ-khưu, nếu điều bất thiện đã từ bỏ mà dẫn đến bất lợi, khổ đau, thì Ta sẽ không nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ điều bất thiện.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, akusalaṃ pahīnaṃ hitāya sukhāya saṃvattati tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’’’ti.
And since, bhikkhus, unwholesome deeds, when abandoned, lead to welfare and happiness, therefore I say this: ‘Bhikkhus, abandon the unwholesome!’”
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì điều bất thiện đã từ bỏ mà dẫn đến lợi ích, an lạc, nên Ta nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ điều bất thiện.’”
‘‘Kusalaṃ, bhikkhave, bhāvetha.
“Bhikkhus, develop the wholesome.
“Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập điều thiện.
Sakkā, bhikkhave, kusalaṃ bhāvetuṃ.
Bhikkhus, it is possible to develop the wholesome.
Này các Tỳ-khưu, có thể tu tập điều thiện.
No cedaṃ, bhikkhave, sakkā abhavissa kusalaṃ bhāvetuṃ, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
And if, bhikkhus, it were not possible to develop the wholesome, I would not say this: ‘Bhikkhus, develop the wholesome!’
Này các Tỳ-khưu, nếu điều thiện không thể tu tập, thì Ta sẽ không nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập điều thiện.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā kusalaṃ bhāvetuṃ tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
But since, bhikkhus, it is possible to develop the wholesome, therefore I say this: ‘Bhikkhus, develop the wholesome!’
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì điều thiện có thể tu tập, nên Ta nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập điều thiện.’
Kusalañca hidaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti.
And if, bhikkhus, the wholesome, when developed, were to lead to harm and suffering, I would not say this: ‘Bhikkhus, develop the wholesome!’
Này các Tỳ-khưu, nếu điều thiện đã tu tập mà dẫn đến bất lợi, khổ đau, thì Ta sẽ không nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập điều thiện.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, kusalaṃ bhāvitaṃ hitāya sukhāya saṃvattati tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’’’ti.
But since, bhikkhus, the wholesome, when developed, leads to welfare and happiness, therefore I say this: ‘Bhikkhus, develop the wholesome!’”
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì điều thiện đã tu tập mà dẫn đến lợi ích, an lạc, nên Ta nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập điều thiện.’”
20. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
20. “Bhikkhus, these two things lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
“Này các Tỳ-khưu, có hai pháp này dẫn đến sự lu mờ, sự biến mất của Chánh pháp.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Dunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca dunnīto.
Incorrectly arranged words and phrases, and meaning that is poorly understood.
Đó là văn tự và ý nghĩa được ghi nhớ sai lạc.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti.
Bhikkhus, for incorrectly arranged words and phrases, the meaning is also difficult to extract.
Này các Tỳ-khưu, khi văn tự được ghi nhớ sai lạc, ý nghĩa cũng khó hiểu.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These two things, bhikkhus, lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.”
Này các Tỳ-khưu, hai pháp này dẫn đến sự lu mờ, sự biến mất của Chánh pháp.”
21. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
21. “Bhikkhus, these two things lead to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này các Tỳ-khưu, có hai pháp này dẫn đến sự tồn tại, sự không lu mờ, sự không biến mất của Chánh pháp.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Sunikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto.
Well-arranged words and phrases, and meaning that is well understood.
Đó là văn tự và ý nghĩa được ghi nhớ đúng đắn.
Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti.
Bhikkhus, for well-arranged words and phrases, the meaning is also easy to extract.
Này các Tỳ-khưu, khi văn tự được ghi nhớ đúng đắn, ý nghĩa cũng dễ hiểu.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These two things, bhikkhus, lead to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.”
Này các Tỳ-khưu, hai pháp này dẫn đến sự tồn tại, sự không lu mờ, sự không biến mất của Chánh pháp.”
22. ‘‘‘Dveme, bhikkhave, bālā.
22. “‘Bhikkhus, there are these two fools.
“Này các Tỳ-khưu, có hai hạng người ngu.
Katame dve?
Which two?
Hai hạng nào?
Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti.
One who does not see an offense as an offense, and one who does not accept, in accordance with the Dhamma, the confession of an offense from another.
Và người nào không thấy lỗi lầm là lỗi lầm, và người nào không chấp nhận lỗi lầm của người khác đã trình bày đúng Pháp.
Ime kho, bhikkhave, dve bālā’ti.
These two, bhikkhus, are fools.’
Này các Tỳ-khưu, hai người ngu này.
‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
‘Bhikkhus, there are these two wise persons.
Này các Tỳ-khưu, có hai người trí.
Katame dve?
Which two?
Hai người nào?
Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhāti.
One who sees an offense as an offense, and one who accepts, in accordance with the Dhamma, the confession of an offense from another.
Người nào thấy lỗi lầm là lỗi lầm, và người nào chấp nhận lỗi lầm của người khác đã trình bày đúng Pháp.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’’ti.
These two, bhikkhus, are wise persons.’”
Này các Tỳ-khưu, hai người trí này.”
24. ‘‘‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti.
24. “‘Bhikkhus, these two slander the Tathāgata.
24. “‘Này các Tỳ-khưu, có hai người phỉ báng Như Lai.
Katame dve?
Which two?
Hai người nào?
Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti.
One who declares what was not spoken or uttered by the Tathāgata to have been spoken or uttered by the Tathāgata, and one who declares what was spoken or uttered by the Tathāgata to have not been spoken or uttered by the Tathāgata.
Người tuyên bố điều Như Lai không nói, không giảng là điều Như Lai đã nói, đã giảng; và người tuyên bố điều Như Lai đã nói, đã giảng là điều Như Lai không nói, không giảng.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī’ti.
These two, bhikkhus, slander the Tathāgata.’
Này các Tỳ-khưu, hai người này phỉ báng Như Lai.”
‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti.
‘Bhikkhus, these two do not slander the Tathāgata.
‘Này các Tỳ-khưu, có hai người không phỉ báng Như Lai.
Katame dve?
Which two?
Hai người nào?
Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti.
One who declares what was not spoken or uttered by the Tathāgata to have not been spoken or uttered by the Tathāgata, and one who declares what was spoken or uttered by the Tathāgata to have been spoken or uttered by the Tathāgata.
Người tuyên bố điều Như Lai không nói, không giảng là điều Như Lai không nói, không giảng; và người tuyên bố điều Như Lai đã nói, đã giảng là điều Như Lai đã nói, đã giảng.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī’’’ti.
These two, bhikkhus, do not slander the Tathāgata.’”
Này các Tỳ-khưu, hai người này không phỉ báng Như Lai.”
31. ‘‘Dvāhaṃ, bhikkhave, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni* pantāni senāsanāni paṭisevāmi.
31. ‘‘Bhikkhus, I resort to secluded forest and wilderness dwellings, seeing two benefits.
31. “Này chư Tỳ-khưu, Ta quán thấy hai lý do, nên Ta thọ dụng các trú xứ rừng sâu, rừng rậm, xa xôi hẻo lánh.
Katame dve?
Which two?
Hai lý do nào?
Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno.
Seeing my own comfortable abiding in this very life, and out of compassion for future generations.
Ta quán thấy sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại của chính Ta, và Ta thương xót thế hệ mai sau.
Ime kho ahaṃ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī’’ti.
These are the two benefits, bhikkhus, seeing which I resort to secluded forest and wilderness dwellings.”
Này chư Tỳ-khưu, Ta quán thấy hai lý do này, nên Ta thọ dụng các trú xứ rừng sâu, rừng rậm, xa xôi hẻo lánh.”
32. ‘‘Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā.
32. ‘‘Bhikkhus, these two qualities partake of knowledge.
32. “Này chư Tỳ-khưu, có hai pháp thuộc phần Minh (Vijjā).
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Samatho ca vipassanā ca.
Samatha and vipassanā.
Đó là Samatha (chỉ) và Vipassanā (quán).
Samatho, bhikkhave, bhāvito kamattha* manubhoti?
Bhikkhus, what purpose does samatha, when developed, fulfill?
Này chư Tỳ-khưu, Samatha được tu tập thì đưa đến mục đích gì?
Cittaṃ bhāvīyati.
The mind is developed.
Tâm được tu tập.
Cittaṃ bhāvitaṃ kamatthamanubhoti?
What purpose does the mind, when developed, fulfill?
Tâm được tu tập thì đưa đến mục đích gì?
Yo rāgo so pahīyati.
Whatever lust there is, that is abandoned.
Tham ái được đoạn trừ.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti?
Bhikkhus, what purpose does vipassanā, when developed, fulfill?
Này chư Tỳ-khưu, Vipassanā được tu tập thì đưa đến mục đích gì?
Paññā bhāvīyati.
Wisdom is developed.
Trí tuệ được tu tập.
Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti?
What purpose does wisdom, when developed, fulfill?
Trí tuệ được tu tập thì đưa đến mục đích gì?
Yā avijjā sā pahīyati.
Whatever ignorance there is, that is abandoned.
Vô minh được đoạn trừ.
Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati.
Bhikkhus, a mind defiled by lust is not liberated, nor is wisdom defiled by ignorance developed.
Này chư Tỳ-khưu, tâm bị tham ái làm ô nhiễm thì không được giải thoát; trí tuệ bị vô minh làm ô nhiễm thì không được tu tập.
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti.
Thus, bhikkhus, from the fading of lust comes liberation of mind; from the fading of ignorance comes liberation by wisdom.”
Như vậy, này chư Tỳ-khưu, nhờ sự ly tham mà tâm giải thoát, nhờ sự ly vô minh mà trí tuệ giải thoát.”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, asappurisabhūmi?
‘‘And what, bhikkhus, is the ground of the ignoble?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là địa vị của kẻ bất thiện?
Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī.
Bhikkhus, an ignoble person is ungrateful and unappreciative.
Này các Tỳ-khưu, kẻ bất thiện là người vô ơn, không biết đền ơn.
Asabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ akataññutā akataveditā.
This, bhikkhus, is known among the ignoble, namely, ingratitude and unappreciativeness.
Này các Tỳ-khưu, điều này là do những kẻ bất thiện đã biết, tức là vô ơn và không biết đền ơn.
Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi yadidaṃ akataññutā akataveditā.
This, bhikkhus, is entirely the ground of the ignoble, namely, ingratitude and unappreciativeness.
Này các Tỳ-khưu, đó hoàn toàn là địa vị của kẻ bất thiện, tức là vô ơn và không biết đền ơn.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, kataññū hoti katavedī.
But, bhikkhus, a noble person is grateful and appreciative.
Này các Tỳ-khưu, người thiện là người biết ơn, biết đền ơn.
Sabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ kataññutā kataveditā.
This, bhikkhus, is known among the noble, namely, gratitude and appreciativeness.
Này các Tỳ-khưu, điều này là do những người thiện đã biết, tức là biết ơn và biết đền ơn.
Kevalā esā, bhikkhave, sappurisabhūmi yadidaṃ kataññutā kataveditā’’ti.
This, bhikkhus, is entirely the ground of the noble, namely, gratitude and appreciativeness.”
Này các Tỳ-khưu, đó hoàn toàn là địa vị của người thiện, tức là biết ơn và biết đền ơn.”
34. ‘‘Dvinnāhaṃ, bhikkhave, na suppatikāraṃ vadāmi.
34. ‘‘Bhikkhus, I declare that two cannot be adequately repaid.
34. “Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng không thể đền đáp trọn vẹn được hai người.
Katamesaṃ dvinnaṃ?
Which two?
Hai người nào?
Mātu ca pitu ca.
Mother and father.
Mẹ và cha.
Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyya, ekena aṃsena pitaraṃ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī so ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena.
Bhikkhus, if one were to carry one’s mother on one shoulder and one’s father on the other shoulder for a hundred years, living for a hundred years, and were to attend to them with rubbing, massaging, bathing, and anointing,
Này các Tỳ-khưu, nếu một người con sống trăm tuổi, thọ trăm tuổi, cõng mẹ trên một vai, cõng cha trên một vai, và chăm sóc họ bằng cách thoa bóp, xoa dầu, tắm rửa, và chà xát.
Te ca tattheva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ.
and they were to excrete urine and feces right there,
Và họ còn tiểu tiện, đại tiện ngay trên vai con.
Na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā.
even then, bhikkhus, one would not have done enough for one’s parents, nor repaid them.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, điều đó vẫn chưa phải là đã làm tròn hay đền đáp được công ơn cha mẹ.
Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya* mātāpitaro issarādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā.
And if, bhikkhus, one were to establish one’s parents in sovereignty and kingship over this great earth, rich in abundant jewels, even then, bhikkhus, one would not have done enough for one’s parents, nor repaid them.
Này các Tỳ-khưu, nếu một người con có thể đặt cha mẹ lên ngôi vị chủ tể, cai trị trên toàn cõi đại địa này vốn chứa đầy châu báu, thì điều đó vẫn chưa phải là đã làm tròn hay đền đáp được công ơn cha mẹ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Bahukārā* , bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro.
Bhikkhus, parents are of great help to their children; they are their producers, their nourishers, and the revealers of this world to them.
Này các Tỳ-khưu, cha mẹ là những người có công lớn đối với con cái, là người nuôi dưỡng, là người chăm sóc, là người chỉ cho con cái thế giới này.
Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīle sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, maccharī cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṃ katañca hoti paṭikatañcā’’ti* .
But, bhikkhus, whoever encourages, establishes, and grounds their faithless parents in the accomplishment of faith; their immoral parents in the accomplishment of morality; their stingy parents in the accomplishment of generosity; their unwise parents in the accomplishment of wisdom—to that extent, bhikkhus, one has done enough for one’s parents and repaid them.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu một người con khuyến khích, hướng dẫn, và giúp cha mẹ chưa có đức tin đạt được đức tin; khuyến khích, hướng dẫn, và giúp cha mẹ chưa có giới hạnh đạt được giới hạnh; khuyến khích, hướng dẫn, và giúp cha mẹ keo kiệt đạt được sự bố thí; khuyến khích, hướng dẫn, và giúp cha mẹ kém trí tuệ đạt được trí tuệ, thì này các Tỳ-khưu, chừng đó là đã làm tròn và đền đáp công ơn cha mẹ.”
35. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
35. Then a certain brahmin approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
35. Rồi một Bà-la-môn nọ đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông ta chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī bhavaṃ gotamo kimakkhāyī’’ti?
After exchanging courteous talk, he sat down to one side and said to the Blessed One: "What doctrine does Master Gotama proclaim? What does he teach?"
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật… ông Bà-la-môn ấy ngồi xuống một bên và bạch Thế Tôn rằng – “Thưa Tôn giả Gotama chủ trương điều gì, thuyết giảng điều gì?”
‘‘Kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā’’ti.
"I am a teacher of action, brahmin, and I am also a teacher of non-action."
“Này Bà-la-môn, Ta chủ trương hành động (kiriya) và không hành động (akiriyā).”
‘‘Yathākathaṃ pana bhavaṃ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā’’ti?
"But in what way is Master Gotama a teacher of action and a teacher of non-action?"
“Thưa Tôn giả Gotama chủ trương hành động và không hành động như thế nào?”
‘‘Akiriyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi.
"I teach non-action, brahmin, concerning misconduct of body, misconduct of speech, misconduct of mind; I teach non-action concerning various evil, unwholesome states.
“Này Bà-la-môn, Ta nói rằng không nên hành động ác thân, ác khẩu, ác ý; Ta nói rằng không nên hành động các pháp bất thiện, các pháp bất thiện đủ loại.
Kiriyañca kho ahaṃ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ kiriyaṃ vadāmi.
And I teach action, brahmin, concerning good conduct of body, good conduct of speech, good conduct of mind; I teach action concerning various wholesome states.
Nhưng này Bà-la-môn, Ta nói rằng nên hành động thiện thân, thiện khẩu, thiện ý; Ta nói rằng nên hành động các pháp thiện, các pháp thiện đủ loại.
Evaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā’’ti.
It is in this way, brahmin, that I am a teacher of action and a teacher of non-action."
Này Bà-la-môn, Ta chủ trương hành động và không hành động là như vậy.”
36. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
36. Then Anāthapiṇḍika the householder approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
36. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, loke dakkhiṇeyyā, kattha ca dānaṃ dātabba’’nti?
Seated to one side, Anāthapiṇḍika the householder said to the Blessed One: "How many persons, Venerable Sir, are worthy of offerings in the world? To whom should a gift be given?"
Ngồi xuống một bên, gia chủ Anāthapiṇḍika bạch Thế Tôn rằng – “Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu đối tượng xứng đáng được cúng dường trên đời, và nên bố thí cho ai?”
‘‘Dve kho, gahapati, loke dakkhiṇeyyā – sekho ca asekho ca.
"There are two persons, householder, worthy of offerings in the world: a Sekha and an Asekha.
“Này gia chủ, trên đời có hai đối tượng xứng đáng được cúng dường – Bậc Hữu Học (sekha) và Bậc Vô Học (asekha).
Ime kho, gahapati, dve loke dakkhiṇeyyā, ettha ca dānaṃ dātabba’’nti.
These two, householder, are worthy of offerings in the world; to them a gift should be given."
Này gia chủ, hai hạng người này trên đời là đối tượng xứng đáng được cúng dường, và nên bố thí cho họ.”
37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
37. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
37. Tôi nghe như vầy – Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
At that time, Venerable Sāriputta was dwelling in Sāvatthī, in the Eastern Monastery, Migāra’s Mother’s Palace.
Vào thời điểm đó, Tôn giả Sāriputta trú tại Sāvatthī, trong cung điện của Migāramātā tại khu vườn Pubbārāma.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti.
There, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus, saying: "Friends, bhikkhus!"
Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-khưu – “Này chư Hiền Tỳ-khưu.”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
"Friend!" those bhikkhus replied to Venerable Sāriputta.
“Thưa Hiền giả,” các Tỳ-khưu ấy đã đáp lời Tôn giả Sāriputta.
Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañca.
Venerable Sāriputta said this: "Friends, I will teach you about a person bound by internal fetters and a person bound by external fetters.
Tôn giả Sāriputta nói điều này – “Này chư Hiền, Ta sẽ thuyết giảng về hạng người bị nội kiết sử (ajjhattasaṃyojana) và hạng người bị ngoại kiết sử (bahiddhāsaṃyojana).
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully; I will speak."
Hãy lắng nghe điều đó, hãy chú tâm suy xét kỹ lưỡng; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
"Yes, friend," those bhikkhus replied to Venerable Sāriputta.
“Thưa vâng, Hiền giả,” các Tỳ-khưu ấy đã đáp lời Tôn giả Sāriputta.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
Venerable Sāriputta said this:
Tôn giả Sāriputta nói điều này –
‘‘Katamo cāvuso, ajjhattasaṃyojano puggalo?
"And what, friends, is a person bound by internal fetters?
“Này chư Hiền, thế nào là hạng người bị nội kiết sử?
Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Here, friends, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu có giới hạnh, sống với sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, và tu học các giới luật đã thọ trì.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he reappears in a certain company of devas.
Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sanh vào một trong các cõi trời.
So tato cuto āgāmī hoti, āgantā itthattaṃ.
Having fallen from there, he is a 'comer back,' he will come back to this state of being.
Sau khi mệnh chung từ cõi ấy, người ấy là một Bậc Hồi Lai (āgāmī), sẽ trở lại đời này.
Ayaṃ vuccati, āvuso, ajjhattasaṃyojano puggalo āgāmī hoti, āgantā itthattaṃ.
This, friends, is called a person bound by internal fetters, a 'comer back,' he will come back to this state of being.
Này chư Hiền, người này được gọi là hạng người bị nội kiết sử, là một Bậc Hồi Lai, sẽ trở lại đời này.
‘‘Katamo cāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo?
"And what, friends, is a person bound by external fetters?
“Này chư Hiền, thế nào là hạng người bị ngoại kiết sử?
Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Here, friends, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu có giới hạnh, sống với sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, và tu học các giới luật đã thọ trì.
So aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati.
He enters and dwells in a certain peaceful liberation of mind.
Người ấy chứng đắc và an trú một trong những tâm giải thoát an tịnh.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he reappears in a certain company of devas.
Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sanh vào một trong các cõi trời.
So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ.
Having fallen from there, he is a 'non-comer back,' he will not come back to this state of being.
Sau khi mệnh chung từ cõi ấy, người ấy là một Bậc Bất Lai (anāgāmī), sẽ không trở lại đời này.
Ayaṃ vuccatāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ.
This, friends, is called a person bound by external fetters, a 'non-comer back,' he will not come back to this state of being.
Này chư Hiền, người này được gọi là hạng người bị ngoại kiết sử, là một Bậc Bất Lai, sẽ không trở lại đời này.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
"Furthermore, friends, a bhikkhu is virtuous…pe… undertaking and training in the training rules.
“Hơn nữa, này chư Hiền, một Tỳ-khưu có giới hạnh… tu học các giới luật đã thọ trì.
So kāmānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
He has entered upon the path to disenchantment with, dispassion for, and cessation of sensual pleasures."
Người ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, và chấm dứt các dục.
So bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
He practices the path for the disillusionment, dispassion, and cessation of existences.
Người ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, và chấm dứt các hữu.
So taṇhākkhayāya paṭipanno hoti.
He practices the path for the destruction of craving.
Người ấy thực hành để diệt tận khát ái (taṇhā).
So lobhakkhayāya paṭipanno hoti.
He practices the path for the destruction of greed.
Người ấy thực hành để diệt tận tham lam (lobha).
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati.
Upon the breaking up of the body, after death, he reappears in one of the deva realms.
Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sanh vào một trong các cõi trời.
So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ.
Having passed away from there, he is a non-returner (Anāgāmī), not returning to this state of existence.
Sau khi mệnh chung từ cõi ấy, người ấy là một Bậc Bất Lai, sẽ không trở lại đời này.
Ayaṃ vuccatāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthatta’’nti.
This, friends, is called a person with external fetters, who is a non-returner, not returning to this state of existence.”
Này chư Hiền, người này được gọi là hạng người bị ngoại kiết sử, là một Bậc Bất Lai, sẽ không trở lại đời này.”
Atha kho sambahulā samacittā devatā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Then, many devas named Samacitta approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they stood to one side.
Rồi đây, rất nhiều vị thiên nhân đồng tâm (Samacitta) đã đến nơi Thế Tôn ngự; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṃ ajjhattasaṃyojanañca puggalaṃ deseti bahiddhāsaṃyojanañca.
Standing to one side, those devas said to the Blessed One: “Venerable sir, the Venerable Sāriputta in the Pubbārāma, Migāramātupāsāda, teaches the person with internal fetters and the person with external fetters to the bhikkhus.
Đứng sang một bên, các vị thiên nhân ấy bạch Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang thuyết giảng cho các Tỳ-khưu về người có nội kiết sử (ajjhattasaṃyojana) và người có ngoại kiết sử (bahiddhāsaṃyojana) tại tinh xá Đông Viên, trong cung điện của mẫu Migāra.
Haṭṭhā, bhante, parisā.
Venerable sir, the assembly is delighted.
Bạch Thế Tôn, hội chúng rất hoan hỷ.
Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
It would be good, Venerable sir, if the Blessed One would approach the Venerable Sāriputta out of compassion.”
Bạch Thế Tôn, lành thay, Thế Tôn hãy vì lòng từ mẫn mà ngự đến nơi Tôn giả Sāriputta đang ở!’
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One assented by His silence.
Thế Tôn đã im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ* vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – jetavane antarahito pubbārāme migāramātupāsāde āyasmato sāriputtassa sammukhe pāturahosi.
Then, the Blessed One—just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm—vanished from Jetavana and appeared before the Venerable Sāriputta in the Pubbārāma, Migāramātupāsāda.
Rồi đây, Thế Tôn – như một người có sức mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hoặc co cánh tay đang duỗi ra – liền biến mất tại Jetavana và hiện ra trước mặt Tôn giả Sāriputta tại cung điện của mẫu Migāra ở tinh xá Đông Viên.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the seat prepared for Him.
Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã được sửa soạn.
Āyasmāpi kho sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
The Venerable Sāriputta also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Tôn giả Sāriputta cũng đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca –
The Blessed One said to the Venerable Sāriputta, who was sitting to one side:
Khi Tôn giả Sāriputta đã ngồi sang một bên, Thế Tôn liền nói với Tôn giả Sāriputta rằng:
‘‘Idha, sāriputta, sambahulā samacittā devatā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
“Here, Sāriputta, many devas named Samacitta approached me; having approached and paid homage to me, they stood to one side.
“Này Sāriputta, rất nhiều vị thiên nhân đồng tâm đã đến nơi Ta ngự; sau khi đến, họ đảnh lễ Ta rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho, sāriputta, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṃ ajjhattasaṃyojanañca puggalaṃ deseti bahiddhāsaṃyojanañca.
Standing to one side, Sāriputta, those devas said to me: ‘Venerable sir, the Venerable Sāriputta in the Pubbārāma, Migāramātupāsāda, teaches the person with internal fetters and the person with external fetters to the bhikkhus.
Này Sāriputta, đứng sang một bên, các vị thiên nhân ấy bạch Ta rằng: ‘Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta đang thuyết giảng cho các Tỳ-khưu về người có nội kiết sử (ajjhattasaṃyojana) và người có ngoại kiết sử (bahiddhāsaṃyojana) tại tinh xá Đông Viên, trong cung điện của mẫu Migāra.
Haṭṭhā, bhante, parisā.
Venerable sir, the assembly is delighted.
Bạch Thế Tôn, hội chúng rất hoan hỷ.
Sādhu, bhante, bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’ti.
It would be good, Venerable sir, if the Blessed One would approach the Venerable Sāriputta out of compassion.’
Bạch Thế Tôn, lành thay, Thế Tôn hãy vì lòng từ mẫn mà ngự đến nơi Tôn giả Sāriputta đang ở!’
Tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhenti* .
Those devas, Sāriputta, though ten, twenty, thirty, forty, fifty, or sixty in number, stand in a space no larger than the tip of an awl, and they do not hinder one another.
Này Sāriputta, các vị thiên nhân ấy, dù là mười, hay hai mươi, hay ba mươi, hay bốn mươi, hay năm mươi, hay sáu mươi vị, vẫn đứng được trong một không gian chỉ vừa đủ một đầu mũi kim, và không hề gây trở ngại cho nhau.
Siyā kho pana* , sāriputta, evamassa – ‘tattha nūna tāsaṃ devatānaṃ tathā cittaṃ bhāvitaṃ yena tā devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti na ca aññamaññaṃ byābādhentī’ti.
It might occur to you, Sāriputta: ‘Perhaps the minds of those devas were developed in such a way that, though ten, twenty, thirty, forty, fifty, or sixty in number, they stand in a space no larger than the tip of an awl and do not hinder one another.’
Này Sāriputta, có thể có người nghĩ rằng: ‘Chắc hẳn ở cõi trời ấy, tâm của các vị thiên nhân ấy đã được tu tập như vậy, nên dù là mười, hay hai mươi, hay ba mươi, hay bốn mươi, hay năm mươi, hay sáu mươi vị, họ vẫn đứng được trong một không gian chỉ vừa đủ một đầu mũi kim, và không hề gây trở ngại cho nhau.’
Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, Sāriputta, this should not be seen in that way.
Tuy nhiên, này Sāriputta, điều này không nên được xem như vậy.
Idheva kho, sāriputta, tāsaṃ devatānaṃ tathā cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā devatā dasapi hutvā…pe… na ca aññamaññaṃ byābādhenti.
It is right here, Sāriputta, that the minds of those devas were developed in such a way that, though ten… they do not hinder one another.
Chính ở đây, này Sāriputta, tâm của các vị thiên nhân ấy đã được tu tập như vậy, nên dù là mười vị… cho đến sáu mươi vị, họ vẫn đứng được trong một không gian chỉ vừa đủ một đầu mũi kim, và không hề gây trở ngại cho nhau.
Tasmātiha, sāriputta, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti.
Therefore, Sāriputta, you should train yourselves thus: ‘We will be calm in our faculties and calm in our minds.’
Vì vậy, này Sāriputta, các con hãy học tập như sau: ‘Chúng ta sẽ có các căn an tịnh (santindriyā), và tâm an tịnh (santamānasā)’.
Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṃ.
This is how you should train yourselves, Sāriputta.
Này Sāriputta, các con hãy học tập như vậy.
‘Santindriyānañhi vo, sāriputta, santamānasānaṃ santaṃyeva kāyakammaṃ bhavissati santaṃ vacīkammaṃ santaṃ manokammaṃ.
‘For when you are calm in your faculties and calm in your minds, Sāriputta, your bodily action will be calm, your verbal action will be calm, your mental action will be calm.
Này Sāriputta, khi các con có các căn an tịnh và tâm an tịnh, thì thân nghiệp của các con sẽ an tịnh, khẩu nghiệp sẽ an tịnh, ý nghiệp sẽ an tịnh.
Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāma sabrahmacārīsū’ti.
We will offer a calm offering to our fellow practitioners.’
Chúng ta sẽ đối xử (upahāraṃ upaharissāma) với các vị đồng Phạm hạnh một cách an tịnh.
‘Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṃ.
‘This is how you should train yourselves, Sāriputta.
Này Sāriputta, các con hãy học tập như vậy.
Anassuṃ kho, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosu’’’nti.
May other sectarians and wanderers not hear this discourse on the Dhamma.’”
Này Sāriputta, những du sĩ ngoại đạo nào không được nghe bài pháp này, họ thật đáng thương xót.”
38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno varaṇāyaṃ viharati bhaddasāritīre* .
38. Thus have I heard: On one occasion, the Venerable Mahākaccāna was dwelling in Varaṇā, on the bank of the Bhaddasārī River.
38. Tôi nghe như vầy: Một thời, Tôn giả Mahākaccāna trú ở Varaṇā, tại bờ sông Bhaddasārī.
Atha kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi.
Then, the brahmin Ārāmadaṇḍa approached the Venerable Mahākaccāna; having approached, he exchanged greetings with the Venerable Mahākaccāna.
Rồi đây, Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa đã đến nơi Tôn giả Mahākaccāna ngự; sau khi đến, ông chào hỏi Tôn giả Mahākaccāna.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded their courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī’’ti?
The brahmin Ārāmadaṇḍa, having sat down to one side, said this to the Venerable Mahākaccāna: "What, good Kaccāna, is the reason, what is the cause, by which khattiyas dispute with khattiyas, brahmins dispute with brahmins, and householders dispute with householders?"
Khi đã ngồi sang một bên, Bà-la-môn Ārāmadaṇḍa bạch Tôn giả Mahākaccāna rằng: “Thưa Tôn giả Kaccāna, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà các Sát-đế-lợi tranh cãi với các Sát-đế-lợi, các Bà-la-môn tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ tranh cãi với các gia chủ?”
‘‘Kāmarāgābhinivesavinibandha* paligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī’’ti.
"It is, brahmin, due to the cause of intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire (kāmarāga) that khattiyas dispute with khattiyas, brahmins dispute with brahmins, and householders dispute with householders."
“Này Bà-la-môn, chính vì sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái (kāmarāga) mà các Sát-đế-lợi tranh cãi với các Sát-đế-lợi, các Bà-la-môn tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ tranh cãi với các gia chủ.”
‘‘Atthi pana, bho kaccāna, koci lokasmiṃ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti?
"Is there anyone in the world, good Kaccāna, who has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire, and has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from attachment to views?"
“Thưa Tôn giả Kaccāna, có ai trên đời đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái này, và đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong tà kiến ái này không?”
‘‘Atthi, brāhmaṇa, lokasmiṃ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.
"There is, brahmin, one in the world who has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire, and has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from attachment to views."
“Này Bà-la-môn, trên đời có người đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái này, và đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong tà kiến ái này.”
‘‘Ko pana so, bho kaccāna, lokasmiṃ yo imañceva kāgarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti?
"Who then, good Kaccāna, is that one in the world who has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire, and has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from attachment to views?"
“Thưa Tôn giả Kaccāna, người nào trên đời đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái này, và đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong tà kiến ái này?”
‘‘Atthi, brāhmaṇa, puratthimesu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṃ.
"Brahmin, in the eastern regions, there is a city called Sāvatthī.
“Này Bà-la-môn, ở các xứ phía Đông có một thành phố tên là Sāvatthī.
Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho.
There, at present, dwells the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Tại đó, Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, hiện đang trú ngụ.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.
That Blessed One, brahmin, has indeed overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire, and has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from attachment to views."
Này Bà-la-môn, chính Thế Tôn ấy đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái này, và đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong tà kiến ái này.”
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
"Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One! Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One! Homage to that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One!
“Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác! Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác! Con xin đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác!
Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.
That Blessed One has indeed overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from sensual desire, and has overcome this intense attachment, entanglement, clinging, obsession, and appropriation arising from attachment to views."
Chính Đức Thế Tôn ấy đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong dục ái này, và đã vượt qua sự chấp thủ, sự trói buộc, sự ràng buộc, sự ám ảnh và sự chìm đắm trong tà kiến ái này.”
‘‘Abhikkantaṃ, bho kaccāna, abhikkantaṃ, bho kaccāna!
"Excellent, good Kaccāna! Excellent, good Kaccāna!
“Thưa Tôn giả Kaccāna, thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna, thật tuyệt vời!
Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, good Kaccāna, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms—even so has the Dhamma been made clear in various ways by the good Kaccāna.
Thưa Tôn giả Kaccāna, ví như lật ngửa cái bị úp xuống, mở ra cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn dầu trong bóng tối để ‘người có mắt sẽ thấy các sắc’, cũng vậy, Tôn giả Kaccāna đã thuyết giảng Dhamma bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ, bho kaccāna, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to that Blessed Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Thưa Tôn giả Kaccāna, con xin quy y Tôn giả Gotama ấy, quy y Dhamma và quy y Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
May the good Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forth as long as life lasts."
Kính xin Tôn giả Kaccāna hãy ghi nhận con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ ngày hôm nay.”
39. Ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane.
At one time, the Venerable Mahākaccāna was staying in Madhurā, in the Guṇḍāvana.
39. Một thời, Tôn giả Mahākaccāna trú tại Madhurā, trong rừng Gundāva.
Atha kho kandarāyano* brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho kandarāyano brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho kaccāna, ‘na samaṇo kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti.
Then the brahmin Kandarāyana approached the Venerable Mahākaccāna; having approached and exchanged greetings with the Venerable Mahākaccāna… having sat down to one side, the brahmin Kandarāyana said this to the Venerable Mahākaccāna: "I have heard, good Kaccāna, that 'the monastic Kaccāna does not greet, rise for, or offer a seat to brahmins who are old, venerable, aged, advanced in years, and come to the end of their life's journey.'"
Rồi Bà-la-môn Kaṇḍarāyana đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, nói chuyện thân mật với Tôn giả Mahākaccāna… rồi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Kaṇḍarāyana thưa với Tôn giả Mahākaccāna rằng: “Thưa Tôn giả Kaccāna, tôi đã nghe nói rằng: ‘Sa-môn Kaccāna không đảnh lễ, không đứng dậy đón chào, cũng không mời ngồi các vị Bà-la-môn già yếu, lớn tuổi, đã đi qua chặng đường đời, đã đến tuổi xế chiều’.
Tayidaṃ, bho kaccāna, tatheva?
“Is it true, Venerable Kaccāna, just as I have heard?
Thưa Tôn giả Kaccāna, điều đó có đúng như vậy không?
Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti.
Indeed, Venerable Kaccāna does not greet, nor rise for, nor invite with a seat, brahmins who are old, aged, venerable, who have reached the final stage of life.
Quả thật, Tôn giả Kaccāna không đảnh lễ, không đứng dậy đón chào, cũng không mời ngồi các vị Bà-la-môn già yếu, lớn tuổi, đã đi qua chặng đường đời, đã đến tuổi xế chiều.
Tayidaṃ, bho kaccāna, na sampannamevā’’ti.
This, Venerable Kaccāna, is indeed not proper.”
Thưa Tôn giả Kaccāna, điều đó thật không thích hợp chút nào.”
‘‘Atthi, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuddhabhūmi ca akkhātā daharabhūmi ca.
“There is, brahmin, a state of being old and a state of being young declared by that Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One.
“Này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, bậc thấy biết rõ ràng, đã tuyên bố về địa vị của người lớn tuổi và địa vị của người trẻ tuổi.
Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko.
Even if, brahmin, one is old, eighty or ninety or a hundred years of age by birth, yet he indulges in sensual pleasures, dwells immersed in sensual pleasures, is consumed by the fever of sensual pleasures, is tormented by sensual thoughts, and is eager in the search for sensual pleasures.
Này Bà-la-môn, dù có là người lớn tuổi, tám mươi, chín mươi, hay một trăm tuổi về mặt sinh ra, nhưng nếu người ấy hưởng thụ dục lạc, sống chìm đắm trong dục lạc, bị thiêu đốt bởi dục vọng, bị dày vò bởi dục tầm, và hăng hái tìm kiếm dục lạc.
Atha kho so bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchati.
Such a one is reckoned as a fool, not as an elder.
Thì người ấy là kẻ ngu si, không được tính là bậc trưởng lão.
Daharo cepi, brāhmaṇa, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā.
But even if, brahmin, one is young, with beautiful jet-black hair, endowed with the blessing of youth, in the prime of life.
Này Bà-la-môn, dù có là người trẻ tuổi, thanh xuân, tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi trẻ tươi đẹp, ở vào giai đoạn đầu của cuộc đời.
So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko.
Yet he does not indulge in sensual pleasures, does not dwell immersed in sensual pleasures, is not consumed by the fever of sensual pleasures, is not tormented by sensual thoughts, and is not eager in the search for sensual pleasures.
Nhưng nếu người ấy không hưởng thụ dục lạc, không sống chìm đắm trong dục lạc, không bị thiêu đốt bởi dục vọng, không bị dày vò bởi dục tầm, không hăng hái tìm kiếm dục lạc.
Atha kho so paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.
Such a one is reckoned as a wise person, as an elder.”
Thì người ấy là bậc trí tuệ, được tính là bậc trưởng lão.”
40. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye corā balavanto honti, rājāno tasmiṃ samaye dubbalā honti.
40. “Bhikkhus, at whatever time robbers are powerful, at that time kings are weak.
40. “Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ nào mà bọn cướp mạnh mẽ, thì vào thời kỳ đó các vị vua sẽ yếu kém.
Tasmiṃ, bhikkhave, samaye rañño na phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā paccantime vā janapade anusaññātuṃ.
At that time, bhikkhus, it is not convenient for the king to go in or go out, or to patrol the border territories.
Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ đó, vua không thể dễ dàng đi lại, hay tuần du các vùng biên giới.
Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṃ samaye na phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṃ.
At that time, it is also not convenient for brahmins and householders to go in or go out, or to inspect their external works.
Vào thời kỳ đó, các Bà-la-môn và gia chủ cũng không thể dễ dàng đi lại, hay kiểm tra các công việc bên ngoài.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye pāpabhikkhū balavanto honti, pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti.
Even so, bhikkhus, at whatever time evil bhikkhus are powerful, at that time virtuous bhikkhus are weak.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ nào mà các Tỳ-khưu ác đức mạnh mẽ, thì vào thời kỳ đó các Tỳ-khưu đức hạnh sẽ yếu kém.
Tasmiṃ, bhikkhave, samaye pesalā bhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti* paccantime vā janapade acchanti* .
At that time, bhikkhus, virtuous bhikkhus remain silent, silent indeed, and are troubled in the midst of the Saṅgha, or they dwell in the border territories.
Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ đó, các Tỳ-khưu đức hạnh phải im lặng, cứ mãi im lặng mà ngồi co ro trong Tăng đoàn, hoặc ẩn cư ở các vùng biên giới.
Tayidaṃ, bhikkhave, hoti bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
This, bhikkhus, is for the harm of many people, for the unhappiness of many people, for the loss, for the disadvantage, for the suffering of many people, of devas and humans.
Này các Tỳ-khưu, điều này sẽ dẫn đến sự bất lợi, bất hạnh cho nhiều người; sự tổn hại, đau khổ cho số đông chư thiên và loài người.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye rājāno balavanto honti, corā tasmiṃ samaye dubbalā honti.
“Bhikkhus, at whatever time kings are powerful, at that time robbers are weak.
“Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ nào mà các vị vua mạnh mẽ, thì vào thời kỳ đó bọn cướp sẽ yếu kém.
Tasmiṃ, bhikkhave, samaye rañño phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā paccantime vā janapade anusaññātuṃ.
At that time, bhikkhus, it is convenient for the king to go in or go out, or to patrol the border territories.
Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ đó, vua có thể dễ dàng đi lại, hay tuần du các vùng biên giới.
Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṃ samaye phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṃ.
At that time, it is also convenient for brahmins and householders to go in or go out, or to inspect their external works.
Vào thời kỳ đó, các Bà-la-môn và gia chủ cũng có thể dễ dàng đi lại, hay kiểm tra các công việc bên ngoài.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye pesalā bhikkhū balavanto honti, pāpabhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti.
Even so, bhikkhus, at whatever time virtuous bhikkhus are powerful, at that time evil bhikkhus are weak.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ nào mà các Tỳ-khưu đức hạnh mạnh mẽ, thì vào thời kỳ đó các Tỳ-khưu ác đức sẽ yếu kém.
Tasmiṃ, bhikkhave, samaye pāpabhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti, yena vā pana tena pakkamanti* .
At that time, bhikkhus, evil bhikkhus remain silent, silent indeed, in the midst of the Saṅgha, or they depart to wherever they wish.
Này các Tỳ-khưu, vào thời kỳ đó, các Tỳ-khưu ác đức phải im lặng, cứ mãi im lặng mà ngồi co ro trong Tăng đoàn, hoặc đi đến bất cứ nơi nào họ muốn.
Tayidaṃ, bhikkhave, hoti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.
This, bhikkhus, is for the welfare of many people, for the happiness of many people, for the benefit, for the advantage, for the happiness of many people, of devas and humans.”
Này các Tỳ-khưu, điều này sẽ dẫn đến sự lợi ích, hạnh phúc cho nhiều người; sự an lạc, lợi ích, hạnh phúc cho số đông chư thiên và loài người.”
42. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca paṭivāhanti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
42. “Bhikkhus, those bhikkhus who, with ill-grasped suttas, with counterfeit phrases, obstruct the meaning and the Dhamma—those bhikkhus, bhikkhus, are practicing for the harm of many people, for the unhappiness of many people, for the disadvantage, detriment, and suffering of many people, of devas and humans.
42. “Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào, với các bài kinh được nắm giữ sai lầm, với các hình thức văn tự giả mạo, chống đối ý nghĩa và Dhamma, thì này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu ấy thực hành vì sự bất lợi, bất hạnh cho số đông, vì sự tổn hại, bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpenti.
And those bhikkhus, bhikkhus, generate much demerit; they cause this True Dhamma to disappear.
Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu ấy tạo ra nhiều bất thiện nghiệp, và họ làm cho Chánh Dhamma này biến mất.
‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
“Bhikkhus, those bhikkhus who, with well-grasped suttas, with appropriate phrases, conform to the meaning and the Dhamma—those bhikkhus, bhikkhus, are practicing for the welfare of many people, for the happiness of many people, for the advantage, benefit, and happiness of many people, of devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào, với các bài kinh được nắm giữ đúng đắn, với các hình thức văn tự phù hợp, thuận theo ý nghĩa và Dhamma, thì này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu ấy thực hành vì sự lợi ích, hạnh phúc cho số đông, vì sự lợi ích, hạnh phúc cho chư thiên và loài người.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti.
And those bhikkhus, bhikkhus, generate much merit; they establish this True Dhamma.”
Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu ấy tạo ra nhiều công đức, và họ duy trì Chánh Dhamma này.”
43. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
43. “Bhikkhus, there are these two kinds of assemblies.
43. “Này các Tỳ-khưu, có hai loại hội chúng.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Uttānā ca parisā gambhīrā ca parisā.
A shallow assembly and a profound assembly.
Hội chúng nông cạn và hội chúng sâu sắc.
Katamā ca, bhikkhave, uttānā parisā?
And what, bhikkhus, is a shallow assembly?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là hội chúng nông cạn?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū uddhatā honti unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.
Here, bhikkhus, in an assembly where the bhikkhus are arrogant, conceited, fickle, garrulous, with scattered speech, unmindful, not fully aware, not concentrated, with wandering minds, with unrestrained faculties.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, trong hội chúng nào mà các Tỳ-khưu phóng dật, kiêu căng, bồn chồn, lắm lời, nói năng lộn xộn, thất niệm, không tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, các căn buông lung.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, uttānā parisā.
This, bhikkhus, is called a shallow assembly.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng nông cạn.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, gambhīrā parisā?
“And what, bhikkhus, is a profound assembly?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là hội chúng sâu sắc?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū anuddhatā honti anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā saṃvutindriyā.
Here, bhikkhus, in an assembly where the bhikkhus are not arrogant, not conceited, not fickle, not garrulous, with unscattered speech, with established mindfulness, fully aware, concentrated, with one-pointed minds, with restrained faculties.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, trong hội chúng nào mà các Tỳ-khưu không phóng dật, không kiêu căng, không bồn chồn, không lắm lời, không nói năng lộn xộn, niệm được an trú, tỉnh giác, định tâm, tâm nhất điểm, các căn được phòng hộ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, gambhīrā parisā.
This, bhikkhus, is called a profound assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng thâm sâu.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two kinds of assemblies.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai hội chúng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ gambhīrā parisā’’ti.
Of these two assemblies, bhikkhus, the profound assembly is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai hội chúng này, hội chúng thâm sâu là tối thượng.”
44. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
44. “Bhikkhus, there are these two kinds of assemblies.
44. “Này chư Tỳ-khưu, có hai hội chúng này.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Vaggā ca parisā samaggā ca parisā.
A divided assembly and a harmonious assembly.
Hội chúng chia rẽ và hội chúng hòa hợp.
Katamā ca, bhikkhave, vaggā parisā?
And what, bhikkhus, is a divided assembly?
Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng chia rẽ là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where the bhikkhus live having fallen into disputes, quarrels, and disagreements, piercing each other with verbal darts.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu sống trong sự tranh cãi, xung đột, bất đồng, đâm chọc lẫn nhau bằng những lời lẽ cay nghiệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vaggā parisā.
This, bhikkhus, is called a divided assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng chia rẽ.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samaggā parisā?
“And what, bhikkhus, is a harmonious assembly?
“Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng hòa hợp là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where the bhikkhus live in harmony, conversing amicably, not disputing, mingled like milk and water, looking at each other with loving eyes.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh chấp, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân ái.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samaggā parisā.
This, bhikkhus, is called a harmonious assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng hòa hợp.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two kinds of assemblies.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai hội chúng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ samaggā parisā’’ti.
Of these two assemblies, bhikkhus, the harmonious assembly is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai hội chúng này, hội chúng hòa hợp là tối thượng.”
45. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
45. “Bhikkhus, there are these two kinds of assemblies.
45. “Này chư Tỳ-khưu, có hai hội chúng này.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Anaggavatī ca parisā aggavatī ca parisā.
An assembly without excellence and an assembly with excellence.
Hội chúng không có người tối thượng và hội chúng có người tối thượng.
Katamā ca, bhikkhave, anaggavatī parisā?
And what, bhikkhus, is an assembly without excellence?
Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng không có người tối thượng là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū bāhulikā* honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
Here, bhikkhus, in an assembly where the elder bhikkhus are given to abundance, are lax, take the lead in falling back, have laid down the burden of seclusion, and do not arouse energy for the attainment of the unreached, for the realization of the uncomprehended, for the direct experience of the unverified.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu Trưởng lão là những người ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi đầu trong việc sa đọa, từ bỏ sự ẩn dật, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thể nhập những gì chưa thể nhập.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Những người thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
They too are given to abundance, are lax, take the lead in falling back, have laid down the burden of seclusion, and do not arouse energy for the attainment of the unreached, for the realization of the uncomprehended, for the direct experience of the unverified.
Họ cũng là những người ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi đầu trong việc sa đọa, từ bỏ sự ẩn dật, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thể nhập những gì chưa thể nhập.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anaggavatī parisā.
This, bhikkhus, is called an assembly without excellence.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng không có người tối thượng.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, aggavatī parisā?
“And what, bhikkhus, is an assembly with excellence?
“Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng có người tối thượng là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
Here, bhikkhus, in an assembly where the elder bhikkhus are not given to abundance, are not lax, have laid down the burden of falling back, take the lead in seclusion, and arouse energy for the attainment of the unreached, for the realization of the uncomprehended, for the direct experience of the unverified.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu Trưởng lão không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ việc sa đọa, đi đầu trong sự ẩn dật, tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thể nhập những gì chưa thể nhập.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Những người thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
She is not given to abundance, nor is she slack; she has cast off the burden of regression, is foremost in seclusion, and arouses energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
Họ cũng không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ việc sa đọa, đi đầu trong sự ẩn dật, tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thể nhập những gì chưa thể nhập.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā.
This, bhikkhus, is called the foremost assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng có người tối thượng.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai hội chúng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ aggavatī parisā’’ti.
Among these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the foremost assembly.’’
Này chư Tỳ-khưu, trong hai hội chúng này, hội chúng có người tối thượng là tối thượng.”
46. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
46. ‘‘There are, bhikkhus, these two assemblies.
46. “Này chư Tỳ-khưu, có hai hội chúng này.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Anariyā ca parisā ariyā ca parisā.
The ignoble assembly and the noble assembly.
Hội chúng không phải bậc Thánh và hội chúng bậc Thánh.
Katamā ca, bhikkhave, anariyā parisā?
And what, bhikkhus, is the ignoble assembly?
Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng không phải bậc Thánh là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where bhikkhus do not understand as it truly is: ‘This is suffering,’ ‘This is the origin of suffering,’ ‘This is the cessation of suffering,’ ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu không như thật biết ‘đây là khổ’, không như thật biết ‘đây là nguyên nhân của khổ’, không như thật biết ‘đây là sự diệt khổ’, không như thật biết ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anariyā parisā.
This, bhikkhus, is called the ignoble assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng không phải bậc Thánh.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā parisā?
‘‘And what, bhikkhus, is the noble assembly?
“Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng bậc Thánh là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where bhikkhus understand as it truly is: ‘This is suffering,’ ‘This is the origin of suffering,’ ‘This is the cessation of suffering,’ ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu như thật biết ‘đây là khổ’, như thật biết ‘đây là nguyên nhân của khổ’, như thật biết ‘đây là sự diệt khổ’, như thật biết ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyā parisā.
This, bhikkhus, is called the noble assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng bậc Thánh.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai hội chúng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ ariyā parisā’’ti.
Among these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the noble assembly.’’
Này chư Tỳ-khưu, trong hai hội chúng này, hội chúng bậc Thánh là tối thượng.”
47. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
47. ‘‘There are, bhikkhus, these two assemblies.
47. “Này chư Tỳ-khưu, có hai hội chúng này.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Parisākasaṭo ca parisāmaṇḍo ca.
The dregs of an assembly and the cream of an assembly.
Hội chúng cặn bã và hội chúng tinh túy.
Katamo ca, bhikkhave, parisākasaṭo?
And what, bhikkhus, are the dregs of an assembly?
Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng cặn bã là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū chandāgatiṃ gacchanti, dosāgatiṃ gacchanti, mohāgatiṃ gacchanti, bhayāgatiṃ gacchanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where bhikkhus follow the wrong course due to desire, follow the wrong course due to hatred, follow the wrong course due to delusion, follow the wrong course due to fear.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu đi theo đường tà dục (chanda-gati), đi theo đường tà sân (dosa-gati), đi theo đường tà si (moha-gati), đi theo đường tà sợ (bhaya-gati).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, parisākasaṭo.
This, bhikkhus, is called the dregs of an assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng cặn bã.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, parisāmaṇḍo?
‘‘And what, bhikkhus, is the cream of an assembly?
“Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng tinh túy là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū na chandāgatiṃ gacchanti, na dosāgatiṃ gacchanti, na mohāgatiṃ gacchanti, na bhayāgatiṃ gacchanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where bhikkhus do not follow the wrong course due to desire, do not follow the wrong course due to hatred, do not follow the wrong course due to delusion, do not follow the wrong course due to fear.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, các Tỳ-khưu không đi theo đường tà dục, không đi theo đường tà sân, không đi theo đường tà si, không đi theo đường tà sợ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, parisāmaṇḍo.
This, bhikkhus, is called the cream of an assembly.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng tinh túy.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai hội chúng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ parisāmaṇḍo’’ti.
Among these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the cream of an assembly.’’
Này chư Tỳ-khưu, trong hai hội chúng này, hội chúng tinh túy là tối thượng.”
48. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
48. ‘‘There are, bhikkhus, these two assemblies.
48. “Này chư Tỳ-khưu, có hai hội chúng này.
Katamā dve?
Which two?
Hai loại nào?
Okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā.
An assembly trained by admonition, not by questioning; and an assembly trained by questioning, not by admonition.
Hội chúng được giáo hóa bằng cách chỉ trích chứ không phải bằng cách hỏi đáp, và hội chúng được giáo hóa bằng cách hỏi đáp chứ không phải bằng cách chỉ trích.
Katamā ca, bhikkhave, okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā?
And what, bhikkhus, is an assembly trained by admonition, not by questioning?
Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng được giáo hóa bằng cách chỉ trích chứ không phải bằng cách hỏi đáp là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṃyuttā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where bhikkhus, when those discourses spoken by the Tathāgata—deep, deep in meaning, supramundane, connected with emptiness—are being recited, do not listen, do not lend an ear, do not apply their minds to understanding, and do not consider those teachings worth learning or mastering.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, khi những bài kinh do Đức Như Lai thuyết giảng, thâm sâu, có nghĩa lý thâm sâu, siêu thế, liên quan đến tánh không được giảng giải, các Tỳ-khưu không lắng nghe, không chú tâm, không hướng tâm đến trí tuệ, và không cho rằng những pháp ấy đáng được học hỏi, đáng được ghi nhớ.
Ye pana te suttantā kavitā* kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti, te ca taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā na ceva aññamaññaṃ paṭipucchanti na ca paṭivicaranti – ‘idaṃ kathaṃ, imassa ko attho’ti?
But when those discourses that are poetic, composed, with beautiful words and beautiful phrases, external, spoken by disciples, are being recited, they listen, lend an ear, apply their minds to understanding, and consider those teachings worth learning and mastering. And having mastered those teachings, they do not question each other, nor do they reflect on them—‘How is this? What is the meaning of this?’
Nhưng khi những bài kinh do các đệ tử sáng tác, là thơ phú, có từ ngữ và văn phong hoa mỹ, thuộc về thế gian được giảng giải, họ lại lắng nghe, chú tâm, hướng tâm đến trí tuệ, và cho rằng những pháp ấy đáng được học hỏi, đáng được ghi nhớ. Và sau khi học hỏi những pháp ấy, họ không hỏi đáp lẫn nhau, không tìm hiểu sâu xa – ‘điều này như thế nào, ý nghĩa của nó là gì?’
Te avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ na paṭivinodenti.
They do not reveal what is unrevealed, do not make clear what is unclear, and do not dispel doubt concerning various doubtful points in the teachings.
Họ không làm rõ những điều chưa rõ, không làm sáng tỏ những điều chưa sáng tỏ, và không giải tỏa những nghi ngờ trong nhiều pháp đáng nghi ngờ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, okkācitavinītā parisā no paṭipucchāvinītā.
This, bhikkhus, is called an assembly trained by admonition, not by questioning.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là hội chúng được giáo hóa bằng cách chỉ trích chứ không phải bằng cách hỏi đáp.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā?
‘‘And what, bhikkhus, is an assembly trained by questioning, not by admonition?
“Và này chư Tỳ-khưu, hội chúng được giáo hóa bằng cách hỏi đáp chứ không phải bằng cách chỉ trích là gì?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ye te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where monks, when those discourses that are composed by poets, with elaborate words and elaborate phrases, external, spoken by disciples, are being recited, do not listen, do not give ear, do not apply their minds to understanding, and do not think those teachings are worth learning or mastering.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, trong hội chúng nào, khi những bài kinh do các đệ tử sáng tác, là thơ phú, có từ ngữ và văn phong hoa mỹ, thuộc về thế gian được giảng giải, các Tỳ-khưu không lắng nghe, không chú tâm, không hướng tâm đến trí tuệ, và không cho rằng những pháp ấy đáng được học hỏi, đáng được ghi nhớ.
Ye pana te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṃyuttā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti.
But when those discourses spoken by the Tathāgata are being recited — profound, profound in meaning, supramundane, connected with emptiness — they listen, give ear, apply their minds to understanding, and they think those teachings are worth learning and mastering.
Nhưng khi những bài kinh do Đức Như Lai thuyết giảng, thâm sâu, có nghĩa lý thâm sâu, siêu thế, liên quan đến tánh không được giảng giải, họ lại lắng nghe, chú tâm, hướng tâm đến trí tuệ, và cho rằng những pháp ấy đáng được học hỏi, đáng được ghi nhớ.
Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā aññamaññaṃ paṭipucchanti paṭivicaranti – ‘idaṃ kathaṃ, imassa ko attho’ti?
Having mastered that teaching, they question each other and investigate: ‘How is this? What is the meaning of this?’
Sau khi học thuộc lòng Pháp ấy, họ hỏi lại và tìm hiểu lẫn nhau – ‘Điều này như thế nào, ý nghĩa của điều này là gì?’
Te avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
They reveal what is unrevealed, make clear what is unclear, and dispel doubt regarding various doubtful points in the teachings.
Họ mở ra điều chưa được mở, làm rõ điều chưa được làm rõ, và loại bỏ sự nghi ngờ trong nhiều loại pháp gây nghi ngờ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā.
This, bhikkhus, is called an assembly disciplined by questioning, not an assembly disciplined with difficulty.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể được giáo huấn bằng cách hỏi đáp, không phải đoàn thể được giáo huấn một cách khó khăn.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này các Tỷ-kheo, đây là hai đoàn thể.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā’’ti.
Among these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost: the assembly disciplined by questioning, not an assembly disciplined with difficulty.”
Này các Tỷ-kheo, trong hai đoàn thể này, đoàn thể được giáo huấn bằng cách hỏi đáp, không phải đoàn thể được giáo huấn một cách khó khăn, là tối thượng.”
49. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
49. “There are, bhikkhus, two assemblies.
49. “Này các Tỷ-kheo, có hai đoàn thể này.
Katamā dve?
Which two?
Hai đoàn thể nào?
Āmisagaru parisā no saddhammagaru, saddhammagaru parisā no āmisagaru.
An assembly that values material gain, not the Dhamma; and an assembly that values the Dhamma, not material gain.
Đoàn thể trọng vật chất (āmisa-garu) không trọng Chánh Pháp (saddhamma-garu), và đoàn thể trọng Chánh Pháp không trọng vật chất.
Katamā ca, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru?
And which, bhikkhus, is the assembly that values material gain, not the Dhamma?
Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể trọng vật chất không trọng Chánh Pháp?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū gihīnaṃ odātavasanānaṃ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī, asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānusārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti.
Here, bhikkhus, in an assembly where monks, in the presence of white-clad laypeople, praise each other, saying: ‘Such-and-such a bhikkhu is liberated in both ways; such-and-such is liberated by wisdom; such-and-such is a body-witness; such-and-such has attained right view; such-and-such is liberated by faith; such-and-such is a Dhamma-follower; such-and-such is a faith-follower; such-and-such is virtuous, of good character; such-and-such is immoral, of bad character.’
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các Tỷ-kheo trước mặt các gia chủ mặc y trắng, tán thán lẫn nhau – ‘Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutto), Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutto), Tỷ-kheo kia là bậc chứng đạt thân (kāyasakkhī), Tỷ-kheo kia là bậc đạt kiến (diṭṭhippatto), Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát bằng đức tin (saddhāvimutto), Tỷ-kheo kia là bậc tùy pháp hành (dhammānusārī), Tỷ-kheo kia là bậc tùy tín hành (saddhānusārī), Tỷ-kheo kia là bậc giữ giới, có đức hạnh tốt đẹp (sīlavā kalyāṇadhammo), Tỷ-kheo kia là bậc phá giới, có ác pháp (dussīlo pāpadhammo)’.
Te tena lābhaṃ labhanti.
Because of that, they obtain gain.
Họ nhờ đó mà được lợi lộc.
Te taṃ lābhaṃ labhitvā gathitā* mucchitā ajjhopannā* anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti.
Having obtained that gain, they consume it, entangled, infatuated, overwhelmed, not seeing the danger, without wisdom for escape.
Sau khi được lợi lộc ấy, họ bị trói buộc, mê đắm, chìm đắm, không thấy sự nguy hiểm, không có trí tuệ giải thoát, mà thọ dụng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru.
This, bhikkhus, is called an assembly that values material gain, not the Dhamma.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể trọng vật chất không trọng Chánh Pháp.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru?
“And which, bhikkhus, is the assembly that values the Dhamma, not material gain?
“Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể trọng Chánh Pháp không trọng vật chất?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū gihīnaṃ odātavasanānaṃ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṃ na bhāsanti – ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī, asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānussārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti.
Here, bhikkhus, in an assembly where monks, in the presence of white-clad laypeople, do not praise each other, saying: ‘Such-and-such a bhikkhu is liberated in both ways; such-and-such is liberated by wisdom; such-and-such is a body-witness; such-and-such has attained right view; such-and-such is liberated by faith; such-and-such is a Dhamma-follower; such-and-such is a faith-follower; such-and-such is virtuous, of good character; such-and-such is immoral, of bad character.’
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các Tỷ-kheo trước mặt các gia chủ mặc y trắng, không tán thán lẫn nhau – ‘Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát cả hai phần, Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát bằng trí tuệ, Tỷ-kheo kia là bậc chứng đạt thân, Tỷ-kheo kia là bậc đạt kiến, Tỷ-kheo kia là bậc giải thoát bằng đức tin, Tỷ-kheo kia là bậc tùy pháp hành, Tỷ-kheo kia là bậc tùy tín hành, Tỷ-kheo kia là bậc giữ giới, có đức hạnh tốt đẹp, Tỷ-kheo kia là bậc phá giới, có ác pháp’.
Te tena lābhaṃ labhanti.
They obtain gain.
Họ nhờ đó mà được lợi lộc.
Te taṃ lābhaṃ labhitvā agathitā amucchitā anajjhosannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti.
Having obtained that gain, they consume it, unentangled, uninfatuated, not overwhelmed, seeing the danger, with wisdom for escape.
Sau khi được lợi lộc ấy, họ không bị trói buộc, không mê đắm, không chìm đắm, thấy sự nguy hiểm, có trí tuệ giải thoát, mà thọ dụng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru.
This, bhikkhus, is called an assembly that values the Dhamma, not material gain.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể trọng Chánh Pháp không trọng vật chất.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này các Tỷ-kheo, đây là hai đoàn thể.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ saddhammagaru parisā noāmisagarū’’ti.
Among these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost: the assembly that values the Dhamma, not material gain.”
Này các Tỷ-kheo, trong hai đoàn thể này, đoàn thể trọng Chánh Pháp không trọng vật chất là tối thượng.”
50. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
50. “There are, bhikkhus, two assemblies.
50. “Này các Tỷ-kheo, có hai đoàn thể này.
Katamā dve?
Which two?
Hai đoàn thể nào?
Visamā ca parisā samā ca parisā.
An uneven assembly and an even assembly.
Đoàn thể bất bình đẳng (visamā) và đoàn thể bình đẳng (samā).
Katamā ca, bhikkhave, visamā parisā?
And which, bhikkhus, is an uneven assembly?
Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể bất bình đẳng?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ adhammakammāni pavattanti dhammakammāni nappavattanti, avinayakammāni pavattanti vinayakammāni nappavattanti, adhammakammāni dippanti dhammakammāni na dippanti, avinayakammāni dippanti vinayakammāni na dippanti.
Here, bhikkhus, in an assembly where unrighteous acts prevail and righteous acts do not prevail; unvinaya acts prevail and vinaya acts do not prevail; unrighteous acts shine forth and righteous acts do not shine forth; unvinaya acts shine forth and vinaya acts do not shine forth.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các hành động phi pháp (adhammakammāni) diễn ra, các hành động hợp pháp (dhammakammāni) không diễn ra; các hành động phi luật (avinayakammāni) diễn ra, các hành động hợp luật (vinayakammāni) không diễn ra; các hành động phi pháp được tôn vinh, các hành động hợp pháp không được tôn vinh; các hành động phi luật được tôn vinh, các hành động hợp luật không được tôn vinh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, visamā parisā.( )*
This, bhikkhus, is called an uneven assembly.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể bất bình đẳng.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samā parisā?
“And which, bhikkhus, is an even assembly?
“Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể bình đẳng?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ dhammakammāni pavattanti adhammakammāni nappavattanti, vinayakammāni pavattanti avinayakammāni nappavattanti, dhammakammāni dippanti adhammakammāni na dippanti, vinayakammāni dippanti avinayakammāni na dippanti.
Here, bhikkhus, in which assembly Dhamma-actions prevail and non-Dhamma-actions do not prevail; Vinaya-actions prevail and non-Vinaya-actions do not prevail; Dhamma-actions shine forth and non-Dhamma-actions do not shine forth; Vinaya-actions shine forth and non-Vinaya-actions do not shine forth.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các hành động hợp pháp diễn ra, các hành động phi pháp không diễn ra; các hành động hợp luật diễn ra, các hành động phi luật không diễn ra; các hành động hợp pháp được tôn vinh, các hành động phi pháp không được tôn vinh; các hành động hợp luật được tôn vinh, các hành động phi luật không được tôn vinh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samā parisā.( )* Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
This, bhikkhus, is called a harmonious assembly. These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể bình đẳng. Này các Tỷ-kheo, đây là hai đoàn thể.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ samā parisā’’ti.
Of these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the harmonious assembly.
Này các Tỷ-kheo, trong hai đoàn thể này, đoàn thể bình đẳng là tối thượng.”
51. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
51. “Bhikkhus, there are these two assemblies.
51. “Này các Tỷ-kheo, có hai đoàn thể này.
Katamā dve?
Which two?
Hai đoàn thể nào?
Adhammikā ca parisā dhammikā ca parisā…pe… imā kho, bhikkhave, dve parisā.
An unrighteous assembly and a righteous assembly… These, bhikkhus, are the two assemblies.
Đoàn thể phi pháp (adhammikā) và đoàn thể hợp pháp (dhammikā)… (tương tự như trên)… Này các Tỷ-kheo, đây là hai đoàn thể.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ dhammikā parisā’’ti.
Of these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the righteous assembly.”
Này các Tỷ-kheo, trong hai đoàn thể này, đoàn thể hợp pháp là tối thượng.”
52. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā.
52. “Bhikkhus, there are these two assemblies.
52. “Này các Tỷ-kheo, có hai đoàn thể này.
Katamā dve?
Which two?
Hai đoàn thể nào?
Adhammavādinī ca parisā dhammavādinī ca parisā.
An assembly that speaks unrighteously and an assembly that speaks righteously.
Đoàn thể nói phi pháp (adhammavādinī) và đoàn thể nói hợp pháp (dhammavādinī).
Katamā ca, bhikkhave, adhammavādinī parisā?
And which, bhikkhus, is an assembly that speaks unrighteously?
Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể nói phi pháp?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū adhikaraṇaṃ ādiyanti dhammikaṃ vā adhammikaṃ vā.
Here, bhikkhus, in which assembly bhikkhus take up a legal dispute, whether it is righteous or unrighteous.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các Tỷ-kheo chấp nhận một tranh chấp (adhikaraṇaṃ), dù hợp pháp hay phi pháp.
Te taṃ adhikaraṇaṃ ādiyitvā na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upagacchanti, na ca nijjhāpenti na ca nijjhattiṃ upagacchanti.
Having taken up that legal dispute, they neither make each other understand nor come to an understanding; they neither investigate nor come to an investigation.
Sau khi chấp nhận tranh chấp ấy, họ không làm cho nhau hiểu rõ, cũng không chấp nhận sự hiểu rõ; họ không điều tra kỹ lưỡng, cũng không chấp nhận sự điều tra kỹ lưỡng.
Te asaññattibalā anijjhattibalā appaṭinissaggamantino tameva adhikaraṇaṃ thāmasā parāmāsā* abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti.
Being unable to make others understand, unable to investigate, and without the intention to relinquish, they cling to that very legal dispute with stubbornness and wrong apprehension, and declare: ‘This alone is true, anything else is futile.’
Họ, với sức mạnh của sự không hiểu rõ, với sức mạnh của sự không điều tra kỹ lưỡng, với ý định không từ bỏ, bám chặt lấy tranh chấp ấy bằng sự cố chấp và bám víu, mà tuyên bố – ‘Chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhammavādinī parisā.
This, bhikkhus, is called an assembly that speaks unrighteously.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể nói phi pháp.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, dhammavādinī parisā?
“And which, bhikkhus, is an assembly that speaks righteously?
“Này các Tỷ-kheo, thế nào là đoàn thể nói hợp pháp?
Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū adhikaraṇaṃ ādiyanti dhammikaṃ vā adhammikaṃ vā.
Here, bhikkhus, in which assembly bhikkhus take up a legal dispute, whether it is righteous or unrighteous.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, trong đoàn thể mà các Tỷ-kheo chấp nhận một tranh chấp, dù hợp pháp hay phi pháp.
Te taṃ adhikaraṇaṃ ādiyitvā aññamaññaṃ saññāpenti ceva saññattiñca upagacchanti, nijjhāpenti ceva nijjhattiñca upagacchanti.
Having taken up that legal dispute, they both make each other understand and come to an understanding; they both investigate and come to an investigation.
Sau khi chấp nhận tranh chấp ấy, họ làm cho nhau hiểu rõ và chấp nhận sự hiểu rõ; họ điều tra kỹ lưỡng và chấp nhận sự điều tra kỹ lưỡng.
Te saññattibalā nijjhattibalā paṭinissaggamantino, na tameva adhikaraṇaṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti.
Being able to make others understand, able to investigate, and with the intention to relinquish, they do not cling to that very legal dispute with stubbornness and wrong apprehension, and declare: ‘This alone is true, anything else is futile.’
Họ, với sức mạnh của sự hiểu rõ, với sức mạnh của sự điều tra kỹ lưỡng, với ý định từ bỏ, không bám chặt lấy tranh chấp ấy bằng sự cố chấp và bám víu, mà tuyên bố – ‘Chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dhammavādinī parisā.
This, bhikkhus, is called an assembly that speaks righteously.
Này các Tỷ-kheo, đoàn thể này được gọi là đoàn thể nói hợp pháp.
Imā kho, bhikkhave, dve parisā.
These, bhikkhus, are the two assemblies.
Này các Tỷ-kheo, đây là hai đoàn thể.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ dhammavādinī parisā’’ti.
Of these two assemblies, bhikkhus, this is the foremost, namely, the assembly that speaks righteously.”
Này các Tỷ-kheo, trong hai đoàn thể này, đoàn thể nói hợp pháp là tối thượng.”
53. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
53. “Bhikkhus, these two individuals, when they arise in the world, arise for the welfare of many people, for the happiness of many people, for the benefit, welfare, and happiness of many people, of devas and humans.
53. “Này các Tỷ-kheo, hai hạng người này xuất hiện trên đời vì lợi ích, vì hạnh phúc của số đông, vì mục đích, vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katame dve?
Which two?
Hai hạng người nào?
Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, rājā ca cakkavattī.
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, and a universal monarch.
Đó là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và Chuyển Luân Vương.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.
These two individuals, bhikkhus, when they arise in the world, arise for the welfare of many people, for the happiness of many people, for the benefit, welfare, and happiness of devas and humans.”
Này các Tỷ-kheo, hai hạng người này xuất hiện trên đời vì lợi ích, vì hạnh phúc của số đông, vì mục đích, vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.”
54. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjanti acchariyamanussā.
54. “Bhikkhus, these two individuals, when they arise in the world, arise as wondrous individuals.
54. “Này các Tỷ-kheo, hai hạng người này xuất hiện trên đời là những con người kỳ diệu.
Katame dve?
Which two?
Hai hạng người nào?
Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, rājā ca cakkavattī.
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, and a universal monarch.
Đó là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và Chuyển Luân Vương.
Ime kho, bhikkhave, dve puggalā loke uppajjamānā uppajjanti acchariyamanussā’’ti.
These two individuals, bhikkhus, when they arise in the world, arise as wondrous individuals.”
Này các Tỷ-kheo, hai hạng người này xuất hiện trên đời là những con người kỳ diệu.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, asantasannivāso hoti, kathañca asanto sannivasanti?
"And how, bhikkhus, is there unpleasant association, and how do the unpleasant associate?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự chung sống của người không thiện, và thế nào là người không thiện chung sống?
Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ na vadeyya, majjhimopi maṃ na vadeyya, navopi maṃ na vadeyya; therampāhaṃ na vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ na vadeyyaṃ, navampāhaṃ na vadeyyaṃ.
Here, bhikkhus, an elder bhikkhu thinks: 'May no elder bhikkhu admonish me, may no middle bhikkhu admonish me, may no novice bhikkhu admonish me; nor will I admonish an elder bhikkhu, nor will I admonish a middle bhikkhu, nor will I admonish a novice bhikkhu.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu trưởng lão nghĩ rằng: 'Ước gì một vị trưởng lão khác không quở trách ta, một vị trung niên không quở trách ta, một vị tân học không quở trách ta; và ta cũng không quở trách một vị trưởng lão, không quở trách một vị trung niên, không quở trách một vị tân học.
Thero cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ* passampissa nappaṭikareyyaṃ.
If an elder bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of malevolence, not out of benevolence; I will not agree with him, I will trouble him, I will not do what is expected of me in his presence.
Nếu một vị trưởng lão có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì không muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'không' với vị ấy, sẽ làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ không đáp lại (lời khuyên của vị ấy).
Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ’.
If a middle bhikkhu admonishes me... (as before)... if a novice bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of malevolence, not out of benevolence; I will not agree with him, I will trouble him, I will not do what is expected of me in his presence.'
Nếu một vị trung niên có quở trách ta... (cũng vậy)... nếu một vị tân học có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì không muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'không' với vị ấy, sẽ làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ không đáp lại (lời khuyên của vị ấy)'.
Majjhimassapi bhikkhuno evaṃ hoti…pe… navassapi bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ na vadeyya, majjhimopi maṃ na vadeyya, navopi maṃ na vadeyya; therampāhaṃ na vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ na vadeyyaṃ, navampāhaṃ na vadeyyaṃ.
A middle bhikkhu also thinks thus... (as before)... a novice bhikkhu also thinks thus: 'May no elder bhikkhu admonish me, may no middle bhikkhu admonish me, may no novice bhikkhu admonish me; nor will I admonish an elder bhikkhu, nor will I admonish a middle bhikkhu, nor will I admonish a novice bhikkhu.
Tỳ-khưu trung niên cũng nghĩ như vậy... (cũng vậy)... Tỳ-khưu tân học cũng nghĩ như vậy: 'Ước gì một vị trưởng lão không quở trách ta, một vị trung niên không quở trách ta, một vị tân học không quở trách ta; và ta cũng không quở trách một vị trưởng lão, không quở trách một vị trung niên, không quở trách một vị tân học.
Thero cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ.
If an elder bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of malevolence, not out of benevolence; I will not agree with him, I will trouble him, I will not do what is expected of me in his presence.
Nếu một vị trưởng lão có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì không muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'không' với vị ấy, sẽ làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ không đáp lại (lời khuyên của vị ấy).
Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ’.
If a middle bhikkhu admonishes me... (as before)... if a novice bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of malevolence, not out of benevolence; I will not agree with him, I will trouble him, I will not do what is expected of me in his presence.'
Nếu một vị trung niên có quở trách ta... (cũng vậy)... nếu một vị tân học có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì không muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'không' với vị ấy, sẽ làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ không đáp lại (lời khuyên của vị ấy)'.
Evaṃ kho, bhikkhave, asantasannivāso hoti, evañca asanto sannivasanti.
Thus, bhikkhus, is unpleasant association, and thus do the unpleasant associate.
Này các Tỳ-khưu, sự chung sống của người không thiện là như vậy, và người không thiện chung sống là như vậy."
‘‘Kathañca, bhikkhave, santasannivāso hoti, kathañca santo sannivasanti?
"And how, bhikkhus, is there pleasant association, and how do the pleasant associate?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự chung sống của người thiện, và thế nào là người thiện chung sống?
Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ vadeyya, majjhimopi maṃ vadeyya, navopi maṃ vadeyya; therampāhaṃ vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ vadeyyaṃ, navampāhaṃ vadeyyaṃ.
Here, bhikkhus, an elder bhikkhu thinks: 'May an elder bhikkhu admonish me, may a middle bhikkhu admonish me, may a novice bhikkhu admonish me; and I will admonish an elder bhikkhu, I will admonish a middle bhikkhu, I will admonish a novice bhikkhu.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu trưởng lão nghĩ rằng: 'Ước gì một vị trưởng lão khác quở trách ta, một vị trung niên quở trách ta, một vị tân học quở trách ta; và ta cũng quở trách một vị trưởng lão, quở trách một vị trung niên, quở trách một vị tân học.
Thero cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ.
If an elder bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of benevolence, not out of malevolence; I will agree with him, I will not trouble him, I will do what is expected of me in his presence.
Nếu một vị trưởng lão có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì không muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'tốt lành' với vị ấy, sẽ không làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ đáp lại (lời khuyên của vị ấy).
Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ’.
If a middle bhikkhu admonishes me... (as before)... if a novice bhikkhu admonishes me, he admonishes me out of benevolence, not out of malevolence; I will agree with him, I will not trouble him, I will do what is expected of me in his presence.'
Nếu một vị trung niên có quở trách ta... (cũng vậy)... nếu một vị tân học có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì không muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'tốt lành' với vị ấy, sẽ không làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ đáp lại (lời khuyên của vị ấy)'.
Majjhimassapi bhikkhuno evaṃ hoti…pe… navassapi bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ vadeyya, majjhimopi maṃ vadeyya, navopi maṃ vadeyya; therampāhaṃ vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ vadeyyaṃ, navampāhaṃ vadeyyaṃ.
Even for a middle bhikkhu, it is thus… even for a newly ordained bhikkhu, it is thus: ‘A senior bhikkhu might advise me, a middle bhikkhu might advise me, a newly ordained bhikkhu might advise me; and I might advise a senior bhikkhu, I might advise a middle bhikkhu, I might advise a newly ordained bhikkhu.
Tỳ-khưu trung niên cũng nghĩ như vậy... (cũng vậy)... Tỳ-khưu tân học cũng nghĩ như vậy: 'Ước gì một vị trưởng lão quở trách ta, một vị trung niên quở trách ta, một vị tân học quở trách ta; và ta cũng quở trách một vị trưởng lão, quở trách một vị trung niên, quở trách một vị tân học.
Thero cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ.
If a senior bhikkhu were to advise me, he would advise me out of compassion for my welfare, not out of compassion for my harm. I would say ‘Good!’ to him, I would not harass him, and I would respond to his observation.
Nếu một vị trưởng lão có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì không muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'tốt lành' với vị ấy, sẽ không làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ đáp lại (lời khuyên của vị ấy).
Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ’.
If a middle bhikkhu were to advise me…pe… if a newly ordained bhikkhu were to advise me, he would advise me out of compassion for my welfare, not out of compassion for my harm. I would say ‘Good!’ to him, I would not harass him, and I would respond to his observation’.
Nếu một vị trung niên có quở trách ta... (cũng vậy)... nếu một vị tân học có quở trách ta, vị ấy quở trách ta vì muốn lợi ích cho ta, chứ không phải vì không muốn lợi ích cho ta; ta sẽ nói 'tốt lành' với vị ấy, sẽ không làm phiền nhiễu vị ấy, dù thấy rõ nhưng ta sẽ đáp lại (lời khuyên của vị ấy)'.
Evaṃ kho, bhikkhave, santasannivāso hoti, evañca santo sannivasantī’’ti.
In this way, bhikkhus, there is a dwelling together of the good, and in this way do the good dwell together.”
Này các Tỳ-khưu, sự chung sống của người thiện là như vậy, và người thiện chung sống là như vậy."
64. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe ubhato vacīsaṃsāro diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti, tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ – ‘dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca na phāsuṃ* viharissanti’.
64. “Bhikkhus, in a dispute where there is an exchange of words on both sides, a clinging to views, mental resentment, displeasure, and dissatisfaction, which is not inwardly appeased, in that dispute, bhikkhus, this may be expected: ‘It will lead to prolonged harshness, severity, and ferocity, and the bhikkhus will not dwell at ease.’
64. "Này các Tỳ-khưu, trong một sự tranh chấp mà cả hai bên có lời lẽ thô tục, có chấp thủ về quan điểm, có sự thù hận trong tâm, có sự bất mãn, có sự không hài lòng, có sự bất an nội tại, thì này các Tỳ-khưu, có thể mong đợi rằng sự tranh chấp đó sẽ kéo dài, trở nên gay gắt, hung bạo, và các Tỳ-khưu sẽ không sống an lạc.
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe ubhato vacīsaṃsāro diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi ajjhattaṃ suvūpasantaṃ hoti, tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ – ‘na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsuṃ viharissantī’’’ti.
But, bhikkhus, in a dispute where there is an exchange of words on both sides, a clinging to views, mental resentment, displeasure, and dissatisfaction, which is inwardly well-appeased, in that dispute, bhikkhus, this may be expected: ‘It will not lead to prolonged harshness, severity, or ferocity, and the bhikkhus will dwell at ease.’”
Nhưng này các Tỳ-khưu, trong một sự tranh chấp mà cả hai bên không có lời lẽ thô tục, không có chấp thủ về quan điểm, không có sự thù hận trong tâm, không có sự bất mãn, không có sự không hài lòng, có sự an tịnh nội tại, thì này các Tỳ-khưu, có thể mong đợi rằng sự tranh chấp đó sẽ không kéo dài, không trở nên gay gắt, hung bạo, và các Tỳ-khưu sẽ sống an lạc."
65. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
65. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
65. "Này các Tỳ-khưu, có hai loại an lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai loại nào?
Gihisukhañca pabbajitasukhañca.
The happiness of a householder and the happiness of one gone forth.
Đó là an lạc của người tại gia (gihisukha) và an lạc của người xuất gia (pabbajitasukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này các Tỳ-khưu, đây là hai loại an lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ pabbajitasukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, the happiness of one gone forth is the foremost.”
Này các Tỳ-khưu, trong hai loại an lạc này, an lạc của người xuất gia là tối thượng."
66. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
66. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
66. "Này các Tỳ-khưu, có hai loại an lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai loại nào?
Kāmasukhañca nekkhammasukhañca.
Sensual happiness and happiness of renunciation.
Đó là an lạc dục lạc (kāmasukha) và an lạc ly dục (nekkhammasukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này các Tỳ-khưu, đây là hai loại an lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nekkhammasukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, the happiness of renunciation is the foremost.”
Này các Tỳ-khưu, trong hai loại an lạc này, an lạc ly dục là tối thượng."
67. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
67. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
67. "Này các Tỳ-khưu, có hai loại an lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai loại nào?
Upadhisukhañca nirupadhisukhañca.
Happiness with substratum and happiness without substratum.
Đó là an lạc có chấp thủ (upadhisukha) và an lạc không chấp thủ (nirupadhisukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai sự an lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nirupadhisukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, happiness without substratum is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc không chấp thủ là tối thượng.”
68. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
68. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
68. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sāsavasukhañca anāsavasukhañca.
Happiness with defilements and happiness without defilements.
Lạc hữu lậu (sāsava-sukha) và lạc vô lậu (anāsava-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ anāsavasukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, happiness without defilements is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc vô lậu là tối thượng.”
69. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
69. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
69. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sāmisañca sukhaṃ nirāmisañca sukhaṃ.
Material happiness and immaterial happiness.
Lạc hữu vật (sāmisa-sukha) và lạc vô vật (nirāmisa-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, immaterial happiness is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc vô vật là tối thượng.”
70. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
70. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
70. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Ariyasukhañca anariyasukhañca.
Noble happiness and ignoble happiness.
Lạc bậc Thánh (ariya-sukha) và lạc phàm phu (anariya-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ ariyasukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, noble happiness is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc bậc Thánh là tối thượng.”
71. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
71. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
71. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Kāyikañca sukhaṃ cetasikañca sukhaṃ.
Bodily happiness and mental happiness.
Lạc thân (kāyika-sukha) và lạc tâm (cetasika-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ cetasikaṃ sukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, mental happiness is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc tâm là tối thượng.”
72. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
72. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
72. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sappītikañca sukhaṃ nippītikañca sukhaṃ.
Happiness with rapture and happiness without rapture.
Lạc có hỷ (sappītika-sukha) và lạc không hỷ (nippītika-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nippītikaṃ sukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, happiness without rapture is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc không hỷ là tối thượng.”
73. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
73. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
73. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sātasukhañca upekkhāsukhañca.
Happiness with pleasure and happiness with equanimity.
Lạc khả ý (sāta-sukha) và lạc xả (upekkhā-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ upekkhāsukha’’nti.
Of these two kinds of happiness, bhikkhus, happiness with equanimity is the foremost.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc xả là tối thượng.”
74. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
74. “Bhikkhus, there are these two kinds of happiness.
74. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Samādhisukhañca asamādhisukhañca.
Happiness of concentration and happiness without concentration.
Lạc có định (samādhi-sukha) và lạc không định (asamādhi-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, bhikkhus, are the two kinds of happiness.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ samādhisukha’’nti.
Among these two kinds of bliss, monks, the bliss of concentration is supreme.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc có định là tối thượng.”
75. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
75. “Monks, there are these two kinds of bliss.
75. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sappītikārammaṇañca sukhaṃ nippītikārammaṇañca sukhaṃ.
Bliss with a piti-accompanied object and bliss with a piti-free object.
Lạc có đối tượng hỷ (sappītikārammaṇa-sukha) và lạc có đối tượng không hỷ (nippītikārammaṇa-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, monks, are the two kinds of bliss.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nippītikārammaṇaṃ sukha’’nti.
Among these two kinds of bliss, monks, bliss with a piti-free object is supreme.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc có đối tượng không hỷ là tối thượng.”
76. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
76. “Monks, there are these two kinds of bliss.
76. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Sātārammaṇañca sukhaṃ upekkhārammaṇañca sukhaṃ.
Bliss with a pleasant object and bliss with an equanimous object.
Lạc có đối tượng khả ý (sātārammaṇa-sukha) và lạc có đối tượng xả (upekkhārammaṇa-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, monks, are the two kinds of bliss.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ upekkhārammaṇaṃ sukha’’nti.
Among these two kinds of bliss, monks, bliss with an equanimous object is supreme.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc có đối tượng xả là tối thượng.”
77. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni.
77. “Monks, there are these two kinds of bliss.
77. “Này chư Tỳ-khưu, có hai loại lạc này.
Katamāni dve?
Which two?
Hai điều nào?
Rūpārammaṇañca sukhaṃ arūpārammaṇañca sukhaṃ.
Bliss with a material object and bliss with an immaterial object.
Lạc có đối tượng sắc (rūpārammaṇa-sukha) và lạc có đối tượng vô sắc (arūpārammaṇa-sukha).
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni.
These, monks, are the two kinds of bliss.
Này chư Tỳ-khưu, đây là hai loại lạc.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ arūpārammaṇaṃ sukha’’nti.
Among these two kinds of bliss, monks, bliss with an immaterial object is supreme.”
Này chư Tỳ-khưu, trong hai loại lạc này, lạc có đối tượng vô sắc là tối thượng.”