32.* ‘‘Navayime, bhikkhave, anupubbavihārā.
32. “Bhikkhus, there are these nine gradual abidings.
32. “Này các Tỳ-khưu, có chín trú xứ tuần tự này.
Katame nava?
What are the nine?
Chín điều nào?
* Paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ, saññāvedayitanirodho – ime kho, bhikkhave, nava anupubbavihārā’’ti.
The first jhāna, the second jhāna, the third jhāna, the fourth jhāna, the base of infinite space, the base of infinite consciousness, the base of nothingness, the base of neither perception nor non-perception, the cessation of perception and feeling—these, bhikkhus, are the nine gradual abidings.”
Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, Vô Sở Hữu Xứ, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, Diệt Thọ Tưởng Định – này các Tỳ-khưu, đây là chín trú xứ tuần tự.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ Nhất.
33. ‘‘Navayimā, bhikkhave* , anupubbavihārasamāpattiyo desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamā ca, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo?
33. “Bhikkhus, I will teach you the nine attainments of gradual abidings. Listen to that…pe… And what, bhikkhus, are the nine attainments of gradual abidings?
33. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về chín sự thành tựu trú xứ tuần tự này. Hãy lắng nghe… chín sự thành tựu trú xứ tuần tự nào, này các Tỳ-khưu?
Yattha kāmā nirujjhanti, ye ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
‘Where sensual pleasures cease, and those who abide having ceased sensual pleasures again and again, those venerable ones are truly unthirsted, extinguished, crossed over, gone to the other shore by that very factor,’ so I say.
Nơi nào các dục diệt tận, và những ai đoạn diệt các dục rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha kāmā nirujjhanti, ke ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
If one were to say, ‘Where do sensual pleasures cease, and who are those who abide having ceased sensual pleasures again and again—I do not know this, I do not see this,’ he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
‘Các dục diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt các dục rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
Ettha kāmā nirujjhanti, te ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here sensual pleasures cease, and these are those who abide having ceased sensual pleasures again and again.’
Ở đây, các dục diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt các dục rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Truly, bhikkhus, an honest and guileless person would approve and rejoice in what has been well spoken; having approved and rejoiced in what has been well spoken, he would attend with reverence and clasped hands.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha vitakkavicārā nirujjhanti, ye ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
“‘Where initial application and sustained application cease, and those who abide having ceased initial application and sustained application again and again, those venerable ones are truly unthirsted, extinguished, crossed over, gone to the other shore by that very factor,’ so I say.
“Nơi nào tầm và tứ diệt tận, và những ai đoạn diệt tầm và tứ rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha vitakkavicārā nirujjhanti, ke ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha vitakkavicārā nirujjhanti, te ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
‘Where do vitakka and vicāra cease? And who dwells having ceased vitakka and vicāra? If anyone should say, ‘I do not know this, I do not see this,’ he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, with the calming of vitakka and vicāra… attains and dwells in the second jhāna. Here vitakka and vicāra cease, and those who dwell having ceased vitakka and vicāra.’
‘Tầm và tứ diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt tầm và tứ rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, làm lắng dịu tầm và tứ…(v.v.)… chứng và trú thiền thứ hai; ở đây, tầm và tứ diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt tầm và tứ rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, a person who is not deceitful or fraudulent would approve and rejoice in what has been well spoken; having approved and rejoiced in what has been well spoken, he would pay homage, with joined palms, and attend upon it.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha pīti nirujjhati, ye ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
‘‘Where joy (pīti) ceases, and those who dwell having ceased joy, I say, ‘Surely those venerable ones are unthirsting, cooled, crossed over, gone to the other shore by that factor.’
“Nơi nào hỷ diệt tận, và những ai đoạn diệt hỷ rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha pīti nirujjhati, ke ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha pīti nirujjhati, te ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
‘Where does joy cease? And who dwells having ceased joy? If anyone should say, ‘I do not know this, I do not see this,’ he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, with the fading away of joy… attains and dwells in the third jhāna. Here joy ceases, and those who dwell having ceased joy.’
‘Hỷ diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt hỷ rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, ly hỷ…(v.v.)… chứng và trú thiền thứ ba; ở đây, hỷ diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt hỷ rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, a person who is not deceitful or fraudulent would approve and rejoice in what has been well spoken; having approved and rejoiced in what has been well spoken, he would pay homage, with joined palms, and attend upon it.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, ye ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
‘‘Where equanimity-happiness (upekkhāsukha) ceases, and those who dwell having ceased equanimity-happiness, I say, ‘Surely those venerable ones are unthirsting, cooled, crossed over, gone to the other shore by that factor.’
“Nơi nào lạc xả diệt tận, và những ai đoạn diệt lạc xả rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, ke ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, te ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
‘Where does equanimity-happiness cease? And who dwells having ceased equanimity-happiness? If anyone should say, ‘I do not know this, I do not see this,’ he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, with the abandoning of happiness… attains and dwells in the fourth jhāna. Here equanimity-happiness ceases, and those who dwell having ceased equanimity-happiness.’
‘Lạc xả diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt lạc xả rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, xả lạc…(v.v.)… chứng và trú thiền thứ tư; ở đây, lạc xả diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt lạc xả rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, a person who is not deceitful or fraudulent would approve and rejoice in what has been well spoken; having approved and rejoiced in what has been well spoken, he would pay homage, with joined palms, and attend upon it.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha rūpasaññā nirujjhati, ye ca rūpasaññaṃ* nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
‘‘Where perception of form (rūpasaññā) ceases, and those who dwell having ceased perception of form, I say, ‘Surely those venerable ones are unthirsting, cooled, crossed over, gone to the other shore by that factor.’
“Nơi nào sắc tưởng diệt tận, và những ai đoạn diệt sắc tưởng rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha rūpasaññā nirujjhati, ke ca rūpasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
‘Where does perception of form cease? And who dwells having ceased perception of form? If anyone should say, ‘I do not know this, I do not see this,’ he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking ‘space is infinite,’ attains and dwells in the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana).
‘Sắc tưởng diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt sắc tưởng rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, hoàn toàn vượt qua sắc tưởng, diệt trừ tưởng đối ngại, không tác ý tưởng sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: “Hư không là vô biên.”
Ettha rūpasaññā nirujjhati, te ca rūpasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here perception of form ceases, and those who dwell having ceased perception of form.’
Ở đây, sắc tưởng diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt sắc tưởng rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, a person who is not deceitful or fraudulent would approve and rejoice in what has been well spoken; having approved and rejoiced in what has been well spoken, he would pay homage, with joined palms, and attend upon it.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
‘‘Where the perception of the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatanasaññā) ceases, and those who dwell having ceased the perception of the sphere of infinite space, I say, ‘Surely those venerable ones are unthirsting, cooled, crossed over, gone to the other shore by that factor.’
“Nơi nào tưởng Không Vô Biên Xứ diệt tận, và những ai đoạn diệt tưởng Không Vô Biên Xứ rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
‘Where does the perception of the base of infinite space cease? And who are those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of infinite space—I do not know this, I do not see this,’ if anyone should say thus, he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, having completely transcended the base of infinite space, dwells having attained the base of infinite consciousness, thinking “Consciousness is infinite.”
‘Tưởng Không Vô Biên Xứ diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt tưởng Không Vô Biên Xứ rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: “Thức là vô biên.”
Ettha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here the perception of the base of infinite space ceases, and they dwell having ceased, having ceased the perception of the base of infinite space.’
Ở đây, tưởng Không Vô Biên Xứ diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt tưởng Không Vô Biên Xứ rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, an honest and guileless person would approve and rejoice in what was well said; having approved and rejoiced in what was well said, he would attend with reverence and clasped hands.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
“Where the perception of the base of infinite consciousness ceases, and those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of infinite consciousness—I say that those venerable ones are truly uncraving, extinguished, crossed over, gone to the other shore by that cessation.
“Nơi nào tưởng Thức Vô Biên Xứ diệt tận, và những ai đoạn diệt tưởng Thức Vô Biên Xứ rồi an trú, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các bậc Tôn giả ấy đã dứt trừ khát ái, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đến bờ bên kia bằng sự đoạn diệt ấy.’
‘Kattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
‘Where does the perception of the base of infinite consciousness cease? And who are those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of infinite consciousness—I do not know this, I do not see this,’ if anyone should say thus, he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, having completely transcended the base of infinite consciousness, dwells having attained the base of nothingness, thinking “There is nothing.”
‘Tưởng Thức Vô Biên Xứ diệt tận ở đâu? Và những ai đoạn diệt tưởng Thức Vô Biên Xứ rồi an trú? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này.’ Nếu có ai nói như vậy, người ấy nên được nói như sau: ‘Này Hiền giả, ở đây, một Tỷ-kheo, hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ, nghĩ rằng: “Không có gì cả.”
Ettha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here the perception of the base of infinite consciousness ceases, and they dwell having ceased, having ceased the perception of the base of infinite consciousness.’
Ở đây, tưởng Thức Vô Biên Xứ diệt tận, và các vị ấy đoạn diệt tưởng Thức Vô Biên Xứ rồi an trú.’
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, an honest and guileless person would approve and rejoice in what was well said; having approved and rejoiced in what was well said, he would attend with reverence and clasped hands.
Chắc chắn, này các Tỷ-kheo, một người không gian xảo, không lừa dối, sẽ hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’; hoan hỷ và tán đồng lời đã nói là ‘Lành thay’ xong, sẽ cung kính chắp tay, phụng sự.
‘‘Yattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
“Where the perception of the base of nothingness ceases, and those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of nothingness—I say that those venerable ones are truly uncraving, extinguished, crossed over, gone to the other shore by that cessation.
“Nơi nào tưởng về Không Vô Biên Xứ diệt, và những ai an trú sau khi diệt trừ tưởng về Không Vô Biên Xứ, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các vị ấy đã dứt hết mọi khát vọng, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đạt đến bờ bên kia nhờ vào sự diệt trừ ấy’.
‘Kattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
‘Where does the perception of the base of nothingness cease? And who are those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of nothingness—I do not know this, I do not see this,’ if anyone should say thus, he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, having completely transcended the base of nothingness, dwells having attained the base of neither perception nor non-perception.
Nếu có ai nói rằng: ‘Tưởng về Không Vô Biên Xứ diệt ở đâu? Và những ai an trú sau khi diệt trừ tưởng về Không Vô Biên Xứ? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này’ thì người ấy nên được nói như sau: ‘Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng đạt và an trú vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Ettha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here the perception of the base of nothingness ceases, and they dwell having ceased, having ceased the perception of the base of nothingness.’
Tại đây, tưởng về Không Vô Biên Xứ diệt, và những vị ấy an trú sau khi diệt trừ tưởng về Không Vô Biên Xứ’.
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, an honest and guileless person would approve and rejoice in what was well said; having approved and rejoiced in what was well said, he would attend with reverence and clasped hands.
Chắc chắn, này chư Tỳ khưu, một người không gian xảo, không lừa dối sẽ hoan hỷ và tán thán lời đã nói là ‘lành thay’; sau khi hoan hỷ và tán thán lời đã nói là ‘lành thay’, người ấy sẽ cung kính chắp tay đảnh lễ và hầu cận.
‘‘Yattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi.
“Where the perception of the base of neither perception nor non-perception ceases, and those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of neither perception nor non-perception—I say that those venerable ones are truly uncraving, extinguished, crossed over, gone to the other shore by that cessation.
“Nơi nào tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ diệt, và những ai an trú sau khi diệt trừ tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, Ta nói rằng: ‘Chắc chắn các vị ấy đã dứt hết mọi khát vọng, đã tịch tịnh, đã vượt qua, đã đạt đến bờ bên kia nhờ vào sự diệt trừ ấy’.
‘Kattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
‘Where does the perception of the base of neither perception nor non-perception cease? And who are those who dwell having ceased, having ceased the perception of the base of neither perception nor non-perception—I do not know this, I do not see this,’ if anyone should say thus, he should be told thus: ‘Here, friend, a bhikkhu, having completely transcended the base of neither perception nor non-perception, dwells having attained the cessation of perception and feeling.
Nếu có ai nói rằng: ‘Tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ diệt ở đâu? Và những ai an trú sau khi diệt trừ tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ? Ta không biết điều này, ta không thấy điều này’ thì người ấy nên được nói như sau: ‘Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng đạt và an trú vào Diệt Thọ Tưởng Định.
Ettha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti.
Here the perception of the base of neither perception nor non-perception ceases, and they dwell having ceased, having ceased the perception of the base of neither perception nor non-perception.’
Tại đây, tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ diệt, và những vị ấy an trú sau khi diệt trừ tưởng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ’.
Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.
Indeed, bhikkhus, an honest and guileless person would approve and rejoice in what was well said; having approved and rejoiced in what was well said, he would attend with reverence and clasped hands.
Chắc chắn, này chư Tỳ khưu, một người không gian xảo, không lừa dối sẽ hoan hỷ và tán thán lời đã nói là ‘lành thay’; sau khi hoan hỷ và tán thán lời đã nói là ‘lành thay’, người ấy sẽ cung kính chắp tay đảnh lễ và hầu cận.
Imā kho, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo’’ti.
These, bhikkhus, are the nine successive abidings in attainment.”
Này chư Tỳ khưu, đây chính là chín Bậc Thiền Diệt Từng Bước.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài thứ hai.
34. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
34. At one time, Venerable Sāriputta was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at the Squirrels’ Feeding Ground.
Một thời, Tôn giả Sāriputta trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, tại khu nuôi dưỡng sóc Kalandaka.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘sukhamidaṃ, āvuso, nibbānaṃ.
There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: “This Nibbāna, friends, is happiness.
Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ khưu và nói: “Này chư hiền, Nibbāna là hạnh phúc.
Sukhamidaṃ, āvuso, nibbāna’’nti.
This Nibbāna, friends, is happiness.”
Này chư hiền, Nibbāna là hạnh phúc.”
Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panettha, āvuso sāriputta, sukhaṃ yadettha natthi vedayita’’nti?
When this was said, Venerable Udāyī said to Venerable Sāriputta: “But what happiness is there in this, friend Sāriputta, where there is no feeling?”
Khi được nói như vậy, Tôn giả Udāyī nói với Tôn giả Sāriputta: “Này Tôn giả Sāriputta, ở đây, cái gì là hạnh phúc khi không có cảm thọ?”
‘‘Etadeva khvettha, āvuso, sukhaṃ yadettha natthi vedayitaṃ.
“It is precisely this, friend, that is happiness, that there is no feeling.
“Này chư hiền, chính điều đó là hạnh phúc, khi không có cảm thọ.
Pañcime, āvuso, kāmaguṇā.
There are these five strands of sensual pleasure, friends.
Này chư hiền, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual pleasure, and exciting lust; sounds cognizable by the ear…pe… smells cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual pleasure, and exciting lust—these, friends, are the five strands of sensual pleasure.
Các sắc do nhãn thức nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, có hình tướng đáng yêu, liên hệ đến dục, gây say đắm; các tiếng do nhĩ thức nhận biết… (v.v.)… các hương do tỉ thức nhận biết… các vị do thiệt thức nhận biết… các xúc do thân thức nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, có hình tướng đáng yêu, liên hệ đến dục, gây say đắm – này chư hiền, đây là năm dục công đức.
Yaṃ kho, āvuso, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccatāvuso, kāmasukhaṃ.
Whatever happiness and mental pleasure arise, friends, dependent on these five strands of sensual pleasure, this, friends, is called sensual happiness.
Này chư hiền, hạnh phúc và hỷ lạc khởi sinh do duyên năm dục công đức này, điều này, này chư hiền, được gọi là dục lạc.
‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures…pe… enters upon and abides in the first jhāna.
“Này chư hiền, ở đây, một tỳ khưu ly dục hoàn toàn… (v.v.)… chứng đạt và an trú vào sơ thiền.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that bhikkhu is abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with sensual pleasure arise in him, that becomes an affliction for him.
Nếu, này chư hiền, trong khi tỳ khưu ấy an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên hệ đến dục khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; in the same way, those perceptions and mental formations associated with sensual pleasure arise in him.
Ví như, này chư hiền, khổ khởi lên đối với người đang hạnh phúc, chỉ để làm quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến dục khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That becomes an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
And whatever is an affliction, friends, that has been called suffering by the Blessed One.
Và, này chư hiền, sự quấy nhiễu đó được Đức Thế Tôn gọi là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
It is also by this means, friends, that it should be understood how Nibbāna is happiness.
Này chư hiền, cũng theo cách này, cần phải hiểu rằng Nibbāna là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, friends, a bhikkhu, with the calming of thought and examination…pe… enters upon and abides in the second jhāna.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu, làm cho tầm và tứ lắng xuống… (v.v.)… chứng đạt và an trú vào nhị thiền.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that bhikkhu is abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with thought arise in him, that becomes an affliction for him.
Nếu, này chư hiền, trong khi tỳ khưu ấy an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên hệ đến tầm khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; in the same way, those perceptions and mental formations associated with thought arise in him.
Ví như, này chư hiền, khổ khởi lên đối với người đang hạnh phúc, chỉ để làm quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến tầm khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That becomes an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
And whatever is an affliction, friends, that has been called suffering by the Blessed One.
Và, này chư hiền, sự quấy nhiễu đó được Đức Thế Tôn gọi là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
It is also by this means, friends, that it should be understood how Nibbāna is happiness.
Này chư hiền, cũng theo cách này, cần phải hiểu rằng Nibbāna là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, friends, a bhikkhu, with the fading away of rapture…pe… enters upon and abides in the third jhāna.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu, ly hỷ… (v.v.)… chứng đạt và an trú vào tam thiền.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that bhikkhu is abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with rapture arise in him, that becomes an affliction for him.
Nếu, này chư hiền, trong khi tỳ khưu ấy an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên hệ đến hỷ khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; in the same way, those perceptions and mental formations associated with rapture arise in him.
Ví như, này chư hiền, khổ khởi lên đối với người đang hạnh phúc, chỉ để làm quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến hỷ khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That becomes an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
And whatever is an affliction, friends, that has been called suffering by the Blessed One.
Và, này chư hiền, sự quấy nhiễu đó được Đức Thế Tôn gọi là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
It is also by this means, friends, that it should be understood how Nibbāna is happiness.
Này chư hiền, cũng theo cách này, cần phải hiểu rằng Nibbāna là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, friends, a bhikkhu, with the abandoning of pleasure…pe… enters upon and abides in the fourth jhāna.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu, xả lạc… (v.v.)… chứng đạt và an trú vào tứ thiền.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that bhikkhu is abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with equanimity arise in him, that becomes an affliction for him.
Nếu, này chư hiền, trong khi tỳ khưu ấy an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên hệ đến xả khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; in the same way, those perceptions and mental formations associated with equanimity arise in him.
Ví như, này chư hiền, khổ khởi lên đối với người đang hạnh phúc, chỉ để làm quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến xả khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That becomes an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
And whatever is an affliction, friends, that has been called suffering by the Blessed One.
Và, này chư hiền, sự quấy nhiễu đó được Đức Thế Tôn gọi là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
It is also by this means, friends, that it should be understood how Nibbāna is happiness.
Này chư hiền, cũng theo cách này, cần phải hiểu rằng Nibbāna là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Furthermore, friends, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters upon and abides in the base of infinite space.
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’, chứng đạt và an trú vào Không Vô Biên Xứ.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that bhikkhu is abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with form arise in him, that becomes an affliction for him.
Nếu, này chư hiền, trong khi tỳ khưu ấy an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên hệ đến sắc khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; in the same way, those perceptions and mental formations associated with form arise in him.
Ví như, này chư hiền, khổ khởi lên đối với người đang hạnh phúc, chỉ để làm quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến sắc khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That becomes an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
Friends, whatever affliction exists, that has been declared by the Blessed One to be suffering.
Và, này chư hiền, sự quấy nhiễu đó được Đức Thế Tôn gọi là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
By this method too, friends, it should be understood that Nibbāna is happiness.
Này chư hiền, cũng theo cách này, cần phải hiểu rằng Nibbāna là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friends, a monk, having completely transcended the base of infinite space, enters and dwells in the base of infinite consciousness, thinking: ‘Consciousness is infinite.’
“Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu, hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’, chứng đạt và an trú vào Thức Vô Biên Xứ.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that monk is dwelling in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the base of infinite space arise in him, that is an affliction for him.
Này chư Hiền, nếu khi vị Tỳ-khưu ấy đang an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý tương ưng với Không Vô Biên Xứ khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, suffering might arise for a happy person, solely as an affliction; even so, those perceptions and mental formations associated with the base of infinite space arise in him.
Này chư Hiền, ví như một người đang sống trong hạnh phúc mà khổ đau khởi lên, chỉ để gây quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý tương ưng với Không Vô Biên Xứ khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That is an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
Friends, whatever affliction exists, that has been declared by the Blessed One to be suffering.
Này chư Hiền, bất cứ sự quấy nhiễu nào, điều đó đã được Thế Tôn nói là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
By this method too, friends, it should be understood that Nibbāna is happiness.
Này chư Hiền, cũng theo cách này, cần phải biết Niết Bàn là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friends, a monk, having completely transcended the base of infinite consciousness, enters and dwells in the base of nothingness, thinking: ‘There is nothing.’
“Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, an trú nhập vào Vô Sở Hữu Xứ.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that monk is dwelling in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the base of infinite consciousness arise in him, that is an affliction for him.
Này chư Hiền, nếu khi vị Tỳ-khưu ấy đang an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý tương ưng với Thức Vô Biên Xứ khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, suffering might arise for a happy person, solely as an affliction; even so, those perceptions and mental formations associated with the base of infinite consciousness arise in him.
Này chư Hiền, ví như một người đang sống trong hạnh phúc mà khổ đau khởi lên, chỉ để gây quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý tương ưng với Thức Vô Biên Xứ khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That is an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
Friends, whatever affliction exists, that has been declared by the Blessed One to be suffering.
Này chư Hiền, bất cứ sự quấy nhiễu nào, điều đó đã được Thế Tôn nói là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
By this method too, friends, it should be understood that Nibbāna is happiness.
Này chư Hiền, cũng theo cách này, cần phải biết Niết Bàn là hạnh phúc.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friends, a monk, having completely transcended the base of nothingness, enters and dwells in the base of neither perception nor non-perception.
“Này chư Hiền, hơn nữa, vị Tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, an trú nhập vào Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho.
If, friends, while that monk is dwelling in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the base of nothingness arise in him, that is an affliction for him.
Này chư Hiền, nếu khi vị Tỳ-khưu ấy đang an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý tương ưng với Vô Sở Hữu Xứ khởi lên, thì đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, friends, suffering might arise for a happy person, solely as an affliction; even so, those perceptions and mental formations associated with the base of nothingness arise in him.
Này chư Hiền, ví như một người đang sống trong hạnh phúc mà khổ đau khởi lên, chỉ để gây quấy nhiễu; cũng vậy, các tưởng và tác ý tương ưng với Vô Sở Hữu Xứ khởi lên đối với vị ấy.
Svassa hoti ābādho.
That is an affliction for him.
Đó là một sự quấy nhiễu đối với vị ấy.
Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.
Friends, whatever affliction exists, that has been declared by the Blessed One to be suffering.
Này chư Hiền, bất cứ sự quấy nhiễu nào, điều đó đã được Thế Tôn nói là khổ.
Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.
By this method too, friends, it should be understood that Nibbāna is happiness.
Này chư Hiền, cũng theo cách này, cần phải biết Niết Bàn là hạnh phúc.
35. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ.
“Just as, bhikkhus, a foolish, unskilled, ignorant mountain cow, unaccustomed to difficult terrain,
35. “Này chư Tỳ-khưu, ví như một con bò cái núi, ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi non hiểm trở.
Tassā evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti.
might think: ‘Let me go to a direction I’ve never been, eat grasses I’ve never eaten, and drink waters I’ve never drunk.’
Nó nghĩ: ‘Tại sao ta không đi đến nơi chưa từng đến, ăn cỏ chưa từng ăn, uống nước chưa từng uống?’
Sā purimaṃ pādaṃ na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya.
She would lift her hind leg without having firmly placed her front leg.
Nó nhấc chân sau lên mà không đặt vững chân trước.
Sā na ceva agatapubbaṃ disaṃ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya; yasmiṃ cassā padese ṭhitāya evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti tañca padesaṃ na sotthinā paccāgaccheyya.
She would neither go to a direction she’d never been, nor eat grasses she’d never eaten, nor drink waters she’d never drunk; and she would not return safely to the place where she stood when she thought: ‘Let me go to a direction I’ve never been, eat grasses I’ve never eaten, and drink waters I’ve never drunk.’
Thế là nó không thể đi đến nơi chưa từng đến, không thể ăn cỏ chưa từng ăn, không thể uống nước chưa từng uống; và từ nơi nó đứng mà nó nghĩ: ‘Tại sao ta không đi đến nơi chưa từng đến, ăn cỏ chưa từng ăn, uống nước chưa từng uống?’, nó cũng không thể trở về nơi đó một cách an toàn.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ.
Because, bhikkhus, that mountain cow is foolish, unskilled, ignorant, and unaccustomed to difficult terrain.
Này chư Tỳ-khưu, bởi vì con bò cái núi ấy ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi non hiểm trở.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; so taṃ nimittaṃ na āsevati na bhāveti na bahulīkaroti na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
In the same way, bhikkhus, some monk here is foolish, unskilled, ignorant, and unaccustomed, who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and happiness born of seclusion; he does not cultivate that sign, does not develop it, does not make it abundant, does not establish it firmly.
Cũng vậy, này chư Tỳ-khưu, ở đây có một Tỳ-khưu ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ; vị ấy không thường xuyên thực hành, không tu tập, không làm cho sung mãn, không an trú vững chắc vào tướng ấy.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the second jhāna, through the suppression of initial application and sustained application, with internal tranquility and unification of mind, without initial application, without sustained application, with rapture and pleasure born of concentration.’
Vị ấy nghĩ: ‘Tại sao ta không diệt tầm và tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ?’
So na sakkoti vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
He is not able to dwell, having attained the second jhāna, through the suppression of initial application and sustained application…
Vị ấy không thể diệt tầm và tứ… chứng và trú Nhị thiền.
Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the first jhāna, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, with initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.’
Vị ấy lại nghĩ: ‘Tại sao ta không ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ?’
So na sakkoti vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
He is not able to dwell, having attained the first jhāna, quite secluded from sensual pleasures…
Vị ấy cũng không thể ly dục… chứng và trú Sơ thiền.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ’’’.
This bhikkhu, bhikkhus, is called ‘one who has fallen from both, deprived of both,’ just like that foolish, unskilled, ignorant, unskillful mountain cow, unable to graze on a rugged mountain.”
Này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là ‘kẻ mất cả hai, hư hỏng cả hai’, ví như con bò cái núi ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi non hiểm trở.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṃ.
“Just as, bhikkhus, a wise, skillful, knowledgeable, and adept mountain cow in grazing on a rugged mountain.
“Này chư Tỳ-khưu, ví như một con bò cái núi thông minh, khéo léo, quen địa hình, thành thạo việc đi lại trên núi non hiểm trở.
Tassā evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti.
It would occur to her thus: ‘Oh, if only I could go to a direction I have not gone before, eat grasses I have not eaten before, and drink waters I have not drunk before.’
Nó nghĩ: ‘Tại sao ta không đi đến nơi chưa từng đến, ăn cỏ chưa từng ăn, uống nước chưa từng uống?’
Sā purimaṃ pādaṃ suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya.
She would firmly establish her front hoof, then lift her hind hoof.
Nó đặt vững chắc chân trước rồi mới nhấc chân sau lên.
Sā agatapubbañceva disaṃ gaccheyya, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyya, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya.
She would go to a direction she had not gone before, eat grasses she had not eaten before, and drink waters she had not drunk before.
Thế là nó có thể đi đến nơi chưa từng đến, ăn cỏ chưa từng ăn, uống nước chưa từng uống.
Yasmiṃ cassā padese ṭhitāya evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti tañca padesaṃ sotthinā paccāgaccheyya.
And from whatever place she stood, it would occur to her thus: ‘Oh, if only I could go to a direction I have not gone before, eat grasses I have not eaten before, and drink waters I have not drunk before,’ she would return safely to that place.
Và từ nơi nó đứng mà nó nghĩ: ‘Tại sao ta không đi đến nơi chưa từng đến, ăn cỏ chưa từng ăn, uống nước chưa từng uống?’, nó cũng có thể trở về nơi đó một cách an toàn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṃ.
Because, bhikkhus, that mountain cow is wise, skillful, knowledgeable, and adept in grazing on a rugged mountain.
Này chư Tỳ-khưu, bởi vì con bò cái núi ấy thông minh, khéo léo, quen địa hình, thành thạo việc đi lại trên núi non hiểm trở.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu paṇḍito byatto khettaññū kusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
In the same way, bhikkhus, some bhikkhu here is wise, skillful, knowledgeable, and adept, and he dwells, having attained the first jhāna, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, with initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.
Cũng vậy, này chư Tỳ-khưu, ở đây có một Tỳ-khưu thông minh, khéo léo, quen địa hình, thành thạo, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates that sign, develops it, makes it abundant, and firmly establishes it.
Vị ấy thường xuyên thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, an trú vững chắc vào tướng ấy.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the second jhāna, through the suppression of initial application and sustained application, with internal tranquility and unification of mind, without initial application, without sustained application, with rapture and pleasure born of concentration.’
Vị ấy nghĩ: ‘Tại sao ta không diệt tầm và tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ?’
So dutiyaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Not infringing upon the second jhāna, he dwells, having attained the second jhāna, through the suppression of initial application and sustained application…
Vị ấy không bị Nhị thiền làm chao động, diệt tầm và tứ… chứng và trú Nhị thiền.
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates that sign, develops it, makes it abundant, and firmly establishes it.
Vị ấy thường xuyên thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, an trú vững chắc vào tướng ấy.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the third jhāna, with the fading away of rapture, dwelling in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiencing pleasure with the body—that of which the Noble Ones declare: “He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness.”’
Vị ấy nghĩ: ‘Tại sao ta không ly hỷ, an trú xả, chánh niệm tỉnh giác, và cảm nhận lạc thọ trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là: ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Tam thiền?’
So tatiyaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Not infringing upon the third jhāna, he dwells, having attained the third jhāna, with the fading away of rapture…
Vị ấy, không làm tổn hại thiền thứ ba, do ly tham hỷ…pe… chứng và an trú thiền thứ ba.
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates that sign, develops it, makes it abundant, and firmly establishes it.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn dấu hiệu ấy, kiên cố giữ vững nó.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the fourth jhāna, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior passing away of joy and sorrow, a state of neither-pain-nor-pleasure, purified by equanimity and mindfulness.’
“Vị ấy nghĩ: ‘Ước gì ta, do đoạn diệt lạc và đoạn diệt khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu trước đó, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.’
So catutthaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Not infringing upon the fourth jhāna, he dwells, having attained the fourth jhāna, with the abandoning of pleasure and pain…
Vị ấy, không làm tổn hại thiền thứ tư, do đoạn diệt lạc…pe… chứng và an trú thiền thứ tư.
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates that sign, develops it, makes it abundant, and firmly establishes it.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn dấu hiệu ấy, kiên cố giữ vững nó.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
It occurs to him thus: ‘Oh, if only I could dwell, having attained the base of infinite space, by completely transcending perceptions of form, by the passing away of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking: “Space is infinite.”’
“Vị ấy nghĩ: ‘Ước gì ta, do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, do sự diệt mất của các tưởng về đối kháng, do không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và an trú Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không gian là vô biên.’’
So ākāsānañcāyatanaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
He, not disturbing the sphere of infinite space, by completely transcending perceptions of form, ... enters upon and abides in the sphere of infinite space.
Vị ấy, không làm tổn hại Không Vô Biên Xứ, do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc…pe… chứng và an trú Không Vô Biên Xứ.
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates, develops, and frequently practices that sign, and he firmly resolves upon it.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn dấu hiệu ấy, kiên cố giữ vững nó.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
“Then it occurs to him: ‘What if I were to completely transcend the sphere of infinite space, thinking “consciousness is infinite”, and enter upon and abide in the sphere of infinite consciousness?’
“Vị ấy nghĩ: ‘Ước gì ta, do hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và an trú Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên.’’
So viññāṇañcāyatanaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
He, not disturbing the sphere of infinite consciousness, by completely transcending the sphere of infinite space, thinking ‘consciousness is infinite’, enters upon and abides in the sphere of infinite consciousness.
Vị ấy, không làm tổn hại Thức Vô Biên Xứ, do hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và an trú Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên.’
So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.
He cultivates, develops, and frequently practices that sign, and he firmly resolves upon it.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn dấu hiệu ấy, kiên cố giữ vững nó.
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu taṃ tadeva samāpattiṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, tassa mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ.
“When, bhikkhus, a bhikkhu enters upon and emerges from that same attainment again and again, his mind becomes soft and workable.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu nhập và xuất khỏi định ấy, tâm của vị ấy trở nên mềm mại, dễ sử dụng.
Mudunā kammaññena cittena appamāṇo samādhi hoti subhāvito.
With a soft and workable mind, his boundless concentration is well-developed.
Với tâm mềm mại, dễ sử dụng, định vô lượng được tu tập tốt.
So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.
With that boundless, well-developed concentration, to whatever state realizable by higher knowledge he inclines his mind for direct realization, he attains the capacity to be a witness to it, whenever the occasion arises.
Với định vô lượng được tu tập tốt, vị ấy hướng tâm đến bất cứ pháp nào cần chứng ngộ bằng thắng trí, để chứng ngộ bằng thắng trí, vị ấy đạt được khả năng chứng nghiệm ở mỗi xứ ấy.
‘‘‘Paṭhamampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Monks, it is by relying on the first jhāna that I declare the destruction of the āsavas’—so it has been said.
“’Này các Tỳ-khưu, Ta nói sự diệt trừ các lậu hoặc nương vào thiền thứ nhất,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
And in reference to what has this been said?
Điều này được nói dựa trên cái gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures…pe… enters and abides in the first jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục hoàn toàn…pe… chứng và an trú thiền thứ nhất.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever form, feeling, perception, mental formations, or consciousness there is therein, he regards these phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an illness, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về sắc (rūpa), thuộc về thọ (vedanā), thuộc về tưởng (saññā), thuộc về hành (saṅkhāra), thuộc về thức (viññāṇa) – những pháp ấy là vô thường (anicca), khổ (dukkha), bệnh hoạn (roga), mụt nhọt (gaṇḍa), mũi tên (salla), tai họa (āghāta), tật bệnh (ābādha), kẻ thù (para), hủy hoại (paloka), trống rỗng (suñña), vô ngã (anatta).
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti* .
He turns his mind away from these phenomena.
Vị ấy khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā* amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from these phenomena, he directs his mind towards the Deathless element: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Sau khi khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy, vị ấy hướng tâm đến yếu tố bất tử (amata-dhātu) – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu mọi hành (saṅkhāra), sự từ bỏ mọi chấp thủ (upadhi), sự diệt tận tham ái (taṇhā), sự ly tham (virāga), sự đoạn diệt (nirodha), Niết Bàn (Nibbāna)’.
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the āsavas.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc (āsava).
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the āsavas, then, due to that very delight in Dhamma and that very joy in Dhamma, with the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional reborn being, one who attains Nibbāna there and is not liable to return from that world.
Nếu vị ấy không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì do sự ưa thích Pháp (dhammarāga) và sự hoan hỷ Pháp (dhammanandī) ấy, do sự diệt tận năm hạ phần kiết sử (orambhāgiya-saṃyojana), vị ấy tái sinh tự phát (opapātika) ở đó và nhập Niết Bàn (parinibbāyī) tại đó, không còn trở lại thế giới này nữa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā* ; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Just as, monks, an archer or an archer’s apprentice, having practiced on a straw man or a mound of clay, after some time becomes a long-range shooter, a split-second shot, and a piercer of great mass; in the same way, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures…pe… enters and abides in the first jhāna.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cung thủ hoặc một học trò của cung thủ, sau khi luyện tập trên hình nộm cỏ hoặc đống đất sét, một thời gian sau có thể bắn xa, bắn trúng mục tiêu, và xuyên thủng một vật lớn; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp…pe… nhập và an trú thiền thứ nhất (paṭhama jhāna).
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever form, feeling, perception, mental formations, or consciousness there is therein, he regards these phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an illness, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức – những pháp ấy là vô thường, khổ, bệnh hoạn, mụt nhọt, mũi tên, tai họa, tật bệnh, kẻ thù, hủy hoại, trống rỗng, vô ngã.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti.
He turns his mind away from these phenomena.
Vị ấy khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from these phenomena, he directs his mind towards the Deathless element: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Sau khi khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy, vị ấy hướng tâm đến yếu tố bất tử – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn’.
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the āsavas.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the āsavas, then, due to that very delight in Dhamma and that very joy in Dhamma, with the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional reborn being, one who attains Nibbāna there and is not liable to return from that world.
Nếu vị ấy không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì do sự ưa thích Pháp và sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy tái sinh tự phát ở đó và nhập Niết Bàn tại đó, không còn trở lại thế giới này nữa.
‘Paṭhamampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the first jhāna.’ What was said thus, was said with reference to this.
Cái mà Ta đã nói rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào thiền thứ nhất’, chính là nói về điều này.
‘‘Dutiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya…pe… tatiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya… ‘catutthampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the second jhāna… Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the third jhāna… ‘Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the fourth jhāna’—this was said.
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào thiền thứ hai…pe… Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào thiền thứ ba… ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào thiền thứ tư’, điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này được nói dựa vào điều gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain, and by the prior passing away of joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do sự từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, do sự diệt tận hỷ và ưu từ trước, nhập và an trú thiền thứ tư (catuttha jhāna), không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của xả và niệm.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
He discerns whatever is there that is form-related, feeling-related, perception-related, volitional formation-related, or consciousness-related, as impermanent, suffering, a disease, a boil, a dart, a misery, an affliction, alien, disintegrating, void, and not self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức – những pháp ấy là vô thường, khổ, bệnh hoạn, mụt nhọt, mũi tên, tai họa, tật bệnh, kẻ thù, hủy hoại, trống rỗng, vô ngã.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti.
He turns his mind away from those phenomena.
Vị ấy khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from those phenomena, he directs his mind towards the Deathless Element: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all volitional formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Sau khi khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy, vị ấy hướng tâm đến yếu tố bất tử – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn’.
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the āsavas.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the āsavas, then by that very delight in Dhamma, by that very joy in Dhamma, through the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional being, one who attains Nibbāna there, one not liable to return from that world.
Nếu vị ấy không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì do sự ưa thích Pháp và sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy tái sinh tự phát ở đó và nhập Niết Bàn tại đó, không còn trở lại thế giới này nữa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Just as, monks, an archer or an archer’s apprentice, having practiced on a straw man or a mound of clay, after some time becomes one who shoots far, hits accurately, and pierces a great mass; in the same way, monks, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain, and by the prior passing away of joy and sorrow, enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cung thủ hoặc một học trò của cung thủ, sau khi luyện tập trên hình nộm cỏ hoặc đống đất sét, một thời gian sau có thể bắn xa, bắn trúng mục tiêu, và xuyên thủng một vật lớn; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do sự từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, do sự diệt tận hỷ và ưu từ trước, nhập và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của xả và niệm.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā.
He discerns whatever is there that is form-related, feeling-related… one not liable to return from that world.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về thọ, thuộc về tưởng…pe… không còn trở lại thế giới này nữa.
‘Catutthampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the fourth jhāna.’ What was said thus, was said with reference to this.
Cái mà Ta đã nói rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào thiền thứ tư’, chính là nói về điều này.
‘‘‘Ākāsānañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Monks, I declare the destruction of the āsavas by relying on the base of infinite space’—this was said.
“Cái mà Ta đã nói rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana)’, điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này được nói dựa vào điều gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the passing away of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters and abides in the base of infinite space.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc (rūpa-saññā), các tưởng về đối ngại (paṭigha-saññā) đã diệt tận, không tác ý đến các tưởng về dị biệt (nānattasaññā), nhập và an trú Không Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
He discerns whatever is there that is feeling-related, perception-related, volitional formation-related, or consciousness-related, as impermanent, suffering, a disease, a boil, a dart, a misery, an affliction, alien, disintegrating, void, and not self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức – những pháp ấy là vô thường, khổ, bệnh hoạn, mụt nhọt, mũi tên, tai họa, tật bệnh, kẻ thù, hủy hoại, trống rỗng, vô ngã.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti.
He turns his mind away from those phenomena.
Vị ấy khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from those phenomena, he directs his mind towards the Deathless Element: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all volitional formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Sau khi khiến tâm mình rời bỏ những pháp ấy, vị ấy hướng tâm đến yếu tố bất tử – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết Bàn’.
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the āsavas.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the āsavas, then by that very delight in Dhamma, by that very joy in Dhamma, through the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional being, one who attains Nibbāna there, one not liable to return from that world.
Nếu vị ấy không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì do sự ưa thích Pháp và sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy tái sinh tự phát ở đó và nhập Niết Bàn tại đó, không còn trở lại thế giới này nữa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Just as, monks, an archer or an archer’s apprentice, having practiced on a straw man or a mound of clay, after some time becomes one who shoots far, hits accurately, and pierces a great mass; in the same way, monks, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, enters upon and abides in the sphere of infinite space, thinking: ‘Space is infinite.’
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cung thủ hoặc một học trò của cung thủ, sau khi luyện tập trên hình nộm cỏ hoặc đống đất sét, một thời gian sau có thể bắn xa, bắn trúng mục tiêu, và xuyên thủng một vật lớn; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, các tưởng về đối ngại đã diệt tận, không tác ý đến các tưởng về dị biệt, nhập và an trú Không Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā.
Whatever feeling, perception, … he abides there, one who is not liable to return from that world.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về thọ, thuộc về tưởng…pe… không còn trở lại thế giới này nữa.
‘Ākāsānañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said: ‘Monks, it is by relying on the sphere of infinite space that I declare the destruction of the taints,’ was said with reference to this.
Cái mà Ta đã nói rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt tận các lậu hoặc dựa vào Không Vô Biên Xứ’, chính là nói về điều này.
‘‘‘Viññāṇañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya…pe… ākiñcaññāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Monks, it is by relying on the sphere of infinite consciousness … Monks, it is by relying on the sphere of nothingness that I declare the destruction of the taints,’ was thus said.
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng dựa vào Không Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana)… (và) dựa vào Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) mà có sự diệt tận các lậu hoặc.’ Thật vậy, điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này đã được nói đến dựa trên điều gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of infinite consciousness, enters upon and abides in the sphere of nothingness, thinking: ‘There is nothing.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng đạt và an trú Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever there is therein of feeling, perception, formations, or consciousness, he regards those phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an illness, as alien, as disintegrating, as empty, as non-self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, như là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, chướng ngại, người khác, hoại diệt, không, vô ngã.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti.
He turns his mind away from those phenomena.
Vị ấy hướng tâm thoát ly khỏi những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from those phenomena, he directs his mind to the Deathless element, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Vị ấy hướng tâm thoát ly khỏi những pháp ấy, rồi hướng tâm đến yếu tố bất tử (amatāya dhātuyā) – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu của mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the taints.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the taints, then, through that delight in Dhamma and that joy in Dhamma, with the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth, one who attains Nibbāna there, one who is not liable to return from that world.
Nếu không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì với sự ưa thích Pháp (dhammarāgena) ấy, với sự hoan hỷ Pháp (dhammanandiyā) ấy, do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), vị ấy trở thành một bậc hóa sinh (opapātiko), nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới ấy nữa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Just as, monks, an archer or an archer’s apprentice, having practiced on a straw man or a mound of clay, after some time becomes one who shoots far, hits accurately, and pierces a great mass; in the same way, monks, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of infinite consciousness, enters upon and abides in the sphere of nothingness, thinking: ‘There is nothing.’
Này các Tỳ-khưu, ví như một cung thủ hay một học trò của cung thủ, sau khi luyện tập trên hình nộm rơm hay đống đất sét, sau một thời gian, vị ấy trở thành người bắn xa, bắn trúng mục tiêu và xuyên thủng một vật lớn; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng đạt và an trú Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) với ý nghĩ ‘không có gì cả’.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever there is therein of feeling, perception, formations, or consciousness, he regards those phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an illness, as alien, as disintegrating, as empty, as non-self.
Vị ấy quán sát những gì có ở đó thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, như là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, chướng ngại, người khác, hoại diệt, không, vô ngã.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti.
He turns his mind away from those phenomena.
Vị ấy hướng tâm thoát ly khỏi những pháp ấy.
So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti.
Having turned his mind away from those phenomena, he directs his mind to the Deathless element, thinking: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’
Vị ấy hướng tâm thoát ly khỏi những pháp ấy, rồi hướng tâm đến yếu tố bất tử (amatāya dhātuyā) – ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự lắng dịu của mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.’
So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti.
Standing there, he attains the destruction of the taints.
Vị ấy an trú ở đó và đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc.
No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
If he does not attain the destruction of the taints, then, through that delight in Dhamma and that joy in Dhamma, with the destruction of the five lower fetters, he becomes an apparitional rebirth, one who attains Nibbāna there, one who is not liable to return from that world.
Nếu không đạt đến sự diệt tận các lậu hoặc, thì với sự ưa thích Pháp ấy, với sự hoan hỷ Pháp ấy, do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy trở thành một bậc hóa sinh, nhập Niết-bàn ở đó, không còn trở lại thế giới ấy nữa.
‘Ākiñcaññāyatanampāhaṃ, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said: ‘Monks, it is by relying on the sphere of nothingness that I declare the destruction of the taints,’ was said with reference to this.
‘Ta nói rằng dựa vào Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) mà có sự diệt tận các lậu hoặc,’ điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso!
"It is wonderful, friends, it is amazing, friends!
“Thật kỳ diệu thay, chư Hiền! Thật hy hữu thay, chư Hiền!
Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.
How well that opportunity for liberation in confinement has been understood by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, for the purification of beings, for the surmounting of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the path, for the realization of Nibbāna.
Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, Đấng biết, Đấng thấy, đã thấu hiểu sự đạt được một không gian thoát ly (okāsādhigamo) trong sự chật hẹp (sambādhe), vì sự thanh tịnh của chúng sanh, vì sự vượt qua sầu bi, vì sự đoạn tận khổ ưu, vì sự thành tựu chánh trí, vì sự chứng ngộ Niết-bàn.
Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissati te rūpā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati* .
There will be that very eye, there will be those very forms, yet that sense-sphere will not be experienced.
Mắt ấy vẫn là mắt, các sắc ấy vẫn là các sắc, và xứ ấy (cái thấy) sẽ không cảm nhận được.
Tadeva nāma sotaṃ bhavissati te saddā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati.
There will be that very ear, there will be those very sounds, yet that sense-sphere will not be experienced.
Tai ấy vẫn là tai, các âm thanh ấy vẫn là các âm thanh, và xứ ấy (cái nghe) sẽ không cảm nhận được.
Tadeva nāma ghānaṃ bhavissati te gandhā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati.
There will be that very nose, there will be those very odors, yet that sense-sphere will not be experienced.
Mũi ấy vẫn là mũi, các mùi ấy vẫn là các mùi, và xứ ấy (cái ngửi) sẽ không cảm nhận được.
Sāva nāma jivhā bhavissati te rasā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati.
There will be that very tongue, there will be those very flavors, yet that sense-sphere will not be experienced.
Lưỡi ấy vẫn là lưỡi, các vị ấy vẫn là các vị, và xứ ấy (cái nếm) sẽ không cảm nhận được.
Sova nāma kāyo bhavissati te phoṭṭhabbā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatī’’ti.
There will be that very body, there will be those very tactile objects, yet that sense-sphere will not be experienced."
Thân ấy vẫn là thân, các xúc chạm ấy vẫn là các xúc chạm, và xứ ấy (cái chạm) sẽ không cảm nhận được.”
‘‘Kiṃsaññī panāvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetī’’ti?
"With what perception, friend, does one not experience that sense-sphere?"
“Này Hiền giả, vậy là do có tưởng gì mà xứ ấy không cảm nhận được?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Here, friend, a bhikkhu, by completely surmounting perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, enters and dwells in the sphere of infinite space, thinking, 'Space is infinite'.
“Ở đây, này Hiền giả, một Tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua các sắc tưởng, diệt trừ các tưởng đối ngại (paṭighasaññānaṃ), không tác ý các tưởng sai biệt (nānattasaññānaṃ), chứng đạt và an trú Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.
Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedeti.
Even with such perception, friend, one does not experience that sense-sphere.
Này Hiền giả, khi có tưởng như vậy, xứ ấy cũng không cảm nhận được.
‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ sākete viharāmi añjanavane migadāye.
"Once, friend, I was dwelling in Sāketa, in the Añjana Forest, in the Deer Park.
“Này chư Hiền, một thời, tôi trú tại Saketa, trong rừng Anjana, tại Migadāya.
Atha kho, āvuso, jaṭilavāsikā* bhikkhunī yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, friend, the bhikkhunī Jaṭilavāsikā approached me; having approached and paid homage to me, she stood to one side.
Bấy giờ, này chư Hiền, Tỳ-khưu-ni Jaṭilavāsikā đến gặp tôi; sau khi đảnh lễ tôi, vị ấy đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī maṃ etadavoca – ‘yāyaṃ, bhante ānanda, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato* , vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati.
Standing to one side, friend, the bhikkhunī Jaṭilavāsikā said to me: 'Venerable Ānanda, this concentration, which is neither inclined nor disinclined, nor maintained by forceful suppression of volitional formations, but is stable due to liberation, content due to stability, and fearless due to contentment.
Đứng sang một bên, này chư Hiền, Tỳ-khưu-ni Jaṭilavāsikā hỏi tôi: ‘Bạch Tôn giả Ānanda, thiền định nào không nghiêng về phía nào, không lùi về phía nào, không bị kềm giữ hay ngăn cản bởi các hành (sasaṅkhāraniggayhavāritagato), an trú do đã giải thoát, hài lòng do đã an trú, không còn sợ hãi do đã hài lòng.
Ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃphalo vutto bhagavatā’’’ti?
What fruit, Venerable Ānanda, has the Blessed One declared for this concentration?'"
Bạch Tôn giả Ānanda, Đức Thế Tôn đã nói thiền định này có quả vị gì?’”
‘‘Evaṃ vutte, sohaṃ, āvuso, jaṭilavāsikaṃ bhikkhuniṃ etadavocaṃ – ‘yāyaṃ, bhagini, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati.
"When this was said, friend, I said to the bhikkhunī Jaṭilavāsikā: 'Sister, this concentration, which is neither inclined nor disinclined, nor maintained by forceful suppression of volitional formations, but is stable due to liberation, content due to stability, and fearless due to contentment.
“Khi được nói như vậy, này chư Hiền, tôi đã nói với Tỳ-khưu-ni Jaṭilavāsikā: ‘Này Tỷ-muội, thiền định nào không nghiêng về phía nào, không lùi về phía nào, không bị kềm giữ hay ngăn cản bởi các hành, an trú do đã giải thoát, hài lòng do đã an trú, không còn sợ hãi do đã hài lòng.
Ayaṃ, bhagini, samādhi aññāphalo vutto bhagavatā’ti.
The Blessed One has declared this concentration to have the fruit of final knowledge (aññā).'
Này Tỷ-muội, Đức Thế Tôn đã nói thiền định này có quả vị là trí tuệ (aññāphalo).’
Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetī’’ti.
Even with such perception, friend, one does not experience that sense-sphere."
Này chư Hiền, khi có tưởng như vậy, xứ ấy cũng không cảm nhận được.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Phẩm thứ sáu.
‘‘Pūraṇo, bho gotama, kassapo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
"Venerable Gotama, Pūraṇa Kassapa claims to be omniscient and all-seeing, professing boundless knowledge and vision: 'Whether I am walking, standing, sleeping, or awake, knowledge and vision are constantly and continuously present to me.'"
“Thưa Tôn giả Gotama, Pūraṇa Kassapa tự nhận mình là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, có tri kiến không sót lại, rằng: ‘Khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục không gián đoạn.’
So evamāha – ‘ahaṃ anantena ñāṇena anantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmī’ti.
He says this: ‘I dwell knowing and seeing the infinite world with infinite knowledge.’
Vị ấy nói rằng: ‘Ta sống biết và thấy thế giới vô biên với tuệ vô biên.’
Ayampi* , bho gotama, nigaṇṭho nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
This Nigaṇṭha Nāṭaputta, too, Venerable Gotama, claims to be omniscient and all-seeing, possessing complete knowledge and vision: ‘Whether I am walking or standing, sleeping or awake, knowledge and vision are constantly and continually present to me.’
Thưa Tôn giả Gotama, vị Nigaṇṭha Nāṭaputta này cũng tự nhận mình là bậc Toàn Tri, Toàn Kiến, có tri kiến không sót lại, rằng: ‘Khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức, tri kiến luôn hiện hữu liên tục không gián đoạn.’
So* evamāha – ‘ahaṃ anantena ñāṇena anantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmī’ti.
He says this: ‘I dwell knowing and seeing the infinite world with infinite knowledge.’
Vị ấy nói rằng: ‘Ta sống biết và thấy thế giới vô biên với tuệ vô biên.’
Imesaṃ, bho gotama, ubhinnaṃ ñāṇavādānaṃ ubhinnaṃ aññamaññaṃ vipaccanīkavādānaṃ ko saccaṃ āha ko musā’’ti?
Of these two proponents of knowledge, Venerable Gotama, these two who hold conflicting views, who speaks the truth and who speaks falsely?”
Thưa Tôn giả Gotama, trong hai vị có thuyết về tri kiến này, hai vị có quan điểm đối lập nhau, ai nói đúng, ai nói sai?”
‘‘Alaṃ, brāhmaṇā!
“Enough, brahmins!
“Này các Bà-la-môn, thôi đi!
Tiṭṭhatetaṃ – ‘imesaṃ ubhinnaṃ ñāṇavādānaṃ ubhinnaṃ aññamaññaṃ vipaccanīkavādānaṃ ko saccaṃ āha ko musā’ti.
Let that matter rest—‘Of these two proponents of knowledge, these two who hold conflicting views, who speaks the truth and who speaks falsely?’
Hãy gác lại vấn đề ‘Trong hai vị có thuyết về tri kiến này, hai vị có quan điểm đối lập nhau, ai nói đúng, ai nói sai’.
Dhammaṃ vo, brāhmaṇā, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
I shall teach you the Dhamma, brahmins; listen to it, pay careful attention; I shall speak.”
Này các Bà-la-môn, Ta sẽ thuyết giảng Dhamma cho các ông, hãy lắng nghe, hãy chú tâm kỹ lưỡng; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇā bhagavato paccassosuṃ.
“Yes, venerable sir,” those brahmins replied to the Blessed One.
“Thưa vâng, Tôn giả,” các Bà-la-môn ấy vâng lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói rằng:
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇā, cattāro purisā catuddisā ṭhitā paramena javena ca samannāgatā paramena ca padavītihārena.
“Just as, brahmins, there might be four men standing in the four directions, endowed with supreme speed and supreme stride.
“Này các Bà-la-môn, ví như có bốn người đứng ở bốn phương, có tốc độ cực nhanh và bước chân cực nhanh.
Te evarūpena javena samannāgatā assu, seyyathāpi nāma daḷhadhammā* dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ* atipāteyya; evarūpena ca padavītihārena, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo atha puratthimāya disāya ṭhito puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti.
They might be endowed with such speed as a strong archer, trained, skilled, practiced, might easily and effortlessly shoot an arrow across a palm tree’s shadow; and with such a stride, as a man standing in the eastern direction might say: ‘I will reach the end of the world by walking.’
Họ có tốc độ như một cung thủ thiện xạ, đã được huấn luyện, thành thạo, có kinh nghiệm, với một mũi tên nhẹ nhàng, không khó khăn, có thể bắn xuyên qua bóng cây thốt nốt; và có bước chân như từ biển phía đông đến biển phía tây. Rồi một người đứng ở phương đông nói rằng: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng thế giới.’
So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarā kālaṃ kareyya.
Without eating, drinking, consuming, or tasting, without defecating or urinating, without dispelling sleepiness or fatigue, living for a hundred years, walking for a hundred years, he would die midway without reaching the end of the world.
Vị ấy, không ăn uống, không đại tiện tiểu tiện, không ngủ nghỉ giải tỏa mệt mỏi, sống trăm tuổi, thọ trăm tuổi, đi trăm năm mà chưa đến tận cùng thế giới đã chết giữa đường.
Atha pacchimāya disāya…pe… atha uttarāya disāya… atha dakkhiṇāya disāya ṭhito puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti.
Then a man standing in the western direction…pe… then in the northern direction… then in the southern direction might say: ‘I will reach the end of the world by walking.’
Rồi một người đứng ở phương tây… (câu tương tự)… rồi một người đứng ở phương bắc… rồi một người đứng ở phương nam nói rằng: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng thế giới.’
So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarā kālaṃ kareyya.
Without eating, drinking, consuming, or tasting, without defecating or urinating, without dispelling sleepiness or fatigue, living for a hundred years, walking for a hundred years, he would die midway without reaching the end of the world.
Vị ấy, không ăn uống, không đại tiện tiểu tiện, không ngủ nghỉ giải tỏa mệt mỏi, sống trăm tuổi, thọ trăm tuổi, đi trăm năm mà chưa đến tận cùng thế giới đã chết giữa đường.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Nāhaṃ, brāhmaṇā, evarūpāya sandhāvanikāya lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi.
I do not say, brahmins, that the end of the world can be known, seen, or reached by such a journey.
Này các Bà-la-môn, Ta không nói rằng có thể biết, thấy, đạt đến tận cùng thế giới bằng cách chạy như vậy.
Na cāhaṃ, brāhmaṇā, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
Nor do I say, brahmins, that there is an end to suffering without having reached the end of the world.
Và này các Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng có thể chấm dứt khổ mà chưa đạt đến tận cùng thế giới.”
‘‘Pañcime, brāhmaṇā, kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati.
“These five strands of sensual pleasure, brahmins, are called ‘the world’ in the Noble One’s Discipline.
“Này các Bà-la-môn, năm dục lạc này được gọi là ‘thế giới’ trong Giới luật của bậc Thánh.
Katame pañca?
Which five?
Năm dục lạc nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; ime kho, brāhmaṇā, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati.
Forms cognizable by the eye—agreeable, pleasing, charming, delightful, connected with sensual pleasure, enticing; sounds cognizable by the ear…pe… smells cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tactile objects cognizable by the body—agreeable, pleasing, charming, delightful, connected with sensual pleasure, enticing; these five strands of sensual pleasure, brahmins, are called ‘the world’ in the Noble One’s Discipline.
Sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, gợi dục; tiếng do tai nhận biết… (câu tương tự)… hương do mũi nhận biết… vị do lưỡi nhận biết… xúc do thân nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, gợi dục. Này các Bà-la-môn, năm dục lạc này được gọi là ‘thế giới’ trong Giới luật của bậc Thánh.
‘‘Idha, brāhmaṇā, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, brahmins, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.
“Này các Bà-la-môn, ở đây, một Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh.
Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma, lokassa ante viharati’.
This, brahmins, is called a bhikkhu who has come to the end of the world, who dwells at the end of the world.
Này các Bà-la-môn, vị này được gọi là ‘Tỳ-khưu đã đến tận cùng thế giới, sống ở tận cùng thế giới’.
Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti.
Others say of him: ‘He too is included in the world; he too is not free from the world.’
Những người khác nói về vị ấy rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới.’
Ahampi hi* , brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.
I too, brahmins, say this: ‘He too is included in the world; he too is not free from the world.’”
Và này các Bà-la-môn, Ta cũng nói rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới’.”
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
"Furthermore, brahmins, a bhikkhu, with the calming of initial and sustained application (vitakkavicāra)… he enters and dwells in the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna.
“Lại nữa, này các Bà-la-môn, một Tỳ-khưu, diệt tầm tứ… (câu tương tự)… chứng và trú Thiền thứ hai… Thiền thứ ba… Thiền thứ tư.
Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’.
This, brahmins, is called 'a bhikkhu who has reached the world's end and dwells at the world's end'.
Này các Bà-la-môn, vị này được gọi là ‘Tỳ-khưu đã đến tận cùng thế giới, sống ở tận cùng thế giới’.
Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti.
Others said of him thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'.
Những người khác nói về vị ấy rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới.’
Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.
Indeed, brahmins, I too say thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'."
Và này các Bà-la-môn, Ta cũng nói rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới’.”
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Furthermore, brahmins, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking 'Space is infinite,' enters and dwells in the base of infinite space (ākāsānañcāyatana).
“Lại nữa, này các Bà-la-môn, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, diệt các tưởng về chướng ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘Không gian là vô biên’.
Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’.
This, brahmins, is called 'a bhikkhu who has reached the world's end and dwells at the world's end'.
Này các Bà-la-môn, vị này được gọi là ‘Tỳ-khưu đã đến tận cùng thế giới, sống ở tận cùng thế giới’.
Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti.
Others said of him thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'.
Những người khác nói về vị ấy rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới.’
Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.
Indeed, brahmins, I too say thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'."
Và này các Bà-la-môn, Ta cũng nói rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới’.”
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Furthermore, brahmins, a bhikkhu, by completely transcending the base of infinite space, thinking 'Consciousness is infinite,' enters and dwells in the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana)… by completely transcending the base of infinite consciousness, thinking 'There is nothing,' enters and dwells in the base of nothingness (ākiñcaññāyatana)… by completely transcending the base of nothingness, enters and dwells in the base of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
“Lại nữa, này các Bà-la-môn, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘Thức là vô biên’… (câu tương tự)… hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ với ý nghĩ ‘Không có gì cả’… (câu tương tự)… hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’.
This, brahmins, is called 'a bhikkhu who has reached the world's end and dwells at the world's end'.
Này các Bà-la-môn, vị này được gọi là ‘Tỳ-khưu đã đến tận cùng thế giới, sống ở tận cùng thế giới’.
Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti.
Others said of him thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'.
Những người khác nói về vị ấy rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới.’
Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.
Indeed, brahmins, I too say thus: 'He too is comprised within the world; he too is not free from the world'."
Và này các Bà-la-môn, Ta cũng nói rằng: ‘Vị này vẫn còn nằm trong thế giới, vị này chưa thoát khỏi thế giới’.”
39. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho* ahosi.
39. "Formerly, bhikkhus, a battle between devas and asuras was arrayed.
39. ‘‘Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, đã xảy ra một trận chiến giữa chư thiên và A-tu-la.
Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājayiṃsu* .
In that battle, bhikkhus, the asuras won, the devas were defeated.
Trong trận chiến ấy, này các Tỳ-khưu, A-tu-la thắng, chư thiên bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, devā* apayiṃsuyeva* uttarenābhimukhā, abhiyiṃsu* asurā.
And the defeated devas, bhikkhus, fled northwards, while the asuras pursued.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên bại trận đã bỏ chạy về phía bắc, còn A-tu-la thì truy đuổi.
Atha kho, bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho asurā.
Then, bhikkhus, it occurred to the devas: 'The asuras are still pursuing us.
Bấy giờ, này các Tỳ-khưu, chư thiên nghĩ rằng: ‘A-tu-la vẫn đang truy đuổi.
Yaṃnūna mayaṃ dutiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti.
What if we were to fight the asuras a second time?'
Vậy chúng ta hãy chiến đấu với A-tu-la lần thứ hai!’
Dutiyampi kho, bhikkhave, devā asurehi saṅgāmesuṃ.
A second time, bhikkhus, the devas fought the asuras.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên đã chiến đấu với A-tu-la lần thứ hai.
Dutiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṃsu, devā parājayiṃsu.
A second time, bhikkhus, the asuras won, the devas were defeated.
Này các Tỳ-khưu, lần thứ hai A-tu-la lại thắng, chư thiên bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṃsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṃsu asurā’’.
And the defeated devas fled northwards, while the asuras pursued."
Này các Tỳ-khưu, chư thiên bại trận đã bỏ chạy về phía bắc, còn A-tu-la thì truy đuổi.’’
Atha kho, bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho asurā.
Then, bhikkhus, it occurred to the devas: 'The asuras are still pursuing us.
Bấy giờ, này các Tỳ-khưu, chư thiên nghĩ rằng: ‘A-tu-la vẫn đang truy đuổi.
Yaṃnūna mayaṃ tatiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti.
What if we were to fight the asuras a third time?'
Vậy chúng ta hãy chiến đấu với A-tu-la lần thứ ba!’
Tatiyampi kho, bhikkhave, devā asurehi saṅgāmesuṃ.
A third time, bhikkhus, the devas fought the asuras.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên đã chiến đấu với A-tu-la lần thứ ba.
Tatiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṃsu, devā parājayiṃsu.
A third time, bhikkhus, the asuras won, the devas were defeated.
Này các Tỳ-khưu, lần thứ ba A-tu-la lại thắng, chư thiên bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, devā bhītā devapuraṃyeva pavisiṃsu.
And the defeated devas, frightened, entered the city of the devas.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên bại trận sợ hãi đã chạy vào thành của chư thiên.
Devapuragatānañca pana* , bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṃ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā asurehī’ti.
And it occurred to the devas, bhikkhus, who had entered the city of the devas: 'Now we dwell here, having come to a fearful refuge, unable to do anything against the asuras'.
Này các Tỳ-khưu, khi đã vào thành của chư thiên, chư thiên nghĩ rằng: ‘Bây giờ chúng ta đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị A-tu-la làm hại.’
Asurānampi, bhikkhave, etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni devā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti.
And it occurred to the asuras, bhikkhus: 'Now the devas dwell here, having come to a fearful refuge, unable to do anything against us'.
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la cũng nghĩ rằng: ‘Bây giờ chư thiên đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị chúng ta làm hại.’
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.
"Formerly, bhikkhus, a battle between devas and asuras was arrayed.
‘‘Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, đã xảy ra một trận chiến giữa chư thiên và A-tu-la.
Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu.
In that battle, bhikkhus, the devas won, the asuras were defeated.
Trong trận chiến ấy, này các Tỳ-khưu, chư thiên thắng, A-tu-la bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṃsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṃsu devā.
And, bhikkhus, the defeated asuras fled facing south, and the devas pursued them.
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la bại trận đã bỏ chạy về phía nam, còn chư thiên thì truy đuổi.
Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho devā.
Then, bhikkhus, it occurred to the asuras: ‘The devas are indeed pursuing us.
Bấy giờ, này các Tỳ-khưu, A-tu-la nghĩ rằng: ‘Chư thiên vẫn đang truy đuổi.
Yaṃnūna mayaṃ dutiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti.
What if we were to fight the devas a second time?’
Vậy chúng ta hãy chiến đấu với chư thiên lần thứ hai!’
Dutiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṃ.
A second time, bhikkhus, the asuras fought with the devas.
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la đã chiến đấu với chư thiên lần thứ hai.
Dutiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu.
A second time, bhikkhus, the devas won, and the asuras were defeated.
Này các Tỳ-khưu, lần thứ hai chư thiên lại thắng, A-tu-la bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṃsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṃsu devā’’.
And, bhikkhus, the defeated asuras fled facing south, and the devas pursued them.’
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la bại trận đã bỏ chạy về phía nam, còn chư thiên thì truy đuổi.’’
Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho devā.
Then, bhikkhus, it occurred to the asuras: ‘The devas are indeed pursuing us.
Bấy giờ, này các Tỳ-khưu, A-tu-la nghĩ rằng: ‘Chư thiên vẫn đang truy đuổi.
Yaṃnūna mayaṃ tatiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti.
What if we were to fight the devas a third time?’
Vậy chúng ta hãy chiến đấu với chư thiên lần thứ ba!’
Tatiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṃ.
A third time, bhikkhus, the asuras fought with the devas.
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la đã chiến đấu với chư thiên lần thứ ba.
Tatiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu.
A third time, bhikkhus, the devas won, and the asuras were defeated.
Này các Tỳ-khưu, lần thứ ba chư thiên lại thắng, A-tu-la bại trận.
Parājitā ca, bhikkhave, asurā bhītā asurapuraṃyeva pavisiṃsu.
And, bhikkhus, the defeated asuras, being afraid, entered the city of the asuras.
Này các Tỳ-khưu, A-tu-la bại trận sợ hãi đã chạy vào thành của A-tu-la.
Asurapuragatānañca pana, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṃ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā devehī’ti.
And, bhikkhus, it occurred to the asuras who had entered the city of the asuras: ‘We are now dwelling in a state of refuge from fear; we cannot be harmed by the devas.’
Này các Tỳ-khưu, khi đã vào thành của A-tu-la, A-tu-la nghĩ rằng: ‘Bây giờ chúng ta đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị chư thiên làm hại.’
Devānampi, bhikkhave, etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni asurā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti.
And, bhikkhus, it occurred to the devas: ‘The asuras are now dwelling in a state of refuge from fear; they cannot be harmed by us.’
Này các Tỳ-khưu, chư thiên cũng nghĩ rằng: ‘Bây giờ A-tu-la đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị chúng ta làm hại.’
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṃ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti.
“In the same way, bhikkhus, when a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness, at that time, bhikkhus, it occurs to that bhikkhu: ‘I am now dwelling in a state of refuge from fear; I cannot be harmed by Māra.’
‘‘Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do viễn ly sinh, có tầm, có tứ, bấy giờ, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: ‘Bây giờ ta đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị Māra làm hại.’
Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati akaraṇīyo mayha’’’nti.
And, bhikkhus, it occurs to Māra, the Evil One: ‘This bhikkhu is now dwelling in a state of refuge from fear; he cannot be harmed by me.’”
Này các Tỳ-khưu, Māra ác cũng nghĩ rằng: ‘Bây giờ Tỳ-khưu ấy đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị ta làm hại.’’’
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṃ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti.
“Bhikkhus, when a bhikkhu, with the subsiding of initial application and sustained application…pe… enters and dwells in the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna, at that time, bhikkhus, it occurs to that bhikkhu: ‘I am now dwelling in a state of refuge from fear; I cannot be harmed by Māra.’
‘‘Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu, diệt tầm tứ… chứng và trú thiền thứ hai… thiền thứ ba… thiền thứ tư, bấy giờ, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: ‘Bây giờ ta đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị Māra làm hại.’
Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati, akaraṇīyo mayha’’’nti.
And, bhikkhus, it occurs to Māra, the Evil One: ‘This bhikkhu is now dwelling in a state of refuge from fear; he cannot be harmed by me.’”
Này các Tỳ-khưu, Māra ác cũng nghĩ rằng: ‘Bây giờ Tỳ-khưu ấy đang sống trong sự an toàn khỏi sợ hãi, không thể bị ta làm hại.’’’
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Bhikkhus, when a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters and dwells in the base of infinite space.
‘‘Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu, vượt thoát hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không gian là vô biên.’
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato tiṇṇo loke visattika’’’nti.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has made an end to Māra, who has struck down Māra’s path, gone beyond the sight of the Evil One, and crossed over attachment in the world.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã tận diệt Māra, đã đập nát con mắt của Māra, đã biến mất khỏi tầm nhìn của ác Māra, đã vượt thoát sự dính mắc trong thế gian.’’’
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
“Bhikkhus, when a bhikkhu, by completely transcending the base of infinite space, thinking, ‘Consciousness is infinite,’ enters and dwells in the base of infinite consciousness… by completely transcending the base of infinite consciousness, thinking, ‘There is nothing,’ enters and dwells in the base of nothingness… by completely transcending the base of nothingness, enters and dwells in the base of neither perception nor non-perception… by completely transcending the base of neither perception nor non-perception, enters and dwells in the cessation of perception and feeling, and having seen with wisdom, his taints are destroyed.
‘‘Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu, vượt thoát hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên’… vượt thoát hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’… vượt thoát hoàn toàn Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ… vượt thoát hoàn toàn Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng, và các lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận do thấy bằng trí tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato tiṇṇo loke visattika’’’nti.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has made an end to Māra, who has struck down Māra’s path, gone beyond the sight of the Evil One, and crossed over attachment in the world.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã tận diệt Māra, đã đập nát con mắt của Māra, đã biến mất khỏi tầm nhìn của ác Māra, đã vượt thoát sự dính mắc trong thế gian.’’’
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
40. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā tiṇaggāni chindanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati.
“Bhikkhus, when a wild elephant, engaged in foraging, has other elephants, female elephants, young elephants, and elephant calves going ahead of it and breaking off the tips of grass, then, bhikkhus, that wild elephant is annoyed, ashamed, and disgusted.
40. ‘‘Này các Tỳ-khưu, khi một con voi rừng đang tìm thức ăn, những con voi đực khác, voi cái, voi con và voi non đi trước nó, giật những ngọn cỏ. Này các Tỳ-khưu, con voi rừng ấy cảm thấy khó chịu, ghê tởm, chán ghét.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ khādanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati.
Monks, at whatever time, while a forest-dwelling elephant is engaged in seeking food, male elephants, female elephants, young elephants, and baby elephants eat the broken-off branches that it has broken off; then, monks, the forest-dwelling elephant is afflicted, ashamed, and disgusted.
Này các Tỳ-khưu, khi một con voi rừng đang tìm thức ăn, những con voi đực khác, voi cái, voi con và voi non ăn những cành cây bị bẻ gãy, bị bẻ vụn. Này các Tỳ-khưu, con voi rừng ấy cảm thấy khó chịu, ghê tởm, chán ghét.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhaṃ otiṇṇassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā soṇḍāya udakaṃ āloḷenti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati.
Monks, at whatever time, while a forest-dwelling elephant has descended into the water, male elephants, female elephants, young elephants, and baby elephants go ahead of it and stir up the water with their trunks; then, monks, the forest-dwelling elephant is afflicted, ashamed, and disgusted.
Này các Tỳ-khưu, khi một con voi rừng xuống nước, những con voi đực khác, voi cái, voi con và voi non đi trước nó, khuấy động nước bằng vòi. Này các Tỳ-khưu, con voi rừng ấy cảm thấy khó chịu, ghê tởm, chán ghét.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhā uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati.
Monks, at whatever time, while a forest-dwelling elephant has emerged from the water, female elephants pass by, rubbing their bodies against it; then, monks, the forest-dwelling elephant is afflicted, ashamed, and disgusted.
Này các Tỳ-khưu, khi một con voi rừng đã lên khỏi nước, những con voi cái cọ xát thân thể vào nó khi đi qua. Này các Tỳ-khưu, con voi rừng ấy cảm thấy khó chịu, ghê tởm, chán ghét.
‘‘Tasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi.
“At such a time, monks, the forest-dwelling elephant thinks: ‘Indeed, I am now dwelling crowded by male elephants, female elephants, young elephants, and baby elephants.
‘‘Này các Tỳ-khưu, bấy giờ con voi rừng ấy nghĩ rằng: ‘Bây giờ ta đang sống bị quấy rầy bởi các con voi đực, voi cái, voi con và voi non.
Chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti* , āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca* me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti.
I eat grass with broken tips, and they eat the broken-off branches that I have broken off, and I drink turbid water, and when I have emerged from the water, female elephants pass by, rubbing their bodies against me.
Tôi ăn những ngọn cỏ đã bị cắn, và những cành cây gãy vụn của tôi thì chúng ăn, và tôi uống nước đục, và khi tôi từ chỗ lội nước lên, những con voi cái cọ xát vào thân tôi mà đi qua.
Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’nti.
What if I were to dwell alone, separated from the herd?’
Ước gì tôi sống một mình, tách biệt khỏi bầy đàn.”
So aparena samayena eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṃ na khādanti* , anāvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti.
So, at a later time, it dwells alone, separated from the herd. It eats grass with unbroken tips, and they do not eat the broken-off branches that it has broken off, and it drinks unturbid water, and when it has emerged from the water, female elephants do not pass by, rubbing their bodies against it.
Sau một thời gian, nó sống một mình, tách biệt khỏi bầy đàn, ăn những ngọn cỏ chưa bị cắn, và những cành cây gãy vụn của nó không bị chúng ăn, và nó uống nước trong, và khi nó từ chỗ lội nước lên, những con voi cái không cọ xát vào thân nó mà đi qua.
‘‘Tasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṃ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādiṃsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṃ, ogāhā* ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo agamaṃsu.
“At such a time, monks, the forest-dwelling elephant thinks: ‘Indeed, formerly I dwelt crowded by male elephants, female elephants, young elephants, and baby elephants; I ate grass with broken tips, and they ate the broken-off branches that I had broken off, and I drank turbid water, and when I had emerged from the water, female elephants passed by, rubbing their bodies against me.
“Này các Tỳ-khưu, vào thời điểm đó, con voi chúa sống trong rừng nghĩ rằng: ‘Trước đây, ta sống chen chúc với voi đực, voi cái, voi con, và voi sơ sinh; ta ăn những ngọn cỏ đã bị cắn, những cành cây gãy vụn của ta bị chúng ăn, ta uống nước đục, và khi ta từ chỗ lội nước lên, những con voi cái cọ xát vào thân ta mà đi qua.
Sohaṃ etarahi eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharāmi, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchantī’ti.
But now I dwell alone, separated from the herd; I eat grass with unbroken tips, and they do not eat the broken-off branches that I have broken off, and I drink unturbid water, and when I have emerged from the water, female elephants do not pass by, rubbing their bodies against me.’
Giờ đây, ta sống một mình, tách biệt khỏi bầy đàn; ta ăn những ngọn cỏ chưa bị cắn, những cành cây gãy vụn của ta không bị chúng ăn, ta uống nước trong, và khi ta từ chỗ lội nước lên, những con voi cái không cọ xát vào thân ta mà đi qua.’
So soṇḍāya sākhābhaṅgaṃ bhañjitvā sākhābhaṅgena kāyaṃ parimajjitvā attamano soṇḍaṃ saṃharati* ,.
So, it breaks off a branch with its trunk, cleans its body with the branch, and, feeling satisfied, retracts its trunk.
Nó bẻ một cành cây bằng vòi, dùng cành cây đó chà xát thân mình, rồi hoan hỷ thu vòi lại.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye bhikkhu ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.
“Even so, monks, at whatever time a bhikkhu dwells crowded by bhikkhus, bhikkhunis, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, and sectarian disciples; at such a time, monks, the bhikkhu thinks: ‘Indeed, I am now dwelling crowded by bhikkhus, bhikkhunis, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, and sectarian disciples.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vào thời điểm nào một Tỳ-khưu sống chen chúc với các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, vua, đại thần, ngoại đạo, và đệ tử ngoại đạo, vào thời điểm đó, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: ‘Giờ đây, ta sống chen chúc với các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, vua, đại thần, ngoại đạo, và đệ tử ngoại đạo.
Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’nti.
What if I were to dwell alone, separated from the assembly?’
Ước gì ta sống một mình, tách biệt khỏi bầy đàn!’
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
So, he resorts to a secluded dwelling: a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a jungle thicket, the open air, a heap of straw.
Vị ấy tìm một chỗ ở thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, hang động, khe núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, hoặc đống rơm.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Having gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty house, he sits down, folding his legs crosswise, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Vị ấy đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc vào một ngôi nhà trống, ngồi kiết già, giữ thân đoan nghiêm, và an trú chánh niệm trước mặt.
‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
“He, having abandoned covetousness in the world, dwells with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness; having abandoned ill-will and malice, he dwells with a mind free from ill-will, compassionate for the welfare of all living beings, purifying his mind from ill-will and malice; having abandoned sloth and torpor, he dwells free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor; having abandoned restlessness and remorse, he dwells unagitated with a mind inwardly tranquil, purifying his mind from restlessness and remorse; having abandoned doubt, he dwells having crossed over doubt, without perplexity regarding wholesome states, purifying his mind from doubt.
Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái; từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, từ bi với tất cả chúng sinh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý; từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không hôn trầm thụy miên, có tưởng ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, thanh lọc tâm khỏi hôn trầm và thụy miên; từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không trạo cử, với tâm an tịnh nội tại, thanh lọc tâm khỏi trạo cử và hối hận; từ bỏ nghi ngờ, sống vượt qua nghi ngờ, không do dự đối với các thiện pháp, thanh lọc tâm khỏi nghi ngờ.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Having abandoned these five hindrances, defilements of the mind that weaken wisdom, he, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, hoàn toàn tách biệt khỏi các dục, tách biệt khỏi các bất thiện pháp, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly dục sinh hỷ lạc.
So attamano soṇḍaṃ saṃharati* .
He, delighted, retracts his trunk.
Vị ấy hoan hỷ thu vòi lại.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial application and sustained application… he enters and dwells in the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna.
Do sự lắng dịu của tầm và tứ… chứng đạt và an trú thiền thứ hai… thiền thứ ba… thiền thứ tư.
So attamano soṇḍaṃ saṃharati.
He, delighted, retracts his trunk.
Vị ấy hoan hỷ thu vòi lại.
‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
With the complete transcendence of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with non-attention to perceptions of diversity, thinking ‘Space is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite space.
Do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, do sự diệt mất của các tưởng về đối ngại, do không tác ý các tưởng về sai biệt, vị ấy chứng đạt và an trú không vô biên xứ, nghĩ rằng: ‘Không gian là vô biên.’
So attamano soṇḍaṃ saṃharati.
He, delighted, retracts his trunk.
Vị ấy hoan hỷ thu vòi lại.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
With the complete transcendence of the base of infinite space, thinking ‘Consciousness is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite consciousness… With the complete transcendence of the base of infinite consciousness, thinking ‘There is nothing,’ he enters and dwells in the base of nothingness… With the complete transcendence of the base of nothingness, he enters and dwells in the base of neither perception nor non-perception… With the complete transcendence of the base of neither perception nor non-perception, he enters and dwells in the cessation of perception and feeling, and his taints are destroyed by his seeing with wisdom.
Do hoàn toàn vượt qua không vô biên xứ, vị ấy chứng đạt và an trú thức vô biên xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên’… Do hoàn toàn vượt qua thức vô biên xứ, vị ấy chứng đạt và an trú vô sở hữu xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’… Do hoàn toàn vượt qua vô sở hữu xứ, vị ấy chứng đạt và an trú phi tưởng phi phi tưởng xứ… Do hoàn toàn vượt qua phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy chứng đạt và an trú diệt thọ tưởng định, và các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận do thấy biết bằng trí tuệ.
So attamano soṇḍaṃ saṃharatī’’ti.
He, delighted, retracts his trunk.”
Vị ấy hoan hỷ thu vòi lại.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo.
41. On one occasion the Blessed One was dwelling among the Mallans at an Mallan town named Uruvelakappa.
41. Một thời, Thế Tôn trú tại thị trấn Uruvelakappa của bộ tộc Malla.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya uruvelakappaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and entered Uruvelakappa for alms.
Rồi Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và y, đi vào Uruvelakappa để khất thực.
Uruvelakappe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idheva tāva tvaṃ, ānanda, hohi, yāvāhaṃ mahāvanaṃ ajjhogāhāmi divāvihārāyā’’ti.
After wandering for alms in Uruvelakappa and returning from his alms round after the meal, the Blessed One addressed Venerable Ānanda: “Stay right here, Ānanda, while I enter the Great Wood for the day’s abiding.”
Sau khi khất thực ở Uruvelakappa, và sau bữa ăn, trở về từ nơi khất thực, Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda và nói: “Này Ānanda, con hãy ở lại đây, trong khi ta đi vào khu rừng lớn để nghỉ trưa.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
“Yes, Bhante,” Venerable Ānanda replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Ānanda đáp lời Thế Tôn.
Atha kho bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
Then the Blessed One entered the Great Wood and sat down for the day’s abiding at the root of a certain tree.
Rồi Thế Tôn đi vào khu rừng lớn và ngồi nghỉ trưa dưới một gốc cây.
‘‘Mayaṃ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā.
“We, Bhante Ānanda, are laypeople, enjoyers of sensual pleasures, delighting in sensual pleasures, rejoicing in sensual pleasures, gratified by sensual pleasures.
“Bạch Tôn giả Ānanda, chúng con là những cư sĩ hưởng thụ dục lạc, ưa thích dục lạc, vui thích dục lạc, hoan hỷ với dục lạc.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ gihīnaṃ kāmabhogīnaṃ kāmārāmānaṃ kāmaratānaṃ kāmasammuditānaṃ papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammaṃ.
For us laypeople, Bhante, who are enjoyers of sensual pleasures, delighting in sensual pleasures, rejoicing in sensual pleasures, gratified by sensual pleasures, renunciation appears like a precipice.
Đối với chúng con, bạch Tôn giả, những cư sĩ hưởng thụ dục lạc, ưa thích dục lạc, vui thích dục lạc, hoan hỷ với dục lạc, sự xuất ly dường như là một vực thẳm.
Sutaṃ metaṃ, bhante, ‘imasmiṃ dhammavinaye daharānaṃ daharānaṃ bhikkhūnaṃ nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato’* .
I have heard, Bhante, that in this Dhamma and Discipline, the minds of young monks incline, become serene, settle, and are liberated in renunciation, seeing it as peaceful.
Bạch Tôn giả, con đã nghe rằng: ‘Trong Pháp và Luật này, tâm của các Tỳ-khưu trẻ tuổi hướng đến sự xuất ly, tịnh tín, an trú, giải thoát, thấy rằng đây là sự an tịnh.’
Tayidaṃ, bhante, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhūnaṃ bahunā janena visabhāgo, yadidaṃ nekkhamma’’nti.
But this renunciation, Bhante, is disagreeable to many people in this Dhamma and Discipline.”
Tuy nhiên, bạch Tôn giả, sự xuất ly này trong Pháp và Luật này lại khác biệt với nhiều người.”
‘‘Ayaṃ, bhante, tapusso gahapati evamāha – ‘mayaṃ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā, tesaṃ no bhante, amhākaṃ gihīnaṃ kāmabhogīnaṃ kāmārāmānaṃ kāmaratānaṃ kāmasammuditānaṃ papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammaṃ’.
“Venerable sir, Tapussa the householder says this: ‘Venerable Ānanda, we are householders, enjoyers of sensual pleasures, delighting in sensual pleasures, fond of sensual pleasures, rejoicing in sensual pleasures. For us householders, enjoyers of sensual pleasures, delighting in sensual pleasures, fond of sensual pleasures, rejoicing in sensual pleasures, renunciation appears like a precipice.’
“Bạch Đức Thế Tôn, gia chủ Tapussa này nói rằng: ‘Bạch Tôn giả Ānanda, chúng con là cư sĩ, sống hưởng thụ dục lạc, vui thích dục lạc, hoan hỷ với dục lạc. Đối với chúng con, là cư sĩ sống hưởng thụ dục lạc, vui thích dục lạc, hoan hỷ với dục lạc, sự xuất ly dường như là một vực thẳm sâu thẳm.’
Sutaṃ metaṃ, bhante, ‘imasmiṃ dhammavinaye daharānaṃ daharānaṃ bhikkhūnaṃ nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Venerable sir, I have heard this: ‘In this Dhamma and Discipline, the minds of young bhikkhus incline towards renunciation, become clear, settle, and are liberated, seeing it as peaceful.
Bạch Đức Thế Tôn, con đã nghe rằng: ‘Trong Pháp và Luật này, tâm của các vị Tỳ-khưu trẻ tuổi, khi thấy sự xuất ly là an tịnh, thì tâm họ hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự xuất ly.
Tayidaṃ, bhante, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhūnaṃ bahunā janena visabhāgo yadidaṃ nekkhamma’’’nti.
So, venerable sir, this renunciation is disagreeable to many people in this Dhamma and Discipline.”
Bạch Đức Thế Tôn, sự xuất ly này trong Pháp và Luật này là điều khác biệt đối với số đông người.”
‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda!
“So it is, Ānanda, so it is, Ānanda!
“Đúng vậy, Ānanda, đúng vậy, Ānanda!
Mayhampi kho, ānanda, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sādhu nekkhammaṃ, sādhu paviveko’ti.
Before my full enlightenment, when I was still a Bodhisatta, this thought occurred to me: ‘Renunciation is good, seclusion is good.’
Này Ānanda, trước khi giác ngộ, khi còn là Bồ-tát chưa chứng đắc Chánh Đẳng Giác, Ta cũng đã nghĩ rằng: ‘Sự xuất ly thật tốt đẹp, sự độc cư thật tốt đẹp.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
But my mind, Ānanda, did not incline towards renunciation, did not become clear, did not settle, did not become liberated, even though I saw it as peaceful.
Nhưng này Ānanda, khi Ta thấy sự xuất ly là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự xuất ly.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, that my mind does not incline towards renunciation, does not become clear, does not settle, does not become liberated, even though I see it as peaceful?’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà khi Ta thấy sự xuất ly là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự xuất ly?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘kāmesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nekkhamme ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘I have not seen the danger in sensual pleasures, and I have not made it abundant; I have not attained the benefit in renunciation, and I have not cultivated it.
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Chắc chắn Ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của các dục, và Ta chưa thực hành nhiều về điều đó; Ta cũng chưa đạt được lợi ích của sự xuất ly, và Ta chưa thực hành điều đó.
Tasmā me nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, my mind does not incline towards renunciation, does not become clear, does not settle, does not become liberated, even though I see it as peaceful.’
Vì vậy, khi Ta thấy sự xuất ly là an tịnh, tâm Ta không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự xuất ly.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ* , nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nekkhamme cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘If I were to see the danger in sensual pleasures and make it abundant, and having attained the benefit in renunciation, were to cultivate it, then it is possible that my mind would incline towards renunciation, would become clear, would settle, and would become liberated, seeing it as peaceful.’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nếu Ta thấy rõ sự nguy hiểm của các dục và thực hành nhiều về điều đó; nếu Ta đạt được lợi ích của sự xuất ly và thực hành điều đó, thì có thể tâm Ta sẽ hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự xuất ly, khi Ta thấy điều đó là an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ānanda, at a later time, having seen the danger in sensual pleasures, I made it abundant; having attained the benefit in renunciation, I cultivated it.
Này Ānanda, sau này, Ta đã thấy rõ sự nguy hiểm của các dục và thực hành nhiều về điều đó; Ta đã đạt được lợi ích của sự xuất ly và thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Then my mind, Ānanda, inclined towards renunciation, became clear, settled, and became liberated, seeing it as peaceful.
Này Ānanda, khi Ta thấy sự xuất ly là an tịnh, tâm Ta hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự xuất ly.
So kho ahaṃ, ānanda, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ānanda, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I entered and remained in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and pleasure.
Này Ānanda, Ta đã ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I was dwelling in this dwelling, Ānanda, perceptions and mental formations associated with sensual pleasures arose in me.
Này Ānanda, khi Ta an trú trong trạng thái này, các tưởng và tác ý liên hệ đến dục lạc khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại đối với Ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ānanda, pain might arise for one who is happy, solely for the purpose of affliction; even so, perceptions and mental formations associated with sensual pleasures arose in me.
Cũng như, này Ānanda, khổ có thể sinh khởi cho người đang hạnh phúc, chỉ để gây trở ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến dục lạc khởi lên đối với Ta.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại đối với Ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
“Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘What if I, with the subsiding of initial and sustained application… and remained in the second jhāna?’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Vậy ta hãy diệt tầm và tứ… chứng và trú thiền thứ hai.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
But my mind, Ānanda, did not incline towards the non-initial and non-sustained application, did not become clear, did not settle, did not become liberated, even though I saw it as peaceful.
Này Ānanda, khi Ta thấy sự không tầm tứ là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không tầm tứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘What is the reason, what is the cause, that my mind does not incline towards the non-initial and non-sustained application, does not become clear, does not settle, does not become liberated, even though I see it as peaceful?’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà khi Ta thấy sự không tầm tứ là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không tầm tứ?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘vitakkesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, avitakke ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ānanda, this thought occurred to me: ‘I have not seen the danger in initial and sustained application, and I have not made it abundant; I have not attained the benefit in non-initial and non-sustained application, and I have not cultivated it.
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Chắc chắn Ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của tầm tứ, và Ta chưa thực hành nhiều về điều đó; Ta cũng chưa đạt được lợi ích của sự không tầm tứ, và Ta chưa thực hành điều đó.
Tasmā me avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, my mind, seeing this as peaceful, did not incline, did not become serene, did not become established, and was not liberated in the thought-free state.’
Vì vậy, khi Ta thấy sự không tầm tứ là an tịnh, tâm Ta không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không tầm tứ.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ vitakkesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, avitakke ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me avitakke cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then it occurred to me, Ananda: ‘If I were to see the danger in thought-conceptions and cultivate that perception extensively, and having attained the benefit in the thought-free state, were to cultivate it, it is indeed possible that my mind, seeing this as peaceful, would incline, become serene, become established, and be liberated in the thought-free state.’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nếu Ta thấy rõ sự nguy hiểm của tầm tứ và thực hành nhiều về điều đó; nếu Ta đạt được lợi ích của sự không tầm tứ và thực hành điều đó, thì có thể tâm Ta sẽ hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự không tầm tứ, khi Ta thấy điều đó là an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena vitakkesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, avitakke ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the danger in thought-conceptions, I cultivated that perception extensively; having attained the benefit in the thought-free state, I cultivated it.
Này Ānanda, sau này, Ta đã thấy rõ sự nguy hiểm của tầm tứ và thực hành nhiều về điều đó; Ta đã đạt được lợi ích của sự không tầm tứ và thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, avitakke cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, my mind, seeing this as peaceful, inclined, became serene, became established, and was liberated in the thought-free state.
Này Ānanda, khi Ta thấy sự không tầm tứ là an tịnh, tâm Ta hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự không tầm tứ.
So kho ahaṃ, ānanda, vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, with the subsiding of thought-conception and discursive thought… I entered upon and abided in the second jhāna.
Này Ānanda, Ta đã diệt tầm và tứ… chứng và trú thiền thứ hai.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ananda, was abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with thought-conception arose in me.
Này Ānanda, khi Ta an trú trong trạng thái này, các tưởng và tác ý liên hệ đến tầm tứ khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại đối với Ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ananda, suffering might arise for one who is happy, solely for affliction; even so, perceptions and mental formations associated with thought-conception arose in me.
Cũng như, này Ānanda, khổ có thể sinh khởi cho người đang hạnh phúc, chỉ để gây trở ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên hệ đến tầm tứ khởi lên đối với Ta.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại đối với Ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
‘‘Then it occurred to me, Ananda: ‘What if I, with the fading of rapture, were to abide in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experience happiness with the body, which the Noble Ones declare: “He abides in happiness with equanimity and mindfulness”? What if I were to enter upon and abide in the third jhāna?’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Vậy ta hãy ly hỷ, an trú xả, chánh niệm tỉnh giác, và cảm thọ lạc trên thân, điều mà các bậc Thánh gọi là: “An trú xả, chánh niệm, sống an lạc” – chứng và trú thiền thứ ba.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, my mind, seeing this as peaceful, did not incline, did not become serene, did not become established, and was not liberated in the state without rapture.
Này Ānanda, khi Ta thấy sự không hỷ là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không hỷ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then it occurred to me, Ananda: ‘What is the reason, what is the cause, why my mind, seeing this as peaceful, does not incline, does not become serene, does not become established, and is not liberated in the state without rapture?’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà khi Ta thấy sự không hỷ là an tịnh, tâm Ta vẫn không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không hỷ?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘pītiyā kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nippītike ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then it occurred to me, Ananda: ‘The danger in rapture has not been seen by me, and it has not been extensively cultivated by me; and the benefit in the state without rapture has not been attained by me, and it has not been cultivated by me.
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Chắc chắn Ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của hỷ, và Ta chưa thực hành nhiều về điều đó; Ta cũng chưa đạt được lợi ích của sự không hỷ, và Ta chưa thực hành điều đó.
Tasmā me nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, my mind, seeing this as peaceful, does not incline, does not become serene, does not become established, and is not liberated in the state without rapture.’
Vì vậy, khi Ta thấy sự không hỷ là an tịnh, tâm Ta không hướng đến, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong sự không hỷ.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ pītiyā ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, nippītike ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nippītike cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then it occurred to me, Ananda: ‘If I were to see the danger in rapture and cultivate that perception extensively, and having attained the benefit in the state without rapture, were to cultivate it, it is indeed possible that my mind, seeing this as peaceful, would incline, become serene, become established, and be liberated in the state without rapture.’
Này Ānanda, Ta đã nghĩ: ‘Nếu Ta thấy rõ sự nguy hiểm của hỷ và thực hành nhiều về điều đó; nếu Ta đạt được lợi ích của sự không hỷ và thực hành điều đó, thì có thể tâm Ta sẽ hướng đến, thanh tịnh, an trú và giải thoát trong sự không hỷ, khi Ta thấy điều đó là an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena pītiyā ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nippītike ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the danger in rapture, I cultivated that perception extensively; having attained the benefit in the state without rapture, I cultivated it.
Này Ānanda, vào một thời gian khác, sau khi ta thấy sự nguy hiểm của hỷ (pīti) và đã quán chiếu nhiều về điều đó, sau khi ta đạt được lợi ích của trạng thái không có hỷ (nippīti) và đã thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, nippītike cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, my mind, seeing this as peaceful, inclined, became serene, became established, and was liberated in the state without rapture.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng trạng thái không hỷ này là an tịnh, tâm ta đã đi vào, đã thanh tịnh, đã an trú, đã giải thoát trong trạng thái không hỷ.
So kho ahaṃ, ānanda, pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, with the fading of rapture… I entered upon and abided in the third jhāna.
Này Ānanda, chính ta, do ly hỷ (pīti)… (và các yếu tố khác), đã chứng và an trú Tam thiền.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ananda, was abiding in this dwelling, perceptions and mental formations associated with rapture arose in me.
Này Ānanda, khi ta an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý liên quan đến hỷ (pīti) đã khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ananda, suffering might arise for one who is happy, solely for affliction; even so, perceptions and mental formations associated with rapture arose in me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ, chỉ để gây chướng ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến hỷ (pīti) đã khởi lên đối với ta.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
‘‘Then it occurred to me, Ananda: ‘What if I, with the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sorrow, were to enter upon and abide in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness?’
“Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Sao ta không diệt lạc, diệt khổ, diệt hỷ và ưu đã có từ trước, chứng và an trú Tứ thiền, là trạng thái không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, my mind, seeing this as peaceful, did not incline, did not become serene, did not become established, and was not liberated in the state of neither pain nor pleasure.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng trạng thái không khổ không lạc này là an tịnh, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong trạng thái không khổ không lạc.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘What indeed is the cause, what is the condition, whereby, seeing this as peaceful, my mind does not incline, does not become confident, does not become firm, and is not liberated in the neither-painful-nor-pleasant?’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến tâm ta không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong trạng thái không khổ không lạc, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘upekkhāsukhe kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, adukkhamasukhe ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘Indeed, the drawback in the pleasure of equanimity was not seen by me, and it was not made much of by me. And the benefit in the neither-painful-nor-pleasant was not attained by me, and it was not cultivated by me.
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Ta chưa thấy sự nguy hiểm của lạc xả (upekkhāsukha), và ta cũng chưa quán chiếu nhiều về điều đó; ta cũng chưa đạt được lợi ích của trạng thái không khổ không lạc, và ta cũng chưa thực hành điều đó.
Tasmā me adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, seeing this as peaceful, my mind does not incline, does not become confident, does not become firm, and is not liberated in the neither-painful-nor-pleasant.’
Do đó, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong trạng thái không khổ không lạc, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ upekkhāsukhe ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, adukkhamasukhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me adukkhamasukhe cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘If I were to see the drawback in the pleasure of equanimity and make much of it, and attain the benefit in the neither-painful-nor-pleasant and cultivate it, then it is possible that, seeing this as peaceful, my mind would incline, become confident, become firm, and be liberated in the neither-painful-nor-pleasant.’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nếu ta thấy sự nguy hiểm của lạc xả (upekkhāsukha) và quán chiếu nhiều về điều đó, đạt được lợi ích của trạng thái không khổ không lạc và thực hành điều đó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát trong trạng thái không khổ không lạc, khi ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena upekkhāsukhe ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ adukkhamasukhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the drawback in the pleasure of equanimity, I made much of it; having attained the benefit in the neither-painful-nor-pleasant, I cultivated it.
Này Ānanda, vào một thời gian khác, sau khi ta thấy sự nguy hiểm của lạc xả (upekkhāsukha) và đã quán chiếu nhiều về điều đó, sau khi ta đạt được lợi ích của trạng thái không khổ không lạc và đã thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, seeing this as peaceful, my mind inclined, became confident, became firm, and was liberated in the neither-painful-nor-pleasant.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng trạng thái không khổ không lạc này là an tịnh, tâm ta đã đi vào, đã thanh tịnh, đã an trú, đã giải thoát trong trạng thái không khổ không lạc.
So kho ahaṃ, ānanda, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, with the abandoning of pleasure…pe… I entered upon and dwelled in the fourth jhāna.
Này Ānanda, chính ta, do diệt lạc… (và các yếu tố khác), đã chứng và an trú Tứ thiền.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ananda, dwelled in this dwelling, perceptions and mental formations associated with equanimity arose.
Này Ānanda, khi ta an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý liên quan đến xả (upekkhā) đã khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This was an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ananda, pain would arise for one who is happy, solely as an affliction; even so, perceptions and mental formations associated with equanimity arose for me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ, chỉ để gây chướng ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến xả (upekkhā) đã khởi lên đối với ta.
Svassa me hoti ābādho.
This was an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
“Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘What if I, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, were to enter upon and dwell in the sphere of infinite space, thinking: “Space is infinite”?’
“Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Sao ta không vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và an trú Không vô biên xứ, với ý nghĩ “hư không là vô biên”?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, seeing this as peaceful, my mind did not incline, did not become confident, did not become firm, and was not liberated in the sphere of infinite space.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng Không vô biên xứ này là an tịnh, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Không vô biên xứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘What indeed is the cause, what is the condition, whereby, seeing this as peaceful, my mind does not incline, does not become confident, does not become firm, and is not liberated in the sphere of infinite space?’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến tâm ta không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Không vô biên xứ, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘rūpesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, ākāsānañcāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘Indeed, the drawback in forms was not seen by me, and it was not made much of. And the benefit in the sphere of infinite space was not attained by me, and it was not cultivated by me.
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Ta chưa thấy sự nguy hiểm của sắc, và ta cũng chưa quán chiếu nhiều về điều đó; ta cũng chưa đạt được lợi ích của Không vô biên xứ, và ta cũng chưa thực hành điều đó.
Tasmā me ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, seeing this as peaceful, my mind does not incline, does not become confident, does not become firm, and is not liberated in the sphere of infinite space.’
Do đó, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Không vô biên xứ, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ rūpesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, ākāsānañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ākāsānañcāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ananda, this thought occurred to me: ‘If I were to see the drawback in forms and make much of it, and attain the benefit in the sphere of infinite space and cultivate it, then it is possible that, seeing this as peaceful, my mind would incline, become confident, become firm, and be liberated in the sphere of infinite space.’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nếu ta thấy sự nguy hiểm của sắc và quán chiếu nhiều về điều đó, đạt được lợi ích của Không vô biên xứ và thực hành điều đó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát trong Không vô biên xứ, khi ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena rūpesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, ākāsānañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the drawback in forms, I made much of it; having attained the benefit in the sphere of infinite space, I cultivated it.
Này Ānanda, vào một thời gian khác, sau khi ta thấy sự nguy hiểm của sắc và đã quán chiếu nhiều về điều đó, sau khi ta đạt được lợi ích của Không vô biên xứ và đã thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
Then, Ananda, seeing this as peaceful, my mind inclined, became confident, became firm, and was liberated in the sphere of infinite space.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng Không vô biên xứ này là an tịnh, tâm ta đã đi vào, đã thanh tịnh, đã an trú, đã giải thoát trong Không vô biên xứ.
So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, I entered upon and dwelled in the sphere of infinite space, thinking: ‘Space is infinite.’
Này Ānanda, chính ta, do vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, đã chứng và an trú Không vô biên xứ, với ý nghĩ “hư không là vô biên”.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ananda, dwelled in this dwelling, perceptions and mental formations associated with form arose.
Này Ānanda, khi ta an trú trong thiền định này, các tưởng và tác ý liên quan đến sắc đã khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This was an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ananda, pain would arise for one who is happy, solely as an affliction; even so, perceptions and mental formations associated with form arose for me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ, chỉ để gây chướng ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến sắc đã khởi lên đối với ta.
Svassa me hoti ābādho.
This was an affliction for me.
Điều đó đã trở thành một chướng ngại đối với ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
‘‘Then, Ananda, it occurred to me: ‘What if I were to transcend the dimension of infinite space completely, and abiding in the dimension of infinite consciousness, dwell there?’
“Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Sao ta không vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, chứng và an trú Thức vô biên xứ, với ý nghĩ “thức là vô biên”?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
As I saw this as peaceful, Ananda, my mind did not incline, was not pleased, did not settle, and was not liberated in the dimension of infinite consciousness.
Này Ānanda, đối với ta, khi thấy rằng Thức vô biên xứ này là an tịnh, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Thức vô biên xứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ananda, it occurred to me: ‘What, now, is the reason, what is the cause, why my mind, seeing this as peaceful, does not incline, is not pleased, does not settle, and is not liberated in the dimension of infinite consciousness?’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nguyên nhân nào, duyên nào khiến tâm ta không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Thức vô biên xứ, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ākāsānañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, viññāṇañcāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ananda, it occurred to me: ‘Indeed, I had not seen the drawback in the dimension of infinite space, nor had I cultivated it sufficiently; and I had not comprehended the benefit in the dimension of infinite consciousness, nor had I practiced it.
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Ta chưa thấy sự nguy hiểm của Không vô biên xứ, và ta cũng chưa quán chiếu nhiều về điều đó; ta cũng chưa đạt được lợi ích của Thức vô biên xứ, và ta cũng chưa thực hành điều đó.
Tasmā me viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, my mind, seeing this as peaceful, did not incline, was not pleased, did not settle, and was not liberated in the dimension of infinite consciousness.’
Do đó, tâm ta đã không đi vào, không thanh tịnh, không an trú, không giải thoát trong Thức vô biên xứ, dù ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, viññāṇañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me viññāṇañcāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ananda, it occurred to me: ‘If I were to see the drawback in the dimension of infinite space and cultivate it sufficiently, and comprehend the benefit in the dimension of infinite consciousness and practice it, then it is possible that my mind, seeing this as peaceful, would incline, be pleased, settle, and be liberated in the dimension of infinite consciousness.’
Này Ānanda, ta đã nghĩ: ‘Nếu ta thấy sự nguy hiểm của Không vô biên xứ và quán chiếu nhiều về điều đó, đạt được lợi ích của Thức vô biên xứ và thực hành điều đó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, thanh tịnh, an trú, giải thoát trong Thức vô biên xứ, khi ta thấy rằng đây là sự an tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, viññāṇañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the drawback in the dimension of infinite space, I cultivated it sufficiently; and having comprehended the benefit in the dimension of infinite consciousness, I practiced it.
Này Ānanda, vào một thời gian khác, sau khi ta thấy sự nguy hiểm của Không vô biên xứ và đã quán chiếu nhiều về điều đó, sau khi ta đạt được lợi ích của Thức vô biên xứ và đã thực hành điều đó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
As I saw this as peaceful, Ananda, my mind inclined, was pleased, settled, and was liberated in the dimension of infinite consciousness.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Vô biên thức xứ.
So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, having completely transcended the dimension of infinite space, I dwell abiding in the dimension of infinite consciousness, thinking: ‘Consciousness is infinite.’
Này Ānanda, ta hoàn toàn vượt qua Vô biên không xứ, chứng đạt và an trú Vô biên thức xứ với ý niệm ‘thức là vô biên’.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ananda, was dwelling in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the dimension of infinite space arose in me.
Này Ānanda, khi ta an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô biên không xứ khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ananda, pain might arise for a happy person, solely as an affliction; even so, perceptions and mental formations associated with the dimension of infinite space arose in me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ thọ, chỉ để gây trở ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô biên không xứ khởi lên cho ta.
Svassa me hoti ābādho.
This became an affliction for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
‘‘Then, Ananda, it occurred to me: ‘What if I were to transcend the dimension of infinite consciousness completely, and abiding in the dimension of nothingness, dwell there, thinking: ‘There is nothing’?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Hay là ta hoàn toàn vượt qua Vô biên thức xứ, chứng đạt và an trú Vô sở hữu xứ với ý niệm ‘không có gì cả’.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
As I saw this as peaceful, Ananda, my mind did not incline, was not pleased, did not settle, and was not liberated in the dimension of nothingness.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Vô sở hữu xứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ananda, it occurred to me: ‘What, now, is the reason, what is the cause, why my mind, seeing this as peaceful, does not incline, is not pleased, does not settle, and is not liberated in the dimension of nothingness?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Vô sở hữu xứ?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘viññāṇañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, ākiñcaññāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ananda, it occurred to me: ‘Indeed, I had not seen the drawback in the dimension of infinite consciousness, nor had I cultivated it sufficiently; and I had not comprehended the benefit in the dimension of nothingness, nor had I practiced it.
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Quả thật, ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của Vô biên thức xứ, và ta chưa quán tưởng nhiều về nó; còn lợi ích của Vô sở hữu xứ thì ta chưa chứng đạt, và ta chưa thực hành nó.
Tasmā me ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
Therefore, my mind, seeing this as peaceful, did not incline, was not pleased, did not settle, and was not liberated in the dimension of nothingness.’
Do đó, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Vô sở hữu xứ.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, ākiñcaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ākiñcaññāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ananda, it occurred to me: ‘If I were to see the drawback in the dimension of infinite consciousness and cultivate it sufficiently, and comprehend the benefit in the dimension of nothingness and practice it, then it is possible that my mind, seeing this as peaceful, would incline, be pleased, settle, and be liberated in the dimension of nothingness.’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Nếu ta thấy rõ sự nguy hiểm của Vô biên thức xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Vô sở hữu xứ và thực hành nó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Vô sở hữu xứ khi quán thấy điều này là tịch tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, ākiñcaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ananda, at a later time, having seen the drawback in the dimension of infinite consciousness, I cultivated it sufficiently; and having comprehended the benefit in the dimension of nothingness, I practiced it.
Này Ānanda, sau một thời gian, ta đã thấy rõ sự nguy hiểm của Vô biên thức xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Vô sở hữu xứ và thực hành nó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
As I saw this as peaceful, Ananda, my mind inclined, was pleased, settled, and was liberated in the dimension of nothingness.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Vô sở hữu xứ.
So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ananda, having completely transcended the dimension of infinite consciousness, I dwell abiding in the dimension of nothingness, thinking: ‘There is nothing.’
Này Ānanda, ta hoàn toàn vượt qua Vô biên thức xứ, chứng đạt và an trú Vô sở hữu xứ với ý niệm ‘không có gì cả’.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ānanda, dwelled in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the dimension of infinite consciousness arose in me.
Này Ānanda, khi ta an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô biên thức xứ khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
And that was a disturbance for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ānanda, suffering would arise for one who is happy, solely as a disturbance; even so, perceptions and mental formations associated with the dimension of infinite consciousness arose in me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ thọ, chỉ để gây trở ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô biên thức xứ khởi lên cho ta.
Svassa me hoti ābādho.
And that was a disturbance for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti.
“Then, Ānanda, it occurred to me: ‘What if I were to completely transcend the dimension of nothingness and enter and dwell in the dimension of neither perception nor non-perception?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Hay là ta hoàn toàn vượt qua Vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
As I, Ānanda, regarded that as peaceful, my mind did not incline, was not appeased, did not settle, and was not liberated in the dimension of neither perception nor non-perception.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘What, now, is the reason, what is the cause, why, as I regard that as peaceful, my mind does not incline, is not appeased, does not settle, and is not liberated in the dimension of neither perception nor non-perception?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ākiñcaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nevasaññānāsaññāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘The drawback in the dimension of nothingness was not seen by me, and it was not cultivated by me; and the benefit in the dimension of neither perception nor non-perception was not attained by me, and it was not practiced by me.
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Quả thật, ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của Vô sở hữu xứ, và ta chưa quán tưởng nhiều về nó; còn lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì ta chưa chứng đạt, và ta chưa thực hành nó.
Tasmā me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
That is why, as I regard that as peaceful, my mind does not incline, is not appeased, does not settle, and is not liberated in the dimension of neither perception nor non-perception.’
Do đó, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘If I were to see the drawback in the dimension of nothingness and cultivate it extensively, and attain the benefit in the dimension of neither perception nor non-perception and practice it, there is a possibility that, as I regard that as peaceful, my mind would incline, be appeased, settle, and be liberated in the dimension of neither perception nor non-perception.’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Nếu ta thấy rõ sự nguy hiểm của Vô sở hữu xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và thực hành nó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ khi quán thấy điều này là tịch tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
So, Ānanda, at a later time, I saw the drawback in the dimension of nothingness and cultivated it extensively; I attained the benefit in the dimension of neither perception nor non-perception and practiced it.
Này Ānanda, sau một thời gian, ta đã thấy rõ sự nguy hiểm của Vô sở hữu xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và thực hành nó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
As I, Ānanda, regarded that as peaceful, my mind inclined, was appeased, settled, and was liberated in the dimension of neither perception nor non-perception.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi.
So, Ānanda, having completely transcended the dimension of nothingness, I entered and dwelled in the dimension of neither perception nor non-perception.
Này Ānanda, ta hoàn toàn vượt qua Vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
As I, Ānanda, dwelled in this dwelling, perceptions and mental formations associated with the dimension of nothingness arose in me.
Này Ānanda, khi ta an trú với sự an trú này, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô sở hữu xứ khởi lên.
Svassa me hoti ābādho.
And that was a disturbance for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.
Just as, Ānanda, suffering would arise for one who is happy, solely as a disturbance; even so, perceptions and mental formations associated with the dimension of nothingness arose in me.
Này Ānanda, ví như một người đang an lạc lại khởi lên khổ thọ, chỉ để gây trở ngại; cũng vậy, các tưởng và tác ý liên quan đến Vô sở hữu xứ khởi lên cho ta.
Svassa me hoti ābādho.
And that was a disturbance for me.
Điều đó trở thành một sự trở ngại cho ta.
‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja vihareyya’nti.
“Then, Ānanda, it occurred to me: ‘What if I were to completely transcend the dimension of neither perception nor non-perception and enter and dwell in the cessation of perception and feeling?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Hay là ta vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng đạt và an trú Diệt thọ tưởng định.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.
As I, Ānanda, regarded that as peaceful, my mind did not incline, was not appeased, did not settle, and was not liberated in the cessation of perception and feeling.
Này Ānanda, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Diệt thọ tưởng định.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’?
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘What, now, is the reason, what is the cause, why, as I regard that as peaceful, my mind does not incline, is not appeased, does not settle, and is not liberated in the cessation of perception and feeling?’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Diệt thọ tưởng định?’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘nevasaññānāsaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, saññāvedayitanirodhe ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘The drawback in the dimension of neither perception nor non-perception was not seen by me, and it was not cultivated by me; and the benefit in the cessation of perception and feeling was not attained by me, and it was not practiced by me.
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Quả thật, ta chưa thấy rõ sự nguy hiểm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và ta chưa quán tưởng nhiều về nó; còn lợi ích của Diệt thọ tưởng định thì ta chưa chứng đạt, và ta chưa thực hành nó.
Tasmā me saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’.
That is why, as I regard that as peaceful, my mind does not incline, is not appeased, does not settle, and is not liberated in the cessation of perception and feeling.’
Do đó, đối với ta, khi quán thấy điều này là tịch tịnh, tâm ta không đi vào, không tịnh tín, không an trụ, không giải thoát trong Diệt thọ tưởng định.’
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, saññāvedayitanirodhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me saññāvedayitanirodhe cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘If I were to see the drawback in the dimension of neither perception nor non-perception and cultivate it extensively, and attain the benefit in the cessation of perception and feeling and practice it, there is a possibility that, as I regard that as peaceful, my mind would incline, be appeased, settle, and be liberated in the cessation of perception and feeling.’
Này Ānanda, rồi ta nghĩ: ‘Nếu ta thấy rõ sự nguy hiểm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Diệt thọ tưởng định và thực hành nó, thì có thể tâm ta sẽ đi vào, tịnh tín, an trụ và giải thoát trong Diệt thọ tưởng định khi quán thấy điều này là tịch tịnh.’
So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, saññāvedayitanirodhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ.
And so, Ānanda, at a later time, having seen the drawback in the dimension of neither perception nor non-perception, I reflected on it frequently; having attained the advantage in the cessation of perception and feeling, I practiced it.
Này Ānanda, sau một thời gian, ta đã thấy rõ sự nguy hiểm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ và quán tưởng nhiều về nó, chứng đạt lợi ích của Diệt thọ tưởng định và thực hành nó.
Tassa mayhaṃ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato.
For me, Ānanda, as I see that this is peaceful, my mind inclines, is satisfied, settles, and is liberated in the cessation of perception and feeling.
Này Ānanda, đối với Ta, khi thấy sự diệt trừ tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha) là an tịnh, tâm Ta tiến vào, hoan hỷ, an trú và giải thoát trong đó.
So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi, paññāya ca me disvā āsavā parikkhayaṃ agamaṃsu.
And so, Ānanda, having completely transcended the dimension of neither perception nor non-perception, I entered and remained in the cessation of perception and feeling, and having seen with wisdom, my taints were eradicated.
Này Ānanda, như vậy, Ta đã vượt qua hoàn toàn cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana), chứng đạt và an trú trong sự diệt trừ tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha), và do Ta đã thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của Ta đã được tiêu diệt.
‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo na evaṃ anulomapaṭilomaṃ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, neva tāvāhaṃ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
‘‘As long as, Ānanda, I had not entered and emerged from these nine anupubbavihārasamāpattis in this direct and reverse order, I did not declare myself, Ānanda, in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans, as ‘one who has fully awakened to the unexcelled perfect self-awakening’.
Này Ānanda, chừng nào Ta chưa chứng đạt và xuất định khỏi chín tầng thiền an trú tuần tự (anupubbavihārasamāpatti) này theo cả chiều thuận lẫn chiều nghịch như thế, chừng đó Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác Vô Thượng (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ) trong thế gian này cùng với chư thiên, Māra, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người.
Yato ca kho ahaṃ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo evaṃ anulomapaṭilomaṃ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, athāhaṃ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
But when, Ānanda, I had entered and emerged from these nine anupubbavihārasamāpattis in this direct and reverse order, then, Ānanda, I declared myself in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans, as ‘one who has fully awakened to the unexcelled perfect self-awakening’.
Nhưng này Ānanda, khi Ta đã chứng đạt và xuất định khỏi chín tầng thiền an trú tuần tự này theo cả chiều thuận lẫn chiều nghịch như thế, thì này Ānanda, Ta đã tuyên bố rằng Ta đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác Vô Thượng trong thế gian này cùng với chư thiên, Māra, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me cetovimutti* , ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
And the knowledge and vision arose in me: ‘My liberation of mind is unshakeable; this is the last birth; there is now no more renewed existence’.’’
Và đối với Ta, tri kiến đã khởi lên rằng: ‘Tâm giải thoát (cetovimutti) của Ta là bất động, đây là kiếp cuối cùng, không còn tái sinh nữa.’’’
Dasamaṃ.
The Tenth.
Pháp thứ mười.
42. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
42. At one time, Venerable Ānanda was staying in Kosambī, at Ghositārāma.
42. Một thời, Tôn giả Ānanda trú tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma.
Atha kho āyasmā udāyī yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
Then Venerable Udāyī approached Venerable Ānanda; having approached, he exchanged greetings with Venerable Ānanda.
Rồi Tôn giả Udāyī đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, Tôn giả Udāyī chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, Tôn giả Udāyī ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, pañcālacaṇḍena devaputtena –
Seated to one side, Venerable Udāyī said to Venerable Ānanda: ‘‘This was spoken, friend, by the devaputta Pañcālacaṇḍa:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Udāyī nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Này Hiền giả, Thiên tử Pañcālacaṇḍa đã nói điều này:
‘‘Katamo, āvuso, sambādho, katamo sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā’’ti?
‘‘What, friend, is the ‘constricted place’, and what is the ‘attainment of opportunity in the constricted place’ that the Blessed One spoke of?’’
“Này Hiền giả, thế nào là nơi chật hẹp (sambādha), thế nào là sự chứng đắc không gian (okāsādhigama) trong nơi chật hẹp được Đức Thế Tôn nói đến?”
‘‘Pañcime, āvuso, kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā.
‘‘These five strands of sensuality, friend, are what the Blessed One called the ‘constricted place’.
“Này Hiền giả, năm dục lạc này được Đức Thế Tôn nói là nơi chật hẹp (sambādha).
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye—agreeable, pleasant, charming, endearing, connected with sensuality, arousing passion; sounds cognizable by the ear…pe… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body—agreeable, pleasant, charming, endearing, connected with sensuality, arousing passion.
Các sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, khả ái; các tiếng do tai nhận biết… (v.v.)… các mùi do mũi nhận biết… các vị do lưỡi nhận biết… các xúc do thân nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, khả ái.
Ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā.
These five strands of sensuality, friend, are what the Blessed One called the ‘constricted place’.
Này Hiền giả, năm dục lạc này được Đức Thế Tôn nói là nơi chật hẹp.
‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘Here, friend, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures…pe… enters and remains in the first jhāna.
“Này Hiền giả, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất (paṭhama jhāna).
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the attainment of opportunity in the constricted place has been spoken of by the Blessed One in a certain sense.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
Still, there is a constricted place in it.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the constricted place in it?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti, ayamettha sambādho.
That the initial and sustained application of mind (vitakka-vicāra) are not yet ceased, this is the constricted place in it.
Chính là ở đó tầm và tứ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu, with the calming of initial and sustained application of mind…pe… enters and remains in the second jhāna.
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo làm cho tầm và tứ lắng dịu… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ hai (dutiya jhāna).
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the attainment of opportunity in the constricted place has been spoken of by the Blessed One in a certain sense.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
Still, there is a constricted place in it.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the constricted place in it?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha pīti aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That rapture (pīti) is not yet ceased, this is the constricted place in it.
Chính là ở đó hỷ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu, with the fading away of rapture…pe… enters and remains in the third jhāna.
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo ly hỷ… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ ba (tatiya jhāna).
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the attainment of opportunity in the constricted place has been spoken of by the Blessed One in a certain sense.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
Still, there is a constricted place in it.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the constricted place in it?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti, ayamettha sambādho.
That the happiness of equanimity (upekkhāsukha) is not yet ceased, this is the constricted place in it.
Chính là ở đó lạc xả chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu, with the abandoning of pleasure…pe… enters and remains in the fourth jhāna.
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo xả lạc… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ tư (catuttha jhāna).
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has taught the attainment of an opening in a confined state, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
There is still a confined state there.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the confined state there?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha rūpasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That the perception of form is not suppressed there—this is the confined state here.
Chính là ở đó tưởng sắc chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of resistance, by not attending to perceptions of diversity, enters and dwells in the sphere of infinite space, thinking, ‘Space is infinite.’
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng sắc, diệt trừ các tưởng chướng ngại, không tác ý các tưởng sai biệt, chứng đạt và an trú không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), nghĩ rằng ‘không gian là vô biên’.
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has taught the attainment of an opening in a confined state, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
There is still a confined state there.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the confined state there?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha ākāsānañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That the perception of the sphere of infinite space is not suppressed there—this is the confined state here.
Chính là ở đó tưởng không vô biên xứ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of infinite space, enters and dwells in the sphere of infinite consciousness, thinking, ‘Consciousness is infinite.’
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, chứng đạt và an trú thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana), nghĩ rằng ‘thức là vô biên’.
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has taught the attainment of an opening in a confined state, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
There is still a confined state there.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the confined state there?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha viññāṇañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That the perception of the sphere of infinite consciousness is not suppressed there—this is the confined state here.
Chính là ở đó tưởng thức vô biên xứ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of infinite consciousness, enters and dwells in the sphere of nothingness, thinking, ‘There is nothing.’
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, chứng đạt và an trú vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), nghĩ rằng ‘không có gì cả’.
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has taught the attainment of an opening in a confined state, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
There is still a confined state there.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the confined state there?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha ākiñcaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That the perception of the sphere of nothingness is not suppressed there—this is the confined state here.
Chính là ở đó tưởng vô sở hữu xứ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of nothingness, enters and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception.
“Lại nữa, này Hiền giả, Tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has taught the attainment of an opening in a confined state, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, sự chứng đắc không gian trong nơi chật hẹp cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
Tatrāpatthi sambādho.
There is still a confined state there.
Ở đó vẫn còn nơi chật hẹp.
Kiñca tattha sambādho?
And what is the confined state there?
Thế nào là nơi chật hẹp ở đó?
Yadeva tattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.
That the perception of the sphere of neither perception nor non-perception is not suppressed there—this is the confined state here.
Chính là ở đó tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ chưa được diệt trừ, đây là nơi chật hẹp ở đó.
43. ‘‘‘Kāyasakkhī kāyasakkhī’ti, āvuso, vuccati.
43. “‘Bodily witness, bodily witness’ it is said, friend.
43. “Này Hiền giả, người ta nói ‘thân chứng (kāyasakkhī), thân chứng’.
Kittāvatā nu kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā’’ti?
To what extent, friend, has the Blessed One declared one to be a bodily witness?”
Này Hiền giả, cho đến mức độ nào thì Đức Thế Tôn nói về thân chứng?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Here, friend, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures…pe… enters and dwells in the first jhāna.
“Này Hiền giả, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng đạt và an trú thiền thứ nhất.
Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati.
And in whatever way that base is, in that way he experiences it with the body.
Và vị ấy an trú, chạm đến cảnh giới đó bằng thân của mình theo cách đó.
Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena.
Even to this extent, friend, the Blessed One has declared one to be a bodily witness, by way of analogy.
Này Hiền giả, cho đến đây, thân chứng cũng được Đức Thế Tôn nói đến theo một phương diện.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of resistance, by not attending to perceptions of diversity, enters and dwells in the sphere of infinite space, thinking, ‘Space is infinite.’
Thưa chư hiền, hơn nữa, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, các tưởng về chướng ngại tiêu diệt, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và an trú Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: “Không gian là vô biên.”
Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati.
And in whatever way that base is, in that way he experiences it with the body.
Và theo cách thức nào là xứ ấy, thì theo cách thức ấy vị ấy an trú chạm đến nó bằng thân.
Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena…pe….
Even to this extent, friend, the Blessed One has declared one to be a bodily witness, by way of analogy…pe….
Thưa chư hiền, chỉ với chừng mực ấy, bậc Kāyasakkhī đã được Thế Tôn nói đến theo phương tiện…pe….
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
“Furthermore, friend, a bhikkhu, by completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception, enters and dwells in the cessation of perception and feeling, and having seen with wisdom, his taints are utterly destroyed.
Thưa chư hiền, hơn nữa, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và an trú Diệt Thọ Tưởng Định, và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận.
Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati.
And in whatever way that base is, in that way he experiences it with the body.
Và theo cách thức nào là xứ ấy, thì theo cách thức ấy vị ấy an trú chạm đến nó bằng thân.
Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti.
Even to this extent, friend, the Blessed One has declared one to be a bodily witness, without analogy.”
Thưa chư hiền, chỉ với chừng mực ấy, bậc Kāyasakkhī đã được Thế Tôn nói đến không theo phương tiện.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
Furthermore, friend, a bhikkhu, having completely transcended the dimension of neither perception nor non-perception, enters and abides in the cessation of perception and feeling; and having seen with wisdom, his taints are destroyed.
Thưa chư hiền, hơn nữa, một Tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và an trú Diệt Thọ Tưởng Định, và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy đã được diệt tận.
Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati, paññāya ca naṃ pajānāti.
And in whatever way that dimension is, in that way he experiences it with the body, and he understands it with wisdom.
Và theo cách thức nào là xứ ấy, thì theo cách thức ấy vị ấy an trú chạm đến nó bằng thân, và vị ấy biết rõ nó bằng tuệ.
Ettāvatāpi kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti.
To this extent, friend, has one liberated in both ways been declared by the Blessed One in the ultimate sense.”
Thưa chư hiền, chỉ với chừng mực ấy, bậc Ubhatobhāgavimutta đã được Thế Tôn nói đến không theo phương tiện.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Bài kinh thứ tư.
62. ‘‘Nava, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.
62. “Monks, without abandoning nine things, one is incapable of realizing arahantship.
62. “Này các Tỳ-kheo, không đoạn trừ chín pháp này, không thể chứng đắc A-la-hán quả.
Katame nava?
Which nine?
Chín pháp nào?
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, nava dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.
Greed, hatred, delusion, anger, resentment, hypocrisy, envy, jealousy, stinginess – these nine things, monks, without abandoning them, one is incapable of realizing arahantship.
Tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, khinh mạn, tật đố, xan tham – này các Tỳ-kheo, không đoạn trừ chín pháp này, không thể chứng đắc A-la-hán quả.
‘‘Nava, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.
Monks, having abandoned nine things, one is capable of realizing arahantship.
“Này các Tỳ-kheo, đoạn trừ chín pháp này, có thể chứng đắc A-la-hán quả.
Katame nava?
Which nine?
Chín pháp nào?
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, nava dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti.
Greed, hatred, delusion, anger, resentment, hypocrisy, envy, jealousy, stinginess – these nine things, monks, having abandoned them, one is capable of realizing arahantship.”
Tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, khinh mạn, tật đố, xan tham – này các Tỳ-kheo, đoạn trừ chín pháp này, có thể chứng đắc A-la-hán quả.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ mười một.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.
“Bhikkhus, for the abandoning of these five weaknesses in training, the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) should be developed.
“Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm sự yếu kém về giới (sikkhādubbalya) này, bốn pháp Quán niệm xứ (satipaṭṭhāna) cần phải được tu tập.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world; he dwells contemplating feelings in feelings…pe… mind in mind…pe… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân (kāyānupassī), tinh cần (ātāpī), tỉnh giác (sampajāno), chánh niệm (satimā), nhiếp phục tham ưu ở đời (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ); sống quán thọ trên các thọ…pe… quán tâm trên tâm…pe… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five weaknesses in training, these four foundations of mindfulness should be developed,” he said.
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm sự yếu kém về giới này, bốn pháp Quán niệm xứ ấy cần phải được tu tập.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.
“Bhikkhus, for the abandoning of these five hindrances, the four foundations of mindfulness should be developed.
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm triền cái này, bốn pháp Quán niệm xứ cần phải được tu tập.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world; he dwells contemplating feelings in feelings…pe… mind in mind…pe… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán thọ trên các thọ…pe… quán tâm trên tâm…pe… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five hindrances, these four foundations of mindfulness should be developed,” he said.
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm triền cái này, bốn pháp Quán niệm xứ ấy cần phải được tu tập.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
65. ‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
65. “Bhikkhus, there are these five strands of sensual pleasure (kāmaguṇā).
65. “Này các Tỳ-khưu, có năm dục trần (kāmaguṇa) này.
Katame pañca?
Which five?
Năm dục trần ấy là gì?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual desire, and enticing; sounds cognizable by the ear…pe… odors cognizable by the nose… flavors cognizable by the tongue… tactile objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual desire, and enticing.
Sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, có tính chất quyến rũ; tiếng do tai nhận biết…pe… hương do mũi nhận biết… vị do lưỡi nhận biết… xúc do thân nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, có tính chất quyến rũ.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, bhikkhus, are the five strands of sensual pleasure.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm dục trần.
71.* ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetokhilā* .
71. “Monks, there are these five mental barrennesses (cetokhilā).
71. Này các Tỳ-kheo, có năm loại tâm địa cứng chắc (cetokhila).
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Idha bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
Here, monks, a bhikkhu is doubtful about the Teacher, wavers, is not resolved, is not confident.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hoài nghi, do dự về Bậc Đạo Sư, không tin tưởng, không tịnh tín.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, monks, who is doubtful about the Teacher, wavers, is not resolved, is not confident – his mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo nào hoài nghi, do dự về Bậc Đạo Sư, không tin tưởng, không tịnh tín, tâm của người ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo.
Whose mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion – this is the first mental barrenness.
Tâm của người nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, đây là tâm địa cứng chắc thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati…pe… saṅghe kaṅkhati… sikkhāya kaṅkhati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto.
“Furthermore, monks, a bhikkhu is doubtful about the Dhamma…pe… is doubtful about the Saṅgha… is doubtful about the training… is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, and mentally barren.
Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hoài nghi về Pháp… (cũng vậy)… hoài nghi về Tăng… hoài nghi về Giới học… tức giận, không hài lòng, tâm bị tổn thương, tâm địa cứng chắc đối với các vị đồng Phạm hạnh.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, monks, who is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, and mentally barren – his mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo nào tức giận, không hài lòng, tâm bị tổn thương, tâm địa cứng chắc đối với các vị đồng Phạm hạnh, tâm của người ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.
Whose mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion – this is the fifth mental barrenness.
Tâm của người nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, đây là tâm địa cứng chắc thứ năm.
72. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā* .
72. “Monks, there are these five mental bondages (cetasovinibandhā).
72. Này các Tỳ-kheo, có năm sự trói buộc của tâm (cetasovinibandha).
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
Here, monks, a bhikkhu is not free from lust for sensual pleasures, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from feverish longing, not free from craving.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo chưa ly tham đối với các dục, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát, chưa ly nhiệt, chưa ly tham ái.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, monks, who is not free from lust for sensual pleasures, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from feverish longing, not free from craving – his mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo nào chưa ly tham đối với các dục, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát, chưa ly nhiệt, chưa ly tham ái, tâm của người ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetasovinibandho.
Whose mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion – this is the first mental bondage.
Tâm của người nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, đây là sự trói buộc của tâm thứ nhất.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati … aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.
“Furthermore, monks, a bhikkhu is not free from lust for the body…pe… is not free from lust for form… having eaten his fill, he dwells devoted to the pleasure of lying down, the pleasure of slumber, the pleasure of sleep… he lives the holy life with the aspiration for a certain class of devas: ‘By this virtue, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas.’
Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo chưa ly tham đối với thân… (cũng vậy)… chưa ly tham đối với sắc… sau khi ăn no đủ, sống chuyên chú vào sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm nghỉ, sự an lạc của sự mê ngủ… thực hành Phạm hạnh với ước nguyện được sinh vào một cõi trời nào đó – ‘Với giới này, hoặc với hạnh này, hoặc với khổ hạnh này, hoặc với Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị trong số các vị trời.’
Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, monks, who lives the holy life with the aspiration for a certain class of devas: ‘By this virtue, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas’ – his mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion.
Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo nào thực hành Phạm hạnh với ước nguyện được sinh vào một cõi trời nào đó – ‘Với giới này, hoặc với hạnh này, hoặc với khổ hạnh này, hoặc với Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị trong số các vị trời,’ tâm của người ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetasovinibandho.
Whose mind does not incline to ardour, to application, to persistence, to exertion – this is the fifth mental bondage.
Tâm của người nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, đây là sự trói buộc của tâm thứ năm.
Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā.
These, monks, are the five mental bondages.
Này các Tỳ-kheo, đây là năm sự trói buộc của tâm.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.
“For the abandoning of these five mental bondages, the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) should be developed.
“Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn niệm xứ cần được tu tập.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, monks, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, removing covetousness and displeasure concerning the world; he dwells contemplating feelings…pe… mind…pe… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, removing covetousness and displeasure concerning the world.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo sống quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; quán thọ… (cũng vậy)… quán tâm… (cũng vậy)… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five mental bondages, monks, these four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) should be developed.”
Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn niệm xứ này cần được tu tập.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ Mười.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā.
“For the abandoning of these five weaknesses in training, these four right exertions (sammappadhānā) are to be developed.
“Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự yếu kém về giới học này, bốn chánh cần cần được tu tập.
Katame cattāro?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives; he generates desire for the abandoning of arisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives; he generates desire for the arising of unarisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives; he generates desire for the maintenance, non-disappearance, increase, development, growth, and perfection of arisen wholesome states, he exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực để các pháp ác bất thiện chưa sinh không sinh khởi; khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực để các pháp ác bất thiện đã sinh được đoạn trừ; khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi; khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên lãng, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five weaknesses in training, these four right exertions are to be developed”
Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự yếu kém về giới học này, bốn chánh cần này cần được tu tập.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā.
“For the abandoning of these five mental bondages, these four right exertions are to be developed.
“Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn chánh cần cần được tu tập.
Katame cattāro?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Here, monks, a bhikkhu generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, he exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives; for the abandoning of arisen evil unwholesome states… for the arising of unarisen wholesome states… for the maintenance, non-disappearance, increase, development, growth, and perfection of arisen wholesome states, he generates desire, exerts himself, arouses energy, applies his mind, and strives.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực để các pháp ác bất thiện chưa sinh không sinh khởi; để các pháp ác bất thiện đã sinh được đoạn trừ… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên lãng, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn, khởi ý muốn, tinh tấn, phát khởi nghị lực, giữ tâm vững chắc, nỗ lực.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five mental bondages, these four right exertions are to be developed”
Này các Tỳ-kheo, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn chánh cần này cần được tu tập.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Bài kinh thứ Mười.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro iddhipādā bhāvetabbā.
“For the abandoning of these five weaknesses in training, these four bases of spiritual power (iddhipādā) are to be developed.
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm điều yếu kém trong học giới này, bốn thần túc (iddhipāda) cần được tu tập.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, monks, a bhikkhu develops the base of spiritual power endowed with concentration due to desire and volitional formations (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ); concentration due to energy… concentration due to mind… concentration due to investigation and volitional formations (vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ) he develops.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập thần túc có đầy đủ định do dục (chanda-samādhi) và nỗ lực tinh tấn (padhāna-saṅkhāra); định do tinh tấn (vīriya-samādhi)… định do tâm (citta-samādhi)… định do quán sát (vīmaṃsā-samādhi) và nỗ lực tinh tấn.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five weaknesses in training, these four bases of spiritual power are to be developed”
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm điều yếu kém trong học giới này, bốn thần túc này cần được tu tập.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā.
“For the abandoning of these five mental bondages, these four bases of spiritual power are to be developed.
“Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn thần túc này cần được tu tập.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the basis of spiritual power endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion; concentration due to energy… concentration due to mind… concentration due to investigation and volitional formations of exertion.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập thần túc có đầy đủ định do dục (chanda-samādhi) và nỗ lực tinh tấn (padhāna-saṅkhāra); định do tinh tấn (vīriya-samādhi)… định do tâm (citta-samādhi)… định do quán sát (vīmaṃsā-samādhi) và nỗ lực tinh tấn.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā’’ti.
For the abandoning of these five fetters of the mind, bhikkhus, these four bases of spiritual power are to be developed.”
Này các Tỳ-khưu, để đoạn trừ năm sự trói buộc của tâm này, bốn thần túc này cần được tu tập.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.