27. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
27. On one occasion, the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Then, in the forenoon, a number of bhikkhus dressed, took their bowls and robes, and entered Sāvatthī for alms.
Rồi, vào buổi sáng, nhiều vị Tỳ-kheo đắp y, mang bát và y vào Sāvatthī để khất thực.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.
Then it occurred to those bhikkhus: “It is too early to wander for alms in Sāvatthī; let us go to the park of the wandering ascetics of other sects.”
Rồi, các vị Tỳ-kheo ấy nghĩ: “Bây giờ còn quá sớm để khất thực ở Sāvatthī; chúng ta hãy đi đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.”
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathā’ti.
“Friends, the recluse Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: ‘Come, bhikkhus, comprehend all phenomena; having comprehended all phenomena, dwell.’ And we too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: ‘Come, friends, comprehend all phenomena; having comprehended all phenomena, dwell.’
“Này chư Hiền, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như thế này: ‘Này chư Tỳ-kheo, các ông hãy đến, hãy chứng tri tất cả pháp, sau khi chứng tri tất cả pháp, hãy an trú.’ Này chư Hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như thế này: ‘Này chư Hiền, các ông hãy đến, hãy chứng tri tất cả pháp, sau khi chứng tri tất cả pháp, hãy an trú.’
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
Friends, what is the distinction, what is the special effort, what is the difference between the recluse Gotama and us, regarding this teaching of the Dhamma or instruction?”
Này chư Hiền, ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai biệt về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?”
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimhā.
“Here, Venerable Sir, in the forenoon, having dressed and taken our robes and alms-bowls, we entered Sāvatthī for alms.
“Bạch Ngài, vào buổi sáng, chúng con đắp y, mang bát và y vào Sāvatthī để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti.
Then, Venerable Sir, it occurred to us: ‘It is too early to wander for alms in Sāvatthī; what if we were to approach the park of the wanderers of other sects?’
Thưa Tôn giả, chúng con đã nghĩ thế này – ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī; tốt hơn hết chúng ta nên đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo.’
Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimhā.
Then, Venerable Sir, we approached the park of the wanderers of other sects; having approached, we exchanged greetings with those wanderers of other sects.
Rồi, thưa Tôn giả, chúng con đã đến tu viện của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con đã chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimhā.
Having concluded the courteous and memorable talk, we sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, chúng con ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe etadavocuṃ –
As we were sitting to one side, Venerable Sir, those wanderers of other sects said to us:
Khi chúng con ngồi xuống một bên, thưa Tôn giả, các du sĩ ngoại đạo ấy đã nói với chúng con rằng –
‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – etha tumhe, bhikkhave, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – etha tumhe, āvuso, sabbaṃ dhammaṃ abhijānātha, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya viharathāti.
‘Friends, the recluse Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: “Come, bhikkhus, comprehend all phenomena; having comprehended all phenomena, dwell.” And we too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: “Come, friends, comprehend all phenomena; having comprehended all phenomena, dwell.”
‘Này các hiền giả, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như vầy – ‘Này các Tỳ-khưu, hãy đến, các con hãy thắng tri tất cả pháp, hãy an trú sau khi thắng tri tất cả pháp’; này các hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vầy – ‘Này các hiền giả, hãy đến, các con hãy thắng tri tất cả pháp, hãy an trú sau khi thắng tri tất cả pháp’.
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsani’nti?
Friends, what is the distinction, what is the special effort, what is the difference between the recluse Gotama and us, regarding this teaching of the Dhamma or instruction?’
Này các hiền giả, ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì dị biệt, có gì sai khác, xét về lời thuyết pháp hay lời giáo huấn?’
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘eko, āvuso, pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti.
“When asked thus, bhikkhus, those wanderers of other sects should be told: ‘One question, one topic, one explanation; two questions, two topics, two explanations; three questions, three topics, three explanations; four questions, four topics, four explanations; five questions, five topics, five explanations; six questions, six topics, six explanations; seven questions, seven topics, seven explanations; eight questions, eight topics, eight explanations; nine questions, nine topics, nine explanations; ten questions, ten topics, ten explanations.’
‘‘Này các Tỳ-khưu, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các con nên nói với họ như thế này – ‘Này các hiền giả, có một vấn đề, một điểm chính, một lời giải thích; có hai vấn đề, hai điểm chính, hai lời giải thích; có ba vấn đề, ba điểm chính, ba lời giải thích; có bốn vấn đề, bốn điểm chính, bốn lời giải thích; có năm vấn đề, năm điểm chính, năm lời giải thích; có sáu vấn đề, sáu điểm chính, sáu lời giải thích; có bảy vấn đề, bảy điểm chính, bảy lời giải thích; có tám vấn đề, tám điểm chính, tám lời giải thích; có chín vấn đề, chín điểm chính, chín lời giải thích; có mười vấn đề, mười điểm chính, mười lời giải thích’.
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttari ca vighātaṃ āpajjissanti.
When asked thus, bhikkhus, those wanderers of other sects will neither be able to respond nor will they experience further vexation.
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo sẽ không thể trả lời, và còn rơi vào sự bối rối hơn nữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, it is beyond their scope.
Này các Tỳ-khưu, vì điều đó nằm ngoài phạm vi của họ.
Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.
I do not see, bhikkhus, in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans, anyone who could satisfy the mind with an explanation of these questions, except the Tathāgata, or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from them.”
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy ai trong thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, có thể làm hài lòng tâm Ta bằng lời giải thích cho những vấn đề này, ngoại trừ một vị Như Lai, hay một đệ tử của Như Lai, hoặc một người đã nghe từ đó (tức từ Như Lai hay đệ tử của Như Lai).
‘‘‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇa’nti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘One question, one exposition, one explanation.’ This was said.
‘‘‘Có một vấn đề, một điểm chính, một lời giải thích,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said in reference to?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion towards one phenomenon, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong một pháp, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamasmiṃ ekadhamme?
Towards which one phenomenon?
Trong một pháp nào?
‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’ – imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, towards this one phenomenon – ‘All beings are sustained by nutriment’ – a bhikkhu, rightly experiencing revulsion, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
‘Tất cả chúng sanh đều nương tựa vào thức ăn (āhāra)’ – Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong một pháp này, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇa’nti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘One question, one exposition, one explanation’ – what was said was said in reference to this.
Điều đã được nói là ‘có một vấn đề, một điểm chính, một lời giải thích,’ điều này đã được nói liên quan đến pháp này.
‘‘‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘Two questions, two expositions, two explanations.’ This was said.
‘‘‘Có hai vấn đề, hai điểm chính, hai lời giải thích,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said in reference to?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Dvīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion towards two phenomena, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong hai pháp, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu dvīsu?
Towards which two?
Trong hai pháp nào?
Nāme ca rūpe ca – imesu kho, bhikkhave, dvīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Towards nāma and rūpa – Monks, towards these two phenomena, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Trong danh (nāma) và sắc (rūpa) – Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong hai pháp này, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Two questions, two expositions, two explanations’ – what was said was said in reference to this.
Điều đã được nói là ‘có hai vấn đề, hai điểm chính, hai lời giải thích,’ điều này đã được nói liên quan đến pháp này.
‘‘‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘Three questions, three expositions, three explanations.’ This was said.
‘‘‘Có ba vấn đề, ba điểm chính, ba lời giải thích,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said in reference to?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Tīsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion towards three phenomena, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong ba pháp, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu tīsu?
Towards which three?
Trong ba pháp nào?
Tīsu vedanāsu – imesu kho, bhikkhave, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Towards the three feelings (vedanā) – Monks, towards these three phenomena, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Trong ba thọ (vedanā) – Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong ba pháp này, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Three questions, three expositions, three explanations’ – what was said was said in reference to this.
Điều đã được nói là ‘có ba vấn đề, ba điểm chính, ba lời giải thích,’ điều này đã được nói liên quan đến pháp này.
‘‘‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘Four questions, four expositions, four explanations.’ This was said.
‘‘‘Có bốn vấn đề, bốn điểm chính, bốn lời giải thích,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said in reference to?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Catūsu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion towards four phenomena, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong bốn pháp, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu catūsu?
Towards which four?
Trong bốn pháp nào?
Catūsu āhāresu – imesu kho, bhikkhave, catūsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Towards the four nutriments (āhāra) – Monks, towards these four phenomena, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Trong bốn loại thức ăn (āhāra) – Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong bốn pháp này, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Four questions, four expositions, four explanations’ – what was said was said in reference to this.
Điều đã được nói là ‘có bốn vấn đề, bốn điểm chính, bốn lời giải thích,’ điều này đã được nói liên quan đến pháp này.
‘‘‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘Five questions, five expositions, five explanations.’ This was said.
‘‘‘Có năm vấn đề, năm điểm chính, năm lời giải thích,’ điều này đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said in reference to?
Điều này đã được nói liên quan đến điều gì?
Pañcasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion towards five phenomena, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong năm pháp, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu pañcasu?
Towards which five?
Trong năm pháp nào?
Pañcasu upādānakkhandhesu – imesu kho, bhikkhave, pañcasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Towards the five aggregates of clinging (upādānakkhandha) – Monks, towards these five phenomena, a bhikkhu, rightly experiencing revulsion, rightly dispassionately, rightly liberated, rightly seeing the end, having rightly comprehended the meaning, becomes one who makes an end of suffering in this very life.
Trong năm uẩn chấp thủ (pañca upādānakkhandhā) – Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy được sự tận cùng đúng đắn trong năm pháp này, sau khi thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, vị ấy trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Five questions, five expositions, five explanations’ – what was said was said in reference to this.
Điều đã được nói là ‘có năm vấn đề, năm điểm chính, năm lời giải thích,’ điều này đã được nói liên quan đến pháp này.
‘‘‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Six questions, six expositions, six explanations’—thus it has been said.
‘‘‘Sáu vấn đề, sáu đề mục, sáu giải thích’— điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Chasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of six things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong sáu pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu chasu?
Which six?
Sáu pháp ấy là gì?
Chasu ajjhattikesu āyatanesu – imesu kho, bhikkhave, chasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
The six internal sense bases. Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of these six things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Sáu nội xứ. Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong sáu pháp này, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Six questions, six expositions, six explanations’—what was said thus, was said in reference to this.
‘Sáu vấn đề, sáu đề mục, sáu giải thích’— điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.
‘‘‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Seven questions, seven expositions, seven explanations’—thus it has been said.
‘‘‘Bảy vấn đề, bảy đề mục, bảy giải thích’— điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Sattasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of seven things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong bảy pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu sattasu?
Which seven?
Bảy pháp ấy là gì?
Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu – imesu kho, bhikkhave, sattasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
The seven stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti). Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of these seven things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti). Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong bảy pháp này, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Seven questions, seven expositions, seven explanations’—what was said thus, was said in reference to this.
‘Bảy vấn đề, bảy đề mục, bảy giải thích’— điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.
‘‘‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Eight questions, eight expositions, eight explanations’—thus it has been said.
‘‘‘Tám vấn đề, tám đề mục, tám giải thích’— điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Aṭṭhasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of eight things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong tám pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu aṭṭhasu?
Which eight?
Tám pháp ấy là gì?
Aṭṭhasu lokadhammesu – imesu kho, bhikkhave, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti.
The eight worldly conditions (lokadhamma). Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with…pe… he becomes an end-maker of suffering.
Tám pháp thế gian (lokadhamma). Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn… chấm dứt khổ đau.
‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Eight questions, eight expositions, eight explanations’—what was said thus, was said in reference to this.
‘Tám vấn đề, tám đề mục, tám giải thích’— điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.
‘‘‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Nine questions, nine expositions, nine explanations’—thus it has been said.
‘‘‘Chín vấn đề, chín đề mục, chín giải thích’— điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Navasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of nine things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong chín pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu navasu?
Which nine?
Chín pháp ấy là gì?
Navasu sattāvāsesu – imesu kho, bhikkhave, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
The nine abodes of beings (sattāvāsa). Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of these nine things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Chín trú xứ của chúng sinh (sattāvāsa). Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong chín pháp này, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Nine questions, nine expositions, nine explanations’—what was said thus, was said in reference to this.
‘Chín vấn đề, chín đề mục, chín giải thích’— điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.
‘‘‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘Ten questions, ten expositions, ten explanations’—thus it has been said.
‘‘‘Mười vấn đề, mười đề mục, mười giải thích’— điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of ten things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong mười pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu dasasu?
Which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Dasasu akusalesu kammapathesu – imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
The ten unwholesome courses of action (akusala kammapatha). Monks, when a bhikkhu is rightly disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly seeing the end of, and rightly comprehending the meaning of these ten things, he becomes an end-maker of suffering in this very life.
Mười nghiệp đạo bất thiện (akusala kammapatha). Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong mười pháp này, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
‘Ten questions, ten expositions, ten explanations’—what was said thus, was said in reference to this.”
‘Mười vấn đề, mười đề mục, mười giải thích’— điều đã được nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Pháp thoại thứ bảy.
‘‘Vuttamidaṃ, ayye, bhagavatā mahāpañhesu – ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti.
“This has been stated, venerable one, by the Blessed One in the Great Questions: ‘One question, one theme, one explanation; two questions, two themes, two explanations; three questions, three themes, three explanations; four questions, four themes, four explanations; five questions, five themes, five explanations; six questions, six themes, six explanations; seven questions, seven themes, seven explanations; eight questions, eight themes, eight explanations; nine questions, nine themes, nine explanations; ten questions, ten themes, ten explanations.’
“Thưa Tôn giả, Thế Tôn đã nói trong các Đại Vấn Đề (Mahāpañhā): ‘Một vấn đề, một đề mục, một giải thích; hai vấn đề, hai đề mục, hai giải thích; ba vấn đề, ba đề mục, ba giải thích; bốn vấn đề, bốn đề mục, bốn giải thích; năm vấn đề, năm đề mục, năm giải thích; sáu vấn đề, sáu đề mục, sáu giải thích; bảy vấn đề, bảy đề mục, bảy giải thích; tám vấn đề, tám đề mục, tám giải thích; chín vấn đề, chín đề mục, chín giải thích; mười vấn đề, mười đề mục, mười giải thích’.
Imassa nu kho, ayye, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?
How, venerable one, is the meaning of this brief statement by the Blessed One to be understood in detail?”
Thưa Tôn giả, ý nghĩa của lời Thế Tôn đã nói một cách vắn tắt này cần được hiểu rộng ra như thế nào?”
‘‘Na kho panetaṃ, āvuso, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, napi manobhāvanīyānaṃ bhikkhūnaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ; api ca, yathā mettha khāyati taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
“This, friends, I have not heard directly from the Blessed One, nor received directly, nor heard directly from bhikkhus worthy of mental cultivation, nor received directly; nevertheless, listen to what occurs to me regarding this, pay careful attention, I will speak.”
“Này các Hiền giả, tôi không tự mình nghe từ Thế Tôn, không tự mình thọ nhận từ Thế Tôn, cũng không tự mình nghe từ các Tỳ-khưu đáng kính trọng, không tự mình thọ nhận từ các vị ấy; nhưng này các Hiền giả, hãy lắng nghe điều tôi thấy rõ trong vấn đề này, hãy khéo tác ý, tôi sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, ayye’’ti, kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya bhikkhuniyā paccassosuṃ.
“Yes, venerable one,” replied the Kajaṅgalā lay followers to the bhikkhunī Kajaṅgalikā.
“Thưa Tôn giả, vâng,” các thiện nam tín nữ Kajaṅgalā đáp lời Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā.
Kajaṅgalikā bhikkhunī etadavoca –
The bhikkhunī Kajaṅgalikā said this:
Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā nói:
‘‘‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇa’nti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘One question, one theme, one explanation’—this was stated by the Blessed One.
“‘Một vấn đề, một đề mục, một giải thích’— điều này đã được Thế Tôn nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this stated?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Ekadhamme, āvuso, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
When a bhikkhu, friends, rightly becomes disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly sees the limit of, and rightly comprehends the meaning of a single phenomenon, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Hiền giả, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong một pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamasmiṃ ekadhamme?
With reference to which single phenomenon?
Một pháp ấy là gì?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā – imasmiṃ kho, āvuso, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
All beings are sustained by nutriment—when a bhikkhu, friends, rightly becomes disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly sees the limit of, and rightly comprehends the meaning of this single phenomenon, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ vật thực (āhāra). Này các Hiền giả, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong một pháp này, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
‘Eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇanti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘One question, one theme, one explanation’—this was stated by the Blessed One with reference to this.
‘Một vấn đề, một đề mục, một giải thích’— điều đã được Thế Tôn nói đến ấy là dựa trên điều này mà nói.
‘‘‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti iti, kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘Two questions, two themes, two explanations’—this was stated by the Blessed One.
“‘Hai vấn đề, hai đề mục, hai giải thích’— điều này đã được Thế Tôn nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this stated?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Dvīsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
When a bhikkhu, friends, rightly becomes disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly sees the limit of, and rightly comprehends the meaning of two phenomena, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Này các Hiền giả, khi một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong hai pháp, thì ngay trong hiện tại vị ấy chấm dứt khổ đau.
Katamesu dvīsu?
With reference to which two?
Hai pháp ấy là gì?
Nāme ca rūpe ca…pe… katamesu tīsu?
With reference to name and form… (the remainder is to be expanded as in the previous example)… with reference to which three?
Trong danh và sắc… (dấu lược)… là ba điều nào?
Tīsu vedanāsu – imesu kho, āvuso, tīsu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
With reference to the three feelings—when a bhikkhu, friends, rightly becomes disenchanted with, rightly dispassionate towards, rightly liberated from, rightly sees the limit of, and rightly comprehends the meaning of these three phenomena, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Trong ba Thọ (vedanā). Này chư Hiền, chính trong ba pháp này, Tỳ-khưu chơn chánh nhàm chán, chơn chánh ly tham, chơn chánh giải thoát, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Three questions, three themes, three explanations’—this was stated by the Blessed One with reference to this.
‘Ba câu hỏi, ba đề mục, ba giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
‘‘‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘Four questions, four themes, four explanations’—this was stated by the Blessed One.
‘‘‘Bốn câu hỏi, bốn đề mục, bốn giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this stated?
Điều này được nói về cái gì?
Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
When a bhikkhu, friends, has a mind rightly cultivated in four phenomena, rightly sees the limit, and rightly comprehends the meaning, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Này chư Hiền, chính trong bốn pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu catūsu?
With reference to which four?
Là bốn điều nào?
Catūsu satipaṭṭhānesu – imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
With reference to the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)—when a bhikkhu, friends, has a mind rightly cultivated in these four phenomena, rightly sees the limit, and rightly comprehends the meaning, he is one who makes an end of suffering in this very life.
Trong bốn Niệm xứ (satipaṭṭhāna) – Này chư Hiền, chính trong bốn pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Four questions, four themes, four explanations’—this was stated by the Blessed One with reference to this.
‘Bốn câu hỏi, bốn đề mục, bốn giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
‘‘‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘Five questions, five themes, five explanations’—this was stated by the Blessed One.
‘‘‘Năm câu hỏi, năm đề mục, năm giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said with reference to?
Điều này được nói về cái gì?
Pañcasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Friends, in five dhammas, a bhikkhu whose mind is well-developed, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Này chư Hiền, chính trong năm pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu pañcasu?
In which five?
Là năm điều nào?
Pañcasu indriyesu…pe… katamesu chasu?
In the five faculties… (and so on)… In which six?
Trong năm Căn (indriya)… (dấu lược)… là sáu điều nào?
Chasu nissaraṇīyāsu dhātūsu…pe… katamesu sattasu?
In the six elements of escape… (and so on)… In which seven?
Trong sáu Giới thoát ly (nissaraṇīya dhātu)… (dấu lược)… là bảy điều nào?
Sattasu bojjhaṅgesu…pe… katamesu aṭṭhasu?
In the seven factors of awakening… (and so on)… In which eight?
Trong bảy Chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga)… (dấu lược)… là tám điều nào?
Aṭṭhasu ariyaaṭṭhaṅgikamaggesu – imesu kho, āvuso, aṭṭhasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
In the eight factors of the Noble Eightfold Path – in these eight dhammas, friends, a bhikkhu whose mind is well-developed, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Trong tám Chi phần của Bát Chánh Đạo (ariyaaṭṭhaṅgikamagga) – Này chư Hiền, chính trong tám pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Eight questions, eight expositions, eight explanations’ – what was said by the Blessed One was said with reference to this.
‘Tám câu hỏi, tám đề mục, tám giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
‘‘‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘Nine questions, nine expositions, nine explanations’ – this was said by the Blessed One.
‘‘‘Chín câu hỏi, chín đề mục, chín giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said with reference to?
Điều này được nói về cái gì?
Navasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Friends, in nine dhammas, a bhikkhu who is rightly disenchanted, rightly dispassionate, rightly liberated, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Này chư Hiền, chính trong chín pháp này, Tỳ-khưu chơn chánh nhàm chán, chơn chánh ly tham, chơn chánh giải thoát, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu navasu?
In which nine?
Là chín điều nào?
Navasu sattāvāsesu – imesu kho, āvuso, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
In the nine abodes of beings – in these nine dhammas, friends, a bhikkhu who is rightly disenchanted, rightly dispassionate, rightly liberated, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Trong chín Cư xứ của chúng sanh (sattāvāsa) – Này chư Hiền, chính trong chín pháp này, Tỳ-khưu chơn chánh nhàm chán, chơn chánh ly tham, chơn chánh giải thoát, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Nine questions, nine expositions, nine explanations’ – what was said by the Blessed One was said with reference to this.
‘Chín câu hỏi, chín đề mục, chín giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
‘‘‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
“‘Ten questions, ten expositions, ten explanations’ – this was said by the Blessed One.
‘‘‘Mười câu hỏi, mười đề mục, mười giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
What was this said with reference to?
Điều này được nói về cái gì?
Dasasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Friends, in ten dhammas, a bhikkhu whose mind is well-developed, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Này chư Hiền, chính trong mười pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
Katamesu dasasu?
In which ten?
Là mười điều nào?
Dasasu kusalesu kammapathesu – imesu kho, āvuso, dasasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
In the ten wholesome courses of action – in these ten dhammas, friends, a bhikkhu whose mind is well-developed, who sees the end correctly, and who has fully comprehended the meaning, becomes an ender of suffering in this very life.
Trong mười Nghiệp đạo thiện (kusala kammapatha) – Này chư Hiền, chính trong mười pháp này, Tỳ-khưu với tâm được tu tập chơn chánh, chơn chánh thấy rõ sự cùng tột, chơn chánh thấu hiểu mục đích, trở thành người chấm dứt khổ đau ngay trong hiện tại.
‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘Ten questions, ten expositions, ten explanations’ – what was said by the Blessed One was said with reference to this.
‘Mười câu hỏi, mười đề mục, mười giải đáp’ – điều Đức Thế Tôn đã nói ấy là nói về điều này.
‘‘Iti kho, āvuso, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā saṃkhittena bhāsitāsu mahāpañhāsu – ‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ…pe… dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“Thus, friends, what was said by the Blessed One in brief concerning the great questions – ‘one question, one exposition, one explanation… (and so on)… ten questions, ten expositions, ten explanations’ – I, friends, understand the meaning of what was spoken briefly by the Blessed One in this extensive way.
‘‘Như vậy, này chư Hiền, điều Đức Thế Tôn đã nói tóm tắt trong các Đại vấn đề – ‘một câu hỏi, một đề mục, một giải đáp… (dấu lược)… mười câu hỏi, mười đề mục, mười giải đáp’ – này chư Hiền, tôi hiểu ý nghĩa của điều Đức Thế Tôn đã nói tóm tắt ấy một cách rộng rãi như thế này.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaññeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
If you wish, friends, you may approach the Blessed One himself and inquire about this matter.
Và này chư Hiền, nếu các vị muốn, hãy đến gặp Đức Thế Tôn mà hỏi lại về ý nghĩa này.
Yathā vo* bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
As the Blessed One explains it to you, so should you remember it.”
Đức Thế Tôn giải thích cho các vị như thế nào, thì hãy ghi nhớ điều ấy như vậy.”
‘‘Evaṃ, ayye’’ti kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya kho bhikkhuniyā bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kajaṅgalikaṃ bhikkhuniṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
“Yes, venerable lady,” the householders of Kajangala, having rejoiced in and approved of what the bhikkhunī Kajangalikā had said, rose from their seats, paid homage to the bhikkhunī Kajangalikā, circumambulated her, and then approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
“Thưa Đại Tỷ, vâng!” Các cư sĩ Kajaṅgala hoan hỷ và tùy hỷ với lời nói của Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā, đi nhiễu hữu rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn.
Ekamantaṃ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā yāvatako ahosi kajaṅgalikāya bhikkhuniyā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ.
Seated to one side, the householders of Kajangala reported everything that had been discussed with the bhikkhunī Kajangalikā to the Blessed One.
Sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các cư sĩ Kajaṅgala đã thuật lại tất cả cuộc đàm luận của họ với Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā cho Đức Thế Tôn nghe.
‘‘Sādhu sādhu, gahapatayo!
“Excellent, excellent, householders!
‘‘Lành thay, lành thay, này các gia chủ!
Paṇḍitā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī.
The bhikkhunī Kajangalikā is wise, householders.
Này các gia chủ, Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā là bậc hiền trí.
Mahāpaññā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī.
The bhikkhunī Kajangalikā is greatly discerning, householders.
Này các gia chủ, Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā là bậc đại trí.
Mañcepi tumhe, gahapatayo, upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṃ evamevaṃ* byākareyyaṃ yathā taṃ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākataṃ.
Even if you, householders, were to approach me and inquire about this matter, I would explain it in the very same way as it was explained by the bhikkhunī Kajangalikā.
Này các gia chủ, nếu các vị có đến hỏi Ta về ý nghĩa này, thì Ta cũng sẽ giải thích đúng như Tỳ-khưu-ni Kajaṅgalikā đã giải thích.
Eso ceva tassa* attho.
That is indeed its meaning.
Đó chính là ý nghĩa của điều ấy.
Evañca naṃ dhāreyyāthā’’ti.
And thus you should bear it in mind.”
Và các vị hãy ghi nhớ điều ấy như vậy.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài thứ tám.
29. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, kāsikosalā, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṃ* , rājā tattha pasenadi kosalo aggamakkhāyati.
“Bhikkhus, as far as Kāsi-Kosala extends, as far as the dominion of King Pasenadi of Kosala, King Pasenadi of Kosala is declared supreme there.
“Này chư Tỳ-khưu, trong xứ Kāsī-Kosala, trong vương quốc của vua Pasenadi Kosala, vua Pasenadi Kosala được xem là tối thượng.
Raññopi kho, bhikkhave, pasenadissa kosalassa attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Yet, bhikkhus, even for King Pasenadi of Kosala, there is alteration, there is change.
Tuy nhiên, này chư Tỳ-khưu, ngay cả vua Pasenadi Kosala cũng có sự khác biệt, có sự biến đổi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing this, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Thấy vậy, này chư Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử đã nghe pháp cũng nhàm chán điều ấy.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the best, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều ấy, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống chi là điều thấp kém.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, candimasūriyā pariharanti disā bhanti virocamānā, tāva sahassadhā loko.
“Bhikkhus, as far as the moon and sun revolve, illuminating and shining in the quarters, so far extends a thousand-fold world system.
“Này chư Tỳ-khưu, xa đến đâu mặt trăng và mặt trời tuần tự chuyển động, các phương sáng rực rỡ, thì cõi giới ấy là một ngàn thế giới.
Tasmiṃ sahassadhā loke sahassaṃ candānaṃ sahassaṃ sūriyānaṃ* sahassaṃ sinerupabbatarājānaṃ sahassaṃ jambudīpānaṃ sahassaṃ aparagoyānānaṃ sahassaṃ uttarakurūnaṃ sahassaṃ pubbavidehānaṃ cattāri mahāsamuddasahassāni cattāri mahārājasahassāni sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsānaṃ sahassaṃ yāmānaṃ sahassaṃ tusitānaṃ sahassaṃ nimmānaratīnaṃ sahassaṃ paranimmitavasavattīnaṃ sahassaṃ brahmalokānaṃ.
In that thousand-fold world system, there are a thousand moons, a thousand suns, a thousand Sineru king of mountains, a thousand Jambudīpas, a thousand Aparagoyānas, a thousand Uttarakurus, a thousand Pubbavidehas, four thousand great oceans, four thousand great kings, a thousand Cātumahārājika realms, a thousand Tāvatiṁsa realms, a thousand Yāma realms, a thousand Tusita realms, a thousand Nimmānaratī realms, a thousand Paranimmitavasavattī realms, and a thousand Brahma realms.
Trong một ngàn thế giới ấy có một ngàn mặt trăng, một ngàn mặt trời, một ngàn núi chúa Sineru, một ngàn Jambudīpa, một ngàn Aparagoyāna, một ngàn Uttarakuru, một ngàn Pubbavideha, bốn ngàn đại dương, bốn ngàn đại vương, một ngàn cõi Tứ Đại Thiên Vương, một ngàn cõi Tam Thập Tam Thiên, một ngàn cõi Dạ Ma Thiên, một ngàn cõi Đâu Suất Thiên, một ngàn cõi Hóa Lạc Thiên, một ngàn cõi Tha Hóa Tự Tại Thiên, một ngàn cõi Phạm Thiên.
Yāvatā, bhikkhave, sahassī lokadhātu, mahābrahmā tattha aggamakkhāyati.
Bhikkhus, as far as the thousandfold world system extends, Mahābrahmā is declared supreme there.
Này chư Tỳ-khưu, trong một ngàn thế giới ấy, Đại Phạm Thiên được xem là tối thượng.
Mahābrahmunopi kho, bhikkhave, attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Yet, bhikkhus, even for Mahābrahmā, there is alteration, there is change.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với Đại Phạm Thiên cũng có sự thay đổi, có sự biến hoại.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing this, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the best, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống chi là điều hạ liệt.
‘‘Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ ayaṃ loko saṃvaṭṭati.
“Bhikkhus, there comes a time when this world contracts.
Này các Tỳ-khưu, có một thời điểm mà thế giới này hoại diệt.
Saṃvaṭṭamāne, bhikkhave, loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā* bhavanti.
When the world contracts, bhikkhus, beings for the most part become reborn in the Ābhassara realm.
Này các Tỳ-khưu, khi thế giới hoại diệt, đa số chúng sanh tái sanh vào cõi Phạm thiên Quang Âm (Ābhassara).
Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhecarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.
They are mind-made there, feeding on rapture, self-luminous, moving through the air, abiding in glory, and they remain for a very long time.
Ở đó, họ là những chúng sanh do ý sanh, lấy hỷ làm thức ăn, tự phát sáng, di chuyển trên không, an trụ trong vẻ đẹp, và an trú trong một thời gian dài.
Saṃvaṭṭamāne, bhikkhave, loke ābhassarā devā aggamakkhāyanti.
When the world contracts, bhikkhus, the Ābhassara devas are declared supreme.
Này các Tỳ-khưu, khi thế giới hoại diệt, các chư thiên Quang Âm được xem là tối thượng.
Ābhassarānampi kho, bhikkhave, devānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Yet, bhikkhus, even for the Ābhassara devas, there is alteration, there is change.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với các chư thiên Quang Âm cũng có sự thay đổi, có sự biến hoại.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing this, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the best, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống chi là điều hạ liệt.
* ‘‘Dasayimāni, bhikkhave, kasiṇāyatanāni.
“Bhikkhus, these are the ten kasiṇa-āyatanas.
Này các Tỳ-khưu, có mười xứ biến xứ (kasiṇāyatana) này.
Katamāni dasa?
Which ten?
Thế nào là mười?
Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ; āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.
One perceives the earth kasiṇa: above, below, across, non-dual, immeasurable; one perceives the water kasiṇa… one perceives the fire kasiṇa… one perceives the air kasiṇa… one perceives the blue kasiṇa… one perceives the yellow kasiṇa… one perceives the red kasiṇa… one perceives the white kasiṇa… one perceives the space kasiṇa… one perceives the consciousness kasiṇa: above, below, across, non-dual, immeasurable.
Một người nhận biết địa biến xứ (pathavīkasiṇa) hướng lên, hướng xuống, hướng ngang, không hai, vô lượng; một người nhận biết thủy biến xứ (āpokasiṇa)… (v.v.)… một người nhận biết hỏa biến xứ (tejokasiṇa)… một người nhận biết phong biến xứ (vāyokasiṇa)… một người nhận biết thanh biến xứ (nīlakasiṇa)… một người nhận biết hoàng biến xứ (pītakasiṇa)… một người nhận biết xích biến xứ (lohitakasiṇa)… một người nhận biết bạch biến xứ (odātakasiṇa)… một người nhận biết không gian biến xứ (ākāsakasiṇa)… một người nhận biết thức biến xứ (viññāṇakasiṇa) hướng lên, hướng xuống, hướng ngang, không hai, vô lượng.
Imāni kho, bhikkhave, dasa kasiṇāyatanāni.
These, bhikkhus, are the ten kasiṇa-āyatanas.
Này các Tỳ-khưu, đây là mười xứ biến xứ.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dasannaṃ kasiṇāyatanānaṃ yadidaṃ viññāṇakasiṇaṃ eko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.
“Bhikkhus, among these ten kasiṇa-āyatanas, this is the foremost: when one perceives the consciousness kasiṇa: above, below, across, non-dual, immeasurable.
Này các Tỳ-khưu, trong mười xứ biến xứ này, điều tối thượng là khi một người nhận biết thức biến xứ hướng lên, hướng xuống, hướng ngang, không hai, vô lượng.
Evaṃsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā.
Bhikkhus, there are beings with such perceptions.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh có nhận thức như vậy.
Evaṃsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Yet, bhikkhus, even for beings with such perceptions, there is alteration, there is change.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh có nhận thức như vậy cũng có sự thay đổi, có sự biến hoại.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing this, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the best, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống chi là điều hạ liệt.
* ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, abhibhāyatanāni.
“Bhikkhus, these are the eight abhibhāyatanas.
Này các Tỳ-khưu, có tám thắng xứ (abhibhāyatana) này.
Katamāni aṭṭha?
Which eight?
Thế nào là tám?
Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
One, having the perception of form internally, sees external forms, limited, beautiful or ugly; one thinks: ‘Having overcome them, I know, I see,’ thus one has this perception.
Một người, bên trong có tưởng về sắc (rūpasaññī), nhìn thấy các sắc bên ngoài, nhỏ bé, đẹp đẽ hoặc xấu xí; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the first abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ nhất.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
“A certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, blue-colored, blue-appearing, blue-shining.
Một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu xanh, sắc xanh, hiển thị màu xanh, rực rỡ màu xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ; evamevaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
Just as a flax flower is blue, blue-colored, blue-appearing, blue-shining; or just as a Bārāṇasī cloth, smooth on both sides, is blue, blue-colored, blue-appearing, blue-shining; even so, a certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are blue, blue-colored, blue-appearing, blue-shining; he has the perception, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa sen xanh, màu xanh, hiển thị màu xanh, rực rỡ màu xanh; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu xanh, sắc xanh, hiển thị màu xanh, rực rỡ màu xanh; cũng vậy, một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu xanh, sắc xanh, hiển thị màu xanh, rực rỡ màu xanh; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
“A certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, yellow-colored, yellow-appearing, yellow-shining.
Một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu vàng, sắc vàng, hiển thị màu vàng, rực rỡ màu vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ; evamevaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, yellow-colored, yellow-appearing, yellow-shining; or just as a Bārāṇasī cloth, smooth on both sides, is yellow, yellow-colored, yellow-appearing, yellow-shining; even so, a certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are yellow, yellow-colored, yellow-appearing, yellow-shining; he has the perception, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa kanikāra màu vàng, sắc vàng, hiển thị màu vàng, rực rỡ màu vàng; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu vàng, sắc vàng, hiển thị màu vàng, rực rỡ màu vàng; cũng vậy, một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu vàng, sắc vàng, hiển thị màu vàng, rực rỡ màu vàng; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
“A certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are red, red-colored, red-appearing, red-shining.
Một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, sắc đỏ, hiển thị màu đỏ, rực rỡ màu đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ; evamevaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
Just as a bandhujīvaka flower is red, red-colored, red-appearing, red-shining; or just as a Bārāṇasī cloth, smooth on both sides, is red, red-colored, red-appearing, red-shining; even so, a certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are red, red-colored, red-appearing, red-shining; he has the perception, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa bandhujīvaka màu đỏ, sắc đỏ, hiển thị màu đỏ, rực rỡ màu đỏ; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu đỏ, sắc đỏ, hiển thị màu đỏ, rực rỡ màu đỏ; cũng vậy, một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, sắc đỏ, hiển thị màu đỏ, rực rỡ màu đỏ; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
“A certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are white, white-colored, white-appearing, white-shining.
Một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu trắng, sắc trắng, hiển thị màu trắng, rực rỡ màu trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ; evamevaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
Just as the morning star is white, white-colored, white-appearing, white-shining; or just as a Bārāṇasī cloth, smooth on both sides, is white, white-colored, white-appearing, white-shining; even so, a certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are white, white-colored, white-appearing, white-shining; he has the perception, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như sao osadhi màu trắng, sắc trắng, hiển thị màu trắng, rực rỡ màu trắng; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu trắng, sắc trắng, hiển thị màu trắng, rực rỡ màu trắng; cũng vậy, một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu trắng, sắc trắng, hiển thị màu trắng, rực rỡ màu trắng; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ tám.
Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha abhibhāyatanāni.
These, bhikkhus, are the eight abhibhāyatanas.
Này các Tỳ-khưu, đây là tám thắng xứ.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ yadidaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti.
“Among these eight abhibhāyatanas, bhikkhus, this is the foremost: when a certain one, having no perception of form internally, sees external forms that are white, white-colored, white-appearing, white-shining; he has the perception, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Này các Tỳ-khưu, trong tám thắng xứ này, điều tối thượng là khi một người, bên trong không có tưởng về sắc, nhìn thấy các sắc bên ngoài màu trắng, sắc trắng, hiển thị màu trắng, rực rỡ màu trắng; vị ấy có tưởng rằng: ‘Ta thắng phục chúng, ta biết, ta thấy’.
Evaṃsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā.
Indeed, bhikkhus, there are beings with such a perception.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh có nhận thức như vậy.
Evaṃsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Even for beings with such a perception, bhikkhus, there is still alteration, there is change.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh có nhận thức như vậy cũng có sự thay đổi, có sự biến hoại.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Becoming disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the highest, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống chi là điều hạ liệt.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ paṭipadānaṃ yadidaṃ sukhā paṭipadā khippābhiññā.
“Monks, among these four practices, the foremost is the pleasant practice with swift direct knowledge.
“Này các Tỳ-khưu, trong bốn pháp hành này, pháp hành tối thượng là pháp hành an lạc với thắng trí nhanh chóng.
Evaṃpaṭipannāpi kho, bhikkhave, santi sattā.
Monks, there are indeed beings who practice in this way.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh hành trì như vậy.
Evaṃpaṭipannānampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Even for beings who practice in this way, monks, there is still change, there is alteration.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh hành trì như vậy, vẫn có sự khác biệt, vẫn có sự biến đổi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the highest, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống hồ là điều thấp kém.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ saññānaṃ yadidaṃ ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameko sañjānāti.
“Monks, among these four perceptions, the foremost is when one perceives the base of no-thingness as ‘there is nothing’.
“Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại tưởng này, tưởng tối thượng là một người nhận biết là ‘không có gì cả’ (natthi kiñcī) – đó là tưởng về A-kiên-chân-niết-bàn (ākiñcaññāyatana).
Evaṃsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā.
Monks, there are indeed beings with such perception.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh có tưởng như vậy.
Evaṃsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Even for beings with such perception, monks, there is still change, there is alteration.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh có tưởng như vậy, vẫn có sự khác biệt, vẫn có sự biến đổi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the highest, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống hồ là điều thấp kém.
‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, bāhirakānaṃ diṭṭhigatānaṃ yadidaṃ ‘no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissāmi, na me bhavissatī’ti.
“Monks, among the external views, the foremost is: ‘I would not be, nor would it be mine; I will not be, nor will it be mine.’
“Này các Tỳ-khưu, trong số các tà kiến ngoại đạo, tà kiến tối thượng là ‘Tôi sẽ không là gì, tôi sẽ không có gì của tôi, tôi sẽ không hiện hữu, tôi sẽ không có gì của tôi hiện hữu’.
Evaṃdiṭṭhino, bhikkhave, etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘yā cāyaṃ bhave appaṭikulyatā, sā cassa na bhavissati; yā cāyaṃ bhavanirodhe pāṭikulyatā, sā cassa na bhavissatī’ti.
For one holding such a view, monks, this is to be expected: ‘Whatever disinclination there is towards existence, that will not be for him; whatever disinclination there is towards the cessation of existence, that will not be for him.’
Này các Tỳ-khưu, đối với người có tà kiến như vậy, điều này có thể mong đợi: ‘Sự không ghê tởm đối với sự hiện hữu sẽ không còn đối với người ấy; sự ghê tởm đối với sự diệt trừ hiện hữu sẽ không còn đối với người ấy’.
Evaṃdiṭṭhinopi kho, bhikkhave, santi sattā.
Monks, there are indeed beings holding such a view.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh có tà kiến như vậy.
Evaṃdiṭṭhīnampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Even for beings holding such a view, monks, there is still change, there is alteration.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh có tà kiến như vậy, vẫn có sự khác biệt, vẫn có sự biến đổi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the highest, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống hồ là điều thấp kém.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramatthavisuddhiṃ paññāpenti.
“Monks, there are some ascetics and brahmins who declare ultimate purification.
“Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố sự thanh tịnh tối thượng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, paramatthavisuddhiṃ paññāpentānaṃ yadidaṃ sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Monks, among those who declare ultimate purification, the foremost is when one, having completely transcended the base of no-thingness, enters and dwells in the base of neither-perception-nor-non-perception.
Này các Tỳ-khưu, trong số những người tuyên bố sự thanh tịnh tối thượng, điều tối thượng là hoàn toàn vượt qua A-kiên-chân-niết-bàn (ākiñcaññāyatana), chứng đạt và an trú trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Te tadabhiññāya tassa sacchikiriyāya dhammaṃ desenti.
They teach the Dhamma for the direct knowledge and realization of that.
Họ thuyết giảng Dhamma để chứng ngộ và thực chứng điều đó.
Evaṃvādinopi kho, bhikkhave, santi sattā.
Monks, there are indeed beings who speak in this way.
Này các Tỳ-khưu, cũng có những chúng sanh nói như vậy.
Evaṃvādīnampi kho, bhikkhave, sattānaṃ attheva aññathattaṃ atthi vipariṇāmo.
Even for beings who speak in this way, monks, there is still change, there is alteration.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả đối với những chúng sanh nói như vậy, vẫn có sự khác biệt, vẫn có sự biến đổi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with that too.
Này các Tỳ-khưu, thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học thức nhàm chán ngay cả điều đó.
Tasmiṃ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṃ.
Being disenchanted with that, he becomes dispassionate towards the highest, how much more so towards the inferior.
Khi nhàm chán điều đó, vị ấy ly tham đối với điều tối thượng, huống hồ là điều thấp kém.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññāpenti.
“Monks, there are some ascetics and brahmins who declare the supreme Nibbāna in this very life.
“Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố Nibbāna tối thượng ngay trong hiện tại.
Etadaggaṃ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññāpentānaṃ yadidaṃ channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimokkho.
Monks, among those who declare the supreme Nibbāna in this very life, the foremost is the liberation without clinging, having truly understood the origin, passing away, gratification, danger, and escape from the six bases of contact.
Này các Tỳ-khưu, trong số những người tuyên bố Nibbāna tối thượng ngay trong hiện tại, điều tối thượng là sau khi như thật biết sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự giải thoát của sáu xứ xúc, vị ấy được giải thoát không còn chấp thủ.
Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhikkhave, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘samaṇo gotamo na kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti, na rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññāpetī’ti.
Monks, some ascetics and brahmins accuse me, who speaks thus and declares thus, with what is unreal, void, false, and untrue, saying: ‘The ascetic Gotama does not declare the full understanding of sensual pleasures, does not declare the full understanding of forms, does not declare the full understanding of feelings.’
Này các Tỳ-khưu, một số Sa-môn, Bà-la-môn đã vu khống Ta, người thuyết giảng như vậy, người trình bày như vậy, bằng những điều không có, trống rỗng, sai lầm, không thật: ‘Sa-môn Gotama không tuyên bố sự liễu tri các dục, không tuyên bố sự liễu tri các sắc, không tuyên bố sự liễu tri các thọ’.
Kāmānañcāhaṃ, bhikkhave, pariññaṃ paññāpemi, rūpānañca pariññaṃ paññāpemi, vedanānañca pariññaṃ paññāpemi, diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto anupādā parinibbānaṃ paññāpemī’’ti.
But I, monks, declare the full understanding of sensual pleasures, I declare the full understanding of forms, I declare the full understanding of feelings, and I declare parinibbāna without clinging, being quenched, cooled, and free from craving in this very life.”
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố sự liễu tri các dục, Ta tuyên bố sự liễu tri các sắc, Ta tuyên bố sự liễu tri các thọ, Ta tuyên bố sự Niết-bàn không chấp thủ, đã dứt sạch khát ái, đã tịch diệt, đã an tịnh ngay trong hiện tại.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Pháp thứ chín.
30. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
At one time the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
30. Một thời nọ, Đức Thế Tôn đang an trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uyyodhikā nivatto hoti vijitasaṅgāmo laddhādhippāyo.
Now at that time, King Pasenadi of Kosala had returned victorious from battle, having achieved his purpose.
Lúc bấy giờ, vua Pasenadi của xứ Kosala vừa trở về từ chiến trường, đã chiến thắng và đạt được mục đích.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena ārāmo tena pāyāsi.
Then King Pasenadi of Kosala set out for the monastery.
Rồi vua Pasenadi của xứ Kosala đi đến khu vườn.
Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi.
Having gone by carriage as far as the ground was suitable for a carriage, and having dismounted from the carriage, he entered the monastery on foot.
Đi bằng xe đến chỗ xe có thể đi được, sau đó xuống xe và đi bộ vào khu vườn.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
Now at that time, many bhikkhus were walking back and forth in the open air.
Lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đang kinh hành ngoài trời.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho.
Then King Pasenadi of Kosala approached those bhikkhus; having approached them, he said this to those bhikkhus: “Venerable sirs, where does the Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, now reside?
Rồi vua Pasenadi của xứ Kosala đi đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, vua nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Bạch chư Tôn giả, hiện giờ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đang an trú ở đâu?
Dassanakāmā hi mayaṃ, bhante, taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
Venerable sirs, we wish to see that Blessed One, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One.”
Bạch chư Tôn giả, chúng tôi muốn được chiêm ngưỡng Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác ấy.”
‘‘Eso, mahārāja, vihāro saṃvutadvāro.
“Mahārāja, that monastery has its door closed.
“Đại vương, tịnh xá kia đã đóng cửa.
Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno ālindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi; vivarissati te bhagavā dvāra’’nti.
Go there quietly, and without hurrying, enter the porch, clear your throat, and knock on the bolt; the Blessed One will open the door for you.”
Đại vương hãy đến đó một cách yên lặng, không vội vã, đi vào hành lang, ho khan một tiếng, rồi gõ then cửa; Đức Thế Tôn sẽ mở cửa cho Đại vương.”
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno ālindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi.
Then King Pasenadi of Kosala quietly approached that monastery with the closed door, and without hurrying, entered the porch, cleared his throat, and knocked on the bolt.
Rồi vua Pasenadi của xứ Kosala đi đến tịnh xá đã đóng cửa ấy một cách yên lặng, không vội vã, đi vào hành lang, ho khan một tiếng, rồi gõ then cửa.
Vivari bhagavā dvāraṃ.
The Blessed One opened the door.
Đức Thế Tôn mở cửa.
Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṃ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati nāmañca sāveti – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti.
Then King Pasenadi of Kosala entered the monastery, prostrated himself with his head at the feet of the Blessed One, kissed the feet of the Blessed One with his mouth, massaged them with his hands, and announced his name: “Venerable sir, I am King Pasenadi of Kosala; Venerable sir, I am King Pasenadi of Kosala.”
Rồi vua Pasenadi của xứ Kosala đi vào tịnh xá, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn, hôn chân Đức Thế Tôn bằng miệng, xoa bóp bằng tay và xưng tên: “Bạch Đức Thế Tôn, tôi là vua Pasenadi của xứ Kosala; bạch Đức Thế Tôn, tôi là vua Pasenadi của xứ Kosala.”
‘‘Bhagavā hi, bhante, bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya bahuno janassa ariye ñāye patiṭṭhāpitā yadidaṃ kalyāṇadhammatāya kusaladhammatāya.
“For, Venerable sir, the Blessed One practices for the welfare of many people, for the happiness of many people, and has established many people in the noble method, that is, in good conduct and wholesome conduct.
“Bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã hành trì vì lợi ích của số đông, vì an lạc của số đông, đã thiết lập nhiều người vào chánh pháp cao thượng, tức là pháp thiện lành, pháp có lợi ích.
Yampi, bhante, bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya bahuno janassa ariye ñāye patiṭṭhāpitā yadidaṃ kalyāṇadhammatāya kusaladhammatāya, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
That the Blessed One, Venerable sir, practices for the welfare of many people, for the happiness of many people, and has established many people in the noble method, that is, in good conduct and wholesome conduct—seeing this benefit too, Venerable sir, I show such extreme reverence and offer such a gift of loving-kindness to the Blessed One.
Bạch Đức Thế Tôn, chính vì Đức Thế Tôn đã hành trì vì lợi ích của số đông, vì an lạc của số đông, đã thiết lập nhiều người vào chánh pháp cao thượng, tức là pháp thiện lành, pháp có lợi ích, nên tôi thấy ý nghĩa này mà thực hiện sự tôn kính tột bậc như vậy, thể hiện sự cúng dường từ ái như vậy đối với Đức Thế Tôn.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā sīlavā vuddhasīlo ariyasīlo kusalasīlo kusalasīlena samannāgato.
“Furthermore, Venerable sir, the Blessed One is virtuous, of developed virtue, of noble virtue, of wholesome virtue, endowed with wholesome virtue.
“Hơn nữa, bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc có giới hạnh, giới hạnh trưởng thành, giới hạnh cao thượng, giới hạnh thiện lành, đầy đủ giới hạnh thiện lành.
Yampi, bhante, bhagavā sīlavā vuddhasīlo ariyasīlo kusalasīlo kusalasīlena samannāgato, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
That the Blessed One, Venerable sir, is virtuous, of developed virtue, of noble virtue, of wholesome virtue, endowed with wholesome virtue—seeing this benefit too, Venerable sir, I show such extreme reverence and offer such a gift of loving-kindness to the Blessed One.
Bạch Đức Thế Tôn, chính vì Đức Thế Tôn là bậc có giới hạnh, giới hạnh trưởng thành, giới hạnh cao thượng, giới hạnh thiện lành, đầy đủ giới hạnh thiện lành, nên tôi thấy ý nghĩa này mà thực hiện sự tôn kính tột bậc như vậy, thể hiện sự cúng dường từ ái như vậy đối với Đức Thế Tôn.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā dīgharattaṃ āraññiko, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati.
“Furthermore, Venerable sir, the Blessed One has long been a forest dweller, frequenting remote forest and wilderness abodes.
“Hơn nữa, bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã sống lâu dài trong rừng, đã thực hành các chỗ ở hẻo lánh trong rừng núi.
Yampi, bhante, bhagavā dīgharattaṃ āraññiko, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
That the Blessed One, Venerable sir, has long been a forest dweller, frequenting remote forest and wilderness abodes—seeing this benefit too, Venerable sir, I show such extreme reverence and offer such a gift of loving-kindness to the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn đã lâu ngày sống trong rừng, thọ dụng những chỗ ở xa vắng, rừng núi, hoang dã; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.
“Furthermore, Venerable sir, the Blessed One is content with any robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, including medicine.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là người biết đủ với y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh, bất kể loại nào.
Yampi, bhante, bhagavā santuṭṭho itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
That the Blessed One, Venerable sir, is content with any robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, including medicine—seeing this benefit too, Venerable sir, I show such extreme reverence and offer such a gift of loving-kindness to the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn là người biết đủ với y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh, bất kể loại nào; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“Furthermore, Venerable sir, the Blessed One is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được dâng lễ vật, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Yampi, bhante, bhagavā āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
That the Blessed One, Venerable sir, is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world—seeing this benefit too, Venerable sir, I show such extreme reverence and offer such a gift of loving-kindness to the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn là bậc đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được dâng lễ vật, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
‘‘Furthermore, Venerable Sir, the Blessed One is a ready, unburdened, and unhindered obtainer of such discourse as is conducive to mental purification and to the opening of the mind, namely – discourse on wanting little, discourse on contentment, discourse on seclusion, discourse on non-association, discourse on the arousal of energy, discourse on morality, discourse on concentration, discourse on wisdom, discourse on liberation, discourse on the knowledge and vision of liberation.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn dễ dàng có được, không khó khăn, không vất vả những lời dạy có tính chất gột rửa, giúp khai mở tâm, đó là: lời dạy về ít dục, lời dạy về tri túc, lời dạy về độc cư, lời dạy về không giao du, lời dạy về tinh tấn, lời dạy về giới, lời dạy về định, lời dạy về tuệ, lời dạy về giải thoát, lời dạy về giải thoát tri kiến.
Yampi, bhante, bhagavā yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
Venerable Sir, because the Blessed One is a ready, unburdened, and unhindered obtainer of such discourse as is conducive to mental purification and to the opening of the mind, namely – discourse on wanting little…pe… discourse on the knowledge and vision of liberation, seeing this benefit, Venerable Sir, I offer such supreme veneration to the Blessed One, I present this gift of loving-kindness.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn dễ dàng có được, không khó khăn, không vất vả những lời dạy có tính chất gột rửa, giúp khai mở tâm, đó là: lời dạy về ít dục…pe… lời dạy về giải thoát tri kiến; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
‘‘Furthermore, Venerable Sir, the Blessed One is a ready, unburdened, and unhindered obtainer of the four jhāna, which are of the higher mind and a pleasant abiding in this very life.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn dễ dàng có được, không khó khăn, không vất vả bốn thiền (jhāna) thuộc về tâm siêu việt, là những trú xứ an lạc ngay trong hiện tại.
Yampi, bhante, bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
Venerable Sir, because the Blessed One is a ready, unburdened, and unhindered obtainer of the four jhāna, which are of the higher mind and a pleasant abiding in this very life, seeing this benefit, Venerable Sir, I offer such supreme veneration to the Blessed One, I present this gift of loving-kindness.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn dễ dàng có được, không khó khăn, không vất vả bốn thiền (jhāna) thuộc về tâm siêu việt, là những trú xứ an lạc ngay trong hiện tại; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
‘‘Furthermore, Venerable Sir, the Blessed One recollects his manifold past existences, that is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, one hundred births, one thousand births, one hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared yonder. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, fed on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared here.’
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, như một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một ngàn kiếp, một trăm ngàn kiếp, nhiều kiếp hoại kiếp, nhiều kiếp thành kiếp, nhiều kiếp hoại thành kiếp – ‘ở nơi ấy ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở nơi ấy rồi tái sinh ở nơi kia; ở nơi kia ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở nơi kia rồi tái sinh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus he recollects his manifold past existences with their aspects and details.
Như vậy, Ngài nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với tất cả các chi tiết và đặc điểm.
Yampi, bhante, bhagavā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
Venerable Sir, because the Blessed One recollects his manifold past existences, that is to say, one birth, two births…pe… thus he recollects his manifold past existences with their aspects and details, seeing this benefit, Venerable Sir, I offer such supreme veneration to the Blessed One, I present this gift of loving-kindness.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, như một kiếp, hai kiếp…pe… như vậy, Ngài nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với tất cả các chi tiết và đặc điểm; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
‘‘Furthermore, Venerable Sir, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, the Blessed One sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings as they fare according to their kamma: ‘These worthy beings, who were endowed with misconduct of body, speech, and mind, who reviled the Noble Ones, held wrong views, and undertook actions based on wrong views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell. But these worthy beings, who were endowed with good conduct of body, speech, and mind, who did not revile the Noble Ones, held right views, and undertook actions based on right views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a good destination, a heavenly world.’ Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings…pe… and he understands beings as they fare according to their kamma.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa tầm nhìn của loài người, thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ thấp hèn, người cao quý, kẻ xấu xí, người xinh đẹp, kẻ may mắn, người bất hạnh, và Ngài hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ – ‘Thật vậy, những chúng sinh này đã thực hiện ác nghiệp thân, ác nghiệp khẩu, ác nghiệp ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ tà kiến trong hành động, do đó sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; còn những chúng sinh này đã thực hiện thiện nghiệp thân, thiện nghiệp khẩu, thiện nghiệp ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp giữ chánh kiến trong hành động, do đó sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời’ – như vậy, Ngài với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa tầm nhìn của loài người, thấy các chúng sinh…pe… và Ngài hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Yampi, bhante, bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
Venerable Sir, because the Blessed One, with the divine eye, purified and surpassing that of humans…pe… understands beings as they fare according to their kamma, seeing this benefit, Venerable Sir, I offer such supreme veneration to the Blessed One, I present this gift of loving-kindness.
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa tầm nhìn của loài người…pe… và Ngài hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhagavā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
‘‘Furthermore, Venerable Sir, the Blessed One, by the destruction of the āsavas, having directly realized and attained the taintless liberation of mind and liberation through wisdom in this very life, dwells therein.
‘‘Hơn nữa, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn do sự đoạn diệt các lậu hoặc (āsava), chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti) và tuệ giải thoát (paññāvimutti) không lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thắng trí tự mình chứng ngộ.
Yampi, bhante, bhagavā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno bhagavati evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karomi, mettūpahāraṃ upadaṃsemi.
And because, Venerable Sir, the Blessed One, by the destruction of the āsavas, having directly realized and attained the taintless liberation of mind… (and so on)… dwells therein—seeing this benefit, Venerable Sir, I show such supreme respect to the Blessed One, I offer a gift of loving-kindness."
Bạch Thế Tôn, cũng vì Đức Thế Tôn do sự đoạn diệt các lậu hoặc (āsava), chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti)…pe… với thắng trí tự mình chứng ngộ; bạch Thế Tôn, khi con nhìn thấy lợi ích này, con thực hành sự tôn kính tối thượng như vậy đối với Đức Thế Tôn, và dâng lên sự cúng dường lòng từ.
‘‘Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma.
"Now, Venerable Sir, we shall go.
‘‘Bạch Thế Tôn, giờ đây chúng con xin đi.
Bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti.
We have many duties, many tasks to attend to."
Chúng con có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm phải gánh vác.”
‘‘Yassa dāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti.
"You, great king, may go when you think it is time."
‘‘Đại vương, giờ đây, tùy theo điều ngài thấy là thích hợp.”
Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.
Then King Pasenadi of Kosala rose from his seat, saluted the Blessed One, circumambulated him respectfully, and departed.
Sau đó, vua Pasenadi Kosala đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi rời đi.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
‘‘Dasa kho, upāli, atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, pātimokkhaṃ uddiṭṭhaṃ.
"For ten reasons, Upāli, has the Tathāgata laid down training rules for his disciples, and recited the Pātimokkha.
‘‘Này Upāli, có mười lý do mà Như Lai đã chế định học giới cho các đệ tử, đã tuyên đọc giới bổn (Pātimokkha).
Katame dasa?
Which ten?
Mười điều đó là gì?
Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya – ime kho, upāli, dasa atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, pātimokkhaṃ uddiṭṭha’’nti.
For the excellence of the Saṅgha, for the well-being of the Saṅgha, for the suppression of unruly individuals, for the comfortable dwelling of conscientious bhikkhus, for the restraint of āsavas in this present life, for the prevention of āsavas in future lives, for the gaining of faith by those without faith, for the increase of faith in those who have faith, for the persistence of the True Dhamma, and for the support of the Vinaya—for these ten reasons, Upāli, has the Tathāgata laid down training rules for his disciples, and recited the Pātimokkha."
— để Tăng đoàn được tốt đẹp, để Tăng đoàn được an lạc, để chế ngự những cá nhân khó dạy, để các Tỳ-khưu đáng kính được sống an lạc, để ngăn chặn các lậu hoặc trong hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc trong đời vị lai, để những người chưa tịnh tín được tịnh tín, để những người đã tịnh tín càng tăng trưởng, để Chánh pháp được trường tồn, để hỗ trợ Giới luật — này Upāli, vì mười mục đích này mà Như Lai đã chế định học giới cho các đệ tử và đã tuyên đọc Pātimokkha.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
32. ‘‘Kati nu kho, bhante, pātimokkhaṭṭhapanā’’ti?
32. "How many Pātimokkha postponements are there, Venerable Sir?"
32. “Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu sự tạm ngưng Pātimokkha?”
‘‘Dasa kho, upāli, pātimokkhaṭṭhapanā.
"There are ten Pātimokkha postponements, Upāli.
“Này Upāli, có mười sự tạm ngưng Pātimokkha.
Katame dasa?
Which ten?
Mười điều ấy là gì?
Pārājiko tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, pārājikakathā vippakatā hoti, anupasampanno tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, anupasampannakathā vippakatā hoti, sikkhaṃ paccakkhātako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, sikkhaṃ paccakkhātakakathā vippakatā hoti, paṇḍako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, paṇḍakakathā vippakatā hoti, bhikkhunidūsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti, bhikkhunidūsakakathā vippakatā hoti – ime kho, upāli, dasa pātimokkhaṭṭhapanā’’ti.
A pārājika is present in that assembly, or a discussion about a pārājika is incomplete; an unordained person is present in that assembly, or a discussion about an unordained person is incomplete; one who has renounced the training is present in that assembly, or a discussion about one who has renounced the training is incomplete; a paṇḍaka is present in that assembly, or a discussion about a paṇḍaka is incomplete; one who has corrupted a bhikkhunī is present in that assembly, or a discussion about one who has corrupted a bhikkhunī is incomplete—these, Upāli, are the ten Pātimokkha postponements."
Một Tỳ-khưu phạm tội Pārājika đang ngồi trong hội chúng đó, và câu chuyện về tội Pārājika chưa được giải quyết; một người chưa thọ giới đang ngồi trong hội chúng đó, và câu chuyện về người chưa thọ giới chưa được giải quyết; một người đã từ bỏ học giới đang ngồi trong hội chúng đó, và câu chuyện về người đã từ bỏ học giới chưa được giải quyết; một người ái nam đang ngồi trong hội chúng đó, và câu chuyện về người ái nam chưa được giải quyết; một người làm ô uế Tỳ-khưu-ni đang ngồi trong hội chúng đó, và câu chuyện về người làm ô uế Tỳ-khưu-ni chưa được giải quyết — này Upāli, đây là mười sự tạm ngưng Pātimokkha.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
33.* ‘‘Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo’’ti?
33. "By how many qualities, Venerable Sir, should a bhikkhu be appointed to the Ubbāhikā (committee for inquiry)?"
33.* “Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ bao nhiêu pháp để được bầu chọn vào ủy ban giải quyết tranh chấp (ubbāhikā)?”
‘‘Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo.
"A bhikkhu should be appointed to the Ubbāhikā by ten qualities, Upāli.
“Này Upāli, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ mười pháp để được bầu chọn vào ủy ban giải quyết tranh chấp.
Katamehi dasahi?
By which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti; pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ* kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso; vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīro; paṭibalo hoti ubho atthapaccatthike saññāpetuṃ paññāpetuṃ nijjhāpetuṃ pekkhetuṃ pasādetuṃ; adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo hoti – adhikaraṇaṃ jānāti; adhikaraṇasamudayaṃ jānāti; adhikaraṇanirodhaṃ jānāti; adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ jānāti.
Here, Upāli, a bhikkhu is virtuous; he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and undertaking the training in the training rules. He is learned, a preserver of what he has heard, a collector of what he has heard. Those Dhamma teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the utterly complete and purified holy life—such Dhamma teachings are extensively heard by him, held in mind, familiar by recitation, contemplated mentally, and well penetrated by understanding. Furthermore, both Pātimokkhas are well-mastered by him in detail, well-analyzed, well-practiced, and well-determined according to the suttas and commentaries. He stands firm in the Vinaya, unshakeable. He is capable of making both the litigants understand, explain, discern, observe, and become serene. He is skilled in the arising and settling of legal issues—he knows the legal issue; he knows the origin of the legal issue; he knows the cessation of the legal issue; he knows the path leading to the cessation of the legal issue.
Ở đây, này Upāli, một Tỳ-khưu có giới hạnh; sống được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và thực hành các học giới; là người đa văn, thọ trì những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe, những pháp nào là thiện ở phần đầu, thiện ở phần giữa, thiện ở phần cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh, những pháp như vậy đã được vị ấy nghe nhiều, được thọ trì, được làm quen bằng lời nói, được quán sát bằng ý, được quán triệt sâu sắc bằng kiến giải; cả hai bộ Pātimokkha đều được vị ấy thấu triệt rộng rãi, được phân tích rõ ràng, được thực hành tốt, được quyết định rõ ràng theo kinh văn và từng phần; vị ấy vững vàng trong Giới luật, không bị lung lay; có khả năng làm cho cả hai bên đối kháng hiểu rõ, trình bày rõ ràng, suy xét, quan sát và làm cho họ tịnh tín; vị ấy thiện xảo trong việc phát sinh và dập tắt các tranh chấp — vị ấy biết tranh chấp; vị ấy biết nguyên nhân phát sinh tranh chấp; vị ấy biết sự chấm dứt tranh chấp; vị ấy biết con đường đưa đến sự chấm dứt tranh chấp.
Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabbo’’ti.
Upāli, a bhikkhu endowed with these ten qualities should be appointed for the ubbāhikā.”
Này Upāli, một Tỳ-khưu đầy đủ mười pháp này cần phải được bầu chọn vào ủy ban giải quyết tranh chấp.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
34. ‘‘Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’nti?
34. “Bhante, with how many qualities should a bhikkhu confer upasampadā?”
34. “Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ bao nhiêu pháp để có thể cho người khác thọ giới (upasampadā)?”
‘‘Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ.
“Upāli, a bhikkhu endowed with ten qualities should confer upasampadā.
“Này Upāli, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ mười pháp để có thể cho người khác thọ giới.
Katamehi dasahi?
With which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; pātimokkhaṃ kho panassa vitthārena svāgataṃ hoti suvibhattaṃ suppavattaṃ suvinicchitaṃ suttaso anubyañjanaso; paṭibalo hoti gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā; paṭibalo hoti anabhiratiṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā; paṭibalo hoti uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ; paṭibalo hoti uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ; paṭibalo hoti adhisīle samādapetuṃ; paṭibalo hoti adhicitte samādapetuṃ; paṭibalo hoti adhipaññāya samādapetuṃ.
Here, Upāli, a bhikkhu is virtuous; he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, and undertaking the training in the training rules. He is learned, a preserver of what he has heard, a collector of what he has heard. Those Dhamma teachings that are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, proclaiming the utterly complete and purified holy life—such Dhamma teachings are extensively heard by him, held in mind, familiar by recitation, contemplated mentally, and well penetrated by understanding. Furthermore, his Pātimokkha is well-mastered in detail, well-analyzed, well-practiced, and well-determined according to the suttas and commentaries. He is capable of attending to the sick or having them attended to. He is capable of dispelling discontent or having it dispelled. He is capable of dispelling arisen remorse according to the Dhamma. He is capable of refuting an arisen wrong view according to the Dhamma. He is capable of encouraging others in higher virtue. He is capable of encouraging others in higher mind. He is capable of encouraging others in higher wisdom.
Ở đây, này Upāli, một Tỳ-khưu có giới hạnh, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và thực hành các học giới; là người đa văn, thọ trì những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe, những pháp nào là thiện ở phần đầu, thiện ở phần giữa, thiện ở phần cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh, những pháp như vậy đã được vị ấy nghe nhiều, được thọ trì, được làm quen bằng lời nói, được quán sát bằng ý, được quán triệt sâu sắc bằng kiến giải; Pātimokkha đã được vị ấy thấu triệt rộng rãi, được phân tích rõ ràng, được thực hành tốt, được quyết định rõ ràng theo kinh văn và từng phần; có khả năng tự mình chăm sóc người bệnh hoặc sai người khác chăm sóc; có khả năng tự mình dập tắt sự không hoan hỷ hoặc sai người khác dập tắt; có khả năng loại bỏ sự hối hận đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng phân tích tà kiến đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng thúc đẩy người khác trong giới tăng thượng; có khả năng thúc đẩy người khác trong tâm tăng thượng; có khả năng thúc đẩy người khác trong tuệ tăng thượng.
Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’nti.
Upāli, a bhikkhu endowed with these ten qualities should confer upasampadā.”
Này Upāli, một Tỳ-khưu đầy đủ mười pháp này cần phải cho người khác thọ giới.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
35. ‘‘Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo’’ti?
35. “Bhante, with how many qualities should a bhikkhu grant nissaya?”
35. “Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ bao nhiêu pháp để có thể cho người khác nương tựa (nissaya)?”
‘‘Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo.
“Upāli, a bhikkhu endowed with ten qualities should grant nissaya.
“Này Upāli, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ mười pháp để có thể cho người khác nương tựa.
Katamehi dasahi?
With which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; pātimokkhaṃ kho panassa vitthārena svāgataṃ hoti suvibhattaṃ suppavattaṃ suvinicchitaṃ suttaso anubyañjanaso; paṭibalo hoti gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā; paṭibalo hoti anabhiratiṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā; paṭibalo hoti uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ; paṭibalo hoti uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ; paṭibalo hoti adhisīle…pe… adhicitte… adhipaññāya samādapetuṃ.
Here, Upāli, a bhikkhu is virtuous... he undertakes the training in the training rules. He is learned... well penetrated by understanding. Furthermore, his Pātimokkha is well-mastered in detail, well-analyzed, well-practiced, and well-determined according to the suttas and commentaries. He is capable of attending to the sick or having them attended to. He is capable of dispelling discontent or having it dispelled. He is capable of dispelling arisen remorse according to the Dhamma. He is capable of refuting an arisen wrong view according to the Dhamma. He is capable of encouraging others in higher virtue... in higher mind... in higher wisdom.
Ở đây, này Upāli, một Tỳ-khưu có giới hạnh…pe… thọ trì và thực hành các học giới; là người đa văn…pe… được quán triệt sâu sắc bằng kiến giải; Pātimokkha đã được vị ấy thấu triệt rộng rãi, được phân tích rõ ràng, được thực hành tốt, được quyết định rõ ràng theo kinh văn và từng phần; có khả năng tự mình chăm sóc người bệnh hoặc sai người khác chăm sóc; có khả năng tự mình dập tắt sự không hoan hỷ hoặc sai người khác dập tắt; có khả năng loại bỏ sự hối hận đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng phân tích tà kiến đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng thúc đẩy người khác trong giới tăng thượng…pe… trong tâm tăng thượng… trong tuệ tăng thượng.
Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo’’ti.
Upāli, a bhikkhu endowed with these ten qualities should grant nissaya.”
Này Upāli, một Tỳ-khưu đầy đủ mười pháp này cần phải cho người khác nương tựa.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
36. ‘‘Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti?
‘By how many qualities, venerable sir, should a bhikkhu be endowed to have a sāmaṇera attend upon him?’
36. “Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ bao nhiêu pháp để có thể cho một Sa-di nương tựa?”
‘‘Dasahi kho, upāli, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Upāli, a bhikkhu endowed with ten qualities should have a sāmaṇera attend upon him.
“Này Upāli, một Tỳ-khưu cần phải đầy đủ mười pháp để có thể cho một Sa-di nương tựa.
Katamehi dasahi?
Which ten?
Mười pháp ấy là gì?
Idhupāli, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; pātimokkhaṃ kho panassa vitthārena svāgataṃ hoti suvibhattaṃ suppavattaṃ suvinicchitaṃ suttaso anubyañjanaso; paṭibalo hoti gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā; paṭibalo hoti anabhiratiṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā; paṭibalo hoti uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ; paṭibalo hoti uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ; paṭibalo hoti adhisīle samādapetuṃ; paṭibalo hoti adhicitte samādapetuṃ; paṭibalo hoti adhipaññāya samādapetuṃ.
Here, Upāli, a bhikkhu is virtuous… he undertakes and trains in the training rules; he is learned… his view is well-penetrated; moreover, the Pātimokkha is thoroughly mastered by him, well-analyzed, well-practiced, well-investigated, both in its suttas and in its detailed explanations; he is capable of attending to the sick or having them attended to; he is capable of dispelling discontent or having it dispelled; he is capable of dispelling arisen remorse in accordance with the Dhamma; he is capable of resolving an arisen wrong view in accordance with the Dhamma; he is capable of encouraging others in higher virtue; he is capable of encouraging others in higher mind; he is capable of encouraging others in higher wisdom.
Ở đây, này Upāli, một Tỳ-khưu có giới hạnh…pe… thọ trì và thực hành các học giới; là người đa văn…pe… được quán triệt sâu sắc bằng kiến giải; Pātimokkha đã được vị ấy thấu triệt rộng rãi, được phân tích rõ ràng, được thực hành tốt, được quyết định rõ ràng theo kinh văn và từng phần; có khả năng tự mình chăm sóc người bệnh hoặc sai người khác chăm sóc; có khả năng tự mình dập tắt sự không hoan hỷ hoặc sai người khác dập tắt; có khả năng loại bỏ sự hối hận đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng phân tích tà kiến đã phát sinh một cách đúng pháp; có khả năng thúc đẩy người khác trong giới tăng thượng; có khả năng thúc đẩy người khác trong tâm tăng thượng; có khả năng thúc đẩy người khác trong tuệ tăng thượng.
Imehi kho, upāli, dasahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti.
Upāli, a bhikkhu endowed with these ten qualities should have a sāmaṇera attend upon him.’
Này Upāli, một Tỳ-khưu đầy đủ mười pháp này cần phải cho một Sa-di nương tựa.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
37. ‘‘‘Saṅghabhedo saṅghabhedo’ti, bhante, vuccati.
‘“Schism in the Saṅgha, schism in the Saṅgha,” venerable sir, is said.
37. ‘‘‘Phân hóa Tăng-già, phân hóa Tăng-già’ – bạch Thế Tôn, người ta nói như vậy.
Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho bhinno hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is the Saṅgha considered to be in schism?’
Bạch Thế Tôn, Tăng-già bị phân hóa đến mức độ nào?”
‘‘Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti, dhammaṃ adhammoti dīpenti, avinayaṃ vinayoti dīpenti, vinayaṃ avinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
‘Here, Upāli, bhikkhus declare what is not Dhamma to be Dhamma, what is Dhamma to be not Dhamma, what is not Vinaya to be Vinaya, what is Vinaya to be not Vinaya, what was not spoken or uttered by the Tathāgata to be spoken or uttered by the Tathāgata, what was spoken or uttered by the Tathāgata to be not spoken or uttered by the Tathāgata, what was not practiced by the Tathāgata to be practiced by the Tathāgata, what was practiced by the Tathāgata to be not practiced by the Tathāgata, what was not laid down by the Tathāgata to be laid down by the Tathāgata, and what was laid down by the Tathāgata to be not laid down by the Tathāgata.
“Này Upāli, ở đây, các Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp, tuyên bố phi luật là luật, tuyên bố luật là phi luật, tuyên bố điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng là điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng; tuyên bố điều không được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành; tuyên bố điều không được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định.
Te imehi dasahi vatthūhi avakassanti apakassanti āveni* kammāni karonti āveni pātimokkhaṃ uddisanti.
With these ten points, they draw away, they pull away, they perform separate acts, they recite a separate Pātimokkha.
Với mười sự việc này, họ kéo bè kết phái, tách riêng ra, thực hiện các Tăng-sự riêng biệt, tụng giới Pātimokkha riêng biệt.
Ettāvatā kho, upāli, saṅgho bhinno hotī’’ti.
To this extent, Upāli, the Saṅgha is in schism.’
Này Upāli, Tăng-già bị phân hóa đến mức độ như vậy.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
38.* ‘‘‘Saṅghasāmaggī saṅghasāmaggī’ti, bhante, vuccati.
‘“Harmony in the Saṅgha, harmony in the Saṅgha,” venerable sir, is said.
38. ‘‘‘Đoàn kết Tăng-già, đoàn kết Tăng-già’ – bạch Thế Tôn, người ta nói như vậy.
Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho samaggo hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is the Saṅgha considered to be in harmony?’
Bạch Thế Tôn, Tăng-già đoàn kết đến mức độ nào?”
‘‘Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti, dhammaṃ dhammoti dīpenti, avinayaṃ avinayoti dīpenti, vinayaṃ vinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
‘Here, Upāli, bhikkhus declare what is not Dhamma to be not Dhamma, what is Dhamma to be Dhamma, what is not Vinaya to be not Vinaya, what is Vinaya to be Vinaya, what was not spoken or uttered by the Tathāgata to be not spoken or uttered by the Tathāgata, what was spoken or uttered by the Tathāgata to be spoken or uttered by the Tathāgata, what was not practiced by the Tathāgata to be not practiced by the Tathāgata, what was practiced by the Tathāgata to be practiced by the Tathāgata, what was not laid down by the Tathāgata to be not laid down by the Tathāgata, and what was laid down by the Tathāgata to be laid down by the Tathāgata.
“Này Upāli, ở đây, các Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là phi pháp, tuyên bố pháp là pháp, tuyên bố phi luật là phi luật, tuyên bố luật là luật, tuyên bố điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng là điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng; tuyên bố điều không được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều không được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định.
Te imehi dasahi vatthūhi na avakassanti na apakassanti na āveni kammāni karonti na āveni pātimokkhaṃ uddisanti.
With these ten points, they do not draw away, they do not pull away, they do not perform separate acts, they do not recite a separate Pātimokkha.
Với mười sự việc này, họ không kéo bè kết phái, không tách riêng ra, không thực hiện các Tăng-sự riêng biệt, không tụng giới Pātimokkha riêng biệt.
Ettāvatā kho, upāli, saṅgho samaggo hotī’’ti.
To this extent, Upāli, the Saṅgha is in harmony.’
Này Upāli, Tăng-già đoàn kết đến mức độ như vậy.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
39. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side.
39. Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘saṅghabhedo saṅghabhedo’ti, bhante, vuccati.
Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: ‘“Schism in the Saṅgha, schism in the Saṅgha,” venerable sir, is said.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: ‘‘‘Phân hóa Tăng-già, phân hóa Tăng-già’ – bạch Thế Tôn, người ta nói như vậy.
Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho bhinno hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is the Saṅgha considered to be in schism?’
Bạch Thế Tôn, Tăng-già bị phân hóa đến mức độ nào?”
‘‘Idhānanda, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti, dhammaṃ adhammoti dīpenti, avinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
‘Here, Ānanda, bhikkhus declare what is not Dhamma to be Dhamma, what is Dhamma to be not Dhamma, what is not Vinaya to be Vinaya… and what was laid down by the Tathāgata to be not laid down by the Tathāgata.
“Này Ānanda, ở đây, các Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp, tuyên bố phi luật là luật... cho đến... tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định.
Te imehi dasahi vatthūhi avakassanti apakassanti āveni kammāni karonti āveni pātimokkhaṃ uddisanti.
They, by these ten points, draw away and pull away, perform separate acts, and recite a separate Pātimokkha.
Với mười sự việc này, họ kéo bè kết phái, tách riêng ra, thực hiện các Tăng-sự riêng biệt, tụng giới Pātimokkha riêng biệt.
Ettāvatā kho, ānanda, saṅgho bhinno hotī’’ti.
To this extent, Ānanda, the Saṅgha is split.
Này Ānanda, Tăng-già bị phân hóa đến mức độ như vậy.”
‘‘Samaggaṃ pana, bhante, saṅghaṃ bhinditvā kiṃ so pasavatī’’ti?
"But, venerable sir, having split a united Saṅgha, what does that person produce?"
“Bạch Thế Tôn, người phân hóa Tăng-già đang đoàn kết sẽ tạo ra nghiệp gì?”
‘‘Kappaṭṭhikaṃ, ānanda, kibbisaṃ pasavatī’’ti.
"Ānanda, he produces an offense that lasts for an eon."
“Này Ānanda, người ấy tạo ra tội lỗi tồn tại suốt kiếp.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, kappaṭṭhikaṃ kibbisa’’nti?
"But, venerable sir, what is an offense that lasts for an eon?"
“Bạch Thế Tôn, tội lỗi tồn tại suốt kiếp là gì?”
‘‘Kappaṃ, ānanda, nirayamhi paccatīti –
"Ānanda, he burns in hell for an eon."
“Này Ānanda, người ấy bị đọa địa ngục suốt kiếp –
40. ‘‘‘Saṅghasāmaggī saṅghasāmaggī’ti, bhante, vuccati.
40. "Venerable sir, 'unity of the Saṅgha, unity of the Saṅgha' is spoken of.
40. ‘‘‘Đoàn kết Tăng-già, đoàn kết Tăng-già’ – bạch Thế Tôn, người ta nói như vậy.
Kittāvatā nu kho, bhante, saṅgho samaggo hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is the Saṅgha united?"
Bạch Thế Tôn, Tăng-già đoàn kết đến mức độ nào?”
‘‘Idhānanda, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti, dhammaṃ dhammoti dīpenti, avinayaṃ avinayoti dīpenti, vinayaṃ vinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
"Here, Ānanda, bhikkhus declare what is not Dhamma as not Dhamma, what is Dhamma as Dhamma, what is not Vinaya as not Vinaya, what is Vinaya as Vinaya, what was not spoken or uttered by the Tathāgata as not spoken or uttered by the Tathāgata, what was spoken or uttered by the Tathāgata as spoken or uttered by the Tathāgata, what was not practiced by the Tathāgata as not practiced by the Tathāgata, what was practiced by the Tathāgata as practiced by the Tathāgata, what was not laid down by the Tathāgata as not laid down by the Tathāgata, what was laid down by the Tathāgata as laid down by the Tathāgata.
“Này Ānanda, ở đây, các Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là phi pháp, tuyên bố pháp là pháp, tuyên bố phi luật là phi luật, tuyên bố luật là luật, tuyên bố điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng là điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng; tuyên bố điều không được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều không được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định.
Te imehi dasahi vatthūhi na avakassanti na apakassanti na āveni kammāni karonti na āveni pātimokkhaṃ uddisanti.
They, by these ten points, do not draw away, do not pull away, do not perform separate acts, and do not recite a separate Pātimokkha.
Với mười sự việc này, họ không kéo bè kết phái, không tách riêng ra, không thực hiện các Tăng-sự riêng biệt, không tụng giới Pātimokkha riêng biệt.
Ettāvatā kho, ānanda, saṅgho samaggo hotī’’ti.
To this extent, Ānanda, the Saṅgha is united."
Này Ānanda, Tăng-già đoàn kết đến mức độ như vậy.”
‘‘Bhinnaṃ pana, bhante, saṅghaṃ samaggaṃ katvā kiṃ so pasavatī’’ti?
"But, venerable sir, having united a split Saṅgha, what does that person produce?"
“Bạch Thế Tôn, người làm cho Tăng-già đã phân hóa trở nên đoàn kết sẽ tạo ra nghiệp gì?”
‘‘Brahmaṃ, ānanda, puññaṃ pasavatī’’ti.
"Ānanda, he produces excellent merit."
“Này Ānanda, người ấy tạo ra phước báu tối thượng (brahmaṃ puññaṃ).”
‘‘Kiṃ pana, bhante, brahmaṃ puñña’’nti?
"But, venerable sir, what is excellent merit?"
“Bạch Thế Tôn, phước báu tối thượng là gì?”
‘‘Kappaṃ, ānanda, saggamhi modatīti –
"Ānanda, he rejoices in heaven for an eon."
“Này Ānanda, người ấy được hưởng an lạc trên thiên giới suốt kiếp –
41. Atha kho āyasmā upāli yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
41. Then Venerable Upāli approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
41. Rồi Tôn giả Upāli đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upāli bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena saṅghe bhaṇḍanakalahaviggahavivādā uppajjanti, bhikkhū ca na phāsu* viharantī’’ti?
Sitting to one side, Venerable Upāli said to the Blessed One: "What, venerable sir, is the reason, what is the cause, for disputes, quarrels, contentions, and controversies arising in the Saṅgha, and for bhikkhus not dwelling at ease?"
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Upāli bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà trong Tăng-già phát sinh cãi cọ, tranh chấp, xung đột, bất hòa, và các Tỳ-khưu không sống an ổn?”
‘‘Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti, dhammaṃ adhammoti dīpenti, avinayaṃ vinayoti dīpenti, vinayaṃ avinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
"Here, Upāli, bhikkhus declare what is not Dhamma as Dhamma, what is Dhamma as not Dhamma, what is not Vinaya as Vinaya, what is Vinaya as not Vinaya, what was not spoken or uttered by the Tathāgata as spoken or uttered by the Tathāgata, what was spoken or uttered by the Tathāgata as not spoken or uttered by the Tathāgata, what was not practiced by the Tathāgata as practiced by the Tathāgata, what was practiced by the Tathāgata as not practiced by the Tathāgata, what was not laid down by the Tathāgata as laid down by the Tathāgata, what was laid down by the Tathāgata as not laid down by the Tathāgata.
“Này Upāli, ở đây, các Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp, tuyên bố phi luật là luật, tuyên bố luật là phi luật, tuyên bố điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng là điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng; tuyên bố điều được Như Lai nói, được Như Lai giảng là điều không được Như Lai nói, không được Như Lai giảng; tuyên bố điều không được Như Lai thực hành là điều được Như Lai thực hành; tuyên bố điều được Như Lai thực hành là điều không được Như Lai thực hành; tuyên bố điều không được Như Lai chế định là điều được Như Lai chế định; tuyên bố điều được Như Lai chế định là điều không được Như Lai chế định.
Ayaṃ kho, upāli, hetu ayaṃ paccayo, yena saṅghe bhaṇḍanakalahaviggahavivādā uppajjanti, bhikkhū ca na phāsu viharantī’’ti.
This, Upāli, is the reason, this is the cause, for disputes, quarrels, contentions, and controversies arising in the Saṅgha, and for bhikkhus not dwelling at ease."
Này Upāli, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ mà trong Tăng-già phát sinh cãi cọ, tranh chấp, xung đột, bất hòa, và các Tỳ-khưu không sống an ổn.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
42. ‘‘Kati nu kho, bhante, vivādamūlānī’’ti?
42. "How many roots of contention are there, venerable sir?"
42. “Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu căn bản tranh chấp?”
‘‘Dasa kho, upāli, vivādamūlāni.
"There are ten roots of contention, Upāli.
“Này Upāli, có mười căn bản tranh chấp.
Katamāni dasa?
Which ten?
Mười điều nào?
Idhupāli, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti, dhammaṃ adhammoti dīpenti, avinayaṃ vinayoti dīpenti, vinayaṃ avinayoti dīpenti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti, anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti, apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti, paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti.
Here, Upāli, bhikkhus declare what is not Dhamma to be Dhamma, and what is Dhamma to be not Dhamma. They declare what is not Vinaya to be Vinaya, and what is Vinaya to be not Vinaya. They declare what was not spoken or uttered by the Tathāgata to have been spoken or uttered by the Tathāgata, and what was spoken or uttered by the Tathāgata to have been not spoken or uttered by the Tathāgata. They declare what was not practiced by the Tathāgata to have been practiced by the Tathāgata, and what was practiced by the Tathāgata to have been not practiced by the Tathāgata. They declare what was not laid down by the Tathāgata to have been laid down by the Tathāgata, and what was laid down by the Tathāgata to have been not laid down by the Tathāgata.
Này Upāli, ở đây các tỳ khưu trình bày phi pháp là pháp, trình bày pháp là phi pháp; trình bày phi luật là luật, trình bày luật là phi luật; trình bày điều không được Như Lai nói, không được Như Lai thuyết là được Như Lai nói, được Như Lai thuyết; trình bày điều được Như Lai nói, được Như Lai thuyết là không được Như Lai nói, không được Như Lai thuyết; trình bày điều không được Như Lai thực hành là được Như Lai thực hành, trình bày điều được Như Lai thực hành là không được Như Lai thực hành; trình bày điều không được Như Lai chế định là được Như Lai chế định, trình bày điều được Như Lai chế định là không được Như Lai chế định.
Imāni kho, upāli, dasa vivādamūlānī’’ti.
These, Upāli, are the ten roots of contention.”
Này Upāli, đây là mười căn nguyên tranh chấp.”
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
43. ‘‘Kati nu kho, bhante, vivādamūlānī’’ti?
43. “Bhante, how many roots of contention are there?”
43. “Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu căn nguyên tranh chấp?”
‘‘Dasa kho, upāli, vivādamūlāni.
“Upāli, there are ten roots of contention.
“Này Upāli, có mười căn nguyên tranh chấp.
Katamāni dasa?
Which ten?
Mười điều nào?
Idhupāli, bhikkhū anāpattiṃ āpattīti dīpenti, āpattiṃ anāpattīti dīpenti, lahukaṃ āpattiṃ garukāpattīti dīpenti, garukaṃ āpattiṃ lahukāpattīti dīpenti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullāpattīti dīpenti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullāpattīti dīpenti, sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesāpattīti dīpenti, anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesāpattīti dīpenti, sappaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammāpattīti dīpenti, appaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammāpattīti dīpenti.
Here, Upāli, bhikkhus declare what is not an offense to be an offense, and what is an offense to be not an offense. They declare a light offense to be a grave offense, and a grave offense to be a light offense. They declare a serious offense to be a non-serious offense, and a non-serious offense to be a serious offense. They declare an offense with a remainder to be an offense with no remainder, and an offense with no remainder to be an offense with a remainder. They declare an offense that can be remedied to be an offense that cannot be remedied, and an offense that cannot be remedied to be an offense that can be remedied.
Này Upāli, ở đây các tỳ khưu trình bày phi phạm là phạm, trình bày phạm là phi phạm; trình bày phạm nhẹ là phạm nặng, trình bày phạm nặng là phạm nhẹ; trình bày phạm thô là phạm không thô, trình bày phạm không thô là phạm thô; trình bày phạm còn dư là phạm không dư, trình bày phạm không dư là phạm còn dư; trình bày phạm có thể sám hối là phạm không thể sám hối, trình bày phạm không thể sám hối là phạm có thể sám hối.
Imāni kho, upāli, dasa vivādamūlānī’’ti.
These, Upāli, are the ten roots of contention.”
Này Upāli, đây là mười căn nguyên tranh chấp.”
* ‘‘Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.
“Bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should first reflect on five qualities within himself and establish five qualities within himself before admonishing the other.
“Này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải tự quán sát năm pháp nơi mình, tự thiết lập năm pháp nơi mình, rồi mới khiển trách người khác.
Katame pañca dhammā ajjhattaṃ paccavekkhitabbā?
Which five qualities should be reflected upon within oneself?
Năm pháp nào cần tự quán sát?
Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi kāyasamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṃsena.
Bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: ‘Is my bodily conduct pure? Am I endowed with pure bodily conduct, without flaw or reproach?
Này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán sát như sau: ‘Có phải mình có thân hành thanh tịnh, mình có thân hành thanh tịnh không lỗi lầm, không thể bị chỉ trích không?
Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti?
Is this quality present in me or not?’
Pháp ấy có tồn tại nơi mình hay không?’
No ce, bhikkhave, bhikkhu parisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhena kāyasamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṃsena, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā kāyikaṃ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro.
If, bhikkhus, a bhikkhu’s bodily conduct is not pure, if he is not endowed with pure bodily conduct, without flaw or reproach, then others will say to him: ‘Come now, Venerable Sir, first train yourself in bodily conduct!’ Thus, others will say to him.
Này các tỳ khưu, nếu tỳ khưu ấy không có thân hành thanh tịnh, không có thân hành thanh tịnh không lỗi lầm, không thể bị chỉ trích, thì sẽ có những người nói với vị ấy: ‘Này Tôn giả, hãy cố gắng tu tập thân hành của mình trước đi!’ Họ sẽ nói với vị ấy như vậy.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘parisuddhavacīsamācāro nu khomhi, parisuddhenamhi vacīsamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṃsena.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: ‘Is my verbal conduct pure? Am I endowed with pure verbal conduct, without flaw or reproach?
“Lại nữa, này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán sát như sau: ‘Có phải mình có khẩu hành thanh tịnh, mình có khẩu hành thanh tịnh không lỗi lầm, không thể bị chỉ trích không?
Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti?
Is this quality present in me or not?’
Pháp ấy có tồn tại nơi mình hay không?’
No ce, bhikkhave, bhikkhu parisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhena vacīsamācārena samannāgato acchiddena appaṭimaṃsena, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā vācasikaṃ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro.
If, bhikkhus, a bhikkhu’s verbal conduct is not pure, if he is not endowed with pure verbal conduct, without flaw or reproach, then others will say to him: ‘Come now, Venerable Sir, first train yourself in verbal conduct!’ Thus, others will say to him.
Này các tỳ khưu, nếu tỳ khưu ấy không có khẩu hành thanh tịnh, không có khẩu hành thanh tịnh không lỗi lầm, không thể bị chỉ trích, thì sẽ có những người nói với vị ấy: ‘Này Tôn giả, hãy cố gắng tu tập khẩu hành của mình trước đi!’ Họ sẽ nói với vị ấy như vậy.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘mettaṃ nu kho me cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu anāghātaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: ‘Is my mind established in loving-kindness towards my fellow practitioners, free from ill-will?
“Lại nữa, này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán sát như sau: ‘Có phải tâm từ của mình đối với các vị đồng Phạm hạnh đã được an lập, không có ác ý không?
Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti?
Is this quality present in me or not?’
Pháp ấy có tồn tại nơi mình hay không?’
No ce, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu anāghātaṃ, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā sabrahmacārīsu mettaṃ cittaṃ upaṭṭhāpehī’ti, itissa bhavanti vattāro.
If, bhikkhus, a bhikkhu’s mind is not established in loving-kindness towards his fellow practitioners, free from ill-will, then others will say to him: ‘Come now, Venerable Sir, first establish a mind of loving-kindness towards your fellow practitioners!’ Thus, others will say to him.
Này các tỳ khưu, nếu tâm từ của tỳ khưu ấy đối với các vị đồng Phạm hạnh chưa được an lập, còn có ác ý, thì sẽ có những người nói với vị ấy: ‘Này Tôn giả, hãy cố gắng an lập tâm từ đối với các vị đồng Phạm hạnh trước đi!’ Họ sẽ nói với vị ấy như vậy.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘bahussuto nu khomhi sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: ‘Am I learned, a retainer of what I have heard, a collector of what I have heard? Are those teachings — beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming a perfectly complete and pure holy life — extensively heard by me, retained, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding?
“Lại nữa, này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán sát như sau: ‘Có phải mình là người đa văn, thọ trì giáo pháp, tích lũy giáo pháp, những giáo pháp nào tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh, những giáo pháp như vậy mình đã nghe nhiều, đã thọ trì, đã quen thuộc bằng lời nói, đã quán sát bằng ý, đã thâm nhập bằng kiến giải không?
Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti?
Is this quality present in me, or not?’
Pháp ấy có tồn tại nơi mình hay không?’
No ce, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā āgamaṃ pariyāpuṇassū’ti, itissa bhavanti vattāro.
If, bhikkhus, a bhikkhu is not learned, not a retainer of what he has heard, not a collector of what he has heard, if those teachings — beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming a perfectly complete and pure holy life — are not extensively heard by him, not retained, not familiarized by speech, not contemplated by mind, and not well-penetrated by understanding, then there will be those who say to him: ‘Come now, Venerable Sir, first learn the texts!’ Thus will there be those who say to him.
Này các tỳ khưu, nếu tỳ khưu ấy không phải là người đa văn, thọ trì giáo pháp, tích lũy giáo pháp, những giáo pháp nào tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh, những giáo pháp như vậy vị ấy chưa nghe nhiều, chưa thọ trì, chưa quen thuộc bằng lời nói, chưa quán sát bằng ý, chưa thâm nhập bằng kiến giải, thì sẽ có những người nói với vị ấy: ‘Này Tôn giả, hãy cố gắng học hỏi giáo pháp trước đi!’ Họ sẽ nói với vị ấy như vậy.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘ubhayāni kho pana me pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should reflect thus: ‘Are both Pātimokkhas well-received by me in detail, well-analyzed, well-practiced, well-investigated according to the Suttas and according to the elaborations?
“Lại nữa, này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải quán sát như sau: ‘Có phải cả hai bộ Pātimokkha của mình đã được thông suốt rộng rãi, đã được phân tích kỹ lưỡng, đã được thực hành tốt, đã được quyết định rõ ràng theo từng điều luật và từng chi tiết không?
Saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti?
Is this quality present in me, or not?’
Pháp ấy có tồn tại nơi mình hay không?’
No ce, bhikkhave, bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso, ‘idaṃ panāyasmā, kattha vuttaṃ bhagavatā’ti, iti puṭṭho na sampāyissati.
If, bhikkhus, both Pātimokkhas are not well-received by a bhikkhu in detail, not well-analyzed, not well-practiced, not well-investigated according to the Suttas and according to the elaborations, then when asked, ‘Venerable Sir, where was this stated by the Blessed One?’ he will not be able to reply adequately.
Này các tỳ khưu, nếu cả hai bộ Pātimokkha của tỳ khưu ấy chưa được thông suốt rộng rãi, chưa được phân tích kỹ lưỡng, chưa được thực hành tốt, chưa được quyết định rõ ràng theo từng điều luật và từng chi tiết, thì khi được hỏi: ‘Này Tôn giả, điều này được Thế Tôn nói ở đâu?’ vị ấy sẽ không thể trả lời được.
Tassa bhavanti vattāro – ‘iṅgha tāva āyasmā vinayaṃ sikkhassū’ti, itissa bhavanti vattāro.
Then there will be those who say to him: ‘Come now, Venerable Sir, first learn the Vinaya!’ Thus will there be those who say to him.
Thì sẽ có những người nói với vị ấy: ‘Này Tôn giả, hãy cố gắng học hỏi giới luật trước đi!’ Họ sẽ nói với vị ấy như vậy.
Ime pañca dhammā ajjhattaṃ paccavekkhitabbā.
These five qualities should be reflected upon internally.
Năm pháp này cần tự quán sát.
‘‘Katame pañca dhammā ajjhattaṃ upaṭṭhāpetabbā?
‘‘Which five qualities should be established internally?
“Năm pháp nào cần tự thiết lập?
‘Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro’ti – ime pañca dhammā ajjhattaṃ upaṭṭhāpetabbā.
‘I will speak at the proper time, not at an improper time; I will speak what is factual, not what is unfactual; I will speak gently, not harshly; I will speak what is beneficial, not what is unbeneficial; I will speak with a mind full of loving-kindness, not with ill will’ — these five qualities should be established internally.
‘Mình sẽ nói đúng lúc, không nói không đúng lúc; mình sẽ nói đúng sự thật, không nói không đúng sự thật; mình sẽ nói nhẹ nhàng, không nói thô bạo; mình sẽ nói điều có lợi ích, không nói điều vô ích; mình sẽ nói với tâm từ, không nói với tâm sân hận’ – năm pháp này cần tự thiết lập.
Codakena, bhikkhave, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu who wishes to admonish another should admonish that other after reflecting internally on these five qualities and establishing these five qualities internally.’’
Này các tỳ khưu, một tỳ khưu muốn khiển trách người khác phải tự quán sát năm pháp này nơi mình, tự thiết lập năm pháp này nơi mình, rồi mới khiển trách người khác.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
45.* ‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane.
45. ‘‘Bhikkhus, there are these ten disadvantages in entering a royal harem.
45. Này các tỳ khưu, có mười hiểm họa khi vào cung vua.
Katame dasa?
Which ten?
Mười điều nào?
Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti.
Here, bhikkhus, a king is sitting with his chief queen.
Ở đây, này các tỳ khưu, nhà vua đang ngồi cùng với hoàng hậu.
Tatra bhikkhu pavisati.
Then a bhikkhu enters.
Khi ấy, một tỳ khưu bước vào.
Mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti.
Either the chief queen, seeing the bhikkhu, smiles; or the bhikkhu, seeing the chief queen, smiles.
Hoàng hậu nhìn thấy tỳ khưu thì mỉm cười, hoặc tỳ khưu nhìn thấy hoàng hậu thì mỉm cười.
Tattha rañño evaṃ hoti – ‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’ti!
Then the king thinks: ‘Surely, they have done something, or they will do something!’
Tại đó, nhà vua nghĩ rằng: ‘Chắc chắn họ đã làm việc đó, hoặc sẽ làm việc đó!’
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, bhikkhus, is the first disadvantage in entering a royal harem.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ nhất khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṃ itthiṃ gantvā na sarati – ‘sā tena gabbhaṃ gaṇhāti’.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a king, being very busy and having many duties, goes to a certain woman and forgets her — ‘she conceives a child by him’.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nhà vua bận rộn nhiều việc, cần làm nhiều điều, sau khi đến với một người phụ nữ nào đó thì không nhớ – ‘người ấy có thai với người đó’.
Tattha rañño evaṃ hoti – ‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena.
Then the king thinks: ‘No one else enters here, except for a recluse.
Tại đó, nhà vua nghĩ rằng: ‘Ở đây không có ai khác vào được, ngoại trừ vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could it be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, bhikkhus, is the second disadvantage in entering a royal harem.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ hai khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a certain jewel goes missing in the royal harem.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, trong nội cung của vua, một viên ngọc quý nào đó bị mất.
Tattha rañño evaṃ hoti – ‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena.
Then the king thinks: ‘No one else enters here, except for a recluse.
Tại đó, nhà vua nghĩ rằng: ‘Ở đây không có ai khác vào được, ngoại trừ vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could it be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, bhikkhus, is the third disadvantage in entering a royal harem.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ ba khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, secret counsel within the royal harem becomes known outside.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, trong nội cung của vua, những bí mật nội bộ bị tiết lộ ra bên ngoài.
Tattha rañño evaṃ hoti – ‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena.
Then the king thinks: ‘No one else enters here, except for a recluse.
Tại đó, nhà vua nghĩ rằng: ‘Ở đây không có ai khác vào được, ngoại trừ vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could it be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the fourth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ tư khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṃ pattheti putto vā pitaraṃ pattheti.
"Furthermore, monks, in the king’s inner palace, the father desires to kill the son, or the son desires to kill the father.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, trong nội cung của vua, cha muốn giết con, hoặc con muốn giết cha.
Tesaṃ evaṃ hoti – ‘na kho idha añño koci pavisati, aññatra pabbajitena.
Concerning them, this thought arises: ‘No one else enters here except for a recluse.
Họ nghĩ rằng: ‘Ở đây không có ai khác vào được, ngoại trừ vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could this be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the fifth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ năm khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti.
"Furthermore, monks, the king appoints a person of low rank to a high position.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nhà vua đặt một người ở vị trí thấp lên vị trí cao.
Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho.
For those who are displeased with that, this thought arises: ‘The king is associated with the recluse.
Những người không hài lòng với điều đó nghĩ rằng: ‘Nhà vua có liên hệ với vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could this be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the sixth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ sáu khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti.
"Furthermore, monks, the king demotes a person of high rank to a low position.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nhà vua đặt một người ở vị trí cao xuống vị trí thấp.
Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho.
For those who are displeased with that, this thought arises: ‘The king is associated with the recluse.
Những người không hài lòng với điều đó nghĩ rằng: ‘Nhà vua có liên hệ với vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could this be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the seventh drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ bảy khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti.
"Furthermore, monks, the king dispatches the army at an inappropriate time.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nhà vua điều động quân đội vào thời điểm không thích hợp.
Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho.
For those who are displeased with that, this thought arises: ‘The king is associated with the recluse.
Những người không hài lòng với điều đó nghĩ rằng: ‘Nhà vua có liên hệ với vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could this be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the eighth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ tám khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti.
"Furthermore, monks, the king dispatches the army at the proper time, but then recalls it midway through the journey.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nhà vua điều động quân đội vào thời điểm thích hợp, rồi lại cho quay về giữa đường.
Yesaṃ taṃ amanāpaṃ tesaṃ evaṃ hoti – ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho.
For those who are displeased with that, this thought arises: ‘The king is associated with the recluse.
Những người không hài lòng với điều đó nghĩ rằng: ‘Nhà vua có liên hệ với vị xuất gia.
Siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti.
Could this be the recluse’s doing?’
Có lẽ đây là việc làm của vị xuất gia chăng?’
Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the ninth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ chín khi đi vào nội cung của vua.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni.
"Furthermore, monks, the king’s inner palace is crowded with elephants, crowded with horses, crowded with chariots, and filled with captivating sights, sounds, smells, tastes, and tactile objects, which are not suitable for a recluse.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, nội cung của vua là nơi có sự chen chúc của voi, chen chúc của ngựa, chen chúc của xe cộ, và có những sắc, thinh, hương, vị, xúc khả ái, những thứ không phù hợp với vị xuất gia.
Ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane.
This, monks, is the tenth drawback in entering the royal palace.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều bất lợi thứ mười khi đi vào nội cung của vua.
Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti.
These, monks, are the ten drawbacks in entering the royal palace."
Này các Tỳ-khưu, đây là mười điều bất lợi khi đi vào nội cung của vua.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
46. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
46. At one time the Blessed One was staying among the Sakyans, in Kapilavatthu, at the Nigrodha Park.
46. Một thời, Thế Tôn trú tại Kapilavatthu, trong khu vườn Nigrodha của dòng Sakka.
Atha kho sambahulā sakkā upāsakā tadahuposathe yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then, on that Uposatha day, many Sakyan lay followers approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Rồi, nhiều cận sự nam dòng Sakka, vào ngày Bố-tát đó, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho sakke upāsake bhagavā etadavoca – ‘‘api nu tumhe, sakkā, aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasathā’’ti?
The Blessed One then said to the Sakyan lay followers, as they were sitting to one side: "Do you, Sakyans, observe the Uposatha endowed with eight factors?"
Sau khi các cận sự nam dòng Sakka ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với họ rằng: “Này các Sakka, các vị có giữ giới Bố-tát với tám chi phần đầy đủ không?”
‘‘Appekadā mayaṃ, bhante, aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāma, appekadā na upavasāmā’’ti.
"Sometimes, Venerable Sir, we observe the Uposatha endowed with eight factors, and sometimes we do not observe it."
“Bạch Thế Tôn, đôi khi chúng con giữ giới Bố-tát với tám chi phần đầy đủ, đôi khi chúng con không giữ.”
‘‘Tesaṃ vo, sakkā, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye tumhe evaṃ sokasabhaye jīvite maraṇasabhaye jīvite appekadā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasatha, appekadā na upavasatha.
"It is a loss for you, Sakyans, it is ill-gained for you, that living in such a life full of sorrow and fear, and a life full of fear of death, you sometimes observe the Uposatha endowed with eight factors, and sometimes you do not observe it.
“Này các Sakka, đó là sự mất mát của các vị, là sự thâu hoạch kém của các vị, khi các vị sống trong cuộc đời đầy sầu khổ và sợ hãi, sống trong cuộc đời đầy sợ hãi cái chết, mà đôi khi giữ giới Bố-tát với tám chi phần đầy đủ, đôi khi lại không giữ.
‘‘Taṃ kiṃ, maññatha, sakkā, idha puriso yena kenaci kammaṭṭhānena anāpajja akusalaṃ divasaṃ dve kahāpaṇe nibbiseyya … tayo kahāpaṇe nibbiseyya… cattāro kahāpaṇe nibbiseyya… pañca kahāpaṇe nibbiseyya… cha kahāpaṇe nibbiseyya… satta kahāpaṇe nibbiseyya… aṭṭha kahāpaṇe nibbiseyya… nava kahāpaṇe nibbiseyya… dasa kahāpaṇe nibbiseyya… vīsa kahāpaṇe nibbiseyya… tiṃsa kahāpaṇe nibbiseyya… cattārīsaṃ kahāpaṇe nibbiseyya… paññāsaṃ kahāpaṇe nibbiseyya… kahāpaṇasataṃ nibbiseyya.
"What do you think, Sakyans? Suppose a man here, by some occupation, without committing any unwholesome deed, were to earn two kahāpaṇas a day… three kahāpaṇas a day… four kahāpaṇas a day… five kahāpaṇas a day… six kahāpaṇas a day… seven kahāpaṇas a day… eight kahāpaṇas a day… nine kahāpaṇas a day… ten kahāpaṇas a day… twenty kahāpaṇas a day… thirty kahāpaṇas a day… forty kahāpaṇas a day… fifty kahāpaṇas a day… a hundred kahāpaṇas a day.
“Này các Sakka, các vị nghĩ sao, ở đây, một người đàn ông, bằng bất kỳ nghề nghiệp nào, mà không phạm phải điều bất thiện, mỗi ngày kiếm được hai đồng kahāpaṇa… ba đồng kahāpaṇa… bốn đồng kahāpaṇa… năm đồng kahāpaṇa… sáu đồng kahāpaṇa… bảy đồng kahāpaṇa… tám đồng kahāpaṇa… chín đồng kahāpaṇa… mười đồng kahāpaṇa… hai mươi đồng kahāpaṇa… ba mươi đồng kahāpaṇa… bốn mươi đồng kahāpaṇa… năm mươi đồng kahāpaṇa… một trăm đồng kahāpaṇa.
Dakkho puriso uṭṭhānasampannoti alaṃ vacanāyā’’ti?
Would it be proper to say that he is a skillful person, endowed with energy?"
Người đàn ông khéo léo, đầy tinh tấn, có xứng đáng được gọi là vậy không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sakkā, api nu so puriso bhogahetu bhoganidānaṃ bhogādhikaraṇaṃ ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyyā’’ti?
“What do you think, Sakyans? Would that man, for the sake of wealth, on account of wealth, because of wealth, dwell experiencing unalloyed happiness for one night, or one day, or half a night, or half a day?”
“Này các Sakka, các vị nghĩ sao, người đàn ông đó, vì tài sản, do tài sản, vì lý do tài sản, có sống với cảm giác hoàn toàn hạnh phúc trong một đêm hay một ngày, hoặc nửa đêm hay nửa ngày không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Tại sao vậy?”
‘‘Kāmā hi, bhante, aniccā tucchā musā mosadhammā’’ti.
“Because, Venerable Sir, sensual pleasures are impermanent, hollow, false, and of a deceptive nature.”
“Bạch Thế Tôn, vì các dục là vô thường, trống rỗng, hư dối, có bản chất lừa dối.”
‘‘Idha pana vo, sakkā, mama sāvako dasa vassāni appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya.
“But here, Sakyans, if a disciple of mine dwells for ten years diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years.
“Này các Sakka, ở đây, một đệ tử của Ta, sống không phóng dật, tinh cần, tinh tấn trong mười năm, thực hành đúng như Ta đã dạy, có thể sống với cảm giác hoàn toàn hạnh phúc trong một trăm năm, một trăm ngàn năm, một trăm vạn năm.
So ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Vị ấy hoặc là Nhất Lai (Sakadāgāmī), hoặc là Bất Lai (Anāgāmī), hoặc là Dự Lưu (Sotāpanna) không còn nghi ngờ.
Tiṭṭhantu, sakkā, dasa vassāni.
Let ten years stand aside, Sakyans.
Này các Sakka, hãy bỏ qua mười năm.”
Idha mama sāvako nava vassāni… aṭṭha vassāni… satta vassāni… cha vassāni… pañca vassāni cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
Here, if a disciple of mine dwells for nine years… eight years… seven years… six years… five years… four years… three years… two years… one year diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years. And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Ở đây, đệ tử của Ta, trong chín năm… tám năm… bảy năm… sáu năm… năm năm… bốn năm… ba năm… hai năm… một năm, sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thực hành đúng như Ta đã giáo huấn, sẽ an trú trong sự cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, hàng vạn năm. Người ấy sẽ là một Bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), hoặc Bất Lai (Anāgāmī), hoặc chắc chắn là một Bậc Dự Lưu (Sotāpanna).
Tiṭṭhatu, sakkā, ekaṃ vassaṃ.
Let one year stand aside, Sakyans.
Này các Sakya, hãy bỏ qua một năm đó.
Idha mama sāvako dasa māse appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
Here, if a disciple of mine dwells for ten months diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years. And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Ở đây, đệ tử của Ta, trong mười tháng, sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thực hành đúng như Ta đã giáo huấn, sẽ an trú trong sự cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, hàng vạn năm. Người ấy sẽ là một Bậc Nhất Lai, hoặc Bất Lai, hoặc chắc chắn là một Bậc Dự Lưu.
Tiṭṭhantu, sakkā, dasa māsā.
Let ten months stand aside, Sakyans.
Này các Sakya, hãy bỏ qua mười tháng đó.
Idha mama sāvako nava māse… aṭṭha māse… satta māse… cha māse… pañca māse… cattāro māse… tayo māse… dve māse… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
Here, if a disciple of mine dwells for nine months… eight months… seven months… six months… five months… four months… three months… two months… one month… half a month diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years. And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Ở đây, đệ tử của Ta, trong chín tháng… tám tháng… bảy tháng… sáu tháng… năm tháng… bốn tháng… ba tháng… hai tháng… một tháng… nửa tháng, sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thực hành đúng như Ta đã giáo huấn, sẽ an trú trong sự cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, hàng vạn năm. Người ấy sẽ là một Bậc Nhất Lai, hoặc Bất Lai, hoặc chắc chắn là một Bậc Dự Lưu.
Tiṭṭhatu, sakkā, aḍḍhamāso.
Let half a month stand aside, Sakyans.
Này các Sakya, hãy bỏ qua nửa tháng đó.
Idha mama sāvako dasa rattindive* appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
Here, if a disciple of mine dwells for ten days and nights diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years. And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Ở đây, đệ tử của Ta, trong mười ngày đêm, sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thực hành đúng như Ta đã giáo huấn, sẽ an trú trong sự cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, hàng vạn năm. Người ấy sẽ là một Bậc Nhất Lai, hoặc Bất Lai, hoặc chắc chắn là một Bậc Dự Lưu.
Tiṭṭhantu, sakkā, dasa rattindivā.
Let ten days and nights stand aside, Sakyans.
Này các Sakya, hãy bỏ qua mười ngày đêm đó.
Idha mama sāvako nava rattindive… aṭṭha rattindive… satta rattindive… cha rattindive… pañca rattindive… cattāro rattindive… tayo rattindive… dve rattindive… ekaṃ rattindivaṃ appamatto ātāpī pahitatto viharanto yathā mayānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno satampi vassāni satampi vassasatāni satampi vassasahassāni ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya, so ca khvassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā apaṇṇakaṃ vā sotāpanno.
Here, if a disciple of mine dwells for nine days and nights… eight days and nights… seven days and nights… six days and nights… five days and nights… four days and nights… three days and nights… two days and nights… one day and night diligently, ardently, with a resolute mind, practicing as I have instructed, he would dwell experiencing unalloyed happiness for a hundred years, or a hundred thousand years, or a hundred million years. And he would be a Sakadāgāmī, or an Anāgāmī, or certainly a Sotāpanna.
Ở đây, đệ tử của Ta, trong chín ngày đêm… tám ngày đêm… bảy ngày đêm… sáu ngày đêm… năm ngày đêm… bốn ngày đêm… ba ngày đêm… hai ngày đêm… một ngày đêm, sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thực hành đúng như Ta đã giáo huấn, sẽ an trú trong sự cảm nhận hạnh phúc tuyệt đối trong hàng trăm năm, hàng ngàn năm, hàng vạn năm. Người ấy sẽ là một Bậc Nhất Lai, hoặc Bất Lai, hoặc chắc chắn là một Bậc Dự Lưu.
Tesaṃ vo, sakkā, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye tumhe evaṃ sokasabhaye jīvite maraṇasabhaye jīvite appekadā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasatha, appekadā na upavasathā’’ti.
It is a loss for you, Sakyans, it is ill-gained for you, that you sometimes observe the Uposatha endowed with eight factors, and sometimes do not observe it, in this life so fearful with sorrow, this life so fearful with death.”
Này các Sakya, đó là sự mất mát, là sự đạt được tồi tệ của các ông, khi các ông đôi khi giữ Bát Quan Trai Giới đầy đủ tám chi phần trong cuộc sống đầy sầu khổ và sợ hãi cái chết này, đôi khi lại không giữ.”
‘‘Ete mayaṃ, bhante, ajjatagge aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasissāmā’’ti.
“Venerable Sir, from this day forward, we will observe the Uposatha endowed with eight factors.”
“Bạch Thế Tôn, từ nay trở đi chúng con sẽ giữ Bát Quan Trai Giới đầy đủ tám chi phần.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ Sáu.
47. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
47. On one occasion the Blessed One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, in the Gabled Hall.
47. Một thời, Thế Tôn trú tại Vesāli, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Mahāli the Licchavi approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Mahāli Licchavi đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Thế Tôn, ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante hetu, ko paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti?
Sitting to one side, Mahāli the Licchavi said to the Blessed One: "What, Bhante, is the cause, what is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma?"
Ngồi xuống một bên, Mahāli Licchavi bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh?”
‘‘Lobho kho, mahāli, hetu, lobho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā.
"Greed, Mahāli, is the cause; greed is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma.
“Này Mahāli, tham là nguyên nhân, tham là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.
Doso kho, mahāli, hetu, doso paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā.
Hatred, Mahāli, is the cause; hatred is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma.
Này Mahāli, sân là nguyên nhân, sân là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.
Moho kho, mahāli, hetu, moho paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā.
Delusion, Mahāli, is the cause; delusion is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma.
Này Mahāli, si là nguyên nhân, si là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.
Ayoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, ayoniso manasikāro paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā.
Unwise attention, Mahāli, is the cause; unwise attention is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma.
Này Mahāli, tác ý không như lý là nguyên nhân, tác ý không như lý là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.
Micchāpaṇihitaṃ kho, mahāli, cittaṃ hetu, micchāpaṇihitaṃ cittaṃ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti.
Wrongly directed mind, Mahāli, is the cause; wrongly directed mind is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma.
Này Mahāli, tâm đặt sai là nguyên nhân, tâm đặt sai là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.
Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā’’ti.
This, Mahāli, is the cause; this is the reason for the doing of unwholesome kamma, for the occurrence of unwholesome kamma."
Này Mahāli, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ khiến cho ác nghiệp được thực hiện, ác nghiệp được phát sinh.”
‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā’’ti?
"What, Bhante, is the cause, what is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma?"
“Bạch Thế Tôn, vậy nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh?”
‘‘Alobho kho, mahāli, hetu, alobho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
"Non-greed, Mahāli, is the cause; non-greed is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
“Này Mahāli, không tham là nguyên nhân, không tham là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Adoso kho, mahāli, hetu, adoso paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
Non-hatred, Mahāli, is the cause; non-hatred is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
Này Mahāli, không sân là nguyên nhân, không sân là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Amoho kho, mahāli, hetu, amoho paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
Non-delusion, Mahāli, is the cause; non-delusion is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
Này Mahāli, không si là nguyên nhân, không si là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Yoniso manasikāro kho, mahāli, hetu, yoniso manasikāro paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
Wise attention, Mahāli, is the cause; wise attention is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
Này Mahāli, tác ý như lý là nguyên nhân, tác ý như lý là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Sammāpaṇihitaṃ kho, mahāli, cittaṃ hetu, sammāpaṇihitaṃ cittaṃ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
Rightly directed mind, Mahāli, is the cause; rightly directed mind is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
Này Mahāli, tâm đặt đúng là nguyên nhân, tâm đặt đúng là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo kalyāṇassa kammassa kiriyāya kalyāṇassa kammassa pavattiyā.
This, Mahāli, is the cause; this is the reason for the doing of wholesome kamma, for the occurrence of wholesome kamma.
Này Mahāli, đây là nguyên nhân, đây là duyên cớ khiến cho thiện nghiệp được thực hiện, thiện nghiệp được phát sinh.
Ime ca, mahāli, dasa dhammā loke na saṃvijjeyyuṃ, nayidha paññāyetha adhammacariyāvisamacariyāti vā dhammacariyāsamacariyāti vā.
If, Mahāli, these ten dhammas did not exist in the world, then unrighteous conduct and uneven conduct, or righteous conduct and even conduct, would not be discerned here.
Này Mahāli, nếu mười pháp này không hiện hữu trên thế gian, thì ở đây sẽ không có sự phân biệt giữa bất thiện hành, tà hành, hay thiện hành, chánh hành.
Yasmā ca kho, mahāli, ime dasa dhammā loke saṃvijjanti, tasmā paññāyati adhammacariyāvisamacariyāti vā dhammacariyāsamacariyāti vā’’ti.
But since, Mahāli, these ten dhammas exist in the world, therefore unrighteous conduct and uneven conduct, or righteous conduct and even conduct, are discerned."
Nhưng này Mahāli, vì mười pháp này hiện hữu trên thế gian, nên có sự phân biệt giữa bất thiện hành, tà hành, hay thiện hành, chánh hành.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ Bảy.
48. ‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā.
"Monks, these ten things should be frequently contemplated by one who has gone forth.
48. “Này các Tỳ-kheo, mười pháp này cần được người xuất gia thường xuyên quán xét.
Katame dasa?
Which ten?
Thế nào là mười?
‘Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘parapaṭibaddhā me jīvikā’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘añño me ākappo karaṇīyo’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘kacci nu kho maṃ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na upavadantī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘kammassakomhi kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘kacci nu kho ahaṃ suññāgāre abhiramāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ; ‘atthi nu kho me uttari manussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato, yenāhaṃ* pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho na maṅku bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.
‘I have come to a state of altered appearance,’ so a renunciant should constantly reflect; ‘my livelihood is dependent on others,’ so a renunciant should constantly reflect; ‘a different demeanor is to be cultivated by me,’ so a renunciant should constantly reflect; ‘does my self not blame me with regard to morality?’ so a renunciant should constantly reflect; ‘do my discerning fellow monastics, having investigated, not blame me with regard to morality?’ so a renunciant should constantly reflect; ‘separation and disunion from all that is dear and pleasing to me will occur,’ so a renunciant should constantly reflect; ‘I am owner of my kamma, heir to my kamma, born of my kamma, related to my kamma, supported by my kamma; whatever kamma I shall do, whether good or bad, of that I shall be the heir,’ so a renunciant should constantly reflect; ‘how are my days and nights passing?’ so a renunciant should constantly reflect; ‘do I delight in secluded dwellings?’ so a renunciant should constantly reflect; ‘have I attained any superior human state, a distinction of noble knowledge and vision, such that when questioned by my fellow monastics in time to come, I shall not be ashamed?’ so a renunciant should constantly reflect.
‘Ta là người đã từ bỏ hình tướng thế gian (đã xuất gia),’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘cuộc sống của ta phụ thuộc vào người khác,’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘ta phải thực hành một phong thái khác,’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘chẳng phải tự ngã ta không khiển trách ta về giới đức sao?’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘chẳng phải các bậc đồng Phạm hạnh có trí tuệ, sau khi xem xét, không khiển trách ta về giới đức sao?’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘ta phải chia lìa, phải xa cách tất cả những gì ta yêu quý, những gì ta ưa thích,’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘ta là chủ của nghiệp, là người thừa tự của nghiệp, nghiệp là cội nguồn, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là nơi nương tựa; bất cứ nghiệp nào ta tạo ra, thiện hay ác, ta sẽ là người thừa tự của nghiệp ấy,’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘ngày đêm của ta trôi qua như thế nào?’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘chẳng phải ta hoan hỷ nơi chỗ vắng vẻ sao?’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy; ‘chẳng phải ta đã chứng đắc một pháp thượng nhân, một sự thù thắng của tri kiến Thánh, để về sau, khi bị các bậc đồng Phạm hạnh hỏi, ta sẽ không hổ thẹn sao?’ người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu như vậy.
Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’ti.
“These, bhikkhus, are the ten things a renunciant should constantly reflect upon.”
Này các Tỳ-kheo, đây là mười pháp mà người xuất gia phải thường xuyên quán chiếu.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ Tám.
49. ‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā sarīraṭṭhā.
“Bhikkhus, these ten things pertain to the body.
49. “Này các Tỳ-kheo, có mười pháp tồn tại trong thân.
Katame dasa?
What are the ten?
Thế nào là mười?
Sītaṃ, uṇhaṃ, jighacchā, pipāsā, uccāro, passāvo, kāyasaṃvaro, vacīsaṃvaro, ājīvasaṃvaro, ponobhaviko* bhavasaṅkhāro – ime kho, bhikkhave, dasa dhammā sarīraṭṭhā’’ti.
Cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, bodily restraint, verbal restraint, livelihood restraint, and the volitional formation of renewed existence — these, bhikkhus, are the ten things pertaining to the body.”
Lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự chế ngự thân, sự chế ngự lời nói, sự chế ngự phương tiện sinh sống, và nghiệp hành tái sinh – này các Tỳ-kheo, đây là mười pháp tồn tại trong thân.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ Chín.
50. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
At one time the Buddha was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.
50. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ, trong rừng Jeta, tại vườn của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā sannipatitā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti.
Now at that time, a number of bhikkhus, having returned from their alms-round after their meal, were sitting together in the service hall, quarrelling, bickering, disputing, and assailing each other with sharp words.
Vào lúc ấy, nhiều Tỳ-kheo, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, đang ngồi tụ họp trong hội trường, cãi vã, tranh chấp, bất đồng, đâm chọc lẫn nhau bằng những lời lẽ sắc bén.
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā sannipatitā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharāmā’’ti.
“Here, Venerable Sir, having returned from our alms-round after our meal, we were sitting together in the service hall, quarrelling, bickering, disputing, and assailing each other with sharp words.”
“Bạch Ngài, ở đây, chúng con, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực trở về, đang ngồi tụ họp trong hội trường, cãi vã, tranh chấp, bất đồng, đâm chọc lẫn nhau bằng những lời lẽ sắc bén.”
‘‘Na kho panetaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ, yaṃ tumhe bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā vihareyyātha.
“It is not proper for you, bhikkhus, sons of good families who have gone forth from home into homelessness out of faith, that you should live quarrelling, bickering, disputing, and assailing each other with sharp words.
“Này các Tỳ-kheo, điều đó không phù hợp với các ông, những thiện gia nam đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình, mà các ông lại cãi vã, tranh chấp, bất đồng, đâm chọc lẫn nhau bằng những lời lẽ sắc bén.
‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā* saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these ten things are conducive to amiability, to affection, to respect, to unity, to absence of dispute, to harmony, to oneness.
“Này các Tỳ-kheo, có mười pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
Katame dasa?
What are the ten?
Thế nào là mười?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha, complete in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, he undertakes and trains in the training rules.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có giới đức, sống được chế ngự bởi giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và thực hành các học giới.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That a bhikkhu, bhikkhus, is virtuous… he undertakes and trains in the training rules — this too is a thing conducive to amiability, to affection, to respect, to unity, to absence of dispute, to harmony, to oneness.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo có giới đức… (như trên)… thọ trì và thực hành các học giới, pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is learned, one who retains what he has heard, one who has accumulated what he has heard. Those teachings that are good in the beginning, good in the middle, good in the end, proclaiming the holy life, complete and pure in meaning and in letter—such teachings are extensively heard by him, retained, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo là bậc đa văn, thọ trì giáo pháp, tích lũy giáo pháp; những pháp nào thiện ở giai đoạn đầu, thiện ở giai đoạn giữa, thiện ở giai đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, tuyên bố đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh, những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, được ghi nhớ, được lặp đi lặp lại bằng lời nói, được quán sát bằng ý, được xuyên suốt bằng chánh kiến.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is learned, one who retains what he has heard, one who has accumulated what he has heard, those teachings that are good in the beginning, good in the middle, good in the end, proclaiming the holy life, complete and pure in meaning and in letter—such teachings are extensively heard by him, retained, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo là bậc đa văn… (như trên)… được xuyên suốt bằng chánh kiến, pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu has admirable friends, admirable companions, admirable associates.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có bạn lành, có đồng hành lành, có người thân cận lành.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu has admirable friends, admirable companions, admirable associates, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo có bạn lành, có đồng hành lành, có người thân cận lành, pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is amenable, endowed with qualities that make him amenable, patient, and readily accepts instruction.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo dễ được khuyên dạy, đầy đủ các pháp khiến dễ được khuyên dạy, kiên nhẫn, dễ tiếp thu lời giáo huấn.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is amenable, endowed with qualities that make him amenable, patient, and readily accepts instruction, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo dễ được khuyên dạy, đầy đủ các pháp khiến dễ được khuyên dạy, kiên nhẫn, dễ tiếp thu lời giáo huấn, pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni – tattha dakkho hoti analaso, tatrūpāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is skilled and not lazy in the various duties of his fellow practitioners; he is endowed with a discerning approach, capable of doing and organizing them.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo khéo léo và không lười biếng trong các công việc khác nhau của các bậc đồng Phạm hạnh – đầy đủ sự thẩm sát khéo léo để có thể thực hiện, có thể sắp xếp.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni – tattha dakkho hoti analaso tatrūpāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ, ayampi dhammo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is skilled and not lazy in the various duties of his fellow practitioners; he is endowed with a discerning approach, capable of doing and organizing them, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo khéo léo và không lười biếng trong các công việc khác nhau của các bậc đồng Phạm hạnh – đầy đủ sự thẩm sát khéo léo để có thể thực hiện, có thể sắp xếp, pháp này cũng là pháp đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is fond of the Dhamma, delights in speaking about it, and takes great joy in the Abhidhamma and Abhivinaya.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo yêu thích Pháp, ưa thích đàm luận, hoan hỷ cao độ trong Abhidhamma và Abhivinaya.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is fond of the Dhamma, delights in speaking about it, and takes great joy in the Abhidhamma and Abhivinaya, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-kheo, việc một Tỳ-kheo yêu thích Pháp, ưa thích đàm luận, hoan hỷ cao độ trong Abhidhamma và Abhivinaya, pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng được yêu mến, đáng được tôn trọng, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome qualities and for the acquisition of wholesome qualities; he is strong, firm in effort, and does not lay down the burden in wholesome qualities.
“Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo sống tinh tấn, để loại bỏ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, nỗ lực vững chắc, không bỏ gánh nặng trong các pháp thiện.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome qualities and for the acquisition of wholesome qualities; he is strong, firm in effort, and does not lay down the burden in wholesome qualities, this quality is conducive to remembrance, to endearment, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống tinh cần, để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, có sự tinh tấn kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện, thì pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is content with any robe, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết đủ với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh đã có.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is content with any robe, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick, this quality is conducive to remembrance... to unity.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu biết đủ với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men trị bệnh đã có, thì pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ…pe… dẫn đến sự hòa hợp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is mindful, endowed with supreme mindfulness and circumspection, remembering and recollecting what was done and said long ago.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có niệm, thành tựu sự khéo léo tối thượng của niệm, có thể nhớ lại và hồi tưởng những gì đã làm từ lâu, những gì đã nói từ lâu.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… saṃvattati.
That too, bhikkhus, when a bhikkhu is mindful, endowed with supreme mindfulness and circumspection, remembering and recollecting what was done and said long ago, this quality is conducive to remembrance... to unity.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có niệm, thành tựu sự khéo léo tối thượng của niệm, có thể nhớ lại và hồi tưởng những gì đã làm từ lâu, những gì đã nói từ lâu, thì pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ…pe… dẫn đến sự hòa hợp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is discerning, endowed with discernment that comprehends rise and fall, noble and penetrative, leading to the complete destruction of suffering.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có trí tuệ, thành tựu trí tuệ quán sát sự sinh diệt, trí tuệ thánh thiện có khả năng xuyên thấu, đưa đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh.
Yampi, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… saṃvattati.
And further, bhikkhus, a bhikkhu is wise, endowed with wisdom that discerns rise and fall, noble, penetrative, leading to the complete destruction of suffering. This too is a principle of cordiality… conducive to unity.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có trí tuệ, thành tựu trí tuệ quán sát sự sinh diệt, trí tuệ thánh thiện có khả năng xuyên thấu, đưa đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh, thì pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ…pe… dẫn đến sự hòa hợp.
Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti.
These ten principles of cordiality, bhikkhus, are conducive to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.”
Này các Tỳ-khưu, mười pháp đáng ghi nhớ này là đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, và nhất trí.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Chương thứ mười.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu skilled in discerning his own mind?
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc hiểu tâm mình như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati.
Just as, bhikkhus, a woman or a man, young and youthful, fond of adornment, looking at their own facial reflection in a clean, pure, clear mirror or in a bowl of water, if they see any dust or blemish there, they strive to remove that dust or blemish.
Này các Tỳ-khưu, ví như một phụ nữ hay một người đàn ông trẻ tuổi, còn thanh xuân, thích trang điểm, khi soi gương trong sáng, tinh khiết, hay trong chén nước trong, nếu thấy bụi bẩn hay vết nhơ trên mặt mình, thì người ấy cố gắng loại bỏ bụi bẩn hay vết nhơ ấy.
No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
If they see no dust or blemish there, they are pleased with that, their aspiration is fulfilled – ‘It is a gain for me, it is indeed pure for me,’ they think.
Nếu không thấy bụi bẩn hay vết nhơ nào, thì người ấy hoan hỷ, ý nghĩ được viên mãn: ‘Thật là lợi lộc cho ta, mặt ta thật trong sạch!’
Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā* hoti kusalesu dhammesu – ‘abhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṃ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, asaṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṃ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṃ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṃ viharāmī’ti.
In the same way, bhikkhus, a bhikkhu's reflection is very helpful concerning wholesome qualities – ‘Do I dwell mostly with covetousness, or do I dwell mostly without covetousness? Do I dwell mostly with ill will, or do I dwell mostly without ill will? Do I dwell mostly overcome by sloth and torpor, or do I dwell mostly free from sloth and torpor? Do I dwell mostly restless, or do I dwell mostly not restless? Do I dwell mostly with doubt, or do I dwell mostly with doubt overcome? Do I dwell mostly angry, or do I dwell mostly not angry? Do I dwell mostly with a defiled mind, or do I dwell mostly with an undefiled mind? Do I dwell mostly with a agitated body, or do I dwell mostly with an unagitated body? Do I dwell mostly lazy, or do I dwell mostly with aroused energy? Do I dwell mostly uncomposed, or do I dwell mostly composed?’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, sự quán xét của Tỳ-khưu rất hữu ích đối với các pháp thiện: ‘Ta có thường sống với tham lam không? Hay ta thường sống không tham lam? Ta có thường sống với tâm sân hận không? Hay ta thường sống không sân hận? Ta có thường sống bị hôn trầm, thụy miên chi phối không? Hay ta thường sống thoát khỏi hôn trầm, thụy miên? Ta có thường sống với phóng dật không? Hay ta thường sống không phóng dật? Ta có thường sống với hoài nghi không? Hay ta thường sống đã vượt qua hoài nghi? Ta có thường sống với sự giận dữ không? Hay ta thường sống không giận dữ? Ta có thường sống với tâm ô nhiễm không? Hay ta thường sống với tâm không ô nhiễm? Ta có thường sống với thân thể bất an không? Hay ta thường sống với thân thể an ổn? Ta có thường sống lười biếng không? Hay ta thường sống tinh tấn? Ta có thường sống với tâm không định tĩnh không? Hay ta thường sống với tâm định tĩnh?’”
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhijjhālu bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto bahulaṃ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṃ viharāmi, uddhato bahulaṃ viharāmi, vicikiccho bahulaṃ viharāmi, kodhano bahulaṃ viharāmi, saṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, kusīto bahulaṃ viharāmi, asamāhito bahulaṃ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
“If, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I dwell mostly with covetousness, I dwell mostly with ill will, I dwell mostly overcome by sloth and torpor, I dwell mostly restless, I dwell mostly with doubt, I dwell mostly angry, I dwell mostly with a defiled mind, I dwell mostly with an agitated body, I dwell mostly lazy, I dwell mostly uncomposed,’ then, bhikkhus, that bhikkhu should exert extraordinary desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandoning of those unwholesome qualities.
Này các Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu quán xét và biết rằng: ‘Ta thường sống với tham lam, ta thường sống với tâm sân hận, ta thường sống bị hôn trầm, thụy miên chi phối, ta thường sống với phóng dật, ta thường sống với hoài nghi, ta thường sống với sự giận dữ, ta thường sống với tâm ô nhiễm, ta thường sống với thân thể bất an, ta thường sống lười biếng, ta thường sống với tâm không định tĩnh,’ thì này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy phải có ý chí, nỗ lực, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác đặc biệt để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, bhikkhus, if one's garment were on fire or one's head were on fire.
Này các Tỳ-khưu, ví như y phục bị cháy hoặc đầu bị cháy.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya.
One would exert extraordinary desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of that garment or head.
Người ấy sẽ có ý chí, nỗ lực, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác đặc biệt để dập tắt y phục hoặc đầu ấy.
Evamevaṃ kho tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just so, O bhikkhus, by that bhikkhu, for the abandoning of those very evil, unwholesome states, excessive desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension should be made.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy phải có ý chí, nỗ lực, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác đặc biệt để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác pháp ấy.
‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anabhijjhālu bahulaṃ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṃ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṃ viharāmi, anuddhato bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṃ viharāmi, akkodhano bahulaṃ viharāmi, asaṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṃ viharāmi, samāhito bahulaṃ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo’’ti.
But if, O bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I dwell mostly without covetousness, I dwell mostly with a mind free from ill will, I dwell mostly with sloth and torpor overcome, I dwell mostly without restlessness, I dwell mostly with doubt overcome, I dwell mostly without anger, I dwell mostly with an uncorrupted mind, I dwell mostly with a tranquil body, I dwell mostly with aroused energy, I dwell mostly with a concentrated mind,’ then, O bhikkhus, that bhikkhu, having established himself in those very wholesome states, should exert himself further for the destruction of the āsavas.
Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu quán xét và biết rằng: ‘Ta thường sống không tham lam, ta thường sống với tâm không sân hận, ta thường sống thoát khỏi hôn trầm, thụy miên, ta thường sống không phóng dật, ta thường sống đã vượt qua hoài nghi, ta thường sống không giận dữ, ta thường sống với tâm không ô nhiễm, ta thường sống với thân thể an ổn, ta thường sống tinh tấn, ta thường sống với tâm định tĩnh,’ thì này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy phải an trú vào các pháp thiện ấy và tiếp tục nỗ lực để diệt trừ các lậu hoặc.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?
“And how, friends, is a bhikkhu skilled in discerning his own mind?
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc hiểu tâm mình như thế nào?
Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati.
Just as, friends, a young, youthful woman or man, fond of adornment, examining their own facial reflection in a clean, pure, clear mirror or a bowl of clear water, if they see any dust or blemish there, they strive to remove that very dust or blemish.
Này chư Hiền, ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông trẻ tuổi, còn xuân, thích trang điểm, khi soi bóng mặt mình trong gương sáng sạch tinh khiết hoặc trong chén nước trong suốt, nếu thấy có bụi bẩn hay vết nhơ, thì người ấy sẽ cố gắng loại bỏ chính bụi bẩn hay vết nhơ đó.
No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
If they see no dust or blemish there, they are pleased with that, their aspiration fulfilled, thinking: ‘Indeed, it is a gain for me, indeed, it is pure for me.’”
Nếu không thấy bụi bẩn hay vết nhơ ở đó, thì người ấy sẽ hoan hỷ và có ý nghĩ trọn vẹn rằng: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là trong sạch cho ta!’
Evamevaṃ kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu – ‘abhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṃ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, asaṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṃ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṃ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṃ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṃ viharāmī’ti.
Just so, friends, a bhikkhu’s reflection is of great benefit concerning wholesome states: ‘Do I dwell mostly with covetousness, or do I dwell mostly without covetousness? Do I dwell mostly with a mind of ill will, or do I dwell mostly with a mind free from ill will? Do I dwell mostly overcome by sloth and torpor, or do I dwell mostly with sloth and torpor overcome? Do I dwell mostly with restlessness, or do I dwell mostly without restlessness? Do I dwell mostly with doubt, or do I dwell mostly with doubt overcome? Do I dwell mostly with anger, or do I dwell mostly without anger? Do I dwell mostly with a corrupted mind, or do I dwell mostly with an uncorrupted mind? Do I dwell mostly with an agitated body, or do I dwell mostly with a tranquil body? Do I dwell mostly lazy, or do I dwell mostly with aroused energy? Do I dwell mostly with a concentrated mind, or do I dwell mostly with an unconcentrated mind?’
Cũng vậy, này chư Hiền, sự quán xét của vị Tỳ-khưu rất hữu ích đối với các thiện pháp: ‘Ta có thường sống với tâm tham lam hay không, hay ta thường sống không tham lam? Ta có thường sống với tâm sân hận hay không, hay ta thường sống không sân hận? Ta có thường bị hôn trầm, thụy miên chi phối hay không, hay ta thường sống không có hôn trầm, thụy miên? Ta có thường sống với tâm phóng dật hay không, hay ta thường sống không phóng dật? Ta có thường sống với tâm nghi ngờ hay không, hay ta thường sống đã vượt qua nghi ngờ? Ta có thường sống với tâm giận dữ hay không, hay ta thường sống không giận dữ? Ta có thường sống với tâm cấu uế hay không, hay ta thường sống với tâm không cấu uế? Ta có thường sống với thân thể bất an hay không, hay ta thường sống với thân thể an ổn? Ta có thường sống biếng nhác hay không, hay ta thường sống tinh tấn? Ta có thường sống với tâm định tĩnh hay không, hay ta thường sống với tâm không định tĩnh?’
‘‘Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhijjhālu bahulaṃ viharāmi…pe… asamāhito bahulaṃ viharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
“If, friends, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I dwell mostly with covetousness…pe… I dwell mostly with an unconcentrated mind,’ then, friends, that bhikkhu should make excessive desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the abandoning of those very evil, unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu vị Tỳ-khưu khi quán xét mà biết rằng: ‘Ta thường sống tham lam… cho đến… ta thường sống với tâm không định tĩnh’, thì này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy cần phải có ý chí, sự tinh tấn, nỗ lực, kiên trì, không chùn bước, chánh niệm và tỉnh giác mạnh mẽ để loại bỏ những ác bất thiện pháp ấy.
Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, friends, if one’s clothes were ablaze or one’s head were ablaze.
Này chư Hiền, ví như một người bị cháy y phục hoặc cháy đầu.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya.
One would make excessive desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of those very clothes or head.
Người ấy sẽ có ý chí, sự tinh tấn, nỗ lực, kiên trì, không chùn bước, chánh niệm và tỉnh giác mạnh mẽ để dập tắt chính y phục hoặc đầu bị cháy ấy.
Evamevaṃ kho, āvuso, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just so, friends, by that bhikkhu, for the abandoning of those very evil, unwholesome states, excessive desire, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension should be made.
Cũng vậy, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy cần phải có ý chí, sự tinh tấn, nỗ lực, kiên trì, không chùn bước, chánh niệm và tỉnh giác mạnh mẽ để loại bỏ những ác bất thiện pháp ấy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, hāni hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no vuḍḍhi?
"And how, monks, is there decline in wholesome qualities, not steadiness, not growth?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải tăng trưởng?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva tiṭṭhanti no vaḍḍhanti.
Here, monks, whatever a bhikkhu possesses in faith, virtue, learning, generosity, wisdom, and readiness of speech, those qualities neither remain steady nor grow for him.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bao nhiêu tín, giới, văn, thí, tuệ, biện tài, thì những pháp ấy của vị ấy không an trú cũng không tăng trưởng.
Hānimetaṃ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no ṭhitiṃ no vuḍḍhiṃ.
This, monks, I call decline in wholesome qualities, not steadiness, not growth.
Này các Tỳ-khưu, Ta gọi đây là sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải tăng trưởng.
Evaṃ kho, bhikkhave, hāni hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no vuḍḍhi.
Thus, monks, there is decline in wholesome qualities, not steadiness, not growth.
Này các Tỳ-khưu, sự suy thoái trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải tăng trưởng là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave ṭhiti hoti kusalesu dhammesu, no hāni no vuḍḍhi?
"And how, monks, is there steadiness in wholesome qualities, not decline, not growth?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự an trú trong các thiện pháp, không phải suy thoái, không phải tăng trưởng?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva hāyanti no vaḍḍhanti.
Here, monks, whatever a bhikkhu possesses in faith, virtue, learning, generosity, wisdom, and readiness of speech, those qualities neither decline nor grow for him.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bao nhiêu tín, giới, văn, thí, tuệ, biện tài, thì những pháp ấy của vị ấy không suy thoái cũng không tăng trưởng.
Ṭhitimetaṃ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no hāniṃ no vuḍḍhiṃ.
This, monks, I call steadiness in wholesome qualities, not decline, not growth.
Này các Tỳ-khưu, Ta gọi đây là sự an trú trong các thiện pháp, không phải suy thoái, không phải tăng trưởng.
Evaṃ kho, bhikkhave, ṭhiti hoti kusalesu dhammesu, no vuḍḍhi no hāni.
Thus, monks, there is steadiness in wholesome qualities, not growth, not decline.
Này các Tỳ-khưu, sự an trú trong các thiện pháp, không phải tăng trưởng, không phải suy thoái là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, vuḍḍhi hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no hāni?
"And how, monks, is there growth in wholesome qualities, not steadiness, not decline?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải suy thoái?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yattako hoti saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānena, tassa te dhammā neva tiṭṭhanti no hāyanti.
Here, monks, whatever a bhikkhu possesses in faith, virtue, learning, generosity, wisdom, and readiness of speech, those qualities neither remain steady nor decline for him.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bao nhiêu tín, giới, văn, thí, tuệ, biện tài, thì những pháp ấy của vị ấy không an trú cũng không suy thoái.
Vuḍḍhimetaṃ, bhikkhave, vadāmi kusalesu dhammesu, no ṭhitiṃ no hāniṃ.
This, monks, I call growth in wholesome qualities, not steadiness, not decline.
Này các Tỳ-khưu, Ta gọi đây là sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải suy thoái.
Evaṃ kho, bhikkhave, vuḍḍhi hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no hāni.
Thus, monks, there is growth in wholesome qualities, not steadiness, not decline.
Này các Tỳ-khưu, sự tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải an trú, không phải suy thoái là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?
"And how, monks, is a bhikkhu skilled in discerning his own mind?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc xét tâm mình?
Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati.
Just as, monks, a woman or a man, young and youthful, fond of adornment, would examine their own facial reflection in a clean, pure, bright mirror or a bowl of clear water, and if they see any dust or blemish there, they would strive to remove that dust or blemish.
Này các Tỳ-khưu, ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông trẻ tuổi, còn xuân, thích trang điểm, khi soi bóng mặt mình trong gương sáng sạch tinh khiết hoặc trong chén nước trong suốt, nếu thấy có bụi bẩn hay vết nhơ, thì người ấy sẽ cố gắng loại bỏ chính bụi bẩn hay vết nhơ đó.
No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
If they see no dust or blemish there, they would be pleased and satisfied, thinking: 'It is my gain, it is truly pure.'
Nếu không thấy bụi bẩn hay vết nhơ ở đó, thì người ấy sẽ hoan hỷ và có ý nghĩ trọn vẹn rằng: ‘Thật là lợi lộc cho ta, thật là trong sạch cho ta!’
Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu – ‘abhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, anabhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, abyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṃ viharāmi, vigatathinamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, asaṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṃ viharāmi, āraddhavīriyo nu kho bahulaṃ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṃ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṃ viharāmī’ti.
Even so, monks, a bhikkhu's reflection is very helpful in wholesome qualities: 'Do I dwell mostly covetous, or mostly without covetousness? Do I dwell mostly with ill will, or mostly without ill will? Do I dwell mostly overcome by sloth and torpor, or mostly free from sloth and torpor? Do I dwell mostly restless, or mostly not restless? Do I dwell mostly with doubt, or mostly free from doubt? Do I dwell mostly angry, or mostly not angry? Do I dwell mostly with a defiled mind, or mostly with an undefiled mind? Do I dwell mostly with a agitated body, or mostly with an unagitated body? Do I dwell mostly lazy, or mostly with aroused energy? Do I dwell mostly composed, or mostly uncomposed?'
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, sự quán xét của vị Tỳ-khưu rất hữu ích đối với các thiện pháp: ‘Ta có thường sống với tâm tham lam hay không, hay ta thường sống không tham lam? Ta có thường sống với tâm sân hận hay không, hay ta thường sống không sân hận? Ta có thường bị hôn trầm, thụy miên chi phối hay không, hay ta thường sống không có hôn trầm, thụy miên? Ta có thường sống với tâm phóng dật hay không, hay ta thường sống không phóng dật? Ta có thường sống với tâm nghi ngờ hay không, hay ta thường sống đã vượt qua nghi ngờ? Ta có thường sống với tâm giận dữ hay không, hay ta thường sống không giận dữ? Ta có thường sống với tâm cấu uế hay không, hay ta thường sống với tâm không cấu uế? Ta có thường sống với thân thể bất an hay không, hay ta thường sống với thân thể an ổn? Ta có thường sống biếng nhác hay không, hay ta thường sống tinh tấn? Ta có thường sống với tâm định tĩnh hay không, hay ta thường sống với tâm không định tĩnh?’
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhijjhālu bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto bahulaṃ viharāmi, thinamiddhapariyuṭṭhito bahulaṃ viharāmi, uddhato bahulaṃ viharāmi, vicikiccho bahulaṃ viharāmi, kodhano bahulaṃ viharāmi, saṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, kusīto bahulaṃ viharāmi, asamāhito bahulaṃ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
‘‘If, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I dwell much with covetousness, I dwell much with ill will, I dwell much overcome by sloth and torpor, I dwell much agitated, I dwell much in doubt, I dwell much angry, I dwell much with a defiled mind, I dwell much with a restless body, I dwell much lazy, I dwell much unconcentrated,’ then, bhikkhus, that bhikkhu should generate extraordinary desire, effort, zeal, exertion, indefatigability, mindfulness, and clear comprehension for the abandoning of those very evil, unwholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu khi quán xét biết rõ như sau: ‘Ta thường sống với tâm tham lam, ta thường sống với tâm sân hận, ta thường sống với tâm bị hôn trầm, thụy miên bao phủ, ta thường sống với tâm phóng dật, ta thường sống với tâm hoài nghi, ta thường sống với tâm giận dữ, ta thường sống với tâm ô nhiễm, ta thường sống với thân thể dao động, ta thường sống với tâm biếng nhác, ta thường sống với tâm không định tĩnh,’ thì này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đoạn trừ những pháp bất thiện, ác độc ấy.
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, bhikkhus, if one’s clothes were on fire or one’s head were on fire.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người bị cháy y phục hoặc cháy đầu.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
One would generate extraordinary desire, effort, zeal, exertion, indefatigability, mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of those very clothes or head; in the same way, bhikkhus, that bhikkhu should generate extraordinary desire, effort, zeal, exertion, indefatigability, mindfulness, and clear comprehension for the abandoning of those very evil, unwholesome states.
Người ấy sẽ hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để dập tắt y phục hoặc đầu của mình; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đoạn trừ những pháp bất thiện, ác độc ấy.
‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anabhijjhālu bahulaṃ viharāmi, abyāpannacitto bahulaṃ viharāmi, vigatathinamiddho bahulaṃ viharāmi, anuddhato bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṃ viharāmi, akkodhano bahulaṃ viharāmi, asaṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, āraddhavīriyo bahulaṃ viharāmi, samāhito bahulaṃ viharāmī’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo’’ti.
‘‘But if, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I dwell much without covetousness, I dwell much with a mind free from ill will, I dwell much free from sloth and torpor, I dwell much unagitated, I dwell much with doubt overcome, I dwell much without anger, I dwell much with an undefiled mind, I dwell much with an unagitated body, I dwell much with aroused energy, I dwell much concentrated,’ then, bhikkhus, that bhikkhu, established in those wholesome states, should apply himself further for the destruction of the āsavas.’’
Nhưng nếu, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi quán xét biết rõ như sau: ‘Ta thường sống với tâm không tham lam, ta thường sống với tâm không sân hận, ta thường sống với tâm đã thoát khỏi hôn trầm, thụy miên, ta thường sống với tâm không phóng dật, ta thường sống với tâm đã vượt qua hoài nghi, ta thường sống với tâm không giận dữ, ta thường sống với tâm không ô nhiễm, ta thường sống với thân thể không dao động, ta thường sống với tâm đã tinh tấn, ta thường sống với tâm định tĩnh,’ thì này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải an trú vững chắc vào những pháp thiện ấy và tinh tấn hơn nữa để diệt trừ các lậu hoặc.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?
‘‘And how, bhikkhus, is a bhikkhu skilled in discerning his own mind?
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc biết tâm mình như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati.
Just as, bhikkhus, a woman or a man, young, youthful, fond of adornment, reflecting on their own facial image in a clean, bright, pure mirror or a bowl of clear water, if they see any dust or blemish there, they strive to remove that dust or blemish.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người phụ nữ hoặc một người đàn ông còn trẻ, thích trang điểm, khi soi gương sạch sẽ, trong suốt, hoặc trong một bát nước trong, nếu thấy có bụi bẩn hay vết nhơ trên mặt mình, người ấy sẽ cố gắng loại bỏ bụi bẩn hay vết nhơ ấy.
No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
If they see no dust or blemish there, they are pleased with that, their aspiration fulfilled, thinking: ‘Indeed, I am fortunate, indeed, I am pure.’
Nếu không thấy có bụi bẩn hay vết nhơ nào, người ấy sẽ vui mừng và mãn nguyện: ‘Thật là lợi lộc cho ta, mặt ta thật trong sạch!’
Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu – ‘lābhī nu khomhi ajjhattaṃ cetosamathassa, na nu khomhi lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī nu khomhi adhipaññādhammavipassanāya, na nu khomhi lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti.
In the same way, bhikkhus, a bhikkhu’s reflection is very helpful regarding wholesome states: ‘Am I a recipient of internal serenity of mind, or am I not a recipient of internal serenity of mind? Am I a recipient of higher wisdom and insight into states, or am I not a recipient of higher wisdom and insight into states?’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, sự quán xét của Tỳ-khưu rất hữu ích đối với các pháp thiện: ‘Ta có được sự an tịnh nội tâm (ceto-samatha) chăng, hay ta không được sự an tịnh nội tâm? Ta có được tuệ quán pháp thượng trí (adhipaññā-dhamma-vipassanā) chăng, hay ta không được tuệ quán pháp thượng trí?’”
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘lābhīmhi ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā ajjhattaṃ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññādhammavipassanāya yogo karaṇīyo.
‘‘If, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I am a recipient of internal serenity of mind, but not a recipient of higher wisdom and insight into states,’ then, bhikkhus, that bhikkhu, established in internal serenity of mind, should apply himself to higher wisdom and insight into states.
“Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu khi quán xét biết rõ như sau: ‘Ta có được sự an tịnh nội tâm, nhưng không được tuệ quán pháp thượng trí,’ thì này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải an trú vững chắc vào sự an tịnh nội tâm và tinh tấn thực hành tuệ quán pháp thượng trí.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Later, he becomes a recipient of both internal serenity of mind and higher wisdom and insight into states.
Sau một thời gian, vị ấy sẽ có được cả sự an tịnh nội tâm và tuệ quán pháp thượng trí.
‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘lābhīmhi adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṃ cetosamathe yogo karaṇīyo.
‘‘But if, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I am a recipient of higher wisdom and insight into states, but not a recipient of internal serenity of mind,’ then, bhikkhus, that bhikkhu, established in higher wisdom and insight into states, should apply himself to internal serenity of mind.
Nhưng nếu, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi quán xét biết rõ như sau: ‘Ta có được tuệ quán pháp thượng trí, nhưng không được sự an tịnh nội tâm,’ thì này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải an trú vững chắc vào tuệ quán pháp thượng trí và tinh tấn thực hành sự an tịnh nội tâm.
So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.
Later, he becomes a recipient of both higher wisdom and insight into states and internal serenity of mind.
Sau một thời gian, vị ấy sẽ có được cả tuệ quán pháp thượng trí và sự an tịnh nội tâm.
‘‘Sace, pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
“But if, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, knows thus: ‘I am not one who gains internal tranquility of mind (cetosamatha), nor one who gains insight into Dhamma through higher wisdom (adhipaññādhammavipassanā),’ then, bhikkhus, that bhikkhu should exert extreme zeal, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the attainment of those wholesome states.
Nhưng nếu, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi quán xét biết rõ như sau: ‘Ta không được sự an tịnh nội tâm, cũng không được tuệ quán pháp thượng trí,’ thì này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những pháp thiện ấy.
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, bhikkhus, if one’s clothes were on fire or one’s head were on fire.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người bị cháy y phục hoặc cháy đầu.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya.
He would exert extreme zeal, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for extinguishing that very fire on his clothes or head.
Người ấy sẽ hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để dập tắt y phục hoặc đầu của mình.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
In the same way, bhikkhus, that bhikkhu should exert extreme zeal, effort, endeavor, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the attainment of those wholesome states.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy cần phải hết sức tinh tấn, nỗ lực, nhiệt tâm, kiên trì, không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những pháp thiện ấy.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Later, he becomes one who gains internal tranquility of mind and one who gains insight into Dhamma through higher wisdom.
Sau một thời gian, vị ấy sẽ có được cả sự an tịnh nội tâm và tuệ quán pháp thượng trí.
‘‘Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
“I declare, bhikkhus, robes to be of two kinds: to be used and not to be used.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói y phục có hai loại – nên dùng và không nên dùng.
Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
I declare, bhikkhus, almsfood to be of two kinds: to be used and not to be used.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói vật thực khất thực có hai loại – nên dùng và không nên dùng.
Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
I declare, bhikkhus, dwelling places to be of two kinds: to be used and not to be used.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói trú xứ có hai loại – nên dùng và không nên dùng.
Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
I declare, bhikkhus, villages and market towns to be of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói làng và thị trấn có hai loại – nên dùng và không nên dùng.
Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
I declare, bhikkhus, regions and countries to be of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói xứ sở có hai loại – nên dùng và không nên dùng.
Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi.
I declare, bhikkhus, individuals to be of two kinds: to be associated with and not to be associated with.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói người có hai loại – nên gần gũi và không nên gần gũi.
‘‘‘Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘I declare, bhikkhus, robes to be of two kinds: to be used and not to be used’—this was said.
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói y phục có hai loại – nên dùng và không nên dùng,” điều này đã được nói như vậy.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này được nói dựa trên cơ sở nào?
Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ.
In this regard, any robe that one knows: ‘For me, by using this robe, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such a robe should not be used.
Ở đây, y phục nào mà người ta biết: ‘Khi ta dùng y phục này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,’ thì y phục như vậy không nên dùng.
Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ.
But any robe that one knows: ‘For me, by using this robe, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such a robe should be used.
Ở đây, y phục nào mà người ta biết: ‘Khi ta dùng y phục này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,’ thì y phục như vậy nên dùng.
‘Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘I declare, bhikkhus, robes to be of two kinds: to be used and not to be used’—that which was said, was said with reference to this.
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói y phục có hai loại – nên dùng và không nên dùng,” điều đã nói ấy, là nói dựa trên cơ sở này.
‘‘‘Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘I declare, bhikkhus, almsfood to be of two kinds: to be used and not to be used’—this was said.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói món ăn khất thực có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo.
In this regard, any almsfood that one knows: ‘For me, by using this almsfood, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such almsfood should not be used.
Ở đây, nếu biết món ăn khất thực nào mà: “Khi ta thọ dụng món ăn khất thực này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,” thì món ăn khất thực như vậy không nên thọ dụng.
Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo.
But any almsfood that one knows: ‘For me, by using this almsfood, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such almsfood should be used.
Ở đây, nếu biết món ăn khất thực nào mà: “Khi ta thọ dụng món ăn khất thực này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,” thì món ăn khất thực như vậy nên thọ dụng.
‘Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘I declare, bhikkhus, almsfood to be of two kinds: to be used and not to be used’—that which was said, was said with reference to this.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói món ăn khất thực có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều đã được nói đến ấy, là được nói đến dựa trên điều này.
‘‘‘Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
“‘I declare, bhikkhus, dwelling places to be of two kinds: to be used and not to be used’—this was said.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói chỗ ở có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ.
In this regard, any dwelling place that one knows: ‘For me, by using this dwelling place, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such a dwelling place should not be used.
Ở đây, nếu biết chỗ ở nào mà: “Khi ta thọ dụng chỗ ở này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,” thì chỗ ở như vậy không nên thọ dụng.
Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ.
But any dwelling place that one knows: ‘For me, by using this dwelling place, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such a dwelling place should be used.
Ở đây, nếu biết chỗ ở nào mà: “Khi ta thọ dụng chỗ ở này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,” thì chỗ ở như vậy nên thọ dụng.
‘Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘I declare, bhikkhus, that dwellings are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ What was said thus, was said in reference to this.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói chỗ ở có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều đã được nói đến ấy, là được nói đến dựa trên điều này.
‘‘‘Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘I declare, bhikkhus, that villages and towns are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ This was said.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói làng và thị trấn có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo.
There, if one knows of a village or town: ‘When I resort to this village or town, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such a village or town should not be resorted to.
Ở đây, nếu biết làng hay thị trấn nào mà: “Khi ta thọ dụng làng hay thị trấn này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,” thì làng hay thị trấn như vậy không nên thọ dụng.
Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo.
There, if one knows of a village or town: ‘When I resort to this village or town, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such a village or town should be resorted to.
Ở đây, nếu biết làng hay thị trấn nào mà: “Khi ta thọ dụng làng hay thị trấn này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,” thì làng hay thị trấn như vậy nên thọ dụng.
‘Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘I declare, bhikkhus, that villages and towns are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ What was said thus, was said in reference to this.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói làng và thị trấn có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều đã được nói đến ấy, là được nói đến dựa trên điều này.
‘‘‘Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘I declare, bhikkhus, that regions and districts are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ This was said.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói vùng miền có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo.
There, if one knows of a region or district: ‘When I resort to this region or district, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such a region or district should not be resorted to.
Ở đây, nếu biết vùng miền nào mà: “Khi ta thọ dụng vùng miền này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,” thì vùng miền như vậy không nên thọ dụng.
Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo.
There, if one knows of a region or district: ‘When I resort to this region or district, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such a region or district should be resorted to.
Ở đây, nếu biết vùng miền nào mà: “Khi ta thọ dụng vùng miền này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,” thì vùng miền như vậy nên thọ dụng.
‘Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘I declare, bhikkhus, that regions and districts are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ What was said thus, was said in reference to this.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói vùng miền có hai loại: nên thọ dụng và không nên thọ dụng.” Điều đã được nói đến ấy, là được nói đến dựa trên điều này.
‘‘‘Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ.
‘‘‘I declare, bhikkhus, that individuals are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ This was said.
“Này các Tỳ-khưu, ta nói cá nhân có hai loại: nên thân cận và không nên thân cận.” Điều này đã được nói đến.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
In reference to what was this said?
Điều này được nói đến dựa trên điều gì?
Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo puggalo na sevitabbo.
There, if one knows of an individual: ‘When I resort to this individual, unwholesome states increase and wholesome states decline,’ such an individual should not be resorted to.
Ở đây, nếu biết cá nhân nào mà: “Khi ta thân cận cá nhân này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm,” thì cá nhân như vậy không nên thân cận.
Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo puggalo sevitabbo.
There, if one knows of an individual: ‘When I resort to this individual, unwholesome states decline and wholesome states increase,’ such an individual should be resorted to.
Ở đây, nếu biết cá nhân nào mà: “Khi ta thân cận cá nhân này, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng,” thì cá nhân như vậy nên thân cận.
‘Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
‘I declare, bhikkhus, that individuals are of two kinds: to be resorted to and not to be resorted to.’ What was said thus, was said in reference to this.”
“Này các Tỳ-khưu, ta nói cá nhân có hai loại: nên thân cận và không nên thân cận.” Điều đã được nói đến ấy, là được nói đến dựa trên điều này.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
‘‘‘Parihānadhammo puggalo, parihānadhammo puggalo’ti, āvuso, vuccati.
“‘An individual subject to decline, an individual subject to decline,’ friends, is said.
“Này chư Hiền, người có khả năng suy thoái, người có khả năng suy thoái,” được nói đến.
‘Aparihānadhammo puggalo, aparihānadhammo puggalo’ti, āvuso, vuccati.
‘An individual not subject to decline, an individual not subject to decline,’ friends, is said.
“Này chư Hiền, người không có khả năng suy thoái, người không có khả năng suy thoái,” được nói đến.
Kittāvatā nu kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā, kittāvatā ca pana aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā’’ti?
To what extent, friends, has an individual subject to decline been declared by the Blessed One, and to what extent has an individual not subject to decline been declared by the Blessed One?”
“Này chư Hiền, đến mức độ nào thì Thế Tôn nói là người có khả năng suy thoái, và đến mức độ nào thì Thế Tôn nói là người không có khả năng suy thoái?”
‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgacchāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ.
“We have come from afar, friends, to Venerable Sāriputta to understand the meaning of this statement.
“Này Hiền giả, chúng tôi đã đi từ xa đến để hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Tôn giả Sāriputta.
Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good if Venerable Sāriputta himself would clarify the meaning of this statement.
Thật tốt lành nếu Tôn giả Sāriputta có thể giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard from Venerable Sāriputta, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe Tôn giả Sāriputta giải thích, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā?
“To what extent, friends, has an individual subject to decline been declared by the Blessed One?
“Này chư Hiền, đến mức độ nào thì Thế Tôn nói là người có khả năng suy thoái?
Idhāvuso, bhikkhu assutañceva dhammaṃ na suṇāti, sutā cassa dhammā sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetaso asamphuṭṭhapubbā te cassa na samudācaranti, aviññātañceva na vijānāti.
Here, friends, a bhikkhu does not listen to Dhamma he has not heard, the Dhamma he has heard falls into oblivion, the states he had not previously touched with his mind do not occur to him, and he does not understand what he has not discerned.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu không nghe những Pháp chưa từng nghe, những Pháp đã nghe thì bị quên lãng, những Pháp mà tâm chưa từng chạm đến trước đây thì không khởi lên, và những điều chưa biết thì không hiểu biết.
Ettāvatā kho, āvuso, parihānadhammo puggalo vutto bhagavatā.
To this extent, friends, has an individual subject to decline been declared by the Blessed One.
Đến mức độ này, này chư Hiền, Thế Tôn nói là người có khả năng suy thoái.
‘‘Kittāvatā ca panāvuso, aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā?
"By what measure, friend, has the Fortunate One declared a person to be one who does not decline?
“Và này chư Hiền, đến mức độ nào thì Thế Tôn nói là người không có khả năng suy thoái?
Idhāvuso, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetaso asamphuṭṭhapubbā te cassa samudācaranti, aviññātañceva vijānāti.
Here, friend, a bhikkhu hears Dhamma that he has not heard before; the Dhamma he has heard does not become confused for him; the Dhamma that he had not previously touched with his mind comes to him; and he understands what was previously unknown.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-khưu nghe những Pháp chưa từng nghe, những Pháp đã nghe thì không bị quên lãng, những Pháp mà tâm chưa từng chạm đến trước đây thì khởi lên, và những điều chưa biết thì hiểu biết.
Ettāvatā kho, āvuso, aparihānadhammo puggalo vutto bhagavatā.
It is by this measure, friend, that the Fortunate One has declared a person to be one who does not decline.
Đến mức độ này, này chư Hiền, Thế Tôn nói là người không có khả năng suy thoái.
‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti?
"And how, friend, is a bhikkhu skilled in discerning his own mind?
“Và này chư Hiền, một Tỳ-khưu thiện xảo trong việc hiểu tâm mình như thế nào?
Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati.
Just as, friend, a woman or a man, young, youthful, and fond of adornment, on looking at their own facial reflection in a clean, pure, bright mirror or in a bowl of clear water, if they see any dust or blemish there, they strive to remove that dust or blemish.
Ví như, này chư Hiền, một phụ nữ hay một người đàn ông trẻ tuổi, thích trang điểm, khi soi gương sạch sẽ, sáng bóng, hoặc trong một chậu nước trong suốt, nếu thấy bụi bẩn hay vết nhơ trên mặt mình, thì người ấy sẽ cố gắng loại bỏ bụi bẩn hay vết nhơ đó.
No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
If they see no dust or blemish there, they are pleased with that, their aspiration fulfilled—'Indeed, it is a gain for me, indeed, it is pure for me.'
Nếu không thấy bụi bẩn hay vết nhơ nào, thì người ấy sẽ hài lòng với điều đó, với ý nghĩ trọn vẹn: ‘Thật là lợi ích cho ta, ta thật là trong sạch!’
Evameva kho, āvuso, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu – ‘anabhijjhālu nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, abyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, vigatathinamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, asaṃkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi ajjhattaṃ dhammapāmojjassa, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi ajjhattaṃ cetosamathassa, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no, lābhī nu khomhi adhipaññādhammavipassanāya, saṃvijjati nu kho me eso dhammo udāhu no’ti.
In the same way, friend, a bhikkhu's reflection is of great benefit concerning wholesome states: 'Do I dwell mostly without covetousness? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly with a mind free from ill will? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly with sloth and torpor removed? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly without restlessness? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly with doubt overcome? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly without anger? Is this state present in me or not? Do I dwell mostly with an uncorrupted mind? Is this state present in me or not? Am I a recipient of internal joy in the Dhamma? Is this state present in me or not? Am I a recipient of internal mental tranquility? Is this state present in me or not? Am I a recipient of higher wisdom and insight into Dhamma? Is this state present in me or not?'
Này chư Hiền, cũng vậy, sự quán xét của vị Tỳ-khưu rất hữu ích đối với các thiện pháp – ‘Ta có thường an trú với tâm không tham lam không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm không ác ý không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm đã thoát khỏi hôn trầm, thụy miên không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm không phóng dật không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm đã vượt qua hoài nghi không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm không sân hận không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có thường an trú với tâm không ô nhiễm không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có được niềm hoan hỷ pháp nội tại không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có được sự an tịnh tâm nội tại không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không? Ta có được tuệ quán về các pháp không? Pháp ấy có hiện hữu trong ta hay không?’
‘‘Sace pana, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
"But if, friend, a bhikkhu, while reflecting, does not find all these wholesome states within himself, then that bhikkhu, friend, should exert extreme desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the attainment of all these wholesome states.
Này chư Hiền, nếu vị Tỳ-khưu khi quán xét mà không thấy tất cả các thiện pháp này hiện hữu trong mình, thì này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy phải nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được tất cả các thiện pháp này.
Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, friend, if one's clothes or head were on fire.
Ví như, này chư Hiền, một người bị cháy áo hoặc cháy đầu.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya.
One would exert extreme desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of those clothes or head.
Người ấy sẽ nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để dập tắt ngọn lửa trên áo hoặc trên đầu mình.
Evamevaṃ kho, āvuso, tena bhikkhunā sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
In the same way, friend, that bhikkhu should exert extreme desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the attainment of all wholesome states.
Cũng vậy, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy phải nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được tất cả các thiện pháp này.
‘‘Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno ekacce kusale dhamme attani samanupassati, ekacce kusale dhamme attani na samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
"But if, friend, a bhikkhu, while reflecting, finds some wholesome states within himself and does not find some wholesome states within himself, then that bhikkhu, friend, should, having established himself in those wholesome states he finds within himself, exert extreme desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the attainment of those wholesome states he does not find within himself.
Này chư Hiền, nếu vị Tỳ-khưu khi quán xét mà thấy một số thiện pháp hiện hữu trong mình, nhưng không thấy một số thiện pháp khác hiện hữu trong mình, thì này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy phải an trú vững chắc vào những thiện pháp đã hiện hữu trong mình, và phải nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những thiện pháp chưa hiện hữu trong mình.
Seyyathāpi, āvuso, ādittacelo vā ādittasīso vā.
Just as, friend, if one's clothes or head were on fire.
Ví như, này chư Hiền, một người bị cháy áo hoặc cháy đầu.
Tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya.
One would exert extreme desire, effort, zeal, strenuousness, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of those clothes or head.
Người ấy sẽ nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để dập tắt ngọn lửa trên áo hoặc trên đầu mình.
Evamevaṃ kho, āvuso, tena bhikkhunā ye kusale dhamme attani samanupassati tesu kusalesu dhammesu patiṭṭhāya, ye kusale dhamme attani na samanupassati tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just so, friends, that bhikkhu, having established himself in the wholesome qualities he finds within himself, should exert excessive zeal, effort, exertion, endeavor, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the acquisition of those wholesome qualities he does not find within himself.
Cũng vậy, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu ấy phải an trú vững chắc vào những thiện pháp đã hiện hữu trong mình, và phải nỗ lực hết sức với ý muốn, tinh tấn, cố gắng, kiên trì, không từ bỏ, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những thiện pháp chưa hiện hữu trong mình.
56. ‘‘Dasayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā.
“Monks, these ten perceptions, when developed and frequently practiced, are of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.
56. Này chư Tỳ-khưu, mười tưởng này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn, hướng đến Niết Bàn, kết thúc bằng Niết Bàn.
Katamā dasa?
Which ten?
Mười tưởng nào?
Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā – imā kho, bhikkhave, dasa saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti.
The perception of foulness, the perception of death, the perception of revulsion in regard to food, the perception of non-delight in the entire world, the perception of impermanence, the perception of suffering in impermanence, the perception of non-self in suffering, the perception of abandoning, the perception of dispassion, the perception of cessation—these ten perceptions, monks, when developed and frequently practiced, are of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.”
Tưởng về bất tịnh (asubhasaññā), tưởng về cái chết (maraṇasaññā), tưởng về sự ghê tởm trong thức ăn (āhāre paṭikūlasaññā), tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn bộ thế gian (sabbaloke anabhiratasaññā), tưởng về vô thường (aniccasaññā), tưởng về khổ trong vô thường (anicce dukkhasaññā), tưởng về vô ngã trong khổ (dukkhe anattasaññā), tưởng về sự đoạn trừ (pahānasaññā), tưởng về sự ly tham (virāgasaññā), tưởng về sự đoạn diệt (nirodhasaññā) – này chư Tỳ-khưu, mười tưởng này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn, hướng đến Niết Bàn, kết thúc bằng Niết Bàn.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
57. ‘‘Dasayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā.
“Monks, these ten perceptions, when developed and frequently practiced, are of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.
57. Này chư Tỳ-khưu, mười tưởng này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn, hướng đến Niết Bàn, kết thúc bằng Niết Bàn.
Katamā dasa?
Which ten?
Mười tưởng nào?
Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aṭṭhikasaññā, puḷavakasaññā* , vinīlakasaññā, vicchiddakasaññā, uddhumātakasaññā – imā kho, bhikkhave, dasa saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti.
The perception of impermanence, the perception of non-self, the perception of death, the perception of revulsion in regard to food, the perception of non-delight in the entire world, the perception of bones, the perception of worms, the perception of lividity, the perception of being cut up, the perception of a bloated corpse—these ten perceptions, monks, when developed and frequently practiced, are of great fruit, of great benefit, culminating in the Deathless, ending in the Deathless.”
Tưởng về vô thường (aniccasaññā), tưởng về vô ngã (anattasaññā), tưởng về cái chết (maraṇasaññā), tưởng về sự ghê tởm trong thức ăn (āhāre paṭikūlasaññā), tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn bộ thế gian (sabbaloke anabhiratasaññā), tưởng về xương (aṭṭhikasaññā), tưởng về giòi bọ (puḷavakasaññā), tưởng về thối rữa (vinīlakasaññā), tưởng về bị cắt xẻ (vicchiddakasaññā), tưởng về trương phình (uddhumātakasaññā) – này chư Tỳ-khưu, mười tưởng này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ mang lại quả lớn, lợi ích lớn, hướng đến Niết Bàn, kết thúc bằng Niết Bàn.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
58.* ‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṃsambhavā sabbe dhammā, kiṃsamudayā sabbe dhammā, kiṃsamosaraṇā sabbe dhammā, kiṃpamukhā sabbe dhammā, kiṃadhipateyyā sabbe dhammā, kiṃuttarā sabbe dhammā, kiṃsārā sabbe dhammā, kiṃogadhā sabbe dhammā, kiṃpariyosānā sabbe dhammā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti?
“Monks, if wanderers of other sects should ask you thus: ‘Friends, what is the root of all phenomena? What is the origin of all phenomena? What is the source of all phenomena? What is the converging point of all phenomena? What is the foremost of all phenomena? What is the dominion of all phenomena? What is the superior of all phenomena? What is the essence of all phenomena? What is the culmination of all phenomena? What is the end of all phenomena?’—when thus asked, monks, how would you answer those wanderers of other sects?”
58. Này chư Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông rằng: ‘Này chư Hiền, tất cả các pháp có căn bản từ đâu? Tất cả các pháp phát sinh từ đâu? Tất cả các pháp có nguồn gốc từ đâu? Tất cả các pháp quy tụ về đâu? Tất cả các pháp có chủ yếu là gì? Tất cả các pháp có quyền lực tối thượng là gì? Tất cả các pháp có gì là tối thượng? Tất cả các pháp có gì là tinh túy? Tất cả các pháp hướng đến đâu? Tất cả các pháp kết thúc ở đâu?’ – Này chư Tỳ-khưu, khi bị hỏi như vậy, các ông sẽ trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như thế nào?
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
“For us, Venerable Sir, phenomena have the Blessed One as their root, the Blessed One as their guide, the Blessed One as their refuge.
Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có căn bản từ Thế Tôn, có sự hướng dẫn từ Thế Tôn, có nơi nương tựa từ Thế Tôn.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would illuminate the meaning of this statement.
Bạch Thế Tôn, thật tốt lành thay, xin Thế Tôn hãy tự mình giải thích ý nghĩa của lời dạy này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe từ Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.
‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṃsambhavā sabbe dhammā, kiṃsamudayā sabbe dhammā, kiṃsamosaraṇā sabbe dhammā kiṃpamukhā sabbe dhammā, kiṃ adhipateyyā sabbe dhammā, kiṃuttarā sabbe dhammā, kiṃsārā sabbe dhammā, kiṃogadhā sabbe dhammā, kiṃpariyosānā sabbe dhammā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā, amatogadhā sabbe dhammā, nibbānapariyosānā sabbe dhammā’ti.
“Monks, if wanderers of other sects should ask you thus: ‘Friends, what is the root of all phenomena? What is the origin of all phenomena? What is the source of all phenomena? What is the converging point of all phenomena? What is the foremost of all phenomena? What is the dominion of all phenomena? What is the superior of all phenomena? What is the essence of all phenomena? What is the culmination of all phenomena? What is the end of all phenomena?’—when thus asked, monks, you should answer those wanderers of other sects thus: ‘Friends, all phenomena have desire as their root, attention as their origin, contact as their source, feeling as their converging point, concentration as their foremost, mindfulness as their dominion, wisdom as their superior, liberation as their essence, the Deathless as their culmination, Nibbāna as their end.’
“Này các Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông như sau: ‘Này các hiền giả, tất cả các pháp đều có căn nguyên từ đâu? Tất cả các pháp đều sinh khởi từ đâu? Tất cả các pháp đều tập khởi từ đâu? Tất cả các pháp đều hội tụ về đâu? Tất cả các pháp đều có gì làm chủ chốt? Tất cả các pháp đều có gì làm tối thắng? Tất cả các pháp đều có gì làm cao thượng? Tất cả các pháp đều có gì làm cốt lõi? Tất cả các pháp đều có gì làm nền tảng? Tất cả các pháp đều có gì làm cứu cánh?’ Này các Tỳ-khưu, khi bị hỏi như vậy, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như sau: ‘Này các hiền giả, tất cả các pháp đều có căn nguyên từ dục (chanda), tất cả các pháp đều sinh khởi từ tác ý (manasikāra), tất cả các pháp đều tập khởi từ xúc (phassa), tất cả các pháp đều hội tụ về thọ (vedanā), tất cả các pháp đều có định (samādhi) làm chủ chốt, tất cả các pháp đều có niệm (sati) làm tối thắng, tất cả các pháp đều có tuệ (paññā) làm cao thượng, tất cả các pháp đều có giải thoát (vimutti) làm cốt lõi, tất cả các pháp đều có bất tử (amata) làm nền tảng, tất cả các pháp đều có Niết-bàn (Nibbāna) làm cứu cánh.’”
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.
Bhikkhus, when questioned thus by those wandering ascetics of other sects, you should answer thus:
“Này các Tỳ-khưu, khi bị hỏi như vậy, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như vậy.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.
59. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yathāpabbajjāparicitañca no cittaṃ bhavissati, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassanti; aniccasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, anattasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, asubhasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, ādīnavasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, lokassa samañca visamañca ñatvā taṃsaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, lokassa bhavañca* vibhavañca ñatvā taṃsaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, lokassa samudayañca atthaṅgamañca ñatvā taṃsaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, pahānasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, virāgasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissati, nirodhasaññāparicitañca no cittaṃ bhavissatī’ti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
59. “Therefore, bhikkhus, you should train yourselves thus: ‘Our mind will be accustomed to the ascetic life (pabbajjā), and unwholesome evil states that have arisen will not overpower the mind; our mind will be accustomed to the perception of impermanence (anicca-saññā), our mind will be accustomed to the perception of non-self (anatta-saññā), our mind will be accustomed to the perception of unattractiveness (asubha-saññā), our mind will be accustomed to the perception of danger (ādīnava-saññā), our mind will be accustomed to that perception, having known the world’s evenness and unevenness; our mind will be accustomed to that perception, having known the world’s becoming and dissolution; our mind will be accustomed to that perception, having known the world’s origin and passing away; our mind will be accustomed to the perception of abandoning (pahāna-saññā), our mind will be accustomed to the perception of dispassion (virāga-saññā), our mind will be accustomed to the perception of cessation (nirodha-saññā).’ Thus, bhikkhus, should you train yourselves.
59. “Do vậy, này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như sau: ‘Tâm của chúng ta sẽ được làm quen với sự xuất gia, và các pháp bất thiện, ác độc đã sinh khởi sẽ không bao trùm tâm chúng ta; tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng vô thường (anicca-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng vô ngã (anatta-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng bất tịnh (asubha-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự nguy hiểm (ādīnava-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự bình đẳng và bất bình đẳng của thế gian sau khi đã biết, tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự hiện hữu và không hiện hữu của thế gian sau khi đã biết, tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự tập khởi và sự diệt tận của thế gian sau khi đã biết, tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự từ bỏ (pahāna-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự ly tham (virāga-saññā), tâm của chúng ta sẽ được làm quen với tưởng về sự đoạn diệt (nirodha-saññā)’ – Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yathāpabbajjāparicitañca cittaṃ hoti na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, aniccasaññāparicitañca cittaṃ hoti, anattasaññāparicitañca cittaṃ hoti, asubhasaññāparicitañca cittaṃ hoti, ādīnavasaññāparicitañca cittaṃ hoti, lokassa samañca visamañca ñatvā taṃsaññāparicitañca cittaṃ hoti, lokassa bhavañca vibhavañca ñatvā taṃsaññāparicitañca cittaṃ hoti, lokassa samudayañca atthaṅgamañca ñatvā taṃsaññāparicitañca cittaṃ hoti, pahānasaññāparicitañca cittaṃ hoti, virāgasaññāparicitañca cittaṃ hoti, nirodhasaññāparicitañca cittaṃ hoti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
“For when, bhikkhus, a bhikkhu’s mind is accustomed to the ascetic life and unwholesome evil states that have arisen do not overpower the mind, when his mind is accustomed to the perception of impermanence, his mind is accustomed to the perception of non-self, his mind is accustomed to the perception of unattractiveness, his mind is accustomed to the perception of danger, his mind is accustomed to that perception, having known the world’s evenness and unevenness, his mind is accustomed to that perception, having known the world’s becoming and dissolution, his mind is accustomed to that perception, having known the world’s origin and passing away, his mind is accustomed to the perception of abandoning, his mind is accustomed to the perception of dispassion, his mind is accustomed to the perception of cessation—then one of two fruits is to be expected for him: either final knowledge in this very life, or, if there is a remnant of clinging, the state of a non-returner (anāgāmī).”
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm của một Tỳ-khưu đã được làm quen với sự xuất gia, và các pháp bất thiện, ác độc đã sinh khởi không bao trùm tâm, tâm đã được làm quen với tưởng vô thường, tâm đã được làm quen với tưởng vô ngã, tâm đã được làm quen với tưởng bất tịnh, tâm đã được làm quen với tưởng về sự nguy hiểm, tâm đã được làm quen với tưởng về sự bình đẳng và bất bình đẳng của thế gian sau khi đã biết, tâm đã được làm quen với tưởng về sự hiện hữu và không hiện hữu của thế gian sau khi đã biết, tâm đã được làm quen với tưởng về sự tập khởi và sự diệt tận của thế gian sau khi đã biết, tâm đã được làm quen với tưởng về sự từ bỏ, tâm đã được làm quen với tưởng về sự ly tham, tâm đã được làm quen với tưởng về sự đoạn diệt, thì một trong hai quả vị sẽ được mong đợi: hoặc là sự chứng ngộ (Aññā) ngay trong hiện tại, hoặc là trạng thái Bất Hoàn (Anāgāmitā) nếu vẫn còn dư y.”
Navamaṃ.
The ninth.
Bài kinh thứ chín.
60. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
60. At one time the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
60. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ (Sāvatthī), ở Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmā girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time, Venerable Girimānanda was afflicted, suffering, gravely ill.
Vào lúc ấy, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, liền ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Ānanda said this to the Bhagavā:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn rằng:
‘‘Āyasmā, bhante, girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
“Venerable Girimānanda, Bhante, is afflicted, suffering, gravely ill.
“Bạch Đức Thế Tôn, Tôn giả Girimānanda bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.
Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
It would be good, Bhante, if the Bhagavā would approach Venerable Girimānanda out of compassion.”
Lành thay, bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn hãy đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda, vì lòng từ bi.”
‘‘Sace kho tvaṃ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ girimānandassa bhikkhuno dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyya.
“If, Ānanda, you would recite the ten perceptions to the bhikkhu Girimānanda, it is possible that, having heard the ten perceptions, that affliction of the bhikkhu Girimānanda would immediately subside.
“Này Ānanda, nếu con thuyết mười tưởng này cho Tỳ-khưu Girimānanda, thì có thể xảy ra trường hợp Tỳ-khưu Girimānanda sau khi nghe mười tưởng này, bệnh của vị ấy sẽ lập tức thuyên giảm.”
‘‘Katamā dasa?
“Which ten?
“Mười tưởng nào?”
Aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā* , sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā, ānāpānassati.
The perception of impermanence (anicca-saññā), the perception of non-self (anatta-saññā), the perception of unattractiveness (asubha-saññā), the perception of danger (ādīnava-saññā), the perception of abandoning (pahāna-saññā), the perception of dispassion (virāga-saññā), the perception of cessation (nirodha-saññā), the perception of non-delight in the entire world (sabbaloke anabhirata-saññā), the perception of disinclination towards all formations (sabbasaṅkhāresu anicchā-saññā), and mindfulness of breathing (ānāpānassati).
“Tưởng vô thường (anicca-saññā), tưởng vô ngã (anatta-saññā), tưởng bất tịnh (asubha-saññā), tưởng về sự nguy hiểm (ādīnava-saññā), tưởng về sự từ bỏ (pahāna-saññā), tưởng về sự ly tham (virāga-saññā), tưởng về sự đoạn diệt (nirodha-saññā), tưởng về sự không hoan hỷ đối với tất cả thế gian (sabbaloke anabhirata-saññā), tưởng về sự không ham muốn đối với tất cả các hành (sabbasaṅkhāresu anicchā-saññā), và niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati).
‘‘Katamā cānanda, aniccasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of impermanence?
“Này Ānanda, thế nào là tưởng vô thường?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ anicca’nti.
Here, Ānanda, a bhikkhu, having gone to the wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: ‘Form is impermanent, feeling is impermanent, perception is impermanent, mental formations are impermanent, consciousness is impermanent.’
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến trú xứ vắng vẻ, liền quán xét như sau: ‘Sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, hành là vô thường, thức là vô thường.’
Iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati.
Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates of clinging.
Như vậy, vị ấy an trú quán vô thường trong năm thủ uẩn này.
Ayaṃ vuccatānanda, aniccasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of impermanence.
Này Ānanda, đây gọi là tưởng vô thường.
‘‘Katamā cānanda, anattasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of non-self?
“Này Ānanda, thế nào là tưởng vô ngã?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘cakkhu anattā, rūpā anattā, sotaṃ anattā, saddā anattā, ghānaṃ anattā, gandhā anattā, jivhā anattā, rasā anattā, kāyā anattā, phoṭṭhabbā anattā, mano anattā, dhammā anattā’ti.
Here, Ānanda, a bhikkhu, gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, thus reflects: ‘The eye is not self, forms are not self; the ear is not self, sounds are not self; the nose is not self, odors are not self; the tongue is not self, tastes are not self; the body is not self, tangibles are not self; the mind is not self, mental phenomena are not self.’
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến trú xứ vắng vẻ, liền quán xét như sau: ‘Mắt là vô ngã, các sắc là vô ngã, tai là vô ngã, các tiếng là vô ngã, mũi là vô ngã, các mùi là vô ngã, lưỡi là vô ngã, các vị là vô ngã, thân là vô ngã, các xúc chạm là vô ngã, ý là vô ngã, các pháp là vô ngã.’
Iti imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anattānupassī viharati.
Thus, he dwells contemplating non-self in these six internal and external sense bases.
Như vậy, vị ấy an trú quán vô ngã trong sáu nội xứ và ngoại xứ này.
Ayaṃ vuccatānanda, anattasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of non-self (anattasaññā).
Này Ānanda, đây gọi là tưởng vô ngã.
‘‘Katamā cānanda, asubhasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of impurity (asubhasaññā)?
“Này Ānanda, thế nào là tưởng bất tịnh?
Idhānanda, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānāppakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.
Here, Ānanda, a bhikkhu contemplates this very body, from the soles of the feet upwards, from the tips of the hair downwards, enclosed by skin, full of various kinds of impurity: ‘In this body there are hair, body-hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, intestinal mesentery, stomach, excrement, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, joint-fluid, urine.’
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu quán xét chính thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ ngọn tóc trở xuống, bao bọc bởi da, đầy dẫy những thứ bất tịnh đủ loại: ‘Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, dạ dày, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước bọt, nước mũi, nước khớp, nước tiểu.’
Iti imasmiṃ kāye asubhānupassī viharati.
Thus, he dwells contemplating impurity in this body.
Như vậy, vị ấy an trú quán bất tịnh trong thân này.
Ayaṃ vuccatānanda, asubhasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of impurity (asubhasaññā).
Này Ānanda, đây gọi là tưởng bất tịnh.
‘‘Katamā cānanda, ādīnavasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of danger (ādīnavasaññā)?
“Này Ānanda, thế nào là tưởng về sự nguy hiểm?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘bahudukkho kho ayaṃ kāyo bahuādīnavo?
Here, Ānanda, a bhikkhu, gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, thus reflects: ‘This body is fraught with much suffering, fraught with much danger.
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-khưu đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến trú xứ vắng vẻ, liền quán xét như sau: ‘Thân này quả thật nhiều khổ, nhiều nguy hiểm?
Iti imasmiṃ kāye vividhā ābādhā uppajjanti, seyyathidaṃ – cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo oṭṭharogo kāso sāso pināso ḍāho* jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu nakhasā vitacchikā lohitaṃ pittaṃ* madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo’ti.
Indeed, various diseases arise in this body, such as: eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, earache, mouth disease, tooth disease, lip disease, cough, asthma, catarrh, fever, aging, stomach disease, fainting, dysentery, gripes, cholera, leprosy, boils, eczema, consumption, epilepsy, ringworm, scabies, itch, festering sores, scabs, blood-bile, diabetes, piles, carbuncles, fistulas; diseases arising from bile, diseases arising from phlegm, diseases arising from wind, diseases arising from a combination of humors, diseases arising from change of seasons, diseases arising from improper care, diseases arising from accidents, diseases arising from kamma-result; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination.’
Như vậy, trong thân này, nhiều loại bệnh tật phát sinh, đó là: bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai ngoài, bệnh miệng, bệnh răng, bệnh môi, ho, suyễn, viêm mũi, sốt nóng, sốt, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, tả lỵ, phong cùi, mụn nhọt, bạch biến, lao phổi, động kinh, chàm, ngứa, ghẻ, nấm móng, nứt nẻ chân tay, nôn ra máu, tiểu đường, trĩ, mụn mủ, rò hậu môn; các bệnh phát sinh do mật, các bệnh phát sinh do đàm, các bệnh phát sinh do gió (khí), các bệnh phát sinh do sự kết hợp (của mật, đàm, gió), các bệnh phát sinh do sự thay đổi thời tiết, các bệnh phát sinh do sự thay đổi bất thường (trong việc chăm sóc thân thể), các bệnh phát sinh do hành động bên ngoài (như bị đánh đập), các bệnh phát sinh do quả nghiệp; lạnh, nóng, đói, khát, đi đại tiện, đi tiểu tiện.
Iti imasmiṃ kāye ādīnavānupassī viharati.
Thus, he dwells contemplating danger in this body.
Như vậy, vị ấy sống quán chiếu sự nguy hiểm trong thân này.
Ayaṃ vuccatānanda, ādīnavasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of danger (ādīnavasaññā).
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự nguy hiểm (ādīnavasaññā).
‘‘Katamā cānanda, pahānasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of abandoning (pahānasaññā)?
“Này Ananda, thế nào là Tưởng về sự đoạn trừ (pahānasaññā)?
Idhānanda, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti.
Here, Ānanda, a bhikkhu does not tolerate an arisen thought of sensual desire; he abandons it, dispels it, makes an end of it, brings it to naught.
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo không chấp nhận tư duy dục đã khởi lên, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa nó đến chỗ không còn.
Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti.
He does not tolerate an arisen thought of ill-will; he abandons it, dispels it, makes an end of it, brings it to naught.
Không chấp nhận tư duy sân đã khởi lên, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa nó đến chỗ không còn.
Uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti.
He does not tolerate an arisen thought of harm; he abandons it, dispels it, makes an end of it, brings it to naught.
Không chấp nhận tư duy hại đã khởi lên, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa nó đến chỗ không còn.
Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti.
He does not tolerate any arisen evil unwholesome states; he abandons them, dispels them, makes an end of them, brings them to naught.
Không chấp nhận các pháp bất thiện, ác đã khởi lên, mà đoạn trừ, loại bỏ, chấm dứt, đưa chúng đến chỗ không còn.
Ayaṃ vuccatānanda, pahānasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of abandoning (pahānasaññā).
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự đoạn trừ.
‘‘Katamā cānanda, virāgasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of dispassion (virāgasaññā)?
“Này Ananda, thế nào là Tưởng về sự ly tham (virāgasaññā)?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nibbāna’nti.
Here, Ānanda, a bhikkhu, gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, thus reflects: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, Nibbāna.’
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo đi đến khu rừng, đi đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, quán xét như sau: ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành (saṅkhāra), sự xả bỏ tất cả các phiền não (upadhi), sự diệt tận tham ái (taṇhākkhaya), ly tham (virāga), Nibbāna.’
Ayaṃ vuccatānanda, virāgasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of dispassion (virāgasaññā).
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự ly tham.
‘‘Katamā cānanda, nirodhasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of cessation (nirodhasaññā)?
“Này Ananda, thế nào là Tưởng về sự đoạn diệt (nirodhasaññā)?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo nirodho nibbāna’nti.
Here, Ānanda, a bhikkhu, gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, thus reflects: ‘This is peaceful, this is sublime, namely, the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, cessation, Nibbāna.’
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo đi đến khu rừng, đi đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, quán xét như sau: ‘Đây là sự an tịnh, đây là sự vi diệu, tức là sự an tịnh tất cả các hành, sự xả bỏ tất cả các phiền não, sự diệt tận tham ái, sự đoạn diệt (nirodha), Nibbāna.’
Ayaṃ vuccatānanda, nirodhasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of cessation (nirodhasaññā).
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự đoạn diệt.
‘‘Katamā cānanda, sabbaloke anabhiratasaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of non-delight in the entire world (sabbaloke anabhiratasaññā)?
“Này Ananda, thế nào là Tưởng về sự không ưa thích tất cả thế gian (sabbaloke anabhiratasaññā)?
Idhānanda, bhikkhu ye loke upādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahanto viharati anupādiyanto.
Here, Ānanda, a bhikkhu dwells abandoning and not clinging to the clingings, mental fixations, adherences, and underlying tendencies that are in the world.
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo sống đoạn trừ và không chấp thủ những chấp thủ, những sự an trú, những sự bám víu, những tùy miên của tâm trên thế gian.
Ayaṃ vuccatānanda, sabbaloke anabhiratasaññā.
This, Ānanda, is called the perception of non-delight in the entire world (sabbaloke anabhiratasaññā).
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự không ưa thích tất cả thế gian.
‘‘Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā?
“And what, Ānanda, is the perception of undesirability in all formations (sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā)?
“Này Ananda, thế nào là Tưởng về sự không ham muốn tất cả các hành (sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā)?
Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati.
Here, Ānanda, a bhikkhu is disgusted, humiliated, and repelled by all formations.
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo cảm thấy chán ghét, hổ thẹn, và kinh tởm đối với tất cả các hành.
Ayaṃ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā.
Ananda, this is called the perception of non-desire in all formations.
Này Ananda, đây gọi là Tưởng về sự không ham muốn tất cả các hành.
‘‘Katamā cānanda, ānāpānassati?
“And what, Ananda, is mindfulness of breathing?
“Này Ananda, thế nào là Niệm hơi thở vào, hơi thở ra (ānāpānassati)?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Here, Ananda, a bhikkhu, having gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, sits down, having folded his legs crosswise, held his body erect, and established mindfulness in front of him.
Này Ananda, ở đây, một Tỳ-kheo đi đến khu rừng, đi đến gốc cây, hay đi đến ngôi nhà trống, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, thiết lập niệm trước mặt.
So satova assasati satova passasati.
Mindful he breathes in, mindful he breathes out.
Vị ấy chánh niệm khi thở vào, chánh niệm khi thở ra.
Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti.
Breathing in a long breath, he discerns: ‘I breathe in a long breath.’
Khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài.’
Dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti.
Breathing out a long breath, he discerns: ‘I breathe out a long breath.’
Khi thở ra dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở ra dài.’
Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti.
Breathing in a short breath, he discerns: ‘I breathe in a short breath.’
Khi thở vào ngắn, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào ngắn.’
Rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti.
Breathing out a short breath, he discerns: ‘I breathe out a short breath.’
Khi thở ra ngắn, vị ấy biết: ‘Tôi thở ra ngắn.’
‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in experiencing the whole body.’
‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận toàn bộ thân (hơi thở),’ vị ấy học tập.
‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out experiencing the whole body.’
‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận toàn bộ thân (hơi thở),’ vị ấy học tập.
‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in tranquilizing the bodily formation.’
‘Tôi sẽ thở vào làm an tịnh thân hành,’ vị ấy học tập.
‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out tranquilizing the bodily formation.’
‘Tôi sẽ thở ra làm an tịnh thân hành,’ vị ấy học tập.
‘Pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in experiencing rapture.’
‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận hỷ,’ vị ấy học tập.
‘Pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out experiencing rapture.’
‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận hỷ,’ vị ấy học tập.
‘Sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in experiencing pleasure.’
‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận lạc,’ vị ấy học tập.
‘Sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out experiencing pleasure.’
‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận lạc,’ vị ấy học tập.
‘Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in experiencing the mental formation.’
‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận tâm hành,’ vị ấy học tập.
‘Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out experiencing the mental formation.’
‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận tâm hành,’ vị ấy học tập.
‘Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in tranquilizing the mental formation.’
‘Tôi sẽ thở vào làm an tịnh tâm hành,’ vị ấy học tập.
‘Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out tranquilizing the mental formation.’
‘Tôi sẽ thở ra làm an tịnh tâm hành,’ vị ấy học tập.
‘Cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in experiencing the mind.’
‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận tâm,’ vị ấy học tập.
‘Cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out experiencing the mind.’
‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận tâm,’ vị ấy học tập.
Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe in gladdening the mind’…pe… ‘I shall breathe in concentrating the mind’…pe… ‘I shall breathe in liberating the mind’…pe… ‘I shall breathe in contemplating impermanence’…pe… ‘I shall breathe in contemplating dispassion’…pe… ‘I shall breathe in contemplating cessation’…pe… ‘I shall breathe in contemplating relinquishment.’
‘Tôi sẽ thở vào làm cho tâm hoan hỷ’... ‘Tôi sẽ thở vào làm cho tâm định tĩnh’... ‘Tôi sẽ thở vào giải thoát tâm’... ‘Tôi sẽ thở vào quán vô thường’... ‘Tôi sẽ thở vào quán ly tham’... ‘Tôi sẽ thở vào quán đoạn diệt’...
‘Paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.
He trains thus: ‘I shall breathe out contemplating relinquishment.’
‘Tôi sẽ thở ra quán xả bỏ,’ vị ấy học tập.
Ayaṃ vuccatānanda, ānāpānassati.
Ananda, this is called mindfulness of breathing.
Này Ananda, đây gọi là Niệm hơi thở vào, hơi thở ra.
Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike imā dasa saññā uggahetvā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato girimānandassa imā dasa saññā abhāsi.
Then Venerable Ananda, having learned these ten perceptions from the Blessed One, approached Venerable Girimānanda; having approached, he recited these ten perceptions to Venerable Girimānanda.
Rồi Tôn giả Ananda đã học mười tưởng này từ Đức Thế Tôn, sau đó đi đến chỗ Tôn giả Girimānanda; sau khi đến, thuyết giảng mười tưởng này cho Tôn giả Girimānanda.
Atha kho āyasmato girimānandassa dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi.
Then, having heard these ten perceptions, the affliction of Venerable Girimānanda immediately subsided.
Rồi, khi Tôn giả Girimānanda nghe mười tưởng này, bệnh của vị ấy lập tức thuyên giảm.
Vuṭṭhahi cāyasmā girimānando tamhā ābādhā.
And Venerable Girimānanda recovered from that affliction.
Và Tôn giả Girimānanda đã khỏi bệnh đó.
Tathā pahīno ca panāyasmato girimānandassa so ābādho ahosī’’ti.
And that affliction of Venerable Girimānanda was completely abandoned.
Và bệnh đó của Tôn giả Girimānanda đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Dasamaṃ.
The tenth.
Bài kinh thứ mười.