Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ tadahuposathe sīsaṃnhātaṃ navaṃ khomayugaṃ nivatthaṃ allakusamuṭṭhiṃ ādāya ekamantaṃ ṭhitaṃ.
The Blessed One saw the Brahmin Jāṇussoṇi, having bathed his head on that Uposatha day, wearing a new linen garment, and holding a handful of fresh kusa grass, standing to one side.
Đức Thế Tôn thấy Bà-la-môn Jāṇussoṇi, vào ngày trai giới, đã gội đầu, mặc y phục vải lanh mới, cầm một bó cỏ kusa ướt, đứng một bên.
Disvāna jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṃnhāto navaṃ khomayugaṃ nivattho allakusamuṭṭhiṃ ādāya ekamantaṃ ṭhito?
Seeing the Brahmin Jāṇussoṇi, he said to him: “Why, Brahmin, on this Uposatha day, are you standing to one side, having bathed your head, wearing a new linen garment, and holding a handful of fresh kusa grass?
Thấy Bà-la-môn Jāṇussoṇi, Ngài nói: “Này Bà-la-môn, sao ông lại đứng một bên, vào ngày trai giới, đã gội đầu, mặc y phục vải lanh mới, cầm một bó cỏ kusa ướt?
Kiṃ nvajja brāhmaṇakulassā’’ti?
What is this for the Brahmin clan today?”
Hôm nay có nghi lễ gì của gia tộc Bà-la-môn vậy?”
‘‘Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā’’ti.
“Today, Venerable Gotama, is the ‘Descent’ (Paccorohaṇī) for the Brahmin clan,” he replied.
“Bạch Tôn giả Gotama, hôm nay là lễ Paccorohaṇī của gia tộc Bà-la-môn.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṃ paccorohaṇī hotī’’ti?
“How, Brahmin, is the ‘Descent’ for Brahmins?”
“Này Bà-la-môn, lễ Paccorohaṇī của các Bà-la-môn diễn ra như thế nào?”
‘‘Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṃnhātā navaṃ khomayugaṃ nivatthā allena gomayena pathaviṃ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāraṃ seyyaṃ kappenti.
“Here, Venerable Gotama, Brahmins, having bathed their heads on that Uposatha day, wearing a new linen garment, having smeared the ground with fresh cow dung and spread it with green kusa grass, lie down between the altar and the fire-house.
“Bạch Tôn giả Gotama, ở đây, các Bà-la-môn, vào ngày trai giới, đã gội đầu, mặc y phục vải lanh mới, rải phân bò tươi lên đất, trải cỏ kusa xanh, nằm giữa bờ sông và nhà lửa.
Te taṃ rattiṃ tikkhattuṃ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṃ namassanti – ‘paccorohāma bhavantaṃ, paccorohāma bhavanta’nti.
Three times during that night, they rise and, with clasped hands, pay homage to the fire, saying: ‘We descend, sir! We descend, sir!’
Họ thức dậy ba lần trong đêm đó, chắp tay đảnh lễ lửa: ‘Chúng con xin xuống, thưa Ngài, chúng con xin xuống, thưa Ngài’.
Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṃ santappenti.
They also satisfy the fire with much ghee, oil, and fresh butter.
Họ dùng nhiều bơ sữa, dầu, và bơ tươi để cúng dường lửa.
Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti.
And after that night, they satisfy Brahmins with delicious solid and soft food.
Sau đêm đó, họ cúng dường các Bà-la-môn bằng thức ăn và đồ uống ngon lành.
Evaṃ, bho gotama, brāhmaṇānaṃ paccorohaṇī hotī’’ti.
This is how, Venerable Gotama, the ‘Descent’ is for Brahmins.”
Bạch Tôn giả Gotama, lễ Paccorohaṇī của các Bà-la-môn diễn ra như vậy đó.”
‘‘Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṃ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī’’ti.
“The ‘Descent’ for Brahmins, Brahmin, is one thing; but the ‘Descent’ in the Noble Discipline is another thing,” said the Blessed One.
“Này Bà-la-môn, lễ Paccorohaṇī của các Bà-la-môn là một cách, còn lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh lại là một cách khác.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti?
“How, Venerable Gotama, is the ‘Descent’ in the Noble Discipline?
“Bạch Tôn giả Gotama, lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh diễn ra như thế nào?
Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī’’ti.
It would be good if Venerable Gotama would teach me the Dhamma such that the ‘Descent’ in the Noble Discipline is explained.”
Kính xin Tôn giả Gotama thuyết pháp cho con để con hiểu lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh.”
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“Then, Brahmin, listen, pay careful attention; I will speak,” said the Blessed One.
“Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe, hãy chú tâm kỹ lưỡng; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
“Yes, venerable sir,” the Brahmin Jāṇussoṇi replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Ngài,” Bà-la-môn Jāṇussoṇi đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn nói:
…Micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko – diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
…Indeed, wrong view has an evil result, both in this present life and in the life to come.
… ‘Quả báo của tà kiến là xấu ác – cả trong hiện tại và đời sau’.
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṃ pajahati; micchādiṭṭhiyā paccorohati.
Having reflected thus, he abandons wrong view; he refrains from wrong view.
Sau khi quán xét như vậy, vị ấy từ bỏ tà kiến; vị ấy xuống khỏi tà kiến.
Evaṃ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī’’ti.
It is in this way, brahmin, that there is refraining in the Noble One’s discipline.”
Này Bà-la-môn, lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh diễn ra như vậy đó.”
‘‘Aññathā kho, bho gotama, brāhmaṇānaṃ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti.
“Different, indeed, Venerable Gotama, is the brahmins’ refraining, and different is the refraining in the Noble One’s discipline.
“Bạch Tôn giả Gotama, lễ Paccorohaṇī của các Bà-la-môn là một cách, còn lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh lại là một cách khác.
Imissā, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṃ paccorohaṇī kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.
Compared to this refraining in the Noble One’s discipline, Venerable Gotama, the brahmins’ refraining is not worth a sixteenth part.
Bạch Tôn giả Gotama, lễ Paccorohaṇī của các Bà-la-môn không đáng giá bằng một phần mười sáu của lễ Paccorohaṇī trong Giới luật của bậc Thánh.
Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Excellent, Venerable Gotama… (the rest as in the previous Sutta) … May Venerable Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge for life from today onwards.”
Tuyệt vời thay, bạch Tôn giả Gotama…pe… Kính xin Tôn giả Gotama nhận con làm cận sự nam, từ nay cho đến trọn đời, con xin quy y.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
168. ‘‘Ariyaṃ vo, bhikkhave, paccorohaṇiṃ desessāmi.
168. “Monks, I will teach you the noble refraining.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về lễ Paccorohaṇī của bậc Thánh.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
Listen to it, attend carefully; I will speak.”
Hãy lắng nghe điều đó, hãy chú tâm kỹ lưỡng; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Yes, Venerable Sir,” those monks replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Ngài,” các Tỳ-khưu ấy đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke this:
Đức Thế Tôn nói:
‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī?
“And what, monks, is the noble refraining?
“Này các Tỳ-khưu, lễ Paccorohaṇī của bậc Thánh là gì?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko – diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
Here, monks, a noble disciple reflects thus: ‘Indeed, the killing of living beings has an evil result, both in this present life and in the life to come.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử quán xét như sau: ‘Quả báo của sát sinh là xấu ác – cả trong hiện tại và đời sau’.
So iti paṭisaṅkhāya pāṇātipātaṃ pajahati; pāṇātipātā paccorohati.
Having reflected thus, he abandons the killing of living beings; he refrains from the killing of living beings.
Sau khi quán xét như vậy, vị ấy từ bỏ sát sinh; vị ấy xuống khỏi sát sinh.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī?
“And what, monks, is the noble refraining?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự từ bỏ cao thượng?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
Here, monks, a noble disciple reflects thus: ‘Indeed, wrong view has an evil result, both in this present life and in the life to come.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một đệ tử thánh suy xét như sau: ‘Quả báo xấu ác của tà kiến là trong đời này và cả đời sau’.
So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṃ pajahati; micchādiṭṭhiyā paccorohati.
Having reflected thus, he abandons wrong view; he refrains from wrong view.
Sau khi suy xét như vậy, vị ấy từ bỏ tà kiến; vị ấy từ bỏ tà kiến.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyā paccorohaṇī’’ti.
This, monks, is called the noble refraining.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự từ bỏ cao thượng’’.
Dutiyaṃ.
The second.
Bài thứ hai.
169.* Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
169. Then the brahmin Saṅgārava approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
169. Rồi Bà-la-môn Saṅgārava đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Sitting to one side, the brahmin Saṅgārava said to the Blessed One:
Ngồi một bên, Bà-la-môn Saṅgārava bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīra’’nti?
“What, Venerable Gotama, is this shore, and what is the other shore?”
‘‘Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là bờ bên này, thế nào là bờ bên kia?’’
‘‘Pāṇātipāto kho, brāhmaṇa, orimaṃ tīraṃ, pāṇātipātā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
“The killing of living beings, brahmin, is this shore; abstinence from the killing of living beings is the other shore.
‘‘Này Bà-la-môn, sát sinh là bờ bên này, từ bỏ sát sinh là bờ bên kia.
Adinnādānaṃ kho, brāhmaṇa, orimaṃ tīraṃ, adinnādānā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Taking what is not given, brahmin, is this shore; abstinence from taking what is not given is the other shore.
Trộm cắp là bờ bên này, từ bỏ trộm cắp là bờ bên kia.
Kāmesumicchācāro orimaṃ tīraṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Sexual misconduct is this shore; abstinence from sexual misconduct is the other shore.
Tà hạnh trong các dục là bờ bên này, từ bỏ tà hạnh trong các dục là bờ bên kia.
Musāvādo orimaṃ tīraṃ, musāvādā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
False speech is this shore; abstinence from false speech is the other shore.
Nói dối là bờ bên này, từ bỏ nói dối là bờ bên kia.
Pisuṇā vācā orimaṃ tīraṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Slanderous speech is this shore; abstinence from slanderous speech is the other shore.
Lời nói đâm thọc là bờ bên này, từ bỏ lời nói đâm thọc là bờ bên kia.
Pharusā vācā orimaṃ tīraṃ, pharusāya vācāya veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Harsh speech is this shore; abstinence from harsh speech is the other shore.
Lời nói thô ác là bờ bên này, từ bỏ lời nói thô ác là bờ bên kia.
Samphappalāpo orimaṃ tīraṃ, samphappalāpā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Frivolous talk is this shore; abstinence from frivolous talk is the other shore.
Lời nói phù phiếm là bờ bên này, từ bỏ lời nói phù phiếm là bờ bên kia.
Abhijjhā orimaṃ tīraṃ, anabhijjhā pārimaṃ tīraṃ.
Covetousness is this shore; non-covetousness is the other shore.
Tham lam là bờ bên này, không tham lam là bờ bên kia.
Byāpādo orimaṃ tīraṃ, abyāpādo pārimaṃ tīraṃ.
Ill-will is this shore; non-ill-will is the other shore.
Ác ý là bờ bên này, không ác ý là bờ bên kia.
Micchādiṭṭhi orimaṃ tīraṃ, sammādiṭṭhi pārimaṃ tīraṃ.
Wrong view is this shore; right view is the other shore.
Tà kiến là bờ bên này, chánh kiến là bờ bên kia.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, orimaṃ tīraṃ, idaṃ pārimaṃ tīranti.
This, brahmin, is this shore, and this is the other shore.”
Này Bà-la-môn, đây là bờ bên này, đây là bờ bên kia.’’
170. ‘‘Orimañca, bhikkhave, tīraṃ desessāmi pārimañca tīraṃ.
170. “Monks, I will teach you this shore and the other shore.
170. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết về bờ bên này và bờ bên kia.
Taṃ suṇātha…pe… katamañca, bhikkhave, orimaṃ tīraṃ, katamañca pārimaṃ tīraṃ?
Listen to it… (as before) … And what, monks, is this shore, and what is the other shore?
Hãy lắng nghe…pe… Này các Tỳ-khưu, thế nào là bờ bên này, thế nào là bờ bên kia?
Pāṇātipāto, bhikkhave, orimaṃ tīraṃ, pāṇātipātā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Taking life, monks, is this shore; abstinence from taking life is the other shore.
Này các Tỳ-khưu, sát sinh là bờ bên này, từ bỏ sát sinh là bờ bên kia.
Adinnādānaṃ orimaṃ tīraṃ, adinnādānā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Taking what is not given is this shore; abstinence from taking what is not given is the other shore.
Trộm cắp là bờ bên này, từ bỏ trộm cắp là bờ bên kia.
Kāmesumicchācāro orimaṃ tīraṃ, kāmesumicchācārā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Sexual misconduct is this shore; abstinence from sexual misconduct is the other shore.
Tà hạnh trong các dục là bờ bên này, từ bỏ tà hạnh trong các dục là bờ bên kia.
Musāvādo orimaṃ tīraṃ, musāvādā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
False speech is this shore; abstinence from false speech is the other shore.
Nói dối là bờ bên này, từ bỏ nói dối là bờ bên kia.
Pisuṇā vācā orimaṃ tīraṃ, pisuṇāya vācāya veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Slanderous speech is this shore; abstinence from slanderous speech is the other shore.
Lời nói đâm thọc là bờ bên này, từ bỏ lời nói đâm thọc là bờ bên kia.
Pharusā vācā orimaṃ tīraṃ, pharusāya vācāya veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Harsh speech is this shore; abstinence from harsh speech is the other shore.
Lời nói thô ác là bờ bên này, từ bỏ lời nói thô ác là bờ bên kia.
Samphappalāpo orimaṃ tīraṃ, samphappalāpā veramaṇī pārimaṃ tīraṃ.
Frivolous talk is this shore; abstinence from frivolous talk is the other shore.
Lời nói phù phiếm là bờ bên này, từ bỏ lời nói phù phiếm là bờ bên kia.
Abhijjhā orimaṃ tīraṃ, anabhijjhā pārimaṃ tīraṃ.
Covetousness is this shore; non-covetousness is the other shore.
Tham lam là bờ bên này, không tham lam là bờ bên kia.
Byāpādo orimaṃ tīraṃ, abyāpādo pārimaṃ tīraṃ.
Ill-will is this shore; non-ill-will is the other shore.
Ác ý là bờ bên này, không ác ý là bờ bên kia.
Micchādiṭṭhi orimaṃ tīraṃ, sammādiṭṭhi pārimaṃ tīraṃ.
Wrong view is this shore; right view is the other shore.
Tà kiến là bờ bên này, chánh kiến là bờ bên kia.
Idaṃ kho, bhikkhave, orimaṃ tīraṃ, idaṃ pārimaṃ tīranti.
This, monks, is this shore, and this is the other shore.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bờ bên này, đây là bờ bên kia.’’
‘‘Katamo ca, bhikkhave, adhammo ca anattho ca?
“And what, monks, is what is not Dhamma and what is not beneficial?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là bất thiện pháp và phi lợi ích?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhammo ca anattho ca.
Taking life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous talk, covetousness, ill-will, wrong view – this, monks, is called what is not Dhamma and what is not beneficial.
Sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói đâm thọc, nói thô ác, nói phù phiếm, tham lam, ác ý, tà kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là bất thiện pháp và phi lợi ích.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, dhammo ca attho ca?
“And what, monks, is what is Dhamma and what is beneficial?
‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là thiện pháp và lợi ích?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dhammo ca attho ca.
Abstention from taking life, abstention from taking what is not given, abstention from sexual misconduct, abstention from false speech, abstention from malicious speech, abstention from harsh speech, abstention from frivolous talk, non-covetousness, non-ill will, right view – this, bhikkhus, is called Dhamma and meaning.
Từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói đâm thọc, từ bỏ nói thô ác, từ bỏ nói phù phiếm, không tham lam, không ác ý, chánh kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là thiện pháp và lợi ích.
‘‘‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo anattho ca; dhammo ca veditabbo attho ca.
“‘Bhikkhus, what is not Dhamma and what is not meaning should be known; what is Dhamma and what is meaning should be known.
‘‘‘Này các Tỳ-khưu, bất thiện pháp và phi lợi ích cần phải được biết; thiện pháp và lợi ích cần phải được biết.
Adhammañca viditvā anatthañca, dhammañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabba’nti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Having known what is not Dhamma and what is not meaning, and having known what is Dhamma and what is meaning, one should practice accordingly, in line with the Dhamma and the meaning.’ Thus, what was said, was said with reference to this.”
Sau khi biết bất thiện pháp và phi lợi ích, biết thiện pháp và lợi ích, cần phải thực hành đúng theo thiện pháp và lợi ích ấy’, điều đã được nói này là do duyên cớ đó mà được nói.’’
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài thứ năm.
172. ‘‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca.
172. “Bhikkhus, what is not Dhamma should be known, and what is Dhamma should be known; what is not meaning should be known, and what is meaning should be known.
172. ‘‘Này các Tỳ-khưu, bất thiện pháp cần phải được biết, thiện pháp cần phải được biết; phi lợi ích cần phải được biết, lợi ích cần phải được biết.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabba’’nti.
Having known what is not Dhamma and what is Dhamma, and having known what is not meaning and what is meaning, one should practice accordingly, in line with the Dhamma and the meaning.”
Sau khi biết bất thiện pháp và thiện pháp, biết phi lợi ích và lợi ích, cần phải thực hành đúng theo thiện pháp và lợi ích ấy.’’
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Thế Tôn đã nói điều này.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Having said this, the Fortunate One rose from his seat and entered the monastery.
Sau khi nói điều này, Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca.
Then, not long after the Blessed One had departed, it occurred to those bhikkhus: “Friends, the Blessed One has given us a brief exposition, without elaborating on its meaning, and has risen from his seat and entered the monastery, saying: ‘Bhikkhus, what is not Dhamma should be known, and what is Dhamma should be known; what is not meaning should be known, and what is meaning should be known.
Rồi, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, các Tỳ-khưu ấy suy nghĩ: ‘‘Này các Hiền giả, Thế Tôn đã thuyết tóm tắt lời giáo huấn này, rồi không giải thích chi tiết ý nghĩa mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá – ‘Này các Tỳ-khưu, bất thiện pháp cần phải được biết, thiện pháp cần phải được biết; phi lợi ích cần phải được biết, lợi ích cần phải được biết.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabba’nti.
Having known what is not Dhamma and what is Dhamma, and having known what is not meaning and what is meaning, one should practice accordingly, in line with the Dhamma and the meaning.’
Sau khi biết phi pháp và pháp, biết vô ích và hữu ích, cần phải thực hành đúng như pháp, đúng như ích lợi.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti?
Who now might elaborate on the meaning of this brief exposition given by the Blessed One, the meaning of which has not been elaborated upon?”
Ai có thể giải thích rộng rãi ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng, một ý nghĩa chưa được phân tích rộng rãi?"
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
Then it occurred to those bhikkhus: “Indeed, Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and esteemed by discerning fellow practitioners.
Bấy giờ, các Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: "Đại đức Mahākaccāna này đã được Bậc Đạo Sư tán thán, và được các bạn đồng Phạm hạnh có trí kính trọng.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this brief exposition given by the Blessed One, the meaning of which has not been elaborated upon.
Đại đức Mahākaccāna có khả năng giải thích rộng rãi ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng, một ý nghĩa chưa được phân tích rộng rãi.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ puccheyyāma.
Let us approach Venerable Mahākaccāna; having approached him, let us ask him about this matter.
Vậy chúng ta hãy đến chỗ Đại đức Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Đại đức Mahākaccāna về điều này.
Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
Whatever Venerable Mahākaccāna explains to us, we shall remember it.”
Đại đức Mahākaccāna giải thích thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu.
Then those bhikkhus approached Venerable Mahākaccāna; having approached him, they exchanged greetings with Venerable Mahākaccāna.
Bấy giờ, các Tỳ-khưu ấy đến chỗ Đại đức Mahākaccāna; sau khi đến, họ chào hỏi Đại đức Mahākaccāna.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having concluded their courteous and memorable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ –
Seated to one side, those bhikkhus said to Venerable Mahākaccāna:
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy nói với Đại đức Mahākaccāna rằng:
‘‘Idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca.
“Friend Kaccāna, the Blessed One has given us a brief exposition, without elaborating on its meaning, and has risen from his seat and entered the monastery, saying: ‘Bhikkhus, what is not Dhamma should be known, and what is Dhamma should be known; what is not meaning should be known, and what is meaning should be known.
"Này Hiền giả Kaccāna, Thế Tôn đã thuyết giảng lời giáo huấn vắn tắt này cho chúng tôi, rồi không giải thích rộng rãi ý nghĩa, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá: 'Này các Tỳ-khưu, phi pháp cần phải được biết, và pháp cũng vậy; vô ích cần phải được biết, và ích lợi cũng vậy.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabba’nti.
Having known what is not Dhamma and what is Dhamma, and having known what is not meaning and what is meaning, one should practice accordingly, in line with the Dhamma and the meaning.’
Sau khi biết phi pháp và pháp, biết vô ích và ích lợi, cần phải thực hành đúng như pháp, đúng như ích lợi.'
‘‘Tesaṃ no, āvuso, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – adhammo ca, bhikkhave…pe… tathā paṭipajjitabbanti.
“Then, friends, not long after the Blessed One had departed, it occurred to us: ‘Friends, the Blessed One has given us a brief exposition, without elaborating on its meaning, and has risen from his seat and entered the monastery, saying: “Bhikkhus, what is not Dhamma… and one should practice accordingly.”
Này Hiền giả, sau khi Thế Tôn vừa rời đi, chúng tôi đã nghĩ rằng: 'Này các Hiền giả, Thế Tôn đã thuyết giảng lời giáo huấn vắn tắt này cho chúng ta, rồi không giải thích rộng rãi ý nghĩa, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá: Này các Tỳ-khưu, phi pháp…pe… cần phải thực hành như vậy.'
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
Who now might elaborate on the meaning of this brief exposition given by the Blessed One, the meaning of which has not been elaborated upon?’
Ai có thể giải thích rộng rãi ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng, một ý nghĩa chưa được phân tích rộng rãi?"
‘‘Tesaṃ no, āvuso, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
“Then, friends, it occurred to us: ‘Indeed, Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and esteemed by discerning fellow practitioners.
"Này Hiền giả, chúng tôi đã nghĩ rằng: 'Đại đức Mahākaccāna này đã được Bậc Đạo Sư tán thán, và được các bạn đồng Phạm hạnh có trí kính trọng.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this brief exposition given by the Blessed One, the meaning of which has not been elaborated upon.
Đại đức Mahākaccāna có khả năng giải thích rộng rãi ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng, một ý nghĩa chưa được phân tích rộng rãi.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāma.
What if we were to approach Venerable Mahākaccāna; having approached Venerable Mahākaccāna, we might ask him about this matter.
Vậy chúng ta hãy đến chỗ Đại đức Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Đại đức Mahākaccāna về điều này.
Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’ti.
As Venerable Mahākaccāna explains it to us, so shall we remember it.
Đại đức Mahākaccāna giải thích thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.'
Vibhajatu āyasmā mahākaccāno’’ti.
May Venerable Mahākaccāna explain it.
Xin Đại đức Mahākaccāna hãy giải thích."
‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāraṃ gavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya.
"Just as, friends, a man in need of heartwood, seeking heartwood, searching for heartwood, might pass over the root and pass over the trunk of a great standing tree with heartwood, and think that the heartwood is to be sought in the branches and leaves.
"Này các Hiền giả, ví như một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi tìm lõi cây, lại nghĩ rằng mình nên tìm lõi cây ở cành lá, bỏ qua gốc và thân của một cây lớn đang đứng có lõi.
Evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha* .
In the same way, while the Teacher is present before you, you think it proper to pass over the Blessed One and ask us about this matter.
Cũng vậy, các Hiền giả, các vị đã bỏ qua Thế Tôn, khi Ngài đang hiện diện, lại nghĩ rằng nên hỏi chúng tôi về điều này.
So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
For, friends, the Blessed One knows what is to be known, sees what is to be seen; he is the eye, the knowledge, the Dhamma, the Brahmā; he is the speaker, the proclaimer, the guide to the meaning, the giver of the deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata.
Này các Hiền giả, Thế Tôn biết những gì cần biết, thấy những gì cần thấy, Ngài là mắt, là trí tuệ, là pháp, là Phạm thiên, là người nói, là người khơi dậy, là người dẫn dắt đến lợi ích, là người ban tặng bất tử, là chủ nhân của pháp, là Như Lai.
So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ tumhe bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
Indeed, it was the right time for you to approach the Blessed One himself and ask him about this matter.
Chính lúc đó là thời điểm để các vị đến hỏi Thế Tôn về điều này.
Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
As the Blessed One would explain it to you, so should you remember it."
Thế Tôn giải thích thế nào, các vị sẽ ghi nhớ như vậy."
‘‘Addhā, āvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
"Indeed, friend Kaccāna, the Blessed One knows what is to be known, sees what is to be seen; he is the eye, the knowledge, the Dhamma, the Brahmā; he is the speaker, the proclaimer, the guide to the meaning, the giver of the deathless, the master of the Dhamma, the Tathāgata.
"Chắc chắn rồi, này Hiền giả Kaccāna, Thế Tôn biết những gì cần biết, thấy những gì cần thấy, Ngài là mắt, là trí tuệ, là pháp, là Phạm thiên, là người nói, là người khơi dậy, là người dẫn dắt đến lợi ích, là người ban tặng bất tử, là chủ nhân của pháp, là Như Lai.
So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ mayaṃ bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyāma.
Indeed, it was the right time for us to approach the Blessed One himself and ask him about this matter.
Chính lúc đó là thời điểm để chúng tôi đến hỏi Thế Tôn về điều này.
Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma.
As the Blessed One would explain it to us, so shall we remember it.
Thế Tôn giải thích thế nào, chúng tôi sẽ ghi nhớ như vậy.
Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
However, Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and is esteemed by discerning fellow practitioners.
Tuy nhiên, Đại đức Mahākaccāna đã được Bậc Đạo Sư tán thán, và được các bạn đồng Phạm hạnh có trí kính trọng.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating in detail the meaning of this brief exposition given by the Blessed One, the meaning of what has not been explained in detail.
Đại đức Mahākaccāna có khả năng giải thích rộng rãi ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng, một ý nghĩa chưa được phân tích rộng rãi.
Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā’’ti.
May Venerable Mahākaccāna explain it without reluctance."
Xin Đại đức Mahākaccāna hãy giải thích mà không ngại ngùng."
‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
"In that case, friends, listen, pay careful attention; I will speak."
"Vậy thì, này các Hiền giả, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận; tôi sẽ nói."
‘‘Evaṃ, āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ.
"Yes, friend," those bhikkhus replied to Venerable Mahākaccāna.
"Vâng, này Hiền giả," các Tỳ-khưu ấy đáp lời Đại đức Mahākaccāna.
Athāyasmā mahākaccāno etadavoca –
Then Venerable Mahākaccāna said this:
Bấy giờ, Đại đức Mahākaccāna nói rằng:
‘‘Katamo, cāvuso, adhammo; katamo ca dhammo?
What, friends, is unwholesome (adhammo); and what is wholesome (dhammo)?
"Này các Hiền giả, thế nào là phi pháp; thế nào là pháp?
Katamo ca anattho, katamo ca attho?
What is not beneficial (anattho), and what is beneficial (attho)?
Thế nào là vô ích, thế nào là ích lợi?
‘‘Pāṇātipāto, āvuso, adhammo; pāṇātipātā veramaṇī dhammo; ye ca pāṇātipātapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; pāṇātipātā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
Taking life, friends, is unwholesome; abstaining from taking life is wholesome; the many evil, unwholesome states that arise due to taking life, this is not beneficial; the many wholesome states that reach the culmination of development due to abstaining from taking life, this is beneficial.
"Này các Hiền giả, sát sinh là phi pháp; tránh xa sát sinh là pháp; những pháp bất thiện, ác nghiệp khác nhau phát sinh do sát sinh, đó là vô ích; những pháp thiện khác nhau đạt đến sự viên mãn do tránh xa sát sinh, đó là ích lợi.
‘‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – adhammo ca, bhikkhave, veditabbo…pe… tathā paṭipajjitabba’nti.
“‘Friends, the Blessed One, after giving a brief instruction without elaborating on its meaning, rose from his seat and entered his dwelling, saying: “Monks, the unwholesome should be understood…pe… thus should one practice.”
“Này chư hiền, điều mà Thế Tôn đã tóm tắt, không phân tích rộng rãi ý nghĩa, rồi đứng dậy rời chỗ ngồi đi vào tịnh xá – ‘Này các Tỳ-khưu, phi pháp cần phải được biết… (v.v.)… cần phải thực hành như vậy’.
Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
I understand the meaning of this brief instruction given by the Blessed One, without elaboration, in this extensive way.
Này chư hiền, tôi hiểu ý nghĩa của lời tóm tắt này của Thế Tôn, khi Ngài không phân tích rộng rãi ý nghĩa, một cách rộng rãi như thế này.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
If you wish, friends, you may approach the Blessed One and question him about this matter.
Và này chư hiền, nếu các vị muốn, các vị hãy đến hỏi Thế Tôn về điều này.
Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
As the Blessed One explains it to you, so should you remember it.”
Các vị hãy ghi nhớ theo lời Thế Tôn giải thích.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus, having approved and rejoiced in the venerable Mahākaccāna’s words, rose from their seats and approached the Blessed One; having approached, they paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
“Thưa vâng, hiền giả,” các Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời nói của Tôn giả Mahākaccāna, rồi đứng dậy rời chỗ ngồi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
Seated to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘adhammo ca, bhikkhave, veditabbo…pe… tathā paṭipajjitabba’nti.
“Venerable Sir, after the Blessed One had departed not long ago, it occurred to us: ‘Friends, the Blessed One, after giving a brief instruction without elaborating on its meaning, rose from his seat and entered his dwelling, saying: “Monks, the unwholesome should be understood…pe… thus should one practice.”
“Bạch Thế Tôn, sau khi Thế Tôn rời đi không lâu, chúng con đã nghĩ rằng: ‘Này chư hiền, Thế Tôn đã tóm tắt, không phân tích rộng rãi ý nghĩa, rồi đứng dậy rời chỗ ngồi đi vào tịnh xá – ‘Này các Tỳ-khưu, phi pháp cần phải được biết… (v.v.)… cần phải thực hành như vậy’.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
Who might elaborate on the meaning of this brief instruction given by the Blessed One, without elaboration?’
Ai sẽ phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời tóm tắt này của Thế Tôn, khi Ngài không phân tích rộng rãi ý nghĩa?’
‘‘Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
“Venerable Sir, it then occurred to us: ‘This venerable Mahākaccāna has been praised by the Teacher and is esteemed by discerning fellow practitioners.
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã nghĩ rằng: ‘Tôn giả Mahākaccāna đã được bậc Đạo Sư ca ngợi, và được các Phạm hạnh có trí tán thán.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
The venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this brief instruction given by the Blessed One, without elaboration.
Tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời tóm tắt này của Thế Tôn, khi Ngài không phân tích rộng rãi ý nghĩa.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāma.
Let us approach the venerable Mahākaccāna; having approached, let us question the venerable Mahākaccāna about this matter.
Vậy chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta hãy hỏi Tôn giả Mahākaccāna về điều này.
Yathā no āyasmā mahākaccāno byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’ti.
We will remember it just as Venerable Mahākaccāna explains it."
Chúng ta sẽ ghi nhớ theo lời Tôn giả Mahākaccāna giải thích.’
‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimhā; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ apucchimhā.
"Then, venerable sir, we approached Venerable Mahākaccāna; having approached, we asked Venerable Mahākaccāna about this matter.
“Thế rồi, bạch Thế Tôn, chúng con đã đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng con đã hỏi Tôn giả Mahākaccāna về điều này.
Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi akkharehi imehi padehi imehi byañjanehi attho suvibhatto’’ti.
Venerable sir, Venerable Mahākaccāna clearly expounded the meaning to us with these letters, these words, and these phrases."
Bạch Thế Tôn, Tôn giả Mahākaccāna đã phân tích ý nghĩa một cách rõ ràng cho chúng con bằng những lời lẽ, những từ ngữ, những văn tự này.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhave!
"Excellent, excellent, bhikkhus!
“Lành thay, lành thay, này các Tỳ-khưu!
Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno.
Bhikkhus, Mahākaccāna is wise.
Này các Tỳ-khưu, Mahākaccāna là người trí tuệ.
Mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno.
Bhikkhus, Mahākaccāna is greatly discerning.
Này các Tỳ-khưu, Mahākaccāna là người đại trí.
Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ.
Bhikkhus, even if you were to approach me and ask about this matter, I too would explain it in exactly the same way as Mahākaccāna explained it.
Ngay cả nếu các vị, này các Tỳ-khưu, đến hỏi Ta về điều này, Ta cũng sẽ giải thích đúng như cách Mahākaccāna đã giải thích.
Eso ceva tassa attho.
That is indeed its meaning.
Ý nghĩa của điều đó là như vậy.
Evañca naṃ dhāreyyāthā’’ti.
And you should remember it thus."
Các vị hãy ghi nhớ như vậy.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
173. ‘‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca.
173. "Bhikkhus, unrighteousness should be understood, and righteousness should be understood; what is unbeneficial should be understood, and what is beneficial should be understood.
173. “Này các Tỳ-khưu, phi pháp cần phải được biết, và chánh pháp cũng vậy; điều bất lợi cần phải được biết, và điều lợi ích cũng vậy.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabbaṃ.
Having understood unrighteousness and righteousness, having understood what is unbeneficial and what is beneficial, one should practice in accordance with righteousness and in accordance with what is beneficial.
Sau khi biết phi pháp và chánh pháp, sau khi biết điều bất lợi và điều lợi ích, cần phải thực hành đúng theo chánh pháp, đúng theo điều lợi ích.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, adhammo, katamo ca dhammo; katamo ca anattho, katamo ca attho?
"And what, bhikkhus, is unrighteousness, and what is righteousness; what is unbeneficial, and what is beneficial?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là phi pháp, thế nào là chánh pháp; thế nào là điều bất lợi, thế nào là điều lợi ích?
Pāṇātipāto, bhikkhave, adhammo; pāṇātipātā veramaṇī dhammo; ye ca pāṇātipātapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho; pāṇātipātā veramaṇipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, ayaṃ attho.
Bhikkhus, the destruction of life is unrighteousness; abstaining from the destruction of life is righteousness; and the many evil unwholesome states that arise due to the destruction of life — this is unbeneficial; and the many wholesome states that reach the culmination of development due to abstaining from the destruction of life — this is beneficial.
Này các Tỳ-khưu, sát sanh là phi pháp; từ bỏ sát sanh là chánh pháp; và do sát sanh mà nhiều pháp bất thiện, ác pháp sanh khởi, đó là điều bất lợi; và do từ bỏ sát sanh mà nhiều pháp thiện đạt đến sự viên mãn trong tu tập, đó là điều lợi ích.
‘‘Adinnādānaṃ, bhikkhave, adhammo; adinnādānā veramaṇī dhammo… kāmesumicchācāro, bhikkhave, adhammo; kāmesumicchācārā veramaṇī dhammo… musāvādo, bhikkhave, adhammo; musāvādā veramaṇī dhammo… pisuṇā vācā, bhikkhave, adhammo; pisuṇāya vācāya veramaṇī dhammo… pharusā vācā, bhikkhave, adhammo; pharusāya vācāya veramaṇī dhammo… samphappalāpo, bhikkhave, adhammo; samphappalāpā veramaṇī dhammo… abhijjhā, bhikkhave, adhammo; anabhijjhā dhammo… byāpādo, bhikkhave, adhammo; abyāpādo dhammo….
"Bhikkhus, taking what is not given is unrighteousness; abstaining from taking what is not given is righteousness... Sexual misconduct, bhikkhus, is unrighteousness; abstaining from sexual misconduct is righteousness... False speech, bhikkhus, is unrighteousness; abstaining from false speech is righteousness... Slanderous speech, bhikkhus, is unrighteousness; abstaining from slanderous speech is righteousness... Harsh speech, bhikkhus, is unrighteousness; abstaining from harsh speech is righteousness... Frivolous talk, bhikkhus, is unrighteousness; abstaining from frivolous talk is righteousness... Covetousness, bhikkhus, is unrighteousness; non-covetousness is righteousness... Ill will, bhikkhus, is unrighteousness; non-ill will is righteousness....
“Này các Tỳ-khưu, trộm cắp là phi pháp; từ bỏ trộm cắp là chánh pháp… tà dâm là phi pháp; từ bỏ tà dâm là chánh pháp… nói dối là phi pháp; từ bỏ nói dối là chánh pháp… nói hai lưỡi là phi pháp; từ bỏ nói hai lưỡi là chánh pháp… nói lời thô ác là phi pháp; từ bỏ nói lời thô ác là chánh pháp… nói lời vô ích là phi pháp; từ bỏ nói lời vô ích là chánh pháp… tham lam là phi pháp; không tham lam là chánh pháp… ác ý là phi pháp; không ác ý là chánh pháp….
‘‘‘Adhammo ca, bhikkhave, veditabbo dhammo ca; anattho ca veditabbo attho ca.
"'Bhikkhus, unrighteousness should be understood, and righteousness should be understood; what is unbeneficial should be understood, and what is beneficial should be understood.
“’Này các Tỳ-khưu, phi pháp cần phải được biết và chánh pháp cũng vậy; điều bất lợi cần phải được biết và điều lợi ích cũng vậy.
Adhammañca viditvā dhammañca, anatthañca viditvā atthañca yathā dhammo yathā attho tathā paṭipajjitabba’nti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Having understood unrighteousness and righteousness, having understood what is unbeneficial and what is beneficial, one should practice in accordance with righteousness and in accordance with what is beneficial' — thus was it said, and it was said with reference to this."
Sau khi biết phi pháp và chánh pháp, sau khi biết điều bất lợi và điều lợi ích, cần phải thực hành đúng theo chánh pháp, đúng theo điều lợi ích’, điều đã được nói ấy là do duyên này mà được nói.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
‘‘Micchādiṭṭhimpāhaṃ, bhikkhave, tividhaṃ vadāmi – lobhahetukampi, dosahetukampi, mohahetukampi.
"Furthermore, bhikkhus, I declare wrong view to be of three kinds—due to greed, due to hatred, and due to delusion.
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói sự tà kiến (micchādiṭṭhi) có ba loại – do lòng tham, do lòng sân, và do sự si mê.
Iti kho, bhikkhave, lobho kammanidānasambhavo, doso kammanidānasambhavo, moho kammanidānasambhavo.
Thus, bhikkhus, greed is the source of kamma, hatred is the source of kamma, delusion is the source of kamma.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, tham là nguồn gốc của nghiệp, sân là nguồn gốc của nghiệp, si mê là nguồn gốc của nghiệp.
Lobhakkhayā kammanidānasaṅkhayo, dosakkhayā kammanidānasaṅkhayo, mohakkhayā kammanidānasaṅkhayo’’ti.
With the destruction of greed, the source of kamma is destroyed; with the destruction of hatred, the source of kamma is destroyed; with the destruction of delusion, the source of kamma is destroyed."
Sự diệt trừ tham là sự chấm dứt nguồn gốc của nghiệp, sự diệt trừ sân là sự chấm dứt nguồn gốc của nghiệp, sự diệt trừ si mê là sự chấm dứt nguồn gốc của nghiệp.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
175. ‘‘Saparikkamano ayaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo aparikkamano.
175. "This Dhamma, bhikkhus, has recourse; it does not lack recourse.
175. “Này các Tỳ-khưu, pháp này có sự chuyển hóa, pháp này không phải không có sự chuyển hóa.
Kathañca, bhikkhave, saparikkamano ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo aparikkamano?
And how, bhikkhus, does this Dhamma have recourse and not lack recourse?
Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, pháp này có sự chuyển hóa, pháp này không phải không có sự chuyển hóa?
Pāṇātipātissa, bhikkhave, pāṇātipātā veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who takes life, bhikkhus, abstention from taking life is recourse.
Đối với người sát sinh, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ sát sinh là sự chuyển hóa.
Adinnādāyissa, bhikkhave, adinnādānā veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who takes what is not given, bhikkhus, abstention from taking what is not given is recourse.
Đối với người lấy của không cho, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ lấy của không cho là sự chuyển hóa.
Kāmesumicchācārissa, bhikkhave, kāmesumicchācārā veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who engages in sexual misconduct, bhikkhus, abstention from sexual misconduct is recourse.
Đối với người tà hạnh trong các dục, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ tà hạnh trong các dục là sự chuyển hóa.
Musāvādissa, bhikkhave, musāvādā veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who speaks falsely, bhikkhus, abstention from false speech is recourse.
Đối với người nói dối, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ nói dối là sự chuyển hóa.
Pisuṇavācassa, bhikkhave, pisuṇāya vācāya veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who speaks divisively, bhikkhus, abstention from divisive speech is recourse.
Đối với người nói lời đâm thọc, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ nói lời đâm thọc là sự chuyển hóa.
Pharusavācassa, bhikkhave, pharusāya vācāya veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who speaks harshly, bhikkhus, abstention from harsh speech is recourse.
Đối với người nói lời thô ác, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ nói lời thô ác là sự chuyển hóa.
Samphappalāpissa, bhikkhave, samphappalāpā veramaṇī parikkamanaṃ hoti.
For one who engages in idle chatter, bhikkhus, abstention from idle chatter is recourse.
Đối với người nói lời vô ích, này các Tỳ-khưu, sự từ bỏ nói lời vô ích là sự chuyển hóa.
Abhijjhālussa, bhikkhave, anabhijjhā parikkamanaṃ hoti.
For one who is covetous, bhikkhus, non-covetousness is recourse.
Đối với người tham lam, này các Tỳ-khưu, sự không tham lam là sự chuyển hóa.
Byāpannacittassa* , bhikkhave, abyāpādo parikkamanaṃ hoti.
For one with a mind of ill will, bhikkhus, non-ill will is recourse.
Đối với người có tâm ác ý, này các Tỳ-khưu, sự không ác ý là sự chuyển hóa.
Micchādiṭṭhissa, bhikkhave, sammādiṭṭhi parikkamanaṃ hoti.
For one with wrong view, bhikkhus, right view is recourse.
Đối với người tà kiến, này các Tỳ-khưu, chánh kiến là sự chuyển hóa.
Evaṃ kho, bhikkhave, saparikkamano ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo aparikkamano’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that this Dhamma has recourse, and does not lack recourse."
Như vậy, này các Tỳ-khưu, pháp này có sự chuyển hóa, pháp này không phải không có sự chuyển hóa.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
176. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā pāvāyaṃ* viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.
176. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Pāvā, in the mango grove of Cunda the smith's son.
176. Tôi nghe như vầy – một thời Thế Tôn trú tại Pāvā, trong khu vườn xoài của thợ rèn Cunda.
Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Cunda the smith's son approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi thợ rèn Cunda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kassa no tvaṃ, cunda, soceyyāni rocesī’’ti?
The Blessed One then said to Cunda the smith's son, as he was sitting to one side: "Whose purifications, Cunda, do you approve of?"
Khi thợ rèn Cunda đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với ông rằng: “Này Cunda, ông tán thành những sự thanh tịnh nào?”
‘‘Brāhmaṇā, bhante, pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā* aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti; tesāhaṃ soceyyāni rocemī’’ti.
"Venerable sir, the brahmins from the western regions, who carry water pots, wear garlands of moss, attend the fire, and descend into water, declare purifications; I approve of their purifications."
“Bạch Ngài, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người mang bình nước, đội vòng rêu, thờ lửa, và tắm rửa dưới nước, họ thiết lập những sự thanh tịnh; con tán thành những sự thanh tịnh đó của họ.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, cunda, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapentī’’ti?
"How then, Cunda, do the brahmins from the western regions, who carry water pots, wear garlands of moss, attend the fire, and descend into water, declare purifications?"
“Nhưng này Cunda, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người mang bình nước, đội vòng rêu, thờ lửa, và tắm rửa dưới nước, họ thiết lập những sự thanh tịnh như thế nào?”
‘‘Idha, bhante, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā.
"Here, Venerable sir, the brahmins from the western regions, who carry water pots, wear garlands of moss, attend the fire, and descend into water,
“Ở đây, bạch Ngài, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người mang bình nước, đội vòng rêu, thờ lửa, và tắm rửa dưới nước.
Te sāvakaṃ* evaṃ samādapenti – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, kālasseva* uṭṭhahantova* sayanamhā pathaviṃ āmaseyyāsi; no ce pathaviṃ āmaseyyāsi, allāni gomayāni āmaseyyāsi; no ce allāni gomayāni āmaseyyāsi, haritāni tiṇāni āmaseyyāsi; no ce haritāni tiṇāni āmaseyyāsi, aggiṃ paricareyyāsi; no ce aggiṃ paricareyyāsi, pañjaliko ādiccaṃ namasseyyāsi; no ce pañjaliko ādiccaṃ namasseyyāsi, sāyatatiyakaṃ udakaṃ oroheyyāsī’ti.
exhort their disciples thus: 'Come, good man, having risen early from your bed, you should touch the earth; if you do not touch the earth, you should touch wet cow dung; if you do not touch wet cow dung, you should touch green grass; if you do not touch green grass, you should attend the fire; if you do not attend the fire, you should salute the sun with clasped hands; if you do not salute the sun with clasped hands, you should descend into water three times in the evening.'
Họ khuyên dạy các đệ tử như vầy: ‘Này anh bạn, hãy thức dậy sớm vào buổi sáng, chạm vào đất; nếu không chạm vào đất, hãy chạm vào phân bò tươi; nếu không chạm vào phân bò tươi, hãy chạm vào cỏ xanh; nếu không chạm vào cỏ xanh, hãy thờ lửa; nếu không thờ lửa, hãy chắp tay vái mặt trời; nếu không chắp tay vái mặt trời, hãy tắm rửa dưới nước ba lần vào buổi tối.’
Evaṃ kho, bhante, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti; tesāhaṃ soceyyāni rocemī’’ti.
It is in this way, Venerable sir, that the brahmins from the western regions, who carry water pots, wear garlands of moss, attend the fire, and descend into water, declare purifications; I approve of their purifications."
Như vậy, bạch Ngài, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người mang bình nước, đội vòng rêu, thờ lửa, và tắm rửa dưới nước, họ thiết lập những sự thanh tịnh; con tán thành những sự thanh tịnh đó của họ.”
‘‘Aññathā kho, cunda, brāhmaṇā pacchābhūmakā kamaṇḍalukā sevālamālikā aggiparicārikā udakorohakā soceyyāni paññapenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye soceyyaṃ hotī’’ti.
"The brahmins from the western regions, Cunda, who carry water pots, wear garlands of moss, attend the fire, and descend into water, declare purifications in one way, but purification in the Noble Discipline is otherwise."
“Này Cunda, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người mang bình nước, đội vòng rêu, thờ lửa, và tắm rửa dưới nước, họ thiết lập những sự thanh tịnh theo một cách khác, và sự thanh tịnh trong Giới luật của bậc Thánh lại là một cách khác.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye soceyyaṃ hoti?
"How then, Venerable sir, is purification in the Noble Discipline?
“Nhưng bạch Ngài, sự thanh tịnh trong Giới luật của bậc Thánh là như thế nào?
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye soceyyaṃ hotī’’ti.
“It would be good for me, Venerable Sir, if the Blessed One would teach the Dhamma in such a way that there would be purity in the Noble Discipline.”
Bạch Ngài, thật tốt lành nếu Thế Tôn thuyết pháp cho con để con biết sự thanh tịnh trong Giới luật của bậc Thánh là như thế nào.”
‘‘Tena hi, cunda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“Then, Cunda, listen, pay close attention; I will speak.”
“Vậy thì, này Cunda, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paccassosi.
“Yes, Venerable Sir,” replied Cunda the smith’s son to the Blessed One.
“Vâng, bạch Ngài,” thợ rèn Cunda đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Kathañca, cunda, tividhaṃ kāyena asoceyyaṃ hoti?
“And how, Cunda, are there three kinds of impurity by bodily action?
“Và như thế nào, này Cunda, có ba loại không thanh tịnh về thân?
‘‘Idha, cunda, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno sabbapāṇabhūtesu* .
“Here, Cunda, some individual is a killer of living beings, fierce, with bloody hands, intent on striking and harming, without mercy towards all living creatures.
Ở đây, này Cunda, có người sát sinh, hung bạo, tay nhuốm máu, chuyên tâm vào việc giết hại, không có lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh.
‘‘Kāmesumicchācārī hoti.
“He is one who engages in sexual misconduct.
“Người đó tà hạnh trong các dục.
Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā* bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā* dhammarakkhitā sasāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti.
He has sexual relations with those who are protected by their mother, protected by their father, protected by both mother and father, protected by a brother, protected by a sister, protected by relatives, protected by their Dhamma, with those who have a husband, with those liable to punishment, or even those garlanded for marriage.
Đối với những người phụ nữ được mẹ bảo vệ, cha bảo vệ, cha mẹ bảo vệ, anh em bảo vệ, chị em bảo vệ, bà con bảo vệ, gia tộc bảo vệ, pháp luật bảo vệ, có chồng, có hình phạt kèm theo, cho đến những người chỉ được bảo vệ bằng vòng hoa, người đó thực hiện hành vi tà hạnh.
Evaṃ kho, cunda, tividhaṃ kāyena asoceyyaṃ hoti.
This is how, Cunda, there are three kinds of impurity by bodily action.
Như vậy, này Cunda, có ba loại không thanh tịnh về thân.
‘‘Kathañca, cunda, catubbidhaṃ vācāya asoceyyaṃ hoti?
“And how, Cunda, are there four kinds of impurity by verbal action?
“Và như thế nào, này Cunda, có bốn loại không thanh tịnh về lời nói?
Idha, cunda, ekacco musāvādī hoti.
Here, Cunda, some individual is a speaker of falsehood.
Ở đây, này Cunda, có người nói dối.
Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti* , so ajānaṃ vā āha ‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha ‘na jānāmī’ti; apassaṃ vā āha ‘passāmī’ti, passaṃ vā āha ‘na passāmī’ti* .
When brought before an assembly, a council, a gathering of relatives, a guild, or a royal court, and questioned as a witness—‘Come, good sir, speak what you know’—he, not knowing, says ‘I know’; or knowing, says ‘I do not know’; or not seeing, says ‘I see’; or seeing, says ‘I do not see’.
Đến hội đồng, hoặc đến một nhóm người, hoặc đến giữa thân quyến, hoặc đến giữa một đoàn thể, hoặc đến giữa hoàng tộc, được dẫn đến, được hỏi làm chứng – ‘Này người kia, hãy nói điều ngươi biết.’ Người ấy, không biết lại nói ‘tôi biết’, hoặc biết lại nói ‘tôi không biết’; không thấy lại nói ‘tôi thấy’, hoặc thấy lại nói ‘tôi không thấy’.
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.
Thus, for his own sake, or for another’s sake, or for some trifling material gain, he knowingly speaks a falsehood.
Như vậy, vì lợi ích của mình, hoặc vì lợi ích của người khác, hoặc vì một chút lợi lộc vật chất, người ấy đã nói lời nói dối có chủ ý.
‘‘Pisuṇavāco hoti.
“He is a slanderer.
Người ấy nói lời đâm thọc.
Ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
Having heard something here, he reports it there to cause division among these; or having heard something there, he reports it here to cause division among those.
Nghe điều này ở đây, người ấy đi nói lại ở chỗ kia để gây chia rẽ cho những người này; hoặc nghe điều kia ở chỗ kia, người ấy đi nói lại ở chỗ này để gây chia rẽ cho những người kia.
Iti samaggānaṃ vā bhettā* , bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Thus, he is a divider of those who are united, or an instigator of those who are divided; he delights in discord, rejoices in discord, enjoys discord, and speaks words that cause discord.
Như vậy, người ấy là kẻ phá hoại những người hòa hợp, hoặc là kẻ khuyến khích những người đã chia rẽ; người ấy ưa thích sự chia rẽ, vui thích sự chia rẽ, hoan hỷ sự chia rẽ, người ấy nói lời gây chia rẽ.
‘‘Samphappalāpī hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī; anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ.
“He is a frivolous talker, speaking at the wrong time, speaking what is not factual, speaking what is not beneficial, speaking contrary to the Dhamma, speaking contrary to the Vinaya; he speaks words that are not worth treasuring, at the wrong time, without reference, without limit, and not connected with benefit.
Người ấy nói lời vô ích, nói không đúng lúc, nói điều không thật, nói điều vô nghĩa, nói điều phi pháp, nói điều trái với Giới luật; người ấy nói lời không có giá trị, không đúng lúc, không có căn cứ, không có giới hạn, không liên quan đến lợi ích.
Evaṃ kho, cunda, catubbidhaṃ vācāya asoceyyaṃ hoti.
This is how, Cunda, there are four kinds of impurity by verbal action.
Này Cunda, như vậy có bốn loại bất tịnh về lời nói.
‘‘Kathañca, cunda, tividhaṃ manasā asoceyyaṃ hoti?
“And how, Cunda, are there three kinds of impurity by mental action?
Này Cunda, thế nào là ba loại bất tịnh về ý?
Idha, cunda, ekacco abhijjhālu hoti.
Here, Cunda, some individual is covetous.
Ở đây, này Cunda, một số người có lòng tham lam.
Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā* hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti.
He covets the property and belongings of another, thinking, ‘Oh, if only what belongs to another were mine!’
Người ấy tham lam những tài sản và vật dụng của người khác – ‘Ước gì những gì của người khác sẽ là của tôi!’
‘‘Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukaṭadukkaṭānaṃ* kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
"He holds wrong view, having a perverted outlook: ‘There is no giving, no offering, no sacrifice, no fruit or result of good and bad deeds; there is no this world, no other world; there is no mother, no father; there are no spontaneously arisen beings; there are no ascetics and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’
Người ấy có tà kiến, có cái nhìn sai lệch – ‘Không có sự bố thí, không có sự cúng dường, không có sự hiến tế, không có quả báo nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi trên con đường đúng đắn ở đời này, những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.’
Evaṃ kho, cunda, manasā tividhaṃ asoceyyaṃ hoti.
Thus, Cunda, there are these three kinds of mental impurity.
Này Cunda, như vậy có ba loại bất tịnh về ý.
‘‘Ime kho, cunda, dasa akusalakammapathā* .
"These, Cunda, are the ten unwholesome courses of action.
Này Cunda, đây là mười nẻo nghiệp bất thiện.
Imehi kho, cunda, dasahi akusalehi kammapathehi samannāgato kālasseva uṭṭhahantova sayanamhā pathaviṃ cepi āmasati, asuciyeva hoti; no cepi pathaviṃ āmasati, asuciyeva hoti.
One endowed with these ten unwholesome courses of action, Cunda, even if he rises early from his bed and touches the earth, is impure; and even if he does not touch the earth, he is impure.
Này Cunda, một người bị chi phối bởi mười nẻo nghiệp bất thiện này, dù thức dậy sớm từ giường và chạm vào đất, người ấy vẫn là bất tịnh; dù không chạm vào đất, người ấy vẫn là bất tịnh.
‘‘Kathaṃ, cunda, tividhaṃ kāyena soceyyaṃ hoti?
"How, Cunda, are there three kinds of bodily purity?
Này Cunda, thế nào là ba loại thanh tịnh về thân?
Idha, cunda, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Here, Cunda, someone, having abandoned the taking of life, abstains from the taking of life; he lays aside stick and weapon, is conscientious, full of compassion, and dwells with sympathy for all living beings.
Ở đây, này Cunda, một số người từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, buông bỏ gậy gộc, buông bỏ vũ khí, có lòng hổ thẹn, có lòng từ bi, sống với lòng thương xót đối với tất cả chúng sinh.
‘‘Kāmesumicchācāraṃ pahāya, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sasāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti.
Having abandoned misconduct in sensual pleasures, he abstains from misconduct in sensual pleasures. He does not engage in sexual misconduct with women who are protected by their mother, protected by their father, protected by both mother and father, protected by a brother, protected by a sister, protected by relatives, protected by their clan, protected by the Dhamma, who have a husband, who are liable to punishment, or even those who are merely garlanded.
Từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh trong các dục, đối với những người phụ nữ được mẹ bảo vệ, cha bảo vệ, cha mẹ bảo vệ, anh em bảo vệ, chị em bảo vệ, thân quyến bảo vệ, dòng tộc bảo vệ, pháp luật bảo vệ, có chồng, có hình phạt kèm theo, cho đến những người chỉ được quấn vòng hoa, người ấy không phạm tà hạnh.
Evaṃ kho, cunda, tividhaṃ kāyena soceyyaṃ hoti.
Thus, Cunda, there are these three kinds of bodily purity.
Này Cunda, như vậy có ba loại thanh tịnh về thân.
‘‘Kathañca, cunda, catubbidhaṃ vācāya soceyyaṃ hoti?
"And how, Cunda, are there four kinds of verbal purity?
Này Cunda, thế nào là bốn loại thanh tịnh về lời nói?
Idha, cunda, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti.
Here, Cunda, someone, having abandoned false speech, abstains from false speech.
Ở đây, này Cunda, một số người từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối.
Sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha ‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha ‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha ‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha ‘passāmī’ti.
When brought before an assembly, a council, a gathering of relatives, a guild, or a royal court, and questioned as a witness: ‘Come, good sir, speak what you know,’ he, not knowing, says ‘I do not know’; knowing, he says ‘I know’; not seeing, he says ‘I do not see’; seeing, he says ‘I see.’
Đến hội đồng, hoặc đến một nhóm người, hoặc đến giữa thân quyến, hoặc đến giữa một đoàn thể, hoặc đến giữa hoàng tộc, được dẫn đến, được hỏi làm chứng – ‘Này người kia, hãy nói điều ngươi biết.’ Người ấy, không biết lại nói ‘tôi không biết’, hoặc biết lại nói ‘tôi biết’, không thấy lại nói ‘tôi không thấy’, hoặc thấy lại nói ‘tôi thấy’.
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.
Thus, for his own sake, or for the sake of another, or for the sake of some paltry gain, he does not knowingly speak a lie.
Như vậy, vì lợi ích của mình, hoặc vì lợi ích của người khác, hoặc vì một chút lợi lộc vật chất, người ấy không nói lời nói dối có chủ ý.
‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti – na ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, na amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
Having abandoned slanderous speech, he abstains from slanderous speech—he does not repeat there what he heard here to cause division among these people, nor does he repeat here what he heard there to cause division among those people.
Từ bỏ lời đâm thọc, tránh xa lời đâm thọc – không nghe điều này ở đây, đi nói lại ở chỗ kia để gây chia rẽ cho những người này; không nghe điều kia ở chỗ kia, đi nói lại ở chỗ này để gây chia rẽ cho những người kia.
Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
Thus, he is one who reconciles those who are divided, or encourages those who are united; he delights in unity, rejoices in unity, takes pleasure in unity, and speaks words that promote unity.
Như vậy, người ấy là kẻ hòa giải những người đã chia rẽ, hoặc là kẻ khuyến khích những người hòa hợp; người ấy ưa thích sự hòa hợp, vui thích sự hòa hợp, hoan hỷ sự hòa hợp, người ấy nói lời gây hòa hợp.
‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya, pharusāya vācāya paṭivirato hoti.
“Abandoning harsh speech, he abstains from harsh speech.
Từ bỏ lời thô ác, tránh xa lời thô ác.
Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
He speaks words that are gentle, pleasing to the ear, affectionate, heartwarming, courteous, agreeable to many, and pleasing to many.
Lời nói nào dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hoan hỷ, người ấy nói lời nói như vậy.
‘‘Samphappalāpaṃ pahāya, samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī; nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
“Abandoning frivolous talk, he abstains from frivolous talk; he speaks at the right time, speaks what is true, speaks what is beneficial, speaks about the Dhamma, speaks about the Vinaya; he speaks words that are worth treasuring, with reasons, definite, and connected with the goal, at the proper time.
Từ bỏ lời vô ích, tránh xa lời vô ích, người ấy nói lời đúng lúc, nói điều thật, nói điều có nghĩa, nói điều hợp pháp, nói điều hợp Giới luật; người ấy nói lời có giá trị, đúng lúc, có căn cứ, có giới hạn, liên quan đến lợi ích.
Evaṃ kho, cunda, catubbidhaṃ vācāya soceyyaṃ hoti.
It is in this way, Cunda, that there is purity of speech in four ways.
Này Cunda, sự thanh tịnh về lời nói là bốn loại như vậy.
‘‘Kathañca, cunda, tividhaṃ manasā soceyyaṃ hoti?
“And how, Cunda, is there purity of mind in three ways?
“Và này Cunda, sự thanh tịnh về ý là ba loại như thế nào?
Idha, cunda, ekacco anabhijjhālu hoti.
Here, Cunda, a certain person is not covetous.
Ở đây, này Cunda, một người không tham lam.
Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ anabhijjhitā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti.
He does not covet the possessions and belongings of others, thinking: ‘Oh, if only what belongs to another were mine!’
Bất cứ tài sản, vật dụng nào của người khác, người ấy không tham muốn: ‘Ôi, ước gì cái của người khác là của mình!’
‘‘Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
“He has right view, an unperverted vision, thinking: ‘There is what is given, there is what is offered, there is what is sacrificed; there is fruit and result of good and bad actions; there is this world, there is the other world; there is mother, there is father; there are spontaneously arisen beings; there are in the world recluses and brahmins who are rightly gone and rightly practiced, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’
Người ấy có chánh kiến, có cái nhìn không sai lệch: ‘Có sự bố thí, có sự cúng dường, có sự hiến tế, có quả báo và dị thục của các hành động thiện và ác; có thế giới này, có thế giới khác; có mẹ, có cha; có các chúng sinh tái sinh tự phát; có các Sa-môn, Bà-la-môn trong thế gian đã đi đúng đường, đã hành trì đúng đắn, tự mình chứng ngộ và tuyên bố về thế giới này và thế giới khác.’
Evaṃ kho, cunda, tividhaṃ manasā soceyyaṃ hoti.
It is in this way, Cunda, that there is purity of mind in three ways.
Này Cunda, sự thanh tịnh về ý là ba loại như vậy.
‘‘Ime kho, cunda, dasa kusalakammapathā.
“These, Cunda, are the ten courses of wholesome action.
“Này Cunda, đây là mười nghiệp đạo thiện.
Imehi kho, cunda, dasahi kusalehi kammapathehi samannāgato kālasseva uṭṭhahantova sayanamhā pathaviṃ cepi āmasati, suciyeva hoti; no cepi pathaviṃ āmasati, suciyeva hoti.
One endowed with these ten courses of wholesome action, Cunda, even if he touches the earth immediately after rising from bed in the morning, is pure; even if he does not touch the earth, he is pure.
Này Cunda, người nào đầy đủ mười nghiệp đạo thiện này, dù người ấy thức dậy sớm từ giường và chạm vào đất, người ấy vẫn thanh tịnh; dù không chạm vào đất, người ấy vẫn thanh tịnh.
177. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
177. Then the brahmin Jāṇussoṇi approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
177. Rồi Bà-la-môn Jāṇussoṇi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the brahmin Jāṇussoṇi said to the Blessed One:
Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bạch Thế Tôn:
‘‘Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma.
“We, good Gotama, are brahmins.
“Thưa Gotama, chúng tôi là các Bà-la-môn.
Dānāni dema, saddhāni karoma – ‘idaṃ dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappatu, idaṃ dānaṃ petā ñātisālohitā paribhuñjantū’ti.
We give gifts, we perform acts of faith, thinking: ‘May this gift be of benefit to our departed relatives and kinsmen; may our departed relatives and kinsmen partake of this gift.’
Chúng tôi bố thí, chúng tôi làm các việc cúng dường với ý nghĩ: ‘Mong rằng sự bố thí này hữu ích cho thân quyến đã qua đời của chúng tôi, mong rằng các thân quyến đã qua đời của chúng tôi sẽ thọ hưởng sự bố thí này.’
Kacci taṃ, bho gotama, dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappati; kacci te petā ñātisālohitā taṃ dānaṃ paribhuñjantī’’ti?
Does that gift, good Gotama, benefit the departed relatives and kinsmen? Do those departed relatives and kinsmen partake of that gift?”
Thưa Gotama, liệu sự bố thí đó có hữu ích cho thân quyến đã qua đời của chúng tôi không? Liệu các thân quyến đã qua đời đó có thọ hưởng sự bố thí đó không?”
‘‘Ṭhāne kho, brāhmaṇa, upakappati, no aṭṭhāne’’ti.
“It is beneficial in a suitable situation, brahmin, not in an unsuitable one.”
“Này Bà-la-môn, ở nơi có thể thì hữu ích, ở nơi không thể thì không.”
‘‘Katamaṃ pana, bho* gotama, ṭhānaṃ, katamaṃ aṭṭhāna’’nti?
“But what, Venerable Gotama, is a suitable condition, and what is an unsuitable condition?”
“Thưa Gotama, nơi nào là có thể, nơi nào là không thể?”
‘‘Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti.
“Here, brahmin, some individual is a killer of living beings, a taker of what is not given, one who engages in sexual misconduct, a speaker of falsehoods, a speaker of divisive speech, a speaker of harsh speech, a speaker of idle chatter, covetous, malevolent in mind, and holds wrong view.
“Ở đây, này Bà-la-môn, một người nào đó sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích, tham lam, có tâm ác ý, có tà kiến.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayaṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he reappears in hell.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào địa ngục.
Yo nerayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He subsists there on the food of beings in hell; he maintains himself there by that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh địa ngục.
Idampi* kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, too, brahmin, is an unsuitable condition, where, for one established in it, that donation is not beneficial.
Này Bà-la-môn, đây là nơi không thể, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đã khuất.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual is a killer of living beings…pe… and holds wrong view.
“Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, một người nào đó sát sinh… (như trên) … có tà kiến.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he reappears in the animal realm.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào loài súc sinh.
Yo tiracchānayonikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He subsists there on the food of beings in the animal realm; he maintains himself there by that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh loài súc sinh.
Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, too, brahmin, is an unsuitable condition, where, for one established in it, that donation is not beneficial.
Này Bà-la-môn, đây cũng là nơi không thể, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đã khuất.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual abstains from killing living beings, abstains from taking what is not given, abstains from sexual misconduct, abstains from false speech, abstains from divisive speech, abstains from harsh speech, abstains from idle chatter, is not covetous, is not malevolent in mind, and holds right view.
“Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, một người nào đó từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô tục, từ bỏ nói lời vô ích, không tham lam, có tâm không ác ý, có chánh kiến.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he reappears in the company of humans.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi người.
Yo manussānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He subsists there on the food of humans; he maintains himself there by that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của loài người.
Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, too, brahmin, is an unsuitable condition, where, for one established in it, that donation is not beneficial.
Này Bà-la-môn, đây cũng là nơi không thể, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đã khuất.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual abstains from killing living beings…pe… and holds right view.
“Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, một người nào đó từ bỏ sát sinh… (như trên) … có chánh kiến.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he reappears in the company of devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi trời.
Yo devānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He subsists there on the food of devas; he maintains himself there by that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chư thiên.
Idampi, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappati.
This, brahmin, is a suitable condition, where, for one established in it, that donation is beneficial.
Này Bà-la-môn, đây cũng là nơi không thể, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đã khuất.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual is a killer of living beings…pe… and holds wrong view.
“Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, một người nào đó sát sinh… (như trên) … có tà kiến.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he reappears in the realm of petas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sinh vào cõi ngạ quỷ (pettivisaya).
Yo pettivesayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati, yaṃ vā panassa ito anuppavecchanti mittāmaccā vā ñātisālohitā vā* , tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He subsists there on the food of beings in the peta realm; he maintains himself there by that, or on whatever his friends, ministers, relatives, or kinsmen here dedicate to him; he subsists there by that, he maintains himself there by that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh cõi ngạ quỷ, hoặc bằng những gì bạn bè, người thân, họ hàng từ đây dâng cúng cho người ấy, người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng những thứ đó.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī’’ti.
This, brahmin, is a suitable condition, where, for one established in it, that donation is beneficial.”
Này Bà-la-môn, đây là nơi có thể, nơi mà sự bố thí đó hữu ích cho người đã khuất.”
‘‘Sace pana, bho gotama, so peto ñātisālohito taṃ ṭhānaṃ anupapanno hoti, ko taṃ dānaṃ paribhuñjatī’’ti?
“But if, Venerable Gotama, that peta kinsman has not reappeared in that condition, who consumes that donation?”
“Thưa Gotama, nếu người thân đã qua đời đó không tái sinh vào nơi đó, vậy ai sẽ thọ hưởng sự bố thí đó?”
‘‘Aññepissa, brāhmaṇa, petā ñātisālohitā taṃ ṭhānaṃ upapannā honti, te taṃ dānaṃ paribhuñjantī’’ti.
“Other peta kinsmen of his, brahmin, who have reappeared in that condition, consume that donation.”
“Này Bà-la-môn, những người thân đã qua đời khác của người ấy đã tái sinh vào nơi đó, họ sẽ thọ hưởng sự bố thí đó.”
‘‘Sace pana, bho gotama, so ceva peto ñātisālohito taṃ ṭhānaṃ anupapanno hoti aññepissa ñātisālohitā petā taṃ ṭhānaṃ anupapannā honti, ko taṃ dānaṃ paribhuñjatī’’ti?
“But if, Venerable Gotama, neither that peta kinsman nor any other peta kinsmen of his have reappeared in that condition, who consumes that donation?”
“Thưa Gotama, nếu cả người thân đã qua đời đó và những người thân đã qua đời khác của người ấy đều không tái sinh vào nơi đó, vậy ai sẽ thọ hưởng sự bố thí đó?”
‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso yaṃ taṃ ṭhānaṃ vivittaṃ assa iminā dīghena addhunā yadidaṃ petehi ñātisālohitehi.
“It is impossible, brahmin, there is no such opportunity, that that condition would be devoid of peta kinsmen throughout this long period.
“Này Bà-la-môn, điều đó không thể có, không có cơ hội, rằng nơi chốn ấy lại vắng bóng những người thân quyến đã qua đời trong một thời gian dài như vậy.
Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo’’ti.
Moreover, brahmin, the giver is not without fruit.”
Tuy nhiên, này Bà-la-môn, người bố thí cũng không vô ích.”
‘‘Aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadatī’’ti?
“Does Venerable Gotama speak of a hypothetical case even for an unsuitable condition?”
“Thưa Tôn giả Gotama, ngài nói về một giả thuyết ngay cả ở nơi không thể có hay sao?”
‘‘Aṭṭhānepi kho ahaṃ, brāhmaṇa, parikappaṃ vadāmi.
“I do speak of a hypothetical case even for an unsuitable condition, brahmin.
“Này Bà-la-môn, Ta nói về một giả thuyết ngay cả ở nơi không thể có.
Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti; so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
Here, brahmin, some individual is a killer of living beings, a taker of what is not given, one who engages in sexual misconduct, a speaker of falsehoods, a speaker of divisive speech, a speaker of harsh speech, a speaker of idle chatter, covetous, malevolent in mind, and holds wrong view; yet he is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin.
Ở đây, này Bà-la-môn, có người sát sanh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, tâm sân hận, tà kiến; người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hatthīnaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, with the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of elephants.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với voi.
So tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa* .
He there is a recipient of food, drink, garlands, and various ornaments.
Ở đó, người ấy được hưởng đồ ăn, thức uống, vòng hoa và các loại trang sức.
‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hatthīnaṃ sahabyataṃ upapajjati.
“Indeed, brahmin, because here someone is a killer of living beings, takes what is not given, engages in sexual misconduct, speaks falsely, speaks divisively, speaks harshly, engages in idle chatter, is covetous, has ill will, and holds wrong view, for that reason, with the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of elephants.
“Này Bà-la-môn, vì người ấy ở đây là kẻ sát sanh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, tâm sân hận, tà kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với voi.
Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tena so tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.
And because he is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin, for that reason, he there is a recipient of food, drink, garlands, and various ornaments.
Và vì người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm, nên ở đó người ấy được hưởng đồ ăn, thức uống, vòng hoa và các loại trang sức.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual is a killer of living beings…pe… holds wrong view.
“Lại nữa, này Bà-la-môn, có người sát sanh…pe… tà kiến.
So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
He is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin.
Người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā assānaṃ sahabyataṃ upapajjati…pe… gunnaṃ sahabyataṃ upapajjati…pe… kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati* .
He, with the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of horses…pe… is reborn into the companionship of cattle…pe… is reborn into the companionship of dogs.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với ngựa…pe… làm bạn với bò…pe… làm bạn với chó.
So tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.
He there is a recipient of food, drink, garlands, and various ornaments.
Ở đó, người ấy được hưởng đồ ăn, thức uống, vòng hoa và các loại trang sức.
‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātī…pe.
“Indeed, brahmin, because here someone is a killer of living beings…pe…
“Này Bà-la-môn, vì người ấy ở đây là kẻ sát sanh…pe.
… micchādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
…holds wrong view, for that reason, with the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of dogs.
… tà kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với chó.
Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tena so tattha lābhī hoti annassa pānassa mālānānālaṅkārassa.
And because he is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin, for that reason, he there is a recipient of food, drink, garlands, and various ornaments.
Và vì người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm, nên ở đó người ấy được hưởng đồ ăn, thức uống, vòng hoa và các loại trang sức.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual abstains from killing living beings…pe… holds right view.
“Lại nữa, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh…pe… chánh kiến.
So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
He is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin.
Người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, with the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of humans.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với loài người.
So tattha lābhī hoti mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ.
He there is a recipient of the five human sense pleasures.
Ở đó, người ấy được hưởng năm dục lạc của loài người.
‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
“Indeed, brahmin, because here someone abstains from killing living beings…pe… holds right view, for that reason, with the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of humans.
“Này Bà-la-môn, vì người ấy ở đây từ bỏ sát sanh…pe… chánh kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với loài người.
Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tena so tattha lābhī hoti mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ.
And because he is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin, for that reason, he there is a recipient of the five human sense pleasures.
Và vì người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm, nên ở đó người ấy được hưởng năm dục lạc của loài người.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti.
“Here again, brahmin, some individual abstains from killing living beings…pe… holds right view.
“Lại nữa, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh…pe… chánh kiến.
So dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
He is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin.
Người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, with the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với chư thiên.
So tattha lābhī hoti dibbānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ.
He there is a recipient of the five divine sense pleasures.
Ở đó, người ấy được hưởng năm dục lạc của chư thiên.
‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, idha pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko, tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
“Indeed, brahmin, because here someone abstains from killing living beings…pe… holds right view, for that reason, with the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of devas.
“Này Bà-la-môn, vì người ấy ở đây từ bỏ sát sanh…pe… chánh kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh làm bạn với chư thiên.
Yañca kho so dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tena so tattha lābhī hoti dibbānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ.
And because he is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, bedding, lodging, and lamps to a recluse or a brahmin, for that reason, he there is a recipient of the five divine sense pleasures.
Và vì người ấy là người bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, giường nằm, chỗ ở, đèn đóm, nên ở đó người ấy được hưởng năm dục lạc của chư thiên.
Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo’’ti.
Moreover, brahmin, the giver is not without fruit.”
Tuy nhiên, này Bà-la-môn, người bố thí cũng không vô ích.”
‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
“Wonderful, good Gotama, amazing, good Gotama!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Gotama!
Yāvañcidaṃ, bho gotama, alameva dānāni dātuṃ, alaṃ saddhāni kātuṃ, yatra hi nāma dāyakopi anipphalo’’ti.
To such an extent, good Gotama, it is indeed fitting to give gifts, fitting to have faith, since even the giver is not without fruit.”
Thưa Tôn giả Gotama, thật đáng để bố thí, thật đáng để thực hành sự tin tưởng, vì người bố thí cũng không vô ích!”
‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa* , dāyakopi hi, brāhmaṇa, anipphalo’’ti.
“So it is, brahmin, so it is, brahmin, indeed, brahmin, the giver is not without fruit.”
“Đúng vậy, này Bà-la-môn, đúng vậy, này Bà-la-môn, người bố thí cũng không vô ích.”
178.* ‘‘Sādhuñca vo, bhikkhave, desessāmi asādhuñca.
‘‘Monks, I will teach you the good and the bad.
178. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về điều thiện và điều bất thiện.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully; I will speak.’’
Hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, Venerable Sir,’’ those bhikkhus replied to the Bhagavā.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy đáp lại Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Bhagavā said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Katamañca, bhikkhave, asādhu?
‘‘And what, monks, is bad?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là điều bất thiện?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi – idaṃ vuccati, bhikkhave, asādhu.
Taking life, taking what is not given, misconduct in sensual pleasures, false speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous talk, covetousness, ill will, wrong view – this, monks, is called bad.
Sát sanh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, sân hận, tà kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là điều bất thiện.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sādhu?
‘‘And what, monks, is good?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là điều thiện?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati, bhikkhave, sādhū’’ti.
Abstaining from taking life, abstaining from taking what is not given, abstaining from misconduct in sensual pleasures, abstaining from false speech, abstaining from slanderous speech, abstaining from harsh speech, abstaining from frivolous talk, non-covetousness, non-ill will, right view – this, monks, is called good.’’
Từ bỏ sát sanh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô ích, không tham lam, không sân hận, chánh kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là điều thiện.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài thứ nhất.
179. ‘‘Ariyadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi anariyadhammañca.
‘‘Monks, I will teach you noble conduct and ignoble conduct.
179. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp cao quý và Pháp không cao quý.
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, anariyo dhammo?
Listen to that…pe… And what, monks, is ignoble conduct?
Hãy lắng nghe…pe… Này các Tỳ-khưu, thế nào là Pháp không cao quý?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, anariyo dhammo.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called ignoble conduct.
Sát sanh…pe… tà kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Pháp không cao quý.
180. ‘‘Kusalañca vo, bhikkhave, desessāmi akusalañca.
‘‘Monks, I will teach you the wholesome and the unwholesome.
180. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về điều lành và điều không lành.
Taṃ suṇātha…pe… katamañca, bhikkhave, akusalaṃ?
Listen to that…pe… And what, monks, is unwholesome?
Hãy lắng nghe…pe… Này các Tỳ-khưu, thế nào là điều không lành?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – idaṃ vuccati, bhikkhave, akusalaṃ.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called unwholesome.
Sát sanh…pe… tà kiến – này các Tỳ-khưu, đây được gọi là điều không lành.
181. ‘‘Atthañca vo, bhikkhave, desessāmi anatthañca.
‘‘Monks, I will teach you welfare and non-welfare.
181. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về lợi ích (attha) và bất lợi (anattha).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, anattho?
Listen to that…pe… And what, monks, is non-welfare?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bất lợi (anattha)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, anattho.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called non-welfare.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là bất lợi (anattha)."
182. ‘‘Dhammañca vo, bhikkhave, desessāmi adhammañca.
‘‘Monks, I will teach you Dhamma and non-Dhamma.
182. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp (Dhamma) và phi Pháp (Adhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, adhammo?
Listen to that…pe… And what, monks, is non-Dhamma?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phi Pháp (Adhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhammo.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called non-Dhamma.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là phi Pháp (Adhamma)."
183. ‘‘Sāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi anāsavañca.
‘‘Monks, I will teach you states with taints and states without taints.
183. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp hữu lậu (sāsava dhamma) và Pháp vô lậu (anāsava dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, sāsavo dhammo?
Listen to that…pe… And what, monks, are states with taints?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp hữu lậu (sāsava dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāsavo dhammo.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called a state with taints.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp hữu lậu (sāsava dhamma)."
184. ‘‘Sāvajjañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi anavajjañca.
‘‘Monks, I will teach you states with fault and states without fault.
184. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp đáng bị khiển trách (sāvajja dhamma) và Pháp không đáng bị khiển trách (anavajja dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, sāvajjo dhammo?
Listen to that…pe… And what, monks, are states with fault?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp đáng bị khiển trách (sāvajja dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāvajjo dhammo.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called a state with fault.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp đáng bị khiển trách (sāvajja dhamma)."
185. ‘‘Tapanīyañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi atapanīyañca.
‘‘Monks, I will teach you states that burn and states that do not burn.
185. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp gây phiền não (tapanīya dhamma) và Pháp không gây phiền não (atapanīya dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, tapanīyo dhammo?
Listen to that…pe… And what, monks, are states that burn?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp gây phiền não (tapanīya dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, tapanīyo dhammo.
Taking life…pe… wrong view – this, monks, is called a state that burns.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp gây phiền não (tapanīya dhamma)."
186. ‘‘Ācayagāmiñca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi apacayagāmiñca.
186. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dhamma leading to accumulation and the dhamma leading to diminution.
186. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp dẫn đến tích lũy (ācayagāmī dhamma) và Pháp dẫn đến tiêu trừ (apacayagāmī dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, ācayagāmī dhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dhamma leading to accumulation?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp dẫn đến tích lũy (ācayagāmī dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ācayagāmī dhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dhamma leading to accumulation.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp dẫn đến tích lũy (ācayagāmī dhamma)."
187. ‘‘Dukkhudrayañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi sukhudrayañca.
187. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dhamma with a painful outcome and the dhamma with a pleasant outcome.
187. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp có kết quả khổ đau (dukkhudraya dhamma) và Pháp có kết quả an lạc (sukudraya dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dhamma with a painful outcome?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp có kết quả khổ đau (dukkhudraya dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhudrayo dhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dhamma with a painful outcome.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp có kết quả khổ đau (dukkhudraya dhamma)."
188. ‘‘Dukkhavipākañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi sukhavipākañca.
188. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dhamma with a painful kamma-result and the dhamma with a pleasant kamma-result.
188. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp có quả khổ (dukkhavipāka dhamma) và Pháp có quả lạc (sukhavipāka dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dhamma with a painful kamma-result?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp có quả khổ (dukkhavipāka dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhavipāko dhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dhamma with a painful kamma-result.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp có quả khổ (dukkhavipāka dhamma)."
189. ‘‘Ariyamaggañca vo, bhikkhave, desessāmi anariyamaggañca.
189. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the noble path and the ignoble path.
189. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Đạo Thánh (ariyamagga) và Đạo phi Thánh (anariyamagga).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, anariyo maggo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the ignoble path?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Đạo phi Thánh (anariyamagga)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, anariyo maggo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the ignoble path.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Đạo phi Thánh (anariyamagga)."
190. ‘‘Kaṇhamaggañca vo, bhikkhave, desessāmi sukkamaggañca.
190. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dark path and the bright path.
190. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Đạo đen (kaṇhamagga) và Đạo trắng (sukka magga).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, kaṇho maggo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dark path?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Đạo đen (kaṇhamagga)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, kaṇho maggo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dark path.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Đạo đen (kaṇhamagga)."
191. ‘‘Saddhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asaddhammañca.
191. ‘‘Bhikkhus, I will teach you true dhamma and false dhamma.
191. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Chánh Pháp (saddhamma) và phi Chánh Pháp (asaddhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, asaddhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is false dhamma?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phi Chánh Pháp (asaddhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, asaddhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called false dhamma.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là phi Chánh Pháp (asaddhamma)."
192. ‘‘Sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca.
192. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dhamma of noble persons and the dhamma of ignoble persons.
192. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp của bậc chân nhân (sappurisadhamma) và Pháp của bậc phi chân nhân (asappurisadhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dhamma of ignoble persons?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp của bậc phi chân nhân (asappurisadhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappurisadhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dhamma of ignoble persons.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp của bậc phi chân nhân (asappurisadhamma)."
193. ‘‘Uppādetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi na uppādetabbañca.
193. ‘‘Bhikkhus, I will teach you the dhamma to be developed and the dhamma not to be developed.
193. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp cần phải phát sinh (uppādetabba dhamma) và Pháp không cần phải phát sinh (na uppādetabba dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo?
Listen to it…etc.… And what, bhikkhus, is the dhamma not to be developed?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp không cần phải phát sinh (na uppādetabba dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na uppādetabbo dhammo.
Killing living beings…etc.… wrong view – this, bhikkhus, is called the dhamma not to be developed.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp không cần phải phát sinh (na uppādetabba dhamma)."
194. ‘‘Āsevitabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nāsevitabbañca.
194. “Monks, I will teach you the Dhamma to be associated with and the Dhamma not to be associated with.
194. "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp cần phải thực hành (āsevitabba dhamma) và Pháp không cần phải thực hành (nāsevitabba dhamma).
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, nāsevitabbo dhammo?
Listen to that… (and so on)… And what, monks, is the Dhamma not to be associated with?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Pháp không cần phải thực hành (nāsevitabba dhamma)?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, nāsevitabbo dhammo.
Taking life… (and so on)… wrong view – this, monks, is called the Dhamma not to be associated with.
Sát sinh…pe… tà kiến – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là Pháp không cần phải thực hành (nāsevitabba dhamma)."
195. ‘‘Bhāvetabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi na bhāvetabbañca.
195. “Monks, I will teach you the Dhamma to be developed and the Dhamma not to be developed.
195. “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp cần tu tập và pháp không cần tu tập.
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo?
Listen to that… (and so on)… And what, monks, is the Dhamma not to be developed?
Hãy lắng nghe điều đó… (lược)… Này các Tỳ-kheo, pháp không cần tu tập là gì?
Pāṇātipāto …pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na bhāvetabbo dhammo.
Taking life… (and so on)… wrong view – this, monks, is called the Dhamma not to be developed.
Sát sinh… (lược)… tà kiến – Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là pháp không cần tu tập.
196. ‘‘Bahulīkātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi na bahulīkātabbañca.
196. “Monks, I will teach you the Dhamma to be made much of and the Dhamma not to be made much of.
196. “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp cần thực hành nhiều và pháp không cần thực hành nhiều.
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo?
Listen to that… (and so on)… And what, monks, is the Dhamma not to be made much of?
Hãy lắng nghe điều đó… (lược)… Này các Tỳ-kheo, pháp không cần thực hành nhiều là gì?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na bahulīkātabbo dhammo.
Taking life… (and so on)… wrong view – this, monks, is called the Dhamma not to be made much of.
Sát sinh… (lược)… tà kiến – Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là pháp không cần thực hành nhiều.
197. ‘‘Anussaritabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nānussaritabbañca.
197. “Monks, I will teach you the Dhamma to be recollected and the Dhamma not to be recollected.
197. “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp cần ghi nhớ và pháp không cần ghi nhớ.
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, nānussaritabbo dhammo?
Listen to that… (and so on)… And what, monks, is the Dhamma not to be recollected?
Hãy lắng nghe điều đó… (lược)… Này các Tỳ-kheo, pháp không cần ghi nhớ là gì?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, nānussaritabbo dhammo.
Taking life… (and so on)… wrong view – this, monks, is called the Dhamma not to be recollected.
Sát sinh… (lược)… tà kiến – Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là pháp không cần ghi nhớ.
198. ‘‘Sacchikātabbañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi na sacchikātabbañca.
198. “Monks, I will teach you the Dhamma to be realized and the Dhamma not to be realized.
198. “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp cần chứng đạt và pháp không cần chứng đạt.
Taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo?
Listen to that… (and so on)… And what, monks, is the Dhamma not to be realized?
Hãy lắng nghe điều đó… (lược)… Này các Tỳ-kheo, pháp không cần chứng đạt là gì?
Pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na sacchikātabbo dhammo.
Taking life… (and so on)… wrong view – this, monks, is called the Dhamma not to be realized.
Sát sinh… (lược)… tà kiến – Này các Tỳ-kheo, điều này được gọi là pháp không cần chứng đạt.