5. Evaṃ hārādayo sarūpato ācariyena uddesato uddiṭṭhā, niddesato ca niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, atha kasmā puna ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādiko āraddhoti ce?
If it is asked, "Thus, the Hāras and so on have been indicated in their essential nature by the teacher by way of summary and explained by way of detailed exposition, and they have been understood by us; then why is the section beginning with 'Among these, which is the Desanāhāra?' started again?"
5. Nếu hỏi: “Như vậy, các phương pháp (hāra) và các yếu tố khác đã được Bậc Thầy trình bày theo cách tóm tắt (uddesa) và đã được giải thích theo cách chi tiết (niddesa), và chúng ta cũng đã hiểu, vậy tại sao lại bắt đầu lại với câu ‘Trong đó, phương pháp giảng dạy (desanāhāra) là gì?’ và tiếp theo?”
Veneyyānaṃ tividhattā.
Because there are three types of trainees.
Là vì có ba loại người cần được giáo hóa (veneyya).
Veneyyā hi atitikkhapañño nātitikkhapañño mandapaññoti tividhā honti.
Trainees are indeed of three types: those with extremely keen discernment, those with not extremely keen discernment, and those with dull discernment.
Những người cần được giáo hóa có ba loại: người có trí tuệ siêu việt, người có trí tuệ không quá siêu việt, và người có trí tuệ kém cỏi.
Tesañhi atitikkhapaññassānurūpaṃ hārādayo uddesato uddiṭṭhā, nātitikkhapaññassa anurūpaṃ niddesato niddiṭṭhā, idāni mandapaññassānurūpaṃ hārādayo vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādiko vibhaṅgavāro āraddho.
For them, the Hāras and so on were indicated by way of summary suitable for those with extremely keen discernment, and explained by way of detailed exposition suitable for those with not extremely keen discernment; now, the Vibhaṅgavāra (section on analysis) beginning with "Among these, which is the Desanāhāra?" is started to show the Hāras and so on by dividing them, suitable for those with dull discernment.
Đối với người có trí tuệ siêu việt, các phương pháp (hāra) và các yếu tố khác đã được trình bày theo cách tóm tắt; đối với người có trí tuệ không quá siêu việt, chúng đã được giải thích theo cách chi tiết; bây giờ, để trình bày các phương pháp (hāra) và các yếu tố khác theo cách phân loại phù hợp với người có trí tuệ kém cỏi, phần phân loại (vibhaṅgavāra) bắt đầu với câu “Trong đó, phương pháp giảng dạy (desanāhāra) là gì?” và tiếp theo.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ evaṃ hārādayosukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena sarūpato niddisitvā idāni tesu hāre tāva paṭiniddesavasena vibhajituṃ ‘tattha katamo desanāhāro’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 5) vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā it is stated: "Thus, the Hāras and so on having been indicated in their essential nature by way of versification for easy comprehension, now, to analyze those Hāras by way of counter-exposition, the section beginning with 'Among these, which is the Desanāhāra?' is started."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā thì nói: “ Như vậy, các phương pháp (hāra) và các yếu tố khác đã được trình bày dưới dạng kệ để dễ hiểu, bây giờ để phân loại các phương pháp đó theo cách giải thích chi tiết (paṭiniddesa), phần ‘Trong đó, phương pháp giảng dạy (desanāhāra) là gì?’ và tiếp theo đã được bắt đầu” (Netti. Aṭṭha. 5).
Tattha ye hārādayo uddesaniddesesu niddiṭṭhā, tattha hārādīsu katamo desanāhāroti ce?
Among those Hāras and so on that were indicated in the summary and detailed exposition, if it is asked, "Among these, which is the Desanāhāra?"
Trong đó, nếu hỏi: “Trong số các phương pháp (hāra) và các yếu tố khác đã được giải thích trong phần tóm tắt (uddesa) và giải thích chi tiết (niddesa), phương pháp giảng dạy (desanāhāra) là gì?”
Yā ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthā (netti. 4) vuttā, sā ayaṃ gāthā niddesavasena desanāhāro nāma, tassa ‘‘assādādīnavatā’’tiādi (netti. 4) niddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso desanāhāravibhaṅgo nāmāti yojanā.
The verse beginning with "assādādīnavatā" (Netti. 4) is called the Desanāhāra by way of detailed exposition; and the specific, extensive explanation of meaning that I am now speaking of, beginning with "What does this Desanāhāra teach?" concerning that detailed exposition beginning with "assādādīnavatā" (Netti. 4), is called the Desanāhāra Vibhaṅga—this is the connection.
Thì câu trả lời là: Kệ ngôn đã được nói ra là “Assādādīnavatā” (Netti. 4) và tiếp theo, kệ ngôn này được gọi là phương pháp giảng dạy (desanāhāra) theo cách giải thích chi tiết (niddesa); và cách giải thích chi tiết đặc biệt đang được tôi nói ra bây giờ, bắt đầu với câu “Phương pháp giảng dạy này trình bày điều gì?”, là sự phân loại phương pháp giảng dạy (desanāhāra-vibhaṅga) của lời giải thích chi tiết “Assādādīnavatā” (Netti. 4) và tiếp theo.
‘‘Ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā ‘‘imaṃ desayatī’’ti niyametvā dassetuṃ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayati?
Since it is to be asked, "What does this Desanāhāra teach?", setting aside the question and definitively showing, "It teaches this," the section beginning with "What does this Desanāhāra teach? Enjoyment, danger," and so on, is stated.
Do cần phải hỏi “Phương pháp giảng dạy này trình bày điều gì?”, nên sau khi đặt câu hỏi, để xác định và trình bày “Nó trình bày điều này”, đã nói: “Phương pháp giảng dạy này trình bày điều gì?
Assādaṃ ādīnava’’ntiādi vuttaṃ.
It is said, “Gratification, danger,” and so on.
Sự vị ngọt, sự nguy hiểm” và tiếp theo.
Tattha ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatīti ce?
Among these, if it is asked, "What does this Desanāhāra teach?"
Trong đó, nếu hỏi: “Phương pháp giảng dạy này trình bày điều gì?”
Assādaṃ desayati saṃvaṇṇeti vitthāreti, ādīnavaṃ desayati…pe… vitthāreti, nissaraṇaṃ desayati…pe… vitthāreti, phalaṃ desayati…pe… vitthāreti, upāyaṃ desayati…pe… vitthāreti, āṇattiṃ desayati saṃvaṇṇeti vitthāretīti yojano.
Teaches gratification means explains, expounds. Teaches danger…expounds. Teaches escape…expounds. Teaches fruit…expounds. Teaches means…expounds. Teaches instruction means explains, expounds—this is the connection.
Thì câu trả lời là: Nó trình bày sự vị ngọt, tức là giải thích, làm rõ; nó trình bày sự nguy hiểm… tức là làm rõ; nó trình bày sự thoát ly… tức là làm rõ; nó trình bày quả… tức là làm rõ; nó trình bày phương tiện… tức là làm rõ; nó trình bày mệnh lệnh, tức là giải thích, làm rõ.
Ettha ca ‘‘ayaṃ desanāhāro’’ti saddo pubbāparāpekkhoti daṭṭhabbo.
And here, the phrase "this method of teaching" should be understood as depending on what precedes and follows.
Ở đây, cần hiểu rằng từ “phương pháp giảng dạy này” (ayaṃ desanāhāro) có liên quan đến trước và sau.
‘‘‘Assādādīnavatā’tiādigāthāyaṃ (netti. 4) dassitā ime assādādayo kattha saṃvaṇṇetabbe pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "in which Pali Dhamma to be expounded are these gratifications and so on, shown in the verse beginning with ‘Assādādīnavatā’ (Netti. 4), found?", the statement beginning with "Monks, I will teach you the Dhamma" was made.
Do cần phải hỏi: “Những sự vị ngọt và các yếu tố khác được trình bày trong kệ ngôn ‘Assādādīnavatā’ (Netti. 4) và tiếp theo này đã xuất hiện trong những pháp Pāḷi nào cần được giải thích?”, nên đã nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng pháp cho các ông” và tiếp theo.
‘‘‘Assādādīnavatā’tiādigāthāyaṃ (netti. 4) dassitā ime assādādayo kattha saṃvaṇṇetabbe pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmī’’ti paṭiññātabbe pāḷidhamme saṃvaṇṇetabbe ye assādādayo āgatā, te ayaṃ desanāhāro desayatīti adhippāyo.
The intention is that this method of teaching describes those gratifications and so on, which are found in the Pali Dhamma to be expounded, as promised: "Monks, I will teach you the Dhamma, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with phrasing, perfectly complete and purified, the holy life I will proclaim."
Do cần phải hỏi: “Những sự vị ngọt và các yếu tố khác được trình bày trong kệ ngôn ‘Assādādīnavatā’ (Netti. 4) và tiếp theo này đã xuất hiện trong những pháp Pāḷi nào cần được giải thích?”, nên ý nghĩa là: Phương pháp giảng dạy này trình bày những sự vị ngọt và các yếu tố khác đã xuất hiện trong pháp Pāḷi cần được giải thích, đã được tuyên bố là “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng pháp cho các ông, thiện ở đoạn đầu, thiện ở đoạn giữa, thiện ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự, hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, phạm hạnh được công bố.”
Tattha dhammasaddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu pavatto, tathāpi idha pariyattidhammeyeva pavattoti daṭṭhabbo.
Here, the word Dhamma occurs in many senses, such as the Dhamma of study, truth, concentration, wisdom, that which makes known, merit, and the knowable; however, here it should be understood as referring to the Dhamma of study.
Trong đó, từ “pháp” (dhamma) được sử dụng trong nhiều ý nghĩa như kinh điển, chân lý, định, tuệ, công đức, thành tựu, đối tượng nhận thức, v.v., nhưng ở đây cần hiểu là chỉ được sử dụng trong ý nghĩa pháp kinh điển (pariyatti-dhamma).
Atthuddeso pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vutto, tasmā idha mayā na vutto.
The exposition of meaning, however, is stated in the Commentary (Netti. Atthakatha. 5), therefore it is not stated by me here.
Tuy nhiên, phần tóm tắt ý nghĩa (atthuddesa) đã được nói trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 5), vì vậy tôi không nói ở đây.
Vo-kāropi upayogakaraṇapadapūraṇasampadānatthesu dissati ca, tathāpi idha sampadānatthevāti daṭṭhabbo.
The particle vo also appears in the sense of utility, instrument, complement, and dative; however, here it should be understood as being in the dative sense.
Từ “vo” cũng được thấy trong các ý nghĩa như sở hữu, công cụ, bổ túc ngữ, và tặng cách, nhưng ở đây cần hiểu là trong ý nghĩa tặng cách.
Bhikkhanti yācanti sīlakkhandhādayo, paccaye vā kāyaviññattiyāti bhikkhū, saṃsāre bhayaṃ ikkhanti paccavekkhantīti vā bhikkhū.
They beg for the aggregates of virtue and so on, or for requisites through bodily intimation, thus they are bhikkhus; or they see danger in saṃsāra, thus they are bhikkhus.
Những người khất thực (yācanti) giới uẩn và các yếu tố khác, hoặc khất thực các vật dụng bằng hành động thân, nên gọi là bhikkhū; hoặc những người quán sát (ikkhanti) sự nguy hiểm trong vòng luân hồi nên gọi là bhikkhū.
Bhikkhaveti te bhikkhū ālapati, kimatthāyāti attano mukhābhimukhaṃ katvā dhammassavane atiussāhane niyojetuṃ ālapatīti veditabbo.
Bhikkhave means he addresses those bhikkhus; it should be understood that he addresses them to encourage them to listen to the Dhamma by turning them towards himself.
Bhikkhave là lời gọi các Tỳ-kheo đó, cần hiểu rằng lời gọi này là để hướng họ về phía mình và khuyến khích họ hết lòng lắng nghe pháp.
Dhammaṃ desessāmīti nāhaṃ issaratāya tumhe aññaṃ kiñci kāreyyāmi, dhammaṃyeva desessāmi, desento ca na aññesaṃ dhammaṃ sutvā sutamayañāṇānusārena desessāmi, anāvaraṇañāṇena sabbañeyyadhammesu paccakkhakāritāya idāni mayāyeva pavattiyamānaṃ dhammaṃ ahaṃ desessāmīti paṭijānāti.
I will teach the Dhamma means, "I will not make you do anything else by virtue of my sovereignty; I will only teach the Dhamma. And in teaching, I will not teach by having heard the Dhamma from others according to the knowledge gained by hearing; rather, I will proclaim the Dhamma that is now being set forth by myself, due to my unobstructed knowledge making all knowable things present to me."
“Ta sẽ thuyết giảng pháp” có nghĩa là: Ta không phải vì uy quyền mà bắt các ông làm bất cứ điều gì khác, Ta chỉ thuyết giảng pháp; và khi thuyết giảng, Ta không thuyết giảng dựa trên tri kiến nghe được từ người khác, mà Ta tuyên bố rằng Ta sẽ thuyết giảng pháp đang được Ta tự thân công bố ngay bây giờ, vì Ta đã trực tiếp chứng ngộ tất cả các pháp cần được biết bằng vô ngại trí.
Ādimhi kalyāṇaṃ ādikalyāṇaṃ, ādi kalyāṇametassāti vā ādikalyāṇaṃ.
Beautiful in the beginning is ādikalyāṇaṃ; or that whose beginning is beautiful is ādikalyāṇaṃ.
Thiện ở đoạn đầu là ādikalyāṇa, hoặc điều mà đoạn đầu là thiện thì gọi là ādikalyāṇa.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Ādikalyāṇādayo cettha atthakalyāṇādivasena vuttāti daṭṭhabbā.
And here, ādikalyāṇa and so on should be understood as stated in terms of beauty of meaning and so on.
Ở đây, cần hiểu rằng ādikalyāṇa và các yếu tố khác được nói theo cách của thiện về ý nghĩa và các yếu tố khác.
Tenāha – ‘‘sīlena ādikalyāṇaṃ, samādhinā majjhekalyāṇaṃ, paññāya pariyosānakalyāṇaṃ.
Therefore, it is said: "Beautiful in the beginning through virtue; beautiful in the middle through concentration; beautiful in the end through wisdom.
Vì vậy, người ta nói: “Thiện ở đoạn đầu bằng giới (sīla), thiện ở đoạn giữa bằng định (samādhi), thiện ở đoạn cuối bằng tuệ (paññā).
Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇaṃ, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇaṃ, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇaṃ.
Or beautiful in the beginning through the Buddha's perfect enlightenment; beautiful in the middle through the Dhamma's perfect goodness; beautiful in the end through the Saṅgha's perfect practice.
Hoặc thiện ở đoạn đầu bằng sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật, thiện ở đoạn giữa bằng sự hoàn hảo của Giáo Pháp, thiện ở đoạn cuối bằng sự hành trì đúng đắn của Tăng đoàn.
Atha vā ugghaṭitaññuvinayanena ādikalyāṇaṃ, vipañcitaññuvinayanena majjhekalyāṇaṃ, neyyapuggalavinayanena pariyosānakalyāṇaṃ.
Alternatively, beautiful in the beginning through the training of those of quick understanding; beautiful in the middle through the training of those of developed understanding; beautiful in the end through the training of those who are to be guided.
Hoặc thiện ở đoạn đầu bằng cách giáo hóa người có trí tuệ nhanh nhạy, thiện ở đoạn giữa bằng cách giáo hóa người có trí tuệ phát triển, thiện ở đoạn cuối bằng cách giáo hóa người cần được hướng dẫn.
Ayamevattho idhādhippeto’’ti (netti. aṭṭha. 5).
This very meaning is intended here" (Netti. Atthakatha. 5).
Chính ý nghĩa này là điều được mong muốn ở đây” (Netti. Aṭṭha. 5).
Arīyati ñāyatīti attho, ara-dhātuyā nippariyāyato ñāṇappadhāno ārammaṇikacittuppādo attho, ṭhānūpacārato atthassa ñātabbassa ārammaṇapaccayasatti attho, iti-saddena sāyeva satti parāmasīyati, ārammaṇapaccayasattisahito ārammaṇapaccayasaṅkhāto ñātabbo attho ta-paccayassa atthoti dhātupaccayānaṃ atthaviseso daṭṭhabbo.
That which is known, that which is understood, is attha; from the root ara, attha is, in an absolute sense, a consciousness-moment predominant in knowledge, which is an object; by way of location and usage, attha is the power of an object-condition, which is to be known as meaning; by the word iti, that very power is referred to; the knowable meaning, which is an object-condition endowed with the power of an object-condition, is the meaning of the ta-suffix; thus, the specific meaning of roots and suffixes should be understood.
Nó được biết đến, nó được hiểu, đó là ý nghĩa (attha). Theo cách không gián đoạn từ căn ara, ý nghĩa là sự sinh khởi tâm lấy đối tượng làm chủ đạo, lấy trí tuệ làm chính. Theo cách dùng gián tiếp, ý nghĩa là năng lực duyên cảnh của đối tượng cần được biết. Bằng từ iti, chính năng lực đó được đề cập. Ý nghĩa cần được biết, cùng với năng lực duyên cảnh, là duyên cảnh. Ý nghĩa đó là ý nghĩa của hậu tố ta. Như vậy, sự đặc biệt về ý nghĩa của căn và hậu tố cần được hiểu.
Asati bhavatīti vā attho, saha atthena yo dhammo vattatīti so dhammo sāttho, atthena samannāgato vā dhammo sāttho, saṅkāsanādichaatthapadasamāyogato vā sāttho.
Or that which exists from being is attha; the Dhamma that exists with meaning is sāttha; or the Dhamma endowed with meaning is sāttha; or sāttha due to its connection with words of meaning such as explanation and so on.
Hoặc, nó tồn tại khi không có, đó là ý nghĩa (attha). Pháp nào tồn tại cùng với ý nghĩa, pháp đó là có ý nghĩa (sāttho). Hoặc pháp nào được trang bị ý nghĩa, pháp đó là có ý nghĩa. Hoặc do sự kết hợp của các từ như saṅkāsanādi (giải thích, v.v.) với từ attha, nó là có ý nghĩa.
Ayamevattho idhādhippeto nettivisayattā.
This very meaning is intended here, as it pertains to the Netti.
Chính ý nghĩa này được đề cập ở đây, vì nó thuộc phạm vi của Netti.
Sampannaṃ byañjanaṃ yassa dhammassāti sabyañjano.
That Dhamma whose phrasing is complete is sabyañjana.
Pháp nào có văn tự hoàn hảo, pháp đó là có văn tự (sabyañjano).
Sithiladhanitadīgharassagarulahusambandhavavatthitavimuttaniggahitasampannattā, akārantādiitthiliṅgādiekavacanādisampannattā, pamādalekhādirahitattā ca avayavo sampanno taṃsamūhattā dhammo sampannabyañjano nāma, akkharādichabyañjanapadasamāyogā vā sabyañjano.
Because its components are complete, being established with loose and tight, long and short, heavy and light connections, and with released and suppressed sounds; because it is complete with feminine gender, singular number, starting with 'a', etc.; and because it is free from errors in writing, etc., the Dhamma, being a collection of such, is called well-articulated (sampannabyañjano); or, it is with articulation (sabyañjano) due to the combination of the six elements of articulation, such as letters.
Do sự hoàn hảo của các yếu tố như lỏng lẻo, chặt chẽ, dài, ngắn, nặng, nhẹ, được thiết lập, được giải thoát, được kìm nén; do sự hoàn hảo của các yếu tố như tận cùng bằng nguyên âm a, thuộc giống cái, số ít, v.v.; và do không có lỗi do bất cẩn, v.v., nên một yếu tố được hoàn hảo. Do là tập hợp của những yếu tố đó, pháp được gọi là có văn tự hoàn hảo (sampannabyañjano). Hoặc do sự kết hợp của các từ byañjana (văn tự) như akkhara (chữ cái), v.v., nó là có văn tự (sabyañjano).
Ayamevattho idhādhippeto.
This very meaning is intended here.
Chính ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Imasmiṃ ayaṃ ūno, so netabbo pakkhipitabboti upanetabbābhāvato kevalaparipuṇṇo, sīlakkhandhasamādhikkhandhapaññākkhandha- vimuttikkhandhavimuttiñāṇadassanakkhandhapāripūriyā vā kevalaparipuṇṇo.
Because there is no need to add anything, saying, 'This is lacking in this, it should be brought in and added,' it is perfectly complete (kevalaparipuṇṇo); or, it is perfectly complete due to the fulfillment of the aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation.
Vì không có gì cần thêm vào (không có gì bị thiếu, cần được bổ sung), nên nó là hoàn toàn đầy đủ (kevalaparipuṇṇo). Hoặc do sự viên mãn của Giới uẩn, Định uẩn, Tuệ uẩn, Giải thoát uẩn và Giải thoát tri kiến uẩn, nên nó là hoàn toàn đầy đủ.
Idhāyaṃ atireko, so apanetabboti vatvā apanetabbābhāvato parisuddho, caturoghanittharaṇatthāya, lokāmisanirapekkhatāya pavattiyamānattā vā parisuddho.
Because there is no need to remove anything, saying, 'This is superfluous here, it should be removed,' it is pure (parisuddho); or, it is pure because it proceeds for the purpose of crossing the four floods and with disinterest in worldly allurements.
Vì không có gì cần loại bỏ (không có gì thừa, cần được loại bỏ), nên nó là thanh tịnh (parisuddho). Hoặc do được thực hành để vượt qua bốn dòng nước lũ, và do không dính mắc vào lợi lộc thế gian, nên nó là thanh tịnh.
Seṭṭhattā brahmacariyaṃ, brahmānaṃ vā seṭṭhānaṃ ariyānaṃ cariyaṃ brahmacariyaṃ, pabbajjabrahmacariyamaggabrahmacariyasāsanabrahmacariyādīsu sāsanabrahmacariyaṃ pakāsayissāmi, paridīpayissāmīti attho.
It is brahmacariya (holy life) due to its excellence; or, it is the conduct of the excellent noble ones, hence brahmacariya. The meaning is, 'I will explain, I will illuminate the holy life of the Dispensation among the holy life of going forth, the holy life of the path, the holy life of the Dispensation, and so forth.'
Do là tối thượng, nên nó là Phạm hạnh (brahmacariyaṃ). Hoặc là hành vi của các bậc Phạm thiên, tức các bậc A-la-hán tối thượng, nên nó là Phạm hạnh. Trong các loại Phạm hạnh như Phạm hạnh xuất gia, Phạm hạnh Đạo, Phạm hạnh Giáo pháp, v.v., tôi sẽ thuyết giảng, tôi sẽ trình bày Phạm hạnh Giáo pháp, đó là ý nghĩa.
‘‘Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… pakāsessāmī’’ti paṭiññātabbe pāḷidhamme āgate assādādayo desanāhāro desayati saṃvaṇṇeti vitthāretīti ācariyena sāmaññavaseneva vuttaṃ, tasmā desanāhāro idha pāḷiyaṃ āgataṃ imaṃ assādaṃ desayati, idha pāḷiyaṃ āgataṃ imaṃ ādīnavaṃ desayatītiādi viseso na viññātabbo, ‘‘kathaṃ viññātabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘idha pāḷiyaṃ āgato ayaṃ assādo, idha pāḷiyaṃ āgato ayaṃ ādīnavo’’ti visesaṃ niyametvā upalakkhaṇanayena dassetuṃ ‘‘tattha katamo assādo?
When the Pali Dhamma, which was promised by the Buddha with the words, "Monks, I will teach you the Dhamma... I will illuminate it," arrived, the teacher generally stated that the method of teaching (desanāhāra) teaches, explains, and elaborates on the enjoyments (assāda) and so forth. Therefore, it should not be understood that there is a specific distinction such as, "The method of teaching here teaches this enjoyment that appears in the Pali," or "It teaches this danger that appears in the Pali." Because it must be asked, "How should it be understood?", to specify and show by way of illustration, "This enjoyment appears in the Pali here, this danger appears in the Pali here," the passage beginning with "Now, what is the enjoyment? For one desiring sensual pleasures..." was commenced.
Khi pháp Pāḷi được tuyên bố là: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Pháp… (v.v.)… Ta sẽ trình bày”, thì các phương pháp thuyết giảng như vị ngọt, v.v., thuyết giảng, giải thích, mở rộng. Vì vậy, bậc Đạo sư đã nói một cách chung chung. Do đó, không nên hiểu một cách đặc biệt rằng: “Phương pháp thuyết giảng này thuyết giảng vị ngọt này được nói đến trong Pāḷi ở đây, phương pháp thuyết giảng này thuyết giảng sự nguy hiểm này được nói đến trong Pāḷi ở đây”, v.v. Vì cần phải hỏi “Nên hiểu như thế nào?”, nên để chỉ ra một cách đặc biệt bằng cách xác định và ví dụ rằng “Đây là vị ngọt được nói đến trong Pāḷi ở đây, đây là sự nguy hiểm được nói đến trong Pāḷi ở đây”, nên đã bắt đầu bằng “Trong số đó, vị ngọt là gì? Đối với người mong muốn dục vọng”, v.v.
Kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādi āraddhaṃ.
is commenced.
“Trong số đó, vị ngọt là gì? Đối với người mong muốn dục vọng”, v.v.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu visayavisayibhedesu assādesu katamo assādo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –
Therein, therein (tattha) means, among the enjoyments, which are distinguished by objective and subjective aspects, mentioned in the verse beginning "enjoyment, danger, etc.," which enjoyment appears in which Pali Dhamma, having asked this, then—
Trong đó, tatthā (trong số đó) có nghĩa là: Trong số các vị ngọt được chỉ ra trong bài kệ “assādādīnavatā” (vị ngọt và sự nguy hiểm), v.v., với sự phân biệt giữa đối tượng và chủ thể, vị ngọt nào được nói đến trong các pháp Pāḷi đó, ở đâu trong Pāḷi? Sau khi hỏi như vậy –
Tattha assādīyateti assādo, assādetabbo vatthukāmo.
That which is enjoyed is enjoyment (assādo), which is objective sensual pleasure.
Nó được hưởng thụ, đó là vị ngọt (assādo), tức là dục vật cần được hưởng thụ.
Kāmīyateti kāmo, vatthukāmo ca.
That which is desired is sensual pleasure (kāmo), which is also objective sensual pleasure.
Nó được mong muốn, đó là dục (kāmo), tức là dục vật.
Taṃ kāmayatīti kāmayamāno, satto.
One who desires that is desiring (kāmayamāno), a being.
Người mong muốn điều đó, đó là người mong muốn (kāmayamāno), tức là chúng sinh.
Tassa pītiyā yuttaṃ mano etassāti pītimano.
One whose mind is endowed with joy is joyful-minded (pītimano).
Tâm của người ấy tràn đầy niềm vui, đó là tâm hoan hỷ (pītimano).
Manati jānātītiādivacanatthena macco.
Mortal (macco) by the meaning of words such as 'he thinks, he knows'.
Theo ý nghĩa của các từ như “nó biết, nó hiểu”, đó là chúng sinh (macco).
Kāmaṃ kāmitabbaṃ vatthu kāmayamānassa tassa sattassa etaṃ kāmitabbaṃ vatthu sace samijjhati, evaṃ sati so satto addhā pītimano hoti.
The meaning of the verse should be understood as: If that desired object is fulfilled for that being who desires the desired object, then that being is indeed joyful-minded.
Nếu dục vật mà chúng sinh mong muốn được thành tựu cho chúng sinh đó, thì khi đó chúng sinh đó chắc chắn sẽ hoan hỷ.
Yo macco yaṃ vatthuṃ icchati, taṃ vatthuṃ so macco laddhā addhā pītimano hotīti gāthāyattho daṭṭhabbo.
Whatever object a mortal desires, having obtained that object, that mortal is indeed joyful-minded.
Chúng sinh nào mong muốn vật gì, khi chúng sinh đó đạt được vật đó, chắc chắn sẽ hoan hỷ. Đó là ý nghĩa của bài kệ cần được hiểu.
Visayabhūto assādetabbo assādo idha pāḷiyaṃ gāthāyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘dukkhadomanassādibhedesu ādīnavesu katamo ādīnavo kattha pāḷidhamme āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo ādīnavo?
The enjoyment to be enjoyed, which is an objective aspect, appears in this Pali verse, as analyzed by the teacher and understood by us. Because it must be asked, "Among the dangers such as suffering and mental pain, which danger appears in which Pali Dhamma?", "Now, what is the danger?"
Vị ngọt cần được hưởng thụ như một đối tượng đã được bậc Đạo sư phân tích và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “Trong số các sự nguy hiểm như khổ, ưu, v.v., sự nguy hiểm nào được nói đến trong pháp Pāḷi nào?”, nên đã bắt đầu bằng “Trong số đó, sự nguy hiểm là gì? Đối với người mong muốn đó”, v.v.
Tassa ce kāmayānassā’’tiādi āraddhaṃ.
The section beginning with "If he desires..." was commenced.
“Trong số đó, sự nguy hiểm là gì? Đối với người mong muốn đó”, v.v.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu dukkhadomanassādīsu ādīnavesu katamo ādīnavo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –
There, having asked, "Among the dangers such as suffering and dejection pointed out in the verse beginning with 'enjoyment and danger,' which danger appears in which Pāli passage among those Pāli teachings?" –
Trong đó, tatthā (trong số đó) có nghĩa là: Trong số các sự nguy hiểm như khổ, ưu, v.v., được chỉ ra trong bài kệ “assādādīnavatā” (vị ngọt và sự nguy hiểm), v.v., sự nguy hiểm nào được nói đến trong các pháp Pāḷi đó, ở đâu trong Pāḷi? Sau khi hỏi như vậy –
Gāthāyaṃ pana kāmayati icchatīti kāmayāno. Atha vā yāyati gacchatīti yāno, kāmena yāno kāmayāno, tassa.
In the verse, kāmayāno means 'desiring,' 'wishing.' Or, yāno means 'going,' 'proceeding'; kāmayāno means 'proceeding with desire,' for him.
Trong bài kệ, người mong muốn, khao khát, đó là kāmayāno (người mong muốn). Hoặc, người đi, đó là yāno (người đi), người đi với dục vọng, đó là kāmayāno, của người ấy.
Chando jāto yassa so chandajāto, tassa.
Chandajāto is he in whom craving has arisen, for him.
Người có dục vọng đã sinh khởi, đó là chandajāto (người đã sinh khởi dục vọng), của người ấy.
Vijjhīyateti viddho, sallati pavisatīti sallo, sallena viddho sallaviddho.
Viddho means 'pierced'; sallo means 'a dart,' 'it enters'; sallaviddho means 'pierced by a dart.'
Nó bị đâm, đó là viddho (bị đâm). Nó xuyên vào, đó là sallo (mũi tên). Bị mũi tên đâm, đó là sallaviddho (bị mũi tên đâm).
Kāmaṃ kāmayānassa chandajātassa jantuno ye kāmā labhitabbā, te kāmā kenaci antarāyena yadā parihāyanti, tadā so jantu ruppati.
When the desires that a being who desires and in whom craving has arisen should obtain, fail due to some obstacle, then that being suffers.
Khi những dục vọng mà chúng sinh đã sinh khởi dục vọng mong muốn bị mất đi do một trở ngại nào đó, thì chúng sinh đó đau khổ.
Kīdisova ruppati?
How does he suffer?
Đau khổ như thế nào?
Ayomayasallaviddho migo ruppati iva, parihīnakāmo jantu ruppatīti daṭṭhabbo.
It should be understood that just as a deer pierced by an iron dart suffers, so too does a being whose desires have failed suffer.
Cần phải hiểu rằng: như con nai bị mũi tên sắt đâm đau khổ, chúng sinh mất đi dục vọng cũng đau khổ.
Ettha ca ‘‘ruppatī’’tivacanena domanassuppatti dassitāti daṭṭhabbā.
And here, it should be understood that the word "suffers" indicates the arising of dejection.
Ở đây, cần phải hiểu rằng từ “ruppati” (đau khổ) chỉ ra sự sinh khởi của ưu.
Domanassabhūto ādīnavo idha pāḷiyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘magganibbānavasena duvidhesu nissaraṇesu katamaṃ nissaraṇaṃ kattha pāḷiyaṃ āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
The danger in the form of dejection has appeared in this Pāli passage, as analyzed by the teacher and understood by us. Since it must be asked, "Which escape, among the two kinds of escape by way of the path and Nibbāna, appears in which Pāli passage?", the section beginning with "Which escape is there?
Sự nguy hiểm dưới dạng ưu đã được bậc Đạo sư phân tích và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “Trong số hai loại thoát ly (nissaraṇa) là Đạo và Niết-bàn, thoát ly nào được nói đến trong pháp Pāḷi nào?”, nên đã bắt đầu bằng “Trong số đó, thoát ly là gì? Người nào từ bỏ dục vọng”, v.v.
Yo kāme parivajjetī’’tiādi āraddhaṃ.
He who avoids desires..." was commenced.
“Người nào từ bỏ dục vọng”, v.v.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu magganibbānavasena duvidhesu nissaraṇesu katamaṃ nissaraṇaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –
There, having asked, "Among the two kinds of escape by way of the path and Nibbāna pointed out in the verse beginning with 'enjoyment and danger,' which escape appears in which Pāli teaching among those Pāli teachings?" –
Trong đó, tatthā (trong số đó) có nghĩa là: Trong số hai loại thoát ly là Đạo và Niết-bàn được chỉ ra trong bài kệ “assādādīnavatā” (vị ngọt và sự nguy hiểm), v.v., thoát ly nào được nói đến trong các pháp Pāḷi đó, ở đâu trong pháp Pāḷi? Sau khi hỏi như vậy –
Gāthāyaṃ yoti jhānalābhī vā ariyo vā.
In the verse, yo refers to one who has attained jhāna or an Arahant.
Trong bài kệ, yo (người nào) là người đắc thiền hoặc bậc Thánh.
Kāmeti vuttappakāro vatthukāmo.
Kāme refers to the material desires as described.
Kāme (các dục) là các dục cảnh đã được nói đến.
Tesu pavattachandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā parivajjeti.
He avoids them by suppressing or eradicating the craving and passion that arise in them.
Từ bỏ chúng bằng cách trấn áp hoặc đoạn trừ tham ái phát sinh đối với chúng.
Kiṃ parivajjeti iva vajjeti?
How does he avoid?
Từ bỏ như thế nào?
Sappassa siro siraṃ cakkhumā puriso disvā padā pādena parivajjeti iva, evaṃ parivajjeti.
Just as a discerning person, seeing the head of a snake, avoids it with his foot, so too does he avoid.
Như một người có mắt nhìn thấy siro (đầu) của một con rắn và padā (bằng chân) tránh nó, cũng vậy, người ấy từ bỏ.
Sato satisampanno so puggalo loke rūpādīsu visattikaṃ imaṃ taṇhaṃ yena maggena samativattati saṃ suṭṭhu atikkamitvā vattati, idaṃ maggasaṅkhātaṃ samativattanakaraṇaṃ ekadesaṃ nissaraṇaṃ nāmāti yojetabbaṃ.
It should be understood that so (that) person, sato (mindful), samativattati (completely overcomes) this visattikaṃ (entanglement), which is craving, in the loke (world) of rūpa and so on, by the path. This act of overcoming, called the path, is a partial escape.
So (người ấy), có sato (chánh niệm), samativattati (vượt qua) imaṃ visattikaṃ (sự dính mắc này) là tham ái đối với các sắc v.v. trong loke (thế gian) bằng con đường nào mà người ấy vượt qua một cách tốt đẹp, thì sự vượt qua được gọi là con đường này là một phần của sự xuất ly.
‘‘Pādā’’ti vattabbe ākārassa rassaṃ katvā ‘‘padā’’ti vuttaṃ.
Instead of "pādā," "padā" is used by shortening the vowel 'ā'.
Thay vì nói “pādā”, đã nói “padā” bằng cách rút ngắn nguyên âm ā.
Pādāti ca pādena yathā ‘‘amohabhāvā amohabhāvenā’’ti.
And padā means 'by foot,' just as "amohabhāvā" means 'by being free from delusion.'
Và pādā có nghĩa là bằng chân, giống như “amohabhāvā” có nghĩa là “bằng sự không si mê”.
Tena vuttaṃ ‘‘attano pādenā’’ti (netti. aṭṭha. 5).
Therefore, it is said, "with one's own foot" (Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā 5).
Do đó đã nói “bằng chân của mình” (Netti. Aṭṭha. 5).
Ekadeso visayasaṅkhāto assādo idha pāḷiyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘ekadeso visayisaṅkhāto assādo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo assādo?
A partial enjoyment, which is the subject, has appeared in this Pāli passage, as analyzed by the teacher and understood by us. Since it must be asked, "Where does a partial enjoyment, which is the enjoyer, appear in the Pāli passage?", the section beginning with "Which enjoyment is there?
Một phần, tức là sự vị ngọt (assāda) liên quan đến đối tượng, đã được đề cập trong Pāḷi này, đã được bậc đạo sư phân tích và chúng tôi đã biết. Do cần phải hỏi “sự vị ngọt liên quan đến đối tượng được đề cập trong Pāḷi ở đâu?”, nên đã bắt đầu với “Trong đó, sự vị ngọt nào?
Khettaṃ vatthu’’ntiādi āraddhaṃ.
Fields, land..." was commenced.
Ruộng, đất” v.v.
Atha vā ‘‘tattha katamo assādo?
Alternatively, why was "Which enjoyment is there?
Hoặc là, tại sao lại bắt đầu với “Trong đó, sự vị ngọt nào?
Khettaṃ vatthu’’ntiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamo assādo?
Fields, land..." commenced in this way? Was not enjoyment already analyzed by "He who desires desires..."?
Ruộng, đất” v.v.? Chẳng phải sự vị ngọt đã được phân tích bằng “Trong đó, sự vị ngọt nào?
Kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādinā assādo vibhatto?
Yes, enjoyment was analyzed.
Khi người ấy mong muốn dục vọng” v.v. sao?
Saccaṃ, assādo pana duvidho visayavisayivasena, tasmiṃ visayasaṅkhāto assādo pubbe vibhatto, idāni visayisaṅkhātaṃ assādaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo?
However, enjoyment is of two kinds: by way of the subject and by way of the enjoyer. That enjoyment which is the subject was analyzed previously. Now, to analyze the enjoyment which is the enjoyer, the section beginning with "Which enjoyment is there?
Đúng vậy, nhưng sự vị ngọt có hai loại: liên quan đến đối tượng (visaya) và liên quan đến chủ thể (visayi). Trong đó, sự vị ngọt liên quan đến đối tượng đã được phân tích trước đây. Bây giờ, để phân tích sự vị ngọt liên quan đến chủ thể, đã bắt đầu với “Trong đó, sự vị ngọt nào?
Khettaṃ vatthu’’ntiādi āraddhaṃ.
Fields, land..." was commenced.
Ruộng, đất” v.v.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu visayavisayibhedesu assādesu katamo assādo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –
There, by "there," it means: among the gratifications specified as distinct objects and subjects in that verse beginning with "assādādīnavatā" (gratification and danger), which gratification appears where in those Dhamma texts of the Pāḷi? Having asked this,*:
Trong đó, tatthā (trong đó) là, trong các loại vị ngọt liên quan đến đối tượng và chủ thể được chỉ định trong bài kệ “assādādīnavatā” v.v., vị ngọt nào được đề cập trong các pháp Pāḷi đó, ở đâu trong Pāḷi? Sau khi hỏi như vậy –
Gāthāyaṃ khettanti khipīyanti bījāni ettha ṭhāneti khettaṃ.
In the verse, khettaṃ (field) is the place where seeds are sown.
Trong bài kệ, khettaṃ (ruộng) là nơi mà hạt giống được gieo.
Khipantānaṃ janānaṃ khipanakiriyā khipa-dhātuyā mukhyattho, khipanakiriyājanako cittuppādo phalūpacārattho, tassa cittuppādassa upanissayapaccayabhūtassa kedārassa viruḷhāpanasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā viruḷhāpanasattiyeva parāmasīyati, tassā sattiyā patiṭṭhaṃ kedārasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ ta-paccayattho.
The act of sowing by those who sow is the primary meaning of the root khipa; the mind-moment that generates the act of sowing is the secondary meaning of the result; the power of causing to grow in the paddy field, which is the supporting condition for that mind-moment, is the secondary meaning of the result; by the word iti, that very power of causing to grow is referred to; the place called the paddy field, which is the foundation of that power, is the meaning of the suffix ta.
Hành động gieo của những người gieo là ý nghĩa chính của động từ khipa (gieo); tâm sinh khởi tạo ra hành động gieo là ý nghĩa ẩn dụ của quả; sức mạnh làm cho ruộng lúa nảy mầm, là nhân duyên cận y của tâm sinh khởi đó, là ý nghĩa ẩn dụ của quả; bằng từ iti, chính sức mạnh làm nảy mầm đó được ám chỉ; nơi trú ngụ của sức mạnh đó, tức là ruộng lúa, là ý nghĩa của hậu tố ta.
Esa nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ca vacanatthesu yathārahaṃ nīharitvā gahetabbo.
This method should be applied appropriately to such meanings of words in all three Piṭakas.
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng một cách thích hợp trong các ý nghĩa từ ngữ tương tự trong ba Tạng.
Vapanti patiṭṭhahanti etthāti vatthu.
Vatthu (land/property) is where other grains and so forth are sown and established.
Nơi mà chúng được gieo và nảy mầm là vatthu (đất).
Aparaṇṇādīnaṃ patiṭṭhahanaṃ vapa-dhātuyā mukhyattho, ṭhānassa patiṭṭhāpanasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā patiṭṭhāpanasatti parāmasīyati.
The establishment of other grains is the primary meaning of the root vapa; the power of establishing the place is the secondary meaning of the result; by the word iti, that power of establishing is referred to.
Sự nảy mầm của các loại cây trồng khác là ý nghĩa chính của động từ vapa (gieo); sức mạnh làm cho nơi đó nảy mầm là ý nghĩa ẩn dụ của quả; bằng từ iti, chính sức mạnh làm nảy mầm đó được ám chỉ.
Tassā sattiyā patiṭṭhaṭṭhānaṃ ta-paccayattho.
The place of establishment of that power is the meaning of the suffix ta.
Nơi trú ngụ của sức mạnh đó là ý nghĩa của hậu tố ta.
Khettaṃ pana pubbaṇṇavirūhanaṭṭhānaṃ, vatthu aparaṇṇavirūhanaṭṭhānaṃ.
Khettaṃ (field) is a place for growing staple grains, while vatthu (land/property) is a place for growing other grains.
Khettaṃ (ruộng) là nơi nảy mầm của các loại ngũ cốc chính, còn vatthu (đất) là nơi nảy mầm của các loại ngũ cốc phụ.
Hinoti pavattati pītisomanassanti hi, kiṃ taṃ?
It causes joy and happiness to arise, hence hi; what is that?
Nó phát sinh, tức là hoan hỷ và hỷ lạc, là hi, cái gì vậy?
Pītisomanassaṃ, rāti pavatteti jātarūpanti raṃ, kiṃ taṃ? Jātarūpaṃ, hiṃ ranti hiraṃ, dutiyātappurisasamāso.
Joy and happiness. It causes gold to arise, hence raṃ; what is that? Gold. That which causes joy and happiness to arise, and causes gold to arise, is hiraṃ; this is a Dutiya Tappurisa compound.
Hỷ lạc. Nó làm cho vàng bạc phát sinh là raṃ, cái gì taṃ (đó)? Vàng bạc. Hiraṃ (vàng) là sự kết hợp của hi và raṃ, là một hợp chất tatpurisa thứ cấp.
Ñāpeti tosetīti ñaṃ, kiṃ taṃ? Jātarūpaṃ.
It makes known, it pleases, hence ñaṃ; what is that? Gold.
Nó làm cho biết, làm cho hài lòng là ñaṃ, cái gì taṃ (đó)? Vàng bạc.
Hiraṃ hutvā ñaṃ hiraññaṃ, pavattamānaṃ pītisomanassaṃ pavattetvā jane visesena tosetīti attho gahetabbo.
Being hiraṃ, it is ñaṃ, hence hiraññaṃ; the meaning should be taken as: it causes existing joy and happiness to arise, and especially pleases people.
Trở thành hiraṃ là ñaṃ hiraññaṃ, ý nghĩa nên được hiểu là nó làm cho người ta đặc biệt hài lòng bằng cách làm phát sinh hỷ lạc.
Vā-saddo vuttāvuttatthasamuccayattho.
The word vā (or) means the collection of both stated and unstated meanings.
Từ vā (hoặc) có ý nghĩa tập hợp các điều đã nói và chưa nói.
Gacchanti visesenāti gāvo, rattindivaṃ asanti bhakkhanti visesenāti assā, gāvo ca assā ca gavāssaṃ.
They go about especially, hence gāvo (cattle); they eat especially day and night, hence assā (horses); cattle and horses are gavāssaṃ.
Chúng đi đặc biệt là gāvo (trâu bò); chúng ăn đặc biệt ngày đêm là assā (ngựa); gāvo và assā là gavāssaṃ (trâu ngựa).
Dātabbaṃ paṭhamaṃ dentīti dā, asanti bhakkhantīti asā, datvā asā dāsā, sāmikānaṃ dātabbaṃ paṭhamaṃ datvā pacchā asanti bhakkhantīti attho.
They are to be given, they give first, hence dā; they eat, hence asā; having given, they eat, hence dāsā; the meaning is: having first given what is to be given to their masters, they eat afterwards.
Chúng cho trước những gì cần cho là dā; chúng ăn là asā; sau khi cho thì ăn là dāsā (nô lệ), ý nghĩa là chúng cho trước những gì cần cho chủ rồi sau đó mới ăn.
Sāmikehi vā dinnaṃ asanti bhakkhantīti dāsā, dukkhena kasirena asanti pavattantīti vā dāsā,.
Or, they eat what is given by their masters, hence dāsā; or, they live by eating with difficulty and hardship, hence dāsā.
Hoặc chúng ăn những gì chủ đã cho là dāsā; hoặc chúng tồn tại một cách khó khăn, vất vả là dāsā.
Mātāpitūnaṃ hadayaṃ purentīti purisā, puraṃ hitaṃ vā isanti gavesantīti purisā.
They fulfill the hearts of their mothers and fathers, hence purisā (men); or, they seek what is beneficial for the city, hence purisā.
Chúng làm đầy trái tim của cha mẹ là purisā (đàn ông); hoặc chúng tìm kiếm sự lợi ích cho thành phố là purisā.
Buddhapaccekabuddhacakkavattibhāvaṃ pureti kammanti puraṃ, kiṃ taṃ?
The karma that fulfills the state of a Buddha, Paccekabuddha, or Cakkavatti is puraṃ; what is that?
Nghiệp làm đầy trạng thái Phật, Độc Giác Phật, Chuyển Luân Vương là puraṃ, cái gì đó?
Balavakammaṃ, puraṃ isanti sīlenāti vā purisā.
Strong karma; or, they seek what is beneficial through virtue, hence purisā.
Nghiệp mạnh mẽ; hoặc chúng tìm kiếm sự lợi ích cho thành phố bằng giới hạnh là purisā.
Purisā eva hi sammāsambuddhapaccekabuddhacakkavattibhāvaṃ gacchanti.
Indeed, it is men who attain the state of Sammāsambuddha, Paccekabuddha, or Cakkavatti.
Chính đàn ông mới đạt đến trạng thái Chánh Đẳng Giác, Độc Giác Phật, Chuyển Luân Vương.
‘‘Puri uccaṭṭhāne sentīti vā purisā.
"Or, they recline in a high place, hence purisā.
“Hoặc chúng nằm ở vị trí cao là purisā.
Purisā hi mātūnaṃ pituṭṭhāne ṭhitā’’ti ime vacanatthā vuttappakārā yuttāyeva atthasambhavato.
For men stand in the place of fathers to their mothers"—these meanings of words are indeed appropriate as stated, due to the possibility of their meaning.
Vì đàn ông đứng ở vị trí của cha đối với mẹ”, những ý nghĩa từ ngữ đã nói trên là hợp lý vì chúng có thể xảy ra.
Dāsā ca purisā ca dāsaporisaṃ, majjhe vuddhi.
Male slaves and men are dāsaporisaṃ; there is an augmentation in the middle.
Dāsā và purisā là dāsaporisaṃ (tôi tớ), có sự tăng trưởng ở giữa.
Ettha ca dāsaggahaṇena dāsīpi gahitā.
Here, by the inclusion of dāsa (male slave), dāsī (female slave) is also included.
Ở đây, việc dùng từ dāsā cũng bao gồm dāsī (nữ tớ).
Dāsā dukkaṭajanā, purisā sukhitajanāti viseso daṭṭhabbo.
A distinction should be seen: dāsā are unfortunate people, purisā are fortunate people.
Sự khác biệt nên được thấy là dāsā là những người kém may mắn, còn purisā là những người hạnh phúc.
Ṭhanti patiṭṭhahanti ettha mātugāme puttadhītāti thiyo.
Sons and daughters are established in these women, hence thiyo (women).
Con trai và con gái nương tựa vào người nữ là thiyo (phụ nữ).
Narasaddassa viggahattho heṭṭhā vuttova.
The etymological meaning of the word nara (person) has been stated below.
Ý nghĩa phân tích của từ nara đã được nói ở dưới.
Ekadeso domanassasaṅkhāto ādīnavo idha pāḷigāthāyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘dukkhasaṅkhāto ādīnavo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo ādīnavo?
A part of the danger, namely sorrow, appears in this Pāḷi verse, as analyzed by the teacher and understood by us; since it is to be asked, "where does the danger called suffering appear in the Pāḷi?", the passage beginning "tattha katamo ādīnavo? Abalā naṃ balīyantī" (There, what is the danger? The weak overpower him) has been commenced.
Một phần, tức là sự nguy hiểm (ādīnava) được gọi là ưu phiền, đã được đề cập trong bài kệ Pāḷi này, đã được bậc đạo sư phân tích và chúng tôi đã biết. Do cần phải hỏi “sự nguy hiểm được gọi là khổ được đề cập trong Pāḷi ở đâu?”, nên đã bắt đầu với “Trong đó, sự nguy hiểm nào?
Abalā naṃ balīyantī’’tiādi āraddhaṃ.
The weak overpower him
Những kẻ yếu kém áp bức người ấy” v.v.
Atha vā ‘‘tattha katamo ādīnavo?
Or, why is the passage "There, what is the danger?
Hoặc là, tại sao lại bắt đầu với “Trong đó, sự nguy hiểm nào?
Abalā naṃ balīyantī’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamo ādīnavo?
The weak overpower him" commenced in this way? Hasn't the danger been analyzed by "There, what is the danger?
Những kẻ yếu kém áp bức người ấy” v.v.? Chẳng phải sự nguy hiểm đã được phân tích bằng “Trong đó, sự nguy hiểm nào?
Tassa ce kāmayānassā’’tiādinā ādīnavo vibhattoti?
If he desires..." and so on?
Nếu người ấy mong muốn điều đó” v.v. sao?
Saccaṃ, ādīnavo pana bahuvidho dukkhadomanassādivasena, tasmiṃ bahuvidhe ādīnave ekadeso domanassasaṅkhāto ādīnavo pubbe vibhatto, idāni dukkhasaṅkhātaṃ ādīnavaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamo ādīnavo?
True, the danger (ādīnava) is manifold in terms of suffering, mental pain, etc. Among these manifold dangers, one aspect, the danger called mental pain (domanassa), was previously explained. Now, in order to explain the danger called suffering (dukkha), the passage beginning "Among these, what is the danger? The weak overpower him" has been commenced.
Đúng vậy, nhưng sự nguy hiểm có nhiều loại theo khổ, ưu phiền v.v. Trong số nhiều loại nguy hiểm đó, một phần là sự nguy hiểm được gọi là ưu phiền đã được phân tích trước đây. Bây giờ, để phân tích sự nguy hiểm được gọi là khổ, đã bắt đầu với “Trong đó, sự nguy hiểm nào?
Abalā naṃ balīyantī’’tiādi āraddhaṃ.
the passage beginning "The weak overpower him" has been commenced.
Những kẻ yếu kém áp bức người ấy” v.v.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu dukkhadomanassādīsu ādīnavesu katamo ādīnavo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatoti pucchitvā –
Here, "among these" refers to: having asked "among the dangers of suffering, mental pain, etc., mentioned in the verse beginning 'delight and danger', which danger occurs in which of those Pali teachings—
Trong đó, tatthā (trong đó) là, trong các loại nguy hiểm như khổ, ưu phiền v.v. được chỉ định trong bài kệ “assādādīnavatā” v.v., sự nguy hiểm nào được đề cập trong các pháp Pāḷi đó, ở đâu trong pháp Pāḷi? Sau khi hỏi như vậy –
Gāthāyaṃ natthi balaṃ etesaṃ kilesānanti abalā.
In the verse, "the weak" refers to these defilements, which have no strength.
Trong bài kệ, không có sức mạnh nơi các phiền não này, nên gọi là yếu kém (abalā).
Kasmā kilesā abalā hontīti?
Why are defilements weak?
Vì sao các phiền não lại yếu kém?
Kusalehi pahātabbattā.
Because they are to be abandoned by wholesome states.
Vì chúng có thể bị đoạn trừ bởi các thiện pháp.
Naranti khettādikāme anugijjhantaṃ naraṃ, saddhābalādivirahato vā abalaṃ taṃ naraṃ balīyanti abhibhavanti.
"Him," that is, the person who clings to sensual pleasures like fields, etc., or the person who is weak due to the absence of faith, etc.— "overpower" him, that is, overcome him.
Người (nara) là người tham đắm các dục như ruộng đất, hoặc người yếu kém vì thiếu sức mạnh của niềm tin (saddhābala) và các sức mạnh khác. Các phiền não áp đảo (balīyanti) người ấy.
Kiñcāpi kilesā kusalehi pahātabbattā abalā honti, tathāpi kāmamanugijjhantaṃ saddhābalādivirahitaṃ abhibhavituṃ samatthā bhavanti.
Although defilements are weak because they are to be abandoned by wholesome states, they are capable of overpowering a person who clings to sensual pleasures and is devoid of faith, etc.
Mặc dù các phiền não yếu kém vì có thể bị đoạn trừ bởi các thiện pháp, nhưng chúng có khả năng áp đảo người tham đắm các dục, người thiếu sức mạnh của niềm tin và các sức mạnh khác.
Maddantenaṃ parissayāti kāmagiddhaṃ kāme pariyesantaṃ, kāmaṃ rakkhantañca enaṃ naraṃ pari samantato paripīḷetvā ayanti pavattantīti parissayā, sīhabyagghādayo ceva kāyaduccaritādayo ca maddanti.
"Dangers afflict him": These dangers, such as lions, tigers, etc., and evil bodily conduct, etc., which arise by thoroughly afflicting this person who is greedy for sensual pleasures, seeking sensual pleasures, and guarding sensual pleasures— "afflict" him.
Các hiểm nguy áp bức người ấy (maddantenaṃ parissayā) nghĩa là, các hiểm nguy như sư tử, cọp, các ác hạnh thân... áp bức người tham đắm các dục, người tìm kiếm các dục, và người bảo vệ các dục, rồi chúng phát sinh khắp nơi để làm khổ người ấy.
Tato tehi parissayehi abhibhūtaṃ naṃ naraṃ jātiādi dukkhaṃ anveti anugacchati.
"Then", by those dangers, "suffering" such as birth, etc., "follows" that person who is overcome.
Từ đó (tato), khổ như sinh, lão, bệnh, tử theo sau (anveti) người ấy bị các hiểm nguy ấy áp đảo.
Kimiva anveti?
How does it follow?
Theo sau như thế nào?
Udakaṃ bhinnanāvaṃ anveti iva, evaṃ anvetīti attho.
It follows as water follows a broken boat; this is the meaning.
Giống như nước theo sau một con thuyền bị vỡ, ý nghĩa là như vậy.
Ekadesaṃ maggasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ idha pāḷigāthāyaṃ āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amheti ca viññātaṃ, ‘‘nibbānasaṅkhātaṃ ekadesaṃ nissaraṇaṃ kattha pāḷidhamme āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
One aspect, the escape (nissaraṇa) called the path, occurs in this Pali verse—this was explained by the teacher, and understood by us. Since it is to be asked, "where in the Pali teachings does the one aspect, the escape called Nibbāna, occur?", the passage beginning "Among these, what is the escape? Therefore, a being, ever mindful" has been commenced.
Một khía cạnh của sự thoát ly được gọi là đạo đã được đề cập đến trong bài kệ Pali này, điều này đã được các bậc thầy phân tích và chúng tôi cũng đã hiểu. Vì cần phải hỏi rằng, “một khía cạnh của sự thoát ly được gọi là Niết Bàn được đề cập đến ở đâu trong giáo pháp Pali?”, nên câu “Trong đó, sự thoát ly nào? Vì vậy, chúng sinh luôn tỉnh giác” đã được bắt đầu.
Tasmā jantu sadā sato’’tiādi āraddhaṃ.
the passage beginning "Therefore, a being, ever mindful" has been commenced.
Vì vậy, chúng sinh hãy luôn chánh niệm” v.v. đã được bắt đầu.
Atha vā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
Alternatively, why is the passage beginning "Among these, what is the escape? Therefore, a being, ever mindful" commenced in this way? Was not the escape explained previously by "Among these, what is the escape? He who avoids sensual pleasures," etc.?
Hoặc là, vì sao câu “Trong đó, sự thoát ly nào? Vì vậy, chúng sinh luôn tỉnh giác” lại được bắt đầu như vậy? Chẳng phải sự thoát ly đã được phân tích bằng câu “Trong đó, sự thoát ly nào? Người nào từ bỏ các dục…” rồi sao?
Tasmā jantu sadā sato’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
Therefore, a being, ever mindful" is commenced in this way?
Tại sao câu “Vì vậy, chúng sinh hãy luôn chánh niệm” v.v. lại được bắt đầu như vậy, chẳng phải sự xuất ly đã được phân tích bằng câu “Thế nào là sự xuất ly? Là người từ bỏ các dục” hay sao?
Yo kāme parivajjetī’’tiādinā nissaraṇaṃ vibhattanti?
Was not the escape explained previously by "Among these, what is the escape? He who avoids sensual pleasures," etc.?
Sự xuất ly được phân tích bằng câu v.v... ‘Vị nào tránh xa các dục’ phải không?
Saccaṃ, nissaraṇaṃ pana duvidhaṃ magganibbānavasena, tattha duvidhe nissaraṇe maggasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ pubbe vibhattaṃ, idāni nibbānasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
True, escape (nissaraṇa) is twofold, in terms of the path and Nibbāna. Among these two kinds of escape, the escape called the path was previously explained. Now, in order to explain the escape called Nibbāna, the passage beginning "Among these, what is the escape? Therefore, a being, ever mindful" has been commenced.
Đúng vậy, sự thoát ly có hai loại theo nghĩa đạo và Niết Bàn. Trong hai loại thoát ly đó, sự thoát ly được gọi là đạo đã được phân tích trước đây. Bây giờ, để phân tích sự thoát ly được gọi là Niết Bàn, câu “Trong đó, sự thoát ly nào? Vì vậy, chúng sinh luôn tỉnh giác” đã được bắt đầu.
Tasmā jantu sadā sato’’tiādi āraddhaṃ.
Therefore, a being, ever mindful" has been commenced.
Vì vậy, chúng sinh hãy luôn chánh niệm” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu magganibbānesu nissaraṇesu ekadesaṃ nibbānasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –
Here, "among these" refers to: having asked "among the escapes of the path and Nibbāna mentioned in the verse beginning 'delight and danger', where in those Pali teachings does the one aspect, the escape called Nibbāna, occur?" –
Trong đó, trong đó (tattha) nghĩa là, trong các sự thoát ly như đạo và Niết Bàn đã được chỉ ra trong bài kệ “với vị ngọt và sự nguy hiểm”, v.v., khi hỏi rằng một khía cạnh của sự thoát ly được gọi là Niết Bàn được đề cập đến ở đâu trong các giáo pháp Pali đó –
Gāthāyaṃ tasmāti yasmā kāmagiddhaṃ naraṃ dukkhaṃ anveti, tasmā jantu sadā sabbakāle pubbarattāpararatte jāgariyānuyogena sato satisampanno hutvā kāmāni kilesakāme vikkhambhanavasena vā samucchedavasena vā parivajjaye parijaheyya.
In the verse, "Therefore": because suffering follows a person greedy for sensual pleasures, therefore a being, "ever" at all times, through diligent effort in the first and last watches of the night, being "mindful" and endowed with mindfulness, "should avoid" sensual pleasures, that is, defilement-sensual pleasures, by suppression or by eradication, he should abandon them.
Trong bài kệ, vì vậy (tasmā) nghĩa là, vì khổ theo sau người tham đắm các dục, nên chúng sinh luôn luôn (sadā), vào mọi thời điểm, trong canh đầu và canh cuối, bằng sự tinh cần thức tỉnh, tỉnh giác (sato) với đầy đủ niệm, hãy từ bỏ (parivajjaye) các dục phiền não bằng cách trấn áp hoặc đoạn trừ hoàn toàn.
Te kāme ariyamaggena pahāya catubbidhaṃ oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya.
"He", having abandoned those sensual pleasures by the Noble Path, "should cross" the fourfold flood; he would be able to cross.
Người ấy (te), sau khi từ bỏ các dục bằng Thánh đạo, có thể vượt qua bốn loại dòng nước lũ (ogha).
Ko tarati iva tareyya?
Like whom would he cross?
Vượt qua như ai?
Nāvāsāmiko nāvaṃ yaṃ pavisantaṃ udakaṃ sitvā bahi siñcitvā lahukāya nāvāya appakasirena taritvā pāragū pāraṃ gacchati iva, evaṃ attani pavattaṃ kilesūdakaṃ siñcitvā ariyamaggena nīharitvā lahukena attabhāvena anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbānena pāraṃ nibbānaṃ santiṃ gaccheyyāti attho.
Just as a boat owner, having removed the water that entered the boat and bailed it out, crosses to the far shore with ease in a light boat, so too, having bailed out the defilement-water that has arisen in oneself, and removed it by the Noble Path, one should go to the far shore, Nibbāna, peace, by means of Nibbāna, to the anupādisesa Nibbāna-element, with a light existence; this is the meaning.
Giống như người chủ thuyền múc (sitvā) nước vào thuyền đổ ra ngoài, rồi với con thuyền nhẹ nhàng, dễ dàng vượt qua và đến bờ bên kia (pāragū), người ấy cũng vậy, múc nước phiền não đang có trong mình, loại bỏ chúng bằng Thánh đạo, rồi với tự thân nhẹ nhàng, đạt đến Niết Bàn, tức là đạt đến sự an tịnh của Niết Bàn, trong Niết Bàn giới không còn dư sót chấp thủ.
Idaṃ nibbānaṃ kasmā nissaraṇaṃ hoti?
Why is this Nibbāna an escape?
Vì sao Niết Bàn này là sự thoát ly?
Sabbasaṅkhatanissaraṇato nissaraṇaṃ nāma.
It is called escape because it is an escape from all conditioned things.
Vì thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, nên gọi là sự thoát ly (nissaraṇa).
Idaṃ nissaraṇaṃ idha pāḷidhamme āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca viññātaṃ, ‘‘katamaṃ phalaṃ kattha pāḷidhamme āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ phalaṃ?
This escape, being mentioned in the Pali teaching here, has been explained by the teacher and understood by us; because it is to be asked, "Which fruit is mentioned where in the Pali teaching?", the following was commenced: "Which fruit is there?
Sự thoát ly này đã được đề cập đến trong giáo pháp Pali này, điều này đã được các bậc thầy phân tích và chúng tôi cũng đã hiểu. Vì cần phải hỏi rằng, “kết quả nào được đề cập đến ở đâu trong giáo pháp Pali?”, nên câu “Trong đó, kết quả nào? Chắc chắn Pháp bảo vệ người hành Pháp” đã được bắt đầu.
Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi āraddhaṃ.
Indeed, Dhamma protects the Dhamma-practitioner" and so on.
Pháp bảo hộ người hành pháp” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu rakkhananipphādanamaccutaraṇādīsu phalesu katamaṃ phalaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –
There, "there" refers to the fruits such as protection, accomplishment, and crossing over death, which are indicated in the stanza beginning "assādādīnavatā" (the taste and danger); having asked, "Which fruit, among these, is mentioned where in those Pali teachings?", then:
Trong đó, trong đó (tattha) nghĩa là, trong các kết quả như bảo vệ, tạo thành, vượt qua cái chết, v.v., đã được chỉ ra trong bài kệ “với vị ngọt và sự nguy hiểm”, v.v., khi hỏi rằng kết quả nào được đề cập đến ở đâu trong các giáo pháp Pali đó –
Gāthāyaṃ dhammoti yena puggalena yo dānādippabhedo puññadhammo nibbattito, so dhammo.
In the stanza, Dhamma refers to the meritorious Dhamma, such as generosity, that has been produced by a person.
Trong bài kệ, Pháp (dhammo) là pháp thiện như bố thí, v.v., mà người ấy đã tạo ra.
Dhammacāriṃ dhammanibbattakaṃ taṃ puggalaṃ anatthehi rakkhati.
It protects the Dhamma-practitioner, that person who produced the Dhamma, from misfortunes.
Pháp ấy bảo vệ (rakkhati) người hành Pháp (dhammacāri), tức là người tạo ra Pháp, khỏi những điều bất lợi.
Kimiva?
Like what?
Như thế nào?
Vassakāle deve vassante sati mahantaṃ kusalena dhāretabbaṃ chattaṃ dhārentaṃ kusalaṃ taṃ janaṃ vassatemanato rakkhati yathā, evaṃ rakkhitabbo dhammopi attasammāpaṇidhānena appamatto hutvā suṭṭhu dhammaṃ rakkhantaṃyeva rakkhati, tādiso dhammacārīyeva duggatiṃ na gacchati.
Just as a large umbrella, to be held skillfully, protects that skillful person who holds it from getting wet when it rains in the rainy season, so too, the Dhamma to be protected, being diligent through right application of oneself, protects only the one who protects the Dhamma well; such a Dhamma-practitioner alone does not go to a bad destination.
Vào mùa mưa (vassakāle), khi trời mưa, giống như một chiếc dù lớn cần được giữ gìn cẩn thận bảo vệ người giữ dù khỏi bị ướt mưa, Pháp cũng vậy, nếu được bảo vệ tốt bởi người tự mình đặt mình vào chánh hạnh và không phóng dật, thì Pháp sẽ bảo vệ người ấy. Người hành Pháp như vậy sẽ không đi đến ác đạo.
Eso ānisaṃso suciṇṇe suciṇṇassa dhamme dhammassa ānisaṃsoti attho.
This is the advantage of the Dhamma well-practiced; this is the meaning.
Đây là lợi ích của Pháp (dhamme) được thực hành tốt (suciṇṇe), ý nghĩa là lợi ích của Pháp được thực hành tốt.
Ekadesaṃ phalaṃ idha pāḷidhamme āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo upāyo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo upāyo?
A partial fruit, being mentioned in the Pali teaching here, has been explained by the teacher and understood by us; because it is to be asked, "Which means is mentioned where in the Pali?", the following was commenced: "Which means is there?
Một khía cạnh của kết quả đã được đề cập đến trong giáo pháp Pali này, điều này đã được các bậc thầy phân tích và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi rằng, “phương tiện nào được đề cập đến ở đâu trong giáo pháp Pali?”, nên câu “Trong đó, phương tiện nào? Tất cả các pháp hữu vi là vô thường” đã được bắt đầu.
Sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādi āraddhaṃ.
All conditioned things are impermanent" and so on.
Tất cả các hành là vô thường” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu vipassanāpubbaṅgamanibbidādīsu upāyesu katamo upāyo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatoti pucchitvā –
There, "there" refers to the means such as revulsion preceded by vipassanā, which are indicated in the stanza beginning "assādādīnavatā" (the taste and danger); having asked, "Which means, among these, is mentioned where in those Pali teachings?", then:
Trong đó, trong đó (tattha) nghĩa là, trong các phương tiện như sự nhàm chán đi trước tuệ quán, v.v., đã được chỉ ra trong bài kệ “với vị ngọt và sự nguy hiểm”, v.v., khi hỏi rằng phương tiện nào được đề cập đến ở đâu trong các giáo pháp Pali đó –
Gāthāsu sabbe niravasesā kammacittotuāhārehi saṅkharitā saṅkhata saṅkhārā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā iti yadā paññāya passati, atha anicce dukkhasabhāve nibbindati, eso vipassanāpubbaṅgamo nibbindanañāṇasaṅkhāto dhammo visuddhiyā maggoti.
In the stanzas, when one sees with wisdom that all conditioned things, without remainder, conditioned by kamma, mind, climate, and nutriment, are impermanent in the sense of non-existence, then one becomes disenchanted with the impermanent, which is of the nature of suffering; this Dhamma, called the knowledge of revulsion preceded by vipassanā, is the path to purification.
Trong các bài kệ, tất cả (sabbe) các pháp hữu vi (saṅkhārā) không còn sót lại, được tạo tác bởi nghiệp, tâm, thời tiết, vật thực, là vô thường vì không tồn tại. Khi thấy như vậy bằng trí tuệ, thì người ấy nhàm chán với các pháp vô thường mang bản chất khổ. Pháp này được gọi là tuệ nhàm chán đi trước tuệ quán, là đạo dẫn đến sự thanh tịnh.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādīsu saṅkhārānaṃ saṅkhatadhammabhāvo paccayākāravibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) vuttova, taṃ vibhaṅgaṭṭhakathaṃ anoloketvā ekacce ācariyā ‘‘vipassanāñāṇārammaṇattā tebhūmakadhammāyevā’’ti vadanti, evaṃ sati maggaphaladhammānaṃ niccādibhāvo bhaveyya, tasmā vibhaṅgaṭṭhakathānurūpova attho daṭṭhabbo.
In "All conditioned things are impermanent" and so on, the nature of conditioned things as conditioned phenomena is stated in the Vibhaṅga Commentary (Vibha. Aṭṭha. 226, Saṅkhārapadaniddesa); some teachers, without consulting that Vibhaṅga Commentary, say that "they are merely the phenomena of the three realms as objects of vipassanā knowledge." If that were the case, the path and fruit phenomena would be permanent and so on. Therefore, the meaning should be understood in accordance with the Vibhaṅga Commentary.
Trong các câu như “Tất cả các hành là vô thường”, bản chất pháp hữu vi của các hành đã được nói đến trong Chú giải Phân Tích Duyên Khởi (Vibhaṅga Aṭṭhakathā, phần giải thích từ ‘saṅkhāra’). Một số vị đạo sư, không xem xét Chú giải Vibhaṅga, nói rằng: “Vì là đối tượng của tuệ quán, nên chúng chỉ là các pháp trong ba cõi”. Nếu vậy, các pháp đạo và quả sẽ có bản chất thường hằng, v.v. Do đó, ý nghĩa cần được hiểu theo đúng Chú giải Vibhaṅga.
Dukkhāti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhāvena dukkhā.
Suffering means suffering due to the nature of suffering, suffering due to change, and suffering due to conditioned existence.
Khổ (dukkhā): là khổ vì là khổ khổ, hoại khổ, và hành khổ.
Anattāti niccasārasukhasāraattasārarahitattā asārakaṭṭhena anattā, avasavattanaṭṭhena vā anattā.
Anattā means not-self in the sense of being essenceless, because it is devoid of the essence of permanence, the essence of happiness, and the essence of self; or it is not-self in the sense of not being subject to control.
Vô ngã (anattā): là vô ngã theo nghĩa vô lõi vì không có lõi thường hằng, lõi lạc, hay lõi tự ngã; hoặc là vô ngã theo nghĩa không thể điều khiển.
Ekadeso upāyo idha pāḷidhamme āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamā āṇatti kattha pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā āṇatti?
A partial method has appeared in the Pali Dhamma here, as distinguished by the teacher and known by us. Because it should be asked, "Which injunction has appeared in which Pali Dhamma?", the passage "Among these, which is the injunction?"
Một phần, tức là phương tiện, đã được đề cập trong Thánh điển ở đây, đã được vị đạo sư phân tích, và đã được chúng tôi biết đến. Vì cần phải hỏi “Mệnh lệnh nào đã được đề cập trong Thánh điển ở đâu?”, nên câu “Thế nào là mệnh lệnh ở đây? Như người có mắt tránh chỗ không bằng phẳng” v.v. đã được bắt đầu.
Cakkhumā visamānīvā’’tiādi āraddhaṃ.
"One with eyes, as if uneven..." and so on, was begun.
Câu v.v... ‘Bậc có mắt như đối với những điều không đồng đều’ đã được bắt đầu.
Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhāsu pāpaduccaritaparivajjanāṇattikalyāṇasucaritacaraṇāṇattiādīsu katamāṇatti tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatāti pucchitvā –
There, "among these" refers to the injunctions for avoiding evil conduct and for practicing wholesome conduct, and so on, which are indicated in the verse beginning "assādādīnavatā." Having asked, "Which injunction has appeared in which of those Pali Dhammas, and where in the Pali Dhamma?" –
Trong đó, ở đây (tattha) có nghĩa là, trong số các mệnh lệnh như mệnh lệnh từ bỏ các điều ác và hành vi xấu, mệnh lệnh thực hành các điều thiện và hành vi tốt, v.v. đã được chỉ ra trong bài kệ bắt đầu bằng “vị ngọt, sự nguy hiểm”, mệnh lệnh nào đã được đề cập trong Thánh điển ở đâu? Sau khi hỏi như vậy –
Gāthāyaṃ cakkhumā puriso vijjamāne parakkame āvahitaṃ sarīraṃ āvahantova hutvā visamāni bhūmippadesāni vā visame hatthiādayo vā parivajjeti iva, evaṃ jīvalokasmiṃ paṇḍito pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeti.
In this verse, "one with eyes" (a person) avoids "uneven" places or uneven elephants and so on, just as he carries his body attentively when effort is present. In the same way, a wise person in this living world avoids "evil deeds," which are bad conduct.
Trong bài kệ, người có mắt (cakkhumā), khi còn có thể nỗ lực, mang theo thân thể đã được mang đến, cũng giống như tránh những nơi không bằng phẳng (visamāni) như địa hình gồ ghề hoặc những con voi hung dữ, v.v.; cũng vậy, bậc hiền trí trong cõi đời tránh xa các điều ác (pāpāni), tức là các hành vi xấu xa.
Āṇatti nāma āṇārahassa dhammarājassa bhagavato āṇā, sā bahuvidhā, tasmā ‘‘kareyya kalyāṇa’’ntiādigāthāyaṃ sucaritacaraṇā āṇatti.
An injunction is the command of the Dhamma-king, the Blessed One, who is worthy of command. It is of many kinds. Therefore, in the verse beginning "kareyya kalyāṇaṃ" (one should do good), it is an injunction for practicing wholesome conduct.
Mệnh lệnh (āṇatti) là mệnh lệnh của Đức Thế Tôn, vị Pháp Vương đáng được ban lệnh. Mệnh lệnh ấy có nhiều loại. Do đó, trong bài kệ bắt đầu bằng “Nên làm điều thiện”, có mệnh lệnh thực hành thiện hạnh.
‘‘Suññato lokaṃ avekkhassū’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamaṃ phalaṃ?
Why was "Suññato lokaṃ avekkhassu" (Look upon the world as empty) and so on, begun in this way? Were not the fruits, methods, and injunctions already distinguished by "Among these, which is the fruit? The Dhamma indeed..." and so on, "Among these, which is the method? All formations..." and so on, and "Among these, which is the injunction? One with eyes..." and so on?
Vì sao câu ‘‘Hãy quán sát thế gian là không’’ v.v… lại được bắt đầu như vậy? Chẳng phải đã phân tích quả (phala), phương tiện (upāya) và mệnh lệnh (āṇatti) bằng các câu ‘‘Trong đó, quả nào? Pháp vậy’’ v.v…, ‘‘Trong đó, phương tiện nào? Tất cả các hành’’ v.v…, và ‘‘Trong đó, mệnh lệnh nào? Bậc có mắt’’ v.v… sao?
Dhammo have’’tiādinā, ‘‘tattha katamo upāyo?
By “Dhammo have,” and so on, “Therein, what is the means?”
Bằng câu bắt đầu là "Dhammo have", "Trong đó, phương tiện là gì?".
Sabbe saṅkhārā’’tiādinā, ‘‘tattha katamā āṇatti?
By “All saṅkhāras,” and so on, “Therein, what is the instruction?”
Bằng câu bắt đầu là "Sabbe saṅkhārā", "Trong đó, mệnh lệnh là gì?".
Cakkhumā’’tiādinā ca phalūpāyāṇattiyo vibhattāti?
And by “The one with vision,” and so on, are the fruit, means, and instruction distinguished?
Và bằng câu bắt đầu là "Cakkhumā", các quả, phương tiện, và mệnh lệnh đã được phân chia phải không?
Saccaṃ, visuṃ visuṃ pana suttesu āgatā phalūpāyāṇattiyo vibhattā, idāni ekato āgatā phalūpāyāṇattiyo vibhajituṃ ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’tiādi āraddhaṃ.
It is true that the fruits, methods, and injunctions that appeared separately in different suttas were distinguished. Now, to distinguish the fruits, methods, and injunctions that appear together, "Suññato lokaṃ avekkhassu" and so on, was begun.
Đúng vậy, quả, phương tiện và mệnh lệnh đã được phân tích riêng rẽ trong các kinh. Bây giờ, để phân tích quả, phương tiện và mệnh lệnh được nêu ra cùng lúc, câu ‘‘Hãy quán sát thế gian là không’’ v.v… được bắt đầu.
Tattha suññato lokaṃ avekkhassūti sabbampi saṅkhāralokaṃ attato suññoti avasavattitāsallakkhaṇavasena vā tucchabhāvasamanupassanavasena vā passāti idaṃ bhagavato vacanaṃ vidhānabhāvato āṇatti nāma.
There, "Suññato lokaṃ avekkhassu" (Look upon the world as empty) means "see the entire world of formations as empty of self, either by observing the characteristic of not being subject to control, or by contemplating its void nature." This statement of the Blessed One is called an injunction because it is a command.
Trong đó, ‘‘Hãy quán sát thế gian là không’’ có nghĩa là: ‘‘Hãy quán sát tất cả thế gian hành (saṅkhāraloka) là không có tự ngã (atta), hoặc bằng cách quan sát sự không tự chủ (avasavattitā), hoặc bằng cách quán chiếu tính trống rỗng (tucchabhāva)’’. Lời dạy này của Thế Tôn, do có tính cách quy định, được gọi là mệnh lệnh (āṇatti).
Niccasārasukhasāraattasārādirahitattā ‘‘mogharājā’’ti ālapati, saddhāsīlasutacāgādirahitattā vā mogho.
He addresses him as "Mogharāja" because he is devoid of the essence of permanence, the essence of happiness, and the essence of self, and so on; or he is "Mogha" (deluded/vain) because he is devoid of faith, morality, learning, generosity, and so on.
Ngài gọi là ‘‘Mogharāja’’ vì không có bản chất thường còn, bản chất an lạc, bản chất tự ngã v.v… Hoặc Mogha (trống rỗng) vì thiếu đức tin, giới hạnh, sự học, sự bố thí v.v…
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti ettha attānudiṭṭhi nāma ‘‘rūpaṃ attā, rūpavā attā, rūpasmiṃ attā, attani rūpa’’ntiādippakārā vīsativatthukā diṭṭhi.
Here, "Attānudiṭṭhiṃ ūhacca" (Having rooted out the view of self) refers to the twenty-fold view of self, such as "form is self, self possesses form, self is in form, form is in self," and so on.
Trong câu ‘‘Đoạn trừ tà kiến về tự ngã’’ (attānudiṭṭhiṃ ūhaccā), tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) là kiến chấp có hai mươi loại, như ‘‘Sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, tự ngã trong sắc, sắc trong tự ngã’’ v.v…
Maggena ūhacca samucchinditvā evaṃ vuttavidhinā maccutaro maccuno visayātikkanto siyā bhaveyya.
Having rooted out (ūhacca) by the path, having completely eradicated it, "evaṃ" (in this way), by the method described, one "siyā" (would be) "maccutaro" (one who has crossed beyond death), one who has transcended the domain of death.
Bằng đạo lộ, đoạn trừ (ūhacca) nghĩa là diệt tận. Như vậy (evaṃ), bằng phương pháp đã nói, vượt qua tử thần (maccutaro) nghĩa là vượt khỏi phạm vi của tử thần, sẽ được (siyā) nghĩa là sẽ trở thành.
Ettha yaṃ maccuvisayaṃ taraṇaṃ atikkamanaṃ, tassa atikkamanassa yañca pubbabhāgapaṭipadāsampajjanaṃ, idaṃ bhagavato desanāya phalaṃ desanāhārassa visayanti adhippāyo.
Here, the crossing over, the transcending of the domain of death, and the accomplishment of the preliminary practice for that transcending, this is the fruit of the Blessed One's teaching, and it is the subject of the teaching method. This is the intention.
Trong đây, sự vượt qua, sự vượt khỏi phạm vi của tử thần, và sự thành tựu con đường sơ khởi của sự vượt qua đó, đây là quả (phala) của lời dạy của Thế Tôn, là đối tượng của lời dạy – đó là ý nghĩa.
Pubbe visuṃ visuṃ phalūpāyāṇattiyo vibhattāpi –
Although the fruits, methods, and injunctions were previously distinguished separately –
Mặc dù trước đây quả, phương tiện và mệnh lệnh đã được phân tích riêng rẽ –
6. Desanāhārassa visayabhūtā assādādayo ‘‘idha pāḷidhamme ayaṃ assādo āgato, idha pāḷidhamme ayaṃ ādīnavo āgato’’tiādinā visesato nidassanavasena sarūpato ācariyena vibhattā, te assādādayo tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādīnaṃ puggalānaṃ sāmaññato bhagavā kiṃ nu kho deseti, udāhu ekassa puggalassa yathālābhaṃ kiṃ nu desetīti anuyogassa sambhavato imassa puggalassa imaṃ deseti, imassa puggalassa imaṃ desetīti puggalabhedena assādādayo vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā ugghaṭitaññussā’’tiādi āraddhaṃ.
6. The gratifications and so forth, which are the subject matter of the Desanāhāra, were specifically divided in form by the teacher by way of illustration, saying, "Here in the Pali doctrine, this gratification has come; here in the Pali doctrine, this danger has come," and so on. Since the question can arise whether the Blessed One teaches these gratifications, etc., to all three types of individuals (the ugghaṭitaññu and so forth) in common, or whether he teaches something according to what each individual obtains, the passage "Therein the Blessed One for the ugghaṭitaññu..." was begun to show these gratifications, etc., divided by individual types, saying, "He teaches this to this individual, and this to that individual."
6. Các vị ngọt (assāda) v.v… là đối tượng của lời dạy, đã được vị Luận Sư phân tích về bản chất một cách đặc biệt bằng cách đưa ra ví dụ như ‘‘Trong Pháp Pāḷi này, vị ngọt này được nói đến; trong Pháp Pāḷi này, sự nguy hiểm này được nói đến’’ v.v… Vì có thể nảy sinh câu hỏi liệu Thế Tôn có dạy chung cho ba hạng người như Ugghaṭitaññu v.v… về các vị ngọt đó, hay Ngài dạy cho từng người tùy theo khả năng của họ, nên để phân tích và trình bày các vị ngọt đó theo sự khác biệt của từng người, tức là ‘‘Ngài dạy điều này cho người này, Ngài dạy điều kia cho người kia’’, câu ‘‘Trong đó, Thế Tôn dạy cho người ugghaṭitaññu’’ v.v… được bắt đầu.
Tattha tatthāti tesu assādādīsu.
Therein, "therein" refers to those gratifications and so forth.
Trong đó, ‘‘tatthā’’ có nghĩa là ‘‘trong các vị ngọt đó’’.
Nissaraṇaṃ ugghaṭitaññussa puggalassa bhagavā deseti, ādīnavañca nissaraṇañca ime dve vipañcitaññussa puggalassa bhagavā deseti, assādañca ādīnavañca nissaraṇañca ime tayo neyyassa puggalassa bhagavā desetīti yojanattho daṭṭhabbo.
It should be understood that the meaning of the construction is: the Blessed One teaches relinquishment to the ugghaṭitaññu individual; the Blessed One teaches danger and relinquishment to the vipañcitaññu individual; the Blessed One teaches gratification, danger, and relinquishment to the neyya individual.
Cần hiểu ý nghĩa kết nối là: Thế Tôn dạy sự xuất ly (nissaraṇa) cho người ugghaṭitaññu. Thế Tôn dạy cả sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly cho người vipañcitaññu. Thế Tôn dạy cả vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm và sự xuất ly cho người neyya.
Tattha ugghaṭitaññussāti ugghaṭīyate paṭivijjhīyate, ṭhapīyate vā sappabhedo vitthāro atthoti ugghaṭito, jānātīti ñū, ugghaṭitaṃ atthaṃ ñū ugghaṭitaññū, uddesamatteneva sappabhedaṃ savitthāraṃ paṭivijjhitabbaṃ atthaṃ paṭivijjhatīti attho.
Therein, "ugghaṭitaññu" means: that which is opened up, penetrated, or whose detailed exposition is established, is ugghaṭita; one who knows is ñū; one who knows the ugghaṭita meaning is ugghaṭitaññu. The meaning is that one penetrates the meaning that is to be penetrated in detail and with full exposition, by mere hint.
Trong đó, ugghaṭitaññu có nghĩa là: điều được hiểu rõ, được thấu triệt, hoặc điều có sự mở rộng, chi tiết được đặt ra, đó là ugghaṭita (được mở ra); người biết là ñū (người biết); người biết điều được mở ra là ugghaṭitaññu. Ý nghĩa là người thấu triệt điều cần được thấu triệt một cách chi tiết và đầy đủ chỉ bằng cách đề cập.
Yo puggalo uddeseneva uddiṭṭhamatteneva atthaṃ ñatvā atthasiddhippatto hoti, so ugghaṭitaññū nāma.
The individual who, by mere hint, by merely what is hinted at, knows the meaning and attains the success of meaning, is called an ugghaṭitaññu.
Người nào chỉ bằng cách đề cập, chỉ bằng điều đã được đề cập, hiểu được ý nghĩa và đạt được sự thành tựu mục đích, người đó được gọi là ugghaṭitaññu.
Paṭiniddesena attho netabbo pāpetabboti neyyo.
The meaning that is to be led or brought by detailed explanation is neyya.
Ý nghĩa cần được dẫn dắt, cần được đạt đến bằng cách giải thích chi tiết là neyya.
Yo puggalo paṭiniddesena vā paṭilomena vā vibhattaṃ eva atthaṃ ñatvā atthasiddhippatto, so neyyo nāma.
The individual who, by detailed explanation or by reverse explanation, knows the meaning that is thus divided and attains the success of meaning, is called a neyya.
Người nào hiểu được ý nghĩa đã được phân tích một cách trực tiếp hoặc gián tiếp, và đạt được sự thành tựu mục đích, người đó được gọi là neyya (người có thể được dẫn dắt).
Nissaraṇadesanāyeva ugghaṭitaññussa paṭivedhābhisamayo siddho hoti, ādīnavadesanāya ceva nissaraṇadesanāya ca vipañcitaññussa paṭivedhābhisamayo siddho hoti, assādadesanāya ca ādīnavadesanāya ca nissaraṇadesanāya ca neyyassa paṭivedhābhisamayo siddho hotīti adhippāyo idha gahetabbo.
Here, the intention to be grasped is that the penetration and realization for the ugghaṭitaññu is accomplished by the teaching of relinquishment alone; the penetration and realization for the vipañcitaññu is accomplished by the teaching of danger and the teaching of relinquishment; and the penetration and realization for the neyya is accomplished by the teaching of gratification, the teaching of danger, and the teaching of relinquishment.
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là: sự chứng ngộ (paṭivedhābhisamaya) của ugghaṭitaññu (người có trí tuệ phát triển nhanh) được thành tựu chỉ với lời dạy về sự xuất ly (nissaraṇa); sự chứng ngộ của vipañcitaññu (người có trí tuệ cần được giải thích) được thành tựu với lời dạy về sự nguy hiểm (ādīnava) và lời dạy về sự xuất ly; sự chứng ngộ của neyya (người có thể được dẫn dắt) được thành tựu với lời dạy về sự vị ngọt (assāda), lời dạy về sự nguy hiểm, và lời dạy về sự xuất ly.
Padaparamo panettha paṭivedhābhisamayabhajanābhāvato na gahito.
The padaparama (one who understands only through words) is not included here due to the absence of a share in penetration and realization.
Ở đây, padaparama (người chỉ có thể hiểu từng lời) không được đề cập vì không có sự chứng ngộ.
Tasmiñca aggahite assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādādīnavā, assādanissaraṇāni, ādīnavanissaraṇāni, assādādīnavanissaraṇāni cāti sattasu paṭṭhānanayesu tatiyachaṭṭhasattamāva gahitā, avasesā cattāro nayā na gahitā.
And with that not included, out of the seven methods of presentation—gratification, danger, relinquishment, gratification-danger, gratification-relinquishment, danger-relinquishment, and gratification-danger-relinquishment—only the third, sixth, and seventh are taken, while the remaining four methods are not taken.
Khi người đó không được đề cập, trong bảy phương pháp căn bản là vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), sự xuất ly (nissaraṇa), vị ngọt và nguy hiểm (assādādīnava), vị ngọt và xuất ly (assādanissaraṇa), nguy hiểm và xuất ly (ādīnavanissaraṇa), vị ngọt, nguy hiểm và xuất ly (assādādīnavanissaraṇa), chỉ có phương pháp thứ ba, thứ sáu và thứ bảy được đề cập, bốn phương pháp còn lại không được đề cập.
Veneyyavinayanābhāvato hi gahaṇāgahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
For the inclusion or non-inclusion should be understood from the presence or absence of disciplining the trainable.
Thật vậy, việc đề cập hay không đề cập cần được xem xét dựa trên khả năng dẫn dắt những người có thể được dẫn dắt (veneyya).
Veneyyavinayañca veneyyānaṃ santāne ariyamaggassuppādanaṃ, na sāsanavinayanamattaṃ, ariyamagguppādanañca yathāvuttehi eva tīhi padaṭṭhānanayehi sijjhatīti itare nayā idha na vuttā.
And the disciplining of the trainable is the production of the noble path in the minds of the trainable, not merely the disciplining of the Dispensation. And the production of the noble path is accomplished only by the three methods of presentation as stated, so the other methods are not mentioned here.
Và sự dẫn dắt những người có thể được dẫn dắt là việc làm phát sinh Thánh đạo trong tâm của họ, chứ không chỉ là việc điều phục giáo pháp; và sự phát sinh Thánh đạo chỉ thành tựu bởi ba phương pháp căn bản đã nói ở trên, do đó các phương pháp khác không được nói đến ở đây.
‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā.
"Monks, these are the eight worldly conditions.
Này các Tỷ-kheo, có tám pháp thế gian này.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám điều nào?
‘Lābho’tiādi (a. ni. 8.6).
'Gain,' and so on (A.N. 8.6).
‘Lợi lộc’ v.v.
Tattha lābho yaso sukhaṃ pasaṃsā, ayaṃ assādo.
Therein, gain, fame, happiness, praise—this is gratification.
Trong đó, lợi lộc, danh tiếng, lạc thú, lời khen, đây là vị ngọt.
Alābho ayaso dukkhaṃ nindā, ayaṃ ādīnavo.
Loss, disrepute, suffering, blame—this is danger.
Không lợi lộc, không danh tiếng, khổ đau, lời chê bai, đây là sự nguy hiểm.
Tattha tatthāti tesu ugghaṭitaññuādīsu puggalesu.
Here, ‘‘among these’’ means among those individuals, the ugghaṭitaññū and so on.
Trong đó, “trong đó” (tatthā) có nghĩa là trong những người ugghaṭitaññu v.v. đó.
Ye puggalā yāhi paṭipadāhi bhinnā, tā paṭipadā catasso bhavanti, te ca puggalā cattāroti yojanā kātabbā.
The connection should be made thus: The practices by which individuals are distinguished are four, and those individuals are four.
Cần phải kết nối rằng: những người được phân biệt bởi những con đường thực hành nào, thì có bốn con đường thực hành đó, và có bốn hạng người đó.
Katamā catasso?
Which are the four?
Bốn điều nào?
Dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā, dukkhāpaṭipadā khippābhiññā, sukhāpaṭipadā dandhābhiññā, sukhāpaṭipadā khippābhiññā cāti catasso.
The four are: the painful practice with slow direct knowledge, the painful practice with swift direct knowledge, the pleasant practice with slow direct knowledge, and the pleasant practice with swift direct knowledge.
Con đường thực hành khó khăn, trí tuệ chậm phát triển; con đường thực hành khó khăn, trí tuệ nhanh phát triển; con đường thực hành dễ dàng, trí tuệ chậm phát triển; và con đường thực hành dễ dàng, trí tuệ nhanh phát triển – đó là bốn.
Katame cattāro?
Which are the four?
Bốn hạng người nào?
Taṇhācarito mando puggalo, taṇhācarito udatto puggalo, diṭṭhicarito mando puggalo, diṭṭhicarito udatto puggalo cāti cattāro.
The four are: the individual with a craving-nature who is dull, the individual with a craving-nature who is keen, the individual with a view-nature who is dull, and the individual with a view-nature who is keen.
Người có hành vi ái dục, trí tuệ yếu kém; người có hành vi ái dục, trí tuệ cao siêu; người có hành vi tà kiến, trí tuệ yếu kém; và người có hành vi tà kiến, trí tuệ cao siêu – đó là bốn.
Paṭipadābhiññāhi kato vibhāgopi paṭipadāhi kato vibhāgo nāma hoti avinābhāvatoti manasi katvā ‘‘catasso paṭipadābhiññā’’ti avatvā ‘‘catasso paṭipadā’’ti vuttā.
Considering that a division made by practices and direct knowledge is also a division made by practices due to their inseparability, it is said ‘‘four practices’’ instead of ‘‘four practices and direct knowledge.’’
Vì sự phân biệt được thực hiện bởi trí tuệ liên quan đến con đường thực hành cũng được gọi là sự phân biệt được thực hiện bởi con đường thực hành do tính không thể tách rời, nên thay vì nói “bốn trí tuệ liên quan đến con đường thực hành”, đã nói “bốn con đường thực hành”.
Tā panetā samathavasenāpi bhinnā, vipassanāvasenāpi bhinnā.
These are distinguished both by samatha and by vipassanā.
Tuy nhiên, những điều này được phân biệt theo khía cạnh samatha (tịnh chỉ) và cũng được phân biệt theo khía cạnh vipassanā (quán chiếu).
Kathaṃ samathavasena?
How by samatha?
Theo khía cạnh samatha thì như thế nào?
Pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā pavattamanasikārato paṭṭhāya yāva jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā paññā samathabhāvanā ‘‘paṭipadā’’ti vuccati.
In the earth kasiṇa and so on, the wisdom that arises from the initial engagement of attention, such as ‘‘earth, earth,’’ up to the access concentration of jhāna, is called the samatha development, or ‘‘practice.’’
Trong các kasiṇa đất v.v., trí tuệ phát sinh từ sự chú tâm ban đầu “đất, đất” v.v. cho đến khi cận định (upacāraṃ) của thiền định phát sinh, được gọi là “con đường thực hành” (paṭipadā) của sự tu tập tịnh chỉ.
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā, tāva pavattā paññā ‘‘abhiññā’’ti vuccati heṭṭhimapaññāto adhigatapaññābhāvato.
However, the wisdom that arises from the access concentration up to absorption is called ‘‘direct knowledge’’ because it is wisdom attained beyond the lower wisdom.
Tuy nhiên, trí tuệ phát sinh từ cận định cho đến khi nhập định (appanā), được gọi là “trí tuệ siêu việt” (abhiññā) vì nó là trí tuệ đạt được cao hơn trí tuệ thấp hơn.
Kathaṃ vipassanāvasena?
How in terms of insight (vipassanā)?
Theo khía cạnh vipassanā thì như thế nào?
Yo rūpārūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaha etauṃ sakkoti, tassa dukkhāpaṭipadā nāma hoti.
He who, engaging in insight through the avenue of materiality and immateriality (rūpa and arūpa), having comprehended the four great elements, comprehends derived materiality, comprehends immateriality, but comprehending materiality and immateriality, is able to comprehend with difficulty, with effort, toiling – for him, it is called arduous practice (dukkhāpaṭipadā).
Người nào đi sâu vào quán chiếu qua phương tiện sắc và vô sắc, sau khi nắm bắt bốn đại, nắm bắt sắc y sinh (upādārūpa), nắm bắt vô sắc (arūpa), nhưng khi nắm bắt sắc và vô sắc thì phải chịu khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới có thể nắm bắt được, đối với người đó, đó được gọi là con đường thực hành khó khăn (dukkhāpaṭipadā).
Pariggahitarūpārūpassa vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti.
For one who has comprehended materiality and immateriality, due to the slowness of the path's manifestation in the cultivation of insight, it is called slow higher knowledge (dandhābhiññā).
Đối với người đã nắm bắt sắc và vô sắc, sự xuất hiện của đạo trong sự quán chiếu là chậm chạp, nên được gọi là trí tuệ chậm phát triển (dandhābhiññā).
Tabbipariyāyena itarā dve honti.
The other two are the reverse of these.
Ngược lại, hai loại còn lại cũng tương tự.
Vipassanāvasena pana bhinnāyeva paṭipadābhiññāyo idha daṭṭhabbā abhisamayādhikārattā, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena desanāvibhāgo dassito, te puggale paṭipadāvibhāgena vibhajitvā dassetuṃ ‘catasso paṭipadā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 6) vuttaṃ.
However, in terms of insight, the paths and higher knowledges are to be seen as distinct here, due to the emphasis on realization (abhisamaya). In the Commentary, it is stated: "Thus, to show the division of individuals in terms of the path, 'the four paths' and so on were said, to divide those individuals in terms of the path division" (Netti. Aṭṭha. 6).
Tuy nhiên, ở đây cần hiểu các Paṭipadābhiññā (sự chứng ngộ qua con đường thực hành) khác nhau theo Vipassanā, vì đây là phần về Abhisamaya (sự chứng ngộ). Trong Aṭṭhakathā thì nói: ‘‘Sau khi đã trình bày sự phân loại lời dạy theo những hạng người như vậy, để trình bày những hạng người đó bằng cách phân loại con đường thực hành, câu ‘Bốn con đường thực hành’ v.v… đã được nói đến’’ (Netti. Aṭṭha. 6).
Yojanānayo vuttanayānusāreneva veditabbo.
The method of connection should be understood according to the aforementioned method.
Cách kết nối câu cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Tattha taṇhācarito mando puggalo satipaṭṭhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā satindriyena satindriyādhikena ariyamaggena dukkhāpaṭipadādandhābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti, taṇhācarito udatto puggalo jhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā samādhindriyena samādhindriyādhikena ariyamaggena dukkhāpaṭipadākhippābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti, diṭṭhicarito mando puggalo sammappadhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā vīriyindriyena vīriyindriyādhikena ariyamaggena sukhāpaṭipadādandhābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti, diṭṭhicarito udatto puggalo saccehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā paññindriyena paññindriyādhikena ariyamaggena sukhāpaṭipadākhippābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyātīti yojanā kātabbā.
In this regard, the individual with a craving nature, dull, having obtained supporting condition from the supports of mindfulness foundations (satipaṭṭhāna), escapes from the suffering of saṃsāra by the arduous practice and slow higher knowledge through the noble path dominated by the faculty of mindfulness (satindriya). The individual with a craving nature, elevated, having obtained supporting condition from the supports of jhāna, escapes from the suffering of saṃsāra by the arduous practice and swift higher knowledge through the noble path dominated by the faculty of concentration (samādhindriya). The individual with a wrong-view nature, dull, having obtained supporting condition from the supports of right efforts (sammappadhāna), escapes from the suffering of saṃsāra by the pleasant practice and slow higher knowledge through the noble path dominated by the faculty of energy (vīriyindriya). The individual with a wrong-view nature, elevated, having obtained supporting condition from the supports of truths (sacca), escapes from the suffering of saṃsāra by the pleasant practice and swift higher knowledge through the noble path dominated by the faculty of wisdom (paññindriya) – this is how the connection should be made.
Trong đó, người có tánh tham ái (taṇhācarita), chậm lụt (manda) nương tựa vào các duyên (nissaya) là các niệm xứ (satipaṭṭhāna), đạt được duyên cận y, xuất ly khỏi khổ luân hồi bằng con đường Thánh đạo (ariyamagga) có niệm căn (satindriya) là chính, với sự chứng ngộ chậm chạp trên con đường khổ hạnh (dukkhāpaṭipadādandhābhiññā). Người có tánh tham ái, cao thượng (udatta) nương tựa vào các duyên là các thiền định (jhāna), đạt được duyên cận y, xuất ly khỏi khổ luân hồi bằng con đường Thánh đạo có định căn (samādhindriya) là chính, với sự chứng ngộ nhanh chóng trên con đường khổ hạnh (dukkhāpaṭipadākhippābhiññā). Người có tánh tà kiến (diṭṭhicarita), chậm lụt nương tựa vào các duyên là các chánh tinh tấn (sammappadhāna), đạt được duyên cận y, xuất ly khỏi khổ luân hồi bằng con đường Thánh đạo có tinh tấn căn (vīriyindriya) là chính, với sự chứng ngộ chậm chạp trên con đường an lạc (sukhāpaṭipadādandhābhiññā). Người có tánh tà kiến, cao thượng nương tựa vào các duyên là các chân lý (sacca), đạt được duyên cận y, xuất ly khỏi khổ luân hồi bằng con đường Thánh đạo có tuệ căn (paññindriya) là chính, với sự chứng ngộ nhanh chóng trên con đường an lạc (sukhāpaṭipadākhippābhiññā) – cách kết nối câu cần được thực hiện như vậy.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –
In the Commentary, however –
Trong Aṭṭhakathā thì –
Vuttaṃ.
It is stated.
Đã được nói.
Tattha taṇhācaritoti taṇhāya nibbattitaṃ caritaṃ etassa puggalassāti taṇhācarito.
There, taṇhācarito means: an individual whose character is produced by craving, thus taṇhācarito.
Trong đó, taṇhācarito (người có tánh tham ái) là người có hành vi được sinh ra từ tham ái.
Mandoti mandiyāya avijjāya samannāgatoti mando, mohādhikapuggalo.
Mando means: endowed with dullness, with ignorance, thus mando, an individual dominated by delusion.
Mando (chậm lụt) là người bị si mê (avijjā) chi phối, tức là người có nhiều si mê.
Udattoti udaatto, uḷārapaññoti attho.
Udatto means: udaatto, meaning one with exalted wisdom.
Udatto (cao thượng) là người có tuệ lớn (uḷārapaññā).
Uḷāraṃ phalaṃ detīti udo, ko so?
What is udo that gives an exalted result?
Udo là gì? Là điều mang lại quả lớn.
Pavicayo, attani nibbattoti atto, udo atto yassa puggalassāti udattoti vacanattho kātabbo.
Discrimination (pavicaya). What is atto that arises in oneself? The etymological meaning of udatto should be understood as: an individual for whom udo is atto.
Atto là sự phân tích, được sinh ra trong tự thân. Udatto là người có udo và atto – cách giải thích từ cần được thực hiện như vậy.
Paṭhamāya paṭipadāya hetu nāma taṇhācaritatā, mandapaññatā ca, upāyo satindriyaṃ, sabbāsampi phalaṃ niyyānameva.
For the first path, the causes are a craving nature and dull wisdom; the means is the faculty of mindfulness; the result for all is escape itself.
Nguyên nhân của con đường thực hành thứ nhất là tánh tham ái và sự chậm lụt về tuệ. Phương tiện là niệm căn. Quả của tất cả đều là sự xuất ly.
Dutiyāya paṭipadāya hetu nāma taṇhācaritatā, udattapaññatā ca, upāyo vīriyindriyaṃ.
For the second path, the causes are a craving nature and exalted wisdom; the means is the faculty of energy.
Đối với con đường thực hành thứ hai, nguyên nhân là hành vi tham ái ( taṇhācaritatā) và tuệ bén nhạy ( udattapaññatā), phương tiện là căn tinh tấn ( vīriyindriya).
Tatiyāya paṭipadāya hetu nāma diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca, upāyo samādhindriyaṃ.
For the third path, the causes are a wrong-view nature and dull wisdom; the means is the faculty of concentration.
Đối với con đường thực hành thứ ba, nguyên nhân là hành vi tà kiến ( diṭṭhicaritatā) và tuệ chậm lụt ( mandapaññatā), phương tiện là căn định ( samādhindriya).
Catutthiyā paṭipadāya hetu nāma diṭṭhicaritatā, udattapaññatā ca, upāyo paññindriyanti hetupāyaphalāni daṭṭhabbāni.
For the fourth practice, the cause is called the character of views and elevated wisdom, and the means is the faculty of wisdom. Thus, causes, means, and results should be understood.
Đối với con đường thực hành thứ tư, nguyên nhân là hành vi tà kiến ( diṭṭhicaritatā) và tuệ bén nhạy ( udattapaññatā), phương tiện là căn tuệ ( paññindriya) – đây là những nguyên nhân, phương tiện và quả cần được thấy.
Ettha ca diṭṭhicarito udatto puggalo ugghaṭitaññū nāma, diṭṭhicarito mando ceva taṇhācarito udatto ca vipañcitaññū nāma, taṇhācarito mando puggalo neyyo nāma, tasmā ‘‘tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ desayatī’’tiādinā nayena ugghaṭitaññuādiveneyyattayassa bhedadassanena nissaraṇaṃ desayati, ‘‘ādīnavañca nissaraṇañca desayati, assādañca ādīnavañca nissaraṇañca desayatī’’ti desanāvibhāgo dassito.
Here, the person with a character of views and elevated wisdom is called ugghaṭitaññū; the person with a character of views and dull wisdom, and the person with a character of craving and elevated wisdom, are called vipañcitaññū; the person with a character of craving and dull wisdom is called neyyo. Therefore, it is said, "There the Blessed One teaches the escape for the ugghaṭitaññū person," and so on, in this manner, showing the distinction of the three types of individuals—ugghaṭitaññū and so forth, up to neyyo—he teaches the escape. The division of teachings is shown by "He teaches the danger and the escape," and "He teaches the gratification, the danger, and the escape."
Ở đây, người có hành vi tà kiến và tuệ bén nhạy được gọi là người ugghaṭitaññū (người có trí tuệ hiểu nhanh); người có hành vi tà kiến và tuệ chậm lụt, cùng với người có hành vi tham ái và tuệ bén nhạy được gọi là người vīpañcitaññū (người có trí tuệ hiểu rộng); người có hành vi tham ái và tuệ chậm lụt được gọi là người neyyo (người cần được dẫn dắt). Do đó, với cách nói ‘‘Ở đó, Thế Tôn thuyết giảng sự thoát ly cho người ugghaṭitaññū (người có trí tuệ hiểu nhanh),’’ v.v., bằng cách chỉ ra sự phân biệt của ba loại người cần được dẫn dắt, bắt đầu từ ugghaṭitaññū, Ngài thuyết giảng sự thoát ly. Sự phân chia bài thuyết giảng được chỉ ra bằng cách nói ‘‘Ngài thuyết giảng sự nguy hiểm và sự thoát ly, Ngài thuyết giảng sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly.’’
‘‘Tattha catasso paṭipadā’’tiādinā paṭipadābhedadassanena ‘‘taṇhācarito mando puggalo, taṇhācarito udatto puggalo, diṭṭhicarito mando puggalo, diṭṭhicarito udatto puggalo’’ti catudhā bhinnaṃ taṇhācaritamandādikaṃ puggalacatukkaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ.
By showing the distinction of practices, as in "There are four practices," it should be understood that the four types of individuals—the dull person with a character of craving, the elevated person with a character of craving, the dull person with a character of views, and the elevated person with a character of views—are shown as fourfold, distinguished into these four types.
Bằng cách chỉ ra sự phân biệt các con đường thực hành với ‘‘Ở đó có bốn con đường thực hành,’’ v.v., bốn loại người đã được chỉ ra, đó là: ‘‘người có hành vi tham ái và tuệ chậm lụt, người có hành vi tham ái và tuệ bén nhạy, người có hành vi tà kiến và tuệ chậm lụt, người có hành vi tà kiến và tuệ bén nhạy.’’
Idāni catūhi paṭipadābhiññāhi catudhā bhinnaṃ taṇhācaritamandacatukkaṃ atthanayayojanāya dutiyāya visayaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the fourfold group of dull individuals with a character of craving, distinguished by the four practices and insights, by applying the method of meaning as the subject of the second (part), it is said: "Both those with a character of craving."
Bây giờ, để chỉ ra bốn loại người có hành vi tham ái và tuệ chậm lụt, v.v., được phân biệt bởi bốn con đường thực hành và trí tuệ thâm sâu, bằng cách biến chúng thành đối tượng của phương pháp ý nghĩa thứ hai, lời nói ‘‘cả hai người có hành vi tham ái’’ v.v. đã được nói.
Tattha taṇhāya samādhipaṭipakkhattā taṇhācaritā mandaudattā ubho puggalā samathapubbaṅgamāya vipassanāya upanissayaṃ labhitvā rāgavirāgāya maggapaññāya niyyanti cetovimuttiyā sekkhaphalabhāvāya.
Here, because craving is an opponent to concentration, both dull and elevated individuals with a character of craving, having obtained a basis for insight preceded by tranquility (samatha), proceed towards the relinquishment of passion (rāga) by the wisdom of the path, for the attainment of the fruit of a trainee (sekkhaphala) through liberation of mind (cetovimutti).
Ở đây, vì tham ái là đối nghịch với định, nên cả hai loại người có hành vi tham ái, dù chậm lụt hay bén nhạy, sau khi nhận được sự hỗ trợ cho tuệ quán ( vipassanā) đi trước thiền định ( samatha), sẽ hướng đến sự ly tham ái bằng trí tuệ đạo, để đạt được quả hữu học của giải thoát tâm ( cetovimutti).
Sammādiṭṭhisahiteneva sammāsamādhinā niyyānaṃ bhavati, na sammāsamādhinā eva, tasmā diṭṭhicaritā mandaudattā ubho puggalā vipassanāpubbaṅgamena samathena avijjāvirāgāya maggapaññāya niyyanti paññāvimuttiyā asekkhaphalabhāvāyāti cattāropi puggalā duvidhāyeva bhavantīti vuttaṃ hoti.
The going forth occurs only with right concentration accompanied by right view, not by right concentration alone. Therefore, both dull and elevated individuals with a character of views, through tranquility (samatha) preceded by insight (vipassanā), proceed towards the relinquishment of ignorance (avijjā) by the wisdom of the path, for the attainment of the fruit of an Arahant (asekkhaphala) through liberation by wisdom (paññāvimutti). Thus, it is said that all four types of individuals are of two kinds.
Sự thoát ly chỉ xảy ra với chánh định kèm theo chánh kiến, không chỉ riêng chánh định. Do đó, cả hai loại người có hành vi tà kiến, dù chậm lụt hay bén nhạy, sau khi nhận được sự hỗ trợ cho thiền định ( samatha) đi trước tuệ quán ( vipassanā), sẽ hướng đến sự ly vô minh bằng trí tuệ đạo, để đạt được quả vô học của giải thoát tuệ ( paññāvimutti). Như vậy, tất cả bốn loại người đều có hai loại.
Rāgavirāgāyāti rañjatīti rāgo, so virajjati etāyāti virāgā, rāgassa virāgā rāgavirāgā, tāya rāgavirāgāya.
Rāgavirāgāya: That which delights is rāga (passion). That by which it is dispassionate is virāgā. The dispassion of passion is rāgavirāgā. For that relinquishment of passion.
Rāgavirāgāya (để ly tham ái) – cái gì làm cho dính mắc là rāgo (tham ái); cái gì làm cho tham ái ly tán là virāgā (ly tán); sự ly tán của tham ái là rāgavirāgā; để đạt được sự ly tán của tham ái là rāgavirāgāya.
Cetoti cittappabhedena ca samādhi vuccati yathā ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192; mi. pa. 2.1.9.).
Ceto (mind) is also called concentration by way of its mental aspect, as in "Develop mind and wisdom."
Ceto (tâm) – tâm được gọi là định, như trong ‘‘hãy tu tập tâm và tuệ’’.
Paṭippassaddhivasena paṭipakkhato vimuccatīti vimutti, cetasā cittena samādhinā vimuccatīti cetovimutti, ceto eva vā vimutti cetovimutti, anāgāmiphalasamādhi.
It is liberated from the opponent by way of subsidence, thus vimutti (liberation). It is liberated by mind (citta), by concentration (samādhi), thus cetovimutti (liberation of mind). Or, mind itself is liberation, cetovimutti, which is the concentration of the Anāgāmī fruit.
Cái gì được giải thoát khỏi đối thủ bằng cách làm lắng dịu là vimutti (giải thoát); cái gì được giải thoát bằng tâm, bằng định là cetovimutti (giải thoát tâm); hoặc cetovimutti là chính tâm giải thoát; đó là định của quả Bất Lai.
Anāgāmipuggalo hi samādhismiṃ paripūrakāritāya cetovimuttiyā niyyāti.
For the Anāgāmī person, by perfecting concentration, one proceeds to liberation of mind.
Người Bất Lai, vì đã hoàn thành định, sẽ hướng đến giải thoát tâm.
Avijjāvirāgāyāti avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ vā kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā niruttinayena.
Avijjāvirāgāya: That which finds unbeneficial conduct such as misconduct of body is avijjā (ignorance). Or, by the etymological method, that which does not find beneficial conduct such as good conduct of body is avijjā.
Avijjāvirāgāya (để ly vô minh) – cái gì tìm thấy điều không đáng tìm thấy như ác hạnh thân, v.v., là avijjā (vô minh); hoặc theo ngữ nguyên, cái gì không tìm thấy điều đáng tìm thấy như thiện hạnh thân, v.v., là avijjā.
Virajjati etāyāti virāgā, avijjāya virāgā avijjāvirāgā, tāya avijjāvirāgāya.
That by which it is dispassionate is virāgā. The dispassion of ignorance is avijjāvirāgā. For that relinquishment of ignorance.
Cái gì làm cho vô minh ly tán là virāgā (ly tán); sự ly tán của vô minh là avijjāvirāgā; để đạt được sự ly tán của vô minh là avijjāvirāgāya.
Pakārehi jānātīti paññā, vimuccatīti vimutti, paññāya vimuccatīti paññāvimutti, paññā eva vā vimutti paññāvimutti, arahattaphalapaññā, tāya paññāvimuttiyā.
One knows by various modes, thus paññā (wisdom). It is liberated, thus vimutti (liberation). It is liberated by wisdom, thus paññāvimutti (liberation by wisdom). Or, wisdom itself is liberation, paññāvimutti, which is the wisdom of the Arahant fruit. For that liberation by wisdom.
Cái gì hiểu biết bằng nhiều cách là paññā (tuệ); cái gì được giải thoát là vimutti (giải thoát); cái gì được giải thoát bằng tuệ là paññāvimutti (giải thoát tuệ); hoặc paññāvimutti là chính tuệ giải thoát; đó là tuệ của quả A-la-hán, để đạt được giải thoát tuệ đó.
‘‘Tesu katame puggalā kena atthanayena hātabbā’’ti vattabbato ‘‘tattha ye samathapubbaṅgamāhī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be stated, "Among these, which individuals are to be led by which method of meaning?", "Among those who are preceded by tranquility" and so on, is said.
Vì cần phải nói ‘‘Trong số đó, những người nào cần được loại bỏ bằng phương pháp ý nghĩa nào,’’ nên lời nói ‘‘ở đó, những người có thiền định đi trước’’ v.v. đã được nói.
Tattha tatthāti tesu ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādinā vibhattesu puggalesu ye ubho taṇhācaritā mandaudattā puggalā samatha…pe… niyyanti, te ubho taṇhācaritā mandaudattā puggalā nandiyāvaṭṭena nayena hātabbā gametabbā netabbā.
Here, "among those" means among those individuals distinguished as "both those with a character of craving" and so on. Both dull and elevated individuals with a character of craving who are preceded by tranquility... and proceed, both these dull and elevated individuals with a character of craving are to be led (or guided, brought) by the nandiyāvaṭṭa method.
Ở đây, tatthā (ở đó) – trong số những người được phân loại bằng ‘‘cả hai người có hành vi tham ái’’ v.v., cả hai loại người có hành vi tham ái, dù chậm lụt hay bén nhạy, những người mà thiền định… v.v. dẫn dắt, cả hai loại người có hành vi tham ái, dù chậm lụt hay bén nhạy đó, cần được hātabbā (dẫn dắt) theo phương pháp nandiyāvaṭṭena (phương pháp xoay vòng niềm vui).
Ye ubho diṭṭhicaritā mandaudattā puggalā vipassanā…pe… samathena niyyanti, te ubho diṭṭhicaritā mandaudattā puggalā sīhavikkīḷitena nayena hātabbā gametabbā netabbāti attho.
The meaning is that both dull and elevated individuals with a character of views who are preceded by insight... and proceed with tranquility, both these dull and elevated individuals with a character of views are to be led (or guided, brought) by the sīhavikkīḷita method.
Những người có tà kiến, đần độn và dao động, cả hai đều xuất khỏi bằng tuệ quán…pe… bằng định chỉ, cả hai hạng người có tà kiến, đần độn và dao động ấy, theo phương pháp sư tử hí, cần được hướng dẫn, cần được đưa đến, cần được dẫn dắt, đó là ý nghĩa.
7. ‘‘Tattha catasso paṭipadā’’tiādinā desanāhārena dukkhāpaṭipadābhedena taṇhācaritamandādibhedo puggalo vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tassa vibhattānantaraṃ svāyaṃ desanāhāro kattha saṃvaṇṇetabbe dhamme kenaci ākārena sambhavatī’’ti pucchitabbabhāvato ‘‘svāyaṃ hāro kattha sambhavatī’’tiādimāha.
7. By means of the teaching method beginning with ‘There are four paths,’ the individual, divided by way of the painful path and by way of craving-character, dullness, etc., has been distinguished and is known by us. Because it is to be asked, ‘After that division, in what dhamma to be explained does this teaching method arise in some way?’ (the text) says, ‘Where does this approach arise?’ and so on.
7. Bằng cách phân chia các hạng người như tham ái, đần độn, v.v. theo sự phân loại khổ hạnh đạo thông qua phương pháp thuyết giảng bắt đầu bằng ‘‘Ở đây có bốn đạo lộ’’, chúng tôi đã biết được. Sau khi phân loại đó, vì cần phải hỏi ‘‘Phương pháp thuyết giảng này có thể xuất hiện dưới hình thức nào trong các pháp cần được giải thích?’’, nên đoạn này bắt đầu bằng ‘‘Phương pháp này xuất hiện ở đâu?’’.
Navamakkhaṇasampannassa satthā yaṃ dhammaṃ deseti, tasmiṃ saṃvaṇṇetabbe dhamme yā vīmaṃsādikā sutamayādikā tisso paññā vibhattā, tāhi paññāhi ye ugghaṭitaññuādayo tayo puggalā vibhattā, iti vibhattākārena ayaṃ desanāhāro satthārā desetabbe dhamme sambhavatīti daṭṭhabbo.
It should be understood that this teaching method arises in the dhamma to be taught by the Teacher, in the manner of the division of the three types of wisdom — beginning with investigation and beginning with wisdom born of learning — which are distinguished in that dhamma to be explained, and by these wisdoms, the three types of individuals, beginning with the ugghaṭitaññu, are distinguished, for one endowed with the nine moments.
Đối với người được trang bị chín sát na, Pháp mà Bậc Đạo Sư thuyết giảng, trong Pháp cần được giải thích ấy, ba loại tuệ như tuệ thẩm sát (vīmaṃsā) và tuệ văn (sutamayā) đã được phân loại. Với những tuệ ấy, ba hạng người như bậc khai ngộ nhanh (ugghaṭitaññu) đã được phân loại. Như vậy, phương pháp thuyết giảng này cần được hiểu là xuất hiện trong Pháp mà Bậc Đạo Sư cần thuyết giảng theo cách đã được phân loại.
Tattha svāyaṃ hāroti desanāhārena paṭipadāvibhāgena veneyyapuggalavibhāgo dassito, so ayaṃ desanāhāro.
There, this approach refers to this teaching method, which shows the division of individuals capable of being trained by means of the teaching method and the division of paths.
Ở đây, phương pháp này (svāyaṃ hāro) là phương pháp thuyết giảng đã được trình bày qua sự phân chia các đạo lộ và sự phân loại các hạng người có thể giáo hóa, đó là phương pháp thuyết giảng này.
Kattha sambhavatīti kattha saṃvaṇṇetabbe dhamme saṃvaṇṇanābhāvena sambhavatīti.
Where does it arise? means, in which dhamma to be explained does it arise as an explanation?
Xuất hiện ở đâu? (kattha sambhavatī) nghĩa là xuất hiện dưới hình thức giải thích trong pháp nào cần được giải thích.
Yassāti yo so veneyyo paccantajādīhi aṭṭhahi akkhaṇehi vimutto, savanadhāraṇādīhi ca sampattīhi samannāgato, tassa veneyyassa.
Whose refers to that veneyya, who is free from the eight inopportune moments such as being born in a borderland, and is endowed with accomplishments such as hearing and memorizing; for that veneyya.
Của người nào (yassā) nghĩa là của người có thể giáo hóa ấy, người đã thoát khỏi tám sát na như sinh ở biên địa, và được trang bị những thành tựu như lắng nghe và ghi nhớ.
Satthāti sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā.
Teacher means the one who disciplines and instructs the world with its devas, thus Teacher.
Bậc Đạo Sư (Satthā) nghĩa là bậc giáo huấn, chỉ dạy thế gian cùng với chư thiên.
Dhammanti desitaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ dhammaṃ.
Dhamma means the taught dhamma to be explained.
Pháp (Dhammaṃ) nghĩa là pháp đã được thuyết giảng và cần được giải thích.
Desayatīti saṅkhepanayavitthāranayehi bhāsati.
Teaches means speaks in brief and in detail.
Thuyết giảng (Desayatī) nghĩa là nói bằng phương pháp tóm tắt và phương pháp chi tiết.
Aññataroti bhagavato sāvakesu evaṃ dhammaṃ desetuṃ samattho sāvako.
One of them refers to a disciple among the Bhagavā’s disciples who is capable of teaching the Dhamma in this way.
Một trong số (Aññataro) nghĩa là một đệ tử có khả năng thuyết giảng Pháp như vậy trong số các đệ tử của Đức Thế Tôn.
Garuṭṭhāniyoti gāravassa ṭhānabhūtehi sīlasutacāgādiguṇavisesehi yutto mānito saddahitabbavacano.
Worthy of respect means one who is endowed with special qualities such as sīla, learning, and generosity, which are grounds for reverence, and whose words are honored and to be trusted.
Đáng được tôn kính (Garuṭṭhāniyo) nghĩa là người được trang bị các phẩm chất đặc biệt như giới, văn, thí, v.v., là đối tượng của sự tôn kính, được tôn trọng, lời nói đáng tin cậy.
Sabrahmacārīti samaṃ, saha vā brahmaṃ satthusāsanaṃ carati paṭipajjatīti sabrahmacārī.
Fellow monastic means one who practices or engages in the holy life, the Teacher’s dispensation, equally or together, thus a sabrahmacārī.
Phạm hạnh đồng tu (Sabrahmacārī) nghĩa là người sống phạm hạnh của giáo pháp Bậc Đạo Sư một cách bình đẳng hoặc cùng nhau.
Saddhaṃ labhati ‘‘yo satthā dhammaṃ deseti, so satthā sammāsambuddho hotī’’ti satthari, ‘‘svākkhāto vatāyaṃ dhammo sāttho sabyañjano ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho atthāvaho hitāvaho sukhāvaho jhānamaggaphalanibbattako, amhehi ca saddahitabbo’’ti desite dhamme ca acalasaddhaṃ labhati, saddahanaṃ attano santāne punappunaṃ uppādeti.
Obtains faith means one obtains unwavering faith in the Teacher, thinking, "The Teacher who teaches the Dhamma is a Sammāsambuddha," and in the taught Dhamma, thinking, "This Dhamma is well-proclaimed, with good meaning and good phrasing, entirely complete, entirely pure, conducive to welfare, conducive to benefit, conducive to happiness, producing jhāna, path, and fruit, and it is to be believed by us." One repeatedly generates faith in one’s own mind.
Đạt được niềm tin (Saddhaṃ labhati) nghĩa là đạt được niềm tin vững chắc trong Bậc Đạo Sư, rằng ‘‘Bậc Đạo Sư thuyết giảng Pháp ấy là Đức Chánh Đẳng Chánh Giác’’, và trong Pháp đã được thuyết giảng, rằng ‘‘Pháp này đã được thuyết giảng khéo léo, có ý nghĩa, có văn tự, hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, mang lại lợi ích, mang lại hạnh phúc, mang lại an lạc, tạo ra thiền, đạo, quả và Niết Bàn, và chúng ta cần phải tin tưởng’’, và lặp đi lặp lại sự tin tưởng trong tâm mình.
Tathā ‘‘yo sāvako dhammaṃ deseti, so sāvako saṅkhepato vā vitthārato vā dhammaṃ desetuṃ samattho vata garuṭṭhāniyo sabrahmacārī mānito saddahitabbavacano’’ti desake sāvake ca ‘‘tādisena sāvakena desito yo dhammo, so dhammo sāttho sabyañjano ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho atthāvaho hitāvaho sukhāvaho jhānamaggaphalanibbattako, amhehi ca saddahitabbo’’ti sāvakena desitadhamme ca saddhaṃ saddahanaṃ attano santāne punappunaṃ uppādetīti attho.
Similarly, in the disciple who teaches, one thinks, "The disciple who teaches the Dhamma is truly capable of teaching the Dhamma in brief or in detail, is worthy of respect, a fellow monastic, honored, and whose words are to be trusted." And in the Dhamma taught by such a disciple, one thinks, "This Dhamma taught by such a disciple is with good meaning and good phrasing, entirely complete, entirely pure, conducive to welfare, conducive to benefit, conducive to happiness, producing jhāna, path, and fruit, and it is to be believed by us." This is the meaning of repeatedly generating faith in one’s own mind.
Cũng vậy, đối với đệ tử thuyết giảng Pháp, rằng ‘‘Đệ tử thuyết giảng Pháp ấy quả thật có khả năng thuyết giảng Pháp một cách tóm tắt hoặc chi tiết, là người đáng được tôn kính, phạm hạnh đồng tu, được tôn trọng, lời nói đáng tin cậy’’, và đối với Pháp được đệ tử thuyết giảng, rằng ‘‘Pháp được đệ tử như vậy thuyết giảng là Pháp có ý nghĩa, có văn tự, hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, mang lại lợi ích, mang lại hạnh phúc, mang lại an lạc, tạo ra thiền, đạo, quả và Niết Bàn, và chúng ta cần phải tin tưởng’’, người ấy lặp đi lặp lại niềm tin trong tâm mình, đó là ý nghĩa.
Tatthāti tasmiṃ saddahitabbe satthārā desitadhamme ceva sāvakena desitadhamme ca saddahantassa veneyyassa yā vīmaṃsā, vīmaṃsantassa yā ussāhanā, ussahantassa yā tulanā, tulayantassa yā upaparikkhā, sā ayaṃ vīmaṃsādikā paññā saddhānusārena pavattanato sutamayī paññā nāma.
Therein means, for the veneyya who has faith in that Dhamma taught by the Teacher and in that Dhamma taught by the disciple, the investigation that arises, the encouragement that arises from investigating, the comparison that arises from encouraging, the examination that arises from comparing—this wisdom, beginning with investigation, is called wisdom born of learning (sutamayī paññā) because it proceeds according to faith.
Ở đây, đối với người có thể giáo hóa tin tưởng vào Pháp đã được Bậc Đạo Sư thuyết giảng và Pháp đã được đệ tử thuyết giảng cần được tin tưởng ấy, sự thẩm sát (vīmaṃsā) của người tin tưởng, sự khích lệ (ussāhanā) của người thẩm sát, sự cân nhắc (tulanā) của người khích lệ, sự quán sát kỹ lưỡng (upaparikkhā) của người cân nhắc, tuệ thẩm sát, v.v. này được gọi là tuệ văn (sutamayī paññā) vì nó vận hành theo niềm tin.
Tattha vīmaṃsanaṃ vimaṃsā, pāḷiyā, pāḷiatthassa ca vīmaṃsā.
There, investigation (vīmaṃsā) is the investigation of the Pāli text and the meaning of the Pāli text.
Ở đây, sự thẩm sát là vīmaṃsā, sự thẩm sát bản văn Pāḷi và ý nghĩa của bản văn Pāḷi.
Vīmaṃsatīti vā vīmaṃsā, padaṃ padantarena, padatthaṃ padatthantarena vicāraṇakā paññā.
Or vīmaṃsā is that which investigates, meaning the wisdom that examines one word with another, and one meaning with another.
Hoặc vīmaṃsā vì nó thẩm sát, là tuệ xem xét từ này với từ khác, ý nghĩa từ này với ý nghĩa từ khác.
Yathā cettha, evaṃ ussāhanādīsupi bhāvasādhanakattusādhanāni kātabbāni.
Just as here, so too in encouragement and so on, both agentive and instrumental derivations are to be made.
Cũng như ở đây, trong các trường hợp khích lệ, v.v. cũng vậy, nên áp dụng các cách tạo từ theo nghĩa trạng thái và nghĩa chủ thể.
Ussāhanā ca ussāhena upatthambhikā dhammassa dhāraṇaparicayasādhikā paññā ca, na vīriyaṃ, ettha ca yā sutamatteyeva pavattā, vīmaṃsādibhāvaṃ appattā nivattā, sā sutamayī paññā na hoti.
And encouragement (ussāhanā) is the wisdom that supports through exertion and accomplishes the memorization and familiarity with the Dhamma, not merely energy. And here, the wisdom that proceeds only in learning, that has not reached the state of investigation and so on, and has ceased, is not wisdom born of learning.
Khích lệ (Ussāhanā) là tuệ hỗ trợ bằng sự khích lệ và thành tựu việc ghi nhớ và quen thuộc với Pháp, không phải tinh tấn. Ở đây, tuệ văn không phải là tuệ văn khi nó chỉ vận hành trong việc lắng nghe, chưa đạt đến trạng thái thẩm sát, v.v. và dừng lại.
Yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussāhanādibhāvaṃ appattā nivattā, yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussahitvā tulanādibhāvaṃ appattā nivattā, yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussahitvā tulayitvā upaparikkhanabhāvaṃ appattā nivattā, sāpi paññā na sutamayī paññā hotīti daṭṭhabbā.
And that* which, having heard and investigated, but not attained the state of exertion, turned back; and that which, having heard, investigated, and exerted, but not attained the state of weighing, turned back; and that which, having heard, investigated, exerted, and weighed, but not attained the state of close examination, turned back—that wisdom, too, should be understood as not being wisdom born of hearing (sutamayi paññā).
Và tuệ đã nghe, đã thẩm sát nhưng chưa đạt đến trạng thái khích lệ, v.v. và dừng lại, và tuệ đã nghe, đã thẩm sát, đã khích lệ nhưng chưa đạt đến trạng thái cân nhắc, v.v. và dừng lại, và tuệ đã nghe, đã thẩm sát, đã khích lệ, đã cân nhắc nhưng chưa đạt đến trạng thái quán sát kỹ lưỡng và dừng lại, tuệ ấy cũng không phải là tuệ văn, cần được hiểu như vậy.
Yā pana sutvā saddahantassa vīmaṃsā, vīmaṃsantassa ussāhanā, ussahantassa tulanā, tulayantassa upaparikkhā hoti, ayaṃ sutamayī paññā nāma hotīti daṭṭhabbā.
But that investigation for one who, having heard, has faith; exertion for one who is investigating; weighing for one who is exerting; and close examination for one who is weighing—this is called wisdom born of hearing (sutamayi paññā), so it should be understood.
Tuy nhiên, tuệ mà sau khi nghe, có sự thẩm sát của người tin tưởng, có sự khích lệ của người thẩm sát, có sự cân nhắc của người khích lệ, có sự quán sát kỹ lưỡng của người cân nhắc, tuệ này được gọi là tuệ văn (sutamayī paññā), cần được hiểu như vậy.
Sutamayī paññā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā cintāmayī paññā’’ti vattabbabhāvato sutamayiyā paññāya vibhajanānantaraṃ cintāmayiṃ paññaṃ vibhajituṃ ‘‘tathā sutena nissayenā’’tiādimāha.
Since wisdom born of hearing has been explained by the Teacher and understood by us, and because there is the matter of saying, "What is wisdom born of reflection?", the Teacher, after explaining wisdom born of hearing, begins to explain wisdom born of reflection with "thus, with what is heard as a foundation" and so on.
Tuệ văn đã được Bậc Đạo Sư phân loại, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải nói ‘‘Tuệ tư (cintāmayī paññā) là gì?’’, nên sau khi phân loại tuệ văn, để phân loại tuệ tư, đoạn này bắt đầu bằng ‘‘Cũng vậy, nhờ vào điều đã nghe’’.
Tattha sutanti suyyate pariyattidhammoti suto, savanaṃ pariyattidhammassāti vā sutaṃ, duvidhampi sutaṃ.
Here, suta (what is heard) means 'that which is heard, the Dhamma of the Pariyatti', or 'the hearing of the Dhamma of the Pariyatti is suta'; suta is of both kinds.
Ở đây, điều đã nghe (sutaṃ) là pháp học được nghe, hoặc sự lắng nghe pháp học là điều đã nghe, cả hai loại điều đã nghe.
Nissayena upanissāyāti attho.
Nissayena means 'as a foundation' or 'as a strong support'.
Nhờ vào (Nissayena) có nghĩa là nhờ vào sự hỗ trợ mạnh mẽ.
Itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ ‘‘sutena nissayenā’’ti karaṇavacanaṃ.
And this instrumental case in "sutena nissayenā" (with what is heard as a foundation) is in the sense of 'characteristic of such a state'.
Và ở đây, ‘‘sutena nissayenā’’ là cách dùng từ công cụ (karaṇavacana) trong nghĩa chỉ rõ đặc điểm.
Ettha pana ‘‘idaṃ pāṇātipātādiviramanaṃ sīlanaṭṭhena sīlaṃ, ayaṃ ekaggatā samādahanaṭṭhena samādhi, imāni bhūtupādāni ruppanaṭṭhena rūpāni, ime phassādayo namanaṭṭhena nāmāni, ime rūpādayo pañca dhammā rāsaṭṭhena khandhā’’ti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ pīḷanādisabhāvassa vīmaṃsanābhūtā paññā vīmaṃsā nāma.
Here, the wisdom that investigates the nature of affliction and so on of those various phenomena, such as "this abstention from killing living beings and so on is sīla (virtue) in the sense of composing oneself; this one-pointedness is samādhi (concentration) in the sense of collecting oneself; these material elements are rūpa (form) in the sense of being oppressed; these contacts and so on are nāma (mentality) in the sense of inclining; these five phenomena, form and so on, are khandhā (aggregates) in the sense of being a heap"—this is called vīmaṃsā (investigation).
Tuy nhiên, ở đây, tuệ thẩm sát bản chất áp bức, v.v. của các pháp ấy, như ‘‘Việc từ bỏ sát sinh, v.v. này là giới theo nghĩa giữ gìn, sự nhất tâm này là định theo nghĩa tập trung, những sắc này là sắc theo nghĩa bị hoại diệt, những xúc này, v.v. là danh theo nghĩa nghiêng về, năm pháp này như sắc, v.v. là uẩn theo nghĩa tích tụ’’, được gọi là thẩm sát (vīmaṃsā).
Tesaṃyeva sīlasamādhiādīnaṃ sīlati patiṭṭhahati etthāti sīlantiādivacanatthaṃ pucchitvā sabhāgalakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānaṃ tuletvā viya gahaṇapaññā tulanaṃ nāma.
The wisdom that grasps, as if weighing, the essential characteristic, function, manifestation, and proximate cause, after inquiring into the meaning of such terms as "sīla (virtue) is that wherein one composes oneself, establishes oneself," regarding those very sīla, samādhi, and so on—this is called tulanaṃ (weighing).
Tuệ nắm bắt như cân nhắc các đặc tính, bản chất, vị, sự hiện khởi và nhân gần của chính các pháp như giới, định, v.v. sau khi hỏi ý nghĩa của các từ như ‘‘giới’’ (sīla) vì nó giữ gìn, nó an trú ở đây, được gọi là cân nhắc (tulanaṃ).
Tesaṃyeva sīlasamādhiādīnaṃ dhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ avijahitvā aniccatādukkhatādinamanaruppanādisappaccayasaṅkhatādiākāre vitakketvā upaparikkhaṇapaññā eva upaparikkhā nāmāti visesato daṭṭhabbo.
And the wisdom that reflects upon and closely examines the inherent characteristics of those very phenomena, sīla, samādhi, and so on, without abandoning their nature, in terms of impermanence, suffering, etc., and in terms of their being subject to bending, oppression, and being conditioned by causes, etc.—this alone is called upaparikkhā (close examination), so it should be specifically understood.
Tuệ quán sát kỹ lưỡng chính các pháp như giới, định, v.v. mà không bỏ qua các đặc tính bản chất của chúng, theo các khía cạnh như vô thường, khổ, v.v., nghiêng về, hoại diệt, v.v., có duyên, hữu vi, v.v., được gọi là quán sát kỹ lưỡng (upaparikkhā), cần được hiểu một cách đặc biệt.
Sutadhammassa dhāraṇaparicayavasena pavattanato sutamayī paññā ussāhanā jātā viya na cintāmayī paññā cintitassa dhāraṇaparicayavasena appavattanatoti ‘‘ussāhanā’’ti na vuttaṃ.
Since wisdom born of hearing (sutamayi paññā) arises through the retention and familiarity of what is heard, it is like an exertion that has arisen. Wisdom born of reflection (cintāmayī paññā) does not arise through the retention and familiarity of what is reflected upon, therefore "ussāhanā" (exertion) was not mentioned.
Tuệ văn được tạo ra bởi sự khích lệ như thể nó vận hành theo cách ghi nhớ và làm quen với pháp đã nghe, không phải là tuệ tư vì nó không vận hành theo cách ghi nhớ và làm quen với điều đã suy nghĩ, do đó không nói ‘‘khích lệ’’.
Sutamayī paññā ceva cintāmayī paññā ca ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā bhāvanāmayī paññā’’ti vattabbabhāvato kāraṇabhūtānaṃ dvinnaṃ sutamayicintāmayipaññānaṃ dassanānantaraṃ phalabhūtaṃ bhāvanāmayiṃ paññaṃ vibhajanto ‘‘imāhi dvīhī’’tiādimāha.
Since both wisdom born of hearing and wisdom born of reflection have been explained by the Teacher and understood by us, and because there is the matter of saying, "What is wisdom born of development?", the Teacher, after presenting the two causal wisdoms, wisdom born of hearing and wisdom born of reflection, begins to explain the resultant wisdom born of development with "by these two" and so on.
Tuệ văn và tuệ tư đã được Bậc Đạo Sư phân loại, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải nói ‘‘Tuệ tu (bhāvanāmayī paññā) là gì?’’, nên sau khi trình bày hai loại tuệ văn và tuệ tư là nhân, để phân loại tuệ tu là quả, đoạn này bắt đầu bằng ‘‘Với hai loại này’’.
Tattha imāhi dvīhi paññāhīti sutamayicintāmayipaññāhi kāraṇabhūtāhi.
Here, "by these two wisdoms" refers to wisdom born of hearing and wisdom born of reflection, which are the causes.
Ở đây, với hai tuệ này (imāhi dvīhi paññāhi) nghĩa là với tuệ văn và tuệ tư là nhân.
Sutamayipaññāya vā cintāmayipaññāya vā ubhayattha vā ṭhitoyeva yogāvacaro vipassanaṃ ārabhatīti.
It means that the yogi, standing either in wisdom born of hearing, or in wisdom born of reflection, or in both, begins Vipassanā.
Một hành giả (yogāvacara), dù là người đã an trú trong tuệ văn (sutamayipaññā) hay tuệ tư (cintāmayipaññā) hoặc cả hai, đều bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā).
Manasikārasampayuttassāti rūpārūpesu pariggahādivasena saṅkhāresu aniccatādivasena manasikārena sammā pakārehi yuttappayuttassa.
"Manasikārasampayuttassa" means 'for one who is endowed and connected in proper ways with attention (manasikāra), in terms of comprehension of form and formless, and in terms of impermanence and so on regarding conditioned phenomena'.
Manasikārasampayuttassa (người có tác ý tương ưng) nghĩa là người đã được phối hợp và vận dụng đúng đắn các phương cách tác ý (manasikāra) như việc thâu tóm các pháp hữu sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa), và việc quán chiếu các hành (saṅkhāra) theo khía cạnh vô thường (aniccatā) v.v.
Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhisampādanena vipassanaṃ ussukkantassa yogāvacarassa santāne ñāṇadassanavisuddhisaṅkhātaṃ yaṃ ariyamagga ñāṇaṃ nibbānārammaṇa dassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññāti attho daṭṭhabbo.
The meaning to be understood is that "that knowledge"—the knowledge of the Noble Path, called knowledge-and-vision purification, which "arises in the realm of knowledge-and-vision or the realm of development" with Nibbāna as its object—in the continuum of the yogi who strives for Vipassanā by achieving purification of view, purification by overcoming doubt, purification of knowledge and vision of what is path and not path, and purification of knowledge and vision of the way, this is wisdom born of development (bhāvanāmayī paññā).
Ý nghĩa cần được hiểu là: bhāvanāmayī paññā (tuệ tu) là trí tuệ (ñāṇa) của Thánh đạo (ariyamagga) nào được gọi là Thanh tịnh tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi), phát sinh trong tâm của hành giả (yogāvacara) đang nỗ lực thực hành thiền quán (vipassanā) bằng cách hoàn thành Thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi), Thanh tịnh vượt nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), Thanh tịnh tri kiến đạo phi đạo (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), và Thanh tịnh tri kiến đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), phát sinh trong giai đoạn thấy (dassanabhūmi) hoặc giai đoạn tu tập (bhāvanābhūmi) với đối tượng là Nibbāna.
Yadipi paṭhamamaggañāṇaṃ paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuttaṃ, bhāvanāvasena pana pavattanato ‘‘bhāvanāmayī paññā’’ti veditabbaṃ.
Although the knowledge of the first path is called "dassana" (vision) because it is the first seeing of Nibbāna, it should be understood as "bhāvanāmayī paññā" (wisdom born of development) because it proceeds by way of development.
Mặc dù trí tuệ đạo thứ nhất được gọi là “thấy” (dassana) vì nó thấy Nibbāna lần đầu tiên, nhưng nó cần được hiểu là “tuệ tu” (bhāvanāmayī paññā) vì nó vận hành theo cách tu tập.
Dassanabhūmīti paṭhamamaggaphalāni, sesāni ‘‘bhāvanābhūmī’’ti vuccanti.
Dassanabhūmī (the realm of vision) refers to the first path and its fruit; the others are called "bhāvanābhūmī" (the realms of development).
Dassanabhūmi (giai đoạn thấy) là các đạo và quả đầu tiên; các đạo và quả còn lại được gọi là “bhāvanābhūmi” (giai đoạn tu tập).
Tattha paratoghosāti parato pavatto desanāghoso paccayo etissāti paratoghosā.
Therein, paratoghosā means that the sound of teaching arising from another is its condition, hence paratoghosā (dependent on another's voice).
Trong đó, paratoghosā (do tiếng nói từ bên ngoài) là yếu tố mà tiếng nói giáo pháp phát ra từ người khác là nhân duyên cho nó.
Paccattasamuṭṭhitāti pati visuṃ attaniyeva samuṭṭhitā.
Paccattasamuṭṭhitā means arising individually within oneself.
Paccattasamuṭṭhitā (tự phát sinh trong mỗi người) là tự phát sinh riêng biệt trong chính mình.
Yonisomanasikārāti tesaṃ tesaṃ cintetabbānaṃ rūpādīnaṃ dhammānaṃ ruppananamanādisabhāvapariggaṇhanādinā upāyena pavattamanasikārā cintāmayī paññā nāma, iminā sāvakāpi sāmaññato gahitā, tathāpi ugghaṭitaññuādīnaṃyeva vuttattā sāvakā idha gahitā, tasmā purimanayo yuttataro.
Yonisomanasikārā means the wisdom born of reflection, which is the attention that proceeds by way of discerning the nature of those objects of reflection, such as rūpa, as being subject to breaking up, bending, etc. By this, even disciples are generally included. Nevertheless, since only the ugghaṭitaññū and others are mentioned, disciples are included here. Therefore, the former method is more appropriate.
Yonisomanasikārā (tác ý như lý) là tuệ tư (cintāmayī paññā), là tác ý vận hành một cách khéo léo để thâu tóm bản chất của các pháp cần được tư duy như sắc (rūpa) v.v., theo cách hủy hoại, uốn cong v.v. Bằng cách này, các hàng Thanh văn cũng được bao gồm một cách tổng quát. Tuy nhiên, vì chỉ đề cập đến những người có trí tuệ siêu việt (ugghaṭitaññū) v.v., nên ở đây chỉ bao gồm các hàng Thanh văn. Do đó, cách giải thích trước đó phù hợp hơn.
Paratoti dhammadesakato pavattena dhammadesanāghosena hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, paccattasamuṭṭhitena, yonisomanasikārena ca hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāvasena pavattanato bhāvanāmayī paññā nāma, iminā sāvakāpi sāmaññato gahitā, tathāpi ugghaṭitaññuādīnaṃyeva vuttattā sāvakā idha gahitā, tasmā purimanayo yuttataro.
Parato means the knowledge that arises due to the sound of the Dhamma teaching proceeding from a Dhamma teacher, and the knowledge that arises due to that which arises individually within oneself and due to proper attention. This, because it proceeds by way of cultivation, is called bhāvanāmayī paññā (wisdom born of cultivation). By this, even disciples are generally included. Nevertheless, since only the ugghaṭitaññū and others are mentioned, disciples are included here. Therefore, the former method is more appropriate.
Parato (từ người khác) là trí tuệ phát sinh do tiếng nói giáo pháp phát ra từ người thuyết pháp. Trí tuệ phát sinh do sự tự phát sinh trong mỗi người và do tác ý như lý (yonisomanasikāra) được gọi là bhāvanāmayī paññā (tuệ tu) vì nó vận hành theo cách tu tập. Bằng cách này, các hàng Thanh văn cũng được bao gồm một cách tổng quát. Tuy nhiên, vì chỉ đề cập đến những người có trí tuệ siêu việt (ugghaṭitaññū) v.v., nên ở đây chỉ bao gồm các hàng Thanh văn. Do đó, cách giải thích trước đó phù hợp hơn.
Paratoti dhammadesakato pavattena dhammadesanāghosena hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, paccattasamuṭṭhitena, yonisomanasikārena ca hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāvasena pavattanato bhāvanāmayī paññā nāmāti vibhajitvā paṇḍitehi ñeyyāti vitthārena gambhīratthaṃ ñātuṃ icchantehi ‘‘evaṃ paṭipadāvibhāgenā’’tiādinā (netti. aṭṭha. 9) aṭṭhakathāvacanena jānitabbo.
Parato means the knowledge that arises due to the sound of the Dhamma teaching proceeding from a Dhamma teacher, and the knowledge that arises due to that which arises individually within oneself and due to proper attention. This, because it proceeds by way of cultivation, is called bhāvanāmayī paññā. Having differentiated it thus, it should be understood by the wise. Those who wish to know the profound meaning in detail should understand it by the words of the commentary, ‘evaṃ paṭipadāvibhāgenā’tiādinā (Netti. Aṭṭha. 9).
Parato (từ người khác) là trí tuệ phát sinh do tiếng nói giáo pháp phát ra từ người thuyết pháp. Trí tuệ phát sinh do sự tự phát sinh trong mỗi người và do tác ý như lý (yonisomanasikāra) được gọi là bhāvanāmayī paññā (tuệ tu) vì nó vận hành theo cách tu tập. Các bậc hiền trí muốn hiểu ý nghĩa sâu xa một cách chi tiết cần phải biết điều này bằng cách phân tích và theo lời chú giải “evaṃ paṭipadāvibhāgenā” (bằng cách phân chia đạo lộ như vậy) v.v. (Netti. Aṭṭha. 9).
Tattha yassa atitikkhapaññassa sutamayī paññā ceva cintāmayī paññā ca imā dve paññā atthi, ayaṃ atitikkhapañño uddesamatteneva jānanato ugghaṭitaññū nāma.
Therein, yassa (for whom), for the person of exceedingly keen wisdom who possesses these two wisdoms, namely, wisdom born of learning and wisdom born of reflection, this person of exceedingly keen wisdom, knowing by mere indication, is called ugghaṭitaññū.
Trong đó, yassa (người nào) là người có trí tuệ vô cùng bén nhạy (atitikkhapañña), có cả hai loại tuệ này: tuệ văn (sutamayī paññā) và tuệ tư (cintāmayī paññā). Người có trí tuệ vô cùng bén nhạy này được gọi là ugghaṭitaññū (người chỉ cần nghe đề mục là hiểu) vì chỉ cần nghe đề mục là hiểu.
Yassa nātitikkhapaññassa uddesaniddesehi sutamayī paññā atthi, cintāmayī paññā natthi, ayaṃ nātitikkhapañño uddesaniddesehi jānanato vipañcitaññū nāma.
Yassa (for whom), for the person of not exceedingly keen wisdom, who possesses wisdom born of learning through indication and explanation, but does not possess wisdom born of reflection, this person of not exceedingly keen wisdom, knowing through indication and explanation, is called vipañcitaññū.
Yassa (người nào) là người có trí tuệ không quá bén nhạy (nātitikkhapañña), có tuệ văn (sutamayī paññā) qua đề mục và giải thích, nhưng không có tuệ tư (cintāmayī paññā). Người có trí tuệ không quá bén nhạy này được gọi là vipañcitaññū (người cần nghe đề mục và giải thích là hiểu) vì hiểu qua đề mục và giải thích.
Yassa mandapaññassa uddesaniddesehi neva sutamayī paññā atthi, na cintāmayī paññā ca, ayaṃ mandapañño uddesaniddesapaṭiniddesehi jānanato niravasesavitthāradesanāya netabbato neyyo nāmāti.
Yassa (for whom), for the person of dull wisdom, who possesses neither wisdom born of learning nor wisdom born of reflection through indication and explanation, this person of dull wisdom, knowing through indication, explanation, and re-explanation, is called neyya because he must be led by a completely detailed teaching.
Yassa (người nào) là người có trí tuệ chậm lụt (mandapañña), không có cả tuệ văn (sutamayī paññā) lẫn tuệ tư (cintāmayī paññā) qua đề mục và giải thích. Người có trí tuệ chậm lụt này được gọi là neyya (người cần được dẫn dắt) vì cần được dẫn dắt bằng lời giáo huấn chi tiết không sót một điều gì, để hiểu qua đề mục, giải thích và giải thích lại.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yadatthaṃ imā paññā uddhaṭā, tameva veneyyapuggalavibhāgaṃ yojetvā dassetuṃ ‘yassā’tiādi vutta’’ntiādi (netti. aṭṭha. 8) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: “Now, to show the differentiation of trainable individuals for which these wisdoms were presented, ‘yassā’tiādi (Netti. Aṭṭha. 8) and so on was said.”
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) có nói “idāni yadatthaṃ imā paññā uddhaṭā, tameva veneyyapuggalavibhāgaṃ yojetvā dassetuṃ ‘yassā’tiādi vutta” (Bây giờ, để trình bày sự phân chia các hạng người có thể được giáo hóa, vì mục đích mà các loại tuệ này đã được nêu ra, câu ‘yassā’ v.v. đã được nói) v.v. (Netti. Aṭṭha. 8).
9. ‘‘Tattha bhagavā ugghaṭitaññussā’’tiādinā desanaṃ vibhāveti, ‘‘tattha catasso paṭipadā’’tiādinā paṭipadāvibhāgehi, ‘‘svāyaṃ hāro’’tiādinā ñāṇavibhāgehi ca desanābhājanaṃ veneyyattayaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘yāya desanāpāḷiyā desanāhāraṃ yojetuṃ pubbe ‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’tiādinā desanāhārassa visayabhāvena yā pāḷidesanā nikkhittā, sā pāḷidesanā desanāhārena niddhāritesu assādādīsu atthesu kimatthaṃ desayatī’’ti pucchitabbattā ‘‘imaṃ atthaṃ desayatī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘sāyaṃ dhammadesanā’’tiādi āraddhaṃ.
9. There, the Blessed One clarifies the teaching with "for those of quick understanding," etc. The three kinds of trainees, who are recipients of the teaching, have been distinguished by the teacher through the divisions of practices, "there are four practices," etc., and through the divisions of knowledge, "this is the method," etc., and this is known to us. Since it is to be asked, "For what purpose does that Pāḷi teaching, which was previously laid down as the subject of the method of teaching with 'Monks, I will teach you the Dhamma,' etc., in order to apply the method of teaching to the Pāḷi teaching, teach the meanings determined by the method of teaching, such as gratification, etc.?", the section beginning with "This Dhamma teaching" is commenced to specify and show, "It teaches this meaning."
9. Bậc Đạo sư đã phân chia ba hạng người có thể được giáo hóa, là đối tượng của giáo pháp, bằng cách trình bày giáo pháp qua câu “Tattha bhagavā ugghaṭitaññussā” (Trong đó, Đức Thế Tôn dành cho người có trí tuệ siêu việt) v.v., qua các sự phân chia đạo lộ bằng câu “Tattha catasso paṭipadā” (Trong đó có bốn đạo lộ) v.v., và qua các sự phân chia trí tuệ bằng câu “Svāyaṃ hāro” (Đó là phương pháp) v.v. Chúng tôi cũng đã biết điều đó. Vì cần phải hỏi “giáo pháp Pāḷi nào đã được đưa ra trước đó như là đối tượng của phương pháp giáo pháp bằng câu ‘Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông’ v.v., thì giáo pháp Pāḷi đó thuyết giảng về những ý nghĩa như sự vị ngọt (assāda) v.v. đã được xác định bằng phương pháp giáo pháp này, vì mục đích gì?”, nên để xác định và trình bày rằng “nó thuyết giảng về ý nghĩa này”, câu “sāyaṃ dhammadesanā” (giáo pháp này) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha sāyaṃ dhammadesanāti yā dhammadesanā ādikalyāṇādikā pubbe desanāhārassa visayabhāvena nikkhittā, sāyaṃ dhammadesanā assādādīsu kimatthaṃ desayatīti kathetukāmatāya pucchati, pucchitvā ‘‘cattāri saccāni desayatī’’ti vissajjeti, tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti vuttaṃ.
There, "this Dhamma teaching" refers to the Dhamma teaching, which is excellent in the beginning, etc., and was previously laid down as the subject of the method of teaching. It is asked, wishing to state, "For what purpose does this Dhamma teaching teach regarding gratification, etc.?" Having asked, it is answered, "It teaches the Four Noble Truths." To show these in their true nature, "dukkha, its origin, its cessation, the path" is stated.
Trong đó, sāyaṃ dhammadesanā (giáo pháp này) là giáo pháp có vẻ đẹp ở ban đầu v.v., đã được đưa ra trước đó như là đối tượng của phương pháp giáo pháp. Để nói rằng giáo pháp này thuyết giảng về những ý nghĩa như vị ngọt v.v. vì mục đích gì, câu hỏi được đặt ra. Sau khi hỏi, câu trả lời là “nó thuyết giảng về Tứ Thánh Đế”. Để trình bày các sự thật đó theo bản chất của chúng, câu “dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga” (khổ, tập, diệt, đạo) đã được nói.
Pavattipavattakanivattinivattanupāyabhāvena aviparītabhāvato ‘‘saccānī’’ti vuttāni.
They are called "Truths" because they are unperverted in terms of occurrence, cause of occurrence, cessation, and means of cessation.
Chúng được gọi là “saccāni” (sự thật) vì chúng không sai lầm theo khía cạnh là sự vận hành, nguyên nhân của sự vận hành, sự chấm dứt, và phương tiện để chấm dứt.
Yassaṃ desanāyaṃ saccāni desanāhārena niddhāritāni, sā desanā cattāri saccāni desayatīti yuttaṃ hotu.
It is proper that the teaching in which the Truths are determined by the method of teaching, teaches the Four Noble Truths.
Trong giáo pháp nào mà các sự thật được xác định bằng phương pháp giáo pháp, thì việc nói rằng giáo pháp đó thuyết giảng về Tứ Thánh Đế là hợp lý.
Yassaṃ desanāyaṃ assādādayo niddhāritā, sā desanā cattāri saccāni desayatīti na sakkā vattuṃ.
It cannot be said that the teaching in which gratification, etc., are determined, teaches the Four Noble Truths.
Trong giáo pháp nào mà các vị ngọt v.v. được xác định, thì không thể nói rằng giáo pháp đó thuyết giảng về Tứ Thánh Đế.
Heṭṭhā ca assādādayo niddhāritā, tasmā ‘‘assādādayo’’tipi vattabbanti codanaṃ manasi katvā ‘‘ādīnavo phalañca dukkha’’ntiādi vuttaṃ.
And below, gratification, etc., are determined. Therefore, having considered the objection that "gratification, etc." should also be stated, "the danger and the fruit are dukkha" etc., is stated.
Dưới đây, các vị ngọt v.v. đã được xác định, do đó, để giải quyết câu hỏi rằng “cũng phải nói về các vị ngọt v.v.”, câu “ādīnavo phalañca dukkha” (sự nguy hiểm và quả là khổ) v.v. đã được nói.
Desanāhārena saṃvaṇṇanānayena desanāyaṃ niddhārito ādīnavo ceva phalañca dukkhasaccaṃ hoti, assādo samudayasaccaṃ, nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, upāyo ceva āṇatti ca maggasaccaṃ hoti, tasmā ‘‘cattāri saccāni desayatī’’ti vattabbamevāti.
The danger and the fruit determined in the teaching by way of explanation through the method of teaching are the Truth of Dukkha. Gratification is the Truth of the Origin. Escape is the Truth of Cessation. The means and the command are the Truth of the Path. Therefore, "It teaches the Four Noble Truths" should indeed be stated.
Sự nguy hiểm và quả được xác định trong giáo pháp theo cách giải thích bằng phương pháp giáo pháp là Khổ đế (dukkhasacca). Vị ngọt (assāda) là Tập đế (samudayasacca). Sự thoát ly (nissaraṇa) là Diệt đế (nirodhasacca). Phương tiện (upāya) và mệnh lệnh (āṇatti) là Đạo đế (maggasacca). Do đó, chắc chắn phải nói rằng “nó thuyết giảng về Tứ Thánh Đế”.
Taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhaṃ, te ca aniccādīhi pīḷitattā ādīnavāyeva.
The three-fold mundane phenomena, excluding craving, are dukkha, and these are dangers because they are afflicted by impermanence, etc.
Các pháp ba cõi, ngoại trừ ái (taṇhā), là khổ (dukkha). Và chúng chỉ là ādīnava (sự nguy hiểm) vì bị áp bức bởi vô thường v.v.
Phalanti desanāya phalaṃ lokiyaṃ, na lokuttaraṃ, tasmā dukkhanti vattabbameva.
Fruit means the mundane fruit of the teaching, not the supramundane. Therefore, it should indeed be called dukkha.
Phala (quả) là quả thế gian của giáo pháp, không phải siêu thế. Do đó, chắc chắn phải nói là khổ.
Assādoti taṇhāssādassa gahitattā ‘‘assādo samudayo’’ti ca vattabbaṃ.
Gratification refers to the gratification of craving being taken, therefore it should also be stated as "gratification is the origin."
Assādo (vị ngọt) là vì đã bao gồm vị ngọt của ái (taṇhāssāda), nên “assādo samudayo” (vị ngọt là tập) cũng phải được nói.
Assādekadeso dukkhameva, assādekadeso dukkhañceva samudayo ca.
A part of gratification is dukkha itself. A part of gratification is both dukkha and its origin.
Một phần của sự thỏa mãn chính là khổ, một phần của sự thỏa mãn vừa là khổ vừa là tập khởi.
Saha vipassanāya ariyamaggo ca bhagavato āṇatti ca desanāya phalādhigamassa upāyabhāvato ‘‘upāyo, āṇatti ca maggo’’ti vuttaṃ, nissaraṇekadesopi maggoti daṭṭhabbo.
The Noble Path together with insight, and the command of the Blessed One, are stated as "the means and the command are the path" because they are the means to the attainment of the fruit of the teaching. It should be understood that a part of escape is also the path.
Cùng với tuệ quán, và Bát Chánh Đạo, và lời dạy của Đức Thế Tôn, vì là phương tiện để đạt được thành quả của lời dạy, nên được gọi là “phương tiện, lời dạy và đạo lộ”; một phần của sự xuất ly cũng nên được xem là đạo lộ.
‘‘Imāni cattāri saccāni yā desanā visesato desayati, katamā sā’’ti pucchitabbattā visesaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘imāni cattāri saccāni idaṃ dhammacakka’’nti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which teaching specifically teaches these Four Noble Truths?", "these Four Noble Truths, this Dhamma-cakka" is stated to specify and show the particular teaching.
Vì cần phải hỏi “Lời dạy nào đặc biệt giảng giải về bốn sự thật này?”, nên để xác định và chỉ ra sự đặc biệt, đã nói “Pháp luân này là bốn sự thật này”.
Idaṃ vuccamānaṃ dhammacakkaṃ imāni cattāri saccāni visesato desayatīti yojanā kātabbā.
The connection should be made thus: "This Dhamma-cakka being spoken of specifically teaches these Four Noble Truths."
Phải phối hợp câu này theo cách: Pháp luân được nói đến này đặc biệt giảng giải về bốn sự thật này.
‘‘Yā desanā imāni cattāri saccāni visesato desayati, tassā desanāya dhammacakkabhāvaṃ kiṃ bhagavā āhā’’ti vattabbabhāvato ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "Did the Blessed One declare the Dhamma-cakka nature of the teaching that specifically teaches these Four Noble Truths?", "as the Blessed One said" etc., is stated.
Vì cần phải nói “Lời dạy nào đặc biệt giảng giải về bốn sự thật này, Đức Thế Tôn đã nói gì về việc lời dạy đó là Pháp luân?”, nên đã nói “Như Đức Thế Tôn đã nói” v.v..
Tattha ‘‘jātipi dukkhā’’tiādivacanato (mahāva. 14) taṇhāvajjaṃ jātiādikaṃ tebhūmakadhammajātaṃ dukkhassa adhiṭṭhānabhāvena, dukkhadukkhādibhāvena ca ‘‘dukkha’’nti vuttaṃ.
There, from the statement "birth is dukkha," etc. (Mahāva. 14), the class of three-fold mundane phenomena, such as birth, excluding craving, is called "dukkha" as the basis of dukkha, and in terms of suffering, etc.
Ở đó, từ lời nói “Sinh cũng là khổ” v.v. (Mahāvagga 14), tất cả các pháp thuộc ba cõi, bắt đầu từ sinh, không bao gồm ái, được gọi là “khổ” vì là cơ sở của khổ, và vì là khổ khổ v.v..
Meti mayā pavattitanti yojanā.
"Me" is to be connected as "initiated by me."
“Me” (của tôi) phải được phối hợp theo cách: được tôi vận hành.
Bhikkhaveti savane ussāhaṃ janetuṃ ālapati.
"Monks" is an address to generate enthusiasm for listening.
“Này các Tỳ-khưu” là lời gọi để tạo sự hăng hái khi lắng nghe.
Bārāṇasiyanti bārāṇasīnagarassa avidūre.
"In Bārāṇasī" means not far from the city of Bārāṇasī.
“Tại Bārāṇasī” là không xa thành Bārāṇasī.
Isipataneti sīlakkhandhādīnaṃ isanato gavesanato ‘‘isī’’ti voharitānaṃ paccekabuddhānaṃ patanaṭṭhāne.
"In Isipatana" means in the place where Paccekabuddhas, who are called "Isī" because they seek and investigate sīlakkhandha, etc., descended.
“Tại Isipatana” là nơi rơi xuống của các vị Độc Giác Phật, những người được gọi là “Isī” vì họ tìm kiếm các giới uẩn v.v..
Migadāyeti migānaṃ abhayadānaṭṭhāne kārite assameva.
"In Migadāya" means the deer park itself, established as a place of safety for deer.
“Tại Migadāya” là khu rừng được xây dựng để ban sự an toàn cho các loài thú.
Anuttaranti uttaritarābhāvena anuttaraṃ anatisayaṃ.
"Unsurpassed" means unsurpassed, incomparable, due to the absence of anything superior.
“Vô thượng” (anuttara) là không có gì cao hơn, không gì vượt trội hơn vì không có gì vượt lên trên.
Dhammacakkanti satipaṭṭhānādike sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammo ceva pavattanaṭṭhena cakkañcāti dhammacakkaṃ.
Dhammacakka means Dhamma because of its nature of upholding mindfulness and so forth, and a cakka (wheel) because of its nature of rolling on; thus, Dhammacakka.
“Pháp luân” (dhammacakka) là Pháp luân vì là Pháp theo nghĩa duy trì bản chất v.v. trong Tứ Niệm Xứ v.v., và là luân theo nghĩa vận hành.
Appaṭivattiyanti appaṭisedhanīyaṃ.
Appaṭivattiya means that which cannot be turned back.
“Không thể quay ngược” (appaṭivattiya) là không thể bị phản bác.
Janakassa bhagavato dhammissarattā sammāsambuddhattā, jaññassa ca anuttarattā koṇḍaññādīnañceva aṭṭhārasabrahmakoṭiyā ca catusaccapaṭivedhasādhanato ca.
Because the generating Blessed One is the Lord of Dhamma, a Perfectly Self-Enlightened One, and because the knowledge is unsurpassed, and because it was achieved through the penetration of the Four Noble Truths by Koṇḍañña and others, and by eighteen koti of brahmās.
Vì Đức Thế Tôn là người khởi xướng, là Pháp chủ, là Bậc Chánh Đẳng Giác; và vì sự hiểu biết là vô thượng; và vì đã chứng đắc Tứ Diệu Đế bởi Kondañña v.v. và mười tám ức Phạm thiên.
‘‘Kena appaṭivattiya’’nti pucchitabbattā ‘‘samaṇena vā’’tiādimāha.
Because it should be asked, "By whom cannot it be turned back?", it is said, " By a samaṇa, or" and so forth.
Vì cần phải hỏi “Bởi ai mà không thể quay ngược?”, nên đã nói “Bởi sa-môn hay” v.v..
Tattha samaṇenāti pabbajjamattūpagatena.
Therein, samaṇa means one who has merely undertaken renunciation.
Ở đó, “bởi sa-môn” là bởi người chỉ mới xuất gia.
Brāhmaṇenāti jātibrāhmaṇena.
Brāhmaṇa means one who is a brāhmaṇa by birth.
“Bởi Bà-la-môn” là bởi Bà-la-môn theo dòng dõi.
Paramatthānañhi samaṇabrāhmaṇānaṃ paṭisedhane cittuppādānuppajjanampi natthi.
Indeed, for samaṇas and brāhmaṇas of ultimate truth, there is not even the arising of a thought to turn it back.
Thật vậy, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn tối thượng, thậm chí không có ý nghĩ phản bác.
Devenāti chakāmāvacaradevena.
Deva means a deva of the six kāma-worlds.
“Bởi chư thiên” là bởi chư thiên thuộc sáu cõi dục giới.
Brahmunāti rūpabrahmā gahitā.
Brahmā refers to a rūpa-brahmā.
“Bởi Phạm thiên” là Phạm thiên sắc giới được bao gồm.
‘‘Samaṇena vā …pe… brahmunā’’ti ettakameva avatvā ‘‘kenacī’’ti vuttavacanena avasesakhattiyagahapatiparisajanā saṅgahitā.
By the expression " by anyone," instead of merely saying "by a samaṇa... or a brahmā," the remaining khattiyas, householders, and members of assemblies are included.
Không chỉ nói “Bởi sa-môn hay… bởi Phạm thiên”, mà còn nói “bởi bất cứ ai” để bao gồm những người thuộc các hội chúng Sát-đế-lợi, gia chủ còn lại.
Tasmā khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisā aṭṭhavidhāpi paṭisedhetuṃ asamatthāyevāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that the eight kinds of assemblies—khattiyas, brāhmaṇas, householders, samaṇas, Cātumahārājika devas, Tāvatiṃsa devas, and Brahmā assemblies—are all incapable of turning it back.
Vì vậy, phải hiểu rằng tám loại hội chúng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, gia chủ, sa-môn, Tứ Đại Thiên Vương, Tam Thập Tam Thiên, Phạm thiên đều không thể phản bác.
Lokasminti sattasamūhe dhammacakkādhāre.
Lokasmi means in the assembly of beings, the foundation of the Dhammacakka.
“Trong thế gian” là trong tập hợp chúng sinh, là nơi nương tựa của Pháp luân.
‘‘Dvādasa padāni sutta’’nti gāthānurūpaṃ dhammacakkasutte padāni vibhajanto ‘‘tattha aparimāṇā’’tiādimāha.
Dividing the terms in the Dhammacakka Sutta in accordance with the verse, " The twelve terms of the Sutta," it is said, " Therein, immeasurable" and so forth.
Để phân chia các từ trong kinh Pháp luân theo hình thức bài kệ, nói rằng “mười hai pháp là kinh”, đã nói “ở đó vô lượng” v.v..
Tattha tatthāti dhammacakkadesanāyaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30).
Therein, therein means in the discourse of the Dhammacakka.
Ở đó, “ở đó” là trong lời dạy Pháp luân (Saṃyutta Nikāya 5.1081; Mahāvagga 13 v.v.; Paṭisambhidāmagga 2.30).
‘‘Aparimāṇā akkharā aparimāṇā padā’’ti avatvā ‘‘aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā’’ti uppaṭipāṭivacanehi yebhuyyena padasaṅgahitānīti dasseti.
By saying "immeasurable terms, immeasurable letters" (in reverse order) instead of "immeasurable letters, immeasurable terms," it shows that they are mostly comprised of terms.
Không nói “vô lượng chữ, vô lượng từ”, mà nói “vô lượng từ, vô lượng chữ” với cách sắp xếp ngược lại, điều này cho thấy rằng phần lớn được bao gồm trong các từ.
Padā, akkharā, byañjanāti ca liṅgavipallāsānīti daṭṭhabbāni.
Terms, letters, syllables should be seen as gender inversions.
“Từ (padā), chữ (akkharā), phụ âm (byañjanā)” phải được hiểu là các trường hợp biến cách ngữ tính.
Etasseva atthassāti vattabbākārassa catusaccasaṅkhātassa atthasseva saṅkāsanā pakāsanā pakāsanākāro paññattākāroti ākāravantaākārasambandhe sāmivacanaṃ.
Of this very meaning means the mode of revealing, the mode of making clear, of the meaning comprising the Four Noble Truths, which is to be expressed; this is a genitive case indicating a possessive relationship between the mode and that which possesses the mode.
“Của ý nghĩa này” là của ý nghĩa được gọi là Tứ Diệu Đế, “sự hiển bày, sự làm rõ” là cách làm rõ, cách thiết lập; đây là cách nói sở hữu cách trong mối quan hệ giữa cái có hình thức và hình thức.
Saṅkāsanākāroti ca saṅkāsanīyassa atthassa ākāro.
The mode of revealing means the mode of the meaning to be revealed.
Và “cách hiển bày” là hình thức của ý nghĩa cần được hiển bày.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Itipīti iti iminā pakārenapi, iminā pakārenapi idaṃ jātiādikaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti veditabbaṃ.
Itipi means in this way, and also in this way, this suffering, such as birth, should be understood as an Noble Truth.
“Như vậy” (itipī) là “theo cách này, theo cách này”, “cái này” (idaṃ) là khổ bắt đầu từ sinh v.v. phải được hiểu là Thánh đế.
Ayanti kāmataṇhādibhedā ayaṃ taṇhā.
This refers to this craving, which has divisions such as sensual craving.
“Cái này” (ayaṃ) là ái này, được phân loại là ái dục v.v..
Dukkhasamudayoti dukkhanibbattanassa hetubhāvato dukkhasamudayo.
The origin of suffering is the origin of suffering because it is the cause for the arising of suffering.
“Tập khởi của khổ” (dukkhasamudayo) là tập khởi của khổ vì là nguyên nhân sinh ra khổ.
Ayanti sabbasaṅkhatato nissaṭā ayaṃ asaṅkhatā dhātu.
This refers to this unconditioned element, which is released from all conditioned things.
“Cái này” (ayaṃ) là pháp vô vi này, thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi.
Dukkhanirodhoti jātiādippabhedassa dukkhassa anuppādananirodhapaccayattā dukkhanirodho.
The cessation of suffering is the cessation of suffering because it is the condition for the non-arising and cessation of suffering, such as birth.
“Diệt khổ” (dukkhanirodho) là diệt khổ vì là nhân duyên cho sự không sinh khởi và diệt trừ của khổ được phân loại là sinh v.v..
Ayanti sammādiṭṭhādiko aṭṭhaṅgiko ariyo maggo.
This refers to the Noble Eightfold Path, beginning with right view.
“Cái này” (ayaṃ) là Bát Chánh Đạo, bắt đầu từ Chánh Kiến.
Dukkhanirodhabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gatattā, dukkhanirodhappattiyā paṭipadābhāvato ca dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
The path leading to the cessation of suffering is so called because it proceeds by taking Nibbāna, which is the cessation of suffering, as its object, and because it is the practice for attaining the cessation of suffering.
“Con đường đưa đến diệt khổ” (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) là vì đi đến Niết-bàn, tức là sự diệt khổ, bằng cách lấy Niết-bàn làm đối tượng, và vì là con đường dẫn đến sự chứng đắc diệt khổ.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
‘‘Tattha aparimāṇā’’tiādinā byañjanapadaatthapadāni vibhajitvā tesaṃ aññamaññaṃ visayivisayabhāvena sambandhabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ.
Having divided the syllables, terms, and meanings with " Therein, immeasurable" and so forth, it is said, " Therein, the Blessed One reveals with syllables" and so forth, to show their mutual relationship as subject and object.
Để phân chia các phụ âm, từ và ý nghĩa bằng cách nói “ở đó vô lượng” v.v., và để chỉ ra mối quan hệ của chúng với nhau theo cách chủ thể và đối tượng, đã nói “ở đó Đức Thế Tôn hiển bày bằng các chữ” v.v..
Atha vā bhagavā kiṃ sāmaññehi akkharādīhi saṅkāseti vā pakāseti vā, udāhu yathārahaṃ saṅkāseti pakāsetītiādivicāraṇāya sambhavato visayavisayibhāvena sambandhabhāvaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, to determine and show the relationship as subject and object, given the possibility of inquiry such as, "Does the Blessed One reveal or make clear with ordinary syllables and so forth, or does he reveal and make clear appropriately?", it is said, " Therein, the Blessed One reveals with syllables" and so forth.
Hoặc, vì có thể có sự xem xét liệu Đức Thế Tôn có hiển bày hay làm rõ bằng các chữ v.v. chung chung, hay Ngài hiển bày và làm rõ một cách thích đáng, nên để xác định và chỉ ra mối quan hệ chủ thể và đối tượng, đã nói “ở đó Đức Thế Tôn hiển bày bằng các chữ” v.v..
Tattha ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’ti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu ‘‘dukkhasacca’’ntiādīsu padeneva dukkhasaccatthattādiko saṅkāsitabboti?
Therein, why is it said, "reveals with syllables"? Is it not that in "the truth of suffering" and so forth, the meaning of the truth of suffering should be revealed by the term itself?
Ở đó, tại sao lại nói “hiển bày bằng các chữ”? Chẳng phải ý nghĩa của Khổ đế v.v. phải được hiển bày bằng chính các từ như “Khổ đế” v.v. sao?
Saccaṃ, padāvayavassa pana akkharassa gahaṇamukheneva akkharasamudāyassapi padassa gahaṇaṃ hoti, pade gahite ca dukkhasaccatthādikāvabodho hotveva, evaṃ sati padeneva sijjhanato akkharo visuṃ na gahetabboti?
That is true. However, by taking the letter, which is a part of the term, the term itself, which is a collection of letters, is also taken. And when the term is taken, the understanding of the meaning of the truth of suffering certainly arises. If that is the case, since it is accomplished by the term itself, should not the letter be taken separately?
Đúng vậy, nhưng thông qua việc nắm bắt một chữ là thành phần của một từ, thì việc nắm bắt cả một từ là tập hợp của các chữ cũng xảy ra; và khi một từ được nắm bắt, sự hiểu biết về ý nghĩa của Khổ đế v.v. chắc chắn sẽ xảy ra. Nếu vậy, vì điều đó được hoàn thành bằng chính từ đó, nên không cần phải nắm bắt riêng từng chữ?
Na, dukkhasaccatthādikāvabodhassa visesuppattibhāvato.
No, because there is a specific distinction in the understanding of the meaning of the truth of suffering and so forth.
Không, vì có sự đặc biệt trong sự hiểu biết về ý nghĩa của Khổ đế v.v..
Du-iti akkharena hi anekupaddavādhiṭṭhānabhāvena kucchitattho gahito, kha-iti akkharena dhuvasubhasukhattabhāvavirahena tucchatthoti evamādikāvabodhassa visesuppatti bhavati.
Indeed, by the letter 'du', the meaning of 'contemptible' is taken, due to its being the basis of many afflictions; and by the letter 'kha', the meaning of 'empty', due to the absence of permanence, beauty, and happiness. Thus, a special understanding arises.
Thật vậy, bằng chữ “Du”, ý nghĩa của sự xấu xa được nắm bắt vì là cơ sở của nhiều tai họa; bằng chữ “kha”, ý nghĩa của sự trống rỗng được nắm bắt vì không có tính thường, đẹp, lạc; như vậy có sự đặc biệt trong sự hiểu biết.
Tena vuttaṃ ‘‘padatthagahaṇassa visesādhānaṃ jāyatī’’ti (netti. aṭṭha. 9).
Therefore, it is said, "a special enhancement of the comprehension of the meaning of words arises."
Vì vậy, đã nói “có sự gia tăng đặc biệt trong việc nắm bắt ý nghĩa của từ” (Nettiaṭṭhakathā 9).
Padapariyosāne vākyapariyosānābhāvato akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padehi pakāsitovāti vuttaṃ ‘‘padehi pakāsetī’’ti.
Since the sentence does not end with the end of a word, the meaning briefly indicated by letters is revealed by words, it is said: "He reveals by words."
Hoặc, vì không có sự kết thúc câu khi kết thúc từ, nên ý nghĩa được diễn đạt một cách tóm tắt bằng các chữ được làm rõ bằng các từ, nên đã nói “làm rõ bằng các từ”.
Vākyapariyosāne pana saṅkāsito pakāsito attho vivarito vivaṭo katovāti vuttaṃ.
But at the end of the sentence, the meaning that has been indicated and revealed is made clear and uncovered, it is said.
Khi kết thúc câu, ý nghĩa được hiển bày và làm rõ được giải thích và mở ra, nên đã nói:
‘‘Byañjanehi vivaratī’’ti.
"He clarifies with phrases."
“Giải thích bằng các phụ âm”.
Pakārehi ca vākyabhede kate so attho vibhatto nāmāti vuttaṃ ‘‘ākārehi vibhajatī’’ti.
And when the sentence is divided into modes, that meaning is said to be differentiated: "He differentiates by aspects."
Khi có sự phân biệt câu bằng các cách, ý nghĩa đó được gọi là được phân chia, nên đã nói “phân chia bằng các hình thức”.
Vākyāvayavānaṃ padānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo katovāti vuttaṃ ‘‘niruttīhi uttānīkarotī’’ti.
When the individual words, which are parts of the sentence, are analyzed and differentiated, that meaning is made clear, it is said: "He makes it plain with etymologies."
Khi các từ là thành phần của câu được phân tích riêng lẻ, ý nghĩa đó được làm cho rõ ràng, nên đã nói “làm cho rõ ràng bằng các ngữ nguyên”.
Katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyasattānaṃ citte parisamantato tosanaṃ hoti, paññātejanañcāti āha ‘‘niddesehi paññapetī’’ti.
When the parts of the sentence, which have been etymologically explained, are fully expounded in detail, there is satisfaction all around in the minds of the disciples, and an awakening of wisdom, so it is said: "He makes known with expositions."
Khi các thành phần của câu đã được phân tích được giảng giải một cách chi tiết và đầy đủ, tâm của chúng sinh có thể được giáo hóa sẽ được hoan hỷ toàn diện và trí tuệ sẽ được tăng cường, nên đã nói “giáo hóa bằng các diễn giải”.
‘‘Bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādīsu ‘‘bhagavā evā’’ti vā ‘‘akkharehi evā’’ti vā avadhāraṇe yojite ‘‘sāvako na saṅkāseti, padādīhi na saṅkāsetī’’ti attho bhaveyya, sāvako ca saṅkāseti, padādīhi ca saṅkāseti.
In phrases like "The Blessed One indicates with letters," if the restrictive particle eva were applied to "The Blessed One" or "with letters," the meaning would be "a disciple does not indicate, nor does he indicate with words and so on," but a disciple does indicate, and he does indicate with words and so on.
Trong các câu như "Đức Thế Tôn làm rõ bằng chữ cái (akkhara) v.v.", nếu sự nhấn mạnh (avadhāraṇa) được đặt vào "chỉ Đức Thế Tôn" hoặc "chỉ bằng chữ cái", thì ý nghĩa sẽ là "đệ tử không làm rõ, không làm rõ bằng từ ngữ (pada) v.v.", trong khi đệ tử cũng làm rõ, và làm rõ bằng từ ngữ v.v.
Kattha avadhāraṇaṃ yojetabbanti ce?
Where should the restrictive particle be applied?
Nếu hỏi sự nhấn mạnh nên được đặt ở đâu?
‘‘Bhagavā akkharehi saṅkāsetiyevā’’ti avadhāraṇaṃ yojetabbaṃ.
The restrictive particle should be applied as "The Blessed One indicates only through letters."
Sự nhấn mạnh nên được đặt là "Đức Thế Tôn làm rõ bằng chữ cái chính là (yeva)".
Evañhi sati sāvakena saṅkāsito vā padādīhi saṅkāsito vā attho saṅgahito hoti.
In this way, the meaning indicated by a disciple or indicated by words and so on, is included.
Khi ấy, ý nghĩa được đệ tử làm rõ hoặc được làm rõ bằng từ ngữ v.v. đều được bao hàm.
Atthapadānañca akkharādinānāvisayatā siddhā hoti.
And the diverse scope of meaning and words, such as letters, is established.
Và sự đa dạng về đối tượng của các chữ cái v.v. đối với các từ ngữ (pada) của ý nghĩa (attha) cũng được xác lập.
Tena ekānusandhike sutte chaḷeva atthapadāni niddhāretabbāni, anekānusandhike sutte anusandhibhedena visuṃ visuṃ cha cha atthapadāni niddhāretabbāni.
Therefore, in a Sutta with a single continuous theme, only six meaning-categories should be determined; in a Sutta with multiple continuous themes, six meaning-categories should be determined separately for each distinct theme.
Do đó, trong một bài kinh có một chủ đề liên tục (ekānusandhika), chỉ sáu từ ngữ (atthapada) nên được xác định; trong một bài kinh có nhiều chủ đề liên tục (anekānusandhika), sáu từ ngữ (atthapada) riêng biệt nên được xác định theo từng chủ đề liên tục khác nhau.
‘‘Chasu byañjanapadesu katamena byañjanapadena katamaṃ kiccaṃ sādhetī’’ti pucchitabbattā ‘‘iminā idaṃ kiccaṃ, iminā idaṃ kiccaṃ sādhetī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’tiādimāha.
Since it should be asked, "Among the six modes of expression, by which mode of expression does one accomplish which task?", to specify and show "by this, this task; by this, this task is accomplished," he states "Therein, the Blessed One opens up with letters and with words," and so on.
Vì cần phải hỏi "Trong sáu từ ngữ biểu đạt (byañjanapada), từ ngữ biểu đạt nào thực hiện công việc nào?", nên để xác định và chỉ ra rằng "cái này thực hiện công việc này, cái này thực hiện công việc này",* đã nói "Trong đó, Đức Thế Tôn khai thị bằng chữ cái và từ ngữ" v.v.
Tattha tatthāti akkharādīsu byañjanapadesu.
Therein, tattha refers to the modes of expression such as letters.
Trong đó, "trong đó" (tattha) có nghĩa là trong các từ ngữ biểu đạt như chữ cái v.v.
Ugghaṭetīti ugghaṭanakiccaṃ sādhetīti attho.
Ugghaṭeti means he accomplishes the task of opening up.
"Khai thị" (ugghaṭeti) có nghĩa là thực hiện công việc khai thị.
Kiñcāpi desanāva ugghaṭanakiccaṃ sādheti, bhagavā pana desanājanakattā ugghaṭanakiccaṃ sādhetīti vuccati.
Although the teaching itself accomplishes the task of opening up, the Blessed One is said to accomplish the task of opening up because he is the generator of the teaching.
Mặc dù chỉ có lời thuyết pháp mới thực hiện công việc khai thị, nhưng Đức Thế Tôn được gọi là thực hiện công việc khai thị vì Ngài là người tạo ra lời thuyết pháp.
Sesesupi evamattho daṭṭhabbo.
The meaning should be understood similarly in the remaining cases.
Ý nghĩa tương tự cũng nên được hiểu đối với các trường hợp còn lại.
‘‘Ugghaṭanakiccasādhikā desanāyeva kiṃ vipañcanavitthāraṇakiccasādhikā desanājanakattā, udāhu visuṃ visuṃ kiccasādhikā aññā’’ti pucchitabbabhāvato visuṃ visuṃ kiccasādhikā aññā desanāti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha ugghaṭanā ādī’’tiādimāha.
Since it should be asked, "Is the teaching that accomplishes the task of opening up also the one that accomplishes the tasks of elaborating and expanding, due to being the generator of the teaching, or are there different teachings that accomplish different tasks?", to specify and show that there are different teachings that accomplish different tasks, he states "Therein, the opening up is the first," and so on.
Vì cần phải hỏi "Có phải lời thuyết pháp thực hiện công việc khai thị cũng chính là lời thuyết pháp thực hiện công việc giải thích và trình bày chi tiết vì là người tạo ra lời thuyết pháp, hay là một lời thuyết pháp khác thực hiện các công việc riêng biệt?", nên để xác định và chỉ ra rằng đó là một lời thuyết pháp khác thực hiện các công việc riêng biệt,* đã nói "Trong đó, khai thị là khởi đầu" v.v.
Atha vā ‘‘katamā ugghaṭanā, katamā vipañcanā, katamā vitthāraṇā’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tattha ugghaṭanā ādī’’tiādi.
Alternatively, since it should be asked, "What is opening up? What is elaborating? What is expanding?", it is said "Therein, the opening up is the first," and so on.
Hoặc vì cần phải hỏi "Khai thị là gì, giải thích là gì, trình bày chi tiết là gì?", nên đã nói "Trong đó, khai thị là khởi đầu" v.v.
Tattha tatthāti ugghaṭanādikiccasādhikāsu desanāsu.
Therein, tattha refers to the teachings that accomplish the tasks of opening up and so on.
Trong đó, "trong đó" (tattha) có nghĩa là trong các lời thuyết pháp thực hiện các công việc khai thị v.v.
Ugghaṭanāti ugghaṭanakiccasādhikā desanā ādidesanā hoti.
Ugghaṭanā means the teaching that accomplishes the task of opening up is the initial teaching.
"Khai thị" (ugghaṭanā) có nghĩa là lời thuyết pháp thực hiện công việc khai thị là lời thuyết pháp khởi đầu.
Vipañcanāti vipañcanakiccasādhikā desanā majjhedesanā hoti.
Vipañcanā means the teaching that accomplishes the task of elaborating is the middle teaching.
"Giải thích" (vipañcanā) có nghĩa là lời thuyết pháp thực hiện công việc giải thích là lời thuyết pháp ở giữa.
Vitthāraṇāti vitthāraṇakiccasādhikā desanā pariyosānadesanā hotīti attho daṭṭhabbo.
Vitthāraṇā means the teaching that accomplishes the task of expanding is the final teaching—this meaning should be understood.
Và "Trình bày chi tiết" (vitthāraṇā) có nghĩa là lời thuyết pháp thực hiện công việc trình bày chi tiết là lời thuyết pháp kết thúc.
‘‘Ugghaṭiyanto uddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vineti, vipañciyanto niddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vineti, vitthāriyanto paṭiniddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vinetī’’ti pucchitabbattā ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādimāha.
Since it should be asked, "Which person does this Dhamma-Vinaya, being opened up and pointed out as the meaning of the Pariyatti, discipline? Which person does this Dhamma-Vinaya, being elaborated and explained as the meaning of the Pariyatti, discipline? Which person does this Dhamma-Vinaya, being expanded and further explained as the meaning of the Pariyatti, discipline?", he states "This Dhamma-Vinaya," and so on.
Vì cần phải hỏi "Pháp và Luật, là ý nghĩa của kinh điển được khai thị (ugghaṭiyamāna), được chỉ ra (uddisiyamāna), giáo hóa hạng người nào? Pháp và Luật, là ý nghĩa của kinh điển được giải thích (vipañciyamāna), được trình bày (niddisiyamāna), giáo hóa hạng người nào? Pháp và Luật, là ý nghĩa của kinh điển được trình bày chi tiết (vitthāriyamāna), được giải thích lại (paṭiniddisiyamāna), giáo hóa hạng người nào?", nên* đã nói "Pháp và Luật này" v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ ‘akkharehi saṅkāsetī’tiādīnaṃ channaṃ byañjanapadānaṃ byāpāraṃ dassetvā idāni atthapadānaṃ byāpāraṃ dassetuṃ ‘soyaṃ dhammavinayo’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 9) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: "Having thus shown the function of the six expression-terms, such as 'reveals through letters,' now to show the function of the meaning-terms, 'This Dhamma-Vinaya' and so on was stated."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā thì nói rằng "Sau khi trình bày hoạt động của sáu từ ngữ biểu đạt như ‘làm rõ bằng chữ cái’ v.v., bây giờ để trình bày hoạt động của các từ ngữ ý nghĩa (atthapada), đã nói ‘Pháp và Luật này’ v.v." (Netti. Aṭṭha. 9).
Tattha ugghaṭiyanto uddisiyamāno uddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo ugghaṭitaññupuggalaṃ vineti, tena ugghaṭitaññuno puggalassa vinayanena naṃ ugghaṭiyantaṃ uddisiyamānaṃ uddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘ādikalyāṇo’’ti āhu.
There, being briefly taught, this Dhamma-Vinaya, which is being indicated and is the meaning of the recitation for brief teaching, trains the person of quick understanding. By that training of the person of quick understanding, they call that Vinaya, which is being briefly taught, being indicated, and is the meaning of the recitation for brief teaching, "beautiful in the beginning."
Trong đó, Pháp và Luật này được khai thị (ugghaṭiyamāna), được chỉ ra (uddisiyamāna), là ý nghĩa của kinh điển theo cách chỉ ra, giáo hóa hạng người có trí tuệ khai thị (ugghaṭitaññu). Do đó, bởi sự giáo hóa người có trí tuệ khai thị, người ta gọi Pháp và Luật được khai thị, được chỉ ra, là ý nghĩa của kinh điển theo cách chỉ ra, là "tốt đẹp ở khởi đầu".
Vipañciyanto niddisiyamāno niddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo vipañcitaññupuggalaṃ vineti, tena vipañcitaññupuggalassa vinayanena naṃ vipañciyantaṃ niddisiyamānaṃ niddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘majjhekalyāṇo’’ti āhu.
Being expounded, this Dhamma-Vinaya, which is being explained and is the meaning of the recitation for exposition, trains the person of developed understanding. By that training of the person of developed understanding, they call that Vinaya, which is being expounded, being explained, and is the meaning of the recitation for exposition, "beautiful in the middle."
Pháp và Luật này được giải thích (vipañciyamāna), được trình bày (niddisiyamāna), là ý nghĩa của kinh điển theo cách trình bày, giáo hóa hạng người có trí tuệ giải thích (vipañcitaññu). Do đó, bởi sự giáo hóa người có trí tuệ giải thích, người ta gọi Pháp và Luật được giải thích, được trình bày, là ý nghĩa của kinh điển theo cách trình bày, là "tốt đẹp ở giữa".
Vitthāriyanto paṭiniddisiyamāno paṭiniddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo neyyaṃ puggalaṃ vineti vinayanaṃ janeti, tena neyyassa puggalassa vinayanena naṃ vitthāriyantaṃ paṭiniddisiyamānaṃ paṭiniddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘pariyosānakalyāṇo’’ti āhūti yojanatthoti daṭṭhabbo.
Being elaborated, this Dhamma-Vinaya, which is being further explained and is the meaning of the recitation for further explanation, generates the training of the trainable person. By that training of the trainable person, they call that Vinaya, which is being elaborated, being further explained, and is the meaning of the recitation for further explanation, "beautiful in the end"—this should be understood as the meaning of the construction.
Pháp và Luật này được trình bày chi tiết (vitthāriyamāna), được giải thích lại (paṭiniddisiyamāna), là ý nghĩa của kinh điển theo cách giải thích lại, giáo hóa (vinayanaṃ janeti) hạng người có khả năng được giáo hóa (neyya). Do đó, bởi sự giáo hóa người có khả năng được giáo hóa, người ta gọi Pháp và Luật được trình bày chi tiết, được giải thích lại, là ý nghĩa của kinh điển theo cách giải thích lại, là "tốt đẹp ở kết thúc" – đây là ý nghĩa của sự kết nối.
Atha vā ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā channaṃ padānaṃ byāpāro dassito, evaṃ sati attho nibyāpāro siyā, attho ca nippariyāyato sabyāpāroyevāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādi.
Alternatively, having shown the function of the six terms by "reveals through letters" and so on, if it were so, the meaning would be without function, and the meaning is, without alternative, always with function—having kept this objection in mind, he said "This Dhamma-Vinaya" and so on.
Hoặc, sau khi hoạt động của sáu từ ngữ được trình bày bằng "làm rõ bằng chữ cái" v.v., nếu vậy, ý nghĩa (attha) sẽ không có hoạt động, nhưng ý nghĩa một cách không gián tiếp thì luôn có hoạt động. Với suy nghĩ đó,* đã nói "Pháp và Luật này" v.v.
Etena atthoyeva mukhyato veneyyattayassa vinayanakiccaṃ sādheti, atthavācako pana saddo ṭhānūpacārato veneyyattayassa vinayanakiccaṃ sādhetīti dasseti.
By this, it shows that it is the meaning itself that primarily accomplishes the task of training the three types of trainees, while the word expressing the meaning accomplishes the task of training the three types of trainees by way of transference of location.
Điều này cho thấy rằng chính ý nghĩa là cái chính yếu thực hiện công việc giáo hóa ba hạng người cần được giáo hóa, còn âm thanh diễn đạt ý nghĩa thì thực hiện công việc giáo hóa ba hạng người cần được giáo hóa theo cách ẩn dụ.
Padaparamassa pana saccappaṭivedhassa patiṭṭhānābhāvato so idha na vutto.
However, since the ultimate word-bound truth-penetration has no foundation, it is not mentioned here.
Tuy nhiên, sự thâm nhập chân lý dựa trên từ ngữ (padaparama) không có nền tảng, nên nó không được đề cập ở đây.
Sekkhaggahaṇena vā kalyāṇaputhujjanassa viya neyyaggahaṇena padaparamassa puggalassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or, by the inclusion of the 'trainable,' the person who is word-bound should also be understood as included, like the noble ordinary person by the inclusion of the 'trainee.'
Hoặc, việc bao gồm người có khả năng được giáo hóa (neyya) nên được hiểu là bao gồm cả người có trí tuệ thâm nhập chân lý dựa trên từ ngữ (padaparama), giống như việc bao gồm người đang học (sekkhaggahaṇa) bao gồm cả người phàm phu thiện lành (kalyāṇaputhujjana).
Akkharehītiādīsu karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na hetvatthe.
In "by letters" and so on, the instrumental case is in the sense of an instrument, not in the sense of a cause.
Trong "bằng chữ cái" (akkharehi) v.v., đó là cách nói về công cụ (karaṇa), không phải cách nói về nguyên nhân (hetu).
Akkharādīnañhi ugghaṭanādīni payojanāniyeva honti, na ugghaṭanādīnaṃ akkharādīni payojanānīti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya na hetuattho gahetabbo.
For the brief teaching and so on are indeed the purposes of letters and so on, but letters and so on are not the purposes of brief teaching and so on; thus, the sense of a cause should not be taken, as in "lives by food" and so on.
Vì khai thị v.v. của chữ cái v.v. chỉ là mục đích, chứ chữ cái v.v. không phải là mục đích của khai thị v.v., nên không nên hiểu là nguyên nhân, giống như trong "sống bằng thức ăn" (annena vasati) v.v.
Tattha hi annena hetunā vasati, vasanena hetunā annaṃ laddhanti vasanakiriyāya phalaṃ vasanakiriyāya hetubhāvena gahitaṃ.
For there, one lives by the cause of food, and food is obtained by the cause of living; thus, the result of the act of living is taken as the cause of the act of living.
Trong đó, sống nhờ thức ăn làm nguyên nhân, và thức ăn được nhận nhờ việc sống làm nguyên nhân; ở đây, kết quả của hành động sống được lấy làm nguyên nhân của hành động sống.
‘‘Ajjhesanena vasatī’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "lives by request" and so on.
Tương tự như vậy trong "sống bằng sự khẩn cầu" (ajjhesanena vasati) v.v.
Tenāha ‘‘yadatthā ca kiriyā, so hetū’’ti (netti. aṭṭha. 9).
Therefore, it is said: "That for the sake of which an action is performed, that is the cause."
Do đó,* nói "Hành động vì mục đích gì, cái đó là nguyên nhân" (Netti. Aṭṭha. 9).
Tattha yadatthāti so annādiko attho yassā vasanādikiriyāyāti yadatthā, vasanādikiriyā, so annādiko attho tassā vasanādikiriyāya hetūti attho veditabbo.
There, "yadatthā" means "that for the sake of which," i.e., that meaning, such as food, is for the sake of which action, such as living; the meaning should be understood as: that meaning, such as food, is the cause of that action, such as living.
Trong đó, "vì mục đích gì" (yadatthā) có nghĩa là ý nghĩa như thức ăn v.v. là mục đích của hành động như sống v.v.; hành động như sống v.v., ý nghĩa như thức ăn v.v. là nguyên nhân của hành động sống v.v. – đó là ý nghĩa cần được hiểu.
10. ‘‘Tattha aparimāṇā padā’’tiādinā ‘‘dhammaṃ vo bhikkhave desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā dvādasapadasampattisaṅkhātaṃ tividhakalyāṇataṃ dassetvā idāni chaatthapadachabyañjanapadabhedena sampattisaṅkhātaṃ atthapadabyañjanapadakalyāṇataṃ dassento ‘‘tattha chappadāni attho’’tiādimāha.
10. Having shown the three kinds of beauty, consisting of the twelve-term completeness, for the Pali text "Monks, I will teach you the Dhamma," which was briefly taught, by "There are immeasurable terms" and so on, now, to show the beauty of meaning-terms and expression-terms, consisting of the completeness of six meaning-terms and six expression-terms, he says "There, the six terms are meaning" and so on.
10. Sau khi trình bày ba loại tốt đẹp, tức là sự hoàn hảo của mười hai từ ngữ (pada), của bài Pāḷi đã được chỉ ra là "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông" bằng "Trong đó, có vô lượng từ ngữ" v.v., bây giờ để trình bày sự tốt đẹp của từ ngữ ý nghĩa và từ ngữ biểu đạt, tức là sự hoàn hảo của sáu từ ngữ ý nghĩa và sáu từ ngữ biểu đạt,* đã nói "Trong đó, sáu từ ngữ là ý nghĩa" v.v.
Atha vā ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti vuttānurūpaṃ ‘‘tattha aparimāṇā’’tiādinā ‘‘dhammaṃ vo bhikkhave desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā dvādasapadatā dassetvā ‘‘ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti vuttānurūpaṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi cā’’tiādinā tassā pāḷiyā tividhakalyāṇatā dassitā, dassetvā idāni ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddha’’nti vuttānurūpaṃ tassā pāḷiyā chaatthapadabyañjanapadasampannataṃ dassetuṃ ‘‘tattha chappadāni attho’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, in accordance with what was said, "The Sutta has twelve terms," the twelve-term nature of the Pali text "Monks, I will teach you the Dhamma," which was briefly taught, was shown by "There are immeasurable" and so on. Having shown this, in accordance with what was said, "beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end," the three kinds of beauty of that Pali text were shown by "There, the Blessed One by letters" and so on. Having shown this, now, to show the completeness of that Pali text in six meaning-terms and expression-terms, in accordance with what was said, "meaningful, well-expressed, entirely complete, utterly pure," "There, the six terms are meaning" and so on was stated.
Hoặc, phù hợp với câu nói "Mười hai từ ngữ là kinh", sau khi trình bày sự hoàn hảo của mười hai từ ngữ của bài Pāḷi đã được chỉ ra là "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông" bằng "Trong đó, có vô lượng" v.v.; và phù hợp với câu nói "tốt đẹp ở khởi đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở kết thúc", sau khi trình bày ba loại tốt đẹp của bài Pāḷi đó bằng "Trong đó, Đức Thế Tôn bằng chữ cái" v.v.; bây giờ để trình bày sự hoàn hảo của sáu từ ngữ ý nghĩa và từ ngữ biểu đạt của bài Pāḷi đó, phù hợp với câu nói "có ý nghĩa, có biểu đạt, hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh", đã nói "Trong đó, sáu từ ngữ là ý nghĩa" v.v.
Tattha tatthāti tissaṃ desanāhāravisayasaṅkhātāyaṃ pāḷiyaṃ chappadāni attho.
There, "there" means in that Pali text, which is the domain of the teaching method, the six terms are meaning.
Trong đó, "trong đó" (tattha) có nghĩa là trong bài Pāḷi thuộc phạm vi của ba loại lời thuyết pháp, sáu từ ngữ là ý nghĩa.
Katamāni chappadāni?
What are the six terms?
Sáu từ ngữ nào?
Saṅkāsanā, pakāsanā, vivaraṇā, vibhajanā, uttānīkammaṃ, paññatti imāni chappadāni.
Elucidation, proclamation, exposition, analysis, clarification, and designation—these are the six terms.
Sự chỉ ra, sự làm sáng tỏ, sự mở ra, sự phân tích, sự làm cho rõ ràng, sự thiết lập – đây là sáu yếu tố.
Attho yassa atthi tasmā sātthaṃ.
That which has meaning, therefore it is meaningful.
Vì có nghĩa lý, do đó là có nghĩa lý (sātthaṃ).
Tatthāti tissaṃ desanāhāravisayasaṅkhātāyaṃ pāḷiyaṃ chappadāni byañjanaṃ.
Here, in this Pali text, which is reckoned as having three modes of discourse, the six terms are the expressions.
Trong đó (tatthā) là sáu yếu tố byañjana (văn tự) trong kinh điển Pali được gọi là Desanāhāra (phương pháp giảng dạy) gồm ba loại.
Katamāni chappadāni?
What are the six terms?
Sáu yếu tố đó là gì?
Akkharaṃ, padaṃ, byañjanaṃ, ākāro, nirutti, niddeso imāni chappadāni.
Letter, word, expression, aspect, declaration, and exposition—these are the six terms.
Chữ cái (akkharaṃ), từ (padaṃ), văn tự (byañjanaṃ), hình thái (ākāro), ngữ nguyên (nirutti), sự giải thích chi tiết (niddeso) – đây là sáu yếu tố.
Byañjanaṃ yassa atthīti sabyañjananti yojanā kātabbā.
The connection should be made as "with expressions" because it has expressions.
Phải kết nối là có văn tự (sabyañjanaṃ) vì có văn tự.
Tenāti tassā pāḷiyā tividhakalyāṇachaatthapadasampannachabyañjanapadasampannaṭṭhena, ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave…pe… suddha’’nti bhagavā āhāti attho.
Therefore, the meaning is that the Blessed One said, "I will teach you the Dhamma, bhikkhus...pure," in the sense that that Pali text is endowed with three kinds of excellent meaning-terms and six kinds of expression-terms.
Do đó (tena) có nghĩa là, với kinh điển Pali ấy có ba loại thiện (kalyāṇa), có sáu yếu tố nghĩa lý (attha) và có sáu yếu tố văn tự (byañjana), Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các ông…pe… thanh tịnh.”
Kevalasaddassa sakalādiatthavācakattā adhippetatthaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘kevalanti lokuttaraṃ na missaṃ lokiyehi dhammehī’’ti vuttaṃ.
To specify the intended meaning, since the word kevala means "whole" or "all," it is said, "Kevala means supramundane, not mixed with mundane phenomena."
Vì từ kevala có nghĩa là toàn bộ, v.v., để xác định nghĩa được mong muốn, đã nói: “Kevala (thuần túy) là siêu thế, không pha trộn với các pháp thế gian.”
Paripuṇṇanti adhippetatthe ekopi attho ūno natthi, vācakasaddesupi anatthako ekopi saddo adhiko natthīti paripuṇṇaṃ anūnaṃ anatirekaṃ.
Paripuṇṇa (complete) means that not even one meaning is lacking in the intended sense, and not even one word is superfluous or meaningless among the conveying words; thus, it is complete, neither deficient nor excessive.
Paripuṇṇa (viên mãn) là trong nghĩa được mong muốn không thiếu một nghĩa nào, và trong các từ biểu đạt cũng không có một từ nào thừa thãi vô nghĩa; như vậy là viên mãn, không thiếu, không thừa.
Parisuddhanti saddadosaatthadosādivirahato vā parisuddhaṃ, rāgādimalavirahato vā pariyodātānaṃ uttarimanussadhammavisesānaṃ upaṭṭhitaṭṭhānattā parisuddhaṃ pariyodātaṃ.
Parisuddha (pure) means pure due to the absence of linguistic flaws and meaning flaws, or pure due to the absence of defilements such as lust, or pure and unsullied because it is the ground for the manifestation of special higher human attainments that are unsullied.
Parisuddha (thanh tịnh) là thanh tịnh do không có lỗi về từ ngữ, lỗi về nghĩa lý, v.v., hoặc là thanh tịnh, trong sạch (pariyodāta) do là nơi phát sinh của các pháp siêu nhân đặc biệt đã được làm cho trong sạch, không có cấu uế như tham ái, v.v.
Niggataṃ malaṃ etassa dhammassāti nimmalaṃ.
That Dhamma from which defilement has departed is nimmala (undefiled).
Pháp này đã thoát khỏi cấu uế, do đó là nimmala (vô cấu).
Saddadosādivirahato vā rāgādivirahato vā sabbamalehi apagataṃ pari samantato odātanti pariyodātaṃ.
It is pariyodāta (unsullied) because it is entirely free from all defilements, either due to the absence of linguistic flaws and so on, or due to the absence of lust and so on.
Hoặc là do không có lỗi về từ ngữ, v.v., hoặc do không có tham ái, v.v., đã thoát khỏi mọi cấu uế, hoàn toàn trong sạch (pari samantato odāta) nên là pariyodāta (trong sạch hoàn toàn).
Upaṭṭhitanti upatiṭṭhanti ettha sabbavisesāti upaṭṭhitaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti.
Upaṭṭhita (manifested) means that all special qualities are present here, just as "padakkanta" (trodden).
Upaṭṭhita (phát sinh) là nơi mà tất cả các đặc tính phát sinh, giống như “padakkanta” (nơi đã đi qua).
Padakkantaṃ padakkantaṭṭhānaṃ.
Padakkanta is a place that has been trodden.
Padakkanta (nơi đã đi qua) là nơi đã đi qua.
Visisanti manussadhammehīti visesā, sabbe visesā sabbavisesā, sabbato vā visesāti sabbavisesā, uttarimanussadhammā.
They are distinguished from human qualities, hence visesā (special qualities); all special qualities are sabbavisesā (all special qualities), or they are special in every way, hence sabbavisesā (all special qualities), meaning higher human attainments.
Các pháp này đặc biệt hơn các pháp của loài người, do đó là visesā (đặc tính), tất cả các đặc tính là sabbavisesā (mọi đặc tính), hoặc là đặc biệt về mọi mặt, do đó là sabbavisesā (mọi đặc tính), tức là các pháp siêu nhân.
Tesaṃ sabbavisesānaṃ upaṭṭhitanti yojanā.
The connection is: the manifestation of all these special qualities.
Phải kết nối là sự phát sinh của mọi đặc tính ấy.
Idanti sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ.
This refers to the holy life of the Dispensation, which comprises the three trainings.
Đây (idaṃ) là phạm hạnh giáo pháp bao gồm ba học giới.
Tathāgatassa sammāsambuddhassa padanti tathāgatapadaṃ.
The path of the Tathāgata, the Perfectly Enlightened One, is tathāgatapada.
Con đường của Đức Tathāgata, bậc Chánh Đẳng Giác, là tathāgatapadaṃ (con đường của Đức Như Lai).
Padanti ca paṭipattigamanena vā desanāgamanena vā kilesaggahaṇaṃ.
Pada (path) is also said to be the grasping of defilements through the practice of the path or through the path of teaching.
Và pada (con đường) được gọi là sự nắm giữ phiền não bằng cách thực hành con đường (paṭipatti) hoặc bằng cách thuyết giảng (desanā).
Ottharitvā gamanaṭṭhānaṃ itipi vuccati pavuccati, tathāgatena gocarāsevanena vā bhāvanāsevanena vā nisevitaṃ bhajitaṃ itipi vuccati, tathāgatassa mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi ārañjitaṃ ārañjitaṭṭhānaṃ itipi vuccati, ato tathāgatapadādibhāvena vattabbabhāvato etaṃ sāsanabrahmacariyaṃ iti paññāyati.
It is also said to be a place to descend and walk, or it is said to be practiced (nisevitaṃ) or resorted to by the Tathāgata through the cultivation of objects of sense or through the cultivation of meditation, or it is said to be a place penetrated (ārañjitaṃ) by the Tathāgata with his great diamond-like knowledge and omniscient knowledge; therefore, because it is to be spoken of as the path of the Tathāgata and so on, this holy life of the Dispensation is thus understood.
Nơi để đi xuống cũng được gọi là (vuccati), được gọi là nơi đã đi xuống. Hoặc được thực hành (nisevitaṃ), được Đức Tathāgata thực hành bằng cách hành trì cảnh giới (gocara) hoặc bằng cách hành trì thiền định (bhāvanā), cũng được gọi là như vậy. Hoặc được khai mở (ārañjitaṃ), được khai mở bởi trí tuệ kim cương vĩ đại của Đức Tathāgata, trí tuệ Toàn Tri, và các răng của Ngài, cũng được gọi là nơi được khai mở. Do đó (ato), vì có thể nói về phạm hạnh giáo pháp này như là con đường của Đức Tathāgata, v.v., điều này (etaṃ) được nhận biết (paññāyati).
Brahmacariyanti brahmuno sabbasattuttamassa bhagavato cariyaṃ, brahmaṃ vā sabbaseṭṭhaṃ cariyaṃ brahmacariyaṃ.
Brahmacariya (holy life) is the practice of Brahmā, the Blessed One who is supreme among all beings, or it is the supreme and best practice, hence brahmacariya.
Brahmacariya (phạm hạnh) là sự thực hành của Đức Phạm Thiên (Brahma), tức là Đức Thế Tôn, bậc tối thắng trong tất cả chúng sinh; hoặc là sự thực hành tối thượng trong mọi sự, là brahmacariya.
Paññāyatīti yathāvuttehi pakārehi ñāyatīti attho veditabbo.
The meaning of paññāyatī (is understood) should be known as "is understood by the aforementioned methods."
Paññāyatī (được nhận biết) có nghĩa là được biết đến theo các cách đã nói.
Yadi bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañcayati, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti, evaṃ sati ācariyena racitena desanāhārena payojanaṃ na bhavati, desanāhārena na vinā bhagavato desanāyameva atthasijjhanatoti codanaṃ manasi katvā ‘‘kesaṃ ayaṃ dhammadesanā’’ti pucchitvā ‘‘yogīna’’nti āha.
If the Blessed One elucidates with letters and words, elaborates with expressions and aspects, and expands with declarations and expositions, then there is no need for a mode of discourse composed by a teacher; without a mode of discourse, the meaning would not be accomplished in the Blessed One's teaching itself. Bearing this objection in mind, having asked, "For whom is this Dhamma teaching?", it is said, "For the yogis."
Nếu Đức Thế Tôn giải thích bằng các chữ cái và từ ngữ, làm rõ bằng các văn tự và hình thái, và trình bày chi tiết bằng các ngữ nguyên và giải thích chi tiết, thì không cần đến phương pháp giảng dạy do vị đạo sư biên soạn. Nếu không có phương pháp giảng dạy thì nghĩa lý trong lời dạy của Đức Thế Tôn không thể thành tựu. Do đó, sau khi cân nhắc câu hỏi và hỏi: “Bài thuyết pháp này dành cho ai?” thì đã nói: “Dành cho các hành giả (yogīnaṃ).”
Tattha yogīnanti yujjanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāyanti yogino, tesaṃ yogīnaṃ.
Here, yogīna means yogis are those who strive in the cultivation of the four noble truths as a meditation subject; for those yogis.
Trong đó, yogīnaṃ (dành cho các hành giả) là những người đang tinh tấn thực hành thiền định Tứ Diệu Đế, họ là yogino (các hành giả). Dành cho các hành giả ấy.
Tena mayā racitena desanāhārena saṃvaṇṇitā ayaṃ vuttappakārā bhagavato desanā ugghaṭanādikiccaṃ sādhetīti desanāhāro yogīnaṃ sātthakoyevāti daṭṭhabbo.
It should be understood that this teaching of the Blessed One, explained in the aforementioned manner by this exposition-method composed by me, accomplishes the task of enlightenment, etc., and thus the exposition-method is indeed beneficial for practitioners.
Do đó, phương pháp giảng dạy này, được tôi biên soạn và giải thích, làm thành tựu việc giải thích, v.v., của lời dạy Đức Thế Tôn đã nói theo cách đã trình bày. Vì vậy, phương pháp giảng dạy này là có ích cho các hành giả.
‘‘Desanāhārassa assādādidesanāhārabhāvo kena amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha āyasmā…pe… desanāhāro’’ti vuttaṃ.
Because it might be said, "How should we know and believe that the exposition-method has the nature of expounding delight, etc.?", it was stated, " Thus the venerable one said...pe... the exposition-method."
Vì có thể hỏi: “Làm sao chúng ta có thể biết và tin rằng phương pháp giảng dạy có trạng thái của phương pháp giảng dạy về sự hưởng thụ, v.v.?” Do đó đã nói: “Vì thế Tôn giả…pe… phương pháp giảng dạy đã nói.”
Tattha tena assādādidesanāhārabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘assādādīnavatā…pe… desanāhāro’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi desanāhārassa yogīnaṃ assādādidesanāhārabhāvo jānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Here, it is said that by that statement, namely, by that nature of expounding delight, etc., with which the venerable Mahākaccāna said the statement "with delight and danger...pe... the exposition-method," you should know and believe that the exposition-method has the nature of expounding delight, etc., for practitioners.
Trong đó, do đó (tena) có nghĩa là, bằng lời nói mà Tôn giả Mahākaccāna đã nói: “Phương pháp giảng dạy về sự hưởng thụ, sự nguy hiểm, v.v.,…pe… phương pháp giảng dạy,” bằng lời nói ấy, các ông phải biết và tin rằng phương pháp giảng dạy có trạng thái của phương pháp giảng dạy về sự hưởng thụ, v.v., dành cho các hành giả.
11. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhāravibhaṅgena assādādayo suttatthā ācariyena vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo vicayo hāro’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vicayo hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāro vicayahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
The Desanāhāra-vibhaṅga, which is a special kind of exposition by which the teacher divided the suttas' meanings of delight, etc., is complete. Because it might be asked, "Which is the Vicayahāra?", the statement " Among these, which is the Vicayahāra?" was made. Here, among these means, among the sixteen Hāras, such as the Desanāhāra, etc., which special kind of exposition is called the Vicayahāra, the Vicayahāra-vibhaṅga? That is the question.
11. Phương pháp giảng dạy phân tích (desanāhāravibhaṅga) đặc biệt về sự giải thích mà qua đó vị đạo sư đã phân tích các nghĩa lý của kinh điển như sự hưởng thụ, v.v., là viên mãn. Vì có thể hỏi: “Phương pháp phân tích (vicayahāro) là gì?” Do đó đã nói: “Trong đó, phương pháp phân tích là gì?” Trong đó, trong đó (tatthā) là hỏi: “Trong số mười sáu phương pháp giảng dạy, v.v., đã được nêu, phương pháp giải thích đặc biệt nào được gọi là phương pháp phân tích (vicayahāro), tức là phương pháp giảng dạy phân tích (vicayahāravibhaṅgo)?”
‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’tiādiniddesagāthāya idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ vicayo hāro kiṃ vicinatī’’tiādiko saṃvaṇṇanāviseso vicayahāravibhaṅgo nāmāti yojanā.
The explanation is that the special kind of exposition, "This Vicayahāra examines what?", etc., which is now being stated by me in the summary verse beginning "What is asked and answered?", is called the Vicayahāra-vibhaṅga.
Phải kết nối rằng phương pháp giải thích đặc biệt này, tức là “phương pháp phân tích này phân tích điều gì?” v.v., mà tôi đang nói đến bây giờ trong câu kệ giải thích “điều đã được hỏi và đã được trả lời,” v.v., được gọi là phương pháp giảng dạy phân tích (vicayahāravibhaṅgo).
‘‘Ayaṃ vicayo hāro kiṃ vicinatī’’ti iminā yo vicayo vicinitabbo, taṃ vicayaṃ vicinitabbaṃ pucchati, tasmā vicinitabbaṃ visayaṃ visuṃ visuṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘padaṃ vicinati, pañhaṃ vicinatī’’tiādi vuttaṃ.
By the phrase "This Vicayahāra examines what?", it asks what should be examined by the Vicaya that is to be examined. Therefore, to show the subject to be examined by specifying it separately, it was stated, " It examines a word, it examines a question," etc.
Với câu hỏi “Phương pháp phân tích này phân tích điều gì?”, nó hỏi về sự phân tích nào cần được phân tích. Do đó, để xác định và trình bày từng đối tượng cần phân tích riêng biệt, đã nói: “Nó phân tích từ ngữ (padaṃ vicinati), nó phân tích vấn đề (pañhaṃ vicinatī),” v.v.
‘‘Kiṃ vicayo padavicayo’’tiādiṃ avatvā ‘‘kiṃ vicinati, padaṃ vicinatī’’tiādivacanena vicayasaddassa kattusādhanatthaṃ dasseti.
By saying "What does it examine? It examines a word," etc., instead of "What is Vicaya? Word-Vicaya," etc., it shows the agentive meaning of the word vicaya.
Không nói “Phân tích từ ngữ là gì?” v.v., mà nói “Nó phân tích điều gì? Nó phân tích từ ngữ,” v.v., cho thấy nghĩa chủ động của từ vicaya.
Tattha padaṃ vicinatīti navavidhassa suttantassa sabbaṃ padaṃ yāva nigamanā nāmapadādijātisaddādiitthiliṅgādiākārantādipaṭhamavibhatyantādiekavacanādivasena vicinati.
Here, it examines a word means it examines every word of the nine kinds of Suttantas, up to the conclusion, in terms of noun-word, original word, feminine gender, words ending in 'a', words ending in the first case, singular number, etc.
Trong đó, nó phân tích từ ngữ (padaṃ vicinatī) là nó phân tích tất cả các từ trong chín loại kinh điển cho đến phần kết luận, theo các khía cạnh như từ danh từ, từ chỉ chủng loại, từ giống cái, từ kết thúc bằng nguyên âm, từ kết thúc bằng cách thứ nhất, từ số ít, v.v.
Pañhaṃ vicinatīti adiṭṭhajotanādisattādhiṭṭhānādisammutivisayādiatītavisayādivasena vicinati.
It examines a question means it examines in terms of illuminating the unseen, the seven bases, conventional subjects, past subjects, etc.
Nó phân tích vấn đề (pañhaṃ vicinatī) là nó phân tích theo các khía cạnh như sự làm sáng tỏ điều chưa thấy, sự dựa trên chúng sinh, sự dựa trên quy ước, đối tượng quá khứ, v.v.
Vissajjanaṃ vicinatīti ekaṃsabyākaraṇavissajjanādisāvasesabyākaraṇavissajjanādi sauttarabyākaraṇa vissajjanādi lokiyabyākaraṇavissajjanādivasena vicinati.
It examines an answer means it examines in terms of categorical answers, analytical answers, conditional answers, worldly answers, etc.
Phân tích sự giải đáp có nghĩa là phân tích theo cách giải đáp dứt khoát, giải đáp có điều kiện, giải đáp bằng cách hỏi ngược, và giải đáp theo cách thế gian.
Pubbāparaṃ vicinatīti pubbena aparaṃ saṃsanditvā vicinati.
It examines the preceding and succeeding means it examines by connecting the succeeding with the preceding.
Phân tích cái trước và cái sau có nghĩa là phân tích bằng cách đối chiếu cái trước với cái sau.
Assādaṃ vicinatīti assādakataṇhādiassādetabbasukhādivasena vicinati.
It examines delight means it examines in terms of delight-craving, the happiness to be delighted in, etc.
Phân tích vị ngọt có nghĩa là phân tích theo khía cạnh tham ái vị ngọt, hoặc lạc thọ đáng được thỏa mãn.
Ādīnavaṃ vicinatīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhavasena vā aniṭṭhānubhavanādiādiantavantatādisaṃkilesabhāgiyādivasena vā vicinati.
It examines danger means it examines in terms of suffering, the suffering of change, the suffering of formations, or in terms of experiencing the undesirable, impermanence, being subject to defilement, etc.
Phân tích sự nguy hiểm có nghĩa là phân tích theo khía cạnh khổ khổ, hoại khổ, hành khổ; hoặc theo khía cạnh kinh nghiệm không mong muốn, có khởi đầu và kết thúc, thuộc về ô nhiễm, v.v.
Nissaraṇaṃ vicinatīti maggavasena vā nibbānavasena vā maggassa vā āgamavasena, nibbānassa asaṅkhatadhātuādipariyāyavasena vā vicinati.
It examines escape means it examines in terms of the path or Nibbāna, or in terms of the coming of the path, or in terms of Nibbāna as the unconditioned element, etc.
Phân tích sự thoát ly có nghĩa là phân tích theo khía cạnh đạo (magga) hoặc Niết Bàn (Nibbāna); hoặc theo khía cạnh sự đến của đạo, hoặc theo khía cạnh yếu tố vô vi, v.v., của Niết Bàn.
Phalaṃ vicinatīti dhammacaraṇassa duggatigamanābhāvena vā maccutaraṇādinā vā desanāya phalaṃ, desanānusārena caraṇassa phalaṃ vicinati.
It examines the fruit means it examines the fruit of practicing Dhamma in terms of not going to a bad destination, or crossing over death, etc., the fruit of the teaching, the fruit of practicing according to the teaching.
Phân tích quả báo có nghĩa là phân tích quả báo của việc thực hành Dhamma là không rơi vào khổ cảnh, hoặc vượt qua cái chết, v.v.; quả báo của bài giảng, quả báo của việc thực hành theo bài giảng.
Upāyaṃ vicinatīti aniccānupassanādivasena pavattananibbidāñāṇādivasena vā saddhāsativasena vā visuddhiyā upāyaṃ vicinati.
It examines the means means it examines the means to purification in terms of insight into impermanence, knowledge of disenchantment, or faith and mindfulness, etc.
Phân tích phương tiện có nghĩa là phân tích phương tiện để thanh tịnh theo khía cạnh quán vô thường, v.v., hoặc theo khía cạnh trí tuệ nhàm chán sự vận hành, v.v., hoặc theo khía cạnh niềm tin và chánh niệm.
Āṇattiṃ vicinatīti pāpaparivajjanāṇattivasena vā lokassa suññatāpekkhanāṇattivasena vā vicinati.
Investigates the injunction means he investigates either by way of the injunction to avoid evil or by way of the injunction to regard the world as empty.
Phân tích sự chỉ dạy có nghĩa là phân tích theo khía cạnh chỉ dạy tránh ác, hoặc theo khía cạnh chỉ dạy thế gian quán chiếu tánh không.
Anugītiṃ vicinatīti vuttānugītivasena vā vuccamānānugītivasena vā anurūpaṃ gītiṃ vicinati.
Investigates the recitation means he investigates the appropriate recitation either by way of the recitation already spoken or by way of the recitation being spoken.
Phân tích lời ca tụng có nghĩa là phân tích lời ca tụng phù hợp theo khía cạnh đã được ca tụng hoặc đang được ca tụng.
Sabbe nava suttante vicinatīti suttageyyādike nava sutte āhaccavacanavasena vā anusandhivacanavasena vā nītatthavacanavasena vā neyyatthavacanavasena vā saṃkilesabhāgiyādivasena vā vicinati.
Investigates all nine suttas means he investigates the nine suttas such as Sutta, Geyya, etc., either by way of direct statement, or by way of contextual statement, or by way of explicit meaning statement, or by way of implicit meaning statement, or by way of statements conducive to defilement, etc.
Phân tích tất cả chín loại kinh có nghĩa là phân tích chín loại kinh như Sutta, Geyya, v.v., theo khía cạnh lời nói trực tiếp, hoặc theo khía cạnh lời nói nối tiếp, hoặc theo khía cạnh nghĩa đã được quyết định (nītattha), hoặc theo khía cạnh nghĩa cần được giải thích (neyyattha), hoặc theo khía cạnh thuộc về ô nhiễm, v.v.
Kiñcāpi padavicayo paṭhamaṃ vibhatto, suttassa pana anupadaṃ vicinitabbatāya atibhāriyo, na sukaro padavicayoti taṃ aggahetvā pañhāvicayavissajjanavicaye tāva vibhajanto ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha.
Although word-analysis was explained first, it is, however, extremely difficult to analyze the Sutta word by word, and word-analysis is not easy; therefore, without taking that, when explaining question-analysis and answer-analysis, he says, “how should it be?” and so on.
Mặc dù sự phân tích từ ngữ đã được phân chia trước tiên, nhưng vì cần phải phân tích từng từ trong kinh nên nó rất nặng nề, sự phân tích từ ngữ không dễ dàng. Do đó, không lấy điều đó, khi phân chia sự phân tích vấn đề và sự phân tích giải đáp, trước tiên Ngài nói: “Nó sẽ như thế nào?” v.v.
Tattha yathā kiṃ bhaveti yena pakārena so pañhāvicayo pavattetabbo, taṃ pakārajātaṃ kīdisaṃ bhaveyyāti attho daṭṭhabbo.
Here, how should it be means, what kind should that manner be, in which that question-analysis should be conducted, is to be understood.
Ở đây, “Nó sẽ như thế nào?” có nghĩa là loại vấn đề đó, mà sự phân tích vấn đề nên được thực hiện, sẽ là loại nào.
Āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ yathā yena pakārena pucchati, tathā tena pakārena pañhāvicayo pavattetabboti attho.
It means that question-analysis should be conducted in the same manner in which Venerable Ajita questions the Blessed One in the Pārāyana.
Có nghĩa là sự phân tích vấn đề nên được thực hiện theo cách mà Tôn giả Ajita đã hỏi Đức Phật một vấn đề trong Pārāyana.
Tattha āyasmāti piyavacanaṃ.
Here, Venerable is an affectionate term.
Ở đây, āyasmā là một từ yêu mến.
Ajitoti bāvarībrāhmaṇassa paricārakabhūtānaṃ soḷasannaṃ aññataro ajito.
Ajita is Ajita, one of the sixteen disciples of the brahmin Bavari.
Ajita là Ajita, một trong mười sáu người hầu của Bà-la-môn Bāvarī.
Pārāyaneti pāraṃ nibbānaṃ ayati gacchati etenāti pārāyanaṃ, ajitasuttādisoḷasasuttassetaṃ adhivacanaṃ.
Pārāyana means that by which one goes to the other shore, Nibbāna; this is a designation for the sixteen suttas, beginning with the Ajita Sutta.
Pārāyana là Pārāyana vì nó đi đến bờ bên kia (pāra) tức Niết Bàn (Nibbāna) thông qua điều này. Đây là tên gọi của mười sáu bài kinh bắt đầu bằng Ajitasutta.
Iti iminā pabhedena cattāri imāni gāthāpāda padāni pucchitāni pucchāvasena vuttāni, pucchitatthadīpakāni vā, padhānavasena pana so ‘‘eko pañho’’ti mato, yadipi catunnaṃ padānaṃ pucchanavasena pavattattā catubbidhoti vattabbo, ñātuṃ pana icchitassa ekasseva atthassa sambhavato ‘‘eko pañho’’ti vuttaṃ.
Thus, these four verse- lines are questioned in this manner, expressed as questions, or they illuminate the meaning of the question; but principally, that “is one question” is considered, even though it should be called fourfold because it proceeds by questioning four lines, it is called “one question” because only one meaning, which is desired to be known, exists.
Như vậy, bằng cách phân loại này, bốn từ trong câu kệ đã được hỏi theo cách đặt câu hỏi, hoặc chúng làm sáng tỏ ý nghĩa của câu hỏi. Nhưng theo nghĩa chính, đó “là một vấn đề” được xem xét. Mặc dù có thể nói là có bốn loại vì nó được thực hiện theo cách hỏi bốn từ, nhưng vì chỉ có một ý nghĩa được mong muốn biết, nên nói “là một vấn đề”.
‘‘Kāraṇaṃ vadehī’’ti vattabbattā kāraṇamāha ‘‘ekavatthupariggahā’’ti.
Since it is to be said, “State the reason,” he states the reason: “due to the apprehension of a single object.”
Vì cần phải nói “Hãy nói nguyên nhân”, nên Ngài nói nguyên nhân là “vì nắm giữ một đối tượng”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yadipi nivāraṇāpakāsanābhilepanamahabbhayasaṅkhātā cattāro atthā pucchāyaṃ gahitā, ekassa pana abhidheyyatthassa gahaṇato ‘eko pañho’ti padhānavasena gahitoti daṭṭhabbo’’ti.
This is what is said: “Even though four meanings, namely enveloping, not shining, defilement, and great fear, are taken in the question, it should be understood that it is taken as ‘one question’ principally because of the apprehension of a single denotable meaning.”
Điều này có nghĩa là: “Mặc dù bốn ý nghĩa, tức sự che đậy, sự không hiển lộ, sự bôi bẩn, và nỗi sợ hãi lớn, đã được nắm giữ trong câu hỏi, nhưng vì nắm giữ một ý nghĩa được đề cập, nên nói ‘là một vấn đề’ theo nghĩa chính.”
‘‘Ekavatthupariggahaṇaṃ kathaṃ amhehi saddahitabba’’nti vattabbabhāvato ‘‘evañhi āhā’’ti vuttaṃ.
Since it is to be said, “How should we believe the apprehension of a single object?” “For thus he said” is stated.
Vì cần phải nói “Làm thế nào chúng ta có thể tin rằng đó là sự nắm giữ một đối tượng?”, nên nói “Vì vậy, Ngài đã nói”.
Evaṃ ekavatthupariggahaṇeneva bhagavā hi yasmā āha, iti tasmā ekavatthupariggahaṇaṃ tumhehi saddahitabbanti vuttaṃ hoti.
It means that because the Blessed One indeed spoke thus, with the apprehension of a single object, therefore you should believe the apprehension of a single object.
Có nghĩa là: “Vì Đức Phật đã nói như vậy (evaṃ) về sự nắm giữ một đối tượng, nên (hi) các con phải tin vào sự nắm giữ một đối tượng.”
‘‘Kenassu nivuto loko’’ti iminā lokādhiṭṭhānaṃ paṭicchādanaṃ pucchati, na nānādhammādhiṭṭhānaṃ.
By “By what is the world enveloped?” he asks about the enveloping of the world-basis, not the basis of various phenomena.
Với câu “Thế gian bị che phủ bởi điều gì?”, Ngài hỏi về sự che đậy của thế gian (lokādhiṭṭhānaṃ), không phải sự che đậy của nhiều pháp.
‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti iminā lokasseva appakāsanaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa.
By “By what does it not shine?” he asks about the not shining of the world itself, not of phenomena with various characteristics.
Với câu “Thế gian không hiển lộ bởi điều gì?”, Ngài hỏi về sự không hiển lộ (appakāsanaṃ) của chính thế gian, không phải của các pháp có nhiều bản chất khác nhau.
‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti iminā lokasseva abhilepanaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa.
By “What do you say is its defilement?” he asks about the defilement of the world itself, not of phenomena with various characteristics.
Với câu “Ngài nói điều gì là sự bôi bẩn?”, Ngài hỏi về sự bôi bẩn (abhilepanaṃ) của chính thế gian, không phải của các pháp có nhiều bản chất khác nhau.
‘‘Kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti iminā tasseva lokassa mahabbhayaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa.
By “What is its great fear?” he asks about the great fear of that world itself, not of phenomena with various characteristics.
Với câu “Điều gì là nỗi sợ hãi lớn của nó?”, Ngài hỏi về nỗi sợ hãi lớn (mahabbhayaṃ) của chính thế gian đó, không phải của các pháp có nhiều bản chất khác nhau.
Tasmā ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādipañho ekādhiṭṭhānanānādhiṭṭhānesu ekādhiṭṭhāno, dhammādhiṭṭhānasattādhiṭṭhānesu sattādhiṭṭhāno, adiṭṭhajotanādīsu adiṭṭhajotanāpañhotiādinā yathāsambhavaṃ vicinitabboti adhippāyo.
Therefore, the question “By what is the world enveloped?” and so on, should be investigated as appropriate: among single-basis and various-basis questions, it is a single-basis question; among dhamma-basis and being-basis questions, it is a being-basis question; among questions revealing the unseen, etc., it is a question revealing the unseen, and so on; this is the intention.
Do đó, câu hỏi “Thế gian bị che phủ bởi điều gì?” v.v., là một câu hỏi về một đối tượng trong số các đối tượng đơn lẻ và nhiều đối tượng; là một câu hỏi về chúng sanh trong số các đối tượng là pháp và đối tượng là chúng sanh; là một câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy trong số các câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy, v.v., có nghĩa là phải phân tích theo cách phù hợp.
‘‘Pañhassa yo loko ‘adhiṭṭhāno’ti gahito, so loko tividho’’ti vattabbabhāvato ‘‘loko tividho’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be stated that "the world which is taken as the 'basis' of the question, that world is threefold," therefore "the world is threefold," etc., was said.
Vì cần phải nói “Thế gian được nắm giữ làm đối tượng của vấn đề có ba loại”, nên nói “Thế gian có ba loại” v.v.
Tattha tayo vidhā etassa lokassāti tividho.
Among these, "tividho" means "having three kinds" for this world.
Ở đây, tividho (ba loại) là thế gian có ba loại này.
Kilissati rāgādivasena kāmāvacarasattoti kileso, kileso ca so loko cāti kilesaloko, kāmāvacarasatto.
The being in the sense-sphere suffers by way of lust and other defilements, hence "kileso" (defilement); and that defilement is also the world, thus "kilesaloko" (world of defilements), which refers to the being in the sense-sphere.
Chúng sanh thuộc cõi dục bị phiền não bởi tham ái, v.v., nên gọi là phiền não (kileso). Phiền não đó cũng là thế gian, nên gọi là thế gian phiền não (kilesaloko), tức chúng sanh thuộc cõi dục.
So hi rāgādikilesabahulatāya kilesalokoti.
For that being is called the "world of defilements" due to the abundance of defilements such as lust.
Chúng sanh đó được gọi là thế gian phiền não vì chúng có nhiều phiền não như tham ái, v.v.
Bhavati jhānābhiññāhi buddhīhīti bhavo, bhavo ca so loko cāti bhavaloko, rūpāvacarasatto.
It comes into existence through the wisdoms of jhānas and supernormal powers, hence "bhavo" (existence); and that existence is also the world, thus "bhavaloko" (world of existence), which refers to the being in the form-sphere.
Tồn tại bởi các trí tuệ thiền định và thần thông, nên gọi là hữu (bhavo). Hữu đó cũng là thế gian, nên gọi là thế gian hữu (bhavaloko), tức chúng sanh thuộc cõi sắc.
So hi jhānādibuddhīhi bhavatīti.
For that being comes into existence through wisdoms like jhānas.
Chúng sanh đó tồn tại bởi các trí tuệ thiền định, v.v.
Indriyena samannāgatoti indriyo, indriyo ca so loko cāti indriyaloko, arūpāvacarasatto.
Endowed with faculties, hence "indriyo" (faculty); and that faculty is also the world, thus "indriyaloko" (world of faculties), which refers to the being in the formless-sphere.
Được trang bị các căn, nên gọi là căn (indriyo). Căn đó cũng là thế gian, nên gọi là thế gian căn (indriyaloko), tức chúng sanh thuộc cõi vô sắc.
So hi āneñjasamādhibahulatāya visuddhindriyo hotīti lokasamaññā pariyāpannadhammavasena pavattā, tasmā ariyā na gahitāti.
For that being becomes one with purified faculties due to the abundance of imperturbable concentration, thus the designation "world" operates according to the dhammas included therein; therefore, the Noble Ones are not included.
Chúng sanh đó có các căn thanh tịnh vì chúng có nhiều định vô tướng. Do đó, các tên gọi của thế gian được sử dụng theo các pháp được bao gồm, vì vậy các bậc Thánh không được bao gồm.
Ayaṃ gāthā vissajjanāti daṭṭhabbā.
This verse should be seen as the answer.
Bài kệ này nên được hiểu là sự giải đáp.
Tattha avijjāya nivuto lokoti kāḷapakkhacatuddasī, ghanavanasaṇḍa, meghapaṭalacchādana, aḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena andhakārena rathaghaṭādi paṭicchādito viya dhammasabhāvapaṭicchādanalakkhaṇāya avijjāya satta loko nivuto paṭicchādito.
Therein, "the world is enveloped by ignorance" means that the world of beings is enveloped, covered, by ignorance, which is characterized by covering the nature of phenomena, just as a chariot, a cart, etc., are covered by darkness endowed with four aspects, like the fourteenth day of the dark fortnight, a dense forest grove, a layer of clouds, and midnight.
Ở đây, thế gian bị vô minh che lấp có nghĩa là, giống như một cỗ xe hay một đoàn xe bị che khuất bởi bóng tối có đủ bốn yếu tố như đêm mười bốn của kỳ tối, rừng cây rậm rạp, mây che phủ, và nửa đêm, thế gian này bị vô minh che lấp, tức là bị che khuất bản chất của các pháp.
‘‘Ajitā’’ti ca ālapanaṃ katvā bhagavā āha.
And having addressed Ajita as "Ajita," the Blessed One spoke.
Và sau khi gọi “Ajita”, Thế Tôn đã nói.
Vivicchāti vicikicchāya pamādahetu yathāvuttaloko nappakāsati.
"Vivicchā" means that the aforementioned world "does not shine forth" due to doubt and heedlessness.
Vivicchā (sự nghi ngờ) là do vicikicchā (hoài nghi) và sự phóng dật, thế gian như đã nói không hiển lộ.
Jappaṃ taṇhaṃ yathāvuttalokassa ‘‘abhilepana’’ nti ahaṃ brūmīti bhagavā āha, dukkhaṃ jātiādivaṭṭadukkhaṃ assa yathāvuttalokassa ‘‘mahabbhaya’’nti ahaṃ brūmīti bhagavā ajitaṃ āhāti attho.
The Blessed One said, "I declare craving (jappaṃ) to be the 'defilement' of the aforementioned world." The meaning is that the Blessed One said to Ajita, "I declare suffering (dukkhaṃ), the suffering of the round of existence such as birth, to be the 'great fear' of that aforementioned world."
Thế Tôn nói: Ta gọi Jappaṃ (sự tham đắm), tức là tham ái, là “sự bôi bẩn” của thế gian như đã nói. Ngài nói với Ajita rằng: Ta gọi dukkhaṃ (khổ), tức là khổ luân hồi như sanh, v.v., là “đại họa” của thế gian này.
‘‘Imāya vissajjanāya kathaṃ vicineyyā’’ti pucchitabbattā ‘‘imāni cattāri padānī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How should one analyze with this answer?", therefore "these four terms," etc., was said.
Vì cần phải hỏi “Làm sao có thể phân biệt được với lời giải thích này?”, nên đã nói “bốn từ này”, v.v.
Tattha imāni cattāri padānīti ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādipucchāgāthāyaṃ vuttāni gāthāpadāni.
Therein, "these four terms" are the verse-terms stated in the question-verse, "By what is the world enveloped?" etc.
Ở đây, bốn từ này là các từ trong câu kệ vấn đáp “Thế gian bị cái gì che lấp?”, v.v.
Imehi catūhi padehīti ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti vissajjanāgāthāyaṃ vuttehi gāthāpadehi vissajjitāni.
"By these four terms" means they are answered by the verse-terms stated in the answer-verse, "The world is enveloped by ignorance."
Bốn từ này đã được giải đáp bằng các từ trong câu kệ giải đáp “Thế gian bị vô minh che lấp”.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Paṭhamaṃ padaṃ paṭhamena padena, dutiyaṃ padaṃ dutiyena padena, tatiyaṃ padaṃ tatiyena padena, catutthaṃ padaṃ catutthena padena vissajjitaṃ.
The first term is answered by the first term, the second term by the second term, the third term by the third term, the fourth term by the fourth term.
Từ thứ nhất được giải đáp bằng từ thứ nhất, từ thứ hai bằng từ thứ hai, từ thứ ba bằng từ thứ ba, từ thứ tư bằng từ thứ tư.
‘‘Kenassu nivuto loko’’ti paṭhama pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti paṭhamā vissajjanā katā, na uppaṭipāṭiyā.
To the first question, "By what is the world enveloped?", the first answer, "The world is enveloped by ignorance," is given, not in reverse order.
Trong câu hỏi thứ nhất “Thế gian bị cái gì che lấp?”, lời giải đáp thứ nhất là “Thế gian bị vô minh che lấp”, không phải theo thứ tự ngược.
Vijjāya paṭipakkhā avijjā, tasmā avijjāya ajānako loko bhaveyya.
Ignorance is the opposite of knowledge; therefore, the world would be ignorant due to ignorance.
Vô minh là đối nghịch của minh, do đó thế gian không biết sẽ bị vô minh che lấp.
Kathaṃ nivuto saddahitabboti āha ‘‘nīvaraṇehi nivuto loko’’ti.
How is it to be believed that it is enveloped? He says, "The world is enveloped by hindrances."
Làm sao có thể tin rằng nó bị che lấp? Thế Tôn nói: “Thế gian bị các triền cái che lấp”.
Yadi evaṃ ‘‘nīvaraṇena nivuto loko’’ti vissajjanā kātabbāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā’’ti.
If so, considering the objection that the answer should be "The world is enveloped by hindrance," it was said, "For all beings are hindered by ignorance."
Nếu vậy, lời giải đáp phải là “Thế gian bị triền cái che lấp” – nghĩ đến sự chất vấn này, Ngài đã nói “tất cả chúng sanh đều bị vô minh triền cái”.
‘‘Sabbasattānaṃ avijjānīvaraṇabhāvo kena vacanena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be stated, "By what statement is the state of all beings being hindered by ignorance to be believed?", therefore "as the Blessed One said," etc., was stated.
Vì cần phải nói “Bằng lời nào có thể tin rằng tất cả chúng sanh đều bị vô minh triền cái?”, nên đã nói “như Thế Tôn đã nói”, v.v.
‘‘Sabbasattānaṃ, bhikkhave, sabbapāṇānaṃ sabbabhūtānaṃ, pariyāyato ekameva nīvaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ avijjā.
"For all beings, bhikkhus, for all creatures, for all existent things, I declare one hindrance in a certain way, namely, ignorance.
Này các Tỳ-khưu, đối với tất cả chúng sanh, tất cả loài hữu tình, tất cả loài sanh vật, ta nói có một triền cái theo một phương diện, đó là vô minh.
Avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā.
For all beings are hindered by ignorance.
Tất cả chúng sanh đều bị vô minh triền cái.
Sabbasova bhikkhave avijjāya nirodhā cāgā paṭinissaggā natthi sattānaṃ nīvaraṇanti vadāmī’’ti yaṃ vacanaṃ yathā yena pakārena bhagavā āha, tathā tena pakārena vuttena tena vacanena tumhehi sabbasattānaṃ avijjānīvaraṇabhāvo saddahitabboti.
"Monks, I declare that when ignorance is completely ceased, relinquished, and abandoned, there is no hindrance for beings." The statement which the Blessed One spoke in the way he did, by that statement, spoken in that way, you should believe that all beings are subject to the hindrance of ignorance.
Này các Tỳ-khưu, ta nói rằng không có triền cái nào đối với chúng sanh khi vô minh hoàn toàn diệt trừ, từ bỏ, xả ly – các ngươi phải tin rằng tất cả chúng sanh đều bị vô minh triền cái bằng lời đã nói đó, như cách mà Thế Tôn đã nói.
‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti imasmiṃ pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti ayaṃ vissajjanā kātabbā, vivicchāya pavattattā, pamādā ca loko nappakāsatīti attho.
To the question "By what does it not shine forth?" this answer should be given: "It does not shine forth due to doubt and heedlessness." This means that the world does not shine forth because it is subject to doubt and also due to heedlessness.
Trong câu hỏi này “Thế gian không hiển lộ bởi cái gì?”, lời giải đáp này “Không hiển lộ bởi sự nghi ngờ và phóng dật” phải được thực hiện, vì nó phát sinh từ sự nghi ngờ, và cũng có nghĩa là thế gian không hiển lộ bởi sự phóng dật.
Avijjānīvaraṇāya nivuto loko nappakāsatīti vissajjanā kātabbā, ‘‘kathaṃ vivicchā pamādā loko nappakāsatīti vissajjanā katā’’ti vattabbattā ‘‘yo puggalo’’tiādi vuttaṃ.
The answer "The world, shrouded by the hindrance of ignorance, does not shine forth" should be given. In response to "How is 'The world does not shine forth due to doubt and heedlessness' given as an answer?" "The person" and so on, was said.
Lời giải đáp phải là “Thế gian bị vô minh triền cái che lấp nên không hiển lộ”. Vì cần phải nói “Tại sao lời giải đáp lại là ‘Thế gian không hiển lộ bởi sự nghi ngờ và phóng dật’?”, nên đã nói “người nào”, v.v.
Tattha yo puthujjanabhūto puggalo avijjā nīvaraṇehi nivuto, so puthujjanabhūto puggalo vivicchāya vivicchati.
There, that ordinary person is shrouded by the hindrances of ignorance; that ordinary person doubts with doubt.
Ở đây, người phàm phu nào bị triền cái vô minh che lấp, người phàm phu đó nghi ngờ bởi sự nghi ngờ.
‘‘Yāya vivicchāya vivicchati, sā vivicchā katamā nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘vivicchā nāma vuccati vicikicchā’’ti vuttaṃ.
Since it must be asked, "What is the nature of the doubt by which one doubts?" "Doubt is called vicikicchā" was said.
Vì cần phải hỏi “Sự nghi ngờ mà người đó nghi ngờ được gọi là gì?”, nên đã nói “sự nghi ngờ được gọi là vicikicchā (hoài nghi)”.
‘‘Tāya kasmā nappakāsatī’’ti vattabbattā ‘‘so vicikicchanto’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "Why does it not shine forth due to that?" "That doubting person" and so on, was said.
Vì cần phải nói “Tại sao do đó mà không hiển lộ?”, nên đã nói “người nghi ngờ đó”, v.v.
Tāya vicikicchanto so puthujjanabhūto puggalo saddahitabbesu nābhisaddahati; saddahitabbesu na abhisaddahanto akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya ārabhitabbaṃ vīriyaṃ nārabhati; anārabhanto so puggalo idha loke pamādamanuyutto viharatīti, pamādena viharanto pamatto puggalo sukke dhamme na uppādiyati; anuppādayantassa tassa puggalassa te sukkā dhammā anuppādiyamānā hutvā nappakāsanti pakāsanavasena na pavattanti; tasmā ‘‘vivicchā pamādā loko nappakāsatī’’ti vissajjanā kātabbāti adhippāyo.
Doubting by that, that ordinary person does not have faith in what should be believed; not having faith in what should be believed, he does not arouse the energy that should be aroused for the abandonment of unwholesome states and for the realization of wholesome states; not arousing it, that person dwells here in this world devoted to heedlessness; dwelling heedlessly, that heedless person does not produce wholesome states; for that person, those wholesome states, not being produced, do not shine forth, they do not manifest in terms of shining forth; therefore, the intention is that "The world does not shine forth due to doubt and heedlessness" should be given as the answer.
Người phàm phu đó nghi ngờ bởi sự nghi ngờ đó, không tin vào những điều đáng tin; không tin vào những điều đáng tin, người đó không tinh tấn nỗ lực cần phải thực hiện để đoạn trừ các pháp bất thiện và chứng đắc các pháp thiện; không tinh tấn, người đó sống buông thả ở đây trong thế gian này, tức là sống trong phóng dật; sống trong phóng dật, người phóng dật không tạo ra các pháp thiện; khi người đó không tạo ra các pháp thiện, các pháp thiện đó không được tạo ra và không hiển lộ, tức là không phát triển theo cách hiển lộ; do đó, ý nghĩa là lời giải đáp phải là “Thế gian không hiển lộ bởi sự nghi ngờ và phóng dật”.
Gāthāttho pana – himavanto pabbato dūre ṭhito dūre ṭhitānampi sacakkhukānaṃ puggalānaṃ pakāsati iva, evaṃ santo sappurisā dūre ṭhitānampi guṇavasena pavattāya kittiyā ca guṇavasena pavattehi yasaparibhogaparivārehi ca dūre ṭhitānaṃ paṇḍitānaṃ pakāsanti, rattikāle khittā sarā usū na dissanti yathā, ettha sattaloke vivicchāpamādānaṃ vasena viharanto asanto na dissanti.
The meaning of the stanza, however, is this: just as the Himalayan mountain, though far away, shines forth to people with eyes even from a distance, so too the good, noble persons, by virtue of their fame arising from their virtues and by their glory and retinues arising from their virtues, shine forth to the wise even from a distance. Just as arrows shot at night are not seen, so too here in the world of beings, the bad, dwelling due to doubt and heedlessness, are not seen.
Tuy nhiên, ý nghĩa của câu kệ là: núi Hy Mã Lạp Sơn dù ở xa vẫn hiển lộ đối với những người có mắt dù họ ở xa; cũng vậy, những người chân chính dù ở xa vẫn hiển lộ đối với những người trí thức ở xa bởi danh tiếng phát sinh do đức hạnh và bởi sự vinh quang và đoàn tùy tùng phát sinh do đức hạnh; giống như những mũi tên bắn vào ban đêm không được thấy, ở đây trong thế gian này, những người không chân chính sống trong sự nghi ngờ và phóng dật không được thấy.
Ye santo pakāsanti, te santo guṇehi pakāsantīti dassetuṃ ‘‘te guṇehi pakāsantī’’ti vuttaṃ.
To show that those good people who shine forth, shine forth by their virtues, "They shine forth by their virtues" was said.
Để chỉ ra rằng những người chân chính hiển lộ, họ hiển lộ bởi các đức tính, nên đã nói “họ hiển lộ bởi các đức tính”.
Guṇā nāma abbhantare jātā, ‘‘kathaṃ guṇehi pakāsantī’’ti vattabbattā ‘‘kittiyā ca yasena cā’’ti vuttaṃ.
Qualities are born within, and because it is said, "How do they shine forth by qualities?", it is stated, "by fame and glory."
Các đức tính phát sinh bên trong, vì cần phải nói “Làm sao họ hiển lộ bởi các đức tính?”, nên đã nói “bởi danh tiếng và bởi sự vinh quang”.
Guṇānubhāvena pavattāya kittiyā ca guṇānubhāvena pavattena yasena ca pakāsantā puggalā guṇehi pakāsantīti vattabbāvāti.
Persons shining forth by fame that arises due to the power of qualities, and by glory that arises due to the power of qualities, are indeed said to shine forth by qualities.
Những người hiển lộ bởi danh tiếng phát sinh do sức mạnh của các đức tính và bởi sự vinh quang phát sinh do sức mạnh của các đức tính, họ được gọi là hiển lộ bởi các đức tính.
Yadi vivicchāpamādānaṃ vasena nappakāsati, evaṃ sati loko nivuto hoti, tasmā paṭhamassa padassāpi vissajjanā kātabbāti codanaṃ manasi katvā ‘‘tena cā’’tiādi vuttaṃ.
If one does not shine forth due to doubt and heedlessness, then the world is covered. Therefore, bearing in mind the query that an answer should be given even to the first phrase, "and by that" and so on is stated.
Nếu không được hiển lộ do sự hoài nghi và phóng dật, thì thế gian sẽ bị che lấp. Do đó, cần phải trả lời cho câu hỏi đầu tiên. Với ý nghĩ đó, lời nói ‘‘tena cā’’ v.v. đã được nói.
Tattha tenāti ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti padena ‘‘kenassu nappakāsatī’’ti dutiyassa padassa vissajjanā yuttā yuttatarāti attho.
Therein, tena (by that) means that the answer to the second phrase, "By what does one not shine forth?", is yuttā (appropriate) or more appropriate by the phrase "one does not shine forth due to doubt and heedlessness."
Ở đây, tenā (bằng điều đó) – bằng lời nói ‘‘sự hoài nghi và phóng dật không hiển lộ,’’ sự trả lời cho câu hỏi thứ hai ‘‘bằng cái gì mà không hiển lộ’’ là yuttā (phù hợp), nghĩa là rất phù hợp.
Padenāti ca padatthaṭṭhena vissajjanāti attho.
And padena means an answer in terms of the meaning of the word.
Padenā (bằng lời nói) – nghĩa là sự trả lời bằng ý nghĩa của lời nói.
Padassāti padatthassa pucchitabbassāti attho daṭṭhabbo.
Padassa should be understood as "of the meaning of the word that is to be asked."
Padassā (của lời nói) – nghĩa là của ý nghĩa lời nói cần được hỏi.
Esa nayo heṭṭhā, upari ca.
This method applies below and above.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho phần dưới và phần trên.
‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti vissajjanā tassā ajitena daṭṭhabbā.
In response to the question, "What do you say is an anointing?", the answer, "We say it is the anointing of craving," should be understood as given by Ajita.
Đối với câu hỏi ‘‘Ngài nói cái gì là sự che phủ?’’ câu trả lời ‘‘Chúng tôi nói sự thèm muốn là sự che phủ’’ cần được hiểu là của Ajita.
‘‘Katamā jappā nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘jappā nāma vuccati taṇhā’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What is craving (jappā) called?", it is stated, "Craving (jappā) is called taṇhā."
Vì cần phải hỏi ‘‘Cái gì được gọi là sự thèm muốn?’’ nên lời nói ‘‘jappā nāma vuccati taṇhā’’ (sự thèm muốn được gọi là tham ái) đã được nói.
Sā taṇhā lokaṃ abhilimpatīti kathaṃ viññāyatīti yojanā.
The connection is: How is it known that this taṇhā smears the world?
Sự tham ái đó che phủ thế gian như thế nào? – đây là cách liên kết ý nghĩa.
Tena vuttaṃ ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi.
Therefore, it is stated, "As the Blessed One said," and so on.
Do đó, lời nói ‘‘yathāha bhagavā’’ v.v. đã được nói.
Tattha yathā yena taṇhāya abhilepanabhāvena –
Therein, yathā (as) means by which aspect of taṇhā's smearing—
Ở đây, yathā (như) – bằng cách nào mà tham ái che phủ –
Gāthāyaṃ pana – rajjati sattoti ratto, rāgasamaṅgīsatto.
In the verse, ratto (infatuated) means a being infatuated, a being endowed with lust.
Trong bài kệ, ratto (người bị tham ái) – chúng sinh bị dính mắc; chúng sinh bị tham ái chế ngự.
Kāraṇaṃ paṭicca asati pavattati phalanti atthaṃ, phalaṃ.
Atthaṃ (beneficial) means the result, a result that arises when there is a cause.
Atthaṃ (điều lợi ích) – quả xảy ra do nguyên nhân; quả.
Kāraṇaṃ phalaṃ dhāreti, taṃ kāraṇaṃ dhammaṃ nāma.
The cause sustains the result; that cause is called dhammaṃ.
Cái gì duy trì nguyên nhân và quả, nguyên nhân đó được gọi là dhammaṃ (pháp).
Andhakāraṃ andhaṃ.
Andhaṃ means blind, darkness.
Bóng tối là andhaṃ (mù mịt).
Yanti yamhi kāle.
Yaṃ means at which time.
Yaṃ (khi) – vào thời điểm nào.
Yanti hi bhummatthe paccattavacanaṃ.
Indeed, yaṃ is a locative case in the accusative form.
Yaṃ ở đây là từ chỉ định cách thứ bảy.
Yamhi kāle rāgo naraṃ rāgasamaṅgiṃ sahate abhibhavati, tadā kāle andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ hotīti yojanā.
The connection is: At which time lust sahate (overcomes) a naraṃ (person) endowed with lust, at that time there is andhaṃ (blinding) darkness.
Cách liên kết ý nghĩa là: vào thời điểm nào mà tham ái sahate (chế ngự) naraṃ (con người) bị tham ái chế ngự, vào thời điểm đó andhaṃ (mù mịt) tamaṃ (bóng tối) xảy ra.
Rāgo naraṃ yaṃ yasmā sahate, tasmā andhaṃ tamaṃ tadā hotīti vā, rāgo yaṃ naraṃ sahate, tassa narassa andhaṃ tamaṃ tadā hotīti vā, rāgo naraṃ yaṃ sahate abhibhūyate yaṃ sahanaṃ abhibhavanaṃ nipphādeti, taṃ sahanaṃ abhibhavanaṃ andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ hotīti vā yojanā.
Alternatively, the connection is: Because lust yaṃ (whereby) overcomes a person, therefore there is blinding darkness at that time; or, lust overcomes which person, for that person there is blinding darkness at that time; or, lust yaṃ sahate (overcomes) a person, that overcoming, that overpowering which it produces, that overcoming, that overpowering, is blinding darkness.
Hoặc: vì tham ái yaṃ (mà) chế ngự con người, nên bóng tối mù mịt xảy ra vào lúc đó; hoặc: tham ái chế ngự con người nào, thì bóng tối mù mịt xảy ra cho con người đó vào lúc đó; hoặc: tham ái yaṃ sahate (chế ngự) con người, tức là tạo ra sự chế ngự, sự chế ngự đó là andhaṃ (mù mịt) tamaṃ (bóng tối).
‘‘Yadi ratto atthādikaṃ na jānāti, evaṃ sati kathaṃ jappābhilepanaṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘sāyaṃ taṇhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "If one who is infatuated does not know what is beneficial, etc., then how does the anointing of craving occur?", it is stated, "This taṇhā," and so on.
Vì cần phải nói ‘‘Nếu người bị tham ái không biết điều lợi ích, v.v., thì sự che phủ của sự thèm muốn xảy ra như thế nào?’’ nên lời nói ‘‘sāyaṃ taṇhā’’ v.v. đã được nói.
Tattha ārammaṇesu āsattibahulassa āsaṅgabahulassa taṇhāsamaṅgissa puggalassa sā ayaṃ taṇhā evaṃ bahuāsaṅgavasena abhijappā pariyuṭṭhānaṭṭhāyinī hoti.
Therein, for a person āsattibahulassa (greatly attached), greatly clinging to objects, endowed with taṇhā, sā ayaṃ taṇhā evaṃ (this taṇhā thus) becomes abhijappā (craving), abiding as a preoccupation, bahuāsaṅgavasena (due to much clinging).
Ở đây, đối với puggalassa (con người) āsattibahulassa (có nhiều sự dính mắc) vào các đối tượng, tức là có nhiều sự vướng mắc do tham ái, sā ayaṃ taṇhā evaṃ (sự tham ái này) trở thành abhijappā (sự thèm muốn) tồn tại dưới dạng phiền não, bằng cách có nhiều sự vướng mắc.
Iti karitvā iminā kāraṇena tattha taṇhāya satta loko kenaci silesena abhilitto makkhito viya jappābhilepena abhilitto nāma bhavatīti yojanā.
Iti karitvā (Therefore), for this reason, tattha (therein), the loko (world) of beings becomes, as it were, abhilitto (smeared) or daubed with some adhesive, meaning it is smeared with the anointing of craving.
Iti karitvā (do đó), vì lý do này, tattha (ở đó), loko (thế gian) bị tham ái, được gọi là bị che phủ bởi sự thèm muốn, như thể bị bôi bẩn bằng một loại keo nào đó.
‘‘Jappābhilepanaṃ appakāsanassapi kāraṇaṃ bhavati, tasmā ‘kenassu nappakāsatī’ti dutiyapadatthassapi vissajjanā siyā’’ti vattabbattā ‘‘tena cā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "The anointing of craving is also a cause for not shining forth, therefore there should be an answer to the meaning of the second phrase, 'By what does one not shine forth?'", it is stated, "and by that," and so on.
Vì cần phải nói ‘‘Sự che phủ của sự thèm muốn cũng là nguyên nhân của sự không hiển lộ, do đó, cũng cần có sự trả lời cho ý nghĩa của câu hỏi thứ hai ‘bằng cái gì mà không hiển lộ’,’’ nên lời nói ‘‘tena cā’’ v.v. đã được nói.
‘‘Tassa lokassa mahabbhayaṃ ki’’nti imasmiṃ catutthapañhe ‘‘assa lokassa dukkhaṃ mahabbhayaṃ bhave’’ti ayaṃ vissajjanā tassā ajitena daṭṭhabbā.
In this fourth question, "What is the great fear of this world?", the answer, "Suffering is the great fear of this world," should be understood as given by Ajita.
Đối với câu hỏi thứ tư ‘‘Nỗi sợ hãi lớn của thế gian đó là gì?’’ câu trả lời ‘‘Nỗi khổ là nỗi sợ hãi lớn của thế gian đó’’ cần được hiểu là của Ajita.
Bhāyati loko etasmāti bhayaṃ, mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayaṃ.
Bhayaṃ (fear) means that from which the world fears; mahantaṃ bhayaṃ (great fear) is mahabbhayaṃ.
Thế gian sợ hãi điều này nên đó là bhayaṃ (sợ hãi); nỗi sợ hãi lớn là mahabbhayaṃ (nỗi sợ hãi lớn).
‘‘Katividhaṃ dukkha’’nti pucchitabbattā ‘‘duvidhaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "How many kinds of suffering are there?", it is stated, "Suffering is of two kinds," and so on.
Vì cần phải hỏi ‘‘Nỗi khổ có bao nhiêu loại?’’ nên lời nói ‘‘duvidhaṃ dukkha’’ (nỗi khổ có hai loại) v.v. đã được nói.
Dve vidhā assa dukkhassāti duvidhaṃ.
Duvidhaṃ (of two kinds) means that suffering has two kinds.
Nỗi khổ này có hai loại nên là duvidhaṃ (hai loại).
‘‘Katamaṃ duvidhaṃ dukkha’’nti pucchitabbattā ‘‘kāyikañca cetasikañcā’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What are the two kinds of suffering?", it is stated, "bodily and mental."
Vì cần phải hỏi ‘‘Nỗi khổ hai loại đó là gì?’’ nên lời nói ‘‘kāyikañca cetasikañcā’’ (khổ thân và khổ tâm) đã được nói.
‘‘Katamaṃ kāyikaṃ, katamaṃ cetasika’’nti pucchitabbattā ‘‘yaṃ kāyikaṃ, idaṃ dukkhaṃ yaṃ cetasikaṃ, idaṃ domanassa’’nti vuttaṃ.
Because it should be asked, "What is physical, what is mental?", it is said, " That which is physical, this is dukkha; that which is mental, this is domanassa."
Vì cần phải hỏi: “Cái nào là khổ thân (kāyikaṃ), cái nào là khổ tâm (cetasikaṃ)?”, nên đã nói: “Cái nào là khổ thân, đó là khổ (dukkhaṃ); cái nào là khổ tâm, đó là ưu (domanassaṃ).”
Rogādisatthādianiṭṭharūpaṃ sattalokassa mahabbhayaṃ bhaveyya, ‘‘kathaṃ dukkhaṃ mahabbhayaṃ bhaveti saddahetabba’’nti vattabbabhāvato ‘‘sabbe sattā hī’’tiādi vuttaṃ.
Diseases, weapons, and other undesirable forms would be a great danger to the world of beings. Because it should be said, "How can dukkha be a great danger, it should be believed," therefore, " All beings indeed..." and so on, is said.
Bệnh tật, vũ khí và những điều bất như ý khác có thể là nỗi kinh hoàng lớn đối với thế gian chúng sinh. Vì cần phải nói “làm sao khổ có thể là nỗi kinh hoàng lớn mà đáng tin tưởng?”, nên đã nói “quả thật, tất cả chúng sinh” và vân vân.
Tattha sabbe sattā yathāvuttassa dukkhassa ubbijjanti, dukkhena samasamaṃ aññaṃ bhayaṃ sattānaṃ natthi, dukkhato uttaritaraṃ vā pana bhayaṃ kuto atthi.
In that regard, all beings are terrified by the aforementioned dukkha. There is no other fear for beings equal to dukkha; and from where could there be a fear greater than dukkha?
Trong đó, tất cả chúng sinh đều kinh sợ cái khổ đã nói. Không có nỗi sợ nào khác ngang bằng với khổ đối với chúng sinh, và nỗi sợ nào lại vượt trội hơn khổ?
Hi yasmā natthi, tasmā dukkhato aññassa bhayassa abhāvato ‘‘dukkhaṃ lokassa mahabbhaya’’nti vacanaṃ saddahitabbanti adhippāyo.
Indeed, since there is none, therefore, due to the absence of any other fear than dukkha, the meaning is that the statement "dukkha is the great danger of the world" should be believed.
Quả thật, vì không có, do đó, vì không có nỗi sợ nào khác ngoài khổ, nên lời nói “khổ là nỗi kinh hoàng lớn của thế gian” cần phải được tin tưởng – đó là ý nghĩa.
‘‘Tisso dukkhatā sabbesaṃ sattānaṃ sabbakālesu uppajjanti, kadāci kassaci na uppajjantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha loko’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Do the three kinds of dukkhatā arise for all beings at all times, or do they never arise for some?", therefore, " Therein, the world..." and so on, is said.
Vì cần phải hỏi: “Ba loại khổ có phát sinh cho tất cả chúng sinh vào mọi lúc, hay đôi khi không phát sinh cho bất cứ ai?”, nên đã nói “trong đó, thế gian” và vân vân.
Tattha tatthāti tāsu tīsu dukkhatāsu.
Therein, " therein" means in those three kinds of dukkhatā.
Trong đó, tatthā có nghĩa là trong ba loại khổ đó.
Lokoti bhogasampanno ceva appābādho ca sattaloko.
" The world" means the world of beings, endowed with wealth and free from affliction.
Loko có nghĩa là thế gian chúng sinh giàu có và ít bệnh tật.
Odhaso odhiso kadāci karahaci attūpakkamamūlāya dukkhadukkhatāya muccati, kadāci parūpakkamamūlāya dukkhadukkhatāya muccati, tathā odhaso odhiso kadāci karahaci dīghāyuko loko vipariṇāmadukkhatāya muccati, ‘‘kena hetunā muccatī’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā hetuṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi vuttaṃ.
Sometimes, the world is occasionally freed from dukkha-dukkhatā rooted in self-inflicted harm; sometimes it is freed from dukkha-dukkhatā rooted in harm from others. Similarly, sometimes, the long-lived world is occasionally freed from vipariṇāmadukkhatā. Because it should be asked, "For what reason is it freed?", setting aside the question, to show the reason, " For what reason is that?" and so on, is said.
Odhaso (hoặc odhiso) kadāci (hoặc karahaci) – đôi khi thế gian thoát khỏi khổ khổ (dukkhadukkhatā) do tự mình gây ra, đôi khi thoát khỏi khổ khổ do người khác gây ra. Tương tự, odhaso (hoặc odhiso) kadāci (hoặc karahaci) – đôi khi thế gian sống lâu thoát khỏi khổ hoại (vipariṇāmadukkhatā). Vì cần phải hỏi “vì lý do gì mà thoát khỏi?”, nên đã nói “vì lý do gì?” và vân vân, bỏ qua câu hỏi để chỉ ra lý do.
Satta loke appekacce appābādhā honti, te bhogasampannattā ceva appābādhattā ca dukkhadukkhatāya muccanti, visesato rūpāvacarasattā muccanti.
In the world of beings, some are free from affliction; being endowed with wealth and free from affliction, they are freed from dukkha-dukkhatā. Specifically, the rūpāvacara beings are freed.
Trong thế gian chúng sinh, một số ít người ít bệnh tật, họ thoát khỏi khổ khổ vì giàu có và ít bệnh tật; đặc biệt là chúng sinh cõi sắc giới thoát khỏi.
Appekacce dīghāyukāpi honti, te dīghāyukattā vipariṇāmadukkhatāya muccanti; visesato arūpāvacarasattā muccanti arūpāvacarasattānaṃ upekkhāsamāpattibahulattā.
Some are also long-lived; being long-lived, they are freed from vipariṇāmadukkhatā. Specifically, the arūpāvacara beings are freed, due to the abundance of their attainment of equanimity.
Một số ít người cũng sống lâu, họ thoát khỏi khổ hoại vì sống lâu; đặc biệt là chúng sinh cõi vô sắc giới thoát khỏi vì chúng sinh cõi vô sắc giới thường an trú trong định xả.
Tesaṃ tāhi dukkhatāhi muccanaṃ anekantikaṃ hoti, tasmā tāhi anatikkantattā anekantikaṃ muccanaṃ tumhehi vuttaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ ekantikamuccana’’nti pucchitabbattā ‘‘saṅkhāradukkhatāya panā’’tiādi vuttaṃ.
Their liberation from those kinds of dukkhatā is not absolute. Therefore, since they are not transcended by them, you have stated that the liberation is not absolute, and we have understood it. Because it should be asked, "What is absolute liberation?", therefore, " But from saṅkhāradukkhatā" and so on, is said.
Sự giải thoát của họ khỏi những khổ đó là không nhất định (anekantikaṃ), do đó, vì không vượt qua được chúng, sự giải thoát không nhất định đã được quý vị nói, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi “sự giải thoát nhất định (ekantikaṃ) là gì?”, nên đã nói “nhưng đối với khổ hành (saṅkhāradukkhatā)” và vân vân.
Tattha saṅkhāradukkhatāyāti dukkhavedanāpi saṅkhatattā saṅkhārapariyāpannā, tādisāya saṅkhāradukkhatāyāti attho gahetabbo.
Therein, " from saṅkhāradukkhatā" means that dukkha vedanā is also included in saṅkhāra because it is conditioned. This is the meaning to be understood.
Trong đó, saṅkhāradukkhatāyā – thọ khổ cũng thuộc về hành (saṅkhāra) vì nó là hành (saṅkhata), có nghĩa là đối với khổ hành như vậy.
Lokoti arahā.
" The world" refers to an Arahant.
Loko có nghĩa là bậc A-la-hán.
Upādīyati vipākakkhandhacatukkakaṭattārūpasaṅkhātaṃ khandhapañcakanti upādi, upādiyeva sesaṃ upādisesaṃ, khandhapañcakaṃ, taṃ natthi etissā nibbānadhātuyāti anupādisesā.
The five aggregates consisting of the four aggregates of result and conditioned matter are upādi (clinging). The remainder is upādisesa (remainder of clinging), which is the five aggregates. That is not present in this Nibbāna element, hence anupādisesā (without remainder of clinging).
Được chấp thủ, tức là năm uẩn bao gồm bốn uẩn quả dị thục và sắc pháp do nghiệp tạo ra, đó là upādi (sự chấp thủ). Upādisesaṃ là phần còn lại của sự chấp thủ, tức là năm uẩn. Anupādisesā là Niết bàn giới không có năm uẩn đó.
Anupādisesāya nibbānadhātuyā anupādisesanibbānadhātu hutvā muccati, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso.
One is freed by becoming the anupādisesa nibbānadhātu (Nibbāna element without remainder of clinging). Here, this is an instrumental case indicating the characteristic of being such.
Thoát khỏi bằng cách trở thành anupādisesanibbānadhātu (Niết bàn giới vô dư y). Đây là cách diễn đạt công cụ trong ý nghĩa của một đặc điểm như vậy.
Nibbānadhātūti ca khandhapañcakassa nibbāyanamattaṃ adhippetaṃ, na asaṅkhatadhātu.
And by " Nibbāna element," only the extinguishing of the five aggregates is intended, not the unconditioned element.
Nibbānadhātu (Niết bàn giới) ở đây có nghĩa là sự diệt tận của năm uẩn, không phải là vô vi giới.
Tasmāti saṅkhāradukkhatāya sakalalokabyāpakabhāvena sabbalokasaṅgāhakattā vuttappakāra saṅkhāradukkhatāya sabba lokassa dukkhaṃ hoti, iti katvā saṅkhāradukkhatāya sabbalokassa dukkhabhāvato ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti bhagavatā vuttaṃ.
Therefore, because saṅkhāradukkhatā pervades the entire world and encompasses all beings, the aforementioned saṅkhāradukkhatā is dukkha for all the world. Because of this, due to saṅkhāradukkhatā being dukkha for all the world, the Blessed One said, " Dukkha is its great danger."
Tasmā – do đó, vì khổ hành bao trùm toàn bộ thế gian, bao gồm tất cả chúng sinh, nên khổ hành đã nói như vậy là khổ cho tất cả thế gian. Vì vậy, do khổ hành là khổ cho tất cả thế gian, nên Thế Tôn đã nói: “khổ là nỗi kinh hoàng lớn của nó.”
‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 3, 36; mahāva. 1; vibha. 225) vacanato ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti padena ‘‘kissābhilepanaṃ brūsī’’ti tatiyapadassāpi vissajjanā siyāti āsaṅkabhāvato ‘‘tena ca catutthassa padassa vissajjanā yuttā’’ti vuttaṃ.
Because there is a possibility that the phrase "Dukkha is its great danger" might also be an answer to the third question, "What do you call an anointing?", as stated in "From feeling arises craving" (M. III, 126; S. II, 1, 3, 36; Vin. I, 1; Vibh. 225), therefore, " It is appropriate to answer the fourth question with that" is said.
Theo lời nói “duyên thọ phát sinh ái” (Ma. Ni. 3.126; Tương Ưng Ni. 2.1, 3, 36; Đại Phẩm. 1; Phân Tích. 225), vì có thể có sự nghi ngờ rằng lời nói “khổ là nỗi kinh hoàng lớn của nó” cũng là lời giải đáp cho câu thứ ba “ngài nói sự bôi bẩn là gì?”, nên đã nói: “do đó, lời giải đáp cho câu thứ tư là hợp lý.”
‘‘Kena yathākkamaṃ pucchāvissajjanānaṃ yuttatarabhāvo jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "By whom should the more appropriate nature of the questions and answers in due order be known?", it is stated, "Therefore, the Blessed One said," and so on.
Vì cần phải nói “bằng cách nào mà sự hợp lý hơn của các câu hỏi và giải đáp theo thứ tự được biết?”, nên đã nói “do đó, Thế Tôn đã nói” và vân vân.
Tena yathākkamaṃ pucchāvissajjanānaṃ yuttatarattā yuttatarajānanako bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’tiādimāha, tasmā yuttatarabhāvo tumhehi jānitabboti.
Because the questions and answers are more appropriate in due order, the Blessed One, knowing what is more appropriate, said, "The world is shrouded in ignorance," and so on. Therefore, the more appropriate nature should be known by you.
Do đó, vì sự hợp lý hơn của các câu hỏi và giải đáp theo thứ tự, Thế Tôn, người biết sự hợp lý hơn, đã nói “thế gian bị vô minh che lấp” và vân vân. Vì vậy, quý vị cần phải biết sự hợp lý hơn.
Ettha ca lokassa nīvaraṇādīni ajānantena ca titthiyavādesu samayantaresu paricayena ca tesu samayantaresu ceva nīvaraṇādīsu ca saṃsayapakkhandena ekaṃseneva sattādhiṭṭhānena pucchitabbattā, ekaṃseneva sattādhiṭṭhānena byākātabbattā ca sattādhiṭṭhānā pucchā katāti veditabbā.
And here, it should be understood that the question is based on the seven standpoints (sattādhiṭṭhānā) because, due to not knowing the hindrances (nīvaraṇa) and so forth of the world, and due to familiarity with other doctrines in the debates of the sectarians, and due to doubt having arisen regarding those other doctrines and the hindrances and so forth, it must be asked definitively from the seven standpoints, and it must be answered definitively from the seven standpoints.
Ở đây, cần phải hiểu rằng câu hỏi được đặt ra với sự chấp thủ chúng sinh một cách nhất định, vì không biết các chướng ngại và vân vân của thế gian, và vì sự quen thuộc với các giáo lý ngoại đạo và các tông phái khác, và vì sự nghi ngờ phát sinh trong các tông phái đó và trong các chướng ngại và vân vân, và vì cần phải giải đáp với sự chấp thủ chúng sinh một cách nhất định.
Sā cāyaṃ pucchā ajānantassa jānanatthāya, jātasaṃsayassa ca saṃsayavinodanatthāya vissajjetabbassa nīvaraṇādivisayassa catubbidhattā catubbidhā.
And this question is fourfold, due to the fourfold nature of the subject matter concerning hindrances and so forth, which is to be answered for the sake of knowledge for one who does not know, and for the removal of doubt for one in whom doubt has arisen.
Và câu hỏi này có bốn loại, vì đối tượng của các chướng ngại và vân vân cần được giải đáp có bốn loại, nhằm mục đích cho người không biết được biết, và cho người có nghi ngờ được giải tỏa nghi ngờ.
Nīvaraṇādīnaṃ pana visayānaṃ loko ca ādhārabhāvena gāthāyaṃ vuttoti ‘‘eko pañho dassito’’ti ayamettha pucchāvicayo, vissajjanāvicayo pana ‘‘adiṭṭhajotanā vissajjanā, vimaticchedanā vissajjanā’’tiādinā pucchāvicaye vuttanayānusārena veditabbo.
However, the world is mentioned in the verse as the basis for the subjects of hindrances and so forth. Thus, "one problem is shown" is the analysis of the question here. The analysis of the answer, however, should be understood according to the method stated in the analysis of the question, such as "answer that illuminates the unseen, answer that dispels doubt," and so on.
Tuy nhiên, thế gian được nói đến trong bài kệ như là cơ sở cho các đối tượng chướng ngại và vân vân. Do đó, “một vấn đề đã được chỉ ra” là sự phân tích câu hỏi ở đây. Sự phân tích giải đáp thì cần được hiểu theo cách đã nói trong phân tích câu hỏi, như “giải đáp làm sáng tỏ điều chưa thấy, giải đáp cắt đứt nghi ngờ” và vân vân.
Gāthamāha.
He spoke the verse.
Đã nói bài kệ.
Gāthāttho tāva daṭṭhabbo.
First, the meaning of the verse should be understood.
Trước hết, ý nghĩa của bài kệ cần được xem xét.
Savantīti sandanti, pavattantīti attho.
Savanti means they flow, they proceed.
Savantī có nghĩa là chảy, tức là vận hành.
Sabbadhīti taṇhādīnaṃ ārammaṇabhūtesu sabbesu rūpādīsu āyatanesu.
Sabbadhi means in all sense bases (āyatana) such as forms, which are the objects of craving and so forth.
Sabbadhī có nghĩa là ở tất cả các xứ (āyatana) như sắc và vân vân, là đối tượng của ái và vân vân.
Sotāti taṇhābhijjhābyāpādādayo sotā.
Sotā means the streams are craving, covetousness, ill-will, and so forth.
Sotā có nghĩa là các dòng chảy của ái, tham lam, sân hận và vân vân.
Iccāyasmāti iti evaṃ āyasmā ajito āha.
Iccāyasmā means thus said Venerable Ajita.
Iccāyasmā có nghĩa là Tôn giả Ajita đã nói như vậy.
Sotānanti taṇhābhijjhābyāpādādīnaṃ sotānaṃ.
Sotānaṃ means of the streams of craving, covetousness, ill-will, and so forth.
Sotānaṃ có nghĩa là của các dòng chảy của ái, tham lam, sân hận và vân vân.
Kiṃ nivāraṇanti kiṃ katamaṃ dhammajātaṃ āvaraṇaṃ bhave, kā katamā dhammajāti rakkhā bhave.
Kiṃ nivāraṇaṃ means what kind of phenomenon would be a covering, what kind of phenomenon would be a protection?
Kiṃ nivāraṇaṃ có nghĩa là pháp nào là sự che chắn, pháp nào là sự bảo vệ?
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ taṇhābhijjhābyāpādādīnaṃ saṃvaraṇaṃ āvaraṇaṃ idaṃ dhammajātaṃ bhaveti sabbasattahitatthaṃ amhākaṃ tvaṃ kathehi.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi means, for the welfare of all beings, tell us what phenomenon is the restraint, the covering, of the streams of craving, covetousness, ill-will, and so forth.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhī có nghĩa là “xin ngài hãy nói cho chúng tôi vì lợi ích của tất cả chúng sinh, rằng pháp này là sự chế ngự, sự che chắn của các dòng chảy của ái, tham lam, sân hận và vân vân.”
Kena sotā pidhīyareti kena pahāyakadhammena taṇhābhijjhābyāpādādayo sotā paṇḍitehi pidhīyareti pucchatīti pucchitāni.
Kena sotā pidhīyare means by what phenomenon to be abandoned are the streams of craving, covetousness, ill-will, and so forth stopped by the wise? Thus he asks.
Kena sotā pidhīyare có nghĩa là “bằng pháp đoạn trừ nào mà các dòng chảy của ái, tham lam, sân hận và vân vân bị các bậc hiền trí bịt kín?” – đó là những câu hỏi.
‘‘Pucchāvasena kathitāya ‘savanti…pe… pidhīyare’ti imāya gāthāya kittakāni padāni pucchitāni, kittakā pañhā’’ti pucchitabbattā ‘‘imāni cattāri padāni pucchitāni, te dve pañhā’’ti vuttaṃ.
Since it must be asked, "How many words are asked, how many problems, in this verse 'Savanti...pe...pidhīyare' spoken in the manner of a question?", it is stated, " These four words are asked, they are two problems."
Vì cần phải hỏi: “Trong bài kệ ‘Savanti…pe… pidhīyare’ đã được nói theo cách hỏi, có bao nhiêu từ đã được hỏi, có bao nhiêu vấn đề?”, nên đã nói: “bốn từ này đã được hỏi, đó là hai vấn đề.”
‘‘Pucchāvasena pavattāya imissā gāthāya yadi cattāri padāni siyuṃ, evaṃ santesu pañhāpi catubbidhā siyuṃ, kasmā ‘dve’ti vuttā’’ti vattabbattā ‘‘kasmā?
Since it must be said, "If there are four words in this verse that proceeds in the manner of a question, then there would be four kinds of problems. Why is it said 'two'?", it is stated, " Why? For these are asked with many designations."
Vì cần phải nói: “Nếu bài kệ này được nói theo cách hỏi có bốn từ, thì các vấn đề cũng sẽ có bốn loại, tại sao lại nói ‘hai’?”, nên đã nói: “Tại sao?
Ime hi bahvādhivacanena pucchitā’’ti vuttaṃ.
It is said, “For these are asked with a plural designation.”
Quả thật, những điều này đã được hỏi với nhiều từ đồng nghĩa.”
Ime etāya gāthāya gahitā atthā bahvādhivacanena pucchitā.
Ime means the meanings grasped by this verse are asked with many designations.
Ime – những ý nghĩa được nắm bắt bởi bài kệ này đã được hỏi với nhiều từ đồng nghĩa.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘savanti…pe… pidhīyareti bahūni vacanāni adhikicca pavattā saṃvarasaṅkhātā sati ceva pidahanahetubhūtā paññā cāti ime dve atthāva pucchitā, tasmā atthavasena dve pañhā vuttā vā’’ti.
This is what is meant: "Many words like 'Savanti...pe...pidhīyare' are used, but only these two meanings are asked: mindfulness, which is called restraint, and wisdom, which is the cause of stopping. Therefore, there are said to be two problems based on meaning."
Điều này có nghĩa là: "Chảy... (vân vân)... bị che lấp" là nhiều lời nói liên quan đến sự phòng hộ gọi là chánh niệm (sati) và trí tuệ (paññā) là nguyên nhân của sự che lấp, hai ý nghĩa này đã được hỏi, do đó, theo ý nghĩa, hai vấn đề đã được nói ra.
‘‘Pucchāya duvidhatthavisayatā kathaṃ vuttā’’ti vattabbattā pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘‘evaṃ samāpannassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "How is the twofold subject matter of the question stated?", to clarify the twofold subject matter of the question, it is stated, " Evaṃ samāpannassā" and so on.
Vì cần phải nói "việc câu hỏi có hai loại ý nghĩa đã được nói như thế nào?", nên để giải thích việc câu hỏi có hai loại ý nghĩa, cụm từ "đối với người đã rơi vào tình trạng như vậy" (evaṃ samāpannassa) v.v... đã được nói ra.
Tattha evaṃ samāpannassāti imāhi duggatihetubhūtāhi ñātibyasanādisaṅkhātāhi āpadāhi vā, pāṇavadhādīhi āpadāhi vā, samaṃ saha, sabbathā vā ayaṃ sattaloko āpanno ajjhotthaṭo, evaṃ ajjhotthaṭassa vā samāpannassa.
Here, ‘thus afflicted’ means that this world of beings is afflicted or overwhelmed in every way by these calamities that are causes of suffering, such as family misfortunes, or calamities like the killing of living beings; for one thus overwhelmed or afflicted.
Trong đó, "đối với người đã rơi vào tình trạng như vậy" (evaṃ samāpannassa) có nghĩa là thế giới chúng sinh này đã rơi vào, bị bao trùm hoàn toàn bởi những tai họa do nguyên nhân ác nghiệp như sự mất mát người thân, v.v... hoặc những tai họa như sát sinh, v.v...; hoặc đối với người đã rơi vào, bị bao trùm hoàn toàn như vậy.
Evaṃ saṃkiliṭṭhassāti ñātibyasanādayo vā pāṇavadhādīni āgamma pavattehi dasahi kilesavatthūhi ca ayaṃ sattaloko saṃkiliṭṭho, evaṃ saṃkiliṭṭhassa ca lokassāti samāpannassa ajjhotthaṭassa lokassa vodānaṃ vuṭṭhānaṃ kiṃ katamaṃ dhammajātaṃ bhave.
‘Thus defiled’ means that this world of beings is defiled by the ten bases of defilement that arise due to family misfortunes or the killing of living beings; for such a defiled world, for the afflicted, overwhelmed world, what kind of dhamma, what purification or emergence, could there be?
"Đối với người đã bị ô nhiễm như vậy" (evaṃ saṃkiliṭṭhassa) có nghĩa là thế giới chúng sinh này đã bị ô nhiễm bởi mười căn bản phiền não (kilesavatthū) phát sinh do sự mất mát người thân, v.v... hoặc do sát sinh, v.v...; và đối với thế giới đã bị ô nhiễm như vậy, tức là đối với thế giới đã rơi vào, bị bao trùm, "cái gì" (kiṃ) là loại pháp nào sẽ là sự thanh tịnh (vodāna), sự thoát ly (vuṭṭhāna).
Iti evañhi saccaṃ ajitasutte āhāti vitthārattho, pucchāya duvidhatthavisayatā ñātabbāti adhippāyo.
Thus, ‘for truly’ refers to what was said in the Ajita Sutta; this is the detailed meaning. It should be understood that the question has a two-fold subject matter.
Như vậy, ý nghĩa mở rộng là: "Thật vậy" (evaṃ hi) đã nói trong kinh Ajita, ý muốn nói rằng việc câu hỏi có hai loại ý nghĩa cần phải được biết.
‘‘Kiṃ nu sotā sabbassa lokassa sabbadhi savanti, udāhu, ekaccassevā’’ti pucchitabbattā ‘‘savanti sabbadhi sotāti, asamāhitassa savanti abhijjhābyāpādappamādabahulassā’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘Do streams flow everywhere for all the world, or only for some?’’ it is said: ‘‘Streams flow everywhere for the uncomposed, for one abundant in covetousness, ill will, and heedlessness.’’
Vì cần phải hỏi "Phải chăng tất cả các dòng chảy đều chảy khắp nơi trong thế gian, hay chỉ ở một số nơi?", nên đã nói "Các dòng chảy có chảy khắp nơi không? Chúng chảy đối với người không định tâm, người nhiều tham ái, sân hận và phóng dật."
Tattha abhijjhābyāpādappamādabahulattā rūpādīsu nānārammaṇesu vikkhittacittasseva sotā savanti pavattanti, na samāhitassa abhijjhābyāpādappamādavirahitassāti adhippāyo daṭṭhabbo.
Here, it should be understood that streams flow and proceed only for one whose mind is scattered among various objects like forms, due to being abundant in covetousness, ill will, and heedlessness, not for one who is composed and free from covetousness, ill will, and heedlessness.
Trong đó, cần phải hiểu rằng ý nghĩa là: Các dòng chảy chảy (savanti), tức là phát sinh, chỉ đối với người có tâm tán loạn trên các đối tượng khác nhau như sắc, v.v... do nhiều tham ái (abhijjhā), sân hận (byāpāda) và phóng dật (pamāda), chứ không phải đối với người có định tâm, không có tham ái, sân hận và phóng dật.
‘‘Katamā abhijjhā, katamo byāpādo, katamo pamādo’’ti vattabbattā ‘‘tattha yā abhijjhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘What is covetousness? What is ill will? What is heedlessness?’’ it is said: ‘‘Therein, that which is covetousness’’ and so on.
Vì cần phải nói "Tham ái là gì? Sân hận là gì? Phóng dật là gì?", nên đã nói "Trong đó, cái nào là tham ái" v.v...
Tattha tatthāti tesu abhijjhābyāpādappamādesu.
Here, ‘therein’ refers to those—covetousness, ill will, and heedlessness.
Trong đó, "trong đó" (tattha) là trong các tham ái, sân hận, phóng dật đó.
Yā abhijjhā, ayaṃ lobho, na abhijjhāyanamattaṃ.
‘That which is covetousness, this is greed,’ not merely wishing.
"Cái nào là tham ái, đó là tham lam" (yā abhijjhā, ayaṃ lobho), không chỉ là sự ham muốn.
Lobho ca akusalamūlaṃ, na lubbhanamattaṃ.
And greed is an unwholesome root, not merely desiring.
Tham lam là "cội rễ của bất thiện" (akusalamūlaṃ), không chỉ là sự ham muốn.
Yo byāpādo, ayaṃ doso, na byāpajjanamattaṃ.
‘That which is ill will, this is hatred,’ not merely being hostile.
"Cái nào là sân hận, đó là sân si" (yo byāpādo, ayaṃ doso), không chỉ là sự gây hại.
Doso ca akusalamūlaṃ, na dūsanamattaṃ.
And hatred is an unwholesome root, not merely corrupting.
Sân si là "cội rễ của bất thiện" (akusalamūlaṃ), không chỉ là sự làm ô uế.
Yo pamādo, ayaṃ moho, na sativippavāsamattaṃ.
‘That which is heedlessness, this is delusion,’ not merely a lapse of mindfulness.
"Cái nào là phóng dật, đó là si mê" (yo pamādo, ayaṃ moho), không chỉ là sự lãng quên chánh niệm.
Moho ca akusalamūlaṃ, na mūhanamattaṃ.
And delusion is an unwholesome root, not merely being bewildered.
Si mê là "cội rễ của bất thiện" (akusalamūlaṃ), không chỉ là sự mê muội.
Evaṃ iminā vuttappakārena abhijjhādīnaṃ akusalamūlattā yassa abhijjhābyāpādappamādabahulassa asamāhitassa chasu rūpādīsu āyatanesu taṇhā savanti.
Thus, in this manner, because covetousness and so on are unwholesome roots, for one who is uncomposed and abundant in covetousness, ill will, and heedlessness, craving flows in the six sense bases such as forms.
"Như vậy" (evaṃ), theo cách đã nói trên, do tham ái v.v... là cội rễ của bất thiện, nên đối với người "không định tâm" (asamāhitassa) có nhiều tham ái, sân hận và phóng dật, tham ái chảy ở sáu "xứ" (āyatanesu) như sắc, v.v...
‘‘Katividhā sā taṇhā’’ti vattabbattā ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘How many kinds of craving are there?’’ it is said: ‘‘Craving for forms… and so on… craving for mental objects.’’
Vì cần phải nói "Tham ái đó có bao nhiêu loại?", nên đã nói "sắc ái... (vân vân)... pháp ái" (rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā).
‘‘Channaṃ rūpataṇhādīnaṃ chasu rūpādiāyatanesu savanaṃ kena ca vacanena amhehi saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘By what statement should we believe that the six cravings, such as craving for forms, flow in the six sense bases, such as forms?’’ it is said: ‘‘As the Blessed One said’’ and so on.
Vì cần phải nói "Sự chảy của sáu loại ái như sắc ái, v.v... ở sáu xứ như sắc, v.v... phải được chúng ta tin bằng lời nói nào?", nên đã nói "như Đức Thế Tôn đã nói" (yathāha bhagavā) v.v...
‘‘Savatīti ca kho, bhikkhave…pe… paṭihaññatī’’ti yaṃ vacanaṃ bhagavā yathā yena pakārena āha, tathā tena pakārena vuttanayena vacanena tumhehi saddahitabbanti adhippāyo.
The meaning is: you should believe the statement in the manner as the Blessed One spoke it, that is, ‘‘And a stream, bhikkhus… and so on… is cut off.’’
Ý nghĩa là: Lời nói mà Đức Thế Tôn đã nói "như thế nào" (yathā) về "Này các Tỳ-kheo, nó chảy... (vân vân)... bị ngăn chặn", các con phải tin bằng lời nói theo cách đã nói như vậy.
Ettha ca cakkhādīnaṃ rūpataṇhādīnaṃ channaṃ sotānaṃ dvārabhāvena pavattattā cakkhādayo nissitūpacāravasena sayaṃ savanto viya bhagavatā vuttā.
Here, the eye and so on are spoken of by the Blessed One as if they themselves are flowing, by way of being a basis or a metaphor, because the six streams of craving for forms and so on proceed through the doors of the eye and so on.
Ở đây, do mắt, v.v... và sáu dòng chảy như sắc ái, v.v... hoạt động như cửa ngõ, nên Đức Thế Tôn đã nói mắt, v.v... như thể chúng tự chảy theo cách gián tiếp.
Itīti evaṃ vuttappakārena sabbā sabbasmā cakkhādidvārato ca savati pavattati.
‘Thus,’ in the manner stated, it flows and proceeds from all the doors of the eye and so on.
"Như vậy" (iti), theo cách đã nói trên, "tất cả" (sabbā) đều "chảy" (savati) từ tất cả các cửa ngõ như mắt, v.v...
Sabbathā sabbappakārena taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena savati pavattatīti attho.
The meaning is: it flows and proceeds in every way by way of craving, wrong attachment, arrogance, and so on.
"Bằng mọi cách" (sabbathā), tức là theo mọi cách như sự tham ái, sự chấp thủ sai lầm, sự kiêu mạn, v.v... "chảy" (savati), tức là phát sinh.
‘‘Kasmā sabbasmā cakkhādidvārato ca savati pavattati, sabbappakārena taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena savanabhāvo vijānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘Why does it flow and proceed from all the doors of the eye and so on? Why should the state of flowing in every way by craving, wrong attachment, arrogance, and so on, be known?’’ it is said: ‘‘Therefore, he said’’ and so on.
Vì cần phải biết "Tại sao nó chảy và phát sinh từ tất cả các cửa ngõ như mắt, v.v...? Tại sao phải biết trạng thái chảy bằng mọi cách như sự tham ái, sự chấp thủ sai lầm, sự kiêu mạn, v.v...?", nên đã nói "do đó đã nói" (tenāhā) v.v...
Tattha tenāti asamāhitassa abhijjhābyāpādādīnaṃ cakkhādidvārato ca taṇhāyanamicchābhinivesaunnamanākārena taṇhādivasena pavattanato pavattajānanako bhagavā ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti āha.
Here, ‘therefore’ means that the Blessed One, who knows the arising of craving and so on, said: ‘‘Streams flow everywhere,’’ because craving proceeds from the doors of the eye and so on, for the uncomposed, by way of craving, wrong attachment, arrogance, and so on, due to covetousness, ill will, and so forth.
Trong đó, "do đó" (tena), vì tham ái, v.v... của người không định tâm phát sinh từ các cửa ngõ như mắt, v.v... dưới dạng tham ái, chấp thủ sai lầm, kiêu mạn, v.v... dưới dạng tham ái, v.v..., nên Đức Thế Tôn, người biết sự phát sinh, đã nói "Các dòng chảy chảy khắp nơi."
‘‘Sotānaṃ ‘kiṃ nivāraṇa’nti iminā kiṃ pucchati?
‘‘By ‘what is the restraint of streams’ what is being asked?
"Với câu 'Cái gì là sự ngăn chặn các dòng chảy?', Ngài hỏi điều gì?
Sotānaṃ anusayappahānaṃ pucchati kiṃ?
Is it asking about the abandonment of latent tendencies of streams?
Ngài hỏi sự đoạn trừ các tùy miên (anusaya) của các dòng chảy chăng?
Udāhu vītikkamappahānaṃ pucchatī’’ti vattabbattā ‘‘sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti pariyuṭṭhānavighātaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ.
Or is it asking about the abandonment of transgressions?’’ Since it should be asked, it is said: ‘‘‘What is the restraint of streams’ asks about the suppression of obsessions.’’
Hay Ngài hỏi sự đoạn trừ các sự vi phạm (vītikkama)?" Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "Với câu 'Cái gì là sự ngăn chặn các dòng chảy?', Ngài hỏi sự tiêu diệt các triền cái (pariyuṭṭhāna)."
‘‘Idaṃ pariyuṭṭhānavighātaṃ vodānaṃ, udāhu vuṭṭhānaṃ ki’’nti vattabbattā ‘‘idaṃ vodāna’’nti vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘Is this suppression of obsessions a purification or an emergence?’’ it is said: ‘‘This is purification.’’
Vì cần phải nói "Sự tiêu diệt các triền cái này là sự thanh tịnh (vodāna) hay sự thoát ly (vuṭṭhāna)?", nên đã nói "Đây là sự thanh tịnh."
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, ‘kena sotā pidhīyare’ti iminā kiṃ pucchati?
"Explain the restraint of the streams." What does this question, "By what are the streams stopped?" ask?
"Hãy nói về sự phòng hộ các dòng chảy, với câu 'Các dòng chảy được che lấp bằng cái gì?', Ngài hỏi điều gì?
Sotānaṃ pariyuṭṭhānaṃ pucchati kiṃ?
Does it ask about the arising of the streams?
Ngài hỏi các triền cái của các dòng chảy chăng?
Udāhu vītikkamanaṃ, samugghāṭaṃ vā pucchati ki’’nti vattabbattā sotānaṃ…pe… pidhīyareti anusayasamugghāṭaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ.
Or does it ask about their transgression, or their eradication? Because it is to be said, "By what are the streams stopped?" refers to the eradication of underlying tendencies.
Hay Ngài hỏi sự vi phạm, hay sự nhổ tận gốc (samugghāṭa)?" Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "Với câu 'các dòng chảy... (vân vân)... được che lấp', Ngài hỏi sự nhổ tận gốc các tùy miên."
‘‘Idaṃ anusayasamugghāṭaṃ vodānaṃ kiṃ, udāhu vuṭṭhānaṃ ki’’nti vattabbattā ‘‘idaṃ vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Because it is to be said, "Is this eradication of underlying tendencies a purification, or an arising?" it is said, "This is an arising."
Vì cần phải nói "Sự nhổ tận gốc các tùy miên này là sự thanh tịnh hay sự thoát ly?", nên đã nói "Đây là sự thoát ly."
Gāthā vissajjanāti daṭṭhabbā.
This stanza should be understood as the answer.
Bài kệ này cần phải được hiểu là câu trả lời.
Tassaṃ gāthāyaṃ ajita lokasmiṃ yāni sotāni savanti, tesaṃ sotānaṃ yaṃ nivāraṇaṃ, sā sati hoti; taṃ satiṃ sotānaṃ saṃvaranti ahaṃ brūmi; ete sotā paññāya pidhīyareti yojanā kātabbā.
In that stanza, the construction should be made as: Ajita, whatever streams flow in the world, the prevention of those streams is mindfulness; I declare that mindfulness to be the restraint of the streams; these streams are stopped by wisdom.
Trong bài kệ đó, cần phải kết nối như sau: Này Ajita, những dòng chảy nào chảy trong thế gian, chánh niệm là sự ngăn chặn của những dòng chảy đó; ta nói chánh niệm đó là sự phòng hộ các dòng chảy; chúng (ete) là các dòng chảy được che lấp bằng trí tuệ.
Tattha satīti vipassanāpaññāya sampayuttā sati.
Here, mindfulness means mindfulness associated with insight-wisdom.
Trong đó, "chánh niệm" (sati) là chánh niệm đi kèm với tuệ quán (vipassanāpaññā).
Paññāyāti maggapaññāya.
By wisdom means by path-wisdom.
"Bằng trí tuệ" (paññāya) là bằng đạo tuệ (maggapaññā).
Pidhīyareti uppajjituṃ appadānavasena pidhīyanti pacchijjanti.
Are stopped means they are stopped, cut off, in the sense of not being given an opportunity to arise.
"Được che lấp" (pidhīyare) có nghĩa là chúng bị che lấp, bị đoạn trừ theo cách không cho phép chúng phát sinh.
‘‘Sati tesaṃ nivāraṇaṃ sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti bhagavā āha – ‘‘yāya kāyaci satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddhaṃ kiṃ, visiṭṭhāya satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddhaṃ kiṃ, katamāya satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddha’’nti pucchitabbattā ‘‘kāyagatāya satiyā’’tiādi vuttaṃ.
The Blessed One said, "Mindfulness is their prevention; I declare the restraint of the streams." Because it is to be asked, "Is the function of restraining the streams accomplished by any mindfulness whatsoever, or by a specific mindfulness, or by what kind of mindfulness is the function of restraining the streams accomplished?" it is said, "By mindfulness directed to the body," and so on.
Đức Thế Tôn nói "Chánh niệm là sự ngăn chặn chúng, ta nói về sự phòng hộ các dòng chảy" – vì cần phải hỏi "Sự phòng hộ các dòng chảy có thành tựu bằng bất kỳ loại chánh niệm nào chăng? Hay sự phòng hộ các dòng chảy có thành tựu bằng chánh niệm đặc biệt nào chăng? Sự phòng hộ các dòng chảy thành tựu bằng chánh niệm nào?", nên đã nói "bằng chánh niệm quán thân" (kāyagatāya satiyā) v.v...
Tattha kāyagatāya satiyāti rūpakāye gataṃ kesādikaṃ aniccādito vipassitvā pavattāya vipassanāñāṇasampayuttāya satiyā.
Here, by mindfulness directed to the body means by mindfulness associated with insight-knowledge, which arises from discerning the body, such as hair, etc., as impermanent, and so on.
Trong đó, "bằng chánh niệm quán thân" (kāyagatāya satiyā) là bằng chánh niệm đi kèm với tuệ quán phát sinh sau khi quán thân sắc (rūpakāya) như tóc, v.v... là vô thường, v.v...
Bhāvitāyāti kāyagataṃ aniccato dukkhato anattato nibbindanato virajjanato nirodhanato paṭinissajjanato anupassanāvasena bhāvitāya.
Developed means developed by observing the body as impermanent, as suffering, as not-self, as repulsive, as dispassionate, as ceasing, as relinquishing.
"Đã được tu tập" (bhāvitāya) là đã được tu tập theo cách quán sát thân là vô thường, khổ, vô ngã, nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, xả bỏ.
Evañhi aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati; dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati; anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati; nibbindanto nandiṃ pajahati; virajjanto rāgaṃ pajahati; nirodhento samudayaṃ pajahati; paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti.
For indeed, one who observes as impermanent abandons the perception of permanence; one who observes as suffering abandons the perception of pleasure; one who observes as not-self abandons the perception of self; one who is disgusted abandons delight; one who is dispassionate abandons lust; one who causes cessation abandons origination; one who relinquishes abandons grasping.
Thật vậy, khi quán sát là vô thường, người ta từ bỏ tưởng thường; khi quán sát là khổ, người ta từ bỏ tưởng lạc; khi quán sát là vô ngã, người ta từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, người ta từ bỏ sự thích thú; khi ly tham, người ta từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, người ta từ bỏ sự tập khởi; khi xả bỏ, người ta từ bỏ sự chấp thủ.
Bahulīkatāyāti yathāvuttappakārena divasampi māsampi saṃvaccharampi sattasaṃvaccharampi bahulīkatāya.
Often practiced means often practiced in the manner described, for a day, a month, a year, or seven years.
"Đã được thực hành nhiều" (bahulīkatāya) là đã được thực hành nhiều theo cách đã nói trên trong một ngày, một tháng, một năm, hoặc bảy năm.
Cakkhunti abhijjhādipavattidvārabhāvena ṭhitaṃ cakkhuṃ, niggahitāgamaṃ daṭṭhabbaṃ.
The eye refers to the eye that stands as the door for the arising of covetousness, etc.; it should be understood as referring to the eye-door.
"Mắt" (cakkhuṃ) là mắt tồn tại như cửa ngõ cho sự phát sinh của tham ái, v.v..., cần phải hiểu là sự đến của sự nắm giữ.
Nāviñchatīti cakkhudvāre pavattaṃ abhijjhādisahitaṃ cittasantānaṃ, taṃsamaṅgīpuggalaṃ vā nākaḍḍhati, manāpikesu rūpesu nāviñchatīti yojanā.
Does not draw in means that the mind-continuum associated with covetousness, etc., which arises at the eye-door, or the person endowed with it, is not drawn in; the construction is: it does not draw in with regard to agreeable forms.
"Không kéo theo" (nāviñchatī) có nghĩa là không kéo theo dòng tâm thức đi kèm tham ái, v.v... phát sinh ở cửa mắt, hoặc không kéo theo người có dòng tâm thức đó, tức là không kéo theo vào các sắc khả ái.
Amanāpikesu rūpesu na paṭihaññati.
It does not react with regard to disagreeable forms.
Đối với các sắc không vừa ý, không bị chướng ngại.
Kāyagatāya satiyā bhāvitāya bahulīkatāya sotaṃ nāviñchati.
By mindfulness directed to the body, developed, often practiced, the ear does not draw in.
Do niệm thân đã được tu tập, đã được làm cho sung mãn, dòng chảy (của tâm) không bị lôi kéo.
Manāpikesu saddesu…pe… amanāpikesu saddesu na paṭihaññatīti yojanā yathāsambhavato kātabbā.
The construction should be made as appropriate: "With regard to agreeable sounds... and so on... it does not react with regard to disagreeable sounds."
Đối với các tiếng vừa ý… (và) đối với các tiếng không vừa ý, không bị chướng ngại – sự liên kết (ý nghĩa) này cần được thực hiện tùy theo khả năng.
‘‘Kena kāraṇena nāviñchati paṭihaññatī’’ti pucchati, indriyānaṃ saṃvutanivāritattā nāviñchati na paṭihaññatīti vissajjeti.
"For what reason does it not draw in, does it not react?" is asked. It is answered that it does not draw in and does not react because the faculties are restrained and kept in check.
Khi hỏi: “Do nguyên nhân nào mà không bị lôi kéo, không bị chướng ngại?” – (thì) trả lời rằng không bị lôi kéo, không bị chướng ngại là do các căn đã được phòng hộ và ngăn chặn.
‘‘Kenārakkhena te saṃvutanivāritā’’ti pucchati, satiārakkhena te saṃvutanivāritāti vissajjeti.
"By what protection are they restrained and kept in check?" is asked. It is answered that they are restrained and kept in check by the protection of mindfulness.
Khi hỏi: “Do sự phòng hộ nào mà chúng đã được phòng hộ và ngăn chặn?” – (thì) trả lời rằng chúng đã được phòng hộ và ngăn chặn do sự phòng hộ của niệm.
‘‘Satiārakkhena saṃvutanivāritabhāvo kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "By what should we believe that they are restrained and kept in check by the protection of mindfulness?" it is said, "Therefore, he said," and so on.
Vì cần phải nói rằng: “Do đâu mà chúng tôi phải tin vào việc đã được phòng hộ và ngăn chặn do sự phòng hộ của niệm?”, nên đã được nói là: “ Do đó,” v.v.
Tattha tenāti tasmā satiārakkhena saṃvutanivāritattā saṃvutanivāritajānanako bhagavā ‘‘sati tesaṃ nivāraṇa’’nti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi satiārakkhena saṃvutanivāritabhāvo saddahitabboti pubbabhāge paññā satyānugāti kiccamevettha adhikanti daṭṭhabbaṃ.
Here, therefore means that because they are restrained and kept in check by the protection of mindfulness, the Blessed One, who knows them to be restrained and kept in check, said the statement, "Mindfulness is their prevention." By that statement, you should believe that they are restrained and kept in check by the protection of mindfulness. It should be understood that in the preceding part, wisdom is accompanied by mindfulness, and this function is paramount here.
Trong đó, do đó có nghĩa là: Vì đã được phòng hộ và ngăn chặn do sự phòng hộ của niệm, nên Đức Thế Tôn, bậc biết rõ sự phòng hộ và ngăn chặn, đã nói lời “niệm là sự ngăn chặn của chúng”. Do lời nói đó, quý vị phải tin vào việc đã được phòng hộ và ngăn chặn do sự phòng hộ của niệm – cần phải hiểu rằng ở phần trước, trí tuệ đi theo niệm là điều quan trọng ở đây.
‘‘Sati tesaṃ nivāraṇa’’nti vissajjanassa vitthārattho ācariyena vutto, amhehi ca ñāto, ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vissajjanassa vitthārattho ‘‘kathaṃ amhehi jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vissajjanassa vitthāratthaṃ dassento ‘‘paññāya anusayā pahīyantī’’tiādimāha.
The detailed meaning of the answer "Mindfulness is their prevention" was stated by the teacher and understood by us. Since it needs to be explained "how we should understand" the detailed meaning of the answer "By wisdom they are covered," the teacher, showing the detailed meaning of the answer "By wisdom they are covered," said "By wisdom the latent tendencies are abandoned," and so on.
Lời giải thích chi tiết về câu trả lời “niệm là sự ngăn chặn của chúng” đã được vị thầy nói và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói rằng: “Chúng tôi phải biết lời giải thích chi tiết về câu trả lời ‘chúng được che đậy bằng trí tuệ’ như thế nào?”, nên để chỉ ra lời giải thích chi tiết về câu trả lời “chúng được che đậy bằng trí tuệ”, (vị thầy) đã nói: “ Các tùy miên được đoạn trừ bằng trí tuệ,” v.v.
Tattha paññāyāti maggapaññāya.
Therein, by wisdom means by path-wisdom.
Trong đó, bằng trí tuệ có nghĩa là bằng trí tuệ đạo.
Anusayāti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjanārahā kāmarāgānusayādayo.
Latent tendencies (anusayā) are latent tendencies such as sensual lust, which are capable of arising when they find a suitable condition.
Các tùy miên là các tùy miên tham dục, v.v., có khả năng phát sinh khi có được nguyên nhân phù hợp.
Pahīyanti samucchedavasena anusayesu paññāya pahīnesu pariyuṭṭhānāpi atthato pahīyanti.
Are abandoned (pahīyanti) means that when the latent tendencies are abandoned by wisdom through eradication, the obsessions (pariyuṭṭhānā) are also abandoned in essence.
Được đoạn trừ có nghĩa là được đoạn trừ hoàn toàn. Khi các tùy miên được đoạn trừ bằng trí tuệ, thì các phiền não hiện hành cũng được đoạn trừ về bản chất.
Kissa pahīnattā ‘‘pahīyantī’’ti vuccati?
Due to the abandonment of what are they called "abandoned"?
Do sự đoạn trừ của cái gì mà được gọi là “được đoạn trừ”?
Anusayassa pahīnattā pariyuṭṭhānā pahīyantīti vissajjeti.
He answers that because the latent tendencies are abandoned, the obsessions are abandoned.
Trả lời rằng: Do sự đoạn trừ của tùy miên mà các phiền não hiện hành được đoạn trừ.
‘‘Taṃ anusayappahānena pariyuṭṭhānappahānaṃ kiṃ viya bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘taṃ yathā khandhavantassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it needs to be asked, "How is that abandonment of obsessions by the abandonment of latent tendencies?" "Just as for a tree," and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi: “Sự đoạn trừ phiền não hiện hành do đoạn trừ tùy miên đó giống như thế nào?”, nên đã được nói: “ Điều đó giống như một cây có thân,” v.v.
Tattha khandhavantassa rukkhassa kudālādinā bhūmiṃ khaṇitvā anavasesamūluddharaṇe kate tassa rukkhassa pupphaphalapallavaṅkurasantatipi kudālādinā samucchinnāva bhavati yathā, evaṃ arahattamaggañāṇena anusayesu pahīnesu anusayānaṃ pariyuṭṭhānasantati samucchinnā pidahitā paṭicchannā bhavati.
Therein, just as when a tree with a trunk has its roots completely removed by digging the earth with a spade or similar tool, its continuity of flowers, fruits, shoots, and sprouts is also eradicated by the spade or similar tool; in the same way, when the latent tendencies are abandoned by the knowledge of the Arahantship path, the continuity of obsessions of those latent tendencies is eradicated, covered, and concealed.
Trong đó, giống như khi một cây có thân được đào gốc hoàn toàn bằng cuốc, v.v., thì sự liên tục của hoa, quả, chồi, mầm của cây đó cũng bị đoạn trừ hoàn toàn bằng cuốc, v.v. Tương tự như vậy, khi các tùy miên được đoạn trừ bằng trí tuệ đạo A-la-hán, thì sự liên tục của các phiền não hiện hành của các tùy miên cũng bị đoạn trừ hoàn toàn, bị che đậy, bị bao phủ.
Kena samucchinnā bhavati?
By what is it eradicated?
Bị đoạn trừ hoàn toàn bằng cái gì?
Paññāya maggapaññāya samucchinnā bhavatīti atthayojanā daṭṭhabbā.
It should be understood that the meaning is: By wisdom, by path-wisdom, it is eradicated.
Cần phải hiểu sự liên kết ý nghĩa là: Bị đoạn trừ hoàn toàn bằng trí tuệ, tức là trí tuệ đạo.
‘‘Paññāya paricchinnabhāvo kathaṃ saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenā’’tiādi vuttaṃ.
Since it needs to be asked, "How should the state of being covered by wisdom be believed?" "Therefore," and so on, was stated.
Vì cần phải nói: “Việc đã được giới hạn bằng trí tuệ phải được tin như thế nào?”, nên đã được nói: “ Do đó,” v.v.
‘‘Paññāyete pidhīyare’’ti vacanato anusayānaṃ pariyuṭṭhānasantatiyā paññāya paricchinnabhāvo paṇḍitehi saddahitabboti adhippāyo.
The intention is that the state of the continuity of obsessions of the latent tendencies being covered by wisdom should be believed by the wise, according to the statement "By wisdom they are covered."
Ý nghĩa là: Do lời nói “chúng được che đậy bằng trí tuệ”, các bậc hiền trí phải tin vào việc sự liên tục của các phiền não hiện hành của các tùy miên đã được giới hạn bằng trí tuệ.
Imesu pañhāvissajjanesu sotānaṃ saṃvaraṃ, pidhānañca ajānantena vā saṃsayitena vā saṃvarapidhānānaṃ pucchitabbattā dhammādhiṭṭhānā pucchāti pucchāvicayo ceva satipaññānaṃ vissajjetabbattā dhammādhiṭṭhānaṃ vissajjananti vissajjanavicayo ca veditabbo.
In these answers, the analysis of questions (pucchāvicayo) should be understood as the questions based on Dhamma (dhammādhiṭṭhānā pucchā), since someone who does not know or is doubtful about the restraint and covering of the streams would ask about them; and the analysis of answers (vissajjanavicayo) should be understood as answers based on Dhamma (dhammādhiṭṭhānaṃ vissajjanaṃ), since mindfulness and wisdom are to be answered.
Trong các câu hỏi và trả lời này, do người không biết hoặc nghi ngờ về sự phòng hộ và che đậy của các dòng chảy mà cần phải hỏi về sự phòng hộ và che đậy, nên cần phải hiểu rằng có sự phân tích câu hỏi là câu hỏi dựa trên pháp, và có sự phân tích câu trả lời là câu trả lời dựa trên pháp, vì niệm và trí tuệ cần được trả lời.
Etesu ca ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādiko pañho nīvaraṇavicikicchāpamādajappānaṃ vasena catubbidhopi lokādhiṭṭhānavasena eko pañhoti vutto, evaṃ sati ‘‘savanti sabbadhi sotā’’tiādikopi pañho saṃvarapidhānānaṃ vasena duvidhopi ekatthavasena gahetvā ekādhiṭṭhānavasena ‘‘eko pañho’’ti vattabbo, sotānaṃ bahubhāvato vā ‘‘bahupañho’’ti vattabbo; tathā pana avatvā sote anāmasitvā saṃvarapidhānānaṃ vasena ‘‘savanti sabbadhi sotā’’tiādimhi ‘‘dve pañhā’’ti vuttā.
Among these, the question beginning "By what is the world covered?" and so on, was stated as one question based on the world, even though it is fourfold in terms of hindrances, doubt, heedlessness, and craving. In the same way, the question beginning "Streams flow everywhere," and so on, should also be taken as one question based on a single meaning, even though it is twofold in terms of restraint and covering, and thus spoken of as "one question based on one foundation"; or it could be spoken of as "many questions" due to the multitude of streams. However, without mentioning the streams, and in terms of restraint and covering, it was stated that there are "two questions" in "Streams flow everywhere," and so on.
Trong số đó, câu hỏi “Thế giới bị che đậy bởi cái gì?” v.v. được nói là một câu hỏi dựa trên một đối tượng là thế giới, bao gồm bốn loại theo nghĩa chướng ngại, nghi ngờ, phóng dật và vọng tưởng. Tương tự như vậy, câu hỏi “Các dòng chảy chảy khắp nơi” v.v. cũng là một câu hỏi bao gồm hai loại theo nghĩa phòng hộ và che đậy, được hiểu theo một ý nghĩa duy nhất là “một câu hỏi” dựa trên một đối tượng, hoặc do có nhiều dòng chảy mà nói là “nhiều câu hỏi”; nhưng không nói như vậy, mà không đề cập đến các dòng chảy, đã nói rằng “hai câu hỏi” trong “Các dòng chảy chảy khắp nơi” v.v. theo nghĩa phòng hộ và che đậy.
Tadanusārena ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādimhipi lokaṃ anāmasitvā nīvaraṇādīnaṃ catunnaṃ vasena ‘‘cattāro pañhā’’tipi vattabbāti ayaṃ nayo dassitoti nayadassanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Following that, this method shows that in "By what is the world covered?" and so on, without mentioning the world, it could also be stated as "four questions" in terms of the four hindrances, and so on; thus, the demonstration of the method should be understood.
Theo đó, trong “Thế giới bị che đậy bởi cái gì?” v.v., cũng cần phải nói rằng “bốn câu hỏi” theo nghĩa bốn loại chướng ngại, v.v., mà không đề cập đến thế giới. Đây là cách chỉ ra phương pháp cần được hiểu là sự chỉ ra phương pháp.
Ajita tvaṃ yametaṃ pañhaṃ pucchitaṃ nirujjhanaṃ maṃ apucchi, ahaṃ te tava taṃ nirujjhanaṃ vadāmi.
Ajita, that question of cessation which you asked me, I will tell you about that cessation.
Này Ajita, điều này là câu hỏi về sự diệt trừ mà ngươi đã hỏi Ta, Ta sẽ nói cho ngươi biết sự diệt trừ đó.
Yattha viññāṇanirodhe paññāsatisahitaṃ nāmañca rūpañca viññāṇassa nirodhena saha ekato asesaṃ uparujjhati, ettha viññāṇanirodhe etaṃ sabbaṃ viññāṇanirodhena ekato ekakkhaṇe apubbaṃ acarimaṃ uparujjhati, etaṃ viññāṇanirodhaṃ tassa nāmarūpassa nirodho nātivattati, taṃ taṃ nāmarūpanirodhaṃ so so viññāṇanirodho nātivattatīti.
Where, in the cessation of consciousness (viññāṇa), mind-and-matter (nāma and rūpa), together with wisdom and mindfulness, completely comes to an end with the cessation of consciousness— there, in the cessation of consciousness, all this comes to an end together with the cessation of consciousness, at one moment, without preceding or succeeding. That cessation of consciousness does not exceed the cessation of that mind-and-matter, nor does that cessation of mind-and-matter exceed that cessation of consciousness.
Nơi nào mà danh và sắc cùng với trí tuệ và niệm, cùng với sự diệt trừ của thức, diệt trừ hoàn toàn, ở đó trong sự diệt trừ của thức, tất cả điều này diệt trừ hoàn toàn cùng với sự diệt trừ của thức, đồng thời, không trước không sau. Sự diệt trừ của danh sắc đó không vượt quá sự diệt trừ của thức đó, và sự diệt trừ của thức đó không vượt quá sự diệt trừ của danh sắc đó.
‘‘Tasmiṃ pañhe ayaṃ ajito kiṃ pucchati?
Since it is to be stated, ‘‘What is this Ajita asking in that question?
“Trong câu hỏi đó, Ajita này hỏi điều gì?
Uparujjhanameva pucchati, udāhu aññaṃ pucchatī’’ti vattabbato ‘‘ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchatī’’tiādi vuttaṃ.
Is he asking about cessation, or is he asking about something else?’’—therefore, ‘‘He is asking about the connection (anusandhi) in the question’’ and so on, is stated.
Ông ấy chỉ hỏi về sự diệt trừ, hay hỏi điều gì khác?” – vì cần phải nói như vậy, nên đã được nói: “ Trong câu hỏi này, ông ấy hỏi về sự liên kết,” v.v.
Tattha ayanti yo āyasmā ajito pañhaṃ apucchīti ayaṃ ajito.
Therein, ‘‘this’’ refers to Venerable Ajita, who asked the question.
Trong đó, ông ấy là Tôn giả Ajita đã hỏi câu hỏi đó.
Pañheti ‘‘paññā ceva sati cā’’tiādipañhe.
‘‘In the question’’ refers to the question beginning with ‘‘wisdom and mindfulness.’’
Trong câu hỏi có nghĩa là trong câu hỏi “Trí tuệ và niệm,” v.v.
Yadi anusandhiṃ pucchati, evaṃ sati ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti pucchanaṃ ayuttaṃ bhaveyyāti?
If he is asking about the connection, then asking ‘‘where does this cease?’’ would be inappropriate, wouldn’t it?
Nếu hỏi về sự liên kết, vậy thì việc hỏi “Điều này diệt trừ ở đâu?” có lẽ không phù hợp?
Na, anusandhīyati etena upanirujjhanenāti anusandhīti atthasambhavato.
No, because the meaning of ‘‘connection (anusandhi)’’ is that by which one connects with this cessation.
Không, vì có thể có ý nghĩa là sự liên kết là cái mà sự diệt trừ này liên kết.
Tena vuttaṃ ‘‘anusandhiṃ pucchanto kiṃ…pe… nibbānadhātu’’nti.
Therefore, it is stated, ‘‘asking about the connection, what… and so on… the Nibbāna-element (nibbānadhātu).’’
Do đó đã được nói: “ Hỏi về sự liên kết thì hỏi điều gì…pe… Niết Bàn giới.”
Anusandhipucchanena anupādisesanibbānadhātuyāpi pucchanato ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti pucchanaṃ yuttameva.
Since the unconditioned Nibbāna-element is also asked about by asking about the connection, the question ‘‘where does this cease?’’ is indeed appropriate.
Do việc hỏi về sự liên kết cũng là hỏi về Niết Bàn giới vô dư y, nên việc hỏi “Điều này diệt trừ ở đâu?” là phù hợp.
‘‘Yā anupādisesanibbānadhātu pucchitā, taṃ katamāya paṭipadāya adhigacchatī’’ti pucchitabbattā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ visayena saha dassetuṃ ‘‘tīṇī saccānī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, ‘‘By which path is the unconditioned Nibbāna-element, which was asked about, attained?’’—therefore, to show the path, which consists of the development of the four noble truths (catusacca-kammaṭṭhāna), along with its object, ‘‘three truths’’ and so on, is stated.
Vì cần phải hỏi: “Niết Bàn giới vô dư y đã được hỏi đó được chứng đắc bằng con đường nào?”, nên để chỉ ra con đường bao gồm sự tu tập nghiệp xứ tứ diệu đế cùng với đối tượng, đã được nói: “ Ba sự thật,” v.v.
Tattha saṅkhatānīti kammādipaccayehi samecca sambhūya dukkhādīni karīyantīti saṅkhatāni.
Therein, ‘‘conditioned (saṅkhatāni)’’ means that suffering and so on are made by coming together and being produced by conditions such as kamma.
Trong đó, các pháp hữu vi có nghĩa là khổ, v.v., được tạo ra do sự tụ hợp của các duyên như nghiệp, v.v.
Nirodhadhammānīti nirujjhanaṃ nirodho, dhammopi nirodhadhammova, tasmā nirodho dhammo sabhāvo yesaṃ dukkhādīnanti nirodhadhammānīti atthova gahetabbo.
‘‘Of ceasing nature (nirodhadhammānī)’’ means that ceasing is cessation (nirodho), and a phenomenon is also of ceasing nature. Therefore, the meaning to be taken is ‘‘of ceasing nature (nirodhadhammānī)’’, meaning that cessation is the phenomenon, the nature of suffering and so on.
Các pháp diệt có nghĩa là sự diệt trừ là nirodha, pháp cũng là pháp diệt. Do đó, cần phải hiểu ý nghĩa là diệt trừ là pháp bản chất của khổ, v.v., nên là các pháp diệt.
Tāni tīṇi saccāni sarūpato dassetuṃ ‘‘dukkhaṃ samudayo maggo’’ti vuttaṃ.
To show the form of those three truths, ‘‘suffering, origin, path’’ is stated.
Để chỉ ra bản chất của ba chân lý đó, đã nói là “khổ, tập, đạo”.
Tīṇi dukkhasamudayamaggasaccāni saṅkhatānīti vuttāni, ‘‘kiṃ nirodhasacca’’nti pucchitabbattā ‘‘nirodho asaṅkhato’’ti vuttaṃ.
The three truths of suffering, origin, and path are stated to be conditioned. Since it is to be asked, ‘‘What about the truth of cessation?’’—therefore, ‘‘cessation is unconditioned (asaṅkhato)’’ is stated.
Ba chân lý khổ, tập, đạo được nói là hữu vi, vì có thể hỏi “Diệt đế là gì?”, nên đã nói “Diệt là vô vi”.
Idha ‘‘nirodhadhammo’’tipi vattabbaṃ.
Here, it should also be said, ‘‘of ceasing nature.’’
Ở đây cũng có thể nói là “pháp diệt”.
Kammādipaccayehi asaṅkhatattā asaṅkhato.
‘‘Unconditioned (asaṅkhato)’’ because it is not conditioned by kamma and other conditions.
Do không bị các duyên như nghiệp tạo tác, nên vô vi.
Uppādanirodhābhāvato anirodhadhammo.
‘‘Of non-ceasing nature (anirodhadhammo)’’ because there is no arising and ceasing.
Do không có sự sinh và diệt, nên là pháp bất diệt.
‘‘Pahāyakapahātabbesu saccesu katamena pahāyakena katamo pahātabbo, katamāya bhūmiyā pahīno’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha samudayo dvīsu bhūmīsū’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, ‘‘Among the truths to be abandoned and the abandoner, which abandoner abandons which to be abandoned, and in which stage is it abandoned?’’—therefore, ‘‘therein, the origin (samudayo) in two stages’’ and so on, is stated.
Vì có thể hỏi “Trong các chân lý cần đoạn trừ và các chân lý đoạn trừ, chân lý đoạn trừ nào đoạn trừ chân lý cần đoạn trừ nào, và đã được đoạn trừ ở tầng địa nào?”, nên đã nói “Trong đó, tập ở hai địa” v.v..
Tattha dvīsu bhūmīsūti dassanabhāvanābhūmīsu.
Therein, ‘‘in two stages’’ refers to the stages of insight (dassana) and development (bhāvanā).
Trong đó, ở hai địa là ở tầng địa kiến đạo và tầng địa tu đạo.
Kāmacchandoti kāmabhavarāgo.
‘‘Sensual desire (kāmacchando)’’ refers to sensual becoming-passion (kāmabhavarāgo).
Kāmachanda là tham ái cõi Dục.
Rūparāgoti rūpabhavarāgo.
‘‘Fine-material passion (rūparāgo)’’ refers to fine-material becoming-passion (rūpabhavarāgo).
Rūparāga là tham ái cõi Sắc.
Arūparāgoti arūpabhavarāgo.
‘‘Immaterial passion (arūparāgo)’’ refers to immaterial becoming-passion (arūpabhavarāgo).
Arūparāga là tham ái cõi Vô Sắc.
Saṃyojanabhedato dasa saṃyojanāni pahīyantīti yojanā.
The connection is that ten fetters are abandoned according to the division of fetters.
Theo sự phân loại kiết sử, mười kiết sử được đoạn trừ, là cách phối hợp.
12. Pahātabbasaṃyojanāni dassanabhūmibhāvanābhūmibhedena vibhattāni, amhehipi ñātāni, ‘‘indriyabhedato kathaṃ vibhattānī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha tīṇī’’tiādi vuttaṃ.
12. The fetters to be abandoned are divided according to the stages of insight and development, and are known to us. Since it is to be stated, ‘‘How are they divided according to the division of faculties?’’—therefore, ‘‘therein, three’’ and so on, is stated.
12. Các kiết sử cần đoạn trừ đã được phân loại theo sự phân biệt tầng địa kiến đạo và tầng địa tu đạo, chúng ta cũng đã biết, vì có thể hỏi “Theo sự phân biệt căn, chúng được phân loại như thế nào?”, nên đã nói “Trong đó, ba” v.v..
Atha vā ‘‘pahātabbasaṃyojanesu katamāni saṃyojanāni katamaṃ indriyaṃ attano pahāyakaṃ katvā nirujjhantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha tīṇī’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, since it is to be asked, ‘‘Among the fetters to be abandoned, which fetters cease by making which faculty their abandoner?’’—therefore, ‘‘therein, three’’ and so on, is stated.
Hoặc vì có thể hỏi “Trong các kiết sử cần đoạn trừ, những kiết sử nào diệt đi bằng cách lấy căn nào làm cái đoạn trừ của chính nó?”, nên đã nói “Trong đó, ba” v.v..
Adhiṭṭhāya attano pahāyakaṃ katvā nirujjhanti anuppādavasena.
Having established them as their own abandoner, they cease by way of non-arising.
Adhiṭṭhāya là bằng cách lấy làm cái đoạn trừ của chính nó, nirujjhanti là theo cách không sinh khởi.
‘‘Anaññātaññassāmītindriyañca aññindriyañca saṃyojanānaṃ nirujjhanahetu hotu, aññātāvindriyaṃ kissa hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Let the faculty of 'I shall know the unknown' and the faculty of 'knowing' be the cause for the cessation of the fetters. What is the cause of the faculty of 'one who knows'?", the passage beginning with "But that which..." was said.
Vì có thể hỏi “Căn vị tri tri dĩ tri và căn tri dĩ tri hãy là nguyên nhân diệt trừ các kiết sử, còn căn vô tri tri dĩ tri là nguyên nhân của cái gì?”, nên đã nói “Cái nào nữa” v.v..
Tattha yaṃ yena aññātāvindriyena arahā ‘‘me jāti khīṇā’’ti evaṃ jānāti, idaṃ jānanahetu aññātāvindriyaṃ khaye jātikkhaye arahattaphale pavattaṃ ñāṇaṃ.
Therein, that by which faculty of 'one who knows' the Arahant knows thus, "My birth is destroyed"—this faculty of 'one who knows' as a cause of knowing is the knowledge operating in the destruction of birth, which is the fruition of Arahantship.
Trong đó, yaṃ (cái nào) là do căn vô tri tri dĩ tri mà vị A-la-hán biết rằng “Sự sinh đã tận của tôi” như vậy, idaṃ (cái này) là căn vô tri tri dĩ tri là nguyên nhân của sự biết này, ñāṇaṃ (tuệ) này khởi lên khaye (trong sự tận diệt) là trong sự tận diệt của sự sinh, tức là trong A-la-hán quả.
Yaṃ yena aññātāvindriyena arahā ‘‘itthattāya aparaṃ na bhavissāmī’’ti pajānāti, idaṃ pajānanahetu aññātāvindriyaṃ.
That by which faculty of 'one who knows' the Arahant fully understands, "I shall not be in this state again"—this faculty of 'one who knows' as a cause of fully understanding.
Yaṃ (cái nào) là do căn vô tri tri dĩ tri mà vị A-la-hán nhận biết rằng “Tôi sẽ không còn tái sinh vào trạng thái này nữa”, idaṃ (cái này) là căn vô tri tri dĩ tri là nguyên nhân của sự nhận biết này.
Anuppāde pana anuppajjane arahattaphale pavattaṃ ñāṇaṃ aññātāvindriyaṃ jānanahetu hotīti vuttaṃ hoti.
And it is said that the knowledge operating in the non-arising, which is the fruition of Arahantship, is the faculty of 'one who knows' as a cause of knowing.
Còn anuppāde (trong sự không sinh) là trong sự không sinh khởi, ñāṇaṃ (tuệ) này khởi lên trong A-la-hán quả, căn vô tri tri dĩ tri là nguyên nhân của sự biết, là ý đã nói.
Indriyañāṇāni pahāyakāni katvā saṃyojanāni nirujjhanti, ‘‘tāni ñāṇāni kadā nirujjhantī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ.
Because the fetters cease by making the faculties of knowledge their abandoners, and it should be asked, "When do those knowledges cease?", the passage beginning with "Therein, that which..." was said.
Các căn tuệ đoạn trừ các kiết sử, vì có thể hỏi “Những tuệ đó diệt khi nào?”, nên đã nói “Trong đó, cái nào” v.v..
‘‘Pajānanakiccampi ekameva, kathaṃ dve siyu’’nti vattabbattā ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "The function of full understanding is also one; how can there be two?", the passage beginning with "Moreover..." was said.
Vì có thể nói “Công việc nhận biết cũng chỉ là một, làm sao có thể là hai?”, nên đã nói “Hơn nữa” v.v..
Ārammaṇapaññābhedena dve nāmāni labbhantīti vuttaṃ hoti.
It is said that two names are obtained by way of the distinction between object and wisdom.
Là ý đã nói rằng hai tên được nhận theo sự phân biệt đối tượng và tuệ.
Sāti yā paññā pubbagāthāyaṃ sotapidhānakiccena vuttā, sā paññā pakārehi jānanasabhāvena paññā nāma.
That wisdom, which was spoken of in the previous verse by the function of closing the ear, that wisdom is called wisdom by its nature of knowing in various ways.
Sā (ấy) là tuệ đã được nói trong bài kệ trước với công việc lắng nghe, tuệ ấy có bản chất nhận biết theo các cách, nên gọi là paññā (tuệ).
Yathādiṭṭhaṃ ārammaṇaṃ apilāpanaṭṭhena ogāhanaṭṭhena sati nāma.
Mindfulness is the non-floating, i.e., the penetrating, of the object as seen.
Yathādiṭṭhaṃ (đối tượng đã thấy) là sati (niệm) theo nghĩa thâm nhập, không bị quên lãng.
13. ‘‘Paññā ceva sati cā’’ti padassa attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘nāmarūpañcā’ti padassa attho kathaṃ amhehi ñātabbo’’ti vattabbattā nāmarūpaṃ vibhajanto ‘‘tattha ye pañcupādānakkhandhā’’tiādimāha.
The meaning of the phrase "wisdom and mindfulness" has been explained by the teacher and understood by us. Because it should be asked, "How should we understand the meaning of the phrase 'and name-and-form'?", the teacher, while analyzing name-and-form, said, "Therein, those five aggregates of clinging..."
13. Ý nghĩa của cụm từ “Paññā ceva sati cā” (Tuệ và niệm) đã được vị thầy phân tích, chúng ta cũng đã biết, vì có thể hỏi “Ý nghĩa của cụm từ ‘nāmarūpañcā’ (danh sắc) chúng ta cần biết như thế nào?”, nên vị ấy đã phân tích danh sắc và nói “Trong đó, năm uẩn chấp thủ nào” v.v..
Tattha tatthāti kammavipākavaṭṭabhede bhavattaye.
Therein, "therein" refers to the three existences, which are distinctions of the cycle of kamma and its results.
Trong đó, tatthā (trong đó) là trong ba cõi hữu, theo sự phân loại vòng luân hồi của nghiệp và quả.
Tatthāti pañcupādānakkhandhasaṅkhātanāmarūpasamudāye.
"Therein" refers to the aggregate of name-and-form, which consists of the five aggregates of clinging.
Tatthā (trong đó) là trong tập hợp danh sắc được gọi là năm uẩn chấp thủ.
Pañcindriyānīti cakkhādipañcindriyāni.
Five faculties refers to the five faculties such as the eye.
Pañcindriyāni là năm căn như nhãn căn v.v..
Viññāṇasampayuttanti sampayuttapaccayattaṃ sandhāya na vuttaṃ, pacurajanassa pana avibhajitvā gahaṇīyasabhāvamattaṃ sandhāya vuttaṃ.
Associated with consciousness was not said with reference to the condition of association, but with reference to the nature that is to be grasped by most people without distinction.
Viññāṇasampayuttaṃ (tương ưng với thức) không được nói để chỉ duyên tương ưng, mà được nói để chỉ bản chất cần được nắm bắt bởi đa số người mà không phân biệt.
Vibhāgaṃ jānantehi pana ‘‘nāmaṃ viññāṇasampayuttaṃ, rūpaṃ pana na viññāṇasampayuttaṃ, sahajāta’’nti vibhajitvā gahetabbaṃ.
However, those who know the distinction should grasp it by distinguishing: "Name is associated with consciousness, but form is not associated with consciousness; it is co-arisen."
Tuy nhiên, những người biết phân biệt thì cần nắm bắt bằng cách phân biệt rằng “danh tương ưng với thức, còn sắc thì không tương ưng với thức, mà là đồng sinh”.
Tassāti paññāsatisahitassa nāmarūpassa.
Its refers to the name-and-form accompanied by wisdom and mindfulness.
Tassā (của cái ấy) là của danh sắc cùng với tuệ và niệm.
Nirodhanti anupādisesanibbānadhātuṃ.
Cessation refers to the element of Nibbāna without any remainder of clinging.
Nirodhaṃ (sự diệt) là vô dư y Niết-bàn giới.
Bhagavantaṃ pucchanto āyasmā ajito ‘‘paññā ceva…pe… katthetaṃ uparujjhatī’’ti evaṃ pārāyane āha.
Asking the Blessed One, Venerable Ajita said in the Pārāyana, "Where does this cease: wisdom... and so on...?"
Trưởng lão Ajita, khi hỏi Đức Thế Tôn, đã nói trong Pārāyana rằng “Paññā ceva…pe… katthetaṃ uparujjhatī” (Tuệ và… v.v… cái này diệt ở đâu?).
‘‘Paññā cevātiādigāthāya yā anupādisesanibbānadhātu pucchitā, sā anupādisesanibbānadhātu katamena adhigamena pattabbā’’ti pucchitabbattā caturiddhipādamukhena ariyamaggādhigamamukhena pattabbā, caturiddhipādabhāvanāya ca cattārindriyāni mūlabhūtāni, tasmā mūlabhūtāni tāni cattārindriyāni niddhāretvā dassento ‘‘tattha sati ca paññā cā’’tiādimāha.
Because it should be asked, "By what attainment is that element of Nibbāna without any remainder of clinging, which was asked about in the verse 'wisdom and so on', to be attained?", it is to be attained by way of the four bases of psychic power and by way of the attainment of the Noble Path. And the four faculties are fundamental to the development of the four bases of psychic power. Therefore, intending to determine and show those fundamental four faculties, he said, "Therein, mindfulness and wisdom..."
Vì có thể hỏi “Vô dư y Niết-bàn giới đã được hỏi trong bài kệ ‘Paññā ceva’ v.v… đó, vô dư y Niết-bàn giới ấy cần đạt được bằng sự chứng đắc nào?”, nên đã nói rằng cần đạt được bằng cách chứng đắc Thánh đạo thông qua bốn thần túc, và bốn căn là nền tảng cho sự tu tập bốn thần túc, vì vậy, để xác định và chỉ ra bốn căn nền tảng ấy, đã nói “Trong đó, niệm và tuệ” v.v..
Kusalākusaladhammagatiyo samanvesamānāya satiyā sijjhamānāya ekantena samādhi nipphādetabbo, satiggahaṇena ca pariyuṭṭhānappahānaṃ gāthāyaṃ adhippetaṃ, pariyuṭṭhānappahānena ca samādhikiccaṃ pākaṭanti āha ‘‘sati dve indriyāni satindriyañca samādhindriyañcā’’ti.
When mindfulness, investigating the courses of wholesome and unwholesome states, is perfected, concentration must definitely be produced. By the grasping of mindfulness, the abandonment of defilements is intended in the verse, and by the abandonment of defilements, the function of concentration is evident. So he said, "Mindfulness is two faculties: the faculty of mindfulness and the faculty of concentration."
Khi niệm đang tìm kiếm sự vận hành của các pháp thiện và bất thiện được thành tựu, thì định nhất định phải được hoàn thành; và trong bài kệ, sự đoạn trừ các triền cái được hàm ý bởi sự nắm giữ niệm, và công việc của định được hiển lộ bởi sự đoạn trừ các triền cái, nên đã nói “Niệm có hai căn, là niệm căn và định căn”.
Paññāya anusayasamugghātaṃ catubbidhasammappadhānasaṅkhātena vīriyena sijjhati, na vinā tenāti vuttaṃ ‘‘paññā dve indriyāni paññindriyañca vīriyindriyañcā’’ti.
The eradication of latent tendencies by wisdom is accomplished by energy, which consists of the four right exertions, and not without it. Thus it was said, "Wisdom is two faculties: the faculty of wisdom and the faculty of energy."
Tuệ đoạn trừ các tùy miên được thành tựu bằng tinh tấn được gọi là bốn chánh cần, không thể thiếu nó, nên đã nói “Tuệ có hai căn, là tuệ căn và tinh tấn căn”.
Imesu yathāvuttesu catūsu indriyesu pubbabhāge vā maggakkhaṇe vā sijjhantesu taṃsampayuttā yā saddahanā okappanā siddhā, idaṃ saddahanaokappanasaṅkhātaṃ dhammajātaṃ saddhindriyaṃ siddhaṃ, ‘‘tesu mūlabhūtesu indriyesu siddhesu katamena indriyena katamo dhammo siddho’’ti pucchitabbattā iminā ayaṃ siddhoti dassento ‘‘tattha yā saddhādhipateyyā’’tiādimāha.
When these four faculties, as described, are perfected in the preliminary stage or at the moment of the path, the faith and conviction associated with them are accomplished. This phenomenon, which is called faith and conviction, is accomplished as the faculty of faith (saddhindriya). Because it is to be asked, "Among these fundamental faculties, when they are accomplished, by which faculty is which phenomenon accomplished?", to show that this is accomplished by this, it is said, "Therein, that which is dominated by faith," and so on.
Trong bốn căn đã nói trên, khi chúng được thành tựu ở giai đoạn trước hoặc ở sát-na đạo, thì sự tin tưởng, sự chấp nhận đã được thành tựu tương ưng với chúng, pháp tánh này được gọi là tín căn, là sự tin tưởng và chấp nhận đã được thành tựu. Vì có thể hỏi “Khi các căn nền tảng ấy đã được thành tựu, pháp nào được thành tựu bằng căn nào?”, nên để chỉ ra rằng cái này được thành tựu bằng cái kia, đã nói “Trong đó, cái nào do tín làm chủ” v.v..
Tattha tatthāti satyādīsu.
Therein, "therein" refers to mindfulness and so on.
Trong đó, tatthā (trong đó) là trong niệm v.v..
Saddhādhipateyyāti paccayabhūtāya saddhāya siddho chando adhipatīti saddhādhipati, saddhādhipatinā pavattetabbā cittekaggatāti saddhādhipateyyā.
"Saddhādhipateyyā" means that the desire (chanda) perfected by faith, which is a condition, is the chief (adhipati); thus, "saddhādhipati." The one-pointedness of mind (cittekaggatā) to be brought about by the saddhādhipati is "saddhādhipateyyā."
Saddhādhipateyyā (do tín làm chủ) là dục được thành tựu do tín làm duyên là chủ tể, nên là saddhādhipati (tín làm chủ); sự nhất tâm cần được vận hành bởi tín làm chủ, nên là saddhādhipateyyā (do tín làm chủ).
Chandasamādhīti chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vā chandādhipatinā sampayutto pubbabhāge pavatto samādhi vā chandasamādhi, pahānaṃ pahānahetu hotīti yojanā kātabbā.
"Chandasamādhi" refers to concentration (samādhi) brought about by making desire (chanda) chief, or concentration associated with the desire-chief (chandādhipati) and occurring in the preliminary stage. The connection should be made that abandonment is the cause of abandonment.
Chandasamādhi (dục định) là định được vận hành bằng cách lấy dục làm chủ yếu, hoặc định khởi lên ở giai đoạn trước tương ưng với dục làm chủ tể, sự đoạn trừ là nguyên nhân của sự đoạn trừ, là cách phối hợp cần thực hiện.
Pahānanti ca pajahati vikkhambhitakilese etena chandasamādhināti pahānanti karaṇasādhanattho gahetabbo.
And "pahāna" (abandonment) should be understood in the sense of an instrumental agent, meaning that by this concentration based on desire, one abandons (pajahati) the defilements (kilesa) by suppression (vikkhambhitakilesa).
Và pahāna (sự đoạn trừ) cần được hiểu theo nghĩa dụng cụ, tức là bằng dục định này mà đoạn trừ các phiền não bị trấn áp.
Paṭisaṅkhānabalenāti parikammabalena.
"By the power of reflection" means by the power of preparation.
Paṭisaṅkhānabalenā (bằng sức mạnh của sự quán xét) là bằng sức mạnh của sự chuẩn bị.
Bhāvanābalenāti mahaggatabhāvanābalena.
"By the power of development" means by the power of exalted development.
Bhāvanābalenā (bằng sức mạnh của sự tu tập) là bằng sức mạnh của sự tu tập siêu thế.
‘‘So chandasamādhi sayaṃ kevalova pahāna’’nti vattabbattā ‘‘tattha ye assāsapassāsā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "That concentration based on desire is itself solely abandonment," it is said, "Therein, those in-breaths and out-breaths," and so on.
Vì có thể nói “Dục định ấy tự nó hoàn toàn là sự đoạn trừ”, nên đã nói “Trong đó, những hơi thở vào ra nào” v.v..
Tattha tatthāti tasmiṃ samāhite citte cittuppāde.
Therein, "therein" refers to that concentrated mind, that mind-arising.
Trong đó, tatthā (trong đó) là trong tâm định đó, trong tâm sở.
‘‘Tasmiṃ samāhite cittuppāde assāsā’’tiādinā assāsādisīsena assāsādijanakā vīriyasaṅkhārā gahitā, te ca yāva bhāvanāpāripūrī, tāva punappunaṃ saraṇato ca sarā, punappunaṃ saṅkappato ca saṅkappā.
By "in-breaths" and so on, in the phrase "in-breaths in that concentrated mind-arising," the volitional formations (vīriyasaṅkhāra) that generate in-breaths and so on are taken. And these are "sarā" because they are repeatedly remembered until the perfection of development, and "saṅkappā" because they are repeatedly conceived.
Bằng cách nói “Trong tâm sở định đó, hơi thở vào” v.v… các hành tinh tấn sinh ra hơi thở vào v.v… đã được nắm bắt dưới tiêu đề hơi thở vào v.v… và chúng được sarā (nhớ) vì được nhớ đi nhớ lại cho đến khi sự tu tập viên mãn, và được saṅkappā (tư duy) vì được tư duy đi tư duy lại.
Yo pana ‘‘sarasaṅkappā, ime saṅkhārā cā’’ti evaṃ vuttappakāro purimako chandasamādhi vā kilesavikkhambhanatāya ca tadaṅgappahānatāya ca pahānaṃ pahānahetupadhānaṃ vā, ‘‘ime vuttappakārā saṅkhārādayo kiṃ bhāventī’’ti pucchitabbattā ‘‘ime ca saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.
And that aforementioned concentration based on desire, which is of the nature of "sarasaṅkappā, these volitional formations," is abandonment due to the suppression of defilements and the abandonment by substitution, or it is the primary cause of abandonment. Because it is to be asked, "What do these aforementioned volitional formations and so on develop?", it is said, "And these volitional formations," and so on.
Còn dục định trước đã nói như “sarasaṅkappā, ime saṅkhārā cā” (những niệm và tư duy này, những hành này) hoặc là sự đoạn trừ do sự trấn áp phiền não và sự đoạn trừ từng phần, hoặc là sự đoạn trừ là nguyên nhân chính của sự đoạn trừ. Vì có thể hỏi “Những hành v.v… đã nói trên đây tu tập cái gì?”, nên đã nói “Và những hành này” v.v..
Tattha ime saṅkhārā ca tadubhayañca chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ iddhipādaṃ bhāvetīti yojanā.
Therein, the construction should be made: "And these volitional formations, and both of these, endowed with concentration based on desire and volitional formations of exertion, cultivate the basis for spiritual power (iddhipāda) that is dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, and culminates in relinquishment."
Ở đây, các hành (saṅkhārā) này và cả hai điều đó* đều phát triển cơ sở thần thông (iddhipāda) có đầy đủ định do ý muốn và các hành chính yếu (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata), nương tựa vào sự ly viễn (vivekanissita), nương tựa vào sự ly tham (virāganissita), nương tựa vào sự đoạn diệt (nirodhanissita), và hướng đến sự xả ly (vossaggapariṇāmi). Đó là cách kết nối ý nghĩa.
Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgatanti chando eva adhipati chandādhipati, chandādhipatisamādhi.
"Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata" means that desire itself is the chief, thus "chandādhipati," the concentration of the desire-chief.
Có đầy đủ định do ý muốn và các hành chính yếu (Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata) nghĩa là: chính ý muốn là chủ tể, đó là ý muốn chủ tể (chandādhipati), định do ý muốn chủ tể.
Tena vuttaṃ bhagavatā – ‘‘chandaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’nti (vibha. 432).
Thus it was said by the Blessed One: "Monks, if a bhikkhu makes desire his chief and obtains concentration..."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: ‘‘Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu lấy ý muốn làm chủ tể và đạt được định’’ (vibha. 432).
Chandahetuko vā samādhi, chandādiko vā samādhi chandasamādhi, chandādhipatissa paccayuppanno samādhīti vuttaṃ hoti.
It means that concentration is caused by desire, or concentration begins with desire, or concentration is produced by the desire-chief.
Hoặc định có nguyên nhân từ ý muốn, hoặc định có ý muốn làm khởi điểm là định do ý muốn (chandasamādhi), nghĩa là định phát sinh do ý muốn chủ tể.
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā, padhānasaddena saṅkhatasaṅkhārādayo nivattāpitā, chandasamādhi ca padhānasaṅkhārā cāti chandasamādhippadhānasaṅkhārā, tehi samannāgato chanda…pe… samannāgato, taṃ…pe… gataṃ.
The primary volitional formations are "padhānasaṅkhārā." The word "padhāna" excludes conditioned volitional formations and so on. Concentration based on desire and primary volitional formations are "chandasamādhippadhānasaṅkhārā." Endowed with these is "chanda...pe...samannāgata," that...pe...gata.
Các hành là chính yếu là các hành chính yếu (padhānasaṅkhārā); từ ‘chính yếu’ loại trừ các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā) v.v… Định do ý muốn và các hành chính yếu là định do ý muốn và các hành chính yếu (chandasamādhippadhānasaṅkhārā); có đầy đủ những điều đó là có đầy đủ định do ý muốn…v.v…, điều đó…v.v… có.
Ijjhati samijjhati nippajjatīti iddhi, koṭṭhāso, iddhi eva pādo koṭṭhāsoti iddhipādo, iddhipādacatuttho.
It succeeds, it accomplishes, it comes to fruition, thus "iddhi," a portion. Spiritual power itself is a foot, a portion, thus "iddhipādo," the fourth of the bases for spiritual power.
Thành tựu, hoàn thành, đạt được là thần thông (iddhi), một phần; chính thần thông là một phần, đó là cơ sở thần thông (iddhipāda), cơ sở thần thông thứ tư.
Ijjhanti vā tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, pajjati etenāti pādo, iddhiyā pādoti iddhipādo.
Or, beings succeed, grow, and reach excellence by it, thus "iddhi." One proceeds by this, thus "pādo." The foot of spiritual power, thus "iddhipādo."
Hoặc chúng sinh nhờ đó mà thành tựu, tăng trưởng, đạt đến sự tối thượng là thần thông (iddhi); nhờ đó mà phát sinh là cơ sở (pāda); cơ sở của thần thông là cơ sở thần thông (iddhipāda).
Iddhipādoti sāmaññatthavasena vuttopi ‘‘chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti vuttattā chandiddhipādova gahetabbo, taṃ iddhipādaṃ taṃ chandiddhipādaṃ bhāveti vaḍḍhetīti attho.
Although "iddhipādo" is stated in the general sense, since it is said "chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata," only the basis for spiritual power of desire (chandiddhipāda) should be understood. The meaning is that one cultivates, one develops, that basis for spiritual power, that basis for spiritual power of desire.
Mặc dù được nói theo nghĩa chung là ‘cơ sở thần thông’, nhưng vì đã nói ‘‘có đầy đủ định do ý muốn và các hành chính yếu’’, nên phải hiểu là chính cơ sở thần thông do ý muốn (chandiddhipāda). Nghĩa là phát triển, làm tăng trưởng cơ sở thần thông đó, tức cơ sở thần thông do ý muốn đó.
Vivekanissitaṃ virāganissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ.
"Dependent on seclusion, dependent on dispassion" means, at the moment of insight, in terms of function, it is dependent on the seclusion of that component; in terms of inclination, it is dependent on the seclusion of escape. At the moment of the path, however, in terms of function, it is dependent on the seclusion of eradication; in terms of object, it is dependent on the seclusion of escape.
Nương tựa vào sự ly viễn (vivekanissita), nương tựa vào sự ly tham (virāganissita): Trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā), về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự ly viễn tạm thời (tadaṅgaviveka); về mặt ý hướng, nó nương tựa vào sự ly viễn giải thoát (nissaraṇaviveka). Trong khoảnh khắc đạo (magga), về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự ly viễn đoạn diệt (samucchedaviveka); về mặt đối tượng, nó nương tựa vào sự ly viễn giải thoát.
Virāganissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavirāganissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavirāganissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavirāganissitaṃ.
"Dependent on dispassion" means: at the moment of insight, it is functionally dependent on temporary dispassion, and intentionally dependent on detachment and seclusion; but at the moment of the path, it is functionally dependent on eradicative dispassion, and objectively dependent on detachment and dispassion.
Nương tựa vào sự ly tham (virāganissita): Trong khoảnh khắc tuệ quán, về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự ly tham tạm thời (tadaṅgavirāga); về mặt ý hướng, nó nương tựa vào sự ly viễn giải thoát. Trong khoảnh khắc đạo, về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự ly tham đoạn diệt (samucchedavirāga); về mặt đối tượng, nó nương tựa vào sự ly viễn giải thoát.
Nirodhanissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅganirodhanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇanirodhanissitaṃ, maggakkhaṇe kiccato samucchedanirodhanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇanirodhanissitaṃ.
"Dependent on cessation" means: at the moment of insight, it is functionally dependent on temporary cessation, and intentionally dependent on detachment and cessation; at the moment of the path, it is functionally dependent on eradicative cessation, and objectively dependent on detachment and cessation.
Nương tựa vào sự đoạn diệt (nirodhanissita): Trong khoảnh khắc tuệ quán, về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự đoạn diệt tạm thời (tadaṅganirodha); về mặt ý hướng, nó nương tựa vào sự đoạn diệt giải thoát (nissaraṇanirodha). Trong khoảnh khắc đạo, về mặt chức năng, nó nương tựa vào sự đoạn diệt đoạn diệt (samucchedanirodha); về mặt đối tượng, nó nương tựa vào sự đoạn diệt giải thoát.
Vossaggapariṇāminti ettha pariccāgavossaggapakkhandanavossaggavasena vossaggo duvidho.
In "tending to relinquishment," relinquishment is twofold: relinquishment by abandonment and relinquishment by inclining.
Hướng đến sự xả ly (vossaggapariṇāmi): Ở đây, sự xả ly (vossagga) có hai loại: xả ly từ bỏ (pariccāgavossagga) và xả ly hướng đến (pakkhandanavossagga).
Tatthapi vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena pariccāgavossaggo, nibbānaninnabhāvena pakkhandanavossaggo, maggakkhaṇe samucchedavasena pariccāgavossaggo, ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanavossaggoti vibhajitvā gahetabbo.
Even there, at the moment of insight, relinquishment by abandonment is temporary, and relinquishment by inclining is by being inclined towards Nibbāna; at the moment of the path, relinquishment by abandonment is by eradication, and relinquishment by inclining is by making Nibbāna the object. This should be understood by distinguishing them.
Ở đây, trong khoảnh khắc tuệ quán, sự xả ly từ bỏ là theo cách tạm thời; sự xả ly hướng đến là theo cách nghiêng về Niết-bàn. Trong khoảnh khắc đạo, sự xả ly từ bỏ là theo cách đoạn diệt; sự xả ly hướng đến Niết-bàn là theo cách đối tượng. Phải phân tích và hiểu như vậy.
Yathāvuttavossaggatthaṃ pariṇamati, pariṇataṃ vā paripacati paripacanaṃ karotīti vossaggapariṇāmī, taṃ vossaggapariṇāmiṃ.
It tends towards the meaning of relinquishment as stated, or it ripens what is ripened, it causes ripening, hence tending to relinquishment; that which tends to relinquishment.
Nó hướng đến ý nghĩa xả ly đã nói, hoặc nó làm cho chín muồi, làm cho hoàn thiện sự chín muồi là hướng đến sự xả ly (vossaggapariṇāmī); điều đó hướng đến sự xả ly.
‘‘Tattha yā vīriyādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīriyasamādhi.
"Therein, whatever one-pointedness of mind is dominant with energy, this is energy-concentration.
‘‘Ở đây, sự nhất tâm có tinh tấn làm chủ tể, đây là định do tinh tấn (vīriyasamādhi).
Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ.
When the mind is concentrated, the suppression of defilements by the power of reflection or by the power of development, this is abandonment.
Khi tâm đã định, nhờ sức mạnh của sự quán xét hoặc nhờ sức mạnh của sự tu tập để loại bỏ các phiền não, đây là sự đoạn trừ (pahāna).
Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā.
Therein, whatever in-breaths and out-breaths, initial and sustained application, perceptions and feelings, and volitional formations of thought, these are formations.
Ở đây, những hơi thở vào ra, tầm tứ, tưởng thọ, ý nghĩ là các hành (saṅkhārā) này.
Iti purimako ca vīriyasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Thus, the former energy-concentration, the abandonment by the suppression of defilements, and these formations—that twofold aspect, endowed with energy-concentration and dominant formations, develops the base of success dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, tending to relinquishment."
Như vậy, định do tinh tấn trước đó, và sự đoạn trừ để loại bỏ các phiền não, và các hành này, cả hai điều đó đều phát triển cơ sở thần thông (iddhipāda) có đầy đủ định do tinh tấn và các hành chính yếu, nương tựa vào sự ly viễn, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, và hướng đến sự xả ly.
‘‘Tattha yā cittādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ cittasamādhi.
"Therein, whatever one-pointedness of mind is dominant with mind, this is mind-concentration.
‘‘Ở đây, sự nhất tâm có tâm làm chủ tể, đây là định do tâm (cittasamādhi).
Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ.
When the mind is concentrated, the suppression of defilements by the power of reflection or by the power of development, this is abandonment.
Khi tâm đã định, nhờ sức mạnh của sự quán xét hoặc nhờ sức mạnh của sự tu tập để loại bỏ các phiền não, đây là sự đoạn trừ.
Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā.
Therein, whatever in-breaths and out-breaths, initial and sustained application, perceptions and feelings, and volitional formations of thought, these are formations.
Ở đây, những hơi thở vào ra, tầm tứ, tưởng thọ, ý nghĩ là các hành này.
Iti purimako ca cittasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Thus, the former mind-concentration, the abandonment by the suppression of defilements, and these formations—that twofold aspect, endowed with mind-concentration and dominant formations, develops the base of success dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, tending to relinquishment."
Như vậy, định do tâm trước đó, và sự đoạn trừ để loại bỏ các phiền não, và các hành này, cả hai điều đó đều phát triển cơ sở thần thông có đầy đủ định do tâm và các hành chính yếu, nương tựa vào sự ly viễn, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, và hướng đến sự xả ly.
‘‘Tattha yā vīmaṃsādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīmaṃsāsamādhi, samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ.
"Therein, whatever one-pointedness of mind is dominant with investigation, this is investigation-concentration; when the mind is concentrated, the suppression of defilements by the power of reflection or by the power of development, this is abandonment.
‘‘Ở đây, sự nhất tâm có sự quán xét làm chủ tể, đây là định do quán xét (vīmaṃsāsamādhi). Khi tâm đã định, nhờ sức mạnh của sự quán xét hoặc nhờ sức mạnh của sự tu tập để loại bỏ các phiền não, đây là sự đoạn trừ.
Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā.
Therein, whatever in-breaths and out-breaths, initial and sustained application, perceptions and feelings, and volitional formations of thought, these are formations.
Ở đây, những hơi thở vào ra, tầm tứ, tưởng thọ, ý nghĩ là các hành này.
Iti purimako ca vīmaṃsāsamādhi kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmi’’nti.
Thus, the former investigation-concentration, the abandonment by the suppression of defilements, and these formations—that twofold aspect, endowed with investigation-concentration and dominant formations, develops the base of success dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, tending to relinquishment."
Như vậy, định do quán xét trước đó, và sự đoạn trừ để loại bỏ các phiền não, và các hành này, cả hai điều đó đều phát triển cơ sở thần thông có đầy đủ định do quán xét và các hành chính yếu, nương tựa vào sự ly viễn, nương tựa vào sự ly tham, nương tựa vào sự đoạn diệt, và hướng đến sự xả ly’’.
14. ‘‘Chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhī’’ti vutto, ‘‘evaṃ sati vīmaṃsāsamādhiyeva ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivatti bhaveyya, aññe tayo samādhayo aññāṇamūlakā aññāṇapubbaṅgamā aññāṇapavattiyo bhaveyyu’’nti vattabbattā sabbe samādhayo ñāṇamūlakādayoyevāti dassetuṃ ‘‘sabbo samādhi ñāṇamūlako’’tiādi vuttaṃ.
14. It is stated: "Concentration due to desire (chanda-samādhi), concentration due to effort (vīriya-samādhi), concentration due to thought (citta-samādhi), concentration due to investigation (vīmaṃsā-samādhi)." Since it might be said, "If so, only concentration due to investigation would be rooted in knowledge, preceded by knowledge, and accompanied by knowledge, while the other three concentrations would be rooted in ignorance, preceded by ignorance, and accompanied by ignorance," in order to show that all concentrations are indeed rooted in knowledge and so on, it is stated: "All concentration is rooted in knowledge" and so forth.
14. Vì đã nói ‘‘định do ý muốn (chandasamādhi), định do tinh tấn (vīriyasamādhi), định do tâm (cittasamādhi), định do quán xét (vīmaṃsāsamādhi)’’, nên để tránh việc nói rằng ‘‘nếu vậy, chỉ có định do quán xét là có trí tuệ làm gốc, có trí tuệ đi trước, có trí tuệ đi theo, còn ba loại định kia là không có trí tuệ làm gốc, không có trí tuệ đi trước, không có trí tuệ đi theo’’, nên đã nói ‘‘tất cả các loại định đều có trí tuệ làm gốc’’ v.v… để chỉ ra rằng tất cả các loại định đều có trí tuệ làm gốc v.v…
Tattha sabbo samādhīti chandasamādhi, vīriyasamādhi, cittasamādhi, vīmaṃsāsamādhīti catubbidho samādhi.
Therein, "all concentration" refers to the four kinds of concentration: chanda-samādhi, vīriya-samādhi, citta-samādhi, and vīmaṃsā-samādhi.
Ở đây, tất cả các loại định (sabbo samādhi) là bốn loại định: định do ý muốn, định do tinh tấn, định do tâm, và định do quán xét.
Ñāṇamūlakoti ekāvajjanavīthinānāvajjanavīthīsu pavattaṃ upacārañāṇamūlako.
"Rooted in knowledge" means rooted in the proximate knowledge (upacāra-ñāṇa) that arises in the single-advertence thought-process (ekāvajjanavīthi) and the multiple-advertence thought-process (nānāvajjanavīthi).
Có trí tuệ làm gốc (ñāṇamūlako) là có trí tuệ cận hành (upacārañāṇa) làm gốc, phát sinh trong các lộ trình chú ý đơn lẻ và lộ trình chú ý đa dạng.
Ñāṇapubbaṅgamoti adhigamañāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo.
"Preceded by knowledge" means that the knowledge of attainment (adhigama-ñāṇa) precedes it, hence preceded by knowledge.
Có trí tuệ đi trước (ñāṇapubbaṅgamo) là có trí tuệ thành tựu (adhigamañāṇa) đi trước.
Ñāṇānuparivattīti paccavekkhaṇañāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti.
"Accompanied by knowledge" means that the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇa-ñāṇa) accompanies it, hence accompanied by knowledge.
Có trí tuệ đi theo (ñāṇānuparivattī) là có trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) đi theo.
Atha vā nānāvajjanūpacārañāṇaṃ vā paṭisandhiñāṇaṃ vā mūlaṃ assāti ñāṇamūlako, upacārañāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo, appanāñāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti.
Alternatively, "rooted in knowledge" means that the proximate knowledge of multiple advertence or the rebirth-linking knowledge (paṭisandhi-ñāṇa) is its root; "preceded by knowledge" means that the proximate knowledge precedes it; "accompanied by knowledge" means that the absorption knowledge (appanā-ñāṇa) accompanies it.
Hoặc có trí tuệ cận hành của sự chú ý đa dạng hoặc trí tuệ tái tục làm gốc là có trí tuệ làm gốc (ñāṇamūlako); có trí tuệ cận hành đi trước là có trí tuệ đi trước (ñāṇapubbaṅgamo); có trí tuệ an chỉ (appanāñāṇa) đi theo là có trí tuệ đi theo (ñāṇānuparivatti).
Sabbaṃ vā upacārañāṇaṃ mūlaṃ assāti ñāṇamūlako.
Or, "rooted in knowledge" means that all proximate knowledge is its root.
Hoặc tất cả trí tuệ cận hành làm gốc là có trí tuệ làm gốc (ñāṇamūlako).
Appanāñāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo.
"Preceded by knowledge" means that absorption knowledge precedes it.
Trí tuệ an chỉ đi trước là có trí tuệ đi trước (ñāṇapubbaṅgamo).
Abhiññāñāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti, anuparivattanaṃ vā anuparivatti, ñāṇassa anuparivatti ñāṇānuparivatti, ñāṇānuparivatti assāti ñāṇānuparivatti.
"Accompanied by knowledge" means that supernormal knowledge (abhiññā-ñāṇa) accompanies it. Or, "anuparivattanaṃ" means "anuparivatti" (accompanying); "ñāṇassa anuparivatti" means "ñāṇānuparivatti" (accompanying knowledge); "ñāṇānuparivatti assāti" means "ñāṇānuparivatti" (it is accompanying knowledge).
Trí thắng tri (abhiññāñāṇa) tùy thuận theo, đó là ñāṇānuparivatti (tùy thuận trí); hoặc sự tùy thuận là anuparivatti (tùy thuận); sự tùy thuận của trí là ñāṇānuparivatti (tùy thuận trí); là tùy thuận trí, đó là ñāṇānuparivatti (tùy thuận trí).
Ñāṇaṃ pana pubbe vuttappakārameva.
Knowledge, however, is as described before.
Còn trí (ñāṇa) thì đúng như cách đã nói trước đây.
Yathā pure tathā pacchāti yathā chandasamādhiādicatubbidhasamādhissa pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvena pure atītāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano khandhapaṭibaddhassa, paresaṃ khandhapaṭibaddhassa ca suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ tathā tathāvuttasamādhissa anāgataṃsañāṇānuparivattibhāvena pacchā anāgatāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano khandhapaṭibaddhassa, paresaṃ khandhapaṭibaddhassa ca suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho daṭṭhabbo.
"As before, so after" means that just as the four kinds of concentration, such as chanda-samādhi, by being accompanied by the knowledge of recollection of past lives (pubbenivāsānussati-ñāṇa), allow for the clear penetration of one's own aggregates and the aggregates of others in countless past existences, through innumerable cycles of cosmic contraction and expansion, without difficulty; so too, that concentration, by being accompanied by the knowledge of future events (anāgataṃsa-ñāṇa), allows for the clear penetration of one's own aggregates and the aggregates of others in countless future existences, through innumerable cycles of cosmic contraction and expansion, without difficulty. This meaning should be understood.
Như trước, như sau (yathā pure tathā pacchā) nghĩa là: Như trước đây, trong vô số kiếp quá khứ, trong vô số chu kỳ thành hoại (saṃvaṭṭavivaṭṭa), do trạng thái tùy thuận trí nhớ các đời trước (pubbenivāsānussatiñāṇa) của bốn loại định như dục định (chandasamādhi) và các định khác, sự xuyên thấu các uẩn thuộc về mình và các uẩn thuộc về người khác là rất tốt, không khó xuyên thấu; cũng vậy, về sau, trong vô số kiếp vị lai, trong vô số chu kỳ thành hoại (saṃvaṭṭavivaṭṭa), do trạng thái tùy thuận trí biết vị lai (anāgataṃsañāṇa) của định đã nói, sự xuyên thấu các uẩn thuộc về mình và các uẩn thuộc về người khác là rất tốt, không khó xuyên thấu.
Yathā pacchā tathā pureti yathā yathāvuttasamādhissa cetopariyañāṇānuparivattibhāvena anāgatesu sattasuyeva divasesu parasattānaṃyeva cittassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā tathāvuttasamādhissa pure atītesu sattasuyeva divasesu parasattānaṃyeva cittassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho.
"As after, so before" means that just as that concentration, by being accompanied by the knowledge of discerning others' minds (cetopariya-ñāṇa), allows for the clear penetration of the minds of other beings, only in the seven future days, without difficulty; so too, that concentration allows for the clear penetration of the minds of other beings, only in the seven past days, without difficulty. This is the meaning.
Như sau, như trước (yathā pacchā tathā pure) nghĩa là: Như do trạng thái tùy thuận trí biết tâm người (cetopariyañāṇa) của định đã nói, trong bảy ngày vị lai, sự xuyên thấu tâm của các chúng sanh khác là rất tốt, không khó xuyên thấu; cũng vậy, do trạng thái tùy thuận trí biết tâm người của định đã nói, trước đây, trong bảy ngày quá khứ, sự xuyên thấu tâm của các chúng sanh khác là rất tốt, không khó xuyên thấu.
Yathā divā tathā rattinti yathā cakkhumantānaṃ sattānaṃ divasabhāge sūriyālokena andhakārassa viddhaṃsitattā āpāthagataṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ manoviññāṇenapi suviññeyyaṃ, tathā rattibhāge caturaṅgasamannāgatepi andhakāre vattamāne yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena rūpāyatanassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ.
"As by day, so by night" means that just as for those with sight, during the daytime, with the darkness dispelled by the light of the sun, visible forms that come into range are easily discernible even by mind-consciousness; so too, during the nighttime, even when darkness characterized by the four aspects prevails, that concentration, by being accompanied by the divine eye knowledge (dibba-cakkhu-ñāṇa), allows for the clear penetration of the visible object (rūpāyatana), without difficulty.
Như ban ngày, như ban đêm (yathā divā tathā rattiṃ) nghĩa là: Như vào ban ngày, đối với những chúng sanh có mắt, do ánh sáng mặt trời đã diệt trừ bóng tối, sắc pháp có thể thấy bằng nhãn thức nằm trong tầm nhìn thì cũng dễ dàng nhận biết bằng ý thức; cũng vậy, vào ban đêm, dù đang có bóng tối đầy đủ bốn phương, do trạng thái tùy thuận thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa) của định đã nói, sự xuyên thấu sắc xứ là rất tốt, không khó xuyên thấu.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattibhāge caturaṅgasamannāgatepi andhakāre yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena rūpāyatanassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā divasabhāge sukhumassa rūpāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa rūpāyatanassa vā atidūraṭṭhāne pavattassa rūpāyatanassa vā yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho daṭṭhabbo.
"As by night, so by day" means that just as during the nighttime, even when darkness characterized by the four aspects prevails, that concentration, by being accompanied by the divine eye knowledge, allows for the clear penetration of the visible object, without difficulty; so too, during the daytime, that concentration, by being accompanied by the divine eye knowledge, allows for the clear penetration of subtle visible objects, or visible objects concealed by a wall or other obstruction, or visible objects located in an extremely distant place, without difficulty. This meaning should be understood.
Như ban đêm, như ban ngày (yathā rattiṃ tathā divā) nghĩa là: Như vào ban đêm, dù đang có bóng tối đầy đủ bốn phương, do trạng thái tùy thuận thiên nhãn trí của định đã nói, sự xuyên thấu sắc xứ là rất tốt, không khó xuyên thấu; cũng vậy, vào ban ngày, do trạng thái tùy thuận thiên nhãn trí của định đã nói, sự xuyên thấu sắc xứ vi tế, hoặc sắc xứ bị che khuất bởi tường rào hay vật gì đó, hoặc sắc xứ đang hiện hữu ở nơi rất xa, là rất tốt, không khó xuyên thấu.
Yathā yathāvuttasamādhissa divasabhāge dibbasotañāṇānuparivattibhāvena sukhumassa saddāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa saddāyatanassa vā atidūraṭṭhāne pavattassa saddāyatanassa vā suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā rattibhāgepi yathāvuttasamādhissa dibbasotañāṇānuparivattibhāvena sukhumassa saddāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa saddāyatanassa vā atidūraṭṭhāne pavattassa saddāyatanassa vā suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti ayaṃ nayopi netabbo.
Just as, in the daytime, for the concentration described, by virtue of accompanying the divine ear knowledge, either a subtle sound object, or a sound object obscured by some wall, etc., or a sound object occurring in a very distant place, is well penetrated and not difficult to penetrate; similarly, in the nighttime too, for the concentration described, by virtue of accompanying the divine ear knowledge, either a subtle sound object, or a sound object obscured by some wall, etc., or a sound object occurring in a very distant place, is well penetrated and not difficult to penetrate – this method also should be understood.
Cũng vậy, nên áp dụng phương pháp này: Như vào ban ngày, do trạng thái tùy thuận thiên nhĩ trí (dibbasotañāṇa) của định đã nói, sự xuyên thấu thanh xứ vi tế, hoặc thanh xứ bị che khuất bởi tường rào hay vật gì đó, hoặc thanh xứ đang hiện hữu ở nơi rất xa, là rất tốt, không khó xuyên thấu; cũng vậy, vào ban đêm, do trạng thái tùy thuận thiên nhĩ trí của định đã nói, sự xuyên thấu thanh xứ vi tế, hoặc thanh xứ bị che khuất bởi tường rào hay vật gì đó, hoặc thanh xứ đang hiện hữu ở nơi rất xa, là rất tốt, không khó xuyên thấu.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
Therefore, it is stated in the commentary:
Do đó, trong Aṭṭhakathā (Chú Giải) đã nói:
‘‘Ñāṇamūlakādisamādhinā pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvādisahitena kiṃ bhāvetī’’ti pucchitabbattā ‘‘iti vivaṭenā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘What does one develop with the concentration rooted in knowledge, etc., accompanied by the state of accompanying the knowledge of past lives, etc.?’’, ‘‘ thus with an open’’ etc. was stated.
Do cần phải hỏi “Thiền định có gốc là trí (ñāṇamūlaka) và các định khác, cùng với trạng thái tùy thuận trí nhớ các đời trước, tu tập cái gì?”, nên đã nói “như vậy, với tâm không bị che chướng” (iti vivaṭenā) và các câu tiếp theo.
Tattha itīti evaṃ vuttappakārena.
There, thus means in the manner stated.
Trong đó, như vậy (itī) nghĩa là theo cách đã nói như vậy.
Apariyonaddhenāti nīvaraṇādivigamanena.
Unconfined means by the removal of hindrances, etc.
Không bị bao vây (apariyonaddhenā) nghĩa là do các triền cái đã biến mất.
Sappabhāsaṃ cittanti iddhipādasampayuttaṃ maggacittaṃ bhāveti.
A luminous mind means the path-consciousness associated with the bases of success (iddhipāda) one develops.
Tâm có ánh sáng (sappabhāsaṃ cittaṃ) nghĩa là tu tập tâm đạo (maggacitta) tương ưng với các thần túc (iddhipāda).
Iddhipādasampayutte maggacitte uppajjamāne hi magga cittasahabhūni kusalāni saddhindriyavīriyindriyasatindriyasamādhindriyapaññindriyabhūtāni pañcindriyāni uppajjanti.
When the path-consciousness associated with the bases of success arises, the wholesome five faculties—faith faculty, energy faculty, mindfulness faculty, concentration faculty, and wisdom faculty—which are co-existent with the path-mind, arise.
Khi tâm đạo tương ưng với các thần túc khởi lên, thì năm căn (pañcindriyāni) là các thiện pháp đồng sanh với tâm đạo, tức là tín căn (saddhindriya), tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), định căn (samādhindriya), tuệ căn (paññindriya), khởi lên.
Magga citte nirujjhamāne anuppajjanabhāvena nirujjhanti ekacittakkhaṇikattā.
When the path- mind ceases, they cease by not arising, being momentary (lasting only for one mind-moment).
Khi tâm đạo diệt, do chỉ tồn tại trong một sát na tâm, chúng diệt do không khởi lên.
Evaṃ magga viññāṇassa nirodhā paññā ca sati ca nirujjhatīti yojanā.
Thus, with the cessation of the path- consciousness, wisdom and mindfulness cease—this is the connection.
Như vậy, do sự diệt của thức đạo, tuệ và niệm cũng diệt, đó là cách kết nối.
‘‘Kassa viññāṇassa nirodhā nāmarūpaṃ nirujjhatī’’ti vattabbattā ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi vuttaṃ, paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nāmarūpañca nirujjhatīti vuttaṃ hoti.
Since it should be stated, ‘‘With the cessation of which consciousness does nāmarūpa cease?’’, ‘‘ and nāmarūpa’’ etc. was stated, meaning that with the cessation of rebirth-linking consciousness, nāmarūpa also ceases.
Do cần phải nói “Do sự diệt của thức nào mà danh sắc diệt?”, nên đã nói “và danh sắc” (nāmarūpañcā) và các câu tiếp theo, có nghĩa là do sự diệt của thức tái sanh (paṭisandhiviññāṇa) mà danh sắc cũng diệt.
Atha vā ‘‘viññāṇassa nirodhā paññā ca sati cāti vuttāni pañcindriyāni evaṃ nirujjhantī’’ti vattabbattā nāmarūpañca nirujjhati, nirujjhamānaṃ pana nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nirujjhatīti dassetuṃ ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, since it should be stated, ‘‘The five faculties, namely wisdom and mindfulness, cease in this manner with the cessation of consciousness’’; therefore, nāmarūpa also ceases. However, to show that the ceasing nāmarūpa ceases with the cessation of rebirth-linking consciousness, ‘‘ and nāmarūpa’’ etc. was stated.
Hoặc, do cần phải nói “Do sự diệt của thức mà tuệ và niệm, tức là năm căn đã nói, diệt như vậy”, nên đã nói danh sắc cũng diệt; và để chỉ rõ rằng danh sắc đang diệt thì diệt do sự diệt của thức tái sanh, nên đã nói “và danh sắc” và các câu tiếp theo.
Tattha nāmarūpañcāti maggena taṇhāavijjādike anupacchinne uppajjanārahaṃ vedanādikkhandhattayaṃ, bhūtupādārūpañca.
There, and nāmarūpa means the three aggregates of feeling, etc., which are fit to arise when craving, ignorance, etc. are not cut off by the path, and also the derived material form (bhūtupādārūpa).
Trong đó, và danh sắc (nāmarūpañcā) nghĩa là ba uẩn như thọ uẩn (vedanākkhandha) đáng lẽ phải khởi lên nếu ái (taṇhā), vô minh (avijjā) v.v. không bị đạo diệt trừ, và sắc pháp do bốn đại làm nhân (bhūtupādārūpa).
Viññāṇahetukanti uppajjanārahaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ hetu assa nāmarūpassāti viññāṇahetukaṃ.
Having consciousness as its cause means that the rebirth-linking consciousness fit to arise is its cause, so it is consciousness-caused.
Do thức làm nhân (viññāṇahetukaṃ) nghĩa là thức tái sanh đáng lẽ phải khởi lên là nhân cho danh sắc này, nên gọi là do thức làm nhân.
Viññāṇapaccayā nibbattanti viññāṇena paccayena nibbattaṃ.
Produced by consciousness as condition means produced with consciousness as the condition.
Sanh do duyên thức (viññāṇapaccayā nibbattaṃ) nghĩa là sanh do thức làm duyên.
Tassāti uppajjanārahassa paṭisandhiviññāṇassa.
Of that means of the rebirth-linking consciousness fit to arise.
Của thức ấy (tassā) nghĩa là của thức tái sanh đáng lẽ phải khởi lên.
Hetūti taṇhāavijjādiko kileso.
Cause means defilements such as craving and ignorance.
Nhân (hetū) nghĩa là phiền não như ái (taṇhā), vô minh (avijjā) v.v.
Viññāṇanti uppajjanārahaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ.
Consciousness means the rebirth-linking consciousness fit to arise.
Thức (viññāṇaṃ) nghĩa là thức tái sanh đáng lẽ phải khởi lên.
Anāhāranti appaccayaṃ.
Without nutriment means without conditions.
Không có thực phẩm (anāhāraṃ) nghĩa là không có duyên.
Anabhinanditanti kāmataṇhādīhi anabhinanditabbaṃ.
Unrejoiced in means not to be rejoiced in by sensual craving, etc.
Không được hoan hỷ (anabhinanditaṃ) nghĩa là không được hoan hỷ bởi dục ái (kāmataṇhā) v.v.
Appaṭisandhikanti punabbhavābhisandahanarahitaṃ.
Without rebirth-linking means devoid of the intention for renewed existence.
Không có tái sanh (appaṭisandhikaṃ) nghĩa là không có sự kết nối tái sanh.
Nti tādisaṃ viññāṇaṃ.
Thus, such consciousness.
Thức như vậy.
Ahetūti natthi hetusaṅkhātaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ imassa nāmarūpassāti ahetu.
Without cause means that there is no rebirth-linking consciousness, which is counted as a cause, for this nāmarūpa, so it is without cause.
Không có nhân (ahetū) nghĩa là danh sắc này không có thức tái sanh làm nhân, nên gọi là không có nhân.
Appaccayanti sahāyavirahena natthi paccayā saṅkhārā imassāti appaccayaṃ.
Without condition means that there are no conditions, which are counted as companions, for this nāmarūpa, so it is without condition.
Không có duyên (appaccayaṃ) nghĩa là không có các hành làm duyên cho danh sắc này do thiếu sự hỗ trợ, nên gọi là không có duyên.
Evaṃ paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nāmarūpañca nirujjhatīti.
Thus, with the cessation of rebirth-linking consciousness, nāmarūpa also ceases.
Như vậy, do sự diệt của thức tái sanh mà danh sắc cũng diệt.
‘‘Paññāsatīnañceva nāmarūpassa ca vuttappakārena nirujjhanabhāvo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, ‘‘How should we believe in the cessation of wisdom and mindfulness, and of nāmarūpa, in the manner described?’’, ‘‘ Therefore, the Blessed One said’’ etc. was stated.
Do cần phải nói “Làm sao chúng con có thể tin vào sự diệt của tuệ, niệm và danh sắc theo cách đã nói?”, nên đã nói “Do đó, Đức Thế Tôn đã nói” và các câu tiếp theo.
Vattabbākārena paññāsatīnañceva nāmarūpassa ca nirujjhanabhāvajānanako bhagavā yathānirujjhanabhāvadīpakaṃ ‘‘yametaṃ…pe… etthetaṃ uparujjhatī’’ti gāthāvacanaṃ āha.
The Blessed One, who knows the manner of cessation of wisdom and mindfulness, and of nāmarūpa, in the way it should be stated, spoke the verse ‘‘This…pe… here it ceases’’, which reveals the manner of cessation.
Đức Thế Tôn, bậc biết sự diệt của tuệ, niệm và danh sắc theo cách đáng nói, đã nói lời kệ “Cái này…pe… tại đây nó diệt” để chỉ rõ sự diệt ấy.
Tena gāthāvacanena tumhehi mayā vutto nirujjhanabhāvo saddahitabboyevāti.
Therefore, by that verse, you should indeed believe in the cessation that I have described.
Do đó, các con phải tin vào sự diệt mà ta đã nói với các con qua lời kệ ấy.
Etthāpi paññāsatināmarūpānaṃ nirujjhanaṃ ajānantena tattha vā saṃsayantena ajitena pucchitabbattā ‘‘adiṭṭhajotanā pucchāti vā diṭṭhasaṃsandanā pucchāti vā paññādīnaṃ anekatthattā dhammato vā anekādhiṭṭhānā pucchāti vā dhammādhiṭṭhānā pucchā’’ti vā iccevamādipucchāvicayo niddhāretabbo.
Here too, because Ajita, not knowing the cessation of the fifty nāmarūpas or being in doubt about them, had to ask, the analysis of questions such as "a question illuminating the unseen," or "a question correlating the seen," or "a question based on many foundations due to the many meanings of wisdom etc.," or "a question based on the Dhamma" should be determined.
Ở đây, do Ajita không biết hoặc nghi ngờ về sự diệt của tuệ, niệm và danh sắc, nên cần phải hỏi; do đó, cần phải xác định đây là “câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy”, hoặc “câu hỏi đối chiếu điều đã thấy”, hoặc “câu hỏi về nhiều đối tượng của pháp” do tuệ v.v. có nhiều nghĩa, hoặc “câu hỏi về đối tượng là pháp” và các cách phân tích câu hỏi tương tự.
‘‘Sarūpadassanavissajjananti vā anekādhiṭṭhānavissajjananti vā dhammādhiṭṭhānavissajjana’’nti vā iccevamādivissajjanavicayo niddhāretabbo.
And the analysis of answers such as "an answer showing one's own nature," or "an answer based on many foundations," or "an answer based on the Dhamma" should be determined.
Cũng vậy, cần phải xác định đây là “câu trả lời trình bày bản chất”, hoặc “câu trả lời về nhiều đối tượng”, hoặc “câu trả lời về đối tượng là pháp” và các cách phân tích câu trả lời tương tự.
15. Tassaṃ gāthāyaṃ ‘‘kittakāni pucchitānī’’ti vattabbattā ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ.
15. In that verse, because it should be said, "How many are asked?", "these" etc. is stated.
15. Trong bài kệ đó, bởi vì cần phải nói “đã hỏi bao nhiêu điều?”, nên đã nói “imāni” (những điều này) và các loại khác.
Padatthānurūpaṃ pucchitabbattā ‘‘imāni tīṇi padāni pucchitānī’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked according to the meaning of the words, "these three words are asked" is stated.
Bởi vì cần phải hỏi theo ý nghĩa của từ, nên đã nói “imāni tīṇi padāni pucchitānī” (ba từ này đã được hỏi).
‘‘Ye ca …pe… mārisā’’ti gāthāyaṃ ye pañhā pucchitā, te pañhā tayo honti, ‘‘kissa kena kāraṇena tayo hontī’’ti pucchitabbattā ‘‘kissa…pe… yogenā’’ti vuttaṃ.
In the verse "Ye ca ...pe... mārisā," the problems that are asked are three. Because it should be asked, "Why, for what reason, are there three?", "Why...pe... by the method" is stated.
Trong bài kệ “Ye ca …pe… mārisā”, những vấn đề đã được hỏi là ba vấn đề, bởi vì cần phải hỏi “vì lý do gì mà có ba?”, nên đã nói “kissa…pe… yogenā” (vì lý do gì…pe… bằng sự kết hợp).
Sekkhā ariyā ca asekkhā ariyā ca vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānañcāti sekhāsekhavipassanāpubbaṅgamappahānāni, tesaṃ yogoti sekhā…pe… yogo, tena sekhā…pe… yogena.
Sekkhā ariyas and asekkhā ariyas, and abandoning preceded by vipassanā, are sekkhāsekkhavipassanāpubbaṅgamappahānāni (abandoning preceded by vipassanā of sekkhā and asekkhā); their method is sekkhā...pe...yogo (the method of sekkhā...pe...); by that method of sekkhā...pe....
Sự đoạn trừ có tuệ quán (vipassanā) làm tiền đạo của các bậc hữu học và các bậc vô học được gọi là sekhāsekhavipassanāpubbaṅgamappahānāni, sự kết hợp của chúng được gọi là sekhā…pe… yogo, bằng sự kết hợp đó là sekhā…pe… yogena.
Evaṃ pucchāvidhinā hi yasmā ‘‘ye ca saṅkhatadhammāse…pe… mārisā’’ti gāthamāha, tasmā tayo pañhā hontīti daṭṭhabbā.
Thus, by this method of questioning, indeed, since the verse "Ye ca saṅkhatadhammāse...pe... mārisā" was spoken, it should be understood that there are three problems.
Evaṃ (như vậy), hi (thật vậy), bởi vì đã nói bài kệ “ye ca saṅkhatadhammāse…pe… mārisā” bằng phương pháp hỏi đó, nên cần phải hiểu rằng có ba vấn đề.
Sattadhammādhiṭṭhānaṃ pucchaṃ nīharitvā pucchāvicayo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tassaṃ pucchāyaṃ katamā vissajjanāgāthā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha vissajjanā’’tiādi āraddhaṃ.
The analysis of questions based on the seven Dhamma-foundations was distinguished by the teacher and understood by us. Because it had to be asked, "In that question, which is the answer-verse?", "Therein the answer" etc. is commenced.
Sau khi rút ra câu hỏi về bảy căn cứ và căn cứ pháp, sự phân tích câu hỏi đã được bậc thầy phân tích và chúng ta đã biết, bởi vì cần phải hỏi “trong câu hỏi đó, bài kệ trả lời là gì?”, nên đã bắt đầu “tattha vissajjanā” (sự trả lời ở đó) và các loại khác.
Tatthāti tassaṃ gāthāyaṃ.
Tatthā means in that verse.
Tatthā (ở đó) tức là trong bài kệ đó.
‘‘Kāmesu…pe… paribbaje’’ti vissajjanāgāthā bhagavatā vuttā.
The answer-verse "Kāmesu...pe... paribbaje" was spoken by the Blessed One.
Bài kệ vissajjanā (trả lời) “Kāmesu…pe… paribbaje” đã được Đức Thế Tôn nói.
Kāmesūti kāmīyantīti kāmā, tesu kāmesu.
Kāmesu means kāmā are those that are desired; in those kāmas.
Kāmesū (trong các dục) tức là những gì được ham muốn gọi là kāmā (các dục), trong các dục đó.
Vatthukāmesu kilesakāmena paṇḍitehi nābhigijjheyya.
In material kāmas, one should not covet with defiling desire, say the wise.
Trong các dục vật chất (vatthukāma), người trí không nên tham đắm với tham dục phiền não (kilesakāma).
Manasā nāvilosiyāti āvilabhāvakare byāpādavitakkādayo ceva kāyaduccaritādayo ca dhamme pajahanto paṇḍito manasā anāvilo suppasanno bhaveyya.
Manasā nāvilosiyā means a wise person, abandoning thoughts of ill-will etc. that cause agitation, and bodily misconduct etc., should be unagitated and serene in mind.
Manasā nāvilosiyā (không nên bị khuấy động trong tâm) tức là người trí nên trong sạch và thanh tịnh trong tâm, từ bỏ các pháp như tà niệm sân hận và các loại khác gây ra sự khuấy động, và các ác hạnh thân và các loại khác.
Kusalo sabbadhammānanti sabbadhammānaṃ aniccatādinā paritulitattā aniccatādīsu pañcasu khandhesu kusalo cheko.
Skilled in all phenomena means skilled and expert in the five aggregates, such as impermanence, because all phenomena are weighed by impermanence, etc.
Kusalo sabbadhammānaṃ (khéo léo trong tất cả các pháp) tức là khéo léo, lão luyện trong năm uẩn về vô thường và các loại khác, bởi vì tất cả các pháp được cân nhắc bằng vô thường và các loại khác.
Satoti kesādīsu saratīti sato.
Mindful means he remembers in hair, etc., therefore he is mindful.
Sato (chánh niệm) tức là người có chánh niệm bởi vì ghi nhớ trong tóc và các loại khác.
Bhikkhūti saṅkhatadhamme bhayādito ikkhatīti bhikkhu.
Bhikkhu means he sees danger in conditioned phenomena, therefore he is a bhikkhu.
Bhikkhū (Tỳ-khưu) tức là vị Tỳ-khưu bởi vì nhìn thấy các pháp hữu vi từ nỗi sợ hãi và các loại khác.
Paribbajeti tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānabhāvena kilesakāmavatthukāme pari samantato vajjeyya.
Should wander forth means he should completely renounce defilements, sensual desires, and objects of desire, by way of suppression, temporary removal, and eradication.
Paribbaje (nên từ bỏ) tức là nên hoàn toàn từ bỏ các dục phiền não và các dục vật chất bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga), đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana), và đoạn trừ bằng cách nhổ tận gốc (samuccheda).
Pucchāgāthāyaṃ ‘‘nipako’’ti padena pasaṃsitena bhagavatā vissajjanāgāthā vuttā, tassa bhagavato yena anāvaraṇañāṇena ukkaṃsagatena pakkabhāvo dassito, taṃ anāvaraṇañāṇaṃ tāva kāyakammādibhedehi vibhajitvā dassento ‘‘bhagavato sabbaṃ kāyakamma’’ntiādimāha.
In the question verse, the Buddha, praised by the word "wise," spoke the answer verse. The exalted state of that Buddha, shown by his unobstructed knowledge, is indicated. To first explain that unobstructed knowledge by dividing it into categories such as bodily action, he says "all bodily action of the Buddha," etc.
Bài kệ trả lời đã được Đức Thế Tôn nói, Ngài được ca ngợi bằng từ “nipako” (khôn khéo) trong bài kệ hỏi. Để trình bày sự ưu việt của Đức Thế Tôn bằng vô ngại trí (anāvaraṇañāṇa) đã đạt đến mức tối thượng,* đã bắt đầu “bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ” (tất cả thân nghiệp của Đức Thế Tôn) và các loại khác, phân tích vô ngại trí đó theo các loại như thân nghiệp.
Tattha anāvaraṇañāṇena jānitvā kataṃ sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti.
Therein, all bodily action done by knowing with unobstructed knowledge is preceded by knowledge and accompanied by knowledge.
Ở đó, tất cả thân nghiệp được thực hiện sau khi biết bằng vô ngại trí đều có trí tuệ làm tiền đạo và trí tuệ theo sau.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Atīte aṃseti atītabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse aññāṇena appaṭihataṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ.
In past aspects means the Buddha's knowledge and vision, unobstructed by ignorance, in past existences, regarding the parts of one's own aggregates and those of others.
Atīte aṃse (trong các phần quá khứ) tức là sự thấy biết của Đức Thế Tôn không bị chướng ngại bởi vô minh trong các phần như uẩn của mình và của người khác trong kiếp quá khứ.
Anāgate aṃseti anāgatabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse.
In future aspects means in future existences, regarding the parts of one's own aggregates and those of others.
Anāgate aṃse (trong các phần vị lai) tức là trong các phần như uẩn của mình và của người khác trong kiếp vị lai.
Paccuppanne aṃseti paccuppanne bhave saparakkhandhādike koṭṭhāse.
In present aspects means in the present existence, regarding the parts of one's own aggregates and those of others.
Paccuppanne aṃse (trong các phần hiện tại) tức là trong các phần như uẩn của mình và của người khác trong kiếp hiện tại.
‘‘Ñāṇadassanassa katarasmiṃ paṭighāto’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā paṭighātavisayaṃ dassetuṃ ‘‘ko cā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "In which aspect is there obstruction to knowledge and vision?" the question is set aside, and "and where" etc. is stated to show the domain of obstruction.
Bởi vì cần phải hỏi “sự chướng ngại của thấy biết là ở đâu?”, nên sau khi đặt câu hỏi, để trình bày phạm vi của sự chướng ngại, đã nói “ko cā” (và ở đâu) và các loại khác.
Atha vā ‘‘paccuppannabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse aññesampi ñāṇadassanaṃ bhaveyya, tadanusārena atītānāgatakoṭṭhāsesupi katarasmiṃ aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto bhaveyyā’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā paṭighātavisayaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘ko cā’’ti vuttaṃ.
Alternatively, since it should be asked, "Knowledge and vision might exist for others regarding the parts of one's own aggregates and those of others in the present existence; accordingly, in which of the past and future aspects would there be obstruction to the knowledge and vision of others?" the question is set aside, and "and where" is stated to define and show the domain of obstruction.
Hoặc, bởi vì cần phải hỏi “trong các phần như uẩn của mình và của người khác trong kiếp hiện tại, thấy biết của những người khác có thể có, theo đó, trong các phần quá khứ và vị lai, sự chướng ngại của thấy biết của những người khác sẽ ở đâu?”, nên sau khi đặt câu hỏi, để xác định và trình bày phạm vi của sự chướng ngại, đã nói “ko cā”.
Tattha ko cāti kva katarasmiṃ samaye aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto bhaveyyāti pucchi.
Therein, and where means, "At what time, in which aspect, would there be obstruction to the knowledge and vision of others?" he asked.
Ở đó, ko cā (và ở đâu) tức là hỏi “sự chướng ngại của thấy biết của những người khác sẽ ở đâu, vào thời điểm nào?”.
Anicce, dukkhe, anattaniye ca aññesaṃ aññāṇaṃ yaṃ adassanaṃ atthi, aññāṇādassanasaṅkhāto sabhāvo ñāṇadassanassa paṭighāto bhavati, na saparakkhandhādidassanamattapaṭighāto.
The ignorance of others regarding impermanent, suffering, and non-self phenomena, which is non-vision, that state characterized by ignorance and non-vision, becomes an obstruction to knowledge and vision, not merely the non-vision of one's own or others' aggregates.
Sự không biết, tức là sự không thấy của những người khác về vô thường, khổ, và vô ngã, bản chất được gọi là không biết và không thấy đó chính là sự chướng ngại của thấy biết, chứ không phải chỉ là sự chướng ngại của việc thấy uẩn của mình và của người khác.
Etena aniccato lakkhaṇattaye pavattassa ñāṇadassanassa aññesaṃ durabhisambhavaṃ, bhagavato ca ñāṇadassanassa aññehi asādhāraṇataṃ dasseti.
By this, it shows that the knowledge and vision operating in the three characteristics (starting with impermanence) is difficult for others to attain, and that the Buddha's knowledge and vision is unique among others.
Bằng điều này,* trình bày rằng thấy biết vận hành trong ba pháp tướng (lakkhaṇattaya) từ vô thường là khó đạt được đối với những người khác, và thấy biết của Đức Thế Tôn là không phổ biến với những người khác.
Bhagavato hi lakkhaṇattayavibhāvanena veneyyā catusaccappaṭivedhaṃ labhanti.
Indeed, through the Buddha's clear exposition of the three characteristics, those to be trained attain the penetration of the Four Noble Truths.
Thật vậy, nhờ sự phân tích ba pháp tướng của Đức Thế Tôn, những người đáng được giáo hóa đạt được sự thâm nhập Tứ Thánh Đế.
‘‘Bhagavato ñāṇadassanapaṭighātābhāvena aññesañca ñāṇadassanassa paṭighātabhāvo katamāya upamāya amhākaṃ pākaṭo’’ti vattabbabhāvato upamāya pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘yathā idhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, "By what simile is it evident to us that there is no obstruction to the Buddha's knowledge and vision, and that there is obstruction to the knowledge and vision of others?" "Just as here," etc., is stated to make it evident by a simile.
Bởi vì cần phải nói “bằng ví dụ nào mà sự không có chướng ngại của thấy biết của Đức Thế Tôn và sự có chướng ngại của thấy biết của những người khác trở nên rõ ràng đối với chúng ta?”, để làm rõ bằng ví dụ, đã nói “yathā idhā” (như ở đây) và các loại khác.
Tattha idha sattaloke cakkhumā puriso ākāse tārakāni passeyya, gaṇanasaṅketena ‘‘ettakānī’’ti no ca jāneyya yathā, evaṃ aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto ayaṃ aññāṇadassanasabhāvo bhavati.
Therein, here means, "Just as a sighted person in the world of beings might see the stars in the sky but would not know how many they are by counting or by signs, so this state of ignorance and non-vision is an obstruction to the knowledge and vision of others."
Ở đó, idha (ở đây) trong thế gian này, puriso (người) có mắt passeyya (nhìn thấy) các vì sao trên trời, nhưng no ca jāneyya (không biết) bằng cách đếm “có bấy nhiêu”, yathā (như vậy), evaṃ (cũng vậy), ayaṃ (này) bản chất không biết và không thấy này chính là sự chướng ngại của thấy biết của những người khác.
Bhagavato pana tathā abhāvato kenaci aññāṇena adassanena appaṭihataṃ ñāṇadassanaṃ bhavatīti attho daṭṭhabbo.
But for the Buddha, since it is not so, his knowledge and vision is unobstructed by any ignorance or non-vision; this meaning should be understood.
Tuy nhiên, bởi vì Đức Thế Tôn không có điều đó, nên cần phải hiểu rằng thấy biết của Ngài không bị chướng ngại bởi bất kỳ sự không biết hay không thấy nào.
‘‘Bhagavato ñāṇadassanassa appaṭihatabhāvo kasmā amhehi saddahitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, "Why should we believe in the unobstructed nature of the Buddha's knowledge and vision?" "For the Buddhas, the Fortunate Ones, possess unobstructed knowledge and vision," is stated.
Bởi vì cần phải hỏi “tại sao chúng ta phải tin rằng thấy biết của Đức Thế Tôn không bị chướng ngại?”, nên đã nói “anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto” (thật vậy, các Đức Phật Thế Tôn có thấy biết không bị chướng ngại).
‘‘Nipakassa…pe… bhagavato anāvaraṇañāṇaṃ kāyakammādibhedehi ācariyena vibhajitvā dassitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, pacchā gāthāya ‘iriya’nti padena pucchitā sekkhāsekkhapaṭipadā kathaṃ vijānitabbā’’ti vattabbattā sekkhāsekkhapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘tattha sekhenā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, "The Buddha's unobstructed knowledge, as explained by the teacher by dividing it into categories such as bodily action, has been understood by us. Afterwards, how should the training and non-training paths, questioned by the word 'conduct' in the verse, be understood?" "Therein, by a trainee," etc., is stated to explain the training and non-training paths.
Bởi vì cần phải nói “vô ngại trí của Đức Thế Tôn, bậc khôn khéo…pe… đã được bậc thầy phân tích và trình bày theo các loại như thân nghiệp, và chúng ta đã biết, sau đó, sự thực hành của các bậc hữu học và vô học được hỏi bằng từ ‘iriyaṃ’ (oai nghi) trong bài kệ, làm thế nào để hiểu?”, để trình bày sự thực hành của các bậc hữu học và vô học, đã bắt đầu “tattha sekhenā” (ở đó, bởi bậc hữu học) và các loại khác.
Tattha tatthāti tasmiṃ vissajjane.
Therein, therein means in that explanation.
Ở đó, tatthā (ở đó) tức là trong sự trả lời đó.
Sekhenāti sikkhanasīlena puggalena rajanīyesu rūpārammaṇādīsu dhammesu gedhā cittaṃ rakkhitabbaṃ, pariyuṭṭhānīyesu āghātavatthūsu dosā cittaṃ rakkhitabbaṃ.
By a trainee means a person who is in training should protect his mind from greed regarding defiling phenomena such as visible forms, and should protect his mind from hatred regarding objects of ill-will that arise as obsessions.
Sekhenā (bởi bậc hữu học) tức là người có thói quen học tập nên bảo vệ tâm khỏi sự tham lam đối với các pháp như cảnh sắc đáng tham đắm, và nên bảo vệ tâm khỏi sự sân hận đối với các đối tượng sân hận đáng bị phiền não bao vây.
‘‘Tesu gedhadosesu katamaṃ nivārento bhagavā vissajjanagāthāyaṃ katamaṃ padamāhā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā icchā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among these greed and hatreds, which one did the Blessed One restrain, and which word did he utter in the verse of explanation?", therefore "there, whatever craving" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Trong những tham đắm và lỗi lầm đó, Đức Thế Tôn đã ngăn chặn điều gì, và Ngài đã nói lời nào trong bài kệ giải đáp?’’, nên đã nói ‘‘trong đó, điều mong muốn’’ và vân vân.
Tattha tatthāti gedhadosesu.
There, "there" refers to greed and hatreds.
Trong đó, ‘‘trong đó’’ (tattha) là trong những tham đắm và lỗi lầm.
Icchāti rāgicchā.
Craving means lustful craving.
‘‘Mong muốn’’ (icchā) là mong muốn do tham ái.
Mucchāti lobhamohasahagatamohamucchā.
Infatuation means infatuation accompanied by greed and delusion.
‘‘Mê lầm’’ (mucchā) là mê lầm do si mê đi kèm với tham và si.
Patthanāti rāgapatthanā.
Longing means lustful longing.
‘‘Ước muốn’’ (patthanā) là ước muốn do tham ái.
Piyāyanāti taṇhāpiyāyanāva, na mettāpiyāyanā.
Fondness is indeed the fondness of craving, not the fondness of loving-kindness.
‘‘Ưa thích’’ (piyāyanā) là ưa thích do tham ái, chứ không phải ưa thích do tâm từ.
Kīḷanāti gedhakīḷanā.
Playing means the playing of greed.
‘‘Vui đùa’’ (kīḷanā) là vui đùa do tham đắm.
Etāni hi gedhapariyāyavacanāni.
For these are synonyms for greed.
Thật vậy, đây là những từ đồng nghĩa với tham đắm.
Taṃ gedhasaṅkhātaṃ icchādikaṃ nivārento bhagavā ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti evaṃ visuṃ visuṃ pakārena āha.
Restraining that greed, which is craving and so on, the Blessed One said thus, "one should not crave for sensual pleasures," in various ways.
Đức Thế Tôn ngăn chặn điều đó, tức là tham đắm dưới dạng mong muốn và vân vân, đã nói ‘‘chớ nên tham đắm các dục’’ theo cách riêng biệt như vậy.
Pariyuṭṭhānavighātaṃ dosaṃ nivārento bhagavā ‘‘manasānāvilo siyā’’ti evaṃ visuṃ visuṃ pakārena āhāti yojanā.
The Blessed One, restraining hatred, which is an obsession and an obstruction, said "one should be undisturbed in mind" in various ways—this is the connection.
Cách kết nối câu là: Đức Thế Tôn ngăn chặn sự sân hận làm chướng ngại tâm, đã nói ‘‘tâm không nên bị khuấy động’’ theo cách riêng biệt như vậy.
Gedhadosānaṃ visuṃ visuṃ nivārento bhagavā dve padāni āhāti vuttaṃ, ‘‘taṃ kena atthena saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tathā hi sekho’’tiādi vuttaṃ.
It was stated that the Blessed One, restraining greed and hatred in various ways, uttered two words; because it should be asked, "By what reason should that be believed?", "for thus a trainee" and so on was stated.
Đã nói rằng Đức Thế Tôn ngăn chặn riêng biệt các tham đắm và lỗi lầm, đã nói hai lời, vì cần phải hỏi rằng ‘‘điều đó nên được tin tưởng bằng ý nghĩa nào?’’, nên đã nói ‘‘thật vậy, bậc hữu học’’ và vân vân.
Rajanīyesu abhigijjhanto sekho anuppannaṃ lobhapadhānaṃ kilesañca uppādeti, uppannaṃ kilesañca phātiṃ abhivaḍḍhanaṃ karoti, pariyuṭṭhānīyesu āvilo sekho anuppannaṃ dosapadhānaṃ kilesañca uppādeti, uppannaṃ kilesañca phātiṃ vaḍḍhanaṃ karoti, iti iminā paṭikkhepaatthena taṃ mama vacanaṃ saddahitabbanti adhippāyo.
A trainee, craving for defiling objects, generates defilement primarily consisting of greed that has not arisen, and makes the arisen defilement flourish, i.e., increase; a trainee, disturbed by obsessive objects, generates defilement primarily consisting of hatred that has not arisen, and makes the arisen defilement flourish, i.e., increase. This is the intention: by this meaning of rejection, that statement of mine should be believed.
Bậc hữu học tham đắm vào những điều đáng tham ái thì làm phát sinh phiền não chủ yếu là tham chưa sanh, và làm cho phiền não đã sanh phát triển (phātiṃ) gia tăng; bậc hữu học bị khuấy động bởi những điều đáng sân hận thì làm phát sinh phiền não chủ yếu là sân chưa sanh, và làm cho phiền não đã sanh phát triển (phātiṃ) gia tăng; ý nghĩa là: ‘‘Do ý nghĩa ngăn cấm này, lời nói đó của Ta nên được tin tưởng.’’
‘‘Kiṃ pana anabhigijjhanto, anāvilo ca sekkho agedhadosanivāraṇameva karoti, udāhu uttaripi paṭipadaṃ pūretī’’ti pucchitabbattā uttaripi paṭipadaṃ pūretiyevāti dassento ‘‘yo pana anāvilasaṅkappo’’tiādimāha.
Because it should be asked, "Does a trainee who does not crave and is undisturbed only restrain greed and hatred, or does he also fulfill a further path?", therefore, showing that he also fulfills a further path, he states "but he whose thoughts are undisturbed" and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Phải chăng bậc hữu học không tham đắm và không bị khuấy động chỉ thực hiện việc ngăn chặn tham đắm và lỗi lầm, hay còn hoàn thành các con đường tu tập cao hơn?’’, nên để chỉ ra rằng bậc ấy còn hoàn thành các con đường tu tập cao hơn, đã nói ‘‘người có tư duy không bị khuấy động’’ và vân vân.
Tattha anāvilasaṅkappoti natthi āvilakarā saṅkappā byāpādasaṅkappavihiṃsāsaṅkappā etassāti anāvilasaṅkappo, icchādigedhassa abhāvena anabhigijjhanto vāyamati kusalavāyāmaṃ pavatteti.
There, "he whose thoughts are undisturbed" means one for whom there are no defiling thoughts, i.e., thoughts of ill-will and thoughts of harming, and through the absence of greed, which is craving and so on, he strives without craving, he exerts wholesome effort.
Trong đó, ‘‘người có tư duy không bị khuấy động’’ (anāvilasaṅkappo) là người không có những tư duy làm khuấy động, tức là tư duy sân hận và tư duy hại người; vì không có tham đắm dưới dạng mong muốn và vân vân, nên người không tham đắm nỗ lực (anabhigijjhanto vāyamati) thực hành tinh tấn thiện lành.
‘‘Kathaṃ vāyamatī’’ti pucchitabbattā ‘‘so anuppannāna’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "How does he strive?", "he, for non-arisen" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Nỗ lực như thế nào?’’, nên đã nói ‘‘vị ấy đối với những điều chưa sanh’’ và vân vân.
Tattha soti uparibhāvanāmaggabhāvatthāya paṭipajjamāno sekkho.
There, "he" refers to the trainee who is practicing for the sake of the higher path of development.
Trong đó, ‘‘vị ấy’’ (so) là bậc hữu học đang thực hành để đạt đến trạng thái của con đường tu tập cao hơn.
Anuppannānantiādīnaṃ attho sakkā aṭṭhakathāvacaneneva (netti. aṭṭha. 15-16) jānitunti na vibhatto.
The meaning of "for non-arisen" and so on can be known from the commentary's words (Netti. Aṭṭha. 15-16), so it is not elaborated.
Ý nghĩa của ‘‘đối với những điều chưa sanh’’ và vân vân, có thể hiểu được chỉ bằng lời của Chú Giải (netti. aṭṭha. 15-16) nên không cần phân tích.
16. Yenāti asubhādīnaṃ anussaraṇalakkhaṇena indriyena taṇhāmayitavatthūsu kāmataṇhāya sahajātaṃ vitakkaṃ vāreti, idaṃ asubhādianussaraṇalakkhaṇaṃ indriyaṃ satindriyaṃ.
16. By which faculty, characterized by the recollection of foulness and so on, he restrains thought accompanied by craving for sensual pleasures in objects made of craving— this faculty, characterized by the recollection of foulness and so on, is the faculty of mindfulness.
16. ‘‘Bằng điều gì’’ (yena), tức là bằng năng lực (indriya) có đặc tính ghi nhớ những điều bất tịnh và vân vân, vị ấy ngăn chặn tầm (vitakka) sanh khởi cùng với tham ái dục trong các đối tượng do tham ái tạo ra; năng lực này (idaṃ), có đặc tính ghi nhớ những điều bất tịnh và vân vân, là niệm quyền (satindriya).
Yena mahaggatabhāvappattena avikkhepena byāpādavitakkaṃ vāreti, idaṃ avikkhepasaṅkhātaṃ indriyaṃ samādhindriyaṃ.
By which faculty, through the attainment of greatness and non-distraction, he restrains thoughts of ill-will— this faculty, called non-distraction, is the faculty of concentration.
‘‘Bằng điều gì’’ (yena), tức là bằng sự không tán loạn đã đạt đến trạng thái siêu thế, vị ấy ngăn chặn tầm sân hận (byāpādavitakkaṃ); năng lực này (idaṃ), tức là sự không tán loạn, là định quyền (samādhindriya).
Yena sammappadhānena vihiṃsāvitakkaṃ vāreti, idaṃ sammappadhānasaṅkhātaṃ indriyaṃ vīriyindriyaṃ.
By which faculty, through right effort, he restrains thoughts of harming— this faculty, called right effort, is the faculty of energy.
‘‘Bằng điều gì’’ (yena), tức là bằng chánh tinh tấn, vị ấy ngăn chặn tầm hại người (vihiṃsāvitakkaṃ); năng lực này (idaṃ), tức là chánh tinh tấn, là tấn quyền (vīriyindriya).
Yena sammādiṭṭhisaṅkhātena indriyena uppannuppanne…pe… nādhivāseti, idaṃ sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
By which faculty, called right view, he does not tolerate arisen… and so on— this faculty, called right view, is the faculty of wisdom.
‘‘Bằng điều gì’’ (yena), tức là bằng năng lực chánh kiến, vị ấy đối với những điều đã sanh… (pe)… không chấp nhận; năng lực này (idaṃ), tức là chánh kiến, là tuệ quyền (paññindriya).
Imesu catūsu indriyesu saha uppajjamānā yā saddahanā okappanā uppajjati, anāvilabhāvato idaṃ saddahanasaṅkhātaṃ indriyaṃ saddhindriyaṃ.
Among these four faculties, the conviction and acceptance that arise simultaneously with them, due to their undisturbed nature, this faculty, called conviction, is the faculty of faith.
Trong bốn năng lực này, niềm tin và sự xác quyết sanh khởi cùng lúc, do trạng thái không bị khuấy động, năng lực này (idaṃ), tức là niềm tin, là tín quyền (saddhindriya).
Imāni sekkhassa pañcindriyāni.
These are the five faculties of a trainee.
Đây là năm căn của bậc hữu học.
Ekasmiṃyeva visaye jeṭṭhakabhāvaṃ na pāpuṇeyyuṃ, attano visaye jeṭṭhakabhāvaṃ pāpuṇituṃ arahanti, ‘‘katamaṃ indriyaṃ kattha visaye jeṭṭhakabhāvaṃ pavatta’’nti pucchitabbabhāvato idaṃ indriyaṃ imasmiṃ visaye pavattanti dassento ‘‘tattha saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabba’’ntiādimāha.
They should not attain pre-eminence in the same domain; they are capable of attaining pre-eminence in their own domains. Because it should be asked, "Which faculty operates with pre-eminence in which domain?", therefore, showing that this faculty operates in this domain, he states "there, where should the faculty of faith be seen?" and so on.
Chúng không đạt đến sự vượt trội trong cùng một đối tượng, nhưng có thể đạt đến sự vượt trội trong đối tượng riêng của chúng. Vì cần phải hỏi rằng ‘‘năng lực nào vượt trội trong đối tượng nào?’’, nên để chỉ ra rằng năng lực này hoạt động trong đối tượng này, đã nói ‘‘trong đó, tín quyền nên được thấy ở đâu?’’ và vân vân.
Tattha tatthāti tesu indriyesu catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyaṃ jeṭṭhakabhāvaṃ pavattanti daṭṭhabbaṃ.
There, "there" refers to those faculties. It should be seen that the faculty of faith operates with pre-eminence in the four factors of stream-entry.
Trong đó, ‘‘trong đó’’ (tattha) là trong các năng lực đó, tín quyền nên được thấy là vượt trội trong bốn chi của bậc Dự Lưu.
Evaṃ sesesupi yojetabbaṃ.
Similarly, it should be applied to the remaining ones.
Tương tự, nên kết nối với các điều còn lại.
Kiṃ nu sekkho paññindriyeva appamatto’ti bhagavatā vutto thomito, udāhu sabbehi kusalehi dhammehīti pucchitabbattā sabbehi kusalehi dhammehi pañcindriyapamukhehi vutto thomito hotīti dassetuṃ ‘‘evaṃ sekho’’tiādi vuttaṃ.
"Is the trainee diligent only in the faculty of wisdom, or is he praised by the Blessed One for all wholesome qualities?" Because this question should be asked, to show that he is praised for all wholesome qualities, with the faculty of wisdom as chief, the phrase ‘thus the trainee’ and so forth was spoken.
Phải chăng bậc hữu học được Đức Thế Tôn tán thán là không phóng dật chỉ trong tuệ quyền, hay trong tất cả các pháp thiện? Vì cần phải hỏi như vậy, nên để chỉ ra rằng bậc ấy được tán thán là không phóng dật trong tất cả các pháp thiện, đứng đầu là năm căn, đã nói ‘‘như vậy, bậc hữu học’’ và vân vân.
Tattha evaṃ pañcindriyānaṃ nibbattidassanena sekho puggalo sabbehi kusalehi dhammehi appamattoti bhagavatā vutto thomito anāvilatāya manasāti yojanā.
Therein, the phrase ‘thus’ indicates that by showing the arising of the five faculties, the trainee person is diligent in all wholesome qualities, and is spoken of and praised by the Blessed One as having an unperturbed mind. This is the connection.
Trong đó, ‘‘như vậy’’ (evaṃ) là qua việc chỉ ra sự phát sinh của năm căn, bậc hữu học (sekho) được Đức Thế Tôn nói (vutto) là không phóng dật trong tất cả các pháp thiện, được tán thán là tâm không bị khuấy động.
‘‘Sekkhassa anāvilatā kena saddahitabbā’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā manasānāvilo siyā’’ti vuttaṃ.
Because it should be said, "By whom should the trainee's unperturbedness be believed?", the phrase "therefore the Blessed One said, 'one should be unperturbed in mind'" was spoken.
Vì cần phải nói rằng: ‘‘Sự không bị khuấy động của bậc hữu học nên được tin tưởng bằng điều gì?’’, nên đã nói ‘‘do đó, Đức Thế Tôn nói: tâm không nên bị khuấy động’’.
Bhagavatā ‘‘manasānāvilo siyā’’ti vuttattā sekkhassa anāvilatā tumhehi saddahitabbāti.
Since the Blessed One said, "one should be unperturbed in mind," the trainee's unperturbedness should be believed by you.
Vì Đức Thế Tôn đã nói ‘‘tâm không nên bị khuấy động’’, nên sự không bị khuấy động của bậc hữu học nên được các bạn tin tưởng.
17. Sekkhassa matthakappattā paṭipadā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ asekkhassa matthakappattā paṭipadā ñātabbā’’ti vattabbattā asekkhassa matthakappattaṃ paṭipadaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kusalo sabbadhammāna’’ntiādimāha.
17. The path leading to the culmination for the trainee has been explained by the teacher and understood by us. Because it should be asked, "How is the path leading to the culmination for the non-trainee to be known?", to explain and show the path leading to the culmination for the non-trainee, he says "skilled in all phenomena" and so forth.
17. Con đường tu tập đạt đến đỉnh cao của bậc hữu học đã được vị thầy phân tích, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải nói rằng ‘‘làm thế nào để biết con đường tu tập đạt đến đỉnh cao của bậc vô học?’’, nên để phân tích và chỉ ra con đường tu tập đạt đến đỉnh cao của bậc vô học, đã nói ‘‘bậc thiện xảo trong tất cả các pháp’’ và vân vân.
Tattha sabbadhammānanti sabbesu dhammesu matthakappattāya paṭipadāya asekkho kusalo chekataroti bhagavatā vutto thomito anāvilatāya manasāti.
Therein, "in all phenomena" means that the non-trainee is skilled, more expert, in the path leading to culmination in all phenomena, and is spoken of and praised by the Blessed One as having an unperturbed mind.
Trong đó, ‘‘trong tất cả các pháp’’ (sabbadhammānaṃ) là bậc vô học thiện xảo (kusalo) nhất trong con đường tu tập đạt đến đỉnh cao trong tất cả các pháp, được Đức Thế Tôn nói (vutto) là được tán thán với tâm không bị khuấy động.
Asekkhassa sabbadhammesu yaṃ kosallaṃ dassetukāmo, tassa kosallassa visayabhūte sabbadhamme tāva puggalādhiṭṭhānena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘loko nāmā’’tiādimāha.
Desiring to show the non-trainee's skill in all phenomena, and to explain the all phenomena which are the object of that skill, by dividing them according to individuals, he first says "the world is called" and so forth.
Để chỉ ra sự thiện xảo của bậc vô học trong tất cả các pháp, và để phân tích và chỉ ra các pháp đó, tức là đối tượng của sự thiện xảo, theo cách quy về cá nhân, đã nói ‘‘thế giới gọi là’’ và vân vân.
Tattha ‘‘sabbadhammāna’’nti iminā vuttadhammasaṅkhāto loko nāma kilesaloko, bhavaloko, indriyalokoti tividho hotīti yojanā.
Therein, the world, which consists of phenomena expressed by "in all phenomena", is of three kinds: the world of defilements, the world of becoming, and the world of faculties. This is the connection.
Trong đó, ‘‘trong tất cả các pháp’’ (sabbadhammānaṃ) là thế giới được gọi là pháp như đã nói, có ba loại: thế giới phiền não, thế giới hữu, và thế giới căn.
Tattha parittadhammaṭṭho kilesajananaṭṭhena kileso, kusalādipavattanaṭṭhena loko cāti kilesaloko.
Therein, the world of defilements refers to the limited phenomena, which are defilements in the sense of generating defilements, and the world in the sense of giving rise to wholesome states and so forth.
Trong đó, ‘‘thế giới phiền não’’ (kilesaloko) là những pháp nhỏ nhặt, phiền não theo nghĩa sanh ra phiền não, và thế giới theo nghĩa vận hành thiện và vân vân.
Mahaggatadhammaṭṭho bhavanaṭṭhena bhavo, vuttanayena loko cāti bhavaloko.
The world of becoming refers to the exalted phenomena, which are becoming in the sense of existence, and the world in the aforementioned sense.
‘‘Thế giới hữu’’ (bhavaloko) là những pháp siêu thế, hữu theo nghĩa tồn tại, và thế giới theo cách đã nói.
Saddhindriyādidhammaṭṭho ādhipaccaṭṭhayogavasena indriyabhūto hutvā saddhindriyādipattanaṭṭhena loko cāti indriyaloko.
The world of faculties refers to the phenomena of faith-faculty and so forth, which are faculties by way of being connected with the sense of dominance, and the world in the sense of giving rise to faith-faculty and so forth.
‘‘Thế giới căn’’ (indriyaloko) là những pháp như tín quyền và vân vân, là căn theo nghĩa có khả năng chi phối, và thế giới theo nghĩa đạt đến tín quyền và vân vân.
‘‘Tīsu lokesu katamena katamo samudāgacchatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "By which of the three worlds does which one arise?", "therein" and so forth was spoken.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Trong ba thế giới đó, thế giới nào sanh khởi từ thế giới nào?’’, nên đã nói ‘‘trong đó’’ và vân vân.
‘‘Saddhādiindriyāni ko nibbattetī’’ti pucchitabbattā ‘‘so indriyāni nibbattetī’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "Who produces the faculties of faith and so forth?", "he produces the faculties" was spoken.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Ai làm phát sinh các căn như tín quyền?’’, nên đã nói ‘‘vị ấy làm phát sinh các căn’’.
Tattha soti yo puggalo kilesalokasaṅkhāte parittadhamme, bhavalokasaṅkhāte mahaggatadhamme ca taṃtaṃsampādanavasena ṭhito, so puggalo saddhindriyādīni indriyāni attasantāne nibbatteti.
Therein, he means the person who is established in the limited phenomena, called the world of defilements, and in the exalted phenomena, called the world of becoming, by way of accomplishing those respective states; that person produces the faculties of faith and so forth in his own continuum.
Trong đó, ‘‘vị ấy’’ (so) là người đang ở trong các pháp nhỏ nhặt gọi là thế giới phiền não, và trong các pháp siêu thế gọi là thế giới hữu, theo cách thành tựu từng điều đó, người đó làm phát sinh các căn như tín quyền trong dòng tâm thức của mình.
‘‘Indriyesu attasantānesu punappunaṃ nibbattāpanavasena vuḍḍhāpiyamānesu kā paññā bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘indriyesū’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "What wisdom arises when the faculties in one's own continuum are repeatedly produced and made to grow?", "in the faculties" and so forth was spoken.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Khi các căn trong dòng tâm thức được làm phát sinh và tăng trưởng lặp đi lặp lại, thì trí tuệ nào sanh khởi?’’, nên đã nói ‘‘trong các căn’’ và vân vân.
Tattha neyyassāti abhiññeyyassa.
Therein, of what is to be known means of what is to be directly known.
Trong đó, ‘‘của điều cần phải biết’’ (neyyassa) là của điều cần phải thấu triệt.
Pariññāti rūpārūpadhamme salakkhaṇato, paccayato ca pariggahādivasena pavattapaññā.
Full comprehension means the wisdom that proceeds by way of comprehending material and immaterial phenomena according to their own characteristics and their causes.
‘‘Sự thấu triệt’’ (pariññā) là trí tuệ hoạt động theo cách nắm giữ các pháp sắc và vô sắc theo tự tướng và nhân duyên, và vân vân.
‘‘Sā pariññā katividhena upaparikkhitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘sā duvidhenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "In how many ways should that full comprehension be examined?", "that is of two kinds" and so forth was spoken.
Vì cần phải hỏi rằng: ‘‘Sự thấu triệt đó nên được xem xét bằng bao nhiêu cách?’’, nên đã nói ‘‘sự thấu triệt đó bằng hai cách’’ và vân vân.
Tattha sā pariññā dassanapariññāya ca bhāvanāpariññāya ca duvidhena viññūhi upaparikkhitvā gahetabbāti.
Therein, that full comprehension should be examined and grasped by the discerning in two ways: by full comprehension through seeing and by full comprehension through development.
Trong đó, sự thấu triệt đó nên được những người có trí xem xét và nắm giữ bằng hai cách: bằng sự thấu triệt thấy biết và bằng sự thấu triệt tu tập.
Dassanapariññāyāti ca dassanamaggapaññājanikāya ñātapariññāyāti attho gahetabbo.
By full comprehension through seeing means that the sense of full comprehension through knowledge, which generates the wisdom of the path of seeing, should be understood.
‘‘Bằng sự thấu triệt thấy biết’’ (dassanapariññāya) nên hiểu là bằng sự thấu triệt nhận biết, là điều sanh ra trí tuệ của Đạo Kiến.
Tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘dassanapariññāti ñātapariññā’’ti (netti. aṭṭha. 17).
Therefore, it is said in the commentary (Netti. Aṭṭha. 17), "Full comprehension through seeing means full comprehension through knowledge."
Vì vậy, trong Chú Giải đã nói ‘‘Dassanapariññā là ñātapariññā (sự thấu triệt nhận biết)’’ (netti. aṭṭha. 17).
Bhāvanāpariññāyāti bhāvanāmaggapaññājanikāya tīraṇapariññāya saddhiṃ pahānapariññāyāti attho.
By full comprehension through development means that the sense of full comprehension through abandoning, together with full comprehension through discernment, which generates the wisdom of the path of development, should be understood.
‘‘Bằng sự thấu triệt tu tập’’ (bhāvanāpariññāya) là ý nghĩa của sự thấu triệt đoạn trừ cùng với sự thấu triệt phân tích, là điều sanh ra trí tuệ của Đạo Tu.
‘‘Sā duvidhenā’tiādinā vutto attho atisaṅkhepo na sakkā viññātuṃ, vitthāretvā kathehī’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be said, "The meaning expressed by 'that is of two kinds' and so forth is too concise and cannot be understood; please explain it in detail," "when indeed" and so forth was spoken.
Vì sẽ được nói rằng: "Ý nghĩa đã nói với câu ‘sā duvidhenā’ (Nó có hai loại) v.v. quá tóm tắt, không thể hiểu được, hãy nói rộng ra", nên câu "yadā hi" (Khi nào) v.v. đã được nói.
Tattha yadāti balavavipassanuppajjanakāle.
Therein, when means at the time of the arising of strong insight.
Trong đó, yadā (khi nào) có nghĩa là vào thời điểm tuệ quán (vipassanā) mạnh mẽ khởi lên.
Sekhoti sikkhanasīlatāya kalyāṇaputhujjano ceva sotāpannādiko ca.
Trainee means a virtuous ordinary person who is accustomed to training, and also a stream-enterer and so forth.
Sekho (bậc hữu học) có nghĩa là người phàm phu thiện lành (kalyāṇaputhujjano) và bậc Dự Lưu (Sotāpanna) v.v. do có thói quen học tập.
Ñeyyanti ñātabbaṃ rūpādikaṃ saṅkhāraṃ.
What is to be known means the aggregates, such as materiality, that are to be known.
Ñeyyaṃ (đối tượng cần biết) có nghĩa là các hành pháp (saṅkhāra) sắc (rūpa) v.v. cần phải biết.
Parijānātīti pariggahādiñāṇena pariggahetvā jānāti nibbidāñāṇasahagatena.
Parijānāti means to know, having comprehended by the knowledge of comprehension, etc., accompanied by the knowledge of disenchantment.
Parijānāti (thấu hiểu) có nghĩa là thấu hiểu bằng cách nắm giữ với trí tuệ nắm giữ (pariggahādiñāṇa), đi kèm với trí tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa).
Tassāti kalyāṇaputhujjanassa ceva sotāpannādikassa ca.
Tassā refers to a virtuous ordinary person and a stream-enterer, etc.
Tassā (của vị ấy) có nghĩa là của người phàm phu thiện lành và của bậc Dự Lưu v.v.
Dve dhammāti kalyāṇaputhujjanassa balavavipassanādhammo ceva sotāpannādikassa ca balavavipassanādhammo ca.
Dve dhammā refers to the strong vipassanā quality of a virtuous ordinary person and the strong vipassanā quality of a stream-enterer, etc.
Dve dhammā (hai pháp) có nghĩa là pháp tuệ quán mạnh mẽ của người phàm phu thiện lành và pháp tuệ quán mạnh mẽ của bậc Dự Lưu v.v.
Yathākkamaṃ dassanakosallaṃ sotāpattimaggañāṇañceva bhāvanākosallaṃ sakadāgāmimaggādikañca santāne pavattāpanavasena gacchanti.
Respectively, skill in seeing (dassanakosallaṃ) refers to the knowledge of the path of stream-entry, and skill in development (bhāvanākosallaṃ) refers to the path of once-returning, etc., which proceed by way of causing them to occur in one's continuum.
Lần lượt, dassanakosallaṃ (sự khéo léo trong thấy biết) là trí tuệ Đạo Dự Lưu (Sotāpattimaggañāṇa), và bhāvanākosallaṃ (sự khéo léo trong tu tập) là Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga) v.v. tiếp diễn trong dòng tâm thức.
‘‘Pubbe yaṃ ñāṇaṃ ‘neyyassa pariññā’ti vuttaṃ, taṃ ñāṇaṃ katividhena veditabba’’nti pucchitabbattā ‘‘taṃ ñāṇaṃ pañcavidhena veditabbaṃ…pe...
Since it should be asked, ‘‘In how many ways should that knowledge, which was previously called ‘comprehension of what is to be known,’ be understood?’’, it is said, ‘‘That knowledge should be understood in five ways…pe…
Vì sẽ được hỏi rằng: "Trí tuệ đã nói trước đây là ‘sự thấu hiểu đối tượng cần biết’ thì cần phải được biết bằng mấy cách?", nên câu "taṃ ñāṇaṃ pañcavidhena veditabbaṃ…pe...
sacchikiriyā’’ti vuttaṃ.
realization.’’
sacchikiriyā" (Trí tuệ ấy cần phải được biết bằng năm cách…pe… sự chứng ngộ) đã được nói.
‘‘Tāsu vipassanābhedena bhinnāsu pañcasu abhiññādīsu katamā abhiññā, katamā pariññā, katamaṃ pahānaṃ, katamā bhāvanā, katamā sacchikiriyā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, ‘‘Among these five kinds of direct knowledge, etc., distinguished by the divisions of vipassanā, which is direct knowledge, which is comprehension, which is abandonment, which is development, and which is realization?’’, ‘‘Among these, which is…’’ etc., is stated.
Vì sẽ được hỏi rằng: "Trong năm loại thắng tri v.v. được phân biệt theo sự khác biệt của tuệ quán ấy, đâu là thắng tri, đâu là thấu hiểu, đâu là đoạn trừ, đâu là tu tập, đâu là chứng ngộ?", nên câu "tattha katamā" (Trong đó, đâu là) v.v. đã được nói.
Tattha tatthāti abhiññādīsu.
Here, among these refers to direct knowledge, etc.
Trong đó, tatthā (trong đó) có nghĩa là trong thắng tri v.v.
Yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇanti rūpadhammānaṃ kakkhaḷādisalakkhaṇe, arūpadhammānaṃ phusanādisalakkhaṇe ārammaṇakaraṇavasena pavattaṃ yaṃ ñāṇaṃ hetuphalajānanahetujānanasaṅkhātā dhammapaṭisambhidā ceva hetuphalajānanasaṅkhātā atthapaṭisambhidā ca bhavati.
The knowledge of the intrinsic characteristic of phenomena refers to that knowledge which occurs by taking as its object the intrinsic characteristic of material phenomena, such as hardness, and of immaterial phenomena, such as contact, and which constitutes dhammapaṭisambhidā (analytical knowledge of phenomena) as the knowing of cause and effect, and atthapaṭisambhidā (analytical knowledge of meaning) as the knowing of cause and effect.
Yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇaṃ (Trí tuệ về tự tướng của các pháp) là trí tuệ khởi lên với đối tượng là tự tướng thô cứng v.v. của các pháp sắc (rūpa), và tự tướng xúc chạm v.v. của các pháp vô sắc (arūpa), là phân tích pháp (dhammapaṭisambhidā) liên quan đến sự hiểu biết nhân quả, và phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhidā) liên quan đến sự hiểu biết nhân quả.
Ayaṃ salakkhaṇena saddhiṃ hetuphalajānanā paññā abhiññā nāma.
This wisdom, which is the knowing of cause and effect together with the intrinsic characteristic, is called direct knowledge (abhiññā).
Ayaṃ (Trí tuệ này) là sự hiểu biết nhân quả cùng với tự tướng, được gọi là thắng tri (abhiññā).
Evanti vuttappakārena.
Thus, in the manner stated.
Evaṃ (Như vậy) là theo cách đã nói.
Abhiññāñāṇena abhijānitvā.
Having directly known by the knowledge of direct knowledge (abhiññāñāṇa).
Abhijānitvā (sau khi thắng tri) bằng trí tuệ thắng tri.
Yā parijānanā tiādīsu ‘‘idaṃ anavajjaṃ kusalaṃ, idaṃ sāvajjaṃ akusalaṃ, idaṃ akusalavipākajanakaṃ sāvajjaṃ, idaṃ kusalavipākajanakaṃ anavajjaṃ, idaṃ saṃkiliṭṭhaṃ kaṇhaṃ, idaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ sukkaṃ, idaṃ kusalaṃ anavajjādikaṃ sevitabbaṃ, idaṃ akusalaṃ sāvajjādikaṃ na sevitabba’’ nti evaṃ aniccādito kalāpasammasanādivasena gahitā sammasitā ime vipassanāya ārammaṇabhūtā saṅkhatadhammā idaṃ udayabbayañāṇādiphalaṃ ānisaṃsaṃ anukkamena nibbattāpenti.
In the phrases ‘‘That comprehension’’ etc.: ‘‘This blameless wholesome (kusala), this blameworthy unwholesome (akusala), this blameworthy (sāvajja) generating unwholesome result, this blameless (anavajja) generating wholesome result, this defiled dark (kaṇha), this undefiled bright (sukka), this wholesome, blameless, etc., should be cultivated (sevitabba), this unwholesome, blameworthy, etc., should not be cultivated (na sevitabba)’’—thus, these conditioned phenomena (dhammā), which are the objects of vipassanā, grasped and contemplated by way of contemplating groups of phenomena as impermanent, etc., gradually produce this fruit of the knowledge of arising and passing away, etc., as a benefit.
Trong các câu Yā parijānanā (Sự thấu hiểu nào) v.v.: "Đây là thiện (kusala) không lỗi, đây là bất thiện (akusala) có lỗi, đây là có lỗi (sāvajjaṃ) sinh ra quả của bất thiện, đây là không lỗi (anavajjaṃ) sinh ra quả của thiện, đây là ô nhiễm (saṃkiliṭṭhaṃ) đen tối, đây là không ô nhiễm (asaṃkiliṭṭhaṃ) trong sáng, đây là thiện, không lỗi v.v. nên tu tập (sevitabbaṃ), đây là bất thiện, có lỗi v.v. không nên tu tập (na sevitabbaṃ)" – như vậy, các pháp hữu vi (saṅkhata dhammā) này, là đối tượng của tuệ quán, được nắm giữ và quán xét theo cách quán xét từng nhóm (kalāpasammasanā) v.v. từ vô thường (anicca) v.v., chúng tuần tự sinh ra quả lợi ích này là trí tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa) v.v.
Tannibbattavipassanāya uppajjanato upacāraṃ uppādenti, evaṃ anukkamena gahitānaṃ pavattitānaṃ tesaṃ udayabbayañāṇādīnaṃ ayaṃ saccānubodhapaṭivedho atthoti paricchinditvā yā parijānanā pavattā, sā ayaṃ parijānanā pariññā nāmāti yojetvā, evaṃ vuttappakārāya pariññāpaññāya parijānitvā pahātabbā, bhāvetabbā, sacchikātabbā ca tayo dhammā avasiṭṭhā bhavanti.
They give rise to a metaphorical usage because they arise from the vipassanā produced by that. Having thus combined, ‘‘ This penetration to the truth of their (these) knowledges of arising and passing away, etc., which have been successively grasped and occurred, is the meaning (attha)’’—that comprehension which has occurred, this comprehension is called thorough comprehension (pariññā). Having thus combined, there remain three qualities to be abandoned, developed, and realized by such thorough comprehension (pariññā-paññā) as stated.
Vì chúng sinh ra từ tuệ quán đã được sinh ra, chúng tạo ra sự biểu hiện (upacāraṃ); evaṃ (như vậy), sau khi xác định rằng ayaṃ (sự thấu hiểu này) là ý nghĩa (attho) của sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế, của những trí tuệ sinh diệt v.v. đã được nắm giữ và tiếp diễn theo thứ tự, thì sự thấu hiểu đã khởi lên ấy, ayaṃ (sự thấu hiểu này) được gọi là thấu hiểu (pariññā). Sau khi phối hợp như vậy, và parijānitvā (sau khi thấu hiểu) bằng trí tuệ thấu hiểu theo cách đã nói, ba pháp còn lại là cần đoạn trừ, cần tu tập, và cần chứng ngộ.
‘‘Ye akusalā, te pahātabbā’’ti yā parijānanā paññā pavattā, idaṃ pahānaṃ pahānañāṇaṃ.
‘‘That which is unwholesome should be abandoned’’—the wisdom of comprehension that occurs is this abandonment, the knowledge of abandonment.
Sự thấu hiểu trí tuệ đã khởi lên rằng: "Những gì là bất thiện, chúng cần đoạn trừ" – đó là sự đoạn trừ, là trí tuệ đoạn trừ.
‘‘Ye kusalā, te bhāvetabbā’’ti yā parijānanā paññā pavattā, sā bhāvanāpaññā.
‘‘That which is wholesome should be developed’’—the wisdom of comprehension that occurs is that wisdom of development.
Sự thấu hiểu trí tuệ đã khởi lên rằng: "Những gì là thiện, chúng cần tu tập" – đó là trí tuệ tu tập.
‘‘Yaṃ asaṅkhataṃ, idaṃ sacchikiriya’’nti yā parijānanā paññā pavattā, sā sacchikiriyāpaññāti yojetvā aṭṭhakathādhippāyena aviruddho attho gahetabbo.
‘‘That which is unconditioned should be realized’’—the wisdom of comprehension that occurs is that wisdom of realization. Having thus combined, the meaning that is not contrary to the intention of the commentaries should be understood.
Sự thấu hiểu trí tuệ đã khởi lên rằng: "Những gì là vô vi, đó là chứng ngộ" – đó là trí tuệ chứng ngộ. Sau khi phối hợp như vậy, ý nghĩa không trái với ý định của Luận Sớ (Aṭṭhakathā) cần được chấp nhận.
Abhiññādayo pañcavidhā paññā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘tāhi pariññāhi jānanto puggalo ‘ki’nti vuccati thomīyatī’’ti vattabbattā ‘‘yo eva’’ntiādi vuttaṃ.
The five kinds of wisdom, direct knowledge, etc., have been distinguished by the teacher and understood by us. Since it should be stated, ‘‘What is the person who knows by those comprehensions called or praised?’’, ‘‘Whoever thus…’’ etc., is stated.
Năm loại trí tuệ thắng tri v.v. đã được bậc Đạo Sư phân biệt và chúng ta đã hiểu. Vì sẽ được nói rằng: "Người thấu hiểu bằng những sự thấu hiểu ấy được gọi và tán thán là gì?", nên câu "yo eva" (Người nào như vậy) v.v. đã được nói.
Tattha yo puggalo evaṃ vuttappakārena jānāti, ayaṃ jānanto puggalo paccayuppannesu dhammesu kusalattā chekattā ‘‘atthakusalo’’ti vuccati thomīyati, paccayadhammesu kusalattā ‘‘dhammakusalo’’ti ca catunnaṃ ekattādīnaṃ nayānaṃ yuttatāya kovidattā ‘‘kalyāṇatākusalo’’ti ca phalasamāpattīsu kovidattā ‘‘phalatākusalo’’ti ca vaḍḍhīsu kovidattā ‘‘āyakusalo’’ti ca avaḍḍhīsu kovidattā ‘‘apāyakusalo’’ti ca accāyike kicce vā bhaye vā uppanne sati tassa kiccassa, bhayassa vā tikicchanasamatthe ṭhānuppattiyakāraṇe kovidattā ‘‘upāyakusalo’’ti ca mahantesu abhikkamādīsu satisampajaññāya sampannattā ‘‘mahatā kosallena samannāgato’’ti ca vuccati thomīyati.
Therein, the person who knows in such a described manner—this knowing person, due to his skill and adeptness in dependently arisen phenomena, is called and praised as "skilled in meaning" (atthakusalo); and due to his skill in conditional phenomena, "skilled in Dhamma" (dhammakusalo); and due to his expertise in the appropriateness of the four principles such as unity, "skilled in auspiciousness" (kalyāṇatākusalo); and due to his expertise in the attainments of fruits, "skilled in results" (phalatākusalo); and due to his expertise in growth, "skilled in gain" (āyakusalo); and due to his expertise in decline, "skilled in loss" (apāyakusalo); and due to his expertise in the cause of the arising of a situation capable of remedying an urgent matter or fear when it arises, "skilled in means" (upāyakusalo); and due to his being endowed with mindfulness and clear comprehension in great movements such as advancing, he is called and praised as "endowed with great skill" (mahatā kosallena samannāgato).
Trong đó, yo (người nào) evaṃ (như vậy) thấu hiểu, ayaṃ (người) thấu hiểu này được gọi và tán thán là "người khéo léo về lợi ích (atthakusalo)" vì khéo léo và thành thạo trong các pháp duyên sinh; được gọi là "người khéo léo về pháp (dhammakusalo)" vì khéo léo trong các pháp duyên sinh; được gọi là "người khéo léo về sự thiện lành (kalyāṇatākusalo)" vì thành thạo trong sự hợp lý của bốn phương pháp nhất thể v.v.; được gọi là "người khéo léo về quả (phalatākusalo)" vì thành thạo trong các thiền định quả; được gọi là "người khéo léo về sự tăng trưởng (āyakusalo)" vì thành thạo trong các sự tăng trưởng; được gọi là "người khéo léo về sự suy thoái (apāyakusalo)" vì thành thạo trong các sự suy thoái; được gọi là "người khéo léo về phương tiện (upāyakusalo)" vì thành thạo trong các nguyên nhân dẫn đến sự xuất hiện của khả năng chữa trị công việc hoặc nỗi sợ hãi khi một công việc hoặc nỗi sợ hãi khẩn cấp phát sinh; và được gọi và tán thán là "người đầy đủ sự khéo léo vĩ đại (mahatā kosallena samannāgato)" vì đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác trong các hành vi đi tới v.v. vĩ đại.
‘‘Tassa asekkhassa atthādīsu kusalabhāvo kathaṃ saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "How is the skill of that Asekha in meaning, etc., to be believed?", the phrase "Therefore it is said" (tenāhā) and so on, was spoken.
Vì sẽ được nói rằng: "Sự khéo léo về lợi ích v.v. của bậc vô học ấy cần phải được tin tưởng như thế nào?", nên câu "tenāhā" (Vì thế Đức Phật đã nói) v.v. đã được nói.
‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti vuttattā saddahitabboti adhippāyo.
The intention is that it should be believed because it is stated, "Skilled in all phenomena."
Ý nghĩa là cần phải tin tưởng vì đã nói rằng: "Khéo léo về tất cả các pháp".
‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti padassa attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti padassa attho kathaṃ amhehi vitthārato viññāto’’ti vattabbattā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’tiādi vuttaṃ.
Since the meaning of "Skilled in all phenomena" has been explained by the teacher and understood by us, and it should be stated, "How is the meaning of 'A mindful bhikkhu should wander' to be understood by us in detail?", the phrase "A mindful bhikkhu should wander" (sato bhikkhu paribbaje) and so on, was spoken.
Ý nghĩa của câu "Khéo léo về tất cả các pháp" đã được bậc Đạo Sư phân biệt và chúng ta đã hiểu. Vì sẽ được nói rằng: "Ý nghĩa của câu ‘Tỳ khưu có niệm nên du hành’ chúng ta đã hiểu rộng rãi như thế nào?", nên câu "sato bhikkhu paribbaje" (Tỳ khưu có niệm nên du hành) v.v. đã được nói.
Atha vā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti bhagavatā vuttaṃ, ‘‘kattha pavattena satisahitena ñāṇena sampanno sato kimatthaṃ paribbaje’’ti pucchitabbattā ‘‘imesu pavattena satisahitañāṇena sampanno sato imamatthaṃ paribbaje’’ti niyametvā dassento ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’tiādimāha.
Alternatively, "A mindful bhikkhu should wander" was spoken by the Blessed One. Since it should be asked, "Wherein, endowed with knowledge accompanied by mindfulness, for what purpose should a mindful bhikkhu wander?", the phrase "A mindful bhikkhu should wander" and so on, was spoken, showing by specification, "Endowed with knowledge accompanied by mindfulness, acting in these ways, a mindful bhikkhu should wander for this purpose."
Hoặc, câu "Tỳ khưu có niệm nên du hành" đã được Đức Thế Tôn nói. Vì sẽ được hỏi rằng: "Tỳ khưu có niệm, đầy đủ trí tuệ kèm theo niệm khởi lên ở đâu, nên du hành vì mục đích gì?", nên để xác định và chỉ ra rằng: "Tỳ khưu có niệm, đầy đủ trí tuệ kèm theo niệm khởi lên ở những điều này, nên du hành vì mục đích này", Ngài đã nói "sato bhikkhu paribbaje" (Tỳ khưu có niệm nên du hành) v.v.
Tattha tenāti yo abhikkamādīsu pavattena satisahitañāṇena samannāgato sato asekkhabhikkhu, tena asekkhabhikkhunā pariniṭṭhitasikkhattā aññapayojanābhāvato diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ abhikkante…pe… tuṇhībhāvena satena satisahitena sampajānena ñāṇena vihātabbaṃ catuiriyāpathaparivattanasaṅkhātaṃ viharaṇaṃ pavattetabbaṃ.
Therein, "by him" (tena) refers to the Asekha bhikkhu who is mindful, endowed with knowledge accompanied by mindfulness acting in advancing and so on. By that Asekha bhikkhu, due to his completed training and the absence of other purposes, for the sake of a pleasant abiding in this very life, a dwelling, which is the performance of the four postures, should be carried out with mindfulness (satena) accompanied by clear comprehension (sampajānena) in advancing... and so on... and in silence.
Trong đó, tena (do đó) có nghĩa là vị Tỳ khưu vô học (asekkha bhikkhu) ấy, người đầy đủ trí tuệ kèm theo niệm khởi lên trong các hành vi đi tới v.v. Vì đã hoàn tất sự học tập (sikkhā) và không còn mục đích nào khác, vị Tỳ khưu vô học ấy nên an trú (vihātabbaṃ), tức là nên thực hành sự an trú bao gồm việc thay đổi bốn oai nghi, với niệm (satena) kèm theo niệm, với tỉnh giác (sampajānena) kèm theo trí tuệ, vì mục đích an lạc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ) khi đi tới…pe… khi giữ im lặng.
‘‘Yā sekkhāsekkhapaṭipadā niddiṭṭhā, imā sekkhāsekkhapaṭipadā saṅkhepato katividhā’’ti pucchitabbattā imā paṭipadāsaṅkhātā cariyā saṅkhepato puggalavasena dveti dassetuṃ ‘‘imā dve cariyā’’tiādimāha.
Since it should be asked, "How many kinds are these Sekha and Asekha practices that have been designated, in brief?", the phrase "These two practices" (imā dve cariyā) and so on, was spoken to show that these practices, in brief, are of two kinds based on individuals.
Vì sẽ được hỏi rằng: "Con đường thực hành của bậc hữu học và vô học đã được chỉ định, những con đường thực hành hữu học và vô học này tóm tắt có mấy loại?", nên để chỉ ra rằng những hành vi (cariyā) này, tức là con đường thực hành, tóm tắt có hai loại theo cá nhân, Ngài đã nói "imā dve cariyā" (Hai hành vi này) v.v.
Tattha yā cariyā bhāvetabbakusalādibhedena vā atthakosallādibhedena vā abhikkamādīsu satisampajaññabhedena vā niddiṭṭhā, imā cariyā dveti bhagavatā anuññātā anujānanavasena desitā, visuddhānaṃ arahantānaṃ ekā cariyā, visujjhantānaṃ sekkhānaṃ ekā cariyāti puggalavasena dveti daṭṭhabbā.
Therein, the practices that have been designated, either by the distinction of wholesome things to be cultivated, etc., or by the distinction of skill in meaning, etc., or by the distinction of mindfulness and clear comprehension in advancing, etc.—these practices are of two kinds, designated by the Blessed One. One practice is for the purified ones (arahants), and one practice is for those who are purifying themselves (sekhas). Thus, it should be understood as two kinds based on individuals.
Trong đó, những hành vi đã được chỉ định theo sự phân biệt thiện pháp cần tu tập v.v., hoặc theo sự phân biệt khéo léo về lợi ích v.v., hoặc theo sự phân biệt niệm và tỉnh giác trong các hành vi đi tới v.v., những hành vi này được Đức Thế Tôn anuññātā (cho phép), tức là được giảng dạy theo cách cho phép, được xem là hai loại theo cá nhân: ekā (một) hành vi của visuddhānaṃ (các vị đã thanh tịnh) tức là các vị A-la-hán, và ekā (một) hành vi của visujjhantānaṃ (các vị đang thanh tịnh) tức là các bậc hữu học.
‘‘Asekkhoyeva kasmā ‘sato abhikkamatī’tiādinā vuccati thomīyati, kalyāṇaputhujjanopi ‘sato abhikkamatī’tiādinā vuccati thomīyatī’’ti vattabbattā ‘‘katakiccāni hī’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "Why is only the Asekha called and praised with 'a mindful one advances,' etc.? A noble ordinary person is also called and praised with 'a mindful one advances,' etc.", the phrase "For the tasks are done" (katakiccāni hī) and so on, was spoken.
Vì sẽ được nói rằng: "Tại sao chỉ bậc vô học được gọi và tán thán là ‘có niệm khi đi tới’ v.v., mà người phàm phu thiện lành cũng được gọi và tán thán là ‘có niệm khi đi tới’ v.v.?", nên câu "katakiccāni hi" (Vì các việc đã làm) v.v. đã được nói.
Arahato indriyāni katakiccāni, indriyānaṃ katakiccattā yaṃ pucchaṃ pucchitabbaṃ, taṃ sabbaṃ catubbidhaṃ dukkhassa pariññābhisamayena bojjhitabbaṃ…pe… nirodhassa sacchikiriyābhisamayena bojjhitabbaṃ bhave.
The faculties of an Arahant have accomplished their tasks. Since the faculties have accomplished their tasks, whatever question is to be asked, all of it should be understood by the comprehension of suffering in four ways... and so on... it should be understood by the realization of cessation.
Các căn (indriya) của vị A-la-hán đã hoàn thành việc của chúng. Vì các căn đã hoàn thành việc của chúng, tất cả những câu hỏi cần hỏi đều có thể được hiểu bằng sự thấu hiểu khổ đế qua sự chứng ngộ…pe… có thể được hiểu bằng sự chứng ngộ diệt đế.
Catubbidhaṃ idaṃ bojjhaṃ bojjhitabbaṃ yo asekkho sativepullappattattā evaṃ pariññābhisamayādinā jānāti, ayaṃ asekkho nippariyāyena ‘‘rāgassa khayāya, dosassa khayāya, mohassa khayāya sato abhikkamati, sato paṭikkamatī’’ti vuccati thomīyati.
This fourfold understanding, that which is to be understood—the Asekha who, having attained the fullness of mindfulness, knows thus by the comprehension of suffering and so on—this Asekha is directly called and praised as, "A mindful one advances for the destruction of lust, for the destruction of hatred, for the destruction of delusion; a mindful one retreats."
Bốn loại giác chi này cần được giác ngộ. Vị nào, là bậc A-la-hán, do đạt đến sự viên mãn của chánh niệm, biết như vậy bằng sự thấu hiểu toàn diện, v.v., vị này, là bậc A-la-hán, một cách trực tiếp được gọi (được tán thán) là “có chánh niệm tiến tới sự diệt trừ tham, diệt trừ sân, diệt trừ si, có chánh niệm lùi lại”.
Sekkhopi yathāvuttaṃ bojjhaṃ bojjhitabbaṃ attano pariññābhisamayādinā jānāti, tasmā ‘‘sato…pe… mohassā’’ti vuccati thomīyatīti veditabbo.
Even a trainee knows the awakening factor that is to be awakened, by means of his own full understanding and realization, etc. Therefore, it should be understood that "mindful...etc...of delusion" is said and praised.
Ngay cả bậc Hữu học cũng biết giác chi đã nói trên, cần được giác ngộ, bằng sự thấu hiểu toàn diện của chính mình, v.v. Do đó, cần hiểu rằng vị ấy cũng được gọi (được tán thán) là “có chánh niệm… diệt trừ si”.
Tena vuttaṃ ‘‘ke visujjhantā?
Therefore it is said, "Who are purified?
Vì thế đã nói: “Ai là người được thanh tịnh?”
Sekkhā’’ti.
Trainees."
“Là các bậc Hữu học”.
‘‘Kasmā sekkhāsekkhānaṃ satisampajaññena abhikkamanādibhāvo, rāgādīnañca khayabhāvo saddahitabbo’’ti vattabbattā vuttaṃ ‘‘tenāha bhagavā sato bhikkhu paribbaje’’ti.
Because it should be asked, "Why should the state of going forward, etc., by mindfulness and clear comprehension, and the state of destruction of lust, etc., be believed for trainees and non-trainees?", it is said, "Therefore the Blessed One said, 'A mindful bhikkhu should wander'."
Do cần phải nói rằng “Vì sao cần tin vào trạng thái tiến thoái bằng chánh niệm và tỉnh giác của bậc Hữu học và A-la-hán, và trạng thái diệt trừ tham, v.v.?”, nên đã nói: “Do đó, Thế Tôn đã dạy: Tỳ-kheo có chánh niệm nên du hành”.
‘‘Bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgama’ntiādinā (netti. 15) manāpikesu kāmesu nābhigijjhanabhāvo, amanāpikesu kāmesu manasā anāvilabhāvo, sabbadhammesu kusalabhāvo, satisampajaññena samannāgatassa paribbajanabhāvo ācariyena niddiṭṭho, so nābhigijjhanabhāvādiko kasmā amhehi saddahitabbo’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tenāha kāmesu…pe… paribbaje’’ti.
Because it should be asked, "The teacher has indicated the state of not clinging to agreeable sense objects, the state of an unagitated mind regarding disagreeable sense objects, the state of skillfulness in all phenomena, and the state of wandering endowed with mindfulness and clear comprehension, by means of 'all bodily action of the Blessed One is preceded by knowledge', etc. (Netti. 15). Why should that state of not clinging, etc., be believed by us?", it is said, "Therefore it is said, 'Regarding sense objects...etc...should wander'."
Do cần phải hỏi rằng “Sự không tham đắm vào các dục khả ái, sự không xao động tâm trước các dục bất khả ái, sự thiện xảo trong tất cả các pháp, và sự du hành của người có chánh niệm và tỉnh giác đã được vị Thầy chỉ rõ bằng câu ‘Tất cả thân nghiệp của Thế Tôn đều do trí tuệ dẫn đầu’ (Netti. 15), v.v. Vậy vì sao chúng ta cần tin vào sự không tham đắm, v.v. ấy?”, nên đã nói: “Do đó, Thế Tôn đã dạy: Trong các dục… nên du hành”.
Imissā gāthāyapi pucchāvissajjanavicayo pubbe ekādhiṭṭhānādidhammādhiṭṭhānādivasena vuttanayānusārena veditabbo.
In this verse too, the analysis of questions and answers should be understood according to the method stated previously, in terms of the one-foundation and other foundations of phenomena, etc.
Đối với kệ ngôn này, sự phân tích hỏi đáp cũng cần được hiểu theo cách đã nói trước đây, dựa trên một căn cứ, v.v., và căn cứ pháp, v.v.
Pucchāvissajjanavicayā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamo suttaanugītivicayo’’ti pucchitabbattā ‘‘suttassa ca anugītī’’tiādi vuttaṃ.
The analyses of questions and answers have been expounded by the teacher and understood by us. Because it should be asked, "What is the analysis of the sutta's subsequent recitation?", it is said, "And the subsequent recitation of the sutta," etc.
Sự phân tích hỏi đáp đã được vị Thầy phân tích, và chúng ta cũng đã biết. Do cần phải hỏi rằng “Sự phân tích tụng tiếp kinh là gì?”, nên đã nói “Và sự tụng tiếp của kinh”, v.v.
Tattha suttassāti nīharitasuttassa.
There, "of the sutta" means of the extracted sutta.
Ở đây, của kinh là của kinh đã được trích ra.
Anugītīti suttantaradesanāsaṅkhātā anugīti.
"Subsequent recitation" means the subsequent recitation consisting of the teaching from another sutta.
Sự tụng tiếp là sự tụng tiếp được gọi là sự thuyết giảng các kinh khác.
Atthato ca byañjanato ca samānetabbāti tassā anugītiyā atthato, byañjanato ca saṃvaṇṇetabbasuttena samānā sadisī kātabbā, tasmiṃ vā saṃvaṇṇiyamānasutte anugīti suttatthato, byañjanato ca samānetabbā.
"Should be made to correspond in meaning and expression" means that subsequent recitation should be made similar or identical in meaning and expression to the sutta being commented upon, or the subsequent recitation in that sutta being commented upon should be made to correspond in meaning and expression to the sutta.
Cần được làm cho tương đồng về nghĩa và văn có nghĩa là sự tụng tiếp ấy cần được làm cho tương đồng, giống với kinh được giải thích về nghĩa và về văn. Hoặc trong kinh đang được giải thích, sự tụng tiếp cần được làm cho tương đồng về nghĩa và về văn của kinh.
‘‘Atthato asamāne ko nāma doso āpajjeyyā’’ti pucchitabbattā atthāpagataṃ hi byañjanaṃ samphappalāpaṃ bhavatī’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "What fault would arise if it does not correspond in meaning?", it is said, "For expression devoid of meaning is mere idle talk."
Do cần phải hỏi rằng “Nếu không tương đồng về nghĩa thì có lỗi gì xảy ra?”, nên đã nói: “Vì văn mà không có nghĩa thì trở thành lời nói vô ích”.
‘‘Atthato asamāne doso vutto, amhehi ca ñāto, byañjanato asamāne pana ko nāma doso āpajjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘dunnikkhittassa padabyañjanassa atthopi dunnayo bhavatī’’ti vuttaṃ.
The fault of not corresponding in meaning has been stated and understood by us. But because it should be asked, "What fault arises if it does not correspond in expression?", it is said, "For a poorly placed word or expression, the meaning itself becomes difficult to understand."
Lỗi khi không tương đồng về nghĩa đã được nói, và chúng ta cũng đã biết. Do cần phải hỏi rằng “Nếu không tương đồng về văn thì có lỗi gì xảy ra?”, nên đã nói: “Nghĩa của từ và văn được đặt không đúng chỗ thì cũng khó hiểu”.
Tasmā sadosattā anugītiyā vā suttena atthabyañjanūpetaṃ saṅgāyitabbaṃ.
Therefore, because of its faultiness, the subsequent recitation or the sutta should be chanted with corresponding meaning and expression.
Do đó, vì có lỗi, sự tụng tiếp hoặc kinh cần được kết tập với nghĩa và văn.
Anugītivicayo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo suttassa vicayo’’ti pucchitabbattā suttañcā’’tiādi vuttaṃ.
The analysis of subsequent recitation has been expounded by the teacher and understood by us. Because it should be asked, "What is the analysis of the sutta?", it is said, "And the sutta," etc.
Sự phân tích tụng tiếp đã được vị Thầy phân tích, và chúng ta cũng đã biết. Do cần phải hỏi rằng “Sự phân tích kinh là gì?”, nên đã nói “Và kinh”, v.v.
Tattha suttañcāti niddhāritasuttañca.
There, "and the sutta" means and the determined sutta.
Ở đây, và kinh là kinh đã được xác định.
‘‘Idaṃ niddhārita suttaṃ nāma bhagavatā vuttaṃ āhaccavacanaṃ kiṃ, udāhu saṅgāyantehi vuttaṃ anusandhivacanaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ nītatthaṃ kiṃ, udāhu neyyatthaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ kiṃ, udāhu vāsanābhāgiyaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kiṃ, udāhu asekkhabhāgiyaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ.
"It should be investigated whether this designated sutta is a direct utterance (āhaccavacana) spoken by the Blessed One, or an associated utterance (anusandhivacana) spoken by those who recited the Dhamma; it should be investigated whether this designated sutta has explicit meaning (nītattha) or implicit meaning (neyyattha); it should be investigated whether this designated sutta is conducive to defilement (saṃkilesabhāgiya) or conducive to purification (vāsanābhāgiya); it should be investigated whether this designated sutta is conducive to penetration (nibbedhabhāgiya) or conducive to arahantship (asekkhabhāgiya)."
Cần phân tích: “Kinh đã được xác định này là lời nói tức thời do Thế Tôn nói, hay là lời nói liên kết do các vị kết tập nói?”; cần phân tích: “Kinh đã được xác định này là nghĩa đã được rút gọn, hay là nghĩa cần được rút gọn?”; cần phân tích: “Kinh đã được xác định này thuộc phần ô nhiễm, hay thuộc phần tịnh hóa?”; cần phân tích: “Kinh đã được xác định này thuộc phần thấu triệt, hay thuộc phần A-la-hán?”
Evaṃ pavicinitvā yadi āhaccavacanaṃ bhave, evaṃ sati ‘‘āhaccavacana’’nti niddhāretvā gahetabbaṃ.
Having thus investigated, if it is a direct utterance, then it should be designated and understood as a ‘direct utterance’.
Sau khi phân tích như vậy, nếu là lời nói tức thời, thì cần xác định và nắm giữ là “lời nói tức thời”.
Yadi asekkhasuttaṃ bhave, evaṃ sati ‘‘asekkhasutta’’nti niddhāretvā gahetabbaṃ, ñātanti attho.
If it is a sutta conducive to arahantship, then it should be designated and understood as a ‘sutta conducive to arahantship’; this is the meaning of ‘known’.
Nếu là kinh thuộc phần A-la-hán, thì cần xác định và nắm giữ là “kinh thuộc phần A-la-hán”, có nghĩa là đã biết.
Yathāvuttaṃ suttavicayaṃ nigamento ‘‘evaṃ suttaṃ pavicetabba’’nti āha.
Concluding the sutta investigation as stated, he says, "thus should the sutta be investigated."
Kết thúc sự phân tích kinh đã nói trên, Ngài nói: “Nên phân tích kinh như vậy”.
‘‘Na yathāvuttapucchādīnaṃ pavicetabbabhāvo amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenāha…pe… anugītī’’ti vuttaṃ.
Since it must be said, "We should know and believe the investigable nature of the aforementioned questions, etc.", it is said, "Therefore… and the subsequent recitation (anugītī)."
Do cần phải nói rằng “Chúng ta không nên biết và tin vào sự cần phải phân tích các câu hỏi, v.v. đã nói trên”, nên đã nói: “Do đó… tụng tiếp”.
Tattha tena yathāvuttapucchādīnaṃ vicetabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘yaṃ pucchitañca…pe… anugītī’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena vicetabbabhāvo tumhehi jānitabbo saddahitabbovāti vuttaṃ hoti.
There, "therefore" means that by that statement which Venerable Mahākaccāna said, "that which was questioned… and the subsequent recitation (anugītī)", etc., it is stated that the investigable nature of the aforementioned questions, etc., should be known and believed by you.
Ở đây, do đó có nghĩa là do sự cần phải phân tích các câu hỏi, v.v. đã nói trên, Tôn giả Mahākaccāna đã nói lời “cái gì đã được hỏi… tụng tiếp”, v.v. Bằng lời nói ấy, Ngài muốn nói rằng các bạn nên biết và tin vào sự cần phải phân tích.
‘‘Yathāvuttappakāro ca vicayo hāro paripuṇṇo kiṃ, udāhu aññopi niddhāretvā yojetabbo atthi ki’’nti pucchitabbattā ‘‘niyutto vicayo hāro’’ti vuttaṃ.
Since it must be asked, "Is the investigation method as stated complete, or is there something else to be designated and applied?", it is said, "the investigation method (vicayo hāro) is applied (niyutto)."
Do cần phải hỏi rằng “Phương pháp phân tích đã nói trên đã hoàn chỉnh chưa, hay còn có điều gì khác cần được xác định và kết nối?”, nên đã nói: “Phương pháp phân tích đã được kết nối”.
Tattha pucchāvicayavissajjanavicayapubbāparavicayaanugītivicayasuttavicayā sarūpato vibhattā, tehi avaseso assādādivicayopi yathārahaṃ niddhāretvā yutto yuñjitabboti adhippāyo.
There, the investigation of questions, the investigation of answers, the investigation of antecedents and consequents, the investigation of subsequent recitation, and the investigation of suttas are explicitly distinguished in their nature; the remaining investigations, such as the investigation of gratification, should also be designated and applied as appropriate; this is the intention.
Ở đây, sự phân tích câu hỏi, sự phân tích câu trả lời, sự phân tích trước sau, sự phân tích tụng tiếp, sự phân tích kinh đã được phân tích theo bản chất. Ý nghĩa là các sự phân tích còn lại, như sự phân tích vị ngọt, v.v., cũng cần được xác định và kết nối một cách thích hợp.
18. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vicayahāravibhaṅgena padapañhādayo vicitā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vicayahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo yuttihāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo yuttihāro’’tiādi vuttaṃ.
The division of the method of investigation, which is a special form of explanation by which word-problems, etc., are investigated, is complete. Since it must be asked, "What is the division of the method of reason?", it is said, "Therein, what is the method of reason?"
Phương pháp phân tích (vicayahāra) đã được giải thích, bằng đó các vấn đề từ ngữ, v.v. đã được phân tích. Phương pháp phân tích ấy đã hoàn chỉnh. Do cần phải hỏi rằng “Phương pháp lý lẽ là gì?”, nên đã nói: “Trong đó, phương pháp lý lẽ là gì?”, v.v.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso yuttihāro yuttihāravibhaṅgoti pucchi.
There, "therein" means, among those sixteen methods enumerated, "what" special explanation is the method of reason (yuttihāro), the division of the method of reason? This is the question.
Ở đây, trong đó có nghĩa là trong mười sáu phương pháp đã được chỉ ra, Ngài hỏi: “Phương pháp lý lẽ là gì?”, tức là sự giải thích đặc biệt nào là phương pháp lý lẽ?
‘‘Sabbesaṃ hārāna’’ntiādiniddesassa idāni vuccamāno ‘‘ayaṃ yuttihāro’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso yuttihāravibhaṅgo nāmāti viññeyyo.
It should be understood that the detailed special explanation, "This is the method of reason," etc., which is now being stated, is the division of the method of reason, which is an instruction beginning with "of all methods."
Sự giải thích chi tiết đặc biệt bắt đầu là "đây là Yuttihāra", đang được nói đến bây giờ về sự chỉ dẫn bắt đầu là "Sabbesaṃ hārānaṃ", nên được hiểu là có tên là Phân Tích về Yuttihāra.
Tena vuttaṃ ‘‘tattha katamo yuttihārotiādi yuttihāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 18).
Therefore, it is said, "Therein, what is the method of reason?" etc., is the division of the method of reason (Netti. Aṭṭha. 18).
Do đó, đã được nói rằng: "Trong đó, Yuttihāra là gì? v.v... là Phân Tích về Yuttihāra".
Ayaṃ yuttihāro kiṃ nāma suttatthaṃ yuttāyuttivasena yojayatīti yuñjitabbaṃ suttatthaṃ pucchati.
This method of reason asks what meaning of the sutta should be applied (yojayati), by applying the meaning of the sutta according to what is appropriate and inappropriate.
Yuttihāra này kết hợp ý nghĩa kinh điển theo cách hợp lý và không hợp lý về điều gì? – câu này hỏi về ý nghĩa kinh điển cần được kết hợp.
Suttattho pana duvidho atathākārena gayhamāno, tathākārena gayhamāno atthoti.
The meaning of the sutta, however, is twofold: meaning understood in an untrue way, and meaning understood in a true way.
Về ý nghĩa kinh điển, có hai loại: ý nghĩa được nắm bắt một cách không chân thực, và ý nghĩa được nắm bắt một cách chân thực.
Tattha atathākārena gayhamānova attho yāthāvato yuttiniddhāraṇena yojetabbo, itaro pana bhūtakathanamattena yojetabbo.
Therein, the meaning understood in an untrue way should be applied by a genuine determination of reason, while the other should be applied merely by stating the facts.
Trong đó, chỉ có ý nghĩa được nắm bắt một cách không chân thực mới cần được kết hợp bằng cách xác định sự hợp lý đúng như thật; còn loại kia thì cần được kết hợp chỉ bằng cách trình bày sự thật.
Yasmā panāyaṃ yuttigavesanā nāma saṃvaṇṇanā mahāpadesehi vinā na sambhavati, tasmā yuttihāraṃ vibhajanto tassa yuttihārassa lakkhaṇaṃ paṭhamaṃ upadisituṃ ‘‘cattāro mahāpadesā’’tiādimāha.
Since this explanation, called 'investigation into reasoning,' is not possible without the Mahāpadesas, therefore, in expounding the method of reasoning, he first states the characteristic of that method of reasoning, beginning with 'the four Mahāpadesas.'
Tuy nhiên, vì việc tìm kiếm sự hợp lý này, tức là sự giải thích, không thể có được nếu không có các Đại Chứng Cứ, nên khi phân tích Yuttihāra, để trước tiên chỉ dạy đặc tính của Yuttihāra đó, ngài đã nói câu bắt đầu là "Bốn Đại Chứng Cứ".
Tattha mahāpadesāti mahante buddhādayo apadisitvā vuttāni kāraṇāni, mahantāni vā dhammassa apadesāni patiṭṭhānāni.
Here, Mahāpadesas are reasons stated by referring to great ones like the Buddha, or they are great foundations (supports) of the Dhamma.
Trong đó, Mahāpadesā là những lý do được nói ra sau khi đã viện dẫn các bậc vĩ đại như Đức Phật, v.v...; hoặc là những nền tảng, những chỗ y cứ vĩ đại của Giáo Pháp.
Apadisīyateti apadeso, buddho apadeso etassa kāraṇassāti buddhāpadeso.
That which is referred to is an apadesa; the Buddha is the apadesa for this reason, thus buddhāpadesa.
Được viện dẫn, nên gọi là apadeso; Đức Phật là nơi viện dẫn của lý do này, nên gọi là Buddhāpadeso.
Sesesupi eseva nayo netabbo.
The same method should be applied to the rest.
Trong các trường hợp còn lại, phương pháp này cũng cần được áp dụng.
‘‘Buddhassa sammukhā etaṃ suttaṃ mayā suta’’nti vatvā ābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ dhammo, asaṃsandanaṃ adhammoti vinicchayakāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo.
The meaning is that the reason for decision, which is a Mahāpadesa, is that a text brought forth by saying, 'This Sutta was heard by me in the presence of the Buddha,' if it corresponds with the Suttas and Vinaya, it is Dhamma; if it does not correspond, it is not Dhamma.
Ý nghĩa là: việc đối chiếu kinh điển được mang đến với lời nói "Kinh này đã được tôi nghe từ chính kim khẩu của Đức Phật" với Kinh và Luật là Pháp, không đối chiếu được là Phi Pháp – lý do để quyết định như vậy là Đại Chứng Cứ.
‘‘Buddhassa sammukhā mayā ābhataṃ, saṅghassa sammukhā mayā ābhataṃ, sambahulattherānaṃ sammukhā mayā ābhataṃ, ekattherassa sammukhā mayā ābhata’’nti vatvā ābhatassa ganthassa yāni byañjanapadaatthapadāni santi, tāni padabyañjanāni bhagavatā desite sutte otarayitabbāni anuppavesitāni, vinaye rāgādivinaye sandassayitabbāni saṃsandetabbāni.
The word-phrases and meaning-phrases of a text brought forth by saying, 'It was brought forth by me in the presence of the Buddha, it was brought forth by me in the presence of the Saṅgha, it was brought forth by me in the presence of many elders, it was brought forth by me in the presence of one elder,' those word-phrases are to be included in the Sutta taught by the Blessed One, and are to be compared with the Vinaya, which is the discipline of defilements like greed.
Những văn cú và ý nghĩa nào có trong kinh điển được mang đến với lời nói "Tôi đã mang đến từ kim khẩu của Đức Phật, tôi đã mang đến từ sự hiện diện của Tăng chúng, tôi đã mang đến từ sự hiện diện của nhiều vị trưởng lão, tôi đã mang đến từ sự hiện diện của một vị trưởng lão", những văn cú và ý nghĩa đó cần được đặt vào trong Kinh đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, cần được đối chiếu trong Luật, tức là sự điều phục tham ái v.v...
Dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni pakkhipitabbāni.
They are to be placed within the Dhammatā.
Cần được đặt vào trong Pháp tánh.
Yadi suttatthena, vinayatthena, dhammatāya ca aviruddhāni honti, evaṃ sati tava ābhatapadabyañjanāni yuttānīti vinicchayantehi vatvā gahetabbānīti adhippāyo.
The meaning is that if they are not contradictory to the meaning of the Sutta, the meaning of the Vinaya, and the Dhammatā, then the word-phrases brought forth by you are valid, and should be accepted by those who make decisions.
Ý nghĩa là: nếu chúng không mâu thuẫn với ý nghĩa của Kinh, ý nghĩa của Luật, và với Pháp tánh, trong trường hợp đó, những người quyết định nên nói "những văn cú và ý nghĩa mà ông mang đến là hợp lý" rồi mới tiếp nhận.
Suttavinayadhammatāsu otarayitabbāni sandassayitabbāni upanikkhipitabbānīti ācariyena vuttāni, ‘‘kattha sutte, kattha vinaye, kattha dhammatāya’’nti vattabbattā ‘‘katamasmiṃ sutte’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, 'In which Sutta, in which Vinaya, in which Dhammatā?' when the teacher said 'to be included, to be compared, to be placed within the Suttas, etc.,' it is said, 'In which Sutta?' and so on.
Bởi vị thầy đã nói "cần được đặt vào, cần được đối chiếu, cần được đặt vào trong Kinh, Luật và Pháp tánh", và vì cần phải nói "vào Kinh nào, vào Luật nào, vào Pháp tánh nào?", nên đã nói câu bắt đầu là "Vào Kinh nào?".
Tattha catūsu ariyasaccesūti catunnaṃ ariyasaccānaṃ dassanakesu suttesu.
Here, 'in the four Noble Truths' means in the Suttas that reveal the four Noble Truths.
Trong đó, "trong bốn Thánh đế" có nghĩa là trong các kinh điển trình bày về bốn Thánh đế.
Rāgo vinassati vūpasamati etena asubhādināti rāgavinayaṃ, kiṃ taṃ?
That by which greed is destroyed and appeased, such as the unpleasant, is rāgavinaya (discipline of greed); what is that?
Tham ái bị tiêu diệt, được lắng dịu bởi pháp này, tức là pháp bất tịnh v.v..., nên gọi là rāgavinayaṃ; pháp đó là gì?
Asubhādinimittaṃ, taṃ assa atthīti rāgavinayo, ko so?
It is the sign of the unpleasant, etc.; that which has it is rāgavinaya; what is that?
Là tướng bất tịnh v.v...; pháp đó có ở đây, nên là rāgavinayo; đó là ai?
Asubhādinimittadassanako suttantaviseso.
It is a specific Suttanta that reveals the sign of the unpleasant, etc.
Là một loại kinh đặc biệt trình bày về tướng bất tịnh v.v...
Esa nayo dosavinayotiādīsupi.
This method applies to dosavinaya (discipline of hatred), and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các câu bắt đầu là "dosavinayo".
Paṭiccasamuppādo nāma sassatadiṭṭhiucchedadiṭṭhiṃ vivajjetvā ekattanayādīnaṃ dīpanena avijjādisaṅkhārādisabhāvadhammānaṃ paccayapaccayuppannabhāvadīpakoti vuttaṃ ‘‘katamissaṃ dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni?
Paṭiccasamuppāda (Dependent Origination) is said to be that which, by expounding the principle of unity, etc., while avoiding the eternalist view and the annihilationist view, reveals the conditionality of phenomena such as ignorance and mental formations, thus it is said, 'In which Dhammatā are they to be placed?
Pháp Thập Nhị Duyên Khởi được gọi là pháp trình bày về bản chất duyên và quả của các pháp hữu vi như vô minh v.v... bằng cách trình bày các phương pháp như nhất tánh v.v..., sau khi đã từ bỏ thường kiến và đoạn kiến, nên đã nói "Cần được đặt vào trong Pháp tánh nào?
Paṭiccasamuppāde’’ti.
In Paṭiccasamuppāda.'
Trong Thập Nhị Duyên Khởi".
‘‘Suttādīsu avatarante sandissante avilomente kiṃ na janetī’’ti vattabbato ‘‘catūsū’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, 'What does it not generate when it is included, compared, and not contrary to the Suttas, etc.?' it is said, 'in the four,' and so on.
Vì cần phải nói "Khi đặt vào, đối chiếu, mà không thuận theo Kinh v.v... thì không phát sinh điều gì?", nên đã nói câu bắt đầu là "Trong bốn".
Tattha ‘‘buddhādīnaṃ sammukhā mayā ābhata’’nti vatvā ābhatagantho catūsu ariyasaccesu yadi avatarati, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janeti.
Here, the meaning should be understood as: if a text brought forth by saying, 'It was brought forth by me in the presence of the Buddha, etc.,' is included in the four Noble Truths, then that text does not generate defilements (āsavas).
Trong đó, nếu kinh điển được mang đến với lời nói "tôi đã mang đến từ sự hiện diện của Đức Phật v.v..." mà được đặt vào trong bốn Thánh đế, trong trường hợp đó, kinh điển được mang đến không phát sinh các lậu hoặc.
Rāgādikilesavinaye yadi sandissati, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janeti.
If it corresponds with the discipline of defilements like greed, then that text does not generate defilements.
Nếu đối chiếu được với sự điều phục các phiền não như tham ái v.v..., trong trường hợp đó, kinh điển được mang đến không phát sinh các lậu hoặc.
Dhammatañca yadi na vilometi, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janetīti attho daṭṭhabbo.
And if it does not contradict the Dhammatā, then that text does not generate defilements.
Và nếu không trái ngược với Pháp tánh, trong trường hợp đó, kinh điển được mang đến không phát sinh các lậu hoặc – ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
‘‘Kimatthaṃ yuttihāravibhaṅge cattāro mahāpadesā ābhatā’’ti vattabbattā ‘‘catūhi mahāpadesehī’’tiādimāha.
Since it must be asked, 'Why are the four Mahāpadesas brought forth in the exposition of the method of reasoning?' he says, 'by the four Mahāpadesas,' and so on.
Vì cần phải nói "Vì sao bốn Đại Chứng Cứ được mang vào trong Phân Tích về Yuttihāra?", nên ngài đã nói câu bắt đầu là "Bởi bốn Đại Chứng Cứ".
Tattha ābhataganthe yaṃ yaṃ atthajātaṃ, yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā catūhi mahāpadesehi yujjati, taṃ taṃ atthajātaṃ vā taṃ taṃ dhammajātaṃ vā saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbaṃ.
Here, whatever kind of meaning or whatever kind of Dhamma in the brought-forth text is consistent with the four Mahāpadesas, that kind of meaning or that kind of Dhamma should be taken into the Sutta to be explained.
Trong đó, bất kỳ loại ý nghĩa nào, hay bất kỳ loại pháp nào trong kinh điển được mang đến mà hợp lý với bốn Đại Chứng Cứ, thì loại ý nghĩa đó hay loại pháp đó cần được tiếp nhận trong kinh cần giải thích.
Yena yena kāraṇena ca catūhi mahāpadesehi yujjati, taṃ taṃ kāraṇaṃ saṃvaṇṇanāvasena saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbaṃ.
And by whatever reason it is consistent with the four Mahāpadesas, that reason should be taken into the Sutta to be explained by way of elaboration.
Và bất kỳ lý do nào mà nó hợp lý với bốn Đại Chứng Cứ, thì lý do đó cần được tiếp nhận trong kinh cần giải thích theo cách giải thích.
Yathā yathā pakārena catūhi mahāpadesehi yujjati, so so pakāro saṃvaṇṇanāvasena saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbo.
In whatever way it is consistent with the four Mahāpadesas, that way should be taken into the Sutta to be explained by way of elaboration.
Và bất kỳ cách thức nào mà nó hợp lý với bốn Đại Chứng Cứ, thì cách thức đó cần được tiếp nhận trong kinh cần giải thích theo cách giải thích.
Evaṃ gāhaṇatthaṃ cattāro mahāpadesā ābhatāti attho.
The meaning is that the four Mahāpadesas are brought forth for the purpose of such acceptance.
Ý nghĩa là: bốn Đại Chứng Cứ được mang vào với mục đích tiếp nhận như vậy.
19. Catūhi mahāpadesehi yuttaṃ aviruddhaṃ taṃ taṃ atthajātaṃ gahetabbanti ācariyena vuttaṃ, ‘‘kattha kena yuttiniddhāraṇaṃ kātabba’’nti vattabbattā ‘‘pañhaṃ pucchitenā’’tiādi vuttaṃ.
19. It has been stated by the teacher that, 'That particular kind of meaning, which is consistent and connected with the four great authorities, should be taken.' Since it is to be asked, 'Where and by whom should the determination of the method be made?', the phrase 'by the questioner of the problem' and so on, was stated.
Vị thầy đã nói "Loại ý nghĩa nào hợp lý, không mâu thuẫn với bốn Đại Chứng Cứ thì cần được tiếp nhận", và vì cần phải nói "Việc xác định sự hợp lý cần được thực hiện ở đâu và bởi ai?", nên đã nói câu bắt đầu là "Bởi người hỏi câu hỏi".
Pañhe pañhaṃ pucchitena puggalena yuttiniddhāraṇaṃ kātabbanti.
In the problem, the determination of the method should be made by the person who asked the question.
Việc xác định sự hợp lý cần được thực hiện bởi người hỏi câu hỏi trong câu hỏi.
Tattha pañhanti pañhitabbaṃ sabhāvadhammaṃ.
Therein, pañha means the natural phenomenon to be questioned.
Trong đó, pañhaṃ là pháp tự tánh cần được hỏi.
Pucchitenāti vissajjetuṃ samatthena paṇḍitapuggalena.
Pucchitena means by a wise person capable of answering.
Pucchitena là bởi người có trí tuệ, có khả năng trả lời.
Pañheti pucchāvasena pavattapāṭhe.
Pañhe means in the text that proceeds by way of questioning.
Pañhe là trong bài kinh được trình bày dưới dạng câu hỏi.
Padāni kati kittakāni hontīti padaso paṭhamaṃ pariyogāhitabbaṃ yuttihārena vicetabbaṃ vīmaṃsitabbaṃ.
First, the words, 'How many words are there?', should be comprehended word by word, and investigated, scrutinized by way of reasoning.
Có bao nhiêu từ? – trước hết cần phải xem xét, cần phải điều tra, thẩm xét từng từ bằng Yuttihāra.
‘‘Kathaṃ vicetabba’’nti pucchitabbattā ‘‘yadi sabbānī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, 'How should it be investigated?', the phrase 'if all' and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi "Cần điều tra như thế nào?", nên đã nói câu bắt đầu là "Nếu tất cả".
Tattha sabbāni padānīti pucchitapāṭhe niravasesāni padāni ekaṃ samānaṃ atthaṃ yadi abhivadanti, evaṃ sati atthavasena eko pañho.
Therein, if all the words, i.e., all the words in the questioned text, express one and the same meaning, then, according to the meaning, it is one problem.
Trong đó, sabbāni padāni là tất cả các từ không sót lại trong bài kinh được hỏi; nếu chúng diễn tả một ý nghĩa giống nhau, trong trường hợp đó, về mặt ý nghĩa, đó là một câu hỏi.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Tena vuttaṃ ‘‘tadatthassekassa ñātuṃ icchitattā’’ti (netti. aṭṭha. 19).
Therefore, it was said, "because it is desired to know one of its meanings" (Netti. Atthakatha 19).
Do đó, đã được nói rằng: "Vì có ý muốn biết một ý nghĩa đó".
Ekanti atthavasena ekavidhaṃ pañhaṃ.
Eka means a problem that is one in terms of meaning.
Ekaṃ là một câu hỏi, tức là một loại về mặt ý nghĩa.
Upaparikkhamānena puggalena aññātabbaṃ daḷhaṃ jānitabbaṃ.
It should be firmly known by the person who is examining it.
Upaparikkhamānena là bởi người đang thẩm xét, aññātabbaṃ là cần phải biết một cách chắc chắn.
‘‘Ko ājānanākāro’’ti pucchitabbattā ājānanākāraṃ dassento ‘‘kiṃ ime dhammā’’tiādimāha.
Since it is to be asked, 'What is the mode of knowing?', showing the mode of knowing, he says, 'Are these phenomena?' and so on.
Vì cần phải hỏi "Cách thức biết là gì?", để trình bày cách thức biết, ngài đã nói câu bắt đầu là "Những pháp này là gì?".
Tattha ‘‘ye hi pariyattidhammā saṃvaṇṇetabbā, ime pariyattidhammā nānatthā honti kiṃ, nānābyañjanā honti kiṃ, udāhu imesaṃ pariyattidhammānaṃ eko attho hoti, byañjanameva nānaṃ hoti ki’’nti yuttito vicetvā aññātabbanti yojanā.
Therein, the construction is: 'Are these pariyatti-dhamma, which are to be expounded, of various meanings, or of various expressions, or is there one meaning for these pariyatti-dhamma, and only the expression is various?' It should be known after investigating by way of reasoning.
Trong đó, cách kết hợp là: "Những pháp học nào cần được giải thích, những pháp học này có nhiều nghĩa khác nhau chăng, có nhiều văn tự khác nhau chăng, hay những pháp học này có một ý nghĩa, chỉ có văn tự là khác nhau?" – cần phải biết sau khi đã điều tra một cách hợp lý.
‘‘Yathāvutto pañho kiṃ bhave’’ti pucchitabbattā yathāvuttaṃ pañhaṃ ekadesaṃ dassetuṃ ‘‘yathā kiṃ bhave’’ti pucchitvā ‘‘yathā sā’’tiādimāha.
Since it is to be asked, 'What is the problem as stated?', to show a part of the problem as stated, he asks, 'What is it like?', and then says, 'Just as that' and so on.
Vì cần phải hỏi "Câu hỏi đã nói sẽ như thế nào?", để trình bày một phần của câu hỏi đã nói, sau khi hỏi "Ví dụ như thế nào?", ngài đã nói câu bắt đầu là "Ví dụ như".
20. ‘‘Katamaṃ maccu, katamā jarā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha jarā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, 'What is death, what is old age?', 'therein, old age' and so on, was stated.
20. Vì cần phải hỏi rằng: “Tử là gì, già là gì?” – nên “trong đó già” v.v… đã được nói.
Tattha tatthāti tissaṃ vissajjanagāthāyaṃ.
Therein, tattha means in that answering verse.
Trong đó, “trong đó” là trong kệ giải đáp thứ ba.
Dutiyapade vuttā jarā ca paṭhamapade vuttaṃ maraṇañca imāni dve saṅkhatassa khandhapañcakassa saṅkhatalakkhaṇāni honti, saṅkhataṃ khandhapañcakaṃ muñcitvā visuṃ na upalabbhatīti attho.
Old age, mentioned in the second line, and death, mentioned in the first line, these two are the characteristics of saṅkhata (conditioned phenomena), the five aggregates; the meaning is that they are not found separately apart from the five aggregates, which are saṅkhata.
Già được nói trong vế thứ hai và chết được nói trong vế thứ nhất, hai điều này là các tướng của pháp hữu vi (saṅkhata) của năm uẩn hữu vi, có nghĩa là chúng không được tìm thấy riêng biệt ngoài năm uẩn hữu vi.
‘‘Saṅkhatalakkhaṇānaṃ jarāmaraṇānaṃ kathaṃ bhedo jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘jarāyaṃ ṭhitassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "How is the distinction of old age and death, which are conditioned characteristics, to be known?", the phrase "of that which is established in old age" and so on was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Làm thế nào để biết sự khác biệt giữa già và chết, là các tướng của pháp hữu vi?” – nên “sự biến đổi của cái đang tồn tại trong già” v.v… đã được nói.
Tattha jarāyaṃ ṭhitassa aññathattanti ṭhitassa khandhappabandhassa yaṃ aññathattaṃ, ayaṃ pākaṭajarā nāma, na khaṇaṭṭhitijarā.
Therein, "the alteration of that which is established in old age" refers to the alteration of the established continuity of aggregates; this is called manifest old age, not momentary-endurance old age.
Trong đó, “sự biến đổi của cái đang tồn tại trong già” là sự biến đổi của dòng uẩn đang tồn tại, đây là già hiển nhiên, không phải già sát-na trụ.
Maraṇaṃ vayoti sammutimaraṇaṃ cutiyeva hoti, na khaṇikamaraṇaṃ, na samucchedamaraṇaṃ.
"Death is dissolution" refers to conventional death, which is simply decease, not momentary death, nor cutting-off death.
Chết là sự hoại diệt (vayo) là sự chết theo quy ước, là sự diệt (cuti) mà thôi, không phải chết sát-na, không phải chết đoạn diệt.
Tena vuttaṃ ‘‘uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 3.38; a. ni. 3.47; kathā. 214).
Therefore, it was said, "Arising is discerned, dissolution is discerned, the alteration of that which is established is discerned" (Saṃ. Ni. 3.38; A. Ni. 3.47; Kathā. 214).
Vì vậy, đã được nói: “Sự sinh khởi được nhận biết, sự hoại diệt được nhận biết, sự biến đổi của cái đang tồn tại được nhận biết” (Saṃ. Ni. 3.38; A. Ni. 3.47; Kathā. 214).
‘‘Kena kāraṇena yuttaṃ, kathaṃ kāraṇena nānattaṃ sampaṭicchitabba’’nti vattabbattā ‘‘gabbhagatāpi hi mīyantī’’ti vuttaṃ.
Since it must be said, "For what reason is it appropriate? For what reason should distinctness be accepted?", "for even those in the womb die" was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Vì lý do gì mà hợp lý, vì lý do gì mà sự khác biệt được chấp nhận?” – nên “ngay cả những thai nhi cũng chết” đã được nói.
Jaraṃ appattā gabbhagatāpi sattā hi yasmā mīyanti, tasmā nānattaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
For since even beings in the womb, not having reached old age, die, therefore distinctness should be accepted.
Vì ngay cả những chúng sinh còn trong bào thai, chưa đạt đến già, cũng chết, nên sự khác biệt cần được chấp nhận.
‘‘Gabbhagatāpi jarappattā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘na ca te jiṇṇā bhavantī’’ti vuttaṃ.
Since it must be said, "Even those in the womb might have reached old age", "yet they do not become old" was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Ngay cả những thai nhi cũng có thể đạt đến già” – nên “và chúng không bị già yếu” đã được nói.
Jarappattāpi ajiṇṇattā jiṇṇajaraṃ appattāva mīyanti, evaṃ idhādhippetassa jiṇṇajarāvirahitassa maraṇassa sambhavato aññā jarā, aññaṃ maraṇanti ñātabbanti vuttaṃ hoti.
Even those who have reached old age, being unaged, die without having reached manifest old age. Thus, it is said that since the death intended here, which is devoid of manifest old age, is possible, it should be known that old age is one thing and death is another.
Dù chưa đạt đến già yếu, chúng chết khi chưa đạt đến già yếu. Như vậy, điều được nói là cần phải biết rằng già là một thứ, chết là một thứ, vì sự chết không có già yếu được nói đến ở đây là có thể xảy ra.
‘‘Na gabbhagatānaṃyeva jiṇṇajaraṃ appattaṃ maraṇaṃ atthi, aññesampi atthī’’ti vattabbabhāvato ‘‘atthi ca devānaṃ maraṇa’’nti vuttaṃ.
Since it must be said, "It is not only for those in the womb that death occurs without having reached manifest old age; it also occurs for others", "and there is death for devas" was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Không chỉ có sự chết không có già yếu ở thai nhi, mà còn có ở những người khác nữa” – nên “và có sự chết của chư thiên” đã được nói.
‘‘Devāpi cirakālasambhavato jaraṃ pattā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘na ca tesaṃ sarīrāni jīrantī’’ti vuttaṃ.
Since it must be said, "Devas, due to their long existence, might have reached old age", "yet their bodies do not decay" was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Chư thiên cũng có thể đạt đến già vì tồn tại lâu dài” – nên “và thân của họ không già yếu” đã được nói.
‘‘Jarāmaraṇānaṃ nānatte kāraṇaṃ ettakamevā’’ti vattabbattā aññampi atthīti dassetuṃ ‘‘sakkate vā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "Is this the only reason for the distinctness of old age and death?", to show that there is also another, "or in what is possible" and so on was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Lý do cho sự khác biệt giữa già và chết chỉ có bấy nhiêu thôi” – để chỉ ra rằng còn có những lý do khác, nên “hoặc có thể làm được” v.v… đã được nói.
Tattha jiṇṇajarāya paṭikammaṃ kātuṃ sakkateva, maraṇassa pana paṭikammassa kātuṃ na sakkateva, imināpi kāraṇena jarāmaraṇānaṃ nānattaṃ sampaṭicchitabbamevāti attho.
Therein, it is possible to counteract manifest old age, but it is not possible to counteract death. By this reason too, the distinctness of old age and death should be accepted, is the meaning.
Trong đó, có thể làm được sự khắc phục già yếu, nhưng không thể làm được sự khắc phục cái chết. Ý nghĩa là: vì lý do này, sự khác biệt giữa già và chết cần phải được chấp nhận.
‘‘Na sakkate maraṇassa paṭikammaṃ kātu’’nti kasmā vuttaṃ, nanu iddhipādabhāvanāya vasībhāve sati sakkā maraṇassāpi paṭikammaṃ kātunti codanaṃ manasi katvā ‘‘aññatreva iddhimantānaṃ iddhivisayā’’ti vuttaṃ.
Why was it said, "It is not possible to counteract death"? Did not the question arise, "Is it not possible to counteract death when one has mastered the development of the bases of psychic power?", bearing this in mind, "except for those with psychic power, within their sphere of psychic power" was stated.
Tại sao lại nói “không thể làm được sự khắc phục cái chết”? Chẳng phải khi đạt đến sự thành thạo trong việc tu tập thần túc, thì cũng có thể khắc phục cái chết sao? – Đặt câu hỏi này trong tâm, nên “ngoại trừ phạm vi thần thông của những người có thần thông” đã được nói.
‘‘Taṇhāya jīraṇabhijjanalakkhaṇaṃ atthīti tehi taṇhāya anaññatte ko nāma doso siyā’’ti vattabbato dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi cā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be said, "If craving has the characteristic of aging and breaking up, what fault would there be in craving not being distinct from them?", to show the fault, "and if" and so on was stated.
Vì cần phải nói rằng: “Nếu ái dục có tướng già yếu và hoại diệt, thì việc ái dục không khác với chúng có lỗi gì?” – để chỉ ra lỗi, nên “nếu như” v.v… đã được nói.
Jarāmaraṇaṃ yathā yena jīraṇabhijjanalakkhaṇena pākaṭaṃ, evaṃ jīraṇabhijjanalakkhaṇena taṇhāpi pākaṭā.
If craving were also manifest with the characteristic of aging and breaking up, just as old age and death are manifest with that characteristic of aging and breaking up.
Nếu ái dục cũng hiển nhiên với tướng già yếu và hoại diệt như già và chết hiển nhiên với tướng già yếu và hoại diệt.
Yadi ca siyā; evaṃ sante yobbanaṭṭhāpi sabbe māṇavā vigatataṇhā siyuṃ, na ca vigatataṇhā, tasmā nānābhāvo sampaṭicchitabbo.
And if that were so, then all young men would be free from craving, but they are not free from craving. Therefore, distinctness should be accepted.
Nếu điều đó xảy ra; thì khi đó tất cả những người trẻ tuổi đều sẽ không có ái dục, nhưng họ không phải là những người không có ái dục, vì vậy sự khác biệt cần phải được chấp nhận.
Tato aññopi doso āpajjeyyāti dassetuṃ ‘‘yathā ca taṇhā dukkhassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that another fault would also arise from that, "just as craving is the origin of suffering" and so on was stated.
Để chỉ ra rằng một lỗi khác cũng sẽ phát sinh, nên “và như ái dục là của khổ” v.v… đã được nói.
Tattha jarāmaraṇānaṃ taṇhāya anaññatte sati taṇhāya bhavataṇhāya dukkhasamudayo hoti, evaṃ jarāmaraṇampi dukkhasamudayo siyā.
Therein, if old age and death were not distinct from craving, then craving, which is craving for existence, would be the origin of suffering, and thus old age and death would also be the origin of suffering.
Trong đó, nếu già và chết không khác với ái dục, thì ái dục là nguyên nhân của khổ, thì già và chết cũng sẽ là nguyên nhân của khổ.
Yasmā na jarāmaraṇaṃ dukkhasamudayo, tasmā jarāmaraṇehi taṇhāya nānattaṃ veditabbaṃ.
Since old age and death are not the origin of suffering, therefore the distinctness of craving from old age and death should be understood.
Vì già và chết không phải là nguyên nhân của khổ, nên sự khác biệt giữa ái dục và già, chết cần phải được biết.
Tehi tāya anaññatte sati evampi doso āpajjeyyāti dassetuṃ ‘‘yathā ca taṇhā maggavajjhā’’tiādi vuttaṃ.
To show that even if there is no difference between them, such a fault would arise, it is said, "And just as taṇhā is to be abandoned by the path," and so on.
Để chỉ ra rằng nếu chúng không khác với ái dục, thì một lỗi như vậy cũng sẽ phát sinh, nên “và như ái dục bị diệt bởi đạo” v.v… đã được nói.
Tattha tehi tāya anaññatte sati yathā taṇhā maggavajjhā hoti, evaṃ jarāmaraṇampi maggavajjhaṃ siyā.
In that, if there were no difference between them, just as taṇhā is to be abandoned by the path, so too would old age and death be abandoned by the path.
Trong đó, nếu chúng không khác với ái dục, thì như ái dục bị diệt bởi đạo, thì già và chết cũng sẽ bị diệt bởi đạo.
Yathā jarāmaraṇaṃ maggavajjhaṃ na hoti, evaṃ taṇhāpi maggavajjhā na siyā, tathā ca na hoti pahātabbāpahātabbabhāvato, tasmāpi jarāmaraṇehi taṇhāya nānattaṃ veditabbaṃ.
Just as old age and death are not to be abandoned by the path, so too taṇhā would not be abandoned by the path. And it is not so, due to the nature of being abandonable and not abandonable. Therefore, the difference between taṇhā and old age and death should be understood.
Như già và chết không bị diệt bởi đạo, thì ái dục cũng sẽ không bị diệt bởi đạo, nhưng điều đó không phải vậy vì có trạng thái cần phải đoạn trừ và không cần phải đoạn trừ, vì vậy sự khác biệt giữa ái dục và già, chết cần phải được biết.
‘‘Yadi cātiādinā vuttāya yuttiyā upapattiyā eva jarāmaraṇehi taṇhāya aññattaṃ gavesitabba’’nti vattabbattā aññehipi kāraṇehi gavesitabbanti dassetuṃ ‘‘imāya yuttiyā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "The difference between taṇhā and old age and death should be sought by the reasoning and explanation stated in 'If indeed,' and so on," to show that it should be sought by other reasons as well, "By this reasoning," and so on, is stated.
Vì cần phải nói rằng: “Chỉ bằng lý lẽ và sự hợp lý được nói trong ‘nếu như’ v.v… mà sự khác biệt giữa ái dục và già, chết cần phải được tìm kiếm” – để chỉ ra rằng cần phải tìm kiếm bằng các lý do khác nữa, nên “bằng lý lẽ này” v.v… đã được nói.
Tattha imāya yuttiyāti yā yutti ‘‘yadi cā’’tiādinā vuttāya imāya yuttiyā upapattiyā.
In that, "by this reasoning" means: by this reasoning, by the explanation, which is the reasoning stated in "If indeed," and so on.
Trong đó, “bằng lý lẽ này” là lý lẽ, sự hợp lý được nói trong “nếu như” v.v… bằng lý lẽ này.
Aññamaññehi kāraṇehi aññehi aññehi kāraṇabhūtehi upapattīhi jarāmaraṇehi taṇhāya aññattaṃ gavesitabbanti attho.
"By various other reasons" means: the difference between taṇhā and old age and death should be sought by other various reasons, which are explanations.
Ý nghĩa là: bằng các lý do khác nhau, bằng các lý do, sự hợp lý khác nhau, sự khác biệt giữa ái dục và già, chết cần phải được tìm kiếm.
‘‘Aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti kasmā vuttaṃ, nanu yuttiyā, atthato ca aññattaṃ sandissatīti codanaṃ manasi katvā ‘‘yadi ca sandissatī’’tiādimāha.
Why is it said, "It should be sought by various other reasons"? Is it not that the difference is evident in reasoning and in meaning? Bearing this objection in mind, he says, "If indeed it is evident," and so on.
Tại sao lại nói “cần phải tìm kiếm bằng các lý do khác nhau”? Chẳng phải sự khác biệt về lý lẽ và ý nghĩa đã được thấy sao? – Đặt câu hỏi này trong tâm, nên nói “nếu như được thấy” v.v…
Tattha yuttisamāruḷhaṃ atthato ca maraṇehi taṇhāya ca aññattaṃ yadi ca sandissati, byañjanatopi aññattaṃ gavesitabbamevāti attho.
In that, if the difference between taṇhā and death is evident in reasoning and in meaning, then the difference should also be sought in expression.
Trong đó, nếu sự khác biệt về lý lẽ và ý nghĩa giữa ái dục và chết được thấy, thì sự khác biệt về văn tự cũng cần phải được tìm kiếm.
‘‘Kathaṃ byañjanato aññattaṃ gavesitabba’’nti vattabbattā ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "How should the difference be sought in expression?" "As a dart," and so on, is stated.
Vì cần phải nói rằng: “Làm thế nào để tìm kiếm sự khác biệt về văn tự?” – nên “hoặc là mũi tên” v.v… đã được nói.
Tattha ‘‘sallo’’ti vā ‘‘dhūpāyana’’nti vā dvīhi byañjanehi vuccamānānaṃ imesaṃ icchātaṇhāsaṅkhātānaṃ dhammānaṃ atthato ekattaṃ samānattaṃ yujjati, na aññattaṃ.
In that, the identity, the sameness in meaning, of these dhammas, namely desire and taṇhā, which are expressed by two expressions, "as a dart" or "as a smouldering fire," is fitting, not a difference.
Trong đó, sự đồng nhất về ý nghĩa của những pháp này được gọi là khát vọng và ái dục, được nói bằng hai văn tự “mũi tên” hoặc “thiêu đốt”, là hợp lý, không phải sự khác biệt.
‘‘Sallo’’ti vā ‘‘dhūpāyana’’nti vā dvīhi byañjanehi avuccamānānaṃ jarāmaraṇānaṃ taṇhāya ekattaṃ na yujjati.
The identity of old age and death with taṇhā is not fitting, as they are not expressed by two expressions, "as a dart" or "as a smouldering fire."
Sự đồng nhất giữa già và chết với ái dục, không được nói bằng hai văn tự “mũi tên” hoặc “thiêu đốt”, là không hợp lý.
Tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.
To elaborate on that very meaning, "For it is not," and so on, is stated.
Để giải thích ý nghĩa đó, nên “thật vậy không” v.v… đã được nói.
Tattha icchāya ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ na yujjati, ekattameva yujjatīti yojanā.
In that, the meaning is to be construed as: a difference in meaning between desire and taṇhā is not fitting; only identity is fitting.
Trong đó, sự khác biệt về ý nghĩa giữa khát vọng và ái dục là không hợp lý, chỉ có sự đồng nhất là hợp lý – đó là cách kết nối.
Icchāya ca taṇhāya ca jīraṇabhijjanasambhavato jarāmaraṇehi taṇhāya ekattaṃ siyā, ‘‘kasmā aññattaṃ yutta’’nti vattabbato ‘‘taṇhāya adhippāye’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "Since desire and taṇhā arise from decay and dissolution, there could be an identity between taṇhā and old age and death; why is a difference fitting?" "In the intention of taṇhā," and so on, is stated.
Vì sự lão hóa và hoại diệt phát sinh từ icchā và taṇhā, nên có thể có sự đồng nhất giữa taṇhā với jarāmaraṇa. Để trả lời câu hỏi "Tại sao lại có sự khác biệt?", nên đã nói " theo ý nghĩa của taṇhā" v.v.
Tattha taṇhāya adhippāye aparipūramāne navasu āghātavatthūsu kodho ca uppajjati, upanāho ca uppajjati.
In that, when the intention of taṇhā is not fulfilled, anger arises in the nine grounds of resentment, and ill-will (upanāho) arises.
Ở đó, khi ý muốn của taṇhā không được thỏa mãn, thì kodha (sân hận) và upanāha (hiềm hận) phát sinh trong chín đối tượng sân hận.
Jarāmaraṇesu aparipūramānesu navasu āghātavatthūsu kodho ca na uppajjati, upanāho ca na uppajjati.
When old age and death are not fulfilled, anger does not arise in the nine grounds of resentment, and ill-will (upanāho) does not arise.
Khi jarāmaraṇa không được thỏa mãn, thì kodha và upanāha không phát sinh trong chín đối tượng sân hận.
Iti imāya yuttiyā jarāya ca maraṇassa ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ yujjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, by this reasoning, the difference in meaning between old age, death, and taṇhā is indeed fitting.
Như vậy, cần phải hiểu rằng theo lý lẽ này, sự khác biệt về bản chất giữa jarā và maraṇa với taṇhā là hợp lý.
Yadi icchā taṇhāya atthato ekattaṃ yuttaṃ, evaṃ sati kasmā bhagavatā ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādigāthāyaṃ ‘‘taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti dvidhā vuttāti codanaṃ pariharanto ‘‘yaṃ panidaṃ bhagavatā’’tiādimāha.
If the identity in meaning between desire and taṇhā is fitting, then why did the Blessed One use two terms, "afflicted by the dart of taṇhā, ever smouldering with desire," in the stanza "The world is struck by Death," and so on? Countering this objection, he says, "But what the Blessed One," and so on.
Nếu icchā và taṇhā có sự đồng nhất về bản chất, vậy thì tại sao Đức Thế Tôn lại nói hai cách trong bài kệ "Thế gian bị cái chết đánh bại" v.v. là "bị mũi tên taṇhā đâm thủng, luôn bị icchā hun đốt"? Để giải thích thắc mắc này, Ngài nói " điều này do Đức Thế Tôn" v.v.
Tattha ‘‘icchā’’tipi ‘‘taṇhā’’tipi dvīhi nāmehi yaṃ panidaṃ abhilapitaṃ yaṃ panidaṃ abhilapanaṃ kataṃ, idaṃ abhilapanaṃ bhagavatā bāhirānaṃ icchitabbatasitabbānaṃ vatthūnaṃ rūpādiārammaṇānaṃ bhedānaṃ vasena ‘‘icchā’’tipi ‘‘taṇhā’’tipi dvīhi nāmehi abhilapitaṃ abhilapanavasena katanti ekattaṃ yuttameva, na nānattanti attho daṭṭhabbo.
In that, what is here expressed by two names, "desire" and "taṇhā," this expression was made by the Blessed One with reference to the distinctions of external objects of desire and craving, such as visible forms, etc. It should be understood that this expression by two names, "desire" and "taṇhā," is indeed fitting as an identity, not a difference.
Ở đó, " điều này được nói đến" bằng hai tên gọi là "icchā" và "taṇhā", điều này được nói đến, sự nói đến này do Đức Thế Tôn nói đến bằng hai tên gọi là "icchā" và "taṇhā" theo sự phân biệt các đối tượng bên ngoài đáng mong muốn và đáng khao khát, tức là các đối tượng như sắc v.v. Cần phải hiểu rằng điều đó là sự đồng nhất, không phải sự khác biệt.
‘‘Nāmavasena dvidhā vuttānaṃ icchātaṇhādīnaṃ kena ekattaṃ yuttanti saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘sabbāhī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How is the identity of desire and taṇhā, which are stated in two ways by name, to be believed?" "For all," and so on, is stated.
Vì có thể hỏi rằng "Sự đồng nhất của icchā, taṇhā v.v. được nói đến bằng các tên gọi khác nhau, phải tin vào điều gì?", nên đã nói " tất cả" v.v.
Tattha nānānāmavasena pabhedā sabbā icchādikā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā hi yasmā yuttā, tasmā nāmavasena bhinnānampi ekalakkhaṇena ekattaṃ yuttanti saddahitabbanti daṭṭhabbaṃ.
In that, for since all such taṇhā as desire, which are distinctions by various names, are characterized by the single characteristic of clinging, therefore, it should be understood that even though they are distinct by name, their identity by a single characteristic is fitting.
Ở đó, cần phải hiểu rằng vì tất cả các loại taṇhā như icchā v.v. được phân biệt bằng các tên gọi khác nhau, thật vậy, chúng có một đặc tính chung là sự chấp thủ, do đó sự đồng nhất bằng một đặc tính chung là hợp lý, ngay cả khi chúng khác nhau về tên gọi.
‘‘Kimiva yutta’’nti pucchitabbattā ‘‘yathā sabbo’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What is it like, that is fitting?" "Just as all," and so on, is stated.
Vì có thể hỏi rằng "Hợp lý như thế nào?", nên đã nói " như tất cả" v.v.
Tattha kaṭṭhaggiādivasena aneko sabbo aggi uṇhattalakkhaṇena ekalakkhaṇo yathā, evaṃ ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇāti yojanā.
There, just as all fire, which is manifold due to wood-fire and so on, has one characteristic by way of the characteristic of heat, so too* has one characteristic by way of the characteristic of clinging; this is the connection.
Ở đó, sự kết nối là: Như tất cả các loại lửa khác nhau do củi, lửa v.v. có một đặc tính chung là nóng, thì cũng vậy, chúng có một đặc tính chung là sự chấp thủ.
Sabbassa aggino upādānavasena anekāni nāmāni sarūpato dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
To show the nature of all fire, which has many names by way of its fuel, the phrase "furthermore" and so on was stated.
Để cho thấy nhiều tên gọi của tất cả các loại lửa theo phương diện vật liệu, đã nói " hơn nữa" v.v.
Tassattho pākaṭo.
Its meaning is clear.
Ý nghĩa của điều đó là rõ ràng.
Ārammaṇavasena taṇhā aññehi aññehi nāmehi bhagavatā abhilapitā, upādānavasena aggi aññehi aññehi nāmehi abhilapitoti yojanā kātabbā.
The connection should be made that craving was spoken of by the Blessed One by various names by way of its object, and fire was spoken of by various names by way of its fuel.
Cần phải kết nối rằng: Taṇhā được Đức Thế Tôn nói đến bằng các tên gọi khác nhau theo phương diện đối tượng, và lửa được nói đến bằng các tên gọi khác nhau theo phương diện vật liệu.
‘‘Vissajjanagāthāyaṃ āgatanāmehi eva taṇhā abhilapitā’’ti pucchitabbattā anekehi nāmehi abhilapitāti dassetuṃ ‘‘icchāitipī’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "also as desire" and so on was stated to show that craving was spoken of by many names, as it might be asked, "Was craving spoken of only by the names mentioned in the verse of release?"
Vì có thể hỏi rằng "Có phải taṇhā chỉ được nói đến bằng các tên gọi xuất hiện trong bài kệ giải thích không?", nên để chỉ ra rằng nó được nói đến bằng nhiều tên gọi, đã nói " cũng là icchā" v.v.
Tattha icchitabbāni atthāni rūpādīni ārammaṇāni sattā icchanti etāyāti icchā.
Among these, icchā (desire) is that by which beings desire objects such as forms, which are desirable things.
Ở đó, icchā là vì chúng sinh mong muốn các đối tượng như sắc v.v. bằng nó.
Tasanti etāyāti taṇhā.
Taṇhā (craving) is that by which they tremble.
Taṇhā là vì chúng sinh khao khát bằng nó.
Sallati pavisati visappītaṃ sallaṃ viyāti sallā, santāpaṃ lāti ādadātīti vā sallā, santāpaṃ lāti pavattetīti vā sallā.
Sallā (dart/thorn) is that which pierces, penetrates, like a spreading dart; or it is that which takes up or brings forth torment.
Sallā là vì nó đâm vào, xâm nhập như một mũi tên độc; hoặc sallā là vì nó lấy đi sự phiền não; hoặc sallā là vì nó làm phát sinh sự phiền não.
Dhūpāyati santāpeti paridahatīti dhūpāyanā.
Dhūpāyanā (fuming) is that which torments, burns up, consumes.
Dhūpāyanā là vì nó hun đốt, thiêu đốt.
Sarati ākaḍḍhati avaharati sīghasotā saritā viyāti saritā, sarati sallatīti vā saritā.
Saritā (stream) is that which draws, carries away, like a swift-flowing stream; or it is that which flows, pierces.
Saritā là vì nó lôi kéo, cuốn trôi như dòng sông chảy xiết; hoặc saritā là vì nó đâm vào, xâm nhập.
Visaratīti visattikā.
Visattikā (poisonous attachment) is that which spreads.
Visattikā là vì nó lan rộng.
Pītivasena sinehatīti sineho.
Sineho (affection/oil) is that which clings by way of attachment.
Sineho là vì nó dính mắc theo nghĩa yêu thích.
Tāsu tāsu gatīsu kilamathaṃ uppādetīti kilamatho.
Kilamatho (weariness) is that which produces exhaustion in various destinations.
Kilamatho là vì nó tạo ra sự mệt mỏi trong các cõi giới khác nhau.
Sattā rūpādiārammaṇāni maññanti etāyāti maññanā.
Maññanā (conceit/thinking) is that by which beings conceive objects such as forms.
Maññanā là vì chúng sinh nhận thức các đối tượng như sắc v.v. bằng nó.
Bhavaṃ bandhatīti bandho.
Bandho (bond) is that which binds to existence.
Bandho là vì nó trói buộc sự tồn tại (bhava).
Āsīyate patthīyateti āsā.
Āsā (hope) is that which is longed for, wished for.
Āsā là vì nó được mong cầu.
Āsiyati patthetīti vā āsā.
Or āsā is that which longs, wishes.
Hoặc āsā là vì nó mong cầu.
Pipāsīyateti pipāsā, ārammaṇarasaṃ pipāsatīti vā pipāsā.
Pipāsā (thirst) is that which is thirsty; or pipāsā is that which thirsts for the essence of objects.
Pipāsā là vì nó khao khát; hoặc pipāsā là vì nó khao khát hương vị của đối tượng.
Abhinandīyateti abhinandanā, abhinandatīti vā abhinandanā.
Abhinandanā (delight) is that which is delighted in; or abhinandanā is that which delights.
Abhinandanā là vì nó được hoan hỷ; hoặc abhinandanā là vì nó hoan hỷ.
Vitthārato aṭṭhakathāvasena (netti. aṭṭha. 20) veditabbo.
This should be understood in detail according to the commentary (Netti. Aṭṭha. 20).
Cần phải hiểu rộng rãi theo chú giải (Netti. Aṭṭha. 20).
‘‘Taṇhāya icchādippakāravasena ālapitabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā ca vevacane’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be stated, "By whom should the fact that craving was spoken of by various forms such as desire be believed?", the phrase "just as in the synonyms" and so on was stated.
Vì có thể hỏi rằng "Việc taṇhā được nói đến dưới các dạng icchā v.v. phải tin vào điều gì?", nên đã nói " và như trong từ đồng nghĩa" v.v.
Vevacanahāravibhaṅge ‘‘āsā ca pīhā…pe… vevacana’’nti (netti. 37) yā taṇhā yathā yena pakārena vuttā, tathā tena pakārena vuttāya taṇhāya icchādippakāravasena ālapitabhāvo saddahitabbo.
The fact that craving was spoken of by various forms such as desire should be believed in the way that craving was stated in the section on synonyms (Netti. 37) as "hope and longing... and so on... synonym."
Trong phần phân tích các từ đồng nghĩa, "mong muốn (āsā) và khao khát (pīhā)… v.v. là từ đồng nghĩa" (Netti. 37), việc taṇhā được nói đến như thế nào, thì việc taṇhā được nói đến dưới các dạng icchā v.v. phải được tin theo cách đó.
‘‘Vevacanavibhaṅge ācariyena vuttopi bhagavatā avutte kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be stated, "Even if it was stated by the teacher in the section on synonyms, by whom should it be believed if it was not stated by the Blessed One?", the phrase "just as the Blessed One said" and so on was stated.
Vì có thể hỏi rằng "Dù được vị thầy nói trong phần phân tích từ đồng nghĩa, nhưng nếu Đức Thế Tôn không nói thì phải tin vào điều gì?", nên đã nói " như Đức Thế Tôn đã nói" v.v.
Yathā yena pakārena bhagavā ‘‘rūpe tissā’’tiādikaṃ yaṃ vacanamāha, tathā tena pakārena vuttena tena vacanena saddahitabbo vāti.
It should be believed by that statement which the Blessed One spoke, such as "delight in forms" and so on, in the way it was spoken.
Như Đức Thế Tôn đã nói điều gì như "trong sắc có sự khao khát" v.v., thì phải tin vào điều đó bằng lời nói được nói theo cách đó.
Evaṃ yujjatīti evaṃ vuttanayena icchātaṇhānaṃ atthato ekattā, jarāya ca maraṇassa ca taṇhāya ca atthato aññattā ca ‘‘tayo pañhā’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, taṃ vacanaṃ yujjatīti attho gahetabbo.
Thus it is fitting: The meaning to be taken is that the statement "three problems" is fitting, as in this manner, desire and craving are one in meaning, and old age, death, and craving are different in meaning.
Như vậy là hợp lý – Cần phải hiểu rằng lời nói "ba câu hỏi" được nói đến là hợp lý theo cách đã nói, vì icchā và taṇhā đồng nhất về bản chất, và jarā, maraṇa và taṇhā khác biệt về bản chất.
21. ‘‘Kenassubbhāhato lokotiādigāthāya tayo pañhā vuttā’’ti pañhattayabhāve yutti ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā.
21. The teacher has analyzed the justification for the three problems stated in the verse "By what is the world afflicted?" and so on, and we have understood it.
21. Vị thầy đã phân tích lý lẽ về ba câu hỏi được nói đến trong bài kệ "Thế gian bị cái gì đánh bại" v.v., và chúng tôi cũng đã biết.
‘‘Tato aññehi pakārehi yutti kathaṃ ñātabbā’’ti vattabbabhāvato aññehi pakārehipi yuttigavesanaṃ dassento ‘‘sabbo dukkhūpacāro’’tiādimāha.
Since it must be stated, "How should justification be understood by other methods?", the phrase "all suffering’s arising" and so on is stated, showing the search for justification by other methods as well.
Vì có thể hỏi rằng "Lý lẽ theo các cách khác phải được biết như thế nào?", nên để chỉ ra sự tìm kiếm lý lẽ theo các cách khác, Ngài nói " tất cả sự tiếp diễn của khổ" v.v.
Tattha sabbo dukkhūpacāro kāmataṇhāsaṅkhāramūlakoti yujjati, sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na yujjati.
There, it is fitting that all suffering’s arising has its root in volitional formations conditioned by craving for sensual pleasures, but it is not fitting that all dispassion’s arising has its root in the requisites of craving for sensual pleasures.
Ở đó, tất cả sự tiếp diễn của khổ là hợp lý khi có gốc rễ là kāmataṇhāsaṅkhāra, nhưng không hợp lý khi có gốc rễ là kāmataṇhāparikkhāra.
Vacanatthato pana dukkhassa upacāro pavattīti dukkhūpacāro.
From the literal meaning of the words, the arising or occurrence of suffering is dukkhūpacāro.
Theo nghĩa của từ, sự tiếp diễn của khổ là dukkhūpacāro.
Kāmataṇhāpaccayā pavatto saṅkhāro mūlaṃ etassāti kāmataṇhāsaṅkhāramūlako.
Kāmataṇhāsaṅkhāramūlako is that whose root is volitional formations arisen due to craving for sensual pleasures.
Hành (saṅkhāra) phát sinh do duyên kāmataṇhā là gốc rễ của điều này, nên là kāmataṇhāsaṅkhāramūlako.
Nibbidāya upacāro pavattīti nibbidūpacāro.
The arising or occurrence of dispassion is nibbidūpacāro.
Sự tiếp diễn của sự chán ghét (nibbidā) là nibbidūpacāro.
Kāmataṇhāya parikkhārabhūto vatthukāmo mūlaṃ etassāti kāmataṇhāparikkhāramūlakoti.
Kāmataṇhāparikkhāramūlako is that whose root is material sensual pleasures, which are the requisites of craving for sensual pleasures.
Dục lạc vật chất (vatthukāma) là phương tiện của kāmataṇhā là gốc rễ của điều này, nên là kāmataṇhāparikkhāramūlako.
Tattha anabhiratisaṅkhātā ukkaṇṭhā nibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā yujjati, ñāṇanibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā na yujjati, tasmā sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na pana yujjatīti vuttaṃ.
There, dispassion, which is discontentment, is fittingly rooted in the requisites of craving for sensual pleasures, but dispassion rooted in knowledge is not fittingly rooted in the requisites of craving for sensual pleasures. Therefore, it was stated that it is not fitting that all dispassion’s arising has its root in the requisites of craving for sensual pleasures.
Ở đó, sự chán ghét được gọi là sự không hoan hỷ (anabhirati) là hợp lý khi có gốc rễ là kāmataṇhāparikkhāra, nhưng sự chán ghét do trí tuệ (ñāṇanibbidā) không hợp lý khi có gốc rễ là kāmataṇhāparikkhāra, do đó đã nói rằng tất cả sự tiếp diễn của sự chán ghét không hợp lý khi có gốc rễ là kāmataṇhāparikkhāra.
‘‘Idaṃ nayadassanaṃ saṃkhittaṃ, na sakkā vitthārato gavesitu’’nti vattabbato taṃ nayadassanaṃ vitthārato vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yathā hi bhagavā’’tiādi āraddhaṃ.
To show that method-exposition by dividing it in detail, given that it might be said, “This exposition of method is concise, it cannot be sought in detail,” the text begins with “yathā hi bhagavā” (just as the Blessed One).
Vì có thể nói rằng "Sự chỉ dẫn phương pháp này là tóm tắt, không thể tìm kiếm rộng rãi", nên để phân tích và chỉ ra sự chỉ dẫn phương pháp đó một cách rộng rãi, đã bắt đầu nói " như Đức Thế Tôn" v.v.
Asubhassa jigucchanīyabhāvato rāguppādo na yutto, tasmā rāgacaritassa puggalassa asubhadesanā rāgavinayāya yuttā.
Since the arising of lust is not appropriate due to the repulsive nature of the impure, therefore, the teaching on impurity is suitable for a person of lustful temperament for the removal of lust.
Vì sự bất tịnh là đáng ghê tởm, nên sự phát sinh tham ái là không hợp lý, do đó, việc thuyết giảng về sự bất tịnh là thích hợp để chế ngự tham ái đối với người có hành vi tham ái.
Mettāya dosapaṭipakkhattā dosacaritassa puggalassa mettādesanā dosavinayāya yuttā.
Since loving-kindness is the antidote to hatred, the teaching on loving-kindness is suitable for a person of hateful temperament for the removal of hatred.
Vì lòng từ bi là đối nghịch với sân hận, nên việc thuyết giảng về lòng từ bi là thích hợp để chế ngự sân hận đối với người có hành vi sân hận.
Paṭiccasamuppādassa paññāvisayattā mohacaritassa puggalassa paṭiccasamuppādadesanā mohavinayāya yuttā.
Since dependent origination is the domain of wisdom, the teaching on dependent origination is suitable for a person of deluded temperament for the removal of delusion.
Vì paṭiccasamuppāda là đối tượng của trí tuệ, nên việc thuyết giảng về paṭiccasamuppāda là thích hợp để chế ngự si mê đối với người có hành vi si mê.
‘‘Rāgacaritassāpi mettādidesanā yujjeyya sabbasattasādhāraṇattā’’ti vattabbattā ‘‘yadi hi bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Given that it might be said, “Even for a person of lustful temperament, the teaching on loving-kindness, etc., would be suitable because it is common to all beings,” “yadi hi bhagavā” (if the Blessed One) etc., is stated.
Vì có thể hỏi rằng "Việc thuyết giảng về lòng từ bi v.v. cũng có thể hợp lý đối với người có hành vi tham ái, vì nó phổ biến cho tất cả chúng sinh", nên đã nói " nếu thật vậy, Đức Thế Tôn" v.v.
Tibbakilesassa rāgacaritassa adhippetattā tādisassa puggalassa mettaṃ cetovimuttiṃ yadi deseyya, evaṃ sati mettāvasenapi rāguppajjanato desanā na yujjati.
Since a person of lustful temperament with strong defilements is intended, if the Buddha were to teach such a person the liberation of mind through loving-kindness, then, in that case, the teaching would not be suitable because lust would arise even through loving-kindness.
Nếu thuyết giảng tâm giải thoát bằng Từ (mettā cetovimutti) cho một người có phiền não mãnh liệt và tánh tham ái, thì khi ấy, ngay cả do Từ, tham ái cũng khởi lên, nên lời thuyết giảng không thích hợp.
Sukhaṃ paṭipadaṃ vā yadi deseyya, evaṃ sati rāgacaritassa dukkhāpaṭipadāyujjanato desanā na yujjati.
Or if he were to teach a pleasant path, then, in that case, the teaching would not be suitable because a difficult path is appropriate for a person of lustful temperament.
Hoặc nếu thuyết giảng con đường dễ dàng (sukhaṃ paṭipadaṃ), thì khi ấy, đối với người có tánh tham ái, con đường khó khăn (dukkhā paṭipadā) mới thích hợp, nên lời thuyết giảng không thích hợp.
Vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ vā yadipi deseyya, evaṃ sati rāgacaritassa asubhānupassanaṃ vajjetvā vipassanāpubbaṅgamassa pahānassa dukkarato desanā na yujjatīti yojanā.
Or even if he were to teach abandonment preceded by insight, then, in that case, the teaching would not be suitable because it is difficult for a person of lustful temperament to abandon without insight into impurity and without insight preceded by insight.
Hoặc nếu thuyết giảng sự đoạn trừ đi trước bởi Tuệ Quán (vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ), thì khi ấy, đối với người có tánh tham ái, thật khó để đoạn trừ cái đi trước bởi Tuệ Quán mà không quán bất tịnh (asubhānupassanaṃ), nên lời thuyết giảng không thích hợp. Đó là cách giải thích.
‘‘Bhagavā rāgacaritassā’’tiādinā niravasesavasena yutti na vibhattā, nayadassanamevāti yo nayo dassito, tena nayena aññāpi gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘evaṃ yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ.
To show that the method was not explained exhaustively by “the Blessed One for a person of lustful temperament,” etc., but only as an exposition of method, and that other methods should be sought according to the method shown, “evaṃ yaṃ kiñcī” (thus whatever) etc., is stated.
Với câu “Đức Thế Tôn (Bhagavā) đối với người có tánh tham ái” v.v…, sự thích hợp không được phân tích một cách đầy đủ, mà chỉ là sự chỉ ra một phương pháp (naya). Để chỉ rõ rằng các phương pháp khác cũng cần được tìm kiếm theo phương pháp đã được chỉ ra, nên có câu “như vậy bất cứ điều gì” v.v…
Rāgassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ, dosassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ, mohassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ desitaṃ, taṃ sabbaṃ anulomappahānaṃ yattakā pāḷippadesā ñāṇassa bhūmi, tattakesu vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbanti yojanā.
Whatever conducive abandonment of lust, whatever conducive abandonment of hatred, whatever conducive abandonment of delusion has been taught— all that conducive abandonment should be discerned in as many Pāli passages as are the domain of knowledge, by means of an analytical method and a method of suitability.
Bất cứ sự đoạn trừ thuận theo nào của tham ái, bất cứ sự đoạn trừ thuận theo nào của sân hận, bất cứ sự đoạn trừ thuận theo nào của si mê đã được thuyết giảng, tất cả những sự đoạn trừ thuận theo đó, trong tất cả các đoạn kinh điển là nền tảng của trí tuệ, cần được phân tích bằng phương pháp phân tích và kết hợp bằng phương pháp thích hợp. Đó là cách giải thích.
‘‘Rāgādippahānavasena yutti gavesitabbā’’ti vattabbabhāvato aññehipi mettādibrahmavihāraphalasamāpattinavānupubbasamāpattivasībhāvehi vibhajitvā yuttigavesanaṃ dassetuṃ ‘‘mettāvihārissā’’tiādi āraddhaṃ.
Given that it might be said, “The method should be sought by way of the abandonment of lust, etc.,” to show the seeking of method by dividing it through other factors such as the Brahma-vihāras of loving-kindness, etc., the fruits of attainment, and the nine successive attainments, “mettāvihārissā” (for one dwelling in loving-kindness) etc., is begun.
Vì cần phải nói rằng “sự thích hợp cần được tìm kiếm theo cách đoạn trừ tham ái v.v…”, để chỉ ra sự tìm kiếm sự thích hợp bằng cách phân tích với các Phạm trú như Từ v.v…, các quả định (phalasamāpatti) và chín thứ tự định thành thục (navānupubbasamāpattivasībhāva), nên có câu “đối với người an trú Từ” v.v… được bắt đầu.
Tattha mettāvihārissa mettāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa mettāya byāpādapaṭipakkhattā byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjatīti ca, mettāvihārissa sato byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
Therein, for one dwelling in loving-kindness, for a being who has attained dwelling in loving-kindness, since loving-kindness is the antidote to ill-will, the teaching that ill-will will overwhelm the mind is not suitable; but the teaching that ill-will will go to abandonment for one dwelling in loving-kindness is suitable.
Trong đó, đối với người an trú Từ (mettāvihārissa), tức là người đang có được sự an trú Từ, vì Từ là đối nghịch với sân hận (byāpāda), nên lời thuyết giảng rằng sân hận (byāpādo) sẽ xâm chiếm tâm không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng sân hận của người an trú Từ sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
Karuṇāvihārissa karuṇāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa karuṇāya vihesāya paṭipakkhattā vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, karuṇāvihārissa sato vihesā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
For one dwelling in compassion, for a being who has attained dwelling in compassion, since compassion is the antidote to harm, the teaching that harm will overwhelm the mind is not suitable; but the teaching that harm will go to abandonment for one dwelling in compassion is suitable.
Đối với người an trú Bi (karuṇāvihārissa), tức là người đang có được sự an trú Bi, vì Bi là đối nghịch với sự làm hại (vihesā), nên lời thuyết giảng rằng sự làm hại (vihesā) sẽ xâm chiếm tâm không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng sự làm hại của người an trú Bi sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
Muditāvihārissa muditāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa muditāya aratiyā paṭipakkhattā arati cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, muditāvihārissa sato arati pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
For one dwelling in appreciative joy, for a being who has attained dwelling in appreciative joy, since appreciative joy is the antidote to discontent, the teaching that discontent will overwhelm the mind is not suitable; but the teaching that discontent will go to abandonment for one dwelling in appreciative joy is suitable.
Đối với người an trú Hỷ (muditāvihārissa), tức là người đang có được sự an trú Hỷ, vì Hỷ là đối nghịch với sự bất mãn (arati), nên lời thuyết giảng rằng sự bất mãn (arati) sẽ xâm chiếm tâm không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng sự bất mãn của người an trú Hỷ sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
Upekkhāvihārissa upekkhāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa upekkhāya rāgassa paṭipakkhattā rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, upekkhāvihārissa sato rāgo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
For a person abiding in equanimity, who has attained the abiding in equanimity, the teaching that "lust will overcome the mind" is not appropriate, because equanimity is the opponent of lust. The teaching that "lust goes to abandonment for one abiding in equanimity" is appropriate.
Đối với người an trú Xả (upekkhāvihārissa), tức là người đang có được sự an trú Xả, vì Xả là đối nghịch với tham ái (rāga), nên lời thuyết giảng rằng tham ái (rāgo) sẽ xâm chiếm tâm không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng tham ái của người an trú Xả sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
Animittavihārissa aniccānupassanāmukhena paṭiladdhaphalasamāpattivihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa nimittānusāri tena teneva saṅkhāranimittānusāreneva niccādīsu pahīnena nimittena viññāṇaṃ pavattatīti desanā na yujjati, animittānupassanāya niccādivipallāsapaṭipakkhattā animittavihārissa sato nimittaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
For a person abiding in the signless, who has attained the abiding in the fruition attainment through the door of contemplating impermanence, the teaching that "consciousness proceeds by following the signs of formations, by that very sign, by the sign abandoned in permanence etc." is not appropriate. The teaching that "the sign goes to abandonment for one abiding in the signless" is appropriate, because the contemplation of the signless is the opponent of the perversions of permanence etc.
Đối với người an trú Vô Tướng (animittavihārissa), tức là người có được sự an trú quả định (phalasamāpatti) đã đạt được qua sự quán vô thường (aniccānupassanā), lời thuyết giảng rằng thức (viññāṇaṃ) vận hành chỉ theo dấu hiệu đó (tena teneva), tức là theo dấu hiệu của các hành (saṅkhāranimitta), với dấu hiệu đã được đoạn trừ trong các pháp thường hằng v.v… thì không thích hợp; vì sự quán vô tướng là đối nghịch với các sự lầm lạc về thường hằng v.v…, nên lời thuyết giảng rằng dấu hiệu của người an trú Vô Tướng sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
‘‘Asmī’’ti maññitaṃ khandhapañcakaṃ attavigataṃ ‘‘ayaṃ khandhapañcako ahaṃ asmī’’ti na samanupassāmi, atha ca pana asamanupassane satipi ‘‘me kiṃ asmī’’ti ‘‘kathaṃ asmī’’ti vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, vicikicchāya pahānekaṭṭhabhāvato ‘‘ayaṃ khandhapañcako ahaṃ asmī’’ti asamanupassantassa vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.
The teaching that "I do not perceive these five aggregates, which are devoid of self, as 'these five aggregates are I, I am'; yet, even without such perception, the doubt, the dart of perplexity, 'what am I?' 'how am I?' will overcome the mind" is not appropriate. The teaching that "doubt, the dart of perplexity, goes to abandonment for one who does not perceive 'these five aggregates are I, I am'" is appropriate, because doubt is of the nature of abandonment.
Năm uẩn được nhận thức là “Ta”, không phải là “Tôi nhận thức năm uẩn này là Ta”. Tuy nhiên, ngay cả khi không nhận thức như vậy, lời thuyết giảng rằng sự nghi ngờ “Tôi là gì?”, “Tôi là như thế nào?”, mũi tên hoài nghi (vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ) sẽ xâm chiếm tâm thì không thích hợp; vì sự đoạn trừ nghi ngờ là một trạng thái, nên lời thuyết giảng rằng mũi tên hoài nghi của người không nhận thức “năm uẩn này là Ta” sẽ đi đến sự đoạn trừ thì thích hợp.
‘‘Phalasamāpattivaseneva yutti gavesitabbā ki’’nti vattabbattā jhānasamāpattivasenapi yutti gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā pana paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
To show that "appropriateness should be sought even in terms of jhāna attainment," since it is said that "appropriateness should be sought only in terms of fruition attainment," the passage beginning with "just as the first jhāna" was commenced.
Vì cần phải nói rằng “sự thích hợp cần được tìm kiếm chỉ theo quả định (phalasamāpatti)”, để chỉ ra rằng sự thích hợp cũng cần được tìm kiếm theo định thiền (jhānasamāpatti), nên có câu “hoặc như thiền thứ nhất” v.v… được bắt đầu.
Atha vā ‘‘phalasamāpattivihārisseva yutti gavesitabbā ki’’nti vattabbattā jhānasamāpattivasenapi yutti gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā pana paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
Alternatively, to show that "appropriateness should be sought even in terms of jhāna attainment," since it is said that "appropriateness should be sought only in terms of fruition attainment," the passage beginning with "just as the first jhāna" was commenced.
Hoặc vì cần phải nói rằng “sự thích hợp cần được tìm kiếm chỉ theo người an trú quả định”, để chỉ ra rằng sự thích hợp cũng cần được tìm kiếm theo định thiền, nên có câu “hoặc như thiền thứ nhất” v.v… được bắt đầu.
Tattha yathā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa phalasamāpattivihārissa yutti gavesitabbā, evaṃ jhānasamāpattivihārissapi yutti gavesitabbā.
There, just as appropriateness should be sought for one who has attained fruition attainment, so too should appropriateness be sought for one who has attained jhāna attainment.
Trong đó, như sự thích hợp cần được tìm kiếm đối với người an trú quả định đã nhập thiền thứ nhất, thì sự thích hợp cũng cần được tìm kiếm đối với người an trú định thiền.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa paṭhamajjhānasamaṅgino sato saṃvijjamānassa puggalassa nīvaraṇavikkhambhanato kāmarāgabyāpādā visesāya dutiyajjhānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, kāmarāgabyāpādā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā yujjati.
For a person who has attained the first jhāna, the teaching that "sensual lust and ill-will lead to distinction (i.e., the second jhāna)" is not appropriate, due to the suppression of hindrances. The teaching that "sensual lust and ill-will lead to the decline of jhāna" is appropriate.
Đối với người đã nhập thiền thứ nhất (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa), tức là người đang có đầy đủ thiền thứ nhất, vì các triền cái đã bị chế ngự, nên lời thuyết giảng rằng tham ái dục và sân hận (kāmarāgabyāpādā) dẫn đến sự thù thắng (visesāya), tức là thiền thứ hai, thì không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng tham ái dục và sân hận dẫn đến sự suy thoái của thiền thì thích hợp.
Vitakkasahagatā saññāmanasikārā upacāradhammena saha dutiyajjhānadhammā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, vitakkasahagatā saññāmanasikārā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā yujjati.
The teaching that "perceptions and mental formations associated with initial application lead to the decline of jhāna" is not appropriate, as they are the factors of the second jhāna together with the proximate factors. The teaching that "perceptions and mental formations associated with initial application lead to distinction (i.e., for the sake of higher jhāna)" is appropriate.
Lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với tầm (vitakkasahagatā saññāmanasikārā), tức là các pháp thiền thứ hai cùng với các pháp cận định, dẫn đến sự suy thoái của thiền thì không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với tầm dẫn đến sự thù thắng (visesāya), tức là vì thiền cao hơn, thì thích hợp.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa sato saṃvijjamānassa puggalassa vitakkavicārasahagatā vā saññāmanasikārā upacāradhammena saha paṭhamajjhānadhammā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā na yujjati, vitakkavicārasahagatā saññāmanasikārā avitakkajhānassa hānāya saṃvattantīti desanā yujjati.
For a person who has attained the second jhāna, the teaching that "perceptions and mental formations associated with initial application and sustained application lead to distinction (i.e., for the sake of higher jhāna)" is not appropriate, as they are the factors of the first jhāna together with the proximate factors. The teaching that "perceptions and mental formations associated with initial application and sustained application lead to the decline of the jhāna free from initial and sustained application" is appropriate.
Đối với người đã nhập thiền thứ hai (dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa), tức là người đang có đầy đủ thiền thứ hai, lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với tầm và tứ (vitakkavicārasahagatā saññāmanasikārā), tức là các pháp thiền thứ nhất cùng với các pháp cận định, dẫn đến sự thù thắng (visesāya), tức là vì thiền cao hơn, thì không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với tầm và tứ dẫn đến sự suy thoái của thiền vô tầm thì thích hợp.
Upekkhāsahagatā vā saññāmanasikārā upacāradhammena saha catutthajjhānadhammā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, upekkhāsahagatā saññāmanasikārā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā yujjati.
The teaching that "perceptions and mental formations associated with equanimity lead to the decline of jhāna" is not appropriate, as they are the factors of the fourth jhāna together with the proximate factors. The teaching that "perceptions and mental formations associated with equanimity lead to distinction (i.e., for the sake of higher jhāna)" is appropriate.
Lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với xả (upekkhāsahagatā saññāmanasikārā), tức là các pháp thiền thứ tư cùng với các pháp cận định, dẫn đến sự suy thoái của thiền thì không thích hợp; nhưng lời thuyết giảng rằng các tưởng và tác ý đi kèm với xả dẫn đến sự thù thắng (visesāya), tức là vì thiền cao hơn, thì thích hợp.
Sesesupi atthānurūpaṃ yojanā kātabbā.
In the remaining cases too, the application should be made according to the meaning.
Trong các trường hợp còn lại cũng cần phải giải thích tương ứng với ý nghĩa.
Yathāvuttasamāpattīsu vasībhāvena paricitaṃ kallatāparicitaṃ cittaṃ nāma.
A mind well-practiced in fitness means one that is familiar with the aforementioned attainments through mastery.
Tâm đã quen với sự khéo léo (kallatāparicitaṃ cittaṃ) là do sự thành thục trong các định đã nói trên.
Ettakameva yuttigavesanaṃ na kātabbaṃ, navavidhasuttantesu yathāladdhayuttigavesanampi kātabbanti dassetuṃ ‘‘evaṃ sabbe’’tiādi vuttaṃ.
To show that "this much seeking of appropriateness is not enough; seeking appropriateness should also be done in the nine kinds of suttas as found," the passage beginning with "thus all" was spoken.
Để chỉ ra rằng không chỉ cần tìm kiếm sự thích hợp như vậy, mà còn cần tìm kiếm sự thích hợp theo các kinh điển chín loại đã được tìm thấy, nên có câu “như vậy tất cả” v.v… được nói.
‘‘Sabbesaṃ hārānaṃ yathāvuttabhūmigocarānaṃ vicayahārena vicinitvā yuttihārena yojetabbabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
To address the question, "by whom should the fact that all methods, whose range is the aforementioned planes, should be investigated by way of analysis and applied by way of appropriateness, be believed?" the passage beginning with "therefore he said" was spoken.
Vì cần phải nói rằng “ai sẽ tin vào việc tất cả các phương pháp, là đối tượng của các nền tảng đã nói trên, cần được phân tích bằng phương pháp phân tích và kết hợp bằng phương pháp thích hợp?”, nên có câu “do đó ngài nói” v.v… được nói.
Tattha tena yojetabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘sabbesa’’ntiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Here, concerning the way it is to be connected, it is meant that one should have faith in that statement which Venerable Mahākaccāna spoke, beginning with "sabbesaṃ" (all...).
Trong đó, do đó (tena), tức là do sự cần phải kết hợp đó, Tôn giả Mahākaccāna đã nói lời “tất cả” v.v…, điều đó có nghĩa là cần phải tin vào lời nói đó.
22. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena yuttihāravibhaṅgabhūtena pañhāvissajjanādīnaṃ yuttāyuttabhāvo vibhatto, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto yuttihāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo padaṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo padaṭṭhāno hāro’’tiādi āraddhaṃ.
Since the Yuttihāra-vibhaṅga, which is a special explanation that clarifies the rightness and wrongness of questions and answers, has been completed, the section beginning with "Among these, what is the Padaṭṭhāna-hāra?" is commenced, as it is now to be asked, "What is the Padaṭṭhāna-hāra-vibhaṅga?"
22. Phương pháp thích hợp, là một dạng đặc biệt của sự giải thích, là sự phân tích về tính thích hợp hay không thích hợp của các câu hỏi và câu trả lời v.v…, đã được hoàn chỉnh. Vì cần phải hỏi “phương pháp căn bản là gì?”, nên có câu “trong đó, phương pháp căn bản là gì?” v.v… được bắt đầu.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhāno hāro padaṭṭhānahāravibhaṅgoti pucchati.
Here, tatthā (among these) means among those sixteen designated hāras, such as the Desanā-hāra; it asks katamo (which) special explanation is the padaṭṭhāno hāro (Padaṭṭhāna-hāra), meaning the Padaṭṭhāna-hāra-vibhaṅga.
Trong đó, trong đó (tatthā) nghĩa là trong mười sáu phương pháp đã được chỉ ra như phương pháp thuyết giảng v.v…, phương pháp nào (katamo) là sự giải thích đặc biệt, phương pháp căn bản (padaṭṭhāno hāro) là gì? Đó là câu hỏi về phân tích phương pháp căn bản.
‘‘Dhammaṃ desesi jino’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ padaṭṭhāno hāro’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhānahāravibhaṅgoti viññeyyo.
The detailed special explanation of "This is the Padaṭṭhāna-hāra," etc., which I am now stating concerning the exposition beginning with "The Victor taught the Dhamma," should be understood as the Padaṭṭhāna-hāra-vibhaṅga.
Đặc tính giải thích chi tiết bắt đầu bằng ‘‘Đây là padaṭṭhāna hāra (cách thức nền tảng)...’’ mà tôi sắp trình bày bây giờ, liên quan đến sự trình bày bắt đầu bằng ‘‘Đấng Chiến Thắng đã thuyết pháp...’’, nên được hiểu là padaṭṭhāna hāra vibhaṅga (phân tích cách thức nền tảng).
Tena vuttaṃ – ‘‘tattha katamo padaṭṭhāno hārotiādi padaṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 22).
Therefore, it is said: "The section beginning with 'Among these, what is the Padaṭṭhāna-hāra?' is the Padaṭṭhāna-hāra-vibhaṅga" (Netti. Aṭṭha. 22).
Do đó đã nói rằng: ‘‘Ở đó, padaṭṭhāna hāra là gì? v.v... là padaṭṭhāna hāra vibhaṅga.’’
‘‘Ayaṃ idāni vuccamāno vitthārabhūto padaṭṭhāno hāro piṭakattaye desitesu dhammesu kiṃ nāma dhammaṃ desayati saṃvaṇṇetī’’ti pucchaṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ āsannakāraṇaṃ imassa āsannaphalassa padaṭṭhāna’’nti niyametvā vibhajituṃ ‘‘ayaṃ padaṭṭhāno’’tiādi vuttaṃ.
The section beginning with "This is the padaṭṭhāna" is stated, setting aside the question "What kind of Dhamma does this detailed Padaṭṭhāna-hāra, which is now being stated, explain among the Dhammas taught in the three Piṭakas?" and instead determining and explaining, "This is the proximate cause for this proximate result."
Gạt bỏ câu hỏi ‘‘Padaṭṭhāna hāra chi tiết này, đang được trình bày bây giờ, diễn giải hay mô tả loại pháp nào trong số các pháp được thuyết giảng trong Tam Tạng?’’ và xác định rằng ‘‘Đây là āsannakāraṇa (nguyên nhân cận kề) cho āsannaphala (kết quả cận kề) này’’, thì cụm từ ‘‘ Đây là padaṭṭhāna’’ v.v... đã được nói ra để phân tích.
Tassattho – sabbesu viññeyyadhammesu yāthāvato asampaṭivedho lakkhaṇaṃ etissā avijjāyāti sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā, avijjā, tassā avijjāya asubhe ‘‘subha’’ntiādi vipallāsā padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ.
Its meaning is: sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā (characterized by non-penetration into the true nature of all phenomena) is avijjā (ignorance), meaning non-penetration into the true nature of all knowable phenomena is its characteristic. Vipallāsā (perversions), such as perceiving the impure as "pure," are the padaṭṭhāna (proximate cause) for that avijjā.
Ý nghĩa của nó là: Vô minh có đặc tính không thấu hiểu chân tướng của tất cả các pháp có thể nhận biết được, và các sự sai lầm như ‘‘đẹp’’ trong những gì không đẹp là padaṭṭhāna (nguyên nhân cận kề) của vô minh đó.
Vipallāse sati avijjā vattati uparūpari jāyati na hāyati, tasmā vipallāsā avijjāya padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ bhavanti.
When perversions exist, avijjā continues and arises again and again; it does not diminish. Therefore, perversions are the padaṭṭhāna, the proximate cause, for avijjā.
Khi có sự sai lầm, vô minh tiếp diễn, liên tục sinh khởi chứ không tiêu giảm; do đó, các sự sai lầm là padaṭṭhāna (nguyên nhân cận kề) của vô minh.
Avijjāya vaṭṭamūlakattā taṃ ādiṃ katvā padaṭṭhānaṃ vibhattanti daṭṭhabbaṃ.
Since avijjā is the root of Saṃsāra, the padaṭṭhāna is explained starting with it.
Vì vô minh là gốc rễ của luân hồi, nên cần hiểu rằng padaṭṭhāna được phân tích bắt đầu từ vô minh đó.
Okappanaṃ lakkhaṇaṃ yassā saddhāyāti okappanalakkhaṇā saddhā.
Faith, of which conviction is the characteristic, is characterized by conviction.
Niềm tin có đặc tính quyết định là niềm tin có đặc tính là sự quyết định.
Adhimutti paccupaṭṭhānaṃ yassā saddhāyāti adhimuttipaccupaṭṭhānā ca saddhā.
And faith, of which resolution is the manifestation, is manifested as resolution.
Và niềm tin có sự hiện khởi là sự quyết tâm là niềm tin có sự quyết tâm là sự hiện khởi.
Anāvilaṃ lakkhaṇaṃ yassa pasādassāti anāvilalakkhaṇoti pasādo.
Serenity, of which clarity is the characteristic, is characterized by clarity.
Sự tịnh tín có đặc tính trong sáng là sự tịnh tín có đặc tính là sự trong sáng.
Sampasīdanaṃ paccupaṭṭhānaṃ yassa pasādassāti sampasīdanapaccupaṭṭhāno ca pasādo.
And serenity, of which purification is the manifestation, is manifested as purification.
Và sự tịnh tín có sự hiện khởi là sự trong sạch là sự tịnh tín có sự trong sạch là sự hiện khởi.
So pana pasādo saddhāya eva avatthāvisesoti veditabbo.
That serenity, however, should be understood as a particular state of faith.
Tuy nhiên, sự tịnh tín đó cần được hiểu là một trạng thái đặc biệt của niềm tin.
Aveccapasādo abhipatthiyanalakkhaṇāya saddhāya padaṭṭhānaṃ, okappanalakkhaṇā saddhā anāvilalakkhaṇassa pasādassa padaṭṭhānaṃ, catubbidhaṃ sammappadhānaṃ vīriyaṃ ārambhalakkhaṇassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, kāyādi satipaṭṭhānaṃ apilāpanalakkhaṇāya satiyā padaṭṭhānaṃ, jhānasahitassa samādhissa ekaggalakkhaṇattā vitakkādi jhānāni samādhissa padaṭṭhānaṃ, paññāya kiccapajānanaārammaṇapajānanalakkhaṇattā saccāni paññāya padaṭṭhānaṃ.
Unwavering faith is the proximate cause of faith which is characterized by aspiration; faith characterized by conviction is the proximate cause of serenity which is characterized by clarity; the four kinds of right striving are the proximate cause of effort which is characterized by exertion; mindfulness established on the body, etc., is the proximate cause of mindfulness which is characterized by non-forgetfulness; the jhānas, such as initial application, because concentration accompanied by jhāna has the characteristic of one-pointedness, are the proximate cause of concentration; the Noble Truths, because wisdom has the characteristic of knowing what is to be done and knowing the object, are the proximate cause of wisdom.
Sự tịnh tín bất động là padaṭṭhāna của niềm tin có đặc tính mong cầu; niềm tin có đặc tính quyết định là padaṭṭhāna của sự tịnh tín có đặc tính trong sáng; bốn chánh cần là padaṭṭhāna của tinh tấn có đặc tính khởi sự; các niệm xứ như thân v.v... là padaṭṭhāna của niệm có đặc tính không quên lãng; các thiền như tầm v.v... là padaṭṭhāna của định vì định kèm theo thiền có đặc tính nhất tâm; các sự thật là padaṭṭhāna của tuệ vì tuệ có đặc tính hiểu rõ công việc và hiểu rõ đối tượng.
‘‘Yesaṃ avijjādīnaṃ padaṭṭhānāni ācariyena vibhattāni, te avijjādayo katamesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānānī’’ti pucchitabbattā te avijjādayopi imesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāti dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi vuttaṃ.
To show that those ignorance, etc., are also the proximate causes of these phenomena, since it is to be asked, "Of which phenomena are these ignorance, etc., the proximate causes, which were elucidated by the teacher?", "Another method" and so on is stated.
Vì cần phải hỏi rằng ‘‘Những vô minh v.v... mà các padaṭṭhāna của chúng đã được vị Đạo Sư phân tích, thì những vô minh đó là padaṭṭhāna của những pháp nào?’’, nên cụm từ ‘‘ Một phương pháp khác’’ v.v... đã được nói ra để chỉ ra rằng những vô minh đó cũng là padaṭṭhāna của các pháp này.
Avijjā assādamanasikāralakkhaṇassa ayonisomanasikārassa padaṭṭhānaṃ.
Ignorance is the proximate cause of unwise attention, which is characterized by focusing on gratification.
Vô minh là padaṭṭhāna của sự tác ý không như lý có đặc tính chú tâm vào sự vị nếm.
Avijjāya hi ādīnavacchādanato ayonisomanasikāro jātoti.
For indeed, because ignorance conceals the danger, unwise attention arises.
Thật vậy, sự tác ý không như lý phát sinh từ sự che giấu nguy hiểm của vô minh.
Saccasammohanalakkhaṇā avijjā puññāpuññāneñjābhi saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ, punabbhavavirohanalakkhaṇā tebhūmakacetanā saṅkhārā vipāka viññāṇassa padaṭṭhānaṃ, opapaccayikasaṅkhātena upapattibhavabhāvena nibbattilakkhaṇaṃ paṭisandhi viññāṇaṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ, nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ chaḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ sahajātādipaccayabhāvato, cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ pavattānaṃ lakkhaṇaṃ chaḷāyatanaṃ chabbidhassa phassassa yathākkamaṃ padaṭṭhānaṃ nissayādipaccayabhāvato, cakkhupasādarūpārammaṇaṃ cakkhuviññāṇādisannipātalakkhaṇo chabbidho phasso, taṃ vedanāya tena chabbidhena phassena sahajātāya chabbidhāya vedanāya yathākkamaṃ padaṭṭhānaṃ sahajātādipaccayabhāvato, iṭṭhānubhavanaaniṭṭhānubhavanaiṭṭhāniṭṭhānubhavanalakkhaṇā tividhā vedanā, taṃ taṇhāya tāya tividhāya vedanāya vasena pavattāya taṇhāya padaṭṭhānaṃ upanissayādipaccayabhāvato, saparasantānesu ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, taṃ upādānassa tāya taṇhāya vasena pavattassa catubbidhassa upādānassa padaṭṭhānaṃ upanissayādipaccayabhāvato.
Ignorance, characterized by deluding one about the truths, is the proximate cause of volitional formations (saṅkhārā), namely meritorious, demeritorious, and imperturbable formations; volitional formations, which are the three-tiered volitions characterized by causing rebirth to sprout, are the proximate cause of resultant consciousness; rebirth-linking consciousness, characterized by arising as the state of a rebirth-existence, referred to as opapaccayika, is the proximate cause of mentality-materiality (nāmarūpa); mentality-materiality, characterized by the aggregation of the mental and material body, is the proximate cause of the six sense bases (chaḷāyatana) due to being a co-nascent and other condition; the six sense bases, characterized by the functioning of the six faculties such as the eye, are, in due order, the proximate cause of the six kinds of contact (phassa) due to being a support and other condition; the six kinds of contact, characterized by the convergence of eye-sensitivity, a visible object, eye-consciousness, and so on, are, in due order, the proximate cause of feeling (vedanā) which is sixfold and co-nascent with that sixfold contact, due to being a co-nascent and other condition; the three kinds of feeling, characterized by experiencing the agreeable, the disagreeable, and the neither agreeable nor disagreeable, are the proximate cause of craving (taṇhā) which arises based on those three kinds of feeling, due to being aṇ upanissaya and other condition; craving, characterized by clinging to oneself and others, is the proximate cause of the four kinds of clinging (upādāna) which arise based on that craving, due to being an upanissaya and other condition.
Vô minh có đặc tính làm mê mờ sự thật, là căn cứ cho các hành thiện, bất thiện, bất động. Các hành là ý chí thuộc ba cõi, có đặc tính làm nảy mầm tái sinh, là căn cứ cho thức quả dị thục. Thức tái sinh có đặc tính sinh khởi bởi trạng thái hữu tái sinh được gọi là opapaccayika (tái sinh do quả nghiệp), là căn cứ cho danh sắc. Danh sắc có đặc tính là sự kết hợp của danh thân và sắc thân, là căn cứ cho sáu xứ do là duyên đồng sinh, v.v. Sáu xứ có đặc tính là sự vận hành của sáu căn như mắt, v.v., là căn cứ tuần tự cho xúc sáu loại do là duyên nương tựa, v.v. Xúc sáu loại có đặc tính là sự hợp nhất của nhãn tịnh sắc, cảnh sắc, nhãn thức, v.v. Xúc đó là căn cứ tuần tự cho thọ sáu loại đồng sinh với xúc sáu loại đó do là duyên đồng sinh, v.v. Thọ ba loại có đặc tính là sự cảm nghiệm điều khả ái, điều bất khả ái, điều khả ái và bất khả ái. Thọ đó là căn cứ cho ái sinh khởi tùy theo thọ ba loại đó do là duyên cận y, v.v. Ái có đặc tính là sự chấp thủ trong tự thân và tha nhân. Ái đó là căn cứ cho thủ bốn loại sinh khởi tùy theo ái đó do là duyên cận y, v.v.
‘‘So vedanāyā’’ti ca ‘‘sā taṇhāyā’’ti ca ‘‘sā upādānassā’’ti ca pāṭhena bhavitabbaṃ, liṅgavipallāsaniddeso vā siyā.
It should be rendered as "that (contact) of feeling," "that (feeling) of craving," and "that (craving) of clinging," or it could be a gender inversion.
Nên là “So vedanāyā” (Nó là căn cứ cho thọ) và “Sā taṇhāyā” (Nó là căn cứ cho ái) và “Sā upādānassā” (Nó là căn cứ cho thủ), hoặc có thể là sự đảo ngược giống tính.
Yaṃ upādānaṃ opapaccayikaṃ upapattikkhandhanibbattakaṃ, taṃ upādānaṃ duvidhassa bhavassa padaṭṭhānaṃ.
That clinging which is opapaccayika, generating the aggregates of rebirth, that clinging is the proximate cause of the two kinds of existence (bhava).
Thủ nào là opapaccayika (tái sinh do quả nghiệp), tức là cái sinh ra các uẩn tái sinh, thủ đó là căn cứ cho hữu hai loại.
Yo kammabhavo nāmakāyarūpakāyasambhavanalakkhaṇo, so kamma bhavo jātiyā padaṭṭhānaṃ.
That kamma-existence, characterized by the arising of the mental and material body, that kamma- existence is the proximate cause of birth (jāti).
Nghiệp hữu nào có đặc tính làm sinh khởi danh thân và sắc thân, nghiệp hữu đó là căn cứ cho sinh.
Yā upapattibhūtā jāti khandhapātubhāvalakkhaṇā, taṃ sā jāti jarāya padaṭṭhānaṃ.
That birth, which is rebirth and characterized by the manifestation of the aggregates, that birth is the proximate cause of aging (jarā).
Sinh nào là hữu tái sinh có đặc tính là sự hiện khởi của các uẩn, sinh đó là căn cứ cho già.
Yā jiṇṇajarā upadhikkhandhaparipākalakkhaṇā, taṃ sā jiṇṇa jarā maraṇassa padaṭṭhānaṃ.
That aging, which is decay and characterized by the ripening of the aggregates of existence, that decayed aging is the proximate cause of death (maraṇa).
Già yếu nào có đặc tính là sự chín muồi của các uẩn chấp thủ, già yếu đó là căn cứ cho chết.
Yampi yassa sammutimaraṇaṃ jīvitindriyupacchedalakkhaṇaṃ, tampi tassa sammuti maraṇaṃ sokassa padaṭṭhānaṃ.
And that conventional death, which is characterized by the cutting off of the life faculty, that conventional death is the proximate cause of sorrow (soka).
Cái chết theo quy ước nào có đặc tính là sự đoạn dứt sinh mạng căn, cái chết theo quy ước đó cũng là căn cứ cho sầu.
Piyassa maraṇaṃ cintentassa yebhuyyena sokuppajjanato yo soko ñātiādipiyesu ussukkakārako, taṃ so soko paridevassa padaṭṭhānaṃ.
Because sorrow mostly arises in one who contemplates the death of a dear one, that sorrow, which causes agitation concerning relatives and other dear ones, is the proximate cause of lamentation (parideva).
Vì sầu thường sinh khởi khi suy nghĩ về cái chết của người thân, nên sầu đó, cái sầu gây ra sự lo lắng cho người thân, v.v., sầu đó là căn cứ cho than.
Yo paridevo lālappakārako, taṃ so paridevo kāyika dukkhassa padaṭṭhānaṃ.
That lamentation, which causes wailing, that lamentation is the proximate cause of physical pain (dukkha).
Than nào có đặc tính là sự than vãn, than đó là căn cứ cho khổ thân.
Yaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ, taṃ kāyikaṃ dukkhaṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ.
That physical pain, which is characterized by torment of the body, that physical pain is the proximate cause of distress (domanassa).
Khổ thân nào có đặc tính là sự đau đớn của thân, khổ thân đó là căn cứ cho ưu.
Yaṃ domanassaṃ cittasampīḷanalakkhaṇaṃ, taṃ domanassaṃ upāyāsassa padaṭṭhānaṃ.
That distress, which is characterized by torment of the mind, that distress is the proximate cause of despair (upāyāsa).
Ưu nào có đặc tính là sự đau đớn của tâm, ưu đó là căn cứ cho não.
Yo upāyāso odahanakārako avadahanakārako, taṃ so upāyāso bhavassa upāyāsassa nissayasantānabhavassa padaṭṭhānaṃ.
That despair, which is causing to be overwhelmed (odahanakāraka) or causing to be crushed, that despair is the proximate cause of existence (bhava), meaning the continuum of existence that is the support of despair.
Não nào là cái gây ra sự chìm đắm (avadahanakārako), não đó là căn cứ cho hữu, tức là hữu của dòng dõi nương tựa của não.
Bhavassāti vuttabhavaṃ dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the mentioned existence, the phrase "these" and so on was stated.
Để chỉ ra hữu đã nói, từ “imānī” (những cái này), v.v. đã được nói.
Tattha bhavaṅgāni kileso bhavassa aṅgaṃ kāraṇaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭāni bhavasaṅkhātāni aṅgāni avayavāni.
Here, constituents of existence (bhavaṅgāni) means defilement (kilesa) is a constituent (aṅga) or cause of existence; kamma-cycle and resultant-cycle are constituents (aṅgāni) or parts, referred to as existence.
Trong đó, bhavaṅgāni (các chi phần của hữu) là phiền não, là nhân của hữu. Các vòng nghiệp, vòng quả dị thục là các chi phần của hữu.
Yadā paccuppannādikāle samaggāni nibbattāni bhavanti, tadā so kilesavaṭṭakammavaṭṭavipākavaṭṭasaṅkhāto dhammasamūho ‘‘bhavassā’’ti ettha bhavoti daṭṭhabbo.
When these, in the present and other times, arise in their entirety, then that collection of phenomena, referred to as the defilement-cycle, kamma-cycle, and resultant-cycle, should be understood as "existence" in the phrase "of existence."
Khi các vòng phiền não, vòng nghiệp, vòng quả dị thục đó đã sinh khởi đầy đủ trong thời hiện tại, v.v., thì tập hợp các pháp đó được gọi là hữu trong câu “bhavassā” (của hữu).
Taṃ bhavasaṅkhātaṃ kilesavaṭṭakammavaṭṭavipākavaṭṭattayaṃ saṃsārassa padaṭṭhānaṃ purimaṃ purimaṃ jātinipphannakilesādivaṭṭena saṃsārassa abbocchinnuppajjanato, yo ariyamaggo niyyānikalakkhaṇo, taṃ so ariyamaggo nirodhassa nibbānassa padaṭṭhānaṃ sampāpakahetubhāvato.
That triad of defilement-cycle, kamma-cycle, and resultant-cycle, referred to as existence, is the proximate cause of saṃsāra, because saṃsāra continuously arises through the preceding cycle of defilements and so on, which are born of previous existences; the Noble Path, which is characterized by leading to liberation, that Noble Path is the proximate cause of cessation (nirodha), meaning Nibbāna, due to being the cause that leads to its attainment.
Nó, tức là ba vòng phiền não, vòng nghiệp, vòng quả dị thục được gọi là hữu đó, là căn cứ cho luân hồi vì vòng phiền não, v.v. đã sinh khởi trong kiếp trước làm cho luân hồi sinh khởi không gián đoạn. Bát chánh đạo nào có đặc tính là sự dẫn đến giải thoát, đạo đó là căn cứ cho diệt (Niết Bàn) do là nhân đưa đến.
Bahussuto sabbasissādīnaṃ patiṭṭhānattā titthaṃ viyāti titthaṃ, jānātīti ñū, titthaṃ ñūti titthaññū, titthaññuno bhāvo titthaññutā, sammāpayirupāsanā, sā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ.
Because a person of great learning (bahussuta) is a support for all disciples and others, like a ford (tittha), it is titthaṃ (a ford). One who knows is ñū. One who knows the ford is titthaññū. The state of being one who knows the ford is titthaññutā. Proper association (sammāpayirupāsanā) is that, and it is the basis for pītaññutā.
Người đa văn, vì là nơi nương tựa cho tất cả các học trò, v.v., giống như bến nước, nên gọi là titthaṃ (bến nước). Người biết nên gọi là ñū. Biết bến nước nên gọi là titthaññū. Trạng thái của người biết bến nước là titthaññutā (sự biết bến nước), tức là sự phụng sự đúng đắn. Nó là căn cứ cho pītaññutā (sự biết niềm vui).
Bahussutassa hi sammāpayirupāsanāya dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ jāyati, pāmojjena ca kammaṭṭhānabrūhanā jāyatīti sappāyadhammassavanena pītiṃ jānātīti pītaññū, pītaññuno bhāvo pītaññutā, kammaṭṭhānassa brūhanā, sā pattaññutāya padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through proper association with a person of great learning, joy (pāmojja) connected with the Dhamma arises, and through joy, the development of the meditation subject (kammaṭṭhāna) arises. Thus, one who knows delight (pīti) through listening to suitable Dhamma is pītaññū. The state of being pītaññū is pītaññutā. The development of the meditation subject is that, and it is the basis for pattaññutā.
Thật vậy, nhờ sự phụng sự đúng đắn của người đa văn, niềm hân hoan gắn liền với Chánh pháp sinh khởi. Và nhờ niềm hân hoan, sự phát triển của đề mục thiền định sinh khởi. Do đó, người biết niềm vui nhờ nghe pháp thích hợp được gọi là pītaññū. Trạng thái của người biết niềm vui là pītaññutā (sự biết niềm vui), tức là sự phát triển của đề mục thiền định. Nó là căn cứ cho pattaññutā (sự biết thành tựu).
Kammaṭṭhānabrūhanāya hi bhāvanāpattajānanatā jāyatīti pattaññutā.
Indeed, through the development of the meditation subject, the knowledge of attaining mental development (bhāvanāpattajānanatā) arises, which is pattaññutā.
Thật vậy, nhờ sự phát triển của đề mục thiền định, sự biết về thành tựu tu tập sinh khởi, nên gọi là pattaññutā.
Bhāvanāpattajānanatā attaññutāya padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of attaining mental development is the basis for attaññutā.
Sự biết về thành tựu tu tập là căn cứ cho attaññutā (sự biết chính mình).
Bhāvanāpattajānanatāya hi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatassa attano jānanatā jāyatīti attaññutā pubbekatapuññatāya padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through the knowledge of attaining mental development, the knowledge of oneself endowed with the five factors of exertion (padhāniyaṅga) arises, which is attaññutā, and it is the basis for pubbekatapuññatā.
Thật vậy, nhờ sự biết về thành tựu tu tập, sự biết về tự thân của người đã thành tựu năm chi phần tinh cần sinh khởi, nên attaññutā (sự biết chính mình) là căn cứ cho pubbekatapuññatā (sự đã làm phước trong quá khứ).
Padhāniyaṅgesu samannāgatattajānanatāya hi pubbe puññakaraṇaṃ jātaṃ, pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through the knowledge of oneself endowed with the factors of exertion, the performance of merit in the past has occurred. Pubbekatapuññatā (merit done in the past) is the basis for dwelling in a suitable region (patirūpadesavāsa).
Thật vậy, nhờ sự biết về tự thân đã thành tựu các chi phần tinh cần, việc làm phước trong quá khứ đã sinh khởi. Pubbekatapuññatā (sự đã làm phước trong quá khứ) là căn cứ cho patirūpadesavāsa (sự sống ở nơi thích hợp).
Pubbe hi katena puññena patirūpadesavāso laddho, patirūpadesavāso sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through merit done in the past, dwelling in a suitable region is obtained. Dwelling in a suitable region is the basis for association with good people (sappurisūpanissaya).
Thật vậy, nhờ phước đã làm trong quá khứ, sự sống ở nơi thích hợp đã đạt được. Patirūpadesavāsa (sự sống ở nơi thích hợp) là căn cứ cho sappurisūpanissaya (sự nương tựa bậc thiện trí).
Patirūpadesavāsena hi sappurisūpanissayo laddho, sappurisūpanissayo attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through dwelling in a suitable region, association with good people is obtained. Association with good people is the basis for right aspiration for oneself (attasammāpaṇidhāna).
Thật vậy, nhờ sự sống ở nơi thích hợp, sự nương tựa bậc thiện trí đã đạt được. Sappurisūpanissaya (sự nương tựa bậc thiện trí) là căn cứ cho attasammāpaṇidhāna (sự tự đặt mình đúng đắn).
Sappurisūpanissayena hi attasammāpaṇidhānaṃ jātaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ sīlānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through association with good people, right aspiration for oneself arises. Right aspiration for oneself is the basis for morality (sīla).
Thật vậy, nhờ sự nương tựa bậc thiện trí, sự tự đặt mình đúng đắn đã sinh khởi. Attasammāpaṇidhāna (sự tự đặt mình đúng đắn) là căn cứ cho sīlāni (các giới).
Attasammāpaṇidhānena hi sīlāni sampatiṭṭhitāni, sīlāni avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ.
Indeed, through right aspiration for oneself, morality is well-established. Morality is the basis for freedom from remorse (avippaṭisāra).
Thật vậy, nhờ sự tự đặt mình đúng đắn, các giới đã được thiết lập. Sīlāni (các giới) là căn cứ cho avippaṭisāra (sự không hối tiếc).
Attani hi sampatiṭṭhitaṃ sīlaṃ paccavekkhantassa vippaṭisāro natthevāti, avippaṭisārena pāmojjaṃ jāyati, tasmā avippaṭisāro pāmojjassa padaṭṭhānaṃ.
Indeed, for one who reflects on morality well-established in oneself, there is no remorse. Thus, through freedom from remorse, joy arises. Therefore, freedom from remorse is the basis for joy (pāmojja).
Thật vậy, khi quán xét giới đã được thiết lập trong tự thân, không có sự hối tiếc. Do đó, nhờ sự không hối tiếc, niềm hân hoan sinh khởi. Vì vậy, avippaṭisāra (sự không hối tiếc) là căn cứ cho pāmojja (niềm hân hoan).
Pāmojjena pīti jāyati, tasmā pāmojjaṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ.
Through joy, delight (pīti) arises. Therefore, joy is the basis for delight.
Nhờ niềm hân hoan, hỷ sinh khởi. Vì vậy, pāmojja (niềm hân hoan) là căn cứ cho pīti (hỷ).
Pītiyā passaddhi jāyati, tasmā pīti passaddhiyā padaṭṭhānaṃ.
Through delight, tranquility (passaddhi) arises. Therefore, delight is the basis for tranquility.
Nhờ hỷ, khinh an sinh khởi. Vì vậy, pīti (hỷ) là căn cứ cho passaddhi (khinh an).
Passaddhiyā sukhaṃ jāyati, tasmā passaddhi sukhassa padaṭṭhānaṃ.
Through tranquility, happiness (sukha) arises. Therefore, tranquility is the basis for happiness.
Nhờ khinh an, lạc sinh khởi. Vì vậy, passaddhi (khinh an) là căn cứ cho sukha (lạc).
Sukhena samādhi jāyati, tasmā sukhaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ.
Through happiness, concentration (samādhi) arises. Therefore, happiness is the basis for concentration.
Nhờ lạc, định sinh khởi. Vì vậy, sukha (lạc) là căn cứ cho samādhi (định).
Samādhinā yathābhūtañāṇadassanaṃ jāyati, tasmā samādhi yathābhūtañāṇassa padaṭṭhānaṃ.
Through concentration, knowledge and vision of things as they truly are (yathābhūtañāṇadassana) arises. Therefore, concentration is the basis for knowledge and vision of things as they truly are.
Nhờ định, tri kiến như thật sinh khởi. Vì vậy, samādhi (định) là căn cứ cho yathābhūtañāṇadassana (tri kiến như thật).
Yathābhūtañāṇadassanena nibbidāñāṇaṃ jāyati, tasmā yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ.
Through knowledge and vision of things as they truly are, knowledge of disenchantment (nibbidāñāṇa) arises. Therefore, knowledge and vision of things as they truly are is the basis for disenchantment (nibbidā).
Nhờ tri kiến như thật, tri kiến nhàm chán sinh khởi. Vì vậy, yathābhūtañāṇadassana (tri kiến như thật) là căn cứ cho nibbidā (sự nhàm chán).
Nibbidāya virāgo jāyati, tasmā nibbidā virāgassa padaṭṭhānaṃ.
Through disenchantment, dispassion (virāga) arises. Therefore, disenchantment is the basis for dispassion.
Nhờ sự nhàm chán, ly tham sinh khởi. Vì vậy, nibbidā (sự nhàm chán) là căn cứ cho virāga (ly tham).
Virāgena vimutti jāyati, tasmā virāgo vimuttiyā padaṭṭhānaṃ.
Through dispassion, liberation (vimutti) arises. Therefore, dispassion is the basis for liberation.
Nhờ ly tham, giải thoát sinh khởi. Vì vậy, virāga (ly tham) là căn cứ cho vimutti (giải thoát).
Vimuttiyā vimuttiñāṇadassanaṃ jāyati, tasmā vimutti vimuttiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ.
Through liberation, knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassana) arises. Therefore, liberation is the basis for knowledge and vision of liberation.
Nhờ giải thoát, tri kiến giải thoát sinh khởi. Vì vậy, vimutti (giải thoát) là căn cứ cho vimuttiñāṇadassana (tri kiến giải thoát).
Evaṃ yathāvuttanayena yo koci dhammo upanissayo hoti, yo koci dhammo paccayo hoti, sabbo so dhammo attano paccayuppannassa dhammassa padaṭṭhānanti daṭṭhabbo.
Thus, in the manner stated, whatever Dhamma is a proximate cause (upanissaya), whatever Dhamma is a condition (paccaya), all that Dhamma should be understood as the basis (padaṭṭhāna) for its own conditionally arisen Dhamma.
Như vậy, theo cách đã nói, pháp nào là cận y, pháp nào là duyên, tất cả pháp đó phải được hiểu là căn cứ cho pháp duyên sinh của chính nó.
‘‘Upanissayadhammassa, paccayadhammassa vā paccayuppannadhammassa padaṭṭhānabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "By what should the state of being a basis for a conditionally arisen Dhamma, whether of a proximate cause Dhamma or a condition Dhamma, be believed?", "Therefore, he said" and so on was stated.
Vì cần phải nói “Sự là căn cứ của pháp cận y hoặc pháp duyên đối với pháp duyên sinh phải được ai tin tưởng?”, nên từ “tenāhā” (do đó đã nói), v.v. đã được nói.
Tattha tenāti yassa kassaci upanissayadhammassa, paccayadhammassa ca paccayuppannadhammassa padaṭṭhānabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘dhammaṃ deseti jino’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tesaṃ upanissayadhammapaccayadhammānaṃ padaṭṭhānabhāvo saddahitabboti.
Therein, "therefore" means that by whatever statement the Venerable Mahākaccāna said, "The Victor teaches the Dhamma," etc., concerning the state of being a basis for a conditionally arisen Dhamma, whether of any proximate cause Dhamma or condition Dhamma, by that statement, the state of being a basis for those proximate cause Dhammas and condition Dhammas should be believed.
Trong đó, tenā (do đó) có nghĩa là: sự là căn cứ của các pháp cận y và các pháp duyên đối với pháp duyên sinh phải được tin tưởng bằng lời mà Tôn giả Mahākaccāna đã nói, như “Đức Phật thuyết pháp” (dhammaṃ deseti jino), v.v.
‘‘Yathāvutto padaṭṭhāno hāro paripuṇṇo kiṃ, udāhu añño niddhāretvā yojetabbo atthi ki’’nti vattabbattā ‘‘niyutto padaṭṭhāno hāro’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, "Is the stated sequence of bases complete, or is there something else to be determined and applied?", "the sequence of bases is assigned" was stated.
Vì cần phải nói rằng: "Phải chăng phương pháp nền tảng (padaṭṭhāna hāra) đã được nói đến là đầy đủ, hay còn có phương pháp nào khác cần được xác định và kết hợp không?", nên đã nói "phương pháp nền tảng đã được sắp đặt" (niyutto padaṭṭhāno hāro).
Idha pāḷiyaṃ avibhattampi yathālābhavasena padaṭṭhāno hāro nīharitvā yutto yujjitabbo, vibhajitabbanti vuttaṃ hoti.
Here, it is meant that even if not explicitly divided in the Pāḷi, the sequence of bases should be extracted and applied according to what is available, and it should be analyzed.
Ở đây, trong Pāḷi, dù không phân chia, phương pháp nền tảng (padaṭṭhāna hāra) cũng cần được rút ra và kết hợp theo cách có thể, tức là cần được phân tích.
23. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena padaṭṭhānavibhaṅgena avijjādīnaṃ padaṭṭhānāni vibhattāni, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto padaṭṭhānahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo lakkhaṇahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo lakkhaṇo hāro’’tiādi vuttaṃ.
The arrangement of the basis, which is a specific explanation by which the bases of ignorance and so forth are analyzed, is complete. Since it is to be asked, “What is the arrangement of the characteristic method?”, the statement beginning with “ Among these, what is the characteristic method?” was made.
23. Vì cần phải hỏi: "Phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra) là gì?", khi phương pháp nền tảng (padaṭṭhāna vibhaṅga) đặc biệt đã được giải thích, qua đó các nền tảng của vô minh (avijjā) và các pháp khác đã được phân tích, thì phương pháp nền tảng (padaṭṭhāna hāra) đặc biệt đó đã đầy đủ, nên đã nói "trong đó, phương pháp đặc tính là gì?" (tattha katamo lakkhaṇo hāro) v.v.
Tattha tattha-saddassa attho vuttova.
Here, the meaning of the word tattha has already been stated.
Ở đây, ý nghĩa của từ "trong đó" (tattha) đã được nói đến.
Katamo saṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇo hāro lakkhaṇahāravibhaṅgoti pucchati.
It asks, " What specific explanation is the characteristic method, the arrangement of the characteristic method?"
Hỏi: Saṃvaṇṇanāvisesa "phương pháp đặc tính" (lakkhaṇo hāro), tức là phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāravibhaṅga) nào (katamo)?
‘‘Vuttamhi ekadhamme’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ye dhammā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇo hāro lakkhaṇahāravibhaṅgo nāmāti viññeyyoti.
It should be understood that the detailed specific explanation, beginning with “those phenomena” which is now being stated by me, is the characteristic method, the arrangement of the characteristic method, for the instruction beginning with “when one phenomenon is stated”.
Cần phải hiểu rằng: "Phương pháp đặc tính (lakkhaṇo hāro), tức là phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāravibhaṅga) là sự giải thích chi tiết như "những pháp nào" (ye dhammā) v.v., mà tôi đang nói đến bây giờ, trong khi sự trình bày "về một pháp đã được nói đến" (vuttamhi ekadhamme) v.v. đã được chỉ định.
Tena vuttaṃ –‘‘tattha katamo lakkhaṇo hārotiādi lakkhaṇahāravibhaṅgo nāmā’’ti (netti. aṭṭha. 23).
Therefore it was said: “Among these, what is the characteristic method and so forth is called the arrangement of the characteristic method.”
Do đó đã nói: "Trong đó, phương pháp đặc tính là gì? (tattha katamo lakkhaṇo hārotiādi) là phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāravibhaṅgo nāmā)" (netti. aṭṭha. 23).
Ayaṃ idāni vuccamāno vitthārabhūto lakkhaṇo hāro piṭakattaye desitesu dhammesu kiṃ nāma lakkhitabbaṃ dhammaṃ lakkhīyatīti pucchitvā pucchite lakkhaṇahāravicaye dhamme saṅkhepena dassetuṃ ‘‘ye dhammā’’tiādi vuttaṃ.
This detailed characteristic method, which is now being stated, when asked what kind of phenomenon among the teachings expounded in the three Piṭakas it characterizes, and to briefly show the phenomena in the analysis of the characteristic method that was asked about, the statement beginning with “ those phenomena” was made.
Phương pháp đặc tính (lakkhaṇo hāro) chi tiết này, đang được nói đến bây giờ, được nói "những pháp nào" (ye dhammā) v.v. để tóm tắt các pháp trong sự phân tích phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāravicaye dhamme) khi được hỏi rằng: "Nó biểu thị pháp nào cần được biểu thị trong các pháp đã được thuyết giảng trong Tam Tạng (piṭakattaye)?"
Tattha ye dhammāti ye samūhā dhammā.
Here, those phenomena means those groups of phenomena.
Ở đây, "những pháp nào" (ye dhammā) là những pháp thuộc nhóm.
Ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā.
Having a single characteristic means having a similar characteristic.
"Đồng một đặc tính" (ekalakkhaṇā) là có đặc tính tương đồng.
Tesaṃ dhammānanti samānalakkhaṇānaṃ tesaṃ samūhadhammānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ.
Of those phenomena means of those groups of phenomena having a similar characteristic, and this is in the sense of determination.
"Của những pháp đó" (tesaṃ dhammānaṃ) là của những pháp thuộc nhóm có đặc tính tương đồng, đây là sự xác định.
Ekasmiṃ dhammeti samānalakkhaṇe ekasmiṃ dhamme, pāḷiyaṃ bhagavatā vutte sati vuttadhammato avasiṭṭhasamānalakkhaṇā dhammā samānalakkhaṇena vuttā bhavantīti attho.
In one phenomenon means in one phenomenon having a similar characteristic; the meaning is that when it is stated by the Blessed One in the Pali, the remaining phenomena having a similar characteristic are stated by means of the stated phenomenon having a similar characteristic.
"Trong một pháp" (ekasmiṃ dhamme) là trong một pháp có đặc tính tương đồng. Khi một pháp được Đức Thế Tôn nói đến trong Pāḷi, các pháp còn lại có đặc tính tương đồng được nói đến với đặc tính tương đồng, đó là ý nghĩa.
Lakkhaṇahāravisaye dhamme vitthārato imasmiṃ dhamme vutte ime samānalakkhaṇā dhammāpi vuttā bhavantīti niyametvā dassetuṃ ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha.
To show by determining that when this phenomenon is stated in detail, these phenomena having a similar characteristic are also stated, it says, “how would it be?” and so forth.
Để xác định và chỉ ra rằng khi pháp này được nói đến một cách chi tiết trong phạm vi phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra), thì những pháp có đặc tính tương đồng này cũng được nói đến, nên đã nói "như thế nào" (yathā kiṃ bhave) v.v.
Tassattho – yathā yena pakārena vuttā bhavanti, so pakāro kiṃ bhaveti pucchati.
Its meaning is: how (yathā) in what way they are stated, it asks what that way would be.
Ý nghĩa của nó là: Hỏi "như thế nào" (yathā) là cách thức mà chúng được nói đến, cách thức đó là gì?
Yathā yena pakārena vuttā bhavanti, so pakāro samānalakkhaṇāti bhāvo bhaveti attho.
The meaning is that how (yathā) in what way they are stated, that way is the state of having similar characteristics.
Ý nghĩa là: "như thế nào" (yathā) là cách thức mà chúng được nói đến, cách thức đó là sự tương đồng về đặc tính.
Kinti bhagavā āha?
What did the Blessed One say?
Đức Thế Tôn đã nói gì?
‘‘Cakkhuṃ bhikkhave’’tiādiṃ bhagavā āha.
The Blessed One said, “Monks, the eye,” and so forth.
Đức Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-kheo, con mắt" (Cakkhuṃ, bhikkhave) v.v.
‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita’’ntiādimhi vutte ‘‘sotaṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita’’ntiādivacanampi vuttameva bhavati.
When “Monks, the eye is unstable,” and so forth, is stated, the statement “Monks, the ear is unstable,” and so forth, is also stated.
Khi nói "Này các Tỳ-kheo, con mắt không ổn định" (Cakkhuṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita) v.v., thì lời nói "Này các Tỳ-kheo, tai không ổn định" (sotaṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita) v.v. cũng được nói đến.
‘‘Anavaṭṭhitādilakkhaṇena samānalakkhaṇattā vā ajjhattikāyatanabhāvena samānalakkhaṇattā vāti āyatanavaseneva ekalakkhaṇaṃ vattabba’’nti vattabbattā khandhavasenapi ekalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yathā cāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, “Because of having a similar characteristic to the characteristic of instability, or because of having a similar characteristic to the internal sense-base, the single characteristic should be stated only in terms of the sense-bases,” to show the single characteristic also in terms of the aggregates, the statement beginning with “and as he said” was made.
Vì cần phải nói rằng: "Do có đặc tính tương đồng với đặc tính không ổn định (anavaṭṭhitādilakkhaṇena) hoặc do có đặc tính tương đồng với đặc tính nội xứ (ajjhattikāyatanabhāvena), nên cần phải nói về một đặc tính chỉ theo xứ (āyatana)", nên đã nói "và như đã nói" (yathā cāhā) v.v. để chỉ ra một đặc tính theo uẩn (khandha) nữa.
‘‘Atīte, rādha, rūpe anapekkho hoti, anāgataṃ rūpaṃ mā abhinandi, paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā’’ti vutte ‘‘atītāya, rādha, vedanāya anapekkho hoti, anāgataṃ vedanaṃ mā abhinandi, paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā’’tiādi vuttaṃ bhave.
When it is said, “Rādha, be unconcerned with past form, do not delight in future form, practice for disenchantment, dispassion, cessation, relinquishment, and letting go of present form,” then it would be as if it were said, “Rādha, be unconcerned with past feeling, do not delight in future feeling, practice for disenchantment, dispassion, cessation, relinquishment, and letting go of present feeling,” and so forth.
Khi nói: "Này Rādha, không còn bám víu vào sắc pháp đã qua, đừng hoan hỷ sắc pháp chưa đến, hãy thực hành sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, xả bỏ, từ bỏ sắc pháp hiện tại" (Atīte, rādha, rūpe anapekkho hoti, anāgataṃ rūpaṃ mā abhinandi, paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā), thì lời nói "Này Rādha, không còn bám víu vào thọ đã qua, đừng hoan hỷ thọ chưa đến, hãy thực hành sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, xả bỏ, từ bỏ thọ hiện tại" (atītāya, rādha, vedanāya anapekkho hoti, anāgataṃ vedanaṃ mā abhinandi, paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā) v.v. cũng được nói đến.
‘‘Anapekkhanīyalakkhaṇena samānalakkhaṇattā vā khandhalakkhaṇena samānalakkhaṇattā vāti khandhāyatanavaseneva ekalakkhaṇadhammā vattabbā’’ti vattabbattā satipaṭṭhānavasenāpi vattabbāti dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, “Because of having a similar characteristic to the characteristic of being unconcerned, or because of having a similar characteristic to the characteristic of the aggregates, phenomena with a single characteristic should be stated only in terms of the aggregates and sense-bases,” to show that they should also be stated in terms of the foundations of mindfulness, the statement beginning with “as he said” was made.
Vì cần phải nói rằng: "Các pháp có một đặc tính cần phải được nói đến chỉ theo uẩn (khandha) và xứ (āyatana), do có đặc tính tương đồng với đặc tính không bám víu (anapekkhanīyalakkhaṇena) hoặc do có đặc tính tương đồng với đặc tính uẩn (khandhalakkhaṇena)", nên đã nói "như đã nói" (yathāhā) v.v. để chỉ ra rằng chúng cũng cần được nói đến theo niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Tattha yathā yena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā ca tena ekalakkhaṇattena ca avuttāpi dhammā vuttā bhavantīti attho.
Here, the meaning is that as (yathā) by what single characteristic the Blessed One spoke, so too, by that single characteristic, phenomena not stated are also considered stated.
Ở đây, ý nghĩa là: "như thế nào" (yathā) là cách thức mà Đức Thế Tôn đã nói đến một đặc tính, và theo cách thức đặc tính đó, các pháp chưa được nói đến cũng được nói đến.
Ye vipassakā puggalā pañcasu khandhesu niccaṃ susamāraddhā niccaṃ kāyagatāsatiṃ bhāventi, te vipassakā akiccaṃ subhasukhādikaṃ, kasivāṇijjādikammaṃ vā na sevanti, kicce asubhāsukhādike, kāyādike vā sātaccakārino hontīti bhagavā āhāti yojanā.
The connection is that the Blessed One said: “ Those vipassaka individuals who are always well-established in the five aggregates, who always cultivate mindfulness of the body, they vipassakas do not engage in what is not to be done, such as pleasantness, happiness, etc., or work like farming and trade, but are diligent in what is to be done, such as unpleasantness, suffering, etc., or in the body and so forth.”
Cách kết hợp là: Đức Thế Tôn đã nói rằng: "Những người quán chiếu (vipassakā puggalā) nào luôn luôn tu tập chánh niệm về thân (kāyagatāsati) một cách tốt đẹp trong năm uẩn (pañcasu khandhesu), họ những người quán chiếu đó, không thực hành những việc không cần thiết (akiccaṃ) như sự đẹp đẽ, an lạc v.v., hoặc các công việc như nông nghiệp, thương mại v.v., mà thực hành liên tục (sātaccakārino hontīti) những việc cần thiết (kicce) như sự bất tịnh, khổ đau v.v., hoặc về thân (kāya) v.v."
‘‘Satipaṭṭhānavaseneva ekalakkhaṇā dhammā vattabbā’’ti vattabbattā ‘‘tathā yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Phenomena should be spoken of as having one characteristic only by way of satipaṭṭhāna," the passage beginning with " tathā yaṃ kiñci" (similarly, whatever) was spoken.
Vì cần phải nói rằng: "Chỉ những pháp có một đặc tính theo niệm xứ (satipaṭṭhāna) mới cần được nói đến", nên đã nói "cũng như bất cứ điều gì" (tathā yaṃ kiñcī) v.v.
Tattha yaṃ kiñci rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ, yaṃ kiñci saddāyatanaṃ sotaviññāṇena sutaṃ, yaṃ kiñci gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ ghānaviññāṇādittayena viññāṇena mutaṃ, iti evaṃ diṭṭhādittaye bhagavatā sarūpena vutte sati tadavasesaṃ yaṃ kiñci viññātaṃ dhammārammaṇapariyāpannaṃ rūpaṃ bhagavatā ālambitabbabhāvena ekalakkhaṇattā vuttaṃ bhavatīti attho.
Therein, when the Blessed One has spoken of whatever visual object seen by eye-consciousness, whatever sound object heard by ear-consciousness, whatever smell, taste, or tangible object perceived by the consciousness of the nose, etc., thus in this way, in the categories of seen, etc., then the remaining whatever is cognized, which pertains to a mind-object, is understood to be spoken of by the Blessed One as having one characteristic, that of being an object of mental apprehension. This is the meaning.
Ở đây, ý nghĩa là: "bất cứ điều gì" (yaṃ kiñci) là cảnh sắc (rūpāyatanaṃ) được thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇena), "bất cứ điều gì" là cảnh thinh (saddāyatanaṃ) được nghe bằng nhĩ thức (sotaviññāṇena), "bất cứ điều gì" là cảnh hương (gandha), vị (rasa), xúc (phoṭṭhabbāyatanaṃ) được biết bằng thức (viññāṇena) qua mũi (ghānaviññāṇādittayena) v.v. Như vậy (iti), khi Đức Thế Tôn nói đến sự thấy (diṭṭhādittaye) v.v. một cách trực tiếp, thì bất cứ sắc pháp (rūpaṃ) nào còn lại thuộc về cảnh pháp (dhammārammaṇapariyāpannaṃ) được biết cũng được Đức Thế Tôn nói đến do có một đặc tính là đối tượng.
Atha vā yaṃ kiñci rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ bhagavatā vuttaṃ, tasmiṃ vutte sati tadavasesaṃ sutādikampi vuttaṃ hotīti ādiattho visuṃ visuṃ yojetabbo.
Alternatively, when whatever visual object seen by the Blessed One is spoken of, then when that is spoken of, the remaining heard, etc., are also understood to be spoken of. Thus, the meaning of "etc." should be applied separately to each.
Hoặc, "bất cứ điều gì" là cảnh sắc (rūpāyatanaṃ) được thấy (diṭṭhaṃ) được Đức Thế Tôn nói đến, khi điều đó được nói đến, thì sự nghe (sutādikampi) v.v. còn lại cũng được nói đến, ý nghĩa ban đầu cần được kết hợp riêng biệt.
Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā’’ti.
Therefore, it is said: " seen, or heard, or perceived."
Do đó đã nói: "đã thấy, đã nghe, hoặc đã biết" (diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā).
‘‘Kāyagatāya satiyā vuttāya tadavasesā vedanāgatāsatiādayoyeva vattabbā’’ti pucchitabbattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammāpi vuttā bhavantīti dassetuṃ ‘‘yathā cāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) are also spoken of, because it should be asked, "When mindfulness directed to the body is spoken of, only the remaining mindfulness directed to feeling, etc., should be spoken of," the passage beginning with " yathā cāha bhagavā" (and as the Blessed One said) was spoken.
Vì cần phải hỏi rằng: "Khi chánh niệm về thân (kāyagatāya satiyā) được nói đến, thì chỉ chánh niệm về thọ (vedanāgatāsatiādayoyeva) v.v. còn lại mới cần được nói đến phải không?", nên đã nói "và như Đức Thế Tôn đã nói" (yathā cāha bhagavā) v.v. để chỉ ra rằng ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (sattatiṃsabodhipakkhiyadhammāpi) cũng được nói đến.
Tattha yathā yena niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā tena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā tena ekalakkhaṇattena ca vuttā bhavantīti attho.
Therein, the meaning is: as the Blessed One said, by which characteristic of deliverance and by which one characteristic, so by that one characteristic they are spoken of.
Ở đây, ý nghĩa là: "như thế nào" (yathā) là cách thức mà Đức Thế Tôn đã nói đến một đặc tính giải thoát (niyyānikalakkhaṇena), và theo cách thức đặc tính đó, Đức Thế Tôn đã nói đến, và theo cách thức đặc tính đó, chúng cũng được nói đến.
‘‘Tasmā abhijjhādomanassena abhibhūtattā iha mama sāsane, bhikkhu, tvaṃ ātāpī sampajāno satimā hutvā loke abhijjhādomanassaṃ tadaṅgappahānena vā vikkhambhanappahānena vā vineyya vinayitvā kāye kesādirūpakāye kāyānupassī kesādirūpakāyānupassī hutvā viharāhī’’ti bhagavatā vutte sati ‘‘tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, vedanāsu vedanānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, citte cittānupassī viharāhi…pe… domanassaṃ, tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, dhammesu dhammānupassī viharāhi…pe… domanassa’’nti vuttaṃ bhavatīti saṅkhepattho veditabbo.
The brief meaning to be understood is: When the Blessed One said, " Therefore, being overcome by covetousness and distress, here in my dispensation, bhikkhu, you should dwell ardent, fully aware, and mindful, having removed covetousness and distress in the world by temporary suppression or by suppression through overcoming, observing the body in the body, the body of hair, etc., being an observer of the body of hair, etc.," it is understood that it is also said, "Therefore, bhikkhu, you should dwell observing feelings in feelings, ardent, fully aware, and mindful, having removed covetousness and distress in the world; therefore, bhikkhu, you should dwell observing consciousness in consciousness... distress; therefore, bhikkhu, you should dwell observing phenomena in phenomena... distress."
Cần phải hiểu ý nghĩa tóm tắt là: Khi Đức Thế Tôn nói: " Do đó (tasmā), này Tỳ-kheo, ở đây (iha) trong giáo pháp của Ta, do bị tham ái (abhijjhā) và ưu phiền (domanassena) chi phối, con hãy nhiệt tâm (ātāpī), tỉnh giác (sampajāno), chánh niệm (satimā), chế ngự (vineyya) tham ái và ưu phiền trong thế gian bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahānena) hoặc bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānena), và an trú (viharāhi) quán thân trên thân (kāyānupassī) trong thân (kāye), tức thân sắc (rūpakāye) như tóc (kesādi) v.v.", thì lời nói "Do đó, này Tỳ-kheo, con hãy an trú quán thọ trên các thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, chế ngự tham ái và ưu phiền trong thế gian; do đó, này Tỳ-kheo, con hãy an trú quán tâm trên tâm… v.v… ưu phiền; do đó, này Tỳ-kheo, con hãy an trú quán pháp trên các pháp… v.v… ưu phiền" cũng được nói đến.
Vitthārattho pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 23) bahudhā vuttoti amhehi na vitthārito.
The detailed meaning, however, is extensively explained in the Commentary; therefore, it is not elaborated upon by us.
Tuy nhiên, ý nghĩa chi tiết đã được nói đến nhiều lần trong Chú giải (aṭṭhakathāyaṃ) (netti. aṭṭha. 23) nên chúng tôi không giải thích chi tiết.
‘‘Ekasmiṃ satipaṭṭhāne vutte kasmā cattāro satipaṭṭhānā vuttā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘ātāpīti vīriyindriya’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "When one satipaṭṭhāna is spoken of, why should the four satipaṭṭhānā be spoken of?" the passage beginning with " ātāpīti vīriyindriya" (ardent means the faculty of energy) was spoken.
Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Nếu chỉ nói đến một niệm xứ, tại sao lại nói đến bốn niệm xứ?”, nên đã nói “ātāpī (nhiệt tâm) là tinh tấn quyền” và vân vân.
Tattha ‘‘ātāpī’’ti iminā padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ vīriyindriyaṃ vuttaṃ.
Therein, by the word " ātāpī" (ardent), the faculty of energy (vīriyindriya) that is present in body, feeling, consciousness, and phenomena is spoken of.
Ở đó, với từ “ātāpī” (nhiệt tâm), tinh tấn quyền (vīriyindriya) vận hành trong thân, thọ, tâm, pháp đã được nói đến.
‘‘Sampajāno’’ti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ paññindriyaṃ vuttaṃ.
By the word " sampajāno" (fully aware), the faculty of wisdom (paññindriya) that is present in body, feeling, consciousness, and phenomena is spoken of.
Với từ “sampajāno” (tỉnh giác), tuệ quyền (paññindriya) vận hành trong thân, thọ, tâm, pháp đã được nói đến.
‘‘Satimā’’ti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ satindriyaṃ vuttaṃ.
By the word "satimā" (mindful), the faculty of mindfulness (satindriya) that is present in body, feeling, consciousness, and phenomena is spoken of.
Với từ “satimā” (chánh niệm), niệm quyền (satindriya) vận hành trong thân, thọ, tâm, pháp đã được nói đến.
‘‘Vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ samādhindriyaṃ vuttaṃ, na kāyeyeva pavattaṃ.
By the phrase "vineyya loke abhijjhādomanassaṃ" (having removed covetousness and distress in the world), the faculty of concentration (samādhindriya) that is present in body, feeling, consciousness, and phenomena is spoken of, not only that which is present in the body.
Với từ “vineyya loke abhijjhādomanassaṃ” (loại bỏ tham ưu ở đời), định quyền (samādhindriya) vận hành trong thân, thọ, tâm, pháp đã được nói đến, chứ không phải chỉ vận hành trong thân.
Evaṃ pakārena kāye kāyānupassino yogāvacarassa cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti ce vadeyya, evaṃ sati catunnaṃ vīriyapaññāsatisamādhīnaṃ indriyānaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ sādhakabhāvena ekalakkhaṇattā samānalakkhaṇattā pāripūriṃ gacchantīti yojanā.
If one were to say that thus, in this way, for the meditator who is observing the body in the body, the four satipaṭṭhānā reach the fullness of development, then the interpretation is that the four faculties of energy, wisdom, mindfulness, and concentration reach their fullness by having one characteristic, a common characteristic, as the means of accomplishing the four satipaṭṭhānā.
Nếu nói rằng: “Với cách thức như vậy, bốn niệm xứ của hành giả quán thân trong thân đạt đến sự viên mãn trong tu tập”, thì trong trường hợp này, sự viên mãn đạt được là do bốn quyền tinh tấn, tuệ, niệm, định có cùng một đặc tính, cùng một tướng trạng, là những yếu tố hỗ trợ cho bốn niệm xứ.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘catusatipaṭṭhānasādhane imesaṃ indriyānaṃ sabhāvabhedābhāvato samānalakkhaṇattā’’ti (netti. aṭṭha. 23).
Therefore, it is said in the Commentary: "Because there is no difference in the nature of these faculties in the accomplishment of the four foundations of mindfulness, due to their having the same characteristic."
Do đó, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) đã nói: “Vì không có sự khác biệt về bản chất của các quyền này trong việc thành tựu bốn niệm xứ, nên chúng có cùng một tướng trạng” (Netti. Aṭṭha. 23).
24. ‘‘Evaṃ vuttepi cattāro satipaṭṭhānāyeva vattabbā bhaveyyuṃ, kathaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā vattabbā’’ti vattabbattā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ.
24. Since it could be asked, "Even if it is said thus, only the four foundations of mindfulness should be spoken of; how can the thirty-seven factors of awakening be spoken of?", the phrase "in the four foundations of mindfulness" and so on was stated.
24. Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Dù đã nói như vậy, vẫn chỉ nên nói đến bốn niệm xứ, làm sao có thể nói đến ba mươi bảy pháp trợ Bồ đề?”, nên đã nói “catūsu satipaṭṭhānesū” (trong bốn niệm xứ) và vân vân.
Tattha catūsu satipaṭṭhānesu yena yogāvacarena bhāviyamānesu tassa yogāvacarassa cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
There, when the four foundations of mindfulness are developed by a meditator, for that meditator, the four right exertions reach the perfection of development.
Ở đó, khi hành giả tu tập bốn niệm xứ, bốn chánh cần của hành giả đó đạt đến sự viên mãn trong tu tập.
Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā.
Similarly, the application should be made to the rest.
Tương tự như vậy, cũng nên áp dụng cho các phần còn lại.
Catunnaṃ saccānaṃ bujjhanaṃ bodhaṃ, ariyamaggañāṇaṃ, bodhaṃ gacchantīti bodhaṅgamā.
The understanding of the four Noble Truths is awakening (bodha), which is the knowledge of the Noble Path; those that lead to awakening are bodhaṅgamā.
Sự giác ngộ bốn chân lý là bodha (giác ngộ), tức là trí tuệ đạo Thánh. Những gì đi đến giác ngộ được gọi là bodhaṅgamā (giác chi).
Bodhassa ariyamaggañāṇassa pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā.
Those that belong to the side of awakening, the knowledge of the Noble Path, are bodhipakkhiyā.
Những gì thuộc về giác ngộ, tức là trí tuệ đạo Thánh, được gọi là bodhipakkhiyā (trợ Bồ đề).
‘‘Kusalāyeva dhammā ekalakkhaṇabhāvena nīharitā kiṃ, udāhu akusalāpi dhammā’’ti pucchitabbattā ‘‘evaṃ akusalāpī’’tiādi vuttaṃ.
Since it could be asked, "Are only wholesome phenomena extracted as having one characteristic, or unwholesome phenomena as well?", the phrase "similarly unwholesome phenomena" and so on was stated.
Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Có phải chỉ những pháp thiện được rút ra với đặc tính duy nhất, hay cả những pháp bất thiện cũng vậy?”, nên đã nói “evaṃ akusalāpī” (cũng vậy, các pháp bất thiện) và vân vân.
Tattha kusalā dhammā ekalakkhaṇattena niddhāritā yathā, evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattena niddhāritabbāyevāti attho.
There, just as wholesome phenomena are determined as having one characteristic, so too unwholesome phenomena should be determined as having one characteristic; this is the meaning.
Ở đó, ý nghĩa là: Cũng như các pháp thiện được xác định với một đặc tính duy nhất, các pháp bất thiện cũng phải được xác định với một đặc tính duy nhất.
‘‘Kathaṃ niddhāretabbā’’ti pucchitabbattā pahānekaṭṭhabhāvena niddhāretabbāti dassento ‘‘ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti āha.
Since it could be asked, "How should they be determined?", indicating that they should be determined as having the single characteristic of abandonment, he said: "due to their having one characteristic, they lead to abandonment."
Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Làm sao để xác định?”, nên để chỉ ra rằng chúng phải được xác định với đặc tính duy nhất là sự đoạn trừ, đã nói: “ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī” (do có một đặc tính, sự đoạn trừ đạt đến mục đích).
Tattha ekalakkhaṇattāti pahānekaṭṭhabhāvena samānalakkhaṇattā.
There, due to their having one characteristic means due to their having the same characteristic of abandonment.
Ở đó, ekalakkhaṇattā (do có một đặc tính) có nghĩa là do có cùng một đặc tính là sự đoạn trừ.
‘‘Katamaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti pucchitabbattā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ.
Since it could be asked, "Which abandonment do they lead to?", the phrase "in the four foundations of mindfulness" and so on was stated.
Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Sự đoạn trừ nào đạt đến mục đích?”, nên đã nói “catūsu satipaṭṭhānesū” (trong bốn niệm xứ) và vân vân.
Tattha catūsu…pe… pariññaṃ gacchantīti kāyāgatāsatipaṭṭhāne yogāvacarena bhāviyamāne sati tena yogāvacarena asubhe kesādike rūpakāye ‘‘subha’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa kabaḷīkārāhāro pariññaṃ gacchati, ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’ti (saṃ. ni. 3.56) vuttattā rūpakāye chandarāgaṃ pajahantassa tassa samudaye kabaḷīkārāhārepi chandarāgo pahīyatīti attho.
There, in the four... and so on... they lead to full understanding means that when the foundation of mindfulness on the body is developed by a meditator, the perversion of "beauty" in the unlovely physical body, such as hair, is abandoned by that meditator; for this meditator, physical food comes to be fully understood. As it is said, "From the arising of food, there is the arising of form," it means that for one who abandons craving for the physical body, craving for its cause, physical food, is also abandoned.
Ở đó, catūsu…pe… pariññaṃ gacchantī (trong bốn…vân vân…đạt đến sự liễu tri) có nghĩa là: Khi hành giả tu tập niệm xứ quán thân, sự lầm lạc “thanh tịnh” trong sắc thân bất tịnh như tóc và vân vân được đoạn trừ bởi hành giả đó; thực phẩm đoàn thực của hành giả đó đạt đến sự liễu tri. Bởi vì đã nói “āhārasamudayā rūpasamudayo” (do sự tập khởi của thực phẩm, sắc tập khởi), nên khi hành giả đoạn trừ tham ái đối với sắc thân, tham ái đối với thực phẩm đoàn thực là nguyên nhân của sắc thân cũng được đoạn trừ.
Vedanāgatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne sati dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa phassāhāro pariññaṃ gacchati, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vuttattā vedanāya chandarāgaṃ pajahantassa tassa paccaye phassāhāre chandarāgo pahīyati.
When the foundation of mindfulness on feelings is developed, the perversion of "pleasure" in suffering is abandoned; for this meditator, contact-food comes to be fully understood. As it is said, "From contact arises feeling," it means that for one who abandons craving for feeling, craving for its cause, contact-food, is also abandoned.
Khi tu tập niệm xứ quán thọ, sự lầm lạc “lạc” trong khổ được đoạn trừ; thực phẩm xúc của hành giả đó đạt đến sự liễu tri. Bởi vì đã nói “phassapaccayā vedanā” (duyên xúc sinh thọ), nên khi hành giả đoạn trừ tham ái đối với thọ, tham ái đối với thực phẩm xúc là duyên của thọ cũng được đoạn trừ.
Cittagatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa viññāṇāhāro pariññaṃ gacchati.
When the foundation of mindfulness on the mind is developed, the perversion of "permanence" in impermanence is abandoned; for this meditator, consciousness-food comes to be fully understood.
Khi tu tập niệm xứ quán tâm, sự lầm lạc “thường” trong vô thường được đoạn trừ; thực phẩm thức của hành giả đó đạt đến sự liễu tri.
Dhammagatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne anattani ‘‘attā’’ti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa manosañcetanāhāro pariññaṃ gacchatīti visuṃ visuṃ yojetvā ekekasmiṃ pahātabbe vutte tadavasesā pahātabbā vuttā bhavanti pahātabbabhāvena ekalakkhaṇattāti attho gahetabbo.
When the foundation of mindfulness on phenomena is developed, the perversion of "self" in non-self is abandoned; for this meditator, volitional-food comes to be fully understood. Thus, by applying this separately to each, when one thing to be abandoned is mentioned, the remaining things to be abandoned are also mentioned, meaning that they have the single characteristic of being abandoned.
Khi tu tập niệm xứ quán pháp, sự lầm lạc “ngã” trong vô ngã được đoạn trừ; thực phẩm tư niệm của hành giả đó đạt đến sự liễu tri. Với cách phối hợp riêng biệt như vậy, khi nói đến một điều cần đoạn trừ, những điều cần đoạn trừ còn lại cũng được nói đến, bởi vì chúng có cùng một đặc tính là điều cần đoạn trừ. Ý nghĩa này phải được hiểu.
‘‘Āhārā cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vacane āhāresu pavattā kāmarāgadosamohā byantīkatā hontīti attho gahito.
In the statement "and for him, the foods come to be fully understood," the meaning taken is that the sensual desire, ill-will, and delusion that arise in relation to the foods are eliminated.
Trong câu nói “Āhārā cassa pariññaṃ gacchantī” (và các thực phẩm của vị ấy đạt đến sự liễu tri), ý nghĩa được hiểu là tham ái, sân hận, si mê vận hành trong các thực phẩm được tiêu diệt.
Kabaḷīkārāhārañhi ārabbha pavatte kāmarāge vijjamāne kabaḷīkārāhārassa vijānanā nattheva, tasmiṃ kāmarāge pana pahīne parijānanā bhavatīti.
Indeed, when sensual desire exists with regard to physical food, there is no full understanding of physical food; but when that sensual desire is abandoned, full understanding arises.
Thật vậy, khi tham ái vận hành đối với thực phẩm đoàn thực còn tồn tại, sự hiểu biết về thực phẩm đoàn thực không có. Nhưng khi tham ái đó được đoạn trừ, sự liễu tri sẽ sinh khởi.
Sesāhārajānanampi eseva nayo.
The same method applies to the understanding of the other foods.
Đối với sự hiểu biết về các thực phẩm còn lại cũng vậy.
Yassa yogāvacarassa satipaṭṭhānā bhāvitā, vipallāsā pahīnā, āhāraparijānanā uppannā, so yogāvacaro upādānehi anupādāno bhavati.
The meditator for whom the foundations of mindfulness are developed, perversions are abandoned, and the full understanding of foods has arisen, becomes one who is without clinging from clingings.
Hành giả nào đã tu tập niệm xứ, các sự lầm lạc đã được đoạn trừ, sự liễu tri về thực phẩm đã sinh khởi, hành giả đó trở thành không chấp thủ đối với các chấp thủ.
Subhasaññite hi kāye kāmupādānaṃ visesena bhavatīti subhasaññito kāyo kāmupādānassa vatthu, kāyagatāya satiyā anusaritabbo asubhasaññito kesādi kāmupādānassa vatthu na hotveva.
Indeed, in the body perceived as beautiful, clinging to sensuality especially arises, thus the body perceived as beautiful is the basis for clinging to sensuality; but the body perceived as unlovely, such as hair, which should be contemplated by mindfulness of the body, is not at all the basis for clinging to sensuality.
Thật vậy, trong thân sắc được nhận thức là thanh tịnh, sự chấp thủ dục đặc biệt tồn tại, nên thân sắc được nhận thức là thanh tịnh là đối tượng của chấp thủ dục. Nhưng thân được quán sát bằng niệm xứ quán thân, được nhận thức là bất tịnh như tóc và vân vân, không phải là đối tượng của chấp thủ dục.
Sukhavedanāya assādavasena diṭṭhupādānaṃ bhavatīti sukhasaññitā vedanā diṭṭhupādānassa vatthu, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbā vedanā diṭṭhupādānassa vatthu na hotveva.
Clinging to views arises through the enjoyment of pleasant feeling. Thus, feeling perceived as pleasant is the basis for clinging to views. However, feeling to be contemplated with mindfulness regarding feeling is not the basis for clinging to views.
Sự chấp thủ tà kiến sinh khởi do cảm thọ lạc theo cách thưởng thức, nên cảm thọ được nhận thức là lạc là đối tượng của chấp thủ tà kiến. Nhưng cảm thọ được quán sát bằng niệm xứ quán thọ không phải là đối tượng của chấp thủ tà kiến.
‘‘Cittaṃ nicca’’nti diṭṭhigahaṇavasena tassa tassa attano sīlavatavasena parisuddhīti parāmasanaṃ hotīti cittaṃ sīlabbatupādānassa vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ sīlabbatupādānassa vatthu na hotveva.
Through the grasping of the view "consciousness is permanent," there arises the notion that one's purification is due to one's own moral practices and vows. Thus, consciousness is the basis for clinging to moral practices and vows. However, consciousness to be contemplated with mindfulness regarding consciousness is not the basis for clinging to moral practices and vows.
Sự chấp thủ giới cấm thủ sinh khởi do sự chấp chặt tà kiến “tâm là thường” và sự thanh tịnh của tâm tùy theo giới luật của mỗi người, nên tâm là đối tượng của chấp thủ giới cấm thủ. Nhưng tâm được quán sát bằng niệm xứ quán tâm không phải là đối tượng của chấp thủ giới cấm thủ.
Dhamme nāmarūpaparicchedena yathābhūtaṃ apassantassa dhammesu attābhiniveso hotīti dhammā attavādupādānassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā attavādupādānassa vatthu na honti eva.
For one who does not see phenomena as they truly are, by distinguishing mind-and-matter, there arises a strong attachment to self in phenomena. Thus, phenomena are the basis for clinging to a doctrine of self. However, phenomena to be contemplated with mindfulness regarding phenomena are not the basis for clinging to a doctrine of self.
Đối với người không thấy các pháp như thật bằng cách phân biệt danh sắc, sự chấp trước ngã tồn tại trong các pháp, nên các pháp là đối tượng của chấp thủ ngã kiến. Nhưng các pháp được quán sát bằng niệm xứ quán pháp không phải là đối tượng của chấp thủ ngã kiến.
Tasmā catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatīti vuttanti adhippāyo gahetabbo.
Therefore, the intention should be understood that when the four foundations of mindfulness are developed, one becomes non-clinging, free from clingings.
Do đó, ý nghĩa phải được hiểu là: khi bốn niệm xứ được tu tập, hành giả trở thành không chấp thủ đối với các chấp thủ.
‘‘Yena yogāvacarena satipaṭṭhānā bhāvitā, so yogāvacaro upādānehiyeva anupādāno bhavatī’’ti pucchitabbattā yogādīhipi visaṃyutto bhavatīti dassetuṃ ‘‘yogehi ca visaṃyutto’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "By which meditator are the foundations of mindfulness developed, and that meditator becomes non-clinging, free from clingings?", the phrase "and disjoined from yokes" and so on, was stated to show that one also becomes disjoined from yokes and so forth.
Bởi vì cần phải hỏi rằng: “Hành giả nào đã tu tập niệm xứ, hành giả đó chỉ không chấp thủ đối với các chấp thủ thôi sao?”, nên để chỉ ra rằng hành giả đó cũng thoát ly khỏi các ách phược, đã nói “yogehi ca visaṃyutto” (và thoát ly khỏi các ách phược) và vân vân.
Tattha yogehi cāti kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogaavijjāyogehi ca.
Here, "and from yokes" refers to the yoke of sensual desire, the yoke of existence, the yoke of views, and the yoke of ignorance.
Ở đó, yogehi cā (và các ách phược) có nghĩa là ách phược dục, ách phược hữu, ách phược kiến, ách phược vô minh.
Visaṃyuttoti tadaṅgappahānavikkhambhanappahānasamucchedappahānavasena vigato, vimutto ca bhavatīti attho.
"Disjoined" means removed by way of abandonment by substitution of opposites, abandonment by suppression, and abandonment by eradication, and also liberated.
Visaṃyutto (thoát ly) có nghĩa là được giải thoát, được giải thoát theo cách đoạn trừ từng phần, đoạn trừ bằng cách trấn áp, đoạn trừ hoàn toàn.
Subhasaññito hi rūpakāyo kāmarāgassa vatthu hoti, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo kāyo kāmarāgassa vatthu na hotveva.
Indeed, the body, perceived as beautiful, is the basis for sensual lust. However, the body to be contemplated with mindfulness regarding the body is not the basis for sensual lust.
Thật vậy, thân sắc được nhận thức là thanh tịnh là đối tượng của dục ái, nhưng thân được quán sát bằng niệm xứ quán thân không phải là đối tượng của dục ái.
‘‘Sukho’’ti vā ‘‘sukhahetū’’ti vā gahaṇīyo bhavo bhavarāgassa vatthu hoti, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbo bhavo bhavarāgassa vatthu na hoti.
Existence, to be grasped as "pleasant" or "cause of pleasure," is the basis for craving for existence. However, existence to be contemplated with mindfulness regarding feeling is not the basis for craving for existence.
Hữu được chấp thủ là “lạc” hoặc “nguyên nhân của lạc” là đối tượng của hữu ái, nhưng hữu được quán sát bằng niệm xứ quán thọ không phải là đối tượng của hữu ái.
‘‘Attā’’ti abhinivisitabbaṃ cittaṃ diṭṭhiyogassa vatthu hoti, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ diṭṭhiyogassa vatthu na hoti.
Consciousness, to be strongly attached to as "self," is the basis for the yoke of views. However, consciousness to be contemplated with mindfulness regarding consciousness is not the basis for the yoke of views.
Tâm được chấp trước là “ngã” là đối tượng của ách phược kiến, nhưng tâm được quán sát bằng niệm xứ quán tâm không phải là đối tượng của ách phược kiến.
Vinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā avinibbhujitabbā, dhammamattatāya appaṭivijjhitabbā dhammā avijjāyogassa vatthu honti, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā avijjāyogassa vatthu na honti.
Due to the difficulty of analysis, and the difficulty of penetrating the mere phenomenal nature of phenomena, phenomena that are not to be analyzed and not to be penetrated as mere phenomenal nature are the basis for the yoke of ignorance. However, phenomena to be contemplated with mindfulness regarding phenomena are not the basis for the yoke of ignorance.
Do khó phân biệt, và do các pháp chỉ là pháp nên khó thấu hiểu, các pháp không thể phân biệt và không thể thấu hiểu chỉ là pháp, là đối tượng của ách phược vô minh. Nhưng các pháp được quán sát bằng niệm xứ quán pháp không phải là đối tượng của ách phược vô minh.
Tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘yogehi ca visaṃyutto’’ti vutto.
Therefore, one who contemplates the four foundations of mindfulness is called "disjoined from yokes."
Do đó, người quán sát bốn niệm xứ được gọi là “yogehi ca visaṃyutto” (và thoát ly khỏi các ách phược).
Ayaṃ nayo āsavehi ca anāsavo bhavati, oghehi ca nitthiṇṇo bhavatīti etthāpi yojetabbo.
This method should also be applied to "and becomes undefiled by taints, and has crossed the floods."
Cách thức này cũng nên được áp dụng cho “āsavehi ca anāsavo bhavati, oghehi ca nitthiṇṇo bhavatī” (và không có lậu hoặc đối với các lậu hoặc, và vượt qua các bộc lưu).
Ganthehi ca vippayutto bhavatīti ettha pana subhasaññito rūpakāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo rūpakāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu na hoti.
In "and becomes disjoined from bodily ties," the body, perceived as beautiful, is the basis for the bodily tie of covetousness. However, the body to be contemplated with mindfulness regarding the body is not the basis for the bodily tie of covetousness.
Và không bị trói buộc bởi các kiết sử (gantha) – Ở đây, thân sắc (rūpakāya) được nhận thức là đẹp đẽ (subhasaññita) là đối tượng của kiết sử thân tham lam (abhijjhākāyagantha). Nhưng thân sắc cần được quán sát bằng niệm thân (kāyagatā sati) thì không phải là đối tượng của kiết sử thân tham lam.
Dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā byāpādakāyaganthassa vatthu honti, tena vuttaṃ – ‘‘dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465).
Feelings, which are suffering of pain, suffering of change, and suffering of formations, are the basis for the bodily tie of ill-will. Therefore, it is said: "The latent tendency to aversion underlies painful feeling."
Các cảm thọ (vedanā) mang tính chất khổ khổ (dukkha-dukkha), hoại khổ (vipariṇāma-dukkha), và hành khổ (saṅkhāra-dukkha) là đối tượng của kiết sử thân sân hận (byāpādakāyagantha). Do đó, có lời dạy: “Tùy miên sân hận (paṭighānusaya) nằm tiềm ẩn trong cảm thọ khổ (dukkhā vedanā).”
Vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbā vedanā byāpādakāyaganthassa vatthu na hoti.
However, feelings to be contemplated with mindfulness regarding feelings are not the basis for the bodily tie of ill-will.
Nhưng cảm thọ cần được quán sát bằng niệm cảm thọ (vedanāgatā sati) thì không phải là đối tượng của kiết sử thân sân hận.
‘‘Cittaṃ nicca’’nti abhinivesavasena sassatassa ‘‘attano sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ hoti, tasmā ‘‘nicca’’nti gahitaṃ cittaṃ sīlabbataparāmāsakāyaganthassa vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ sīlabbataparāmāsassa vatthu na hoti.
Through strong attachment to "consciousness is permanent," there arises the notion "purification is by one's own moral practice, purification is by one's vow." Therefore, consciousness, grasped as "permanent," is the basis for the bodily tie of clinging to moral practices and vows. However, consciousness to be contemplated with mindfulness regarding consciousness is not the basis for the clinging to moral practices and vows.
Sự bám chấp vào ý nghĩ “tâm (citta) là thường hằng” dẫn đến sự chấp thủ “sự thanh tịnh nhờ giới hạnh của mình, sự thanh tịnh nhờ giới cấm của mình”. Do đó, tâm được chấp là “thường hằng” là đối tượng của kiết sử thân chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsakāyagantha). Nhưng tâm cần được quán sát bằng niệm tâm (cittagatā sati) thì không phải là đối tượng của sự chấp thủ giới cấm.
Dhammānaṃ sappaccayanāmarūpasabhāvassa adassanato bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhi hoti, tasmā ‘‘idaṃ sacca’’nti abhinivisitabbā dhammā idaṃsaccābhinivesakāyaganthassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā idaṃsaccābhinivesakāyaganthassa vatthu na honti, tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘ganthehi ca vippayutto’’ti vutto.
Not seeing the conditioned mind-and-matter nature of phenomena leads to the view of existence and the view of non-existence. Therefore, phenomena to be strongly attached to as "this is true" are the basis for the bodily tie of strong attachment to "this is true." However, phenomena to be contemplated with mindfulness regarding phenomena are not the basis for the bodily tie of strong attachment to "this is true." Therefore, one who contemplates the four foundations of mindfulness is called "disjoined from bodily ties."
Do không thấy được bản chất danh sắc (nāmarūpa) có duyên của các pháp (dhamma), nên có tà kiến hữu (bhavadiṭṭhi) và tà kiến vô (vibhavadiṭṭhi). Do đó, các pháp cần được bám chấp với ý nghĩ “đây là sự thật” là đối tượng của kiết sử thân chấp thủ “đây là sự thật” (idaṃsaccābhinivesakāyagantha). Nhưng các pháp cần được quán sát bằng niệm pháp (dhammagatā sati) thì không phải là đối tượng của kiết sử thân chấp thủ “đây là sự thật”. Vì vậy, người quán sát Tứ Niệm Xứ (catusatipaṭṭhānānupassaka) được gọi là “không bị trói buộc bởi các kiết sử”.
Subhasaññito ca kāyo rāgasallassa vatthu, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo kāyo rāgasallassa vatthu na hoti.
The body perceived as beautiful is the basis for the dart of lust, but the body to be contemplated with mindfulness of the body is not the basis for the dart of lust.
Và thân được nhận thức là đẹp đẽ (subhasaññita) là đối tượng của mũi tên tham (rāgasalla). Nhưng thân cần được quán sát bằng niệm thân thì không phải là đối tượng của mũi tên tham.
Sukhasaññitāya vedanāya doso hoti, tasmā vedanā dosasallassa vatthu, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbā vedanā dosasallassa vatthu na hoti.
With feeling perceived as pleasant, aversion arises; therefore, feeling is the basis for the dart of aversion. However, feeling to be contemplated with mindfulness of feeling is not the basis for the dart of aversion.
Có sự sân hận đối với cảm thọ được nhận thức là lạc (sukhasaññitā vedanā). Do đó, cảm thọ là đối tượng của mũi tên sân (dosasalla). Nhưng cảm thọ cần được quán sát bằng niệm cảm thọ thì không phải là đối tượng của mũi tên sân.
‘‘Cittaṃ attā’’ti gahetvā ‘‘attā seyyo’’tiādivasena pavattassa mānasallassa cittaṃ vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ mānasallassa vatthu na hoti.
Having taken "mind is self," mind is the basis for the dart of conceit that arises in the manner of "self is superior" and so on. However, mind to be contemplated with mindfulness of mind is not the basis for the dart of conceit.
Tâm là đối tượng của mũi tên mạn (mānasalla) phát sinh từ sự chấp “tâm là ngã (attā)” và ý nghĩ “ngã là tối thượng” v.v... Nhưng tâm cần được quán sát bằng niệm tâm thì không phải là đối tượng của mũi tên mạn.
Dhammānaṃ sappaccayanāmarūpasabhāvassa ajānanato dhammā mohasallassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā mohasallassa vatthu na honti, tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘sallehi ca visallo bhavatī’’ti vutto.
From not knowing the nature of phenomena as dependent name-and-form, phenomena are the basis for the dart of delusion. However, phenomena to be contemplated with mindfulness of phenomena are not the basis for the dart of delusion. Therefore, one who contemplates the four satipaṭṭhānas is said to "become dart-free from darts."
Do không biết bản chất danh sắc có duyên của các pháp, nên các pháp là đối tượng của mũi tên si (mohasalla). Nhưng các pháp cần được quán sát bằng niệm pháp thì không phải là đối tượng của mũi tên si. Vì vậy, người quán sát Tứ Niệm Xứ được gọi là “không có mũi tên (visalla) bởi các mũi tên”.
‘‘Āhārā cassa pariññaṃ gacchantī’’ti ācariyena vuttaṃ, ‘‘kiṃ pana āhārāva assa yogāvacarassa pariññaṃ gacchanti, udāhu aññepī’’ti pucchitabbattā viññāṇaṭṭhitiyo ca assa yogāvacarassa pariññaṃ gacchantīti dassetuṃ ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vuttaṃ.
The teacher said, "His nutriments are fully understood." Since it should be asked, "Do only his nutriments become fully understood for this meditator, or also others?" it is stated, "And his consciousness-stations are fully understood," to show that his consciousness-stations also become fully understood for this meditator.
Thầy đã dạy “Và các món ăn của người ấy đi đến sự liễu tri (pariññā)”. Vì có thể hỏi “Phải chăng chỉ các món ăn của hành giả ấy đi đến sự liễu tri, hay còn những thứ khác nữa?”, để chỉ ra rằng các thức trụ (viññāṇaṭṭhiti) của hành giả ấy cũng đi đến sự liễu tri, nên có lời dạy “Và các thức trụ của người ấy đi đến sự liễu tri”.
Yena yogāvacarena cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa yogāvacarassa kāyavedanācittadhammāva pariññaṃ gaccheyyuṃ, na viññāṇaṭṭhitiyoti ce vadeyya kāyānupassanādīhi ca kāyavedanācittadhammesu pariññātesu saññāyapi pariññātabbabhāvato.
If one were to say that for the meditator by whom the four satipaṭṭhānas have been developed, only the body, feelings, mind, and phenomena would be fully understood, not the consciousness-stations, because when the body, feelings, mind, and phenomena are fully understood through contemplation of the body and so on, perception is also to be fully understood.
Nếu có người nói rằng đối với hành giả đã tu tập Tứ Niệm Xứ, chỉ có thân, cảm thọ, tâm, các pháp đi đến sự liễu tri, chứ không phải các thức trụ, thì đó là vì khi thân, cảm thọ, tâm, các pháp đã được liễu tri thông qua niệm thân v.v..., thì tưởng (saññā) cũng được liễu tri.
Sā hi vedanācittasaṅkhātena dhammesu pariññātesu avinābhāvato pariññātāvāti.
For when feelings and mind, which are included in phenomena, are fully understood, perception is also fully understood due to its inseparability.
Vì khi cảm thọ và tâm đã được liễu tri, thì tưởng cũng được liễu tri do không thể tách rời.
Yena cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā, so yogāvacaro upādānehi anupādāno ca, yogehi visaṃyutto ca, khandhehi vippayutto ca, āsavehi anāsavo ca, oghehi nitthiṇṇo ca, sallehi visallo ca bhavatīti vutto, ‘‘kiṃ pana tathāvidhova hoti, udāhu aññathāpī’’ti pucchitabbattā agatimpi na gacchatīti dassento ‘‘agatigamanehi ca na agatiṃ gacchatī’’ti āha.
The meditator by whom the four satipaṭṭhānas have been developed is said to be non-clinging from clingings, detached from yokes, disjoined from aggregates, taint-free from taints, crossed over floods, and dart-free from darts. Since it should be asked, "Is he only of such a kind, or otherwise too?" to show that he also does not go to wrong courses, it is said, "And he does not go to wrong courses through wrong-goings."
Hành giả đã tu tập Tứ Niệm Xứ được gọi là không có chấp thủ (anupādāna) bởi các chấp thủ (upādāna), không bị trói buộc bởi các ách phược (yoga), không bị ràng buộc bởi các uẩn (khandha), không có lậu hoặc (anāsava) bởi các lậu hoặc (āsava), đã vượt qua các dòng nước lũ (ogha), và không có mũi tên (visalla) bởi các mũi tên. Vì có thể hỏi “Phải chăng người ấy chỉ như vậy, hay còn cách khác nữa?”, để chỉ ra rằng người ấy cũng không đi đến các nẻo ác (agati), nên có lời dạy “Và không đi đến nẻo ác bởi các nẻo ác”.
Subhādisaññite rūpakāye apekkhamāno puggalo chandāgatiṃ gacchatīti subhādisaññito rūpakāyo visesato chandāgatiyā vatthu hoti, kāyānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbo assāsapassāsādiko kāyo chandāgatiyā vatthu na hoti, tasmā kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo chandāgatiṃ na gacchati.
A person who is attached to the body of beautiful perception goes to the wrong course of desire. Thus, the body of beautiful perception is especially the basis for the wrong course of desire. However, the body, such as in-breaths and out-breaths, to be contemplated with the satipaṭṭhāna of mindfulness of the body, is not the basis for the wrong course of desire. Therefore, a person developing the satipaṭṭhāna of mindfulness of the body does not go to the wrong course of desire.
Người có sự quyến luyến đối với thân sắc được nhận thức là đẹp đẽ v.v... thì đi đến nẻo ác dục (chandāgati). Do đó, thân sắc được nhận thức là đẹp đẽ v.v... đặc biệt là đối tượng của nẻo ác dục. Nhưng thân như hơi thở vào ra v.v... cần được quán sát bằng niệm thân thì không phải là đối tượng của nẻo ác dục. Do đó, người tu tập niệm thân thì không đi đến nẻo ác dục.
Sukhavedanassādavasena vedayamāno tadabhāvena byāpādaṃ āgacchatīti sukhavedanā dosāgatiyā vatthu hoti, vedanānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbā vedanā dosāgatiyā vatthu na hoti, tasmā vedanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo dosāgatiṃ na gacchati.
One who experiences pleasant feeling with attachment, comes to ill-will due to its absence. Thus, pleasant feeling is the basis for the wrong course of aversion. However, feeling to be contemplated with the satipaṭṭhāna of mindfulness of feeling is not the basis for the wrong course of aversion. Therefore, a person developing the satipaṭṭhāna of mindfulness of feeling does not go to the wrong course of aversion.
Người cảm thọ theo cách thưởng thức cảm thọ lạc thì sẽ đi đến sân hận khi không có cảm thọ đó. Do đó, cảm thọ lạc là đối tượng của nẻo ác sân (dosāgati). Nhưng cảm thọ cần được quán sát bằng niệm cảm thọ thì không phải là đối tượng của nẻo ác sân. Do đó, người tu tập niệm cảm thọ thì không đi đến nẻo ác sân.
Santatighanavasena ‘‘niccaṃ, dhuva’’nti gahitaṃ cittaṃ mohassa vatthu hoti, cittānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbaṃ cittaṃ mohassa vatthu na hoti, tasmā cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo dosāgatiṃ na gacchati.
The mind grasped as "permanent, stable" in terms of continuity and compactness is the basis for delusion. However, the mind to be contemplated with the satipaṭṭhāna of mindfulness of mind is not the basis for delusion. Therefore, a person developing the satipaṭṭhāna of mindfulness of mind does not go to the wrong course of aversion.
Tâm được chấp là “thường hằng, bền vững” theo cách liên tục và dày đặc là đối tượng của si (moha). Nhưng tâm cần được quán sát bằng niệm tâm thì không phải là đối tượng của si. Do đó, người tu tập niệm tâm thì không đi đến nẻo ác sân.
Vibhajitvā dhammasabhāvaṃ ajānantassa bhayaṃ jāyatīti vibhajitvā ajāniyasabhāvā dhammā bhayassa vatthu honti, dhammānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbā vibhajitvā jānitabbā dhammā rāgassa vatthu na honti, tasmā dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo bhayāgatiṃ na gacchati.
Fear arises in one who does not understand the nature of phenomena when analyzed. Thus, phenomena whose nature is to be understood by analysis are the basis for fear. However, phenomena to be understood by analysis, when contemplated with the satipaṭṭhāna of mindfulness of phenomena, are not the basis for lust. Therefore, a person developing the satipaṭṭhāna of mindfulness of phenomena does not go to the wrong course of fear.
Khi một người không biết bản chất của các pháp bằng cách phân tích, thì sự sợ hãi phát sinh. Do đó, các pháp có bản chất không thể biết bằng cách phân tích là đối tượng của sợ hãi. Nhưng các pháp cần được biết bằng cách phân tích, khi được quán sát bằng niệm pháp thì không phải là đối tượng của tham (rāga). Do đó, người tu tập niệm pháp thì không đi đến nẻo ác sợ hãi (bhayāgati).
Evaṃ pahātabbabhāvena ekalakkhaṇe akusalepi dhamme nīharitvā idāni nigametuṃ ‘‘evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti puna vuttaṃ.
Thus, after extracting unwholesome phenomena, which share the single characteristic of being abandonable, it is again stated, "Thus, unwholesome phenomena, having a single characteristic, go towards abandonment," to conclude now.
Như vậy, sau khi đã trình bày các pháp bất thiện (akusala) có cùng một đặc tính (ekalakkhaṇa) là cần phải đoạn trừ, bây giờ để kết luận, lại có lời dạy “Như vậy, các pháp bất thiện cũng đi đến sự đoạn trừ do có cùng một đặc tính”.
Bhāvetabbesu dhammesu ekadesesu vutte tadavasesāpi bhāvetabbā dhammā ekalakkhaṇattā nīharitvā vattabbā, pahātabbesupi dhammesu ekadese vutte tadavasesāpi dhammā pahātabbā ekalakkhaṇattā nīharitvā vattabbāti ācariyena vuttā, amhehi ca ñātā, ‘‘aññathāpi yadi vattabbā siyuṃ, tepi vadathā’’ti vattabbabhāvato aññenapi pariyāyena lakkhaṇahārassa udāharaṇāni dassetuṃ ‘‘yattha vā panā’’tiādi vuttaṃ.
When some of the qualities to be developed are stated, the remaining qualities to be developed should also be inferred and stated due to their single characteristic; and when some of the qualities to be abandoned are stated, the remaining qualities to be abandoned should also be inferred and stated due to their single characteristic—this was stated by the teacher and understood by us. And because it was said, "If there are other ways to state it, you should state them too," the phrase "yattha vā pana" (wherever, moreover) and so on was stated to show examples of the characteristic inference (lakkhaṇahāra) in another way.
Khi một phần của các pháp cần tu tập đã được nói đến, thì các pháp cần tu tập còn lại cũng cần được trình bày do có cùng một đặc tính. Và khi một phần của các pháp cần đoạn trừ đã được nói đến, thì các pháp cần đoạn trừ còn lại cũng cần được trình bày do có cùng một đặc tính, như đã được Thầy dạy và chúng ta đã biết. Để đưa ra các ví dụ về phương pháp đặc tính (lakkhaṇahāra) theo một cách khác, vì có thể nói “Nếu còn có thể nói theo cách khác, thì hãy nói những điều đó”, nên có lời dạy “Hoặc là nơi nào” v.v...
Tattha yattha yassaṃ rūpekadesadesanāyaṃ rūpindriyaṃ ruppanalakkhaṇaṃ cakkhundriyādijīvitindriyapariyosānaṃ aṭṭhavidhaṃ indriyaṃ rūpekadesaṃ bhagavatā desitaṃ.
Therein, where in which teaching of a part of rūpa, the rūpa faculty (rūpindriya), characterized by affliction (ruppana), consisting of eight types of faculties, from the eye faculty up to the life faculty, which is a part of rūpa, was taught by the Blessed One.
Trong đó, nơi nào (yattha), trong bài giảng về một phần của sắc (rūpekadesadesanā), sắc căn (rūpindriya), tức là tám loại căn có đặc tính bị hoại diệt (ruppanalakkhaṇa), bắt đầu từ nhãn căn (cakkhundriya) cho đến mạng căn (jīvitindriya), đã được Đức Phật giảng là một phần của sắc.
Tattheva tassaṃ rūpekadesadesanāyaṃ rūpadhātu ruppanalakkhaṇā cakkhudhātādiphoṭṭhabbadhātupariyosānā dasavidhā rūpadhātu ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā desitā.
Therein itself, in that teaching of a part of rūpa, the rūpa element (rūpadhātu), characterized by affliction, consisting of ten types of rūpa elements, from the eye element up to the tangible element, was taught due to having a single characteristic, that of affliction.
Ngay tại đó (tattheva), trong bài giảng về một phần của sắc đó, sắc giới (rūpadhātu), tức là mười loại sắc giới có đặc tính bị hoại diệt, bắt đầu từ nhãn giới (cakkhudhātu) cho đến xúc giới (phoṭṭhabbadhātu), đã được giảng là có cùng một đặc tính là bị hoại diệt.
Sabbo rūpakkhandho ca desito.
And the entire rūpa aggregate (rūpakkhandha) was taught.
Và toàn bộ sắc uẩn (rūpakkhandha) cũng đã được giảng.
Rūpāyatanaṃ ruppanalakkhaṇaṃ cakkhāyatanādiphoṭṭhabbāyatanapariyosānaṃ dasavidhaṃ āyatanaṃ ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā bhagavatā desitaṃ.
The rūpa base (rūpāyatana), characterized by affliction, consisting of ten types of bases, from the eye base up to the tangible base, was taught by the Blessed One due to having a single characteristic, that of affliction.
Sắc xứ (rūpāyatana), tức là mười loại xứ có đặc tính bị hoại diệt, bắt đầu từ nhãn xứ (cakkhāyatana) cho đến xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), đã được Đức Phật giảng là có cùng một đặc tính là bị hoại diệt.
Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ sukhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ sukhindriyañca desitaṃ, somanassindriyañca desitaṃ, dukkhasamudayo ariyasaccañca desitaṃ sukhavedanābhāvena ekalakkhaṇattā.
Wherever, moreover, in which teaching of a part of feeling, pleasant feeling was taught by the Blessed One, therein in that teaching of a part of feeling, the faculty of pleasure (sukhindriya) was taught, the faculty of joy (somanassindriya) was taught, and the Noble Truth of the origin of suffering (dukkhasamudayo ariyasacca) was taught, due to having a single characteristic, that of pleasant feeling.
Hoặc là nơi nào (yattha vā pana), trong bài giảng về một phần của cảm thọ, cảm thọ lạc (sukhā vedanā) đã được Đức Phật giảng, tại đó (tattha), trong bài giảng về một phần của cảm thọ đó, lạc căn (sukhindriya) cũng đã được giảng, hỷ căn (somanassindriya) cũng đã được giảng, và Khổ Tập Thánh Đế (dukkhasamudayo ariyasacca) cũng đã được giảng do có cùng một đặc tính là cảm thọ lạc.
Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ dukkhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ dukkhindriyañca desitaṃ domanassindriyañca desitaṃ, dukkhaṃ ariyasaccañca desitaṃ dukkhavedanābhāvena ekalakkhaṇattā.
Wherever, moreover, in which teaching of a part of feeling, painful feeling was taught by the Blessed One, therein in that teaching of a part of feeling, the faculty of pain (dukkhindriya) was taught, the faculty of displeasure (domanassindriya) was taught, and the Noble Truth of suffering (dukkhaṃ ariyasacca) was taught, due to having a single characteristic, that of painful feeling.
Hoặc là nơi nào, trong bài giảng về một phần của cảm thọ, cảm thọ khổ (dukkhā vedanā) đã được Đức Phật giảng, tại đó, trong bài giảng về một phần của cảm thọ đó, khổ căn (dukkhindriya) cũng đã được giảng, ưu căn (domanassindriya) cũng đã được giảng, và Khổ Thánh Đế (dukkhaṃ ariyasacca) cũng đã được giảng do có cùng một đặc tính là cảm thọ khổ.
Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ adukkhamasukhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ upekkhindriyañca desitaṃ, sabbo paṭiccasamuppādo ca desitoti yojanā kātabbā.
Wherever, moreover, in which teaching of a part of feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling was taught by the Blessed One, therein in that teaching of a part of feeling, the faculty of equanimity (upekkhindriya) was taught, and the entire Dependent Origination (sabbo paṭiccasamuppādo) was taught—this is how the connection should be made.
Hoặc là nơi nào, trong bài giảng về một phần của cảm thọ, cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) đã được Đức Phật giảng, tại đó, trong bài giảng về một phần của cảm thọ đó, xả căn (upekkhindriya) cũng đã được giảng, và toàn bộ Duyên Khởi (sabbo paṭiccasamuppādo) cũng đã được giảng. Đó là cách kết nối.
Yassaṃ desanāyaṃ adukkhamasukhā vedanā desitā, tassaṃ desanāyaṃ upekkhindriyaṃ desitaṃ hotu samānalakkhaṇattā, ‘‘kena paṭiccasamuppādo desito bhaveyyā’’ti vattabbabhāvato ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchitvā kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘adukkhamasukhāyā’’tiādi vuttaṃ.
In which teaching neither-painful-nor-pleasant feeling was taught, in that teaching let the faculty of equanimity be taught due to having a similar characteristic. Since it could be asked, "By what means would Dependent Origination be taught?", to show the reason by asking "kena kāraṇenā" (by what reason), the phrase "adukkhamasukhāyā" (by neither-painful-nor-pleasant) and so on was stated.
Trong bài giảng nào mà cảm thọ không khổ không lạc được thuyết giảng, trong bài giảng ấy, upekkha-indriya (căn xả) được thuyết giảng, do có cùng đặc tính. Vì có thể nói rằng “do cái gì mà duyên khởi được thuyết giảng?”, nên sau khi hỏi “do nhân nào?”, để chỉ ra nhân, đoạn “do cảm thọ không khổ không lạc” v.v. đã được nói.
Tattha adukkhamasukhāya vedanāya hi yasmā avijjā anuseti, tasmā avijjā desitā hoti.
Therein, because ignorance underlies neither-painful-nor-pleasant feeling, therefore ignorance is taught.
Ở đó, bởi vì vô minh tiềm ẩn nơi cảm thọ không khổ không lạc, cho nên vô minh được thuyết giảng.
Avijjāya ca desitāya avijjāmūlako sabbopi paṭiccasamuppādo ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti desitova hotīti adhippāyo daṭṭhabbo.
And when ignorance is taught, the entire Dependent Origination, rooted in ignorance, "With ignorance as condition, formations... and so on... the origin of this whole mass of suffering comes to be," is understood as having been taught.
Và khi vô minh được thuyết giảng, toàn bộ duyên khởi có gốc rễ từ vô minh, “do vô minh làm duyên nên có các hành…pe… sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này xảy ra”, được xem là đã được thuyết giảng. Ý nghĩa này cần được hiểu.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti anulomavasena pavatto yo paṭiccasamuppādo desitoti ācariyena vutto, ‘‘yadi tathā pavatto so ca paṭiccasamuppādo desito, evaṃ sati sabbo ca paṭiccasamuppādo desito’’ti na vattabboti codanaṃ manasi katvā ‘‘so cā’’tiādi vuttaṃ.
The Dependent Origination that proceeds in direct order, "With ignorance as condition, formations... and so on... the origin comes to be," was stated by the teacher as having been taught. With the objection in mind, "If that Dependent Origination, proceeding in that way, is taught, then it should not be said that the entire Dependent Origination is taught," the phrase "so cā" (and that) and so on was stated.
Duyên khởi thuận chiều “do vô minh làm duyên nên có các hành…pe… sự tập khởi xảy ra” mà bậc Đạo sư đã nói là được thuyết giảng. Khi ghi nhớ lời chất vấn rằng “nếu duyên khởi thuận chiều ấy được thuyết giảng như vậy, thì không thể nói rằng ‘toàn bộ duyên khởi đã được thuyết giảng’”, đoạn “và điều đó” v.v. đã được nói.
Tattha yo ca anulomavasena pavatto, so ca sarāgasadosasamohasaṃkilesapakkhena hātabbo.
Therein, that which proceeds in direct order, that is to be abandoned through the aspect of defilements, namely, craving, hatred, and delusion.
Ở đó, điều nào diễn ra theo chiều thuận, điều đó cần được loại bỏ bởi phe nhiễm ô có tham, sân, si.
Yo ca paṭilomavasena ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādiko pavatto, so ca vītarāgavītadosavītamohaariyadhammehi hātabbo.
And that which proceeds in reverse order, "But with the utter fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of formations," and so on, that is to be abandoned through the Noble Qualities of freedom from craving, freedom from hatred, and freedom from delusion.
Và điều nào diễn ra theo chiều nghịch, “do sự đoạn diệt hoàn toàn và ly tham của vô minh nên các hành đoạn diệt” v.v., điều đó cần được loại bỏ bởi các pháp cao thượng đã ly tham, ly sân, ly si.
Yo ca anulomapaṭilomavasena pavatto, so ca tadubhayehi hātabbo.
And that which proceeds in both direct and reverse order, that is to be abandoned through both of these.
Và điều nào diễn ra theo cả chiều thuận và chiều nghịch, điều đó cần được loại bỏ bởi cả hai.
Tasmā ‘‘sabbo ca paṭiccasamuppādo desito’’ti vattabbovāti adhippāyo gahetabbo.
Therefore, the meaning should be taken that it should indeed be said, "the entire Dependent Origination is taught."
Do đó, ý nghĩa cần được chấp nhận là “toàn bộ duyên khởi đã được thuyết giảng”.
‘‘Ye dhammā ekalakkhaṇā, tesaṃ dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavantītiādinā (netti. 23) ācariyena yā lakkhaṇahārayojanā vuttā, sāva kātabbā, na aññathā kātabbā’’ti pucchitabbabhāvato aññathāpi lakkhaṇahārayojanā kātabbāyevāti dassetuṃ ‘‘evaṃ ye dhammā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the application of the characteristic method should also be done in other ways, since it might be asked, "Should only the application of the characteristic method stated by the teacher, beginning with 'When those phenomena that have one characteristic are stated, the remaining phenomena are also stated,' be done, and not otherwise?", the phrase "Thus, those phenomena..." was stated.
Vì có thể chất vấn rằng “phương pháp giải thích đặc tính (lakkhaṇahāra) mà bậc Đạo sư đã nói trong đoạn ‘những pháp nào có cùng một đặc tính, khi một pháp trong số đó được nói đến, các pháp còn lại cũng được xem là đã được nói đến’ (netti. 23), chỉ nên được thực hiện như vậy chứ không phải cách khác”, nên để chỉ ra rằng phương pháp giải thích đặc tính cũng có thể được thực hiện theo cách khác, đoạn “như vậy, những pháp nào” v.v. đã được nói.
Tattha ye pathavīādayo rūpa dhammā, ye phassādayo arūpa dhammā sandhāraṇādi kiccato saṅghaṭṭanādi kiccato ekalakkhaṇā, tesaṃ rūpārūpa dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā rūpārūpa dhammā vuttā bhavanti.
Therein, those material phenomena such as the earth element, and those immaterial phenomena such as contact, which have one characteristic due to their function of supporting and so on, and their function of impingement and so on, when one of those material and immaterial phenomena is stated, the remaining material and immaterial phenomena are also stated.
Ở đó, những pháp sắc như đất v.v., những pháp vô sắc như xúc v.v., do có cùng một đặc tính về chức năng như giữ gìn v.v. và về chức năng như va chạm v.v., khi một pháp trong số những pháp sắc và vô sắc ấy được nói đến, các pháp sắc và vô sắc còn lại cũng được xem là đã được nói đến.
Ye pathavīādayo rūpa dhammā, ye phassādayo arūpa dhammā kakkhaḷādi lakkhaṇato phusanādi lakkhaṇato ekalakkhaṇā, tesaṃ rūpārūpa dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā rūpārūpa dhammā vuttā bhavanti.
Those material phenomena such as the earth element, and those immaterial phenomena such as contact, which have one characteristic due to their characteristic of hardness and so on, and their characteristic of touching and so on, when one of those material and immaterial phenomena is stated, the remaining material and immaterial phenomena are also stated.
Những pháp sắc như đất v.v., những pháp vô sắc như xúc v.v., do có cùng một đặc tính về đặc tướng như thô cứng v.v. và về đặc tướng như xúc chạm v.v., khi một pháp trong số những pháp sắc và vô sắc ấy được nói đến, các pháp sắc và vô sắc còn lại cũng được xem là đã được nói đến.
Ye dhammā ruppana sāmaññato namana sāmaññato aniccādi sāmaññato vā khandhāyatanādi sāmaññato vā ekalakkhaṇā, tesaṃ saṅkhata dhammānaṃ ekasmiṃ saṅkhatadhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavanti.
Those phenomena which have one characteristic due to the commonality of being afflicted, or the commonality of bending, or the commonality of impermanence and so on, or the commonality of aggregates and sense bases and so on, when one of those conditioned phenomena is stated, the remaining phenomena are also stated.
Những pháp nào có cùng một đặc tính về tính chung là bị hủy hoại, về tính chung là nghiêng về, hoặc về tính chung là vô thường v.v., hoặc về tính chung là uẩn, xứ v.v., khi một pháp trong số những pháp hữu vi ấy được nói đến, các pháp còn lại cũng được xem là đã được nói đến.
Ye saṅkhata dhammā bhaṅguppādato saṅkhato cutūpapātato samānanirodhuppādasaṅkhatato vā cutūpapātato ekalakkhaṇā, tesaṃ saṅkhata dhammānaṃ ekasmiṃ saṅkhatadhamme vutte avasiṭṭhā saṅkhatadhammā vuttā bhavantīti atthayojanā kātabbā.
An interpretation of the meaning should be made thus: Those conditioned phenomena which have one characteristic due to their arising and dissolution, or due to their being conditioned by simultaneous cessation and arising, or due to their death and rebirth, when one of those conditioned phenomena is stated, the remaining conditioned phenomena are also stated.
Những pháp hữu vi nào có cùng một đặc tính về sự sinh và diệt do sự sinh diệt, hoặc về sự sinh và diệt do sự sinh và diệt đồng thời, khi một pháp trong số những pháp hữu vi ấy được nói đến, các pháp hữu vi còn lại cũng được xem là đã được nói đến. Việc giải thích ý nghĩa cần được thực hiện như vậy.
25. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena lakkhaṇahāravibhaṅgena suttatthehi samānatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto lakkhaṇahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo catubyūhahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo catubyūho hāro’’tiādi vuttaṃ.
Since the explanation of the characteristic method, which is a special kind of exposition, by which the meanings similar to the suttas are analyzed, is complete, and because it might be asked, "Which is the explanation of the fourfold method?", the phrase "Therein, which is the fourfold method?" and so on was stated.
25. Phương pháp giải thích đặc tính (lakkhaṇahāravibhaṅga) đặc biệt nào đã được phân tích với ý nghĩa tương đồng với các ý nghĩa của kinh, phương pháp giải thích đặc tính đặc biệt ấy đã hoàn tất. Vì có thể hỏi rằng “phương pháp Tứ cấu trúc là gì?”, nên đoạn “ ở đây, phương pháp Tứ cấu trúc là gì?” v.v. đã được nói.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu.
Therein, "therein" refers to those sixteen methods of exposition and so on that were indicated.
Ở đó, ở đây có nghĩa là trong mười sáu phương pháp được đề cập như phương pháp thuyết giảng (desanāhāra) v.v.
Katamoti katamo saṃvaṇṇanāviseso catubyūho hāro catubyūhahāravibhaṅgo nāmāti viññeyyo.
"Which" means, which special kind of exposition is known as the fourfold method, the explanation of the fourfold method.
Cái gì có nghĩa là, sự giải thích đặc biệt nào được gọi là phương pháp Tứ cấu trúc, tức là sự phân tích phương pháp Tứ cấu trúc? Cần hiểu như vậy.
Tena vuttaṃ – ‘‘tattha katamo catubyūho hāroti catubyūhahāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 25).
Thus it was said: "Therein, which is the fourfold method? It is the explanation of the fourfold method."
Do đó, đã nói: “Ở đây, phương pháp Tứ cấu trúc là gì? Đó là sự phân tích phương pháp Tứ cấu trúc” (netti. aṭṭha. 25).
‘‘Iminā catubyūhahārena katamassa neruttādayo gavesitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘byañjanenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it might be asked, "By this fourfold method, for which are the grammarians and so on to be sought?", the phrase "by expression..." and so on was stated.
Vì có thể hỏi rằng “bởi phương pháp Tứ cấu trúc này, văn phạm v.v. của kinh nào cần được tìm hiểu?”, nên đoạn “ bởi văn tự” v.v. đã được nói.
Tattha byañjanenāti catubyūhahārassa suttassa visesato byañjanavicayabhāvato ‘‘byañjanā’’ti vohāritena iminā catubyūhahārena suttassa neruttañca, suttassa adhippāyo ca, suttassa nidānañca, suttassa pubbāparasandhi ca saṃvaṇṇentehi gavesitabboti attho.
There, by expression (byañjana) — because the Sutta of the fourfold method (catubyūhahāra) is specifically characterized by the analysis of expressions (byañjana-vicaya) — by this fourfold method, which is called "expression," the etymology (nerutta) of the Sutta, the intention (adhippāya) of the Sutta, the origin (nidāna) of the Sutta, and the connection of the preceding and succeeding parts (pubbāparasandhi) of the Sutta should be sought by those who explain it; this is the meaning.
Ở đó, bởi văn tự có nghĩa là: bởi phương pháp Tứ cấu trúc này, được gọi là “văn tự” do đặc biệt phân tích văn tự của kinh, những người giải thích cần tìm hiểu văn phạm của kinh, ý nghĩa của kinh, nguyên nhân của kinh và sự liên kết trước sau của kinh.
‘‘Catubyūhahārena gavesitabbesu neruttādīsu katamaṃ suttassa gavesitabbaṃ nerutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nerutta’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among the etymology (nerutta) and so forth that are to be sought by the fourfold method, which is the etymology of the Sutta that should be sought?", therefore "Among these, which is the etymology?" and so on, was stated.
Vì có thể hỏi rằng “trong số văn phạm v.v. cần tìm hiểu bởi phương pháp Tứ cấu trúc, văn phạm nào của kinh cần tìm hiểu?”, nên đoạn “ ở đây, văn phạm nào” v.v. đã được nói.
Tassattho – tattha tesu iminā catubyūhahārena gavesitabbesu neruttādīsu katamaṃ suttassa neruttaṃ nibbacanaṃ nāmāti ce puccheyya?
Its meaning is: If one were to ask, "Among those etymology and so forth that are to be sought by this fourfold method, which is the etymology (nerutta), the explanation (nibbacana), of the Sutta?",
Ý nghĩa của nó là: ở đó, trong số văn phạm v.v. cần tìm hiểu bởi phương pháp Tứ cấu trúc này, nếu hỏi văn phạm (nibbacana) nào của kinh được gọi là văn phạm?
Suttassa yā nirutti niddhāretvā vuttā sabhāvapaññatti gavesitabbā, idaṃ sabhāvaniruttibhūtaṃ nibbacanaṃ neruttaṃ nāmāti.
The nirutti (designation) of the Sutta, which is the natural designation (sabhāvapaññatti) stated after being defined, should be sought; this explanation, which is the natural designation, is called etymology (nerutta).
Sự định nghĩa bản chất (sabhāvapaññatti) đã được xác định và nói ra của kinh cần được tìm hiểu, sự định nghĩa bản chất ấy được gọi là văn phạm.
‘‘Yā nirutti neruttaṃ nāmāti vuttā, kā pana sā niruttī’’ti pucchitabbattā ‘‘padasaṃhitā’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "What is that nirutti (designation) which is called etymology (nerutta)?", therefore "padasaṃhitā" (connected with words) was stated.
Vì có thể hỏi rằng “cái gì được gọi là văn phạm đã được nói, vậy văn phạm đó là gì?”, nên đoạn “ sự kết hợp của các từ” đã được nói.
Padesu saṃhitā yuttā padasaṃhitā.
Padasaṃhitā means connected, joined, with words.
Sự kết hợp của các từ là sự kết hợp, sự phù hợp trong các từ.
Yathā yathā suttattho vattabbo, tathā tathā yā sabhāvanirutti pavattā, sā pavattā sabhāvaniruttiyeva nirutti nāmāti yojanā.
The connection is: whichever natural designation (sabhāvanirutti) occurs in the way the meaning of the Sutta should be expressed, that occurring natural designation itself is called nirutti.
Sự giải thích là: sự định nghĩa bản chất nào diễn ra tùy theo cách ý nghĩa của kinh cần được nói, sự định nghĩa bản chất đã diễn ra ấy chính là văn phạm.
‘‘Kā pana sā sabhāvaniruttī’’ti pucchitabbattā ca ‘‘yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti vuttaṃ.
And because it should be asked, "What is that natural designation?", therefore "yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇaṃ" (the knowledge of phenomena by name) was stated.
Và vì có thể hỏi rằng “vậy sự định nghĩa bản chất ấy là gì?”, nên đoạn “ sự hiểu biết về tên gọi của các pháp” đã được nói.
Yaṃ yāya kāraṇabhūtāya nāmapaññattiyā dhammānaṃ neyyānaṃ nāmaso pathavīnāmādinā vā phassanāmādinā vā khandhanāmādinā vā vividhena nāmena atthadhammādīsu kusalassa puggalassa ñāṇaṃ pavattati, sā kāraṇabhūtā nāmapaññatti sabhāvanirutti nāmāti attho.
The meaning is: Yaṃ (that) — by which causal designation (nāmapaññatti) the knowledge of phenomena (dhammā), i.e., knowable things, occurs to a person skilled in the meaning of things and so forth, by various names such as the name of earth, or the name of contact, or the name of aggregates — that causal designation is called natural designation (sabhāvanirutti).
Ý nghĩa là: cái gì là sự hiểu biết (ñāṇa) của người có trí tuệ về các pháp cần được biết (neyya) bởi tên gọi (nāmaso) một cách đa dạng, ví dụ như bởi tên gọi đất, bởi tên gọi xúc, hoặc bởi tên gọi uẩn v.v., cái gì là sự hiểu biết diễn ra trong các pháp ý nghĩa v.v., sự định danh (nāmapaññatti) làm nhân ấy chính là sự định nghĩa bản chất.
Yanti ca liṅgavipallāso, yāyāti attho.
And yaṃ is a gender inversion; the meaning is "by which" (yāya).
Và cái gì là sự đảo ngược về giống, có nghĩa là “bởi cái gì”.
‘‘Liṅgapakatidhammānaṃ nāmaso pavattamānaṃ ñāṇaṃ vivaritvā kathehī’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be said, "Explain the knowledge that occurs by name concerning phenomena that are natural in gender," therefore "yadā hi" (when indeed) and so on, was stated.
Vì đã được nói rằng: ‘‘Hãy trình bày, giải thích tuệ phát sinh từ danh của các pháp thể tính và tướng’’, nên đã nói ‘‘khi nào’’ và tiếp theo.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yadā hi bhikkhūtiādinā ‘dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’nti padassa atthaṃ vivaratī’’ti (netti. aṭṭha. 25) vuttaṃ.
However, in the Commentary it is stated, "By 'yadā hi bhikkhu' and so on, the meaning of the phrase 'dhammānaṃ nāmaso ñāṇaṃ' is explained."
Nhưng trong Chú giải, đã nói rằng: ‘‘Với ‘khi nào này các Tỳ-khưu’ và tiếp theo, giải thích ý nghĩa của từ ‘tuệ phát sinh từ danh của các pháp’’’ (netti. aṭṭha. 25).
Tassattho aṭṭhakathāyaṃ vibhajitvā vuttovāti na vicārito.
Its meaning is explained in the Commentary, so it is not further examined here.
Ý nghĩa của nó đã được giải thích rõ ràng trong Chú giải, nên không cần xem xét thêm.
26. Neruttaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ ‘‘katamo sutte gavesitabbo bhagavato adhippāyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo adhippāyo’’tiādi vuttaṃ.
26. The etymology (nerutta) has been explained by the teacher, and understood by us. Because it should be asked, "Which is the intention (adhippāya) of the Blessed One to be sought in the Sutta?", therefore "Among these, which is the intention?" and so on, was stated.
26. Thầy đã phân tích phần ngữ pháp, và chúng tôi đã hiểu, vì cần phải hỏi ‘‘đâu là ý định của Đức Thế Tôn cần được tìm hiểu trong kinh?’’, nên đã nói ‘‘trong đó, đâu là ý định?’’ và tiếp theo.
Tassattho pākaṭo.
Its meaning is clear.
Ý nghĩa của nó đã rõ ràng.
Apica ‘‘dhammo have rakkhatī’’tiādīsu yena puggalena attanā rakkhitena dhammena rakkhitabbabhāvo icchito, so dhammaṃ rakkhissatīti bhagavato adhippāyo.
Furthermore, in "Dhammo have rakkhati" (Dhamma indeed protects) and so on, the Blessed One's intention is that the person who desires to be protected by the Dhamma, having protected himself, will protect the Dhamma.
Hơn nữa, trong các câu ‘‘Pháp thật sự bảo vệ’’ và tiếp theo, ý định của Đức Thế Tôn là: người nào mong muốn được bảo vệ bởi Pháp mà chính mình đã bảo vệ, người ấy sẽ bảo vệ Pháp.
Yo puggalo duggatito muccitukāmo, so dhammaṃ rakkhissatīti bhagavato adhippāyo.
The Blessed One's intention is that the person who wishes to be freed from a bad destination will protect the Dhamma.
Ý định của Đức Thế Tôn là: người nào muốn thoát khỏi khổ cảnh, người ấy sẽ bảo vệ Pháp.
27. Sutte gavesitabbo adhippāyo ācariyena vibhatto, amhehi ca viññāto, ‘‘katamaṃ suttassa gavesitabbaṃ nidāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nidāna’’ntiādi vuttaṃ.
27. The meaning to be sought in the Sutta has been explained by the teacher and understood by us. Because it is to be asked, "What is the origin to be sought in the Sutta?", therefore, "What is the origin there?" and so on, was stated.
27. Ý định cần được tìm hiểu trong kinh đã được thầy phân tích, và chúng tôi đã hiểu, vì cần phải hỏi ‘‘đâu là nidāna (nguyên nhân) của kinh cần được tìm hiểu?’’, nên đã nói ‘‘trong đó, đâu là nidāna?’’ và tiếp theo.
Tattha nidānanti phalaṃ nīharitvā detīti nidānaṃ.
There, nidāna (origin/cause) means that which brings forth and gives rise to a result.
Trong đó, nidāna là cái mang lại và ban cho kết quả.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Cái gì vậy?
Kāraṇaṃ.
A cause.
Là nguyên nhân.
Dhaniyoti dhanavaḍḍhanakāraṇe niyuttoti dhaniyo.
Dhaniyo (Dhania) means one who is engaged in the cause of increasing wealth.
Dhaniyo (Dhanīya) là người được giao phó công việc làm tăng trưởng tài sản.
Gopālakoti gāvo issarabhāvena pāleti rakkhatīti gopālako.
Gopālako (cowherd) means one who protects and guards cattle with authority.
Gopālako (người chăn bò) là người bảo vệ và gìn giữ bò như một chủ nhân.
Upadhīhīti puttagoṇādīhi (su. ni. aṭṭha. 1.33).
Upadhīhi (by attachments) means by sons, cattle, and so on.
Upadhīhi (bởi các sự chấp thủ) là bởi con cái, bò, v.v. (su. ni. aṭṭha. 1.33).
Narassāti puttimantassa vā gopālakassa vā narassāti ca padaṭṭhānavasena vā yebhuyyavasena vā gāthāyaṃ āgatavasena vā vuttaṃ, nāriyāpi upadhīhi nandanā atthevāti daṭṭhabbā.
Narassa (of a man) is stated either in the sense of a man with sons, or a cowherd, or predominantly, or as it appears in the verse. It should be understood that there is also delight for a woman through attachments.
Narassa (của người) là của người có con hoặc của người chăn bò, được nói theo nghĩa căn bản của từ hoặc theo nghĩa phổ biến hoặc theo cách xuất hiện trong bài kệ, và cần phải hiểu rằng sự hoan hỷ do các sự chấp thủ cũng có ở phụ nữ.
Iminā vatthunāti upadhisaṅkhātena imināva puttagavādinā vatthunā.
Iminā vatthunā (by this object) means by this very object, such as sons and cattle, which are called upadhi.
Iminā vatthunā (bởi sự việc này) là bởi chính sự việc này, tức là con cái, bò, v.v., thuộc về sự chấp thủ.
Vasati pavattati nandanā ettha puttagoṇādiketi vatthu.
Where delight, such as sons and cattle, exists and occurs, that is vatthu (object).
Sự hoan hỷ do con cái, bò, v.v. tồn tại và diễn ra ở đây, nên gọi là vatthu (sự việc).
Nandanaṃ nīharitvā deti puttagoṇādikanti nidānanti atthaṃ gahetvā dhaniyo ‘‘upadhīhi narassa nandanā’’ti āha.
Taking the meaning that "sons and cattle give rise to and produce delight is nidāna," Dhaniyo said, "For a man, there is delight through upadhi."
Cái mang lại sự hoan hỷ là con cái, bò, v.v., nên gọi là nidāna (nguyên nhân), hiểu theo nghĩa đó, Dhanīya đã nói ‘‘sự hoan hỷ của người là do các sự chấp thủ’’.
Bhagavā pana ‘‘vasati pavattati socanā ettha puttagoṇādikehi vatthu, socanaṃ nīharitvā deti puttagoṇādikanti nidāna’’nti atthaṃ gahetvā ‘‘upadhīhi narassa socanā’’ti āha.
However, the Blessed One, taking the meaning that "where sorrow, caused by sons and cattle, exists and occurs, that is vatthu; that which gives rise to and produces sorrow, caused by sons and cattle, is nidāna," said, "For a man, there is sorrow through upadhi."
Nhưng Đức Thế Tôn, hiểu theo nghĩa ‘‘sự sầu muộn do con cái, bò, v.v. tồn tại và diễn ra ở đây, nên gọi là vatthu; cái mang lại sự sầu muộn là con cái, bò, v.v., nên gọi là nidāna’’, đã nói ‘‘sự sầu muộn của người là do các sự chấp thủ’’.
Pariggahīyateti pariggahaṃ.
That which is grasped is pariggahaṃ (possession).
Cái được nắm giữ là pariggahaṃ (sự nắm giữ).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Cái gì vậy?
Puttagoṇādikaṃ, taṃ pariggahaṃ ‘‘upadhī’’ti āha, na kilesūpadhikāyakhandhūpadhinti.
Sons, cattle, and so on. He called that possession "upadhi," not the upadhi of defilements or the upadhi of the body-aggregates.
Là con cái, bò, v.v., sự nắm giữ đó được gọi là ‘‘upadhī’’, không phải là chấp thủ phiền não hay chấp thủ thân uẩn.
Gavesitabbaṃ nidānaṃ vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo gavesitabbo pubbāparasandhī’’ti pucchitabbattā tattha katamo pubbāparasandhī’’tiādi vuttaṃ.
The origin to be sought has been explained and understood by us. Because it is to be asked, "What is the connection between the preceding and succeeding parts to be sought?", therefore, "What is the connection between the preceding and succeeding parts there?" and so on, was stated.
Nidāna cần được tìm hiểu đã được phân tích, và chúng tôi đã hiểu, vì cần phải hỏi ‘‘đâu là sự liên kết trước sau cần được tìm hiểu?’’, nên đã nói ‘‘trong đó, đâu là sự liên kết trước sau?’’ và tiếp theo.
Tattha tatthāti tesu neruttādhippāyanidānapubbāparasandhīsu.
There, tatthā (there) means among those (meaning, intention, origin, and connection between preceding and succeeding parts).
Trong đó, tatthā (trong đó) là trong các điều như ngữ pháp, ý định, nidāna, và sự liên kết trước sau.
Yathāti yena andhakārādinā sabhāvena ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’nti yaṃ kāmataṇhaṃ bhagavā āha, ayaṃ kāmataṇhā tathā tena andhakārādinā sabhāvena ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’nti gāthā vuttāti yojanā.
The construction is: Yathā (just as) by which nature, such as darkness, the Blessed One spoke of craving as "blinded by desires...to the mother," this craving was spoken of in the verse "blinded by desires...to the mother" in that very nature, such as darkness.
Yathā (như) là theo bản chất của sự tối tăm, v.v., Đức Thế Tôn đã nói về ái dục trong câu ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’ (mù quáng vì dục…pe… mẹ), bài kệ này đã được nói theo bản chất tối tăm đó. Đây là cách kết nối.
Gāthāttho pana – kāmetīti kāmo, kāmataṇhā, kāmena atthassa ajānanatāya dhammassa, apassanatāya ca andhāti kāmandhā.
The meaning of the verse, however, is: That which desires is kāmo (desire), which is craving. That which is blind due to not knowing the meaning of things and not seeing the Dhamma through desire is kāmandhā (blinded by desires).
Ý nghĩa của bài kệ là: cái mong muốn gọi là kāmo (dục), tức ái dục; không biết mục đích và không thấy pháp do dục, nên kāmandhā (mù quáng vì dục).
Kāmataṇhāsaṅkhātena jālena atthadhammānaṃ ajānanāpassanena sañchannā paliguṇṭhitāti jālasañchannā.
Covered and entangled by the net of craving, through not knowing and not seeing the meaning and Dhamma, is jālasañchannā (covered by a net).
Bị che phủ và vây bọc bởi cái lưới ái dục, không biết và không thấy mục đích và các pháp, nên jālasañchannā (bị lưới che phủ).
Taṇhāsaṅkhātena chadanena tesaṃyeva atthadhammānaṃ ajānanāpassanena chāditā pihitāti taṇhāchadanachāditā.
Covered and concealed by the covering of craving, through not knowing and not seeing those very meaning and Dhamma, is taṇhāchadanachāditā (covered by the covering of craving).
Bị che đậy và bưng bít bởi cái che đậy ái dục, không biết và không thấy chính mục đích và các pháp đó, nên taṇhāchadanachāditā (bị ái dục che đậy).
Atthadhammesu pamattasaṅkhātena pamādena bandhanena baddhā bandhitabbā puggalā jarāmaraṇaṃ anventi, kumināmukhe pavattā macchā maraṇaṃ anventi iva ca, khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva ca, tathā jarāmaraṇaṃ anventīti gahetabbo.
Individuals who are baddhā (bound) by the bond of heedlessness, called pamatta (heedless), regarding the meaning and Dhamma, pursue old age and death, just as fish caught in a fish trap pursue death, and just as a suckling calf pursues its mother. Thus, it should be understood that they pursue old age and death.
Những người bị trói buộc bởi sự phóng dật, tức là sự pamatta (phóng dật) đối với mục đích và các pháp, họ đi theo già chết, giống như cá bị mắc vào miệng lưới đi theo cái chết, và giống như con bê bú sữa đi theo mẹ, cũng vậy, họ đi theo già chết. Cần phải hiểu như vậy.
‘‘Kāmandhā…pe… mātara’nti yāya desanāya, gāthāya vā kāmataṇhā vuttā, sā desanā, gāthā vā katamena desanābhūtena aparena yujjatī’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā imāya desanāya, gāthāya vā yujjatīti dassetuṃ ‘‘sā katamenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "With what other teaching or verse that is a teaching does the teaching or verse 'blinded by desires...to the mother,' by which craving was spoken of, connect?", having asked thus, to show that it connects with this teaching or verse, "With what is that?" and so on, was stated.
Để chỉ ra rằng ‘‘bởi bài pháp này, hoặc bài kệ này, ái dục đã được nói đến, bài pháp đó, hoặc bài kệ đó, liên kết với bài pháp khác nào?’’, sau khi hỏi như vậy, để chỉ ra rằng nó liên kết với bài pháp này, hoặc bài kệ này, nên đã nói ‘‘nó liên kết với cái nào?’’ và tiếp theo.
Tattha sāti ‘‘kāmandhā…pe… anventī’’ti desanā, gāthā vā.
There, sā (that) refers to the teaching or verse "blinded by desires...pursue."
Trong đó, sā (nó) là bài pháp hoặc bài kệ ‘‘kāmandhā…pe… anventī’’ (mù quáng vì dục…pe… đi theo).
Pubbāparenāti tato desanāto pubbena desanāvacanena, gāthāvacanena vā aparena desanāvacanena, gāthāvacanena vā.
By former and latter: by the former teaching statement or verse statement from that teaching, and by the latter teaching statement or verse statement.
Pubbāparenā (với cái trước và cái sau) là với lời pháp hoặc lời kệ trước bài pháp đó, và với lời pháp hoặc lời kệ sau.
Yujjati yujjanaṃ eti sametīti pucchati.
Is connected: he asks whether it comes to be connected, comes to be united.
Yujjati (liên kết) là hỏi về sự liên kết, sự kết hợp.
Yathāti yena andhakaraṇādinā.
How: by which blinding, etc.
Yathā (như) là theo sự làm cho tối tăm, v.v.
‘‘Ratto…pe… nara’’nti yaṃ gāthāvacanaṃ bhagavā āha, tena gāthāvacanena tathā andhakaraṇādinā yujjatīti yojanā.
The connection is that the verse statement, "The person who is inflamed… the person," which the Blessed One spoke, is connected in that way by blinding, etc.
Đức Thế Tôn đã nói lời kệ ‘‘Ratto…pe… nara’’ (Người bị tham ái…pe… người), lời kệ đó liên kết với sự làm cho tối tăm, v.v. Đây là cách kết nối.
Gāthāttho pana – ratto rañjanto puggalo atthaṃ attahitapayojanaṃ parahitapayojanaṃ na jānāti.
But the meaning of the verse is: The person who is inflamed, being delighted, does not know the welfare, his own welfare or the welfare of others.
Ý nghĩa của bài kệ là: người ratto (bị tham ái) không biết atthaṃ (mục đích), tức là mục đích lợi ích cho bản thân và mục đích lợi ích cho người khác.
Ratto rañjanto dhammaṃ yathāvuttassa atthassa hetuṃ paññācakkhunā na passati.
The person who is inflamed, being delighted, does not see the Dhamma, the cause of the aforementioned welfare, with the eye of wisdom.
Người ratto (bị tham ái) không thấy dhammaṃ (pháp), tức là nguyên nhân của mục đích đã nói trên, bằng tuệ nhãn.
Rāgo yaṃ naraṃ yadā sahate, tadā tassa narassa andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ aññāṇaṃ hotīti gahetabbo.
It should be understood that when passion overcomes a person, then for that person there is blindness, a blinding darkness, and ignorance.
Khi tham ái chế ngự người nào, lúc đó người đó có sự andhaṃ (mù quáng) và tamaṃ (tối tăm), tức là vô minh. Cần phải hiểu như vậy.
‘‘Dvīsu gāthāsu katamehi padehi sāyeva taṇhā abhilapitā’’ti pucchitabbattā imehi abhilapitāti niyametvā dassetuṃ ‘‘yañcāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "In the two verses, by which terms was that very craving spoken of?" the passage starting with "And what he said" was spoken to determine and show that it was spoken of by these terms.
Vì cần phải hỏi rằng "Trong hai bài kệ, với những từ ngữ nào mà chính ái ấy đã được nói đến?", nên để xác định và chỉ ra rằng "chính với những từ ngữ này mà ái đã được nói đến", nên câu "Yañcāha" (và điều đã nói) v.v. đã được nói.
Tattha paṭhamagāthāyaṃ ‘‘kāmandhā…pe… chāditā’’ti yañca padaṃ āha, dutiyagāthāyañca ‘‘ratto…pe… na passatī’’ti yañca padaṃ āha.
Therein, what term he spoke in the first verse, "Blind through sensual pleasures… covered," and what term he spoke in the second verse, "The person who is inflamed… does not see."
Trong đó, ở bài kệ thứ nhất, từ "yañca" (và điều đã nói) đã được nói đến qua "kāmandhā...pe... chāditā" (mù quáng bởi dục... che lấp), và ở bài kệ thứ hai, từ "yañca" (và điều đã nói) đã được nói đến qua "ratto...pe... na passatī" (tham đắm... không thấy).
Pariyuṭṭhānehi pariyuṭṭhānadīpakehi imehi ‘‘kāmandhā…pe… passatī’’ti padehi sāyeva paṭhamagāthāya vuttā kāma taṇhā ca bhagavatā abhilapitā.
By these terms indicating obsessions—"Blind through sensual pleasures… sees"— that very craving for sensual pleasures spoken of in the first verse was also spoken of by the Blessed One.
Với những từ ngữ này ("kāmandhā...pe... passatī") là những từ ngữ chỉ sự quấy nhiễu, chính ái dục đã được nói đến trong bài kệ thứ nhất, và chính ái ấy đã được Đức Thế Tôn nói đến.
‘‘Yaṃ andhakāraṃ vuttaṃ, katamaṃ taṃ?
"What is that darkness that was spoken of?
"Điều tối tăm đã được nói đến, điều đó là gì?
Yā taṇhā ponobhavikā vuttā, katamā sā’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ andhakāra’’ntiādi vuttaṃ.
What is that craving for renewed existence that was spoken of?" Since it should be asked, the passage starting with "What darkness" was spoken.
Ái dẫn đến tái sinh đã được nói đến, ái đó là gì?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "yaṃ andhakāraṃ" (điều tối tăm) v.v. đã được nói.
Tattha andhakāraṃ yaṃ aññāṇaṃ vuttaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo bhave.
Therein, the darkness, which is ignorance, may be the origin of suffering.
Trong đó, điều tối tăm được nói đến là sự vô minh, điều này là tập khởi của khổ.
Yā ca taṇhā ponobhavikā vuttā, ayañca dukkhasamudayo bhaveti yojanā.
And the craving for renewed existence that was spoken of, this also may be the origin of suffering—this is the connection.
Và ái dẫn đến tái sinh đã được nói đến, điều này là tập khởi của khổ – đó là cách phối hợp câu.
‘‘Kāmā’’ti yañca padaṃ bhagavā āha, tena padena ime kilesakāmā vuttā.
"Sensual pleasures": by that term which the Blessed One spoke, these defilement-sensual pleasures were spoken of.
Từ "kāmā" (các dục) mà Đức Thế Tôn đã nói đến, với từ đó, các phiền não dục này đã được nói đến.
‘‘Jālasañchannā’’ti yañca padaṃ bhagavā āha, tena padena tesaṃyeva kilesakāmānaṃ payogena samudācārena pariyuṭṭhānaṃ bhagavā dasseti.
"Covered by a net": by that term which the Blessed One spoke, the Blessed One shows the obsession through the practice or prevalence of those very defilement-sensual pleasures.
Từ "jālasañchannā" (bị lưới giăng che) mà Đức Thế Tôn đã nói đến, với từ đó, Đức Thế Tôn chỉ ra sự quấy nhiễu của chính những phiền não dục ấy do sự vận hành của chúng.
Tasmāti yasmā yasmiṃ santāne taṇhā uppannā, taṃ santānaṃ saṃsārato nissarituṃ adatvā rūpārammaṇādīhi palobhayamānā hutvā cittaṃ kilesehi pariyādāya tiṭṭhati, tasmā taṇhāya cittaṃ pariyādāya santāne tiṭṭhamānattā.
Therefore: because, when craving arises in a particular continuum, it stands pervading the mind with defilements, enticing it with sense objects, etc., without allowing that continuum to escape from saṃsāra; therefore, because craving stands in the continuum pervading the mind.
Do đó, vì ái đã sinh khởi trong dòng tâm thức nào, ái ấy không cho phép dòng tâm thức đó thoát khỏi luân hồi, mà cám dỗ bằng các đối tượng như sắc trần v.v., và bao trùm tâm bằng các phiền não, do đó, vì ái bao trùm tâm và tồn tại trong dòng tâm thức.
Kilesavasenāti vītikkamakilesavasena.
By way of defilements: by way of defilements of transgression.
Theo sức mạnh của phiền não là theo sức mạnh của phiền não vi phạm.
Pariyuṭṭhānavasenāti vītikkamanaṃ appatvā uppajjamānavasena.
By way of obsession: by way of arising without reaching transgression.
Theo sức mạnh của sự quấy nhiễu là theo cách sinh khởi mà không đạt đến sự vi phạm.
Yeti vuttappakārataṇhāsahitapuggalasadisā.
Those: persons similar to those endowed with craving of the aforementioned kind.
Ye (những ai) là những người giống như người có ái đã được nói đến.
Teti te taṇhābandhanabaddhā ca edisakā ca puggalā.
They: those persons bound by the fetters of craving and of such a nature.
Te (những người đó) là những người bị trói buộc bởi ái và những người như vậy.
Jarāmaraṇaṃ anventi jarāmaraṇaṃ atikkamituṃ na sakkuṇanti.
Go to old age and death: they are unable to overcome old age and death.
Jarāmaraṇaṃ anventi (đi theo già chết) là không thể vượt qua già chết.
Ayanti jarāmaraṇānuppavatti ‘‘jarāmaraṇamanventī’’ti iminā vacanena bhagavatā dassitāti yojanā.
This: the occurrence of old age and death, the Blessed One showed with this statement, "go to old age and death"—this is the connection.
Ayaṃ (điều này) là sự tiếp nối của già chết đã được Đức Thế Tôn chỉ ra bằng lời nói "đi theo già chết" này – đó là cách phối hợp câu.
‘‘Kāmandhā’’tiādigāthāya ceva ‘‘ratto’’tiādigāthāya ca pubbāparasandhi ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ‘yassa papañcā ṭhitī cā’tiādigāthāsu pubbāparasandhi amhehi viññātabbo’’ti vattabbattā yassa papañcā’’tiādi vuttaṃ.
Since the connection between the former and latter parts in the verse starting with "Blind through sensual pleasures" and the verse starting with "The person who is inflamed" has been analyzed by the teacher and understood by us, and since it should be said, "How should we understand the connection between the former and latter parts in the verses starting with 'For whom there are no proliferations and no standpoints'?" the passage starting with "For whom there are no proliferations" was spoken.
Sự liên kết trước sau của bài kệ "kāmandhā" v.v. và bài kệ "ratto" v.v. đã được vị thầy phân tích, và chúng tôi đã biết; "làm thế nào chúng tôi có thể hiểu được sự liên kết trước sau trong các bài kệ 'yassa papañcā ṭhitī cā' v.v.?" – vì cần phải nói như vậy, nên câu "yassa papañcā" (người mà các hý luận) v.v. đã được nói.
Tassā gāthāya – yassa munino papañcā taṇhāmānadiṭṭhī ca natthi, taṇhāmānadiṭṭhīhi abhisaṅkhatā saṅkhārā ca natthi, ṭhitī anusayā taṇhā ca natthi, sandānasadisaṃ taṇhāpariyuṭṭhānaṃ natthi, palighasadiso moho ca natthi, so muni papañcādikaṃ sabbaṃ vītivatto atikkantoti vuccati.
In that verse: For whom (the sage) there are no proliferations (craving, conceit, and views), and no formations conditioned by craving, conceit, and views; no standpoints (latent tendencies and craving); no bondage-like obsession of craving; and no crossbar-like delusion—that sage is said to have gone beyond all proliferations, etc.
Trong bài kệ đó – yassa (người mà) vị ẩn sĩ không có papañcā (các hý luận) là ái, mạn, tà kiến, và không có các hành đã được tạo tác bởi ái, mạn, tà kiến; không có ṭhitī (sự trụ) là các tùy miên ái; không có sự quấy nhiễu của ái giống như sandāna (dây trói); và không có sự si mê giống như paligha (cái chốt cửa); vị ẩn sĩ đó được gọi là vītivatto (đã vượt qua) tất cả các hý luận v.v.
Nittaṇhaṃ nimānaṃ nidiṭṭhiṃ nisandānaṃ nipalighaṃ loke carantaṃ taṃ muniṃ sadevako taṇhāsahito loko na vijānātīti attho.
The meaning is that the world, together with its devas, accompanied by craving, does not know that sage who moves in the world, free from craving, free from conceit, free from wrong view, free from fetters, free from obstacles.
Thế gian cùng với chư thiên ( sadevako) bị ái chi phối không biết ( na vijānāti) vị ẩn sĩ đó đang sống trong thế gian mà không có ái ( nittaṇhaṃ), không có mạn, không có tà kiến, không có dây trói, không có chốt cửa – đó là ý nghĩa.
Gāthāyaṃ papañcādayo bhagavatā vuttā, ‘‘katame te’’ti pucchitabbattā ‘‘papañcā nāmā’’tiādi vuttaṃ.
In the verse, proliferations (papañca) and so on were stated by the Blessed One, and because it should be asked "What are they?", the statement "Proliferations are called..." and so on was made.
Các hý luận v.v. đã được Đức Thế Tôn nói đến trong bài kệ, "chúng là gì?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "papañcā nāmā" (các hý luận được gọi là) v.v. đã được nói.
Attano ādhārapuggalaṃ saṃsāre ciraṃ papañcantāpentī taṇhāmānadiṭṭhiyo ca, tāhi taṇhāmānadiṭṭhīhi sahajātavasena vā upatthambhanavasena vā abhisaṅkhatā saṅkhārā ca papañcā nāma.
Craving, conceit, and wrong views, which cause the individual who is their support to proliferate and wander in saṃsāra for a long time, and volitions (saṅkhārā) which are conditioned by these craving, conceit, and wrong views, either by co-arising or by supporting, are called proliferations (papañcā).
Ái, mạn, tà kiến, và các hành đã được tạo tác do sự đồng sinh hoặc do sự hỗ trợ bởi ái, mạn, tà kiến đó, là những thứ khiến người làm nền tảng của chúng tiếp tục kéo dài trong luân hồi, được gọi là papañcā (các hý luận).
Santāne appahīnaṭṭhena anusayā taṇhā sattānaṃ tiṭṭhanahetuttā ṭhitī nāma.
Latent craving, which is not abandoned in the mental continuum, is called standing (ṭhiti) because it is the cause for beings to stand (exist).
Ái tùy miên, do chưa được đoạn trừ trong dòng tâm thức, là nguyên nhân khiến chúng sinh tồn tại, được gọi là ṭhitī (sự trụ).
Pavattamānāya taṇhāya yaṃ pariyuṭṭhānañca chattiṃsataṇhāya jāliniyā yāni vicaritāni ca vuttāni, idaṃ sabbaṃ attano ādhāraṃ puggalaṃ bandhanaṭṭhena sandānasadisattā sandānaṃ nāma.
The arising of currently active craving and the various activities of the thirty-sixfold net of craving that have been mentioned—all of this is called a fetter (sandāna) because it binds the individual who is its support.
Sự quấy nhiễu của ái đang vận hành và các hành vi của ái lưới 36 loại đã được nói đến, tất cả những điều này do có tính chất giống như dây trói, trói buộc người làm nền tảng của chúng, được gọi là sandānaṃ (dây trói).
Moho attano ādhārassa puggalassa nibbānanagarappavesanassa paṭisedhakattā palighasadisattā paligho nāma.
Ignorance (moha) is called an obstacle (paligha) because it is like a crossbar, obstructing the individual who is its support from entering the city of Nibbāna.
Si mê, do có tính chất ngăn cản người làm nền tảng của nó đi vào thành Niết Bàn, giống như cái chốt cửa, được gọi là paligho (cái chốt cửa).
‘‘Yassa papañcādayo natthi, so kiṃ vītivatto’’ti pucchitabbattā ‘‘ye cā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked "If one has no proliferations and so on, what has one transcended?", the statement "And those..." and so on was made.
"Người mà không có các hý luận v.v., thì người ấy đã vượt qua điều gì?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "ye cā" (và những điều) v.v. đã được nói.
Ye vuttappakārā papañcā saṅkhārā, yā ca vuttappakārā ṭhiti, yaṃ vuttappakāraṃ sandānañca, yaṃ vuttappakāraṃ palighañca natthīti vuttā, sabbaṃ etaṃ papañcādikaṃ yo muni samatikkanto, ayaṃ muni ‘‘nittaṇho’’ti vuccatīti daṭṭhabbo.
It should be understood that this muni, who has transcended all these proliferations and so on—meaning, those proliferations (saṅkhārā) of the aforementioned kind, that standing (ṭhiti) of the aforementioned kind, that fetter (sandāna) of the aforementioned kind, and that obstacle (paligha) of the aforementioned kind, which are said not to exist— this muni is called "free from craving (nittaṇho)".
Ye (những) hý luận, các hành đã được nói đến, yā ca (và) sự trụ đã được nói đến, yaṃ (và) dây trói đã được nói đến, yaṃ (và) cái chốt cửa đã được nói đến là không có, vị ẩn sĩ nào đã vượt qua sabbaṃ etaṃ (tất cả những điều này) là các hý luận v.v., thì vị ẩn sĩ ayaṃ (này) được gọi là "nittaṇho" (không ái) – cần phải hiểu như vậy.
28. ‘‘Yassa papañcātiādigāthāyaṃ ye papañcādayo vuttā, tesu taṇhāmānadiṭṭhihetukā saṅkhārā kadā katividhaṃ phalaṃ denti, taṃsaṅkhārasampayuttā taṇhā kadā katividhaṃ phalaṃ detī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha pariyuṭṭhānasaṅkhārā’’tiādi vuttaṃ.
In the verse "Yassa papañcā" and so on, because it should be asked "When and in how many ways do the volitions (saṅkhārā) caused by craving, conceit, and wrong views yield fruit, and when and in how many ways does craving associated with those volitions yield fruit?", the statement "Among these, the volitions of obsession..." and so on was made.
Trong bài kệ "yassa papañcā" v.v., các hý luận v.v. đã được nói đến, "trong số đó, các hành do ái, mạn, tà kiến làm nhân duyên khi nào và cho quả mấy loại? Ái tương ưng với các hành đó khi nào và cho quả mấy loại?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "tattha pariyuṭṭhānasaṅkhārā" (trong đó, các hành quấy nhiễu) v.v. đã được nói.
Tattha tatthāti tesu papañcasaṅkhārādīsu.
Among these, "among these" refers to those proliferations (papañca), volitions (saṅkhārā), and so on.
Trong đó, tattha (trong đó) là trong các hành hý luận v.v.
Pariyuṭṭhānasaṅkhārāti vītikkamavasena pavattā pariyuṭṭhānā akusalasaṅkhārā cetanā.
"Volitions of obsession (pariyuṭṭhānasaṅkhārā)" refers to unwholesome volitions (cetanā) that arise as transgressions, as obsessions.
Pariyuṭṭhānasaṅkhārā (các hành quấy nhiễu) là các hành bất thiện, các tư tâm sở (cetanā) quấy nhiễu phát sinh do sự vi phạm.
Diṭṭhadhammavedanīyādīti diṭṭhe passitabbe dhamme attabhāve vedanīyaṃ phalaṃ detīti diṭṭhadhammavedanīyā, diṭṭhe dhamme phalaṃ vedetīti vā diṭṭhadhammavedanīyā.
"Yielding fruit in this very life (diṭṭhadhammavedanīyādī)" means yielding fruit to be experienced in this very life (attabhāva), which is to be seen; or "yielding fruit in this very life" means experiencing fruit in this very life.
Diṭṭhadhammavedanīyādī (cho quả trong hiện tại v.v.) là cho quả cảm thọ trong thân này, trong pháp hiện tại có thể thấy được, được gọi là diṭṭhadhammavedanīyā (cho quả trong hiện tại); hoặc cảm thọ quả trong pháp hiện tại, được gọi là diṭṭhadhammavedanīyā (cho quả trong hiện tại).
Kā sā?
What is that?
Đó là gì?
Apadussanīyādīsu atidussanādivasena pavattā paṭhamajavanacetanā.
It is the first javana-volition that arises as extreme transgression in cases like those who are not to be offended.
Là tư tâm sở (cetanā) của sát na javana đầu tiên, phát sinh do sự quá ác v.v. trong các trường hợp không đáng làm ác v.v.
Upapajje phalaṃ vedetīti upapajjavedanīyā, sattamajavanacetanā.
"Yielding fruit in the next existence (upapajjavedanīyā)" means experiencing fruit in the next existence; it is the seventh javana-volition.
Cảm thọ quả trong kiếp tái sinh, được gọi là upapajjavedanīyā (cho quả trong kiếp tái sinh), là tư tâm sở của sát na javana thứ bảy.
Aparāpariyāye attabhāve phalaṃ vedetīti aparāpariyāyavedanīyā, majjhe pavattā pañca javanacetanā.
"Yielding fruit in subsequent existences (aparāpariyāyavedanīyā)" means experiencing fruit in subsequent existences; it is the five javana-volitions that occur in the middle.
Cảm thọ quả trong kiếp khác, được gọi là aparāpariyāyavedanīyā (cho quả trong các kiếp sau), là năm tư tâm sở javana phát sinh ở giữa.
Tiphaladānavasena tividhā saṅkhārā.
Volitions (saṅkhārā) are of three kinds in terms of yielding three kinds of fruit.
Các hành có ba loại theo cách cho ba loại quả.
Evaṃ imāya tividhāya saṅkhāracetanāya sampayuttā tividhā taṇhā tividhaṃ phalaṃ diṭṭhe vā dhamme attabhāve, upapajje vā anantarabhave, apare vā pariyāye bhave deti nibbattetīti evaṃ phalanibbattakasaṅkhāraṃ vā taṃsampayuttaṃ taṇhaṃ vā bhagavā āha.
Thus, the Blessed One spoke of either the volition (saṅkhāra) that produces fruit or the craving (taṇhā) associated with it, saying that the threefold craving, associated with this threefold volition (saṅkhāracetanā), yields (produces) threefold fruit either in this very life (attabhāva), or in the next existence (anantarabhava), or in subsequent existences (bhava).
Evaṃ (như vậy), taṇhā (ái) ba loại tương ưng với tư tâm sở hành ba loại này, deti (cho) sinh khởi ba loại quả diṭṭhe vā dhamme (hoặc trong pháp hiện tại) là trong thân này, upapajje vā (hoặc trong kiếp tái sinh) là trong kiếp kế tiếp, apare vā pariyāye (hoặc trong kiếp khác) là trong các kiếp sau – Đức Thế Tôn đã nói về hành sinh quả hoặc ái tương ưng với nó như vậy.
‘‘Yāya desanāya, gāthāya vā phalanibbattakaṃ saṅkhāraṃ āha, sā desanā, gāthā vā katamena desanābhūtena vā aparena yujjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ karotī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked "With what other teaching or verse is that teaching or verse, by which the Blessed One spoke of the volition (saṅkhāra) that produces fruit, connected?", the statement "Whatever action is done out of greed..." and so on was made.
"Với bài pháp hay bài kệ nào mà Đức Thế Tôn đã nói về hành sinh quả, bài pháp hay bài kệ đó liên kết với bài pháp hay điều khác nào?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ karoti" (hành vi do tham làm) v.v. đã được nói.
Yā ‘‘yassa…pe… loko’’ti desanā ca yā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ…pe… apare vā pariyāye’’ti desanā ca vuttā, bhagavato idaṃ desanādvayaṃ aññamaññaṃ pubbāparena pubbaṃ aparena aparaṃ pubbena yujjati yujjanaṃ eti sameti, yathā gaṅgodakaṃ yamunodakena, yamunodakampi gaṅgodakena saṃsandati sameti.
The two teachings mentioned, namely, "Yassa...pe...loko" and "Yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ...pe...apare vā pariyāye," are connected with each other, the former with the latter, and the latter with the former, just as the water of the Gaṅgā mingles with the water of the Yamunā, and the water of the Yamunā also mingles with the water of the Gaṅgā.
Bài pháp "yassa...pe... loko" (người mà...pe... thế gian) và bài pháp "yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ...pe... apare vā pariyāye" (hành vi do tham làm...pe... hoặc trong kiếp khác) đã được nói đến, idaṃ (hai bài pháp) này của Đức Thế Tôn yujjati (liên kết) với nhau, bài trước với bài sau, bài sau với bài trước, giống như nước sông Hằng hòa lẫn với nước sông Yamunā, và nước sông Yamunā cũng hòa lẫn với nước sông Hằng.
‘‘Yassa…pe… loko’’ti desanā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye’’ti desanāya saṃsandati sameti, ‘‘yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye’’ti desanāpi ‘‘yassa…pe… loko’’ti desanāya saṃsandati sametīti attho gahetabbo.
The meaning to be understood is that the teaching "Yassa...pe...loko" mingles with the teaching "Yaṃ lobhapakataṃ...pe...pariyāye," and the teaching "Yaṃ lobhapakataṃ...pe...pariyāye" also mingles with the teaching "Yassa...pe...loko."
Bài pháp "yassa...pe... loko" liên kết với bài pháp "yaṃ lobhapakataṃ...pe... pariyāye", và bài pháp "yaṃ lobhapakataṃ...pe... pariyāye" cũng liên kết với bài pháp "yassa...pe... loko" – đó là ý nghĩa cần phải hiểu.
‘‘Kathaṃ yujjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha pariyuṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ, diṭṭhadhammavedanīyādiphalattayanibbattakaṭṭhena yujjatīti vuttaṃ hoti.
Because the question "How does it connect?" should be asked, "Pariyuṭṭhāna there," etc., was stated. It means that it connects in the sense of producing the three kinds of results, such as those experienced in this very life.
"Làm thế nào mà chúng liên kết?" – vì cần phải hỏi như vậy, nên câu "tattha pariyuṭṭhāna" (trong đó, sự quấy nhiễu) v.v. đã được nói, nghĩa là chúng liên kết theo cách sinh ra ba loại quả: cho quả trong hiện tại v.v.
Yaṃ yaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ pubbāparena yujjati, taṃ taṃ suttampi nīharitvā pubbāparasaṃsandanaṃ dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
To show the connection between earlier and later parts by extracting each Sutta taught by the Blessed One that connects earlier and later, "as it was said," etc., was stated.
Để chỉ ra sự liên kết trước sau bằng cách trích dẫn bất kỳ bài kinh nào đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng mà có sự liên kết trước sau, nên câu "yathāha" (như đã nói) v.v. đã được nói.
Saṃsandanākāro vuttanayānusārena gahetabbo.
The manner of connection should be understood according to the method explained.
Cách liên kết cần phải hiểu theo phương pháp đã nói.
Tatthāti tesu pariyuṭṭhānasaṅkhārataṇhāvicaritesu.
There refers to those obsessions, volitions, and proliferations of craving.
Tattha (trong đó) là trong các hành quấy nhiễu và các hành vi của ái.
Pariyuṭṭhānanti rūpārammaṇādīni ayonisomanasikārena ārabbha sattasantāne pavattaṃ taṇhācaritaṃ.
Pariyuṭṭhāna means the proliferation of craving that arises in the mind-stream of beings, having taken sense objects like visible forms as its object through unwise attention.
Pariyuṭṭhānaṃ (sự quấy nhiễu) là hành vi của ái phát sinh trong dòng tâm thức của chúng sinh, bắt đầu từ các đối tượng như sắc trần v.v. do tác ý không như lý (ayoniso manasikāra).
Paṭisaṅkhānabalenāti asubhāniccādidassanabalena tadaṅgappahānavasena pahātabbaṃ.
By the power of reflection means to be abandoned by the power of seeing impermanence, foulness, etc., through temporary abandonment.
Do năng lực quán xét (Paṭisaṅkhānabalenā) là do năng lực thấy sự bất tịnh, vô thường, v.v., cần phải đoạn trừ theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga-pahāna).
Saṅkhārāti dassanapahātabbā saṅkhārā.
Saṅkhārā are volitions to be abandoned by insight.
Các hành (Saṅkhārā) là các hành cần phải đoạn trừ bằng cách thấy (chân lý).
Dassanabalenāti dassanasaṅkhātapaṭhamamaggañāṇabalena pahātabbā.
By the power of insight means to be abandoned by the power of the knowledge of the first path, which is called insight.
Do năng lực thấy (Dassanabalenā) là cần phải đoạn trừ bằng năng lực của tuệ đạo đầu tiên được gọi là thấy (dassana).
Chattiṃsa taṇhāvicaritānīti dassanena pahātabbataṇhāvicaritehi avasesāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni.
Thirty-six proliferations of craving refers to the remaining thirty-six proliferations of craving, apart from those to be abandoned by insight.
Ba mươi sáu hành vi của tham ái (Chattiṃsa taṇhāvicaritānī) là ba mươi sáu hành vi của tham ái còn lại, ngoài những hành vi tham ái cần phải đoạn trừ bằng cách thấy.
Niggatā taṇhā yassa so nittaṇho, nittaṇhassa bhāvo nittaṇhatā, kā sā?
One from whom craving has departed is nittaṇha (without craving); the state of being nittaṇha is nittaṇhatā (cravinglessness). What is that?
Tham ái đã thoát ra khỏi người nào thì người đó không còn tham ái (nittaṇho); trạng thái không còn tham ái là sự không còn tham ái (nittaṇhatā), đó là gì?
Saupādisesā nibbānadhātu.
It is the Nibbāna-element with a remainder of clinging.
Là Nibbāna giới còn dư y (saupādisesā nibbānadhātu).
‘‘Yoyaṃ pubbāparasandhi ācariyena vibhatto, soyaṃ katividho’’ti pucchitabbattā ‘‘so cāyaṃ pubbāparo sandhī’’tiādi vuttaṃ.
Because the question "What kind is this connection between earlier and later parts that has been explained by the teacher?" should be asked, "And this connection between earlier and later parts," etc., was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “Sự liên kết trước sau mà Bậc Đạo Sư đã phân tích, sự liên kết đó có bao nhiêu loại?”, nên đã nói “so cāyaṃ pubbāparo sandhī” (và sự liên kết trước sau đó) v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘na kevalaṃ suttantarasaṃsandanameva pubbāparasandhi, atha kho aññopi atthīti dassetuṃ ‘so cāya’ntiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 28).
However, in the Aṭṭhakathā it is stated: "Not only the connection between Suttas is the connection between earlier and later parts, but there are also other kinds; to show this, 'and this,' etc., was stated."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Để chỉ ra rằng sự liên kết trước sau không chỉ là sự liên kết các kinh điển, mà còn có những loại khác, nên đã nói ‘so cāya’ (và sự liên kết đó) v.v.”.
Tattha atthasandhīti kiriyākārakādivasena atthassa atthena sandhi.
Among these, atthasandhi (connection of meaning) is the connection of meaning with meaning in terms of action, agent, etc.
Trong đó, sự liên kết ý nghĩa (atthasandhī) là sự liên kết ý nghĩa với ý nghĩa theo cách thức của động từ, chủ từ, v.v.
Padasandhīti nāmapadādikassa nāmapadādikantarena sandhi.
Padasandhi (connection of words) is the connection of a nominal word, etc., with another nominal word, etc.
Sự liên kết từ ngữ (padasandhī) là sự liên kết của danh từ, v.v., với danh từ, v.v.
Desanāsandhīti vuttappakārassa desanantarassa vuttappakārena desanantarena sandhi.
Desanāsandhi (connection of discourses) is the connection of one discourse of the described kind with another discourse of the described kind.
Sự liên kết thuyết giảng (desanāsandhī) là sự liên kết của một bài thuyết giảng đã được nói với một bài thuyết giảng khác đã được nói theo cách thức đã được nói.
Niddesasandhīti niddesantarassa niddesantarena sandhi.
Niddesasandhi (connection of expositions) is the connection of one exposition with another exposition.
Sự liên kết giải thích (niddesasandhī) là sự liên kết của một phần giải thích với một phần giải thích khác.
Atthasandhibyañjanasandhayo ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā desanāsandhī’’ti pucchitabbattā ‘‘desanāsandhi na ca pathavi’’ntiādi vuttaṃ.
The connections of meaning and expression have been explained by the teacher and understood by us. Because the question "What is desanāsandhi?" should be asked, "Desanāsandhi, and not earth," etc., was stated.
Sự liên kết ý nghĩa và sự liên kết biểu đạt đã được Bậc Đạo Sư phân tích và chúng tôi đã biết. Vì cần phải hỏi “Sự liên kết thuyết giảng là gì?”, nên đã nói “desanāsandhi na ca pathavi” (sự liên kết thuyết giảng không phải là đất) v.v.
Tattha na ca pathaviṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati cāti ettha jhāyī jhānasamaṅgī puggalo pathaviṃ nissāya ālambitvā na ca jhāyati, sabbasaṅkhāranissaṭaṃ pana nibbānaṃ nissāya ālambitvā phalasamāpattiṃ jhāyati samāpajjati evāti attho daṭṭhabbo.
Here, in "the meditator meditates, not relying on earth," the meaning to be understood is that the meditator (jhānasamaṅgī puggalo), not relying on earth as an object, does not meditate; but relying on Nibbāna, which is free from all formations, as an object, he meditates (attains) the attainment of fruition.
Trong đó, ở câu “na ca pathaviṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati cā” (thiền giả không nương tựa vào đất mà thiền), cần hiểu ý nghĩa là: vị thiền giả (jhāyī) có đầy đủ thiền định không nương tựa (nissāya) vào đất (pathaviṃ) làm đối tượng mà thiền, nhưng nương tựa (nissāya) vào Nibbāna đã thoát khỏi mọi hành làm đối tượng mà nhập (samāpajjati) quả thiền định (phalasamāpatti).
Na ca āpantiādīsupi esa nayo yojetabbo.
This method should also be applied to "nor water," etc.
Cũng vậy, đối với “na ca āpa” (không phải nước) v.v., cũng cần áp dụng cách thức này.
Phalasamāpattisamaṅgī puggalo hi pathavīādayo muñcitvā nibbānameva ārabbha phalasamāpattiṃ samāpajjatīti.
For a person endowed with the attainment of fruition, having abandoned earth, etc., attains the attainment of fruition by taking Nibbāna itself as the object.
Vì vị thiền giả có đầy đủ quả thiền định, bỏ qua đất, v.v., chỉ nương tựa vào Nibbāna mà nhập quả thiền định.
Ettha ca pathavīādīhi mahābhūtehi kāmabhavarūpabhavā gahitā rūpapaṭibaddhavuttitāya.
Here, the great elements such as earth, etc., represent the sensuous existence (kāmabhava) and the fine-material existence (rūpabhava) due to their connection with form.
Và ở đây, các cõi dục giới và sắc giới được bao gồm bởi các đại yếu tố như đất, v.v., vì chúng có liên quan đến sắc pháp.
Ākāsānañcāyatanādīhipi arūpabhavo gahito, bhavattayaṃ vajjetvā ca jhāyatīti adhippāyo.
The immaterial existence (arūpabhava) is also taken by the sphere of infinite space, etc. The intention is that one meditates having avoided the three existences.
Và cõi vô sắc giới được bao gồm bởi các xứ không vô biên, v.v., ý nghĩa là thiền giả thiền định mà tránh ba cõi.
Yadi pathavīādayo nissāya na jhāyī jhāyati ca, evaṃ sati idhalokasaṅkhātaṃ sattasantānaṃ vā paralokasaṅkhātaṃ sattasantānaṃ vā anindriyasantānaṃ vā nissāya jhāyī jhāyatīti āsaṅkanīyattā taṃ pariharanto ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādimāha.
If the meditator meditates not relying on earth, etc., then, because it might be suspected that the meditator meditates relying on the mind-stream of beings called this world, or the mind-stream of beings called the other world, or a non-sentient mind-stream, to avoid this, "nor this world," etc., is stated.
Nếu vị thiền giả không nương tựa vào đất, v.v., như đã nói mà thiền, thì có thể nghi ngờ rằng vị thiền giả này nương tựa vào chúng sinh ở thế giới này, hay chúng sinh ở thế giới khác, hay chúng sinh không có căn (indriya) mà thiền, nên để tránh điều đó, đã nói “na ca imaṃ loka” (không phải thế giới này) v.v.
Tattha imaṃ lokanti idhalokasaṅkhāto diṭṭho attabhāvo sattasantāno vutto, tasmiṃ nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati ca.
Here, this world refers to the self-existence, the mind-stream of beings, seen as this present world. The meditator does not meditate relying on it.
Trong đó, “imaṃ lokaṃ” (thế giới này) được nói đến là thân thể được thấy, tức là chúng sinh ở thế giới này. Vị thiền giả không nương tựa vào đó mà thiền.
Paralokanti idhalokato añño bhavantarasaṅkhāto sattasantāno vutto, tasmiṃ nissāya na ca jhāyati jhāyī jhāyati ca.
The other world refers to the mind-stream of beings called another existence, different from this world. The meditator does not meditate relying on it.
“Paralokaṃ” (thế giới khác) được nói đến là chúng sinh ở cõi khác ngoài thế giới này. Vị thiền giả không nương tựa vào đó mà thiền.
Yamidaṃ ubhayantiādīsu idaṃ ubhayaṃ idhalokaparalokadvayaṃ antarena vajjetvā yaṃ rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanampi.
In phrases like “whatever duality,” “this duality” refers to the pair of this world and the next world. “Antarena” means excluding. “Whatever form-sphere is seen,” that form-sphere also.
Trong các câu “Yamidaṃ ubhaya” (cả hai điều này) v.v., “idaṃ ubhayaṃ” (cả hai điều này) là hai thế giới này và thế giới khác, “antarena” (trừ ra) là bỏ qua. “Yaṃ” (cái gì) là sắc xứ “diṭṭhaṃ” (đã thấy), thì sắc xứ “taṃ” (đó) cũng vậy.
Yaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ, taṃ saddāyatanampi.
Whatever sound-sphere is heard, that sound-sphere also.
“Yaṃ” (cái gì) là thanh xứ “sutaṃ” (đã nghe), thì thanh xứ “taṃ” (đó) cũng vậy.
Yaṃ gandhāyatanarasāyatanaphoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, taṃ gandhāyatanarasāyatanaphoṭṭhabbāyatanampi.
Whatever smell-sphere, taste-sphere, touch-sphere is perceived, that smell-sphere, taste-sphere, touch-sphere also.
“Yaṃ” (cái gì) là hương xứ, vị xứ, xúc xứ “mutaṃ” (đã ngửi, nếm, xúc chạm), thì hương xứ, vị xứ, xúc xứ “taṃ” (đó) cũng vậy.
Yaṃ āpodhātu ākāsadhātu lakkhaṇarūpaṃ ojāsaṅkhātaṃ dhammāyatanekadesarūpaṃ viññātaṃ, taṃ āpodhātādikaṃ dhammāyatanekadesarūpampi.
Whatever water-element, space-element, characteristic form, nutriment-constituted form, or a part of the dhamma-sphere form is cognized, that water-element and so on, or a part of the dhamma-sphere form also.
Yaṃ (cái gì) là thủy đại, không đại, sắc pháp có đặc tính, sắc pháp là một phần của pháp xứ được gọi là chất bổ dưỡng viññātaṃ (đã nhận thức), thì thủy đại, v.v., sắc pháp là một phần của pháp xứ taṃ (đó) cũng vậy.
Yaṃ vatthu pariyesitaṃ vā apariyesitaṃ vā santike pattaṃ, taṃ vatthumpi.
Whatever object is sought or unsought, obtained nearby, that object also.
Yaṃ (cái gì) là vật đã được tìm kiếm hay chưa được tìm kiếm, pattaṃ (đã đạt được) gần đó, thì vật taṃ (đó) cũng vậy.
Yaṃ vatthu pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ pariyesanārahaṃ sundaraṃ, taṃ vatthumpi.
Whatever object, obtained or not obtained, is sought, worthy of seeking, beautiful, that object also.
Yaṃ (cái gì) là vật đã đạt được hay chưa đạt được, pariyesitaṃ (đã tìm kiếm) là đáng tìm kiếm, tốt đẹp, thì vật taṃ (đó) cũng vậy.
Yaṃ vatthu vitakkitaṃ vitakkanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi.
Whatever object is thought about, to be apprehended by way of initial thought, that object also.
Yaṃ (cái gì) là vật vitakkitaṃ (đã tư duy) là đáng làm đối tượng theo cách tư duy, thì vật taṃ (đó) cũng vậy.
Yaṃ vatthu vicāritaṃ anumajjanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi.
Whatever object is examined, to be apprehended by way of sustained thought, that object also.
Yaṃ (cái gì) là vật vicāritaṃ (đã quán sát) là đáng làm đối tượng theo cách quán sát, thì vật taṃ (đó) cũng vậy.
Yaṃ vatthu manasā citteneva anucintitaṃ anucintanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati cāti yojanā kātabbā.
Whatever object is contemplated by the mind alone, to be apprehended by way of contemplation, by relying on that object also, the meditator does not meditate, and the meditator meditates—such a construction should be made.
Cần phải kết nối rằng: Yaṃ (cái gì) là vật anucintitaṃ (đã suy xét) chỉ bằng manasā (tâm) là đáng làm đối tượng theo cách suy xét, thì vị thiền giả không nương tựa vào vật taṃ (đó) mà thiền.
Ettha diṭṭhādikaṃ bahiddhārūpameva gahetabbaṃ anindriyabaddharūpassa adhippetattā.
Here, the visible and so on should be taken as external form only, as it refers to form not bound to the sense faculties.
Ở đây, chỉ nên lấy sắc pháp bên ngoài đã được thấy, v.v., vì ý nghĩa là sắc pháp không liên quan đến căn (indriya).
Tenāha aṭṭhakathācariyo – ‘‘tadubhayavinimutto anindriyabaddho rūpasantāno’’ti (netti. aṭṭha. 28).
Therefore, the Aṭṭhakathā teacher said: “a continuum of form not bound to the sense faculties, free from both of those” (Netti. Aṭṭha. 28).
Do đó, vị Aṭṭhakathācariyo đã nói: “Dòng sắc pháp không liên quan đến căn, đã thoát khỏi cả hai điều đó”.
‘‘Yadi jhāyī puggalo yathāvutte pathavīādayo nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati ca, evaṃ sati ayaṃ jhāyī puggalo idaṃ nāma nissāya jhāyatīti loke kenaci ñāyati kiṃ, udāhu na ñāyatī’’ti pucchitabbattā na ñāyatīti dassetuṃ ‘‘ayaṃ sadevake loke’’tiādimāha.
Since it should be asked, “If a meditator, relying on the aforementioned earth and so on, does not meditate, and the meditator meditates, then in such a case, is it known by anyone in the world what this meditator relies on to meditate, or is it not known?”, to show that it is not known, the text says, “This one in the world with devas,” and so on.
Vì cần phải hỏi: “Nếu vị thiền giả không nương tựa vào đất, v.v., như đã nói mà thiền, thì trong thế gian có ai biết được vị thiền giả này nương tựa vào cái gì mà thiền không, hay không biết?”, nên để chỉ ra rằng không biết, đã nói “ayaṃ sadevake loke” (vị này trong thế giới chư thiên) v.v.
Tattha phalasamāpattijhānena jhāyanto ayaṃ khīṇāsavapuggalo sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya yattha katthacipi anissitena cittena jhāyatīti sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya kenaci na ñāyatīti attho gahetabbo.
Here, the meaning should be taken as: “This Arahant, meditating with the jhāna of fruition attainment, in the world with devas…pe… among the populace with devas and humans, meditates with a mind that relies on nothing anywhere, and thus is not known by anyone in the world with devas…pe… among the populace with devas and humans.”
Trong đó, cần hiểu ý nghĩa là: Vị A-la-hán “ayaṃ” (này) jhāyanto (đang thiền) bằng quả thiền định, trong thế giới chư thiên… v.v… trong chúng sinh gồm chư thiên và loài người, thiền với tâm anissitena (không nương tựa) vào bất cứ đâu, nên trong thế giới chư thiên… v.v… trong chúng sinh gồm chư thiên và loài người, không ai biết được.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó đã nói:
‘‘Kenaci aviññāyabhāvo kena suttena vibhāvetabbo’’ti pucchitabbattā iminā godhikasuttena (saṃ. ni. 1.159) vibhāvetabboti dassetuṃ ‘‘yathā māro pāpimā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, “By which Sutta should the state of being unknown by anyone be clarified?”, to show that it should be clarified by this Godhika Sutta (Saṃ. Ni. 1.159), the text says, “Just as Māra, the Evil One,” and so on.
Vì cần phải hỏi: “Trạng thái không ai biết được đó cần phải được làm sáng tỏ bằng kinh nào?”, nên để chỉ ra rằng cần phải làm sáng tỏ bằng kinh Godhika này, đã nói “yathā māro pāpimā” (như Ma vương độc ác) v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni khīṇāsavacittassa katthacipi anissitabhāvaṃ godhikasuttena (saṃ. ni. 1.159) vakkalisuttena (saṃ. ni. 3.87) ca vibhāvetuṃ ‘yathā māro’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 28) vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is said: “Now, to clarify the state of an Arahant’s mind relying on nothing anywhere, by the Godhika Sutta (Saṃ. Ni. 1.159) and the Vakkali Sutta (Saṃ. Ni. 3.87), ‘just as Māra’ and so on is stated” (Netti. Aṭṭha. 28).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Bây giờ, để làm sáng tỏ trạng thái tâm của vị A-la-hán không nương tựa vào bất cứ đâu bằng kinh Godhika và kinh Vakkali, đã nói ‘yathā māro’ v.v.”.
Tattha dānādipuññakārake, puññe vā māreti nivāretīti māro, attahitaparahite māretīti vā māro.
Here, Māra is so called because he kills or obstructs those who perform meritorious deeds like giving, or he kills merit itself; or Māra is so called because he kills one’s own welfare and the welfare of others.
Trong đó, Māra (māro) là kẻ giết chết hay ngăn cản những người làm phước bố thí, v.v., hay những phước đức. Hoặc Māra (māro) là kẻ giết chết lợi ích của mình và lợi ích của người khác.
Pāpacittuppādavantatāya pāpimā.
He is the Evil One due to his arising of evil thoughts.
Pāpimā (độc ác) vì có những tâm niệm xấu ác.
Pubbattabhāve godhassa ghātakattā ‘‘godhiko’’ti laddhanāmassa parinibbāyantassa kulaputtassa parinibbānato uddhaṃ paṭisandhādi viññāṇaṃ samanvesanto na jānāti na passati.
Māra, searching for the rebirth-consciousness and so on of the noble son named Godhika, who was called “Godhika” because he killed a monitor lizard in a previous existence, and who was attaining final Nibbāna, does not know or see it after his final Nibbāna.
Sau khi vị thiện nam tử có tên là Godhika (Godhiko), vì đã giết một con kỳ đà (godha) trong kiếp trước, đã nhập Niết bàn, Ma vương đã tìm kiếm thức (viññāṇaṃ) tái sinh, v.v., nhưng không biết, không thấy.
‘‘Paracittajānanako māro kasmā na jānātī’’ti vattabbattā ‘‘so hī’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, “Why does Māra, who knows the minds of others, not know it?”, “He, indeed,” and so on is stated.
Vì cần phải nói: “Tại sao Ma vương là kẻ biết tâm người khác lại không biết?”, nên đã nói “so hī” (vì vị ấy) v.v.
So godhiko hi yasmā papañcātīto, tasmā taṇhāpahānena diṭṭhinissayopi assa godhikassa yasmā natthi, tasmā ca na jānātīti.
Because that Godhika is indeed beyond proliferation, and because for him, due to the abandonment of craving, there is no reliance on views, therefore Māra does not know.
So (vị) Godhika hi (vì) đã vượt qua hý luận (papañca), do đó, bằng cách đoạn trừ tham ái, vị Godhika assa (ấy) cũng không còn nương tựa vào tà kiến (diṭṭhinissaya), do đó Ma vương không biết.
‘‘Godhikasutteneva vibhāvetabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, “Should it be clarified only by the Godhika Sutta?”, “And just as,” and so on is stated.
Vì cần phải hỏi: “Chỉ cần làm sáng tỏ bằng kinh Godhika thôi sao?”, nên đã nói “yathā cā” (và như vậy) v.v.
‘‘Godhikasuttavakkalisuttehi anupādisesāya nibbānadhātuyā anissitabhāvo vibhāvito, evaṃ sati saupādisesanibbānadhātuyā anissitabhāvo kena viññāyatīti attho bhaveyyā’’ti vattabbattā tadāpi na viññāyatiyevāti dassetuṃ ‘‘sadevakena lokenā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, “The state of not relying on the Nibbāna-element without residue of clinging has been clarified by the Godhika Sutta and the Vakkali Sutta; in such a case, by what is the state of not relying on the Nibbāna-element with residue of clinging known?”, to show that even then it is not known, “by the world with devas,” and so on is stated.
Vì cần phải nói: “Trạng thái không nương tựa vào Nibbāna giới không dư y đã được làm sáng tỏ bằng kinh Godhika và kinh Vakkali. Nếu vậy, trạng thái không nương tựa vào Nibbāna giới còn dư y được ai biết?”, nên để chỉ ra rằng lúc đó cũng không ai biết, đã nói “sadevakena lokenā” (bởi thế giới chư thiên) v.v.
Tattha saupādisesāya nibbānadhātuyā phalasamāpattijhānena jhāyamānā ime khīṇāsavā katthaci anissitacittā jhāyantīti sadevakena lokena na ñāyanti samārakena…pe… sadevamanussāya na ñāyantīti yojanā kātabbā.
In that regard, these Arahants, meditating with the jhānas of fruition attainment in the element of Nibbāna with a remainder of clinging, meditate with unattached minds anywhere, and thus are not known by the world with its devas, nor by the world with Māra… and so on… nor by the world with its devas and humans — such an explanation should be made.
Ở đây, những vị lậu tận này (khīṇāsavā), khi thiền định (jhāyamānā) với thiền quả chứng (phalasamāpattijhānena) trong Niết-bàn giới hữu dư y (saupādisesāya nibbānadhātuyā), họ thiền định với tâm không nương tựa (anissitacittā) vào bất cứ điều gì. Điều này không được thế gian cùng chư thiên biết đến (sadevakena lokena na ñāyanti), cũng không được Ma-vương… (pe)… cũng không được thế gian cùng chư thiên và loài người biết đến (sadevamanussāya na ñāyantīti), đó là cách kết nối nên được thực hiện.
Anissitacittā na ñāyantīti ettha hi na-kāro ca ‘‘jhāyamānā’’ti pade na sambandhitabbo ‘‘na jhāyamānā’’ti atthassa sambhavato.
Regarding "they are not known with unattached minds," here the particle "na" (not) should not be connected with the word "jhāyamānā" (meditating), as the meaning "not meditating" would arise.
Ở đây, trong cụm từ “tâm không nương tựa, không được biết đến” (Anissitacittā na ñāyantīti), từ “không” (na) không nên được liên kết với từ “thiền định” (jhāyamānā), vì điều đó có thể hiểu là “không thiền định”.
‘‘Na ñāyantī’’ti pana sambandhitabbo heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ eva ‘‘loke kenacipi na ñāyatī’’ti vuttattā.
But it should be connected with "na ñāyanti" (are not known), because it is stated below in the Commentary itself, "is not known by anyone in the world."
Tuy nhiên, nó nên được liên kết với “không được biết đến” (na ñāyantīti) vì trong chú giải (aṭṭhakathāyaṃ) ở phần dưới đã nói rằng “không ai trong thế gian biết đến”.
Ayaṃ desanāsandhīti godhikasuttavakkalisuttānaṃ aññamaññaṃ atthavasena saṃsandanā niddhāritā viya ‘‘na ca pathaviṃ nissāyā’’tiādidesanāya ca ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādidesanāya ca yāya desanāya atthavasena saṃsandanā niddhāritā, tāya desanāya yattha katthaci yaṃ kiñci nissāya jhāyī na jhāyati, nibbānaṃ nissāya jhāyī jhāyatīti atthavasena niddhāritā, ayaṃ saṃsandanā desanāsandhi nāmāti attho gahetabbo.
This is the teaching connection: Just as the connection of meaning between the Godhika Sutta and the Vakkali Sutta is determined, so too is the connection of meaning determined by the teaching that begins "nor relying on the earth" and the teaching that begins "nor this world," by which teaching it is determined that one who meditates does not meditate relying on anything anywhere, but one who meditates, meditates relying on Nibbāna. This connection is called the teaching connection (desanāsandhi).
Đây là sự kết nối bài giảng (Ayaṃ desanāsandhīti): Cũng như sự kết nối về ý nghĩa giữa kinh Godhika và kinh Vakkali đã được xác định, sự kết nối về ý nghĩa giữa bài giảng “không nương tựa đất” (na ca pathaviṃ nissāyā) và bài giảng “không nương tựa thế gian này” (na ca imaṃ loka) đã được xác định, qua bài giảng đó, ý nghĩa được xác định là: thiền giả không thiền định khi nương tựa vào bất cứ điều gì ở bất cứ đâu, thiền giả thiền định khi nương tựa vào Niết-bàn. Sự kết nối ý nghĩa này được gọi là desanāsandhi (sự kết nối bài giảng).
Desanāsandhi ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā niddesasandhī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā niddesasandhīti nissitacittā’’tiādi vuttaṃ.
The teaching connection having been analyzed by the teacher and understood by us, it is necessary to ask, "What is the exposition connection?" Therefore, "What is the exposition connection? Those with attached minds," and so on, was stated.
Vì sự kết nối bài giảng (desanāsandhi) đã được bậc thầy phân tích và chúng tôi đã hiểu, nên cần phải hỏi “sự kết nối trình bày (niddesasandhi) là gì?”, do đó đã nói “trong đó, sự kết nối trình bày là gì? Tâm nương tựa” (tattha katamā niddesasandhīti nissitacittā) v.v…
Tattha tatthāti tesu catūsu atthasandhibyañjanasandhidesanāsandhiniddesasandhīsu yā sandhi ‘‘niddesasandhī’’ti uddiṭṭhā, sā niddesato katamāti pucchatīti attho.
Here, "therein" means: among those four—the meaning connection, the expression connection, the teaching connection, and the exposition connection—which connection, designated as the "exposition connection," is what in terms of exposition? This is the meaning of the question.
Trong đó, “trong đó” (tatthā) có nghĩa là: trong bốn loại kết nối này (kết nối ý nghĩa, kết nối diễn đạt, kết nối bài giảng, kết nối trình bày) đã được nêu, sự kết nối nào được gọi là “kết nối trình bày” (niddesasandhi), đó là câu hỏi về cách trình bày.
Nissitacittāti taṇhādiṭṭhisahajātavasena vā upanissayavasena vā nissitaṃ cittaṃ yesaṃ puthujjanānanti nissitacittā, puthujjanā puggalā niddisitabbā imāya desanāya puggalādhiṭṭhānattā.
Those with attached minds (nissitacittā) refers to those ordinary individuals whose minds are attached due to being co-arisen with craving and wrong view, or due to strong reliance. These ordinary individuals should be expounded by this teaching, as it pertains to individuals.
Tâm nương tựa (Nissitacittā): những người phàm phu có tâm nương tựa do đồng sinh với tham ái, tà kiến hoặc do có duyên nương tựa, những người phàm phu đó cần được trình bày bởi bài giảng này vì nó dựa trên cá nhân.
Yadi desanā dhammādhiṭṭhānā, evaṃ sati nissitaṃ cittaṃ ettha suttappadesesu desitanti nissitacittā nissitacittajānanatthāya desitā suttappadesā.
If the teaching pertains to phenomena, then in that case, "nissitacittā" refers to the sections of the Sutta where the attached mind is taught, these sections being taught for the purpose of understanding the attached mind.
Nếu bài giảng dựa trên pháp, thì khi đó, tâm nương tựa được giảng trong các đoạn kinh này được gọi là tâm nương tựa (nissitacittā), là các đoạn kinh được giảng để biết về tâm nương tựa.
Anissitaṃ cittaṃ yesaṃ ariyapuggalānanti anissitacittā, ariyapuggalā niddisitabbā imāya desanāya puggalādhiṭṭhānattā.
Those with unattached minds (anissitacittā) refers to those noble individuals whose minds are unattached. These noble individuals should be expounded by this teaching, as it pertains to individuals.
Tâm không nương tựa (Anissitacittā): những bậc thánh nhân có tâm không nương tựa, những bậc thánh nhân đó cần được trình bày bởi bài giảng này vì nó dựa trên cá nhân.
Dhammādhiṭṭhānāya pana anissitaṃ cittaṃ yattha suttappadesesu desitanti anissitacittā, anissitacittajānanatthāya desitā suttappadesā.
However, for a teaching pertaining to phenomena, "anissitacittā" refers to the sections of the Sutta where the unattached mind is taught, these sections being taught for the purpose of understanding the unattached mind.
Đối với bài giảng dựa trên pháp, thì tâm không nương tựa được giảng trong các đoạn kinh này được gọi là tâm không nương tựa (anissitacittā), là các đoạn kinh được giảng để biết về tâm không nương tựa.
‘‘Nissitacittā kena niddesena niddisitabbā, anissitacittā kena niddesena niddisitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitacittā akusalapakkhena niddisitabbā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is necessary to ask, "By what exposition should those with attached minds be expounded, and by what exposition should those with unattached minds be expounded?", "Those with attached minds should be expounded by the unwholesome side," and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi “tâm nương tựa nên được trình bày bằng cách trình bày nào, tâm không nương tựa nên được trình bày bằng cách trình bày nào?”, do đó đã nói “tâm nương tựa nên được trình bày bằng phương diện bất thiện” (nissitacittā akusalapakkhena niddisitabbā) v.v…
Akusalapakkhena niddesena niddisitabbā.
They should be expounded by the exposition of the unwholesome side.
Nên được trình bày bằng cách trình bày phương diện bất thiện (Akusalapakkhena).
Kusalapakkhenātiādīsupi esa nayo yojetabbo.
The same method should be applied to "by the wholesome side," and so on.
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng cho phương diện thiện (Kusalapakkhenā) v.v…
Akusalapakkhasāmaññakusalapakkhasāmaññehi dassetvā akusalavisesakusalavisesehi dassetuṃ ‘‘nissitacittā saṃkilesenā’’tiādi vuttaṃ.
To show by specific unwholesome and wholesome qualities after showing by general unwholesome and wholesome qualities, "Those with attached minds by defilement," and so on, was stated.
Sau khi trình bày bằng phương diện bất thiện chung và phương diện thiện chung, để trình bày bằng các bất thiện đặc biệt và thiện đặc biệt, đã nói “tâm nương tựa bằng sự ô nhiễm” (nissitacittā saṃkilesenā) v.v…
Ayaṃ niddesasandhīti akusalapakkhādikassa purimaniddesassa saṃkilesādikena pacchimena niddesena nissitacittavasena ayaṃ saṃsandanā ca niddesasandhi nāma.
This is the exposition connection: This connection, in terms of those with attached minds, between the preceding exposition of the unwholesome side and the subsequent exposition of defilement, is called the exposition connection.
Đây là sự kết nối trình bày (Ayaṃ niddesasandhīti): Sự kết nối này là niddesasandhi (kết nối trình bày) theo nghĩa tâm nương tựa với sự trình bày trước đó về phương diện bất thiện v.v… và sự trình bày sau đó về sự ô nhiễm v.v…
Kusalapakkhādikassa purimassa niddesassa vodānādikena pacchimena niddesena anissitacittavasena ayaṃ saṃsandanā ca niddesasandhi nāmāti vibhajitvā veditabbā.
And this connection, in terms of those with unattached minds, between the preceding exposition of the wholesome side and the subsequent exposition of purification, is also called the exposition connection—this should be understood by distinguishing them.
Và sự kết nối này là niddesasandhi (kết nối trình bày) theo nghĩa tâm không nương tựa với sự trình bày trước đó về phương diện thiện v.v… và sự trình bày sau đó về sự thanh tịnh v.v…, nên được hiểu bằng cách phân tích.
‘‘Catubyūhahārassa neruttamadhippāyanidānapubbāparasandhippabhedena ceva atthabyañjanasandhiniddesasandhidesanāsandhippabhedena ca vibhajitabbabhāvo kena amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, "By what means should we know and believe that the fourfold method (catubyūhahāra) should be analyzed by the categories of linguistic intent, cause, and anterior-posterior connection, and by the categories of meaning connection, expression connection, exposition connection, and teaching connection?", "Therefore he said," and so on, was stated.
Vì cần phải nói “làm thế nào chúng ta có thể biết và tin rằng bốn loại phương pháp phân tích (catubyūhahāra) nên được phân tích theo các loại như niệu nghĩa, chủ ý, nhân duyên, và liên kết trước sau, cũng như theo các loại như kết nối ý nghĩa, kết nối diễn đạt, kết nối trình bày, và kết nối trình bày?”, do đó đã nói “vì vậy, ngài đã nói” (tenāhā) v.v…
Tattha tena tathā vibhajitabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘neruttamadhippāyo’’tiādikaṃ (netti. 4 hārasaṅkhepa) yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi catubyūhahārassa tathā vibhajitabbabhāvo jānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Here, "by that" means: by that way of analysis, the venerable Mahākaccāna said the words "linguistic intent," and so on (Netti. 4, Hārasaṅkhepa). By those words, it is meant that you should know and believe that the fourfold method should be analyzed in that way.
Trong đó, “vì vậy” (tena) có nghĩa là: Ngài Đại Ca-chiên-diên đã nói lời “niệu nghĩa, chủ ý” (neruttamadhippāyo) v.v… (Netti. 4, Hārasaṅkhepa) về việc nên phân tích như vậy. Với lời nói đó, quý vị nên biết và tin rằng bốn loại phương pháp phân tích nên được phân tích như vậy.
29. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena catubyūhahāravibhaṅgena neruttādayo vibhattā, so…pe… catubyūhahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo āvaṭṭo hāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā tattha katamo āvaṭṭo hāro’’tiādi vuttaṃ.
29. The analysis of the four-arrangement method, which is a special kind of exposition, by which the etymologists and others are distinguished, that…etc.… the analysis of the four-arrangement method is complete, and because it is to be asked, "Which is the āvaṭṭa method analysis?", it is stated as "Among these, which is the āvaṭṭa method?" and so on.
29. Phương pháp phân tích bốn loại (catubyūhahāravibhaṅga) đã được hoàn tất, là sự diễn giải đặc biệt mà qua đó niệu nghĩa v.v… đã được phân tích. Vì cần phải hỏi “phương pháp Avaṭṭa (Avaṭṭahāravibhaṅga) là gì?”, do đó đã nói “trong đó, phương pháp Avaṭṭa là gì?” (tattha katamo āvaṭṭo hāro) v.v…
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭo hāro āvaṭṭahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Here, "Among these" refers to those sixteen methods of exposition and so on that have been indicated; "which" special exposition is called the "āvaṭṭa method," the analysis of the āvaṭṭa method, is the question.
Trong đó, “trong đó” (tatthā) có nghĩa là: trong mười sáu loại phương pháp giảng dạy v.v… đã được nêu, sự diễn giải đặc biệt nào được gọi là phương pháp Avaṭṭa (āvaṭṭo hāro), tức là phân tích phương pháp Avaṭṭa, đó là câu hỏi.
‘‘Ekamhi padaṭṭhāne’’ntiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ārambhathā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭahāravibhaṅgo nāmāti gahito.
The exposition beginning with "In one phrase" and so on, which is now being stated by me, the detailed exposition beginning with "Ārambhatha" and so on, is taken as the analysis of the āvaṭṭa method.
Sự trình bày “ở một vị trí từ” (ekamhi padaṭṭhāne) v.v… đã được hiểu là sự diễn giải đặc biệt chi tiết “hãy bắt đầu” (ārambhathā) v.v… mà tôi đang nói đến bây giờ, được gọi là phân tích phương pháp Avaṭṭa.
‘‘Tattha desanāyaṃ ekasmiṃ padaṭṭhāne desanāruḷhe sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati, pariyesitvā kathaṃ paṭipakkhe āvaṭṭetī’’ti vattabbattā –
Because it is to be said, "In one phrase-location (padaṭṭhāna) where an exposition has arisen, one seeks out the remaining phrase-location, and having sought it out, how does one turn it around (āvaṭṭeti) to the opposite side?",—
Vì cần phải nói “ở đó, trong bài giảng, khi một vị trí từ đã được giảng, nó tìm kiếm một vị trí từ còn lại, sau khi tìm kiếm, làm thế nào nó xoay chuyển về phía đối nghịch?”, do đó –
‘‘Ārambhathā’tiādigāthāyaṃ katarasmiṃ padaṭṭhāne desanāruḷhe katamaṃ sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesatī’’ti vattabbattā ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "In the verse beginning with 'Ārambhatha,' in which phrase-location has the exposition arisen, and which remaining phrase-location does one seek out?", it is stated as "Strive, go forth is the phrase-location of energy" and so on.
Vì cần phải nói “trong bài kệ ‘hãy bắt đầu’ v.v…, khi vị trí từ nào đã được giảng, nó tìm kiếm vị trí từ còn lại nào?”, do đó đã nói “hãy bắt đầu, hãy xuất ly là vị trí từ của tinh tấn” (ārambhatha nikkamathāti vīriyassa padaṭṭhāna) v.v…
Tattha ‘‘vīriyassa padaṭṭhāna’’nti sāmaññavasena vuttampi ārambhadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ nikkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, nikkamadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ parakkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, parakkamadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ samathabhāvanāsahitassa vīriyassa padaṭṭhānantiādinā pariyesitabbanti gahetabbaṃ.
Here, although it is stated generally as "the phrase-location of energy," it should be understood that energy (vīriya) in the sense of the element of striving (ārambhadhātu) is the phrase-location for energy in the sense of the element of exertion (nikkamadhātu); energy in the sense of the element of exertion is the phrase-location for energy in the sense of the element of effort (parakkamadhātu); energy in the sense of the element of effort is the phrase-location for energy accompanied by tranquility (samatha-bhāvanā), and so on, and should be sought out in this manner.
Trong đó, mặc dù đã nói chung là “vị trí từ của tinh tấn” (vīriyassa padaṭṭhāna), nhưng nên hiểu rằng: tinh tấn được gọi là yếu tố khởi đầu là vị trí từ của tinh tấn được gọi là yếu tố xuất ly; tinh tấn được gọi là yếu tố xuất ly là vị trí từ của tinh tấn được gọi là yếu tố nỗ lực; tinh tấn được gọi là yếu tố nỗ lực là vị trí từ của tinh tấn đi kèm với sự tu tập định (samatha-bhāvanā) v.v… nên được tìm kiếm.
‘‘Yuñjathā’’ti iminā vuttaṃ samathabhāvanāsahitaṃ vīriyaṃ ‘‘buddhasāsane’’ti iminā vuttassa mahaggatasamādhissa padaṭṭhānaṃ, desanāruḷhaṃ sukhādikaṃ sesakampi padaṭṭhānaṃ pariyesitabbaṃ.
The energy accompanied by tranquility, stated by "Yuñjatha," is the phrase-location for the exalted concentration (mahaggata-samādhi) stated by "buddhasāsane"; the remaining phrase-locations, such as happiness (sukha) and so on, where an exposition has arisen, should also be sought out.
Tinh tấn đi kèm với sự tu tập định được nói đến bởi “hãy tinh tấn” (Yuñjathā) là vị trí từ của định siêu thế được nói đến bởi “trong giáo pháp của Đức Phật” (buddhasāsane), các vị trí từ còn lại như lạc v.v… đã được giảng cũng nên được tìm kiếm.
‘‘Dhunātha maccuno sena’’nti padena gahitaṃ vipassanāsahitaṃ vīriyaṃ kilesadhunane samatthāya paññāya padaṭṭhānaṃ, desanāruḷhaṃ samādhiādikaṃ sesakampi padaṭṭhānaṃ pariyesitabbaṃ.
The energy accompanied by insight (vipassanā), grasped by the phrase "Dhunātha maccuno senaṃ," is the phrase-location for wisdom (paññā) capable of shaking off defilements; the remaining phrase-locations, such as concentration (samādhi) and so on, where an exposition has arisen, should also be sought out.
Tinh tấn đi kèm với tuệ quán được nắm giữ bởi từ “hãy đánh tan quân đội của tử thần” (Dhunātha maccuno sena) là vị trí từ của tuệ có khả năng diệt trừ phiền não, các vị trí từ còn lại như định v.v… đã được giảng cũng nên được tìm kiếm.
‘‘Yadi ‘ārambhathā’tiādikaṃ vuttaṃ vīriyaṃ sāmaññabhūtānaṃ vīriyasamādhipaññānaṃyeva padaṭṭhānaṃ siyā, evaṃ sati kathaṃ vaṭṭamūlaṃ chinditvā vivaṭṭaṃ pāpessantī’’ti vattabbattā puna ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyindriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "If the energy stated in 'Ārambhatha' and so on were only the phrase-location for the general energies, concentration, and wisdom, then how would they cut off the root of saṃsāra and lead to liberation (vivaṭṭa)?", it is again stated as "Strive, go forth is the phrase-location for the faculty of energy (vīriyindriya)" and so on.
Vì cần phải nói “nếu tinh tấn được nói đến bởi ‘hãy bắt đầu’ v.v… chỉ là vị trí từ của tinh tấn, định, tuệ chung, thì khi đó làm thế nào chúng sẽ chặt đứt gốc rễ của luân hồi và đưa đến Niết-bàn?”, do đó lại nói “hãy bắt đầu, hãy xuất ly là vị trí từ của tinh tấn căn” (ārambhatha nikkamathāti vīriyindriyassa padaṭṭhāna) v.v…
Ādhipaccakiccatāya yuttassāpi vīriyādhikassa padaṭṭhānattā ārabhantā yogāvacarapuggalā vaṭṭamūlaṃ chinditvā vivaṭṭaṃ pāpentīti vuttaṃ hoti.
It is stated that yogis who strive, because of the phrase-location of energy which is also suitable for the function of dominance, cut off the root of saṃsāra and lead to liberation.
Được nói rằng, những hành giả (yogāvacarapuggalā) khởi sự (ārabhantā) với sự tinh tấn (vīriyādhikassa), vốn là cận nhân (padaṭṭhānattā) cho người có năng lực, dù cho việc đó phù hợp với nhiệm vụ làm chủ (ādhipaccakiccatāya), sẽ cắt đứt gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlaṃ chinditvā) và đạt đến Niết Bàn (vivaṭṭaṃ pāpenti).
‘‘Ārambhathā’’tiādikā pana yasmā vīriyārambhavatthuādidesanā hoti, tasmā ārambhavatthuādīniyeva saṃvaṇṇitāni padaṭṭhānanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘imāni padaṭṭhānāni desanā’’ti.
However, since "Ārambhatha" and so on is an exposition of the basis of striving (vīriyārambhavatthu) and so on, bearing in mind the objection that only the basis of striving and so on are the phrase-locations that have been expounded, he says "These are the phrase-locations of the exposition."
Tuy nhiên, vì lời dạy "Ārambhathā" (Hãy tinh tấn!) và những điều tương tự là lời dạy về căn bản của sự khởi đầu tinh tấn, v.v., do đó, khi lưu ý đến sự chất vấn rằng chỉ có căn bản của sự khởi đầu, v.v., được giải thích là cận nhân, nên đã nói: "Những cận nhân này là lời dạy."
‘‘Ārambhathā’’tiādikā yathāvuttapadaṭṭhānāni desanā hoti, na vīriyārambhavatthuādīni, tasmā padaṭṭhānaṃyeva saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that "Ārambhatha" and so on is an exposition of the aforementioned phrase-locations, not of the basis of striving and so on; therefore, only the phrase-locations are expounded.
Nên hiểu rằng "Ārambhathā" và những điều tương tự là lời dạy về các cận nhân đã nói, chứ không phải là căn bản của sự khởi đầu tinh tấn, v.v., do đó, chỉ có cận nhân được giải thích.
Evaṃ ‘‘ārambhathā’’tiādidesanāya padaṭṭhānavasena attho vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ tassāyeva desanāya paṭipakkhavasena attho vibhajitabbo’’ti vattabbattā ‘‘ayuñjantānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, the meaning has been analyzed based on the proximate cause through the teaching beginning with "Strive!", and it has been understood by us. Since it must be stated "how the meaning of that very teaching should be analyzed in terms of its opposite," the passage beginning with " or for those who do not apply themselves" was spoken.
Như vậy, ý nghĩa của lời dạy "Ārambhathā" và những điều tương tự đã được phân tích theo khía cạnh cận nhân, và chúng ta cũng đã hiểu. Vì cần phải nói "làm thế nào để phân tích ý nghĩa của chính lời dạy đó theo khía cạnh đối nghịch", nên đã nói "hoặc đối với những người không tinh tấn" và những điều tương tự.
Tattha yoge bhāvanāyaṃ ayuñjantānaṃ sattānaṃ aparipakkañāṇānaṃ yoge yogahetu vāsanābhāgiyavasena āyatiṃ jānanatthāya ‘‘ārambhathā’’tiādidesanā āraddhā.
Therein, the teaching beginning with "Strive!" was initiated for the sake of future understanding, due to the application (yoga) of beings who do not apply themselves (ayuñjantānaṃ) to development, who have undeveloped wisdom, as a cause for application, in terms of being conducive to latent tendencies.
Trong đó, đối với những người không tinh tấn (ayuñjantānaṃ) trong yoga (yoge), tức là trong sự tu tập (bhāvanāyaṃ), những chúng sinh có trí tuệ chưa chín muồi, lời dạy "Ārambhathā" và những điều tương tự được khởi xướng để hiểu (jānanatthāya) trong tương lai theo khía cạnh phần của sự tích lũy (vāsanābhāgiyavasena), trong yoga (yoge), tức là do nhân yoga.
Yuñjantānaṃ paripakkañāṇānaṃ sattānaṃ ārambhe ārambhahetu diṭṭheva dhamme parijānanatthāya ‘‘ārambhathā’’tiādidesanā āraddhā.
For beings who apply themselves (yuñjantānaṃ), who have mature wisdom, the teaching beginning with "Strive!" was initiated for the sake of full comprehension of the Dhamma here and now, due to exertion (ārambha), as a cause for exertion.
Đối với những người tinh tấn (yuñjantānaṃ), những chúng sinh có trí tuệ đã chín muồi, lời dạy "Ārambhathā" và những điều tương tự được khởi xướng để hiểu rõ (parijānanatthāya) ngay trong đời này, trong sự tinh tấn (ārambhe), tức là do nhân tinh tấn.
Tattha tesu yuñjantāyuñjantesu paripakkāparipakkañāṇesu ye aparipakkañāṇā sattā na yuñjanti, te aparipakkañāṇā sattā pamādamūlakā hutvā yoge bhāvanāyaṃ yena pamādena na yuñjanti, so pamādo taṇhāmūlako pamādo, avijjāmūlako pamādoti dubbidho hoti.
Among them, those who apply themselves and those who do not, those with mature and undeveloped wisdom, those beings with undeveloped wisdom who do not apply themselves, they, being rooted in heedlessness, do not apply themselves to development due to a certain heedlessness. That heedlessness is twofold: heedlessness rooted in craving and heedlessness rooted in ignorance.
Trong đó (tattha), trong số những người tinh tấn và không tinh tấn đó, trong số những người có trí tuệ chín muồi và chưa chín muồi, những ai (ye) là chúng sinh có trí tuệ chưa chín muồi không tinh tấn, những người đó (te), những chúng sinh có trí tuệ chưa chín muồi, do gốc rễ của phóng dật (pamādamūlakā) mà không tinh tấn trong yoga, tức là trong sự tu tập, sự phóng dật đó (so pamādo) là phóng dật có gốc rễ từ tham ái (taṇhāmūlako pamādo) và phóng dật có gốc rễ từ vô minh (avijjāmūlako pamādo), có hai loại.
Tattha tasmiṃ dubbidhe pamāde aññāṇena nivuto avijjāmūlako satto yena pamādena ñeyyaṭṭhānaṃ ‘‘ime uppādavayadhammā pañcakkhandhā ñeyyaṭṭhānaṃ nāmā’’ti nappajānāti, ayaṃ aññāṇahetuko pamādo avijjāmūlako pamādā nāma.
Among those two kinds of heedlessness, a being rooted in ignorance, veiled by ignorance, by which heedlessness he does not fully understand the knowable object, thinking "these five aggregates, subject to arising and passing away, are the knowable object"—this heedlessness caused by ignorance is called heedlessness rooted in ignorance.
Trong đó (tattha), trong hai loại phóng dật đó, chúng sinh bị vô minh (aññāṇena) che lấp, tức là phóng dật có gốc rễ từ vô minh, do sự phóng dật nào (yena pamādena) mà không hiểu rõ đối tượng cần biết (ñeyyaṭṭhānaṃ) là "năm uẩn này, có pháp sinh diệt, được gọi là đối tượng cần biết", sự phóng dật do nhân vô minh này được gọi là phóng dật có gốc rễ từ vô minh (avijjāmūlako pamādā).
Yo pamādo taṇhāmūlako, so pamādo tividho anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesanto taṇhiko satto yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo ca, uppannānaṃ bhogānaṃ ṭhitatthāya rakkhanto taṇhiko satto ārakkhanimittaṃ yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo ca, ṭhitaṃ bhogaṃ paribhuñjanto taṇhiko satto paribhoganimittaṃ yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo cāti tividho hoti.
The heedlessness rooted in craving is threefold: the heedlessness that a craving being incurs when seeking to produce unarisen possessions; the heedlessness that a craving being incurs as a reason for guarding arisen possessions; and the heedlessness that a craving being incurs as a reason for consuming existing possessions. Thus, it is threefold.
Sự phóng dật có gốc rễ từ tham ái (taṇhāmūlako) có ba loại: một chúng sinh tham ái tìm kiếm tài sản chưa có để có được, sự phóng dật mà người đó mắc phải là một loại phóng dật; một chúng sinh tham ái bảo vệ tài sản đã có để giữ gìn, sự phóng dật mà người đó mắc phải do ý định bảo vệ là một loại phóng dật; và một chúng sinh tham ái tiêu dùng tài sản đã có, sự phóng dật mà người đó mắc phải do ý định tiêu dùng là một loại phóng dật; như vậy, nó có ba loại (tividho).
Iti loke ayaṃ pamādo catubbidho avijjāpadaṭṭhāno ekavidho pamādo, taṇhāpadaṭṭhāno tividho pamādoti catubbidho hoti.
Thus, in the world, this heedlessness is fourfold: one kind of heedlessness rooted in ignorance, and three kinds of heedlessness rooted in craving. Thus, it is fourfold.
Như vậy, trên thế gian, sự phóng dật này (ayaṃ pamādo) có bốn loại: một loại phóng dật có cận nhân là vô minh, và ba loại phóng dật có cận nhân là tham ái, nên nó có bốn loại (catubbidho).
Tattha tāsu avijjātaṇhāsu nāmakāyo phassādināmasamūho avijjāya padaṭṭhānaṃ, rūpakāyo pathavīādirūpasamūho taṇhāya padaṭṭhānaṃ hoti.
Among those ignorance and craving, the name-body (nāmakāya), the aggregate of mental phenomena beginning with contact, is the proximate cause for ignorance; the form-body (rūpakāya), the aggregate of material phenomena beginning with earth, is the proximate cause for craving.
Trong đó (tattha), trong số vô minh và tham ái đó, danh thân (nāmakāyo), tức là tập hợp các danh pháp như xúc, là cận nhân của vô minh; sắc thân (rūpakāyo), tức là tập hợp các sắc pháp như đất, là cận nhân của tham ái.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ārambhadhātunikkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa paṭipakkho catubbidho pamādo niddhāretabbo, niddhāretvā ekavidhassa pamādassa avijjā padaṭṭhānaṃ, tividhassa pamādassa taṇhā padaṭṭhānaṃ.
This is what is meant: the fourfold heedlessness, which is the opposite of energy, consisting of the element of exertion and the element of endeavor, should be determined. Having determined it, ignorance is the proximate cause for one kind of heedlessness, and craving is the proximate cause for three kinds of heedlessness.
Điều này có nghĩa là: sự phóng dật có bốn loại, đối nghịch với tinh tấn (vīriya) bao gồm tinh tấn khởi sự (ārambhadhātu) và tinh tấn nỗ lực (nikkamadhātu), cần phải được xác định. Sau khi xác định, vô minh là cận nhân của một loại phóng dật, và tham ái là cận nhân của ba loại phóng dật.
Avijjāya nāmakāyo padaṭṭhānaṃ, taṇhāya rūpakāyo padaṭṭhānanti paṭipakkhe āvaṭṭetvā padaṭṭhānaṃ pariyesitabbanti.
The name-body is the proximate cause for ignorance, and the form-body is the proximate cause for craving—thus, the proximate cause should be sought by turning to the opposite.
Danh thân là cận nhân của vô minh, sắc thân là cận nhân của tham ái; nên phải tìm kiếm cận nhân bằng cách xoay chuyển theo chiều đối nghịch.
‘‘Kasmā nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānaṃ bhavati, rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘taṃ kissa hetū’’ti pucchitvā ‘‘rūpīsu bhavesu ajjhosānaṃ, arūpīsu sammoho’’ti vuttaṃ.
Since it must be asked, "Why is the name-body the proximate cause for ignorance, and the form-body the proximate cause for craving?", having asked " What is the reason for that?", it was said: " Attachment to material existences, and delusion in immaterial existences."
Vì cần phải hỏi "Tại sao danh thân là cận nhân của vô minh, và sắc thân là cận nhân của tham ái?", nên sau khi hỏi "Vì lý do gì?" (taṃ kissa hetū), đã nói "sự chấp thủ vào các cõi sắc, sự mê lầm trong các cõi vô sắc" (rūpīsu bhavesu ajjhosānaṃ, arūpīsu sammoho).
Rūpīsu bhavesu rūpadhammesu ahaṃmamādivasena ajjhosānaṃ taṇhābhiniveso sattesu patiṭṭhito yasmā hoti, tasmā rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ bhavati.
Because attachment (taṇhābhinivesa), in terms of "I" and "mine," is established in beings in material existences, in material phenomena, therefore the form-body is the proximate cause for craving.
Vì sự chấp thủ (ajjhosānaṃ) vào các cõi sắc (rūpīsu bhavesu), tức là vào các sắc pháp, theo nghĩa "tôi" và "của tôi", tức là sự bám víu tham ái (taṇhābhiniveso) đã an trú trong chúng sinh, do đó sắc thân là cận nhân của tham ái.
Anamatagge hi saṃsāre itthipurisā aññamaññarūpābhirāmā bhavanti.
Indeed, throughout beginningless saṃsāra, men and women delight in each other's forms.
Thật vậy, trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, nam và nữ bị lôi cuốn bởi sắc tướng của nhau.
Arūpīsu phassādīsu sukhumabhāvato sammoho sattesu patiṭṭhito yasmā hoti, tasmā nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānaṃ bhavatīti yojanā kātabbā.
Because delusion is established in beings in immaterial existences, such as contact, due to their subtle nature, therefore the name-body is the proximate cause for ignorance—this connection should be made.
Vì sự mê lầm (sammoho) trong các pháp vô sắc (arūpīsu), tức là các danh pháp như xúc, do bản chất vi tế của chúng, đã an trú trong chúng sinh, do đó danh thân là cận nhân của vô minh; nên phải kết nối như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpakāyanāmakāyesu ārammaṇakaraṇavasena taṇhāya ca avijjāya ca uppajjanato rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ, nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānanti nīharitabbāvāti.
This is what is meant: because craving and ignorance arise with the form-body and name-body as their objects, the form-body is the proximate cause for craving, and the name-body is the proximate cause for ignorance—thus it should be inferred.
Điều này có nghĩa là: vì tham ái và vô minh phát sinh do lấy sắc thân và danh thân làm đối tượng, nên sắc thân là cận nhân của tham ái, danh thân là cận nhân của vô minh; nên phải rút ra kết luận như vậy.
‘‘Katamo rūpakāyo, katamo nāmakāyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha rūpakāyo rūpakkhandho, nāmakāyo cattāro arūpino khandhā’’ti vuttaṃ.
Since it must be asked, "What is the form-body, and what is the name-body?", it was said: " Therein, the form-body is the aggregate of form, and the name-body is the four immaterial aggregates."
Vì cần phải hỏi "Sắc thân là gì? Danh thân là gì?", nên đã nói "Trong đó, sắc thân là sắc uẩn, danh thân là bốn uẩn vô sắc" (tattha rūpakāyo rūpakkhandho, nāmakāyo cattāro arūpino khandhā).
Tattha tesu rūpakāyanāmakāyesu rūpakāyo rūpasamūho nāma rūpakkhandho hoti, nāmakāyo nāmasamūho nāma cattāro arūpino khandhāti.
Among those form-body and name-body, the form-body, the aggregate of form, is the aggregate of form; and the name-body, the aggregate of name, is the four immaterial aggregates.
Trong đó (tattha), trong số sắc thân và danh thân đó, sắc thân (rūpakāyo), tức là tập hợp sắc pháp, là sắc uẩn (rūpakkhandho); danh thân (nāmakāyo), tức là tập hợp danh pháp, là bốn uẩn vô sắc (cattāro arūpino khandhā).
Ime pañcakkhandhā avijjātaṇhānaṃ ārammaṇattā saupādānā bhaveyyuṃ, ‘‘katamena upādānena saupādānā bhavantī’’ti pucchitabbattā tatheva pucchitvā vissajjetuṃ ‘‘ime pañcakkhandhā katamena upādānena saupādānā?
These five aggregates, being objects of ignorance and craving, would be clung to. Since it should be asked, "By what clinging are they clung to?", it is asked and answered in the same way: "By what clinging are these five aggregates clung to?
Năm uẩn này, vì là đối tượng của vô minh và tham ái, nên có thể là những uẩn bị chấp thủ (saupādānā). Vì cần phải hỏi "Chúng là những uẩn bị chấp thủ do chấp thủ nào?", nên sau khi hỏi và trả lời tương tự, đã nói: "Năm uẩn này là những uẩn bị chấp thủ do chấp thủ nào?
Taṇhāya ca avijjāya cā’’ti vuttaṃ.
By craving and by ignorance."
Do tham ái và vô minh." (Taṇhāya ca avijjāya cā).
Tattha upādānabhūtāya taṇhāya ca upādānabhūtāya avijjāya ca ime pañcakkhandhā saupādānā nāma bhavantīti yojanā kātabbā.
Here, the connection should be made that these five aggregates are called "clung to" by craving, which is a clinging, and by ignorance, which is a clinging.
Trong đó, phải kết nối rằng năm uẩn này được gọi là những uẩn bị chấp thủ (saupādānā) do tham ái vốn là sự chấp thủ và vô minh vốn là sự chấp thủ.
‘‘Kittakāni upādānāni taṇhā nāma bhavanti, kittakāni upādānāni avijjā nāma bhavantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhā dve’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "How many clingings are called craving, and how many clingings are called ignorance?", it is said, "Therein, craving is two," and so on.
Vì cần phải hỏi "Có bao nhiêu loại chấp thủ được gọi là tham ái? Có bao nhiêu loại chấp thủ được gọi là vô minh?", nên đã nói "Trong đó, tham ái có hai loại" (tattha taṇhā dve) và những điều tương tự.
Tatthāti tāsu taṇhāavijjāsu.
"Therein" refers to those craving and ignorance.
Trong đó (tatthā) là trong số tham ái và vô minh đó.
Kāmupādānañca sīlabbatupādānañca dve upādānāni taṇhā nāma bhavanti.
Sense-desire clinging (kāmupādāna) and clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna) are the two clingings called craving.
Chấp thủ dục (kāmupādāna) và chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna) là hai loại chấp thủ được gọi là tham ái.
Taṇhāvasena hi ‘‘mama sīlaṃ, mama vata’’nti parāmasanaṃ bhavati.
For it is by way of craving that the grasping arises, "My virtue, my observance."
Thật vậy, do tham ái mà có sự bám víu "giới của tôi, cấm của tôi".
Diṭṭhupādānañca attavādupādānañca dve upādānāni avijjā nāma bhavanti.
View-clinging (diṭṭhupādāna) and clinging to a doctrine of self (attavādupādāna) are the two clingings called ignorance.
Chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna) và chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna) là hai loại chấp thủ được gọi là vô minh.
Avijjāvasena hi sassatadiṭṭhi ceva ahaṃmamādidiṭṭhi ca bhavanti.
For it is by way of ignorance that the eternalist view and the view of "I" and "mine" arise.
Thật vậy, do vô minh mà có thường kiến và ngã kiến "tôi" và "của tôi".
‘‘Imehi catūhi upādānehi saupādānakkhandhā catūsu saccesu kittakaṃ saccaṃ nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘imehī’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "Among the four noble truths, how much truth are the aggregates clung to by these four clingings?", it is said, "By these," and so on.
Vì cần phải hỏi "Những uẩn bị chấp thủ do bốn loại chấp thủ này thuộc về chân lý nào trong bốn chân lý?", nên đã nói "Do những điều này" (imehī) và những điều tương tự.
Ye lokiyakkhandhā saupādānā khandhā bhavanti, upādānena hi upādānānipi bhavanti, idaṃ saupādānakkhandhapañcakaṃ dukkhaṃ dukkhasaccaṃ nāma.
Those worldly aggregates that are aggregates clung to, for clingings also arise by clinging, this group of five clung-to aggregates is suffering, which is the truth of suffering.
Những (ye) uẩn thế gian là những uẩn bị chấp thủ. Thật vậy, do chấp thủ mà cũng có những chấp thủ. Năm uẩn (idaṃ saupādānakkhandhapañcakaṃ) bị chấp thủ này là khổ (dukkhaṃ), tức là Khổ đế.
Yāni cattāri upādānāni dukkhakāraṇāni bhavanti, ayaṃ upādānacatukko samudayo samudayasaccaṃ nāma bhavati.
Those four clingings that are the cause of suffering, this tetrad of clingings is the origin, which is the truth of the origin.
Bốn loại chấp thủ nào là nguyên nhân của khổ, bốn loại chấp thủ này (ayaṃ upādānacatukko) là nguồn gốc (samudayo), tức là Tập đế.
Pañcakkhandhāti saupādānā pañcakkhandhā dukkhavatthubhāvato dukkhaṃ.
The five aggregates are the five clung-to aggregates, which are suffering due to being the basis of suffering.
Năm uẩn (pañcakkhandhā), tức là năm uẩn bị chấp thủ, là khổ (dukkhaṃ) vì chúng là đối tượng của khổ.
Tesanti saupādānānaṃ pañcakkhandhānaṃ.
Of them refers to the five clung-to aggregates.
Của chúng (tesaṃ) là của năm uẩn bị chấp thủ.
Dhammaṃ desetīti ‘‘ārambhathā’’tiādikaṃ dhammaṃ veneyyānurūpaṃ bhagavā deseti.
Teaches the Dhamma means the Blessed One teaches the Dhamma, such as "Strive!", in accordance with the trainees.
Giảng Pháp (dhammaṃ deseti) là Đức Thế Tôn giảng Pháp "Ārambhathā" và những điều tương tự phù hợp với căn cơ của những người cần được giáo hóa.
Sāmaññena pubbe vuttampi atthavasena visesaṃ dassetuṃ puna ‘‘dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā’’ti vuttaṃ.
Although stated generally before, "for the full understanding of suffering, for the abandoning of the origin," is said again to show a specific meaning in terms of purpose.
Để chỉ ra sự đặc biệt về ý nghĩa, mặc dù đã được nói chung chung trước đó, nhưng lại nói "để liễu tri Khổ, để đoạn trừ Tập" (dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā) một lần nữa.
30. Ārambhapaṭipakkhabhūtapamādavasena purimasaccadvayaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘itarasaccadvayaṃ kathaṃ niddhāritabba’’nti vattabbattā taṃ dvayampi pamādamukheneva niddhāritabbanti dassetuṃ ‘‘tattha yo tividho’’tiādi vuttaṃ.
30. The first two truths have been defined by the teacher by way of heedlessness, which is the opposite of striving, and we have understood them. Since it should be stated, "How should the other two truths be defined?", to show that both of them are defined by way of heedlessness, "Therein, that which is threefold," and so on, is said.
30. Hai chân lý đầu tiên đã được thầy xác định theo khía cạnh phóng dật, vốn là đối nghịch của tinh tấn, và chúng ta cũng đã hiểu. Vì cần phải nói "hai chân lý còn lại được xác định như thế nào?", nên để chỉ ra rằng cả hai chân lý đó cũng được xác định thông qua sự phóng dật, đã nói "Trong đó, loại ba" (tattha yo tividho) và những điều tương tự.
Tattha tatthāti tesu taṇhāmūlakaavijjāmūlakesu pamādesu.
"Therein" refers to those heedlessness rooted in craving and rooted in ignorance.
Trong đó (tatthā) là trong số các loại phóng dật có gốc rễ từ tham ái và phóng dật có gốc rễ từ vô minh.
Tassāti tividhassa taṇhāmūlakassa pamādassa.
"Of that" refers to that threefold heedlessness rooted in craving.
Của nó (tassā) là của sự phóng dật có gốc rễ từ tham ái có ba loại.
Sampaṭivedhenāti assādādīnaṃ parijānanena.
"By thorough penetration" means by fully understanding the gratification and so on.
Với sự thấu hiểu (sampaṭivedhenā) là với sự liễu tri các vị ngọt, v.v.
Rakkhaṇāti attacittassa rakkhaṇasaṅkhātā.
"Protection" refers to the protection of one's own mind.
Sự phòng hộ (rakkhaṇā) là sự phòng hộ tâm mình.
Paṭisaṃharaṇāti ‘‘tassā’’ti iminā vuttassa pamādassa paṭipakkhabhūtena appamādānanuyogena saṃharaṇā yā khepanā atthi, ayaṃ pamādassa paṭipakkhabhūtena appamādānuyogena pavattā khepanasaṅkhātā bhāvanā samatho nāmāti pamādassa paṭipakkhamukhena puna āvaṭṭetvā samatho niddhāritoti.
"Withdrawal" refers to the expulsion, which is the withdrawal of the heedlessness mentioned by "of that," by means of application to heedfulness, which is its opposite. This development, which is called expulsion, carried out by application to heedfulness, which is the opposite of heedlessness, is called tranquility (samatha). Thus, tranquility is defined again by way of the opposite of heedlessness.
Paṭisaṃharaṇā (sự thu nhiếp) là sự đoạn trừ (khepanā) sự phóng dật đã được nói đến bằng từ ‘‘tassā’’ (của nó), bằng sự chuyên cần không phóng dật, là đối nghịch với sự phóng dật. Ayaṃ (sự tu tập này) được gọi là samatha (tịnh chỉ), là sự đoạn trừ, được thực hành bằng sự chuyên cần không phóng dật, là đối nghịch với sự phóng dật. Như vậy, samatha được định nghĩa lại bằng cách quay trở lại theo phương diện đối nghịch với sự phóng dật.
‘‘So samatho kathaṃ kena upāyena bhavatī’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā upāyaṃ dassetuṃ ‘‘so katha’’ntiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "How does that tranquility arise and by what means?", to show the means after asking in that way, "How does that," and so on, is said.
Vì cần phải hỏi ‘‘So samatho kathaṃ kena upāyena bhavatī’’ (Samatha đó bằng cách nào, bằng phương tiện nào mà thành tựu?), nên để trả lời câu hỏi đó và chỉ ra phương tiện, đã được nói ‘‘so katha’’ (nó như thế nào) và tiếp theo.
Tattha kathanti kena upāyena.
"How" therein means by what means.
Trong đó, kathaṃ (như thế nào) có nghĩa là bằng phương tiện nào.
‘‘Kāmentīti kāmā, kāmīyantīti vā kāmā’’ti vuttānaṃ dvinnaṃ kāmānaṃ paṭicca uppajjamānaṃ assādañca, ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā’’tiādi (ma. ni. 1.235) vacanato appassādanīyānaṃ kāmānaṃ paṭicca uppajjamānaṃ ādīnavañca.
"Gratification" that arises dependent on the two sense-desires (kāmā) which are said to be "they desire" or "they are desired"; and "danger" that arises dependent on sense-desires that are of little gratification, as stated in the saying "Sense-desires are of little gratification and much suffering" (MN 1.235).
Assādañca (và vị ngọt) phát sinh do duyên hai loại kāma (dục) đã được nói đến là ‘‘kāmentīti kāmā (những gì được ước muốn là dục), kāmīyantīti vā kāmā (những gì được ước muốn là dục)’’, và ādīnavañca (và sự nguy hiểm) phát sinh do duyên các dục là những thứ ít vị ngọt, như trong câu ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā’’ (các dục ít vị ngọt, nhiều khổ) và tiếp theo.
Kāmānanti ca kammatthe sāmivacanaṃ.
And "of sense-desires" is a genitive case used in the sense of the object.
Kāmānaṃ (của các dục) là sở hữu cách có nghĩa là nghiệp cách (kammatthe sāmivacanaṃ).
Tena vuttaṃ –‘‘kāme paṭiccā’’ti (netti. aṭṭha. 30).
Therefore, it is said, "dependent on sense-desires" (Netti. Aṭṭha. 30).
Do đó, đã được nói ‘‘kāme paṭiccā’’ (do duyên các dục).
‘‘Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72) vacanato nissaraṇanti idha paṭhamajjhānaṃ adhippetaṃ.
"Escape" (nissaraṇa) here refers to the first jhāna, as in the saying, "This is the escape from sense-desires, namely renunciation" (Iti. 72).
Nissaraṇaṃ (sự xuất ly) ở đây có nghĩa là sơ thiền, như trong câu ‘‘Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’ (Đây là sự xuất ly các dục, tức là sự xuất gia).
Vokāranti ettha va-kāro āgamo, o-kāraṃ lāmakabhāvaṃ.
In "vokāra," the letter "va" is an augment, and "o" signifies a wretched state.
Trong vokāraṃ (sự xấu xa), âm va là âm thêm vào, âm o-kāraṃ là trạng thái xấu xa.
Ānisaṃsanti catupārisuddhisīlādikaṃ.
"Benefit" refers to the fourfold purity of virtue (catupārisuddhisīla) and so on.
Ānisaṃsaṃ (lợi ích) là giới tứ thanh tịnh và các pháp khác.
Yadā jānāti, tadā tena upāyena samatho bhavatīti attho.
When one knows, then tranquility arises by that means; this is the meaning.
Khi biết được điều đó, samatha sẽ thành tựu bằng phương tiện đó, đó là ý nghĩa.
Samatho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamā vipassanā’’ti pucchitabbattā vipassanaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ.
Samatha has been analyzed by the teacher and understood by us. Because it is to be asked, "What is vipassanā?", in order to analyze vipassanā, the statement " Therein, whatever investigation..." and so on was spoken.
Samatha đã được bậc đạo sư phân tích, và chúng tôi cũng đã hiểu. Vì cần phải hỏi ‘‘katamā vipassanā’’ (vipassanā là gì?), nên để phân tích vipassanā, đã được nói ‘‘ tattha yā vīmaṃsā’’ (trong đó, sự tìm hiểu nào) và tiếp theo.
Atha vā kāmānaṃ assādādayo yadā jānāti, tadā samatho bhavatīti vutto, ‘‘tasmiṃ samathe bhavamāne sati katamā bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, when one knows the gratification and so on of sensual pleasures, then it is said that samatha arises. Because it is to be asked, "When that samatha is present, what arises?", the statement " Therein, whatever investigation..." and so on was spoken.
Hoặc, đã được nói rằng khi biết được vị ngọt và sự nguy hiểm của các dục, samatha sẽ thành tựu. Vì cần phải hỏi ‘‘tasmiṃ samathe bhavamāne sati katamā bhavatī’’ (khi samatha đó thành tựu, thì vipassanā là gì?), nên đã được nói ‘‘ tattha yā vīmaṃsā’’ (trong đó, sự tìm hiểu nào) và tiếp theo.
Tattha tatthāti tasmiṃ samathe bhavamāne sati assādādīnaṃ yā aniccādi vīmaṃsā upaparikkhā paññā bhavati, ayaṃ vīmaṃsā upaparikkhā paññā visesena passanato vipassanā nāma.
Therein, " therein" means: when that samatha is present, whatever wisdom, investigation, examination of impermanence and so on regarding gratification and so on arises, this wisdom, investigation, examination is called vipassanā because it sees in a special way.
Trong đó, tatthā (trong đó) có nghĩa là khi samatha đó thành tựu, yā (sự tìm hiểu nào) là trí tuệ vīmaṃsā (sự tìm hiểu) uparikkhā (sự khảo sát) về vô thường v.v. của vị ngọt và các pháp khác, ayaṃ (trí tuệ này) là trí tuệ tìm hiểu và khảo sát được gọi là vipassanā (quán) vì thấy một cách đặc biệt.
Atha vā tividhassa taṇhāmūlakassa pamādassa sampaṭivedhena rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā, ayaṃ samathoti ācariyena vutto, ‘‘katamā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ.
Alternatively, the protection and withdrawal from the three kinds of heedlessness rooted in craving, through their penetration, is called samatha by the teacher. Because it is to be asked, "What is vipassanā?", the statement " Therein, whatever investigation..." and so on was spoken.
Hoặc, bậc đạo sư đã nói rằng sự bảo vệ và thu nhiếp bằng cách thấu hiểu sự phóng dật có gốc rễ từ ba loại tham ái, đó là samatha. Vì cần phải hỏi ‘‘katamā vipassanā’’ (vipassanā là gì?), nên đã được nói ‘‘ tattha yā vīmaṃsā’’ (trong đó, sự tìm hiểu nào) và tiếp theo.
Tattha tatthāti tasmiṃ yathāvutte samathe sati yathāvuttassa pamādassa aniccādivasena yā vīmaṃsā upaparikkhā paññā uppannā, ayaṃ vīmaṃsā upaparikkhā paññā visesena passanato vipassanā nāma.
Therein, " therein" means: when that samatha, as described, is present, whatever investigation, examination wisdom arises concerning the heedlessness, as described, in terms of impermanence and so on, this wisdom, investigation, examination is called vipassanā because it sees in a special way.
Trong đó, tatthā (trong đó) có nghĩa là khi samatha đã được nói đến như vậy thành tựu, thì yā vīmaṃsā uparikkhā (sự tìm hiểu và khảo sát nào) là trí tuệ phát sinh về sự phóng dật đã được nói đến như vậy theo phương diện vô thường v.v., ayaṃ (trí tuệ này) là trí tuệ tìm hiểu và khảo sát được gọi là vipassanā (quán) vì thấy một cách đặc biệt.
Vīmaṃsāva dubbalā, upaparikkhā balavatīti viseso.
The distinction is that vīmaṃsā is weak, while upaparikkhā is strong.
Sự khác biệt là vīmaṃsā yếu hơn, uparikkhā mạnh hơn.
Samatho ceva vipassanā ca dve dhammā ācariyena niddhāritā, ‘‘ime niddhāritā dve dhammā kiṃ gacchantī’’ti vattabbattā ‘‘ime dve’’tiādi vuttaṃ.
Samatha and vipassanā, these two dhammas, have been determined by the teacher. Because it is to be stated, "Where do these two determined dhammas lead?", the statement " These two..." and so on was spoken.
Samatha và vipassanā là hai pháp đã được bậc đạo sư định nghĩa. Vì cần phải nói ‘‘ime niddhāritā dve dhammā kiṃ gacchantī’’ (hai pháp đã được định nghĩa này đi đến đâu?), nên đã được nói ‘‘ ime dve’’ (hai pháp này) và tiếp theo.
Samatho samathabhāvanāpāripūriṃ gacchati, vipassanā vipassanābhāvanāpāripūriṃ gacchati.
Samatha leads to the perfection of samatha-bhāvanā; vipassanā leads to the perfection of vipassanā-bhāvanā.
Samatha đi đến sự hoàn mãn của tu tập samatha, vipassanā đi đến sự hoàn mãn của tu tập vipassanā.
‘‘Imesu dvīsu dhammesu bhāviyamānesu katame yogāvacarena pahīyantī’’ti vattabbattā ‘‘imesū’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be stated, "When these two dhammas are developed, what is abandoned by the yogāvacara?", the statement " When these..." and so on was spoken.
Vì cần phải nói ‘‘Imesu dvīsu dhammesu bhāviyamānesu katame yogāvacarena pahīyantī’’ (Khi hai pháp này được tu tập, những pháp nào được hành giả đoạn trừ?), nên đã được nói ‘‘ imesu’’ (trong những pháp này) và tiếp theo.
Samathe dhamme bhāviyamāne taṇhā yogāvacarena pahīyati, vipassanāya bhāviyamānāya avijjā yogāvacarena pahīyatīti ime dve pahātabbā dhammā pahīyanti taṇhā ceva avijjā ca.
When the dhamma of samatha is developed, craving is abandoned by the yogāvacara. When vipassanā is developed, ignorance is abandoned by the yogāvacara. Thus, these two dhammas to be abandoned, craving and ignorance, are abandoned.
Khi pháp samatha được tu tập, tham ái được hành giả đoạn trừ; khi vipassanā được tu tập, vô minh được hành giả đoạn trừ. Như vậy, hai pháp cần đoạn trừ này, tức tham ái và vô minh, được đoạn trừ.
‘‘Imesu dvīsu dhammesu pahīyamānesu katame dhammā nirujjhantī’’ti pucchitabbattā upādānādayopi nirujjhantīti sakalavaṭṭadukkhanirodhaṃ dassento ‘‘imesu dvīsu dhammesu pahīnesū’’tiādimāha.
Because it is to be asked, "When these two dhammas are abandoned, what dhammas cease?", to show the cessation of all suffering of the round of existence, including the cessation of upādāna and so on, he said " When these two dhammas are abandoned..." and so on.
Vì cần phải hỏi ‘‘Imesu dvīsu dhammesu pahīyamānesu katame dhammā nirujjhantī’’ (Khi hai pháp này được đoạn trừ, những pháp nào diệt?), nên để chỉ ra sự diệt khổ của toàn bộ luân hồi, rằng các pháp như chấp thủ cũng diệt, đã nói ‘‘ imesu dvīsu dhammesu pahīnesū’’ (khi hai pháp này đã được đoạn trừ) và tiếp theo.
Tattha taṇhāya samathabhāvanāya pahīyamānāya, avijjāya vipassanābhāvanāya pahīyamānāya imesu dvīsu dhammesu dvīhi bhāvanāhi pahīnesu kāmupādānādīni cattāri upādānāni vikkhambhanasamucchedavasena nirujjhanti, na bhaṅgakkhaṇavasena.
Therein, when craving is abandoned through samatha-bhāvanā, and ignorance is abandoned through vipassanā-bhāvanā, when these two dhammas are abandoned by the two developments, the four upādānas, such as kāmupādāna, cease by way of suppression and eradication, not by way of the moment of dissolution.
Trong đó, khi tham ái được đoạn trừ bằng tu tập samatha, và vô minh được đoạn trừ bằng tu tập vipassanā, khi hai pháp này được đoạn trừ bằng hai sự tu tập, cattāri upādānāni (bốn sự chấp thủ) như dục chấp thủ v.v. nirujjhanti (diệt) theo phương diện trấn áp và đoạn tận, chứ không phải theo phương diện sát na hủy diệt.
Etthāha – ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti vuttattā ‘‘taṇhāya pahīyamānāya upādānāni nirujjhantī’’ti vacanaṃ yuttaṃ hotu, kathaṃ avijjāya pahīyamānāya upādānāni nirujjhantīti?
Here it is said: "From the cessation of craving comes the cessation of upādāna." So, the statement "When craving is abandoned, upādānas cease" is appropriate. How do upādānas cease when ignorance is abandoned?
Ở đây, có thể nói: ‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodho’’ (Do tham ái diệt nên chấp thủ diệt) đã được nói, nên câu ‘‘taṇhāya pahīyamānāya upādānāni nirujjhantī’’ (khi tham ái được đoạn trừ thì chấp thủ diệt) là hợp lý. Nhưng làm sao khi vô minh được đoạn trừ thì chấp thủ diệt?
‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti pāṭhe avijjāsahitataṇhānirodhā upādānanirodhoti atthasambhavato.
In the reading "From the cessation of craving comes the cessation of upādāna," the meaning is possible that from the cessation of craving accompanied by ignorance comes the cessation of upādāna.
Trong câu ‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodho’’ (Do tham ái diệt nên chấp thủ diệt), ý nghĩa có thể là do tham ái cùng với vô minh diệt nên chấp thủ diệt.
Yathā hi taṇhāsahitāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, evaṃ avijjāsahitāva taṇhā upādānānaṃ paccayo hotīti avijjāsahitataṇhānirodhā upādānanirodhoti attho sambhavatīti gahetabbo.
Just as ignorance accompanied by craving is a condition for saṅkhāras, so too craving accompanied by ignorance is a condition for upādānas. Thus, it should be understood that the meaning "from the cessation of craving accompanied by ignorance comes the cessation of upādāna" is possible.
Cũng như vô minh cùng với tham ái là duyên cho các hành, thì tham ái cùng với vô minh là duyên cho các chấp thủ. Như vậy, nên hiểu rằng ý nghĩa là do tham ái cùng với vô minh diệt nên chấp thủ diệt.
Vikkhambhanasamucchedavasena upādānanirodhā tatheva bhavanirodhoti esa nayo sesesupi.
From the cessation of upādāna, in the same way, comes the cessation of bhava, by way of suppression and eradication. This method applies to the rest as well.
Do upādānanirodhā (chấp thủ diệt) theo phương diện trấn áp và đoạn tận, nên bhavanirodho (hữu diệt) cũng vậy. Cách này cũng áp dụng cho các pháp còn lại.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodhoti etthāpi taṇhāsahitaavijjānirodhā saṅkhāranirodhotiādiko gahitoti daṭṭhabbo.
It should also be seen that in " Thus, the cessation of this entire mass of suffering," the cessation of saṅkhāras from the cessation of ignorance accompanied by craving, and so on, is implied.
Trong ‘‘ Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho’’ (Như vậy, sự diệt của toàn bộ khối khổ này), cũng nên hiểu rằng sự diệt của vô minh cùng với tham ái dẫn đến sự diệt của các hành v.v. đã được bao hàm.
Itīti evaṃ visabhāgasabhāgadhammānaṃ āvaṭṭanavasena niddhāritāni ca purimakāni dve saccāni ca, samatho ca vipassanā ca ime dve dhammā maggo ca maggasaccañca, vaṭṭanirodho vaṭṭanirodhasaccañca nibbānanti cattāri saccāni niddhāritāni.
" Thus" means that the former two truths (suffering and its origin), which are determined by revolving through dissimilar and similar dhammas, and samatha and vipassanā, these two dhammas, and the path (the path truth), and the cessation of the round of existence (the cessation of the round of existence truth, Nibbāna)—these four truths are determined.
Itī (Như vậy), hai sự thật ban đầu đã được định nghĩa bằng cách quay trở lại các pháp bất đồng loại và đồng loại, và hai pháp là samatho ca vipassanā ca (samatha và vipassanā), và maggo ca (đạo) tức Đạo đế, và vaṭṭanirodho (sự diệt của luân hồi) tức Niết bàn, là bốn sự thật đã được định nghĩa.
‘‘Vīriyapaṭipakkhabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā sabhāgabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā āvaṭṭetvā catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabbabhāvo amhehi kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it could be asked, "By whom should we accept the fact that the four Noble Truths are to be determined by revolving them, either by way of states like heedlessness, which are opposed to energy, or by way of states like heedlessness, which are akin to it?" therefore, "Therefore, he said," and so on, was stated.
Vì cần phải nói ‘‘Vīriyapaṭipakkhabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā sabhāgabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā āvaṭṭetvā catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabbabhāvo amhehi kena saddahitabbo’’ (Việc bốn sự thật được định nghĩa bằng cách quay trở lại theo phương diện là pháp đối nghịch của tinh tấn như phóng dật v.v. hay theo phương diện là pháp đồng loại của phóng dật v.v. thì chúng tôi nên tin vào điều gì?), nên đã được nói ‘‘ tenāhā’’ (do đó đã nói) và tiếp theo.
Tena tathā niddhāritabbabhāvena bhagavā ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāvacanaṃ āha, tena ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāvacanena tathā catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabbabhāvo tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Therefore, because of the fact that they are to be determined in that way, the Blessed One spoke the verse beginning "Strive, go forth," and so on. By that verse beginning "Strive, go forth," and so on, it is stated that the fact that the four Noble Truths are to be determined in that way should be accepted by you.
Tena (Do đó), với cách định nghĩa như vậy, Đức Thế Tôn đã nói câu kệ ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ (hãy bắt đầu, hãy xuất ly) và tiếp theo. Do đó, có nghĩa là việc bốn sự thật được định nghĩa như vậy nên được các vị tin tưởng bằng câu kệ ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ và tiếp theo.
Samūho rukkho mūlati patiṭṭhāti etena avayavena bhūmibhāge ṭhitenāti mūlaṃ, kiṃ taṃ?
A group, a tree, is established by this part which stands in the ground, therefore it is a root. What is it?
Tập hợp cây cối được thiết lập bởi bộ phận này nằm trên mặt đất, đó là mūlaṃ (gốc rễ). Cái gì?
Bhūmibhāge ṭhito mūlasaṅkhāto rukkhāvayavo, tasmiṃ mūle.
It is the part of the tree, called the root, standing in the ground; in that root.
Bộ phận của cây được gọi là gốc rễ nằm trên mặt đất, trên gốc rễ đó.
Natthi upaddavo pharasuchedādiantarāyo assa mūlassāti anupaddavo.
There is no harm, no obstacle like cutting with an axe, for this root, therefore it is unharmed.
Không có sự quấy phá, không có sự cản trở như bị rìu chặt đối với gốc rễ này, đó là anupaddavo (không bị quấy phá).
Daḷheti upaddavābhāvena sabhāvato thire sati.
Firm: when it is naturally stable due to the absence of harm.
Daḷhe (vững chắc) có nghĩa là khi nó vững chắc một cách tự nhiên do không có sự quấy phá.
Chindīyatīti chinno, ko so?
It is cut, therefore cut. What is it?
Bị chặt, đó là chinno (bị chặt). Cái gì?
Bhūmiyaṃ patiṭṭhitamūlasahito rukkhāvayavo, na chinditvā gahito rukkhāvayavo.
It is the part of the tree with the root established in the ground, not a part of the tree taken after being cut.
Bộ phận của cây cùng với gốc rễ cắm sâu vào đất, không phải bộ phận của cây đã bị chặt và lấy đi.
Ruhati vaḍḍhatīti rukkho.
It grows, it thrives, therefore it is a tree.
Mọc lên, phát triển, đó là rukkho (cây).
So ca bhūmiyaṃ patiṭṭhitamūlasahito rukkhāvayavo rukkhoti vutto yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti.
And that part of the tree with the root established in the ground is called a tree, just as in "the ocean is seen."
Và cái bộ phận của cây cùng với gốc rễ bám chắc vào đất đó được gọi là cây, ví như câu “biển đã được thấy”.
Punareva rūhatīti puna aṅkuruppādanaṃ sandhāya vuttaṃ.
It grows again is said with reference to the production of new shoots.
Từ ngữ “lại mọc lên nữa” được nói đến nhằm chỉ sự nảy mầm trở lại.
Taṇhānusayeti attabhāvasaṅkhātassa rukkhassa mūle.
When the latent defilement of craving is in the root of the tree, which is the personality.
Từ ngữ “khi tùy miên ái dục” là nơi gốc rễ của cái cây được gọi là tự thân.
Anūhateti arahattamaggañāṇena anupacchinne sati idaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhahetu punappunaṃ abbocchinnaṃ nibbattati na nirujjhatiyevāti gāthāttho.
Unuprooted: when it is not eradicated by the knowledge of the Arahantship path, this suffering, which is the personality, the cause of suffering, recurs again and again without interruption, it does not cease. This is the meaning of the verse.
Khi “chưa bị nhổ bỏ” (anūhate) bởi trí tuệ đạo A-la-hán, thì “cái này” (idaṃ) tức là khổ được gọi là tự thân, là nguyên nhân của khổ, “lại mọc lên nữa” (punappunaṃ) không gián đoạn, “không” (na) diệt trừ – đó là ý nghĩa của bài kệ.
‘‘Idha gāthāyaṃ yo taṇhānusayo anūhatabhāvena dukkhassa nibbattanassa mūlanti vutto, ayaṃ taṇhānusayo katamassā taṇhāya anusayo’’ti pucchati, ‘‘taṇhāya kāmataṇhādivasena bahuvidhattā bhavataṇhāya anusayo’’ti vissajjeti bhavassādataṇhābhāvato.
"In this verse, the latent defilement of craving, by being unuprooted, is said to be the root for the recurrence of suffering. This latent defilement of craving is the latent defilement of which craving?" one asks. "Because craving is manifold, such as sense-craving, it is the latent defilement of craving for existence," one answers, because it is the craving for the delight in existence.
“Trong bài kệ này, tùy miên ái dục được nói là gốc rễ cho sự phát sinh của khổ khi chưa bị nhổ bỏ; tùy miên ái dục này là tùy miên của ái dục nào?” – câu hỏi được nêu lên. Câu trả lời là: “Vì ái dục có nhiều loại như dục ái, nên là tùy miên của hữu ái (bhavataṇhāya)”, do có ái dục hưởng thụ sự tồn tại.
Yo anusayo etassa bhavataṇhāsaṅkhātassa dhammassa paccayo hoti, ayaṃ anusayo avijjānusayo hoti.
Whatever latent defilement is the condition for this state called craving for existence, this latent defilement is the latent defilement of ignorance.
Tùy miên nào là nhân duyên của pháp được gọi là hữu ái này, tùy miên này là tùy miên vô minh.
‘‘Anusayo bahuvidho, kasmā avijjānusayoti saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘avijjāpaccayā hi bhavataṇhā’’ti vuttaṃ.
Because it could be said, "Latent defilement is manifold, why should it be accepted as the latent defilement of ignorance?" therefore, "Indeed, craving for existence has ignorance as its condition" was stated.
Vì có thể được hỏi rằng: “Tùy miên có nhiều loại, tại sao phải tin rằng đó là tùy miên vô minh?”, nên đã nói rằng “vì hữu ái do vô minh làm duyên”.
Avijjāya bhavataṇhāya paccayattā avijjānusayo saddahitabbo.
Because ignorance is the condition for craving for existence, it should be accepted as the latent defilement of ignorance.
Vì vô minh là nhân duyên của hữu ái, nên phải tin đó là tùy miên vô minh.
Avijjāya hi bhavesu ādīnavassa adassanavasena bhavassādataṇhā bhavatīti.
Indeed, craving for the delight in existence arises due to ignorance, by not seeing the danger in existences.
Vì khi vô minh không thấy được sự nguy hiểm trong các cõi hữu, thì hữu ái hưởng thụ sự tồn tại sẽ phát sinh.
Ime dve kilesātiādimhi heṭṭhā vuttanayānusārena cattāri saccāni niddhāretvā visabhāgasabhāgadhammāvaṭṭanaṃ viññātabbaṃ, samathavipassanā pana maggasampayuttāva gahetabbā.
In "These two defilements," etc., the four Noble Truths should be determined, and the revolving of dissimilar and similar states should be understood according to the method stated below, but samatha and vipassanā should be taken as associated with the path itself.
Trong đoạn “hai phiền não này” và tiếp theo, sau khi xác định Tứ Thánh Đế theo cách đã nói ở trên, cần hiểu sự xoay chuyển của các pháp tương phản và tương đồng; còn chỉ nên hiểu samatha và vipassanā là những pháp tương ưng với đạo.
‘‘Sabbapāpassā’’tiādikassa anusandhyattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 30) vutto.
The connected meaning of "All evil," etc., is stated in the Commentary (Netti. Aṭṭha. 30).
Ý nghĩa nối tiếp của đoạn “không làm mọi điều ác” và tiếp theo đã được nói trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 30).
Sabbapāpassāti kammapathabhāvappattāpattassa niravasesassa akusalassa.
All evil: all unwholesome deeds, without remainder, whether they have reached the stage of a course of action or not.
Từ ngữ “mọi điều ác” là tất cả các bất thiện đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo hoặc chưa đạt đến trạng thái nghiệp đạo, không còn sót lại.
Akaraṇanti saparasantānesu anuppādanaṃ.
Not doing: not producing them in one's own or others' continuities of being.
Từ ngữ “không làm” là không phát sinh trong tự thân và trong thân người khác.
Kusalassāti kammapathabhāvappattāpattassa tebhūmakakusalassa ceva lokuttarakusalassa ca.
Of skillfulness means the three-tiered skillfulness that has attained the state of a path of action, and also supramundane skillfulness.
Từ ngữ “điều lành” là các thiện pháp ba cõi và thiện pháp siêu thế đã đạt đến trạng thái nghiệp đạo hoặc chưa đạt đến trạng thái nghiệp đạo.
Upasampadāti santāne uppādanavasena sampadā.
Accomplishment means accomplishment in the sense of causing to arise in one's continuum.
Từ ngữ “thành tựu” là sự thành tựu theo cách phát sinh trong tự thân.
Sassa attano cittanti sacittaṃ, sacittassa pariyodāpanaṃ vodānaṃ arahattaphaluppattiyāti sacittapariyodāpanaṃ.
One's own mind is sacittaṃ; the purification of one's own mind, the cleansing, is the arising of the fruit of arahantship, thus sacittapariyodāpanaṃ.
Tâm của chính mình là tự tâm (sacittaṃ); làm cho tự tâm thanh tịnh, tức là sự thanh tịnh cho đến khi chứng đạt quả A-la-hán, là làm cho tự tâm thanh tịnh.
Arahattamagguppādo pana ‘‘kusalassa upasampadā’’ti padena gahito.
The arising of the path of arahantship, however, is understood by the phrase "accomplishment of skillfulness."
Còn sự phát sinh của đạo A-la-hán thì đã được bao hàm trong từ ngữ “thành tựu điều lành”.
Etaṃ akaraṇādittayadīpanaṃ buddhānaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsanaṃ ovādoti gāthāttho.
" This" exposition of the triad beginning with non-doing is the teaching, the admonition, of the Buddhas, the Sammāsambuddhas—this is the meaning of the verse.
Cái này (etaṃ), tức là sự chỉ rõ ba điều không làm ác và tiếp theo, là giáo huấn (sāsanaṃ) hay lời khuyên của chư Phật Chánh Đẳng Giác – đó là ý nghĩa của bài kệ.
Gāthāyaṃ yassa pāpassa akaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ pāpaṃ duccaritakammapathavasena vibhajituṃ ‘‘sabbapāpaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ.
In the verse, the non-doing of which evil was spoken, that evil is divided according to the path of misconduct, hence " all evil" and so on was stated.
Để phân chia điều ác được nói là không làm trong bài kệ theo cách các nghiệp đạo ác hạnh, nên đã nói “mọi điều ác tên là” và tiếp theo.
Dosasamuṭṭhānanti yebhuyyavasena vuttaṃ, lobhasamuṭṭhānampi bhavati.
Arising from hatred is said mostly, but it can also arise from greed.
Từ ngữ “phát sinh từ sân” được nói chủ yếu, cũng có thể phát sinh từ tham.
Lobhasamuṭṭhānantipi yebhuyyavasena vuttaṃ, dosasamuṭṭhānampi bhavati.
Arising from greed is also said mostly, but it can also arise from hatred.
Từ ngữ “phát sinh từ tham” cũng được nói chủ yếu, cũng có thể phát sinh từ sân.
Mohasamuṭṭhānampi tatheva vuttaṃ.
Arising from delusion is stated in the same way.
Từ ngữ “phát sinh từ si” cũng được nói tương tự.
Lobhasamuṭṭhānadosasamuṭṭhānampi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it can also arise from greed and hatred.
Cần phải hiểu rằng cũng có thể phát sinh từ tham và phát sinh từ sân.
Sabbapāpo duccaritakammapathappabhedena vibhatto, ‘‘ettakeneva vibhajitabbo, udāhu aññena vibhajitabbo’’ti pucchitabbattā aññena akusalamūlaagatigamanabhedenapi vibhajituṃ ‘‘yā abhijjhā’’tiādi vuttaṃ.
All evil is divided by the distinction of the path of misconduct; since it must be asked "is it to be divided only by this much, or by something else?", " which covetousness" and so on was stated to divide it also by the distinction of the wrong courses due to unwholesome roots.
Mọi điều ác đã được phân chia theo cách phân loại nghiệp đạo ác hạnh. Vì cần phải hỏi rằng “chỉ nên phân chia đến đây, hay nên phân chia theo cách khác?”, nên đã nói “tham lam” (yā abhijjhā) và tiếp theo, để phân chia theo cách khác là các ác bất thiện và con đường bất thiện.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ duccaritaakusalakammapathakammavibhāgena ‘sabbapāpa’nti ettha vuttapāpaṃ vibhajitvā idānissa akusalamūlavasena agatigamanavibhāgampi dassetuṃ ‘akusalamūla’ntiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 30) anusandhyattho vutto.
In the Commentary, however, the contextual meaning is stated as: "Having thus shown the evil spoken of here as 'all evil' by the division of unwholesome paths of misconduct, now, to show its division by the wrong courses based on unwholesome roots, 'unwholesome root' and so on was stated."
Còn trong Aṭṭhakathā thì ý nghĩa nối tiếp đã được nói rằng: “Sau khi phân chia điều ác được nói ở đây là ‘mọi điều ác’ theo cách phân loại ác hạnh và nghiệp đạo bất thiện, bây giờ để chỉ rõ sự phân chia của nó theo cách các ác bất thiện và con đường bất thiện, nên đã nói ‘các ác bất thiện’ và tiếp theo” (Netti. Aṭṭha. 30).
Mohavasena sabhāvaṃ ajānantassa bhayasambhavato yaṃ bhayā ca mohā ca agatiṃ gacchati, idaṃ mohasamuṭṭhānanti vuttaṃ.
That which, due to delusion, goes to a wrong course because of fear and delusion, for one who does not know its nature, is called arising from delusion.
Vì do si mà không biết được bản chất, nên sợ hãi phát sinh; cái gì đi đến con đường bất thiện do sợ hãi và do si, cái đó được gọi là phát sinh từ si.
‘‘Yadi tīhi kusalamūleheva akusalamūlāni pahīyanti, evaṃ sati upekkhākaruṇāmuditā niratthakā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘tathā lobho upekkhāyā’’tiādi vuttaṃ.
Since it might be said, "If unwholesome roots are abandoned only by wholesome roots, then equanimity, compassion, and appreciative joy would be meaningless," " likewise greed is for equanimity" and so on was stated.
Vì có thể được hỏi rằng: “Nếu các ác bất thiện chỉ bị đoạn trừ bởi các thiện căn, thì trong trường hợp đó, xả, bi, hỷ sẽ trở nên vô nghĩa”, nên đã nói “cũng vậy, tham là xả” và tiếp theo.
Upekkhāyāti ‘‘sabbe sattā kammassakā’’tiādinā bhāvitāya upekkhāya.
By equanimity means by equanimity developed with the thought, "all beings are owners of their kamma" and so on.
Từ ngữ “bởi xả” (upekkhāya) là bởi xả được tu tập theo cách “tất cả chúng sinh đều là chủ nhân của nghiệp của họ” và tiếp theo.
Muditā aratiṃ vūpasametvā aratiyā mūlabhūtaṃ mohampi pajahatīti manasi katvā ‘‘moho muditāya pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’’ti vuttaṃ.
Having suppressed discontent, appreciative joy also abandons delusion, which is the root of discontent—bearing this in mind, it was stated, " delusion's abandonment reaches its peak through appreciative joy."
Hỷ làm lắng dịu sự bất mãn và cũng đoạn trừ si, gốc rễ của sự bất mãn – khi đã ghi nhớ điều này, nên đã nói “si được đoạn trừ bởi hỷ”.
‘‘Akusalamūlānaṃ kusalamūlādīhi pahātabbattaṃ kena amhehi saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it might be asked, "By what should we believe that unwholesome roots are to be abandoned by wholesome roots and so on?", " therefore it was said" and so on was stated.
Vì có thể được hỏi rằng: “Chúng tôi phải tin vào điều gì để biết rằng các ác bất thiện phải bị đoạn trừ bởi các thiện căn và các pháp khác?”, nên đã nói “do đó, Ngài đã nói” và tiếp theo.
Tena tathā pahātabbattena bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti vacanaṃ āha, tena ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti vacanena tathā pahātabbattaṃ tumhehi saddahitabbanti vuttaṃ hoti.
Therefore, because they are to be abandoned in that way, the Blessed One said the statement "the non-doing of all evil"; by that statement "the non-doing of all evil," it is meant that you should believe that they are to be abandoned in that way.
Do đó, tức là do sự đoạn trừ như vậy, Thế Tôn đã nói lời “không làm mọi điều ác”. Do lời “không làm mọi điều ác” đó, có nghĩa là các vị phải tin vào sự đoạn trừ như vậy.
Sabbapāpassa akaraṇaṃ bahudhā ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca viññātaṃ, ‘‘kathaṃ kusalassa sampadā vibhajitabbā viññātabbā’’ti vattabbattā kusalassa sampadaṃ vibhajitvā dassento ‘‘aṭṭhasu micchattesu pahīnesū’’tiādimāha.
The non-doing of all evil has been explained in many ways by the teacher, and understood by us. Because it would be said, "How should the accomplishment of skillfulness be explained and understood?", the teacher, explaining the accomplishment of skillfulness, said, "When the eight wrongnesses are abandoned," and so on.
Sự không làm mọi điều ác đã được vị thầy phân chia theo nhiều cách, và chúng tôi cũng đã hiểu. Vì có thể được hỏi rằng “sự thành tựu điều lành phải được phân chia và hiểu như thế nào?”, nên để phân chia và chỉ rõ sự thành tựu điều lành, đã nói “khi tám tà hạnh đã bị đoạn trừ” và tiếp theo.
Aṭṭha sammattānīti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhīti aṭṭhasammattāni visabhāgaparivattanadhammavasena sampajjanti.
The eight rightnesses—namely, right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration—are accomplished by way of their nature of transforming from their opposites.
Tám chánh hạnh (aṭṭha sammattāni), tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định – tám chánh hạnh này được thành tựu theo cách các pháp chuyển đổi tương phản.
Atītassāti atītena sammāsambuddhena desitassa.
Of the past: taught by the past Sammāsambuddha.
Từ ngữ “của quá khứ” (atītassā) là của vị Chánh Đẳng Giác trong quá khứ đã thuyết giảng.
Vipassino hi bhagavato ayaṃ pātimokkhuddesagāthā.
Indeed, this Pātimokkha recitation verse belongs to Vipassī Bhagavā.
Vì bài kệ tụng giới bổn này là của Đức Thế Tôn Vipassī.
Citte pariyodāpiteti cittapaṭibaddhā pañcakkhandhāpi pariyodāpitā bhavanti.
When the mind is purified: the five aggregates connected with the mind are also purified.
Từ ngữ “khi tâm đã thanh tịnh” (citte pariyodāpite) có nghĩa là năm uẩn liên hệ đến tâm cũng đã được thanh tịnh.
‘‘Cittapariyodāpitena pañcannaṃ khandhānaṃ pariyodāpitabhāvo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘evañhī’’tiādi vuttaṃ.
Because it would be said, "How should we believe in the purification of the five aggregates by the purification of the mind?", it was stated, "Thus indeed," and so on.
Vì có thể được hỏi rằng: “Chúng tôi phải tin vào điều gì để biết rằng năm uẩn đã được thanh tịnh bởi sự thanh tịnh của tâm?”, nên đã nói “vì như vậy” và tiếp theo.
Evaṃ vuttappakārena bhagavā yaṃ ‘‘cetovisuddhatthaṃ bhikkhave tathāgate brahmacariyaṃ vussatī’’ti vacanaṃ āha, tena ‘‘ceto…pe… vussatī’’ti vacanena tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Thus, by the statement that Bhagavā made, "For the purification of the mind, bhikkhus, the holy life is lived by the Tathāgata," by that statement, "the mind... is lived," it is meant that you should believe.
Như vậy (evaṃ), tức là theo cách đã nói, Thế Tôn đã nói lời “này các Tỳ-khưu, phạm hạnh được sống vì sự thanh tịnh của tâm nơi Như Lai”. Do lời “tâm… v.v… được sống” đó, có nghĩa là các vị phải tin.
‘‘Pariyodāpanā katividhā bhavantī’’ti vattabbattā ‘‘duvidhā hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it would be said, "How many kinds of purification are there?", it was stated, "Indeed, there are two kinds," and so on.
Vì có thể được hỏi rằng “sự thanh tịnh có mấy loại?”, nên đã nói “vì có hai loại” và tiếp theo.
Samathavipassanāya nīvaraṇappahānañca ariyamaggabhāvanāya anusayasamugghāto cāti pariyodāpanassa duvidhattā pañcakkhandhā pariyodāpitā bhavantīti attho.
The meaning is that the five aggregates are purified because there are two kinds of purification: the abandoning of hindrances by samatha and vipassanā, and the eradication of latent tendencies by the cultivation of the Noble Path.
Với samatha-vipassanā, sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa); và với sự tu tập Thánh đạo, sự nhổ tận gốc các tùy miên (anusaya) – vì sự thanh tịnh hóa (pariyodāpana) có hai phương diện như vậy, nên năm uẩn (pañcakkhandhā) được thanh tịnh hóa. Đó là ý nghĩa.
Pahīnanīvaraṇānusayā hi puggalā pasādanīyavaṇṇā honti.
Indeed, individuals whose hindrances and latent tendencies are abandoned are of a pleasing appearance.
Thật vậy, những người đã đoạn trừ các triền cái và tùy miên thì có dung mạo đáng kính.
‘‘Pariyodāpanassa kittikā bhūmiyo’’ti pucchitabbattā ‘‘dve pariyodāpanabhūmiyo’’tiādi vuttaṃ.
Because it would be necessary to ask, "How many stages of purification are there?", it was stated, "There are two stages of purification," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng “Sự thanh tịnh hóa có bao nhiêu giai đoạn?”, nên đã nói rằng “có hai giai đoạn thanh tịnh hóa” v.v...
‘‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’ntiādigāthāya desitesu dhammesu katamaṃ dukkhasaccaṃ, katamaṃ samudayasaccaṃ, katamaṃ maggasaccaṃ, katamaṃ nirodhasacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ paṭivedhenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it would be necessary to ask, "Among the teachings explained in the verse 'The non-doing of all evil,' etc., which is the truth of suffering, which is the truth of the origin, which is the truth of the path, and which is the truth of cessation?", it was stated, "Therein, that which by penetration," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng “‘Trong các pháp được thuyết giảng trong bài kệ ‘Không làm mọi điều ác’ v.v… đâu là Khổ đế, đâu là Tập đế, đâu là Đạo đế, đâu là Diệt đế?”, nên đã nói rằng “Trong đó, cái gì do sự thâm nhập” v.v...
Tatthāti gāthāya desitesu dhammesu yaṃ khandhapañcakaṃ paṭivedhena pariññābhisamayena pariyodāpeti, idaṃ khandhapañcakaṃ dukkhaṃ dukkhasaccaṃ bhave.
Therein: among the teachings explained in the verse, that group of five aggregates which purifies by penetration, by comprehension and realization, this group of five aggregates would be suffering, the truth of suffering.
Trong đó (tatthā) – trong các pháp được thuyết giảng trong bài kệ – cái gì (yaṃ) là năm uẩn mà được thanh tịnh hóa do sự thâm nhập (paṭivedhena), tức là do sự liễu tri (pariññābhisamayena); năm uẩn này (idaṃ khandhapañcakaṃ) là khổ (dukkhaṃ), tức là Khổ đế.
Yato taṇhāsaṃkilesato khandhapañcakaṃ pariyodāpeti, ayaṃ taṇhāsaṃkileso samudayo samudayasaccaṃ.
From which defilement of craving one purifies the group of five aggregates, this defilement of craving is the origin, the truth of the origin.
Từ cái gì (yato), tức là từ phiền não tham ái (taṇhāsaṃkilesa), mà năm uẩn được thanh tịnh hóa; phiền não tham ái này (ayaṃ taṇhāsaṃkileso) là tập khởi (samudayo), tức là Tập đế.
Yena ariyamaggaṅgena pariyodāpeti, ayaṃ ariyamaggo maggasaccaṃ.
By which factor of the Noble Path one purifies, this Noble Path is the truth of the path.
Bằng cái gì (yena), tức là bằng chi phần Thánh đạo (ariyamaggaṅga), mà được thanh tịnh hóa; Thánh đạo này (ayaṃ ariyamaggo) là Đạo đế.
Yaṃ asaṅkhatadhātuṃ adhigatena puggalena pariyodāpitaṃ, ayaṃ asaṅkhatadhātudhammo nirodho nirodhasaccaṃ bhave.
That unconditioned element which is attained by the individual who has purified, this phenomenon of the unconditioned element would be cessation, the truth of cessation.
Cái gì (yaṃ) là vô vi giới (asaṅkhatadhātu) mà được thanh tịnh hóa bởi người đã chứng đắc; pháp vô vi giới này (ayaṃ asaṅkhatadhātudhammo) là diệt (nirodho), tức là Diệt đế.
Imāni cattāri saccāni gāthāya desitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritāni.
These four truths are determined by way of the reversal of similar and dissimilar phenomena among the teachings explained in the verse.
Bốn Thánh đế này (imāni cattāri saccāni) được xác định theo cách xoay vần các pháp tương đồng và không tương đồng của các pháp được thuyết giảng trong bài kệ.
‘‘Tenāhā’’tiādikassa attho heṭṭhā vuttanayena veditabbo.
The meaning of "Therefore, he said," and so on, should be understood in the manner stated previously.
Ý nghĩa của “Do đó đã nói” v.v… cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Gāthāya desitānaṃ dhammānaṃ visabhāgasabhāgadhammānaṃ āvaṭṭanavasena kathaṃ cattāri saccāni niddhāritānī’’ti vattabbattā ‘‘dhammo have’’tiādimāha.
Because it would be necessary to ask, "How are the four truths determined by way of the reversal of dissimilar and similar phenomena among the teachings explained in this verse?", it was stated, "Indeed, Dhamma," and so on.
Vì cần phải nói rằng “Bốn Thánh đế đã được xác định như thế nào theo cách xoay vần các pháp không tương đồng và tương đồng của các pháp được thuyết giảng trong bài kệ này?”, nên đã nói “Pháp thật sự” v.v...
Tāya gāthāya desite dhamme vibhajitvā dassento ‘‘dhammo nāmā’’tiādimāha.
Explaining the Dhamma taught in that verse, he said, "Dhamma means," and so on.
Để phân tích và chỉ rõ các pháp được thuyết giảng trong bài kệ đó, đã nói “Pháp tên là” v.v...
Tattha dhammo nāmāti puññadhammo nāma.
Therein, Dhamma means meritorious Dhamma.
Trong đó, Pháp tên là (dhammo nāmā) tức là thiện pháp.
Indriyasaṃvaroti manacchaṭṭhindriyasaṃvarasīlādiko sabbo saṃvaro.
Restraint of faculties refers to all restraint, beginning with the moral discipline of restraining the six sense faculties.
Sự chế ngự các căn (indriyasaṃvaro) tức là tất cả sự chế ngự như giới chế ngự sáu căn (manacchaṭṭhindriyasaṃvarasīla) v.v...
Tena vuttaṃ –‘‘indriyasaṃvarasīsena cettha sabbampi sīlaṃ gahitanti daṭṭhabba’’nti (netti. aṭṭha. 31).
Therefore, it is said: “Here, all moral discipline should be understood as encompassed by the heading of restraint of faculties.”
Do đó đã nói: “Ở đây, cần phải xem rằng tất cả giới đã được bao gồm trong giới chế ngự các căn” (Netti. Aṭṭha. 31).
Cattāro apāyā dukkaṭakammakārīnaṃ gatibhūtattā duggati.
The four lower realms are woeful states because they are the destinations of those who commit evil deeds.
Bốn ác thú (apāyā) là ác lộ (duggati) vì chúng là nơi đến của những người làm ác nghiệp.
Sabbā upapattiyo pana dukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhasamaṅgīnaṃ gatibhūtattā duggati nāma.
All existences, however, are called woeful states because they are the destinations of those who are endowed with the suffering of pain, the suffering of formations, and the suffering of change.
Tất cả các cảnh tái sinh (upapattiyo) là ác lộ (duggati) vì chúng là nơi đến của những người đầy đủ khổ khổ (dukkhadukkha), hành khổ (saṅkhāradukkha) và hoại khổ (vipariṇāmadukkha).
‘‘Tasmiṃ duvidhe dhamme indriyasaṃvaradhammo kattha ṭhito, kathaṃ suciṇṇo, kuto rakkhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā saṃvarasīle’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "Where does the Dhamma of restraint of faculties stand in those two kinds of Dhammas, how is it well-practiced, and from what does it protect?", the phrase "There, that which is in the moral discipline of restraint" and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “Trong hai loại pháp đó, pháp chế ngự các căn nằm ở đâu, được hành trì tốt như thế nào, và bảo vệ từ đâu?”, nên đã nói rằng “Trong đó, sự không vi phạm giới chế ngự” v.v...
Tatthāti tasmiṃ duvidhe dhamme.
There means in those two kinds of Dhammas.
Trong đó (tatthā) tức là trong hai loại pháp đó.
Saṃvarasīle ṭhitā yā akhaṇḍakāritā hoti, ayaṃ akhaṇḍavasena kātabbo saṃvarasīle ṭhito suṭṭhu āciṇṇapariciṇṇo puñña dhammo catūhi apāyehi attano ādhāraṃ attānaṃ rakkhantaṃ puggalaṃ ekantikabhāvena rakkhati, anekantikabhāvena pana rakkhitamatto puññadhammopi rakkhatīti attho gahetabbo.
That unbroken practice which stands in the moral discipline of restraint— this well-practiced and well-cultivated meritorious Dhamma, which is to be observed unbrokenly and stands in the moral discipline of restraint— protects the individual, its basis, from the four lower realms in an absolute sense; it should be understood that even a meritorious Dhamma that is merely protected in a non-absolute sense also protects.
Sự không vi phạm (akhaṇḍakāritā) nào tồn tại trong giới chế ngự (saṃvarasīla), pháp (dhammo) thiện này, tức là giới chế ngự cần phải được thực hành một cách không vi phạm, được hành trì và thực tập tốt (suṭṭhu āciṇṇapariciṇṇo), bảo vệ (rakkhati) người giữ giới đó một cách tuyệt đối khỏi bốn ác thú (catūhi apāyehi). Cần phải hiểu rằng ngay cả thiện pháp được bảo vệ một cách không tuyệt đối cũng bảo vệ.
Apāyehīti ca padhānavasena vuttaṃ, rogādiantarāyatopi rakkhati.
From the lower realms is stated primarily, but it also protects from dangers such as illness.
Và khỏi các ác thú (apāyehī) đã được nói theo nghĩa chính, nó cũng bảo vệ khỏi các chướng ngại như bệnh tật v.v...
Rogādiantarāyo vā ayato apagatattā apāyantogadhoti daṭṭhabbo.
Or, it should be understood that dangers such as illness are included in the lower realms because they are departed from this path.
Hoặc cần phải xem rằng các chướng ngại như bệnh tật v.v… được bao gồm trong ác thú vì chúng đã rời khỏi sự an toàn (ayato apagatattā).
‘‘Tathā rakkhatīti kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "By whom should we believe that it protects thus?", the phrase "Thus, the Blessed One" and so on, was stated.
Vì cần phải nói rằng “Chúng ta phải tin rằng nó bảo vệ như vậy bằng cách nào?”, nên đã nói rằng “Như vậy, Đức Thế Tôn” v.v...
Evaṃ vuttappakārena lakkhaṇapakāradassanaṃ bhagavā ‘‘dvemā, bhikkhave, sīlavato gatiyo devā ca manussā cā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena ‘‘dvemā…pe… manussā cā’’ti vacanena tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti.
Thus, by that statement which the Blessed One made, showing the characteristics and aspects in the manner described—"There are, bhikkhus, two destinations for one endowed with moral discipline: devas and humans"—it is stated that you should believe by that statement "There are... devas and humans."
Như vậy (evaṃ), sự chỉ rõ đặc tính và phương cách đã được nói, Đức Thế Tôn đã nói lời “Này các tỳ khưu, có hai nơi đến cho người giữ giới: chư thiên và loài người”. Do đó, đã nói rằng “Các ngươi phải tin bằng lời ‘Có hai… chư thiên và loài người’”.
‘‘Saṃvarasīle ṭhitassa akhaṇḍakātabbassa suciṇṇassa puññadhammassa apāyehi rakkhaṇe ekantikabhāvo kena suttena dīpetabbo’’ti vattabbattā ‘‘evañca nāḷandāya’’ntiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "By which Sutta should the absolute nature of protection from the lower realms for a well-practiced meritorious Dhamma, which stands in the moral discipline of restraint and is to be observed unbrokenly, be shown?", the phrase "And thus in Nāḷandā" and so on, was stated.
Vì cần phải nói rằng “Tính tuyệt đối của sự bảo vệ khỏi các ác thú của thiện pháp được hành trì tốt, cần phải được thực hành một cách không vi phạm, tồn tại trong giới chế ngự, phải được làm rõ bằng kinh nào?”, nên đã nói rằng “Và như vậy tại Nāḷandā” v.v...
Tattha evañcāti iminā idāni vuccamānena pakārenapi vuttappakāro attho veditabbo.
There, and thus means that the aforementioned meaning should be understood also in the manner now being stated.
Trong đó, và như vậy (evañcā) nghĩa là ý nghĩa đã được nói cũng cần được hiểu theo cách sắp được nói này.
Nāḷandāyanti nāḷandanāmake nigame nisinno asibandhakanāmassa putto gāmaṇi gāmajeṭṭhako bhagavantaṃ etaṃ vuccamānaṃ ‘‘brāhmaṇā, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.
In Nāḷandā means that the village headman (gāmaṇi), the son of one named Asibandhaka, sitting in the village called Nāḷandā, spoke this statement, "Venerable sirs, brahmins," and so on, to the Blessed One.
Tại Nāḷandā (Nāḷandāyaṃ), vị thủ lĩnh (gāmaṇi) làng tên là Asibandhaka, con trai của người thợ rèn, đang ngồi tại thị trấn tên Nāḷandā, đã nói với Đức Thế Tôn lời này (etaṃ), tức là lời “Bạch Ngài, các Bà-la-môn” v.v...